Современные религиозные культы и движения

Работы

Гайуса Гленна Аткинса

Современные религиозные культы и движения

Д-р Аткинс написал примечательную и ценную книгу, посвященную новым культам, некоторые из которых были весьма заметны на протяжении последних двух десятилетий, таким как: исцеление верой, Христианская наука, Новое мышление, теософия, спиритизм и др. $2.50

Неоткрытая страна

Работа д-ра Аткинса во всех отношениях отличается ясностью изложения, отточенным стилем и энергичными формулировками. Твердое понимание элементарных истин христианской веры сочетается в ней с необычайной способностью интерпретировать мирской опыт в терминах духовной реальности. $1.50

Иерусалим: прошлое и настоящее

«Одна из тех книг, которые помогут нам избавиться от беспокойной жажды острых ощущений и прояснят, что мы можем читать историю по-настоящему, только если читаем ее как "Его историю" — и что мы достигаем лучшего, только когда надежда души реализуется через гражданство в "Граде Божьем"». — Baptist World. $1.25

Пилигримы одинокой дороги

«Очень необычная группа исследований великих мистиков, демонстрирующая подлинное понимание более глубокого опыта религиозной жизни». — Christian Work. $2.00

Свидание с жизнью

«Жизнь представлена как путешествие с различными "постоялыми дворами" на пути, такими как конец дня, конец недели, конец месяца, конец года — все они наводят на мысли об определенных переживаниях и обязанностях». В бумажной обложке, 25 центов.

Современные религиозные культы и движения

Автор:

ГАЙУС ГЛЕНН АТКИНС, доктор богословия, доктор гуманитарных наук

Пастор Первой конгрегационалистской церкви, Детройт, штат Мичиган

Автор книг «Пилигримы одинокой дороги», «Неоткрытая страна» и др.

Нью-Йорк, Чикаго, Fleming H. Revell Company, Лондон и Эдинбург. Авторское право, 1923 г., FLEMING H. REVELL COMPANY. Нью-Йорк: 158 Fifth Avenue. Чикаго: 17 North Wabash Ave. Лондон: 21 Paternoster Square. Эдинбург: 75 Princes Street

Посвящается Э. М. К.

Чья неизменная дружба на протяжении меняющихся лет была подобна огню в очаге — сияющим даром и благодарным воспоминанием

Введение

Последние тридцать лет, хотя для дат это лишь приблизительная оценка, стали свидетелями заметного развития религиозных культов и движений, по большей части находящихся вне рамок исторического католицизма и протестантизма. Один из этих культов сильно организован и в течение двадцати лет рос пропорционально быстрее, чем большинство христианских общин. Влияние других, более слабо организованных, весьма обширно. Некоторые из них пытаются придать религиозное содержание современным тенденциям в науке и философии, и в целом они представляют собой свободное движение того, что можно назвать творческим религиозным сознанием нашего времени.

Существует, конечно, обширная и постоянно растущая литература, посвященная отдельным культам, но, по-видимому, до сих пор не было предпринято попыток выяснить, не существуют ли несколько неожиданно простых центров, вокруг которых, несмотря на свои поверхностные различия, они на самом деле организуются.

То, что следует далее, — это попытка в данном направлении. Это действительно очень большая задача, и в лучшем случае она может быть выполнена лишь предварительно. Тот, кто берется за нее, вполне может начать с признания собственных ограничений. Современные оценки движений, на волнах которых мы сами несемся, подлежат постоянному пересмотру. Собственные предрассудки, как бы решительно мы с ними ни боролись, окрашивают наши выводы, особенно в области религии. Поистине обширный предмет исследования также накладывает свои ограничения даже на самого искреннего исследователя, если только он не специализировался на своей теме всю жизнь; даже тогда ему пришлось бы просить о снисхождении своих читателей.

Почва для такой попытки была подготовлена во многих различных направлениях. В широком смысле, работа Уильяма Джеймса «Многообразие религиозного опыта» была, пожалуй, пионерской. Внушающие размышления анализы профессора Джеймса признают весьма разнообразные формы, которые может принимать религиозный опыт, и обосновывают их право на серьезное рассмотрение в качестве достоверных фактов для исследователя. Вся тенденция организованного христианства — и протестантизма в большей степени, чем католицизма — заключалась в сужении религиозного опыта до принятых форм, но сама религия не терпит форм. У нее есть свои пограничные земли, теневые области, лежащие между принятием того, что Сабатье называет «религиями авторитета», с одной стороны, и традиционными типами благочестия или практического благочестия — с другой. Те, кто находит свою религию в таких областях — их, возможно, можно было бы назвать людьми пограничья, — обнаруживают авторитет для своей веры в философиях, которые по большей части не имеют санкции школ, и в доказательстве реальности своей веры в личном опыте, для которого существует очень мало доказательств, кроме их собственного свидетельства, — а само их свидетельство часто бывает достаточно запутанным.

Но Джеймс не делал попыток связать свои руководящие концепции с конкретными организациями и движениями, за исключением самого общего плана. Его фундаментальные положения, различие, которое он проводит между «однажды рожденными» и «дважды рожденными», между религией здорового сознания и потребностью больной души, психологические основы, которые он предоставляет для обращения и более редких религиозных переживаний, чрезвычайно поучительны, но все это лишь туманности, из которых религии организуются в системы; системы еще предстоит рассмотреть.

В последнее время возник новый интерес к мистицизму, который сам по себе является пограничным понятием, странно трудным для определения, но в целом означающим убеждение в том, что посредством определенных духовных дисциплин — обычно называемых мистическим путем — мы можем прийти к непосредственному знанию Бога и духовного порядка, никоим образом не зависящему от разума или чувственного свидетельства. Некоторые современные движения сродни мистицизму, но их нельзя справедливо включить в любую историю мистицизма. Их также нельзя включить в любую историю христианства; некоторые из них полностью игнорируют христианскую религию; некоторые из них выпячивают менее центральные ее аспекты не по пропорции; одно из них берется переделать христианство по своим собственным лекалам, но, безусловно, придает ему качество при таком обращении, которое не может быть подтверждено никаким критическим изучением Евангелий или рассматриваться как логическое развитие христианской догматики. Здесь действительно новые приключения в религии с новыми евангелиями, новыми пророками и новыми вероучениями. К ним нужно подходить двояко: во-первых, через изучение того, что является фундаментальным в самой религии, ибо за ними стоит сила того, что можно назвать религиозным порывом, и в конечном итоге они устоят, если с некоторой долей окончательности удовлетворят те потребности души, выражением которых всегда была религия, или падут, если не смогут их удовлетворить. Но поскольку некоторое ограничение в типах христианства, которые доминируют среди нас, дало им возможность, к ним также необходимо подходить через некоторое рассмотрение того христианства, против которого они выступили. Неудовлетворенные потребности внутренней жизни отперли двери, через которые они совершили свой обильный вход. Поскольку они также отражают, как религия всегда отражает, современные движения в философии, науке, этике и социальных отношениях, их невозможно понять без некоторого рассмотрения сил, под сильным воздействием которых унаследованные веры в течение последнего полувека медленно разрушались и в ответ на предложения которых вера принимала новую форму.

Таким образом, плодотворный подход к современным религиозным культам и движениям должен обязательно двигаться по широкому фронту, и от читателя в первых главах этой книги требуется определенное терпение и вера: достаточно терпения, чтобы проследить обсуждение общих принципов, и достаточно веры, чтобы поверить, что такое обсуждение в конечном итоге будет способствовать практическому пониманию движений, с которыми мы все более или менее знакомы и на которые все более или менее влияем.

Г. Г. А.

Детройт, штат Мичиган.

Contents

I. Формы и основы унаследованного христианства. Некоторые качества, общие для всех религий — Христианство, исторически организованное вокруг трансцендентного Бога и падшего человечества — Воплощение; Крест как высший символ западного богословия — Католическая вера в авторитет непогрешимой Церкви — Протестантская церковь сделала веру ключом к спасению — Протестантизм и безошибочно вдохновенная Библия — Сила и слабость этой позиции — Евангелический протестантизм как результат — Личный опыт верующего как краеугольный камень евангелического протестантизма — Неизбежность перестройки как католической, так и протестантской систем. II. Новые силы и старые веры. Далеко идущие перестройки христианской веры за последние пятьдесят лет — Реакция эволюции на религию — Реакция библейской критики на веру — Обычный человек теряет ориентиры — Новая психология — Влияние философии и социальной ситуации — Эпоха путаницы — Соблазн короткого пути — Народное образование — Церкви теряют авторитет — Усилия по реконструкции — Эпоха сомнений и сумеречная зона в истории — Голод души и потребность в вере — Современные религиозные культы и движения: три центра, вокруг которых они организовались. III. Исцеление верой в целом. Основы веры и ментального исцеления — Исследование Кэнноном эмоциональных реакций — Две двери — Вызов гипнотизма — Измененное внимание влияет на физические состояния — Сила веры изменять ментальные установки — Одержимость демонами — Начало научной медицины — Отношение ранней и средневековой церкви — Святые и святыни — Магия, амулеты и королевское прикосновение: возникновение целителя верой. IV. Подход к Христианской науке и Мэри Бейкер Эдди. Месмеризм — Научное исследование месмеризма — Месмеризм в Америке; Финеас Куимби как важное звено в длинной цепи — Куимби приходит к определению болезни как ошибочного убеждения — Куимби развивает свои теории — Мэри Бейкер Эдди попадает под его влияние — Выдающиеся события ее жизни: раннее детство — Ее образование: формирующие влияния — Ее несчастливая судьба. Она исцелена Куимби — Непризнанный долг — Она развивает учение Куимби — Начинает учить и исцелять — Ранние фазы Христианской науки — Она пишет «Науку и здоровье» и завершает организацию своей Церкви. V. Христианская наука как философия. Христианская наука как философия, богословие, религия и система исцеления — Философские основы Христианской науки — Она берется решить проблему зла — Противопоставленные решения — Божественный разум и Смертный разум — Существенные ограничения системы миссис Эдди — Опыт и жизнь — Чувственное свидетельство — Неизбежная реальность теневого опыта. VI. Христианская наука как богословие. «Наука и здоровье» предлагается как ключ к Писанию — Она игнорирует все признанные каноны библейской интерпретации — Ее концепция Бога — Интерпретация Иисуса Христа миссис Эдди — Христианская наука как Его второе пришествие — Христианская наука, Воплощение и Искупление — Грех как ошибка Смертного разума — Таинства исчезают — Реальная сила Христианской науки. VII. Христианская наука как система исцеления и религия. Христианская наука как применение философии и богословия к телесному исцелению — Нечеткость диагностики в Христианской науке — Сила ментального окружения — Определение болезни в Христианской науке — Имеет богатую область для работы — Сильно очерченная система психотерапии — Система внушения — Затронута нашим растущим пониманием диапазона внушения — Наиболее сильна в учении о том, что Бог имеет значение для всей жизни — Превозносит силу разума; процессы — Недостаточно велика для всего опыта. VIII. Новое мышление. Новое мышление трудно определить — «Открытие внутренней жизни заново» — Поиск Спинозы — Кант подтверждает творческую силу разума — Утилитаризм, деизм и индивидуализм — Реакции против них — Трансцендентализм Новой Англии — Новое мышление принимает форму — Его вероучения — Диапазон движения — Ключевые слова Нового мышления — Область его реальной полезности — Его евангелие преуспевания — Ограничения и опасности его позиций — Склонно стать универсальной и слабо определенной религией. IX. Возвращение Востока на Запад. Теософия и родственные культы. Исторические силы несли раннее христианство на Запад, а не на Восток — Запад открывает Восток заново; Восток возвращается на Запад — Два святых Честертона — Почему Запад задается вопросом о Востоке — Пантеизм и его проблемы — Как единое становится многим — Эволюция и инволюция — Теософия берется предложить избавление — Но сама глубоко запутывается — Запад смотрит на личное бессмертие — Восток сводит счеты жизни в серии реинкарнаций — Теософия создает особый тип характера — «Tour de force» воображения — Мост из облаков — Трудности реинкарнации — Бессмертие благороднее, справедливее и проще — Пантеизм в лучшем — и худшем виде. X. Спиритизм. Генезис современного спиритизма — Он переходит в Европу — Начало трансового медиумизма — Общество психических исследований начинает свою работу — Сталкивается с трудностями — Уильям Джеймс входит в эту область — Ограничения психических исследований — Общество психических исследований придает интеллектуальный статус спиритизму — Очень небольшое число надежных медиумов — Спиритизм как вопрос свидетельства и интерпретации — Возможные объяснения спиритических явлений — Теория медиумизма Майерса — Телепатия — Контроли — Дилемма спиритизма — Влияние спиритизма — Реальная альтернатива спиритизму — Исследования Эмиля Буарака — Выводы Желе — Значение спиритизма для веры. XI. Малые культы: значение культов для церкви. Пограничные культы — Бахаизм — Баб и его преемники — Храм единства — Общие выводы — Культы являются аспектами творческого религиозного сознания эпохи — Их параллели в прошлом — Целительные культы, вероятно, будут подвержены неблагоприятному влиянию научной организации психотерапии — Новое мышление станет старым мышлением — Возможная абсорбция культов расширяющимся историческим христианством — Христианство под влиянием культов — Медицинская наука и целительные культы — Пренебрегаемая сила — Время и исправления истины.

I

ФОРМЫ И ОСНОВЫ УНАСЛЕДОВАННОГО ХРИСТИАНСТВА

Хронологически отправной точкой для такого исследования, как это, является десятилетие с 1880 по 1890 год. Это лишь приблизительная оценка, но она подойдет. Это было особенно благопристойное десятилетие. Не было никаких сражений, кроме как на аванпостах колониальных империй, маленьких войн «Солдат трех» и «Казарменных баллад» — слишком далеко, чтобы их пушки можно было услышать на улицах столичных городов, но придававших оттенок цвета газетным заголовкам и поставлявших новый материал для восходящих молодых писателей. Это было десятилетие торжествующей демократии, торжествующей науки, торжествующего индустриализма и, среди более открытых умов, торжествующей эволюции. Западная цивилизация была уверена в своих силах, уверена в своих формулах, уверена в своем будущем; кое-где на особенно светлых горизонтах появлялись облака размером не больше человеческой ладони, но повсюду существовало общее согласие, что они будут рассеяны силой благотворного развития. Мир казался особенно хорошо управляемым.

Церкви в целом разделяли эту уверенность. Католицизм и протестантизм достигли молчаливого рабочего соглашения относительно своих сфер влияния и даже начали немного брататься. Разделительная сила протестантизма, казалось, исчерпала себя. Со времен Александра Кэмпбелла — умершего уже полтора десятилетия назад — не было основано ни одной протестантской секты сколько-нибудь важного значения. Старые деноминации достигли отчетливой завершенности в организации и доктрине. Эволюция и библейская критика были в целом центрами бурь разногласий, и хотя эти разногласия были достаточно суровыми, они не вызывали расколов в самих церквях. Некоторые религиозные лидеры призывали к более глубокой социальной интерпретации и применению учений Иисуса; на таких людей действительно смотрели с большим подозрением, чем на пропагандистов либерального богословия.

Мы видим теперь с почти трагической ясностью, что под поверхностью всего взаимосвязанного порядка того спокойного дня викторианской эпохи действовали силы, работавшие в направлении такого вызова принятому и унаследованному, с которым культуры и цивилизации сталкиваются только в великие кризисы истории и который неизбежно приводит, как это и произошло на широко раскинувшихся линиях фронта, к свержению древних порядков и новым выравниваниям по всему фронту человеческих интересов. Задачей историков будущего, у которых будут под рукой необходимые материалы, будет проследить эти огромные реакции в их различных областях, и они найдут свою реальную отправную точку не в датах, а в человеческих отношениях и взглядах, которые тогда создавали видимость окончательности — а окончательными вовсе не были.

Именно здесь также находится реальная отправная точка для такого исследования, как это. Мы можем датировать возникновение современных религиозных культов и движений последними десятилетиями девятнадцатого века, но на самом деле они являются реакциями не на время, а на темперамент, на понимание религии и группу религиозных обоснований, которые были выстроены огромным трудом страдающих поколений и которые к концу прошлого века подвергались более серьезным вызовам, чем за тысячу лет (и если это кажется слишком сильным утверждением, читателя просят подождать хотя бы попытки доказательства этого). Мы должны будем начать, таким образом, с состояния ума, которое за неимением лучшего названия я осмелюсь назвать репрезентативным ортодоксальным религиозным сознанием конца девятнадцатого века. То, что это сознание является христианским, конечно, предполагается. Оно скорее протестантское, чем католическое, ибо протестантизм предоставил большее число последователей новым религиозным движениям.

Начнем с того, что это репрезентативное религиозное сознание отнюдь не было простым. Профессор Джеймс Харви Робинсон говорит нам, что современный ум — это на самом деле комплекс, что он содержит и продолжает все наши наследственные черты и может быть понят только через анализ всех способствующих элементов, которые объединились, чтобы сделать его таким, какой он есть, и что унаследованные элементы в нем значительно перевешивают более недавние вклады. Религиозный ум — это такое же сложное и глубоко укоренившееся наследие, и к нему лучше всего подходить через рассмотрение основ религии.

Некоторые качества, общие для всех религий

Мы лишь паломники на дорогах, которые предоставляют пространство и время; мы не можем объяснить себя в терминах того, что знаем как меньшее, чем мы сами, и не можем встретить тень, которая глубоко падает на конец нашего пути, не мечтая, по крайней мере, о том, что лежит за его пределами. Откуда? Куда? И почему? — это мятежные вопросы; это голоса из глубин. Требовалось очень большое развитие интеллекта, прежде чем такие вопросы действительно приняли определенную форму, но они подразумеваются даже в самых рудиментарных формах религии, и мы не перерастаем их через какие-либо достижения науки или развитие философии. Они становятся от этого, если что, только более настойчивыми. Наши расширяющиеся горизонты знаний всегда охватываются более обширной окружностью тайны, в которую вера должна вписать смысл и за пределами которой вера должна разглядеть судьбу.

Религия начинается, следовательно, с нашей потребности так интерпретировать силу, проявляющуюся во Вселенной [1], чтобы прийти к некоторым удовлетворительным отношениям с ней. Она продолжает давать ответ на доминирующие вопросы — Откуда? Куда? Почему? Она исполняется в поклонении и общении с тем, чему поклоняются. Такое поклонение было обращено к широкому кругу объектов, исполнялось в почти невероятном разнообразии обрядов. И все же в каждом виде поклонения было некоторое стремление к идеальному совершенству и, более того, некоторое усилие тех, кто поклоняется, прийти к реальной связи с тем, чему поклоняются. Потребовалось бы детальное рассмотрение, здесь невозможное, чтобы подкрепить столь общее утверждение фактами, которые его доказывают, но факты не подлежат спору. Столь же трудно было бы проанализировать элементы человеческой природы, которые побуждают нас искать такого общения. Сущностное одиночество души, наше чувство разделенных и враждующих сил и общая эмоциональная нестабильность личности без подходящих объектов веры и преданности — все это способствует неизлечимой религиозности человеческой природы.

[1] Я взял в качестве рабочего определения религии фразу, процитированную Уордом Фаулером во введении к его Гиффордовским лекциям о «Религиозном опыте римского народа». «Религия — это эффективное желание находиться в правильных отношениях с силой, проявляющей себя во Вселенной». Это лишь формула, но она поддается жизненным интерпретациям и является лучшим подходом к современным культам, многие из которых — это как раз такое усилие, чем те определения религии, которые сейчас в ходу и определяют ее как систему ценностей или процесс оценки.

Ценность, которую религия имеет для тех, кто ее придерживается, возможно, в такой же степени проверяется ее способностью дать им реальное чувство общения с Богом, как и любым другим отдельным фактором, но это отнюдь не исчерпывает ценности религии для жизни. Все религии должны, так или иначе, удовлетворять потребность воли в руководстве и потребность этического чувства в правильных стандартах. Религия всегда имела этическое содержание, достаточно простое поначалу, как проста была и сама религия. Некоторые вещи были разрешены, некоторые запрещены как часть культа. Эти разрешения и запреты часто бывают странно капризными, но мы можем проследить за табу, кастой и церемониальной чистотой и нечистотой всегда возникающий стандарт правильного и неправильного и фундаментальную связь между религией и этикой. Религия с самого начала чувствовала себя более величественной силой и через свой высший авторитет давала направление и качество поведению своих последователей. Прошло немало времени, прежде чем все это выросло в Декалоги, Нагорную проповедь, последние главы великих посланий Павла к своим церквям и нашу нынешнюю систему христианской этики, но мы обнаруживаем начало господства религии над поведением даже в самых примитивных культах.

Мы обнаружим по мере продвижения, что этот конкретный аспект религии менее выражен в современных религиозных культах и движениях, чем поиск нового понимания Бога, или новые ответы на три великих вопроса, или тоска по более удовлетворительному общению с Богом. Они принимают, по большей части, общепринятые стандарты христианского поведения, но даже в этом случае они начинают развивать свои собственные этические стандарты и влиять на поведение тех, кто их придерживается.

Как уже было намекнуто, однако, призыв религии идет гораздо глубже всего этого. Если бы она не делала ничего больше, чем пыталась определить для нас «силу не от нас самих», повсюду проявляющуюся, если бы она не делала ничего больше, чем отвечала на преследующие вопросы: Откуда? Куда? И почему?, если бы она не делала ничего больше, чем предлагала эмоциональной жизни удовлетворительный объект поклонения и общения с Божественным, поставляя в то же время этические стандарты и направляя и укрепляя волю в ее стремлении к добру, она оказала бы нам огромную услугу. Но можно вполне задаться вопросом, если бы религия не делала ничего больше этого, сохранила бы она себя так, как она это сделала, и обновляла бы на протяжении меняющихся поколений свой неотразимый призыв. Сильнее любого чисто интеллектуального любопытства относительно первопричины или контролирующей силы, более преследующего, чем любое удивление относительно источника и судьбы жизни, более настойчивого, чем любое одиночество ищущей души, является наше недовольство собой, наше сознание трагической моральной вины, наша потребность в прощении и избавлении. Эта тоска по избавлению принимала многие формы.

Генри Осборн Тейлор в прекрасном отрывке показал нам, как многообразны дороги, по которым люди путешествовали в своем поиске спасения [2]. «Ибо один человек найдет свой мир в действии, другой — в отказе от действия, даже в кажущемся уничтожении желания; другой обретет мир и свободу через интеллектуальное исследование, в то время как другой должен повиноваться своему Богу или любить своего Бога и может испытывать очень сознательную потребность в божественном спасении. Корректировка, которой искал Конфуций, была очень отлична от той, что влекла ум Платона или вела Августина к Граду Божьему. Часто совершенно разные мотивы могут вдохновлять рассуждения, которые попутно приводят людей к похожим выводам... Жизненная корректировка ранних греческих философов имела отношение к научному любопытству... Они не были похожи на Готаму, ищущего облегчения от утомительной непостоянности личного опыта, так же как они не стремились обеспечить свое собственное вечное благополучие в любви к Богу и через нее — мотив, вокруг которого бурлило христианское стремление к спасению. Очевидно, каждая религия — это средство корректировки или избавления».

[2] «Избавление», стр. 4 и 5.

Профессор Джеймс в своей главе о больных душах наиболее поучительно имеет дело с этими движущими тосками, и все поздние анализы психологии обращения начинаются с напряжения разделенного «я». Более глубокое учение Нового Завета укореняется в этой почве. Литература исповеди богата классическими иллюстрациями всего этого, рассказанными так, как только святой Августин более тысячи лет назад или Толстой вчера могут это рассказать. Нет нужды цитировать их здесь; они легко доступны для тех, кто хотел бы найти для своих собственных тосок бессмертные голоса и быть наученным, с каким ищущим самоанализом те, кто вышел из тьмы к свету, имели дело со своими собственными больными душами.

Каждая религия тем или иным образом предлагала избавление своим последователям через жертву или духовную дисциплину, или заверение в том, что их грехи искуплены и их избавление обеспечено через страдания других. Все это, излишне говорить, включает не только чувство греха, но и весь охват теневых переживаний жизни. У нас есть большая потребность быть избавленными не только от наших разделенных «я», но и от бремени и недоумений жизни. Религия должна предложить некоторое объяснение общей проблемы скорби и зла; она должна, прежде всего, оправдать пути Бога к людям.

Вообще говоря, религия очень сильно зависит от своей способности так интерпретировать тяжелые вещи жизни тем, кто их несет, чтобы они могли по-прежнему верить в Божественную любовь и справедливость. Общность сомнения не философская, а практическая. Мы порываем с Богом чаще, чем по любой другой причине, потому что верим, что Он не сдержал веру с нами. Некоторые из более сильно удерживаемых современных культов нашли свою возможность в очевидной недостаточности традиционного объяснения боли и скорби. Религия действительно имеет сильную хватку на средней жизни только тогда, когда она встречает более теневую сторону опыта утверждением всепобеждающей любви и справедливости, в которых мы можем покоиться.

Рассматриваемые в широком смысле, элементы, общие для всех религий, таковы: удовлетворительная интерпретация силы, проявляющейся во Вселенной, потребность ума в ответе на вопросы Откуда? Куда? И почему?, потребность эмоциональной жизни в таком мире, который может прийти от сознания нахождения в правильных отношениях и удовлетворительном общении с Богом, потребность воли и этического чувства в руководстве, и потребность, включающая все это и нечто большее, в духовном избавлении. Репрезентативное религиозное сознание конца девятнадцатого века, в котором мы находим нашу отправную точку для религиозных реакций последнего поколения, естественно включало все это, но скорее неявно, чем явно. Интеллектуально любопытные были более озабочены наукой и политической экономией, чем природой или генезисом религии, в то время как истинно благочестивые, которые в целом не склонны к критическому анализу своей веры, принимали ее как Божественное откровение, не нуждающееся в объяснении вне их Библии. Более того, такие вещи, как эти, не были тогда и никогда не могут быть удержаны абстрактно. Они были артикулированы в вероучениях и организованы в церквях, наделены величественной санкцией авторитета и опосредованы через старые, старые процессы религиозного развития.

Христианство, исторически организованное вокруг концепции трансцендентного Бога и падшего человечества

Ибо в своем историческом развитии религия естественно принимала отчетливо расходящиеся формы, обусловленные расой, окружением, действием и реакцией массового опыта, а также темпераментом и проницательностью нескольких высших великих религиозных лидеров. Но центрально, все развитие любой религии контролировалось ее концепцией Бога, и, в основном, три различные концепции Бога придают цвет и характер выдающимся историческим религиям. Пантеистические религии думали о Боге как просто о целом всего, что есть; они расширяют вселенную до меры Божественного или сужают Божественное до операций вселенной. Пантеизм насыщает все свое расплывчатое содержание мистическим качеством мысли и окрашивает то, что видит, своими собственными эмоциями. Религии Божественной имманентности представляют Бога как пронизывающего и поддерживающего все, что есть, и открывающего Себя тем самым, хотя и не обязательно ограниченного в этом. Религии Божественной трансцендентности верили в Бога, который находится отдельно от всего, что есть, который ни начинается, ни заканчивается в Своей вселенной, и от которого мы глубоко отделены не только нашими ничтожностями, но и нашим грехом.

Все это — голое утверждение того, что является почти бесконечно более богатым, как это чувствовали и провозглашали благочестивые, и мы увидим по мере продвижения, как новые религиозные движения также принимают свой цвет и характер от нового акцента на природе Бога или же от возвращения к пониманиям Его и чувствам о Нем, которые были утрачены в развитии христианства.

Исторически христианское богословие, особенно на Западе, центрировалось вокруг концепции трансцендентного Бога. Что касается доктрины, христианство приняло великое наследие от еврея, ибо, как ни поразительно, еврей, хотя он принадлежит к Востоку, никогда не имел ничего общего с восточным пантеизмом. Напротив, мы находим его пророков и законодателей, сражающихся со всей своей силой против таких аспектов пантеизма, которые они находили вокруг себя. Бог Ветхого Завета всегда неизмеримо выше тех, кто поклонялся Ему в праведности и силе; Он — их Бог, а они — Его избранный народ, но никогда нет никакой идентификации их воли с Его, кроме редких моментов их совершенного послушания.

Верно, через проницательность пророков и особенно опыт псалмопевцев эта концепция Бога-в-стороне становилась все более богатой в убеждении Его неизменной заботы о Своих детях. Тем не менее, еврейский Бог — это трансцендентный Бог, и христианство наследует это. Христианство приняло то, от чего отказался иудаизм — Иисуса Христа и Его Евангелие. Но из неизмеримого богатства Его учения апостольское мышление естественно присвоило и сделало большую часть того, что было ближе всего к пророкам и законодателям их расы. Иудаизм отказался от Христа, но Двенадцать Апостолов были евреями, и величайший из группы — святой Павел — был еврейским раввином, прежде чем стал христианским учителем. Он был воспитан и созрел в школах своего народа, и хотя он был перерожден в отречениях и послушаниях, отчетливо христианских, в самой его душе были унаследованные жесткости формы, в соответствии с которыми он переделал свою веру.

Более отчетливо, чем он сам когда-либо мог знать, он детализировал Евангелие Иисуса Христа. Несомненно, его собственный опыт был более глубокой направляющей силой во всем этом. Богословия всегда, поначалу, являются расплавленным излиянием некоторого трансформирующего опыта, и они всегда, поначалу, текучи и светящиеся.

Такие светящиеся опыты, как эти, трудно передать; они тоже вскоре затвердевают, и мы наследуем, как холодную и жесткую форму, то, что было поначалу пылающим результатом опыта. Собственная борьба святого Павла и горечь разделенного «я», которые привели к его обращению, естественно дали содержание всему его последующему учению. Он выработал свою систему странно отдельно от другой группы учеников; он, вероятно, никогда не слышал ни слова учения Христа непосредственно из уст Христа; он естественно вернулся, поэтому, к своему еврейскому наследию и расширил ту систему жертв и искуплений, пока не нашел в ней не только место для Креста, но и необходимость для него. Он сделал много, поэтому, из чувства отчуждения от Бога, из греха и человеческой беспомощности, из потребности и возможности искупления.

Воплощение как мост между Богом и человеком; Крест как инструмент искупления человека. Крест как высший символ западного богословия

Здесь, таким образом, находятся две спекулятивные основы исторического христианства — отделенность Бога от человека в невообразимой необъятности одинокой доброты, отчуждение человека от Бога в беспомощном падшем состоянии. Для наведения моста через пропасть между Богом и Его миром христианство предлагает воплощение; для спасения человека из его падшего состояния христианство предлагает Крест. Воплощение — это повторный вход Бога в мир, от которого, действительно, согласно христианскому образу мышления, Он никогда не был полностью отделен, но от которого Он, тем не менее, был настолько далек, что если бы его когда-либо нужно было спасти из его разрушенного состояния, требовалось новое откровение Бога в человечестве; и Искупление — это просто спасительная операция Бога, таким образом воплощенного.

Восточное христианство сделало большую часть воплощения. Великие греческие богословия были построены вокруг этого. Они исчерпали ресурсы языка, особенно подходящего для тонкого определения, в своем усилии объяснить тайну этого, и, после более чем столетия горьких дебатов о природе и личности Христа, удовлетворились утверждением реальности как человеческого, так и божественного в Его природе, не смешивая личности и не разделяя субстанцию, и, конечно, не делая ясной никаким истинно понятным способом истину, которую они так стремились определить, или веру, которой они так страстно придерживались. Но хотя их острая диалектика сломалась под бременем, которое они возложили на нее, они, тем не менее, сохранили живой именно ту уверенность в Боге как в Том, кто пришел в человеческую жизнь и разделяет ее и использует ее, без которой во всей вере и мышлении Запада на протяжении более тысячи лет была бы неперекрытая и неперекрываемая пропасть между Богом и человеком.

Действительно, когда мы возвращаемся снова к великим греческим символам с той концепцией имманентности Бога, которую более истинные прозрения нашего собственного времени сделали так много, чтобы предоставить, мы находим эти старые формы и фразы неожиданно гостеприимными к нашим собственным интерпретациям. Если бы Западная Церковь была более сильно под влиянием философской проницательности ранней Восточной Церкви, Западное христианство могло бы быть спасено от хорошей доли той богословской жесткости, от которой большое количество людей сейчас реагирует.

Но Западное христианство взяло Крест за центральный символ своей веры. Что случилось бы с Западным христианством без Августина, мы не знаем, и праздно пытаться угадать, но Европа в своем религиозном мышлении следовала на протяжении тысячи лет направлению, которое он дал ей. Его богословие — это только муки его души, светящиеся и расплавленные. Его Исповеди открывают нам более ясно, чем любая другая запись, которую мы имеем, язычество, становящееся христианским. В муках его духа мы видим нечто более обширное, чем его собственное обращение, мы видим формулировку новых духовных опытов, рождение новых духовных отношений, рост новых моральных порядков и посвящений. Он наводит мосты для нас переходы между язычеством и христианством. Он открывает, что значило возрождение для людей, для которых это не было конвенцией, а мучительной переплавкой как внутренней, так и внешней жизни. Он показывает нам, что значило отложить в сторону наследия и отношения незапамятного порядка и стоять как маленький ребенок, неученный, недисциплинированный и несовершенный в присутствии нового. Духовная установка, которой достиг Августин, должна была долгое время быть доминирующей духовной установкой Европы, должна была управлять средневековыми концепциями, вдохновлять средневековые действия, окрашивать своим пламенем мистическое раздумье средневекового ума.

В конце концов, суверенитет Бога стал для Августина высшим, и напротив этого он поставил с сильной окончательностью безнадежное падшее состояние человека. Он был, несомненно, в долгу перед святым Павла за эти руководящие концепции, но они приняли новый характер, когда прошли через перегонный куб его собственного опыта. «Одна пронизывающая мысль греческих отцов относительно искупительной работы Христа заключается в том, что люди тем самым приводятся в единство с Богом. Они не колеблются обозначить это единство как обожение... они останавливаются на идее, что мы становимся причастниками Божественной природы» [3]. Акцент здесь не столько на грехе, который нужно искупить, или наказании, которого нужно избежать, сколько на примирении, которое нужно достичь.

[3] Фишер, «История христианской доктрины», стр. 162.

После Августина интерпретации Креста принимают новое направление. Теперь люди тем самым не столько должны быть сделаны причастниками божественной природы, сколько спасены от ада. Объяснения того способа, которым это спасение действительно достигается, меняются с меняющимися столетиями, но через меняющиеся богословия есть одна константа. Все люди потеряны и обречены на вечное наказание, от которого они спасены только тем, что Христос пострадал за них, и они, через свою веру и послушание, воспользовались Его заместительной смертью. Различные богословские интерпретации сами по себе весьма значительны, как если бы здесь было нечто, чьи значения никакое единственное объяснение не могло бы возвысить, нечто, что нужно чувствовать, а не понимать. Крест, так увиденный, является символом одновременно любви и потребности, морального поражения и моральной дисциплины, страдающей беспомощности и преодолевающей доброты. Мы не можем переоценить влияние этой веры на лучшую часть западной цивилизации.

Она держала нас очень смиренными, очистила нас от нашей гордости и отбросила нас в беспомощности, которая является, в конце концов, истинным секретом нашей силы, на спасительную милость Бога. История этого, просто рассказанная, тронула жестких или горьких или беспечных, как ничто другое не может сделать. Ее заверения в избавлении дали новую надежду безнадежным и силу не их собственную бессильным. Она возвысила как само послание Бога терпеливое перенесение незаслуженного страдания; она научила нас, как нет избавления, кроме как когда добрые страдают за плохих и сильные ставят свою силу на службу слабым; она научила нас, что величайший грех — это грех против любви и действительно прочные победы для любого лучшего дела выигрываются только тогда, когда через призыв многотерпеливого бескорыстия создаются новые темпераменты и высвобождаются новые силы. И нет еще никакого знака, что ее империя начала подходить к концу.

Католическая Церковь предлагала избавление в послушании авторитету непогрешимой Церкви

Тем не менее проповедь Креста обычно не принимала таких форм, как эти; это был скорее призыв Церкви к индивидууму избежать своего греховного и безнадежного состояния либо через послушную самоидентификацию с дисциплиной Церкви и несомненное принятие авторитета Церкви, либо через интеллектуальное принятие схемы искупления и моральную сдачу ей. Здесь действительно две линии подхода, через одну или другую из которых христианство было сделано реальным для индивидуума со времен святого Павла до нашего собственного времени. В течение раннего формирующего периода Церкви это было делом между индивидуумом и его Богом. Столько мы читаем в и между строк Посланий Павла. Насколько любое более позднее время может точно переделать мысль и метод гораздо более раннего времени, евангелическое протестантское богословие справедливо интерпретирует святого Павла. Вера — достаточно большое слово, означающее как интеллектуальное принятие, так и своего рода мистическую восприимчивость к любви и доброте и справедливости Бога, открытым в Кресте Христа — является ключом к спасению и условием христианского характера. Это также то, через что религия становится реальной для индивидуума. Но поскольку все это возлагает на индивидуума бремя, достаточно тяжелое, чтобы быть перенесенным (как мы увидим, когда вернемся к самому протестантизму), Церковь, по мере того как ее организация становилась более определенной и ее авторитет более сильно установленным, взяла ответственность за все дело на себя. Она сама стала бы ответственной за результат, если бы только они были обучаемы и послушны.

Католическая Церковь предлагала своим прихожанам обеспеченную безопасность, доказательство которой было не в колеблющихся состояниях их собственных душ, а в величественном авторитете Церкви, к которой они принадлежали. Пока, поэтому, они оставались в послушном общении со своей Церковью, их души были в безопасности. Церковь предлагала им свою исповедальню для их облегчения и свои отпущения для их заверения, свои таинства для их укрепления и свои епитимьи для их дисциплины и восстановления. Она сняла с них в духовных областях, и, может быть, в других областях тоже, ответственность за поведение их собственных жизней и просила от верных только того, чтобы они верили и повиновались. Церковь, как бы, «снизила» религию до человечества. Она делала все это с чудесным пониманием человеческой природы и в ответ на необходимости, которые были, поначалу, существенны для дисциплины детских народов, которые иначе были бы поставлены лицом к лицу с истинами, слишком великими для них, или отпущены к свободе, к которой они не были готовы.

Это была и есть чудесная система; никогда не было ничего подобного, и если она должна полностью исчезнуть из нашей среды, никогда больше не будет ничего подобного. И все же мы видим, что все это огромное духовное здание, как арки ее собственных великих соборов, запирается на единственном краеугольном камне. Краеугольный камень арки католической уверенности — это принятие авторитета Церкви, обусловленное верой в божественный характер этого авторитета. Если что-то должно поколебать веру католика в авторитет его Церкви и эффективность ее таинств, тогда он остается странно незащищенным. Сильно артикулированная, как эта система есть, она не была нетронута временем и изменением. Чтобы продолжить нашу фигуру, одно большое крыло средневековой структуры отпало в протестантской Реформации, и то, что осталось, хотя обширное и достаточно твердое, все еще подобно ее великим соборам — уступающее времени и изменению. Впечатляющая сила и единство современного католицизма могут привести нас, возможно, к недооценке числа тех в католической линии, кто, потеряв по той или иной причине веру в свою Церковь, теперь открыты для призыва новых движений. Например, самая большая некатолическая религиозная группа поляков в Детройте — это расселлиты. Их, по достоверным сведениям, от трех до четырех тысяч.

Протестантская церковь сделала веру ключом к спасению, а обращение — проверкой для индивидуума реальности его религиозного опыта

Если религия была сделана реальной для католика через посредничество его Церкви, протестантизм, стремясь воссоздать апостольскую Церковь, сделал реальность религии делом между индивидуумом и его Богом. И все же протестантизм никогда не осмеливался взять на себя столь простое формулирование религии, как это, или продолжать без авторитетов своих собственных. Протестантизм в целом заменил всеобъемлющий авторитет Католической Церкви авторитетом своих собственных вероучений и фундаментально авторитетом Библии. Что касается вероучений, протестантизм перенес содержание латинского христианства в большей степени, чем мы обычно признавали. Лютер был в прямой линии с Августином, как Августин был в прямой линии со святым Павлом, и фундаментальная доктрина Лютера — оправдание верой — была не столько переписыванием древних вероучений, сколько новым способом подтверждения их значения для индивидуума. Вера, в нашем обычном использовании термина, затвердела в интеллектуальное принятие протестантских богословий, но, безусловно, для святого Павла и, вероятно, для Лютера она была гораздо более жизненной, чем это, и гораздо более простой. Это было скорее покоение на избавляющей силе, заверение в чьем желании и готовности избавить было найдено в Новом Завете. Это был конец борьбы, духовная победа, выигранная через сдачу.

Латинская католическая система пришла к тому, чтобы наложить на такие темпераменты, как у Лютера, невыносимое количество напряжения; она была слишком сложной, слишком требовательной, и она не смогла нести с собой необходимые элементы ментального и духовного согласия. (Святой Павел имел тот же опыт со своим собственным иудаизмом.) То, чего искал Лютер, была приносящая мир правота с Богом. Он был типично и творчески одним из «разделенных душ» Уильяма Джеймса, и он нашел решение для своих страхов, своих борьбы и своих сомнений в простом принятии как должное того, что борьба, которую он не был способен выиграть для себя, была выиграна для него в транзакции на Кресте. Ему нечего было, поэтому, делать, кроме как принять мир, таким образом сделанный возможным, и после этого быть духовно в покое.

Теперь, поскольку все значение Креста для христианства от святого Павла до нашего собственного времени вовлечено в это голое утверждение и поскольку наши богословия никогда не были способны объяснить все это великое дело в какой-либо доктринальной форме, которая обеспечила бы всеобщее согласие, мы должны просто вернуться к утверждению факта и признать, что здесь есть нечто, что нужно определить в терминах опыта, а не доктрины. Подтверждающий опыт стал в целом известен как обращение, и обращение играло большую роль в евангелическом протестантизме со времен Реформации. Оно стало, действительно, единственным способом, которым религия была сделана реальной для большинства членов евангелических церквей. Столь широкое утверждение должно быть несколько квалифицировано, ибо обращение гораздо старше Лютера [4]; оно не ограничено протестантизмом, и сами протестантские церкви не согласились в своем акценте на нем. И все же мы, вероятно, на безопасной почве, говоря, что религия стала реальной для среднего члена средней протестантской Церкви более отчетливо через обращение, чем через что-либо другое.

Скорее в дисциплине мистика как в обогащении духовной жизни, нежели как в двери к церковному причастию.

В последнее время обращение стало предметом весьма тщательного изучения психологами, и их выводы настолько общеизвестны, что не нуждаются здесь в повторении. Уильям Джеймс в довольно неформальном абзаце, процитированном из одного из его писем, излагает точку зрения психолога проще и ярче, чем он сам или его последователи определили свою позицию в своих более формальных трудах. «В случае с обращением я вполне готов поверить, что новая истина может быть сверхъестественным образом открыта субъекту, когда он действительно просит об этом, но я уверен, что во многих случаях обращения это не столько новая истина, сколько новая сила, обретенная над жизнью благодаря истине, известной всегда. Это случай конфликта двух систем «я» в личности, до того момента разделенной гетерогенно, но в которой после кризиса обращения высшие чувства и силы определенно берут верх и изгоняют те силы, которые до того момента удерживали их в положении простых ворчунов, протестующих и агентов раскаяния и недовольства. Этот более широкий взгляд охватывает огромное количество случаев с психологической точки зрения и оставляет всю религиозную значимость за результатом, который он имеет при любой другой теории».

Письма Уильяма Джеймса, том II, стр. 57.

У Лютера, Августина и святого Павла, а также у многих других, это напряжение разделенного «я» было одновременно непосредственным и интенсивным. Такие люди, как они, благодаря осознанию вполне реальной вины — и это верно в отношении Августина и святого Павла — или благодаря редкой духовной чувствительности и необычайной силе стремления — что верно для многих других — не нуждались в том, чтобы убеждение в грехе навязывалось им извне. У них было достаточно собственного убеждения. Но все они были людьми особняком, по природе своей глубоко набожными, по темпераменту обреченными на великие душевные муки и озабоченными прежде всего собственным духовным избавлением. Однако их духовная чувствительность отнюдь не универсальна, а чувство борьбы не является нормальным опытом для другого типа личности. Поэтому требование, чтобы весь религиозный опыт был отлит в их особую форму и чтобы религия становилась реальной для каждого через те же душевные муки, в которых она стала реальной для них, несет в себе две очень большие опасности: во-первых, что может быть создано некое подобие борьбы, которое не исходит жизненно из опыта; и во-вторых, что возникший в результате мир будет скорее искусственным, чем истинным, а следовательно, не только быстро потеряет свою силу, но и действительно приведет к реакциям, которые оставят душу того, кого так ввели в заблуждение, или, вернее, так плохо с ним обошлись, более пустой в плане любого реального ощущения реальности религии, чем в самом начале.

Протестантизм нашел свой авторитет в непогрешимо вдохновенной Библии

Именно это в значительной степени и произошло в евангелическом протестантизме. «Рожденные свыше» были поставлены в качестве стандарта для всех нас; они требовали от своих последователей того же опыта, через который прошли сами. Поскольку этот тип религиозного опыта всегда был наиболее пылким и ярким, а церкви, в которых ему уделялось меньше всего внимания, как правило, склонны были скатываться к рутине и некоторому недостатку реальной силы, мы имели, особенно со времен Джонатана Эдвардса в Америке и Уэсли в Англии, повторяющееся настаивание на нем как на ортодоксальном типе религиозного опыта. Отчасти по наследству, а отчасти в ответ на свой собственный гений протестантизм выстроил систему теологии, стремящуюся воспроизвести последовательность убеждения в грехе, стремления, покаяния и обращения посредством доктринального давления извне. Основы всего этого лежат в Новом Завете и отчасти в Ветхом, но то, что было построено на этих основаниях, было либо слишком расширенным, либо слишком однобоким. Чтобы включить в общее чувство осуждения, достаточно сильное, чтобы создать адекватное желание спасения, все виды и условия людей, теология не только возложила на нас наши собственные грехи, которые всегда являются достаточно печальным счетом, но и возложила на нас наследственные и вмененные грехи.

Эта линия теологии была слишком жесткой, слишком настойчивой в отношении того, что можно назвать фактами теологии, и слишком слепой к фактам жизни. Она придавала большое значение греху в абстрактном виде и иногда слишком малое — конкретному греху; она делала больше упора на человеческую порочность, чем на социальную справедливость; она не смогла сделать поправку на разнообразие темпераментов и условий; она частично ответственна за широко распространенную реакцию культов и движений нашего времени.

Поскольку столь четко сформулированная система нуждалась в чем-то для своей поддержки, протестантизм постоянно опирался на авторитет Ветхого и Нового Заветов. Он вытеснил один авторитет другим, авторитет Церкви — авторитетом Книги, и чтобы обеспечить этому авторитету окончательную и бесспорную силу, он провозгласил началом и концом своего использования Священного Писания его непогрешимость. Развитие протестантского учения о Библии неизбежно было сложным, но мы должны признать, что протестантская теология и протестантская традиция придали Библии то, что можно назвать привнесенными значениями.

Во всяком случае, утвердив непогрешимость текста, протестантизм вернулся к тексту для доказательства своего учения и таким образом выстроил свою действительно очень великую взаимосвязанную систему, в которой, как уже было сказано, сила религии над жизнью ее последователей и реальность религии в опыте ее последователей замыкались именно на таких вещах: во-первых, опыт обращения; во-вторых, обращение, достигнутое через процессы протестантской индоктринации, подкрепленное пылким призывом протестантского духовенства и давлением жизни протестантской церкви; и в-третьих, все это подкреплено апелляцией к авторитету Библии с доказательным текстом для каждого утверждения.

Все это, конечно, означает холодно и аналитически подходить к тому, что, как это сложилось в религиозной жизни, не было ни холодным, ни аналитическим. В основе всего этого лежали великие потребности души, а из всего этого исходили стремления, набожность, духовные победы, новое понимание Бога и богатство любви и добра, которые являются частью нетленных сокровищ человечества на протяжении трех столетий. Эта вера и опыт выражали себя в волнующих гимнах, выстраивались в редкие и продолжающиеся братства, распространялись в миссионерском порыве, тратили себя ради лучшего мира и смотрели без страха даже в лицо смерти, будучи уверенными в жизни и мире за ее пределами. Но за великими реальностями нашей унаследованной религиозной жизни можно обнаружить менее надежные предположения и процессы.

Сила и слабость этой позиции

Еще раз, эта унаследованная вера в Библию и системы, которые выросли из нее, были обусловлены научными и философскими представлениями. Протестантская доктрина о непогрешимости Библии предполагала ее авторитет не только в области религии, но и в науке и истории. Унаследованные теологии действительно выходили из своего пути, чтобы придать второстепенному такое же значение, как и существенному. В них не было места для роста, исправления, дальнейшего откровения. Это утверждение может быть оспорено, оно, безусловно, нуждается в уточнении, ибо когда действительно пришло время для корректировки и необходимость в ней, процесс корректировки начал осуществляться, но только ценой очень больших усилий и только путем медленного возведения новых фундаментов под старые. На самом деле новое во многих отношениях совсем не является старым, хотя это забегание вперед.

Здесь прямо к делу относится то, что вся схема религии, какой она дошла до нас со стороны протестантизма до последних пятидесяти лет, была одновременно компактно переплетена, сильно поддержана и неожиданно уязвима. Целостность любой части ее линии зависела от целостности каждой другой части; ее евангелие восходило к грехопадению человека и зависело, следовательно, от библейской теории творения и последующей человеческой истории. Если бы что-то бросило вызов научной или исторической точности книги Бытия, доктрину первородного греха пришлось бы либо отбросить, либо переработать. Если бы доктрина первородного греха была отброшена или переработана, принятые интерпретации Искупления ушли бы вместе с ней. С их изменением или ослаблением евангелический призыв должен был либо обрести новый характер, либо потерять силу. Система, которая начиналась с грехопадения с одной стороны, продолжалась до небес и ада с другой, и даже небеса и ад были более зависимы от древних представлений о физической структуре мира и небес над ним, чем Церковь была готова признать. Доктрина вечного наказания, в частности, была открыта для этического вызова.

Евангелический протестантизм как результат всего процесса

Конечно, все это довольно крайнее изложение ситуации пятидесятилетней давности. Церкви не все соглашались в настаивании на обращении; некоторые евангелические церкви начинали делать упор на христианское воспитание; они искали то, что обеспечивается для эмоционально «рожденных свыше» через направляемый рост и большую зависимость от нормальных духовных условий, хотя они были по крайней мере едины со своими братьями в убеждении, что те, кто приходит к христианскому ученичеству, должны в конце концов сильно измениться и осознавать это изменение; они также должны обладать как гарантией реальности своей религиозной жизни чувством мира и духовного благополучия.

Высокая англиканская церковь приближалась к латинской католической церкви в своем настаивании на таинственном возрождении. Это крыло Церкви верило и верит до сих пор, что крещение, правильно совершенное, и Святое Причастие, также совершенное в надлежащей форме и принятое в должном послушании священниками, принадлежащими к какой-либо истинной преемственности, обладают мистической спасительной силой. Почему все это должно быть именно так, они, возможно, не в состоянии объяснить к удовлетворению кого-либо, кроме тех, кто по той или иной причине уже верит в это. Но те, кто не может понять сакраментализм, могут слишком легко отмахнуться от него, ибо, хотя здесь есть опасность механического формализма, сами таинства могут стать частью духовной дисциплины, через которую жизни мужчин и женщин меняются настолько глубоко, как в самом ясном случае обращения, часто проявляя духовную красоту, которую невозможно найти ни в одной другой концепции христианского ученичества. Наши различия здесь не так велики, как мы предполагаем.

Внутри самой Церкви всегда существовали либеральные реакции, стремящиеся либо к ослаблению дисциплины, либо к более рациональным и простым формулировкам доктрины. То, что было сказано до сих пор, не было бы правдой в отношении унитарианства и универсализма в прошлом веке. Но этим движениям как-то не хватало движущей силы, и поэтому, когда все эти оговорки сделаны, евангелический протестантизм вылился в довольно четко узнаваемый тип. Представительные члены представительных евангелических церквей все имели религиозный опыт; некоторые из них были обращены после долгого ожидания на «скамье тревоги» или долгого коленопреклонения у алтарной ограды; другие были приведены через христианское учение к исповеданию своей веры, но все они были тем самым возрождены. Они были продуктом теологии, которая учила их их падшему состоянию, предлагала им для принятия посреднического и искупающего Христа, заверяла их, что через их веру их спасение будет обеспечено, и советовала им смотреть на свои собственные внутренние жизни в поисках результата всего этого в отчетливом чувстве духовного мира и благополучия. Если они сомневались или задавали вопросы, им отвечали доказательными текстами; для духовного подкрепления им давали службы в их церквях, где проповедь была, как правило, центральной, и призывали возрастать в благодати и знании через молитву и многократное чтение своей Библии.

Индивидуальный опыт верующего — краеугольный камень евангелического протестантизма. Его открытость тревожным силам

Теперь, как бы хорошо и прекрасно все это ни было, оно, как показало событие, не было достаточно большим, чтобы ответить на все потребности души, и не достаточно сильным, чтобы встретить вызов сил, которые полвека назад формировались в направлении почти полного пересмотра великих областей человеческой мысли. Оно было, для начала, неожиданно слабым само по себе. Евангелический протестантизм, как было отмечено, возлагает на членов протестантских церквей большее бремя индивидуальной ответственности, чем католическая церковь. Типичному евангелическому протестанту мало что могло поддержать его в его религиозной жизни, кроме чувства примирения с Богом, от которого, возможно, он никогда жизненно не считал себя отчужденным, и вытекающего из этого духовного мира.

Его церковь не обещает ему ничего, кроме учения, вдохновения, товарищества, повода для исповедания своей веры и некоторой возможности для служения. Его служители — лишь такие же, как он; они могут увещевать, но они не смеют отпускать грехи. Он сильно зависит, таким образом, для своего чувства реальности религии от своих собственных духовных состояний. Если он духовно чувствителен и не слишком обеспокоен сомнением, если он обладает значительной способностью к религиозному пониманию, если его Библия все еще для него авторитетное слово Божье, если его церковь удовлетворяет его нормальные религиозные потребности с разумной степенью адекватности, если он решителен в цели и если у него нет чрезмерно тяжелых переживаний, перед лицом которых его вера рушится, и если заботы этого мира, обманчивость богатства или бремя бедности не слишком отвлекают его (а это длинный и грозный список «если»), тогда он верен в своих церковных отношениях и лично набожен. Он возрастает в благодати и знании, и результатом всего этого является религиозный характер, достойный восхищения во многих отношениях, стойкий и правдивый в добрых делах.

Тот факт, что, несмотря на все препятствия, протестантские церкви продолжают существовать, регистрируя от десятилетия к десятилетию меняющийся статистический рост с сильно организованной жизнью и большим числом прихожан, которые находят в религиозной жизни, таким образом обеспеченной им, истинный секрет внутреннего мира и свой истинный источник силы, сам по себе является свидетельством массивной реальности всей системы. И все же краеугольным камнем великой структуры является именно индивидуальный опыт отдельного верующего, обусловленный его тоской по избавлению и его личной уверенностью в том, что он нашел через свою веру в евангелие своей церкви то, что ищет.

Если что-то должно поколебать уверенность протестанта в его вероучении или его Библии, или если его собственные внутренние переживания должны каким-то образом потерпеть неудачу в своем чувстве поддерживающей реальности, тогда вся структура его религии начинает ослабевать.

Если можно использовать и подчеркнуть наводящую фигуру, то здесь религиозная структура очень похожа на готическую архитектуру; ее сходящиеся арки веры и знания замыкаются на своих краеугольных камнях, и давление всей великой структуры было встречено и побеждено аркбутанами. Другими словами, поддерживающие силы аккредитованных верований о науке, истории и человеческой природе были необходимой частью всей системы, и храм веры, таким образом поддерживаемый, может быть ослаблен либо из-за какой-то неудачи в его краеугольном камне, которым является внутренний опыт, либо в его аркбутанах, которыми являются эти принятые системы науки, истории, философии и психологии.

Перестройка как католической, так и протестантской систем неизбежна

Из таких элементов, как эти, тогда, через такие наследия и дисциплины, было создано представительное религиозное сознание американского протестантизма конца девятнадцатого века. Оно укоренилось в элементах, общих для всей религии, оно унаследовало практически все содержание Ветхого Завета, оно наделило еврейские системы жертвоприношений типичными значениями, а еврейское пророчество — мистическим авторитетом. Оно было в долгу перед святым Павлом и Августином за свою теологию. Его космогония была 4000-летней давности и практически не подвергалась влиянию современной науки или же была в разладе с ней. Оно было некритичным в своем принятии сверхъестественного и обученным в целом находить свою главную линию доказательств реальности религии в сверхъестественном. Оно делало больше упора на схему избавления, которую святой Павел нашел в распятии Иисуса, чем на этику Евангелий. Оно было мистическим в своем акценте на внутреннем свидетельстве реальностей, которые оно предлагало. Для протестанта оно замыкалось неожиданно на непогрешимом авторитете Библии, а для католика — на безошибочности Церкви. Оно было вне потока современного темперамента в науке и философии в целом. Его концепции вероятной судьбы мира были еврейскими, а будущей жизни — средневековыми, и, возможно, самой странной вещью во всем этом была общая неосознанность его зависимости от предположений, открытых для вызова почти в каждой точке, и процесса глубокой перестройки, на пороге которой оно стояло.

Почти невозможно распутать действие двух наборов напряжений, которые за последние полвека были направлены на него. Каждое из них реагировало на другое. Возможно, лучшее, что можно сделать, — это рассмотреть силы, которые последние два поколения бросали вызов и переформировывали унаследованные веры, а затем рассмотреть результат всего этого в выдающихся религиозных отношениях нашего собственного времени.

II

НОВЫЕ СИЛЫ И СТАРЫЕ ВЕРЫ

За последние пятьдесят лет, в частности, основы христианской веры не только подверглись пересмотру, но и были вынуждены адаптироваться к фактам и силам, которые зашли дальше в их переработке, чем что-либо за полторы тысячи лет до этого. Реформация зашла глубоко, но она не дошла до дна. Существуют различия, достаточные во всех отношениях, между протестантизмом и католицизмом, но их идентичности еще глубже. Мир Мартина Лютера и Жана Кальвина не был существенно иным в своем взгляде на жизнь, чем мир Августина и Афанасия. Мир Джонатана Эдвардса был во многом таким же, как мир Жана Кальвина, а мир 1850 года, по-видимому, был во многом таким же, как мир Джонатана Эдвардса. Существовала, конечно, огромная разница в механизме, с которым работали люди, но неожиданно малая разница в их правящих идеях.

Перестройки христианской веры более далеко идущие за последние пятьдесят лет, чем за тысячу лет до этого; наука высвобождает вызывающие силы

Мы не должны, конечно, недооценивать вклад Реформации в разрушение старого порядка. Она оставила теологии более существенно неизменными, чем протестантизм обычно предполагал, но она действительно ознаменовала возникновение измененных отношений к авторитету. Сами реформаторы не принимали без протеста дух, который они высвободили. Они навязали новые авторитеты и послушания своим церквям; они не доверяли индивидуальной инициативе в духовных вещах и более демократическим формам церковной организации. Жан Кальвин стремился в своих «Наставлениях» оправдать законопослушный характер своего нового евангелия; Лютер ожесточенно выступил против немецких крестьян в их требовании самой умеренной меры социальной справедливости; англиканские лидеры изгнали пилигримов; пуритане выгнали квакеров из Бостона из-за инстинктивного недоверия к внутреннему озарению как безопасному руководству для веры и религиозному энтузиазму как прочной основе для нового содружества. Но дух был выпущен из бутылки и не мог быть возвращен обратно.

Право индивида проводить свои собственные религиозные изыскания и приходить к своим собственным религиозным выводам было мало заметно почти двести лет после Реформации, отчасти потому, что реакции пост-реформационного периода делали верующих в целом довольными тем, чтобы оставаться в том, что уже было обеспечено, отчасти потому, что традиционный авторитет был все еще силен, и очень сильно потому, что не было ни в истории, ни в философии, ни в науке нового материала, на котором разум мог бы упражняться. Мы можем взять 1859 год, почти ровно через двести лет после окончательных перестроек периода Реформации, как точку отправления для сил, которые так сильно изменили наш взгляд на наш мир и наше понимание самих себя; не то чтобы дата была четкой, ибо мы видим теперь, как много вещей уже начали меняться до Дарвина и «Происхождения видов».

Великое достижение Дарвина заключается в том, что он предложил формулу, в которой наука и история были одинаково переформулированы. У него не было никакой мысли о том, что то, что он делает, зайдет так далеко или изменит так много. Он просто полагал, что через терпеливое и исчерпывающее исследование он объяснил богатое разнообразие жизни без предположения о специальном творении для каждой формы. Но время было зрелым и жаждущим того, что он предоставил, и его гипотеза была быстро взята и применена почти в каждой области мысли. И не имеет большого значения, что дарвинизм был и может быть до сих пор сильно модифицирован. Мы попали под влияние эволюции. Наша вселенная больше не является статической вещью; она растет и меняется. Наши воображения впечатлены длинными последовательностями изменений, каждая из которых сама по себе ничтожна, но в массе способна объяснить огромные трансформации. Инициатива Дарвина высвободила научный темперамент, который был выдающейся характеристикой нашего собственного века. Физик, химик и биолог пересмотрели свои открытия в свете его руководящего принципа и предоставили огромный массив фактов для дальнейшего рассмотрения. Геология возродилась, записи горных пород стали иметь новое значение, каждая сломанная ископаемая форма стала словом, может быть, абзацем, для пересказа прошлого земли.

Астрономия предоставила космические фоны для земной эволюции, а физика стала своего рода апелляционным судом для обоих. Физик провозгласил сохранение энергии, свел кажущиеся твердости к лежащей в основе силе и разрешил саму силу в конечные и тонкие единства. Процессы, таким образом обнаруженные и связанные, казались самодостаточными. Нет нужды привносить что-либо извне; неразрывная закономерность, безотказная последовательность были повсюду в доказательствах. Где знание подводило, спекуляция преодолевала разрыв. Можно было начать с туманности и продолжать в неразрывной последовательности до Платона или Шекспира, не спрашивая ни о материале, ни о законе, ни о силе, которых не было в туманности изначально. Человек сам занял свое место в величественной процессии; он тоже был просто кульминацией долгого восхождения, с корнями своего существа глубже в пыли, чем он когда-либо мечтал, и вынужденный признать себя родственным тому, что он прежде презирал.

Реакция эволюции на религию

Все наши старые хронологии стали второстепенными в диапазоне времени, перед которым даже воображение начинало кружиться. Мы находили фрагменты черепов наших предков в древних ледниковых наносах, и традиционные 6000 лет с момента творения едва ли показывались на циферблате, на котором Геология записывала свои выводы. Нет нужды подробно прослеживать, как все это реагировало на религию. Принятая религиозная схема вещей была сложно взаимосвязанной системой, неотразимой в своей логике до тех пор, пока система оставалась неоспоримой в своих решающих точках. Если бы они начали подвергаться сомнению, то христианский призыв потерял бы, по крайней мере на время, весьма значительную меру своей силы. Внутренний мир, который, как мы уже видели, является краеугольным камнем протестантской арки, отчасти вырос из чувства всеобщего осуждения, от которого верующий был счастливо спасен; это, в свою очередь, было обусловлено бесспорным принятием повествования Бытия. Мы можем теперь достаточно ясно видеть, что христианство, и особенно протестантское христианство, действительно зависело от чего-то более глубокого, чем все это. Тем не менее, на данный момент все эти вещи были заперты вместе, и как только принятые основы теологии начали подвергаться сомнению, далеко идущие корректировки стали неизбежными, и время перестройки было обречено быть отмеченным великим беспокойством и путаницей.

Эволюционная гипотеза глубоко повлияла на мысли человека о самом себе. Она еще более остро бросила вызов его мыслям о Боге. Атеизм, материализм и агностицизм — это старая, старая троица, но до нашего времени они были во власти более позитивных отношений из-за их неспособности действительно ответить на те мятежные вопросы: Откуда? Куда? и Почему? Творение достаточно ясно требовало творца. Когда Наполеон успокоил группу спорящих офицеров в Египте, указав наполеоновским жестом на звезды и сказав: «Господа, кто создал все это?», его ответ был окончательным. Старомодные часы Пейли с их аналогиями в механизме творения предоставили неотразимый аргумент в пользу творения согласно замыслу и проектирующего творца. Но теперь все это изменилось. Если бы Наполеон мог выехать из своей величественной гробницы, собрать своих офицеров из пыли их полей сражений и возобновить старый спор, офицеры, по-видимому, были бы в состоянии ответить: «Сир, они создали себя сами». Наша вселенная казалась достаточной сама по себе.

Мы отреагировали на все это и заново открыли Бога, если мы вообще когда-либо теряли Его, но это не должно ослеплять тех, кто совершил великий переход, относительно путаницы веры, которая последовала за популяризацией великих научных обобщений, и не должно ослеплять нас относительно того факта, что большая часть этой путаницы все еще сохраняется. Христианский теизм был более остро оспорен материализмом и агностицизмом, чем откровенно признанным атеизмом. Материализм был более агрессивным; он выстроил свою собственную великую систему, постулировал материю и силу как конечные реальности, а затем показал к своему собственному удовлетворению, как все, что есть, является просто результатом их действия и взаимодействия. И материализм не останавливался на пороге самой души. Сознание, так понятое, было побочным продуктом высшей организации материи, а мы сами — брызгами, выброшенными из бесконечного океана бытия, чтобы сверкнуть на мгновение в свете, а затем упасть обратно в глубины, из которых мы были вынесены.

Те, кто так определил нас, сделали нас рабами материи и силы от рождения до смерти, хотя они немного отступили от последствий своих собственных верований и стремились сохранить место для моральной свободы и ответственности и защитимого альтруизма. Сомнительно, что им это удалось. Материализм сильно повлиял на практическое поведение жизни. Он предложил свои собственные характерные ценности; обладание и удовольствие неизбежно стали целью действия, а само действие, направленное на такие цели, стало главным делом жизни. Наука предложила столь увлекательное поле для мысли, что поглотила общую интеллектуальную энергию поколения, находящегося под ее влиянием; практическое применение науки к механизму и промышленности с последующим увеличением роскоши и удобства поглотило силу практических людей.

Естественно, религии пришлось нелегко в мире, столь озабоченном этим. Ее основы были атакованы, ее предпосылки поставлены под сомнение, ее выводы отвергнуты, ее интересы оспорены. Тот факт, что религия вообще прошла через это, является свидетельством как непобедимой силы веры, так и неутолимой потребности души в чем-то большем, чем то, что открывало научное евангелие или предоставляли достижения науки.

Реакция библейской критики на веру

Первым фронтом, вдоль которого старая вера встретила удар новых сил, был научный; второй удар был по более узкому, но, насколько касается религии, еще более стратегическому фронту. Библия должна была подчиниться тем процессам исследования и критики, которые так сильно изменили научный взгляд. Ветхий и Новый Заветы, как было сказано, предоставляли действительно базовый авторитет для всего протестантского порядка, и, говоря просто как историк, находишься вполне в рамках фактов, когда говоришь, что даже до просвещения последних двух поколений традиционный способ мышления о Библии не доказал своей удовлетворительности. Более свободомыслящие осознавали ее противоречия; они не могли примирить ее более ранние и более поздние моральные идеализмы; они находили в ней столько же, чтобы смутить, сколько и помочь им. Некоторые из них, поэтому, отреклись от нее вовсе, и поскольку она была связана в один узел с религией, как они знали религию, они отреклись от религии в то же самое время. Другие, кто принимал ее авторитет, но были неудовлетворены текущими интерпретациями ее, искали спасения в аллегорическом использовании ее. (Мы обнаружим, что это один из отчетливых элементов в Христианской науке.) Но в конце концов она отвечала на настойчивые вопросы: Откуда? и Куда? и Почему? как ничто другое не отвечало на них. Поэтому, несмотря на вызов и заброшенную веру и капризные интерпретации и вынужденные гармонии, она все еще держалась. Прямо как только наука начала предлагать свои собственные ответы на Откуда? и Куда? и Почему?, любопытство нашло альтернативу. У науки была своя книга бытия, своя гипотеза относительно творения человека, свои выводы относительно его восхождения. Они обладали удивительно освобождающей и стимулирующей силой; они открывали, как было сказано, обширные горизонты; они влияли на философию; они давали новое содержание поэзии, ибо поэт слышал в тишине ночи:

«Эоническая музыка, отмеряющая Шаги Времени — удары Случая — Удары Смерти».

Вызов науки книге Бытия конкретно и чудесным повествованиям, которыми пронизаны как Ветхий, так и Новый Заветы более обще, несомненно, стимулировал библейскую критику, но время было зрелым и для этого. Начала ее предшествуют научному Возрождению, но более свободный дух периода предложил критике свою возможность, научный темперамент предоставил метод, и работа началась.

Унаследованная вера была более непосредственно затронута библейской критикой, чем результатом научного исследования и обобщений, основанных на нем. Библия была авторитетом среднего человека в науке и истории, а также в вере. Это утверждение естественно нуждается в некотором уточнении, ибо до того, как эволюция вышла на поле, было возможно не только примирить справедливое знание естественных наук с Библией, но даже, как в аргументе в пользу замысла, сделать их способствующими библейскому учению. Но эволюция изменила все это, и именно через воздействие более широких научных выводов на его Библию средний человек почувствовал их удар по своей вере. Если бы его попросили просто гармонизировать бытие новой науки с бытием Ветхого Завета, у него было бы достаточно, чтобы занять свое внимание, хотя, возможно, он мог бы справиться с этим. Массивный ум Гладстона совершил именно это к своему собственному полному удовлетворению.

Но дело зашло глубже. Богатство медленно накопленного знания было направлено на Священное Писание, и критическая проницательность начала следовать за этими старыми повествованиями к их источникам. Нет нужды здесь прослеживать результаты в деталях. Они [6] были увидены как взятые из многих источников, в некоторых случаях так составленные, что стыки и швы были ясно различимы. Удивляешься, как они так долго избегали наблюдения. Библия была увидена как содержащая способствующие элементы из общих древних культур; ее космогония — общепринятая космогония времени и региона; ее кодексы — родственные другим и более старым кодексам. Она содержала фрагменты старых песен и старых преданий простых людей. Было видно, что она бесспорно записывает долгие процессы морального роста и духовного прозрения. Ее пророки говорили из своего времени и для своего времени. Это было явно больше не непогрешимая диктовка писателям, которые были лишь автоматическими перьями Бога, это был рост, укорененный глубоко в почве, из которой он вырос, и душах тех, кто создал его. Волокна ее главных корней уходили в темноту культуры, слишком давно потерянной, чтобы быть когда-либо полностью понятой. Это больше не была окончательная наука или неоспоримая история.

[6] Ветхозаветные повествования в частности. Результаты новозаветной критики еще не полностью достигли популярного ума.

Мы зашли достаточно далеко сейчас, чтобы увидеть, что ничего действительно стоящего не было потеряно в этом процессе переинтерпретации, и многое было приобретено. Если, как говорят французы в одной из своих светлых пословиц, понимать — значит прощать, понимать — значит также быть избавленным от сомнений и вынужденных извинений и вводящих в заблуждение гармоний и необходимости защищать то, что невозможно защитить. В нашем использовании Библии, как и в любой другой области жизни, истина сделала нас свободными. Она обладает все еще — Библия — истиной и откровением и значением для жизни, которыми она всегда обладала. Мы постепенно осознаем это и приобретаем в этом осознании. Но Библия была вынуждена встретить вызов огромно расширенного научного и исторического знания. Мы должны были проверить ее предполагаемый авторитет относительно начал Астрономией, Геологией и Биологией; мы должны были проверить ее историю методами и выводами современного исторического исследования. Элемент сверхъестественного, проходящий через как Ветхий, так и Новый Заветы, был вынужден принять во внимание тот акцент на законе и упорядоченном процессе, который является, возможно, более чем любая другая единственная вещь, вкладом науки в дисциплину современного мышления.

Средний человек теряет ориентиры

Весь процесс был трудным и тревожным. Существовало и существует до сих пор отсутствие окончательности в выводах библейских ученых. Это требовало и требует до сих пор большего изучения, чем средний человек способен дать, чтобы понять их выводы; это требовало и требует до сих пор много терпеливого, твердого, ясновидящего мышления, чтобы выиграть из более новых интерпретаций Библии то понимание и принятие ее ценности, которое шло с унаследованной верой. Более либерально настроенные религиозные учителя, несомненно, очень сильно переоценивают проникновение популярной мысли, уже достигнутое тем, что кажется им знакомым общим местом. Новый Завет все еще, даже для ученого, является вызывающей проблемой. Выводы ожесточенно оспариваются, и там, где сам специалист находится в сомнении, средний человек естественно находится в полной путанице. Более консервативные общины ни принимают, ни учат результатам высшей критики, и поэтому она достигает массы их прихожан только как слух и наполовину понятая угроза истине.

Религия естественно является самой консервативной вещью в мире, и даже когда мы думаем, что полностью изменили нашу точку зрения, что-то более глубокое, чем просто интеллектуальное принятие, протестует и не хочет быть отброшенным. Мы патетически цепляемся за то, с чем мы, в то же самое время, говорим «до свидания». Средний человек, несколько затронутый современным научным духом, сильно озадачен чудесными элементами в Библии, и все же он все еще верит, что Библия — слово Божье с авторитетом, которого не имеет ничто другое. На самом деле, по противоречию, достаточно легкому для понимания, то, что больше всего смущает его, кажется ему самым ясным доказательством сверхъестественного характера самого повествования. Его религия — это не столько интерпретация того, что он понимает, сколько объяснение того, чего он не понимает. Если он отказывается от сверхъестественного, его вера уходит вместе с ним, и все же другая его сторона — научно закаленная сторона — противится сверхъестественному.

Трудно знать, что делать с таким темпераментом. Действительно, именно этот запутанный темперамент веры и сомнения, с чудесами в центре бури, предложил богатое поле для тех интерпретаций чудесного, особенно в Новом Завете, в терминах веры и ментального исцеления, к которым так склонны Христианская наука и Новое мышление. Мы можем закончить в одном предложении, сказав, что, поскольку непогрешимость Библии была одним из аркбутанов, которые поддерживали унаследованную структуру религии, те изменения и путаницы, которые выросли из двух поколений библейской критики, сильно повлияли на популярную веру.

Новая психология — как конструктивное, так и тревожное влияние

Третьим влиянием, стремящимся разрушить стабильность старого порядка, была новая психология. Столь общее утверждение, как это, также нуждается в уточнении, ибо, как ни странно, новая психология не столько предшествовала, сколько следовала за современным умножением того, что, используя фразу Джеймса, мы можем назвать «Разновидностями религиозного опыта». Это было, отчасти, расширением наших выводов относительно ума и его процессов, чтобы освободить место для озадачивающей игры личности, которая проявила себя во многих из этих опытов. Гипнотизм неизбежно предшествовал интересу психологии к гипнотическому состоянию; он заставил психологию принять его во внимание, и для объяснения гипнотизма психология была вынуждена сделать новое изучение личности и ее более неясных состояний. Психологи были гораздо более гостеприимны к феноменам ментального исцеления, чем факультеты медицины. Они отнеслись к ним серьезно до того, как средний врач вообще признал бы, что они существуют. Их изучение привело их к довольно тщательному рассмотрению силы внушения на телесные состояния и, в конечном итоге, к формулированию, насколько они были способны, как законов внушения, так и секрета его силы. Телепатия и психические феномены в целом также предложили богатое поле для исследователя аномального, и психология расширила свои исследования, чтобы включить все эти условия. То есть, пограничные феномены сознания, как они подчеркиваются и проявляются в более причудливых культах, действительно предоставили материал, над которым работала новая психология, и психолог сегодня серьезно пытается объяснить многие вещи, которые его предшественники, с их жесткими и быстрыми анализами ума и его законов, отказывались принимать всерьез.

Они признают, что полная психология должна иметь место в ней для аномального, так же как и для нормального, и для исключительного, так же как и для степенного и общепринятого. Те, кто был отцом новых религий и стремился сделать аномальное нормальным, быстро воспользовались предложениями и разрешениями в новой психологии. Как только мы пересекли старые и четко определенные границы, почти все кажется возможным. Личность, как нас теперь учат, сложна, далеко идуща и на самом деле, как плавающий айсберг, больше находится под уровнем моря сознания, чем над ним. Как далеко она простирается и какие связи она делает в этих своих скрытых глубинах, никто из нас не может знать. Нормальное сознание, чтобы изменить фигуру, — это просто один ярко освещенный центр в мире тени, углубляющейся в темноту. Свет становится более мутным, тени более настойчивыми, когда мы проходим вниз, или наружу, или назад от этого освещенного центра. Мы не можем сказать, сколько из тени действительно является частью нас, и мы не смеем быть догматичными относительно того, что может, или не может, там происходить.

Действительно, мы можем заполнить тени почти всем, что каприз или желание могут предложить. Наши любопытно изобретательные умы всегда любили заполнять наши невежества своими творениями. У нас раньше были затененные фоны вселенной, чтобы населить их существами нашего страха или фантазии, но теперь, как ни странно, с тех пор как наука впустила свой свет во вселенную, психология дала нам подсознание как регион, еще не покоренный закону или не пронизанный светом. И пророки новых культов и пограничных движений воспользовались этим. «Поскольку есть», говорят они по существу, «так много в жизни, о чем мы не осознаем, и поскольку есть намеки внутри нас на странные силы, как мы можем установить пределы тому, чем мы можем быть или что делать, и не может ли каприз одного человека быть таким же разумным, как разум другого человека?»

Популяризация новой психологии таким образом создала почву, прекрасно восприимчивую к необычному. Без понимания того, что было достигнуто в плане исследования, и с небольшим точным знанием того, что было фактически проверено, среди нас существует широко распространенное чувство, что почти все возможно. Здесь также мы можем закончить в одном предложении, сказав, что современная психология с ее широким охватом закона, ее признанием аномального, ее принятием и настаиванием на силе внушения, ее признанием подсознания и ее тенденцией приписывать ему великую силу личного действия, разрушила старые уверенности и дала свободное поле воображению. Она, более позитивно, научила нас, как применять законы ментального действия к более плодотворному поведению жизни, и таким образом предоставила основу для культов, которые делают много упора на эффективность и саморазвитие. Она также придала новое значение религии по всей линии.

Влияние философии и социальной ситуации

Насколько современная философия повлияла на унаследованную веру или предоставила основу для нового религиозного развития, сказать труднее. Вне спора философский материализм сильно повлиял на религиозное отношение множества людей, точно так же, как реакции против него предоставили основу для новых религиозных движений. Прагматизм, утверждая, что все, что работает, является истинным, стремился предоставить философское оправдание для всего, что кажется работающим, будь то истина или нет, и он, кроме того, стремился дать нам мир, где маленькие острова пониманий заняли, так сказать, место непрерывного континента истины. Тенденции лидеров новых культов заключались в том, чтобы брать материал, который предоставили наука и психология, и строить их в философии своего собственного; они, как правило, не были способны или желали проверять себя выводами более дисциплинированных мыслителей.

Новое мышление, несомненно, было затронуто более старыми идеализмами — Беркли, например, — в то время как Джеймс и Ройс предоставили подходящий материал. Движения, как правило, избирательны. Новое мышление использует прикладную психологию Джеймса и, возможно, Абсолют Ройса, но не ограничивает себя последовательно какой-либо одной системой. Философия также сама по себе в последнее время работала в довольно разреженной области. Ее проблемы не были проблемами обычного ума. Она пыталась выяснить, как мы знаем, связать внутренний и внешний мир, и в целом объяснить вещи, которые средний человек принимает как должное, и в понимании которых он больше затруднен, чем помог текущей философией школ. Философии требуется много времени, чтобы достичь человека на улице, и даже тогда ее выводы должны быть сильно популяризированы и сделаны специфическими, прежде чем они будут значить много для него. Мы будем знать лучше через пятьдесят лет, что философия делает для религии и жизни, чем мы знаем сегодня. Существуют, однако, как было сказано, аспекты философии, которые религия в целом начинает принимать во внимание.

Неспособность христианства создать для себя отчетливо христианскую среду также имела много общего с растворением старых религиозных стабильностей. Сильно ощущаемые социальные несправедливости высвобождают силы недовольства и создают плодородную почву для революционного эксперимента, хотя надо сказать, что современные религиозные культы и движения не получили так много от этой конкретной формы недовольства, как те движения, которые смотрят в сторону радикальной социальной перестройки. Но вся ситуация создала потрясенное состояние общественного мнения. Свирепость современной конкуренции, промышленно и экономически, в конечном итоге доведенная до трагической конкуренции мировой войны, поставила наши темпераменты на грань. Крайности богатства и бедности и сбивающие с толку колебания в современной промышленности привели существующий порядок в дурную славу. Очень большое число социально неприспособленных и прискорбное число социальных неудачников, наряду с преступностью и бедностью и отложением человеческого осадка в наших городах, не только беспокоят людей доброй воли, но и создают человеческий элемент, легко вводимый в заблуждение. Такие условия, как эти, находятся в таком болезненном контрасте с идеалами Евангелия, духом христианства и даже потенциальной производительной силой современного общества, что заставляют многих верить, что что-то радикально не так. Многие убеждены, что христианство, как оно сейчас организовано и возглавляется, социально стерильно; они удалили себя из церкви; многие из них стали ее язвительными критиками; наиболее экстремальные из них отреклись от религии, а также от ее организованной формы, а яростно радикальные низвергли бы любую концепцию Божественного и убрали бы слово «Бог» из нашего словаря. Эта экстремальная группа по большей части не ассоциировала себя с новым религиозным движением, но здесь, по крайней мере, была дезинтегрирующая сила.

Эпоха путаницы

Такими способами, тогда, принятый религиозный порядок, идентифицированный с историческим католицизмом и протестантизмом, за последние пятьдесят лет был сильно изменен. Наука, библейская критика, психология и философия, а также социальные волнения — все они имели свою долю в том, чтобы сделать людей нетерпеливыми к унаследованному порядку, или сомневающимися, или вызывающими по отношению к нему. Нас просили связать наши старые вероучения и уверенности с новыми прозрениями и пониманиями. Старые ответы на вопросы Откуда? и Куда? и Почему? были оспорены новыми ответами; наши горизонты были отодвинуты в каждом направлении, и странное чувство тайны как в личности, так и во внешнем порядке озадачило и стимулировало нас. Вместе со всем этим и немалым образом вырастая из этого, пошла нетерпеливость к дисциплине и чрезмерная поспешность в получении различных благ жизни.

Эволюция ввела нас в заблуждение, для начала. Если тоска по избавлению является одной из движущих сил в религиозной жизни, то более обширные научные выводы последней части девятнадцатого века предложили новое определение избавления. Это было, в конце концов, не столько в муках души, сколько в безмятежной и не требующей усилий самоотдаче силе, не нашей собственной, которая стремится к праведности, что мы должны были быть спасены. Мы должны были только вытолкнуться на приливы, которые не требовали от нас ни руля, ни весла, чтобы быть доставленными в наши назначенные гавани. Как сильно мы были разочарованы во всем этом и как горько нас учили, что жизнь — это не столько дрейф с приливом, сколько смелое движение против него, мы все знаем достаточно хорошо сегодня. Где-то позади огромной части в этих современных религиозных культах и движениях находится самодовольный оптимизм, теперь принимающий одну форму, теперь другую, который был вводящим в заблуждение завещанием девятнадцатого века двадцатому.

Великие научные открытия и их применение к механизму жизни заставили девятнадцатый век поверить, что нет ничего невозможного. Все, к чему мы прикасались, становилось пластичным под нашим прикосновением, за исключением, возможно, нас самих; казалось, не было предела тому, что человек мог сделать, и он, следовательно, предполагал, что не было предела тому, чем он мог стать. Он отделил свои надежды как от своих дисциплин, так и от опыта; все казалось не только возможным, но легко возможным. Общее беспокойство темперамента, отчасти из-за разрушения унаследованного порядка, отчасти из-за брожения новых идей и отчасти из-за общего ослабления дисциплины, начало проявляться.

Деморализующее влияние мигрирующих популяций не должно быть упущено из виду в этой связи. Во всех западных нациях наблюдается выдающийся рост промышленных городских популяций из-за меняющихся экономических условий. Стабилизирующие влияния старых сред были потеряны, влияние новой среды слишком стимулирующее в лучшем случае и деморализующее в худшем. Наши города не добры к семейной жизни; слишком часто они не предоставляют надлежащей физической обстановки для нее. Специализация жестко управляемых отраслей забирает творческую радость из работы и ведет к избытку высоко коммерциализированного удовольствия. Результат — современный городской рабочий, никогда не живущий достаточно долго в одном месте, чтобы создать для себя нормальную социальную среду, всегда беспокоящийся о своем экономическом будущем, беспокойный, слишком в значительной степени чередующийся между напряженной работой и ярко окрашенным удовольствием и очень открытый, через темперамент и обстоятельства, к призыву всего, что обещает ему новый опыт или новую свободу.

Приманка легкого пути

В недавнем исследовании вклада греческого темперамента в религию декан Индж нарисовал убедительную, хотя и мрачную картину дезорганизации современной жизни под влиянием подобных факторов. «Промышленная революция породила новый тип варварства, не имеющий корней в прошлом. Второй раз в истории Западной Европы преемственность находится под угрозой исчезновения. Поколение растет не необразованным, но воспитанным в системе, которая имеет мало общего с европейской культурой в ее историческом развитии. Классику не преподают; Библию не преподают; история не преподается сколько-нибудь эффективно. Что еще серьезнее, отсутствуют социальные традиции. Современный горожанин — déraciné (оторван от корней): он забыл привычки и чувства той деревни, из которой вышли его предки. Неестественный и нездоровый образ жизни, отрезанный от благотворных и гуманизирующих влияний природы, породил неестественную и нездоровую ментальность, аналогов которой мы не найдем в прошлом. Ее главная характеристика — глубокая секулярность или материализм. У типичного городского ремесленника нет ни религии, ни суеверий; у него нет идеалов за пределами видимого и осязаемого мира чувств» [7].

[7] «Наследие Греции», стр. 38.

Писавший как англичанин, декан Индж не отметил столь же дестабилизирующее влияние мигрирующих народов. Европейский крестьянин в Детройте, Чикаго или Нью-Йорке еще более déraciné. Он не только покинул почву, в культуре которой его предки укоренялись поколениями, он оставил традицию и дисциплину, которые сделали его тем, кто он есть. Необходимая переадаптация невероятно сложна. Для первого поколения это по большей части немой вопрос, или тупая, ноющая тоска по дому, или серая изнурительная жизнь, результат которой часто должен странным образом отличаться от их мечтаний, но для второго поколения весь этот опыт — пьянящее приключение в свободе, которое нелегко анализировать, хотя социальные работники в целом сходятся во мнении, что дети иммигрантов, не принадлежащие ни к старому, ни к новому миру, являются тревожным элементом в американской жизни. Город вроде Детройта, в котором пишется эта книга, где оба движения сочетаются — американский сельский житель, приезжающий в узкоспециализированный промышленный центр, и европейский иммигрант в совершенно новую среду, — иллюстрирует сложную проблему всего этого процесса.

Справедливо будет отметить, что католический иммигрант, находя в своей Церкви единственное напоминание о доме, часто становится в Америке лучшим католиком, чем был у себя на родине. Протестантский автор, не обладающий точной информацией, не осмелился бы обобщать религиозную дезориентацию второго поколения католиков. Но потери должны быть очень велики. Значительные нецерковные элементы в нашем населении должны быть частично связаны с католической дезинтеграцией, так же как они, безусловно, связаны с протестантской дезинтеграцией. И новые движения находят свою возможность в этой группе. В целом общество под влиянием подобных факторов стало нетерпимым к дисциплине, пренебрежительным к старым методам, высокомерным по отношению к опыту и странно нежелающим платить цену за лучшее. Наиболее неустойчивые поддались приманке легкого пути; они убеждены, что существуют быстрые и легкие дороги к областям благополучия, которые прежде достигались только трудом, дисциплиной и многими мучениями тела, разума и души.

Народное образование мало что сделало для исправления текущих заблуждений

И значительное расширение народного образования на самом деле мало что сделало для исправления этого; кажется, оно скорее усиливает его, ибо образование разделяло и до сих пор разделяет дух времени. Наше образование в целом более преуспело в открытии перспектив, чем в создании понимания законов жизни и смысла опыта; оно дало нам любовь к умозрительным рассуждениям при отсутствии должным образом тренированного ума; оно снабдило нас модными словечками из науки и философии, но не предоставило, особенно в области философии, соответствующего философского темперамента. Прежде всего, оно было плодотворно в плане неоправданной самоуверенности, особенно здесь, в Америке. Мы спутали большую преданность высшему образованию и повсеместное посещение его курсов с прочными результатами в виде умственной дисциплины. Америка, в частности, уже долгое время предоставляет необычайные возможности для причудливых и капризных движений. Ничто не перегружает доверчивость значительных элементов нашего населения. Все, что создает видимость философии, обязательно найдет последователей, и почти любой самоуверенный пророк был способен завоевать учеников, до каких бы крайностей он ни доходил.

Это не было в равной степени верно для старых цивилизаций с более четко определенной культурой или более требовательной социальной дисциплиной. Должно быть что-то не так в образовании народа, в котором все это настолько заметно возможно. Игра массовой психологии (не осмеливаясь назвать ее психологией толпы) также вступает в ситуацию. Демократия естественно придает большое значение вердикту большинства. Любое движение, которое приобретает значительное число сторонников, почти наверняка завоюет уважение людей, которых научили судить о деле по количеству тех, кого удалось убедить его принять. Этот в целом неустойчивый темперамент — поверхностный, беспокойный, чрезмерно оптимистичный, открытый для внушения и лишенный твердой силы великой традиции — соединился с переосмыслением науки, теологии, психологии и философии, чтобы открыть дверь для входа новых религий и, в общем, настолько дезориентировать народный ум, что почти все становится возможным.

Церкви теряют авторитет

В области религии за всем этим процессом последовали или сопровождали его определенные четко выраженные последствия. Прежде всего, произошло ослабление церковных связей. Масштаб всего этого был несколько прикрыт разумным ростом исторических церквей. Несмотря на все трудности, с которыми им пришлось столкнуться, статистика в целом была обнадеживающей. Церкви в совокупности посещаются огромным количеством людей, не обеспокоенных сомнениями. Такие люди мало сочувствуют более беспокойным или встревоженным и проявляют мало терпения к тем, кто пытается понять беспокойных и встревоженных; они не разделяют предчувствий тех, кто с некоторой тревогой смотрит на будущее христианства. Насколько они вообще признают тревожные факты, они очень похожи на Карлейля, который, когда ему сказали, что христианство находится при последнем издыхании, ответил: «Ну и что? Христианство всегда было при последнем издыхании». И, возможно, их простая вера и надежда более уместны, чем многие оппозиционные настроения. Церкви росли быстрее, чем население, или, по крайней мере, так было по данным последней переписи. Более того, наблюдается заметное увеличение церковной активности. Церкви лучше организованы; они учатся секрету сотрудничества; они расширяют свою деятельность в большем количестве направлений, и все они, даже более демократичные, сильнее управляются сверху.

Результатом всего этого стало большое проявление деятельности, хотя сейчас трудно сказать, были ли реальные результаты этой умноженной активности соразмерны по духовной силе и этическим плодам интенсивности их организованной жизни. (Автор считает, что нет.) Но во всем этом мы, тем не менее, замечаем заметное ослабление авторитета в том, что касается Церкви, и общее ослабление связей; хотя церкви в сферах финансов и организации управляют жестче, чем раньше, в вопросах вероучения и поведения они действуют со слабым натяжением поводьев. Конфессиональная лояльность ослабла; происходит много переходов из одной конфессии в другую, и внутри конфессий и отдельных церквей, конечно, есть значительная доля членства, которое является лишь номинальным.

Попытки реконструкции внутри Церкви

Есть те, кто с тревогой смотрит на все будущее религии. Они верят, что основания великой бездны рушатся под нами, что христианство должно быть глубоко переработано, прежде чем оно сможет продолжать преобладать, и они тянутся в одном и другом направлении к конструктивным изменениям, но все это в пределах границ исторического христианства и Церкви. Они хотят церковного единства, но все еще хотят церковь; они хотят новую теологию, но все еще теологию; они хотят новых применений религии, но все еще по существу старую религию. Во время войны этого было больше, чем сейчас. Такая книга, как «Будущее религии» Орчарда, возможно, самый вдумчивый анализ условий, данный нам за долгое время, родилась из самой войны, и уже многие из ее ожиданий кажутся не попадающими в цель. Такие ожидания масштабной религиозной реконструкции не учитывают существенный консерватизм человеческой природы, консерватизм, более заметный в религии, чем где-либо еще.

Существует также сильная и влиятельная группа, которая стремится так переработать и истолковать унаследованные верования, чтобы сделать их более созвучными современным потребностям и более восприимчивыми к новым знаниям. Такие люди с радостью приняли проверенные выводы науки, результаты библейской критики и открывающие глаза идеи как психологии, так и философии; они стремились отделить существенное от несущественного, непреходящее от преходящего. Они нашли в науке не врага, а друга религии. Те намеки на непреходящую силу, те решения многообразных фаз действия и реальности, к которым тяготеет наука, показались им открытием самого присутствия и метода Бога, и они нашли именно в таких областях новый материал для своей веры. Они почтительно обращались со старыми вероучениями, ибо видели, что формы, которые христианство принимало на протяжении веков, выросли из непреходящих переживаний и потребностей, которые никогда не будут переросли, и что их окончательность — это окончательность глубоких вещей самой души. Поэтому они смогли сделать новую истину притоком старой веры и истолковать центральные утверждения христианства в терминах фактов сегодняшнего дня. Они стремились поделиться своими выводами с другими и действительно смогли пронести христианство через переходный период последних пятидесяти лет и сохранить его непредубежденным, прочно утвержденным, благоговейным и обогащенным, а не обедненным.

То, что они сделали, было вдвойне трудно: во-первых, из-за самой сложности задачи, а во-вторых, из-за враждебного и слишком часто оскорбительного темперамента, с которым они и их усилия встречали противодействие. Тем не менее, они сохранили для христианского мира разумную веру. Наука в последнее время пошла им навстречу. Она довольно болезненно пересматривает многие из своих ранних выводов и в целом ходит довольно смиренно сейчас перед своим Богом, признавая, что последнее слово еще не было сказано почти ни о чем.

Эпоха сомнений и сумеречная зона в истории

Но кажущиеся неизменными традиции старых форм веры и относительно сильная позиция Церкви не должны ослеплять нас в отношении общего дезорганизованного состояния религии сегодня. Налицо множество сомнений, которые омрачают взгляд множества людей на религию в целом. Вне всякого спора, своего рода затмение веры начало надвигаться на западный мир еще в середине прошлого века. Воинствующий скептицизм блестящей группы молодых поэтов, которые пели свои вызовы в первые два десятилетия девятнадцатого века миру, который заявлял, что он должным образом шокирован, полностью отличается от печали, с которой более зрелые певцы два поколения спустя объявляют о своих вопросах и своем разочаровании. Разница — это просто разница между Шелли и Мэтью Арнольдом. В этой поздней музыке есть философская глубина, которой первой полностью не хватало. Арнольд говорит за свое время, когда объявляет себя стоящим между двумя мирами: один мертв, другой бессилен родиться. Глубокое разочарование выразилось в широких диапазонах литературы конца девятнадцатого века и утвердило более чувствительных и отчаявшихся в позитивном пессимизме, странно контрастирующем с самоутверждающимся темпераментом науки и промышленности того периода. Потребовался бы довольно тщательный анализ, чтобы проследить все это до корней. Нечто из этого, несомненно, было связано с неспособностью поэта и философа примирить свое новое понимание жизни и вселенной со старыми религиозными формами, но большая часть этого, вероятно, была связана с некоторым глубоким истощением духовной силы, истощением, которое время от времени отмечало переходные периоды в развитии культур и цивилизаций.

В истории всегда были сумеречные зоны, времена, в которые сила старого исчерпала себя, а ничего нового не пришло, чтобы занять его место. Мы начинаем видеть сейчас, что мы тоже проходили через сумеречную зону, контрасты которой еще более драматичны из-за более чем тропической быстроты, с которой яркие огни викторианского периода потемнели до отвлечений и разочарований нашего собственного времени. Лучшее, что можно сказать, — это то, что со стороны более чувствительных было широко распространенное предчувствие всего этого, как будто холод грядущей тени пал прежде всего на них, и, вне всякого спора, немалая часть сомнений, которые были столь заметной чертой последних двух поколений в литературе в целом и в отношении огромного числа людей к религии, была связана именно с этим.

Голод души и потребность в вере сохраняются

И все же, поскольку религия — вещь неистребимая, меняющиеся силы и отношения все еще оставили нетронутыми голод души и потребность людей в вере. Действительно, сама беспокойность времени, разрушение старых порядков, крах старых уверенностей, если что и сделали, так это углубили спрос на религиозную реальность, и во всех направлениях наблюдался заметный поворот ко всему, что предлагало себя в качестве правдоподобной замены старому, и, прежде всего, поворот к тем религиям, которые вполне четко определенными способами обещают продемонстрировать реальность религии через какой-то чувственный или осязаемый опыт. Если религия только будет творить чудеса и подтверждать себя каким-нибудь знаком, который может прочесть каждый бегущий, для нее ждет жаждущий контингент. Мы увидим по мере продолжения, насколько это действительно верно, ибо современный религиозный культ, который приобрел наибольшее число последователей, предлагает наиболее четко определенные знамения и чудеса.

Если религия излечивает вашу болезнь, и вы дважды убеждены: один раз в том, что вы действительно исцелены, и второй раз в том, что это сделала религия, тогда у вас есть нечто достаточно конкретное, чтобы удовлетворить кого угодно. Или если, озадаченный смертью и не имея веры, достаточно сильной, чтобы пронзить эту завесу через убеждение в необходимости бессмертия, заложенного в самой природе вещей, вам предлагают демонстрацию бессмертия через голоса и присутствие развоплощенных, тогда, еще раз, у вас есть нечто достаточно конкретное, если бы вы только были в этом уверены, чтобы разрешить любое сомнение. И наконец, если принятые религии слишком конкретны для вас, и если вы желаете довольно туманного и поэтического подхода к религии, сделанного почтенным веками и привлекательно живописного через личности тех, кто его представляет, у вас есть в некоторой адаптации восточной веры к западным потребностям новый и интересный подход к туманной реальности, которая в восточном сознании проходит за Бога, подход, который не требует очень большой дисциплины и оставляет широкий простор для игры каприза или воображения.

Современные религиозные культы и движения находят свою возможность во всей этой ситуации. Три центра, вокруг которых они организовались

Таким образом, как результат комплекса сил, которые мы рассматривали, возник новый подход к религии, характерный для нашего времени и в целом принимающий три направления, определяемые тем, против чего он отреагировал, или, возможно, более позитивно, меняющимся характером того, что он ищет. Довольно тщательный анализ современных религиозных культов и движений показывает, что они организовались, в действии и реакции, вокруг трех центров, определенно связанных с тремя выдающимися недостатками унаследованной веры. Я говорю «недостатками», хотя это, конечно, предрешение вопроса. Мы видели ранее в этом исследовании, как религия везде и всегда вырастает из некоторых немногих центральных и неожиданно простых, хотя всегда высшей степени великих потребностей, и как сила любой религии растет или убывает по мере того, как она удовлетворяет эти потребности. Религия реальна для большинства из нас, поскольку она оправдывает пути Бога к человеку и открывает любовь и справедливость Бога во всем личном опыте. Поэтому религия всегда сильно зависит от своей способности примирить более теневую сторону опыта с Божественной любовью, силой и благостью. Трудно верить в Провидение, чьи действия по отношению к нам кажутся ни справедливыми, ни любящими. Вера ломается чаще в области тяжелого личного опыта, чем где-либо еще.

Все это так же старо, как книга Иова, но оно не менее истинно от того, что оно старо.

Принятая теология, которая объясняла грех и печаль в терминах грехопадения человека и покрывала каждый отдельный случай огульным обвинением, оправданным осуждением всего человечества, утратила свою силу. Она зависела, прежде всего, от традиции о человеческих началах, которая не выдержала проверки, и была, кроме того, несмотря на все усилия защитить ее, глубоко неэтичной. Кальвинистская теология, более того, сделала трудное дело еще хуже, предположив для каждого индивида предопределенную судьбу, достигающую смерти самой, которой человек был не в силах избежать. Те главы в долгой истории теологии, которые записывают повороты и блуждания умов — и душ — запутанных в этой сети собственного плетения и еще глубже запутанных в вызывающих опытах самой жизни, являются одними из самых жалких и захватывающих во всей истории человеческой мысли. Мы должны признать более ясно, чем мы обычно делали, и признаться более откровенно, что наши унаследованные объяснения проблем боли и печали были заметно неудовлетворительными и внесли большой вклад в оправданную реакцию против них.

Одна группа современных религиозных культов и движений, таким образом, нашла свою возможность именно здесь. Христианская наука и родственные культы — это просто попытка примирить любовь и благость Бога с болью, болезнью, печалью и, в меньшей степени, с грехом. Как они это делают, еще предстоит увидеть, но сила их притягательности зависит от того факта, что весьма значительное и постоянно растущее число людей верит, что они действительно это сделали. Такие культы, как эти, также нашли место для новозаветной традиции исцеления; они также сильно привлекали тех, кто ищет естественное или псевдоестественное объяснение для чудесных элементов в религии в целом. Они были ожидаемо подкреплены чувством к Библии, которое сильно сохраняется среди тех, кто не в состоянии найти в унаследованной протестантской позиции ту реальную помощь в Библии, которую, как их учили, они должны были там найти, и кто, с другой стороны, недостаточно знаком с новыми интерпретациями ее, чтобы найти в них разрешение своих сомнений и жизненную поддержку для своей веры. Наконец, Христианская наука и родственные культы предлагают демонстрацию реальности религии в здоровье и счастье, и в целом, в очень осязаемом образе жизни. Вот, таким образом, первая область, в которой мы находим точку отправления для современных религиозных культов и движений.

Спиритизм организуется вокруг другого центра. Религия в целом требует и предлагает веру в бессмертие. Мы здесь не занимаемся основаниями, которые различные религии предоставили для этой веры, или аргументами, которыми они ее поддерживали. Вообще говоря, любая религия теряет позиции, если она не убеждает своих приверженцев в бессмертии или не оправдывает их стремления к нему. Любая религия, поставляющая ясное и неоспоримое доказательство бессмертия, будет командовать сильным последователем, и любая кажущаяся демонстрация бессмертия, не особенно связанная с той или иной религиозной формой, организует вокруг себя группу последователей, которые естественно откажутся от почти всего остального и сосредоточат все свои интересы на методах, которыми бессмертие, таким образом, предполагается продемонстрировать. Теперь современный спиритизм входит именно здесь. Он претендует на то, чтобы предложить верное доказательство бессмертия веку, который достаточно научен, чтобы требовать чего-то соответствующего научному доказательству для поддержки своей веры, и недостаточно научен, чтобы принять все следствия науки или подчиниться ее дисциплине. Теософия и родственные культы — это, как правило, поиск избавления по иным, чем принятые христианские линии; они заменяют самоискупление христианским искуплением, а избавление через мистические дисциплины — тем прощением грехов и уверенностью в спасении, в которых христианство нашло свой мир.

Существует, конечно, огромное количество действий и реакций между самими новыми движениями и между новой верой и старой. Есть элементы, общие для всех религий; есть границы, где все религии встречаются и несколько сливаются; в какой-то момент почти каждая вера касается своей противоположности или становится неопределенной и смещает свой акцент. Религия всегда зависит от меняющихся темпераментов и очень сильно от варьирующихся личностей; она всегда находится в потоке, нетерпелива к определениям и отказывается от жестких пограничных линий, внутри которых мы пытаемся ее ограничить. Хотя, следовательно, вполне возможно найти три различных точки отправления для всей совокупности пограничных культов и религий, через них всех проходит определенное единство движущей силы. Они в целом являются поиском нового типа религиозной реальности; они в значительной степени обусловлены определенными заметными неадекватностями более принятых религиозных учений и отсутствием более принятых религиозных опытов для удовлетворения определенных типов. Они вышли на свет в наше время через крах авторитета как в католицизме, так и в протестантизме, через неспособность принятых пониманий Библии удовлетворить тех, кто все еще убежден, что она имеет реальное послание, и через реакцию современного духа на религиозные установки. Они многим обязаны дефициту традиционного объяснения греха, печали и страдания; они кое-чем обязаны неспособности христианства создать христианскую среду; и они немалым обязаны естественному стремлению к некоторой позитивной уверенности в жизни после смерти, а также поиску души для избавления и ее тоске по удовлетворяющему общению с Богом. И они подкрепляются во всех направлениях беспокойным и неустойчивым темпераментом времени, подверженного великим изменениям привычек и взглядов через разрушение старых промышленных и социальных порядков и воздействие новых сил, движущихся со всех сторон.

Нам нужно будет более определенно связать эти обусловливающие причины с различными культами и движениями по мере того, как мы будем продолжать их изучать, но здесь, по крайней мере, есть фоны, на которых их необходимо изучать, и линии проверки, по которым их необходимо проследить. Мы начнем в нашем более детальном изучении этих движений с современного религиозного поиска здоровья и исцеления. Но даже здесь мы сочтем полезным проследить в общих чертах историю веры и ментального исцеления.

III

ИСЦЕЛЕНИЕ ВЕРОЙ В ЦЕЛОМ

Те культы, которые либо основаны на исцелении верой, либо включают его, имеют долгую родословную. Очень наводящая на размышления книга Джорджа Бартона Каттена [8] делает это достаточно ясным и предоставляет информативную массу деталей. Медицинская наука и психология медленно принимали во внимание представленные таким образом факты, но в последнее время они возместили свою несколько необъяснимую задержку, и мы теперь достигли определенных выводов, по поводу которых мало споров, за исключением, конечно, диапазона их применения. Под всем исцелением верой и родственными явлениями лежат три довольно четко определенных основания. Во-первых, действие или реакция разума на тело; во-вторых, контроль ментальных установок комплексом веры; и, как взаимосвязанное третье, контроль нижних нервных центров внушением.

[8] «Три тысячи лет ментального исцеления».

Основания веры и ментального исцеления

Существует почти сбивающее с толку взаимодействие того, что можно назвать этими тремя контролирующими принципами, и исчерпывающее обсуждение всего предмета требует знаний специалиста. Но мы знаем, для начала, что точно так же, как существуют продемонстрированные телесные подходы как к ментальным, так и к духовным аспектам жизни, так существуют одинаково неоспоримые ментальные и даже духовные подходы к физическим состояниям. Мы здесь должны опираться на факты, а не на определенное знание того, что происходит в теневой пограничной зоне, через которую разум берет на себя, организует и действует на то, что представлено ему афферентной нервной системой. Ничто, например, не могло бы быть действительно более глубоким, чем разница между волнами сжатия и разрежения, передаваемыми через светоносный эфир, и переводом их воздействия в свет. Где-то между сетчаткой глаза с ее волшебной сетью чувствительных нервных окончаний и соответствующими регистрирующими и трансформирующими областями мозга происходит нечто, о чем наука не может сказать последнего слова.

То, что происходит в случае со светом, одинаково верно для звука и тактильного ощущения. То яркое и счастливое сознание благополучия, которое мы называем здоровьем, — это просто перевод нормальных балансов, давлений и функционирований в механизме тела в совершенно иной порядок явлений. Здоровье — это слово многообразного значения, и если его основания установлены в гармоничном сотрудничестве физических процессов, его надстройка поднимается через ментальные установки в то, что, за неимением более четко определенного слова, мы называем духовными состояниями. Два порядка встречаются и сливаются внутри нас. Выше — мир идеи, прозрения, желания и подчинения средств целям, все это движимо волей и насыщено эмоцией, мир, который имеет свои контакты с невидимым и вечным и черпает свою силу из поистине нематериального; ниже — мир материалов и сил, находящихся в подчинении законам физики и химии и вовлеченных в процессы сохранения и трансформации физической энергии, и сознание — расчетная палата для всего этого.

Исследование Кэннона эмоциональных реакций на физические состояния

Это взаимодействие тела и разума в последнее время стало предметом тщательного и долго продолжающегося экспериментирования с особым вниманием к реакциям сильных эмоций на телесные состояния, особенно в том виде, в каком они регистрируются в химических изменениях. Эти эксперименты проводились с почти невероятным терпением и вниманием к деталям в самых трудных обстоятельствах, и их выводы кажутся окончательными. Профессор Уолтер Б. Кэннон из Гарвардского университета недавно представил результат такого исследования к нашим услугам в наиболее интересном виде [9]. (Следует, однако, сказать, что аналогичная серия экспериментов, повторенная в лабораториях Чикагского университета, не дала тех же результатов.)

[9] «Телесные изменения при боли, голоде, страхе и ярости», цитируется без ссылок на страницы.

Сильная эмоция затрагивает почти каждую физическую область, модифицирует почти каждую физическую функцию. Нормальная секреция пищеварительных соков значительно увеличивается от голода (хотя здесь, конечно, сам голод может иметь физическую основу), а также от того, что исследователь называет ложным кормлением — пища, то есть, принятая животным и отклоненная так, чтобы вообще не проходить в пищеварительный тракт, стимулирует желудочный поток точно так же, как если бы она была действительно принята в желудок. С другой стороны, несчастное эмоциональное расстройство значительно замедляет пищеварительные процессы. Боль, например, приводит к выраженным торможениям секреции желудочного сока, в то время как счастливые эмоциональные состояния производят противоположный эффект. Боль часто сопровождается тошнотой, действительно, тошнота при болезненной головной боли может быть лишь вторичной, вызванной болью, исходящей из совершенно другого источника, чем замедленное пищеварение.

Эксперименты профессора Кэннона наиболее интересны, поскольку он прослеживает вариации потока адренальной секреции, вызванные эмоцией, а затем прослеживает эффект химических изменений, таким образом произведенных, на телесные и ментальные состояния. Секреция адреналина [10] значительно увеличивается от боли или возбуждения. Процент сахара в крови также значительно увеличивается от тех же причин. Тяжесть усталости обусловлена, как мы знаем, ядовитыми невыведенными побочными продуктами, возникающими в результате долго продолжающегося или перенапрягающего усилия любого рода. Под влиянием усталости способность мышц реагировать на любой вид стимула значительно снижается. (Интересно отметить, однако, что мышечное волокно, отделенное от живого организма и механически растянутое и расслабленное, показывает через некоторое время то же снижение сократимости при стимуляции.) С другой стороны, любое увеличение адренальной секреции приводит к обновленной чувствительности к стимуляции, то есть к увеличенной способности мышцы реагировать. Падающее кровяное давление пропорционально уменьшает силу мышечного ответа. Растущее кровяное давление эффективно «в значительной степени восстанавливая в утомленных структурах их нормальную раздражимость», и увеличение адреналина, по-видимому, повышает кровяное давление, направляя кровь из внутренних областей тела «в скелетные мышцы, которые должны встретить, дополнительным действием, неотложные требования борьбы или бегства».

[10] Я следую за Кэнноном в форме этого слова.

Адреналин реально полезен в противодействии эффектам усталости или в обеспечении способности тела реагировать на какой-то необычный призыв к усилию. Коагуляция крови также затрагивается тем же агентом, то есть она коагулирует очень намного быстрее [11]. Коагуляция также ускоряется повышенной эмоцией; рана не кровоточит так свободно, когда раненый зол или возбужден. Солдат, таким образом, в стрессе боя не только делается нечувствительным к усталости и способным к аномальной активности, но его раны действительно не так опасны, как они были бы в противном случае. Здесь есть намеки на элементарные условия, имеющие отношение к борьбе и выживанию, условия, которые играют свою очень большую роль в состязаниях жизни.

[11] Кэннон думает, однако, что этот эффект производится косвенно.

Эмоции высвобождают, как было сказано, большие проценты сахара, которые немедленно используются мышцами в усиленном или утомляющем усилии. Все эти эксперименты указывают очень ясно на резервуары силы, как физической, так и ментальной, на которые мы можем опираться во времена стресса и под эмоциональным возбуждением [12]. Такие эмоционально вызванные химические действия и реакции, как было указано, высвобождают эти накопленные энергии, делают нас на время неосознающими усталости и даже охраняют нас против слишком быстрого истощения жизненной силы. Все, что повышает эмоцию, следовательно, модифицирует саму химическую структуру тела.

[12] Чрезмерные эмоциональные реакции на телесные состояния могут объяснить, как предполагает Кэннон, более темные явления религиозного неистовства, такие как церемониальные танцы дикарей, «пляска смерти» Средневековья, подвиги кружащихся дервишей, прыжки и крики возрожденчества; также, может быть, современный джаз.

Две двери

Есть и другие изменения. Дыхание учащается, легкие расширяются, отходы выводятся гораздо быстрее, и поэтому в ответ на вызывающие состояния души тело в целом перестраивается в чудесных тонких формах, мобилизуя все свои силы для состязаний, которые эмоция предвидит, или, действительно, которые сама эмоция вызывает. И если все это кажется чрезмерно техническим, это лишь для того, чтобы подтвердить с чем-то вроде научной точности утверждения, сделанные немного ранее, что два порядка встречаются и сливаются внутри нас и что реакции наших любовных чувств, наших страхов или наших стремлений на наши телесные процессы могут быть выражены в терминах пробирки и весов химика.

Такие изменения, как те, что зарегистрированы таким образом, реагируют в свою очередь на ментальные установки. Усталость производит ментальную депрессию. Накопление невыведенных отходов омрачает все наши горизонты; раздражительность ума и души сопровождает физическую раздражительность; любая несчастная модификация в балансе физического автоматически регистрирует столь же несчастную модификацию в балансе психического. Большинство из нас, по мере того как мы узнаем себя лучше, признают заметные изменения даже в духовных состояниях, которые нас учат относить к физическому состоянию, но столь же верно измененные духовные состояния производят измененные физические состояния. Существует бесконечная отдача и принятие, и поэтому есть две двери подхода к нашим болям, усталостям и болезням.

Вызов гипнотизма

Медицина, хирургия и гигиена, как они организованы в настоящее время, в значительной степени подходят к личному благополучию с физической стороны. Они имеют в свою поддержку совокупность фактов и запись достижений, которые не могут быть выведены из суда без чисто интеллектуального отупения. Современная медицина была настолько массово успешна в борьбе с болезнью на основе философии, которая делает все, или почти все, из тела и ничего или почти ничего из разума, что медицина была в опасности стать более чисто материалистической, чем почти любая другая из наших наук; физика и химия имели свои фоны, в которых они признавали взаимодействие реальностей, слишком великих для их формул, и сил, слишком тонких для их самых чувствительных инструментов. Но медицина была почти на пути к тому, чтобы забыть все это, когда она была вынуждена — и это для ее собственного блага — принять во внимание совершенно иной набор сил.

Это было, для начала, насколько касается современного научного подхода, впервые сделано ясно очевидным в гипнотизме. Гипнотизм кажется такой модификацией нормальных ментальных состояний под силой командующего внушения, чтобы действительно на время сфокусировать сознание и ментальное действие в целом на одной предложенной линии. Новый набор торможений и разрешений, таким образом, налагается на нормальное сознание. Внимание отвлекается от обычных границ (если можно использовать это слово), к которым, сознательно или подсознательно, оно всегда было направлено, и центрируется на одной единственной вещи [13].

[13] Сидис определяет гипноз как диссоциацию высших и низших нервных центров. Они обычно работают в идеальной гармонии, их смешанное единство формирует одну сознательную личность. «В гипнозе две системы или нервные центры диссоциированы, высшие центры и верхнее сознание ингибированы или, лучше сказать, отрезаны, отделены от остальной нервной системы с ее органическим сознанием, которое, таким образом, обнажено, открыто для влияния внешних стимулов или внушений... В гипнотическом трансе... мы имеем прямой доступ к органическому сознанию человека и через него к самой органической жизни...» Если мы расширим это последнее предложение, чтобы включить не только органическое сознание, но и более глубокие пласты личности, в которых заложен не только индивидуальный, но, возможно, расовый опыт, мы имеем ключ к огромному диапазону темных явлений. Сидис верит, что «сильные постоянные впечатления или внушения, сделанные на рефлекторное органическое сознание низших центров, могут модифицировать их функциональную диспозицию, индуцировать трофические изменения и даже изменить органическую структуру», и это в одном предложении, вероятно, то, что лежит за всем исцелением верой и ментальным исцелением. — «Психология внушения», стр. 69 и 70.

Гипнотизированный человек становится, следовательно, неосознающим любых сообщающих агентств вне поля его аномально сфокусированного внимания. Нормальные условия боли или удовольствия перестают на время становиться реальными. Внимание было принудительно полностью выведено из нормальных каналов и получило новое направление. Затем мы обнаруживаем, как ни странно, что хотя те сообщения афферентных нервов перестают иметь какое-либо влияние на субъекта, воображения субъекта, перенесенные обратно по исходящим линиям, производят самые неожиданные результаты в физических состояниях. Если почтовая марка будет помещена на руку гипнотизированного субъекта и ему будет сказано, что марка — это горчичник, марка покраснит кожу и вскоре вызовет волдырь. Другими словами, повышенное и усиленное ожидающее внимание способно произвести те же результаты, что и раздражающий агент [14].

[14] Эксперименты Крафт-Эбинга и Фореля. Принимать с осторожностью. См. Якоби, «Внушение и психотерапия», стр. 153.

Измененное внимание влияет на физические состояния

Мы здесь озабочены главным образом фактом, и это факт, способный к далеко идущему применению. Конечно, природа и масштаб изменений, таким образом произведенных, являются полем битвы двух школ. Медицинская наука вполне готова признать, что, хотя функциональное действие может быть таким образом модифицировано, никакие реальные органические изменения не могут быть произведены. Существует пограничная зона, настолько все еще находящаяся в тени, что никакое последнее слово не может быть сказано по всему этому вопросу, но неоспоримо верно, что модификации внимания имеют рефлекс в модификации физических состояний.

Боль, которая не зарегистрирована, не существует, по крайней мере на время, и если внимание может быть либо через гипнотизм, либо через упорную ментальную дисциплину отвлечено от тревожащих физических отчетов, тогда условия, которые их производят, по крайней мере будут оставлены исправляться сами собой без вмешательства со стороны сознания, и поскольку вся тенденция нарушенного физического организма — исправлять себя, весь процесс, вероятно, идет быстрее, как он, безусловно, идет с меньшим дискомфортом, если внимание отвлечено [15]. Предположение здоровья — это огромная дающая здоровье сила, и если условие, которое нужно исправить, действительно обусловлено ментальным комплексом, который нуждается только в некотором сильном усилии воли или переадаптации отношения, чтобы измениться, тогда чудесные результаты могут последовать за измененными ментальными и духовными состояниями. Кажущиеся немыми могут заговорить, кажущиеся парализованными — встать со своих кроватей, контуженные — взять себя в руки, и те, кто под рабством своих страхов и своих болей, — быть освобождены. Есть так много иллюстраций всего этого, что сам факт не является предметом спора.

[15] Органические изменения (центр шторма спора) могут, возможно, быть индуцированы через лучший общий физический тонус. Такие изменения не были бы непосредственно обусловлены внушением, а процессами, высвобожденными внушением. Органическое изменение может, безусловно, быть проверено, и эффект его преодолен увеличенным сопротивлением. Столько консервативные врачи признают. Как далеко реконструкция, таким образом индуцированная, может зайти, — это вопрос для специалиста.

Сила веры изменять ментальные установки

Теперь, поскольку ментальные установки так реагируют на телесные состояния, все, что сильно контролирует ментальные установки, становится очень большим фактором в ментальном исцелении. Есть длинная линия свидетельств, что то, что можно назвать комплексом веры, делает именно это с уникальной силой, ибо вера подразумевает сверхъестественное вмешательство. Если есть где-то всепреобладающая сила, чье слово — закон, и мы могли бы действительно быть убеждены, что такая сила действительно вмешалась — даже если она фактически не вмешалась — от нашего имени и принесла свой сверхъестественный ресурс, чтобы повлиять на наш тревожный случай, тогда мы имели бы уверенность, более мощную в немедленной трансформации ментальных установок, чем что-либо еще, что мы могли бы возможно вообразить. Если бы мы действительно верили, что такая сила готова помочь нам, если бы мы так живо ожидали ее немедленной помощи, тогда мы могли бы предвидеть предельно возможную терапевтическую реакцию разума на тело. Вера, таким образом призванная к действию, должна произвести захватывающие результаты, и это, как вопрос исследования, верно.

В следовании через теории исцеления верой мы можем взять здесь любую из двух линий. Набожные могут утверждать прямое божественное вмешательство. Бог есть. Он имеет силу и волю; все вещи пластичны к Его прикосновению; Он просит только веры, и, данная вера достаточна, вещь сделана, и нет объяснения этому. Те, кто верит в это, не склонны рассуждать об этом; фактически это вне разума, кроме как разум постулирует Бога, который равен такому процессу, и порядок, в котором такие результаты могут быть обеспечены. Это скорее достижение веры, чем разума, но христианская Церковь в целом держала такую веру — веру, поддерживаемую свидетельством, которое благоприятствует ей, и незатронутую свидетельством, которое бросает ей вызов. Научный темперамент, который ищет экономию во всех своих объяснениях и просит только причину, достаточную для эффекта, и который, более того, постоянно пытается связать неизвестное с известным, берет другую линию и находит в исцелении верой только одну еще иллюстрацию силы разума над телом. Это не исключает Бога, но оно обнаруживает Его в резидентных силах и находит в законе откровение Его метода. Выводы, таким образом, к которым мы в целом приходим, могут не только быть примирены с набожной верой, они могут, когда прослежены через, обогатить веру; но они действительно подчиняют все великое дело последовательности причины и эффекта, и они постепенно находят удовлетворительное объяснение для того, что до сих пор было глубоко вовлечено в тайну.

Точно так же, как гипнотизм, через самую драматическую аномальность его, в изменении чувствительности тех физических трактов, от которых внимание отвлечено, или в производстве физических эффектов через внушающее фокусирование, помог нам понять часть, которую внимание играет в потоке физических состояний, так наши поздние исследования подсознательного помогают нам здесь. Мы знаем, что очень многое может действительно происходить в личности, о чем сознание не принимает во внимание. Сознание в своих самых активных фазах бдительно, целенаправленно и озабочено немедленной заботой момента. Сознание внемлет командам и принимает во внимание такие условия, которые сильно утверждают себя, но не принимает в своем полном драйве много внимания внушению, если внушение не обладает необычной силой. Внушения обычно нуждаются в неспешном обдумывании в уме, и ум обычно относит их — часто не зная этого — к тем областям ментального действия, которые лежат под порогом сильно сфокусированного сознания.

Но внушение не перестает тем самым работать. Оно запускает процессы все свои собственные, которые продолжаются, пока они не будут проработаны. После более долгого или короткого периода инкубации результат внушения поднимается в свет сознания, часто чтобы произвести результаты тем более поразительные, что мы не можем объяснить их себе или кому-либо еще. Все это не выводит такие явления из сферы закона; оно только одевает их тайной неизвестного и расширяет поля, в которых они могут действовать. Правильное внушение, упавшее в эти неизвестные глубины, или неправильное внушение также, становится неисчислимой силой в формировании целей жизни. Мы имеем здесь, таким образом, хорошо засвидетельствованные истины или законы — трудно знать, как их назвать, — которые помогают нам понять основания исцеления верой или ментального исцеления внушением. Теперь, непосредственно мы обращаемся к таким записям, которые остаются нам, мы находим, что такие силы, как эти, были в действии с самого начала. Вся болезнь в ранние времена относилась в целом к одержимости духом. Если только злой дух мог быть изгнан, пациент поправился бы, и священник был, конечно, правильным лицом, чтобы предпринять это. Религия и медицина были, следовательно, наиболее интимно объединены для начала, и исцеление наиболее интимно ассоциировано с магией. Первые священники были докторами, и первые доктора были священниками, и то, что они делали как священники, и то, что они делали как доктора, были одинаково неразумны и капризны. Священник и его церковь очень неохотно сдали очень большую хватку над верными, которую эта ранняя ассоциация медицины и религии сделала возможной. Любой порядок или институт, который может подойти или контролировать человечество через тоску больных по здоровью, имеет огромную и безотказную империю.

Одержимость демоном — самое раннее объяснение болезни

Есть, говорит Каттен, три довольно хорошо определенных периода в истории медицины. Первый, начинающийся так далеко назад, как все человеческое начинается, и доходящий до конца второго века; второй, заканчивающийся пятнадцатым или шестнадцатым веками; и третий, возможно, с шестнадцатого века. Второй период, добавляет он, был намного более стерильным и стационарным из трех, «в значительной степени из-за запретительного отношения Церкви. Наука медицины, таким образом, почти полностью результат исследований и изучения последнего периода. Это означает, что медицина — одна из самых молодых наук, в то время как по самой природе дела она — одно из старейших искусств».

Одержимость демоном была, как было сказано, самым ранним объяснением болезни. Это естественно было бы верно для времени, почти полностью лишенного любой концепции либо закона, либо любого отношения причины и эффекта за пределами самых ограниченных областей опыта. Поскольку единственной причиной, о которой человек имел какое-либо реальное знание, было его собственное усилие, он населил свой мир силами, более или менее похожими на него самого, за исключением того, что они были невидимы, которые управляли практически всем комплексом природных явлений. Был дух для каждого места и каждого события; духи для полей и очагов, порогов и источников. Некоторые из них были дружелюбны, некоторые из них естественно недружелюбны, но они были везде в существовании, везде в действии, и естественно, если они были недружелюбны, они время от времени и различными самыми любопытными способами попадали бы в само тело и там делали бы любое количество вреда.

Задача священника-доктора, следовательно, состояла в том, чтобы вытащить их. Он мог напугать их, или отругать их, или вымолить их, или выманить их. Он использовал бы свою медицину столько же, чтобы сделать место их временного пребывания неудобным для демона, сколько лечебным для пациента, и, действительно, любопытные и отвратительные вещи, которые использовались для медицины, могли бы хорошо вызвать отвращение даже у злобного демона. Одна вещь выделяется очень ясно, и это то, что, что бы медицина ни делала или оставляла не сделанным, она работала через свое влияние на ум пациента, а не через какую-либо реальную лечебную ценность.

Начала научной медицины

Конечно, вместе со всем этим шла своего рода эзотерическая мудрость, которая была частью торгового инвентаря целителя. Были чары, заклинания и магия любого мыслимого рода. Знахарь нецивилизованных или даже полуцивилизованных народов действительно делает медицину для ума, а не для тела. Были, однако, проблески научного света через всю эту мутную область. Египтяне знали кое-что об анатомии, хотя они делали наиболее капризное использование ее, и должно было быть некоторое знание гигиенических методов; запреты Левитика, например, и еврейского закона в целом, за которые еврей должен был быть, насколько касается медицинской науки, несколько в долгу перед египтянином и халдеем, действительно имеют здравые гигиенические причины позади них. Греки начали с демонов, но они закончили чем-то, что приближалось к истинной науке.

Реальный вклад Греции, однако, кажется, был на позитивной, а не на негативной стороне. Они придавали большое значение здоровью как цели самой по себе, имели богов и богинь физического благополучия. Грек постоянно держал перед собой такой идеал физического совершенства, который никогда прежде не был приближен и никогда с тех пор не был равен. Он кажется, был воздержан в еде; он практиковал самые напряженные физические упражнения; он жил здоровой жизнью на открытом воздухе, и поэтому создал цивилизацию, в которой здоровье очень в значительной степени заботилось о себе. Изучение того, какие записи остаются нам, едва поддерживает принятое мнение, что греки сделали существенные успехи вдоль чисто научных линий [16], но во всяком случае, насколько касается медицины, есть мало выбора между Грецией четвертого века до Христа и Европой шестнадцатого века после, кроме того, что жизнь грека была намного более нормальной, умеренной и гигиеничной, и ум грека — более открытым, здравым и сбалансированным.

[16] Пожалуй, слишком сильное утверждение. Противоположную точку зрения, подкрепленную серьезным научным исследованием, см. в статье Сингера в сборнике «Наследие Греции» (издательство Оксфордского университета), стр. 201.

Платон предвосхитил выводы, к которым мы только начинаем приходить, когда сказал: «обязанности врача в равной степени распространяются на очищение ума и тела. Пренебречь одним — значит подвергнуть другое явной опасности. Не только тело своим здоровым состоянием укрепляет душу, но и хорошо устроенная душа своей властной силой поддерживает тело в совершенном здравии». Независимо от того, осознанно ли лучшая классическая цивилизация приняла это благородное прозрение Платона, она обеспечила здоровый дух и здоровое тело в такой степени, которая заставляет стыдиться гораздо более позднюю и сложную цивилизацию. Пожалуй, величайшим вкладом греков в эту обширную область была их страсть к телесному благополучию и удивительная адаптация своих привычек и образа жизни к этой цели.

Более того, он в значительной степени отделил религию, магию и медицину и дал нам, по крайней мере, зачатки медицинской профессии, подходя к медицине с научной, а не с религиозной или традиционной точки зрения. Даже если его наука была довольно слабой, его врачи тем не менее оставались врачами, и современная медицина полностью в своем праве, когда обращается к Гиппократу как к своему прародителю.

Отношение ранней и средневековой Церкви

Христианство изменило все это, и в целом к худшему. И все же это утверждение следует немедленно оговорить, ибо христианство принесло с собой великое сострадание к страждущим, великую готовность помогать больным и нуждающимся. Евангелия неразрывно переплетены с рассказами об исцеляющей силе основателя христианства. Все последующее отношение христианства к болезням должно рассматриваться в свете этого факта. Мы обязаны христианству первыми настоящими больницами, первой по-настоящему сострадательной и бескорыстной заботой о больных и импульсами, которые, в конечном итоге, оказали большее влияние на качество и направление медицины, и особенно на наполнение всей медицинской практики ее истинной атмосферой, чем любая другая отдельная сила.

И все же все это происходило очень долго, и почти 1500 лет Церковь и ее власти были скорее помехой, чем помощью, и тому есть две или три веские причины. Во-первых, христианство прискорбно недооценивало физические ценности в своем чрезмерном упоре на духовные. Тело было в лучшем случае лишь скинией души, и поскольку душа была главной заботой, то, что происходило с телом, имело мало значения. Тело не только недооценивали, его презирали и истязали, морили голодом и бичевали; оно было вместилищем нечестивых влияний и импульсов; его естественные стремления в лучшем случае вызывали подозрение, а в худшем — подвергались абсолютному осуждению. Христианство, говоря устами Церкви, проявляло огромную заботу о своей духовной гигиене, хотя и здесь оно ошибалось, забыв благородное слово Платона, но оно полностью провалилось в гигиене физической.

Затем, опять же, болезни и страдания были для Церкви лишь явным наказанием за какой-то известный или скрытый грех. Поэтому вмешиваться означало в некотором роде нарушить справедливость Божью. Эпидемии были непостижимым провидением; они были проявлением гнева Божьего. Перед лицом столь грандиозного бедствия все, что мог сделать человек, было не только бесполезным, но и дерзким.

По странному противоречию, раннее и средневековое христианство, мало заботясь о теле, тем не менее решительно выступало против любого изучения анатомии, основанного на вскрытии или расчленении трупов. Вероятно, это было связано с их верой в воскресение плоти. Любое увечье тела после смерти стало бы реальным препятствием в день воскресения. Но за всем этим, столь же реальным, хотя и неосязаемым, было желание Церкви держать всю жизнь под своим прямым контролем. Она инстинктивно опасалась методов мышления или процессов исследования, которые не были непосредственно частью ее собственного имперского управления жизнью. С этим было связано некоторое тонкое недоверие к человеческому разуму. В результате Церковь, в основном, выступала против более независимых процессов научного мышления, стремилась подчинить все факты жизни своим догмам и представлениям и тем самым стала реальной помехой любому поиску истины или любому исследованию фактов, лежащих вне сферы теологического контроля. Трудно сказать, насколько сильно все это задерживало рост знаний и расширение человеческого благополучия, но сам факт хорошо установлен.

Святые и святыни

Во-первых, раннее христианство сохранило веру в одержимость демонами. По одной из тех случайностей, которые сильно влияют на историю, вера в одержимость демонами была широко распространена в Палестине во времена Христа, и евангельские повествования отражают все это способами, на которых нет необходимости останавливаться подробно. Сами Евангелия дали мощную санкцию этому убеждению, и в настроении Церкви на протяжении более тысячи лет после этого не было ничего, что могло бы существенно изменить его. На самом деле, настроение Церкви скорее укрепило его. Ориген полагал, что демоны вызывают голод, бесплодие, порчу воздуха и эпидемии. Они скрыто парят в облаках в нижних слоях атмосферы и привлекаются кровью и благовониями, которые язычники приносили им в жертву как богам.

Согласно святому Августину, все болезни христиан следует приписывать этим демонам, и отцы церкви в целом соглашались с этими двумя, величайшими из них. Поэтому было грешно делать что-либо, кроме как уповать на заступничество святых. Возражения Церкви против вскрытия, которое, конечно, является необходимым условием для любого реального знания анатомии, преодолевались очень медленно. История Андреаса Везалия, которого Эндрю Уайт называет основателем современной науки анатомии, одновременно увлекательна и поучительна. Он проводил свои исследования в невероятных трудностях и, возможно, никогда не смог бы довести их до конца без покровительства Карла V, чьим врачом он был. В конце концов он был изгнан, скиталец в поисках истины, потерпел кораблекрушение во время паломничества на Святую Землю и в расцвете сил и жизни «был потерян для мира». Но он, тем не менее, выиграл свою битву, и сопротивление Церкви научному изучению анатомии постепенно сошло на нет. Но каждый заметный прогресс в медицинской науке действительно должен был снова вести ту же борьбу. Сорбонна осудила прививки, вакцинация медленно пробивала себе путь, и даже открытие анестезии, возможно, величайшее благо, когда-либо дарованное хирургии, встретило немало теологических препятствий. Справедливости ради стоит сказать в этой связи, что столь глупый консерватизм отнюдь не был единственным достоянием Церкви и духовенства. Медицина порой была почти столь же консервативной, и трудности, с которыми столкнулся сэр Джозеф Листер в своих попытках внедрить асептику и антисептику в лондонских больницах, были столь же горькими. Эти трудности были сродни сопротивлению Церкви научному прогрессу. В конце концов, консерватизм такого рода — это вопрос темперамента, а не догмы или класса.

Но если Церковь была удивительно медлительна в том, чтобы уступить место медицине и хирургии, она стремилась лечить болезни с помощью собственных средств и методов. Невозможно проследить в деталях эту долгую историю, хотя все это относится к линии, которую мы рассматриваем, через ее массивное свидетельство силы разума над телом. Поскольку Церковь верила в одержимость демонами, она стремилась лечить экзорцизмом, и в ритуале Церкви, в том виде, в каком он окончательно сформировался, существуют обряды, выросшие из этой долгой, долгой битвы против злых духов, которые теперь мало напоминают о своем первоначальном предназначении. Считалось, что крестное знамение обладает властной силой, призывание триединого божества имело свою собственную добродетель, само дыхание священника, как полагали, воздействовало на злого духа, и он бежал побежденным от прикосновения святой воды.

Церковь обладала, как тогда повсеместно верили, не только преобладающей властью над демонами, но и сверхъестественной силой для исцеления болезней. Эта сила была связана со святыми, реликвиями и святынями. При жизни святого эта сила проявлялась через прямое святое заступничество. После смерти святого она продолжала действовать в какой-либо реликвии, которую он оставил после себя, или в какой-либо святыне, с которой он был особенно связан. Постепенно возникло своего рода «разделение труда между святыми в Средние века». Каждый святой имел свою особую власть над какой-то областью тела или над какой-то конкретной болезнью. И так верующие были защищены легионом охранительных влияний от всего, от кашля до внезапной смерти. Существует почти невообразимый спектр реликвий. Частицы Истинного Креста обладали высшей ценностью. Святой Людовик Французский был возвращен почти от смерти к жизни прикосновением к священному дереву. Кости и волосы святых, кольца, которые они носили, и все подобные вещи имели ценность, и чтобы доказать, что ценность заключалась не в самой реликвии, а в вере, с которой к ней подходили, мы имеем сообщения о костях святых, обладающих хорошо подтвержденной исцеляющей силой, которые позже оказались костями не людей, а животных. Существуют священные источники и освященные воды почти в бесчисленном количестве. Вам до сих пор покажут в Кентерберийском соборе камни, стертые ногами бесчисленных паломников, ищущих у гробницы Томаса Бекета исцеление, в реальности которого те, кто стер эти камни, свидетельствовали множеством даров, сделавших святилище Бекета в свое время одной из сокровищниц христианского мира.

«Две наиболее известные в настоящее время святыни — это Лурд во Франции и Сент-Анн-де-Бопре в провинции Квебек. Лурд обязан своей репутацией исцеляющей силы вере в видение Девы Марии, полученное там в прошлом столетии. Более 300 000 человек посещают его каждый год». Шарко, стоит отметить, имел достаточно уверенности не в святыне, а в исцеляющей силе веры, чтобы ежегодно отправлять в Лурд пятьдесят или шестьдесят пациентов. Его пациенты, конечно, были психически и нервно неуравновешенными. Французское правительство контролирует санитарные условия в Лурде, а комитет врачей предпринял некоторое обследование больных, посещающих святыню, для руководства своей профессии. Сент-Анн-де-Бопре обязана своей славой некоторым костям запястья матери Христа.

Магия, амулеты и королевское прикосновение: Восхождение целителей верой

Религиозная вера не всегда необходима — подойдет любая вера. Амулеты, обереги, талисманы — все они сыграли свою роль в этой долгой захватывающей истории. Различные металлы, драгоценные камни, камни и любопытные и причудливые сочетания практически всего, что можно себе представить, использовались таким образом. Пояса для рожениц облегчали их боль. Круглый кусок меди защищал от холеры. Коралл был хорошей защитой от сглаза, а парусная ткань с потерпевшего крушение судна, привязанная к правой руке, была профилактикой, а также лекарством от эпилепсии. Таким примерам почти нет конца. Список амулетов и заклинаний столь же любопытен. Существуют формулы слов, которые лечат бессонницу, и действительно, если верить текущим наблюдениям, формулы слов, изначально не предназначенные для этого, все еще могут вызывать сонливость.

История королевского прикосновения как особенно полезного при эпилепсии и золотухе, хотя и пригодного также для исцеления различных болезней, особенно интересна. Эта практика, по-видимому, началась с Эдуарда Исповедника в Англии и святого Людовика во Франции и была обусловлена верой тех, кто приходил, чтобы быть исцеленным прикосновением, в божественное право и уединенную силу короля. Примечательно, что практика началась именно с этих двух, ибо они, больше, чем любые короли своего времени или большинство королей после них, были действительно людьми редкого и святого характера. Как ни странно, но вполне естественно, англичане отрицали какую-либо реальную силу в этой области у французских королей, а французы претендовали на монополию для своих собственных суверенов. Вера в королевское прикосновение сохранялась долго и, по-видимому, к концу не имела никакой связи с характером монарха, ибо Карл II сделал в этом направлении больше, чем кто-либо, когда-либо сидевший на английском троне. За все время своего правления он прикоснулся к более чем 100 000 человек. Эндрю Уайт добавляет, что «поучительно отметить, однако, что, хотя ни в одно другое правление так много людей не было исцелено прикосновением от золотухи и так много исцелений было засвидетельствовано, ни в одно другое правление так много людей не умерло от этой болезни».

Вместе с королевским прикосновением шел королевский дар — золотая монета — и истощение королевской казны было столь значительным, что после правления Елизаветы размер монеты был уменьшен. Специальные монеты чеканились для использования королем в этом обряде, и эти трогательные предметы существуют до сих пор. Вильгельм III отказался воспринимать эту особую силу всерьез. «Бог даст вам лучшего здоровья и больше ума», — сказал он, однажды коснувшись пациента. В этом конкретном случае честный скептицизм короля перевесила вера просителя. Нас уверяют, что человек был исцелен. Королевское прикосновение было прекращено после смерти королевы Анны.

Список целителей начался рано и отнюдь не закончен сейчас. Сила целителя иногда связывалась с его официальным положением в Церкви, иногда была обусловлена его святым характером, а зачастую только личным влиянием, факт которого достаточно хорошо установлен, хотя по самой природе вещей не может быть окончательности в оценке его реальной эффективности. Джордж Фокс совершил некоторые исцеления; Джон Уэсли тоже. В семнадцатом веке некий Валентайн Грейтрейкс, по-видимому, был в центре таких волнений и сообщений об исцелениях, как Александр Дауи и другие в наше время, и, в конечном счете, именно через целителя, а не через святого, короля, святыню или реликвию мы приближаемся к возрождению ментального исцеления и исцеления верой в наше время.

IV

ПОДХОД К ХРИСТИАНСКОЙ НАУКЕ И МЭРИ БЕЙКЕР ЭДДИ

Существует, однако, еще один этап в этой длинной линии развития, который необходимо рассмотреть, поскольку он дает двойную точку отправления: однажды для самого выдающегося исцеляющего культа нашего времени — Христианской науки — и однажды для значительно расширенного использования внушения в современной медицинской практике, и это месмеризм и «животный магнетизм».

Месмеризм как точка отправления для современных исцеляющих культов

Парацельс [17] может быть взят в качестве отправной точки именно здесь. Он известен в истории медицины «импульсом, который он дал развитию фармацевтической химии, но он был также автором визионерской и теософской системы философии». Он верил во влияние звезд на людей, но он расширил старые астрологические верования. «Он полагал, что человеческое тело наделено двойным магнетизмом: одна часть притягивала к себе планеты и питалась ими, результатом чего были умственные способности, другая часть притягивала и дезинтегрировала элементы, из процесса чего получалось тело». Его мир, следовательно, был миром конкурентных притяжений. Он верил, что здоровые люди оказывают влияние на больных через магнетизм, и использовал магнит в своей практике.

[17] Немецко-швейцарский врач и алхимик, род. 1493, ум. 1541. Эти цитаты, частично из авторитетов по исцелению верой и частично из истории спиритизма, иллюстрируют скрытую связь во всей этой области.

«Эта двойная теория магнитных исцелений, теория магнитного влияния людей на людей и магнита на человека, была распространена более века». «Именно на этих идеях — излучении от всего, но особенно от звезд, магнитов и человеческих тел, силы, которая действовала бы во всем остальном и которая в каждом случае направлялась внутренним духом, вместе с концепцией постоянного контакта между взаимными и противоборствующими силами — главным образом зависит мистицизм семнадцатого и восемнадцатого веков». [18]

[18] Подмор, «Современный спиритизм», том I, стр. 45. Я также в долгу перед Каттеном за общую информацию и некоторые процитированные абзацы.

Эти идеи были приняты группой людей, которые сейчас для нас лишь имена. Феномены магнетизма очаровывали их и снабжали аналогиями. Существует, думали они, всепроникающее магнитное влияние, которое связывает вместе не только небесные и земные тела, но и все живые существа. Жизнь и смерть были для них просто регистрацией отливов и приливов этих нематериальных потоков, и они закончили тем, что задумали жизненную жидкость, которая могла передаваться от человека к человеку и при передаче которой больные могли быть исцелены — плавник их знаний дошел до нас на приливах времени; мы до сих пор говорим о магнетических личностях — и они стремились различными способами контролировать и передавать эти таинственные силы.

Один из них изобрел стальные пластины, которые он прикладывал к телу как лекарство от болезни. Он преподал свою систему Месмеру, который, однако, сделал один заметный шаг вперед в технике своих предшественников и дал свое имя своим методам; он достигал своих результатов через физические контакты и пассы. Но он разделял со своими предшественниками и заявлял с той компактной ясностью, на которую способен французский язык, даже когда имеет дело с неясными материями, что существует «жидкость, столь универсально диффундированная и связанная, что нигде не оставляет пустоты, чья тонкость не поддается сравнению и которая по своей природе способна принимать, распространять и передавать все впечатления движения.... Это взаимное действие подчиняется механическим законам, в настоящее время неизвестным». [19] Эта жидкость в своем действии управляет землей, звездами и человеческими действиями.

[19] «Исторические факты, относящиеся к животному магнетизму» Прайса, цитируется по Подмору.

Он придумал фразу «Животный магнетизм» и был, хотя сам того не знал, создателем гипнотизма; до самого нашего времени месмеризм был принятым названием для всей этой сложной группы явлений. Медицинские факультеты изучили его претензии, но не были готовы одобрить их, но это не имело значения для популярности Месмера. У него было так много последователей, что он был не в состоянии иметь дело с ними лично. Он делегировал свои полномочия помощникам, организовал сложнейший аппарат и окружил всю свою процедуру драматической обстановкой из витражей, зеркальных и ароматизированных комнат и таинственной музыки. Результатом всего этого, естественно, насколько это касалось его пациентов, были заметные возбуждения и истерии. Их часто приходилось помещать в мягкие комнаты. И все же результатом всей этой мутной путаницы, как говорили, было множество заметных исцелений. Он был расследован французским правительством, и две комиссии представили свои отчеты, ни один из которых не был благоприятным. Воображение, а не магнетизм, говорили они, объясняло результаты. Его популярность заметно угасла, когда он взялся объяснять свой метод и раскрывать свои секреты. Он покинул Париж в 1815 году и впал в безвестность.

Научное исследование месмеризма во Франции

Как уже было сказано, существуют две линии развития, выросшие из Месмера и его методов. Через десять лет после того, как Месмер покинул Париж, Александр Бертран указал, что после устранения ошибок, вызванных мошенничеством или неправильным наблюдением, результаты, которые Месмер и его соратники получили, были обусловлены не животным магнетизмом, а ожиданием, вызванным внушением и усиленным той особой обстановкой, которую Месмер придумал для своих так называемых процедур. Медицинские школы медленно следовали за открытием Бертрана, и только спустя примерно двадцать лет, благодаря исследованиям Брейда, гипнотизм начали воспринимать всерьез.

Но как только вопрос был широко поставлен перед ними, врачи начали следовать ему. Шарко в Сальпетриере использовал гипнотическое внушение для коррекции аномальных психических и нервных состояний. Психологи занялись этим вопросом, и гипнотическое внушение стало не только законным предметом исследования для студента и принятым методом коррекции аномальных психических состояний, но и своего рода окном, через которое мы начинаем видеть глубоко в не подозреваемые глубины и сложности личности.

Современные культы исцеления верой, однако, не пришли к нам по этой линии, хотя исследования Бертрана, Брейда, Шарко, Дюбуа и их соратников предоставляют интерпретационные принципы для любого реального их понимания. Месмеризм естественно привлекал тип ума, наиболее легко притягиваемый странным и таинственным. Среди нас всегда есть доверчивые и любопытные, которые находят мало чего, что могло бы внушить им трепет или вдохновить их в широком охвате закона или в таких фактах, которые открыты свету разума. Такие люди нетерпеливы к дисциплине, стремятся освободиться от последовательности причины и следствия; они впечатлены оккультными силами и ищут короткие пути к здоровью, или доброте, или мудрости. Они любят строить из своего собственного внутреннего сознания системы, которые имеют мало контакта с реальностью и которые из-за своей призрачности столь же неспособны к опровержению, как из-за своей отстраненности от нормального опыта они способны к проверке. Это люди того, что психиатр называет «idée fixe» (навязчивая идея). Все для них сосредоточено вокруг одной идеи; у них есть один ключ, и только один, к удивительной сложности жизни. Такой темперамент естественно отделяет их от реальности и делает их презрительными к противоречивым опытам.

Месмеризм переносится в Америку; Финеас Куимби — важное звено в длинной цепи

Америка была слишком богата таким темпераментом, и никогда больше, чем в сороковые и пятидесятые годы прошлого столетия. Месмеризм пересек океан, и в то время как Брейд, а позже Бернгейм и Шарко следовали ему по здравым психологическим линиям и привносили в него глубокое понимание и научную дисциплину, здесь он попал в руки шарлатанов и авантюристов. Финеас Паркхерст Куимби, наиболее известный своей связью с Мэри Бейкер Эдди, едва ли заслуживает звания шарлатана, хотя он был опасно близок к тому, чтобы быть именно им. Он принадлежал к пограничным областям в мышлении и пропаганде, и он действительно дал всему сложному движению, которое мы рассматривали, направление, которое сыграло относительно большую роль в его более позднем развитии. У него был проницательный ум, который охватывал широкие области; он довольно типичный пример полудисциплинированной, энергичной и оригинальной личности, которая сыграла такую большую роль в американской жизни. Новая Англия его времени — Куимби родился в Нью-Гэмпшире и провел свою жизнь в Мэне — отдавалась всем сердцем мистицизму, ограниченному с одной стороны (его более высокой и представительной стороны) Эмерсоном и трансценденталистами, а с другой — целителями, пророками странных вероучений и мечтателями об утопиях. Френология, чтение мыслей, животный магнетизм, ясновидение — у всех были свои пророки.

Куимби принадлежит к этой преемственности. Его образование было скудным, он даже не умел писать по словарю или пунктуационно по грамматике. [20] У него было свое собственное специфическое использование слов — использование, которым Мэри Бейкер Эдди, несомненно, была сильно впечатлена. Он обладал заметными механическими способностями и настоящей страстью к фактам. Он был оригинальным мыслителем, мало обязанным книгам своими идеями, хотя он, несомненно, находился под влиянием темперамента своей среды, к которому уже была сделана ссылка. У него был спекулятивный, но не обученный интерес к религии, и он свободно обращался с ортодоксией своего времени, не скованный никакой лояльностью к принятой вере и никаким критическим знанием ее содержания. «Истина» и «Наука» были для него характерными словами, и он свободно делился своими спекуляциями и выводами со своими учениками.

[20] То, что здесь сказано о Куимби, сжато из «Рукописей Куимби» Дрессера.

Куимби приходит к определению болезни как ошибочного убеждения

В свои тридцать с небольшим лет он, как предполагалось, умирал от чахотки и сильно страдал от чрезмерного медикаментозного лечения. Он выздоровел через эмоциональный кризис, но, по-видимому, не последовал возможному внушению своего выздоровления. Вместо этого он обратился к месмеризму и путешествовал с неким Люциусом Беркмером, на которого имел сильное гипнотическое влияние. Будучи загипнотизированным, Беркмер (или Беркман) заявлял о способности смотреть, как через окно, в тела пациентов Куимби и обнаруживать, часто с проясняющими деталями, их состояние; за этим последовало немало известных исцелений. Свидетельства об этих исцелениях и странных силах Беркмера сами по себе являются поразительным свидетельством того, до каких пределов доходят люди перед лицом того, чего они не понимают. «У меня есть веские основания полагать, что он может различать внутреннюю структуру животного тела и, если там есть что-то болезненное или дефектное, обнаружить и объяснить это.... Он может перемещаться из точки в точку, не проходя через промежуточное пространство. Он перемещается из Белфаста [Мэн] в Вашингтон или с земли на луну ... быстрее света, одним актом воли». [21]

[21] «Рукописи Куимби», стр. 38.

Куимби обладал слишком живым интеллектом, чтобы довольствоваться только оккультным. Он пришел к убеждению, что Беркмер видел только то, что думал пациент, мог сделать не больше, чем описать представление пациента о своем собственном состоянии, или же сообщить «общее аллопатическое убеждение о рассматриваемой болезни», и исцеление, он был убежден, было не в прописанном лекарстве, а в «уверенности врача или медиума». (Заметьте, что Куимби здесь связывает исцеления, произведенные медицинским факультетом, и свои собственные исцеления в одном широком обобщении.) С чем он на самом деле имел дело, так это с «убеждением». Это могло быть убеждение врача или пациента, или убеждение его друзей — но болезнь была только «убеждением». Это также было широким обобщением, но оно становится понятным, когда мы прослеживаем процесс, с помощью которого Куимби пришел к своим выводам, и это помогает нам понять значение Убеждения как одного из ключевых слов Христианской науки. Куимби был приведен к отождествлению болезни и ошибочных убеждений через этот анализ месмерической диагностики, а здоровья и правильного убеждения — через свой собственный опыт как целителя. У него не было подготовки, чтобы помочь ему понять реальные факты, которые лежали за верой в болезнь. Он стал искусным диагностом состояний ума и целителем таких болезней, которые могли быть так излечены. Но он не знал, научно, ничего больше о том, что лежало за всем этим, чем пахарь может знать о том, что лежит под бороздами, которые он переворачивает.

Куимби развивает свои теории

Миссис Эдди переняла кодовые слова его системы и ее свободные допущения, и достаточно тщательное сравнение рукописей Куимби и «Науки и здоровья» показывает не только фундаментальную и никогда честно не признанную и, наконец, категорически отрицаемую задолженность миссис Эдди перед Куимби, но и путаницу, которую довольно поразительная и оригинальная философия Куимби претерпела в ее руках. Начав со своего убеждения, что здоровье и болезнь являются фазами убеждения, Куимби полностью отбросил месмеризм и обратился к умам своих пациентов. У него, несомненно, было острое интуитивное знание человеческой природы и ее болезненных фантазий, и он имел дело в основном с невротическими темпераментами, над которыми он осуществлял сильную и полезную силу внушения. Его объяснение болезни — что это ошибочное убеждение — становится достаточно гротескным, когда он переходит к деталям. Это, например, его диагноз бронхита — «Вы слушаете или едите это убеждение или мудрость [очевидно, что бронхит реален], как вы ели бы свои обеды. Он ложится довольно тяжело на ваш желудок; это нарушает ошибку вашего тела, и облако появляется в небе.... Элементы тела вашего убеждения потрясены, земля освещена огнем вашей ошибки, жар поднимается, небо или разум темнеет ... молния горячих вспышек стреляет во все части солнечной системы вашего убеждения. Наконец, ветры или озноб ударяют в землю или поверхность тела, холодное липкое ощущение проходит по вам. Это превращает жар в своего рода водянистое вещество, которое прокладывает свой путь в каналы и поры к голове и желудку». [22]

[22] «Рукописи Куимби», стр. 118.

Это Куимби в его худшем проявлении, но под этим лежит зародыш метода и философии, которые достигли столь роскошного роста — объяснение, то есть, болезни в терминах ошибочного убеждения. Неизбежно в разработке всего этого Куимби потянулся, чтобы включить религию и теологию, и даже создал свою собственную отличительную метафизику. Он различал разум и дух; он должен был, конечно, обнаружить в личности силу, превосходящую флуктуирующие ментальные установки. Он назвал свою систему наукой, поскольку пытался свести ее к системе и обнаружить ее законы. Он нашел параллель тому, что делал, в повествованиях об исцелениях в христианских Евангелиях и провозгласил Христа основателем своей науки. [23]

[23] Там же, стр. 185.

Все убеждение, противоположное его, было «ошибкой»; «Истина» была естественно противоположна ошибке. Он подчиняет свидетельство чувств потребностям своей системы; он определяет Бога по-разному как Мудрость, как Истину, возможно, как Принцип, хотя его использование слова Принцип гораздо более понятно, чем у миссис Эдди. [24] Он все больше отождествляет свою систему и учения Иисуса и заканчивает тем, что называет ее «Христианской наукой». [25]

[24] «Рукописи Куимби», стр. 309.

[25] Там же, стр. 388.

По существу, на более чем 400 плотно напечатанных страницах рукописей Куимби, как они сейчас отредактированы, мы обнаруживаем либо сущность, либо внушение всего того, что миссис Эдди позже разработала. Теперь все это, запутанное, как оно есть, подводит нас к порогу отчетливого прогресса в ментальном исцелении и исцелении верой.

Мэри Бейкер Эдди попадает под влияние Куимби

Практически вера и ментальное исцеление зависели, пока Куимби не занялся этим, от лиц или объектов. Святой или целитель работал через личный контакт; святыню нужно было посетить, реликвию нужно было коснуться. Такая система была естественно зависима от случайностей лица или места; она не могла быть широко распространена, ни продолжена, ни сделана основой самолечения. Но если бы то, что лежало за всей сложной группой явлений, могло быть систематизировано и наделено реальной силой популярной привлекательности через свою связь с религией, оно обладало бы своего рода продолжающейся независимостью, обусловленной только готовностью людей быть убежденными в истинности ее философии или откликнуться на ее религиозный призыв. Это стало бы ментальной и духовной дисциплиной, которую нужно записывать в книги и которой должны обучать посвященные. Насколько это могло быть связано с религией, это стало бы основой культа, и у него было бы огромное поле деятельности.

Все трудные или хронические или неясные болезни предлагали бы возможность для ее пропагандистов, и необходимые неясности и иррациональности такой системы были бы просто, для умов, к которым она естественно апеллировала бы, добавленными элементами силы. Любая система, которая имеет болезнь своим полем, доверчивость своим подкреплением, а показную демонстрацию полуправды своей философской формой, и религию, чтобы дать свою санкцию и авторитет, обеспечена, для начала, действительно большим числом последователей. Ее слабости будут ее силой. Она будет работать лучше всего, поскольку она не ясна и не проста — хотя она должна делать вид, что является и тем, и другим. И если, в дополнение, где-то в сердце ее есть сила и истина, достаточные, чтобы произвести определенное количество исцелений, она будет продолжаться. То, что она не делает, будет забыто или проигнорировано перед лицом того, что она действительно делает.

Теперь Куимби, благодаря своей собственной природной силе и такому сочетанию обстоятельств, которое случается только раз в долгие периоды времени, стоял на пороге именно такой революции в истории веры и ментального исцеления, как эта. Он предвосхитил метод и предоставил материал, но он либо не сделал, либо не смог популяризировать его. Он не был достаточно эгоистичен, чтобы монополизировать его, не достаточно проницателен, чтобы коммерциализировать его, и, может быть, не достаточно фанатичен, чтобы сделать его культом. Он был больше заинтересован в своих собственных спекуляциях, чем в создании новообращенных, и без одной из тех случайностей, которые становятся поворотными моментами в движении, ничего бы, вероятно, не вышло из его работы, кроме ее несколько смутного и свободного продолжения в мышлении и учении небольшой группы. (Сомнительно, если бы Новое мышление, которое, как мы увидим, выросло из его работы через его связь с Дрессерами, пришло бы к чему-то без стимула Христианской науки, против которой оно реагировало.) Кто-то был нужен, чтобы дать всей туманной системе организацию и движущую силу, и, прежде всего, чтобы сделать из нее культ.

Выдающиеся события ее жизни: Ее раннее детство

Мэри Бейкер Эдди сделала именно это, и Христианская наука — результат. Праздно рассчитывать исчезнувшие альтернативы жизни, но по всей вероятности, она никогда бы не сделала этого без Куимби. Она и ее последователи сделали бы гораздо лучше, если бы честно признали эту задолженность. Это сейчас мало изменило бы ни положение их лидера, ни силу их системы, но это выбило бы довольно острое оружие из рук их критиков и дало бы им дополнительную силу, которую всесторонняя честность всегда дает любому делу. Существует, с другой стороны, мало вероятности, что убеждения Куимби когда-либо вышли бы за пределы самого человека, если бы он не нашел в миссис Эдди столь творческого ученика.

Выдающиеся факты жизни Мэри Бейкер Эдди слишком хорошо известны, чтобы нуждаться в большом пересказе здесь. История ее жизни и история Христианской науки, как рассказано Джорджин Милмин в журнале McClure's Magazine в течение 1907-8 годов, окончательна. Она основана на тщательном расследовании, оригинальных документах и исчерпывающем анализе фактов. Факты, выявленные в различных судебных процессах, в которых миссис Эдди и церковь были вовлечены, подтверждают как утверждения, так и выводы этой действительно отличительной работы. Официальная биография Сибил Уилбур (чье настоящее имя, кажется, О'Брайен) настолько окрашена, что является по существу ненадежной. Она касается легко или опускает совсем те отрывки в жизни миссис Эдди, которые не вписываются в картину, которую миссис Эдди сама и церковь желают увековечить.

Миссис Эдди происходила из проницательного, трудолюбивого и сильно охарактеризованного новоанглийского рода. Ее отец был сильно настроен в своих путях, узким и интенсивным в своей религиозной вере. Мэри Бейкер была нервной, высоконапряженной девушкой, необычайно привлекательной по внешнему виду, гордой, преждевременно развитой, самосознательной, властной. Она была подвержена истерическим приступам, которые выливались в состояния почти приостановленной анимации. Ее семья боялась этих приступов и, чтобы предотвратить их, потакала ей во всем. В свое время она присоединилась к Тильтонской конгрегационалистской церкви. Она говорит сама, что ей было двенадцать лет в то время, но записи церкви делают ее семнадцатилетней. Диапазон ее образования обсуждается. Миссис Эдди сама претендует на довольно амбициозную учебную программу. «Мой отец», — говорит она, — «был научен верить, что мой мозг был слишком велик для моего тела, и поэтому держал меня вне школы, но я приобрела книжные знания с гораздо меньшим трудом, чем обычно требуется. В десять лет я была знакома с грамматикой Линдли Мюррея, как с Вестминстерским катехизисом, и последний я должна была повторять каждое воскресенье. Моими любимыми предметами были естественная философия, логика и моральная наука. От моего брата Альберта я получала уроки древних языков, иврита, греческого и латыни. После моего открытия Христианской науки большая часть знаний, которые я почерпнула из школьных книг, исчезла как сон. Обучение было настолько озарено, что грамматика была затмена. Этимология была божественной историей, озвучивающей идею Бога в происхождении и значении человека. Синтаксис был духовным порядком и единством. Просодия — песней ангелов, а не земной или бесславной темой». [26]

[26] «Ретроспекция и интроспекция», 1909.

Ее образование: Формирующие влияния

Несправедливо применять критические методы к той, кто признается, что большая часть знаний, которые она почерпнула из школьных книг, исчезла как сон, но есть много в писаниях миссис Эдди, чтобы подтвердить ее утверждение. Те, кто знал ее как девушку, сообщают о ней как о нерегулярной в посещении школы, невнимательной во время ее сессий и далекой от знания греческого, латыни или иврита. «Согласно этим школьным товарищам, Мэри Бейкер завершила свое образование, когда закончила грамматику Смита и достигла длинного деления в арифметике». Официальная биография делает много из интеллектуальной дружбы между преподобным Енохом Корсером, тогда пастором Тильтонской конгрегационалистской церкви, и Мэри Бейкер. «Они обсуждали предметы, слишком глубокие, чтобы быть привлекательными для других членов семьи. Прогуливаясь взад и вперед в саду, этот прекрасный священнослужитель старой школы и молодая поэтесса, как ее начинали называть, перемалывали старые философские спекуляции без злобы или раздражения». [27]

[27] «Жизнь Мэри Бейкер Эдди», Сибил Уилбур, 4-е издание. Christian Science Publishing Company.

Мало оснований сомневаться в ее реальном интересе к довольно жесткой кальвинистской теологии ее времени. Действительно, мы не могли бы понять ее окончательную линию религиозного развития, не принимая это во внимание. Милмин предполагает другие силы, которые естественно повлияли бы на чувствительную и любопытную девушку; например, текущий интерес к животному магнетизму, предмету, который доминировал в определенных аспектах ее мышления до конца. Милмин предполагает также, что она могла быть значительно под влиянием особых верований шейкеров, которые имели колонию недалеко от Тильтона. Шейкеры рассматривали Энн Ли, их основательницу, как женский принцип Бога и большую, чем Христос. Они молились всегда «Отцу и Матери нашей, сущим на небесах». Они называли Энн Ли женщиной Апокалипсиса, Богом помазанной женщиной. Для ее последователей она была Матерью Энн, как Мэри Бейкер была позже Матерью Эдди. Энн Ли заявила, что у нее есть дар исцеления. Шейкеры также делали много из духовного озарения, которое имело право пути над свидетельством чувств. Шейкеры называли свое учреждение Церковью Христа, а первоначальное основание — Материнской Церковью. Шейкеры запрещали слышимую молитву и предписывали безбрачие. Здесь достаточно параллелей, чтобы поддержать утверждение Милмин, что Мэри Бейкер была, по крайней мере, в значительной степени под влиянием внушений от своей особой группы соседей.

Ее несчастные судьбы. Она исцелена Куимби. Непризнанный долг

Мэри Бейкер вышла замуж за Джорджа Вашингтона Гловера в возрасте двадцати двух лет. Она вскоре осталась вдовой, и ее единственный сын родился после смерти отца. История лет, которые следуют, несчастна. Она была бедна, зависима от родственников, чье терпение она испытывала и чье гостеприимство время от времени исчерпывалось. Ее приступы истерии продолжались и становились более сильными. Ее отец иногда укачивал ее до сна, как ребенка. Тильтоны построили колыбель для нее, которая является одной из традиций этого несчастного периода ее жизни. Она пробовала месмеризм и ясновидение и слышала стуки по ночам.

Она вышла замуж снова, на этот раз за доктора Дэниела Паттерсона, путешествующего дантиста. Он никогда не делал успеха ни в чем. Они были жалко бедны, и его брак был не более успешным, чем большинство других его предприятий. Он был захвачен, хотя как гражданское лицо, во время Гражданской войны и провел один или два года в южной тюрьме. Тщетные усилия были сделаны для примирения, и в 1873 году миссис Паттерсон получила развод на основании дезертирства. Тем временем она была отделена от своего сына, которого она впоследствии видела так мало, что он вырос, женился и сделал свой собственный путь полностью отдельно от своей матери.

В 1861 году физическое состояние миссис Паттерсон было настолько отчаянным, что она обратилась к Куимби. Ее муж имел некоторый интерес к гомеопатии, и она была, несомненно, под влиянием тогдашних особых теорий гомеопатической школы. (Действительно, она претендовала на то, чтобы быть гомеопатическим практиком без диплома.) У нее был достаточный опыт с лекарствами, чтобы сделать ее нетерпеливой и подозрительной к текущим методам ортодоксального медикаментозного лечения. Под лечением Куимби она была физически возрождена и, по-видимому, духовно тоже. Необходимо остановиться на всех этих хорошо известных деталях, чтобы понять, что следует, и направления, которые ее ум теперь принял. Анализ Милмин здесь проницателен и убедителен. Она всегда была в восстании против своей среды. Ее браки были несчастными; материнство не принесло ей ничего; она была бедна и зависима; ее сильная воля и самоутверждающаяся личность были повернуты обратно на саму себя.

Она не нашла удовлетворения в жестких теологиях того времени. Она искала помощи от принятой религии, и религия не имела ничего, чтобы дать ей. Мы должны читать между строк и особенно оценивать весь этот период в свете самой «Науки и здоровья», чтобы реконструировать движение ее внутренней жизни, но вне сомнения, ее мысль играла вокруг почти трагического несоответствия между ее собственным опытом и любовью и добротой Бога. Она знала боль и несчастье в острых формах и не нашла ничего в том, чему ее учили, достаточно обширного, чтобы разрешить ее сомнения или установить ее веру.

Она нашла в философии Куимби руководство, которому она жадно следовала. Теперь впервые она действительно освобождена от самой себя. Более верное чувство драматических ценностей привело бы миссис Эдди саму к тому, чтобы сделать больше из несчастного периода, который начал подходить к концу с ее визитом к Куимби, и привело бы ее учеников сейчас к тому, чтобы признать его более честно. Это сильный фон, на котором можно поставить то, что следует, и дать цвет через контраст ее более поздней жизни. Дважды рожденные от Савла из Тарса до Джона Баньяна много останавливались на своих грехах и печалях, стремясь тем самым более сильно возвеличить благодать Божью, которой они были спасены. Мэри Бейкер Эдди пришла сильно к убеждению, что она спасла себя, и, следовательно, не только сильно недооценила свой долг перед Куимби, но и опустошила свой собственный опыт драматических контрастов, чтобы сделать их, как она предполагала, более последовательными, и ее ученики последовали за ней.

На самом деле, хотя ее жизнь в целом не является выдающимся активом для Христианской науки и, вероятно, станет менее таковым, нужно признать силу убеждения, которое изменило невротическую миссис Паттерсон пятидесятых и шестидесятых годов во властную и успешную женщину восьмидесятых и девяностых годов. Она принадлежит также к братству дважды рожденных, и вместо того, чтобы минимизировать изменение, те, кто стремится понять ее, так же как те, кто стремится возвеличить ее, сделали бы хорошо, если бы сделали больше из него. Она делала это сама для начала. Ни один мастер никогда не имел на время более благодарного ученика. Она преследовала дом Куимби, читала его рукописи, писала письма для газеты, «падала в стихи» и через свою экстравагантность «принесла насмешку на Куимби и себя».

Куимби умер в 1866 году, сопровождаемый к своему последнему месту отдыха данью в стихах от своего благодарного ученика. Миссис Эдди не имела в то время, по-видимому, никакой мысли о продолжении его работы, кроме как в самом скромном виде. Она написала Юлиусу Дрессеру, который попал под влияние Куимби, предполагая, что он шагнет вперед на место, освобожденное. «Я верю, что вы сделали бы огромное количество добра и более способны занимать его место, чем кто-либо другой, кого я знаю». [28] Она просила помощи Дрессера в восстановлении после падения, которое она только что имела на льду и которое так повредило ее, как она предполагала, чтобы сделать ее беспомощным калекой, которой она была до того, как встретила Куимби. Это падение стоит того, чтобы остановиться на нем немного, ибо оно действительно отмечает поворотное место в жизни миссис Эдди. В своем письме к Дрессеру она говорит, что врач, посещающий «сказал, что я сделала последний шаг, который я когда-либо должна была, но через два дня я встала с моей постели одна и буду ходить». [29] Некоторое время спустя в письме к Boston Post миссис Эдди сказала: «Мы восстановились в момент времени от тяжелого несчастного случая, считавшегося фатальным регулярными врачами». Существует значительная разница между двумя днями и моментом времени и выражением решимости ходить в письме Дрессеру и свидетельством мгновенного исцеления в письме Boston Post. Доктор Кушинг, врач, который посещал миссис Эдди в то время, дает еще третий отчет. Он лечил ее, говорит он, в течение периода почти двух недель и оставил ее практически выздоровевшей. Он также посещал ее в профессиональном качестве еще позже и предлагает все это в присяжном заявлении на основе своих книг записей. Существует очень значительное преимущество в философии, которая делает мысль единственной реальностью, ибо, учитывая меняющуюся мысль и самодовольное воспоминание, факты могут легко стать либо пластичными, либо полностью незначительными.

[28] «История движения Нового мышления», Дрессер, стр. 110.

[29] Там же.

Она развивает учение Куимби в собственном ключе

Истинное значение этого многократно обсуждавшегося, но в остальном не столь важного эпизода заключается в том, что он, по-видимому, заставил миссис Эдди полагаться исключительно на собственные силы. Теперь, когда Куимби умер, она начинает развивать то, что получила от него через опыт и обучение, в собственном ключе. Она нашла формулу для решения проблем — как физических, так и ментальных, — которые годами не давали ей покоя. Она обладала природной ментальной остротой, спекулятивным умом, практической проницательностью (даром её предков из Новой Англии) и обширным полем деятельности. Теология, медицинская наука и, по сути, философия или психология Новой Англии шестидесятых годов своими ограничениями сильно способствовали росту причудливых систем, содержавших в себе элементы истины. Нам придется вернуться к этому при любой оценке Христианской науки в целом, но мы не сможем понять быстрое развитие движения, частью которого была Христианская наука, не приняв всё это во внимание.

Сама медицина за последние пятьдесят лет претерпела значительную революцию. В то время как Мэри Бейкер Гловер Паттерсон Эдди прокладывала свой несчастливый путь через пограничные области к туманному свету, Луи Пастер, «смиренно, как малое дитя, сидящий перед фактами жизни» (по выражению Хаксли), проводил те исследования в области бактериологии, которые в некотором смысле стали величайшим вкладом девятнадцатого века в благополучие человечества. Он терпеливо прослеживал действие микроскопических организмов, особенно в их отношении к здоровью, открывая тайну заражения и инфекции, намечая методы защиты от атак этих невидимых армий, находя истинную основу для вакцинации, расширяя её применение, избавляя больницы от их ужасов и окружая хирургию мерами предосторожности, о которых раньше и не мечтали. Он буквально совершал чудеса (в борьбе со свиной чумой и тому подобным) и, за неимением другого объекта, готовился экспериментировать на себе для предотвращения бешенства. Делая всё это самым простым и смиренным образом, он наивно не осознавал собственной славы и жил от начала до конца в благородной и относительной бедности, которая резко контрастирует с материальным благополучием, к которому так стремилась миссис Эдди. Ничего из этого не входило в сферу интересов миссис Эдди или тех, к кому она обращалась. Несмотря на всю помощь, которой располагает современный врач, диагностика остается сложным делом, что признают сами врачи. Даже при всех ресурсах современной медицинской науки остается остаток безнадежных и неясных случаев, которые ставят врача в тупик. Пятьдесят лет назад этот остаток был гораздо больше, чем сейчас.

Она начинает учить и исцелять

Типичный протестантский религиозный опыт, как мы видели, был недостаточно широк, чтобы вместить все факты жизни. Пылкий жар раннего кальвинизма затвердел в жестких формах, которые превозносили силу Бога ценой человеческой беспомощности. Среди верующих не было адекватного признания всеобщности закона. Всё, что происходило, считалось особым провидением, и было крайне трудно вписать тяжелые факты жизни в понимание Божественной любви, когда в жизни, по-видимому, было так много того, что ей противостояло.

Огромная часть брожения того времени была просто попыткой найти какой-то выход из всего этого, и группа, к которой принадлежала миссис Эдди, была, по сути, первой, кто попытался найти свой путь, если не считать путей спасения, которые в целом были недостаточно широкими и к которым стремился теологический либерализм того времени, наиболее респектабельной и принятой формой которого был унитарианство. Как уже говорилось, во всей этой области существуют любопытные подпольные связи. Мы находим гомеопатию, спиритизм, трансцендентализм, теологический либерализм и исцеление верой, связанные в один узел.

Путь, которому теперь стала следовать миссис Эдди, в целом достаточно ясен. Она, в свою очередь, становится учителем и целителем, придавая свой собственный отпечаток и окраску тому, что она называла наукой, которой обучала, всё больше заявляя о ней как о своей собственной и по мере продвижения вперед не только забывая, но и отрицая свой долг перед кем-либо еще. Всё это постепенно стало в её сознании особым откровением, которого ждали века, и эта теория откровения на самом деле является ключом к противоречиям и явной нечестности, лежащим в основе официального отчета о возникновении Христианской науки. Она объединилась с одним из своих наиболее многообещающих учеников, который объявил себя доктором Кеннеди, при этом миссис Эдди оставалась несколько в тени. Кеннеди был агентом, миссис Эдди снабжала его материалом того, что представляло собой смешанный метод обучения и исцеления. Она всегда была отчаянно бедна; теперь же впервые у неё появился приличный банковский счет.

Произошли соответствующие изменения в её личности и даже в её физическом облике. Она начала давать уроки, с самого начала обставляя свои инструкции так, чтобы сделать их необычайно прибыльными. Её ученики платили 100 долларов за курс и также соглашались отдавать ей процент от дохода со своей практики. В ходе последовавших затем судебных разбирательств суды постановили, что не нашли в её курсе обучения ничего, что могло бы «каким-либо образом быть полезным для подготовки ответчика как компетентного и успешного практикующего специалиста в каком-либо понятном искусстве или методе исцеления больных». Таким образом, суд пришел к мнению, что «встречное удовлетворение по соглашению полностью отсутствовало». В некотором смысле суд ошибался. Миссис Эдди давала своим ученикам нечто такое, что, независимо от того, делало ли это их компетентными и успешными практикующими специалистами в каком-либо понятном искусстве или методе исцеления больных, приносило большую финансовую выгоду как им, так и их учителю. Впоследствии она повысила плату за обучение до 300 долларов и заявила, что Бог многократно показал ей мудрость этого решения.

Ранние этапы Христианской науки

Всё поначалу было вопросом личных отношений между миссис Эдди и её студентами. Они составляли тесно связанную группу, а сами ученики были чрезмерно благодарны своему учителю. Конечно, были расколы, ревность, взаимные обвинения, судебные тяжбы, но, тем не менее, движение продолжалось. Первая попытка организации была предпринята в Линне в 1875 году. Был арендован зал, по вечерам проводились собрания, общество было известно как «Христианские ученые», и как организация Христианская наука появилась на свет. Первое издание «Науки и здоровья» также было опубликовано в 1875 году. Были трудности с поиском издателя; те, кто помогал миссис Эдди финансово, понесли убытки в этом предприятии. Им так и не возместили расходы, хотя «Наука и здоровье» впоследствии стала самой прибыльной отдельной публикацией в мире. Два года спустя миссис Гловер (ибо после развода с Паттерсоном она взяла свою прежнюю фамилию по первому мужу) вышла замуж за Гилберта Эдди и таким образом приняла имя, под которым она наиболее известна миру.

В этот период жизни миссис Эдди многое указывает на то, что она еще не достигла внутренней безмятежности веры. Она так и не смогла освободиться от извращенной веры в животный магнетизм или месмеризм, которая проявлялась скорее в страхе, чем в вере. Она считала себя преследуемой, и если она не верила в колдовство, то верила в нечто удивительно похожее на него. Действительно, миссис Эдди принадлежит довольно любопытное отличие: она инициировала последний судебный процесс по обвинению в колдовстве в Соединенных Штатах, и с подобающим чувством исторической уместности она устроила его в Салеме. Судья отклонил дело, заявив, что в компетенцию суда не входит контроль над разумом ответчика. На решение была подана апелляция, от которой впоследствии отказались, и всё дело осталось любопытным эпизодом в архивах суда Салема.

Миссис Эдди не выступает истцом по этому делу. Истцом является один из её учеников, но за жалобой стояла миссис Эдди, истинная причина которой, по-видимому, заключалась в том, что ответчик отказался платить за обучение и роялти со своей практики и мешал работе группы, лидером которой была миссис Эдди. Этот инцидент ценен лишь тем, что показывает, до каких крайностей может дойти разум, как только он отделяется от стабилизирующего влияния проверенной опытом реальности. Интересно также отметить, что так или иначе миссис Эдди и её церковь были вовлечены в большее количество судебных тяжб, чем любой другой религиозный учитель или религиозное движение того времени.

Она пишет «Науку и здоровье» и завершает организацию своей церкви

По-видимому, из первой предварительной организации 1875 года ничего не вышло. Первая инкорпорированная Церковь Христа-Ученого была зарегистрирована в 1879 году с двадцатью шестью членами-учредителями и Бостоном в качестве своего центра. Собрания этой церкви поначалу проводились в Линне и Бостоне, но Линн не был дружелюбен к новому предприятию, и бостонская группа стала центром дальнейшего роста. Миссис Эдди окончательно покинула Линн в 1882 году, и в течение всего следующего периода история Христианской науки — это история Матери-Церкви в Бостоне и Массачусетского метафизического колледжа. Миссис Эдди не терпела инакомыслия, её ученики либо следовали за ней, либо уходили. Она была контролирующей силой во всем движении. Она начала окружать себя ореолом таинственности и наслаждалась театральными эффектами. Она писала и переписывала «Науку и здоровье», пока та не начала принимать окончательную форму. «Журнал Христианской науки» стал официальным органом движения миссис Эдди, так же как «Наука и здоровье» была его евангелием.

Движение вышло за пределы Бостона и Новой Англии и проникло на Запад. Оно стало настолько заметным, что вызвало всеобщий общественный интерес. Церкви начали обращать на него внимание, и, действительно, всё, что было характерно для Христианской науки последние двадцать лет, тогда уже активно действовало. Далее следует знакомая история личных перемещений миссис Эдди, её уединения в Конкорде, её растущего отчуждения от движения, которым она, тем не менее, управляла железной рукой, окончательной организации самой церкви по принципам, полностью продиктованным её лидером, углубления общественного интереса к самому движению, переезда миссис Эдди из Конкорда в Ньютон и её смерти. Она оставила после себя самую сильную и энергичную организацию, созданную каким-либо религиозным лидером её времени. Из всех тех, кто со времен Уэсли инициировал и осуществил отдельное религиозное движение, только Александр Кэмпбелл находится в одном классе с миссис Эдди, но за Кэмпбеллом стояла традиционная сила протестантизма, которому он придал лишь слегка новое направление и окраску. Вклад миссис Эдди гораздо более отчетлив и радикален.

Нам нужно, следовательно, отвернуться от её жизни, света и тени, противоречий и сложностей которой мы коснулись слишком поверхностно, чтобы искать в «Науке и здоровье» и последующем развитии Христианской науки одновременно секрет силы этого движения и его значение для нашего времени.

V

ХРИСТИАНСКАЯ НАУКА КАК ФИЛОСОФИЯ

Христианская наука имеет значительную группу авторизованных публикаций и хорошо организованный отдел по связям с общественностью. Её публичная пропаганда ведется посредством периодических лекций, всегда чрезвычайно хорошо рекламируемых, а также через читальные залы и периодические издания. Её нерекламируемая пропаганда ведется, естественно, её приверженцами. Каждый случай неясной или затяжной болезни дает ей возможность, и такие возможности отнюдь не упускаются. Но высшим авторитетом в Христианской науке является труд Мэри Бейкер Эдди «Наука и здоровье». Его читают на каждой воскресной службе, и он является основой всех лекций и пояснительных рекламных объявлений. В целом её представители существенно не отходят от учения этой книги, да и, такова дисциплина культа, не смеют этого делать. Несомненно, существуют такие смягчения её наиболее крайних и невозможных утверждений, какие испытывает любая религия авторитета. Христианская наука не может оставаться незатронутой дискуссиями и более широкими движениями мысли. Но она до сих пор заметно не отошла от доктрин своего основателя и, следовательно, должна оцениваться по ним.

Книга в своем окончательном виде представляет собой значительную эволюцию. Сравнение последовательных изданий выявляет поразительное количество материала, который был отброшен, хотя реальной модификации её фундаментальных принципов не произошло. Ссылки на злонамеренный животный магнетизм, занимающие большое место в ранних изданиях, почти полностью отсутствуют в последнем, и наблюдается решительный прогресс в сторону относительной простоты изложения. Книга, несомненно, многим обязана литературному советнику миссис Эдди, мистеру Уиггинсу, который привнес в пересмотр трудов миссис Эдди добросовестную верность. Нужно отойти на значительное расстояние от самой книги, чтобы вообще получить сбалансированный взгляд на её философию, но, если смотреть так, её основы почти неожиданно просты.

Христианская наука — философия, теология, религия и система исцеления; общие условия, придавшие ей силу

Христианская наука предлагается как философия, теология, религия и метод практического ведения жизни, и её необходимо рассматривать по каждому из этих четырех пунктов. Для её правильного понимания также требуются предпосылки в виде своеобразного темперамента миссис Эдди и её полной превратностей истории. Это рост. В своих основах миссис Эдди, вне разумных споров, обязана Куимби, и в некотором смысле оригинальные идеи Куимби пострадали от её рук. Тем не менее, в своем окончательном виде «Наука и здоровье» — это то, что сделала из неё миссис Эдди, и она такова, потому что она была такой, какой была. Она разделяла со своим поколением поглощающий интерес к фундаментальным теологическим проблемам. Она унаследовала религию, которая свела всю жизнь к жестким и, в целом, слишком узким теологическим формулам. Она не смогла вписать свой опыт в формулу, которую предоставляла её вера, и всё же, с другой стороны, её вера оказывала контролирующее влияние на её жизнь. Она была в малом и жалком смысле своего рода Иовом девятнадцатого века, борющимся со старым, как мир, вопросом: как найти Бога при наличии греха и, прежде всего, боли и страданий. Она не могла примирить ни Божественную любовь, ни справедливый Божественный суверенитет с тем, что ей самой пришлось вынести. Природная склонность к оккультизму и отчаянная готовность безнадежно больных попробовать всё, что обещает исцеление, вели её во многих направлениях. Этого достаточно, чтобы объяснить её биографию.

Куимби был первым учителем, которого она нашла, чья система, казалось, предлагала хоть какой-то ключ к интеллектуальной и духовной головоломке, в которой она оказалась, и когда его система, казалось, была доказана для неё её выздоровлением от хронического ненормального состояния, она впоследствии следовала и развивала то, что он предлагал. Здесь ей сослужили хорошую службу определенная природная проницательность и изобретательность ума. Ей помогли её собственное невежество и ограничения. Если бы она была подготовленным мыслителем, знакомым с широким спектром философских спекуляций, она никогда не осмелилась бы писать так догматично; если бы она была великим философом с философским всеобъемлющим видением, она никогда не осмелилась бы строить так много на столь узких основаниях.

Миссис Эдди была, сама того не осознавая, типом. Она думала и чувствовала за множество озадаченных людей, неспособных примирить более тяжелые жизненные переживания с той верой, которую они имели в любовь и доброту Бога, неспособных, с другой стороны, найти любовь и доброту Бога в широком охвате закона и упорядоченной последовательности причин и следствий, и неспособных ни при каких обстоятельствах к терпеливому анализу, необходимому для того, чтобы проследить до всех их источников нити их странно переплетенных сетей жизни; впечатлительные люди, находящиеся под властью слов; спекулятивные; одновременно доверчивые и скептичные; интеллектуально достаточно живые, чтобы хотеть думать самостоятельно, и недостаточно интеллектуально дисциплинированные, чтобы делать это хорошо; убежденные, что Библия имеет и послание, и авторитет, и неспособные найти в их традиционной интерпретации ни удовлетворяющего послания, ни адекватно направляющего авторитета; нетерпеливые к дисциплине и жалко жаждущие какого-то короткого пути к счастью и благополучию. Очень характерным образом миссис Эдди говорила и писала для этого типа, особенно в американской жизни. Её стиль, каким бы недостатком он ни был при проверке логикой или принятыми стандартами хорошего письма, тем не менее, был активом для тех, кто сделал её своей пророчицей.

Секрет силы миссис Эдди и силы её системы после неё в значительной степени заключается в её существенном интеллектуальном и духовном родстве с таким темпераментом и интеллектуальным статусом, как этот, но она также обладала реальной мерой творческих способностей, заметным размахом спекулятивной силы, редкой проницательностью и властным характером. Миссис Эдди считала, что нашла свою систему в Ветхом и Новом Заветах, — но это не так. Она постепенно выстроила её из предложений, которые были даны ей в самом начале; она придала ей цвет и направление из своего собственного опыта; она доказала её к собственному удовлетворению в исцелениях, которые, казалось, были её результатом, затем вписала всё это, как могла, в рамки своей унаследованной христианской веры и прочитала её значения обратно в Писание. Это псевдофилософия, псевдохристианизированная (если можно использовать это слово) любопытным сочетанием изобретательности, преданности, главной силы и даже неловкости. И хотя Христианская наука сегодня продолжает существовать как религия, а не как философия или система исцеления, она будет стоять или падет в интеллектуальном плане как философия, а не как религия.

Философские основы Христианской науки

Это, по её собственному утверждению, идеалистический монизм, основанный на тщательно отобранных фактах и зависящий в своем доказательстве от определенных результатов в опыте тех, кто его принимает. Идеализм, потому что для миссис Эдди нет реальности, кроме разума; монизм, потому что для миссис Эдди существует только одна реальность, и это Бог. Для определения Бога она предлагает только синонимы и утверждения, хотя здесь, возможно, она следует лишь обычной процедуре теологии. Бог — это божественный Принцип, Жизнь, Истина, Любовь, Душа, Дух, Разум — и всё это с заглавной буквы, ибо в философии Христианской науки имеет огромное значение, пишутся ли такие привычные слова с заглавной буквы или нет. Из собственных слов миссис Эдди можно было бы довольно эффективно доказать то, что не раз утверждалось: что Христианская наука не предлагает личного Бога, но вся наша терминология в этой области неизбежно несколько расплывчата, хотя её — чрезмерно. Некоторые из её определений Бога столь же личностны, как Вестминстерский катехизис или Тридцать девять статей. Автор, однако, полагает, после такого беспристрастного рассмотрения философии Христианской науки, на которое он способен, что для её философской основы не имело бы абсолютно никакого значения, мыслится ли Бог как личность или нет. Если Бог Христианской науки воспринимается просто как возвышение абстрактного идеализма или философского Абсолюта, будет обеспечено всё, что обеспечивается иначе.

До определенного момента Христианская наука идет в ногу с другими идеалистическими системами. Начиная с Платона, у нас было множество философов, которые стремились построить для нас вселенную, единственными реальностями которой являются разум и его атрибуты, или, если говорить более технически, сознание и его содержание. Действительно, достаточно сложно связать мир внешний и мир внутренний, как только мы начинаем об этом думать (хотя, к счастью, в практическом ведении жизни это не так сложно, как представляют философы, иначе мы были бы в безнадежном состоянии), и для одного типа ума вполне естественно упростить проблему, сделав мир внутренний единственным миром. Не было недостатка и в тех, кто стремился свести всё к единой реальности, будь то материя или разум, и с тех пор, как у нас вообще появилась теология, озадаченное человечество стремилось примирить доброту и силу Бога с грехом и печалью нашего беспокойного мира.

Но Христианская наука довольно скоро расстается с этим великим содружеством мечтателей и философов и выбирает свой собственный путь. Она утверждает, что сознание и его содержание являются единственной реальностью; она утверждает, что божественный Разум является конечной и всеобусловливающей реальностью; она утверждает, что любовь и доброта являются конечными качествами божественного Разума, но она решает проблему греха и зла, отрицая за ними всякую реальность. (Здесь она более или менее согласуется с некоторыми формами мистицизма.) Но даже когда Христианская наука разрубает этот гордиев узел, она создает для себя другой набор трудностей и вовлекает себя в те противоречия, которые в конечном итоге станут её крахом как философии.

Она берется решить проблему зла. Контрастные решения

То, что ищет Христианская наука, — это идеальный порядок с содержанием безусловного блага, и она обеспечивает это, отрицая реальность каждого аспекта опыта, который либо бросает вызов, либо противоречит её собственному идеализму. Таким образом, отличительной чертой Христианской науки являются не её утверждения, а её отрицания. Все системы философского идеализма сталкиваются практически с одной и той же проблемой и предлагают различные решения. Чаще всего они разрешают зло любого рода — а зло здесь используется в столь широком смысле, что включает в себя грех, боль и печаль — в конечное благо.

Зло, таким образом, является «незрелым благом», одним из этапов процесса эволюции, который, когда он совершит свой совершенный и всепреображающий путь, покажет, что как моральное, так и физическое зло вовсе не были злом, а просто аспектами жизни, достаточно тяжелыми в то время и достаточно озадачивающими, если рассматривать их отдельно, но имеющими свою собственную отчетливую и способствующую ценность, если рассматривать их в их отношении к конечному целому. Такой подход никоим образом не уменьшает для индивида ни реальности боли, ни несчастных последствий греха, но он действительно просит его судить о мудрости и любви Бога не по их проходящим фазам, а по их результату в богатстве и ценности характера.

Роберт Браунинг твердо воспевал это на протяжении долгого поколения, преодолевая трудности чистой силой непобедимого оптимизма и подчиняя аргументы лирической страсти.

«Зло — ничто, ноль, тишина, подразумевающая звук; Что было добром, будет добром, а вместо зла — столько же добра; На земле — разбитые дуги; на небе — совершенный круг. И что есть наша неудача здесь, как не доказательство триумфа Для полноты дней? Разве мы увяли или страдали? Почему еще пауза была продлена, как не для того, чтобы оттуда могло исходить пение? Почему ворвались диссонансы, как не для того, чтобы гармония была оценена?»

Другие утверждают самоограничение Бога. [30] В Своем уважении к той человеческой свободе, которая является основой саморегулируемого личного действия и, следовательно, существенным условием характера, Он останавливает Себя, так сказать, на пороге человеческой личности и вверяет Своих детей моральной борьбе, оправдывая неизбежные инциденты морального поражения величием целей, которые должны быть достигнуты. Огромная часть того, что мы называем злом — расширяя зло, чтобы включить не только моральное поражение, но и боль, — является либо следствием, либо побочным продуктом того, что Генри Черчилль Кинг называет борьбой за характер. Такое решение согласуется с любовью Бога и моральным порядком; согласуется ли оно с последовательным монизмом или нет — это другой вопрос. Уильям Джеймс сомневался в этом и поэтому откровенно принял плюрализм — что, возможно, просто способ сказать, что мы не можем примирить противоборствующие силы в нашем мировом порядке с одной всеконтролирующей силой — как свое решение проблемы.

[30] Уокер, например, в своей чрезвычайно наводящей на размышления работе «Духовный монизм и христианский теизм».

Джозайя Ройс доблестно отстаивал, посредством длинного и тонкого аргумента, благость целого, несмотря на зло случайного. «Всякая конечная жизнь — это борьба со злом. И всё же с конечной точки зрения Целое благо. Временный порядок не содержит ни в один момент ничего, что может удовлетворить. И всё же Вечный порядок совершенен. Мы все согрешили и лишены славы Божьей. И всё же именно в нашей жизни, рассматриваемой в её целостности, слава Божья полностью проявлена. Эти суровые изречения являются глубочайшими выражениями сущности истинной религии». [31] Он находит корень зла в неудовлетворенности конечной воли — неудовлетворенности, которая, с другой стороны, является секретом окончательного триумфа добра.

[31] «Мир и индивид», Ройс, том II, гл. 9 — везде.

Мы страдаем также из-за нашей вовлеченности в «интересы и идеалы обширных сфер других сознательных и конечных жизней, чьи неудовлетворенности становятся частью жизни каждого отдельного человека, когда заинтересованный человек в настоящее время не может видеть, как или почему его собственные идеалы таковы, что делают эти неудовлетворенности его судьбой». Мы страдаем также из-за наших ассоциаций с природой, тем не менее «само это присутствие зла во временном порядке является условием совершенства вечного порядка». Он определенно отбрасывает, в аргументе, который еще предстоит процитировать, вывод мистика о том, что «опыт зла — это опыт нереальности... иллюзия, сон, обман», и заключает: «Короче говоря, нигде во Времени совершенство не может быть найдено. Наше утешение заключается в знании Вечного. Укрепленные этим знанием, мы можем обрести самую прочную из временных радостей, сознание, которое заставляет нас радоваться тому, что мы разделяем великие славы мира и принимаем участие в его божественных печалях, — уверенные, что эти печали являются средствами вечного триумфа, а эти славы — сокровищами дома Божьего. Когда это утешение приходит к нам, мы можем бежать и не уставать, и идти и не изнемогать. Ибо наша временная жизнь — это само выражение вечного триумфа».

Можно серьезно усомниться в том, что философия когда-либо так полностью доказала свою правоту, как думает профессор Ройс. Он утверждает как обоснованный вывод философии то, что является скорее верой, чем доказательством, но, тем не менее, всякое честное мышление до сих пор было достаточно смелым, чтобы признать реальность зла и проверять силу Бога и Его любовь и доброту не актуальностью нынешней боли или путаницей нынешнего греха, а скорее силой, которую Он предлагает нам расти через боль к здоровью или же так переносить боль, чтобы сделать её реальным вкладом в характер, и так подниматься над грехом, чтобы сделать покаяние, исповедь и борьбу за добро и достижение его также вкладом в характер. Так св. Павел уверяет нас, что всё содействует ко благу любящим Бога. «Готовность, — говорит Хокинг, — противостоять всякому злу, в нас самих и вне нас, с тупым, фактическим сознанием Науки; готовность заплатить полную причинную цену за устранение пятна; этот вид честности никогда не может быть отброшен в любой оптимистической программе». [32]

[32] «Значение Бога в человеческом опыте», стр. 175.

Сэр Генри Джонс придерживается той же линии. «Первым требованием для решения противоречия между требованием религии совершенства Бога, а следовательно, окончательной и полной победы добра в другом, является честное признание того, что противоречие существует и неизбежно; хотя, возможно, как и другие противоречия, оно существует только для того, чтобы быть решенным». [33]

[33] «Вера, которая вопрошает», стр. 45.

Божественный Разум и Смертный разум

Христианская наука решает эту проблему, как было сказано, отрицая реальность зла, но поскольку у нас есть обилие свидетельств боли и болезни, миссис Эдди идет на шаг дальше. Она отрицает реальность свидетельств чувств везде, где речь идет о боли и болезни. [34] (Отрицание миссис Эдди реальности греха едва ли параллельно её отрицанию реальности физических недугов.) И здесь появляется слово, которое заставляют нести более тяжелую ношу, чем когда-либо прежде было возложено на любое бедное слово. Всё, что связано с признанием физических недугов и, действительно, всё, что связано с признанием материальной стороны существования, является ошибкой. (Как только она твердо встает на свой путь, миссис Эдди сметает всё, что стоит у неё на пути.) То, что можно назвать всей теневой стороной опыта, не только игнорируется, оно отрицается, и всё же, прежде чем его можно объяснить, его нужно объяснить. Короче говоря, для миссис Эдди и её последователей это создание смертного разума. Смертный разум, говорит она, «это ничто, претендующее на то, чтобы быть чем-то; мифология; ошибка, создающая другие ошибки; предполагаемое материальное чувство; ... то, что не существует в науке и не может быть распознано духовным чувством; грех; болезнь; смерть». [35]

[34] «Наука и здоровье», последнее издание, стр. 108, 120, 293, 488.

[35] Там же, стр. 591.

Смертный разум — это та наша сторона, которая принимает нашу запутанность в фактах и силах мирового порядка, и на смертный разум, столь смутно понимаемый, миссис Эдди возлагает всё бремя ответственности за все несчастные аспекты опыта и обусловливающие обстоятельства. Она придает ему удивительный диапазон творческой силы. Он создал всё, что миссис Эдди не любит или во что не верит. Другими словами, существует не одна реальность, а две: одна — реальность благополучия, другая — реальность несчастья и страдания, но, согласно миссис Эдди, первая реальность — единственная реальная реальность, вторая — нереальная реальность, которую мы сами создаем через ложные убеждения и от которой мы можем сбежать в любой момент, просто сместив центр нашего творческого идеализма. Миссис Эдди делает то, что она имеет в виду под смертным разумом, достаточно ясным через бесконечное повторение и некоторый анализ, но она ни на мгновение не объясняет его существование. Это не создание того, что она называет божественным Разумом; действительно, она по существу говорит, что Бог вообще не осознает его; он лежит полностью за пределами диапазона Его знания. (Стр. 243.)

Бог есть Добро. Поскольку Он добр, Он не мог создать, не может нести ответственность и даже не может признавать боль, печаль или страдание. «Божественный Разум не может страдать» (стр. 108, также стр. 335), «не несет ответственности за физические и моральные катастрофы» (стр. 119). Бог не создавал материю (Разум-Отец не является отцом материи) (стр. 257), ибо материя означает боль и смерть, и такие вещи никоим образом не принадлежат к порядку Божественного Разума. Они не имеют признанной реальности в схеме истинного идеализма миссис Эдди. Человек — это «духовная идея Бога», и поскольку он по праву принадлежит к порядку, в котором нет ни греха, ни печали, ни смерти, такие вещи не имеют для него реальности, кроме как если он их допускает. Что действительно допускает их, так это смертный разум, агент другой системы Веры, в которую человечество каким-то образом, что никогда не объясняется, оказалось запутанным, и мы, по-видимому, можем сбежать из одного порядка в другой просто изменением наших убеждений. Ибо вся теневая сторона жизни имеет реальность только тогда, когда мы принимаем её или верим в неё; как только мы перестаем верить в неё или отрицаем её, она перестает существовать.

Это, насколько можно понять, миф, иллюзия, начала которой теряются в неясности и которая, за неимением откровения, дарованного через неё, продолжалась из века в век необученными или введенными в заблуждение. Например, мышьяк — это не яд, как нам говорят снова и снова. Это яд только потому, что люди думают, что это так; [36] он начал быть ядом только потому, что люди думали, что это так, он продолжает быть ядом только потому, что большинство людей думают, что это так сейчас, и, таково тонкое и далеко идущее влияние разума на разум, он будет продолжать быть ядом до тех пор, пока кто-то продолжает верить, что это так. Как только мы все поверим, что мышьяк — это не яд, он не будет ядом. Яды, то есть, являются созданием смертного разума. Боль — это боль только из-за того же ошибочного убеждения в её реальности. «По всеобщему согласию смертное убеждение создало само себя законом, чтобы связать смертных с болезнью, грехом и смертью». И так далее, очень долго и почти бесконечно повторяясь.

[36] Стр. 178.

Существенные ограничения системы миссис Эдди

Поскольку материя обусловливает нас, рожденных быть необусловленными, и поскольку материя, по-видимому, является корнем столь многих бед, местом столь многих болей, материя уходит вместе с остальным. Миссис Эдди не всегда последовательна в своем рассмотрении материи; иногда она ограничивается тем, что говорит, что в материи нет ни ощущения, ни жизни — что может быть достаточно верно, если не считать того, что материя как предоставляет материал для ощущения, так и обусловливает его формы, что является огромной оговоркой, — но снова и снова она называет материю иллюзией. Последовательно законы физики и химии должны исчезнуть вместе с законами гигиены и медицины, но миссис Эдди не заходит так далеко, хотя было бы трудно найти логическую точку остановки, как только вы встали на этот путь. Смертный разум, по-видимому, является источником всех этих иллюзий.

Устранение материи миссис Эдди, наряду с её постоянным возвращением к её вводящему в заблуждение господству в опыте, является выдающимся аспектом её книги. Автор склонен полагать, что формула миссис Эдди: «Нет... ни материи в жизни, ни жизни в материи», является эхом знаменитого высказывания Тиндаля — сделанного примерно в то время, когда она работала со своей системой, — что он нашел «в материи обещание и потенцию всей жизни». В «Науке и здоровье» удивительно мало ссылок на философские или научные источники. Физиология Каттера цитируется в некоторых изданиях — старый учебник, который, как помнит автор, он нашел среди школьных книг своей матери. Есть несколько ссылок на популярную астрономию, но в целом для миссис Эдди современной науки не существует, за исключением самого общего смысла как ошибочного выражения ошибки и всегда со строчной «с», в отличие от заглавной «С» её собственной системы. Она также не демонстрирует никакого знания других философских идеализмов и никакого знакомства с каким-либо решением проблем, с которыми она сталкивалась, кроме банальностей евангелической ортодоксии. «Наука и здоровье» также ничего не знает о какой-либо медицинской науке, кроме эмпирических методов медицинской науки 1860-х и 1870-х годов.

Но она не могла быть полностью не под влиянием — будучи женщиной с живым умом — спора, который в семидесятых и восьмидесятых годах бушевал вокруг довольно грубого и буквального материализма, и её труды, вероятно, отражают — с изрядной долей косвенности — этот спор. Вот возможный ключ ко многим вещам, которые в противном случае достаточно озадачивают. Она, на свой манер, является защитником идеалистической интерпретации реальности и опыта. Теперь все идеалистические системы должны были как-то избавиться от материи. В целом идеалисты находят в материи только отражение в сознании материала, который поставляет чувственный опыт, и поскольку сырой материал во всех отношениях так отличается от ментального отражения, идеалист может правдоподобно защищать свою позицию, предполагая, что материя в своих феноменальных аспектах действительно является созданием мысли. Но он должен объяснить её устойчивость и последовательность опыта, так обусловленного. Он делает это, предполагая, что весь взаимосвязанный порядок удерживается, так сказать, в растворе, в какой-то более крупной системе мысли, которая действительно поставляет нам нашу среду, и если он одновременно набожен и последователен, он называет это мыслью Бога. [37] Таким образом он решает свою проблему — по крайней мере, к собственному удовлетворению — и даже предоставляет основу для Теистической веры. Но он не отрицает рабочую реальность своего так называемого материального опыта, и он не принимает, подобно миссис Эдди, один аспект этого опыта и не отрицает другой. Это философски невозможно.

[37] Так Ройс в «Мире и индивиде».

Последовательный теистический монизм должен найти в материи тот или иной аспект самооткровения Бога. Ему может быть трудно обнаружить, как именно психическое «понижается» до физического. (Это существенная трудность во всех креационизмах.) Но что-то должно быть принято, чтобы запустить процесс в любой области мысли, и в этом сведении материи к силе, а силы к всё более разреженным и невесомым формам — что является тенденцией современной науки — есть много такого, что делает это допущение менее трудным для рационального воображения, чем, возможно, любое другое, которое нас просят сделать. Когда конечные элементы в материи стали электронами, а электрон мыслится как напряжение в магнитном поле, и таким образом

«Башни, увенчанные облаками, великолепные дворцы, Торжественные храмы, сам великий земной шар, Да, всё, что присуще,»

становятся проекцией в чувственно воспринимаемую форму потока бесконечной и вечной энергии, нетрудно определить эту энергию в терминах божественной воли. Действительно, трудно не сделать именно это. Но в таком разрешении, как это, нет места для выводов «Науки и здоровья».

Или мы можем принять в той или иной форме дуализм, в котором практический ум обычно довольствуется отдыхом. Согласно этой точке зрения, мы имеем дело с реальностью, которая может быть познана в двух аспектах. Это химическое действие и взаимодействие элементов — и разум, который измеряет и комбинирует их; это физическое действие и взаимодействие силы — и разум, который направляет процесс. Биологически «живое существо дает отчет о себе двумя способами. Оно может знать себя как нечто протяженное и сложно построенное, сгорающее, движущееся, пульсирующее; оно может также знать себя как место ощущения, восприятий, чувств, желаний, мыслей. Но нет одного процесса, мышления, и другого процесса, церебрального метаболизма (жизненные процессы в нервных клетках); существует психофизическая жизнь — реальность, которую мы знаем в двух аспектах. Церебральный контроль и ментальная активность являются, с этой точки зрения, разными аспектами одного естественного явления. Мы имеем дело с единой жизнью психофизического существа, тело-разумом или разум-телом». [38] Короче говоря, нет никакой философии или науки вне обложек её собственной книги, к которой миссис Эдди могла бы обратиться за поддержкой, и хотя это не доказывает дело против неё — она могла бы быть права, а вся дисциплинированная мысль её времени — ошибаться, — это последнее предположение настолько невероятно, что исключает его из рассмотрения.

[38] Дж. А. Томсон, «Очерк науки», стр. 548.

Материализм, против которого она выступает, перестал существовать. Материя, которую она отрицает, не существует в смысле её отрицания. Даже когда она писала, существовала линия, о которой она, по-видимому, была полностью невежественна, которая с тех пор была значительно развита, и обо всём этом, естественно, нет никакого отражения в её работе. Она более безнадежно оторвана от трудоемких и твердо установленных выводов современной мысли в каждой области, чем первые главы Бытия, ибо там можно, по крайней мере, заменить науку сегодняшнего дня наукой 3000-летней давности и всё же сохранить непреходящие идеи веры, тогда высказанной, но нет никакой возможной адаптации «Науки и здоровья» ни к науке, ни к философии двадцатого века. Это должно быть оставлено последовательному Христианскому ученому, чтобы примирить свое евангелие с более свободными движениями мира, гражданином которого он всё еще является — хотя, возможно, это также можно было бы выдвинуть против множества современных христианских верований, — но всё это является поразительным свидетельством способности человеческого разума организовывать себя в отсеки, между которыми нет связи.

Опыт и жизнь

Помимо всего этого есть факт, который «Наука и здоровье» не принимает во внимание — обусловленность сознательной жизни и рабочего опыта её материальной средой, как бы она ни мыслилась. Это верно для каждой фазы жизни, и весь наш поздний акцент на силе разума в том или ином направлении избежать этой обусловленности едва ли влияет на её массивную реальность. Христианская наука вообще не делает попыток избежать этого — за исключением области физического здоровья — или же она предоставляет алиби в фразе: «Я еще не продемонстрировал это в той области». Но она не избегает таким образом ограничения, наложенного на всех нас, и если мы осмелимся на мгновение быть догматичными, она никогда не избежит. В лучшем случае мы живем в режиме «давать и брать», и если через дисциплину и расширение знаний мы можем немного отодвинуть границы, которые ограничивают нас, и утвердить верховенство души над материальным, с которым она так тесно связана, мы делаем даже это медленно и с большими затратами и всегда в соответствии с законами материи, которую мы осваиваем.

Здесь есть совокупность доказательств, которые нельзя игнорировать больше, чем гравитацию, и мы лучше всего распоряжаемся ассоциацией личности с материальной тканью тела и мира, частью которого оно является, не отрицая их взаимную взаимозависимость, а открывая в ней законы и методы бесконечной мудрости. Здесь есть служения, через которые мы приходим к сознанию самих себя, здесь есть материалы, на которых мы упражняем нашу силу, здесь есть реальности, которые удерживают нас в нормальных и понятных жизнях, здесь есть хозяева, чье правление добро, и слуги, чье послушание дает нам силу. Они обусловливают наши счастья, так же как и наши несчастья, и поставляют для нас струны той арфы чувств, на которой играется музыка жизни. Жизнь действительно обретает свое духовное содержание через действие и взаимодействие стремящегося «я» с его средой — будь то среда интимная, как протест потревоженной клетки тела, или отдаленная, как Орион и Плеяды. [39] Сами слова, которые использует миссис Эдди, были бы пустыми, если бы это было не так, и хотя последовательный защитник её системы может прочитать в её строках разрешение на всё это, основы её системы отрицают это.

[39] «И я склонен думать, что ошибка забывания того, что дух, чтобы быть реальным, или что принципы, будь то морали, религии или знания, должны быть продемонстрированы во временных фактах, является не менее катастрофической ошибкой, чем ошибка наук, которые не научились тому, что естественное, когда весь смысл его высвобожден, расцветает в духовное, как дерево в цветок. Религия, философия и наука также должны еще более полно узнать, что всё, что может касаться человека, занимать его интеллект или вовлекать его волю, лежит в точке пересечения естественного и духовного». — «Вера, которая вопрошает», стр. 27.

Христианская наука терпит крах как философски, так и практически именно здесь. Это не менее дуализм от того, что она отрицает, что это так. Она противостоит не одной, а двум сферам реальности; она ничего не выигрывает, делая смертный разум злодеем в пьесе. Она вынуждена признать существование реальности, которую она отрицает, даже в факте её отрицания. То, что мы отрицаем, существует для нас — мы не могли бы иначе отрицать это. Ройс выразил всё это ясно, сильно, окончательно. «Мистик сначала отрицает, что зло реально. Его спрашивают, почему тогда зло кажется существующим. Он отвечает, что это наша конечная ошибка. Сама конечная ошибка здесь после этого становится, как источник всех наших бед, злом. Но никакое зло не реально, следовательно, никакая ошибка не может быть реальной, следовательно, мы не ошибаемся на самом деле, даже если мы предполагаем, что зло реально. Здесь мы возвращаемся к нашей отправной точке и могли бы только надеяться спастись, утверждая, что это ошибка — утверждать, что мы действительно ошибаемся или что мы действительно верим, что ошибка реальна, и с процессом, таким образом начатым, действительно нет конца, и ни на одной стадии этого процесса нет последовательности». [40] Всё это достаточно тонко, но если мы должны создавать наш мир, думая и не думая его, всё это неизбежно верно.

[40] «Мир и индивид», том II, стр. 394.

Более того, когда вы свели одну сферу опыта к иллюзии, нет абсолютно ничего, чтобы спасти остальное. Если зло — это ошибка, а ошибка — зло, и вера в то, что зло — это иллюзия, сама по себе является иллюзией, что может гарантировать реальность добра? Меч, которым миссис Эдди разрубила узел проблемы зла, обоюдоострый. Если оптимист отрицает зло ради добра и указывает в качестве доказательства на твердую связность более счастливой стороны жизни, пессимист может с таким же правом отрицать добро ради зла и указывать в качестве доказательства на твердую связность более печальной стороны жизни; у него не будет проблем с поиском фактов. Если болезнь — это сон, то здоровье — это тоже сон. Как только мы приняли иллюзию за руководство, нет остановки, пока всё не станет иллюзией. Восточный мистик, который пошел этим путем задолго до миссис Эдди и который продумал его с ищущей тонкостью, на которую она была неспособна, пришел к единственному логическому выводу. Весь опыт — это иллюзия, полное отстранение от действия — единственная мудрость, и поглощение в бессознательном нечто, что лишь избегает быть ничем, — наша назначенная судьба:

«Мы — из того же вещества, Что сны, и наша маленькая жизнь Окружена сном».

Свидетельство чувств нельзя принимать для здоровья и отрицать для болезни

Христианская наука, следовательно, не является монизмом, это скорее дуализм; она противостоит не одной, а двум сферам реальности, и она вынуждена признать существование реальности, которую она отрицает, даже сам факт отрицания, ибо философская аксиома гласит, что то, что мы отрицаем, существует для нас — мы не могли бы иначе отрицать это. Отрицание — это признание реальности точно так же, как и утверждение. Повторим, именно этот непрерывный переплетенный процесс попыток примирить односторонний идеализм Христианской науки с необходимостью её аргументации и фактами жизни придает «Науке и здоровью» то, что можно назвать её странно бифокальным характером, хотя, действительно, это несколько вводящая в заблуждение фигура. У вас есть тот же опыт при чтении книги, что и при попытке читать через очки, которые не в фокусе; вы всегда только видите и только упускаете, потому что сама миссис Эдди всегда только видит и только упускает действительно великую истину.

Это фундаментальное противоречие пронизывает всю систему, вплоть до ее практического применения. Христианская наука отрицает свидетельства чувств в отношении болезни, но принимает их в отношении здоровья. Она идет дальше: она принимает свидетельства чувств других людей — например, врачей, когда соглашается с их диагнозом. В восемнадцатой главе издания «Науки и здоровья», опубликованного в 1918 году, приведено сто страниц свидетельств, присланных теми, кому вера помогла тем или иным образом. Эти письма насквозь пронизаны признанием свидетельств чувств, которые невозможно опровергнуть никакими объяснениями. «Я страдала от фибромиомы весом не менее пятидесяти фунтов, сопровождавшейся непрерывным кровотечением в течение одиннадцати лет». Если у чувств вообще есть какой-то язык, то это именно их язык. Новообразование нельзя распознать как фибромиому без свидетельства чувств, его вес нельзя оценить без свидетельства чувств, непрерывное кровотечение нельзя зафиксировать или узнать о его прекращении без свидетельства чувств, равно как нельзя диагностировать эпилепсию или распознать желчные приступы без свидетельства чувств. На странице 606 благодарный последователь свидетельствует об исцелении сломанной руки, причем доказательством этого исцеления послужил визит в кабинет врача, «где проводились эксперименты с рентгеновским аппаратом. Врач указал на это место, которое было немного толще в той части, как кусок стали, который был сварен». Иными словами, Христианская наука не может обосновать свою позицию, не признав истинности свидетельств чувств, правдивость которых отрицает ее философия.

Миссис Эдди, по-видимому, отметает все это одним кратким абзацем: «Болен ли человек, если материальные чувства указывают на то, что он здоров? Нет, ибо материя не может создавать условий для человека. И здоров ли он, если чувства говорят, что он болен? Да, он здоров в Науке, в которой здоровье является нормой, а болезнь — аномалией». [41] Если миссис Эдди и ее последователи верят в столь софистическое утверждение, чтобы освободиться от противоречия, которое является центральным во всем их учении, то они вольны придерживаться своих убеждений, но противоречие все равно остается. Можно далеко зайти, используя слова в «пиквикском смысле», но всему есть предел. Последовательный идеализм философски возможен, но это должен быть гораздо более всеобъемлющий и глубоко обоснованный идеализм, чем Христианская наука. Самые последовательные формы идеализма принимали свидетельства чувств как часть необходимого поведения в жизни в ее нынешних условиях. Любое другое отношение привело бы нас к невыразимой путанице, лишило бы опыт его содержания, разорвало бы все жизненные связи и остановило бы нас на месте, ибо мы не можем безопасно сделать ни шага без свидетельств чувств. Любая система взглядов, которая пытается проводить различие между разной степенью достоверности свидетельств чувств, принимая только те из них, что касаются здоровья и благополучия, и отрицая надежность всего остального, что они фиксируют, является просто огромным капризом, который рушится при любой проверке.

[41] Стр. 120. Справедливости ради стоит сказать, что миссис Эдди скована собственным неумением ясно излагать мысли. Фраза «в Науке» (так часто используемая в «Науке и здоровье»), вероятно, в ее представлении равнозначна «в идеальном порядке». Если бы миссис Эдди ясно видела и четко сформулировала то, к чему она стремится — а именно, что вся теневая сторона жизни принадлежит нашему нынешнему миру разделенных сил, враждующих энергий и незавершенных начинаний, что у Бога есть нечто лучшее для Его детей, к чему мы ведемся через дисциплину опыта, и что мы поэтому можем стремиться постичь и утвердить этот идеальный порядок и стать его гражданами телом, разумом и душой, — она избежала бы целой сети противоречий и оказалась бы в русле не только великих философских учений, но и исторической христианской веры. Но тогда Христианская наука не была бы Христианской наукой.

Неизбежная реальность теневого опыта

Зло не перестает существовать от того, что его отрицают. Принятие свидетельств чувств столь же необходимо в области боли и болезни, как и при управлении автомобилем на оживленной улице, а гипотеза о вводящем в заблуждение смертном разуме, вместо того чтобы все объяснять, сама требует объяснения. То, что миссис Эдди называет смертным разумом, — это лишь реестр дорогой ценой оплаченного опыта человечества. Мы начали лишь со способностью чувствовать, бороться, желать и мыслить. Мы были достаточно слепы и глупы, но, в конце концов, мы поддаемся обучению, и из нашего опыта и размышлений мы создали весь великолепный и надежный корпус человеческих знаний. То, что мы знаем о боли, само по себе является результатом всех страданий нашего рода. Мы начинали без развитой философии и каких-либо априорных предположений о чем-либо. Опыт отражает всеобъемлющие реальности, от которых мы можем уйти, только сделав их законы своими слугами. Не мы дали огню силу жечь — мы обнаружили это только в школе прикосновения к пламени. Не мы дали острой стали силу резать — мы узнали это через смерть и кровоточащие раны. Не мы наделили яды их смертоносной силой — наше отношение к ним является просто результатом нашего опыта взаимодействия с ними.

Будучи обусловленными теми законами и силами, с которыми наше нынешнее существование неразрывно переплетено бесчисленными способами, наши проверенные и отобранные убеждения являются лишь результатом действия и взаимодействия воспринимающей или созидающей личности с окружающей средой, столь же древним, как человеческое сознание. И если во всем этом мы убедились в существовании боли, страданий и теневого опыта, то лишь потому, что они настолько реальны, насколько вообще могут быть реальны любые элементы опыта. Пытаться вычеркнуть их, отрицать их или как-то обойти, кроме как мужественно встречая их, смиренно учась у них и, используя все ресурсы дисциплинированной силы, освобождаясь от них путем устранения причин, которые их порождают, — значит обманывать себя словами, теряться в тенях, которые мы принимаем за свет. И даже если в некоторых областях мы, кажется, преуспеваем, это происходит лишь ценой того, что горше боли и смертоноснее ран — ценой утраты ментальной и духовной целостности. Это слишком высокая цена за простое исцеление.

VI

Христианская наука как теология

«Наука и здоровье» предлагается, среди прочего, как ключ к Священному Писанию, и наряду с интерпретацией как Ветхого, так и Нового Заветов в духе своей своеобразной философии миссис Эдди переписывает великие статьи христианских символов веры. Внимательный исследователь ментальных процессов миссис Эдди способен в этой области понять их лучше, чем она сама. У нее, во-первых, было унаследованное благоговение перед Библией как авторитетом для жизни, и она разделяла с множеством других людей трудность, о которой здесь уже не раз упоминалось. Для того, что можно назвать типичным протестантским сознанием, Библия является окончательным откровением Бога, управляющим, если мы только сможем его понять, как нашей верой, так и нашим образом жизни. Однако отсутствие истинного понимания Писания и, прежде всего, обремененность его унаследованной традицией затмили его свет для множества благочестивых душ.

«Наука и здоровье», предлагаемая как ключ к Священному Писанию

Такие люди были почти по-детски жадны до принятия любой интерпретации, какой бы капризной она ни была, если она, казалось, вкладывала понятный смысл в трудные места Писания, примиряла его противоречия или делала его более практическим руководством в ведении жизни. Любой культ или теория, которые могут казаться способными обеспечить себе авторитет Библии, получают прямое и огромное подкрепление в своем обращении к верующим и сомневающимся, и миссис Эдди в полной мере воспользовалась этим. Ее книга пронизана ссылками на Писание; две ее главы представляют собой толкования библейских книг (Бытие и Откровение), а другие главы посвящены великим доктринам Церкви.

Она игнорирует все признанные каноны библейской интерпретации. Иллюстрации

Миссис Эдди, естественно, искала авторитет для своей философии под обложкой Священного Писания. Бесспорно, ее учение распространилось гораздо дальше, чем могло бы в противном случае, именно потому, что она претендует на его библейскую основу, и в этом свете оно должно быть рассмотрено. Существуют определенные здравые и общепризнанные правила, регулирующие научный подход к Ветхому и Новому Заветам. Слова должны восприниматься в их прямом смысле; они должны пониматься в связи с их контекстом. Книгу также следует изучать в свете ее истории; время, место и цель ее написания, насколько они известны, должны быть приняты во внимание; в текст не должны вноситься изменения, кроме как путем критической правки; не должны предлагаться переводы, не подкрепленные признанными текстами; не должны допускаться вольности с грамматическими конструкциями. При таких простых проверках использование миссис Эдди Священного Писания не выдерживает критики. Она нарушает все признанные каноны библейской интерпретации почти на каждой странице. [42]

[42] Это краткое — и христианский ученый может возразить — резкое отклонение претензии «Науки и здоровья» на то, чтобы быть «ключом к Священному Писанию». Но ничего не достигается — кроме ненужного удлинения этой главы — детальным изучением ее метода и выводов. У нее есть проницательность, воображение, безграничный аллегорический ресурс, но вся Библия под ее рукой становится пластичным материалом, который нужно подчинить ее своеобразной цели путем пропусков, привнесения смыслов и существенного и постоянного игнорирования прямых значений. Для исследователя все это важно лишь как показатель смятения умов широкой публики, которая принимает такой метод как авторитетный.

Ее метод полностью аллегоричен, а достигнутые результаты обусловлены лишь изобретательностью комментатора. Потребовался бы корпус цитат из страниц «Науки и здоровья», что здесь невозможно, чтобы проследить своеобразную экзегезу миссис Эдди. Нужно лишь открыть книгу наугад для получения ярких иллюстраций. Например, Бытие 1:6: «И сказал Бог: да будет твердь посреди воды, и да отделяет она воду от воды». Слово «твердь» имеет свою собственную хорошо установленную коннотацию, собранную из тщательного изучения всех случаев его использования. Мы не можем понять ранние главы Бытия без понимания еврейской космогонии, так же как мы не можем понять Данте без знания средневековой космогонии. Но, обладая этим знанием, которое является общим достоянием всей здравой науки, мы можем, по крайней мере, понять, что означает этот отрывок, даже если мы давно оставили позади наивное представление о сводах небес, к которым он относится.

Все это — прописная истина, не стоящая того, чтобы тратить на нее бумагу, на которой она напечатана, если только игнорирование ее не ведет к такой интерпретации отрывка, которую предлагает миссис Эдди: «Духовное понимание, посредством которого человеческая концепция материального разума отделяется от Истины, есть твердь. Божественный Разум, а не материя, создает все идентичности, и они являются формами Разума, идеями Духа, проявляющимися только как Разум, никогда как бездумная материя или так называемые материальные чувства» (стр. 505). Комментарии здесь не только затруднительны, но и невозможны перед лицом такого метода. Если бы такая интерпретация была исключением, было бы несправедливо использовать гиперкритичный тон, цитируя это конкретное выражение мыслей миссис Эдди. Но все ее обращение со Священным Писанием страдает от того же метода.

Все означает что-то другое. Ковчег — это «идея, или отражение истины, доказанное как бессмертное, подобно своему Принципу». Вавилон — это «саморазрушающееся заблуждение»; крещение — это «погружение в Дух»; Ханаан — это «чувственное верование»; Дан (сын Иакова) — это «животный магнетизм»; голубь — это «символ божественной Науки»; земля — это «тип вечности и бессмертия»; река Евфрат — это «божественная Наука, охватывающая вселенную и человека»; вечер — «туманность смертной мысли»; плоть — «заблуждение, физическое верование»; Хам (сын Ноя) — это «телесная вера»; Иерусалим — «смертное верование и знание, полученное от пяти телесных чувств»; ночь — «тьма; сомнение; страх»; фарисей — «телесная и чувственная вера»; река — «канал мысли»; скала — «духовное основание»; овцы — «невинность»; меч — «идея Истины». [43]

[43] Глоссарий, стр. 579 — passim.

Миссис Эдди не колеблясь вносит в текст такие изменения, которые соответствуют ее целям, и даже когда она не обращается со своими текстами подобным образом, она постоянно цитирует в качестве доказательств отрывки, которые ни по одному признанному канону интерпретации невозможно заставить означать то, что она утверждает. Под ее рукой простые вещи становятся расплывчатыми, Псалмы теряют свою завораживающую красоту, даже молитва Господня принимает форму, которую, как мы можем благоговейно полагать, ее автор не узнал бы.

«Отче наш: Мать-Бог, всегармоничная, Достопоклоняемая, да придет Царствие Твое; Ты вездесуща. Дай нам познать — как на небе, так и на земле — Бог всемогущ, верховен. Даруй нам благодать на сей день; напитай алчущие чувства; и любовь отражается в любви; и Бог не введи нас в искушение, но избавь нас от греха, болезни и смерти. Ибо Бог есть Бесконечность, вся Сила, вся Жизнь, Истина, Любовь, превыше всего и Все».

Ее концепция Бога

Было столь же неизбежно, что она попытается вписать свои спекуляции в ткань теологии, в которой она и большинство ее последователей были воспитаны, как и то, что она попытается обеспечить своим спекуляциям вес авторитета Библии. Ей пришлось бы взять за отправную точку центральное положение Христа, выдающиеся христианские доктрины, особенно Воплощение и Искупление, и ей нужно было бы как-то распорядиться Таинствами. Все это неизбежно подразумевается в настойчивом обозначении всей ее системы как христианской.

Заголовки глав в «Науке и здоровье» и последовательность глав являются ключом к движению ее мысли; они определяются ее ассоциацией интересов. Брак стоит на одном уровне с Молитвой, Искуплением и Евхаристией, а Животный магнетизм — с Наукой, Теологией и Медициной. Трудно понять, с чего начать в столь запутанной области. Она ограничена, во-первых, жесткостью своего идеализма и, фактически, ограничением как силы, так и личности Бога. Это утверждение, вероятно, будет так же резко оспорено апологетами миссис Эдди, как и все остальное в этом исследовании, но оно сделано не наспех. Философски Он для миссис Эдди — лишь возвышенная идеальность, в отношение с которой мы можем войти, изменив нашу систему убеждений. На самом деле, как мы увидим, эта концепция уступает место эмоциональным и молитвенным потребностям — она обязана это делать, — но в теории она непреклонна.

Принятая христианская концепция Бога совершенно иная. Как Ветхий, так и Новый Заветы представляют Бога, который с любовью и справедливостью осознает все наши нужды, который постоянно приближается к нам в многообразных призывах и подходах и который, прежде всего, в Воплощении совершил высший и спасительный подход к человечеству. Он не более жесткий, чем жесткая любовь; Его отношение к нам, Его детям, меняется, как отношение отца к меняющемуся настроению ребенка. Все это может быть правдой, а может быть лишь мечтой наших странно чувствительных личностей, но, истинно это или нет, это христианская концепция, и любое отрицание этого или любая радикально иная замена не могут называться христианскими, если только не вкладывать в слово «христианский» коннотации, которые были ему доселе совершенно чужды.

Интерпретация Иисуса Христа миссис Эдди

Миссис Эдди начинает, таким образом, с препятствия в виде философии, которая может быть приспособлена к христианской теологии только через фундаментальные модификации этой теологии. Трудно систематизировать результат. Миссис Эдди проводит различие между Иисусом и Христом. Ее концепция Иисуса достаточно ясна, исторически верна она или нет, но ее концепция Христа расплывчата и изменчива. Иисус был, по-видимому, первым христианским ученым, предвосхитившим, хотя и не полностью, ее философию и продемонстрировавшим ее практику. Его учение интерпретируется так, чтобы придать ему содержание Христианской науки. Когда Он призывал к заповеди: «Да не будет у тебя других богов пред лицем Моим», Он на самом деле имел в виду: «У тебя не должно быть веры в Жизнь как в смертную; ты не должен знать зла, ибо есть одна Жизнь». [44] «Он доказал своими делами, что Христианская наука уничтожает болезнь, грех и смерть. Наш Учитель не учил просто теории, доктрине или верованию; это был божественный Принцип всего реального бытия, которому Он учил и который практиковал». [45] «Он учил Своих последователей исцеляющей силе Истины и Любви» [46] и «доказательства Истины, Жизни и Любви, которые Иисус дал, изгоняя заблуждение и исцеляя больных, завершили Его земную миссию». [47] «Истину, которой учил Иисус, старейшины высмеивали, потому что она требовала большего, чем они были готовы практиковать». [48] Поэтому они распяли Его, и Он, казалось, умер, но Он не умер. По-видимому, Он не был мертв, когда Его положили в гробницу, и Его три дня в гробнице дали Ему «убежище от врагов, место, где можно решить великую проблему бытия». Иными словами, Он продемонстрировал Свое собственное исцеление в гробнице. «Он встретил и преодолел, на основе Христианской науки, силу разума над материей, все претензии медицины, хирургии и гигиены. Он не принимал лекарств, чтобы унять воспаление; Он не зависел от пищи или чистого воздуха, чтобы восстановить истощенные силы; Ему не требовалось мастерство хирурга, чтобы исцелить разорванные ладони и перевязать раненый бок и израненные ноги, чтобы Он мог использовать эти руки, чтобы убрать платок и погребальные пелены, и чтобы Он мог использовать Свои ноги, как прежде». [49]

[44] Стр. 19. Все цитаты из последнего издания.

[45] Стр. 26.

[46] Стр. 31.

[47] Стр. 41.

[48] Стр. 41.

[49] Стр. 44.

«Его ученики верили, что Иисус мертв, пока Он был скрыт в гробнице, тогда как Он был жив, демонстрируя внутри тесной гробницы силу духа превозмочь смертное, материальное чувство». Его вознесение было окончательной демонстрацией, в которой Он «поднялся над физическим знанием Своих учеников, и материальные чувства больше не видели Его». Он достиг этого совершенства демонстрации лишь постепенно и оставил после Себя незавершенное откровение, которое должно было ждать своего полного освещения до прихода миссис Эдди и Христианской науки. Возможно, более справедливо будет сказать, что Он оставил после Себя корпус учения, который не мог быть ясно понят, пока она не пришла, чтобы завершить откровение. Во всяком случае, Христианская наука — это действительно Его второе пришествие.

Христианская наука — Его второе пришествие

В рекламном объявлении, напечатанном в «Нью-Йорк Трибюн» 23 января 1921 года, Августа Э. Стетсон говорит: «Христос в Христианской науке пришел к пониманию тех, кто ожидал Его повторного явления». И если некоторые предложения, которые следуют далее, что-то значат, то они означают, что, по мнению последователей миссис Эдди, она завершает то, что начал Иисус, и исполняет пророчество о Его повторном явлении. «Ее земной опыт идет параллельно опыту ее Учителя; понятая в малой степени лишь немногими, кто слабо видит и принимает истину, она стояла во время своей земной миссии и теперь стоит на горе духовного озарения, к высотам которой не ступала ничья нога, кроме ног благословенного Учителя, так прямо трудившегося, сначала в агонии, и наконец, подобно Иисусу Христу, мужскому представителю Отцовства Бога, она, как женский представитель Материнства Бога, явится в триумфальной демонстрации божественной силы и славы как совокупный идеальный человек по образу и подобию Бога».

И, действительно, в «Науке и здоровье» не недостает намеков, которые придают миссис Эдди уверенность в этой области, которой не обладал Сам Иисус. Он колеблется там, где она твердо ступала. Нет нужды останавливаться на значительных упущениях, которых требует такая интерпретация исторического Иисуса. Чрезвычайно трудоемкая и кропотливая наука, которая пыталась, надо признаться, довольно смущенно, обнаружить за евангельскими повествованиями фундаментальные факты и реальности Его жизни, полностью игнорируется. У миссис Эдди нет места для социальных аспектов учения Христа; фактически, вся ее этическая система могла бы быть «вычеркнута» — что касается ее учения, это не имело бы абсолютно никакого значения.

Миссис Эдди проводит различие, по крайней мере в теории, хотя в использовании терминов нет последовательности, между Иисусом и Христом. «Иисус — это человеческий человек, а Христос — это божественная идея; отсюда двойственность Иисуса, Христа» (стр. 473). «Иисус — это имя человека, который больше всех других людей представил Христа, истинную идею Бога, исцеляя больных и грешных и уничтожая силу смерти» (стр. 473). «В эпоху церковного деспотизма Иисус ввел учение и практику христианства... но чтобы достичь Его примера и проверить его безошибочную Науку согласно Его правилу... требуется лучшее понимание Бога как божественного Принципа, Любви, а не личности или человека Иисуса» (стр. 473).

Довольно трудно понять, что именно это означает, но если посмотреть на все это со стороны, кажется, что это исторически сводит Иисуса к первому выдающемуся учителю и целителю Христианской науки. «Иисус подтвердил то, что Он сказал, демонстрацией, тем самым сделав Свои действия более важными, чем Свои слова. Он доказал то, чему учил. Это Наука христианства. Иисус доказал Принцип, который исцеляет больных и изгоняет заблуждение, божественным» (стр. 473). Он, следовательно, исторически наиболее ценен как демонстратор Христианской науки, полная философия которой, по-видимому, ожидала более позднего откровения.

«Христос — это идеальная Истина, которая приходит исцелить болезнь и грех через Христианскую науку и приписывает всю силу Богу» (стр. 473). «Он открыл Христа, духовную идею божественной Любви» (стр. 38). Христос Христианской науки, таким образом, — это идеальная Истина, духовная идея, по-видимому, абстракция. Но миссис Эдди не последовательна в использовании этих двух имен. На одной странице Христос — это «духовная идея божественной Любви»; на следующей странице «нам нужны Христос и Он распятый» (стр. 39), хотя нам не говорят, как идеальная истина или духовная идея могла быть распята. Во многих своих отрывках миссис Эдди использует привычную фразу «Иисус Христос», по-видимому, в ее обычных коннотациях.

Воплощение: Христианская теология и Христианская наука действительно принадлежат к разным областям

Воплощение трактуется таким же расплывчатым образом. «Те, кто обучен Христианской науке, достигли славного восприятия того, что Бог — единственный автор человека. Дева-мать зачала эту идею Бога и дала своему идеалу имя Иисус». [50] «Озарение духовного чувства Марии заставило замолчать материальный закон и его порядок порождения и произвело на свет ее ребенка через откровение Истины. Святой Дух, или божественный Дух, осенил чистое чувство Девы-матери полным осознанием того, что бытие есть Дух». [51] «Иисус был порождением самосознательного общения Марии с Богом». [52] Все это не является ни честным сверхъестественным, ни честным принятием нормальных методов рождения. Это, безусловно, не эквивалент евангельского повествования, независимо от того, принимается оно или отвергается. Используя фразу, которая вошла в употребление после написания «Науки и здоровья», это «дымовая завеса», под прикрытием которой миссис Эдди избегает необходимости либо принимать, либо отрицать свидетельства Евангелий.

[50] Стр. 29.

[51] Стр. 29.

[52] Стр. 30.

Нужно признать, что нечто подобное можно найти в немалом количестве религиозных учений, старых и новых, но сомнительно, чтобы где-либо еще был столь выдающийся пример того, что можно назвать методом дымовой завесы при рассмотрении Воплощения, как в только что процитированных отрывках. На самом деле все это — просто попытка вписать идеалистический дуализм, который является реальной философской основой Христианской науки и который, поскольку он вообще поддается объяснению, может быть так же легко объяснен на двух страницах, как и на двухстах, в теологию, в которой воспитывалась миссис Эдди и которая была общим фоном как для нее, так и для ее учеников. Христианская наука имела бы гораздо меньший вес в гонке, которую она ведет, если бы она откровенно отделилась от теологии, с которой у нее фундаментально нет близости. Это внедрение идеалистического дуализма в содержание христианской теологии, вероятно, усиливает привлекательность системы для тех, кто чувствует себя как дома в новой вере, обнаруживая там знакомые фразы своей старой веры, но это ослабляет фундаментальную апологетику Христианской науки. Я думаю, однако, мы должны справедливо признать это просто неизбежным аспектом перехода Христианской науки от ортодоксальной веры и опыта исторического христианства к вере и опыту собственного толка.

Рассматриваемая как любопытное развитие полуправды, ставшее возможным благодаря целой группе сил, действовавших в конце девятнадцатого века, Христианская наука вполне понятна, но как система доктрин, построенная на доселе принятых основах христианского факта и учения, она совсем не понятна, и долгий спор между христианским теологом и лектором Христианской науки лучше всего было бы закончить признанием того, что у них так мало общего, что атака и контратака — это движение в двух разных измерениях. Единственное, что у них есть общего, — это определенный набор слов и фраз, но эти слова и фразы имеют настолько совершенно разные значения с той и другой стороны, что использование их безнадежно вводит в заблуждение.

Искупление. Крест Христианской науки и Крест теологии

В «Науке и здоровье» есть мимолетные упоминания о Кресте, но слово это используется в основном в переносном и сентиментальном смысле. Крест миссис Эдди — это просто боль от того, что ее не понимают и критикуют в проповеди и практике Христианской науки, хотя, конечно, Крест Иисуса был также результатом враждебности и непонимания и окончательным и ужасно жестоким методом критики. Чувствуется, что в основном она думает о своем собственном кресте как о непонятой и оскорбленной женщине, и для такого предположения она предпочитает Чашу как фигуру Кресту. Что касается Искупления, то «каждый мук раскаяния и страдания, каждое усилие к реформе, каждая добрая мысль и поступок помогут нам понять Искупление Иисуса за грех и помогут его эффективности». [53] «Мудрость и Любовь требуют многих жертв собой, чтобы спасти нас от греха». Все это кажется соответствующим моральной теории искупления, пока мы не увидим, что в такой строке нет признания того факта, что мы снова и снова страдаем, и зачастую ради других. И когда она добавляет, что «его [искупления] научное объяснение состоит в том, что страдание — это заблуждение греховного чувства, которое Истина уничтожает, и что в конечном итоге и грех, и страдание падут к ногам вечной любви» (стр. 23), эти отрывки аннулируют друг друга, ибо если страдание — это «заблуждение греховного чувства», трудно понять, как любая его мука может помочь нам понять искупление Иисуса, если Его страдание также не является «заблуждением греховного чувства», а это сводит искупление к подобному заблуждению.

[53] Стр. 19.

В другой связи миссис Эдди находит эффективность Распятия «в практической привязанности и доброте, которую оно продемонстрировало человечеству». Но это оказывается не более чем тем, что Распятие предлагает Христу необходимую возможность для наставления Своих учеников торжествовать над могилой. Но поскольку в другой связи нам говорят, что Он никогда не умирал (глава «Искупление и Евхаристия», параграф «Иисус в гробнице»), даже это растворяется в нереальности. Более того, «вечный Христос в Своей духовной самости никогда не страдал». [54] Какой бы путь она ни выбрала здесь, миссис Эдди заходит в тупик. Справедливости ради по отношению к миссис Эдди следует сказать, что ее трактовка искупления отражает трудность, которую она обнаружила в теологии, в которой она воспитывалась в детстве, и что в ее утверждениях есть много верных прозрений. Она, по крайней мере, искала жизненно важную и конструктивную интерпретацию, и, несомненно, ее наблюдения, какими бы запутанными они ни были, стали для ее последователей реальным выходом из реальной трудности. Здесь, как и во многих других областях, «Науку и здоровье» лучше всего понимать через ее предпосылки.

[54] Любопытное и отдаленное эхо раннего докетизма, который также по-своему сводил страдания Христа к простому кажущемуся страданию.

На самом деле в Христианской науке абсолютно нет почвы, в которую можно было бы посадить Крест, как Крест понимается в христианской теологии. В Христианской науке нет места для заместительного искупления, будь то Богом или человеком; в Христианской науке мало места для искупительного страдания; существует довольно узкая область, в которой страдание может рассматриваться как поучительное, как руководство, возможно, чтобы вывести нас из несчастных или теневых областей в области физического и, возможно, духовного и морального благополучия, и погасить любовь к греху. [55] Миссис Эдди иногда говорит о Христе как о Спасителе, но если ее систему довести до логического завершения, она должна опустошить это слово от всех ассоциаций, которые оно имело доселе, и сделать его просто эквивалентом учителя или демонстратора.

[55] Стр. 36. Но это значит признать реальность страдания. Миссис Эдди здесь на пороге великой истины — что страдание является аспектом образования, — но она не идет дальше.

Грех — заблуждение смертного разума

Грех, наряду с болезнью и смертью, являются проекциями смертного заблуждения, творениями смертного разума; грех, болезнь и смерть должны классифицироваться как последствия заблуждения. Христос пришел, «чтобы уничтожить веру в грех». Все это сводит грех просто к разуму. Здесь нет никакого намека на ту роль, которую может играть извращенная воля в запутанностях жизни; нет намека на огромную силу эмоциональной стороны жизни; нет намека на огромную роль, которую играет чистое себялюбие. Грех миссис Эдди слишком прост. И здесь снова есть здравая причина. Миссис Эдди — «дважды рожденная», если хотите, но борьба, из которой она наконец вышла с той или иной мерой победы, которой она достигла, не велась с совестью в качестве поля битвы, или в окончательном примирении разделенного «я», обретающего единство и мир на каком-то высоком уровне.

Если истинная борьба миссис Эдди была борьбой души, а не жалующихся нервов, она не оставила об этом никакой записи. Это была скорее реакция спекулятивного ума против новоанглийской теологии. Ее опыт странно далек от опыта Савла из Тарса, или Августина, или Джона Баньяна. Это не значит отрицать, что в практическом результате Христианской науки, как это видно в жизни ее приверженцев, нет очень реальной силы полезной моральной адаптации, но секрет этого должен быть найден в чем-то другом, а не в ее философии или теологии. Сами христианские теологи отнюдь не были согласны в том, что такое грех на самом деле. Под их рукой он слишком часто становился теологической абстракцией, а не запутанностью личности, пойманной в многообразные неотложности и тянущейся в разные стороны конкурирующими силами, сражающимися в воле и пылающими в страсти и желании. Но грех, который не имеет реальности, кроме как через ошибочное убеждение в его существовании, безусловно, так же далек от факта мира, подобного нашему, как и грех, который является лишь одним фактором в схеме искупления.

Но, во всяком случае, если грех не имеет реальности, кроме нашего ошибочного убеждения в том, что он истинен, и если мы избавляемся от него, как только перестаем верить в него и утверждаем вместо него реальность любви и доброты, то, хотя в такой вере может быть как потребность, так и возможность переделки нашей личной жизни, в ней нет ни потребности, ни возможности христианской доктрины искупления. Естественно, поскольку человек неспособен к греху, болезни и смерти, он не падший, и «его способность или свобода грешить не является частью божественного плана». «Смертный грешник — не человек Божий. Смертные — это подделки бессмертных; они дети лукавого, или того одного зла, которое провозглашает, что человек начинается в пыли или как материальный эмбрион» (стр. 475).

Здесь также эхо из раннего времени и далекой страны. Маловероятно, чтобы миссис Эдди когда-либо слышала о Мани или манихействе, или знала, к каким мукам души был сведен св. Августин, когда он пробивался через подобную линию учения, которая, чтобы спасти Бога от любого контакта с злом или ответственности за него, утверждала наш двойной генезис и делала нас с одной стороны детьми тьмы, а с другой — детьми света, никогда не пытаясь достичь в одной личности какого-либо примирения двух природ, взятых из двух совершенно разных источников. Не знает миссис Эдди и того, что некий Евсевий, обнаружив много свидетельств этой веры в христианстве четвертого века, довольно кратко отмахнулся от нее как от «безумной ереси». Ересью она, безусловно, была для всех тех, кто пробивался из своего язычества к упорядоченной христианской вере, и безумна она или нет, это из всех объяснений, предложенных для присутствия зла в мире, якобы управляемом любовью и добротой Бога, то, которое меньше всего выдерживает проверку. Оно мертво и похоронено уже тысячу лет.

Мы можем отрицать, если хотим, любую свободу воли вообще, вовлекая себя в неизбежную последовательность причины и следствия, делая нас также просто флюгерами, гонимыми на восток или запад ветрами наследственности и среды, которые мы не имеем силы отклонить и на которые мы можем только выбрать реагировать. Но отрицать нам свободу грешить и тем самым запирать нас в детерминизм добра — это не более соответствует фактам, чем отрицать нам силу быть добрыми и запирать нас в детерминизм греха. Если мы вообще свободны, мы свободны во всех направлениях.

Таинства исчезают. Теология миссис Эдди — реакция на жесткий евангелизм ее юности

«Наука и здоровье» столь же радикально обходится с таинствами. По-видимому, ничего не делается из крещения, кроме того, что миссис Эдди говорит, что наше крещение — это очищение от всякого заблуждения. В ее рассказе о Тайной вечере чаша в основном рассматривается лишь как проявление горького опыта Иисуса. Хлеб «есть великая истина духовного бытия, исцеляющая больных», а преломление его — «объяснение» этого другим. Больше делается из того, что называется последним духовным завтраком с учениками у Галилейского озера, чем из Тайной вечери в горнице. «Эта духовная встреча с нашим Господом на заре нового света — это утренняя трапеза, которую чтут христианские ученые» (стр. 35). «Наш хлеб», — говорит она, — «который сходит с небес, есть Истина; наше вино — вдохновение Любви» (стр. 35). Все это в духе общего аллегорического использования Ветхого и Нового Заветов в «Науке и здоровье», но это заметный отход от таинства Вечери Господней даже в том простом мемориальном виде, в котором оно соблюдается нелитургическими церквями.

Теология миссис Эдди, таким образом, отчасти является реакцией на жесткую формулировку евангелических доктрин, в которых она воспитывалась, и она, действительно, отчасти является стремлением к интерпретации этих доктрин в терминах жизни и опыта, но как теология она необычайно рыхлая, и даже если используются знакомые фразы протестантской и католической веры, то, что остается, полностью выпадает из русла основного движения христианской теологии доселе. Центральные статьи исторических символов веры практически исчезают под воздействием трактовки миссис Эдди.

Здесь, таким образом, философия, которая не выдерживает проверки, использование Писания, которое не может иметь никакого положения в каком-либо научном сообществе, и теология, которая опустошает центральные христианские доктрины от великих смыслов, которые доселе с ними ассоциировались. И все же, несмотря на все это, Христианская наука продвигается и рекомендует себя столь значительному числу действительно искренних людей, что становится достаточно очевидным, что она должна обладать какой-то привлекательной и поддерживающей силой. Где же тогда скрыта ее сила? Отчасти, конечно, в ее просторе. Бывают времена, когда полуправда обладает силой, которой, кажется, не обладает вся истина. Полуправды могут быть приняты безоговорочно; они способны на более прямое обращение, и если они умело направлены на нужды и недоумения, они всегда гарантированно будут приняты; они делают вещи слишком простыми — это один из секретов их влияния на нас. Это, конечно, в большей степени верно среди духовно недисциплинированных и ментально неподготовленных, но даже самые мудрые люди находят более легким по случаю принять полуправду, которая обещает легкое удовлетворение или избавление, чем всю истину, с которой нужно бороться и из-за которой можно страдать, прежде чем она приведет нас в лучшее состояние.

Реальная сила Христианской науки не в ее философии и не в ее теологии

Мы уже видели, какие предрасполагающие влияния были в разрушении того, что мы также назвали принятыми подтверждениями исторического христианства — из-за, как мы также видели, многих способствующих причин — чтобы предложить необычную возможность любому новому движению, которое обещало избавление. Но нужно искать условия, которые сделали возможными столь многие странные культы и движения в Америке, не только в разрушении исторических вер, но и в состоянии народного образования. Демократия имеет тенденцию, среди прочего, вести нас к оценке движения по количеству людей, которых оно способно привлечь. Мы как-то убеждены, что как только большинство приняло что-то, то, что они приняли, должно быть истинным и правильным. Даже сильное меньшинство всегда вызывает уважение. Любое движение, следовательно, которому удается привлечь значительное число последователей, обязательно привлечет и других, просто потому, что оно уже привлекло так много. Нужно только послушать текущие комментарии о Христианской науке, чтобы почувствовать, что это реальный фактор в ее росте.

Демократия верит в образование, но обычно не имеет терпения сделать образование основательным. Ее образование гораздо более вероятно будет практическим или пропагандистским, чем таким обучением, которое создает аналитический темперамент и поставляет те массивные фоны, по которым всегда должны проверяться отклонения дня. В Америке, в частности, существует выдающаяся нехватка фона. Нужны история, философия, экономическое понимание и богатство расового опыта, чтобы дать любому народу либо силу быстро различать истину и полуправду, либо вести себя с самообладанием в переходный период. Но нельзя отмахнуться от отчетливого влияния Христианской науки на ее последователей такими обобщениями. Реальная внутренняя сущность никакой религии никогда не может быть познана из ее теологии. Искренняя преданность может сопровождать самую дефицитную теологию, и мы должны быть милосердны в суждении о формах, которые принимает вера других людей. То, что кажется неразумным одному, может казаться вполне правильным другому, и все, что несет искреннюю веру, углубляющуюся в позитивный духовный опыт, выполняет на данный момент свою цель. Эти исследования Христианской науки суровы — ибо нужно иметь с ней дело так честно, как он умеет, — но автор не имеет в виду, что они должны потерпеть неудачу в должном признании духовной искренности христианских ученых. Мы должны поэтому войти в то, что наиболее жизненно центрально в системе, чтобы найти реальный секрет ее сил. Она продолжается и растет как система исцеления и религия.

VII

Христианская наука как система исцеления и религия

Практика Христианской науки — это применение ее философии и теологии к телесному исцелению. Это действительно цель, к которой направлена вся система. «Наука и здоровье» — это изложение системы миссис Эдди как исцеляющей силы. Ее философия и теология случайны, или — если это не справедливое утверждение — они обе обусловливают и обусловлены ее системой исцеления. В ее книге едва ли найдется страница без упоминания болезни и здоровья. Ее утверждения, следовательно, всегда вовлечены, и нужно стоять довольно далеко от них, чтобы проследить их контур. Здесь, как и в других местах, можно читать глубоко и косвенно между строк отношения и убеждения, против которых она реагирует. Ее реакции против среды ее девичества и ранней женственности влияют на ее точку зрения так отчетливо, что без признания этого многое из того, что она говорит, — это головоломка без ключа.

Христианская наука — применение философии и теологии к телесному исцелению

Ее учили, среди прочего, что болезнь — это наказание за грех. Можно безопасно предположить это, ибо теология ее формирующего периода опиралась на это общее утверждение в своей попытке примирить индивидуальное страдание и особое провидение. Не следует справедливо говорить, что миссис Эдди когда-либо категорически утверждает, что ее учили этому, или так же категорически отрицает истинность этого, но есть утверждения — как, например, страница 366, — которые, кажется, подразумевают, что она спорит против этого и направляет своих практиков, как встретить и преодолеть это. Это, возможно, объясняет довольно трудную и колеблющуюся трактовку греха и болезни в связи, где логически должна рассматриваться только болезнь.

Миссис Эдди естественно не связала бы так грех и болезнь, если бы они не были связаны для нее в более раннем обучении, и все же, как было сказано, все это скорее подразумевается, чем явно выражено. Ключ ко многому в «Науке и здоровье» не в том, что говорит автор, а в способности читателя обнаружить за ее утверждениями то, что она «записывает». Ее система — это и отрицание, и утверждение. В популярной интерпретации ее довольно много делается из отрицания и признания заблуждения, как и из ее более позитивных аспектов, но в книге есть довольно постоянное переплетение как отрицания зла, так и утверждения благополучия.

Есть здравый элемент мудрости во многих ее предписаниях, но, возможно, более нужный пятьдесят лет назад, чем сейчас. Мы должны постоянно помнить, что миссис Эдди пишет на фоне мрачной теологии, медицинской практики, которая очень сильно полагалась на использование лекарств, которая в то же время была ограничена в своей materia medica и слишком во многом экспериментальна в своей практике. Она писала до дня обученной медсестры с ее эффективным самообладанием. Атмосфера больной комнаты не является естественно веселой, и обычно как медицинская процедура, так и духовное утешение больной комнаты пятидесятых и шестидесятых годов делали очень мало, чтобы облегчить депрессию. Когда, следовательно, миссис Эдди призывает, как она это делает, к атмосфере уверенности и симпатии, она прямо в правильном направлении.

Рыхлость диагностики Христианской науки

По мере того как мы выходим за пределы этих вещей, которые сейчас являются прописными истинами, то, что она говорит, не так просто. Трудно сказать, насколько исцеление, которое сопровождает Христианскую науку, является в ее мысли результатом Божественной Силы, немедленно находящейся в действии, и насколько оно является результатом дисциплин, обусловленных принятием ее теологии и философии. Трудно также различить роль, которую играет целитель, и вклад субъекта. В практике Христианской науки нет логического места для физической диагностики. «Врачи исследуют пульс, язык, легкие, чтобы обнаружить состояние материи, когда на самом деле все есть Разум. Тело — это субстрат смертного разума, и этот так называемый разум должен наконец уступить мандату бессмертного Разума» (стр. 370).

Результатом этого на практике является то, что целитель Христианской науки принимает либо диагноз медицинских школ, сообщенный из вторых рук, либо собственное заявление пациента о его состоянии. Излишне говорить, что в такой практике, как эта, есть место для очень большой рыхлости диагностики. Реальность болезни не должна признаваться ни прямо, ни косвенно. О болезни нельзя думать или говорить. Здесь также, насколько это касается пациента, есть процедура неоспоримой ценности. Все возвращается, как мы увидим вскоре, к внушению, но любая процедура, которая освобождает пациента от депрессивного внушения и заменяет его обнадеживающим внушением, находится в правильном направлении. В то же время те, кто не являются христианскими учеными, предпочли бы довольно упрямо верить, что кто-то должен признать факт болезни, иначе мы не можем начать приводить в действие механизм для ее излечения, даже если этот механизм — сама Христианская наука, и мы не меняем этот довольно упрямый факт, покрывая болезнь пустым обозначением Заблуждение. Даже заблуждение реально на данный момент. [56]

[56] Автор однажды получил неожиданное представление о практике целителя Христианской науки в этой связи. Он был дружен с одним таким целителем, с которым часто играл в гольф. Однажды утром он позвонил этому целителю, чтобы договориться о встрече. Его голос не узнали по телефону, и его приняли за пациента. В ответ прозвучало профессиональным тоном: «И от какого заблуждения вы страдаете этим утром?». Когда он ответил, что его личное заблуждение заключается в убежденности, что он может играть в гольф, атмосфера телефонного разговора мгновенно изменилась.

Результаты страха постоянно обсуждаются, и это тоже верное направление. Многое говорится о творческой силе разума в том смысле, что он придает чистоту, здоровье и красоту (стр. 371). Когда миссис Эдди на стр. 373 говорит, что болезнь выражается не столько губами, сколько функциями тела, она делает одну из тех уступок здравому смыслу, которые повторяет снова и снова; но когда она пытается объяснить, как ошибочное или — как можно рискнуть выразиться — болезненное убеждение проявляется в телесной функции, на ум приходит Куимби. Температура, например, целиком ментальна. Причина, по которой миссис Эдди верит в это, по-видимому, заключается в том, что «тело, лишенное смертного разума, сначала остывает, а затем разлагается на свои первоначальные смертные элементы». «Смертный разум производит животное тепло, а затем изгоняет его через отказ от убеждения или увеличивает его до точки саморазрушения» (стр. 374). Лихорадка — это ментальное состояние. Уничтожьте страх, и вы покончите с лихорадкой.

Во всем этом сквозит глубокое невежество относительно истинных причин лихорадки, что помогает нам понять заметные недостатки всей системы. Нигде нет признания тела как инструмента для трансформации, сохранения и высвобождения энергии, реального, как динамо-машина. Нигде нет признания общеизвестных фактов современной медицинской науки в отслеживании микробных инфекций. Конечно, медицинская наука едва начала развиваться, когда «Наука и здоровье» была впервые написана, чтобы переопределить лихорадки в терминах микробной инфекции и последующего нарушения баланса физических функций, а также окисления отходов, реального, как огонь в очаге, но это не причина, по которой такое невежество должно передаваться из поколения в поколение.

Сила ментальной среды

В целом, практика Христианской науки, как она представлена в «Науке и здоровье», представляет собой странное смешение истинного, предполагаемого и ложного; ее допущения подкрепляются избранными иллюстрациями, а все, что им противоречит, игнорируется. Болезнь нереальна, потому что Разум не болен, а материя не может быть таковой (стр. 393). Но Разум — это «единственное Я, или Мы, божественный Принцип... Жизнь, Истина, Любовь; Божество, которое очерчивает, но само не очерчено» (стр. 591). Другими словами, Разум — это идеальное утверждение, которое, как предполагает миссис Эдди, лежит в основе человеческого опыта и, возможно, проявляется через него; и из этого вовсе не следует, что, хотя идеальное утверждение не может быть больным, человеческое существо, вовлеченное в необходимые отношения нашего нынешнего материального существования, не может быть таковым. Миссис Эдди никогда четко не разграничивает то, что может утверждать спекулятивный разум, и то, что сообщает фактический опыт. Ее диалектика — это постоянная борьба с реальностью в диапазоне высказываний, которые вовлекают ее во многие противоречия. Она признает то, что отрицает, и отрицает то, что признает, и, выражаясь языком юристов, постоянно меняет место действия.

Но через все это и за всем этим просматривается понятный метод. Уверенность должна быть восстановлена, страх устранен, а страдающий от заблуждения должен быть побужден довериться исцеляющим силам. Эти исцеляющие силы не определены последовательно. Иногда это «сила разума поддерживать тело» (стр. 417); иногда «сила Христианской науки» (стр. 412), или «сила Истины» (стр. 420), или божественный Дух, или сама ее книга. «Продолжайте читать, и книга станет врачом, успокаивающим дрожь, которую Истина часто вызывает у заблуждения, когда уничтожает его» (стр. 422).

Миссис Эдди иногда в расплывчатой форме предвосхищает реакцию мысли и эмоций на физиологические функции, которой Кэннон уделил столь пристальное внимание, но ее конкретные утверждения странно неадекватны. «То, что я называю химизацией, — это потрясение, производимое тогда, когда бессмертная Истина уничтожает ошибочное смертное убеждение. Ментальная химизация выводит грех и болезнь на поверхность, заставляя нечистоты уйти, как это бывает с бродящей жидкостью» (стр. 401). [57] Она признает пределы практики Христианской науки, когда советует своим последователям оставить хирургию, а также вправление сломанных костей и вывихов пальцам хирурга до тех пор, пока наступающая эпоха не признает эффективность и верховенство разума (стр. 401).

[57] Сравните «Рукописи Куимби», стр. 118.

Следует проявлять большую осторожность в отношении ментальной среды пациента. Постоянный акцент миссис Эдди на этом объясняет чрезмерно сепаратистский характер Христианской науки. Больше, чем почти любой другой из ее культов, он отделяет своих последователей от тех, кто не принадлежит к культу. Они, естественно, не могут посещать церкви, в которых признается реальность болезни; у них должны быть свои собственные сиделки, а также свои собственные целители; в определенных регионах они должны ограничивать свое чтение собственной литературой; их дети должны получать образование, в религиозном аспекте, в школах своего культа, и они не могут последовательно ассоциировать себя с лечебными движениями, которые принимают другую философию в качестве своей основы. Стороннему наблюдателю трудно понять, как последовательный христианин-сайентист примиряет общие выводы современного научного образования с предпосылками своего культа. То, что он это делает, является еще одним свидетельством силы, которая, действительно, проявляется во многих других областях, помимо Христианской науки, удерживая в практическом поведении жизни многие наши руководящие концепции в разных и, по-видимому, герметичных отсеках.

Христианская наука определяет болезнь как убеждение, которое исчезнет, если к нему относиться как к заблуждению

Ответ на такую линию критики, конечно, заключается в знакомой фразе Христианской науки о том, что совершенная демонстрация еще не была достигнута в тех областях, в которых христианин-сайентист кажется непоследовательным. Но помимо этого существует довольно упрямый факт, что в некоторых из этих областей демонстрация никогда не будет реализована; Христианская наука ограничена областью, в которой может действовать внушение. Миссис Эдди наиболее конкретна в отношении болезней, которыми медицинская практика ее времени была наиболее озабочена и в свете более поздней медицинской науки наиболее невежественна — лихорадка, воспаление, несварение желудка, золотуха, чахотка и тому подобное. Все это — убеждения, и если к ним относиться как к заблуждению, они исчезнут. Даже смерть — это сон, который разум может преодолеть, хотя это, несомненно, лишь способ миссис Эдди утверждать бессмертие. Она вряд ли имеет в виду, что смерть — это не факт, с которым практически приходится считаться более окончательными и неизбежными способами, чем с любым другим фактом в жизни. Как однажды сказал доктор Кэмпбелл Морган: «Если вам не повезло вообразить, что вы мертвы, вас похоронят».

Миссис Эдди завершает свою главу о практике Христианской науки аллегорией, которую она называет ментальным судебным процессом, намек на которую можно найти в одной из рукописей Куимби. [58] Поскольку эта рукопись датирована 1862 годом, она опережает миссис Эдди почти на тринадцать лет. Обстановка напоминает суд над Верным и Христианином в городе Ярмарка Тщеславия, как описано в «Путешествии Пилигрима» Беньяна. Несомненно, воспоминания миссис Эдди о чтении этой бессмертной аллегории воспроизводятся в этом конкретном отрывке, который, как склонен полагать автор, она написала с большим удовольствием, чем что-либо другое, созданное ее слишком легким пером. Личное Чувство — истец, Смертный Человек — ответчик, Ложное Убеждение — адвокат Личного Чувства, Смертные Разумы, Материальная Медицина, Анатомия, Физиология, Гипнотизм, Зависть, Жадность и Неблагодарность составляют присяжных. Зал суда заполнен заинтересованными зрителями, а Судья Медицина находится на скамье подсудимых. Дело складывается явно не в пользу заключенного, и он, вероятно, скончался бы на месте, если бы Христианской науке не позволили выступить в качестве защитника. Она апеллирует от имени истца к Верховному Суду Духа, добивается от присяжных духовных чувств вердикта «Не виновен», и с прекращением дела глава о практике Христианской науки заканчивается.

[58] «Рукописи Куимби», стр. 172.

У Христианской науки богатое поле деятельности

Итак, что можно сказать в конечном итоге обо всем этом? В общем, две вещи. Признавая силу и реальность психотерапии, Христианская наука черпает свою силу как система исцеления из огромного числа людей, открытых для ее призыва, и хитроумного сочетания элементов в самом этом призыве. Несмотря на наш огромный прогресс в медицинских знаниях и практике, и несмотря на результаты улучшенной гигиены, в обществе в целом остается очень большой пласт физического неблагополучия — иногда острого, иногда хронического, иногда четко определенного, иногда расплывчатого, плохо поддающихся лечению случаев, безнадежных случаев и огромного количества случаев, которые связаны скорее с нарушенными ментальными и моральными состояниями, чем с установленными физическими причинами. У болезни есть своя пограничная область, как и у мысли, и пограничные верования обращаются прежде всего к тем, кто по той или иной причине живет в пограничных физических состояниях.

И, повторюсь, число тех, кто принадлежит к этой группе, неожиданно велико. Естественно, такие люди хватаются за все, что предлагает помощь; они обеспечивают клиентуру производителям панацей; они заполняют печатные страницы свидетельствами чудесных исцелений, достигнутых там, где официальная медицина была бессильна; они толпятся вокруг каждого целителя верой; они — товарищи паломников в Лурд и Сент-Анн-де-Бопре; они принадлежат к братству тех, кто в Средние века посещал святыни, искал реликвии и просил королей прикоснуться к ним. Мы обнаруживаем их предшественников на страницах Евангелий, и так далеко, как уходят любые записи, мы видим это длинное, жалкое шествие безнадежных или обездоленных, ищущих помощи. И снова и снова они получают ее, ибо мы также видели, что при наличии достаточной веры — будь то в святого, святыню или систему — психотерапия у определенных субъектов и в определенных случаях действительно исцеляет. Но этот тип исцеления не зависит ни от одной философии, ни от какой-либо единственной силы, кроме, собственно, тех неясных сил, которые высвобождаются внушением.

В то время как это писалось, некоторые евангелические целители верой в Детройте рассылали листовки со свидетельствами своих исцелений, столь же конкретными в деталях, как свидетельства в «Науке и здоровье» или «Christian Science Journal», и все же основные принципы, с помощью которых эти люди претендуют на работу, так же отличаются от основных принципов Христианской науки, как восток от запада. В то время как это пересматривается, Куэ, апостол внушения по Нансийской школе, осаждается в Нью-Йорке теми, кого привели к надежде на исцеление успехом его метода. Истинная реликвия или ложная — не имеет значения, если только в реликвию верят.

Одна из наиболее четко очерченных систем психотерапии из когда-либо предложенных

Теперь Христианская наука — это одно из наиболее четко очерченных психотерапевтических агентств из когда-либо предложенных. Большинство систем исцеления верой до сих пор зависели от какого-то места, какой-то вещи, какого-то целителя. Здесь же система, способная к широчайшему распространению и зависящая только от книги и ее интерпретаторов. Она универсализирует то, что до сих пор по той или иной причине было локализовано. Она хитроумно организована, насколько это касается пропаганды, и эффективно направляется. Ее широко рекламируют ее друзья — и ее критики. Ее храмы по своей красоте и достоинству посрамляют большинство протестантских церквей. Ее ритуалы необычным образом сочетают простое и драматическое. Она находится в столь выгодном положении, что способна держать финансы — которые являются сложным элементом в жизни протестантской церкви — на заднем плане. Ее последователи обладают тем апостольским рвением, которое присуще движениям, уверенным в своем божественном призвании и еще не сильно изношенным временем. Она определенно обладает одним из признаков религии сэра Генри Джонса. «Она воодушевляет дух своих учеников и придает значимость вещам, которые она санкционирует или осуждает».

Она опирается на глубоко укоренившиеся христианские почтение и веру. Она обеспечивает своим авторитетом настойчивую, но озадаченную веру в Библию, которую наследует средний протестант, и для тех, кто верит в нее, сила этого авторитета нисколько не ослабляется тем фактом, что согласно любому здравому канону библейской интерпретации она является незаконной. Сама ее догматичность — это актив. Она не могла бы выполнять свою работу, если бы была менее уверена. Путаница систем, которая испытывает критически настроенных людей, является вкладом для благочестивых, которые находят в них дополнительную возможность для веры. Ее собрания свидетельств создают энтузиазм и уверенность. Короче говоря, это, более чем любое из движений, которые мы здесь рассматриваем, четко определенный культ, чья интенсивность, ограничения и мистические заверения — все это в совокупности создает среди ее учеников темперамент, наиболее благоприятный для внушения, и она замыкается на своей силе как системе исцеления.

Точный анализ того, чего она на самом деле достигает, потребовал бы огромного и, вероятно, невозможного труда — знания каждого случая, точного диагноза, когда даже для обученного диагноста это достаточно сложно, и отслеживания всех зарегистрированных случаев. Медицинскому факультету, вероятно, было бы лучше отнестись к таким движениям, как эти, более серьезно и применить к ним квалифицированное исследование, которое, за исключением случая с Лурдом, даже не предпринималось. Несомненно, во всей системе есть небрежность и непоследовательность. Почти каждый, кто имел практическое наблюдение за работой Христианской науки, знает достаточно не только о небрежности и непоследовательности, но и о том, что кажется нехристианскому сайентистскому разуму явной неправдой. Однако здесь всегда нужно делать скидку на то, как разум действует в состоянии возбуждения, и на то, как заблуждение вводит в заблуждение. Все это в совокупности делает любое окончательное суждение в этой области трудным, но все же, после всех оговорок, остается поразительная солидность достижений. Христианская наука действительно работает, особенно с поглощенными собой, невротиками и теми, кто нуждался, прежде всего, для своего физического избавления, в новом доступе к вере и мужеству. Практики Христианской науки также имеют необычную возможность в том, что можно назвать моральной реабилитацией с физическими последствиями. У врача больше шансов с телами своих пациентов, чем с их душами; у священника больше шансов с духовными потребностями своих прихожан, чем с их телами и привычками; практик Христианской науки в необычайной степени контролирует всю жизнь, и следует по справедливости признать, что эта сила используется полезно.

Сама дисциплина Христианской науки является терапевтической. На самом деле существует довольно много вещей, которые перестают существовать, как только вы начинаете действовать так, как будто их не существует. Атмосфера, в которой никто не упоминает о своем недуге, а каждый — о своем благополучии, является терапевтической атмосферой. Психологи научили нас, что если мы совершаем движения, соответствующие счастью, мы, вероятно, получим прилив счастья; если мы совершаем движения, соответствующие несчастью, мы получаем прилив страданий. Если мы совершаем движения, соответствующие здоровью, мы очень часто достигаем здоровой меры благополучия.

Но это фундаментально система внушения

Все это в последнее время так сильно подчеркивалось, что любое расширенное рассмотрение этого здесь излишне, как, впрочем, любое расширенное рассмотрение невозможно ни для кого, кроме специалиста. Что нас больше беспокоит, так это то, как дисциплина и философия Христианской науки производят свои результаты. Ответ на этот вопрос так же ясен, как все может быть в нашем нынешнем состоянии знаний, ибо по существу, как исцеляющая сила, Христианская наука держится или падает вместе с терапевтической силой внушения. Это четко очерченная система психотерапии, потому что это четко очерченная система внушения. Ее внушение включает в себя допущения, которые иногда являются философией, иногда теологией, а чаще — озадачивающим взаимодействием того и другого.

Но результат всего этого — практическая убежденность пациента в том, что он не болен и ему не столько нужно выздороветь, сколько продемонстрировать, что он здоров, и что в этой демонстрации у него есть абсолютная сила на его стороне. На это направлен весь корпус утверждений, убеждений, допущений, внушений и техник Христианской науки. Когда пытаешься проанализировать эти отдельные элементы, они, взятые по отдельности, непоследовательны, часто непроверяемы и достаточно часто, по любым тестам, кроме тестов Христианской науки, откровенно неверны. Но поскольку миссис Эдди объединила их и поскольку они применяются на практике, они действительно обладают неоспоримой силой. Они не зависят, как уже было сказано, фундаментально от лиц, вещей или мест. Это связная система, сила которой может ощущаться, когда она не понята, и она воздействует на озадаченных или впечатлительных людей с очень большой силой. Она была бы заметно ослаблена, если бы из нее был изъят любой из ее составляющих элементов. Но фундаментально она не может сделать больше, чем любая другая система внушения, принятая без вопросов.

Она неизбежно будет затронута нашим растущим пониманием диапазонов внушения

Много воды утекло с тех пор, как Мэри Бейкер Эдди начала свою работу. То, что тогда было почти полностью окутано тайной, теперь начинает сводиться к закону. Психология внушения еще далеко не ясна, и исследователи ее не пришли к единому мнению в своих выводах, но мы знаем достаточно о сложном характере сознания, реальности подсознательного и реакции сильно удерживаемых установок на телесные состояния, чтобы быть на пути, в общем, к освобождению всего этого великого дела от священника, целителя, шарлатана или пророка странных культов и передаче его в дальнейшем для руководства и применения его надлежащим агентам — врачу, эксперту по расстроенным ментальным состояниям и просвещенному духовному наставнику.

Сейчас общепризнано, что внушение, как бы оно ни было вызвано, может положительно влиять на функции организма. Если это неправильное внушение, его эффекты вредны, если правильное — полезны. Поскольку широкий спектр физических расстройств — и это может быть расширено, чтобы включить и нервные расстройства — является функциональным, внушающая терапия имеет далеко идущую и четкую область применения. Когда Христианская наука или любой другой целительный культ сообщает об исцелениях в этой области, эти исцеления, если они подтверждены достаточными свидетельствами, могут быть приняты как свершившиеся. Те, кто их совершил, могут приписать себе любой кредит за свое собственное участие в этом деле, но, несмотря на это, исцеление вовсе не является свидетельством истинности или ложности их системы. Оно доказывает лишь то, что те, кому помогли, поверили в это.

Вопрос органического исцеления более сложен. Медицинская наука обычно не признает возможность органических изменений посредством внушения. Однако может существовать реальное различие во мнениях относительно того, является ли конкретная проблема функциональной или органической. Здесь пограничная область не столько фактов, сколько диагностики. Исцеление может быть заявлено как органическая проблема, когда базовая диагностика была неверной и она была лишь функциональной, но тело, несомненно, обладает силой корректировать или, по крайней мере, ограничивать органическую болезнь. Туберкулез — это органическая болезнь, но она снова и снова ограничивается и в конечном итоге преодолевается без ведома субъекта. Вскрытия могут выявить рубцы в легких и тем самым отразить процессы, выявленные только таким образом.

Все, что служит общему физическому благополучию, может значительно помочь организму в устранении болезни и обеспечении приемлемой меры физического здоровья. Таким образом, косвенными путями внушение может, не воздействуя непосредственно на больной организм, внести самый отчетливый вклад в остановку органической болезни. Вдумчивые врачи готовы признать это и тем самым открыть дверь для меры органического исцеления, которую технически их наука отрицает. Очень показательный свет был пролит на всю эту область гипнотизмом. Некоторые из исследователей гипнотизма склонны зайти так далеко, что допускают органические изменения под гипнотическим внушением. «Сильные, настойчивые впечатления или внушения, сделанные на рефлекторное органическое сознание низших центров, могут изменить их функциональную предрасположенность, вызвать трофические изменения и даже изменить органические структуры». [59]

[59] Сидис, «Психология внушения», стр. 70.

Христианская наука, таким образом, как целительное агентство имеет большое поле деятельности, ибо всегда достаточно людей, которых нужно исцелить. У нее есть метод, дисциплина, весьма эффективная в производстве измененных ментальных и духовных состояний, и, как ни странно, она тем более эффективна, что она так узко верна. Те, к кому она обращается, по большей части не способны проанализировать до их источников ее фундаментальные неправды, да и не были бы склонны к этому, если бы могли. Ее расплывчатость и ее пространная риторика действительно придают ей силу. Она действительно производит результаты, и, вероятно, один случай физического улучшения обладает преобладающей силой, которую глава критики не может преодолеть, и, более того, один случай физического улучшения может скрыть дюжину, в которых ничего не произошло вовсе.

Ибо у Христианской науки в этой области есть два алиби, которые всегда могут быть приведены в действие, самые совершенные из когда-либо придуманных. Если она не может исцелить, это либо потому, что у того, кто не был исцелен, не хватило веры, либо из-за ошибочного убеждения кого-то другого. Система, которая верит, что токсический эффект ядов зависит от голосования большинства в том смысле, что мышьяк перестанет быть ядом, когда все перестанут думать о нем как о яде, и будет ядом до тех пор, пока кто-то верит, что это так, находится в полной безопасности, даже если она не сможет исцелить случай отравления мышьяком, ибо до тех пор, пока факты и опыт не перестанут иметь значение вовсе, всегда найдется кто-то где-то, верящий, что мышьяк — это яд, и этот человек станет козлом отпущения для системы.

Как религия, она наиболее сильна в учении о том, что Бог имеет значение для всей жизни

Христианская наука, однако, — это больше, чем система ментальной терапии, это также религия, и при любой справедливой ее оценке необходимо сделать должную скидку на то, как она сделала религию реальной для многих, для кого религия перестала иметь рабочую реальность. С одной стороны, нужно сказать, что добрая часть религии Христианской науки — это на самом деле несение Ковчега Божьего в битву, использование религии, то есть, для комфорта, материального процветания, здоровья и именно таких осязаемых вещей. Но Христианская наука отвечает запросу времени и здесь. Наша собственная эпоха, глубоко погрязшая в материальных удовлетворениях, не имеет желания откладывать удовлетворения религии на будущую жизнь. Монах и, действительно, большинство благочестивых в средневековой Церкви искали в самоограниченной земной радости надлежащую дисциплину для души и состояние, в контрасте с которым блаженства, за которые они платили столь высокую цену, должны были быть более желанными. Благочестивые люди времени Мэри Бейкер Эдди, хотя и склонные находить в материальном благополучии явный признак божественной милости, тем не менее принимали болезнь и печаль как исходящие из руки Божьей и молились, чтобы с кротким и смиренным сердцем они могли перенести это отцовское исправление и, научившись послушанию через то, что они претерпели, занять место среди тех, кто через веру и терпение наследует Его присутствие.

Но наше собственное время не столько стремится наследовать обещания, сколько вступить во владение. Религия, которая не демонстрирует себя в фактическом благополучии, находится под подозрением. Социальная страсть, ныне весьма заметная среди церквей, проистекает из этого, как и многие культы, которые ищут доказательства любви Божьей в здоровье, счастье и процветании. И действительно, все это вполне естественно и правильно. Если религия реальна, плоды ее должны быть явными, хотя можно усомниться, являются ли они более значимыми и долговечными плодами духа. Религия, которая демонстрирует себя в автомобилях, щедрых доходах и более чем комфортных одеждах, может быть достаточно реальной для тех, кто ее исповедует, но ее реальность — это не совсем реальность религии Нагорной проповеди.

Христианская наука находится в русле отчетливого современного требования демонстрировать любовь Божью примерно в терминах знаменитого обета Иакова в Вефиле: «Если Бог будет со мною и сохранит меня в пути, в который я иду, и даст мне хлеб есть и одежду одеться, так что я в мире возвращусь в дом отца моего, то будет Господь моим Богом». Это далеко от благородного протеста Иова, который все еще звучит сквозь годы: «Вот, Он убивает меня, но я буду надеяться».

И все же более чувствительные и богато одаренные среди последователей Мэри Бейкер Эдди нашли в Христианской науке иные ценности, чем эти. Они перешли, своего рода спасительным инстинктом, за пределы ее противоречий и полуправд к тому, что является центрально лучшим во всей системе. Бог, то есть, имеет значение для жизни не в будущем, а сейчас, не в догматах, а в опыте, не только в жестких дисциплинарных путях, но в любящих, интимных и полезных путях. Конечно, это не монополия Христианской науки; христианство владеет этой истиной на правах полной собственности. Но, к сожалению, путями, которые вполне возможно проследить, великие акценты христианства в прошлом были слишком сильно смещены с этого.

В большинстве протестантских церквей было и остается слишком много сдержанности относительно значения Бога для индивидуальной жизни и, может быть, слишком большая нерешительность в действительном использовании в полной мере предложения божественной силы. Принятые понимания места боли и страдания в жизни были, так сказать, барьером между озадаченными и их Богом; Его любовь, почему-то, не казалась достаточно доступной для людей, и хотя Христианская наука обеспечивает неоспоримое верховенство любви Божьей, опустошая ее от великих диапазонов морального смысла и закрывая от нее всю теневую сторону жизни, она, вероятно, оправдала любовь Божью перед множествами, которые по той или иной причине до сих пор сомневались в ней, и они обнаружили в этом вновь обретенном чувстве любви и присутствия Божьего реальность и богатство религиозного опыта, которых они никогда не знали прежде.

Она возвеличивает силу разума, но слишком сильно игнорирует процессы, посредством которых разум реализует свои идеалы

В практике и философии Христианской науки также присутствует постижение реальной истины, которую Новое мышление формулирует гораздо яснее. Разум творческий. (Не только Разум с большой буквы «Р», но и наш собственный повседневный, человеческий, с маленькой буквы «р» разум.) Проблема в том, что Христианская наука безнадежно замыкает творческий процесс. Наш человеческий мир в конечном итоге таков, каким мы его делаем через нашу проницательность, наше понимание и, прежде всего, через наше чувство ценностей, но фактическое достижение измененных целей в измененном мире — это процесс, необъятность которого даже не намечена в «Науке и здоровье». Христианская наука слишком сильно игнорирует и, по-видимому, обычно отрицает всю дисциплинарную сторону жизни с ее неизбежным сопровождением неудач, ошибок и боли. Боль — это не заблуждение; боль — это знак того, что что-то пошло не так в великом деле нормальной физической жизни. И грех — это не только нереальность, которая «кажется реальной человеческому ошибочному убеждению»; грех — это знак того, что что-то пошло не так в борьбе за нормальную, дисциплинированную, моральную жизнь. И весь корпус зла — это не просто тень, которую можно отбросить так же легко, как человек поворачивается спиной к какой-то тьме и поворачивается к свету; зло — это знак того, что что-то пошло не так, или что-то еще не достигнуто в массивном прогрессе человечества, которое сочетает в себе так много разрозненных элементов, которому предстоит пройти такой долгий путь и так многому научиться, и так много вещей завоевать, пока оно борется вверх к более счастливому состоянию.

Христианская наука в конечном итоге не может быть верна великим фактам опыта, которые обладают силой, превосходящей силу любого утверждения, чтобы противостоять им, если она не лжет философии Мэри Бейкер Эдди, и она не может быть верна своей философии, не обедняя моральное и духовное усилие. Трудно найти место в системе — если брать ее жестко — для сочувствия или нежности, или самых богатых человеческих качеств, или для тех элементов богатства характера, которые вносятся мужественно перенесенной болью или безропотно принятой печалью. В Христианской науке мало места для Заповедей Блаженства и еще меньше для того тонкого мужества, которое само по себе является единственной гарантированной победой, которую могут одержать тяжело осажденные на любом поле битвы. Автор полагает, что, хотя это суровое суждение оправдано «Наукой и здоровьем», оно не оправдано практическим результатом культа в жизнях многих его последователей. Они в преданности и доброте равны многим в Церкви и превосходят некоторых. Их лояльность своей Церкви упрекает добрую часть ортодоксальной беспечности. Все это доказывает, по крайней мере, что жизнь больше наших теорий о ней и в конечном итоге покоряет тех, кто хотел бы извлечь из нее лучшее, к сообществам опыта и понимания, в которых мы все странно родственные. Ибо, в конце концов, неприятные вещи нельзя обдумать; их нужно выстрадать, выкопать и прожить. Вся искупительная сила общества в основательных и далеко идущих путях должна быть направлена на самые источники всей злой стороны жизни, и голая философия Христианской науки не равна этой задаче.

Недостаточно велика для всего опыта

Сомнительно, чтобы Христианская наука когда-либо произвела заметное изменение в статистике смертности любого города, и все же, если бы Департамент общественного здравоохранения позволил в течение сорока восьми часов загрязнить молоко или водоснабжение города, статистика выявила бы это в течение десяти дней. Это только иллюстрация, но она иллюстрирует. Мы должны работать, если хотим выкорчевать корни злых вещей и получить лучший рост взамен, и все, что пытается заменить это отрицанием реальности зла, мистическим религиозным отношением и простой формулой веры, как бы часто она ни повторялась или как бы искренне ни принималась, или, действительно, как бы эффективна она ни была в определенных избранных регионах среди определенных избранных групп, в целом не является вкладом в человеческое благополучие.

Очень вероятно, что последователи миссис Эдди в практическом ведении своей жизни уже осознают это и постепенно, и, может быть, бессознательно, адаптируются к этому. Уже есть признаки определенных процессов соответствия требованиям опыта; они, вероятно, пойдут дальше. Если Христианская наука последует истории таких движений в прошлом, она, после того как сделает свое собственное отчетливое утверждение любой меры истины, которую она содержит, будет постепенно втянута обратно в основной поток религии и практики. Она сохранит номинальную обособленность, но в общем поведении жизни она потеряет свои более выдающиеся характеристики и станет в значительной степени различием без разницы. Милмин в своей вдумчивой критике Христианской науки в конце своей истории говорит, что будущее Христианской науки держится или падает вместе с психотерапией.

Это верно только с одной стороны. Поскольку Христианская наука имеет истинные религиозные прозрения и подходы, она будет продолжаться, несмотря на то, что происходит с психотерапией, хотя в психотерапии достаточно, чтобы обеспечить ее будущее в четко определенных регионах, если бы это было все. Что-то большее, чем психотерапия, в конечном итоге рассудит и отправит Христианскую науку на ее собственное место — жизнь и опыт сделают это — и можно с уверенностью сказать, что в конечном итоге Христианской науке придется прийти к соглашению с истиной, большей, чем ее собственная, с корпусом опыта, с которым нельзя обращаться по селективному процессу взятия того, что вы хотите, и отрицания остального, и, более того, ей придется прийти к соглашению со всем великим делом интеллектуальной, моральной и духовной борьбы, управляемой законом и обусловленной более обширным миром, частью которого мы являемся. Это не означает отрицания того, что Христианская наука и союзные учения внесли вклад реальной ценности в нашу общую проблему. Это лишь утверждение того, что здесь есть нечто недостаточно великое для всего целого ни истины, ни опыта.

VIII

НОВОЕ МЫШЛЕНИЕ

Новое мышление было определено как «отношение ума, а не культ». На самом деле это и то, и другое. Необходимо включить его в это исследование, потому что это культ; трудно справедливо оценить его, потому что это отношение ума. Отношения ума так же неуловимы, как игра света на бегущей воде. Мы можем оценить их силу и направление только тогда, когда у нас есть понимание основных течений мысли, которыми они переносятся, и насколько касается Нового мышления, эти основные течения гораздо старше самого культа.

Новое мышление трудно определить; «отношение ума, а не культ»

Новое мышление никогда не имело апостольской преемственности, жесткой дисциплины или централизованной органической формы. Это придало ему озадачивающую рыхлость во всех направлениях, но, с другой стороны, придало ему проникающее качество, которым не обладает Христианская наука. У него обширная и диффузная литература, и оно так сливается с общим движением современной мысли, что трудно найти где-либо четкое разграничение каналов.

Новое мышление — это либо теология с философской основой, либо философия с теологическим уклоном. Это центрально и совершенно отчетливо попытка придать религиозное содержание нынешнему тренду науки и философии, реакция против старых теологий и, возможно, своего рода туманность, из которой будут организованы будущие теологии. Ибо великая теология — это всегда систематическая организация комплекса сил, массивная структура, выкованная годами множеством строителей, подчиняющих своим целям богатое разнообразие материала.

Учение Писаний, старые традиции, потребности поклонения и организации, политические и социальные обстоятельства, меняющиеся моральные идеалы, тренд философий и наук, вызов расколов и ересей, освящающая сила слепого обычая и мистический авторитет самой Церкви — все это в совокупности создает теологию. Как только великая теология так сформирована, она обладает огромной властью над жизнью. Она формирует характер и идеалы и дает направление вере, упорядочивает усилия и, таким образом, становится, так сказать, формой, в которую отливаются души и общества.

Теологии могут быть изменены, на самом деле они всегда находятся на пути к изменению, но они медленно уступают трансформирующим силам. Нет ничего более настойчивого, чем организованная вера, и все же сама сила великой теологии — это всегда ее слабость. Она никогда на самом деле не является ничем иным, как кристаллизацией прошлых сил. Опыты, которые выражают себя в теологии, остыли и затвердели; философия, которая имплицитна в теологии, — это прошлая философия; наука, имплицитная в теологии, — это стареющая наука.

Таким образом, в областях теологии всегда заметно тревожное давление, вызванное реакцией современных движений в науке и философии и пониманий жизни в целом на эти старые и прочно установленные унаследованные формы. Течения мысли всегда, так сказать, протекают мимо великих формул, поскольку мысль свободна, а формулы жесткие, а затем возвращаются к ним. Время от времени это движение набирает большую силу. Старое было жестким так долго, новое столь настойчиво, что конфликт между ними наполняет эпоху своим шумом, напрягает души до мук, разрушает древние формы, не создавая немедленно их эквивалента, и вносит неопределенности и беспокойства, повсюду заметные.

Теперь это именно то, что происходило в области религии в последние тридцать лет. Унаследованный порядок, сильно сформированный и организованный и долгое время по существу неизменный, был вынужден считаться с силами вокруг него. Конечно, теология не так статична, как казалось бы из предыдущего параграфа, тем не менее великие теологические центральности действительно обладают огромной силой сопротивления. Мы уже видели, как мало протестантизм изменился со времен Реформации, пока не встретил полное воздействие современной науки и философии. У нас действительно до нашего собственного времени была и до сих пор в значительной степени продолжается теология с историей Сотворения древних евреев, взглядом на жизнь эпохи Апостолов, философией греческих отцов, концепцией человеческой природы святого Августина и ожиданием конца света и исходов истории еврейского апокалипсиса, получившими христианскую интерпретацию.

Конечно, во всем этом есть драгоценные и вневременные качества, но есть также через всю ткань нашей сформулированной веры переплетение таких пониманий, какие имели те, кто формировал наши символы веры, о законе, истории и истине. Любое далеко идущее изменение, таким образом, в философии или науке должно было глубоко повлиять на религию, и даже сорок лет назад далеко идущие модификации старого порядка были запоздалыми.

Новое мышление — это лишь один из результатов огромного воздействия современной мысли на нашу унаследованную теологию; отдельный фрагмент или, скорее, группа фрагментов, ибо даже как культ Новое мышление, как было сказано, слабо организовано, и его различные части имеют общего только общее направление. И все же это направление значительно, ибо под ним лежит огромная сила философии, которая набирала обороты более века. Именно к этому, следовательно, мы должны обратиться для любого понимания измененного взгляда на жизнь, который переносится, так сказать, с поверхности более глубоких приливов.

«Переоткрытие внутренней жизни»

Джосайя Ройс отбрасывает всю философию от Спинозы до Канта одной единственной емкой фразой. Он называет ее «переоткрытием внутренней жизни». Именно вдоль этой линии современная философия и религия сближаются. Религия всегда была изложением внутренней жизни в терминах ее отношения к Богу, и доказательства реальности религии всегда находились в опыте души. Мистик особенно придавал всему значение внутренней жизни; он жил только в ее реальностях. Ради ее обогащения и расширения возможностей он подвергал себя строгим дисциплинам. Ее откровения были для него вполне достаточными, ибо, найдя в них Бога, он не просил ничего другого.

В чем же тогда этот новый мистицизм, или, лучше сказать, этот новый культ внутренней жизни отличается от старого? Нелегко ответить на этот вопрос в одном параграфе, хотя легко почувствовать ответ в любом сравнении великих классиков мистицизма — которые в основном являются духовными автобиографиями — и литературы Нового мышления. Повернуть от святого Августина к Дрессеру или от святой Терезы к Трайну — значит сменить духовный и интеллектуальный климат. В современной литературе мало отражения такой духовной борьбы, которая наполняет великие «Исповеди» агонией сражающихся душ, или какого-либо разрешения такой борьбы в мир души, «полностью бодрствующей в отношении Бога, но полностью спящей в отношении вещей этого мира и в отношении самой себя». Это свидетельство святой Терезы является поучительным в качестве контрастного фона для Нового мышления. Там душа очень даже бодрствует, как в отношении вещей этого мира, так и в отношении самой себя.

Эти новые культы внутренней жизни гораздо более самосознательны, чем старые, и гораздо более самоаналитичны. Они стремятся распознать законы, в ответ на которые они действуют, и использовать эти законы в практическом поведении жизни. Они всегда либо апеллируют к лежащим в основе философиям, либо пытаются создать свою собственную философию. Мистицизм придавал всему значение Бога и ничего — себе. Он прокладывал свой мистический путь, но ничего не знал о психологии. Новое мышление стремится открыть в психологии дорогу к Богу. Центры мистицизма были эмоциональными; центры Нового мышления — интеллектуальными. Все эти культы гораздо ближе к гностицизму, чем к мистицизму, хотя они спасены, но не полностью, от беззакония гностицизма довольно постоянным возвращением к выдающимся выводам науки и философии.

Поиск Спинозы

Теперь, если мы стремимся обнаружить реальный генезис движения и проследить его развитие, нам лучше начать, столь глубоки корни вещей, со Спинозы, а не с Куимби. Здесь более глубокие течения, на поверхности которых движется Новое мышление, берут свое начало, и здесь также мы возвращаемся к фразе Ройса — «переоткрытие внутренней жизни» — и философу, который инициировал философский поиск именно этого открытия.

Спиноза был одним из последних мистиков и первым из современных философов. Он разделял с мистиками более раннего времени всепоглощающее чувство тщетности жизни, если только жизнь не совершенствовала себя в созерцаниях вечного превосходства и общения с чем-то гораздо большим, чем она сама. «После того как опыт научил меня», — говорит он (и это цитируется из «Духа современной философии» Ройса), — «что все обычные окружения социальной жизни суетны и тщетны, видя, что ни один из объектов моих страхов не содержит в себе ничего ни хорошего, ни плохого, кроме как в той мере, в какой разум затронут ими, я наконец решил узнать, не может ли быть какого-то реального блага, которое воздействовало бы на разум в отдельности, исключая все остальное, не может ли быть чего-то, открытие и достижение чего позволило бы мне наслаждаться непрерывным, высшим и бесконечным счастьем».

Теперь во всем этом есть странно современная нота — неудовлетворенность тем, что предлагается обыденным и принятым, большой акцент на разум как ключ к перестройке жизни, поиск какой-то единственной формулы, которая предложила бы «непрерывное, высшее и бесконечное счастье». Это именно то, чего Мэри Бейкер Эдди и все другие озадаченные и телесно сломленные «искатели», которые собирались вокруг Куимби, действительно хотели, и это то, что, по той или иной причине, предложенные религиозные опыты их времени не смогли им обеспечить. «Это было, таким образом», — цитируя Ройса, — «начало «Путешествия Пилигрима» Спинозы». (Как, собственно, это начало любого «Путешествия Пилигрима».) «Но теперь, что отличает его от других мистиков и делает его философом, а не просто увещевателем, он имеет свою религиозную страсть, он должен размышлять о ней... философ должен оправдать свою веру».

Нам нет нужды здесь следовать за Спинозой по всему пути, достаточно трудному и туманному, которым он стремился оправдать свою веру. Выдающегося факта достаточно. Он мистик, который рассуждает своим путем там, где старший мистик чувствовал свой путь, и цель, которой он в конечном итоге достигает, хотя это и цель, которую более ранние мистики находили другими дорогами — потеря себя в Боге — тем не менее является таким достижением разума, какое Спиноза был способен охватить.

Кант подтверждает творческую силу разума

Так этот шлифовщик линз завещал веку, который последовал за ним, его величайшее наследие и поставил перед ним его величайшую задачу: внутренняя жизнь как высшая забота философа и открытие ее законов и интерпретация ее реальностей как высшая задача философии. Те, кто продолжил его работу, начали достаточно далеко, по-видимому, от той точки, где он остановился, и пошли дорогой, странно удаленной от его. Взяв внутреннюю жизнь для своего изучения, они стремились обнажить ее самые основы. В наши дни, если мы так настроены, мы диктуем машинам, которые пишут наши слова, любопытно, мелкими линиями на восковых цилиндрах, и когда цилиндры полны, сбриваем хрупкую запись и начинаем снова.

Это то, что восемнадцатый век сделал для разума. Он свел его к девственной поверхности, он подтвердил реальность ничего, кроме впечатлений, зарегистрированных на ней тем, что поставляли чувства. Мы обязаны опыту и только опыту «всем тем огромным запасом, который занятая и безграничная фантазия человека нарисовала на нем [белой бумаге разума] с почти бесконечным разнообразием». У нас нет ничего, с чего можно начать, кроме ощущения; у нас нет ничего, с чем можно продолжать, кроме рефлексии. «Эти два, а именно внешние, материальные вещи как объекты ощущения и операции наших собственных умов внутри как объекты рефлексии, являются единственными оригиналами, из которых все наши идеи берут свое начало». [60] Такие вещи, как эти, возможно, достаточны для начала, но их недостаточно для продолжения, как вскоре обнаруживают наши мыслители. Должен быть найден какой-то способ связать материал, таким образом поставляемый, и построить его в светящуюся, непрерывную, разумную и сознательную внутреннюю жизнь.

[60] Локк, «Опыт о человеческом разумении».

Так, в свою очередь, философы трудились над своей проблемой. Они придавали большое значение не только рефлексии, но и ассоциации; они нашли место для памяти и воображения; они обнаружили, что мы можем так же верно определять опыт в терминах идей, как и ощущений; они обнаружили, наконец, что никаким возможным процессом даже самых изобретательных рассуждений нельзя получить полное богатство жизни из разума, который был не более чем куском белой бумаги в начале, так же как нельзя получить Гамлета (если мы можем предположить, что Шекспир использовал диктофон) из воскового цилиндра, иглы и диафрагмы.

Таким образом, Кант завершил то, что начал Спиноза, подтвердив творческую силу самого разума. Он делает гораздо больше, чем просто пассивно воспринимает: он интерпретирует, организует, вносит свой вклад, созидает. Разумеется, он не является безусловным творцом; у него есть собственные законы, в подчинении которым он обретает и свою свободу, и свою силу. Он должен использовать материал, который предоставляет опыт, и все же в своих высших проявлениях, в сферах поведения и веры — то есть там, где совесть становится проводником, а потребности души — законом, — мы действительно обладаем силой, благодаря освобождающему послушанию и великолепным приключениям веры, создавать мир, богатый благом, силой и покоем. И здесь вновь звучит странно современная нота. Жизнь — это путь паломника. Мы отправляемся в путь, чтобы обнаружить, «существует ли какое-то реальное благо, открытие и достижение которого позволило бы нам наслаждаться непрерывным, высшим и бесконечным счастьем». И мы действительно обладаем силой внутри самих себя, если только сможем открыть управляющие законы и высвободить эффективные силы, чтобы продвинуться хотя бы на шаг ближе к нашей цели. Все это способствует возвеличиванию творческого «я», что является столь заметной характеристикой современных взглядов и, возможно, отличительным утверждением Нового мышления.

Утилитаризм, деизм и индивидуализм как практический результат великого движения

Однако потребовалось время, чтобы все это проявилось в полной мере. Философская основа была заложена, но от философии до практического образа жизни — путь неблизкий. Трансцендентальная философия Канта нуждалась в серьезной переработке, прежде чем стать применимой для обычного человека. И, прежде всего, то, что было самым глубоким в философии Просвещения, привело к неожиданным результатам. «Хотя практические тенденции всей умозрительной мысли неизбежно проявляются во мнениях и обычаях широкой публики, весьма далекой от их источников, это особенно верно в отношении философии Просвещения, чье влияние сыграло немалую роль в формировании популярных взглядов на моральные, религиозные и политические убеждения той эпохи». Утилитаризм, деизм и индивидуализм, по словам Хиббена, были популярным и практическим результатом всего этого движения: утилитаризм в этике, деизм в религии, индивидуализм в политике. Эти три направления — и они принесли немало горьких плодов за последние сто лет — выросли из одной почвы. В целом они обязаны сенсуализму Локка, скептицизму Юма, новому акценту на разум в противовес откровению и самодостаточности индивида. Если сознательная жизнь — это не что иное, как переработанные и накопленные ощущения, то приятные ощущения — это лучшее, к чему мы можем стремиться, а счастье — цель наших поисков. Так утилитаризм определил благо через понятие счастья и придал поведению в целом хватательный, алчный характер, за что мы неоднократно расплачивались разочарованиями и крушением иллюзий эпохи, которая, полагая, что открыла истинный секрет благополучия, обнаружила, что большая часть ее кажущегося счастья — лишь плоды Мертвого моря.

Хиббен, «Философия Просвещения», стр. 253.

Они приносят горькие плоды: реакция против них

Деизм в своей реакции против религии как исключительно откровения и в стремлении найти рациональную основу для веры отделил Бога от Его мира, сделав Его отстраненным, безучастным и не предлагающим реальной помощи страждущему человечеству, между которым и Собой Он воздвиг жесткую структуру безличного закона. Индивидуализм восемнадцатого века был отчасти реакцией против старых деспотий Церкви и Государства — и Декларацией независимости. Отчасти это была гордость достижениями и новое утверждение самодостаточности ищущего разума. В нем также содержалось здравое признание ценности личности, в чем мир тогда нуждался и что с тех пор послужило фундаментом для спасительной страсти к образованию и человеческому благополучию. Но индивидуализм в том виде, в каком он практически применялся в первые три четверти девятнадцатого века — неожиданно подкрепленный аспектами дарвинизма, — подчеркивал право сильного и обреченность слабого. Он сделал конкуренцию законом экономического развития, а выживание наиболее приспособленных — целью жизни, полной борьбы.

Сознательно или бессознательно политика, промышленность и религия девятнадцатого века находились под сильным влиянием этих выдающихся концепций. Нет нужды говорить о том, насколько полностью они потерпели крах. Они способствовали углублению раздоров между классами и народами, они по сути погубили светлые надежды времени, которое, казалось, имело больше оснований для ожиданий, чем почти любой другой великий период истории.

И все же они никогда не оставались без вызова. Им бросали вызов сущностный дух христианства; поэты, которые обнаружили, что не могут создавать песни из подобного материала; философы, стремившиеся построить для себя и для нас мир более свободный и истинный; группа великих романистов, которые силой своего воображения создавали персонажей и ситуации, где любовь и человеческое достоинство торжествовали вопреки тысячам препятствий. Им бросали вызов пророки лучшего мира, такие как Раскин и Карлейль, которые решительно критиковали этику эгоизма, политическую экономию конкуренции и политику самоутверждения и глубоко волновали наиболее чувствительных людей своего времени. И, наконец, им бросило вызов — и здесь мы снова приближаемся к истокам Нового мышления — философское движение, которое нашло свою отправную точку в определенных великих аспектах более ранней мысли, сильно затушеванных сложными формами, в которых она была изложена: а именно, в верховенстве души над всем ее окружением.

Теперь это возвращение к тому, что мы можем назвать творческой и управляющей силой духовных начал, является ключом к современному подходу к жизни. Возможно, мы не понимаем значения наших собственных терминов. «Дух» — достаточно расплывчатое слово, но мы знаем, что инициатива принадлежит желанию, цели и пониманию. Они позитивны и властны; они отнюдь не свободны; они обусловлены более обширным порядком, частью которого являются, тем не менее наш человеческий мир, как и наш материальный мир, податлив к их воздействию. Карлейль воспел все это достаточно громогласно, но в его бурной музыке есть зажигающая истина. «Так, подобно дикому, пылающему, грохочущему поезду небесной артиллерии, это таинственное человечество гремит и пылает в долгой, быстро сменяющейся грандиозности сквозь неведомую бездну. Земные горы сглаживаются, а моря заполняются при нашем прохождении. Может ли земля, которая в видении лишь мертва, сопротивляться духам, которые обладают реальностью и живы?»

Новоанглийский трансцендентализм. Снова Куимби и Дрессеры

Как ни странно, эта цитата из книги, которую в наши дни вряд ли кто-то читает, разве что на каком-нибудь университетском курсе по ранней викторианской литературе, приближает нас к истокам Нового мышления. Небольшая группа английских и американских мыслителей, отчасти философов, отчасти поэтов, отчасти бунтарей против установленного порядка, предвосхитила подготовленных ученых в своем возвращении к высшей и более позитивной стороне старой философии. Они придавали большое значение внутренней жизни, ее силам и возможностям; они утверждали творческую силу души; они полагали, что жизнь податлива к воздействию видения и желания; они считали, что стоят на пороге нового мира. Они не терпели дисциплины; они мечтали о невозможном и придавали своим мечтам авторитет реальности. Их было трудно понять, и они сильно испытывали терпение практичных, трудолюбивых людей, но они зажгли свое время и высвободили силы, которые действуют до сих пор.

Новая Англия, благодаря группе предприимчивых мыслителей, самым выдающимся из которых был Эмерсон, сильно отозвалась на трансцендентализм. Другая группа, как уже говорилось, сильно отозвалась на месмеризм и спиритизм, которые также были частью брожения того времени, в котором находят свои истоки Христианская наука и Новое мышление (я использую здесь «Новое мышление» в техническом смысле). И, наконец, Куимби, который является довольно неожиданно важным звеном в длинной цепи — важным, то есть, для исследователя современных культов, — отреагировал на месмеризм, прочувствовал и продумал свой путь к некоторому пониманию силы внушения в аномальных состояниях, применил свой вывод к вере и ментальному исцелению и собрал вокруг себя — как уже говорилось ранее — небольшую группу учеников, которые вместе высвободили далеко идущие движения.

Миссис Эдди и Дрессеры были выдающимися членами этой небольшой группы учеников. Миссис Эдди вскоре отделилась от остальных и предоставила своему движению самобытную философию в книге «Наука и здоровье». Она организовала его в церковь; она навязала ему особую дисциплину. Немалая часть силы Христианской науки объясняется этой узкой жесткостью, которая сама по себе является проекцией личности Мэри Бейкер Эдди. Но Христианская наука не увлекла за собой всю группу, которая попала под влияние Куимби, и, конечно, не всех тех, кто попал под влияние Мэри Бейкер Эдди. В течение всего периода формирования этих современных культов происходил постоянный процесс раскола.

В результате мы имеем два расходящихся движения, связанных скрытыми путями, хотя и столь же заметных в различиях, как и в сходстве, оба они начались примерно в одно и то же время, оба являются реакцией против принятых религиозных сил и обоснований, оба обладают заметным терапевтическим содержанием, оба являются приключениями в образе жизни.

В приведенном ниже резюме я обязан недавней «Истории движения Нового мышления» Дрессера. Название «Новое мышление» было выбрано в качестве заголовка небольшого журнала, посвященного ментальному исцелению, изданного в 1894 году в Мелроузе, штат Массачусетс. «Термин стал общеупотребительным в Бостоне благодаря организации Метафизического клуба в 1895 году. Примерно в то же время он был использован г-ном К. П. Паттерсоном в его журнале Mind и в названии двух его книг». Предлагались и другие названия — в Англии «Высшее мышление» (Higher Thought); в Бостоне «Высшая жизнь» (Higher Life); в Нью-Йорке небольшая группа некоторое время была известна как «Круг божественного служения» (Circle of Divine Ministry); на западе движение было известно как «Божественная наука» (Divine Science) или «Практическое христианство» (Practical Christianity). Существовали также группы, называвшие себя «Обитель истины» (Home of Truth) или «Общество безмолвного единства» (Society of Silent Unity).

Новое мышление обретает форму

Новому мышлению, как уже говорилось, не хватает определенного направления, которое всегда было у Христианской науки. Его организации возникали тихо, более или менее беспорядочно и всегда имели изменчивый характер. «Первым Обществом Нового мышления с постоянным лидером и организацией в Бостоне была Церковь Высшей жизни, основанная в 1894 году». Метафизический клуб был ответвлением группы Нового мышления в Бостоне. Дрессер приводит список первоначальных членов, значимых главным образом благодаря присутствию среди них некоторых учеников Куимби и других, чьи книги с тех пор заняли высокое место в литературе Нового мышления. Существовали явные связи между движением и либеральной (особенно унитарианской) теологией.

Все цитаты в этом разделе взяты из «Истории Нового мышления» Дрессера, если не указано иное.

Первый съезд Нового мышления состоялся в Бостоне в 1899 году (ранее проводились съезды учеников Божественной науки — родственного движения — в западных городах), а второй — в Нью-Йорке в 1900 году. Нью-йоркский съезд был первым, на котором было сделано какое-либо общее заявление о «целях» Лиги. В программе нью-йоркского съезда мы находим некоего Свами Абхедананду, лектора по философии Веданты. Это ранний признак возвращения восточных религий на Запад, что также является одной из заметных характеристик религиозного развития нашего времени. Нам не нужно подробно прослеживать список последующих съездов с их темами и докладчиками. Группа не настолько велика, чтобы не повторялись одни и те же имена. На ранних съездах предпринимались заметные попытки привлечь к движению лидеров признанных школ философии и теологии. В списках более поздних съездов эта тенденция не прослеживается.

Местные группы по всей стране имели разную судьбу. Время от времени они меняли свои названия и, естественно, своих лидеров. Запад откликнулся, пожалуй, сильнее, чем атлантическое побережье. Движение особенно сильно на Тихоокеанском побережье. Доступной статистики нет, а обобщения сомнительны. Группы в Цинциннати и Канзас-Сити приводятся Дрессером как типичные организации, но в целом они кажутся скорее исключительными, чем типичными. Сила движения Нового мышления не в его организации, а в его влиянии. «В Англии, как и в Америке, интерес был вызван Христианской наукой, затем последовала постепенная реакция и создание независимых ветвей движения». «Трудно, — говорит Дрессер, — получить информацию, касающуюся влияния литературы Нового мышления на иностранных языках». Однако более значимые книги Нового мышления были переведены на разные языки и широко продавались. Лидеры Нового мышления иногда советуют своим ученикам сохранять свои прежние церковные связи, и движение естественным образом стремилось слиться с религиозным либерализмом в целом и стать лишь одним из аспектов многообразных религиозных поисков беспокойного времени.

В Конституции и Уставе Альянса Нового мышления, опубликованных в 1916 году, целями общества названы «учение о бесконечности Верховного Единого, Божественности Человека и его бесконечных возможностях через творческую силу конструктивного мышления и послушание голосу Внутреннего Присутствия, которое является нашим источником Вдохновения, Силы, Здоровья и Процветания». Мы обнаруживаем здесь ту же склонность к обожествлению заглавных букв, которую мы уже отмечали в Христианской науке.

Его кредо

В 1917 году Международный альянс Нового мышления продвинулся дальше, чем когда-либо прежде, в направлении создания кредо и выдвинул следующую серию утверждений: «Мы утверждаем свободу каждой души в выборе и в вере и не хотели бы принятием какой-либо декларации принципов ограничивать такую свободу. Сущность Нового мышления — Истина, и каждый индивид должен быть верен Истине, которую он видит. Окна его души должны быть открыты в каждый момент для высшего света, а его разум должен быть всегда восприимчив к каждому новому вдохновению.

«Мы утверждаем Благо. Оно высшее, универсальное и вечное. Человек создан по образу Блага, а зло и боль — лишь испытания и коррективы, которые появляются, когда его мысль не отражает всю полноту славы этого образа.

«Мы утверждаем здоровье, которое является божественным наследием человека. Тело человека — его святой храм. Каждая его функция, каждая его клетка разумна и формируется, управляется, восстанавливается и контролируется разумом. Тот, чье тело полно света, полон здоровья. Духовное исцеление существовало среди всех народов во все времена. Теперь оно стало частью высшей науки и искусства жизни более полной жизнью.

«Мы утверждаем божественное обеспечение. Тот, кто служит Богу и человеку в полном понимании закона компенсации, не будет иметь нужды. Внутри нас есть неиспользованные ресурсы энергии и силы. Тот, кто живет всем своим существом и тем самым выражает полноту, пожнет полноту в ответ. Тот, кто отдает себя, тот, кто знает и действует в соответствии со своим высшим знанием, тот, кто доверяет божественному воздаянию, познал закон успеха.

«Мы утверждаем учение Христа о том, что Царство Небесное внутри нас, что мы едины с Отцом, что мы не должны судить, что мы должны любить друг друга, что мы должны исцелять больных, что мы должны воздавать добром за зло, что мы должны служить другим и что мы должны быть совершенны, как совершенен Отец наш Небесный. Это не просто идеалы, а практические, повседневные рабочие принципы.

«Мы утверждаем новое мышление о Боге как о Вселенской Любви, Жизни, Истине и Радости, в Котором мы живем, движемся и существуем и Которым мы объединены; что Его разум — это наш разум сейчас, что осознание нашего единства с Ним означает любовь, истину, мир, здоровье и изобилие не только в наших собственных жизнях, но и в отдаче этих плодов Духа другим.

«Мы утверждаем эти вещи не как исповедание, а как практику, не в один день недели, а в каждый час и минуту каждого дня, во сне и наяву, не в служении немногих, а в служении, которое включает демократию всех, не только в словах, но и в сокровенных мыслях сердца, выраженных в проживании жизни. "По плодам их узнаете их".

«Мы утверждаем Небеса здесь и сейчас, жизнь вечную, которая становится сознательным бессмертием, общение разума с разумом во всей вселенной мысли, ничтожность всякого заблуждения и отрицания, включая смерть, разнообразие единства, которое порождает индивидуальные выражения Единой Жизни, и ускоренное осознание пребывающего внутри Бога в каждой душе, что создает новое небо и новую землю».

Мы обнаруживаем в этом кредо более четкое признание идеалов и истин, которые предоставило унаследованное христианство, чем в более ранних заявлениях о целях. В ежегодном обращении Президента есть четкая ссылка на отношение евангелия Нового мышления к церквям. «Меня часто спрашивают: каково отношение этого движения к Церкви? Это не новая религия. Это не институт, стремящийся построить себя ради самого института. Мы не просим никого покидать церковь. Мы просим их стать лучшими членами своих церквей, чем прежде. Новое мышление призвано сделать людей лучше и эффективнее в любых жизненных отношениях, в которых они могут оказаться. Другими словами: "Новое мышление учит мужчин и женщин лишь старому здравому учению о самоопоре и вере в целостность вселенной и собственной души. Оно возвеличивает и облагораживает мужественность и женственность". Основная идея, на которой основано христианство, — это идея общения с Богом, поклонения Богу в духе и истине. Это краеугольный камень тех современных движений, которые признают мужчин и женщин живыми храмами Бога внутри... Я предсказываю, что эта новая интерпретация и новое понимание станут универсальными в новой эпохе, которая сейчас зарождается».

Однако следующий абзац раскрывает синтетический характер движения. «Это реализация в практических делах учений не только Назарянина, но и каждого другого великого религиозного учителя с начала времен; ибо по своей сути эти учения фундаментально схожи; и Новое мышление и другие новые духовные движения — лишь попытки применить в наших отношениях друг с другом эти простые и возвышенные истины».

Масштаб движения

Я подробно процитировал эти программы, утверждения и это одно обращение, чтобы показать масштаб движения, как оно нашло официальное выражение. Однако для полного понимания его охвата и влияния мы должны обратиться к литературе движения в целом. Литература в целом делится на три класса: (1) книги, касающиеся в основном исцеления; (2) книги, которые наставляют в отношении характера, духовных состояний и полноты жизни; (3) то, что можно назвать книгами об успехе, которые применяют Новое мышление к бизнесу и практическому ведению жизни. Границы между этими тремя типами книг, конечно, нечеткие, и есть материал, общий для всех них, но предложенное различие реально.

Как принцип исцеления Новое мышление отличается от Христианской науки почти во всем диапазоне своих предпосылок. Оно не отрицает реальность материи, не отрицает реальность страдания, и не проводит различия, как Христианская наука, между Божественным разумом и смертным разумом. Согласно Новому мышлению, существуют целительные силы, которым можно доверить выполнение их лечебной работы в нас, если только мы предадимся им и позволим им действовать. В Новом мышлении нет ничего, что вполне соответствовало бы «демонстрации» Христианской науки. Беспристрастному наблюдателю может показаться, что Христианская наука требует от своих учеников интенсивности позитивных усилий, чего Новое мышление не требует. Дрессер, например, считает всякое страдание результатом борьбы. Как только мы перестаем бороться, мы перестаем страдать, при условии, конечно, что наше прекращение борьбы направлено на расслабление и доверие высшей силе. В некоторых областях, однако, Христианская наука и Новое мышление как терапевтические агенты работают в одном направлении, но там, где Христианская наука отрицает, Новое мышление игнорирует. Здесь Новое мышление больше использует психологические законы; оно в целом следует Джеймсу в своей психологии, как следует Эмерсону в своем представлении о сверхдуше, хотя в этой области отстраненная безмятежность веры Эмерсона обретает плоть в настаивании на божественной имманентности, чем Новое мышление обязано предположениям и аналогиям современной науки.

Новое мышление придает большое значение переключению внимания, и его дисциплины — это скорее дисциплины мистика, чем дисциплины Христианского ученого. По сути, оно стремится установить законы действия разума, а затем, посредством использования этого знания, обеспечить здоровье, счастье и процветание. Оно, конечно, придает большое значение центральной роли разума как в благополучии, так и в боли. Оно вряд ли заходит так далеко, чтобы сказать, что боль — это ошибка в убеждении, но оно говорит, что боль — это вопрос сознания и что, поскольку мы являемся хозяевами сознания, мы являемся хозяевами боли. Оно верит в передачу мыслей и дистанционное лечение, но, возможно, более консервативно в случаях, за которые готово взяться, чем Христианская наука, и признает ограничения целителя.

Ключевые слова Нового мышления

Его ключевые слова — Гармония, Реализация, Утверждение и Равновесие. Именно здесь Новое мышление представляет собой странно переплетенную сеть. Оно придает большое значение «вибрации» и «трению». Оно явно находится под влиянием волновой теории света и тепла. Оно наиболее надежно в своем анализе и применении законов ментального действия, наиболее ненадежно в попытках объяснить отношение разума к телу и в своем объяснении физических явлений болезни. Усталость, например, «очевидно, обусловлена направлением силы в новое русло. Она [очевидно, сила] вступает в контакт с плотной материей, с некультивированной частью существа, как физической, так и ментальной, и, встречая сопротивление, трение того или иного рода является естественным результатом». Стоит лишь сравнить подобное утверждение с тщательным исследованием Кэннона телесных изменений при эмоциональных состояниях, чтобы увидеть разницу между спекуляцией, контролируемой аналогией, и просвещающими экспериментальными методами современной науки.

Когда Дрессер добавляет, что «мы устраним болезнь не борьбой с ней, не изучением ее причин или лечением ее физических последствий, а видением мудрости лучшего пути», он ступает на опасную почву, ибо если мы не должны изучать причины болезни, а брать за руководство безмятежные обобщения спекулятивного ума, мы закрываем перед собой одну из дверей, через которые входим в знание разума Бога, о котором так много говорит Новое мышление. Как мы узнаем разум Бога, если не будем задавать бесконечные, терпеливые и тщательные вопросы каждому откровению божественного метода, будь то в болезни или в здравии?

Новое мышление, однако, придерживается гораздо более конструктивного взгляда на страдание, чем Христианская наука. Для Нового мышления страдание по крайней мере дисциплинирует и поучает: оно принуждает к размышлению: оно приводит нас к знанию закона. Поэтому оно, безусловно, справедливо и может быть добрым. Действительно, Новое мышление иногда заходит так далеко, что говорит, что страдание — это также откровение любви, и его нужно принимать и воспринимать именно так. Его общие выводы в этой области гораздо более безопасны, чем его настаивание на вибрации и трении и его пространные технические термины.

Когда Дрессер говорит, что существует разница «между игнорированием проблемы, между пренебрежением должной заботой о себе и тем мудрым направлением мысли, которое ни в коем случае не мешает, а лишь помогает исправить наши недуги», он находится на совершенно безопасной почве. Когда он добавляет, что есть веская причина полагать, что «существует простой, естественный выход из любой проблемы, что добрая природа, которая является другим именем всеведущего Бога, всегда готова сделать для нас все возможное», он говорит с мудрой и прямой полезностью, хотя здесь, как и в целом, Новое мышление грешит слишком большим упрощением. Выход из любой проблемы есть, но он не всегда прост, он часто трудоемок и сложен. Мы совершили чудеса в вопросах тропической санитарии, но путь к этому был совсем не прост. Он включал эксперименты, которые стоили жизни врачам, предлагавшим себя человечеству так же благородно, как любой солдат на поле боя; он включал пот тяжело работающих людей, копающих дренажные канавы, восстановление фундаментов городов и тысячи забот и мер предосторожности. Если Новое мышление хочет отмахнуться от такого процесса одним прилагательным «простой», оно может делать что угодно, но это не простота в том смысле, как ее определяет словарь.

Область его реальной полезности

Весь этот образ мышления, одним из аспектов которого является Новое мышление, фатально открыт для критики именно здесь. Он игнорирует огромные страдания человечества в его трудоемком паломничестве к лучшему и слишком готов провозглашать короткие пути к великим целям, когда в жизни никогда не было и никогда не будет никаких коротких путей. Тем не менее, доверие и спокойствие ума и души и полная открытость к исцеляющим, спасительным силам являются огромными целительными агентами, и в своем акценте на этом Новое мышление напомнило нам о том, что в самой интенсивности жизненных битв мы склонны забывать. И вне всякого сомнения, в той неясной области болезней, которые вызваны отсутствием сбалансированной жизни — беспокойством, страхом, самопоглощенностью и перенапряжением, — методы Нового мышления имеют определенную ценность.

В целом, следя за историей и литературой Нового мышления, обнаруживаешь, что, хотя оно началось с группы, более всего заинтересованной в исцелении, исцеление стало играть все менее важную роль в развитии движения, и большая часть его литературы посвящена тому, что можно назвать, пожалуй, законами ментальной и духовной гигиены. Принципы, заложенные в Новом мышлении как в культе исцеления, под собственным весом переходят в другие области. Достаточно важно выздороветь — это само собой разумеется, — но важнее оставаться здоровым. Хорошее здоровье в целом — это своего рода побочный продукт. Мы страдаем так же отчетливо от духовных и ментальных расстройств, как и от физических. Мы страдаем также от чувства неадекватности, то есть чувства обременяющей диспропорции между нашими собственными силами и вызовом жизни. Новое мышление все больше обращается к таким состояниям и проблемам. Здесь оно перестает быть культом или методом исцеления и становится весьма значительным влиянием, и здесь также оно в целом принимает направление и отождествляется с тем, что является самым истинным в христианской религии, что является самым здравым и ясновидящим в современной мысли. Типичные книги здесь — «В гармонии с Бесконечным» Трайна и подобная литература.

Его евангелие преуспевания

Еще одно применение Нового мышления — в направлении личной эффективности. В этой области существует значительная литература. Она не называет себя специально Новым мышлением, но пропитана основами Нового мышления и отчетливо имеет мировоззрение Нового мышления. Марден — самый популярный и плодовитый писатель в этой связи, и названия его книг показательны — «Поддержание формы», «Продажа вещей», «Победное отношение», «Тренировка для эффективности», «Преуспевание», «Самоинвестирование», «Будь добр к себе», «Может тот, кто думает, что может», «Характер», «Возможность», «Железная воля». Что-то подобное, конечно, делалось и раньше, но современная литература об эффективности движется по более широкому фронту и полнее использует новую психологию. Вся эта литература сильно напирает на движущую силу самоутверждающейся личности, сильно контролируемой волей, с единым видением и хозяином своих собственных сил. Она предлагает линии подхода, с помощью которых можно преодолеть волю других людей, пробудить их интерес или обеспечить их сотрудничество.

Цитирование почти невозможно — материала так много, и большая его часть банальна. Требуется немало «воды», чтобы сделать полки книг из знакомых и общепринятых прописных истин, которые являются «Нагорной проповедью» и «Заповедями блаженства» этого евангелия личной эффективности. Поддерживай форму, продолжай в том же духе, утверждай себя, никогда не допускай возможности неудачи, изучай свою силу и слабость и силу и слабость своего конкурента, и успех твой. Постоянно смотри на светлую сторону каждой ситуации, отказывайся задерживаться на темной стороне, не признавай никаких реальностей, кроме гармонии, здоровья, красоты и успеха.

Справедливо будет сказать, что успех определяется щедро, и учеников этого Нового мышления также просят жить в более тонких смыслах — то есть в признании красоты, дружбы и добра, — но в целом идеальный характер, так определенный, — это жизнерадостный оптимист, который продает свои товары, преуспевает в своих планах и добивается своего в мире. Это апофеоз того, что Джеймс называл «Религией здорового духа»; все это легко вписывается в доминирующий темперамент нашего времени и, кажется, примиряет то служение двум господам, Богу и Преуспеванию, которое одинокий учитель давным-давно считал совершенно невозможным.

Естественно, у такого движения есть огромное количество последователей, которые, несомненно, «получают свою награду». У столь заманчивого евангелия обязательно будут свои пророки на окраинах, и стоит лишь изучить рекламу в более читаемых журналах, чтобы увидеть, до какой степени предлагаются всевозможные короткие пути к успеху любого рода и как в целом вся эта реклама замыкается на двух или трех принципах, которые вращаются вокруг самоутверждения как центра и преуспевания как кредо. Было бы праздным недооценивать влияние всего этого или, действительно, принижать его полезность. Несомненно, в этих применениях принципов Нового мышления есть тонизирующее качество, в котором отчаянно нуждаются подавленные, колеблющиеся и неправильно самосознающие люди.

Ограничения и опасности его позиций

Но во всем этом есть очень большая опасность преуменьшения трудностей, которые действительно лежат на пути успешного ведения жизни, трудностей, которые не устраняются, потому что их отрицают. И прежде всего, есть очень большая опасность придания слишком малого значения той терпеливой и трудоемкой дисциплине, которая является единственным прочным фундаментом, на котором вообще может быть установлена реальная сила. Везде здесь есть приглашение к поверхностному, и, прежде всего, везде здесь есть тенденция к созданию типа характера, отнюдь не столь достойного восхищения в реальном исходе, как он кажется на светящихся страницах этих пророков успеха. Самоутверждение — это, в конце концов, очень спорное кредо, ибо самоутверждение слишком легко может привести нас к довольно бурным столкновениям с самоутверждениями других и дать нам, в конце концов, мир эгоистов, чей эгоизм не менее вреден, хотя он и носит одежду солнечного жизнелюбия и провозглашает непобедимый оптимизм.

Но в любом случае Новое мышление, в той или иной форме, глубоко проникло во всю ткань современного взгляда на жизнь. Справедливая оценка его нелегка и требует тщательного анализа и взвешивания тенденций и сил. Мы сразу же признаем огромное расхождение с нашими унаследованными формами религиозной веры. Новое мышление — это переплетение таких психологических тенденций, которые мы уже проследили, с выводами и аналогиями современной науки. Бог Нового мышления — это имманентный Бог, никогда четко не определенный; действительно, можно утверждать на основе многих репрезентативных высказываний, что Бог Нового мышления вовсе не личностен, а скорее всепроникающая сила, движущая энергия, которую мы можем обнаружить как в себе, так и в окружающем нас мире, и, подчиняясь которой, мы, с небольшими усилиями с нашей стороны, несемся, как на каком-то сильном, принуждающем приливе.

Основное дело жизни, следовательно, состоит в том, чтобы обнаружить направление этих сил и законы их действия и, насколько это возможно, привести как характер, так и поведение, через послушание таким законам, в триумфальное партнерство с такой мастер-силой — своего рода победоносная самоотдача силе, не являющейся нами, и все же которую мы не можем знать отдельно от нас, которая стремится не столько к праведности (праведность — слово, не часто встречающееся в литературе Нового мышления), сколько к гармонии, счастью и успеху.

Оно значительно модифицирует ортодоксальную теологию

Такое общее утверждение, конечно, должно быть оговорено. Даже самые набожные, чья вера и характер были сформированы унаследованной религией, в которой личность Бога утверждается центрально, обнаруживают, что их собственная мысль о Боге колеблется. У такой великой вещи, как вера в Бога, всегда должны быть свои свет и тени и свои меняющиеся настроения. В наши моменты более глубокой преданности и более верного прозрения чувство высшей личной реальности и жизненного общения с ней наиболее ясно и сильно; затем происходит некоторый отлив наших собственных сил восприятия, и мы, кажется, находимся во власти безличного закона и на милость сил, которые не заботятся о наших собственных личных ценностях. Новое мышление естественным образом отражает все это и добавляет к этому свои собственные неопределенности. В литературе Нового мышления достаточно отрывков, которые признают личность Бога, точно так же, как достаточно отрывков, которые, кажется, сводят Его к силе и принципу, и секрет таких расхождений, возможно, не в кредо Нового мышления, а в меняющихся отношениях его священников и пророков. Можно сказать, тогда, что Бог Нового мышления всегда имманентен, всегда сила и закон, а иногда — интимен и личностен. Как бы ни определялась эта сила, она несет тех, кто вверяет себя ей, к определенным целям благополучия. Новое мышление сегодняшнего дня отражает оптимистическую ноту научной эволюции поколения назад. Это не совсем «Бог на небесах, все в порядке с миром», но это утверждение потоков тенденций, чье неизменное направление — к счастью и успеху.

Если элемент борьбы подразумевается в том особом роде спасения, который проповедует Новое мышление, то, по крайней мере, он не выражен четко. В последнее время среди нас появилось новое и очень дорого купленное признание элемента борьбы, который, кажется, подразумевается во всей жизни. Оптимистическая эволюционная философия, в которой укореняется Новое мышление, в целом не оправдана ни историей, ни прозрением тех, кто был наиболее богат духовным пониманием, ни, действительно, исходом этой философии в наше время. Счастливая уверенность в том, что нам не нужно бороться, а скорее вверить себя силам, которые автоматически способствуют счастью и благополучию, лишь вовлекла нас глубже в борьбу, где в некотором смысле самодовольное счастье и благополучие репрезентативной литературы Нового мышления кажутся более далекими, чем когда-либо.

Это устранение элемента моральной борьбы и потребности в избавлении, которые так сильно окрашивали старые теологии, придает особый характер теологии Нового мышления. В ней нет места для схемы искупления; в ней нет места для искупления, кроме как если искупление может быть задумано как викарное разделение страдания, присущего всякой борьбе за лучшее; в ней нет места для старых антропологий христианской теологии. В целом она мало что говорит о грехе. Аллен в очень вдумчивой короткой статье о Новом мышлении в «Энциклопедии религии и этики» Гастингса говорит: «Новое мышление исключает такие доктрины, как двойственность человека и Бога, чудеса в принятом смысле, прощение грехов и священническое посредничество. Оно стремится интерпретировать мир и природу так, как их записала наука, но также передать их более тонкие и эзотерические значения человеческому пониманию. Фундаментальная цель религии и науки одна и та же — а именно, открытие истины». «Новое мышление не учит моральной порочности человека. Такие мысли деморализуют и ослабляют индивида. Чудеса в принятом смысле Новое мышление не считает возможными во вселенной закона. Единственные чудеса — это явления, которые не поняты, но, тем не менее, являются результатом закона. Оно применяет прагматический тест к каждой религии и философии. Истинны ли вы? Что вы даете человеку, чтобы он нес это в свою повседневную задачу?» «Новое мышление не признает никакого авторитета, кроме голоса души, говорящего каждому индивиду. Каждая душа может правильно интерпретировать оракулы истины».

Стремится стать универсальной и слабо определенной религией

Поклонение становится, следовательно, созерцанием, а не обожанием, и огромное количество литургического материала, который христианство специально предоставляло до сих пор, становится бесполезным для этого культа. Христианская гимнография нуждалась бы в большой редактуре, прежде чем она послужила бы целям Нового мышления; вся концепция молитвы должна была бы быть изменена. Естественно, тогда, на своей более отчетливо религиозной стороне Новое мышление одновременно изменчиво и неполно. Это провозглашение, цитируя одного из его представителей, крепкого индивидуализма, и в индивиде разум верховен. Правильное мышление — ключ к правильной жизни. Новое мышление утверждает безграничные возможности индивида. Здесь, возможно, оно более свободно в своем мышлении, чем в любой другой области. Оно свободно использует слово «бесконечный» и окружает себя атмосферой безграничной надежды, столь же заманчивой, сколь и расплывчатой.

Интерес Нового мышления в наибольшей степени сосредоточен на настоящем времени жизни; его будущее — в вечном прогрессе, который должен, конечно, подразумевать бессмертие. Новое мышление гостеприимно к истине из любого источника. Оно особенно гостеприимно к предположениям восточных религий, и, насколько оно приняло форму как отчетливое религиозное движение, оно становится все более и более заметно своего рода синкретизмом, соединением религиозных элементов, взятых из широко универсальных источников, и оно явно стремится ни к чему иному, как к универсальному религиозному братству, в котором признаются ценности всей истинной веры и которое должно находиться под контролем того, что наука говорит о мире внешнем, а психология — о мире внутреннем. В одном предложении Новое мышление — это выдающийся аспект непобедимо религиозного в человеческой природе, стремящийся подчинить своим собственным целям и наполнить своим собственным духом новый материал, который наука, психология и сравнительное религиоведение предоставили в наше распоряжение за последние два поколения.

Если Новое мышление расходится с принятой христианской теологией во многих отношениях, оно идет параллельно в других областях с тем, что является неизменно истинным в Евангелиях, и оно идет параллельно также с немалой долей тех усилий по теологической реконструкции, которые слабо известны как Новая теология. Мы в целом находимся под принуждением реконструировать наши кредо и адаптировать наше религиозное мышление ко всему, что истинно о нас в нашем понимании нашего мира, его истории, его механизма и законов наших собственных жизней. Теология должна учитывать творческую эволюцию и человечество, которое боролось вверх от далеких начал вдоль широко раскинувшегося фронта, а также открытия Науки и намеки Психологии.

Потребуется немало первопроходчества, чтобы найти дороги через эти новые регионы, и такие предприимчивые души, которые ищут новые пути, со смелым пренебрежением к древним ориентирам и истинной страстью найти религиозные значения в новых фактах и силах, действительно служат всем нам. Существует опасность, однако, что в самой свободе своих спекуляций они могут быть слишком нетерпеливы к старому опыту и освященным уверенностям, ибо этот старый опыт сам по себе глубоко укоренен и свидетельствует о реальностях, которые мы можем быть вынуждены впустить в окно, как только выставим их за дверь.

IX

ВОЗВРАЩЕНИЕ ВОСТОКА НА ЗАПАД

ТЕОСОФИЯ И РОДСТВЕННЫЕ КУЛЬТЫ

Исторические силы несли раннее христианство на Запад, а не на Восток. Далеко идущие результаты этого процесса

Христианство в своем начале не принадлежало ни Востоку, ни Западу; оно родилось там, где они встречались, и его последующее развитие в значительной степени определялось направлением доминирующих приливов исторического развития. Но с начала христианской эры основные течения человеческой деятельности текли на Запад, и они несли с собой христианство. Поэтому оно является преимущественно западным развитием. Это не означает преуменьшения влияния Востока на ранних фазах христианства. Несомненно, существовала мера взаимности, некоторое дуновение ветров духа в меняющихся направлениях через обширные регионы и запутанное время, которое переносило зарождающиеся силы от одной религии к другой. Но в основном христианство, используя прекрасную фразу Гарднера, было крещено в формы и силы Запада. Я говорю «в основном», ибо Малая Азия во времена св. Павла была местом встречи многообразных религий, и его первые языческие новообращенные принесли с собой в свою новую веру очень многое из того, что сделали из них их старые веры.

В апостольском мире в целом существовала очень большая тоска по духовному избавлению и мистический темперамент, который легко перенимал и трансформировал те элементы в христианстве, которые поддавались мистическим интерпретациям. Нечто подобное мы обнаруживаем в самих посланиях Павла; использование Павлом слова «тайна» показывает, как он адаптировал свое учение к пониманию тех, к кому он обращался. Цитируя Гарднера: «В росте и распространении популярных суеверий, если мы можем назвать их столь резким именем, мы вполне можем усмотреть постепенную подготовку к христианству... Эти религии стоят по отношению к христианству, продолжая мое биологическое сравнение, как крылья пингвина стоят по отношению к крыльям орла, и, безусловно, не является пренебрежением к христианству сказать, что оно встретило слепые тоски языческого народа и показало им путь, к которому они в течение долгих поколений пытались найти дорогу. Религиозные потребности, которые очень несовершенно удовлетворялись инициациями, церемониями и молитвами культов языческих спасительных божеств, нашли полное и совершенное удовлетворение от веры в возвышенного Христа».

«Рост христианства», Гарднер, стр. 136. Для более полного рассмотрения с наводящими деталями см. Фрейзер «Золотая ветвь», глава 37.

Христианство не могло совершить это действительно очень великое дело, не будучи в то же время затронутым тем, что оно, в некоторой мере, переняло и завершило. Влияние Азии на христианство, следовательно, является очень реальным влиянием. Можно только гадать, что произошло бы, если бы курс империи был на Восток, а не на Запад. Христианство могло бы тогда быть перенесено в Индию и Китай и в течение долгих веков получить настолько отчетливо восточное содержание, что приняло бы характер, радикально отличающийся от его западной формы. Но этого не произошло. Чтобы следовать фигуре Гарднера еще дальше, оно было крещено в греческую философию и римский империализм, и силу зарождающихся наций западной Европы, и в средневековый дух, и так мы стали его наследниками. Более того, Восток пошел своим путем, не подвергаясь влиянию Запада, пока не были развиты два совершенно разных типа культуры, цивилизации, религии и подхода к реальности, столь же далекие, как Восток от Запада, и каждый, почти до нашего времени, по существу не подвергался влиянию другого.

Запад заново открывает Восток; Восток возвращается на Запад

Учитывая контакты современного мира, эта массивная изоляция культур не могла продолжаться. Восток и Запад были обречены на встречу, и религия была обречена быть затронутой их встречей. Западное христианство уже более ста лет посылает своих миссионеров на Восток, а восточные религии начинают посылать своих миссионеров на Запад. Справедливее будет сказать, что возвращение Востока на Запад заключается не столько в миссионерской пропаганде, хотя есть и некоторая ее мера, сколько в более тонкой индоктринации западных спекуляций очарованием и тайной восточных культов. Невозможно проследить этот процесс в деталях, но он продолжается достаточно долго, чтобы мы начали видеть его исход и оценивать его силу. Он начался с Нового мышления. Обнаруживаешь восточные имена в программах съездов Нового мышления; философия Веданты излагалась восточно-индийскими докладчиками на конференции в Гринакре в штате Мэн в конце девяностых годов; Б. Ф. Миллс читал лекции по восточным писаниям в 1907 году; а лекция по философии Веданты появляется в программе второго съезда Международной метафизической лиги, состоявшегося в Нью-Йорке в 1900 году. Движение Нового мышления в Англии естественным образом отражало ту же тенденцию искать свет в восточных спекуляциях даже более заметно, чем американское движение.

Все это было вполне естественно, потому что Новое мышление, однажды отделенное от унаследованного христианства и преданное чистым спекуляциям об источниках и значениях жизни, обязательно должно было обнаружить, что Восток занимался именно этим в течение тысячи лет. Произошли две вещи. Во-первых, Новое мышление приветствовало восточных учителей на своих съездах в надежде получить тем самым некоторую меру просветления, и, во-вторых, многие из этих искателей, обнаружив, что Восток обладает богатством спекуляций, по сравнению с которыми Запад действительно беден, переняли восточные культы целиком, предались их изучению и стали их пылкими приверженцами и миссионерами.

Обобщения всегда опасны, и хотя Восток, пока Запад не начал его эксплуатировать, оставался практически неизменным, Запад менялся так часто, что все, что можно сказать о нем, должно быть немедленно оговорено. Но в целом восточная и западная жизнь организованы вокруг совершенно разных центров. Запад на своей нынешней фазе преимущественно научен. Наши лаборатории, возможно, являются отличительным признаком нашей цивилизации. Мы всегда задаем вопросы внешнему миру; мы голодны до фактов; мы всегда стремимся открыть закон и направление физической силы; мы мало учитывали, сравнительно, наши собственные внутренние состояния, но мы приняли огромное участие в учете вселенной, частью которой мы являемся, и сил, которые играют вокруг нас. Наши реальности — это то, что мы трогаем и видим. Мы дали нашему зрению огромное увеличение поисковой силы с помощью микроскопа и телескопа, но мы медлим рисковать за пределами того, что они нам открывают. Мы увеличили чувствительность нашего осязания с помощью инструментов наших лабораторий. У нас есть органы, чтобы ощутимо регистрировать вибрации эфирной силы и даже взвешивать свет. Но мы медлим признать любой диапазон реальности, не открытый нам таким образом.

Таким образом мы обрели поистине просвещенное понимание физической вселенной; мы сформулировали ее законы, зафиксировали их последовательность и удивительным образом превратили ее в инструмент нашего материального благополучия. Если мы и предавались размышлениям, то скорее в направлении конечной природы материи и силы, поскольку они давали нам материал для размышлений, нежели в каком-либо ином направлении. Мы в целом и вполне обоснованно относились с подозрением к выводам, которые невозможно проверить научным методом, и поэтому воздвигли вокруг себя сдерживающие ограничения мысли, которые мы здраво не желаем преступать. Мы находили свою истинную радость в действии, а не в созерцании. Наши научные достижения давали материал для нашей неугомонной энергии, а наша неугомонная энергия побуждала нас к новым достижениям.

Правда, в последнее время появились признаки изменения настроений. Мы начинаем обнаруживать, что наука имеет заметные ограничения; существуют области реальности, о которых наши лаборатории не могут дать никакого отчета, и мы начинаем принимать их во внимание. Но в целом зрелый западный взгляд на жизнь был обусловлен научным толкованием вселенной.

Два святых Честертона

Восток пошел совершенно иным путем; его лабораториями были лаборатории души. Восток мало заботился о внешних вещах; он был чрезвычайно озабочен своей собственной внутренней жизнью. Восток почти не пытался подчинить себе внешние силы; он в целом довольствовался тем, чтобы позволить им идти своим чередом, осознавая, может быть, что в конечном счете то, что внешний мир может сделать для внутренней жизни, ничтожно по сравнению с тем, что душа может сделать для себя сама. Раса, климат и ход истории — все это способствовало формированию такого склада ума. История Востока — это странное сочетание порыва и покоя; его более энергичные расы переживали периоды завоеваний и яростного господства, но рано или поздно то, что они завоевывали, завоевывало их, и они принимали с неким неизбежным фатализмом давление сил, которые были не в силах подчинить своим ослабевающим целям. Они заселили свои земли до предела и приняли нищету, которую неизбежно порождает густое население при отсутствии научных ресурсов, на бедной почве и в суровом климате. Более беспомощные отступали перед судьбой и принимали с жалким смирением свой тяжелый удел, прося лишь освободить их от его тягот. «Лучше сидеть, чем стоять, лучше лежать, чем сидеть, лучше спать, чем лежать, а смерть — лучше всего», — гласит восточная пословица.

В таком толковании жизни есть безмерная усталость и разочарование, которые не нуждаются в комментариях. Но восточный ум тонок и склонен к умозрительности, обладая своеобразной проникающей силой; и, за неимением какой-либо другой сферы для деятельности, он обратился внутрь себя.

Честертон в одном из своих блестящих абзацев одновременно и попал в точку, и промахнулся относительно огромной разницы между Востоком и Западом. [64] «Никакие два идеала не могут быть более противоположными, чем христианский святой в готическом соборе и буддийский святой в китайском храме. Противостояние существует во всем; но, пожалуй, кратчайшее его определение состоит в том, что у буддийского святого глаза всегда закрыты, тогда как у христианского святого они всегда широко открыты. У буддийского святого тело гладкое и гармоничное, но глаза тяжелые и запечатаны сном. Тело средневекового святого истощено до безумных костей, но глаза пугающе живы. Не может быть никакой подлинной общности духа между силами, которые породили столь разные символы. Допустим, что оба образа являются преувеличениями, искажениями чистого вероучения, но это должно быть реальное расхождение, которое могло породить такие противоположные крайности. Буддист смотрит внутрь с особой сосредоточенностью; христианин смотрит наружу с неистовой сосредоточенностью. Если мы будем неуклонно следовать этой нити, мы обнаружим некоторые интересные вещи».

[64] «Ортодоксия», стр. 243.

Но если следовать собственному методу Честертона, святой с открытыми глазами все еще может быть слеп, в то время как святой с закрытыми глазами может действительно видеть очень многое, и Восток видел многое. Истинное ли это видение или нет — другой вопрос, но нельзя отрицать широту его догадок. Восточный святой стремился ответить для себя и по-своему на те неотступные вопросы, которые лежат в основе любой религии: Откуда? Куда? И почему? Он тоже стремился войти в правильные отношения с силой, которая проявляет себя во вселенной, и он стремился, с интенсивностью усилий, неведомой Западу, к реальному общению с силой, которую он обнаружил. И прежде всего, он искал избавления.

Почему Запад задается вопросами о Востоке

Он не был столь остро осознающим потребность в прощении, поскольку прощение не играет большой роли в его понимании последовательности жизни, но он достаточно стремится освободиться от боли и усталости, и в своих лучших проявлениях он прослеживает связь моральной причины и следствия гораздо более аналитично, чем его западный брат. Он, действительно, привнес значительные умозрительные элементы в свой баланс жизненных счетов, но Запад сделал то же самое, ибо жизненные счета упорно отказываются сводиться, если не принять во внимание нечто выходящее за рамки обычного опыта. Стремление Востока к избавлению, впрочем, в целом было менее теологическим и более простым, чем стремление Запада. Запад был побужден обратиться к Востоку за учением и избавлением под воздействием сочетания сил. Я уже отмечал, насколько прямолинейно Новое мышление, однажды встав на путь свободных спекуляций о жизни и Боге, нашло подходящее руководство в восточных культах, но здесь действуют и другие элементы. Запад начал разделять нечто от разочарования Востока; так много вещей, которые обещали избавить нас, по-видимому, подвели нас. Наши науки неизмеримо расширили наши знания и увеличили нашу силу; они добавили к нашему материальному благополучию; они совершили для нас свои чудеса; но они не принесли нам ни мира, ни истинного счастья. Вместо этого они добавили свои собственные потрясения к нашим другим недоумениям и в конечном счете просто расширили границы таинственного и придали новое и более обширное качество нашим проблемам.

Наши демократии и наши гуманитарные движения показали нам, что ключи как к свободе, так и к прогрессу все еще лежат в человеческой природе, а не в формах организации и управления. По мере того как наши цивилизации старели и, в частности, истощали себя в войнах, некоторая тень вековой усталости Востока начала падать на наш западный мир. Мы также сильно отреагировали против материализма в мысли и жизни; мы начали видеть, как уже было сказано, как потребность и сила личности имеют право утверждать себя против господства вещей. Мы начинаем признавать право религии и философии предлагать условия науке, и все эти тенденции объединились, чтобы создать значительную группу людей, которые, не найдя по той или иной причине реального удовлетворения в своем унаследованном христианстве, приветствовали восточное решение проблем жизни или же положительно обратились к Востоку в надежде обнаружить то, что западное христианство не смогло им дать. Следует также добавить, что чистая любовь к умозрительности, которая является одной из фаз современной мысли, открыла на Западе путь для Востока. Если неограниченная умозрительность является главным делом жизни, то Восток, безусловно, может предложить нам все, и для предостережения, как мы вскоре увидим, так же как и для руководства.

Пантеизм и его проблемы

Более старые восточные религии, для начала, являются пантеистическими. Мы видели, как религия в целом в своем развитии принимает форму и содержание от своей господствующей концепции Бога. Мы видели также, что существуют три господствующие концепции Бога: Он мыслится как Трансцендентный или Имманентный, или же Он просто отождествляется с диапазоном и силой вселенной. Пантеизм, как правило, является порождением задумчивого удивления и некритической мысли; пантеизм скорее чувствует, чем мыслит; он принимает, а не стремится объяснить. Он может быть достаточно набожным, но его преданность пассивна, а не активна. Пантеизм никогда не бывает научным в принятом смысле этого термина; он мало заботится о законе; он объясняет, персонифицируя силы, с которыми имеет дело; он сродни настроению, которое находит некий одухотворяющий дух во всех природных явлениях. Течение вод, рост вещей, дрейф облаков по небу — все это для пантеизма просто откровение действия того или иного вселяющегося духа, без которого они не могли бы ни существовать, ни продолжаться.

В худшем своем проявлении пантеизм выливается в гротескную мифологию и немыслимое умножение божественности; боги в индуистском пантеоне исчисляются тысячами. В лучшем своем проявлении пантеизм выливается в своего рода мистическую поэзию и создает преданного, чувствительного, подобно Тагору, к мимолетным проблескам красоты сквозь мрак вещей, выражающего свои молитвы и озарения в редких фразах, которые, в целом, находятся в поразительном контрасте с реальностью жизни вокруг него. Западная набожность была захвачена мистическим и поэтическим характером пантеизма и, в целом, странно слепа к его фактическому результату в жизни его приверженцев.

Мы все чувствуем его влияние в определенных наших настроениях. Если бы мы изъяли из многих наших лучших поэтических произведений внушения, сродни внушениям пантеизма в его лучшем виде, мы бы оставили даже западную поэзию странно бедной, и у нас есть, кроме того, особенно при созерцании редкой природной красоты, чувство родства с духом, который облекается в рассвет и сумерки, или говорит через ритмичный бой морских волн, или возвышается над горизонтом в далеких синих горных вершинах, что помогает нам понять эту старую, старую веру. И если бы современные культы не сделали ничего больше, кроме как присвоили поэзию пантеизма, они придали бы лишь оттенок восточного колорита мрачности западной жизни.

Но Теософия и родственные ей культы пошли дальше, поскольку сам пантеизм должен идти дальше. Как только вы отождествили творение и творческую силу так тесно, как это делает пантеизм, вы обязаны, если у вас есть хоть какое-то любопытство или умозрительная сила, попытаться объяснить способы, которыми Бог, который просто является началом всего, что есть, сумел проявить Себя в таком бесконечном множестве мелких и иногда не богоподобных способов. Так что у пантеизма есть своя собственная схема, не творения, ибо в пантеизме нет места для творения, а скорее эманации. Восточная мысль подменяет космогонию Ветхого Завета, которая просто возводит мир к творческому Богу и не стремится идти дальше, и методы западной науки, которая возводит творение к конечной силе и не способна идти дальше, совершенно иной системой.

Как Единое становится Многим

Абзац в книге миссис Безант «Древняя мудрость» (стр. 41) может помочь нам здесь. «Выходя из глубин Единого Существования, из Единого, лежащего за пределами всякой мысли и всякой речи, Логос, налагая на Себя ограничение, добровольно ограничивая диапазон Своего собственного Бытия, становится проявленным Богом, и, очерчивая ограничивающую сферу Своей деятельности, таким образом очерчивает область Своей вселенной. Внутри этой сферы вселенная рождается, эволюционирует и умирает; она живет, она движется, она имеет свое бытие в Нем; ее материя есть Его эманация; ее силы и энергии суть токи Его жизни; Он имманентен в каждом атоме, всепроникающий, всеподдерживающий, всеэволюционирующий; Он есть ее источник и ее конец, ее причина и ее объект, ее центр и окружность; она построена на Нем как на своем верном основании, она дышит в Нем как в своем объемлющем пространстве; Он во всем, и все в Нем. Так Мудрецы Древней Мудрости учили нас о начале проявленных миров».

Конечно, несправедливо говорить, что здесь нечто совершенно отличное от линии западной научной и философской мысли или совершенно чуждое элементам современного христианства. [65] Реальная проблема современного теизма состоит в том, чтобы связать то, что открывает наука, с тем, что предполагает вера. Более широкое обобщение науки сводит действие и существование к единству лежащей в основе и самосохраняющейся силы, которая становится все более тонкой и разреженной по мере того, как мы прослеживаем ее от молекул к атомам, от атомов к эонам и электронам, и даже различаем под ними нечто более неосязаемое, чем они сами, и должен быть какой-то способ, которым творческая сила, мыслимая верой в терминах личности, высвободила силы, которые выстроились во вселенную. Разница, однако, заключается в том, что христианский теизм полностью отказывается отождествлять Бога и Его вселенную.

[65] Действительно, это лучший комментарий к прологу Евангелия от Иоанна и некоторым отрывкам из Послания к Колоссянам, чем большинство ортодоксальных богословий, а самоограничение Бога является ключом к моральной свободе индивида.

В конце концов, существует глубокое различие между творением и становлением. Теософия берется объяснить нам, как «Единое, лежащее за пределами всякой мысли и всякой речи», стало нами и нашей вселенной. Она также пытается предоставить способ, с помощью которого мы, запутавшиеся к нашей боли и печали в сети вещей, таким образом сотканной, можем избежать ее и снова потерять себя в Едином. Она берет колесо в качестве своего символа в более чем одном смысле. Все есть вращение и возвращение, и мы сами привязаны к колесу, опускаемся вниз или поднимаемся вверх и в конечном итоге освобождаемся только путем принятия определенной дисциплины жизни.

Теософия, таким образом, является одновременно умозрительной и практической. Ее умозрения неизбежно охватывают огромный диапазон; не простое дело проследить Единое из глубин Его скрытого существования до наших земных жизней и сил, которые текут вокруг них. Только эксперт, глубоко сведущий в восточной литературе, смог бы сказать, верно ли миссис Безант следует своим восточным учителям, сообщая об их выводах, но она явно воспользовалась многими терминами и внушениями современной науки, интерпретируя их для нас. Если можно использовать образ, заимствованный из электричества, Единое «понижается» через серию планов и проявлений. Теософия придает большое значение семеркам — нет смысла спрашивать почему — и преодолевает пропасть между конечными и настоящими реальностями серией из семи планов, в которых то, что является наиболее грубым на плане выше, становится зародышем того, что является наиболее тонким на плане ниже. Даже в этом случае Единое не касается напрямую даже самого высокого из этих семи планов. (Теософия — это, прежде всего, изучение нисхождений, а не восхождений; восхождение приходит позже.) Между Единым и самым верхним планом есть три эманации (но, возможно, нам лучше позволить миссис Безант говорить самой за себя): «Саморазвертывание Логоса в трехкратной форме: первый Логос — корень всего бытия, от Него второй, проявляющий два аспекта жизни и формы, затем третий Логос, универсальный разум, то, в чем все существует архетипически, источник существ, источник формирующих энергий». [66]

[66] «Древняя мудрость», стр. 41.

Эволюция и инволюция

Непосвященному показалось бы, что все это своего рода дымовая завеса из слов, чтобы скрыть наше реальное невежество относительно того, чего мы никогда не сможем узнать и в чем действительно не имеем нужды. Это, очевидно, просто попытка навести мост через бездну между нематериальным и материальным. Если Теософия хочет навести мост через эту бездну с помощью догадок, что ж, хорошо, но ее догадки на самом деле оставляют нас в еще большем недоумении, чем если бы мы откровенно признали и приняли ограничения нашего невежества. Оказавшись в поле зрения самого верхнего из своих семи планов, миссис Безант продолжает немного более определенно, хотя и признается: «о том, что происходит на двух высших планах вселенной, седьмом и шестом, мы можем составить лишь самое смутное представление». Каждый план имеет то, что она называет своей собственной «духоматерией»; эта духоматерия становится грубее по мере того, как мы спускаемся; каждый план является эманацией от плана над ним, и духоматерия каждого плана наматывает еще одну завесу вокруг тех эманаций нематериального Единого, в котором или в чем весь процесс взял свое начало.

Теософия не говорит об эволюции, когда пытается объяснить наш материальный мир, она говорит об инволюции. Здесь она переворачивает то, что является наиболее характерным для современной западной религиозной мысли, насколько современная западная религиозная мысль приняла эволюцию. Для нас эволюция, если мы стремимся придать ей теистическое содержание, — это Бог, проявляющий в огромном восхождении формы и существования все более полное откровение Себя. Наша привычная фраза «самооткровение Бога» постулирует силу, которая никогда не может быть ни на мгновение заключена во всем, что есть, но которая всегда может быть более ясно познана по мере того, как мы следуем за Его творческой записью от стадии к восходящей стадии. Травинка — это более богатое откровение, чем кристалл, птица — чем травинка; личность почти бесконечно богаче, чем низшие формы, некоторые личности являются более совершенными инструментами божественного самооткровения, чем другие, и христианская вера принимает в Иисусе Христе высшее самооткровение Бога в терминах человеческого опыта.

Теософия берется предложить избавление запутавшейся душе

Но Теософия переворачивает все это. По мере того как Единое спускается от эманации к эманации и от плана к плану, Он все глубже запутывается в завесе вещей, пока на нашем последнем и самом низком плане Он не оказывается семь раз окутанным и задушенным. Мы не должны, однако, путать этот последний и самый низкий план с нашим маленьким миром или даже нашей вселенной; это лишь чувственные аспекты его, и они на самом деле являются проявлением глубоко окутанного Божественного, пытающегося пробиться вверх и наружу снова и тем самым создающего наши реальности вокруг нас и в конечном итоге приводящего нас, со всеми нашими сознательными силами, к бытию. (Здесь теософ имеет больше общего с эволюционистом, чем могли бы показать один или два предыдущих абзаца.) Если мы последуем образу колеса, наш нынешний план, последний и самый низкий из них всех, на самом деле является поворотным моментом колеса; теперь оно начинает поворачиваться назад к тому, из чего оно спустилось, и согласно Теософии наша практическая человеческая задача состоит в том, чтобы так воспользоваться его восходящим движением, чтобы быть унесенными вместе с ним к высоким планам совершенного бытия.

Теософия берется объяснить личность так же, как она объясняет нашу чувственную вселенную, и примерно по той же линии умозрения. Точно так же, как весь физический план, на котором существует наш мир, на самом деле где-то глубоко внутри себя содержит некую эманацию Единого, из которого все вытекает, так и наши истинные «я», которые на самом деле спустились от Единого и должны оттуда вернуться, окутаны так глубоко, что почти потеряны и задушены, имея, тем не менее, силу развернуться. Наши оболочки — это наши тела, но мы не начинаем понимать Теософию, если думаем о теле в обычном смысле; наше физическое тело — лишь одно, и притом самое грубое из семи завес, ибо здесь тоже есть семь, в которые запутана истинная душа. У нас на самом деле семь тел, и мы не являемся ни одним из них, хотя каждое из них полезно и каждое из них ставит нас в контакт с определенным порядком существования. Некоторые из этих тел смертны, другие принадлежат к поистине долговечному порядку.

Теперь мы здесь потеряны, если не признаем глубокое различие между всеми нашими обычными способами мышления или разговора и мудростью Теософии. Теософия начинается сверху и спускается вниз, по крайней мере до тех пор, пока не достигает нашего нынешнего мира; она также начинается изнутри и работает наружу. Мы думаем о наших физических телах как об инструментах, по крайней мере с одной стороны, через которые физический мир общается с нами, но для теософа они — лишь инструменты, через которые мы общаемся с миром. Не совсем так, однако, ибо Теософия признает отдачу и получение опыта. Душа может выскользнуть из физического тела во сне, и оно — наше физическое тело — в лучшем случае является глупой, сковывающей, вводящей в заблуждение шелухой, которая имеет свое практическое применение, но которую ни в коем случае не следует воспринимать слишком серьезно. [67] Его грубая материя может быть очищена дисциплиной и диетой, и, по-видимому, физическое тело вегетарианца является более тонким инструментом, чем физическое тело того, кто питается плотью животных.

[67] О поразительной современной формулировке этого см. свободный стих Эдварда Карпентера «Глупое старое тело».

Но сама становится глубоко запутанной

Физическое тело также имеет эфирный двойник, который более тонким образом дублирует конституцию физического тела. Это носитель жизненной силы, что бы это ни значило. Физическое тело и его двойник являются в грубом приближении носителями отдачи и получения физического существования, но для переживаний боли и удовольствия и для места обитания страстей, желаний и эмоций у нас есть астральное тело. Здесь теософ широко использует вибрации и цвета, и, по-видимому, наша меняющаяся игра эмоций отражается в игре цвета, которая посрамляет хамелеона и делает нас в наш самый возбужденный момент соперниками самой радуги. Астральное тело время от времени показывает коричневые, темно-красные и зеленые цвета и их комбинации, освещенные время от времени вспышками алого цвета. Наши лучшие чувства проявляются в более тонких цветах; розовый указывает на любовь, синий — на религиозное чувство, желтый — на интеллект, а фиолетовый — на духовность. Теософ верит, что нас можно обучить видеть все это, и иллюстрирует это цветными пластинами, которые для непосвященных не слишком убедительны. Помимо тела физического существования и астрального тела мы обладаем также ментальным телом. Это место мысли и ментального действия. В одном предложении, может быть, теософ пытается сказать, что у нас есть тело для каждой фазы личности, через которую мы входим в контакт с более тонкими реальностями восходящих планов существования, и что материя этих тел более тонко очищается по мере того, как мы переходим от простого ощущения к более высоким духовным состояниям.

Так внутри астрального тела находится ментальное тело, которое, говорит миссис Безант, состоит из более тонкого материала, чем астральное, так же как астральное тоньше физического. Это тело, которое отвечает своими вибрациями на наши изменения мысли. Ментальное тело может быть очищено подходящими дисциплинами, так же как оно огрубляется злыми мыслями. Эти мысли могут стать «настоящими болезнями и увечьями ментального тела, неизлечимыми в течение его периода жизни». Эти тела мы отбрасываем в должное время, физическое — при смерти, а астральное — когда готовы войти в мир небес. Что становится с ментальным телом, миссис Безант не говорит.

За ними находятся тела, которые принадлежат к вневременному существованию человека, любопытно названные и неясно определенные. По-видимому, существует причинное тело, которое, возможно, является носителем воли, и, еще более запутанное, сверхдуховное тело, которое является реальностью Бога глубоко внутри нас, и носителем и проводником наших высших и долговечных личных ценностей. Все это достаточно любопытное смешение психологии, тонкого материализма и безграничного умозрения; оно в равной степени вне доказательств и опровержений, хотя для доказательства этого теософ предлагает свидетельство тех, чьи чувства настолько очищены особыми дисциплинами, что видят внутри и вокруг физической формы игру света и цвета, которые сами по себе являются откровением ментальных и эмоциональных состояний. Мы буквально ходим вокруг, согласно этому свидетельству, «влеча за собой облака славы» или мрака. В то время как для опровержения этого существует глубоко укоренившийся протест западного разума, что личность, какой бы сложной она ни была, не может быть такой сбивающе с толку сложной, как эта.

Запад принимает страдание как вызов и ищет победы в личном бессмертии

Мы, следовательно, согласно теософу, являемся эманациями от Божественного; глубоко окутанным и сильно скрытым внутри нас является вневременное и неизменное «я», спустившееся от таинственного Всего, которое лежит позади всех вещей и под высоким принуждением снова искать, в каком-то огромном повороте колеса Бытия, то, из чего мы возникли. Теософия становится более понятной в своей практической реакции на жизнь, ибо это многократно окутанное «я» глубоко вовлечено в силы и состояния, к которым оно на самом деле не принадлежит, и поскольку оно сильно страдает, будучи так вовлеченным, целью существования является, в дисциплине и восхождении, освободиться от боли и усталости сознательного существования и поглотиться неизменным миром той конечной реальности, из которой мы вышли и обратно к которой нам суждено вернуться. Мы не можем быть нечувствительны к огромному масштабу такого умозрения, как это, ибо в той или иной форме существуют, во всей религии и в более глубоких стремлениях жизни, элементы, сродни ему.

Порядок, частью которого мы являемся, тяжело давит на душу. Никто, кто глубоко размышляет о странности человеческой судьбы, не может не признать поразительное состояние чувствительной личности, запутанной в законах и силах, которые движутся вперед с таким малым видимым вниманием к тем, кто пойман в поворот их колес, или раздавлен в их порыве. Западная вера в целом видела в этой ситуации вызов личности утвердить свое собственное превосходство над безличным и подчинить свой объемлющий порядок высоким целям души. Если мы ранены в бою, мы принимаем наши раны как хорошие солдаты; если силы, которые противостоят нам, вызывающе сильны, мы отступаем к нашим более глубоким ресурсам и в конце концов утверждаем наши собственные более обширные силы.

Мы принимаем условия борьбы как часть дисциплины жизни и в наши более смелые моменты выигрываем в самой борьбе те элементы личной стойкости, которые, созрев в характере, придают моральный смысл усилию, и хотя мы ожидаем окончательного освобождения и благословенной компенсации за нынешние муки наших душ, мы находим это освобождение и эти компенсации в личном бессмертии, которое сопровождает прекращение индивидуальной жизни в нынешнем порядке и продолжает эту жизнь сознательной, свободной и торжествующей в бессмертном порядке, и даже там мы не просим ни освобождения от усилий, ни отказа в прогрессе. Мы бросаем вызов судьбам Неизвестного, говоря словами поэта, и ищем «другие высоты в других жизнях, если на то будет воля Божья».

Восток сводит счета жизни в серии реинкарнаций

Но точно так же, как Восток бросает очарование своего умозрения на процессы, посредством которых мы стали тем, где и чем мы являемся, так он бросает очарование своего умозрения на процесс нашего освобождения. Запад ставит все на исход одной индивидуальной жизни, даже если смерть заканчивает ее, или же он предполагает сознательную непрерывность жизни, богатую памятью и настойчивую в индивидуальности в любом прогрессе, который лежит за пределами могилы. Те, кого Данте видел восходящими с террасы на террасу Горы Очищения, были на всех стадиях непрерывно и истинно самими собой. Они знали ошибки, за которые искупали вину, и оглядывались с незамутненным видением на все стадии, по которым они поднялись. Восток мало что делает из непрерывности индивидуальной жизни и все из последовательности индивидуальных жизней. Он предлагает для решения нашей проблемы конечной судьбы, а также для своего решения проблемы боли и печали и явного неравенства в человеческих состояниях, два простых и неизбежных закона — закон морального следствия и закон реинкарнации. Восток и Запад оба верят, что «что посеет человек, то и пожнет», но Запад верит, что он собирает свои урожаи боли или наказания в непрерывности сознательного существования, большая часть которого проживается после смерти, без возрождения и без повторного прохождения светлых или затененных путей земли и времени. Христианский Запад верит также в искупление, которое является как раз тем участием Бога в процессе, которое делает веру и покаяние определенными и спасительными элементами в борьбе души.

Восток верит в серию реинкарнаций, каждое реинкарнированное состояние принимает свой характер от качества жизни до этого. Тот факт, что двери воспоминаний закрыты и заперты между каждым воплощенным существованием, не имеет значения для Востока. Если человек жил хорошо и справедливо и следовал своему свету, он в будущем родится выше; если он возлюбил тьму, потому что дела его злы, он родится в каком-то низком состоянии; он может опуститься до зверя или подняться до святого. Он заплатит за нынешнюю несправедливость будущим страданием —

«Или протянет руку сквозь время, чтобы поймать Далекий интерес слез»

даже если у него нет сознательного воспоминания об ошибках, за которые он искупает, или о печали, за которую он вознагражден. Если он будет стоек через бесчисленные перерождения, медленно вращающееся колесо будет нести его все выше и выше, пока он не начнет восходить по последовательным планам, обнаруживая в каждом плане, для которого он себя подготовил, новое богатство и реальность существования, пока наконец он не потеряется в Бесконечном Существовании и его борьба не закончится.

Возможно, слово «борьба», как оно здесь используется, неверно. Избавление для Востока — это не столько борьба, сколько согласие. Для теософа желание — главный виновник бед. Желание ведет нас в неправильных направлениях, усложняет наши духовные проблемы и толкает нас против поворота колеса. Мы скорее, согласно теософу, должны свести желание к его простейшим терминам, тем самым освобождая себя от беспокойства, прежде всего заботясь о том, чтобы не причинить вреда или не озлобить других.

Теософия создает особый тип характера

Нельзя отрицать, что здесь есть вера, способная создать отличительный тип характера. Она стремится в лучшем своем проявлении к крайней добросовестности и всегда чрезмерной интроспекции; она создает также огромное и задумчивое терпение. «В странах, где реинкарнация и карма [закон Причины и Следствия] принимаются как должное каждым крестьянином и рабочим, вера распространяет определенное спокойное принятие неизбежных неприятностей, что способствует спокойствию и удовлетворенности обычной жизни. Человек, подавленный несчастьями, не ропщет ни на Бога, ни на своих соседей, но рассматривает свои неприятности как результат своих собственных прошлых ошибок и дурных поступков. Он принимает их смиренно и извлекает из них лучшее... Он осознает, что его будущие жизни зависят от его собственных усилий и что закон, который приносит ему боль, принесет ему радость так же неизбежно, если он посеет семя добра. Отсюда определенное большое терпение и философский взгляд на жизнь, ведущий прямо к социальной стабильности и всеобщей удовлетворенности». [68]

[68] «Древняя мудрость», Безант, стр. 273.

Если такая вера, как эта, наполнена человечностью и глубоко закалена принципом жертвенности, она может, и действительно приводит, к особому типу реальной доброты. Это, возможно, хорошая вера для беспомощных и более или менее отчаявшихся людей, хотя она, вероятно, создает многие из зол, от которых желает убежать. Сама широта, тонкость и даже великолепие ее умозрения будут иметь сильное обращение к умам определенного типа.

Два элемента во всей системе, несомненно, объясняют то влияние, которое она имеет на западный ум. Она действительно предлагает, для начала, связное объяснение проблемы боли и печали. Как мы видели не раз в этом исследовании, западное христианство было недостаточно именно здесь. Принятые объяснения теневой стороны жизни не были достаточно велики, чтобы соответствовать фактам. Практически каждый культ, который мы изучали, нашел свою возможность именно здесь. Христианская наука решает проблему, отрицая существенную реальность боли и болезни. Новое мышление верит в лежащее в основе и любящее добро, к которому жизнь может быть так настроена, чтобы привести нас в целом в поток здоровья и счастья. Теософия принимает боль, печаль и все несчастные силы и объясняет их как неизбежный результат неправильного действия либо в этом, либо в предыдущем существовании.

Теософия — «tour de force» воображения

Христианская наука спасает справедливость и утверждает любовь Бога, делая Его просто Богом, по-видимому, без заботы о теневой стороне жизни и без участия в ней. Новое мышление спасает любовь и справедливость Бога, обнаруживая в боли и несчастье наше отсутствие гармонии с Ним. Теософия встречает весь теневой порядок по всему его фронту и объясняет все в терминах компенсации. Теперь в этом есть много такого, что обращается к нашему современному настрою. Как только мы признаем весы, на которых взвешиваются последствия наших действий, настолько чувствительными, что даже мысль не может быть брошена на одну чашу, не нарушив равновесия, как только мы признаем себя вовлеченными в размах закона, от последствий которого нет возможного побега, у нас есть по крайней мере последовательная схема, в которой нет места для уклонения, и если мы уравновешиваем многообразные неравенства одной жизни тем, что было сделано или не сделано в какой-то предыдущей жизни, мы всегда можем добавить достаточно веса на весы, чтобы они стали ровными. Правда, здесь нет ничего, что могло бы направлять нас, кроме творческой изобретательности, но всегда возможно вообразить какую-то ошибку в предыдущем существовании, за которую мы платим болью, потерей или разочарованием, или какой-то добрый поступок, совершенный в предыдущем существовании, который объясняет нашу счастливую судьбу в этом. И так справедливость спасается, если только tour de force воображения. (Миссис Безант, например, объясняет безвременную смерть ребенка как наказание, причитающееся родителям за недоброту к ребенку в более раннем воплощении.)

Умозрительные аспекты Теософии также обращаются к настроениям, которые любят мечтать, не принимая трудоемкую дисциплину поистине обоснованного умозрения. Цитируя фразу Маколея, процитированную в свою очередь Уильямом Джеймсом в одном из его писем, существует тип ума, «совершенно лишенный способности, с помощью которой доказанная истина отличается от правдоподобного предположения», и среди нас в последнее время наблюдается заметный рост этого типа ума. До нашего времени на Западе не было большого количества таких умозрений, как это. Оно не является родным для западного настроя и удерживалось под контролем нашим научным подходом к фактам нашего мира и нашему опыту в нем. Мы требовали для наших умозрений в целом демонстрации факта, и это до сих пор удерживало нас в довольно узком диапазоне, но то расширение границ возможного, которое сопровождало новую психологию с ее акцентом на подсознательном, наряду с довольно сбивающим с толку характером психических явлений, открыло шлюзы и высвободило поток умозрений, который выходит далеко за пределы доказанного факта и не принимает никаких ограничений, кроме своей собственной изобретательной дерзости. Мы уже видели, как очевидные недостатки в дисциплине современного образования и расслабленное состояние ума, слишком очевидное среди нас, способствовали всему этому. Повсюду есть огромное количество озадаченных людей, которые хотят во что-то верить и находят гораздо более легким верить в сны, догадки и построенные на облаках системы, чем в сдерживающие факты или даже в довольно ясно доказанные реальности морального порядка, и такие, как эти, нашли богатство материала в восточном умозрении.

Мост из облаков

Пытаясь оценить истинность Теософии, мы должны распутать систему и потребности и поиски, которые побуждают ее приверженцев принять ее. Эти потребности и поиски, в конце концов, близки и знакомы; это только наши старые вопросы: Откуда? Куда? И почему? Теософия — это по крайней мере попытка действительно ответить на некоторые вопросы, которые западная наука либо довольствуется, либо вынуждена оставлять без ответа. Творческая точка контакта между личностью и материей и силой глубоко окутана тайной. Ортодоксальное христианство довольствовалось утверждением фактов творения, не задавая никаких вопросов относительно его методов. Оно утвердило всемогущество Творца и нашло в Его всемогуществе удовлетворительное место отдыха. Бог достаточно велик, чтобы сделать то, что было сделано, и детали этого — скорее дело Бога, чем человека. Научное умозрение в целом ушло так далеко назад, как только могло, в разрешении своих сил и законов и признало свои собственные ограничения, оставив остальное теологу и философу. Результатом стал разрыв, который не был преодолен. Теософия взялась преодолеть этот разрыв. Но, рассмотрев более внимательно, видишь, что бездна была пересечена ничем более твердым, чем ткань облачного умозрения. Правда, эти умозрения изобретательны и тронуты внушительным светом, но они странно несущественны. В конце концов, они делают абсолютно ничего больше, чем наше западное утверждение имманентности Бога в жизни, силе и законе, и наша западная мысль имеет преимущество как в простоте, так и в научной основе и благоговейной сдержанности.

Мы могли бы также признать и покончить с этим, что здесь есть вопросы, которые со всей человеческой вероятностью неразрешимы. В жизни и вселенной есть элементы тайны, выходящие за пределы нашей нынешней и, вероятно, будущей способности определенно разрешить их. В конце концов, вера не может сделать ничего больше, чем покоиться в Боге и принять как аспект самой жизни необходимые пределы нашего положения. Наше организованное знание слишком быстро приводит нас в регионы, где вера и только вера завершает исследование. Но с другой стороны, вера, которая слишком далеко опережает как в охвате, так и в дерзости своего умозрения те элементы, которые предоставляет организованное знание и подтверждает разум, теряет себя в бесполезности или же вводит нас в заблуждение вовсе. Восточное умозрение слишком далеко выходит за пределы как упорядоченного знания, так и правильного разума, чтобы быть хоть сколько-нибудь практически полезным в плодотворном ведении жизни. Верить слишком много — причиняет столько же вреда, сколько верить слишком мало.

Семь планов Теософии, восходящие эманации, семикратные завесы и все остальное на самом деле ничего не объясняют. С другой стороны, они искушают своих верных принимать догадки за реальность; они создают легковерный и некритический настрой; они враждебны тому честному обращению с фактом, которое является лишь одним из условий продвижения вперед вообще. Смелое признание невежества часто более истинно благоговейно, чем знание слишком многих вещей, которые не являются таковыми. По мере того как мы приближаемся более близко к реальности вещей, как они есть, мы находим их всегда неожиданно простыми. Бремя доказательства всегда лежит на мутном и сложном. Те, кто пытается избежать трудностей, в которые вовлекает нас наше более глубокое понимание мирового порядка и наших собственных личностей, находя убежище в восточном оккультизме, находятся на неправильном пути.

Трудности реинкарнации

Та же критика справедлива и в отношении Реинкарнации. Она вовлечена в безнадежные трудности. Существуют очевидные несправедливости и неравенства в жизни — это не подлежит обсуждению — но у нас в целом, если мы достаточно честны, чтобы проследить это до конца, есть ключ даже к ним. Мы все — части борющегося и, мы надеемся, восходящего порядка, порядка, который в целом не так сильно заботится об индивиде, как мы заботимся о себе. Мы стеснены нашим невежеством и глубоко вовлечены друг в друга. Ортодоксальное богословие, которое винит во всем грех как абстракцию, не убедительно, но грех как проекция неправильных желаний, через своеволие, в поле человеческого действия — это факт, с которым нужно постоянно считаться. Индивидуальные и социальные последствия его огромны, и их нельзя ограничить ни одним индивидом, ни одним поколением. Наследственность продолжает слабость так же, как и силу. Огромная часть нашего горького урожая обусловлена неправильным или глупым посевом других, хотя, к счастью, мы разделяем хорошее так же, как и плохое. Законы наследственности объяснят очень многое в любом поколении; законы социального действия и реакции — многое из остального, и наконец, есть немало того, за что мы сами несем ответственность. Многие из наших проблем должны рассматриваться с точки зрения благополучия человечества в целом, а не нашей собственной индивидуальной судьбы.

Мы можем безопасно доверить нашу индивидуальную судьбу смелой и бескорыстной жизни. Я не должен проверять то, что я делаю или не делаю, его влиянием на меня в какой-то будущей реинкарнации; я должен проверять его влиянием, которое оно оказывает сейчас на мир, частью которого я являюсь, на поколение, которое последует за мной, и на качество моей собственной нынешней жизни. Правда, теософ и я находим себя здесь в существенном согласии относительно многих вещей, которые человек должен практически сделать, чтобы обеспечить более счастливое будущее, но я утверждаю, что мотивы, только что названные, являются гораздо более солидными и достойными мотивами, чем замаскированный эгоизм Теософии, и они, безусловно, находятся в гораздо более глубоком согласии с установленными фактами жизни. Если мы признаем, что более теневая сторона жизни частично является результатом социального и индивидуального развития, обусловленного слабостью, невежеством и грехом, если мы признаем, что настоящее пожинает то, что посеяло прошлое, если мы признаем, что мы страдаем за ошибки других и что никто из нас не может надеяться подняться высоко, пока его сосед не поднимется вместе с ним, если мы признаем, что боль и страдание являются дисциплинарными, просветительскими, воспитательными, и наконец, если мы признаем, что мы действительно обладаем силой взять все более трудные элементы в опыте и подчинить их увеличенному богатству личности, у нас действительно есть все элементы в руках для решения проблемы боли и печали в терминах действия и понимания, и нам не нужна серия реинкарнаций, чтобы помочь нам.

Реинкарнация на самом деле объясняет, как она претендует объяснять, ни исключительного индивида, ни кажущиеся незаслуженными страдания индивида, и у нее, кроме того, есть неизбежные трудности свои собственные. Она должна параллельно курсу человеческого существования идти с диапазоном сверхъестественного существования, для которого нет абсолютно никаких доказательств; она должна численно уравнять рождение и смерть — а они не равны в растущем земном населении — или же она должна предположить, как она делает, конечно, на других планах склад душ, из которого черпать. И более того, она вовлекает себя в идеальную путаницу небесной бухгалтерии. Вот лучшее, что миссис Безант может сделать, чтобы объяснить трудности реинкарнации. «Мы видели, что человек во время своего перехода к физической смерти теряет, одно за другим, свои различные тела... Они все дезинтегрированы и их частицы перемешаны с материалами их соответствующих планов... На этой стадии, следовательно, остается только сам человек, работник, который принес свой урожай домой и жил на него, пока он весь не был переработан в него самого. Начинается рассвет новой жизни». [69]

[69] «Древняя мудрость», стр. 202 — passim.

Если сократить, он теперь приступает к созданию для себя нового тела для своей грядущей жизни на низшем ментальном уровне. «Это снова точно представляет его природу желания, верно воспроизводя качества, которые он развил в прошлом; ... таким образом человек стоит полностью экипированным для своего следующего воплощения... Тем временем предпринимаются действия, внешние по отношению к нему, чтобы обеспечить его физическим телом, подходящим для выражения его качеств... Все это делается определенными могущественными духовными Интеллектами, часто называемыми владыками Кармы, потому что их функция — наблюдать за проработкой причин, постоянно приводимых в действие мыслями, желаниями и действиями. Они держат нити судьбы, которые каждый человек соткал, и направляют реинкарнирующего человека к среде, определенной его прошлым. Раса, нация, семья, таким образом определенные, то, что можно назвать формой физического тела... строится внутри материнской утробы посредством элементала, причем мысль владык Кармы является его движущей силой». Трудности, которые это утверждение обходит, огромны, его догадки еще более огромны.

Это подрыв всех фактов биологии и наследственности ради капризной схемы, построенной только для того, чтобы ответить на несколько практических вопросов — Почему мы отличаемся? Почему мы страдаем? Почему мы счастливы? Конечно, есть гораздо более простые и разумные ответы на эти вопросы, чем ответ Теософии, и готовность столь многих людей покоиться в таком ответе, как этот, может доказать только одно из двух — способность ума к легковерию или поразительный провал тех, чьим делом является интерпретировать жизнь для озадаченных, даже начать свою задачу.

Бессмертие — более благородное, справедливое и простое сведение жизненной бухгалтерской книги

Если в нашем нынешнем существовании есть недостаток возможности для истинного сведения весов справедливости, и если какое-то будущее существование необходимо, чтобы сделать вещи правильными, то христианская доктрина бессмертия имеет огромное преимущество перед реинкарнациями Теософии. У нас нет права недооценивать трудности разумной веры в бессмертие, но они — сама простота по сравнению с трудностями реинкарнации, ибо реинкарнация должна ответить на каждый вопрос, который поднимает возможность бессмертия, и ответить на еще более трудные вопросы свои собственные. Гораздо проще верить, что, пережив шок смерти, мы продолжаем с той же существенной индивидуальностью, которую имели до смерти, чем верить, что, пережив, мы отправлены обратно через врата рождения и действительно реинкарнированы в другой индивидуальности. Более того, христианская вера в бессмертие более этична. Действие и реакция жизни имеют реальное значение для меня только тогда, когда я знаю и помню. Никакое теософское уклонение не может вынуть силу из этого.

Если я сознательно связываю сегодняшнюю боль с вчерашней, с глупостью или ошибкой предыдущего существования, о котором я на самом деле не имею представления, то цепь разорвана, и никакой умозрительный вопрос не сможет восполнить недостающее звено. Вполне вероятно, что принятая христианская доктрина о конечности жизни после смерти дала теософии возможность утвердиться на Западе. Протестантизм, в частности, не оставил после смерти абсолютно никакого места для покаяния, не предложил никакого нового шанса для ищущей души; его ад и рай были конечными состояниями. Католицизм смягчил это напряжение чистилищем — верой, не имеющей под собой библейского основания, но тем не менее возникшей в ответ на великие жизненные потребности. Нам не нужны ни чистилище, ни реинкарнация; нам нужно лишь признание того, что является настолько центральной частью любой концепции бессмертия, что приходится удивляться, почему мы так сильно упустили это из виду; а именно — разумная уверенность в том, что мы действительно продолжаем путь во многом так же, как мы оставили его здесь.

Если в будущем существовании — а оно должно быть, если есть будущее существование — найдется место для покаяния, рожденного более ясным осознанием вины, и для новых, более святых целей, рожденных более ясным пониманием истинных ценностей жизни, тогда мы продолжим наш путь в истинно моральном процессе роста, всегда пользуясь уроками опыта и работая на благо наших душ. И если милосердие и справедливость Бога — не плод нашего воображения, то те, с кем здесь обошлись сурово, получат новую возможность, обездоленные и обделенные, освободившись от того, что тяготило их, найдут новый путь, а справедливость вечности завершит то, что начало время. Все это будет достигнуто не в череде существований, отделенных друг от друга безднами забвения, а в осознанной непрерывности жизни, углубляющейся через бесконечный рост. Если это лишь вера и домыслы, то, по крайней мере, это гораздо более разумная вера и домыслы, чем альтернатива, которую предлагает теософия. Теософия — это побочный вопрос в реальном решении проблем жизни.

Пантеизм в своем лучшем — и худшем — проявлении

Наконец, хотя это, возможно, несправедливо, восточный пантеизм в целом должен быть проверен своими плодами. Мы не должны, если хотим быть справедливыми по отношению к нему, игнорировать его лучшую сторону. Восток в своих лучших проявлениях был силен тем типом жизни, которого недостает на Западе; Восток был богат терпением, мягкостью и вниманием к любому виду жизни, даже к муравью в пыли или зверю в джунглях. Восток в своих лучших проявлениях взвешивал поведение на тонких весах и прослеживал игру причины и следствия в характере гораздо, гораздо дальше, чем Запад; он довольствовался простыми вещами и находил свое истинное богатство во внутренней жизни. Ради истины и добра он добровольно подвергал себя дисциплине, некоторые виды которой достойны восхищения, а другие — отвратительны. В своих лучших проявлениях он рисковал всем ради благополучия души, даже когда неправильно понимал это благополучие. В нем было мало жесткого драйва Запада. Немалая часть учения Иисуса лучше сочетается с темпераментом и преданностью Востока, чем с конкурентным материализмом Запада. Легко пропустить немалую часть Евангелий через интерпретацию восточного мистицизма и найти в них поразительные соответствия. Например, небольшая книга под названием «У ног Учителя», написанная молодым индийским студентом, содержит богатство прозрений и понимание сбалансированного образа жизни, чего не хватает во многих западных интерпретациях жизни, но тем не менее, вещи должны оцениваться по их совокупному результату, а совокупный результат восточного пантеизма не вызывает одобрения.

Большая часть религиозной литературы Востока находится на значительно более низком уровне, чем те ее части, которые доносят до нас его приверженцы, и когда пантеизм — а основа всех восточных спекуляций пантеистична — спускается со своих высот и начинает практически выражать себя в поклонении и поведении толпы, тогда он заставляет нас остановиться. То, что Киплинг называет «скульптурными ужасами» резных фасадов храмов в Бенаресе, не является случайностью; это просто логический результат веры, которая поднимает все до уровня божественного и не имеет ничего вне себя, чтобы исправить то, что есть, тем, что должно или не должно быть. Почти неизбежно пантеистические религии чрезмерно превозносят те силы, которые способствуют плодородию полей и приумножению жизни. Делая это, они имеют на своей стороне стихийные силы человеческой природы. Когда мы начинаем делать богами то, что, в конце концов, должно быть строго подчинено высшим вещам — а Восток делал это вопреки своим мистикам и мечтателям, — тогда мы рискуем не только изваять символические ужасы на фасадах наших храмов, но и воздвигнуть в них странные алтари странным богам, которым лучше всего поклоняться с помощью странных обрядов. Все это, достаточно неизбежно, придало восточному поклонению более чем земной характер и наделило санкцией религии силы, которые всегда должны быть подчинены и контролируемы религией.

Наряду со всем этим возникла гротескная мифология и невообразимое умножение божественности. Поскольку никто, кроме эксперта, не может надеяться понять сложности такой веры, Восток развил жреческий класс, который давит на своих приверженцев сильнее и в то же время более презрительно отделяет себя от них, чем, возможно, любой другой жреческий класс в мире. Если Восток собирается вернуться на Запад, подменяя суровые формы западной веры утонченным и более или менее мистическим пантеизмом, мы должны, по крайней мере, понимать, что именно начинает воздвигать свои алтари среди нас со всеми вытекающими последствиями. Никто не может следовать теософской религии Запада, не признавая, насколько широко западная теософия использует западную науку и черпает знания из того, что христианство дало Западу. Если бы это было изъято из нее, она была бы безнадежна. Поскольку, следовательно, ее спекуляции выводят нас за пределы разума или науки, поскольку ее решение проблем жизни слишком сложно, поскольку все хорошее в ней может быть найдено более полно и просто в том, чем мы уже обладаем, и поскольку практический результат этого на самом Востоке — это застойная цивилизация, имеющая много глубин, но мало высот, — приходится неизбежно сделать вывод, что теософия не имеет реального значения для тех, кто уже обладает знаниями, которые мы так кропотливо приобрели, и верой и прозрением, которые принесло нам христианство.

X

СПИРИТИЗМ

Практически все новые культы — это поиски в одном общем направлении, но по более или менее специфическим путям. Христианская наука и Новое мышление — это стремление к здоровью и благополучию, а также попытка примирить более мрачные стороны жизни с любовью и благостью Бога. Теософия и родственные ей культы — это поиски просветления и духовного освобождения по путям, отличным от принятых в христианском «искуплении». Спиритизм — это, по сути, поиск доказательства бессмертия через такие физические явления, которые доказывают, по крайней мере тем, кто ими убежден, выживание бестелесной личности.

Все эти движения в разной степени включают в себя аномальное или сверхнормальное. Они обычно подразумевают иную среду для личности, чем та, которую предоставляет упорядоченный мир науки, и иные законы, чем те, которые она учитывает. Они едины в утверждении господства психического над физическим. Они либо утверждают, либо подразумевают способности, которые не зависят от чувств в получении материала; они предполагают такой диапазон личности, который, если предоставляемые ими факты верны, требует весьма значительного пересмотра наших принятых убеждений о самих себе.

Христианская наука и Новое мышление ограничиваются в основном нынешним сроком жизни, хотя Христианская наука достаточно твердо утверждает, что смерть — это ошибка смертного разума. Новое мышление делает переменный акцент на бессмертии. Спиритизм полностью сосредоточен на феноменах бестелесной жизни, на способности бестелесных существ общаться с нами и на нашей способности принимать и интерпретировать их сообщения.

Спиритизм, или спиритизм — название, которое предпочитают его приверженцы, — однако, отнюдь не так прост, как это определение. Это может быть что угодно: от легковерия, принимающего без вопросов или анализа трюк медиума, до глубоких спекуляций Мейера или Хислопа или новых приключений в психологии Эмиля Буарака и его французских коллег. Это может быть культ, философия или исследование; он может организоваться в формы поклонения и полностью отделиться от церквей. Он может укрепить веру тех, кто остается в своих старых общинах. Спиритизм имеет долгую историю происхождения. Вера в то, что дух может покинуть тело и поддерживать продолжение существования, очень стара. Герберт Спенсер находит генезис этой веры в снах. Поскольку первобытные люди верили, что во сне они могут бродить, пока тело остается неподвижным, и поскольку во сне они встречали своих умерших и говорили с ними, они вообразили нематериальное существование. Дух умершего человека, покинув тело, продолжал заниматься своими делами. Поэтому они клали еду и питье на его могилу и приносили в жертву его собак, лошадей или жен, чтобы они служили ему в его бестелесном состоянии. Все это достаточно знакомо, и, возможно, все началось так, как предполагал г-н Спенсер, хотя этим дело отнюдь не заканчивается.

Анимизм, который вырос из этой веры, характеризует огромное количество ранних религий и пронизывает огромное количество ранних представлений. Первобытный человек жил в мире, постоянно находящемся под контролем дружественных или враждебных духов, и действительно масштабный результат этой его веры зафиксирован в таких отдаленных областях, как причудливые роды французских существительных и величественные строфы еврейских псалмов, ибо роды — это призрачные пережитки времени, когда все вещи имели своих духов, мужских или женских, а псалмы выражают веру, для которой гром был голосом Бога, а град хранился в Его арсенале. Нас увело бы далеко за рамки нашего нынешнего исследования, если бы мы проследили эту линию во всех ее наводящих на размышления разветвлениях. Анимизм, средневековое колдовство и запутанные явления стуков, ударов, разбивания и разбрасывания мебели и тому подобное, о которых сообщалось во всех цивилизованных странах в течение последних двух-трех столетий, составляют общий фон для современного спиритизма. (Весь предмет полностью освещен в первой и второй главах книги Подмора.)

Генезис современного спиритизма

Современный спиритизм, однако, не претендует на столь древнее происхождение. В 1848 году в семье Джона Д. Фокса в Хайдсвилле, штат Нью-Йорк, были услышаны таинственные стуки. Похоже, за ними стояла какая-то цель; дочери семьи в конце концов разработали код: три стука — «да», один — «нет», два — «сомнение», и вот, дело было налажено. Интересно отметить, что таинственные шумы были слышны примерно за столетие до этого в семье Уэсли в Эпвортском приходе, Англия. Эти шумы стали восприниматься довольно спокойно как аспект интересной домашней жизни Уэсли. Обычно предполагалось, что Хэтти Уэсли знала об этом больше, чем хотела рассказать, и, насколько это касалось прославленных основателей методизма, на этом дело и закончилось.

Но сестры Фокс стали профессиональными медиумами, и на этих простых началах была построена великая надстройка. Современный интерес к спиритизму, таким образом, начался с его физической стороны, и в целом физические явления спиритизма становились все более причудливыми и сложными по мере роста культа. Стуки, наклоны столов, перемещения предметов мебели, игра на музыкальных инструментах, письмо на грифельных досках, автоматическое письмо, в последнее время доска Уиджа, материализация, левитация, кажущееся удлинение тела медиума — все это связано со спиритизмом. Было естественно, что голос также стал средством общения, хотя трансовое медиумство, как мы увидим, относится к более поздней стадии развития.

Между прочим, движение создало своего рода заразительную истерию, которая естественным образом умножила явления и сделала отстраненное и критическое отношение чрезмерно трудным. По причинам, уже затронутым, Америка была сильно предрасположена к фазам общественного мнения, которые по своей интенсивности и отсутствию равновесия имеют общепринятые характеристики истерии. Некоторые из них были религиозными: великие пробуждения, возрождения и тому подобное. В своей более экстремальной форме они отмечались трансами, криками и каталепсией, а в более нормальной — популярным интересом, сильно эмоционально окрашенным, который может иметь реальную религиозную ценность. Другие религиозные движения были сосредоточены на втором пришествии Христа и конце света. Многие из этих своеобразных волнений были политическими. Все это предлагает психологам увлекательное поле деятельности и ждет своего историка. [70] И все же результат всегда один и тот же. Критическая способность на время приостанавливается; общественное мнение нетерпимо к противоречиям; мошенничество становится легким, а шарлатаны и самозваные пророки находят доверчивых последователей. Движения, имеющие такой генезис и историю, сами по себе вызывают подозрения.

[70] Сидис приводит резюме социальных эпидемий в третьей части своей работы «Психология внушения».

Он переходит в Англию и на континент

Американский интерес к спиритизму с 1848 по 1852 год отчетливо принадлежит к этому региону. Сестры Фокс были в целом дискредитированы, но то, что они начали, продолжалось. В 1852 году миссис Хейден, а чуть позже миссис Робертс, представили стуки и верчение столов в Англии. Там, и особенно на континенте, спиритизм встретился и слился со второй линией развития, которая, в свою очередь, повлияла на американский спиритизм и в Америке вызвала движения, внешне совершенно не связанные со спиритизмом. Во Франции в некоторой степени, а в Германии сильно, месмеризм поддался спиритуалистическим интерпретациям. Я цитирую Подмора, который комментирует трансовые высказывания миссис Линдквист: «Следует отметить, что приписывание этих сомнамбулических высказываний духовным сущностям было в данных обстоятельствах не просто легким, а почти неизбежным. Введенный в транс человек находился в состоянии, очевидно, очень сильно отличающемся как от нормального сна, так и от нормального бодрствования; в состоянии бодрствования она сама не сохраняла никаких воспоминаний о том, что происходило в трансе; в трансе она обычно говорила о своем бодрствующем «я» в третьем лице, как о ком-то другом; интеллект, который проявлялся в трансе, очевидно, обладал способностями к выражению и интеллектуальными ресурсами в некоторых направлениях, гораздо большими, чем любые, демонстрируемые бодрствующим субъектом. Добавьте к этому, что трансовый интеллект обычно отражал идеи в целом и особенно религиозную ортодоксальность ее собеседников; что иногда она демонстрировала знание их мыслей и намерений, которые, по-видимому, не могли быть приобретены нормальными средствами; что она, в частности, была необычайно искусна в диагностике, назначении лечения и иногда предсказании течения болезней у себя и других — доказательство должно было показаться окружающим полным». [71]

[71] «Современный спиритизм», Подмор, том I, стр. 77.

Начала трансового медиумства

Здесь мы достаточно ясно видим начала трансового медиумства. Нужно было лишь наличие нестабильных личностей, способных к самоиндуцированным состояниям транса, чтобы расширить все это настолько, чтобы обеспечить основы спиритуалистической веры и материал для чрезвычайно трудоемкого исследования Общества психических исследований. В основном, однако, французский интерес к месмеризму и животному магнетизму принял более научный оборот и вылился в блестящие французские исследования гипнотизма. Спиритизм не добился большого успеха в католических странах. Авторитет Церкви настолько сильно выступает против него, что запрещает интерес доверчивых, а проницательные умы южноевропейских ученых были больше озабочены проблемами аномальной личности, чем продолжением существования бестелесного.

Интерес в Германии пошел по другому пути. Было меньше научных исследований гипнотизма и состояний транса как аномальных модификаций личности и гораздо больше интереса к ясновидению и существованию духов. Люди, чьи имена имели вес, принимали спиритуалистическое объяснение явлений, варьирующихся от разбитых цветочных горшков до призраков. Вполне вероятно, что немецкая склонность к мистицизму и спекуляциям объясняет это. Юнг следовал за Сведенборгом и мистиками в целом в утверждении психического тела, но был пионером в связывании его со светоносным эфиром в ряде спекуляций, которые в наше время обеспечивают гипотетическую научную основу для среды бестелесного. (Так же и сэр Оливер Лодж.) Подмор приходит к выводу, что основы современного спиритизма были заложены немецкими магнетизерами первой половины девятнадцатого века.

Движение развивалось по этим линиям до 1875 года. Будучи широко развернутым, оно в той или иной точке затрагивает всю область оккультизма. Многие спиритуалисты нашли в теософии, для которой существование — это бесконечное вращение колеса, цикл смерти и возрождения, псевдофилософскую поддержку своей веры. Спиритизм естественно привлекал любителей мистического и необычного, и он в некоторой степени ассоциировался с крайним либерализмом в общем развитии религии. (В целом, однако, что касается религии, спиритизм создал свою собственную религию.) Его сторонники, скорее всего, интересовались френологией, передовыми социальными экспериментами или изменением законов о браке. Сами спиритуалистические явления становились более разнообразными и сложными; трансовое медиумство стало профессией с большим увеличением числа исполнителей; было введено письмо на грифельных досках и, наконец, была достигнута материализация. Все это могло означать, что духи становились более искусными в «прохождении», медиумы — более искусными в технике, или же, что более вероятно, что скрытые аномальные аспекты личности выявлялись через внушение, имитацию и упражнения. Но не было предпринято никаких согласованных усилий обученными и беспристрастными наблюдателями для устранения мошенничества, сбора данных и достижения надежных выводов. Это было наконец предпринято Обществом психических исследований, и результаты их трудоемких исследований теперь находятся на службе у исследователя оккультизма.

Общество психических исследований начинает свою работу

Вес, который придается именам многих английских и некоторых американских членов Общества, осторожно высказанное некоторыми из них допущение, что во всей этой области существует возможный остаток явлений, указывающих на общение между живыми и бестелесными, и глубоко дестабилизирующее влияние войны — вот что действительно объясняет возобновившийся интерес к спиритизму в наше время. В 1875 году несколько англичан, один из которых был известным медиумом — Стейтон Мозес — сформировали Психологическое общество для исследования сверхнормальных явлений. (В целом весь этот отчет об истории спиритизма сильно сокращен из Подмора и Хилла, и читатель отсылается к их работам без конкретных ссылок.)

Эта первая группа распалась после смерти одного из ее членов — хотя это, казалось бы, было хорошей причиной для ее продолжения — и в 1882 году профессор (впоследствии сэр) Уильям Барретт, который уже проводил некоторые эксперименты и довел гипнотизм и телепатию до сведения Британской ассоциации содействия развитию науки, проконсультировался со Стейтоном Мозесом с целью основания общества под лучшими эгидами, и было организовано Общество психических исследований с профессором Генри Сиджвиком в качестве первого президента. Общество предприняло, согласно своему собственному заявлению:

1. Изучение природы и степени любого влияния, которое может быть оказано одним разумом на другой, иначе чем через признанные сенсорные каналы.

2. Изучение гипнотизма и месмеризма, а также исследование предполагаемых явлений ясновидения.

3. Тщательное расследование любых сообщений, основанных на достаточно сильных и не слишком отдаленных свидетельствах, об явлениях, совпадающих с каким-либо внешним событием (как, например, смерть) или дающих информацию, ранее неизвестную воспринимающему, или видимых двумя или более лицами независимо друг от друга.

4. Исследование различных предполагаемых явлений, по-видимому, необъяснимых известными законами природы и обычно относимых спиритуалистами к действию внечеловеческих интеллектов.

5. Сбор и сопоставление существующих материалов, касающихся истории этих предметов. [72]

[72] «Спиритизм», Хилл, стр. 100.

Они также стремились «подходить к этим различным проблемам без предрассудков или предубеждений любого рода и в том же духе точного и бесстрастного исследования, которое позволило науке решить так много проблем, некогда не менее темных и не менее горячо обсуждаемых».

На самом деле эта область является самой темной, в которую когда-либо приходилось входить исследованию. Благородная рациональность пронизывает весь нормальный материальный порядок, причины могут быть проконтролированы, следствия предвидены, законы сформулированы, и, прежде всего, гипотезы науки, если они верны, всегда способны на светлую и блестящую верификацию. Дисциплинированный интеллект движется через все это с чувством «как дома», что само по себе является свидетельством глубоких соответствий между человеческим разумом и порядком, с которым в течение его долгого, долгого развертывания он был связан в интимных действиях и реакциях, слишком близких, чтобы быть адекватно изложенными словами. Но разум не отдыхает легко в области, которую спиритизм объявляет своей собственной.

Трудности, с которыми он сталкивается

Конечно, это предрешение всего вопроса. Более научно мыслящие спиритуалисты могли бы вполне справедливо ответить, что они пытаются открыть законы оккультного и свести анархическую систему к порядку, что наше чувство странности в этих областях — только из-за нашего малого контакта с ними. Существуют, утверждают они, неразвитые аспекты личности, которые мы до сих пор имели мало поводов использовать, но которые, будучи полностью приведены в действие, дали бы нам то же чувство раппорта с сверхчувственным порядком, которое мы сейчас имеем в нашем контакте с чувственным порядком. Суть всего спора, вероятно, именно здесь, и ввиду того, что до сих пор было достигнуто в открытии и формулировании законов физической вселенной и в приведении огромного массива по-видимому не связанных фактов к порядку, несомненно, возможна очень большая систематизация психических явлений, даже самых темных. Мы также не можем легко установить границы меры человеческого развития. Но в любом случае утверждение, с которого начался этот параграф, верно. Область, которую Общество психических исследований намеревалось исследовать, темна и до сих пор настолько далека от того, чтобы поддаться исследованию, что исследователи даже не согласны в своих фактах, не говоря уже о выводах, которые из них следует сделать.

Труды Общества буквально заполняют тома (тридцать два); потребовался бы специалист, чтобы проследить их, и анализ здесь невозможен, чтобы правильно оценить их. Когда такие тщательные исследователи, как Хилл и Подмор, имея дело с одним и тем же массивом фактов, постоянно и диаметрально расходятся в своих выводах, очевидно, что собранные до сих пор факты не обладают достаточной кумулятивной силой, чтобы установить в массе дисциплинированных умов существенное единодушие убеждений. Существует слишком много альтернатив в интерпретации фактов, и в целом личный коэффициент исследователя окрашивает достигнутые выводы. Конечно, это в некоторой степени верно в любой области исследований, но это особенно верно в психических исследованиях.

Уильям Джеймс выходит на поле

В течение нескольких лет Общество было в основном занято гипнотизмом и передачей мыслей, с периодическими отчетами об «явлениях, домах с привидениями, предчувствиях, автоматическом письме, кристальном видении и множественной личности». Эксперимент профессора Уильяма Джеймса с миссис Пайпер перевел Общество в область трансового медиумства. Джеймс имел здоровый научный интерес к каждому аспекту игры человеческого сознания и раньше любого из своих современников осознал психологическую ценность аномальных психических состояний. Он также любил честную игру. Свой первый отчет о миссис Пайпер он сделал в 1886 году. Он был не в состоянии, сказал он, «сопротивляться убеждению, что в ее трансах появлялось знание, которое она никогда не приобретала обычным бодрствующим использованием своих глаз, ушей и ума... Каков источник этого знания, я не знаю, и не имею ни малейшего объяснительного предположения, но в признании факта такого знания я не вижу выхода».

В письме к Флурнуа от 9 августа 1908 года Джеймс говорит о более поздних исследованиях: «Мне кажется, что эти отчеты открывают новую главу в истории автоматизма... Очевидно, автоматизм — это слово, которое охватывает необычайное разнообразие фактов». Отчеты о сеансах миссис Пайпер занимают большое место в записях Общества. Доктор Ричард Ходжсон и профессор Хислоп в конечном итоге были вынуждены принять ее трансовые высказывания и записи как спиритуалистические откровения. Подмор, после самого тщательного анализа, приходит к выводу, что «трансовые высказывания миссис Пайпер указывают на обладание какой-то сверхнормальной способностью восприятия, по крайней мере, способностью читать невысказанные и даже бессознательные мысли и эмоции других умов». [73] Он готов признать, что если какой-либо случай во всей истории спиритизма указывает на общение с духами умерших, то ее случай — именно такой, но он добавляет: «для других исследователей записей, включая автора этих строк, доказательства тем не менее кажутся в настоящее время недостаточными, чтобы оправдать спиритуалистический взгляд даже как рабочую гипотезу». «Я не могу указать ни на один случай, в котором была бы предоставлена точная и недвусмысленная информация такого рода, которая не могла бы исходить из собственного ума медиума, работающего над материалами, предоставленными намеками, брошенными сидящим». [74]

[73] «Современный спиритизм», Подмор, том II, стр. 342-343.

[74] «Современный спиритизм», Подмор, том II, стр. 345.

Ограничения ученого в психических исследованиях

В этом исследовании невозможно проследить все записи Общества. Репрезентативная группа его членов, некоторые из которых — люди, чьи имена имеют вес в других областях, были вынуждены своими исследованиями принять спиритуалистическую гипотезу. Показательно, однако, что именно ученый, а не психолог, наиболее решительно привержен спиритизму. Он сильно впечатлен, как был сэр Уильям Крукс, явлениями того или иного рода, которые не подпадают под его законы, и он приписывает им причины, которые лежат совершенно вне его области. Действительно, темперамент и подготовка ученого ставят его в невыгодное положение во всех психических исследованиях. У него есть только одна из двух альтернатив: объяснить то, что он видит, в терминах того, что ему сказали его лаборатории, или же в терминах сил, с которыми он не знаком. Его подготовка в области тщательного экспериментирования может сделать его способным тестировать и изолировать физические явления, но если их нельзя объяснить в терминах сил и законов, с которыми он знаком, его выводы не более авторитетны, чем выводы любого другого разумно мыслящего человека. Поэтому он может придать вес великого имени выводам — или догадкам — совершенно вне его собственной компетенции. Элемент обмана на обычном профессиональном сеансе печально известен. [75] Обычные физические явления спиритизма почти без исключения были дублированы фокусниками — многие из которых имеют свои собственные мистифицирующие трюки, которые не может дублировать ни один медиум, и даже самые необычные явления, такие как кажущаяся способность Хоума обращаться с огнем без ожогов и его левитация, могут быть сопоставлены с дикими обрядами или выступлениями индийских факиров, к которым не прилагается никаких претендующих на спиритуалистичность объяснений. Во многих случаях обученный фокусник был бы гораздо более склонен обнаружить мошенничество, чем обученный ученый. Он, по крайней мере, знал бы, где искать вероятное объяснение.

[75] Кэррингтон, «Психические явления спиритизма», стр. 6 и 7.

Общество психических исследований придает интеллектуальный статус их исследованиям

Если объяснение всей группы явлений не кроется в известных резидентных силах вокруг нас, то оно, по-видимому, кроется в силах или аспектах личности, еще не полностью известных. Здесь психолог — лучший свидетель, чем ученый, и показательно, что психологи медленнее принимали спиритуалистическую гипотезу, чем ученые. Хислоп — исключение, но степень, до которой Хислоп в последнее время дошел в некоторых своих сообщенных высказываниях, по-видимому, указывает на то, что он вышел далеко за пределы научного. И действительно, вся тенденция тех, кто сильно отдается спиритуалистическому течению, направлена именно в эту сторону. Следует, однако, сказать, что даже те члены S.P.R., которые стали спиритуалистами, как правило, были спасительно консервативны в своих выводах.

В любом случае, работа Общества психических исследований придала интеллектуальный статус тому, что раньше было своего рода тайным делом, находящимся под подозрением дважды: во-первых, из-за характера вовлеченных лиц, во-вторых, из-за характера того, что они раскрывали. Трудно тому, кто не предрасположен к оккультному и даже сильно предубежден против него, отрицать в предполагаемых спиритуалистических явлениях вызывающий остаток, который может в конечном итоге потребовать далеко идущих модификаций в выводах как науки, так и психологии. По одному набору тестов этот остаток неожиданно мал. Один из канонов S.P.R. — отвергать работу любого медиума, однажды уличенного или сильно подозреваемого в мошенничестве. В этой области существует обширная литература, через выдающиеся части которой автор уже довольно долго пытается найти свой путь, часто готовый процитировать Папу в «Кольце и книге».

«Я износился за этот мрачный зимний день С зимой в моей душе... Над этими самыми безрадостными документами»

Отчеты о сеансах заполняют утомительные страницы мрачных утверждений; описания бестелесной жизни монотонно однообразны и управляются почти без исключения старыми, старыми концепциями плоскостей и сфер. Всегда есть преобладание тривиального — хотя сторонники спиритизма утверждают, и справедливость этого утверждения должна быть признана, что это неизбежно и что только через истинный характер несущественного может быть установлено существенное. Более того, беспристрастный студент, работающий над записями, должен, по крайней мере, признать патетическую важность, которую те, кто считает себя в контакте со своими собственными умершими, естественно придают даже самым тривиальным примерам. Это чувство реального контакта, само по себе полностью субъективное, вероятно, увлекает девяносто девять из каждых ста, кто в конечном итоге становится спиритуалистом. Было бы глупо игнорировать вкладную силу этого чувства. В той или иной форме это последний элемент в нашем узнавании наших друзей, и он никогда не может быть оценен извне. Но, с другой стороны, признание неоправданной длины, до которой — с одинокой тоской позади него — оно может довести даже самые уравновешенные умы, должно заставить нас остановиться в принятии любого вывода, достигнутого таким образом.

Очень небольшое число надежных медиумов

Спиритуалистическая литература бесконечно диффузна, но, с другой стороны, более беспристрастные студенты основывают свое дело на неожиданно малом массиве недискредитированных доказательств. Миссис Пайпер, Хоум и Стейтон Мозес — это медиумы, с которыми дело S.P.R. действительно стоит или падает. Хоум никогда не был уличен в мошенничестве и был непрофессионалом. Эксперименты сэра Уильяма Крукса в этих физических явлениях проводились с ним как медиумом. Его работа, однако, обычно выполнялась для небольшой группы уже убежденных последователей, и их свидетельства, хотя и искренние и в целом последовательные, часто могли быть под влиянием способов, о которых они сами не подозревали. Подмор считает их чрезмерно внушаемыми и предлагает галлюцинации как альтернативную гипотезу. Стейтон Мозес был уважаем в своей частной жизни, учитель, священнослужитель и частный репетитор. Его специальностями были введение большого разнообразия предметов — аппортов, как их называют — на его сеансах, левитация, верчение столов и автоматическое письмо, а также прямой голос. Его контроль был известен как «Император», и этот призрачный командир занимает большое место в литературе S.P.R. «Император» имел сильный гомилетический инстинкт (помните, что Мозес был священнослужителем) и передавал, в конце концов, через автоматическое письмо, значительное изложение спиритуалистического кредо, большая часть которого могла быть проповедана с любой либеральной кафедры без иного эффекта на слушателей, кроме как завоевать их согласие с безупречными банальностями — или, возможно, усыпить их.

Миссис Пайпер предоставляет самое сильное доказательство того, что Подмор называет «некоторой сверхнормальной способностью восприятия» во всей истории трансового медиумства. Она годами находилась под постоянным наблюдением способной группы, отнюдь не единодушно сочувствующей спиритуалистической гипотезе, и никогда не была уличена в мошенничестве. Она предоставила своим ситтерам очень большое количество информации, которую она, по-видимому, не могла и не получила из известных источников. В связи с ее работой нет никаких физических явлений. Записи ее сеансов занимают большое место в трудах S.P.R., и дело спиритизма можно было бы более безопасно доверить ей, чем любому другому медиуму.

Но суть здесь в том, что эти трое — Хоум, Мозес и миссис Пайпер — поставляют большую часть материала, который действительно обученные исследователи последних сорока лет вообще готовы воспринимать всерьез. Если за сорок лет было только три медиума, которые пользовались общим доверием — а Подмор не чувствует себя абсолютно уверенным в Хоуме — группы, от суждения которой остальные из нас должны зависеть, мы имеем ситуацию, в которой средний необученный искатель, имеющий дело со средним медиумом, не может иметь никакого твердого доверия вообще. Вся область пронизана неопределенностями, обманами и альтернативными гипотезами.

Спиритизм — вопрос свидетельства и интерпретации

Все это фундаментально является вопросом свидетельства. У нас есть или у нас нет массива фактов, которыми мы обязаны наблюдению. Наблюдение может быть из первых рук — как на сеансах сэра Оливера Лоджа, где он сообщает о том, что видел и слышал. Оно может быть из вторых рук, как случаи, описанные в большей части авторитетной литературы о психических явлениях. (Из вторых рук, то есть для авторов и тех, кто от них зависит.) Достоверное наблюдение, вероятно, более трудно здесь, чем в любой области исследований. Вся ситуация неблагоприятна; тусклый свет и сильные эмоции, инстинктивная склонность вчитывать в факты желаемое содержание даже при их наблюдении, возможность галлюцинаций и форм гипноза — все это объединяется, чтобы сделать человеческое свидетельство ненадежным и внести ошибки наблюдения. Нигде мы не можем быть менее уверены в наших фактах, и даже когда факты признаны, интерпретация их все еще остается, и здесь пространство для различий столь же велико. В лучшем случае мы имеем дело с силами, еще не подчиненными закону, явлениями, для которых нормальный опыт не предоставляет параллелей. Это все область намеков и возможных разрешений, но ни на мгновение не неизбежных выводов. Нужно двигаться достаточно медленно, предлагая хоть какое-то мнение. Автор признает и принимает, для начала, преобладание надежных свидетельств физических явлений, которые нельзя объяснить в терминах какой-либо силы, с которой наука сейчас знакома.

В этом он идет дальше Подмора, который исключил бы все физические явления из проблемы, и вполне так же далеко, как Кэррингтон. Но сэр Уильям Крукс никогда не признавал полной ошибки в этой области, [76] и выводы Желе (хотя он частично цитирует Эусапию Палладино, которая более или менее дискредитирована) указывают в том же направлении. Его исследования материализации настолько ярки, что кажутся жуткими, а его фотографии — серия документов, которые все еще ждут объяснения. [77] По-видимому, существует возможное проявление личной силы, не зависящей от мышечного натяжения или давления, телесные движения, действующие вопреки известным законам, и даже построение этой таинственной силы в полные или фрагментарные телеподобные формы.

[76] См. Кэррингтон, «Физические явления спиритизма», стр. 377.

[77] Желе, «От бессознательного к сознательному».

На психической стороне есть надежные доказательства информации, переданной сверхнормальными средствами через значительные пространства — возможно, большие расстояния, и способность получать и сообщать информацию, не полученную никаким нормальным путем. Это сухие утверждения, способные к большому расширению. Но они охватывают почву.

Три возможных объяснения так называемых спиритуалистических явлений

Признавая факты, существуют три возможных объяснения. Первое, даймонистическое. Существуют, согласно этой теории, в невидимом мире — где бы и что бы это ни было — порядок существ, подобных нам, либо менее, либо более высокоразвитых, озорных или доброжелательных. Это старая, старая вера; она пронизывала анимистические религии, порождала колдовство, сохранялась в вере в демонический контроль, обогащала фольклор, наполняла дружелюбную тишину ночи ужасом и преследовала человечество. Теперь она нашла свой ренессанс в полном блеске науки двадцатого века.

«Кажется не невероятным», — говорит сэр Уильям Барретт, — «что многие физические проявления, наблюдаемые на спиритуалистическом сеансе, являются продуктом человекоподобного, но не действительно человеческого интеллекта — хорошими или плохими даймониями они могут быть, элементалями, как некоторые называли их, которые собираются вокруг медиума; привлеченные из той конкретной плоскости умственного и морального развития в невидимом, которая соответствует умственной и моральной плоскости медиума». [78] Это, с небольшими изменениями, та самая точка, с которой мы начали на далекой заре нашего стремления интерпретировать тайну мира вокруг нас. Единственная разница в том, что у сэра Уильяма есть свой даймон для вертящегося стола, а у дикаря был свой для текущего источника. Сэр Уильям может быть прав, но первобытный человек ошибался. Вся тенденция науки до сих пор заключалась в том, чтобы исключить капризные и изолированные элементы из наблюдаемых явлений и включить их в охват закона, для работы которого резидентных сил во вселенной и человеческой личности считается достаточным. Даймонистическая гипотеза всегда до этого времени доказывала свою не только ненужность, но и положительную вводящую в заблуждение природу. Она принадлежит к области, где доказательство и опровержение одинаково невозможны, но вес опыта и особенно все наши более верные понимания самих себя и нашего мира, дорого купленные через интеллектуальные муки нашей расы, против нее. Принять ее — это действительно повернуть часы назад и снова населить невидимое созданием наших страхов или наших фантазий. Это в лучшем случае слишком легкое решение сложной проблемы, в худшем — аспект того ренессанса суеверий, который является одной из самых странных характеристик нашего времени.

[78] «На пороге невидимого», стр. 113.

Второе объяснение — спиритуалистическое. Существуют невидимые присутствия, но это бестелесные, которые стремятся в более тривиальных явлениях привлечь к себе наше внимание, а в более важных — заверить нас в своем продолжении существования и удовлетворить их тоску и нашу в возобновленных личных контактах. Учитывая веру в бессмертие, это объяснение достаточно естественно — даже неизбежно. Если бестелесные все еще живут, они должны помнить и желать. Смерть не заканчивает привязанность с нашей стороны. Она не должна заканчивать привязанность с их стороны. Должен быть, более того, то, что можно назвать бестелесным статусом — порядок, то есть, отношений и действий, в которых бестелесная личность реализует и выражает себя. Наши расовые любопытства о состоянии умерших неутолимы. Каждая религия имеет свои кредо, свои мечты, свои заверения. От нирваны буддиста до пылкого рая мусульманина, вера и тоска построили свою структуру и населили ее своими умершими. Великие диапазоны литературы окрашены такими спекуляциями. Христианская гимнология инстинктивна ими, как и немалая часть нашей благороднейшей поэзии. Мы противопоставили наши ады нашим раям и противопоставили их ужас небесным великолепиям. Современный спиритизм имеет во главе всего движение таких спекуляций, как эти. Ибо если большинство довольствовалось тем, чтобы оставить решение очень больших трудностей, которые влечет за собой любая вера в бессмертие, демонстрациям окончательного опыта и покоиться в том, что является действительно поэзией их веры, другие, либо более любопытные, либо более доверчивые, ищут свидетельства чувств. Такие, как они, естественно находят то, что ищут, в явлениях трансового медиумства. Они верят, что бестелесные постоянно стремятся проникнуть через завесу между их порядком и нашим и пользуются любой возможностью, чтобы напомнить о себе памяти воплощенных.

Теория медиумства Майерса

Ф.У.Х. Майерс берется описать, как это может быть сделано с точки зрения духа. «Ища тогда какой-то открытый путь, он различает нечто, что соответствует свету — проблеск полупрозрачности в запутанной тьме нашего материального мира. Этот «свет» указывает на сенситива — человеческий организм, так устроенный, что дух может временно информировать или контролировать его, не обязательно прерывая поток обычного сознания сенситива; возможно, используя только руку, или возможно, как в случае миссис Пайпер, используя голос, а также руку, и занимая все каналы самопроявления сенситива».

Существуют, естественно, во всем этом неизбежные элементы спекуляции. На самом деле все, что мы можем вообразить о бестелесной жизни, может быть почти невероятно далеко от истины. Память больше, чем что-либо другое, является связующей силой в личности. Мы знаем себя утром теми, кем мы были, когда ложились спать накануне вечером, просто потому, что память немедленно собирает продолжающиеся элементы наших индивидуальных существований. Более того, нам очень помогают наши окружения; все, что встречает нас утром, имеет ассоциации, которыми память обслуживается, и поэтому, благодаря почти автоматическому процессу соединения того, что мы помним, и сдачи себя внушениям того, что мы видим и встречаем, мы находим свои места в бодрствующем, работающем мире и занимаемся своими делами.

Если бы мы проснулись в совершенно чужом мире, где ничто ни в какой степени не было бы похоже на мир, в котором мы ложились спать, мы могли бы оказаться настолько печально озадаченными, что усомнились бы в собственной идентичности, даже если бы память сохранялась в своем идентифицирующем внушении. И если бы в дополнение к этому мы обнаружили себя без вклада физического ощущения, к которому мы всегда привыкли — без зрения, без звука, без осязания — можно легко представить шок, перед лицом которого даже самая сильно центрированная личность уступила бы. И все же такие изменения, как это, вероятно, лишь слабо указывают на корректировки, с которыми призваны встретиться бестелесные. Это как если бы нас попросили аргументировать или вообразить от одного измерения к другому.

Это трудности, конечно, которые сопровождают любую концепцию бессмертия, но мы обычно избегаем их, отказываясь следовать тому, что они влекут за собой, и находя убежище в свободной поэтической фантазии, поддерживаемой верой и обогащенной традицией. Перед лицом всего этого предположение Майерса, каким бы изобретательным оно ни было, не может сделать ничего, кроме как повторить более прозаическое допущение, которое является основой спиритизма, а именно то, что бестелесные естественно желают общаться с теми, кого они оставили, едва осмелишься сказать позади себя, ибо даже это простое слово вводит предположения, которые могут не иметь никакого значения вообще, и естественно воспользовались бы любой возможной возможностью. Весь процесс, если это процесс, должен лежать в области внушения. Если существует телепатия между живыми, не невозможно, чтобы существовала телепатия между живыми и бестелесными.

Телепатия: между живыми или между живыми и бестелесными?

Могло бы быть, таким образом, своего рода жадное прижимание усопших к дверям, которые были закрыты и не совсем заперты позади них, принимающее форму более или менее смутного внушения, к которому медиум был бы чувствителен и таким образом воссоздавал бы способами, о которых мы можем только догадываться, какой-то намек на голос или присутствие бестелесного. Внушение исходило бы с другой стороны. Форма, в которой оно дается нашему миру, была бы вкладом медиума. Насколько существует какое-либо возможное объяснение фактов трансового медиумства как откровения от мертвых, оно где-то здесь.

Телепатия между живыми достаточно хорошо установлена, чтобы сделать это не невозможной гипотезой, и даже материализация могла бы быть объяснена таким же образом. Сэр Оливер Лодж склонен обнаруживать в светоносном эфире среду, в которой бестелесная личность могла бы функционировать. Но это чистое предположение, хотя другие приняли его. Уокер, например, в своей чрезвычайно наводящей на размышления работе о монизме и христианском теизме. Но он предлагает эфир только как помощь воображению в преодолении трудностей бессмертного существования — старые рай и ад были сделаны астрономически и геологически невозможными. Но если Эйнштейн опровергнет гипотезу эфира, все это пойдет по пути рая и ада Данте.

Однако мы не можем исключить из столь расплывчатого предположения те вносящие свой вклад элементы, которые предоставляются самими друзьями, к которым, как предполагается, обращено сообщение и которыми оно, безусловно, интерпретируется; ибо если транс-медиум открыт для внушения со стороны развоплощенных сущностей, то медиум должен быть в равной степени открыт для внушения со стороны живых — внушения, которое, вероятно, будет гораздо более сильным, отчетливым и убедительным.

Истинная суть всей проблемы заключается в распутывании этих возможных линий внушения и отнесении их к их подлинным источникам. Автор полагает, что мы можем исключить, насколько это касается их доказательной ценности, все физические феномены. При этом нам не обязательно отрицать реальность некоторых физических явлений, но большая часть того остатка, который мог бы сохраниться после исключения мошенничества со стороны медиума и непреднамеренного искажения фактов со стороны свидетелей, настолько совершенно бессмысленна, что не имеет никакой ценности. Единственные физические феномены, которые могут иметь какое-либо прямое отношение к общению с духами, — это постукивания и наклоны стола, которые при известной изобретательности можно заставить выстукивать сообщение или отвечать на вопросы «да» или «нет». Здесь возникает тот же вопрос об источнике внушения. Даже если мы допустим, что постукивания выстукивают сообщение, нам все равно предстоит решить, от кого оно исходит, а сообщения, якобы передаваемые голосом, настолько более полны и понятны, что весь вопрос сводится к доверию к голосовому транс-медиуму.

Контроли

Обычный антураж спиритического сеанса вызывает подозрения. У большинства медиумов есть «контроли». Нет ничего более капризного, чем эти контроли. Это могут быть люди, которые на самом деле никогда не существовали. Происхождение контроля миссис Пайпер, доктора Финуита, весьма показательно. «По-видимому, в 1884 году миссис Пайпер посетила за советом профессиональную ясновидящую, чей главный контроль называл себя французом по имени Финне или Финнетт» [79]. Когда позже миссис Пайпер была осмотрена Уильямом Джеймсом, французский врач сумел получить почти исключительный контроль, и его имя, как сообщалось, было Финуит. Вне всякого спора, что касается имени, здесь мы имеем дело с своего рода трансформированным внушением. Финнетт французской ясновидящей, который мог существовать, а мог и не существовать на самом деле, становится Финуитом миссис Пайпер, для существования которого, по-видимому, вообще нет никаких свидетельств.

[79] Ф. Подмор, «Современный спиритизм», том II, стр. 333.

Контролями иногда выступали индейцы, и, по сути, кто угодно может появиться в качестве контроля — например, Лонгфелло, миссис Сиддонс, Бах или Вандербильт. В области, где опровержение и доказательство одинаково невозможны, этот элемент капризного контроля подозрителен. Скорее всего, это какое-то смутное проявление подсознания медиума, возникающее через ассоциативные связи, о которых медиум совершенно не подозревает, чем реальное представление названных личностей. В «Рэймонде» контролем является некий Мунстоун или маленькая индейская девочка по имени Фреда, которая говорит о себе в третьем лице и сообщает множество глупостей весьма глупым образом.

Конечно, можно сказать, что эти названные лица являются духовными посредниками, необходимыми для передачи внушения из развоплощенного порядка, подобно тому как медиумы кажутся необходимыми в воплощенном порядке, и что анормальные личности столь же нужны с одной стороны, как и с другой, в силу анормальности всего процесса. Но это явно означает предрешение вопроса. Во всем процессе есть место для тривиального и даже несущественного. Как утверждали сторонники спиритизма, идентификация очень часто опирается на внешне тривиальные вещи, но трудно оправдать тот огромный элемент капризного и откровенно глупого, который в такой значительной степени проникает в протоколы всех сеансов. Кажется, будто смерть лишает серьезных личностей их серьезности, сильных — их силы, а мудрых — их мудрости, и в это так трудно поверить, что мы задаемся вопросом, не имеем ли мы дело с чем-то, что принадлежит к совершенно иной области и открыто для совершенно иного ряда объяснений.

Но помимо таких соображений, которые могут иметь или не иметь силу, остается еще более серьезный вопрос — вопрос идентификации источников, из которых получен понятный остаток сообщений. Если мы вернемся к внушению, то всегда есть два общих источника внушения — воплощенный и развоплощенный, а среди самих воплощенных существует множество источников внушения. Сидящий на сеансе может бессознательно предоставлять материал, который медиум получает, перерабатывает и возвращает обратно, или же медиум может сообщать то, что получено из других воплощенных источников, помимо сидящего. (Это, конечно, при условии, что мы исключили все, что могло быть привнесено самим медиумом.)

Дилемма спиритизма

Следовательно, источником информации медиума может быть все, что известно живым. Поэтому только те вещи, которые совершенно неизвестны живым где бы то ни было и которые никак не могли быть известны самому медиуму, могут окончательно и убедительно служить свидетельством общения с мертвыми. Но если полученная таким образом информация не известна живым, ее истинность или ложность никогда не может быть доказана или опровергнута. Это дилемма, с которой в конечном итоге сталкивается спиритизм, и выхода из нее абсолютно нет. Она не запрещает выводы, которые могут быть сделаны из кажущегося преобладания доказательств, но она запрещает абсолютную уверенность, ибо, повторимся, если информация должна быть проверена, она должна быть проверена живыми, что доказывает, что кто-то ею владеет и мог сообщить ее — если мы допустим, что такое общение возможно — медиуму. С другой стороны, если никто вообще не владеет этой информацией, то мы никогда не сможем быть уверены, что это реальная информация, а не плод возбужденного воображения.

Здесь есть один тест, который, если бы он был проведен в абсолютно надежных условиях — то есть условиях, ни в коей мере не открытых для подозрений или недопонимания, — мог бы стать окончательным. Если бы сообщение, написанное до смерти и запечатанное так, чтобы быть неизвестным никому, кроме автора, могло быть правильно передано, это имело бы, при прочих равных условиях, огромную силу. (Хотя даже здесь ясновидение — для которого, в общем-то, существуют довольно надежные доказательства — могло бы дать истинное объяснение.) Ф. У. Г. Майерс оставил такое сообщение. В январе 1891 года он отправил сэру Оливеру Лоджу «запечатанный конверт в надежде, что после его смерти сообщение, содержащееся в конверте, сможет быть передано посредством медиума». Многие различные сообщения, полученные через известного медиума, мадам Верролл, и якобы исходящие от Фредерика Майерса, заставили их поверить, что они представляют собой это сообщение. Конверт был вскрыт в декабре 1904 года, и «было обнаружено, что нет никакого сходства между его фактическим содержанием и тем, что, как утверждалось в письме, в нем содержалось» [80]. Если существует хоть один достоверный случай успешного прохождения этого окончательного теста, автору он неизвестен. Существуют примеры обнаружения спрятанных предметов, но эти тесты отнюдь не обладают такой же силой свидетельства.

[80] Э. Буарак, «Психология будущего», стр. 278.

Мы можем предположить, таким образом, что у нас нет абсолютной демонстрации общения с духами. У нас есть лишь очень сложная группа явлений, допускающих различные объяснения. Любой непредвзятый исследователь всего предмета должен признать, что люди, имевшие широкие возможности для исследования из первых рук, не спешившие с выводами и в некоторых случаях обладавшие огромной интеллектуальной силой, придерживались противоположной точки зрения. Они сочли свидетельства одновременно обоснованными и достаточными. Здесь присутствует неизбежный личностный фактор, который, вероятно, в конечном итоге определяет расходящиеся позиции. Как уже говорилось ранее, те, кто в целом принял спиритическое объяснение, пришли к этому через сообщения, в которых они обнаружили некую личную ноту или штрих, к которым они сами были бы восприимчивы и которые имели бы гораздо меньший вес для тех, чьи чувства и предыдущие ассоциации не были затронуты таким образом. Это не обязательно доказывает, что их выводы были ложными. Возможно, именно этот личностный элемент необходим для придания окончательного смысла тому, что в остальном столь озадачивает и даже противоречиво. Догматизм, который наглухо закрывает дверь перед спиритизмом, столь же неразумен и ненаучен, как и легковерие, которое открывает дверь настежь и принимает все, что через нее проходит.

Влияние спиритизма на его приверженцев

Существуют и другие соображения, которые более или менее косвенно относятся к этому сложному вопросу, но имеют свой вес. В целом те, кто всецело принял спиритизм, впоследствии оказывались неспособны сохранить ту взвешенную отстраненность, к которой они призывают других. Они склонны становиться чрезмерно доверчивыми; они доводят свои объяснения до крайностей; они склонны становиться людьми типа «idée fixe»; они становятся покровителями экстравагантных историй и, в общем, уводят тех, на кого влияет их положение или имя, далеко за пределы того, что оправдано беспристрастным исследованием, даже со стороны симпатизирующих. Более того, описания развоплощенного состояния, которые доходят до нас через медиумов, ненадежны.

Существует механизм планов, сфер, эманаций и реинкарнаций, который вовсе не является специфическим для спиритизма, а принадлежит к периферии оккультизма во всех его проявлениях и постоянно повторяется в современной спиритической литературе. Мы находимся на границах области, где разум, который поддерживает нас в практическом ведении жизни и направляет нас в порядке, с которым мы знакомы благодаря многовековому наследию, не имеет никакой ценности. Сама наша терминология перестает иметь какое-либо значение. Щедрое творческое воображение может построить для себя какие угодно города для обитания, обставить их по своему желанию и попытаться постичь, насколько хватает сил, опыт и прогресс развоплощенных, но наделять эти фантазии доказательной точностью — значит разрушить все границы между надежным и ненадежным.

И наконец, хотя это скорее обыденное наблюдение, чем аспект нашего исследования, мало что можно выиграть в необходимом деле реальной жизни от такого переплетения двух миров, которое несет с собой спиритизм. Очевидно, что одной жизни за раз вполне достаточно для наших сил. Те, кто предаются таким выводам и изысканиям, находятся в очень большой опасности оказаться настолько оторванными от реалий нынешнего порядка, что сами становятся блуждающими и эксцентричными духами, находя свои истинные интересы в бесконечных сеансах и исследованиях, не имеющих практического отношения к жизни, какой она является сейчас.

Реальная альтернатива спиритизму

Наблюдения автора за влиянием частого посещения медиумов на тех, кого он лично знал, заставляют его с недоверием относиться ко всему этому делу и, возможно, слишком сильно реагировать против него. Один проницательный критик сказал, что спиритизм — это вовсе не спиритизм, а тонкий материализм, поскольку это попытка подтвердить реальность духовного в терминах материального. Это, следовательно, лишь еще один неожиданный аспект жесткого скептицизма времени, которое не доверяет ничему, что нельзя услышать, увидеть или потрогать. Вера, которая не твердо установлена в разуме, которая не продолжает и не завершает в своих собственных областях то, что мы знаем и понимаем, — это вера, построенная на облаках; но вера, с другой стороны, которая отказывается отважиться за пределы чувств, — это вера, слишком пустая от какого-либо благородного содержания.

Если рассматриваемые явления, таким образом, не могут быть объяснены в терминах анимизма и если спиритическая гипотеза вызывает серьезные сомнения, какое объяснение остается? В дальнейшем автор находился под сильным влиянием предположений исследователей анормальной личности в целом, а также частично работ некоторых французов, которые с французской логикой и блеском проницательности работают над далеко идущими психологическими переформулировками и даже пересмотром принятых научных представлений о материи и силе. Метерлинк где-то говорит, по сути, что наша вселенная так же плотно запечатана, как стальная сфера, и что все, что происходит внутри, должно быть объяснено в терминах ее собственных внутренних сил, и, в общем, вся наука и вес опыта на стороне Метерлинка. Конечно, это предполагает, что в эту сферу изначально было помещено немало вещей. Говоря религиозным языком, это не исключает Бога из мира, но ограничивает жизнь и опыт соответствием их собственным законам и заставляет объяснять их феномены в терминах их собственного содержания.

Одним предложением: подобно тому как внутренних сил внешнего мира до сих пор было достаточно, в той мере, в какой мы смогли их обнаружить, для объяснения всех явлений внешнего мира, разумно полагать, что содержание личности достаточно для объяснения всех личных феноменов, нормальных или анормальных, и что именно к самим себе, а не к развоплощенным, мы должны обращаться за объяснением феноменов предполагаемого спиритизма.

Исследования Эмиля Буарака

Люди, работающие в этом направлении, в частности Желе и Эмиль Буарак, отнюдь не отрицают эти явления, но предлагают другое решение. Буарак, в частности, находит свою отправную точку в гипнотизме и внушаемости. Здесь мы видим продолжение линии подхода и интерпретации, которая прояснила весь запутанный вопрос месмеризма. Мы уже видели, как французские исследователи нашли объяснение тому, чего удалось достичь Месмеру и его последователям, не в магнитном влиянии или чем-то подобном, а в замечательных изменениях личности, вызванных внешним или самовнушением, и точно так же, как это было ключом к феноменам месмеризма, это скорее всего окажется ключом к объяснению феноменов спиритизма, ибо они, по сути, являются не чем иным, как просто аспектами трансового состояния, как бы оно ни было вызвано.

В этой связи нет необходимости следовать за анализом Буарака явлений, сопровождающих трансовое состояние, или рассматривать его теории относительно самого гипноза. Он полагает, что в наших личностях скрыты силы, которые в нормальном течении жизни не приводятся в действие. Они не являются необходимой частью нашей адаптации к рабочей среде; в целом они скорее усложняют, чем упрощают ведение жизни, и их лучше — хотя это не его утверждение, а вывод автора из всего дела — лучше оставить неразбуженными. То, чем мы являемся в норме, есть результат адаптации личности к тем творческим и формирующим силам, в ответ на которые жизнь протекает наиболее счастливо и полезно. Но когда бодрствующее «я» и нормальное «я» на время откладываются в сторону и новые силы вызываются из «глубокой бездны» наших душ, мы способны на совершенно иной набор проявлений. Прежде всего, тех, которые обычно ассоциируются с гипнотическим состоянием, которые здесь не нужно рассматривать далее — большая податливость внушению, нечувствительность к боли и тому подобное. У нас также есть возможность способностей, которые Буарак называет магнитоидными. «Они, по-видимому, включают вмешательство сил, еще неизвестных, отличных от тех, которые наука до сих пор открыла и изучила, но физической природы и более или менее аналогичных излучающим силам физики: свету, теплу, электричеству, магнетизму и т. д.» [81]

[81] Э. Буарак, «Психология будущего», стр. 24. Некоторые недавние французские исследования, по-видимому, указывают на то, что эта сила — телекинез Майерса — действуя через барьеры, изменяет магнитные свойства того, через что она проходит. Кэррингтон, самый скептичный исследователь в этой области, склонен признать ее существование. См. «Физические феномены спиритизма», стр. 359.

Под этой общей рубрикой он рассматривает животный магнетизм, то, что известно в целом как месмеризм, то есть способность создавать гипнотические состояния у других; феномены телепатии, «включающие многочисленные разновидности, такие как передача или проникновение мысли, экстериоризация чувствительности, психометрия, телепатия, ясновидение или люцидность и т. д.», и, наконец, состояния, «где физическая материя, по-видимому, оказывает на одушевленные существа, особенно на людей, действие, которое не кажется объяснимым никакими уже известными физическими или химическими свойствами». Он также полагает, что в людях существует излучающее влияние, способное проявляться на расстоянии над другими одушевленными существами или же над неодушевленными предметами. Он находит в транс-медиуме все элементы, которые входят в любое гипнотическое состояние. «Транс вызывается и развивается спонтанно, без вмешательства какого-либо видимого оператора, под единственным воздействием нервных и психических условий, в которых находится медиум, и среди которых вера в духов и ожидание их вмешательства, по-видимому, играют значительную роль» [82]. Выделенные курсивом слова «вера в духов» чрезвычайно значимы. В вошедшей в транс личности существует уже прочно укоренившееся внушение, что все, что будет испытано во время транса, будет результатом вмешательства или откровения духов. Это вводит элемент ожидающего внимания. Мы знаем, на что способно ожидающее внимание с физической стороны. Оно становится реальным фактором во всяком исцелении верой; оно может вызвать, к лучшему или к худшему, далеко идущие изменения в физических состояниях, и вполне возможно, что такое ожидающее внимание, будучи полностью задействованным в трансе — при условии, конечно, изначально отношения и интересов медиума в бодрствующем состоянии, — может создать весь механизм контролей, откровений и тому подобного, которые характеризуют транс-медиумизм.

[82] Э. Буарак, «Психология будущего», стр. 271.

Буарак, таким образом, находит в спиритизме комплекс, определяемый определенными специфическими нервными и психическими состояниями, в которые входят, в той или иной форме, почти все факты анормальной психологии, и он полагает, что наука, верная принципу экономии, должна рассматривать предполагаемые феномены спиритизма, пока не доказано обратное, как сводимые к фактам предыдущих порядков. Он не называет спиритическую гипотезу невозможной; он лишь считает, что к ней не следует прибегать, пока не будет изучено и признано неадекватным каждое другое объяснение, и он не склонен полагать, что мы уже исчерпали другие возможные объяснения.

Авторитет одного человека здесь отнюдь не является окончательным. Ф. У. Г. Майерс принял во внимание многие факты, на которых останавливается Буарак, и в целом пришел к иному выводу. Но, в общем, чем глубже мы продвигаемся в область анормальной личности и феноменов гипнотических и связанных с ними состояний, тем больше оснований полагать, что в человеческой личности заложены силы, которые, будучи вызванными и высвобожденными, достаточны для объяснения всех медиумических откровений, не предполагая, что они исходят от развоплощенных.

Выводы Желе

Желе в некоторых направлениях здесь зашел гораздо дальше, чем кто-либо другой. Он больше озабочен физическими феноменами. У него есть поразительная серия фотографий материализации, подлинность которых трудно подвергнуть сомнению. Он находит восходящий ряд в анормальной психологии от невропатических состояний до медиумизма с градациями, которые усиливают анормальное или сверхнормальное, но в которых непрерывность развития никогда не прерывается. Его анализы здесь одновременно остры и наводят на размышления и подтверждают выводы других исследователей о том, что в человеческой личности заложены элементы, которые адекватны для объяснения любых феноменов, которые были представлены до сих пор.

Что касается физических феноменов, он приводит эксперименты, которые, по-видимому, выявляют «нити субстанции и жесткие стержни, иногда видимые, иногда невидимые, исходящие из пальцев медиума» и служащие реальным механизмом для перемещения удаленных и иногда довольно тяжелых предметов. Он аргументирует на этом основании, что существует возможная экстериоризация силы, которая сама может управляться идеями, и также полагает, что такие факты, как этот, в конечном итоге заставят нас пересмотреть наши концепции материи и силы и глубоко повлияют на биологию и все эволюционные теории. Весь вопрос неизбежно неясен, но такие исследования действительно придают новое направление и большее значение всему нашему предмету.

По сути, спиритическая гипотеза неадекватна; она слишком проста, слишком легка. Мы, очевидно, находимся только на пороге всего предмета. Все выводы неизбежно неубедительны; нет области, в которой человек имел бы меньше права быть догматичным. Значение всего этого для бессмертия кажется автору совсем не там, где его помещают спириты. Если человеческая личность имеет в себе такие скрытые силы, если существуют эти расширения таинственной силы, которые действуют за пределами нашего нормального механизма, если существуют контакты сознания, более глубокие, чем само сознание, в которых информация дается и получается вне нормальных методов общения, мы приходим к мысли, что то, что за неимением лучшего названия мы называем духом, имеет неожиданный диапазон и силу. Мы отнюдь не так заперты стенами материального и чувственного, как предполагали до сих пор. Существует трансцендентность духа над материей и материально навязанными условиями, которая должна заставить нас остановиться. Если в мрачных путях, которые были доведены до нашего внимания, дух может превзойти материю, у нас есть по крайней мере еще одна причина для утверждения его верховенства и еще одно предположение о силе или реальности, которая может быть способна пережить даже распад самой материи. Другими словами, здесь есть линия свидетельств, богато наводящая на размышления, хотя отнюдь не ясная, о способности души создавать свои собственные условия, а что есть бессмертие, как не именно это?

Феномены так называемого спиритизма, хотя пока и не оправдывают спиритуализм, безусловно, делают догматический материализм все более трудным. Те из нас, кто так же жаждет поддерживающей веры в бессмертие, как и любые наши товарищи в великом поиске, но кто пока не желает принимать их выводы, могут тем не менее найти в этом предмете, который является общим как для нас, так и для них, разрешение верить, что то, что является наиболее отчетливо нами самими, обладает непреходящими возможностями. Если оно может время от времени прорываться странными путями сквозь стены, которые сейчас его запирают, не может ли оно каким-то очень реальным образом пройти через врата, которые открывает Смерть, и все же продолжать существовать в таком богатстве сознания и идентичности, чтобы организовать для себя другую жизнь за гробом?

Значение спиритизма для веры

Вера может найти свои разрешения и свидетелей во многих регионах. Автор полагает, что вера в бессмертие находит дополнительное разрешение и в этой области. Вне всякого спора, существуют законы, которые мы сейчас лишь смутно различаем, и возможные силы, которые лишь время от времени касаются берегов нашего нынешнего опыта, как приливы, которые накатывают из далеких и таинственных морей. Вне всякого спора, мы не можем ограничивать взаимодействие разума с разумом чисто физическими каналами, и при исключительных обстоятельствах могут быть произведены эффекты, причины которых мы еще не смогли систематизировать. Наши сознательные жизни укоренены глубже, чем мы мечтаем. Они простираются в направлениях, о которых мы сами не знаем. Поэтому вполне может быть, что они восходят к высотам, вершины которых мы не видим, и обладают постоянством, независимым от тела, которое они населяют, или вещей кажущегося смысла, которые их окружают, и может быть также, что то, что сейчас оккультно, озадачивающе и капризно, в будущем станет столь же истинно организованной наукой, как алхимия и астрология Средневековья стали химией и астрономией нашего времени. Помимо этого можно утверждать здравое обыденное положение, что главное дело жизни находится в области известного и нормального. Это для нашего же блага, что завеса висит темной между этим миром и следующим. Порядок, в котором происходило бы постоянное прохождение туда и обратно, был бы невозможен. Это было бы либо одно, либо другое. Это деморализует нас — быть всегда в поисках тайн невидимого. Не деморализовало бы это тех, кто прошел сквозь завесу, — быть всегда в попытках вернуться? Безусловно, самая подходящая подготовка к тому, что ждет нас в будущем, — это храброе ведение жизни по тем законам и условиям, которые являются откровением всего солидного опыта нашей расы. Помимо этого трудно идти, и помимо этого нет необходимости идти.

XI

МАЛЫЕ КУЛЬТЫ: ЗНАЧЕНИЕ КУЛЬТОВ ДЛЯ ЦЕРКВИ

Пограничные культы

Культы, которые мы до сих пор рассматривали, являются выдающимися формами современных свободных религиозных движений, но они даже близко не исчерпывают предмет. Даже выдающиеся культы имеют свои пограничные области. «Новое мышление» особенно богато вариантами, и во всех американских городах существуют спорадические, отдаленно связанные и постоянно меняющиеся движения — группы, которые собираются вокруг того или иного лидера, существуют некоторое время, а затем распадаются, чтобы воссоздаться вокруг других центров, возможно, с изменением состава. Говорят, что Масонский храм в Чикаго по воскресеньям весь день занят большими или меньшими группами, которые могут быть обществами этической культуры, или иметь какую-то социальную программу, или заниматься изучением восточных религий. Нужно было бы посетить их все и насытиться гораздо глубже, чем это возможно для любого отдельного исследователя, их кредо или их утверждениями, чтобы справедливо оценить их. Их реальное значение не в их организации, ибо у них мало организации, и не в их кредо, а в их настрое. Они представляют реакцию, беспокойство и духовную путаницу времени. Их можно объяснить — по крайней мере частично — в терминах той социальной дерацинации, о которой уже упоминалось. Они также представляют собой избыток индивидуализма в области религии и ее пограничных областей.

Изучение страниц церковных объявлений в газетах Нью-Йорка, Детройта, Чикаго или Сан-Франциско показывает их масштаб, разнообразие и изобретательность в поиске названий для себя. В воскресенье, 25 февраля, детройтские газеты содержали объявления групп Веданты, спиритов и спиритуалистов (спиритская группа называет себя «Духовный храм света и истины»), Общества предельного мышления, Первой универсальной духовной церкви, Церкви психических исследований, Философской церкви естественного закона, Центра Единства, Культуры Изолана, Теософии, Центра Божественной науки и Лекций по божественной метафизике. Их лидеры рекламируют такие темы, как: «Опулентное сознание», «Закон непривязанности», «Психические чувства и духовность», «Непрерывность жизни», «Спиритуализм Шекспира», «Безгласный код космоса», «Богоподобие божественной метафизики в бизнесе». Их темы не более причудливы, надо признаться, чем некоторые темы, объявленные для ортодоксальных церквей. (Действительно, страница церковных объявлений в городах, чьи церкви щедро балуются рекламными объявлениями, — это не совсем обнадеживающее чтение.) Но, в общем, этот список, который можно продублировать почти в любом крупном городе, является достаточным свидетельством путаницы культов и путаницы мысли. Насколько их можно классифицировать согласно схеме этого исследования, они являются вариантами «Нового мышления», Теософии и Спиритуализма. Если бы они были классифицированы согласно «Многообразию религиозного опыта» Уильяма Джеймса, они выглядели бы скорее мистическими, чем рациональными, скорее спекулятивными, чем практическими.

Форт Ньютон, который говорит о них, возможно, более неуважительно, чем они того заслуживают, как о «бутлегерах в религии», находит в этих меньших движениях в целом протест против чрезмерно внешнего в жизни Церкви сегодня и свидетельство неутолимой тоски души по религии, которую можно познать и прожить в терминах внутреннего опыта. Но это, безусловно, не верно для всех из них.

Бахаизм

Существует, однако, один другой, более крупный и более связный культ, трудный для классификации, который заслуживает более подробного внимания. Это бахаизм, который, в том виде, в каком он сейчас принимает форму, является скорее закваской, чем культом. Это попытка к духовному единству и сведению религии к очень простым и инклюзивным формам, а также вызов последователям религий, широко разделенных на поверхности, быть более верными тому, что является самым глубоким в их вере. Он имеет долгую и волнующую историю и, как ни странно, почерпнут из магометанских источников. Его базовые литературы — арабская и персидская, «настолько многочисленные и в некоторых случаях настолько объемные, что для самого прилежного студента было бы вряд ли возможно прочитать целиком даже те, которые доступны, полдюжины самых известных коллекций в Европе».

Мы находим его генезис, исторически, в определенных ожиданиях, долгое время бытовавших у персидских магометан, сродни еврейским мессианским ожиданиям, бытовавшим до и во время Христа. Существовала, как мы знаем, традиция оспариваемого преемства в магометанстве со времени смерти пророка. Персидские магометане верили, что истинный преемник Магомета был несправедливо лишен своего временного верховенства, и они прослеживают длинную линию истинных преемников, чье божественное право когда-нибудь будет признано и восстановлено. Возможно, мы могли бы найти здесь параллель среди тех англичан, которые верят, что истинное преемство английского трона должно быть в доме Стюартов, или тех роялистов во Франции, которые защищают потомков того или иного бывшего правящего дома. Но персидские верующие пошли дальше этого. Они верят, что последний истинный преемник Магомета, который исчез в десятом веке, никогда не умирал, но все еще живет в таинственном городе, окруженный группой верных учеников, и «что в конце времен он выйдет и «наполнит землю справедливостью после того, как она была наполнена беззаконием»». Параллелью здесь были бы старые истории о Фридрихе Барбароссе, который ждет в своей пещере подходящего времени, чтобы выйти и восстановить свою имперскую власть. Это любопытное персидское верование выработалось во временную схему, очень похожую на временные схемы других апокалиптических верований, детали которой достаточно сложны.

Но по сути, этот скрытый и истинный преемник пророка имел время от времени тех, через кого он открывает себя верующим и дает знать свою волю, и они известны как Бабы или врата; «врата, то есть, посредством которых общение было вновь открыто между скрытым и его верными последователями». Практическим результатом этого было бы то, что любой, кто мог убедить персидских магометан, что он является Бабом или «вратами», обладал бы мистическим мессианским авторитетом. Такое доверие, однажды установленное, дало бы ему огромную власть над верующими и сделало бы его силой, с которой должен считаться магометанский мир.

Баб и его преемники

Что касается нашего собственного нынешнего интереса, движение берет начало с 1844 года, когда молодой персидский купец объявил себя Бабом. Если мы хотим найти параллель в христианстве, он был своего рода Иоанном Крестителем, готовящим путь для большего, который должен прийти после него, но параллель быстро заканчивается, ибо, поскольку магометанский Мессия не появился, его глашатай был наделен немалой долей авторитета и святости, которые принадлежали самому скрытому. Карьера первого Баба была короткой — с 1844 по 1850 год. Ему было всего двадцать четыре года во время его манифестации, тридцать, когда он принял мученическую смерть, и он был заключенным большую часть своей короткой карьеры. Практическим результатом его пропаганды было немало кровавых сражений между антагонистическими магометанскими фракциями. Движение получило рано то крещение кровью, которое придает стойкую интенсивность любому преследуемому движению. Его последователи стали считать его божественным существом. После его казни его тело было найдено, скрыто в течение семнадцати лет и наконец помещено в святилище, специально построенное для этой цели в Сен-Жан-д'Акр. Это святилище стало святым местом бахаизма.

Во время одного из периодов своего заключения он имел возможность продолжать свои писания, переписываться со своими последователями и принимать их. Он был таким образом способен дать миру свое послание, и мы находим в его учениях зерно евангелия бахаизма. Перед своей смертью он назвал своего преемника — молодого человека, который был сильно привлечен к нему и который казался своей юностью, рвением и преданностью предназначенным продолжать его работу. Этому молодому человеку Баб послал свои кольца и другие личные вещи, уполномочил его добавлять к своим писаниям и в целом унаследовать его влияние и продолжать его работу. Этот молодой человек был признан с практическим единодушием бабидами как их духовный глава. Из-за его юности и уединенной жизни, которую он принял, практическое ведение дел общины бабидов перешло главным образом к его старшему сводному брату Бахаулле. То, что последовало, — это запутанная история раскола, соперничающих претендентов и преследований, но секта росла через преследования, и контроль над ней перешел в 1868 году в руки Бахауллы.

Большую часть своей жизни Бахаулла был либо изгнанником, либо заключенным. С 1868 года до своей смерти в 1892 году он был заключен с семьюдесятью своими последователями в исправительной колонии Акка на побережье Средиземного моря. Тем временем вера, которая центрировалась вокруг него, изменила характер; он был уже не вратами или глашатаем, он был сам «манифестацией Бога» с авторитетом изменять все более ранние учения. Он действительно универсализировал движение. Под его прикосновением религия становится практической, этической, менее мистической, более универсальной. Он был одержим страстью к всеобщему миру и братству. Он адресовал письма коронованным главам Европы, прося их сотрудничать в мирных движениях. Было высказано предположение, что царь России был под влиянием этого и что мы можем таким образом проследить до Бахауллы мирное движение, которое предшествовало войне.

Паломники приходили и уходили, и через их энтузиазм движение распространялось. После его смерти произошло возобновление споров о надлежащем преемстве и последовавшие расколы. Власть перешла наконец в руки Абдул-Баха, который находился под надзором турецкого правительства до 1908 года. Он был освобожден провозглашением новой Конституции и проводил после этого с реальной силой всемирную пропаганду. Он имел необычную и привлекательную личность, свободно говорил на персидском, арабском и турецком языках и более, чем любой человек его времени, заполнил идеальную роль восточного пророка. Он умер в ноябре 1921 года и был похоронен на горе Кармель — с ее воспоминаниями об Илии и тысячелетиями истории — его хвалы буквально воспевались самой католической группой магометан, евреев и восточных христиан.

Храм Единства

Бахаизм, как он исповедуется в Америке сегодня, дистиллирован из писаний и учений Бахауллы и Абдул-Баха. Естественно, при его популяризации его противоречия были примирены, а его тонкости проигнорированы. То, что осталось, вписывается в разнообразие форм и находится в русле широкого спектра идеализма. Двенадцать основных принципов бахаизма, как они объявлены в его популярной литературе, таковы:

Единство человечества. Независимые исследования истины. Основа всех религий одна. Религия должна быть причиной единства. Религия должна быть в согласии с наукой и разумом. Равенство между мужчинами и женщинами. Предрассудки всех видов должны быть забыты. Всеобщий мир. Всеобщее образование. Решение экономической проблемы. Международный вспомогательный язык. Международный трибунал.

Программа, достаточно инклюзивная для любой щедрой эпохи. Эти принципы обоснованы цитатами из писаний Абдул-Баха и учений Бахауллы. Многие вещи объединяются, чтобы придать силу его призыву — мужество его мучеников, его просторность и в то же время привлекательность его призыва и его предположение о духовном братстве. Поскольку движение несло своего рода мессианское ожидание, оно легко приспосабливается к унаследованным христианским надеждам. Существуют реальные соответствия между его ожидаемым тысячелетием и христианским тысячелетием.

Насколько его лидеры, в своей страсти к миру и своей доктрине непротивления и своем возвеличивании жизни духа, в долгу перед внушениями самого христианства, или насколько это новое выражение темперамента, с которым Восток всегда был более симпатичен, чем Запад, трудно сказать, но в некоторых отношениях бахаизм действительно выражает — или, возможно, воспроизводит — сущностный дух Евангелий более верно, чем немалая часть западного христианства, как оно организовано сейчас. Те члены христианских общин, которые привлечены к бахаизму, находят в нем реальное гостеприимство к унаследованной вере, которую они принимают. Возможно, поэтому принадлежать к культу и в то же время продолжать свою установленную религиозную жизнь без какого-либо очень большого насилия и действительно с возможной интенсификацией этой жизни.

Трудно, поэтому, отличить бахаизм, как он исповедуется преданными группами в Америке, насколько это касается этики и идеалов, от многого, что является отличительным в христианском духе, хотя влияние бахаизма в целом было бы направлено на стирание различий и особенно на то, чтобы лишить силы христианские кредо.

Чикаго, или скорее Уилметт, является сейчас центром движения в Америке, и амбициозный храм находится на пути к строительству там, предложение для архитектуры которого взято из храма в Эскабаде, Россия. Это должен быть храм универсальной религии, символизирующий в своей архитектуре единства веры и человечества. «Храм с его девятью дверями будет установлен в центре круглого сада, символизирующего всеохватывающий круг единства Бога; девять путей будут вести к девяти дверям, и каждый, кто идет по пути своей собственной секты или религии или направления мысли, оставит у двери догмы, которые разделяют, и под куполом единства Бога все станут одним... Ночью он будет ярко освещен, и свет будет сиять сквозь узор купола, маяк мира и единства, поднимающийся высоко над озером Мичиган».

Это исследование привело нас во многие любопытные регионы и показало, к каким неожиданным выводам могут прийти силы веры или надежды, однажды высвобожденные, но, безусловно, оно не выявило ничего более любопытного, чем то, что старый, старый спор о том, кто является истинным преемником Магомета-пророка, должен был наконец вылиться в универсальную религию и заставить верующих строить храм единства на берегах озера Мичиган.

Если бы эта работа должна была быть полной, она должна была бы включать некоторое исследование ритуалов культов. Они постепенно создают свои собственные гимны; их публичные порядки службы включают ответные чтения с медитациями об имманентности Бога, верховенстве духовного и связанных темах. В целом они обходятся без таинств; у них нет церковных орденов и почти ничего, соответствующего католическому священству или протестантскому служению, хотя читатель Христианской науки имеет признанное официальное место. Они встречаются на конференциях; они в значительной степени зависят от обращений своих лидеров. Спиритуалистические движения организуются вокруг сеансов. Они используют такие залы, которые могут быть арендованы, отели, свои собственные дома; у них, как правило, нет своих собственных зданий, за исключением храмов Христианской науки, которые отличаются достоинством архитектуры и красотой обстановки почти в каждом крупном городе.

Общие выводы; ограничения метода автора

Остается только подвести в самом общем виде выводы, к которым может привести это исследование. На протяжении всей книги шел процесс критики и оценки, но в конце должно быть место для некоторых общих утверждений.

Автор признает ограничения своего метода; он добросовестно изучил литературу культов, но любая религия — это всегда гораздо больше, чем ее литература. История культов не полностью рассказывает их историю, и никакое простое наблюдение за их поклонением не допускает наблюдателя к внутренней религиозной жизни верующих. Жизнь всегда подчиняет свои материалы своим собственным целям, воспроизводит их в терминах своих собственных реальностей; существуют бесконечные индивидуальные вариации, но результат массово единообразен. Религия делает то же самое. Ее материалы — это веры, послушания, убеждения в истине и ожидания более счастливых состояний, но ее конечные творения — это характер и опыт, и результаты в жизни широко различных религий неожиданно схожи. Как теоретически, так и практически, более верное понимание или более тонкая вера и, в частности, более высокие этические стандарты должны производить более богатую жизнь, и это действительно так. Но реальная доброта везде почти одна и та же; есть канонизированные святые для каждой веры.

В литературе культов есть обильные свидетельства редких доброт и обильной преданности, и наблюдение подтверждает эти свидетельства. Что-то из этого, несомненно, связано с их окружением. Западные культы сами по себе и восточные культы на Западе содержатся в и под влиянием всего результата исторического христианства, и они естественно разделяют его дух. Если церкви должны помнить об этом, когда они оценивают культы, культы также должны помнить об этом, когда они оценивают церкви. Множество католиков и протестантов получают от религии, которую культы считают себя либо исправившими, либо переросшими, именно то, что получают культы — и больше. Такие, как эти, доверяют Богу, остаются здоровыми, счастливо занимаются своими делами и доказывают свою веру в милосердных жизнях. Есть место для взаимного уважения и рабочей меры взаимных уступок с обеих сторон.

Автор склонен думать, что церкви в настоящее время более обучаемы, чем более недавние религиозные движения. В течение долгого поколения церкви подвергались тщательной критике почти со всех сторон. Ученый, социолог, философ, публицист, недовольные тем, как все есть, и протагонист того, как все должно быть, — все они по очереди брались за это, и Церковь в целом, с некоторым естественным протестом против того, чтобы быть сделанной козлом отпущения за грехи общества, поразительно неохотного сделать евангелие Церкви законом своей жизни, приняла к сведению свои собственные недостатки и стремилась их исправить. Культы пока менее склонны проверять себя тем, против чего они реагировали. Но это в сторону от сути. Движения, которые мы изучали, могут быть справедливо оценены только тогда, когда прослеживаешь их результат в жизни, а это либо в деталях, либо в целом невозможно. Но возможно получить из их литературы разумное понимание их принципов и взаимосвязей, и это автор стремился сделать.

Культы являются аспектами творческого религиозного сознания эпохи

Определенные выводы таким образом становятся очевидными. Эти движения — творение религиозного сознания времени. Они являются аспектами настоящего времени религии. Поскольку религия есть, среди прочего, эффективное желание вступить в правильные отношения с силой, которая проявляет себя во вселенной, существуют два варианта в ее содержании; во-первых, наше меняющееся понимание самой силы и, во-вторых, наше меняющееся использование ее. Первое варьируется с нашим знанием и проницательностью, второе — с нашим собственным меняющимся чувством личной потребности. Хотя Бог один и тот же вчера, сегодня и вовеки, наши понимания Его не могут и не должны быть одними и теми же вчера, сегодня и вовеки. Наша вера модифицируется, например, нашими научными открытиями. Когда небосвод еврейской космогонии уступил место межзвездным пространствам, а телескоп и спектроскоп проникают в глубины вселенной, разрешая туманности в звездные скопления, вера обязана отразить это изменение. Сила, которая проявляет себя во вселенной, становится тем самым более обширной силой, действующей через более обширный размах закона. Наши измененные понимания самих себя должны быть отражены в нашей вере и наших этических прозрениях также. И поскольку нет и не должно быть конца этим меняющимся пониманиям, религия сама, которая является одним из результатов их, должна быть пластичной и меняющейся.

То, что мы просим у Бога, одинаково подвержено изменению. Верно, старые вопросы — Откуда? Куда? и Почему? — постоянны. Поскольку мы знаем, что живем в мире, который меньше, чем пылинка в необъятности, в которой рождение и смерть солнц эфемерны, мы можем справедливо не доверять нашей собственной ценности для более обширного порядка. Мы будем, поэтому, более настойчиво спрашивать Откуда? и Куда? и Почему? Но, тем не менее, всегда существует смещающийся акцент религиозной потребности. Наше собственное время явно больше озабочено благополучием в жизни, которая есть сейчас, чем счастливым исходом в жизни, которая должна прийти. Темперамент также квалифицирует опыт. Мистик ищет сознательного общения с Богом как цели в себе; практический темперамент просит демонстрации любви Бога в счастливых материальных условиях. В целом, действие и реакция управляют всей этой областью. Пуританин был высшей степени озабочен своим собственным спасением и борьбой, вытекающей из этого; его потомки были главным образом заинтересованы в расширении знания и завоевании физического порядка, и мы реагируем против этого в новом возвращении к самим себе и возможностям личности.

Теперь эти меняющиеся понимания силы, которая проявляет себя во вселенной с одной стороны, и наши собственные меняющиеся чувства потребности с другой, придают религии постоянно колеблющийся характер, и то, что является наиболее отчетливо религиозным в любой период, должно быть результатом комбинации этих двух вариантов. То, что эпоха просит у Бога, которого она знает, окрашивает все ее религиозное существование. Эти культы и движения не полностью представляют творческое религиозное сознание нашего времени, конечно; большая часть того же творческого религиозного сознания придала новое качество организациям и ортодоксиям церквей. Но в пределах границ исторического христианства это было скорее переработкой депозита веры, чем реальным приключением в создании религии. Культы и движения не были таким образом ограничены. Они бросили вызов старым пониманиям, оторвались от старых организаций и пошли своим путем, используя такой материал, который кажется подходящим для их цели.

Они не являются полностью независимыми от прошлого; некоторые из них взяли за точку отсчета извечные спекуляции Востока, хотя и внесли в них немало допущений или выводов современной науки, а также нечто от духа самого христианства. Те же, кто берет свое начало от христианства, скорее претендуют на его переосмысление и модернизацию, нежели на вытеснение его собственными творениями. И все же, если признать все это, данные культы и движения являются в первую очередь порождением нашего времени. При таком подходе они ярко свидетельствуют о живучести религии. Все эти догадки, упования и попытки заглянуть за завесу — лишь подтверждение того, что немногие довольствуются жизнью без той или иной формы религии.

Любая религия в той или иной фазе проходила через схожий процесс. Для каждой религии наступало время, когда она обретала новую форму из старых элементов, время, когда признанные религии проявляли мало сочувствия и понимания к происходящему вокруг, в то время как приверженцы новых исканий ликовали в сознании духовного приключения и открытия, и слышали, как утренние звезды поют вместе от радости. То, что начато таким образом, всегда должно подчиняться свидетельству времени. В конечном счете религия остается постоянной, если она отвечает великим человеческим потребностям и приспосабливается к их меняющимся фазам. Она становится всеобъемлющей и универсальной, если удовлетворяет эти потребности в высшей степени. Если, кроме того, она способна к организации, если в ней есть место для расширения и если, в целом, она оправдывает себя результатами в жизни и обществе, она сохранится; а если она сохраняется в течение долгого периода времени и создает для себя литературу, догмы и авторитеты, она становится настолько фундаментальной, насколько это вообще возможно в этом мире. Она создает культуры, формирует цивилизации, окрашивает искусство, устанавливает идеалы и заполняет весь горизонт своих последователей.

Если религия должна выжить, она должна удовлетворять широкий спектр потребностей; она должна быть пластичной и в то же время опираться на санкции истории. Для консерватора она должна обладать нотой авторитета и в то же время обещать свободу либералу. Она должна убедить тех, кто смотрит в будущее, что обладает силой для соответствия меняющимся условиям. Она должна предлагать удовлетворяющий опыт мистику и человеку практического склада, а также избавление отчаявшимся. Она должна быть способна встроить в свою структуру новые науки и философии, и все же она должна касаться всей жизни с некоторым ощущением вневременного, и, прежде всего, она должна включать в себя всю жизнь, не завися от частных призывов или преходящих фаз мысли. Историческое христианство в большей степени отвечало всем этим испытаниям, чем любая другая религия, ибо, хотя под давлением необходимости удовлетворения столь большого разнообразия потребностей и условий оно организовалось в формы, столь же различные, как латинский католицизм и Общество друзей, теряя тем самым всеобщность организации, оно обрело вместо этого всеобщность духа и огромную гибкость призыва, которые являются секретом его силы и гарантией его продолжающегося и прочного превосходства.

Их параллели в прошлом

Теперь, исходя из таких критериев, какое будущее можно предвидеть для таких культов, как те, что мы изучали? Вероятно ли, что они вытеснят исторические формы христианства, существенно изменят его или же они сойдут на нет и будут поглощены? Очевидно, что должно произойти одно из трех. Это не первый раз в западном мире, когда историческое и авторитетное христианство подвергается вызову. Нам, возможно, пришлось бы вернуться в четвертый век, чтобы найти точную параллель, и тогда мы обнаружили бы в обширном и запутанном движении гностицизма неожиданную параллель ко многому из того, что происходит вокруг нас. Гностицизм был попыткой разума, чрезмерно склонного к спекуляциям, недисциплинированного и совершенно не сдерживаемого никаким чувством реальности, овладеть Церковью и преобразовать ее. Различные силы объединились, чтобы построить его здание из воздушных спекуляций, и хотя некоторое время он вел с патристической Церковью самую тяжелую борьбу в ее существовании, дисциплина Церкви оказалась для него слишком сильной. Его собственные слабости в конечном итоге привели его к краху, и гностицизм остается лишь увлекательной областью изучения для специалиста, лишь названием, если вообще таковым, для большинства из нас, и ценен главным образом тем, что показывает, что могут сделать спекуляции, когда им позволено по воле блуждать по земле и небу, с ложным рационализмом в качестве лоцмана и воображением в качестве крыльев.

Помимо этого, в истории Церкви было много других движений, обладавших большой устойчивостью и существовавших в некоторых случаях на протяжении поколений параллельно с основным потоком религиозного развития, пока они окончательно не исчезли с меняющимися веками. Рассуждая на основе таких исторических прецедентов, можно легко предположить подобную судьбу для гностицизма нашего времени, и все же здесь необходима нота осторожности, ибо существуют раскольнические религиозные движения, которые до сих пор не потерпели краха и не были поглощены тем, от чего они взяли свое начало. Ожидание Католической церкви, что протестантизм исчерпает свою силу и снова растворится в величественном здании латинского католического христианства, как оно продолжается среди нас, сегодня так же далеко от реализации, или даже дальше, чем в любое время за последние 300 лет. Нам также нужно помнить, что условия меняются. Право на индивидуальную инициативу и суждение, однажды закрепленное в области религии, вряд ли когда-либо будет утрачено. Немало расходящихся движений были буквально загнаны обратно в строй или же уничтожены огнем и мечом. Ничего подобного сейчас вряд ли произойдет.

Ни один исследователь истории не должен быть слеп к последовательности действия и противодействия. Период чрезмерной зависимости от авторитета может последовать за периодом чрезмерного самоутверждения, но вряд ли мы когда-либо обнаружим в точности воссозданные условия прошлого или что религия может впредь удерживаться, как это было до сих пор, в относительно четко обозначенных руслах под давлением принятых авторитетов. Пророчество — дело рискованное, но можно с уверенностью предположить, что эти современные религиозные культы и движения представляют собой начало более свободной, более диффузной, менее формальной религиозной веры. Сами по себе специфические культы могут достичь своего предела, но темперамент, породивший их, вероятно, сохранится и с другими группировками сил создаст в будущем нечто, что будет, по крайней мере, их параллелью.

Целебные культы, вероятно, испытают негативное влияние научной организации психотерапии

Что касается судеб самих этих специфических культов, выводы могут быть менее предварительными. По большей части фундаменты, на которых они построены, недостаточно велики, чтобы нести обширную и надежную структуру. Они стали возможны не только из-за заметных ограничений в самой исторической религии, но и из-за современных настроений, которые, как можно искренне надеяться, являются самоограничивающимися, и это сказано не из-за чрезмерной предвзятости против самих культов, а просто потому, что не хочется верить, что недостаток критической способности, сделавший возможными некоторые из этих культов, в конце концов не уступит опыту и действительно более здравому образованию. Поскольку, кроме того, некоторые из них — и Христианская наука, прежде всего — зависят от веры и ментального исцеления, все, что помогает нам лучше понять природу и пределы психотерапии, сильно повлияет на их будущее. Все культы исцеления верой до сих пор очень сильно зависели от атмосферы таинственности, которой они были способны себя окружить. Тот факт, что они были способны добиваться результатов, не имея четкого понимания того, каким образом эти результаты были достигнуты, наделил их благоговением и удивлением, столь существенными для любой религии.

Но по мере того, как сама психотерапия становится организованной, вырабатывает свои законы, развивает свою собственную науку и, в частности, по мере того, как знание обо всем этом расширяется и популяризируется, они потеряют свою базу поддержки. По этой причине автор полагает, что окончательное объяснение всей веры и ментального исцеления в терминах какой-либо формы внушения, которая сейчас сильно проявляется, окажет нам всем существенную услугу.

Тесная связь религии и исцеления в целом не пошла на пользу ни религии, ни здоровью. Конечно, это утверждение, вероятно, будет резко оспорено, но оно отстаивается перед лицом возможного вызова. Что касается религии, то она отвлекла интерес верующих, подвергшихся такому влиянию, от нормальных проявлений религиозной жизни к пограничным областям; она подчеркивала исключительное, а не размах закона, и оккультное, а не лучезарно разумное. Там, где она терпела неудачу в отдельных случаях, а она обречена на неудачу, она оставляла тех, кто разочаровался, без какой-либо здравой основы для их веры и, как правило, отвращала их от религии вовсе. Она искушала религиозных учителей завоевывать внимание знамениями и чудесами. Даже Основатель христианской религии устал от этого, как ясно показывают записи, в том смысле, что Он видел, что Его истинная работа этим не помогается, а затрудняется, и если это верно в отношении Основателя, то тем более это верно в отношении Его последователей.

С научной стороны этот настрой препятствовал честному мышлению, кропотливому исследованию и той специализации, которая абсолютно необходима для продвижения любого великого направления человеческих усилий. Медицина добилась небольшого прогресса, пока не освободилась от Церкви. В частности, средний священник ни по подготовке, ни по темпераменту не приспособлен для целительской работы, а те миряне, которые взяли на себя эту обязанность, как правило, страдали отсутствием равновесия и самообладания. Это не означает отрицания реальности силы, не зависящей от нас, способствующей здоровью и благополучию в целом, или силы веры, или эффективности молитвы. Меньше всего Бог, при таком понимании, должен быть исключен из жизни. Но сила, не зависящая от нас, которая способствует вере и исцелению, лучше всего познается через кропотливое исследование, открытие методов и послушание установленным законам. Когда мы ясно увидим природу психотерапии, оккультный авторитет целительных культов в конечном итоге уступит этому пониманию, а сами культы будут значительно ослаблены или вытеснены.

С другой стороны, нужно признать устойчивость любой хорошо зарекомендовавшей себя религиозной системы. Благодаря воспитанию и тем глубоким консерватизмам, которые держатся более упорно в области религии, чем где-либо еще, возможно продолжать из поколения в поколение неразумное или откровенно неверное, и это справедливо как внутри Церкви, так и вне ее. Тем не менее, самые последовательные системы должны считаться со своими собственными слабостями. Христианская наука может иметь перед собой долгий период стабильного развития или даже заметного роста, но ее философия в конце концов уступит более широкому охвату более истинной философской мысли. Ее интерпретации исторического христианства будут снова и снова подвергаться проверке, пока их заблуждения не станут очевидными, а ее сила как системы психотерапии будет изменена более простыми и разумными применениями той же силы.

Новое мышление станет старым мышлением

Новое мышление, вероятно, пойдет другим путем, но ему также придется считаться с меняющимися науками и философиями. То, что является Новым мышлением сегодня, завтра станет старым мышлением; ему будут бросать вызов новые выражения духа, который его породил. Поэтому оно сохранится лишь до тех пор, пока оно открыто, гибко и обладает большой способностью к приспособлению. Но до тех пор, пока понимания и идеалы текучи, до тех пор, пока религия обязана учитывать все элементы, которые должны быть включены в нее, чтобы расширить и продолжить ее, короче говоря, до тех пор, пока человеческий дух перерастает фиксированные формы в любой области, в самой религии, вероятно, будет нечто, соответствующее сегодняшнему Новому мышлению, но это будет верно лишь в том случае, если Новое мышление вообще не является культом, а чем-то большим — свободным и творческим движением человеческого духа.

Из всех этих культов оно внесло самый здравый вклад в религию в целом. Оно также легче ассимилируется, легче усваивается. Его собственная область будет ограничена растущей открытостью христианской мысли к современной истине. Полностью открытая церковь пройдет долгий путь к тому, чтобы лишить Новое мышление его raison d'être. Его будущее, следовательно, в значительной степени зависит от открытости более старых и более прочно утвердившихся форм религии.

Будущее спиритизма в значительной степени открыто для предположений. Мы уже видели альтернативы, с которыми призван столкнуться спиритизм, и неопределенности, которые сопровождают его выводы. Более полное понимание возможностей аномальной личности и охвата автоматизма, вероятно, будет работать против спиритизма. Если мы найдем устанавливаемые причины его явлений, находящиеся внутри самой личности, не будет необходимости призывать иной мир, чтобы объяснить то, что происходит в этом. С другой стороны, если проявится растущий и проверенный корпус фактов, которые можно объяснить только в терминах спиритических сообщений, спиритизм, естественно, будет продвигаться вперед. Но мы, безусловно, стоим только на пороге научного толкования спиритических явлений, и пока вся область не будет гораздо более тщательно проработана и пока не будет в руках гораздо более надежных фактов, можно только сказать, что спиритизм — это гипотеза, которая может быть или не быть подтверждена, и ожидать результата.

Трудно поверить, что теософия и подобные спекуляции когда-либо получат сильное влияние на практический западный ум. Своей силой она обязана либо чрезмерной любви к спекулятивному со стороны немногих, либо тому особому темпераменту, который всегда хочет чего-то другого и чего-то нового, либо усталости и недопониманию более теневой стороны жизни. Теософия сильно зависит от позитивного, практического темперамента; она всегда найдет преобладающего конкурента в христианском учении о бессмертии. Более того, все, что объясняет кажущееся неравенство жизни в более простых и разумных терминах, подрубит ее корни. Движение к религиозному синкретизму, выражением которого сейчас является бахаизм, будет не так легко устранить. Всегда будет темперамент, нетерпеливый к прошлому, жаждущий единства, стремящийся к чему-то большому и всепроникающему. Исторически этот темперамент время от времени проявлялся, особенно в поздних фазах римского язычества, и в будущем, вероятно, будет больший обмен религиозной верой и пониманием, чем это было в прошлом.

В целом, это стремление к универсальной религии, простой и лишенной отличительных черт, следует за ослаблением убежденности, потерей страсти к принятым формам. Если бы что-то снова углубило среди нас в религии то, что сейчас соответствует страсти к национальности, эти более общие религиозные поиски пострадали бы. Сильное чувство к церкви, вероучению или собственному движению вытеснило бы их. С другой стороны, в их пользу говорит общая тенденция всей религии к простоте, то есть сведение веры к нескольким широким и общепринятым элементам. Но нет причин ожидать быстрого краха того, что можно назвать партикуляристской религией, и замены ее верой, построенной из множества разнообразных элементов и разделяемой широко разобщенными темпераментами.

Вероятно, произойдет некоторое поглощение культов расширяющимся историческим христианством

Если прошлое дает аналогию или намек, будет некоторая тенденция к тому, чтобы культы и движения были поглощены доминирующими религиозными формами, от которых они откололись. Тщательный анализ этого утверждения потребовал бы рассмотрения завершенности христианства в том виде, в каком оно сейчас существует в западном мире. Это невозможно в рамках такого исследования, как это. Любое общее утверждение, конечно, окрашено темпераментом того, кто его делает, и в некоторой степени предрешает весь великий вопрос. Но тщательное и беспристрастное изучение современных культов, по-видимому, указывает на то, что они действительно не могут предложить ничего, чем доминирующее христианство не обладало бы явно или неявно. За его формами и вероучениями стоит солидность человеческого опыта, которую нельзя легко оставить без внимания. Они представляют собой муки двадцати столетий и имеют за собой гораздо более старые упования и надежды. Если бы христианство расширилось до полного предела своих возможностей, оно оставило бы мало места для того, что стремится вытеснить его, и удовлетворило бы потребности, породившие культы, гораздо более богатыми и разумными способами.

Поскольку культы ошибочно самобытны, поскольку они не выдерживают тщательной проверки, они представляют собой то, что должно быть исправлено и не может быть поглощено. Христианство может поглотить Новое мышление гораздо легче, чем Христианскую науку. Теософию в ее крайних формах оно не может поглотить вовсе. Оно более гостеприимно к поиску универсальной религии, ибо само стремится быть универсальной религией и никогда не сможет достичь своего идеала, если не примет во внимание желание чего-то достаточно большого, чтобы включить в себя всю жизнь, Восток так же, как и Запад, и найти место внутри себя для очень большого разнообразия религиозных темпераментов.

Но христианство находится под влиянием культов

Если христианство не должно поглощать культы в их нынешнем виде, оно должно, как уже много раз говорилось, принимать их во внимание, и вряд ли оно продолжит существовать, не испытывая их влияния. Оно уже уступило в некоторых направлениях их доводам. Если оно чувствует себя брошенным ими на вызов, оно должно ответить на этот вызов не столько нетерпимостью, сколько исправлением условий, которые сделали их возможными, и здесь его самыми надежными инструментами являются образование и самоанализ. Во всех церквях существует потребность в гораздо большем количестве простого обучения. Необходимость в прихожанах и традиции проповеди сговариваются сделать послание Церкви гораздо менее жизненным, чем оно должно быть. Проповедь — это слишком много декламации и слишком много следования узким и глубоко проторенным путям.

Сами культы представляют собой жажду света, особенно в областях боли и утраты. Историческое христианство проиграло, потому что сделало религию слишком эгоцентричной, не то чтобы культы были здесь коррективом, ибо они еще более эгоцентричны — это один из их великих недостатков. Индивид не является центром мира; он часть большего порядка, заботящегося о великих целях, для которых его жизнь может быть только вкладом. Церковь и культы вместе слишком сильно забыли, что жизнь священна только тогда, когда мы теряем ее. Нам нужно в церквях в целом более смелая личная нота и гораздо большая неэгоцентричность.

Интересно отметить, что движение культов, за возможным исключением Нового мышления, шло скорее от рационализма, чем в его направлении. Это соображение, которое следует принять во внимание. На первый взгляд это, по-видимому, указывает на то, что люди хотят в религии не столько разума, сколько мистицизма, и что для большинства религия наиболее истинно мыслится в терминах не известного, а неизвестного. Если христианская Церковь должна ответить на вызов культов гораздо более четко определенной линией обучения, она также должна ответить на вызов культов более теплой религиозной жизнью, утверждением опыта, проверяемого не столько кризисами и обращениями, сколько постоянным проживанием жизни в ощущении божественного — используя благородную фразу Джереми Тейлора: в Практике Присутствия Божьего. Слабость культов заключается в том, что они сузили практику присутствия Божьего до специфических областей, находя доказательство Его силы в здоровье и благополучии. Если мы сможем заменить это сознанием Бога в размахе закона, необъятности силы, нормальном поведении жизни, в свете и понимании, в разуме так же, как в мистицизме, и в науке так же, как в преданности, мы обеспечим фундамент, на котором можно построить достаточно обширно, чтобы укрыть благочестивые и ищущие души, которые сейчас не могут найти то, что ищут, в самих церквях, и при этом ни на мгновение не выходя из строя с тем, что является самым истинным и пророческим в самом христианстве.

Сэр Генри Джонс имеет параграф в своей книге «Вера, которая вопрошает», прямо относящийся к этому месту. «Второе соображение вытекает из величия перемены, которая последовала бы, если бы протестантские Церкви и их лидеры приняли отношение наук и рассматривали статьи вероучений не как догмы, а как наиболее вероятное объяснение, наиболее здравый отчет, который они могут составить об отношении человека к Вселенной и о конечном смысле его жизни. Гипотеза о Боге, чья мудрость, сила и благость совершенны, была бы тогда испытана и проверена, как теоретически, так и практически, и, я верю, стала бы тем самым еще более убедительной. Вероучение было бы не просто записью старой веры, принимаемой на веру, а вызовом скептику и нерелигиозному человеку. Церковь, вместо того чтобы быть местом, где излагаются изречения древних религиозных авторитетов и иллюстрируются ссылками на содержание одной книги и историю одного народа — как будто никакие другие книги не были вдохновлены и все народы, кроме одного, были оставлены Богом, — Церковь была бы местом, где обсуждается обоснованность духовных убеждений по их существу и расширяется применение духовных принципов; куда обращались бы вопрошающие юноши, когда жизнь приносит им печаль, разочарование или неудачу, и несправедливость человека заставляет их сомневаться, есть ли Бог, или если есть, то добр ли он и обладает ли силой, и стоит ли как помощь человеку. Обращение к своим сертифицированным духовным наставникам, зная, что полная и сочувственная справедливость будет оказана всем их трудностям, должно было бы быть для них таким же естественным, как их обращение в физическую лабораторию или мастерскую механика, когда ломается двигатель».

«Вера, которая вопрошает», стр. 82.

Медицинская наука должна более серьезно учитывать целительные культы

Не только церкви, но и школы, и особенно медицинская наука, должны учитывать культы. Они представляют собой, пожалуй, одно из самых резких обвинений современному образованию. Многие из их приверженцев номинально образованы выше среднего. Они обеспечили для того, чему следуют, авторитет, который всегда привязывается в американском сознании к тому факту, что те, кто отстаивает какое-либо движение, получили университетское образование, и все же недостаток ясного видения, способности различать и анализировать, наряду с неожиданной доверчивостью, которая таким образом проявляется, по-видимому, указывают на серьезные недостатки в народном образовании. Оно оставило нас чрезмерно внушаемыми, открытыми для массового движения, во власти меньших пророков и лишенными той устойчивости и понимания, на которых должна строиться здоровая культура. Когда мы рассматриваем, во что способны верить те, кто получил колледжское или университетское образование, мы должны сделать вывод либо о том, что современному образованию не хватает создания здравой ментальной дисциплины, либо о том, что мы обладаем странной способностью жить в водонепроницаемых отсеках и полностью отделять нашу веру от нашего разума.

Культы, организованные вокруг веры и ментального исцеления, одновременно бросают вызов и в некоторой мере обвиняют современную медицинскую науку. Во многих направлениях все эти движения являются реакцией против чрезмерного материализма; они утверждают силу личности против ее окружения, свидетельствуют о том, что к центральным проблемам жизни можно подходить как с духовной, так и с физической и материальной стороны. Было бы ни на мгновение несправедливо сказать, что современная медицина игнорирует это. Вероятно, всегда существовал значительный элемент ментального исцеления в любой мудрой медицинской практике. Но в целом, поразительные успехи и достижения в медицинской науке за последние тридцать лет и очень большой успех, который сопровождал определение всех болезней в терминах физического расстройства, привели врачей в целом к чрезмерной недооценке или игнорированию несомненной силы веры и разума над телесными состояниями.

Даже как вопрос научного исследования медицина в целом не подошла к этой линии подхода достаточно серьезно. Общество психических исследований имеет чему научить медицинские факультеты именно здесь. Это Общество, как мы видели, поставило своей целью самым строгим и научным образом выяснить, прежде всего, какие именно фактические факты лежат за запутанными явлениями спиритизма. Они посвятили долгое поколение именно этому. По мере того как они окончательно изолировали определенные факты, они с большой осторожностью предприняли попытку сформулировать гипотезы для их объяснения и таким образом, с помощью исследователей аномальной личности, они постепенно вносят некоторую меру порядка во всю область. Медицинская наука в целом не сделала этого в области веры и ментального исцеления. Мы, следовательно, слишком не уверены в наших фактах. Большая часть этого открыта для исправления. Если бы было организовано Общество психотерапевтических исследований, которое отслеживало бы каждый отчет об исцелениях с точной заботой, начиная с диагноза и заканчивая фактическим физическим состоянием пациента, насколько это можно было бы установить с помощью тестов, имеющихся в их распоряжении, они могли бы значительно прояснить народный ум, предотвратить огромное количество ненужных страданий, спасти больных от разочарованной надежды и обеспечить своей собственной профессии четкое подкрепление и повышенную полезность.

Забытая сила

Если они таким образом обнаружат — как это вероятно, — что реальная сила психотерапии была в значительной степени переоценена, что воображение, неверный диагноз и ошибочный отчет о фактическом физическом состоянии объединились, чтобы породить доверие, не оправданное фактами, мы начнем выходить на свет. И если, с другой стороны, они найдут корпус фактических данных, подтверждающих психотерапию, им было бы хорошо добавить курсы по ней в дисциплину своих школ. [84] Все это, несомненно, было бы делом специализации, как почти любой другой отдел медицины требует специализации. Каждый хороший врач более или менее является ментальным целителем, но каждый врач не может стать специалистом в психотерапии, да ему это и не нужно.

Но это уже делается.

Темпераментальные элементы входят здесь очень сильно. Но мы могли бы, по крайней мере, забрать все дело из рук шарлатанов и полуинформированных и установить его на здравой научной основе. Существует, вне спора, реальное место для врача, который использует и направляет элементы внушения. Они зашли дальше, в целом, в этом направлении во Франции и Швейцарии, чем мы в Америке. Очевидно, мы стоим только на пороге заметных достижений в этих направлениях. Психотерапия никогда не сможет быть заменой медицинской науке, которая имеет дело с телом как с машиной, которую нужно регулировать в ее процессах, защищать от враждебного вторжения или подкреплять в ее слабостях, но есть также другая линия подхода к болезни. Католическая медицинская наука будет использовать все средства, находящиеся в ее власти.

Культы должны быть оставлены времени и исправлениям истины

Помимо таких общих соображений, как эти, мало что можно сказать. Христианские церкви ничего не выиграют от нетерпимого отношения к выражениям веры и духовным приключениям за пределами своих собственных границ. Точно так же, как существует постоянный селективный процесс, в ответ на который исторические церкви поддерживают свое существование, селективный процесс, контролируемый ассоциацией и темпераментом, в том, что некоторые из нас естественно являются католиками, а некоторые протестантами, существуют темпераменты, которые не принимают наследственную организацию, авторитет или вероучение. Такие, как эти, являются искателями, чрезмерными, возможно, в своей индивидуальности, но тем не менее искренними в своем желании веры и религиозного контакта, который будет иметь свое собственное отчетливое значение для их собственных жизней. И если некоторым из нас могут показаться элементы неправильного направления или каприза или неразумности в их поисках, возможно, именно такими путями в конечном итоге делаются достижения и то, что правильно и истинно, сохраняется.

Если ничего не будет достигнуто нетерпимостью, ничего больше не будет достигнуто несправедливой критикой, и, в целом, все эти движения должны быть оставлены на усмотрение времени и исправлений истины.

Мы начали это исследование с определения религии как эффективного желания быть в правильном отношении с силой, которая проявляет себя во вселенной. Насколько обширна эта сила, мы только начинаем узнавать. Насколько мы различны в наших темпераментах и какие неожиданные возможности есть в глубинах личности, мы также только начинаем узнавать. Возможна, следовательно, огромная вариация контакта в этом стремлении быть в правильном отношении с силой, которую вера знает и называет Богом. В стремлении, движущемся вдоль столь широкого фронта, есть место, естественно, для большого разнообразия поисков. Когда мы стремились правильно понять и справедливо оценить более крайние варианты этого поиска в наше время, мы можем в конечном итоге сделать не больше, чем, через полученное таким образом знание, попытаться терпеливыми и фундаментальными способами исправить то, что ложно, и признать и посочувствовать тому, что правильно, и оставить остаток на исход неустанных движений человеческой души, и тех раскрытий Божественного, которые на их Божественной стороне являются откровением, а на их человеческой стороне — прозрением, пониманием и послушанием.

Напечатано в Соединенных Штатах Америки

ПОРАЗИТЕЛЬНЫЕ ОБРАЩЕНИЯ

ДЖОН ГЕНРИ ДЖОВЕТТ, D.D.

Бог — наш современник

Серия полных обращений $1.50.

Среди гигантов кафедры сегодняшнего дня д-ру Джоветту было отведено высокое место. Каждый проповедник захочет немедленно получить этот последний продукт его плодотворного ума. Он состоит из серии полноразмерных проповедей, которые призваны показать, что только в Боге, как Он открыт нам в Иисусе Христе, мы можем найти ресурсы для удовлетворения потребностей человеческой жизни.

СИДНИ БЕРРИ, M.A.

Открывающий свет $1.50.

Том обращений преемника д-ра Джоветта в церкви Карр-Лейн, Бирмингем, основная цель которого — показать, что означает христианское откровение в отношении великих исторических фактов Веры и отклик, который эти факты должны пробудить в сердцах людей сегодня. Каждое обращение является примером лучшей проповеди этого знаменитого «проповедника для молодых людей».

ФРЕДЕРИК К. СПУРР

Последний служитель часовни Риджентс-парк, Лондон.

Главный ключ

Исследование мировых проблем $1.35.

Бесстрашное, ясно обоснованное переосмысление условий христианского Евангелия и его отношения к мукам, через которые проходит мир. Г-н Спурр — человек в авангарде религиозной мысли, однако так же решительно, как любой мыслитель старой школы, он настаивает на одном Враче, способном исцелить раны и беды человечества.

РАССЕЛ Х. КОНУЭЛЛ, D.D.

Пастор Баптистского храма, Филадельфия.

Неиспользованные силы $1.25.

К «Акрам алмазов», «Ангельской лилии», «Почему Линкольн смеялся», «Как жить жизнью Христа» и многим другим волнующим томам д-р Конуэлл только что добавил еще один, составленный из некоторых его самых избранных обращений. Д-р Конуэлл говорит, как он всегда говорил, из экспериментального знания и практической мудрости человека, который, долго сталкиваясь с суровыми реалиями жизни, был возвышен этим.

ГАЙУС ГЛЕНН АТКИНС, D.D.

Служитель Первой конгрегационалистской церкви, Детройт, Мичиган.

Неоткрытая страна $1.50.

Группа обращений, отмеченных отличием стиля и оригинальностью подхода. Заглавный дискурс предоставляет центральную тему, к которой последующие стоят в отношении. Работа д-ра Аткинса повсюду отмечена ясностью изложения, отточенной дикцией и сильной фразировкой.

СВОЕВРЕМЕННЫЕ ЭССЕ И ИССЛЕДОВАНИЯ

НЕУЭЛЛ ДУАЙТ ХИЛЛИС

Автор «Великих книг как учителей жизни».

Великие люди как пророки новой эры $1.50.

Последняя книга д-ра Хиллиса затрагивает популярную струну. Она буквально пульсирует жизнью и человеческим сочувствием. Он обладает большим охватом вещей и отношений, широкой культурой, цепкой памятью и великолепным воображением, и сегодня мало писателей с такой большой аудиторией, обеспеченной заранее. Темы включают: Данте; Савонаролу; Вильгельма Молчаливого; Оливера Кромвеля; Джона Уэсли; Джона Мильтона; Гарибальди; Джона Рёскина и т.д.

ТОМАС Р. МИТЧЕЛЛ, M.A., B.D.

Драма жизни

Серия размышлений о «Семи возрастах» Шекспира. Введение Нелли Л. Маккланг. $1.25.

Свежее, стимулирующее обсуждение старых тем. Г-н Митчелл обращается со своей темой с необычной прямотой, привнося в ее обсуждение ясность мысли и прозрачность выражения, что уже завоевало восторженное одобрение сэра Уильяма Робертсона Николла, Чарльза У. Гордона, D.D., (Ральфа Коннора), архидиакона Коди и проф. Фрэнсиса Г. Пибоди.

Д. МАКДУГАЛЛ КИНГ, M.B.

Автор «Битвы с туберкулезом».

Нервы и личная сила

Некоторые принципы психологии применительно к поведению и здоровью. С введением достопочтенного У.Л. Маккензи Кинга. $2.00

Премьер Кинг говорит: «Мой брат, я думаю, помог подкрепить христианское учение, показав, в чем недавние медицинские и научные исследования раскрывают основы христианской веры и убеждений в направлениях, доселе неисследованных и неизвестных. — Мир нуждается в уверенности, которую эта книга едва ли не принесет».

ПРЕПОДОБНЫЙ Р.Э. СМИТ, Уэйко, Техас.

Христианство и расовая проблема $1.25.

Здравое, тщательное исследование расовой проблемы на Юге, написанное уроженцем Юга, сыном рабовладельца и солдата Конфедерации. Г-н Смит всю свою жизнь прожил среди негров и чувствует, что способен видеть обе стороны проблемы, которую берется обсуждать.

ПРОБЛЕМЫ СЕГОДНЯШНЕГО ДНЯ

ДЖОРДЖ МАККРИДИ ПРАЙС, M.A.

Отравление демократии

Исследование современного социализма. $1.25

Профессор Прайс показывает, что условия, преобладающие сегодня, во многом обусловлены принятием различных социалистических и эволюционных теорий, называемых «Новой» теологией. Никакого более ужасного морального и религиозного обвинения социализму никогда не было представлено.

АЛЬБЕРТ КЛАРК УАЙКОФФ

Бессмыслица Христианской науки $1.75

Смертельная, испепеляющая атака на Христианскую науку, обстреливающая каждую ее позицию. Тщательный анализ г-ном Уайкоффом претензий, ошибок, глупостей и бессмыслицы так называемой Христианской науки должен оказаться столь же убедительным, сколь и неопровержимым.

АЛЛЕН У. ДЖОНСТОН

Римско-католическая Библия и Римско-католическая церковь

Предисловие Дэвида Дж. Баррелла, D.D. $1.25

Книга, которая исследует кардинальные доктрины, как они преподаются Церковью Рима, такие как Призывание святых, Чистилище, Индульгенции, Поклонение Марии, Святая Евхаристия и т.д., и указывает на несходство между этим сводом учений и Священным Писанием.

Новые издания.

И.М. ХАЛДЕМАН

Могут ли мертвые общаться с живыми? $1.25

«Излишне говорить, что д-р Халдеман не держит никакой защиты для спиритизма. Книга, которая пробуждает всех к опасности «спиритизма» среди христиан». — Christian Work.

ДЖЕЙМС М. ГРЕЙ, D.D.

Спиритизм и падшие ангелы

С библейской точки зрения. $1.25

«Начиная с обзора современного возрождения спиритизма и того, как ему противостоять, д-р Грей возвращается к истокам, пагубному влиянию культа с самой ранней записанной истории человеческого рода». — S.S. Times.

СТАНДАРТНЫЕ СПРАВОЧНЫЕ РАБОТЫ

Г.Б.Ф. ХЭЛЛОК, редактор «The Expositor».

Современная энциклопедия иллюстраций для всех случаев

Тысяча девятьсот тридцать восемь иллюстраций. $3.00.

Всесторонняя коллекция иллюстративных инцидентов, анекдотов и другого наводящего на размышления материала для выдающихся дней и сезонов церковного года. Автор, хорошо известный читателям «The Expositor», представил действительно ценное руководство для проповедников, руководителей воскресных школ и всех христианских работников.

ДЖЕЙМС ИНГЛИС

Библейская текстовая энциклопедия

Полная классификация текстов Писания. Новое издание. Большой 8vo, $2.00

«Более разумная и удобная, и во всех отношениях более удовлетворительная, чем любая книга такого рода, которую мы когда-либо знали. Мы не знаем другой работы, сравнимой с ней в этом отделе изучения». — Sunday School Times.

АНГУС-ГРИН

Энциклопедическое руководство к Библии

Джозефа Ангуса. Пересмотрено Сэмюэлем Г. Грином.

Новое издание. 832 страницы, с указателем, $3.00.

«Лучшая вещь в своем роде». — Айра М. Прайс, Чикагский университет.

«Занимает неоспоримое место среди пособий по толкованию Писания». — Baptist Review and Expositor.

«Огромная услуга для библейских студентов». — Methodist Times.

Сокровищница библейского знания. Введение Р.А. Торри

Consisting of 500,000 Scripture References and Parallel Passages. 788 pages. 8vo. Cloth. $3.00.

«Библейские студенты, которые желают сравнить Писание с Писанием, найдут «Сокровищницу» лучшим подспорьем, чем любая другая книга, о которой я имею какое-либо знание». — Р.Р. Макберни, бывший ген. сек., Y.M.C.A., Нью-Йорк.

А.Р. БАКЛЕНД, редактор

Универсальный библейский словарь

511 страниц. 8vo. Ткань. $3.00.

Д-р Кэмпбелл Морган говорит: «Ясный, лаконичный, всеобъемлющий. Я не колеблясь скажу, что если бы любой студент взял Библию и прошел ее книга за книгой с ее помощью, выгода была бы огромной».

ЦЕРКОВНАЯ РАБОТА

РОДЖЕР У. БЭБСОН, автор «Основ процветания» и др.

Новые задачи для старых церквей

Ткань, $1.00. Бумага, 60с.

Предложения для решения сегодняшних проблем, четкие и смелые. Бэбсон мало сочувствует аргументам личного интереса деловых людей или устаревшим методам церкви в промышленных общинах. Его единственный интерес — в физическом, социальном и духовном спасении мужчин, женщин и детей в наших промышленных центрах.

ПРЕЗИДЕНТ УИЛЬЯМ АЛЛЕН ХАРПЕР

Автор «Новой церкви для нового времени» и др.

Церковь в нынешнем кризисе $1.75.

Достопочтенный Джозефус Дэниелс говорит: «Д-р Харпер умело представил требование, чтобы церковь формировала мысль и жизнь будущего. Мир, попробовав все остальное, начинает убеждаться, что никакое Золотое правило в одиночку не будет спасителем. Д-р Харпер мудро подчеркивает изучение Библии, христианскую закваску в образовании, долг смотреть трудным проблемам в лицо и решать их применением христианской религии. Это книга веры с мудрыми указаниями и руководством».

ПРЕПОДОБНЫЙ АЛЬБЕРТ Ф. МАКГАРРА

Автор «Современного церковного управления».

Деньги говорят

Стимулирующие исследования христианского управления. $1.25.

Служители и миряне, которые желают убедительно представить принципы и практики, которыми должны руководствоваться христиане в получении и использовании денег, найдут здесь богатство свежего материала, популярного по стилю, но глубоко вдохновляющего по тону. Том-компаньон к «Современным церковным финансам» и «Современному церковному управлению».

ЛАЙМАН ЭДВИН ДЭВИС, D.D., LL.D.

Редактор «Methodist Recorder».

Демократический методизм в Америке

Тематический обзор Методистской протестантской церкви. $1.50.

История Методистской протестантской церкви с момента ее основания в 1830 году, указывающая на различные звенья в цепи обстоятельств, которые привели к организации Методистской протестантской церкви, и фундаментальные принципы, которые побудили и оправдали движение. Она представляет собой энергичную и умело аргументированную мольбу за методизм «взаимных прав».

ИЗУЧЕНИЕ БИБЛИИ

П. УИТУЭЛЛ УИЛСОН

Автор «Христа, которого мы забываем»

Церковь, которую мы забываем.

Исследование жизни и слов ранних христиан. 8vo, ткань, нетто

Автор «Христа, которого мы забываем» здесь предоставляет картину-компаньон самой ранней христианской Церкви — мужчин и женщин, с такими же чувствами, как у нас, которые следовали за Христом и вели Его битвы в римском мире своего времени. «Здесь снова», — говорит г-н Уилсон, — «мой набор красок — это Библия, и ничего больше, — и мой холст — это страница, которую может прочитать тот, кто бежит».

К. АЛЬФОНСО СМИТ, Ph.D., LL.D.

Глава кафедры английского языка в Военно-морской академии США, Аннаполис, Мэриленд.

Ключевые исследования в ключевых книгах Библии 12mo, ткань, нетто

Священные книги, рассматриваемые здесь: Бытие, Есфирь, Иов, Осия, Евангелие от Иоанна, Римлянам, Филиппийцам, Откровение. «Ни одна серия лекций, прочитанных на этом знаменитом фундаменте, не была более интересной и стимулирующей, чем эти просветительские исследования библейских книг мирянином и библиотечным экспертом». — Christian Observer.

ДЖОРДЖ Д. УОТСОН, D.D.

Первые слова Бога

Исследования в Бытии, исторические, пророческие и экспериментальные. 12mo, ткань, нетто

Д-р Уотсон показывает, как Божьи цели и бесконечная мудрость, Его план и цель для рода, Его неизменная любовь и верность впервые раскрываются в Книге Бытия, чтобы остаться неизменными через весь канон Писания. Новая работа д-ра Уотсона обеспечит необычайное просвещение каждому собирателю на религиозных полях, который найдет, что «Первые слова Бога» обладают большой ценностью и пользой.

ЭВЕРЕТТ ПЕППЕРРЕЛЛ УИЛЕР, A.M.

Автор «Шестидесяти лет американской жизни» и др.

Изучение Библии юристом

Ее ответ на вопросы сегодняшнего дня. 12mo ткань, нетто

Основное положение г-на Уилера заключается в том, что Библия, при мудром изучении, правильном понимании и при строгом следовании ее советам, оказывается неоценимой как руководство для повседневной жизни и поведения. С этой целью г-н Уилер исследует ее учения в том, что они касаются социологии, труда и капитала, социализма, войны, фатализма, молитвы, бессмертия. Ясная, полезная книга.