Подготовлено Элом Хейнсом

Утренние молитвы в университетской часовне

Краткие обращения к молодым людям о личной религии, написанные Фрэнсисом Гринвудом Пибоди, профессором христианской морали имени Пламмера в Гарвардском университете

БОСТОН И НЬЮ-ЙОРК

ИЗДАТЕЛЬСТВО «ХОУТОН, МИФФЛИН И КОМПАНИЯ»

Типография «Риверсайд Пресс», Кембридж

Авторское право, 1896 г.,

ФРЭНСИС Г. ПИБОДИ.

Все права защищены.

МОИМ

ЛЮБИМЫМ И ПОЧИТАЕМЫМ КОЛЛЕГАМ

УНИВЕРСИТЕТСКИМ ПРОПОВЕДНИКАМ

И СВЯЩЕННОЙ ПАМЯТИ

ФИЛЛИПСА БРУКСА

ИЗ ПЕРВОГО СОСТАВА ПРОПОВЕДНИКОВ

КОТОРЫЙ, БУДУЧИ МЕРТВЫМ, ВСЕ ЕЩЕ ГОВОРИТ СРЕДИ НАС

В БЛАГОДАРНОЙ ПАМЯТИ О

СЧАСТЛИВОМ СОТРУДНИЧЕСТВЕ НА СЛУЖБЕ

ХРИСТУ И ЦЕРКВИ

{v}

Во время проведения утренних молитв в Гарвардском университете университетские проповедники обычно произносят несколько простых слов, чтобы истолковать или подчеркнуть прочитанный отрывок из Библии. Вся служба длится всего пятнадцать минут, поэтому это небольшое обращение должно занимать не более двух-трех минут и в лучшем случае может лишь обозначить одну здравию мысль, с которой молодой человек может начать свой день. Мне предложили, что некоторые из этих неформальных и кратких обращений, если их напечатать, могут по-прежнему представлять интерес для тех, кто их слышал, или, возможно, могут быть полезны другим молодым людям, находящимся в подобных жизненных условиях; поэтому я попытался вспомнить некоторые из этих утр в университетской часовне.

Прошло уже десять лет с тех пор, как было решено, что религию в нашем университете следует рассматривать больше не как часть университетской дисциплины, а как естественную и разумную возможность, открывающуюся перед жизнью молодежи. Это был важный переход, предпринятый с глубочайшим осознанием его серьезности и значимости. Это был акт веры — веры в религию и веры в молодых людей. Университет провозгласил убеждение, что религия, представленная разумно, всегда будет вызывать у здравомыслящих молодых людей живой интерес. Эта вера была полностью оправдана. Благодаря самоотверженности сменявших друг друга составов проповедников среди нас стало привычным более ясное понимание простоты и реальности религии, что для многих молодых людей обогатило смысл университетской жизни. Никто, кто принимал хоть малейшее участие в организации такой работы, не может подвести ее нынешние итоги, не испытывая, с одной стороны, глубокого чувства личной недостаточности, а с другой — большой и торжественной надежды.

Я указал источники идей для этих обращений, которые отметил во время их произнесения, но вполне возможно, что некоторая доля такой признательности остается, против моей воли, невыраженной.

КЕМБРИДЖ, октябрь 1896 г.

{vii}

CONTENTS

СТРАНИЦА

I. ОБЛАКО СВИДЕТЕЛЕЙ . . . . . . . . . . . . 1 II. НЕ ДЛЯ ТОГО, ЧТОБЫ ЕМУ СЛУЖИЛИ, НО ЧТОБЫ ПОСЛУЖИТЬ . . 4 III. ПЕРЕДАЧА СИЛЫ . . . . . . . . . . . . . . 7 IV. ДА СВЕТИТ ВАШ СВЕТ . . . . . . . . . . . . 9 V. СОТНИК . . . . . . . . . . . . . . . . . . 12 VI. ДУХОВНАЯ АТЛЕТИКА . . . . . . . . . . . . 15 VII. РИТМ ЖИЗНИ . . . . . . . . . . . . . . . 18 VIII. ТОТ ДРУГОЙ УЧЕНИК . . . . . . . . . . . . 21 IX. МОРАЛЬНАЯ РОБОСТЬ . . . . . . . . . . . . 25 X. НЕБЕСНОЕ ВИДЕНИЕ . . . . . . . . . . . . 27 XI. ХЛЕБ И ВОДА ЖИЗНИ . . . . . . . . . . . 30 XII. ОТДАЧА СУЖДЕНИЙ . . . . . . . . . . . . 32 XIII. ВТОРОСТЕПЕННОЕ . . . . . . . . . . . . . 35 XIV. ЗНАНИЕ И ЖИЗНЬ . . . . . . . . . . . . . 38 XV. НАПОЛНЕНИЕ ЖИЗНИ . . . . . . . . . . . . 41 XVI. ПРИНЯТИЕ СВОЕЙ ДОЛИ СТРАДАНИЙ . . . . . . 44 XVII. ХРИСТИАНСКОЕ ЕДИНСТВО . . . . . . . . . 47 XVIII. ТЕРПЕНИЕ ВЕРЫ . . . . . . . . . . . . . 49 XIX. РАБ И СЫН . . . . . . . . . . . . . . . 52 XX. УМИРАТЬ, ЧТОБЫ ЖИТЬ . . . . . . . . . . . 54 XXI. НЕСЕНИЕ СВОЕГО КРЕСТА . . . . . . . . . 56 XXII. НИЩИЕ ДУХОМ . . . . . . . . . . . . . . 58 XXIII. ПЛАЧУЩИЕ . . . . . . . . . . . . . . . 60 XXIV. КРОТКИЕ . . . . . . . . . . . . . . . . 62 XXV. АЛЧУЩИЕ ПРАВДЫ . . . . . . . . . . . . 64 XXVI. МИЛОСТИВЫЕ . . . . . . . . . . . . . . 67 XXVII. ЧИСТЫЕ СЕРДЦЕМ . . . . . . . . . . . . 69 XXVIII. ДВА КРЕЩЕНИЯ . . . . . . . . . . . . . 71

{viii}

XXIX. МУДРЕЦЫ И ПАСТУХИ . . . . . . . . . . 74 XXX. ПЕСНЬ АНГЕЛОВ . . . . . . . . . . . . . 76 XXXI. ОТКРЫТИЕ ТАЙНЫ СЕРДЕЦ . . . . . . . . 78 XXXII. БЛАГОДАТЬ ИИСУСА ХРИСТА . . . . . . . 80 XXXIII. ВЕЧНЫЕ РУКИ . . . . . . . . . . . . . 83 XXXIV. УТЕШЕНИЕ ИСТИНОЙ . . . . . . . . . . 85 XXXV. МЕЧ ДУХОВНЫЙ . . . . . . . . . . . . . 87 XXXVI. ЖИЗНЬ — ЭТО СТРЕЛА . . . . . . . . . 89 XXXVII. УГАСАНИЕ ЭНТУЗИАЗМА . . . . . . . . 90 XXXVIII. ВЕНЕЦ ЖИЗНИ . . . . . . . . . . . . 93 XXXIX. СОКРОВЕННАЯ МАННА И БЕЛЫЙ КАМЕНЬ . . 96 XL. УТРЕННЯЯ ЗВЕЗДА . . . . . . . . . . . . 99 XLI. ЖИЗНЬ КАК МЕРТВЫЕ . . . . . . . . . . 102 XLII. ОТВЕРСТАЯ ДВЕРЬ . . . . . . . . . . . 105 XLIII. СЕ, СТОЮ У ДВЕРИ И СТУЧУ . . . . . . 107 XLIV. ПОБЕЖДАЮЩИЙ . . . . . . . . . . . . . 110 XLV. ЩЕДРОСТЬ ПРОВИДЕНИЯ . . . . . . . . . 113 XLVI. ТЯЖЕЛАЯ ЖИЗНЬ . . . . . . . . . . . . 116 XLVII. СКУДНАЯ ЖИЗНЬ . . . . . . . . . . . . 118 XLVIII. НАСЫЩЕННАЯ ЖИЗНЬ . . . . . . . . . 120 XLIX. ТЕРПЕНИЕ ПРИРОДЫ . . . . . . . . . . 122 L. РАСПРЕДЕЛЕНИЕ ТАЛАНТОВ . . . . . . . . 124 LI. ЗАКОН ВОЗРАСТАЮЩЕЙ ОТДАЧИ . . . . . . 127 LII. ХРИСТИАНСКОЕ УЧЕНИЕ О БОГАТСТВЕ . . . 129 LIII. ОБЫЧНЫЙ ЧЕЛОВЕК . . . . . . . . . . . 131 LIV. ПРЕОДОЛЕНИЕ НЕЗНАЧИТЕЛЬНОСТИ . . . . 133 LV. СПОСОБНОСТЬ, УТРАЧЕННАЯ ОТ НЕИСПОЛЬЗОВАНИЯ . 136 LVI. ПРИТЧА О ВАКУУМЕ . . . . . . . . . . . 138 LVII. ХРИСТИАНСТВО И БИЗНЕС . . . . . . . 140 LVIII. ПРИОБРЕТЕНИЕ ДРУЗЕЙ МАММОНОМ . . . 143 LIX. ВОЗВРАЩЕНИЕ К СЕБЕ . . . . . . . . . . 146 LX. ПОПУЛЯРНОСТЬ . . . . . . . . . . . . . 148 LXI. ДВА ВОПРОСА О ХРИСТИАНСТВЕ . . . . . 151 LXII. НЕЗАПИСАННЫЙ ДЕНЬ . . . . . . . . . 154 LXIII. ОТВЕТ НА МОЛИТВУ . . . . . . . . . . 156 LXIV. НЕВОЗМОЖНЫЙ НЕЙТРАЛИТЕТ . . . . . . 159

{ix}

LXV. ЗАВЕРШЕННАЯ ЖИЗНЬ . . . . . . . . . . 163 LXVI. ДОСТИЖЕНИЕ ВОСКРЕСЕНИЯ . . . . . . . 166 LXVII. СИМОН КИРИНЕЯНИН . . . . . . . . . . 168 LXVIII. СИЛА И ИСКУШЕНИЕ . . . . . . . . . 171 LXIX. ЛЮБОВЬ УМОМ . . . . . . . . . . . . . 174 LXX. РАЗВЕ Я СТОРОЖ БРАТУ МОЕМУ? . . . . . 176 LXXI. ПРОФЕССИОНАЛИЗМ И ЛИЧНОСТЬ . . . . . 178 LXXII. ЦЕНТРАЛЬНОЕ ОДИНОЧЕСТВО . . . . . . 180 LXXIII. ЕСЛИ БЫ ТЫ ЗНАЛА ДАР БОЖИЙ . . . . 182 LXXIV. БРАЧНАЯ ОДЕЖДА . . . . . . . . . . . 185 LXXV. ИЗБАВЛЕНИЕ ОТ УНЫНИЯ . . . . . . . . 187 LXXVI. ТРУДНОСТИ НЕВЕРИЯ . . . . . . . . . 189 LXXVII. ПОЗНАНИЕ БОГА И БЫТЬ ПОЗНАННЫМ ИМ . 192 LXXVIII. СВОБОДА В ИСТИНЕ . . . . . . . . . 195 LXXIX. ПОЧВА И СЕМЯ . . . . . . . . . . . . 198 LXXX. МОЛИТВА ГОСПОДНЯ: I. . . . . . . . . 201 LXXXI. МОЛИТВА ГОСПОДНЯ: II. ОТЧЕ НАШ . . . 203 LXXXII. МОЛИТВА ГОСПОДНЯ: III. ОТЕЦ И СЫН . 205 LXXXIII. МОЛИТВА ГОСПОДНЯ: IV. ДА СВЯТИТСЯ ИМЯ ТВОЕ . 207 LXXXIV. МОЛИТВА ГОСПОДНЯ: V. ДА ПРИИДЕТ ЦАРСТВИЕ ТВОЕ . 209 LXXXV. МОЛИТВА ГОСПОДНЯ: VI. ДА БУДЕТ ВОЛЯ ТВОЯ . 211 LXXXVI. МОЛИТВА ГОСПОДНЯ: VII. ХЛЕБ НАСУЩНЫЙ . 213 LXXXVII. МОЛИТВА ГОСПОДНЯ: VIII. ПРОЩЕНИЕ . 215 LXXXVIII. МОЛИТВА ГОСПОДНЯ: IX. ИСКУШЕНИЯ . 217 LXXXIX. ПРОСТОТА ВО ХРИСТЕ . . . . . . . . 219 XC. ОТКРОЙ НАШИ ГЛАЗА . . . . . . . . . . 222 XCI. СЛОВО, СТАВШЕЕ ПЛОТЬЮ . . . . . . . . 224

СПИСОК БИБЛЕЙСКИХ ОТРЫВКОВ . . . . . . . . 227

{1}

Утренние молитвы в университетской часовне

I

ОБЛАКО СВИДЕТЕЛЕЙ

Евреям xii. 1.

(ПЕРВЫЙ ДЕНЬ УНИВЕРСИТЕТСКОГО СЕМЕСТРА)

Никто не может впервые взглянуть в лица такой паствы, не подумав прежде всего о великом множестве других жизней, чья любовь и жертвенность здесь представлены. Почти каждая жизнь, входящая в нашу часовню, является центром интереса для целого семейного круга, чьи молитвы и тревоги, чьи надежды и амбиции устремлены к этому месту из каждого уголка нашей страны. Позади нашей паствы на заднем плане стоит облако свидетелей, в присутствии которых мы встречаемся. Там отцы, которые трудятся и копят, чтобы у сыновей был {2} лучший шанс, чем у них; там матери с их молитвами и жертвами; там богатые родители, дрожащие от страха, что богатство может стать ловушкой для их сыновей; и скромные дома с их ежедневными делами самоотречения ради мальчиков, которые приходят к нам сюда. Когда мы встречаемся в этой часовне, мы никогда не бываем одни. Мы — центр великого общества наблюдающих сердец. А затем, позади всех нас, есть еще более широкое содружество прошлого, исторические традиции университета, люди, которые украшали его, наследие, в которое мы свободно входим, свидетели долгой и почетной совместной жизни.

Теперь это великое общество свидетелей делает для нас две вещи. С одной стороны, оно возлагает ответственность. Апостол говорит в этом отрывке: «чтобы они не без нас достигли совершенства». Любая работа прошлого неполна, если настоящее не поддерживает ее. Мы несем ответственность за эту богатую традицию. Мы наследуем дар, чтобы использовать его или погубить. Но, с другой стороны, облако свидетелей — это то, что придает мужество. Вас поддерживает знание того, что вы представляете такое большое доверие и веру. Укрепляет вхождение в это богатое наследие. Вам не нужно начинать дела {3} здесь. Вам нужно только поддерживать их движение. Это великое благословение — быть таким образом вырванным из одиночества в компанию великодушных душ. Давайте начнем год трезво, но храбро. Окруженные этим облаком свидетелей, давайте отложим всякое бремя и грех, который наиболее легко одолевает нас, и с терпением будем проходить предлежащее нам поприще в быстротечные дни этого учебного года.

{4}

II

«НЕ ДЛЯ ТОГО, ЧТОБЫ ЕМУ СЛУЖИЛИ, НО ЧТОБЫ ПОСЛУЖИТЬ»

Марка x. 35-45.

Ученики в этом отрывке смотрели на свою веру, чтобы увидеть, что они могут от нее получить. Они хотели получить гарантию награды, прежде чем пойти на риск. Они пришли к Иисусу, говоря: «Мы хотим, чтобы Ты сделал для нас, о чем попросим». Но Иисус призывает их подумать скорее о том, что они могут сделать для своей веры. «Кто, — говорит Он, — хочет быть первым, да будет всем слугою, ибо и Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить». Я полагаю, что когда человек сталкивается с новым годом университетской жизни, его первая мысль — о том, что она может сделать для него. Он изучил университетскую программу, спрашивая себя: «Что я могу из этого получить?», и теперь он смотрит в этот год, со всеми его неизвестными шансами, и спрашивает его: «О неизвестный год, какое счастье, дружбу и наставление я могу получить от тебя? Не принесешь ли ты {5} то, что я желаю? Я хочу, чтобы ты сделал для меня, о чем я попрошу». Тогда дух Иисуса Христа встречает его здесь и переворачивает его вопрос: «Что ты собираешься сделать для университета в предстоящем году? Собираешься ли ты помочь нам в нашей морали, в нашей интеллектуальной жизни, в нашей религии? Собираешься ли ты внести вклад в высшую жизнь университета? Зачем ты пришел сюда — чтобы тебе служили, или чтобы послужить?»

Конечно, человек может ответить, что это невыполнимое испытание; что нет ничего, что он может дать такому великому месту, и все, что он может получить. Но он мало знает, как университет из года в год получает оценку за добро или зло от курса, или группы внутри курса, или иногда нескольких человек, проходящих через наши ворота. Иногда группа молодых людей живет несколько лет среди нас и оставляет после себя положительно болезненное влияние; а иногда несколько тихих жизней, просто и скромно прожитых среди нас, фактически смягчают и очищают наш климат на долгие годы. И поэтому в тишине наших молитв мы отдаем себя не для того, чтобы нам служили, но чтобы послужить. {6} Нигде в мире не является более верным, что мы члены друг друга и что вся огромная институциональная жизнь затрагивается каждым малейшим индивидуумом. Нигде в этом мире нет лучшего шанса очистить дух и тон, будь то работы или спорта, и нигде человек не может более непосредственно обнаружить счастье быть полезным. Отдых и религия, учеба и игра нашей совместной жизни ждут посвящения скромных христианских людей жизни, которая предлагает себя не для того, чтобы ей служили, но чтобы послужить.

{7}

III

ПЕРЕДАЧА СИЛЫ

Иоанна xvii. 22.

Это была слава, которую Иисус Христос присвоил себе — взять славу Божью и прославить ею жизнь человека. «Славу, которую Ты дал Мне, Я дал им». Это была не слава обладания, а слава передачи. Его прославила не его способность получать, а его способность отдавать. На большинстве великих картин прославленного Христа есть ореол света, окружающий и освещающий его лицо. Это фиктивная слава, слава обладания. На немногих таких картинах свет исходит от лица Учителя, чтобы осветить другие фигуры сцены. Это настоящая слава, слава передачи.

И такова единственная слава в жизни. Человек смотрит на знание, силу, утонченность или богатство и говорит: «Это слава; это успех; это гордость жизни». Но в обладании действительно нет ничего славного. Оно может быть крайне бесславным и низким — {8} таким же низким, когда обладание — это мозги или власть, как и когда это облигации или пшеница. Действительно, в такой незначительной или мимолетной вещи, как человеческая жизнь, редко есть что-то славное или великое. Слава ее заключается в способности сказать: «Славу, которую Ты дал Мне, Я даю им». Ценность жизни — в ее способности к передаче. В удивительной системе телефона с его чудом взаимосвязи есть, как вы знаете, у каждого инструмента та маленькая металлическая пленка, которую мы называем передатчиком, в которую доставляется сообщение и чьи вибрации повторяются за десятки миль. Каждая человеческая жизнь — это передатчик. Уберите ее от ее передающей цели, и какой бедной, незначительной пленкой может быть человеческая жизнь. Но поставьте ее туда, где она должна быть, в великую систему, где она играет свою роль, и эта незначительная пленка наделяется новым значением. Это как если бы она сказала своему Богу: «Сообщение, которое Ты даешь мне, я даю им», и каждое слово Божье, произнесенное в нее, доставляется через нее жизням, которые устало ждут сообщения, как будто оно было далеко.

{9}

IV

ДА СВЕТИТ ВАШ СВЕТ

Матфея v. 16.

При первом прочтении в этом отрывке, безусловно, кажется, есть нечто от самоутверждения и самодемонстрации, как если бы он говорил: «Пусть ваш свет светит так, чтобы люди видели, как много добра вы делаете». Но, конечно, ничто не может быть дальше этого от духа Иисуса. Действительно, его значение прямо противоположно этому. Ибо он говорит не о свете, который должен освещать вас, а о свете, который должен светить от вас на ваши дела; так что они, а не вы, видны, и слава воздается не вам, а Богу. Такой свет скроет вас, а не выставит напоказ, как когда кто-то держит фонарь перед собой на темной дороге, так что, пока несущий фонарь находится в темноте, путь перед ним освещается. Отрывок, который, кажется, предполагает доктрину самодемонстрации, на самом деле является учением о самоуничижении. Вот железнодорожный поезд, грохочущий вечером {10} к разрушенному мосту, и обходчик путей бросается к нему со своим качающимся фонарем, как будто он услышал великое повеление: «Да светит свет ваш пред людьми»; и поезд останавливается, пассажиры высыпают наружу и видят опасность, которой они только что избежали, и возносят благодарность Отцу своему, Который на небесах. И это награда простого, незамеченного человека, когда он бредет домой в темноте, — что он хорошо выполнил свой долг в ту ночь. Его не видели и не хвалили; он был в тени; но ему было позволено дать своему маленькому свету светить и спасать; и он тоже возносит благодарность Отцу своему на небесах.

Вот, опять же, смотритель маяка на побережье. Моряк в темноте не может видеть смотрителя, разве что тень смотрителя на мгновение заслонит свет. Что видит моряк, так это свет; и он благодарит не смотрителя, а силу, которая поместила свет на эту опасную скалу. Так смотритель ухаживает за своим светом в темноте, и это очень одинокая и незаметная жизнь. Никто не поднимается на скалу, чтобы похвалить его. Суда проходят в ночи без единого слова одобрения. Но жизнь смотрителя обретает свое достоинство не {11} потому, что он светит, а потому, что его свет направляет другие жизни; и многие усталые капитаны приветствуют этот мерцающий свет через море и, видя его добрую работу, возносят благодарность Отцу своему, Который на небесах.

{12}

V

СОТНИК

Матфея viii. 5-11.

Одна из самых интересных вещей, которые можно наблюдать в Новом Завете, — это череда людей, которые на мгновение появляются в поле зрения благодаря своей связи с жизнью Иисуса Христа и, так сказать, освещаются этой связью, а затем, когда они снова выходят из света, исчезают в неизвестности. Они похожи на какое-то окно, выходящее на запад, на которое на мгновение падает косой солнечный свет, так что мы видим отражение за мили. Затем, с той же внезапностью, угол отражения меняется, и окно снова становится темным и незначительным. Этот сотник был таким человеком. Иисус, возможно, никогда не встречал его раньше, и мы никогда больше не слышим о нем, и все же в одной фразе: «И в Израиле Я не нашел такой веры», Иисус отмечает его особым характером и приветствует его с особой уверенностью. Как это случилось, что ему дается эта резкая {13} похвала? Почему Иисус говорит, что он проявляет больше веры, чем сам Израиль? Это было, конечно, из-за настроя ума этого человека. Он приходит к Иисусу так же, как солдат приходит к своему старшему офицеру. Он был приучен к послушанию, и эта привычка послушания своим собственным начальникам — это то, что дает ему в свою очередь власть. Он подчиняется и ожидает, что будут подчиняться ему. Он находится под властью, и поэтому он имеет власть над своими собственными войсками и говорит одному солдату: «Иди», а другому: «Приди», и они подчиняются. Теперь Иисус в одно мгновение видит, что это именно то, что он хочет от своих учеников. То, чем дисциплина является для солдата, вера является для христианина. Религиозный человек — это человек, который находится под властью. Он идет к своему командиру и получает приказы на день. Он не претендует на то, чтобы знать все о планах своего командира. Не ему устраивать великую кампанию. Ему нужно только подчиняться на своем месте и принимать свое участие в великом замысле. Возможно, в той небольшой стычке, в которой он участвует, может быть поражение, но, возможно, это поражение должно засчитаться в победу для более крупного плана. Таким образом, религиозный человек не служит ради себя. Он в руках генерала, который обозревает {14} все поле. И это чувство нахождения под властью — это то, что дает религиозному человеку власть в свою очередь. Он не раб своих обстоятельств; он хозяин их. Он берет командование своим собственным отрядом жизни, потому что он получил командование от Учителя всей жизни. Он говорит своим страстям: «Иди»; своим добродетелям: «Приди»; своему долгу: «Сделай это»; и вся маленькая компания его собственных амбиций и желаний выстраивается в линию позади него, потому что он сам человек, находящийся под властью. Это дисциплина солдата, и это вера христианина.

{15}

VI

ДУХОВНАЯ АТЛЕТИКА

1 Тимофею iv. 8.

Вот этот великий человек пишет своему молодому другу, которого он называет «своим собственным сыном в вере», и описывает религию как вид атлетики. Телесные упражнения, говорит он, приносят некоторую пользу. Это как если бы старик писал сегодня молодому человеку и начал бы с того, что сказал: «Не пренебрегай своим телесным здоровьем; занимайся упражнениями ежедневно; ходи в гимнастический зал». Но духовные упражнения, продолжает этот писатель, обладают тем превосходным качеством, что они полезны для обоих миров, как для того, который есть сейчас, так и для того, который придет. Поэтому «упражняйся в благочестии». «Прими те формы духовной атлетики, которые развивают и дисциплинируют душу. Держи свою душу в форме. Будь уверен, что ты в хорошем духовном состоянии, готовый к напряжению и усилиям, которых жизнь обязательно потребует». Нам часто говорят в наши дни, что атлетический идеал развит до излишества, но учение этого отрывка прямо противоположно {16} современному предупреждению. Павел говорит этому молодому человеку, что он еще не начал осознавать полный масштаб атлетического идеала. Разве не в этом сейчас настоящая трудность? Мы, правда, стали ценить упражнения в том, что касается тела, и любой здравомыслящий молодой человек сегодня почти стыдится себя, если у него нет хорошо развитого тела, готового слуги активной воли. Мы даже начали ценить аналогию тела и разума и осознавать, что упражнение и дисциплина разума, подобно упражнению тела, воспроизводят его силу. Большая часть учебы, которую человек делает в своем образовании, делается с точно такой же мотивацией, с какой он тянет свои гири и машет своими булавами; не в первую очередь из любви к изучаемым вещам, а ради дисциплины и интеллектуальной атлетики, которую они способствуют. И все же остается правдой, что многие люди воображают, что душу можно оставить без упражнений; что, по сути, она — своего рода инвалид, которого нужно укрывать от воздействия и держать в помещении в своего рода вялом, замкнутом состоянии. В университетском мире есть молодые люди, которые, кажется, чувствуют, что жизнь веры слишком деликатна, чтобы подвергаться суровому климату мира науки, и {17} не начали думать о ней как о укрепляемой воздействием и закаляемой сопротивлением.

Теперь апостольская доктрина такова: «Вы не растете сильными ни телом, ни разумом без дисциплины и упражнений. Такое же атлетическое требование предъявляется к вашей душе». Во всех трудах этого энергичного, мужественного, крепкого советчика молодых людей вы найдете, что он занимает атлетическую позицию. Теперь он боксер: «Так что я борюсь не как бьющий воздух». Теперь он бегун, не глядя на то, что позади, а на то, что впереди, и бегущий не в одном резком рывке, а с терпением поприще, предлежащее ему. Это такая же атлетическая деятельность, думает он, бороться с князьями тьмы этого мира, как бороться с чемпионом. Требуется такая же строгая подготовка, чтобы тянуть против обстоятельств, как и тянуть против времени. Ему кажется, по крайней мере, не неразумным, чтобы высший интерес бессмертной души получал от человека столько же внимания и развития, сколько человек дает своим ногам, или своим мышцам, или своему дыханию.

{18}

VII

РИТМ ЖИЗНИ

Матфея xiv. 23.

Один из самых поразительных отрывков в современной литературе — это параграф в «Первых принципах» мистера Спенсера, в котором он описывает ритм движения. Движение, говорит он, хотя оно кажется непрерывным и устойчивым, на самом деле пульсирующее, волнообразное, ритмичное. Везде есть прерывистое действие и покой. Флаг, раздуваемый ветром, развевается волнами; затем колеблются ветви; затем начинают качаться деревья; везде есть действие и пауза, ритм движения.

Тот же закон справедлив и для ведения жизни. Ее естественный метод — ритмичный, прерывистый, работа, чередующаяся с отдыхом, активность и восприимчивость, сменяющие друг друга, ритм жизни. Постоянное напряжение, непрерывная однообразность жизни — это то, что убивает. Работа, не разбавленная игрой, и игра, не освеженная работой, становятся одинаково несвежими и скучными. Активность без размышления теряет свою хватку; медитация {19} без действия погружается в мечту. Иисус в этом отрывке был поглощен самым активным и направленным вовне служением; а затем, когда наступает вечер, он отворачивается, поднимается на гору и остается там один в молитве.

Нам нужно учитывать этот закон ритма жизни. Большую часть времени мы очень поглощены занятой, направленной вовне активностью, перегружены делами, спешкой и беспокойством; а затем посреди этой активной жизни стоит часовня с ее призывом к нам остановиться и дать рефлексивной жизни шанс. Это одна из главных функций религии в этот нелепо занятой век. Религия дает человеку, по крайней мере, шанс остановиться и позволить Богу говорить с ним. Она отсылает толпы и уводит человека в одиночество общения души с Богом. Один из наших кембриджских натуралистов рассказал мне однажды об эксперименте, который он провел с голубем. Птица родилась в клетке и никогда не была свободна; и однажды ее владелец вынес ее на крыльцо дома и подбросил птицу в воздух. К удивлению натуралиста, способность птицы к полету была идеальной. Круг за кругом он летал {20} так, как будто родился в воздухе; но вскоре его полет стал возбужденным, прерывистым, и его круги становились все меньше, пока, наконец, он не ударился прямо о грудь своего хозяина и не упал на землю. Что это значило? Это значило, что, хотя птица унаследовала инстинкт полета, она не унаследовала способность останавливаться, и если бы она не рискнула испытать шок внезапной остановки, она бы выдохлась в воздухе. Разве это не притча о многих современных жизнях — полностью наделенных инстинктом действия, но без способности остановиться? Жизнь идет по кругу, в своем усталом цикле, пока не умирает на полной скорости. Любой шок, даже какой-то суровый опыт, — это милость, если он останавливает этот вихрь. Иногда Бог останавливает такую душу внезапно каким-то резким ударом беды, и душа падает в отчаянии к его ногам, а затем Он склоняется над ней и говорит: «Будь спокойна, дитя мое; будь спокойна и знай, что Я — Бог!», пока постепенно отчаяние беды не сменится покорностью и послушанием, и бедная, усталая, трепещущая жизнь не станет снова сильной, чтобы летать.

{21}

VIII

«ТОТ ДРУГОЙ УЧЕНИК»

Иоанна xx. 8.

Около пятидесяти лет назад один из самых выдающихся проповедников Новой Англии, Гораций Бушнелл, произнес очень знаменитую проповедь на тему «Неосознанное влияние», взяв в качестве текста этот стих: «Тогда вошел и тот другой ученик». Два ученика пришли вместе, как говорит отрывок, ко гробу, но тот другой ученик, хотя он пришел первым, колебался войти, пока порывистый Петр не указал путь, и «тогда вошел и тот другой ученик».

Всегда есть эти два способа оказать влияние на жизнь другого, способы сознательного и неосознанного влияния. Несколько человек в сообществе обладают силой позитивного лидерства. Они разрабатывают и направляют общественное мнение и могут быть справедливо описаны как личные влияния. Но такие настоящие лидеры редки. Большинство из нас не может ожидать, что будет стоять в своем сообществе, как сотник из {22} Евангелия, и говорить одному человеку: «Приди», и он приходит; другому: «Иди», и он идет; а третьему: «Сделай это», и он делает. Большинство из нас должно принять к сведению то, что один из наших профессоров сказал группе студентов: «Обязательно отдавайте свое влияние любому доброму делу; но не отдавайте свое влияние, пока оно у вас не появится». С другой стороны, однако, для всех нас существует неизбежный вид влияния; неосознанный эффект на жизнь другого, созданный не тем, кто проповедует, или позирует, или берется быть миссионером, а просто человеком, который идет своим путем и тем самым демонстрирует, что это лучший путь для других. Это то, что Лоуренс Олифант однажды назвал «жизнью»; вид поведения, который не подгоняет, а притягивает.

Петр мог бы стоять перед гробом и пытаться изо всех сил повлиять и убедить своего друга войти с ним, но вместо этого он просто входит, и тогда, без какого-либо сознательного убеждения с его стороны, тот другой ученик тоже входит. Так человек сегодня просто занимает свое место среди нас в каком-то вопросе долга, не таща за собой союзников, чтобы помочь ему, а тихо стоя на своем собственном изолированном убеждении, и однажды «тот другой {23} ученик» просто приходит и встает рядом с ним за правду. Или человек проходит однажды утром мимо двери этой часовни, просто заскальзывает внутрь и произносит свою молитву, и впадает в привычку поклонения, от которой он в последнее время отвык, и однажды, сидя здесь, как он полагает, совершенно вне круга своих друзей, он оборачивается и обнаруживает «того другого ученика», сидящего рядом с ним. Или человек входит лишь немного в силу религиозной жизни, как раз настолько, чтобы почувствовать, насколько неполна его вера и как мало он может сделать для кого-то еще, и однажды, пробираясь к свету, он чувствует руку, тянущуюся к его, и «тот другой ученик» отдает себя, чтобы его направляла сила, которая казалась ее обладателю до того момента слабостью. Вот ободрение и интерпретация многих незначительных и, казалось бы, неэффективных жизней. Позитивным и заранее определенным влиянием немногие из нас могут похвастаться, но этого неосознанного влияния никто из нас не может избежать. И действительно, это более глубокое лидерство даже величайших душ. Одна из самых необычных черт в служении Иисуса Христа — его непреднамеренная убедительность. Он, кажется, не ожидает {24} общепринятого влияния. Он признает, что есть целые группы душ, до которых он не может достучаться. Только те, у кого есть уши, чтобы слышать, говорит он, могут слышать его. Он просто идет своим великим путем, неверно истолкованный, преследуемый; и, наконец, мир осознает, что это путь, по которому нужно идти, и выстраивается в линию позади него. Когда он выводит своих овец, он идет перед ними, и они следуют за ним. Это просто заразительность личности, магнетизм души, духовный закон притяжения, который притягивает маленькую душу к великой душе, как планета притягивается на своей орбите вокруг солнца.

{25}

IX

МОРАЛЬНАЯ РОБОСТЬ

Иоанна xxi. 22.

Проблема с Петром в этом отрывке — это чувство его собственной неспособности. Иисус приходит к нему с великим повелением: «Паси агнцев Моих; паси овец Моих»; как будто Петр был назначен возглавить его последователей. И тогда Петр отступает, не из-за нежелания, а из-за чистого недоверия к себе. Кто он такой, чтобы брать на себя лидерство? Он потерпел неудачу однажды, возможно, он может потерпеть неудачу снова. «Господи», — говорит он, — «там Иоанн; разве он не тот человек, чтобы вести? Он никогда не совершал ошибки, как я. Что он должен делать?» И тогда Иисус говорит: «Что тебе до того? Вопрос не в том, лучший ли ты человек, чтобы делать это. Ты просто призван делать это как можно лучше. Если Я хочу, чтобы он пребыл, пока приду, что тебе до того? Ты иди за Мною».

В университетской жизни много такой моральной робости. Любой человек разумной {26} скромности видит вокруг себя множество людей, более способных быть лидерами в добром служении, чем он сам. Кажется дерзким для него позировать как подходящий для лидерства. «Там Иоанн», — говорит он, — «гораздо лучший человек, чем я; что он должен делать?» Тогда дух Иисуса снова отвечает: «Что тебе до того?» Вот дело, которое нужно сделать, позиция, которую нужно занять, и вот ты. Конечно, есть много того, чего ты не можешь сделать. Конечно, есть много тех, кто мог бы сделать это лучше. Но призыв случается именно к тебе: «Ты иди за Мною». Это не призыв к какому-то захватывающему или драматическому служению. Это просто требование, чтобы человек взял свою жизнь такой, какая она есть, и отдал ее, как может, на служение Христу. «Паси овец Моих, паси агнцев Моих»; отдай себя смиренному и скромному служению; живи своей собственной жизнью без больших ожиданий влияния или эффективности; со всей своей недостаточностью и частыми спотыканиями, ты иди за Мною; и в этом простом следовании ты показываешь лучше, чем всем красноречием или аргументами, как другие должны идти, и ты помогаешь и укрепляешь нас всех.

{27}

X

НЕБЕСНОЕ ВИДЕНИЕ

Деяния xxvi. 19.

Великая трансформация апостола Павла из гонителя в апостола христианства была внезапным откровением. Он увидел небесное видение и не был непослушен ему. Но это не обычный путь жизни. Не часто случается, что характер трансформируется и великое решение бесповоротно принимается в одно мгновение. Как правило, неверно, что:—

«Однажды каждому человеку и народу приходит момент решать, В борьбе истины с ложью, за добрую или злую сторону».

Большинство жизней протекают более ровно, без таких катастрофических изменений. И все же, тем не менее, верно, что в очень большой доле жизней приходят, время от времени, посреди рутины и однообразия, определенные вспышки более ясного видения, раскрывающие цели и идеалы жизни, как если бы человек путешествовал в тумане по склону холма, и время от времени ветерок разгонял туман, и дорога и ее конец становились ясными. {28} Теперь лояльность такому видению — главный источник силы и удовлетворения в жизни человека. Иногда молодой человек приходит к старому за советом о своем призвании в жизни, и молодой человек суммирует свои дары, способности и недостатки. Он будет юристом, потому что у него есть склонность к спорам, или инженером, потому что он хорош в цифрах, или священником, потому что ему нравится высшая литература. Все такие соображения, конечно, имеют свое место. Но никаким таким интеллектуальным анализом фундаментальный вопрос не решается. Многие люди терпят неудачу в своей жизни, несмотря на великие дары, и многие люди преуспевают, несмотря на великие недостатки. Фундаментальный вопрос: «Имел ли этот молодой человек видение того, что он хочет делать? Раскрылось ли великое желание его сердцу? Развеял ли Божий ветерок туманы его замешательства и показал ли ему его идеал, очень далекий, возможно, но безошибочный и ясный?» Тогда, со всеми разумными скидками на дары и недостатки, чем прямее он направляется к этому идеалу, тем счастливее и эффективнее он, скорее всего, будет. Когда он таким образом следует своему сердцу, он работает по линии наименьшего сопротивления; и когда его маленькая работа сделана, какой бы скудной {29} и неважной она ни была, он может, по крайней мере, отдать ее обратно Богу, который дал ее ему сделать, и сказать: «Я не был непослушен небесному видению».

{30}

XI

ХЛЕБ И ВОДА ЖИЗНИ

Иоанна vi. 35. Откровение xxii. 17

Здесь, в Евангелии, послание Христа описывается как хлеб жизни, а здесь, опять же, в Книге Откровения, как вода жизни. Хлеб и вода — самые простые, самые необходимые, повседневные потребности, формы питания, о которых мы редко думаем с благодарностью, но без которых мы не обходимся ни дня.

Очень многие люди, кажется, думают, что религия — это своего рода роскошь в жизни, воскресный деликатес, образованный вкус, несущественная пища, которую можно, по своему усмотрению, принимать или обходиться без нее. Но для Иисуса Христа религия — это не такой навязанный аксессуар; это просто хлеб и вода, ежедневная необходимость, фундаментальная пища, общепринято необходимое и нормальное удовлетворение естественного голода и человеческой жажды. Давайте, прежде всего, держаться естественности, простоты и полезности религиозной жизни. Религия — это не роскошь, добавленная к нормальной жизни; это {31} разумное отношение души в ее отношении к вселенной Божьей. Это не случайность, что центральное таинство христианской жизни — это таинство ежедневной пищи и питья. «Сие делайте», — говорит Учитель, — «всякий раз, когда едите и пьете, в воспоминание обо Мне».

И как же элементарны источники религиозной уверенности! Они лежат не в отдаленных или труднодоступных областях авторитета, конформизма или истории, а в свидетельстве повседневного служения и обыденных усилий. «Слово весьма близко к тебе», — говорит Ветхий Завет. Удовлетворяющее откровение Бога достигает вас не в исключительных, случайных и драматических событиях жизни, а в хлебе насущном, который вы едите, и воде жизни, которую вы пьете каждый день. Как один из наших самых ценных американских поэтов, слишком рано умолкнувший, воспел рутину жизни:

«До полудня, после полудня и ночью! — До полудня, И после полудня, и ночью! — До полудня, и — что? Пустая песня повторяется. Больше ничего? Да, это и есть Жизнь: сделай это утро возвышенным, Этот день — псалмом, эту ночь — молитвой, И Время побеждено, и твой венец завоеван». [1]

[1] Э. Р. Силл. Стихотворения, стр. 27 «Жизнь». Houghton, Mifflin & Co., 1888.

{32}

XII

ОТДАЧА СУЖДЕНИЙ

Матфея 7:1.

Когда Иисус говорит: «Не судите, да не судимы будете», он не может запрещать всякую строгость суждения, ибо никто не мог быть при случае более строгим, беспощадным или обличительным, чем он. «Горе вам, лицемеры», — говорит он некоторым из почтенных церковных лидеров своего времени. «Берегитесь лжепророков», — говорит он в этом отрывке, — «ибо они суть волки хищные». Нет, Иисус, безусловно, не был мягким человеком или тем, кто склонен призывать к снисходительным суждениям ради того, чтобы получить доброту взамен. То, что он на самом деле излагает в этом отрывке, — это гораздо более глубокий принцип: принцип отдачи суждений. Ваши суждения о других на самом деле являются наиболее полным предательством вас самих. То, что вы думаете о них, — это ключ к вашей собственной душе. Ваши неосторожные высказывания подобны бумерангу какого-нибудь неуклюжего дикаря, часто пролетающему мимо цели, в которую он был брошен, и возвращающемуся, чтобы поразить того, кто его бросил.

Это странный переворот привычного представления, в рамках которого мы думаем о нашем отношении к другим жизням. Мы воображаем, что чужая жизнь полностью поддается истолкованию в своих мотивах и целях, а наши собственные жизни сильно замаскированы; тогда как на самом деле нет ничего более таинственного и сбивающего с толку, чем внутренние цели другой души, и нет ничего более самораскрывающегося и прозрачного, чем природа судящего человека. Один человек идет по миру и находит его подозрительным, склонным к правонарушениям, полным способности ко злу, и он судит его своими готовыми сплетнями и пренебрежением. Возможно, во всем этом он сообщает то, что является правдой, или, возможно, он утверждает то, что не является правдой; но одну истину он сообщает с полной точностью — тот факт, что он сам является подозрительным и невеликодушным человеком; и это раскрытие собственного сердца, на которое, если бы намекнул кто-то другой, он бы обиделся, он без всякой маскировки делает по своей собственной воле. Циник смотрит на мир и находит его безнадежно плохим, но один очевидный факт заключается не в том, что мир весь плох, а в том, что этот человек — циник. Сноб смотрит на мир и находит его безнадежно вульгарным, но факт не в том, что мир весь вульгарен, а в том, что этот человек — сноб. Джентльмен идет своим путем через мир, ожидая честного обращения, веря в своего ближнего, ожидая отзывчивости к чести, внимательности, благородства, и он часто бывает обманут и обнаруживает, что его доверие было неуместным, и иногда находит негодяев там, где он думал, что были джентльмены; но это, по крайней мере, он доказал — что он сам является джентльменом. Через свое суждение о других он сам судим, и как он отмерил другим, так, в конечном суде над ним, совершенном либо Богом, либо людьми, будет отмерено и ему.

{35}

XIII

ПОБОЧНОЕ

Луки 17:5-15.

«Когда они шли, они очистились». Исцеление этих больных людей было не только примечательным само по себе, но еще более примечательным из-за того, как это произошло. Они пришли к Иисусу, взывая: «Наставник, помилуй нас», и Он посылает их к священнику, чтобы они могли показаться ему и получить его официальную гарантию того, что они больше не прокаженные. Таким образом, они, должно быть, ожидали, что исцеление, если оно вообще должно произойти, случится либо под руками Иисуса до того, как они отправятся в путь, либо под руками первосвященника после того, как они прибудут. Но оно не пришло ни одним из этих способов. Когда они шли, они очистились. Не в момент благословения Христа и не в момент церковного признания, а как раз между ними они были исцелены.

Нечто подобное очень часто происходит при избавлении любого человека от его искушений, забот или страхов. Человек, например, берется за свою интеллектуальную задачу, но пока он изучает ее, вокруг него все темно, и его ум кажется тупым и тяжелым, и никакой свет не озаряет его работу, и он уходит от нее обескураженным. Но затем, благодаря какому-то чуду работы ума, подобному тому, которое каждый из нас по-своему испытал, его задача решается для него не тогда, когда он работает над ней, а когда он переключается на другие вещи. Внезапно и таинственно, иногда между ночной работой и утренним пробуждением, его проблема проясняется перед ним, и по мере того, как он идет, его ум очищается. Так человек выходит в свою жизнь исполнения долга. Он пытается поступать правильно, и он совершает ошибки; он делает все возможное, и он терпит неудачу. Но затем его жизнь продолжается, и другие обязанности встречаются на пути, и из его старых ошибок рождается новый успех, и из дисциплины его совести, вызванной его неудачами, приходит сила его совести, и постепенно — он едва ли знает как — его воля становится сильной. Так, возможно, случается, что человек однажды утром преклоняет колени и произносит свою молитву, а затем встает и выходит в мир, тот же самый человек с теми же заботами и страхами на плечах, как будто не было никакого благословения от его молитвы. Он выходит в дневную жизнь совершенно неизменным. Но затем, как это иногда случается по Божьей благодати, по мере того как он идет, жизнь кажется более трезвой и ясной, и самой той молитвой, которую он считал безответной, он исцеляется. Не в великий час его прошения, а когда он бредет по пыльной дороге жизни, к нему приходит очищение, и бремя, которое, как он молился, могло быть снято с него, и которое, казалось, осталось, чтобы его нести, падает незамеченным по пути.

{38}

XIV

ЗНАНИЕ И ЖИЗНЬ

Римлянам 12:1.

Послания Павла, какими бы разнообразными они ни были по своей цели, имеют одно любопытное сходство. Каждое из них проходит через запутанный аргумент доктринальной дискуссии, а затем почти в каждом случае выходит, так сказать, на более открытую местность с рядом практических максим для ведения жизни. Если вы ищете глубокую библейскую философию, вы обращаетесь к первой части посланий Павла. Если вы ищете правила морального поведения, вы обращаетесь к последней части. И между этими двумя разделами, как правило, есть одно связующее слово. Это слово «итак». Максимы, другими словами, являются следствиями философии. Теология Павла для него является непосредственной причиной лучшего ведения жизни. «Я, узник в Господе», — говорит он Ефесянам. «Итак, если есть какое утешение во Христе», — говорит он Филиппийцам, «умоляю вас, итак, милосердием Божиим», — говорит он Римлянам.

Мы много слышим в наши дни о практических опасностях интеллектуальной жизни; духовных рисках образования, неверии ученых, как будто тот, кто много занимается спекуляциями философии, потеряет импульс к благочестивой и великодушной жизни; и, конечно, есть достаточно ученых, чье знание иссушило их души. Но отношение Павла к общему вопросу о связи знания с жизнью таково: чем лучше философ человек, тем лучшим христианином он, скорее всего, будет; что глубокое мышление естественно переходит в сильное действие; что, хотя не вся религия предназначена для ученых, существует религия ученого, и хотя не всякий грех происходит от невежества, многие глупые поступки происходят от поверхностной философии. Давайте наберемся мужества сегодня в этой естественной ассоциации философии и жизни. Миру нужно благочестие, но в наше время ему нужно новое приращение разумного благочестия, или того, что апостол называет «разумным служением». Миру нужен энтузиазм, но еще более настоятельно ему нужен разумно направляемый энтузиазм. Помните, что тот же человек, который заложил фундамент для всей истории христианской теологии и философии, был в то же время самым практичным из советчиков относительно христианского долга и любви. Он исследует со свободным умом спекулятивные тайны религиозной философии, а затем, осознавая влияние этих исследований на ведение жизни, он переходит, как от причины к следствию, и пишет: «Итак, братия мои, умоляю вас, представьте тела ваши в жертву живую».

{41}

XV

НАПОЛНЕНИЕ ЖИЗНИ

Матфея 5:17.

Иудеи думали, что Иисус пришел разрушить их учение и оставить всю их великолепную историю, хотя Иисус неоднократно говорил им, что его цель не разрушительна; что он хотел взять все это великое прошлое и наполнить его смыслом, который оно должно было нести; исполнить, как говорит этот знаменитый стих, их закон и пророков. Очень многие люди до сих пор думают, что Иисус приходит, чтобы разрушить. Религиозная жизнь представляется им жизнью отказа от вещей. Отречение кажется христианским девизом. Религиозный человек оставляет свои страсти, отрицает свои вкусы, умерщвляет свое тело, и тогда он свят. Но Иисус всегда отвечает, что он приходит не разрушить, а наполнить; не проповедовать отречение от способностей, а освящение способностей.

Вот ваше тело со всей его энергичной жизнью. Часть вашей религии — наполнить ваше тело. Это храм Божий, который нужно содержать в чистоте для его обитания. Не аскет, а атлет является физическим представителем христианской жизни. Вот ваш ум со всеми интеллектуальными занятиями, которые поглощают вас здесь. Многие люди полагают, что жизнь ученого находится в антагонизме с интересами религии, как будто университет — это каким-то образом плохое место для души человека. Но религия приходит не для того, чтобы разрушить интеллектуальную жизнь. Ей нужен не пустой ум, а полный. Опасности этого века исходят не от ученых, а от полузнаек; не от тех, кто много знает, а от тех, кто думает, что они «знают все». Когда наши предки желали сделать что-то для служения своему Богу, одной из первых вещей, которую они считали своим религиозным долгом, было, как вы можете прочитать вон там на наших воротах, основать этот колледж. И вот, еще раз, ваши страсти, искушающие вас ко греху. Должны ли вы разрушить их, убегая от них, как отшельники от мира? О, нет! Вы должны не разрушить их, а направить их на страстный интерес к лучшим вещам. Душа не спасается тем, что из нее вынимают силу. Это, как сказал Чалмерс, изгоняющая сила новой привязанности, которая избавляет человека от его старого греха. Как мало мы делаем из религиозной жизни; пряча ее в углу человеческой природы, служа ей в фрагменте недели; и вот стоит Иисус Христос в центре всех наших действий тела, ума и воли, и призывает к освящению всей жизни, к всестороннему человеку, к исполнению способностей. В нем, говорит писание, нет пустоты, а полнота жизни.

{44}

XVI

ПРИНЯТИЕ СВОЕЙ ДОЛИ ТРУДНОСТЕЙ

2 Тимофею 2:3.

Вот один из отрывков, где Пересмотренная версия более ясно раскрывает смысл.[1] Старая версия говорит: «Переноси трудности»; как будто это призыв к индивидууму. Пересмотренная версия на полях говорит: «Прими свое участие в перенесении трудностей»; прими, другими словами, свою долю трудностей, которые принадлежат общему делу. «Присоединяйся к остальным из нас», — означает это, — «в перенесении тяжелых времен». В те дни было много тяжелых времен. Павел был узником в Риме; преследования Нерона были повсюду. Когда престарелый Павел, однако, пишет молодому человеку, которого он ласково называет своим возлюбленным дитятей, он не говорит ему: «Я надеюсь, мое возлюбленное дитя, что ты найдешь жизнь легче, чем я, или что времена прояснятся до того, как тебе придется взять на себя руководство». Он говорит, напротив: «Времена очень тяжелые. Присоединяйся же к нам и прими свою долю трудностей».

Очень многие люди в современном мире пытаются смотреть на жизнь совершенно противоположным образом. Они хотят сделать ее мягкой и легкой для себя и для своих сыновей. Проблема жизни заключается в том, чтобы избавиться от трудностей. Образование должно быть сглажено и упрощено. Беды и заботы должны быть удержаны от их возлюбленных детей. Молодые люди должны хорошо проводить время, пока могут. Апостол берет совершенно другую ноту. Пиша молодому человеку современного времени, он сказал бы: «В мире много трудностей, бедности, промышленных бедствий, и я поручаю тебе принять в них свою долю! Разве ты не достаточно взрослый, чтобы записаться в армию Христа? В твоем возрасте студенты колледжей двадцать пять лет назад были бригадными генералами, умирая во главе своих войск. Займи же свое место в современной битве. Будь хорошим солдатом, а не уклонистом или дезертиром».

Когда этот необыкновенный человек — возможно, самый вдохновляющий лидер людей в нашем поколении — генерал Армстронг впервые предпринимал свою работу для негров в Вирджинии, он написал письмо другу на Севере, говоря: «Дорогая мисс Ладлоу: Если вы хотите отправиться в хорошую сердечную битву, где нет царапанья и уколов булавками, а используются только большие пушки и тяжелые снаряды, приезжайте сюда. Если вы хотите протянуть руку помощи, когда в хорошем деле не хватает людей, приезжайте сюда». Мог ли какой-нибудь храбрый мужчина или женщина устоять перед таким призывом? Это был призыв к оружию, призыв к доброму солдату Иисуса Христа. Проблема солдата заключается не в том, чтобы найти мягкое и легкое место в жизни, где много можно получить и мало сделать, а в том, чтобы «принять свою долю трудностей», и, как продолжается отрывок, «угодить тому, кто избрал его солдатом».

[1] Это изменение в чтении прекрасно прокомментировано Ф. Пэджетом, «Освящение работы», стр. 57. Longmans, 1891.

{47}

XVII

ХРИСТИАНСКОЕ ЕДИНСТВО

Ефесянам 4:13.

Мы много слышим в наши дни о христианском единстве, и нам представляется много программ, платформ и предложений, как будто религиозное единство — это вещь, которую нужно сконструировать и собрать, как здание, которое должно быть достаточно большим, чтобы вместить нас всех. Но в этой великолепной главе религиозное единство рассматривается апостолом не как вещь, которую нужно сделать, а как вещь, которая должна расти. «Есть», — говорит он, — «одно тело и один дух; есть единство веры. Но мы не делаем это единство; мы вырастаем в него, когда достигаем полноты мужа; мы достигаем его, как мальчик становится мужчиной, не обсуждая свой рост, или беспокоясь, что он не мужчина, или хвастаясь, что он больше других мальчиков, а просто вырастая. Таким образом, по мере того как люди вырастают во Христа, они вырастают в единство. Единство происходит не от согласия человека с определенными предложениями, а от восхождения человека к росту Христа. И поэтому то, что мешает единству, — это то, что мы не достигли нашего духовного роста. Нужно иметь взрослый ум, чтобы достичь его. Нужно иметь взрослое сердце, чтобы почувствовать его. Единство всегда ждет на вершине. Религиозный прогресс подобен восхождению на холм с разных сторон. Внизу есть разделение, препятствующий подлесок, недоумение; но по мере приближения к вершине происходит все более тесное сближение человека с человеком; и на вершине открывается один и тот же вид для всех, и этот вид — вид на все вокруг. Альпинисты достигают меры роста Христа, и они достигают в то же время единства веры.

{49}

XVIII

ТЕРПЕНИЕ ВЕРЫ

Марка 4:28.

Иисус здесь прибегает, как он часто делает, к постепенности природы. Жизнь, говорит он, не является резкой и революционной в своем методе; она постепенна и эволюционна: семя сеется и медленно приходит к плодоношению; закваска молча проникает в тесто; зерно растет, сначала стебель, потом колос, наконец полное зерно. Лучшие вещи в мире не приходят с порывом. Некоторых вещей нужно ждать. Вера терпелива. И это он говорит не только против нервной спешки жизни, которая, как мы все знаем, проклинает американский мир сегодня, но также против духовного нетерпения, которое можно наблюдать в любую эпоху. Самая яркая иллюстрация этого сегодня — в наших отношениях с социальными движениями времени. Это нетерпение реформатора. Он хочет искупить мир сразу. Как сказал Теодор Паркер о деле борьбы с рабством: «Проблема, кажется, в том, что Бог не спешит, а я спешу». Таким образом, мы окружены панацеями, которые должны возродить общество каким-то оптовым, внешним, механическим способом. Когда такой реформатор недавно представил какое-то быстрое решение социального вопроса, и оно было подвергнуто критике, он ответил: «Ну, если вы не принимаете мое решение, то какое ваше?», как будто каждый должен иметь какое-то немедленное лекарство от зол цивилизации. Но факт в том, что мир вряд ли будет спасен каким-то оптовым способом. Гораздо более мудрый наблюдатель социальной ситуации недавно сказал: «Когда кто-то выдвигает полное решение Социального вопроса, я предлагаю отложить заседание». Иисус, давайте помнить, спасал людей по одному. Терпение природы научило его терпению веры; сначала стебель, потом колос, затем полное зерно.

Или, опять же, мы страдаем в наши дни от нетерпения теолога. Он хочет знать все о Боге. Кажется каким-то образом принижением теологии признать, что есть что-то, что не открыто. Но факт в том, что мудрейшие больше всего чувствуют ощущение тайны. Единственная теология, которая, вероятно, продержится, — это та, которая допускает высокую степень христианского агностицизма. Как однажды сказал один из наших университетских проповедников: «Мы ничего не знаем о Боге, если сначала не знаем, что не можем знать Его совершенно». [1] Как превосходны, вопреки всему этому нетерпению духа, сдержанность и терпение Христа. Примите сомнения, говорит он. Смиритесь с неполнотой. Дайте вере шанс вырасти. Сначала стебель, потом колос, а затем урожай. Есть некоторые вещи, которые юность может доказать, и некоторые, которым может научить только опыт зрелости, а затем есть некоторые тайны, которые, возможно, должны стать ясными для нас только в более ясном свете другого мира.

[1] Генри ван Дайк, д-р богословия, «Прямые проповеди», стр. 216, Scribners, 1893.

{52}

XIX

РАБ И СЫН

Луки 17:7-10.

«Мы рабы ничего не стоящие, потому что сделали то, что должны были сделать». Кажется почти так, как если бы мы неправильно прочитали этот отрывок. Может ли тот, кто выполнил свой долг, называться рабом ничего не стоящим? Должен ли кто-то не иметь заслуги, потому что он сделал то, что правильно? Это кажется действительно странным. Но Иисус на самом деле противопоставляет две идеи долга — долг раба и долг сына. Долг раба — делать то, что от него требуется. Он выполняет свою норму работы, свой круг необходимостей, свое неохотное служение, и за выполнение этого долга он получает свою плату, и его дневная работа сделана. Иногда мы видим рабочих для города на дороге, выполняющих свой долг на этих условиях, и мы удивляемся, что люди могут двигаться так медленно и достигать так мало. Они выполнили свой долг, но они рабы ничего не стоящие. Теперь против этого Иисус ставит христианскую мысль о долге, которая вырастает из христианской мысли о сыновстве. Сын, который любит своего отца, не измеряет свой долг тем, что от него требуется. Никакой заслуги нет в том, что он подчиняется приказам. Он переходит от обязательства к привязанности, от требования к привилегии. И только когда он переходит таким образом к невызванному и спонтанному служению, приходит какая-то заслуга. Нет никакой заслуги в том, что человек платит свои долги, зарабатывает свою плату, выполняет свои требования. Деловой человек не благодарит своего клерка за выполнение того, за что ему платят. Что работодатель любит видеть, так это служение сверх обязательства, которое означает верность и преданность. Делаете ли вы свою работу за плату, за оценки, по принуждению? Тогда, когда вы ложитесь спать ночью, вы должны сказать: «Я сделал то, что должен был сделать, и мне стыдно». Делаете ли вы свою работу ради любви, ради жизни служения, к которой она ведет, ради великодушных амбиций и надежды? Тогда со всем вашим чувством неэффективности и неспособности вы все еще можете иметь тот внутренний мир и радость, которые позволяют вам сказать: «Я сделал лишь немного из того, о чем мечтал, но я пытался, во всяком случае, сделать это бескорыстно и радостно — не как раб, а как сын».

{54}

XX

УМИРАТЬ, ЧТОБЫ ЖИТЬ

2 Коринфянам 4:13.

Павел неоднократно описывал свой духовный опыт с помощью физических фигур речи; и больше всего он пишет о себе как о проживающем в своей духовной жизни события физической жизни и смерти Иисуса. Он распят со Христом; он воскрес со Христом; он носит в своем теле умирание Христа. «Смерть действует в нас, а жизнь в вас». Это звучит как преувеличенный и риторический язык. Кажется странным использованием слов сказать, что смерть «я» — это жизнь мира. Но подумайте, как это было с этим человеком Павлом. Он был амбициозным, сангвиничным, порывистым, и все это ни к чему не привело, и даже хуже, чем ни к чему. Он был доведен до преследования самой веры, которую вскоре нашел истиной Божьей. И затем он отказывается от всего. Он выбрасывает всякую перспективу чести и общественного уважения и социальных амбиций. Он просто умирает для себя и отдает себя служению Христу; и, смотрите, эта смерть «я» — начало жизни и мужества для поколения за поколением христианских последователей.

Ту же историю можно рассказать о многих людях. Как раз в той мере, в какой умирает эгоизм, начинается жизнь. Человек идет своим путем в самоутверждении, самовыражении, желании произвести впечатление, и кажется, что он достигает многого. Он получает отличие, славу, призы жизни. Но одну вещь он не может сделать; он не может оживить духовную жизнь в других. Его работа запятнана самосознанием и становится неспособной к вдохновению. Это жизнь для него, но смерть для вещей, которые ему доверены. Затем однажды он абсолютно забывает о себе в своей работе. Он хоронит себя, как мы говорим, в ней. Его самомнение и амбиции умирают, и тогда из смерти «я» приходит жизнь мира, которому он служит. Это парадокс жизни. Жизнь воспроизводится через жертву. Жизнь, которая потеряна, — единственная жизнь, которая спасена. Мертвое «я» — единственный носитель жизни. Только человек, который таким образом погружает себя в свое дело, помнится как его апостол.

{56}

XXI

НЕСЕНИЕ СВОЕГО СОБСТВЕННОГО КРЕСТА

Марка 8:34.

«Если кто хочет идти за Мною», — говорит Иисус, — «отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною». Заметьте, что это его собственный крест. Это иная картина христианского ученичества, чем та, которая обычно представляется. Мы привыкли думать о людях как об оставляющих свои собственные жизни, свои страсти и желания, свою собственную слабость и свою собственную силу, и обращающихся к одной поддержке и безопасности креста Иисуса Христа. Мы помним ту знакомую картину женщины, которая была почти поглощена морем бед, и наконец выброшена волнами жизни на скалу, где она цепляется за крест, который установлен там как убежище для ее потерпевшей кораблекрушение души. Теперь, без сомнения, это убежище в кресте Христа было для многих реальным опытом. «Другого прибежища нет у меня, на Тебе висит душа моя беспомощная», — было, без сомнения, часто искренним признанием. Но это не то состояние ума, которое Иисус описывает в этом отрывке. Он думает не о какой-то вялой и беспомощной душе, цепляющейся за что-то вне себя, а скорее о мужественной, энергичной, рациональной жизни, которая взваливает на плечи свою собственную ответственность и бредет под ней. Иисус говорит, что если человек хочет следовать за ним, он должен прежде всего взять свой собственный крест, как мужчина. Он видит, например, молодого человека сегодня, окруженного своими собственными проблемами и трудностями — своей бедностью, своим характером, своим грехом, своей робостью, своими врагами; и Иисус говорит ему: «Это твой крест, твой собственный крест. Теперь не уклоняйся от него, не избегай его, не ложись на него и не отворачивайся от него к моему кресту. Прежде всего, возьми свой собственный; пусть он лежит на твоем плече; а затем встань под ним, как мужчина, и приди ко мне; и по мере того, как ты так приходишь, не вяло и слабо, а с шагом — пусть даже это будет шатающийся шаг — человека, который честно несет свою собственную ношу, ты обнаружишь, что твой путь открывается к силе и миру. Ярмо, которое ты должен нести, станет легче для тебя, и бремя, от которого ты не желаешь уклоняться, станет легким».

{58}

XXII

НИЩИЕ ДУХОМ

Матфея 5:3.

Кого Иисус называет блаженными людьми? Прежде всего, говорит он, это «нищие духом». И кто такие нищие духом? Иногда кажется, что христиане думали, что чтобы быть нищим духом, нужно быть слабохарактерным — вялым и бездушным существом, без порыва, или энергии, или силы. Но нищие духом — это не слабохарактерные. Они просто обучаемые, восприимчивые, люди, которые хотят помощи и осознают нужду. Они не думают, что они «знают все»; они ценят свою собственную недостаточность. Они открыты и впечатлительны. Теперь Иисус говорит, что первый подход к его блаженству — в этом обучаемом духе. Самыми трудными людьми для него всегда были самодостаточные люди. Фарисеи думали, что им ничего не нужно, и поэтому они не могли ничего получить. Когда кто-то думает о своих собственных величайших благословениях, первым из них должно быть это — что каким-то образом он стал открытым для добра. Может быть, самомнение было, как мы говорим, выбито из него, и что он был «поставлен на место». Ну что ж! лучше быть поставленным на место, чем оставаться «высокомерным». Лучше иметь самодовольство, выбитое из вас, чем оставить его внутри. Смирение, как однажды сказал Генри Драммонд, даже когда оно происходит через унижение, — это благословение. Не фарисею с его «я не таков, как прочие люди», а мытарю, взывающему «Боже, будь милостив ко мне, грешнику», приходит обещание блаженства. Первое условие получения дара Божьего — быть свободным от проклятия самомнения. Духовно нищие — первые, кто получает благословение Христа. Они, по крайней мере, сделали себя доступными для дальнейших благословений, которые Иисус должен даровать.

{60}

XXIII

ПЛАЧУЩИЕ

Матфея 5:4.

Кого Иисус называет блаженными людьми? Как странно это звучит, когда он отвечает: «Блаженны плачущие, ибо они утешатся». Блаженны, другими словами, не только люди, которые, как мы говорим, находятся в печали; но блаженны все обремененные люди, люди, у которых тяжелые времена, люди, которые несут свои кресты, ибо они — те, кто узнает более глубокое утешение Евангелия. Это то же самое обещание, которое повторяется позже в другом месте: «Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас». Это не означает, что плач блаженен ради самого себя, или что единственный способ быть христианином — это быть грустным. Это просто привлекает внимание к тому факту, что каждая жизнь обязательно имеет какую-то твердость, или бремя, или крест в ней. Если у вас их нет, это просто показывает, что вы на самом деле не начали жить. И Иисус говорит, что чем дальше вы идете в эти глубокие места опыта, тем больше вы получите от его религии. Есть некоторые фазы жизни, где нет большой разницы, есть у вас какая-то религия или нет. Но пусть вода беды пройдет над вашей душой, и тогда есть только одна опора, которая удерживает вас от того, чтобы пойти ко дну. Религия, другими словами, — это не вещь для праздников и легких времен. Ее утешение не обнаруживается, пока вы не придете в трудное место. Чем больше она нужна, тем она сильнее. Как странно, что люди, которые кажутся наиболее осознающими свои благословения и поддерживаемыми чувством благодарности, — это, как правило, люди, которые были призваны плакать. Это не только смирение, которое они нашли; это свет. Они были утешены через свои печали. Их бремя стало легким, и их ярмо — легким.

{62}

XXIV

КРОТКИЕ.

Матфея 5:5.

Кого Иисус называет блаженными людьми? Опять он отвечает: «Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю». И кто такие кроткие? Мы думаем о кротком человеке как о вялом и мягком существе, у которого нет способности причинить вред или мужества помочь. Но это не то, что означает библейское слово. Кроткость — это не слабость. Книга Чисел говорит, что Моисей был кротчайшим человеком, который когда-либо жил; но одной из первых иллюстраций его характера было убийство египтянина, который оскорбил его народ. Кроткий человек Библии — это просто то, что мы называем джентльменом — человек без хвастовства или высокомерия, не самоутверждающийся или напористый, но честный и внимательный. Это смысл, в котором было сказано об Иисусе, что он был первым из джентльменов. Теперь эти люди, любезные и великодушные — не самоважные и показные — должны, согласно Иисусу, в конце концов править. Они не должны получить то, что мы называем призами жизни, социальную известность и положение, но они должны иметь лидерство своего времени и его память, когда они уйдут. Долго после того, как показные амбиции имеют свой короткий день и перестают существовать, мир будет помнить великодушного и скромного лидера. Ему не нужно хватать призы земли; он, как говорит Иисус, «наследует землю». Она принадлежит ему по праву. Кроткие, говорит тридцать седьмой Псалом, наследуют землю и наслаждаются обилием мира. Кроткие избегают сварливости амбиций. Они живут в мире мира и доброй воли. И когда мы поем о мире на земле и доброй воле к людям, мы только повторяем блаженство Иисуса: «Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю».

{64}

XXV

АЛЧАНИЕ ПРАВЕДНОСТИ

Матфея 5:6.

Кого Иисус называет блаженными людьми? «Блаженны», — продолжает он, — «алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся». Новый Завет неоднократно утверждает эту доктрину, которая звучит так странно в наших ушах. Это доктрина о том, что человек получает то, о чем просит — что его настоящий голод будет утолен. Мы бы сказали, что верно как раз обратное — что жизнь была постоянным стремлением получить вещи, которые человек не может получить — голод, который обречен оставаться неудовлетворенным. Но Иисус поворачивается к своим последователям и говорит: «Просите, и дано будет вам; ищите, и найдете», и в том же духе поворачивается даже к лицемерам и говорит снова: «Они также получают свою награду». Поведение, другими словами, исполняет свою судьбу. Что посеешь, то и пожнешь. Благословение, которое достаточно желаемо, достигается. То, о чем вы действительно просите, вы получаете. Единственная причина, почему это не кажется правдой, заключается в том, что мы не осознаем, что это за вещи, о которых мы просим, и каким должен быть неизбежный ответ на наше требование. Мы просим, например, денег; и мы ожидаем ответа счастья. Но мы не получаем счастья, мы получаем только деньги, что является совершенно другой вещью. Мы просим популярности и репутации, и мы ожидаем, что эти дары, когда будут получены, будут длиться; но мы просили о чем-то, чья сама природа такова, что оно не длится. Это как просить мыльный пузырь и ожидать получить бильярдный шар. Мы не можем работать ради временного и получить постоянное. Если, тогда, это правда, что мы должны получить то, что хотим, то секрет счастья — хотеть лучших вещей и хотеть их очень сильно. Если мы алчем и жаждем низких вещей, мы получим их. О да, мы получим их; и получим несчастье, которое приходит от этого ужасного открытия, что как мы алкали, так мы и насытились. И если мы действительно алчем правды, если мы хотим быть хорошими, как жаждущий человек хочет воды, если, как Иисус говорит о себе, наша пища — исполнять волю Того, кто посылает нас, тогда это требование также будет удовлетворено. «Он насыщает душу жаждущую», — говорит Псалмопевец, — «и душу алчущую наполняет» — не успехом, или деньгами, или славой, а тем, для чего душа была голодна — «добротой». Алчущая душа искала лучшего благословения, и она получила лучшее блаженство.

{67}

XXVI

МИЛОСТИВЫЕ

Матфея 5:7.

Кого Иисус называет блаженными людьми? «Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут». Это повторяет в действительности более поздние слова Иисуса: «Каким судом судите, таким будете судимы». Безжалостный суд, вынесенный другим, отдается на собственной природе и делает ее жесткой, подлой и огрубевшей. Привычка милосердного суждения других — источник личного блаженства. Она расцветает в спокойствие и надежду, в мир и веру. Как удивительны эти великие спокойные утверждения Иисуса! Они прямо противоречат самым распространенным взглядам на жизнь, и все же они произносятся как простые аксиомы опыта, как факты, самоочевидные предложения разума. Это не вопрос бартера, о котором говорит Иисус. Он не говорит: «Если вы будете относиться к другому по-доброму, он будет добр к вам. Милостивый человек получит милость, когда она ему понадобится». Это не было бы правдой. Лучшие из людей часто судимы наиболее безжалостно. Иисус сам отдает свою жизнь актам милосердия и безжалостно убит. Это блаженство дает не обещание заплатить, а закон жизни. Простить обиду — это, согласно этому закону, благословение для самого прощающего. Качество милосердия благословляет того, кто дает, так же как и того, кто берет. Жесткий судья других становится жестким сам, в то время как жалость смягчает того, кто жалеет. Таким образом, среди самых счастливых людей — те, чьи обиды и вражда были преодолены их собственным более широким взглядом на жизнь. Это как если бы посреди зимы более теплое солнце уже смягчало мороз. Они счастливы не потому, что другие добрее к ним, а потому, что эта более мягкая почва позволяет их собственной лучшей жизни прорастать и расти. Милостивый получил милость; благословляющий получил благословение.

{69}

XXVII

ЧИСТЫЕ СЕРДЦЕМ

Матфея 5:8.

«Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят». Это, я полагаю, самое высокое и глубокое предложение, которое когда-либо срывалось с человеческих уст. Без малейшего аргумента или рассуждения об этом, как о вещи, которая совершенно самоочевидна, Иисус объявляет, что чистота сердца ведет к познанию Бога. Ваш характер проясняет ваше кредо. Теолог, который хочет быть глубоким, должен быть чистым. Освящение приносит с собой проницательность. Совершенное познание Бога может быть достигнуто только совершенно освященной жизнью. Человеческая душа — это зеркало, на которое светит свет Божий, и только чистое зеркало отражает совершенный образ. Какое слово, чтобы бросить его посреди конфликтующих теологий и философий времени, споров между людьми, которые думают, что знают все о Боге, и людьми, которые думают, что не могут знать Его вовсе! Вы хотите быть уверены, что Бог направляет и поддерживает вас во всех ваших запутанных жизненных опытах? Вы не можете увидеть Бога в этих вещах, кроме как через совершенно очищенное сердце. Проясните среду видения, и истина, не замеченная ранее, прорывается на взгляд наблюдателя. В миле или двух отсюда искусные мастера делают те большие объективы, с помощью которых раскрываются тайны звезд. Малейшее пятнышко или дефект размывает изображение, но с идеальным стеклом звезды, невидимые ни для одного глаза на протяжении всей истории мира, должны быть в наши дни открыты. Это притча о душе. Каждая пленка на объективе характера затемняет небесное видение, но для подготовленной и прозрачной жизни истина, неразличимая для других, прорывается на благоговейный взгляд, и блаженное видение открывается чистым сердцем.

{71}

XXVIII

ДВА КРЕЩЕНИЯ

Луки 3:16.

НЕДЕЛЯ ПЕРЕД РОЖДЕСТВОМ.

Среди лиц, которые группируются вокруг Иисуса, самой драматичной и живописной фигурой, безусловно, является фигура Иоанна Крестителя. В нем есть самое необыкновенное сочетание дерзости и смирения. Он смел, обличителен, уверен; но в то же время он скромен и подготовителен в своей работе. Он никогда не думает о своем служении как о конечном; после него должен прийти человек, который предпочтен перед ним. Всегда есть большая работа, чем его, которая должна последовать. В нем есть самое прекрасное смирение и самая абсолютная храбрость, и это делает, возможно, самое редкое сочетание черт, которое может показать характер. Все это суммируется в его доктрине двух крещений: крещения водой, которое должен принести Иоанн, и крещения Святым Духом и огнем, которое должно быть принесено Иисусом. Вода, конечно, — символ очищения, смывания своих старых грехов, изготавливающая, негативная работа. Огонь — символ страсти, энтузиазма, пламени. Это освещающая, зажигающая работа Святого Духа. Одно из этих крещений готовит к другому. Сначала человек должен быть чистым, а затем он может быть страстным. Сначала огонь его низких привязанностей должен быть смыт, а затем огонь нового энтузиазма может быть зажжен. И только этот второй шаг делает человека христианином. Это великая вещь — иметь жизнь очищенной, а ее самомнения и глупости смытыми. Но это не безопасность. Очищение только на момент. Это как тот дом, который был выметен и украшен, но потому что он был пуст, был захвачен жильцами хуже, чем первые. Единственное спасение души заключается в зажигании новой страсти, зажигании огня нового намерения, изгоняющей силе, как ее называют, новой привязанности.

Так это в нашей ассоциированной жизни. Нам нужно, Бог знает, крещение Иоанна, очищение поведения, смывание глупостей и грехов; но что нам нужно гораздо больше, так это огонь морального энтузиазма, чтобы сжечь мусор, который лежит в малярийных углах нашей студенческой жизни, и осветить все это моральной серьезностью и страстным желанием добра. Это значит перейти от ученичества Иоанна к ученичеству Иисуса, от крещения водой к крещению огнем, от духа сезона Адвента к духу времени Рождества.

{74}

XXIX

МУДРЕЦЫ И ПАСТУХИ

Матфея 2:1-11; Луки 2:8-10.

Одно Евангелие рассказывает об одном типе людей, которые увидели звезду на Востоке и последовали за ней; и другое Евангелие рассказывает ту же историю о совершенно противоположном типе людей. Матфей говорит, что мудрецы того времени были первыми, кто оценил приход Христа. Лука говорит, что это были самые простые люди, пастухи, которые первыми приветствовали этот приход. Существует то же разнообразие впечатлений до сих пор. Многие люди сейчас пишут, как будто религия только для магов. Они делают из нее тайну, философию, мнение, доктрину, которую только ученые того времени могут оценить, и которую простые люди могут подчиняться, но не могут понять. Многие люди, с другой стороны, думают, что религия только для простых людей; хороша для пастухов, но переросла магами; звезда, которая приглашает суеверных и невежественных поклоняться, но которая предполагает для ученых только новое явление для науки, чтобы исследовать.

{75}

Но рождественская легенда призывает обоих, мудрых и смиренных, к ученичеству. Религия имеет оба эти аспекта и предлагает оба эти приглашения. Религия — это не теология. Есть много вещей, которые скрыты от магов и открыты простым пастухам. Но религия, с другой стороны, не вся для простых. Человек, который писал, что есть много вещей, скрытых от мудрых и разумных, был сам ученым. Это было как тот драматический день, когда Уэнделл Филлипс обвинил выпускников этого колледжа в безразличии к моральным вопросам, в то время как тот, кто сделал обвинение, был выпускником сам. Центральный предмет высшей мудрости сегодня — это, как всегда было, отношение ума человека к вселенной Бога.

Таким образом, оба эти типа последователей призваны. Никогда прежде фундаментальная простота религии не была так ясна, как сейчас; и никогда прежде ученость в религии не была так нужна. Некоторые секреты веры открыты любому восприимчивому сердцу, а некоторые должны быть исследованы обученным и дисциплинированным умом. Ученый и крестьянин оба призваны к этому всестороннему служению. Маги и пастух встречаются у колыбели Христа.

{76}

XXX

ПЕСНЯ АНГЕЛОВ

Луки 2:8-14.

Мы начинаем чувствовать уже размах жизни, который торопит нас всех к соблюдению рождественского сезона; наша музыка уже принимает рождественский тон, и мы начинаем слышать песню ангелов, которая казалась Евангелистам дающей человеческому рождению Иисуса подходящее сопровождение в гармониях небес.

Эта ангельская песнь, как мы привыкли ее читать, представляла собой тройное послание: о славе Богу, мире на земле и благоволении к людям; однако более точное прочтение в Синодальном переводе теперь открывает в этом стихе двойное послание. Во-первых, слава Богу, а во-вторых, мир на земле людям благоволения. Иными словами, те, кто носит в себе благоволение, — это и есть те, кто обретет мир на земле. Их бескорыстие приносит им личное счастье. Они отдают себя с благоволением и тем самым обретают мир. В этом и заключается истинный дух рождественского времени. Именно благоволение приносит мир. Снова и снова в эти месяцы лихорадочной погони за личной выгодой люди искали мира и не находили его; и теперь, когда они обращаются к этому великодушному благоволению, мир, который они искали, приходит сам собой. Многим людям в прошедшем году недопонимание, обиды или ссоры мешали обрести собственный мир; но теперь, когда они отбрасывают эти разногласия как неуместные для времени благоволения, мир наступает. Таков парадокс христианства. Тот, кто ищет мира, не находит его. Тот, кто дарует мир, находит, что он возвращается к нему вновь. Тот, кто бережет свою жизнь, теряет ее, а тот, кто отдает ее, обретает:—

«Не то, что мы даем, а то, чем делимся, ценно, Ибо дар без дарителя пуст; Кто отдает себя вместе с милостыней, кормит троих: Себя, своего алчущего ближнего и Меня».

Это сладкое и затихающее эхо ангельской песни.

{78}

XXXI

ОТКРОВЕНИЕ ТАЙН СЕРДЕЦ

Луки ii. 30-35.

Пророчество старца Симеона о младенце Христе гласило, что через Него откроются помышления многих сердец. Иными словами, Иисус должен был не только читать тайны чужих сердец, но и дать людям возможность читать свои собственные. Приходя к Нему, они должны были прийти к самопознанию. Они должны были открыться самим себе. Вы знаете, как это происходит в некоторой степени, когда вы сталкиваетесь с другими исключительными жизнями. Вы встречаете человека чистоты, самообладания или силы, и в вас пробуждаются родственные импульсы, и вы осознаете свою способность быть лучше, чем вы есть. Прикосновение к героическому открывает в вас нечто от героизма. Заразительность благородства находит в вас восприимчивость к этой заразе.

Так и происходило это раскрытие сердец самим себе у людей, встречавшихся с Иисусом Христом. Один за другим они представали перед Ним, и Он смотрел на них и читал их, как открытую книгу; и они уходили, думая не столько о том, кем был Иисус, сколько об откровении своих собственных сердец самим себе. Приходит Нафанаил, Иисус читает его, и тот отвечает: «Почему Ты знаешь меня?» Приходит Петр, Иисус взирает на него и говорит: «Ты наречешься Кифа, что значит камень». Никодим, Пилат, самарянка и женщина-грешница проходят перед Ним, и тайны их различных сердец открываются им самим. Так происходит и сейчас. Если вы хотите познать себя, приблизьтесь к этой Личности, в чьем присутствии то, что скрывало вас от самих себя, отпадает, и вы познаете себя такими, какие вы есть. Самый непосредственный эффект христианского ученичества заключается именно в этом — не в том, что открываются тайны небес, а в том, что вы сами открываетесь себе. Ваши глупости и слабости, а также все незначительные усилия вашего лучшего «я» становятся узнаваемыми, и вы сразу же оказываетесь смиренными и укрепленными в присутствии души, которая понимает вас, верит в вас и побуждает вас делать и быть тем, о чем вы до сих пор только мечтали.

{80}

XXXII

БЛАГОДАТЬ ИИСУСА ХРИСТА

Это последние слова большинства посланий Нового Завета. Это последние слова самого Нового Завета. Их обычно слышат как последние слова христианского богослужения; это самая привычная форма христианского благословения. Но что такое благодать Иисуса Христа? Благодать — это то, что действует не ради долга, а из чистой любви и доброты. Что такое благодать Божья? Это именно такая переполняющая доброжелательность. Кто такой благодатный человек? Это тот, кто дает больше, чем требует от него долг, и ищет возможности для вдумчивой доброты. Что такое благодать Христа? Это именно такая сверх меры и неожиданная щедрость.

Таким образом, жизнь по долгу и жизнь по благодати противопоставлены друг другу. Исполнитель долга думает о справедливости, честности, достойном образе жизни. Но благодать идет дальше долга. Долг спрашивает: «Что я должен сделать?» Благодать спрашивает: «Что я могу сделать?» Там, где долг останавливается, начинается благодать. Она касается долга красотой и делает его прекрасным, а не суровым. Благодать не ищет великих дел, но ищет благодатные способы совершать малые дела. Во многих сферах жизни уже многого стоит, если о вас можно сказать, что вы исполняете свой долг. Но подумайте о доме, о котором можно было бы сказать лишь то, что его обитатели исполняют свой долг. Это означало бы, что это справедливый дом, но суровый; благопристойный, но лишенный любви; дом, где царят честные отношения, но где мало благодати Иисуса Христа.

Таким образом, благодать Иисуса Христа подытоживает высшую красоту христианского духа и предлагает лучшее благословение, с которым христиане должны желать расстаться. Расставаясь на время с нашим богослужением, я не прошу о том, чтобы в наступающем году нас вели лишь к исполнению долга, я прошу о большем. Я молюсь о благодати Иисуса Христа; чтобы в наших домах было больше внимательности, чтобы в нашем колледже было естественное и спонтанное самозабвение, свободное и щедрое проявление непрошеной доброты. Некоторые из нас способны сделать многое для других: давать, учить, управлять, нанимать. Есть способ делать это, который удваивает эффект. Это путь благодати. Некоторые из нас должны быть по большей части получателями наставлений или доброты. Есть способ принимать доброту, который является одной из самых прекрасных черт жизни. Это путь благодати. Никто из нас, если ему будет позволено прожить этот наступающий год, не сможет избежать этого выбора между обязательством и возможностью, между образом жизни, который является осмотрительным и благоразумным, и образом жизни, который просто прекрасен. Когда возникают эти неизбежные вопросы, тогда молитва, которая может привести нас к высшему выбору, должна быть той молитвой, которой заканчивается Библия; благословением христианского духа; даже этим — чтобы благодать Иисуса Христа была со всеми нами.

{83}

XXXIII

ВЕЧНЫЕ РУКИ

Второзаконие xxxiii. 27.

«Под ними — руки вечные» — таков был повторяющийся лейтмотив великих мужей Израиля. Они жили посреди национальных бедствий и страданий. Они терпели поражения, были в недоумении, сбиты с толку. Путь казался темным. И тогда они возвращались к одной великой, восстанавливающей мысли: в конце концов, это Божий мир. Он не идет к гибели. Перемены, которые казались огромными, не являются фатальными или окончательными. Израиль пребывает в безопасности, ибо Бог держит нас в Своих руках.

Нам нужна подобная широкая, глубокая уверенность, когда мы вступаем в новый год. Мы вовлекаемся в мелкие дела и поглощены личными проблемами, и люди иногда кажутся такими злобными, а дела идут так плохо, что кажется, будто мы слышим шум приближающегося Ниагарского водопада. Тогда мы возвращаемся к истине, что, в конце концов, это не наш мир. Мы можем погубить его или помочь ему, но не мы решаем его судьбу. В разгар такого времени социального бедствия мистер Лоуэлл в одной из своих лекций писал: «Я нахожу большое утешение в Боге. Думаю, Он иногда немало забавляется, но в целом любит нас и не позволил бы нам добраться до коробки со спичками, если бы не знал, что устройство Вселенной огнеупорно». Это современное изложение той глубинной веры, самообладания и терпения, которые приходят от признания того, что в этом мире не мы одни все делаем. «Почему ты так горячишься, маленький человек?» — говорит мистер Эмерсон. «Я нахожу большое утешение в Боге», — говорит мистер Лоуэлл; а Ветхий Завет с гораздо более нежной нотой повторяет: «Под ними — руки вечные».

{85}

XXXIV

УТЕШЕНИЕ ИСТИНОЙ

Иоанна xiv. 14, 16.

Иисус говорит, что пошлет Утешителя, и что это будет дух истины. Многие люди говорят прямо противоположное. Если вы хотите утешения, они думают, что у вас не должно быть истины. Разве истина часто не является неутешительной и неудобной вещью? Слишком много истины кажется опасным. Дух истины — это жесткий, холодный дух. Не должен ли утешитель смягчать и сглаживать истину? Но Иисус отвечает, что нет ничего более постоянно утешающего, чем истина. Почему, например, мы судим людей так сурово? Как правило, не потому, что мы знаем всю правду о них, а потому, что знаем лишь ее фрагмент. Чем больше мы знаем, тем мягче становятся наши суждения. Разве не было бы так, если бы люди, которые судят вас, знали все ваши тайные надежды, конфликты и мечты? Почему, опять же, люди так унывают по поводу своего времени, своего общества, тенденции вещей? Это потому, что они недостаточно глубоко проникли в истину времени. Чем больше они знают, тем больше надеются. И почему Бог всемогущ? Потому что Он также всеведущ. Он знает все о нас, наших желаниях и наших покаяниях, и поэтому посреди наших злодеяний Он продолжает быть милосердным. Его Святой Дух несет в одной руке утешение, а в другой — истину. Как студент обретает душевный покой? Он находит его, когда овладевает какой-то устойчивой истиной. Это может быть не великая истина, но это реальная истина, и поэтому она является утешением. Как человек в своих моральных борениях обретает утешение? Он обретает его не путем уклонения, уверток или компромиссов, а путем следования истине. Единственное постоянное утешение — в чувстве верности. Вы подобны моряку в шторм; вокруг вас темно, воет ветер, звезды исчезают. Что дает вам утешение? Это знание того, что одна вещь истинна. Слава Богу, у вас есть компас, и этой трепетной маленькой стрелке можно доверять. Вы склоняетесь над ней со своим фонарем в темноте и знаете, куда идете, и это обновляет ваше мужество. У вас есть дух истины, и он — ваш утешитель.

{87}

XXXV

МЕЧ ДУХОВНЫЙ

Ефесянам vi. 14-17.

В этом отрывке апостол мыслит христианскую жизнь как полную конфликтов и борьбы. Ей нужен, как он говорит, добрый воин Иисуса Христа, и в данный момент апостол Павел размышляет о том, как такой воин должен быть вооружен для такой войны. Он подобен рыцарю Средневековья, стоящему в своем замковом дворе и раздающему своим вассалам оружие, необходимое для битвы, которая уже близка. «Возьмите все свое оружие», — говорит он. «Это не праздничное дело, не парад. Вы должны сражаться против начальств и властей. Поэтому возьмите всеоружие Божие». И затем он вкладывает его им в руки. Однако есть одна любопытная вещь в этом доспехе. У него есть только одно наступательное оружие. Воину Иисуса Христа даны, чтобы защищаться от врагов, щит веры, броня правды, шлем спасения; но чтобы сражаться, побеждать, обезоруживать, у него есть только одно оружие — меч духовный. Возможно ли, чтобы Дух Божий, входящий в человека, мог стать для него мечом; что характер человека обладает этим агрессивным качеством; что человек сражается просто тем, что он есть? Да, таков, кажется, аргумент апостола. Глядя на все конфликты и столкновения жизни, на ее разногласия, на дела, которые нужно выиграть, он считает, что лучшее боевое оружие — это дух жизни человека. За всеми аргументами и убеждениями единственный абсолютный аргумент, окончательное убеждение — это простое свидетельство духа. Когда человек хочет, чтобы дело, в которое он верит, победило, его агрессивная сила заключается не в том, что он говорит об этом деле, а в том, что это дело сделало из него. Он одерживает победу, не нанося удара, когда владеет мечом Духа. Он приходит к нам, как мягкое, свежее утро, и мы просто открываем свои окна и уступаем ему, приветствуя его с радостью. Это воздух, которым мы хотим дышать, и мы принимаем его как свой собственный.

{89}

XXXVI

ЖИЗНЬ — ЭТО СТРЕЛА

Иоанна xiv. 6.

Когда Иисус говорит: «Я есмь путь и истина и жизнь», Он называет три вещи, которые человек должен иметь, чтобы вести прямую жизнь. Такой человек должен иметь сначала путь, по которому идти, затем истину, которой достичь, и затем достаточно жизни, чтобы туда добраться. Ему нужно сначала направление, затем цель, а затем сила. У некоторых жизней нет пути, по которому идти, у некоторых нет цели, к которой стремиться, а у некоторых нет силы, чтобы двигаться. Теперь Иисус говорит, что христианская жизнь имеет все три. Она имеет намерение, решение, в какую сторону идти; она имеет решимость, поиск истины, которой достичь; она имеет силу, внутреннюю динамику жизни Христа. Жизнь, как недавно сказал один из наших проповедников, подобна стреле. Она должна иметь свой курс, она должна иметь свою цель, и она должна иметь силу, чтобы лететь.

«Жизнь — это стрела, поэтому ты должен знать, В какую цель целиться, как согнуть лук, Затем натянуть его до наконечника и отпустить».

[1] Генри ван Дайк, доктор богословия, в журнале Outlook за 23 февраля 1895 г.

{90}

XXXVII

УГАСАНИЕ ЭНТУЗИАЗМА

Откровение ii. 1-7.

Я не намерен рассматривать характер или замысел этой мистической Книги Откровения. Как бы ее ни рассматривали, прежде всего это серия посланий, написанных от имени воскресшего Христа церквям Азии, выделяющих каждую по очереди, указывающих на ее особые недостатки и призывающих к ее особой миссии; и в этих посланиях церквям есть нечто настолько современное, или, скорее, настолько универсальное, что, несмотря на их странный язык и фигуры речи, они часто кажутся посланиями церквям Америки сегодня. Сначала слово приходит к главной церкви региона, в Ефесе. Это был великий столичный город, с большим процветанием и великолепием, и церковь там изобиловала добрыми делами. Автор ценит все это: «Знаю дела твои, и труд твой, и терпение твое, и то, что ты не можешь сносить развратных». Это была солидная, занятая городская церковь. Чего не хватало в церкви Ефеса? Она отошла, говорит послание, от своего первого энтузиазма. Она «потеряла свою первую любовь». Рвение ее первого обращения ушло из нее. Она обосновалась в обычаях установленной церкви, с множеством добрых дел и хороших людей, но с потерей той первой спонтанной, страстной преданности; и если она не восстановит этот энтузиазм, «светильник ее будет сдвинут с места», и ее свет погаснет.

Как современно это звучит! Как точно это похоже на какую-нибудь большую церковь в большом городе сегодня, респектабельную, уважаемую и полезную церковь, воскресный клуб, самодовольный круг; и как это объясняет тот таинственный путь, которым во многих таких больших церквях начинает развиваться своего рода сухая гниль, и даже там, где церковь кажется процветающей, она приходит в упадок, и однажды умирает! Она потеряла свою первую любовь, и ее свеча сначала мерцает, а затем гаснет.

Действительно, как верна та же история для многих людей внутри или вне церкви, совершенно респектабельных и полностью уважаемых, но переросших свой энтузиазм. Он становится, постепенно, сначала самосдержанным и безэмоциональным, затем циничным дилетантом. Как хочется, чтобы он сделал что-то импульсивное, порывистое, даже глупое! Как хотелось бы уличить его в энтузиазме! Его жизнь текла, как река Рейн, у которой есть бурная альпийская юность, а затем она течет все медленнее и медленнее, пока в Голландии мы едва можем заметить, есть ли у нее вообще течение.

«Она влачит свою медленную длину по жаркой, сухой земле, И умирает на монотонном берегу».

Такова церковь Ефеса, и таков человек из Ефеса, и если они не покаются и не вернут свою силу энтузиазма, их свет погаснет. Ефес лежит там, скопление хижин рядом с грудой руин, а будущее мира — за народами, церквями и людьми, которые смотрят на мир со свежей, неиспорченной, признательной надеждой.

{93}

XXXVIII

ВЕНЕЦ ЖИЗНИ

Откровение ii. 8-10.

Церковь Ефеса нуждалась в упреке; Церковь в Смирне нуждалась в ободрении. Первая была процветающей, занятой церковью, без духовной жизненной силы, и пророчество гласило, что ее свет должен погаснуть. Вторая была гонимой церковью, со многими скорбями и нищетой, и обещание состояло в том, что за свою верность она получит венец жизни. И если путешественник, стоя среди руин Ефеса, не может не думать о том, как ее светильник был сдвинут, так он должен думать о награде за верность, стоя среди оживленных доков и шумной жизни Смирны.

Венец жизни! Нет более важного открытия в жизни человека, чем открытие ее законных наград. Человек берется делать все возможное со своими силами и способностями и однажды спрашивает о естественной награде за свою верность. Получит ли он благодарность, признание или похвалу? Любая из этих вещей может прийти к нему, но любая из них, или все они вместе, могут ускользнуть от него; и все они рано или поздно оказываются случайностями его опыта, а не его естественным и существенным результатом. Тогда он обнаруживает, что существует только одна законная награда жизни, и это — приумножение жизни, больше силы, способности, жизненности и эффективности. Какова награда за изучение своих уроков? Оценки, похвала или отличие могут прийти от этого, а могут и нет. Законная награда — это просто способность учить другие уроки. Расход силы увеличил запас силы; использование способности развило способность. Какова награда за физические упражнения? Это не спортивные призы или спортивная слава; это сила. Вы искали силу, и вы получаете силу. Венец атлетической жизни — это увеличение атлетической жизненности. Какова награда за то, что вы сдерживаете свой гнев? Это возросшая сила самообладания. Какова награда за то, что вы делаете свой долг так хорошо, как можете? Это способность делать свой долг лучше. Из верно исполненного долга открывается путь к встрече с большим долгом. Вы были верны в малом, и вы становитесь правителем над многим.

{95}

И каков венец всей жизни, прожитой верно здесь? Это не венец из золота или драгоценных камней в другой жизни; это просто больше жизни; более широкое использование силы, более здоровая способность, большая полезность. Вы верны до смерти, через недопонимания, несовершенства и отсутствие признательности или благодарности в этом подготовительном мире, и тогда вам неизбежно и законно предлагается венец более широкой, более полезной, более эффективной жизни.

{96}

XXXIX

СОКРОВЕННАЯ МАННА И БЕЛЫЙ КАМЕНЬ

Откровение ii. 12-17.

Оба эти символа — иудейские. Один относится к той пище, которая, как повелел Моисей, хранилась в святилище и вкушалась только священником; другой, по-видимому, относится к священному камню, который носил священник, с начертанной на нем надписью, известной только ему. Оба символа призваны научить тому, что христианский верующий имеет непосредственную и личную близость с Богом. Для него нет священнического посредничества. Он может идти прямо к алтарю и взять священный хлеб. Он носит на своей груди знак Божьего общения. Это доктрина всеобщего священства верующих; высшее обещание верной церкви. Но на этом белом камне, говорит послание, написано имя, которого никто не знает, кроме того, кто его получает. Как быстро это доходит до многих верных жизней. Скрыта от всего, что может быть прочитано другими, та надпись, которую человек носит на своей собственной груди, понятная только ему самому и его Богу. Подумайте, как сурово и небрежно люди пытаются судить о жизни другого, читать ее характеристики силы или слабости. Подумайте, как мы все поступаем так в поспешном суждении, клеймя наших соседей как веселых или угрюмых, щедрых или эгоистичных, добрых или суровых, грешников или святых; в то время как все это время, глубже, чем может достичь любое наше толкование, существует центральное святилище собственной души человека, где он носит на своей груди истинный титул, который он несет в своем собственном сознании и который может полностью противоречить всем внешним суждениям. Что написано на этой внутренней жизни? Что это за имя, которое вы носите и которого никто не знает, кроме вас; — та ваша жизнь, которая сокрыта со Христом в Боге? Это самый торжественный вопрос, который может задать себе любой человек, склоняясь для своей безмолвной молитвы.

Это просто ваше собственное имя, знак эгоизма; или это какой-то обет безответственности — «Разве я сторож брату моему?» — или это просто чистый белый камень, отмечающий жизнь без намерения или характера вообще? Или, может быть, там написано чистое требование быть полезным? — «Ради них Я освящаю Себя»; — или на вашем сердце написано имя Бога, или Его Христа, так что эта внутренняя максима гласит: «Живу уже не я, но живет во мне Христос»?

{99}

XL

УТРЕННЯЯ ЗВЕЗДА

Откровение ii. 18-28.

Утренняя звезда — это символ обещания, знак того, что рассвет уже недалеко. Фиатира была маленьким местом, со слабой церковью, с небольшими надеждами и большими разочарованиями, сильно обеспокоенная деятельностью лжепророчицы, искушаемая «глубинами сатанинскими», как говорит послание, и все же ей дано обещание, что она будет иметь власть над народами и получит «утреннюю звезду». Это было то же самое великое обещание, которое уже было дано ранним христианам: «Не бойся, малое стадо! ибо Отец ваш благоволил дать вам Царство». Это был тот же удивительный оптимизм, который заставил Иисуса оглянуться вокруг, стоя с дюжиной смиренных последователей, и сказать: «Возведите очи ваши и посмотрите на нивы, как они побелели и поспели к жатве».

В наши дни по миру, безусловно, проходит большая волна интеллектуального и духовного разочарования и уныния. С философским пессимизмом, социальными потрясениями, литературным декадансом, политической коррупцией и моральной распущенностью многие люди начинают чувствовать, что конец века — это конец веры, и не могут разглядеть в темноте времени никакой утренней звезды. Как сказал один выдающийся автор: «Это не время затмения веры, а время краха веры». Подобное происходило и во времена Фиатиры. В римском мире была та же роскошь и потакание своим желаниям, то же социальное беспокойство, то же интеллектуальное уныние. Итак, кто может смотреть на эти потрясения мира со спокойной и разумной надеждой? Я отвечаю, что это только тот, кто смотрит на свое время в свете вечных целей Божьих. Религиозный человек обязан быть оптимистом, не с тем глупым оптимизмом, который закрывает глаза на факты жизни, а с тем трезвым оптимизмом, который верит, что —

«Шаг за шагом, с начала времен, Мы видим неуклонный рост человека».

В мире спекулятивной мысли может быть темно, как в смоле, но религия различает утреннюю звезду. Она верит в свое время. Она верит, что каким-то образом «добро будет конечной целью зла». Даже в недоумениях и бедствиях своего собственного опыта она не подавлена. Она низложена, но не уничтожена. Она спасена надеждой. Она поднимает глаза и видит сквозь облака проблеск утренней звезды.

{102}

XLI

ЖИЗНЬ КАК СМЕРТЬ

Откровение iii. 1.

Было ли когда-нибудь послание более суровой иронии, чем это к Сардийской церкви: «Ты носишь имя, будто жив, но ты мертв»! Мы можем предположить, что это была церковь кажущегося процветания, со всем механизмом церковной жизни, ее ритуалом, должностными лицами и комитетами, все в рабочем состоянии; и все же, когда кто-то добирался до ее сути, в ней не было жизненной силы. Это была мертвая церковь. Она не могла показать — как говорит отрывок — никаких дел, завершенных перед Богом. Она была похожа на дерево, которое кажется полным сил, но которое, когда в него проникаешь, оказывается пораженным сухой гнилью. До сих пор существует множество таких церквей — церквей, которые носят имя, что они живы, но мертвы. Они числятся в конфессиональном ежегоднике; они совершают движения жизни; но где их животворящая, передающаяся, витализирующая сила? Что они такое, как не механические, формальные, институциональные вещи, и как внезапно иногда, подобно падению мертвого дерева, происходит крах мертвой церкви!

Ту же историю можно рассказать о некоторых людях. Они носят имя, что они живы, но практически мертвы. Ибо что такое, согласно Новому Завету, то, что заставляет человека жить, и когда человек умирает? «Помышления плотские», — отвечает апостол Павел, — «суть смерть, а помышления духовные — жизнь». «Слушающий слова Мои», — отвечает Иисус, — «перешел от смерти в жизнь». Какое удивительное слово! Это не обещание того, что истинный христианин когда-нибудь, когда его тело умрет, перейдет в вечную жизнь. Это объявление того, что когда человек входит в дух Христа, он переходит, сейчас, в этом настоящем мире, от всего, что можно справедливо назвать смертью, ко всему, что можно разумно назвать жизнью. Согласно этому новозаветному определению, человек может считать себя живым и здоровым, когда он на самом деле болен, умирает, мертв. Человек может, возможно, как он говорит, видеть жизнь, в то время как на самом деле он может не видеть ничего, кроме смерти. Или человек может быть, как мы говорим, умирающим, и быть, в новозаветном смысле, полным обильной и преображающей жизни.

{104}

И поэтому это становится совершенно практическим вопросом, который каждый может задать себе в любое утро: «Жив ли я сегодня, или я мертв? Неужели я только ношу имя живущего, своего рода справочное существование, страница в записях колледжа, место в списке моего курса, в то время как на самом деле в моей душе сухая гниль? Или есть во мне какое-то движение жизни Божьей, животворящей и освежающей жизни, щедрой деятельности и передающейся жизненности? Тогда смерть поглощена победой, и я приобщаюсь даже в этом настоящем мире к жизни, которая не умирает».

{105}

XLII

ОТКРЫТАЯ ДВЕРЬ

Откровение iii. 8.

Несколько лет назад, на первом богослужении учебного года, один из наших проповедников взял в качестве текста это послание церкви в Филадельфии: «Се, Я отворил перед тобою дверь»; и мне всегда казалось, что оно с точностью представляет дух нашего богослужения здесь. Мы отказались от принципа принуждения. Мы не заставляем молодых людей двадцати лет приходить сюда и молиться. Мы просто открываем перед ними дверь. Привилегия поклонения разрешена им изо дня в день, и религия стоит среди нас не как часть дисциплины колледжа, а как высшая привилегия мужественной человеческой души. Кто хочет, пусть берет воду жизни даром. Действительно, этот же текст представляет дух всей нашей университетской жизни. То, что мы называем выборной системой, — это метод приглашения и убеждения. Она умножает возможности. Она не принуждает к верности равнодушных. Кто ленив, пусть остается ленивым. Университет открывает перед разумом молодежи свою открытую дверь.

И это, действительно, то, чего человек просит от жизни. Что должно гарантировать свободное государство в этом современном мире всем своим гражданам? Не то равенство условий, о котором многие в наши дни просят, мертвый уровень гарантированного и не требующего усилий комфорта, а равенство возможностей, свободный и честный шанс для каждого человека быть и делать все возможное. Та страна лучше всего управляется, где дверь возможностей стоит широко открытой для самого скромного из ее граждан, так что никто не может ее закрыть.

И каково отношение религии к жизни человека, если не этого же расширяющего и освобождающего рода? Вот мы, все запертые своей рутиной бизнеса, учебы и озабоченности, и религия просто открывает дверь наружу из этой узости жизни в более широкий и чистый мир. Это как если бы вы склонились однажды вечером над своими книгами в спертом воздухе своей маленькой комнаты, и как если бы вы должны были подняться от своей задачи, и выйти в ночь, и открытая дверь должна была избавить вас от вашей усталости и вашей самопоглощенности, когда вы стояли в безмятежном общении бесконечных небес и мириад звезд.

{107}

XLIII

СЕ, СТОЮ У ДВЕРИ И СТУЧУ

Откровение iii. 20.

Церкви в Филадельфии было обещано, что дверь будет открыта; но здесь была церковь в Лаодикии, которая намеренно закрыла свою дверь для высшей жизни. Это была церковь, которая была ни холодной, ни горячей, теплохладные, равнодушные, бездуховные люди, и к таким людям, намеренно преграждающим путь откровениям Божьим, приходит Христос в этом чудесном образе, стоя у двери, как усталый путник, просящий впустить его. Такая картина просто переворачивает обычный взгляд, который человек склонен принимать на религиозную жизнь. Мы обычно думаем об истине как о скрывающейся за своей закрытой дверью, а о себе — как о пытающихся проникнуть к ней. Мы говорим о нахождении Христа, или доказательстве Бога, или обретении религии, как если бы все эти вещи были тайнами, которые нужно исследовать, скрытыми за дверями, которые должны быть отперты; как если бы в отношениях между человеком и Богом человек делал все поиски, а Бог был скрытым Богом.

{108}

Но фундаментальный факт религиозной жизни заключается в том, что сила и любовь Божья ищут человека; что прежде чем мы полюбим Его, Он любит нас; что прежде чем мы узнаем Его, Он знает нас; что предшествовать нашему признанию Его должна наша восприимчивость к Нему. Кольридж сказал, что он верит в Библию, потому что она нашла его. По той же причине человек верит в Бога. Бог находит его. Это не овцы ищут пастыря, это пастырь находит овец, и когда они слышат его голос, они следуют за ним.

Это не противоречит природе. Тот же принцип следует заметить в отношении всей истины. Возьмите, например, любое научное открытие физической силы, подобное той, которую мы называем силой электричества. Нет ничего нового в этой чудесной силе. Она всегда была вокруг нас, играя в небесах и приглашая разум человека. Затем, однажды, несколько человек открывают свои умы для значимости этой силы и понимают, как она может быть применена к обычным нуждам жизни. Это то, что мы называем открытием; это открытие двери разума; и одна из самых впечатляющих вещей в науке сегодня — это размышление о том, сколько других тайн Вселенной в этот момент стучатся в наши двери и ждут, чтобы их впустили; и осознание того, какими бессмысленными и невосприимчивыми мы должны казаться всеведущему разуму, когда так много истины, стоящей рядом с нами, отбивается от наших закрытых умов и воль. То же самое и с религиозной истиной. Вот наши жизни, запертые, ограниченные, самопоглощенные; и вот послания Божьи, стучащиеся в нашу дверь; и между ними только один барьер, барьер наших собственных воль. Религиозное образование — это просто открытие двери сердца. Христианское ученичество — это просто та бдительность и восприимчивость, которая слышит стук и приветствует Дух, говорящий: «Если кто-нибудь только откроет дверь, Я войду к нему и буду вечерять с ним, и он со Мною».

{110}

XLIV

ПОБЕЖДАЮЩИЙ

Откровение xxi. 7.

В каждом из этих писем церквям повторяется, как рефрен, своего рода мотив, который объявляет характер всего, — эта заключительная фраза: «Побеждающий». Он должен получить обещание, он должен наследовать эти вещи, он должен быть камнем в храме Божьем. Награда и благословение предназначены не для уклоняющихся, беглецов или живущих легко, а для тех, кто, принимая жизнь такой, какая она есть, со всей ее суровостью, побеждает ее. Это мужественный призыв от мягкой теории жизни к принципу, который можно назвать прогрессом через преодоление сопротивления.

Очень многие жизни испорчены мягкой теорией жизни. Они ожидают получить от жизни комфорт, которого она не может дать. Они ходят вокруг, ища, так сказать, «легкий курс» в учебной программе жизни, надеясь записаться на него и быть свободными от проблем. Они просят от своей религии, чтобы она сделала жизнь легкой, безопасной и ясной. Но проблема в том, что выборная брошюра жизни не объявляет ни одного легкого курса. Люди, которые пытаются так жить, просто навлекают на себя бедствие и отчаяние. Однажды, возможно, в какой-то трагический момент, каждый человек должен узнать, что жизнь — это не легкая вещь, но что она временами пугающе и торжественно трудна. Ничто не написано на фактах жизни более ясно, чем это — что жизнь должна была быть трудной. Беды и бедствия, и неизбежные удары опыта, абсолютно точно научат этой истине рано или поздно, и чем раньше человек узнает это, тем лучше для его души. И если жизнь не должна была быть легкой, для чего она была предназначена? Она была предназначена для того, чтобы ее побеждали. Она стоит перед человеком, как трение мира природы, которое всегда кажется замедляющим движение, но которое на самом деле создает единственное условие, при котором мы вообще движемся. Если должно быть какое-то движение через жизнь, то оно должно быть через преодоление ее трения. Если жизнь была предназначена просто стоять на месте, то она могла бы застаиваться в мягком месте; но жизнь была предназначена двигаться, и единственный способ движения — это преодоление трения, и суровость мира становится самим условием духовного прогресса. То, что мы называем трением жизни, — это то, что делает жизнь возможной. То, что мы называем бременем жизни, — это дисциплина ее силы. Не тому, кто не встречает сопротивления, и не тому, чье плечо не натерто никаким крестом, а тому, кто побеждает, дано обещание, что Бог будет его Богом, и что он будет сыном Божьим.

{113}

XLV

РАСТОЧИТЕЛЬНОСТЬ ПРОВИДЕНИЯ

Матфея xiii. 1-9.

Я хочу остановиться на несколько утренних часов на этой притче о сеятеле, и сегодня я обращаю внимание на атмосферу расточительности, которая пронизывает эту историю. Кажется, что огромное количество семян тратится впустую. Часть их падает на дорогу; часть их похищается птицами; часть их попадает среди кустов. Тем не менее сеятель действует не скупо. Он шагает по полю, разбрасывая семена широко, далеко за пределы границы, где он ожидает урожай, ибо он знает, что, хотя многое будет потрачено впустую, любое семя, которое упадет на хорошую почву, даст чудесный прирост. Может быть расточительность потерь, но будет и расточительность воспроизводства. Если хотя бы одно семя из тридцати пустит корни в хорошей почве, оно может принести тридцать, шестьдесят или сто крат.

Такова расточительность Провидения. И она близка ко многим опытам и интерпретирует многие недоумения жизни. Человек идет своим путем через жизнь, разбрасывая свои усилия, распределяя свою энергию, делая свою работу так широко и щедро, как может, и однажды он замечает, какая очень большая часть всего, что он делает, ни к чему не приводит. Большая часть почвы, где он сеет, кажется твердой и бесплодной, и он мог бы с таким же успехом пытаться вырастить пшеницу на каменной мостовой. Кажется, что это просто выброшенные усилия. Но затем в другой день этот человек делает другое открытие — что какое-то очень незначительное усилие, старание, жертва или слово были бесконечно более плодотворными, чем он мог мечтать. Это была незначительная вещь, которую он сделал, но она случайно упала в нужное время в нужном месте, и он почти поражен ее продуктивностью.

И поэтому он берет свой урок из расточительности Провидения. Конечно, случится так, что большая часть его усилий ни к чему не приведет. Конечно, его будут осуждать, он будет неэффективным и бесплодным в результатах; но если только одно слово из ста упадет в правильную почву, если только одно усилие из ста коснется правильной души, стократный плод принесет с собой достаточную компенсацию. Таким образом, он шагает бодро по полям жизни с широким размахом неэкономного ума, ожидая, что большая часть его семян упадет среди терний и камней, но с верой, что урожай — даже если ему самому не позволено его пожинать — все же обеспечен через его верность тому расточительному Провидению, которое чудесным образом умножает то малое, что он может сделать, и заставляет его приносить плод, иногда стократный.

{116}

XLVI

ТРУДНАЯ ЖИЗНЬ

Матфея xiii. 1-9.

Давайте посмотрим еще дальше на эту притчу о сеятеле. В ней описаны различные виды жизней, на которые падают влияния Божьи, и падают напрасно. Первая из них — это трудная жизнь — твердая, как дорога, так что семя лежит там, как будто упавшее на мостовую, и не получает корня, и прилетают голуби и склевывают его. Мы обычно думаем о трудной жизни, как если бы это была жизнь греха. Мы говорим об ожесточенном грешнике, о жестком человеке, как о людях, на которых добрые влияния не могут проникнуть. Но твердая почва притчи — это не почва греха. Это почва дороги, затвердевшей просто от хождения туда и обратно. Это закаляющий эффект привычки. Иногда, говорит отрывок, ваша жизнь становится настолько изношенной от прихода и ухода вашей повседневной рутины, что вы становитесь непроницаемыми для тонких внушений Бога, как если бы ваша жизнь была вымощена. Некоторые люди таким образом ожесточаются даже к добру. Они теряют способность к впечатлениям. Некоторые люди даже ожесточены к Евангелию. Они слышали так много разговоров о религии, что она стекает с мостовой их жизней в сточную канаву. Таким образом, первое требование сеятеля — это восприимчивость, открытость ума, отзывчивость. Дайте Богу шанс, говорит притча. Его семя не получает справедливой возможности в жизни, которая подобна торговой большой дороге. Держите почву жизни мягкой, ее сочувствие нежным, ее воображение свободным, иначе вы потеряете элементарное качество восприимчивости, и все влияния Бога могут быть рассеяны над вами напрасно.

{118}

XLVII

ТОНКАЯ ЖИЗНЬ

Матфея xiii. 1-9.

Первая вещь, которая мешает семени Божьему пустить корни, — это, как мы видели, твердость — жизнь, которая растоптана, как дорога; непроницаемость природы, которая является чертой не только грешников, но и многих привилегированных душ. Второй вид бесплодной почвы — это прямо противоположное. Это не невосприимчивая, а импульсивно восприимчивая жизнь. Она не слишком твердая или слишком мягкая, но она слишком тонкая. Это поверхностная почва, у которой нет глубины земли, и поэтому с радостью она принимает слово; но у семени нет глубины земли, и оно быстро увядает. Этот вид почвы принимает быстро и так же быстро отпускает. Это похоже на того нестабильного человека, о котором пишет апостол Иаков и который подобен морской волне, движимой ветром и бросаемой. Мы видим, как волна вспыхивает из общего уровня, ловя солнечный свет, когда она прыгает, и увенчанная своими брызгами, а затем мы снова смотрим на нее, и где она? Она снова погрузилась в неразличимый уровень моря.

Таким образом, притча обращается к этой нестабильности и говорит: «Плохо быть твердым, но плохо также быть тонким». Когда возникает скорбь или гонение, нужно нечто большее, чем импульсивность, чтобы дать корень жизни. Как сильно и безмятежно Ньюман пишет об этом:—

«Обрезай свои слова, контролируй мысли, Что вздымаются и теснятся над тобой; Они сгустятся в твоей душе И превратятся в сильную цель. Но тот, кто позволяет своим чувствам течь В мягком роскошном потоке, Падает в обморок, когда нужно совершить тяжелое служение, И вздрагивает от каждого удара».

{120}

XLVIII

ПЕРЕПОЛНЕННАЯ ЖИЗНЬ

Матфея xiii. 1-9.

В притче о сеятеле третий вид почвы — это тот, который очень распространен в современной жизни. Первая почва была слишком твердой, вторая — слишком тонкой, а теперь третья — слишком полной. Она заросла и занята. Другие вещи заглушают семя. Нет места для урожая. Влияния Бога просто вытесняются. И чем же жизнь так полна? Двумя вещами, отвечает притча. Для некоторых она полна забот этого мира, а для некоторых она полна обольщения богатства. Забота — это сорняк, который заглушает простых людей, а деньги — это сорняк, который заглушает богатых людей. Иногда бедный человек задается вопросом, как чувствует себя богатый человек. Что ж, он чувствует себя по поводу своих денег так же, как бедный человек по поводу своих забот. Его богатство занимает его. Это большая ответственность. Это требует много времени. Это вытесняет многие вещи, которые он хотел бы сделать. Бедный человек говорит, что деньги освободили бы его от забот, но богатый человек обнаруживает, что сами деньги увеличивают заботы. Таким образом, они оба заглушены недостатком досуга, один — требованиями рутины, а другой — бременем ответственности. И эта притча говорит обоим этим типам жизни: «Оставьте место для Бога». Она приходит к ученому и говорит: «В этом занятом месте выделите время, чтобы думать и чувствовать; не позволяйте своим заботам заглушить вашу душу». А затем она выходит в великий суетливый, добывающий деньги мир и видит многих людей, усердно работающих в том, что он называет своим полем, наблюдая за тем, как вещи растут в его жизни, и обнаруживая однажды, что он был обманут в своем урожае. Он думал, что это будет зерно, а оказалось, что это сорняки. Он сеял деньги и ожидал урожай мира; и вот! он пожинает только больше денег. Это и есть обольщение богатства.

{122}

XLIX

ТЕРПЕНИЕ ПРИРОДЫ

Матфея, 13; Марка, 4:27.

Притча о сеятеле, которая начинается с суровых предостережений против жизни пустой, жизни поверхностной и жизни, перегруженной суетой, заканчивается нотой благотворной надежды. Кто же те, что приносят плод в изобилии? Притча гласит: это не великие и исключительные люди. Условия таковы, что их может выполнить любая жизнь. Именно честное и доброе сердце слышит слово, хранит его и приносит плод. Не требуется ничего, кроме искренности и восприимчивости. Обычная почва достаточно плодородна. Богу лишь нужен шанс. Он лишь просит, чтобы жизнь не была слишком тяжелой, слишком поверхностной или слишком перегруженной.

Это слова великого утешения для простых людей. И все же даже для них добавлено последнее требование — требование терпения. Если плод должен быть принесен, то это должно быть «в терпении». Осень приходит, но не сразу. Иисус постоянно напоминает нам о постепенности природы: сначала зелень, затем колос, потом полное зерно в колосе. Ничто в природе не спешит. Это не движение катастроф, это движение эволюции. И поэтому последнее слово притчи обращено к нетерпеливым. Как же мы спешим получить результаты! Мы оглядываемся вокруг, на социальные потрясения наших дней, и требуем панацею; но Бог не спешит. Задержка, неопределенность, сомнение — это часть христианского опыта. Он приносит плод свой в терпении. Это похоже на затянувшиеся весенние дни, когда невозможно разглядеть никаких признаков оживающей жизни; и все же человек знает, что сквозь коричневые ветви течет сок, и мир медленно, с нерешительным продвижением, движется к чуду весны.

{124}

L

РАСПРЕДЕЛЕНИЕ ТАЛАНТОВ

Матфея, 25:14-30.

Притча о талантах затрагивает ту сторону жизни, которая не подчеркивается в притче о сеятеле. В истории о сеятеле Бог совершает работу, а человек восприимчив к Его влиянию. В истории о талантах Бог — это господин, который оставляет своих слуг выполнять Его работу, и эта притча — об активности. Эти люди — ответственные агенты. Жизнь — это доверенное дело. Таково естественное учение притчи. Все эти люди подотчетны; им дано то, что не является их собственным, — доверие от Бога, которое должно быть использовано на Его службе. Но затем вступает необычное учение этой притчи относительно факта разнообразия. Мы говорим о людях как о созданных свободными и равными. Крик времени — это равенство условий, за понижение богатых и повышение бедных; за то, чтобы платить гению и чернорабочему одинаково; время за время, человек за человека. Но эта притча не поддерживает такого определения равенства. Она признает разнообразие. У одних много талантов, у других мало. Каждому дано «сообразно его силе». Разнообразие условий принимается как естественная черта человеческой жизни, точно так же, как холмы и долины составляют ландшафт. Притча не превращает жизнь в прерию.

Где же тогда в этой разнообразной жизни справедливость, та социальная справедливость, которой люди нашего времени так настойчиво и так разумно требуют? Нет справедливости, отвечает притча, если цель жизни заключается в получении призов этого мира; ибо одни обязательно получат больше других. Справедливость этого разнообразия обретается только в его отношении к Богу. Она заключается в пропорциональной ответственности этих обладателей различных даров. С тех, кому много доверено, много и потребуется; к тем, кто одарен меньше, суд будет сообразен дару. Нет абсолютного стандарта. Суд пропорционален. Один человек может достичь меньшего, чем другой, и все же быть вознагражден выше, ибо он может выполнить менее заметный долг, возложенный на него, лучше, чем человек с большим доверием выполняет свой. Притча смиряет привилегированных и ободряет отчаявшихся. Нет различия в награде между человеком с пятью талантами и человеком с двумя талантами. Каждый выполнил свой долг своими дарами, и каждому адресованы в точности те же слова похвалы. У них была пропорциональная ответственность, и у них идентичная награда. Оба были верны, и оба входят в ту же радость Господина своего.

{127}

LI

ЗАКОН ВОЗРАСТАЮЩЕЙ ОТДАЧИ

Матфея, 25:14-30.

Притча о талантах добавляет к своей доктрине ответственности второе учение. Это ее доктрина интереса; отдача, которую следует ожидать от инвестиций в духовную жизнь. У экономистов есть закон, который они называют законом убывающей отдачи; но Иисус обращает внимание на обратный принцип — закон возрастающей и ускоряющейся отдачи. Мы видим этот принцип в огромном масштабе в мире денег. Деньги обладают самовоспроизводящимся качеством. Они порождают деньги. Если вы спросите очень богатого человека, как он накопил свое состояние, он скажет вам, что первые сбережения требовали большой бережливости и мудрости или большой удачи, но что через некоторое время его богатство потекло к нему почти вопреки ему самому. Он начал получать деньги, и чем больше он получал, тем легче он получал еще больше. Теперь этот закон, говорит Иисус, который так очевиден в деловом мире, верен в гораздо более глубоком смысле для духовной жизни. Знание, сила, вера — все растет благодаря инвестициям. Использование малого делает его многим; накопление того, что у вас есть, оставляет его бесплодным. Вы хотите знать больше? Что ж, пустите в дело то, что вы уже знаете. Инвестируйте это, и по мере того, как вы будете тратить это, оно увеличивается, и вы нашли путь к богатству мудрости. Вы хотите веры? Что ж, используйте ту веру, которая у вас есть. Попробуйте рабочую гипотезу жизни верой. Наши предки в Новой Англии, занимаясь торговлей, отправляли на своих кораблях то, что они называли «венчуром» (рискованным предприятием). Они шли на риски бизнеса. Существует подобный венчур веры, который говорит: «Верую, Господи, помоги моему неверию». Тот, кто отправляет венчур своей веры через океан своей жизни, может ожидать богатый груз в ответ. Верным в малом открывается многое. Таков закон возрастающей отдачи.

{129}

LII

ХРИСТИАНСКОЕ УЧЕНИЕ О БОГАТСТВЕ

Матфея, 25:14-30.

В притче о талантах использование денег, конечно, является лишь иллюстрацией духовной истины. Тем не менее, история имеет свои очевидные уроки относительно использования самих денег. Человек с пятью талантами — это богатый человек; и его способ служения составляет христианское учение о богатстве. И, прежде всего, притча явно допускает существование богатства. Она не запрещает накопление. Иисус не является социальным уравнителем. Его слова полны нежности к бедным, но когда к нему пришел некий богатый юноша, Иисус полюбил и его; и когда один человек попросил его, сказав: «Учитель, скажи брату моему, чтобы он разделил со мною наследство», Иисус отказался от роли социального агитатора, сказав: «Человек, кто поставил меня судить или делить вас?» Таким образом, Иисуса нельзя приписать ни к какой любимой схеме распределения богатства, которая может быть у кого-то. Но пусть христианин не думает, что из-за этого христианская теория богатства менее всеобъемлюща или радикальна, чем какая-то современная программа. Дело в том, что она требует от человека, будь он богат или беден, большего, чем осмеливается предложить любой современный агитатор. Ибо она требует не части имущества как собственности других, а всего его целиком. Христианин держит все свои таланты как доверенное дело. В христианской вере нет абсолютного владения собственностью. Человек не имеет оправдания, говоря: «Разве я не могу делать то, что хочу, со своим?» Он не владеет своим богатством; он обязан им. Христианский принцип не отделяет богатых от бедных; он отделяет верное использование того, что у кого есть, от неверного использования. Богатство — это фонд из пяти талантов, доверенным агентом которого является человек; и некоторым людям с пятью талантами, которые были верны в своих серьезных обязанностях, слово Иисуса было бы дано сегодня так же радостно, как и любому бедняку: «Хорошо, верный раб, войди в радость Господина твоего».

{131}

LIII

СРЕДНЕСТАТИСТИЧЕСКИЙ ЧЕЛОВЕК[1]

Матфея, 25:22.

В притче о талантах человек, который получает меньше всего общего внимания, — это человек, который стоит посередине. Человек с пятью талантами получает отличие, а человек с одним талантом получает упрек, но человек с двумя талантами, человек с обычными дарами и обычными результатами от них, кажется невыразительным персонажем. И все же это человек большинства, среднестатистический человек, человек, наиболее похожий на нас самих, — не очень плохой и не очень примечательный. Как было сказано: «Бог, должно быть, питает особую слабость к обычным людям, потому что Он создал их так много». Теперь, среднестатистический человек особенно нуждается в ободрении. Один из самых серьезных моментов жизни — это когда человек обнаруживает, что он именно такой человек. На большинство из нас однажды находит осознание того, что мы не собираемся делать ничего экстраординарного; что мы вряд ли когда-нибудь будем блистать; что мы просто люди из толпы. Ничто, кажется, не отнимает у человека амбиции и энтузиазм больше, чем это признание себя среднестатистическим человеком. Тогда приходит Иисус со своим словом мужества. «Ваша работа», — говорит он, — «так же значима и вознаграждается в точности той же похвалой, что и работа человека с пятью талантами». Тот же «Хорошо» говорится обоим, и может быть, что более героические качества находятся в человеке с меньшими дарами. Сделать великие дары эффективными может быть легко, но взять обычные дары и заставить их приносить свою лучшую отдачу — это то, что помогает нам всем. Нет более вдохновляющего зрелища в жизни, чем видеть, как человек начинает с обычными способностями, и видеть, как его сила растет из его посвящения. Оглядываясь на жизнь со среднего возраста, это была бы история, которую можно было бы рассказать о многих успехах. Видишь, как люди с пятью талантами терпят неудачу, а люди с двумя талантами занимают их место; обычные дары, настойчиво используемые, приносят богатые результаты, и обещание полезности заключается не в обильных природных дарованиях, а в использовании до предела того, что умеренные способности, которые человек трезво принял как доверенное от Бога.

[1] Прочтите также по этому и следующему предмету вдохновляющие проповеди Филлипса Брукса: «Человек с двумя талантами», том IV, стр. 192; «Человек с одним талантом», том I, стр. 138.

{133}

LIV

ПРЕОДОЛЕНИЕ НИЧТОЖНОСТИ

Матфея, 25:24.

Притча о талантах была специально дана, чтобы научить христиан не отчаиваться из-за того, что царство Христа задерживается. Человек с одним талантом — ее реальный объект, а уроки о больших дарованиях — лишь попутные. Человек с одним талантом — не плохой человек, ибо ему Бог тоже дает доверенное дело, но этому человеку дано так мало делать, что он думает, что не стоит делать ничего. Он не многоодаренный человек с пятью талантами и даже не средний человек с двумя талантами, а просто человек, который не считается. Риск человека с пятью талантами — его самомнение; риск человека с двумя талантами — его зависть; риск человека с одним талантом — его безнадежность. Почему этот ничтожный пузырь на великом потоке жизни должен раздуваться от самомнения? Почему бы ему просто не плыть по течению и не потеряться в первых порогах потока? Теперь первый призыв Христа к этому чувству ничтожности таков: что в глазах Бога нет такой вещи, как ничтожная жизнь. Взятая сама по себе, рассматриваемая в своей собственной независимой личности, многие жизни достаточно ничтожны. Но когда мы смотрим на жизнь религиозно и признаем, что она является доверенным агентом Бога, тогда доктрина доверия избавляет ее от ничтожности. У вас немногое, но то, что у вас есть, существенно для целого. Смотритель маяка на своей скале сидит в одиночестве и наблюдает за своим маленьким пламенем. Почему он не дает ему погаснуть, как другие огни вдалеке гаснут, когда наступает ночь? Потому что это не его свет. Он его хранитель, а не владелец. Великая Сила, которая наблюдает за этим бурным побережьем, поставила его там, и он должен быть верен. Ничтожное служение становится полным достоинства и важности, когда оно принимается как пост чести и доверия. Так неважная жизнь обретает свою значимость не своими собственными размерами, а своим местом в великом порядке Бога, и самый жалкий момент в жизни человека должен быть тогда, когда он обнаруживает, что ему было доверено Богом сделать даже малую часть, и он упустил свой шанс. Человек с одним талантом подумал, что его доверенное дело не стоит инвестировать, и вот, отчет о нем был потребован вместе с остальными. У него в руках было доверенное дело от Бога, и он растратил его, и не осталось ему ничего, кроме плача сожаления и скрежета зубов негодующего самобичевания.

{136}

LV

СПОСОБНОСТЬ, УНИЧТОЖЕННАЯ НЕИСПОЛЬЗОВАНИЕМ

Матфея, 25:29.

Притча о талантах начинается с великолепного ободрения тех, кто сделал все, что мог, но заканчивается суровым предупреждением и строгим объявлением универсального закона. Он таков: что у того, кто не использует свои силы, отнимается даже та сила, которая у него есть. Дар теряется из-за отсутствия упражнения, или, как Гораций Бушнелл сформулировал этот принцип, «способность уничтожается неиспользованием».

Этот принцип имеет многообразные иллюстрации. Рука или мышца, неиспользуемая, теряет свою силу. Рыбы в Мамонтовой пещере, не имея нужды в глазах, теряют их. Г-н Дарвин в впечатляющем отрывке своей биографии свидетельствует, что он начал жизнь со вкусом к поэзии и музыке, но что из-за неиспользования этот эстетический вкус атрофировался, так что в конце концов он не хотел читать стихотворение или слышать музыкальную ноту. Так оно и есть, говорит Иисус, с духовным прозрением и силой. Иногда мы видим, как человек интеллектуальных дарований теряет хватку в духовных реальностях, и мы спрашиваем: «Как это возможно, что такой ученый человек может находить мало в этих вещах? Разве он не свидетельствует, что эти вещи — иллюзии?» Вовсе нет. Просто он не держал свою жизнь тренированной на этой стороне. Его способность была уничтожена неиспользованием. Он может много знать о науке или языке, но он потерял свои идеалы. Мы слышим, как молодой человек иногда говорит, что он стал мягким из-за отсутствия упражнений. Что ж, если вы проживете несколько лет, вы увидите людей, которые стали мягкими душой, и вы увидите, как какой-то великий удар судьбы поразит их и раздавит, потому что их духовная мышца дряблая и слабая. Игнатий Лойола установил для своих последователей определенные методы молитвы, которые он называл «Духовными упражнениями». Так в одном смысле они и были. Они держали души в тренировке. Упражнение религиозной природы — это гимнастика души, и неиспользование религиозной природы уничтожает ее способность. Это торжественный конец притчи о талантах. У того, кто не использует свою силу, отнимается даже та сила, которую он имеет.

{138}

LVI

ПРИТЧА О ВАКУУМЕ

Матфея, 12:38-45.

Легко увидеть, где лежит акцент этой притчи. Он на невозможной пустоте дома этого человека. Человек изгоняет дьявола из своей жизни и поворачивает ключ в своей пустой душе и чувствует себя в безопасности. Но он не может таким образом найти безопасность. Это не способ борьбы со злыми духами. Они возвращаются, толпясь в его жизнь через окна, если не через двери, и последнее состояние этого человека хуже первого. Если бы притча была рассказана в наше время, ее можно было бы назвать притчей о вакууме. Жизнь человека — это пространство, которое отказывается быть пустым. Если оно не занято добром, зло стучится и входит в него. Нет такой вещи, как незанятая жизнь. Природа не терпит пустоты.

Вот одна из самых распространенных ошибок человеческого опыта. Человек часто думает, что чем менее занята его жизнь, тем она безопаснее. Он изгоняет свои страсти, он отрицает свои желания, он отказывается от своих амбиций, и так ищет безопасности. Но его жизнь атакуется новыми опасностями. Похоти и самомнения жизни нельзя запереть вне жизни; их нужно вытеснить. Старая страсть должна быть вытеснена новой и лучшей. Те же самые качества, которые делают великого грешника, необходимы, чтобы сделать истинного святого. Душа человека не в безопасности, когда из нее вынуты бодрость и сила. Она в безопасности только тогда, когда та же страсть, которая когда-то угрожала крахом, обращена на щедрое служение; и та же физическая жизнь, которая казалась врагом души, стала инструментом души. Спасенная жизнь — это не пустая жизнь, а полная жизнь. Иисус приходит не для того, чтобы уничтожить природу людей, а чтобы наполнить их способности лучшими целями. Единственный способ преодолеть зло — это иметь жизнь, занятую добром.

{140}

LVII

ХРИСТИАНСТВО И БИЗНЕС

Луки, 16:1-12.

Это трудная притча. В ней есть качество дерзости, которое на первый взгляд смущает многих людей. Это история о стюарде, который обманывает своего господина, и о должниках, которые находятся в сговоре с мошенничеством, и о господине, хвалящем своего слугу, даже когда он наказывает его, как будто он сказал: «Ну, по крайней мере, ты хитрый и умный малый». Она использует, другими словами, плохих людей, чтобы преподать урок хорошим, и можно было бы подумать, что она хвалит плохих людей за счет хороших. Но это не ее намерение. Она просто идет своим путем в середину группы людей, которые обманывают и мошенничают друг друга, и говорит: «Даже такие люди, как эти, имеют чему научить детей света».

Я однажды слышал об отце, чей сын был приговорен к исправительному учреждению в Конкорде за кражу со взломом. Отец стоял у решетки камеры и слушал историю мальчика, а затем со слезами на глазах повернулся к тюремщику и сказал: «Это ужасное горе — иметь такого опозоренного сына, но» — и его лицо немного прояснилось — «в конце концов, он был чудовищно смелым». Так Иисус из сердца этой мелкой группы людей вырывает урок для христиан. Он таков: «Почему бы детям света не быть такими же проницательными, как эти негодяи? Почему благочестивые люди должны быть такими глупыми?» Иисус смотрит на потребности, которые должны возникнуть в его религии в проницательности, благоразумии, осмотрительности, и на опасности, которые придут к ней от сентиментальности, мистицизма, глупости, и он спрашивает: «Почему это дети этого мира намного хитрее детей света?»

Как близко его вопрос подходит к нуждам нашего собственного времени! Почему это в наших моральных потрясениях и реформах плохие люди кажутся намного умнее хороших; что политическое своекорыстие берет верх над бескорыстным государственным управлением; что торговцы спиртным побеждают людей трезвости; что конкуренция в бизнесе так часто умнее, чем сотрудничество в бизнесе? В чем сегодня христианство нуждается так сильно, как в мудрости? У него есть мягкосердечие, но ему не хватает твердости. У него есть сладость, но ему не хватает света. У него есть чувство, но ему нужен смысл. Как часто деловой человек искушается почувствовать определенное презрение к Церкви Христа, когда он поворачивается от интенсивно реальных проблем своего будничного мира к абстрактности и нереальности религиозных вопросов! Как фиктивно, как не по-деловому, как нелепо в глазах Бога это междоусобное сектантство и бессильная сентиментальность, где мог бы быть триумфальный марш одной армии под одним флагом! Давайте усвоим урок, который даже жадный, недобросовестный мир должен преподать, — урок поглощенного и дисциплинированного ума, отдающего всю свою проницательность главному делу жизни.

{143}

LVIII

ДРУЖБА С МАММОНОМ

Луки, 16:1-10.

Маммон означает деньги, и цель этой притчи — научить христиан их отношениям с тем миром, центром которого является Маммон, — миром деловых интересов и забот. Иисус говорит, что этот мир не очень хорош и не очень плох. Он просто неправедный. Он не имеет специфического морального качества. Он говорит далее, что вы не можете служить этому миру Маммона и служить Богу также. Вы должны выбрать. Что тогда вы можете сделать в своем отношении к Маммону? Вы можете сделать одну из трех вещей. Вы можете, во-первых, сделать врага из Маммона; или во-вторых, сделать господина из Маммона, или в-третьих, сделать друга из Маммона. Многие люди в христианской истории сделали врага из Маммона. Они рассматривали мир бизнеса как безбожный мир, которого следует избегать. Они убежали от него к аскетической, немирской жизни. Это дух всего монашеского отступления от битвы практической жизни — реакция, полная красоты самоотречения, но все же отступление. Битва жизни должна продолжаться, а лучшие войска убежали. С другой стороны, очень многие люди сделали господина из Маммона. Они просто рабы денег. Это вульгарный материализм современного мира. Но Иисус говорит, что ни одно из этих отношений к Маммону не является христианским отношением. Христианин должен сделать друга из Маммона; приветствовать его и использовать его, обнаружить добро в нем и усвоить его уроки; сформировать его в высшие использования жизни. Вот гончар, работающий со своей глиной. Это грубый материал, который он использует, и его руки становятся грязными, когда он работает; но не ему отвергать его, потому что он не чист, а ему выработать через него формы красоты, которые возможны в пределах глины. Именно такой материал — современный мир. Он не очень чист и не очень красив; но проблема жизни — вылепить из его нечистоты формы красоты, которые он содержит. Убежать от жизни — это достаточно легко; поддаться ее злу — это еще легче; но быть в мире и формировать его — это реальная проблема христианской жизни. И здесь реальный тест христианского характера. Святые прошлого были по большей части людьми, которые бежали от мира, но святой сегодняшнего дня — это человек, который может использовать мир. Он деловой человек, который среди распущенности стандартов держит себя в чистоте. Он юноша в колледже, который без малейшего отступления от его влияний формирует их к добру. Он не беглец из мира Маммона, но и не его раб; он делает друга из Маммона для служения Богу.

{146}

LIX

ВОЗВРАЩЕНИЕ К СЕБЕ

Луки, 15:17.

Придя в себя, он сказал: «Встану и пойду к отцу моему». Это одно из тех евангельских предложений, которое содержит в себе целую систему теологии, доктрину о человеке и о Боге и об отношении одного к другому. Он пришел в себя. Значит, не он сам ушел в далекую страну. Это было нереальное, фиктивное «я». Он был безумен, вне себя, и теперь, когда его лучшая жизнь начинает пробуждаться в нем, он приходит в себя. Как сказал о нем его отец, он был мертв и ожил. Обновление доброго «я» в нем было воскресением его истинной личности.

Как глубоко это проникает в доктрину о человеческой природе! Никогда не верьте, что грешащее «я» — это истинное «я». Ваша реальная личность — это потенциальное добро в вас. В тот момент, когда это добро оживает, вы имеете право сказать: «Теперь я знаю, для чего я был создан. Я ожил. Я открыл себя». И затем есть религиозный аспект этого же самопознания. Как только этот мальчик приходит в себя, он говорит: «Встану и пойду к отцу моему». Религиозная потребность следует сразу за самопробуждением. Нет, не была ли религиозная потребность источником самопробуждения? Что привело его к себе, как не просто тоска ребенка по дому своего отца? Его самопознание было лишь ответом его души на непрерывную любовь Бога. Прежде чем он когда-либо пришел в себя, отец ждал его. Предшествующим этическому возвращению было религиозное оживление. Таково отношение религии к поведению. Вы принимаете свои решения, но именно Бог побуждает их. Ваше самопознание — это влечение Отца. Ваше истинное «я» — это его сын. Как все это естественно — бесконечный закон любви в сердце вселенной — это центр теологии; мир, который допускает моральное отчуждение через свободную волю человека — это проблема философии; он пришел в себя — это сердце этики; я пойду к Отцу моему — это душа религии.

{148}

LX

ПОПУЛЯРНОСТЬ

Луки, 19:37-43; Матфея, 21:17-23.

(СТРАСТНАЯ НЕДЕЛЯ — ПОНЕДЕЛЬНИК)

Служение Иисуса в целом нелегко упорядочить в какой-либо фиксированной хронологии. Порядок событий часто кажется разным в разных евангелиях, и иногда эти неизученные повествования кажутся в явном конфликте. Но по мере того, как история приближается к своему концу, пути повествования начинают сходиться, и по мере того, как мы приближаемся к последним дням и вступаем в последнюю неделю, инциденты каждого дня становятся совершенно отчетливыми, и можно проследить жизнь Иисуса, как она движется от его триумфа в Вербное воскресенье к его трагедии на кресте. Вступая сегодня в годовщину последней недели жизни Иисуса, недели перед Пасхальным воскресеньем, давайте взглянем на некоторые из спешащих событий. И сегодня рассмотрим контраст, который представляет собой между входом Иисуса в Иерусалим в воскресенье утром и его возвращением в город по той же дороге в этот понедельник утром его последней недели. Вчера он прошел через бровь Масличной горы, окруженный восторженной толпой, центром их популярности. Сегодня он идет по той же дороге, без сопровождения и один, толпа ускользает от него, его популярность ушла. И как он ведет себя через эти шиллинги мнения? Он просто не проявляет никакого осознания перемены. Он так же невозмутим пренебрежением, как вчера успехом. В воскресенье, пока люди расстилали свои ветви под его ногами, он смотрел через долину на город и плакал, глядя; и сегодня, придя без популярного аплодисмента, он входит прямо в город и утверждает перед его лидерами свою высшую власть. Посреди популярности он кажется опечаленным, а посреди пренебрежения он кажется взволнованным к вызывающей смелости. Короче говоря, он невредим одинаково тем, что кажется успехом, и тем, что кажется неудачей. Он идет своим путем через все это, глядя на тот великий конец, который дает ему мир посреди толпы и мужество посреди одиночества.

Это единственный способ, которым человек может поддерживать себя среди меняющихся течений популярности. Она приходит и уходит, как прилив. Человек, который пытается опереться на нее, просто сметается поднимающимся приливом в самомнение, а затем выбрасывается отливом того же прилива на отмели отчаяния. Популярность так же изменчива, как апрельские ветры, и ей можно доверять так же мало, как можно доверять климату Новой Англии. Только тот, кто может быть полностью самоконтролируемым посреди триумфов своего Вербного воскресенья, может двигаться с равным самоконтролем к несению креста, которым та же неделя может закончиться.

{151}

LXI

ДВА ВОПРОСА О ХРИСТИАНСТВЕ

Луки, 20:19-38.

(СТРАСТНАЯ НЕДЕЛЯ — ВТОРНИК)

Воскресенье последней недели Иисуса было сплошным триумфом, понедельник — сплошным пренебрежением, вторник — сплошной полемикой. Он возвращается еще раз из Вифании в город, и он находит оппозицию на ее пике. Сразу же на него нападают два типа людей и задают два типа вопросов относительно его миссии и цели. Один вопрос был политическим, или, как мы сейчас говорим, социологическим. Что он думал о налогообложении? Каково было его отношение к правительству? Поощрял ли он социальный бунт? Был ли он анархистом или социалистом? Другой вопрос был теологическим. Что он думал о будущей жизни? Как будет устроен брак на небесах? Была ли его теология ортодоксальной? Все это, должно быть, казалось Иисусу достаточно злонамеренным, но я думаю, что самое глубокое впечатление, которое он получил от таких вопросов, должно было быть от их глупости. Как было возможно, что после месяцев публичного обучения кто-то мог предположить, что такие проблемы были в русле его намерения. Вот он, пытаясь принести духовную жизнь среди своих людей — жизнь Бога душам людей — и вот люди, все еще пытающиеся найти в нем политического интригана или метафизического теолога.

И все же есть вопросы такого рода, которые все еще задаются Иисусу. Некоторые честные люди все еще настаивают, что религия Христа — это система теологии, а некоторые пытаются сделать из нее курс социальной науки, и ни те, ни другие, кажется, не замечают, что последний день общего обучения, который был разрешен ему на земле, был в значительной степени посвящен демонстрации того, что он не был ни социальным агитатором, ни профессором теологии. Христианство — это не схема или устройство, социальное или теологическое, как железная дорога, которую люди могли бы построить либо для ускорения бизнеса жизни, либо для того, чтобы доставить прямо на небеса. Христианство обеспечивает то, в чем нуждается весь такой механизм. Это сила, как та электрическая сила, которая заставляет оборудование железной дороги двигаться. Церковь — это электростанция для развития и передачи силы, которая заставляет вещи двигаться. Отключите силу, и теологические догматы и социальные программы дня стоят там парализованными или мертвыми. Передайте им динамику христианской жизни, и сила идет, напевая по всем проводам жизни, и приводит в движение ее механизм, как будто она пела на своем пути: «Я пришел, чтобы они имели жизнь мою и имели ее с избытком».

{154}

LXII

НЕЗАПИСАННЫЙ ДЕНЬ

(СТРАСТНАЯ НЕДЕЛЯ — СРЕДА)

Мы проследили изо дня в день жизнь Иисуса через более ранние дни ее последней недели, ее триумф воскресенья, ее одиночество понедельника, ее полемики вторника. В каждый из этих дней Иисус приходил через холм из Вифании в город и возвращался в деревню ночью. И теперь мы подходим к последнему дню перед Пасхой и предательством; последнему шансу встретить своих врагов и утвердить свое дело. Что тогда делает Иисус в эту последнюю среду своей жизни? Насколько мы знаем, он не делает ничего вовсе. Это день без записи. Нет отрывка Нового Завета, из которого я мог бы прочитать о нем. Он, кажется, остался в Вифании, возможно, со своими друзьями, возможно, часть дня один. Его работа была сделана, и он использовал этот последний день для тихого уединения.

Какое самообладание и сдержанность здесь! Как был бы склонен вести себя один из нас, если бы он обнаружил, что у него есть только один день для активного служения? «Еще один день», — сказал бы он; «тогда наполните его лучшими делами и лучшими словами; позвольте мне оставить свое послание на своем времени; позвольте мне выполнить работу, которая была дана мне сделать». Но у Иисуса нет такой похоти заканчивания. Он просто предает свой дух своему Отцу и ожидает суда и креста. И, возможно, в тот незаписанный день его реальная агония была встречена, и его реальный крест понесен. Возможно, когда он поднялся на тот склон холма, который до сих пор выходит на маленькую деревню Вифания, и посмотрел на свое прошлое и на свое будущее, реальное духовное завоевание было достигнуто; ибо он возвращается снова в Иерусалим в четверг утром, не с поведением мученика, а с видом завоевателя; и когда Пилат спрашивает его, является ли он царем, он отвечает ему: «Ты сказал это».

Так оно и есть со многими жизнями. У нее есть свои великие дни — свои Вербные воскресенья триумфов, свои Страстные пятницы несения креста, и они кажутся эпохами ее опыта; но когда человек ищет источники ее силы, они лежат — не так ли? — в каком-то незаписанном дне, как источники обильной реки лежат скрытыми в каком-то уголке среди холмов.

{156}

LXIII

ОТВЕТ НА МОЛИТВУ

Луки, 22:39-48.

(СТРАСТНАЯ НЕДЕЛЯ — ЧЕТВЕРГ)

В четверг утром своей последней недели Иисус посылает двух своих друзей перед собой в Иерусалим, чтобы подготовить пасхальную трапезу, в то время как он сам не входит в город до полудня. Там он встречает своих друзей, и после ужина он берет хлеб и вино и с полной естественностью просит их, пока они едят и пьют, помнить его. Затем он говорит с ними и молится с ними, и они выходят снова на дорогу к Вифании; и, придя в маленький сад у подножия холма, называемого Масличной горой, он велит своим спутникам ждать, пока он пойдет, как был его обычай, молиться.

Мы слышим много дискуссий о молитве и ее возможностях — о чем мы можем молиться и что Бог может сделать в ответ, и что является истинным ответом на молитву. Но какая тишина наступает над всеми такими вопросами, когда человек замечает, что эта молитва Иисуса, произнесенная таким образом в этот самый торжественный час, не была, в смысле этих дискуссий, отвечена его Богом. Это был момент высшей агонии Христа. Фальшь друзей, слепота его людей, злоба их лидеров — все эти вещи кажутся больше, чем он может вынести. «Да минует меня чаша сия», — молится он, и, вот, его молитва не принята, и то, о чем он просит, отказано, и чаша должна быть выпита. И все же в гораздо более глубоком смысле его молитва отвечена. «Да будет воля Твоя», — молится он — не вопреки мне, или надо мной, а через меня. Сделай меня, мой Отец, инструментом Твоей воли; и так молясь, он встает с абсолютным спокойствием и царственной властью, и выходит со своей молитвой отвеченной, чтобы исполнить эту волю.

О чем мы должны молиться? Что ж, мы должны молиться о том, чего мы больше всего глубоко хотим. Нет искренности в молитве о вещах, которые фиктивны или абстрактны или просто теологические благословения. Откройте Богу реальности вашего сердца и ищите благословения, которые вы искренне желаете. Но во всех молитвах желайте больше всего знать волю Бога к вам и исполнять ее. Молитва предлагается не для того, чтобы отклонить волю Бога к вашей, а чтобы настроить вашу волю к Его. Когда капитан корабля отправляется в путешествие, он прежде всего настраивает свои компасы, исправляет их расхождение и противодействует влияниям, которые тянут стрелку от полюса. Что ж, это молитва. Это настройка компаса души, это ее восстановление от отклонения, это направление ее к воле Бога. И душа, которая таким образом отправляется в море жизни, находит себя — не, конечно, свободной от всех штормов духа, но по крайней мере уверенной в своем направлении через них всех.

{159}

LXIV

НЕВОЗМОЖНЫЙ НЕЙТРАЛИТЕТ

Иоанна, 18:28-38.

(СТРАСТНЫЙ ДЕНЬ — ПЯТНИЦА)

История пятницы в этой последней неделе Иисуса начинается с этой встречи с римским губернатором, и, конечно, немногие люди в истории были бы более удивлены, чем Пилат, суждением мира относительно него. Если Пилат был уверен в чем-то, так это в том, что он не связывал себя в случае с Иисусом. Он предпринял быть абсолютно нейтральным. Посмотрите, как изящно он взвешивает свое суждение. С одной стороны, он говорит: «Я не нахожу в нем вины», а затем с другой стороны он говорит: «Возьмите его и распните»; Сначала он моет свои руки, чтобы показать, что он невиновен в крови этого праведника, а затем он предает Иисуса иудеям, чтобы они взяли его. Это было тонкое балансирование судебного ума, и я полагаю, он удалился из зала суда, говоря себе: «Что бы ни случилось в этом случае, по крайней мере я не ответственен». Но что думает история об этом судебном Пилате? Она считает его ответственным агентом в смерти Иисуса. Он пытался достичь нейтралитета, который был невозможен. Великий ветер дул через гумно нации, и люди были разделены на две отдельные кучи, и должны быть посчитаны навсегда как мякина или как пшеница. Тот, кто не был с Христом, был против него, и место Пилата, даже вопреки ему самому, было определено как среди тех, кто привел Иисуса к его кресту в тот день.

Я однажды разговаривал с культурным джентльменом, который вызвался рассказать мне свое отношение к религии. Он хотел, чтобы я понял, что он в симпатии с целями и управлением поклонения. Он желал, чтобы оно преобладало. Он приветствовал его полезность в университете. Но что касается его самого, казалось лучше, чтобы он занимал позицию нейтралитета. Его ответственность казалась ему лучше встреченной стоянием ни за религию, ни против нее, а в совершенно судебном состоянии ума. Он не принял во внимание, однако, факт, что этот нейтралитет был невозможен; что это было именно то, что Пилат пытался, и именно в чем он потерпел неудачу. Если он не должен был быть посчитан среди тех, кто своим присутствием поощрял бы поклонение, тогда он должен был быть посчитан среди тех, кто своим отсутствием препятствует его эффекту. На одной стороне или другой в этих великих проблемах жизни вес каждого человека должен быть брошен, и Пилаты сегодняшнего дня — как того более раннего времени — в своем невозможном нейтралитете часто являются самыми коварными, хотя и самыми неосознанными противниками щедрого дела.

И так сегодня в эту самую торжественную годовщину религиозной истории, пока это, как отрывок говорит об этом интервью с Пилатом, «еще рано», давайте поставим перед собой проблему именно так, как она есть сейчас и как она была тогда. Это утро требует от любого честно мыслящего человека ответа на вопрос: «На какой стороне я предлагаю стоять?» Это не требование абсолютности убеждения или непоколебимой лояльности, но это призыв признать, что Иисус Христос умер в этот день в значительной степени от рук интеллектуального дилетантизма и индифферентизма — специфического и преследующего греха культурной и академической жизни. На какой стороне, тогда, я предлагаю стоять; с культурным нейтралом и его искусным вопрошанием: Что есть истина? или с заключенным, который в это раннее утро говорит: «Каждый, кто от истины, слышит мой голос»; с Пилатом в его нейтралитете или с Иисусом на его кресте?

{163}

LXV

ЗАВЕРШЕННАЯ ЖИЗНЬ

Иоанна, 19:30.

(СТРАСТНАЯ НЕДЕЛЯ — СУББОТА)

Последнее слово Иисуса, когда он отдает свой дух, есть: «Совершилось». Но была ли это то, что можно было назвать завершенной жизнью? Не была ли она, напротив, ужасно незавершенной жизнью, преждевременно оборванной, без какого-либо видимого эффекта его работы, и со всем, ради чего стоило жить? Конечно, если бы какой-то сочувствующий друг Иисуса рассказывал о его смерти, одной из первых вещей, которую он был бы искушен сказать, была бы эта: «Какая страшная жалость, что он умер так скоро! Какая потеря была для нас всех, что он оставил свою жизнь незавершенной. Подумайте, что могло бы случиться, если бы он мог только дожить до шестидесяти и имел тридцать лет для своего служения вместо трех!» И все же, как сказал Иисус, это была завершенная жизнь; ибо полнота в жизни — это не вещь количества, а качества. То, что кажется фрагментом, может быть в реальности самой совершенной вещью на земле. Вы стоите в каком-то музее перед греческой статуей, несовершенной, изуродованной, фрагментом того, чем она должна была быть. И все же, глядя на нее, вы говорите: «Вот совершенное искусство. Оно абсолютно правильно; идеал, который современное искусство может имитировать, но которого оно никогда не надеется достичь». Или, что опять мы скажем о тех молодых людях нашей гражданской войны, умирающих в двадцать пять во главе своих войск, изливающих все обещание своей жизни в один великолепный момент? Умерли ли они тогда преждевременно? Не была ли их жизнь завершенной жизнью? Что еще они могли бы когда-либо сделать с ней? Почему мы пишем их имена на наших памятниках, чтобы наши молодые люди могли читать об этих героях, кроме того, чтобы они могли сказать нам, что жизнь может быть завершена, если захотеть, даже в двадцать? Все от жизни, что стоит жить, иногда предлагается человеку не в течение жизни, а в день.

И это то, что любой человек должен поставить перед собой как тест и план своей собственной жизни. Вы не можете сказать себе: «Я буду жить, пока мне не будет семьдесят, я достигну определенных вещей и достигну определенной позиции»; ибо величайшие и старейшие из людей, когда они оглядываются на свои жизни, видят в них лишь фрагмент того, о чем они когда-то мечтали, что они могли бы сделать или быть. Но вы можете спроектировать свою жизнь не согласно количественной полноте, а согласно качественной полноте. Она может быть длинной или короткой, но в любом случае она может быть из правильного материала. Она может быть вырезана из чистого мрамора рукой художника, и тогда, останется ли вся она вещью красоты или будет ли она отломана, как фрагмент своего полного дизайна, это завершенная жизнь. Вы отдаете свою жизнь обратно Богу, который дал ее, возможно, в зрелой старости, возможно, как ваш Учитель сделал, в тридцать три, и вы говорите: «Я совершил не то, что я хотел бы сделать, а то, что Ты дал мне сделать. Я сделал все, что мог. Совершилось. Отец, в Твои руки я предаю дух мой».

{166}

LXVI

ДОСТИЖЕНИЕ ВОСКРЕСЕНИЯ

Филиппийцам, 3:11.

(ПОНЕДЕЛЬНИК ПОСЛЕ ПАСХИ)

Это, безусловно, очень необычное высказывание Апостола Павла — что он надеется достичь воскресения из мертвых. Мы так склонны думать о воскресении как о далекой истине, которая должна быть реализована в каком-то далеком будущем, когда однажды мы умрем и оживем снова, что сама идея достижения такого воскресения сейчас нелегка для понимания. Но здесь у нас есть воскресение, которое может быть достигнуто в любой день. «Я не уже достиг», — говорит Апостол Павел, — «но я стремлюсь». Возможно, другими словами, для человека сегодня, который кажется совершенно здоровым, умирать или быть мертвым, и для человека воскреснуть из мертвых сегодня и достичь воскресения.

И поэтому фундаментальный вопрос пасхального периода звучит не так: «Верю ли я, что люди после смерти воскреснут?», а так: «Воскрес ли я сам из мертвых?» «Жив ли я сегодня, есть ли во мне хоть какое-то прикосновение к вечной жизни?» Мистер Рёскин описывает мрачный скифский обычай: когда умирал царь, его сажали на трон во главе стола, и вассалы, вместо того чтобы оплакивать его, кланялись трупу и пировали в его присутствии. Эта жуткая сцена порой повторяется и в наши дни: молодые люди думают, что сидят на пиру, хотя на самом деле они сидят на похоронах, и верят, что, как они говорят, «видят жизнь», в то время как на самом деле они созерцают смерть всего истинного и прекрасного. С другой стороны, самое прекрасное, что дано увидеть человеку, — это воскресение человеческой души из мертвых, ее избавление от стыда и греха, ее переход от смерти в жизнь. Как сказал отец блудного сына о своем мальчике: он был мертв и ожил, и в этом обретении своего истинного «я» он достигает воскресения из мертвых так верно, как только может достичь в любом будущем мире.

{168}

LXVII

СИМОН КИРИНЕЯНИН

Луки 23:20-26.

Этот Симон, Киринеянин, был просто обычным человеком, который ехал в город по своим делам и у ворот встретил эту бурную толпу, направлявшуюся к месту распятия, с преступником в центре. Внезапно Симон обнаруживает, что его собственное путешествие прервано, толпа увлекает его назад, и на его плечи ложится чужой крест, а на него самого — унижение, которое, казалось, у него не было причин терпеть.

Как часто это случается в жизни! Вы идете своей дорогой, неся свою ношу, и вдруг вас призывают взять на себя чужое бремя — странный крест, семейную ответственность, служебный долг; и вы обнаруживаете, что вас резко развернули на пути, которым вы собирались идти. Ваш жизненный план нарушен не по вашей вине, и вас призывают нести незаслуженный и неожиданный крест.

{169}

И все же, как несомненно то, что этот человек из Киринеи впоследствии стал вспоминать об этом прерывании своего пути как о том единственном, чего он не хотел бы упустить? Когда другие вспоминали чудесный жизненный путь Иисуса, как часто он, должно быть, говорил: «Да, но однажды у меня была несравненная привилегия нести Его крест вместо Него. В одно золотое утро моей жизни мне было позволено разделить Его страдания. Меня призвали от всех моих собственных надежд и планов, чтобы я взял на себя это чужое бремя, и я не позволил ему упасть. Это казалось тяжким бременем, но оно стало моей венчающей радостью. Я не знал тогда, но теперь я знаю, что мой день унижения был моим днем высочайшего блаженства».

«Я думаю о Киринеянине, Что перешел городские ворота, Когда хлынул поток, Несший твою жестокую судьбу.

* * * *

Я размышляю о том, что в нем Пробудилось в тот день, Когда свое невыбранное бремя Он нес тем неискомым путем.

* * * *

И все же, искушаем он, как мы! О Господь, был ли Твой крест моим? Несу ли я, подобно Симону, Бремя, которое есть Твое?

{170}

Ты, должно быть, смотрел на Симона; Обернись, Господь, и посмотри на меня, Пока я не увижу, не последую И не понесу Твой крест за Тебя».

[1] Гарриет Уэр Холл, «Книга для друзей», стр. 90. (Частное издание.) 1888 г.

{171}

LXVIII

СИЛА И ИСКУШЕНИЕ

Матфея 4:1-11.

Все эти искушения Иисуса приходили к Нему через само осознание силы, которое Он не мог не ощущать. В Нем было это великое сознание способности совершать чудеса, проявлять Себя, обретать славу. Как Ему следовало использовать Свои дары? Должны ли они быть для Него самого, для чести, для похвалы, или же для служения, для жертвы, для Бога? Искушение дьявола состояло в том, чтобы Иисус взял дары, которые Он осознавал, и заставил их служить Его собственным целям амбиций или успеха. Первым великим решением в деле Иисуса Христа было решение о цели, которой должны быть посвящены Его силы; о том, как следует использовать Его силы.

Такое же фундаментальное решение в своей мере встает перед каждым молодым человеком. Вот ваши дары и способности, великие или малые. Что вы собираетесь с ними делать? Они для славы или для пользы? Для амбиций или для служения? Чем раньше будет принято это решение, тем лучше. Некоторые люди так и не покончили с этим искушением дьявола. Они продолжают пытаться направить свои дары на достижение репутации, богатства или господства; и они достигают этой цели лишь для того, чтобы обнаружить, что это вовсе не цель, и что их жизни, которые должны были стать шире и богаче, стали сморщенными, скудными и неудовлетворенными. Такая жизнь подобна рыбе, заплывающей в лабиринт рыболовной запруды. Она следует вдоль линии своего призвания, пока свобода вернуться становится все меньше и меньше; и, наконец, в той самой стихии, где она кажется наиболее свободной, она на самом деле является беспомощным пленником. Занятие человека стало его тюрьмой. Он раб своих собственных сил. Дьявол иссушил эту жизнь своим прикосновением.

А с другой стороны, вы обращаетесь к жизням, которые посвятили себя жизни служения, и что вы видите? Вы видите, как их способности расширяются через использование, вы видите, как малые дары умножаются в великие силы. Мало что в жизненном опыте так примечательно, как видеть людей, которые от природы не обладают выдающимися дарованиями, достигающих высочайшего успеха простым посвящением своих умеренных даров. Их способности расширяются через самоотречение, подобно тому как листья раскрываются под прикосновением солнца. Они теряют себя, а затем находят себя. Дьявол искушает этих людей не чувством их величия, а их неуверенностью в себе; однако он искушает их напрасно. Их слабость переходит в силу; их искушение развивает их мощь. Ангелы Божьи пришли и служили им.

{174}

LXIX

ЛЮБОВЬ УМОМ

Марка 12:30.

В великом законе любви к Богу и любви к ближнему, который Иисус повторяет как закон Своего собственного учения, есть одна фраза, которая кажется не совсем ясной. Вы можете любить Бога всем сердцем и всей душой; вы можете даже увеличить свою силу любовью; но как можно любить умом? Разве не само качество тренированного ума — быть нетронутым любовью или ненавистью, бесстрастным и неэмоциональным? Разве это не научный дух, это отношение критицизма, без предрассудков или привязанностей, окрашивающих его результаты?

Конечно, нужно ответить, что существует много истины, которую можно открыть безлюбовным умом. Однако, с другой стороны, существует много истины, которую невозможно постичь без любви. Есть много тайн литературы, искусства, музыки, а также высших черт характера, в которые вы не сможете проникнуть, если не отдадите свой ум этим вещам с сочувствием, привязанностью и отзывчивостью; любя их, как говорит Иисус, умом. Один из наших проповедников недавно обратил внимание на новое слово в литературе, которое иллюстрирует это отношение ума. Когда люди в прежние дни писали о других людях и их трудах, они писали биографии, критические статьи или исследования, но теперь у нас есть то, что называется «апресиациями» (оценками); то есть попытка проникнуть в характер и оценить его черты или его искусство, и полюбить его умом. Возможно, это то, чего этот древний закон требует от вас в вашем отношении к Богу: приходить не как критик, а как любящий, к рациональной оценке путей Божьих. Это благороднейшая способность, которой наделена человеческая жизнь. Великое дело — любить Бога сердцем и душой, позволить эмоциям благодарности Ему или радости в Его мире течь свободно; но подняться до сочувственного толкования Его законов, мыслить мысли Божьи вслед за Ним и быть движимым высокими эмоциями, которые пробуждаются возвышенными идеями — любить Бога, то есть, умом — это, я полагаю, высшая функция человеческой жизни и качество, которое больше всего наделяет человека проницательностью и силой.

[1] Преподобный Лейтон Паркс, доктор богословия, в проповеди на Епархиальном съезде Протестантской епископальной церкви, Бостон, май 1895 г.

{176}

LXX

СТОРОЖ Я БРАТУ МОЕМУ?

Бытие 4:9.

Каин был первым философствующим индивидуалистом; первым экономистом в духе «laissez-faire». Когда Бог спросил: «Где Авель?», Каин ответил: «Какая на мне ответственность за него? Мое дело — заботиться о себе. Сторож я брату моему?» Но интересный факт заключается в том, что Каин был сторожем своего брата, хотя и отказывался от ответственности за него. Он отказался отвечать за жизнь своего брата, но он определенно был ответственен за смерть своего брата. Он отказался быть сторожем своего брата, но был готов стать его убийцей. Сегодня полно людей, которые пытаются поддерживать эту же невозможную теорию социальной безответственности. Они утверждают, что у них нет никаких социальных обязанностей, кроме как заниматься своим делом; но именно этот отказ от ответственности делает их одними из самых ответственных агентов социальной катастрофы. Они ведут свои дела на принципе, что они никому не сторожа, и поэтому каждый день разжигают пожары промышленного бунта. Мы переживаем темные дни в деловом мире, и есть много причин для этих проблем, но самая глубокая причина — это теория жизни Каина. «Где брат твой?» — говорит Бог деловому человеку сегодня, — «твой брат, наемный работник, жертва сокращений и локаутов?» «Где брат твой?» — снова говорит Бог недобросовестному агитатору, приносящему бедствия во многие дома рабочих ради удовлетворения амбиций и власти. И любому человеку, который отвечает: «Не знаю. Сторож я брату моему?», упрек Божий звучит снова: «Проклят ты! Голос крови брата твоего вопиет ко Мне от земли».

{178}

LXXI

ПРОФЕССИОНАЛИЗМ И ЛИЧНОСТЬ

1 Коринфянам 12:31.

Замечательная глава, которая следует за этим стихом, становится еще интереснее, если рассмотреть ее связь с предыдущим отрывком. Павел оглядывал жизнь своих христианских братьев и видел в ней большое разнообразие призваний. Некоторые из его друзей — проповедники, апостолы и пророки, как он их называет. Некоторые — учителя, некоторые — врачи, с дарами исцеления; некоторые — политики, с дарами управления. Апостол говорит с ними так, будто советует молодым людям в выборе профессии, и говорит: «Среди всех этих профессиональных возможностей ревнуйте о лучших; берите то, что наиболее полно наполняет и удовлетворяет вашу жизнь». Но затем он отворачивается от этих профессиональных способностей и добавляет: «Убедитесь, что эти дары не вытесняют из вашей жизни высшую способность к сочувствию. Ибо вы можете обладать всем знанием и говорить на всех языках, но если вы потеряли из-за этого личное, человеческое, сочувственное отношение к людям, которое мы называем любовью, вы на самом деле не считаетесь человеком. Вы не более чем инструмент звука, духовой инструмент, подобный трубе, или звенящий инструмент, подобный кимвалу». Это апостольское предостережение успешному профессионалу — предостережение против сужающего, самодовольного результата, который иногда отравляет даже великие достижения и профессиональное отличие. Ревнуйте о лучшем. Не довольствуйтесь ничем меньшим, чем высочайшая профессиональная работа врача, политика или учителя. Но остерегайтесь того сковывающего эффекта, который иногда приходит от самого этого успеха в профессиональной жизни, атрофии чувствительности, возрастающей неспособности к сочувствию, к общественному духу, к милосердию — неспособности, которая делает некоторых людей с высочайшими дарованиями одними из наименее полезных, наименее любящих и наименее любимых в обществе. «Если, — говорит апостол, — в обретении профессионального успеха вы теряете высший дар любви, вы больше не великий человек; вас даже нельзя назвать маленьким человеком. Вы — «ничто».

{180}

LXXII

ЦЕНТРАЛЬНОЕ ОДИНОЧЕСТВО

Иоанна 16:32.

В одной из проповедей Фредерика Робертсона он говорит о поведении жизни как о поведении атомов, которые имеют определенное притяжение друг к другу, но в определенной точке сближения отталкиваются и не соприкасаются. В каждой большой жизни есть своего рода центральное одиночество, в которое не может войти никакая другая душа. Некоторые люди боятся этого одиночества, некоторые радуются ему, но использование его — это проверка жизни человека. Очень близкий друг доктора Брукса однажды услышал от человека, который сказал, что знает доктора Брукса близко; и этот друг сказал: «Ни один человек не должен так говорить. Никто из нас не знал доктора Брукса близко. В его жизни была центральная Святая Святых, в которую никто из нас никогда не входил». Так оно и было. И это сохранение внутренней приватности для более глубоких переживаний жизни — это то, что доказывает, что душа мирна и сильна. Берегите индивидуальную жизнь своей души. Посреди социального мира сохраняйте место для взращивания уединенной жизни, для чтения и для мыслей, которые имеют дело с внутренними отношениями отдельной души к имманентному Богу.

«Ты сам среди ясной тишины, Мир далеко и тускло, Его присутствие близко, светлые рядом, Ты сам наедине с Ним».

Это то, что делает человека сильным под испытаниями жизни. Он не паразитическое растение, черпающее жизнь из другой жизни; он глубоко укоренен в почве Вечного. Как было сказано о Джоне Генри Ньюмане, такой человек никогда не бывает менее одинок, чем когда он один. «Он не один, потому что Отец с ним».

{182}

LXXIII

ЕСЛИ БЫ ТЫ ЗНАЛА ДАР БОЖИЙ

Иоанна 4:10.

Мы обычно замечаем в этой истории великие слова Иисуса — возможно, самую глубокую и богатую серию высказываний, когда-либо слетавших с человеческих уст. И все же почти так же поразительно заметить настрой ума, в котором женщина оставалась на протяжении этих чудесных сцен. Она, кажется, была совершенно невосприимчива к ситуации и не осознавала, что происходит что-то великое.

Иисус говорит ей о живой воде, а она думает, что это должно быть какое-то устройство, которое избавит ее от необходимости приходить с кувшином к колодцу. Затем Иисус смотрит на нее с бесконечным пафосом и говорит: «Если бы ты знала дар Божий, и кто говорит тебе сейчас!» Но она не знает, взваливает свой кувшин и плетется домой, сообщая лишь, что видела кого-то, кто показался ей чудесным предсказателем, и даже не подозревая, что величайшие слова человеческой истории были сказаны ей, и только ей.

{183}

Если бы ты знала дар Божий! — иметь свою возможность в своих руках и упустить ее; иметь Мессию, сидящего рядом с тобой, и не узнать Его; думать, что это просто обычный день, когда происходили самые священные откровения Бога, — это, пожалуй, самое печальное признание, которое может сделать любой человек. И все же это то, что может случиться с каждым в любой день. Никто не может быть уверен, когда могут произойти великие требования жизни. Он смотрит вперед на великие дела, которые предстоит совершить в более благоприятном будущем, и, вот, незначительные события сегодняшнего дня — это великие дела, которые он не различает. Он смотрит вперед на открытие Бога в каком-то трудном интеллектуальном достижении, а тем временем повседневная задача полна откровений, и когда он просыпается утром, новый день стоит рядом с ним и говорит: «Если бы ты только знал дар Божий, и кто говорит тебе сегодня». И, наконец, возможно, он начинает понимать, что обычные пути повседневной жизни — это каналы Божьего откровения, и тогда

«Приходит к душе и чувству

{184}

Чувство, которое есть свидетельство Того, что совсем рядом с нами лежит Царство духовных тайн. С улыбкой доверия и сложенными руками, пассивная душа стоит в ожидании, чтобы почувствовать, как цветы солнце и росу, что одна истинная жизнь обновляет свою собственную».

{185}

LXXIV

СВАДЕБНАЯ ОДЕЖДА

Матфея 22:11-14.

Вот человек, которому предложен пир, но он не одет, чтобы встретить его. Он не подготовлен и поэтому изгнан. Он не носит свадебную одежду и поэтому не подходит для свадебного пира. На первый взгляд это кажется суровым обращением; но вскоре вспоминаешь, что обычаем восточного пира было предлагать гостю при входе одежду, подходящую для случая. «Принесите лучшую одежду», — говорит отец блудного сына, — «и облеките его». Этому человеку была предложена возможность личной подготовки, и он отказался от нее. Он хотел разделить пир, но хотел разделить его на своих собственных условиях. Он прорвался к счастью без личной готовности, которая делала это счастье возможным.

Каждый человек таким образом создает свой собственный мир. Привычка его жизни одевает его, как одежда, и только тот, кто носит свадебную одежду, чувствует себя как дома на свадебном пиру. Одни и те же обстоятельства для одного человека прекрасны, а для другого, стоящего рядом, деморализующи. У вас может быть процветание, и оно может быть источником счастья, или то же самое процветание может быть источником опасности. Вы можете быть в колледже, и это может быть либо возрождающим для вас, либо пагубным по своему влиянию, в зависимости от того, одеты вы или не одеты в правильную привычку ума. Бог сначала просит ваше сердце, а затем предлагает вам Свой мир. Свадебный пир только для того, кто принял свадебную одежду.

{187}

LXXV

БЕГСТВО ОТ УНЫНИЯ

3 Царств 19:1-13.

Это слово Божье к унынию человека; и когда мы очищаем историю этого человека от ее ориентализма, это на самом деле история многих разочарованных, унывающих людей наших дней. Илия делал все, что мог, но дошел до точки, когда готов сдаться. Его враги слишком многочисленны для него. «Господи», — говорит он, — «довольно. Я вынес столько, сколько мог. Я один, а пророков Вааловых четыреста пятьдесят человек». Поэтому он уходит в уединение и ищет вокруг себя какой-нибудь ясный знак того, что Бог не оставил его. Но ничего не происходит. Великие знамения природы проходят перед ним, буря, молния и землетрясение, но они лишь отражают его собственное бурное настроение. Господа нет в них. Затем, внутри его сердца, звучит тот голос, который есть одновременно речь и молчание, и он говорит ему: «Что ты здесь делаешь, Илия?», и вот, человек обличен. Ибо, когда он размышляет об этом, он вообще ничего не делает. Он сидит под деревом, прося, чтобы он мог умереть. Он бежал от своего долга и прячется в пещере. Затем голос говорит ему: «Встань, иди и делай свой долг. Ты мог бы сидеть здесь вечно и не получить света на свою долю. Проблема жизни решается через работу жизни. Путь из твоего уныния — в том, чтобы прямо продолжать работу, готовую к твоей руке. Ответы на великие проблемы не так вероятно придут к людям в пещерах, как вдоль пыльной дороги исполнения долга. Не мечтателю, а делателю приходят толкования жизни. Илия, Илия, что ты здесь делаешь?»

{189}

LXXVI

ТРУДНОСТИ НЕВЕРИЯ

Матфея 23:24.

Мы часто бываем очень впечатлены трудностями религиозной веры. Кажется трудным достичь какой-либо абсолютной, убежденной веры. Есть сомнения и неясности, которые чувствует каждый, и эти вопросы часто активизируются ошибочными усилиями защитников веры. Существует даже специальный отдел в богословском преподавании, известный как Апологетика, или защита веры; как будто религия должна быть всегда в обороне, и как будто самое легкое отношение ума, даже наименее философского, — это отношение отрицания. Но задумывались ли вы когда-нибудь об альтернативной позиции и трудностях, которые возникают, когда человек берется абсолютно и постоянно отказывать себе в отношениях религиозной жизни? Вы когда-нибудь честно смотрели в лицо концепции логически завершенного неверия, мира, лишенного своих идеалов, без области духовных надежд или поклонения, мира абсолютно без Бога, постоянно безверного мира? В чем здесь трудность? Трудность в том, что эти аспекты жизни, хотя их часто трудно поддерживать, еще труднее оставить. У веры есть свои недоумения, но как только вы устраняете духовный мир, вы сталкиваетесь с рядом переживаний, эмоций и предчувствий, которые просто необъяснимы. Это, возможно, отчасти имел в виду Иисус, когда встретил фарисеев. «Вам трудно верить в Меня», — сказал Он. — «Ах, да, но не еще ли труднее совсем отвергнуть Меня? Вы вполне живы к меньшим трудностям Моей позиции, но, кажется, совершенно не осознаете трудностей своей собственной позиции. Вы занимаетесь тем, что отцеживаете комара, который плавает на поверхности вашего стакана, но, кажется, не замечаете верблюда, оставшегося внутри».

Так своей блестящей сатирой Иисус обращает критический темперамент против него самого. Трудностей достаточно, Бог знает, в каждой интеллектуальной позиции, и интеллектуальная уверенность обычно означает отречение от мыслительной способности.

Но многие люди отцеживают маленькие трудности и проглатывают большие. Что является, в целом, лучшей рабочей теорией жизни? — это единственный практический вопрос. При каком взгляде на жизнь факты, в целом, лучше всего укладываются? Особенно, какая концепция жизни содержит высшие факты, великие непреодолимые весенние приливы, которые иногда поднимаются внутри души, надежды, любви и желания? Так епископ Браунинга, поворачиваясь к своему критику, говорит:—

«А теперь кто мы? неверующие оба, Спокойные и полные, решительно зафиксированные Сегодня, завтра и навсегда, молимся? Вы гарантируете мне это? Не так, я думаю. Ни в коем случае! Все, что мы получили, это то, что вера, Как неверие прежде, сотрясает нас временами, Смущает нас, как ее предшественница. Где выгода? Как мы можем охранять наше неверие, Заставить его приносить нам плоды? Проблема здесь. Как раз когда мы в наибольшей безопасности, есть прикосновение заката, Фантазия от цветка, чья-то смерть, Хоровое окончание из Еврипида, — И этого достаточно для пятидесяти надежд и страхов, Столь же старых и новых одновременно, как сама природа, Чтобы стучать и колотить и войти в нашу душу, Взяться за руки и танцевать там, фантастический круг, Вокруг древнего идола, на его основании снова, * * * * * * * Что же мы получили тогда от нашего неверия, Кроме жизни сомнения, разнообразной верой, Вместо жизни веры, разнообразной сомнением. Мы называли шахматную доску белой — мы называем ее черной».

{192}

LXXVII

ЗНАТЬ БОГА И БЫТЬ ПОЗНАННЫМ ИМ

Галатам 4:9.

Очень интересно подойти так близко к великому человеку, как мы это делаем в этом отрывке, ибо Апостол, кажется, обнаружен здесь исправляющим самого себя. Как будто он написал одно учение галатам, а затем вычеркнул его и написал другое. «Вы знаете Бога», — говорит он, — «или, вернее, вы познаны Им». Он спрашивает себя, почему галаты должны в данном случае исполнять свой долг, и отвечает: «Потому что они знают Бога; они осознают Его цели и законы, и, имея это рациональное понимание Его, они знают, как действовать как Его слуги». «Но нет», — продолжает он, — «это не настоящий импульс их долга. Что удерживает их на высоте, так это скорее мысль о том, что Бог знает их, что Он дает им их долг, и что они повинуются». Это похоже на положение солдата под командованием своего командира. Солдат не ожидает знать все о плане кампании, но что удерживает его на высоте, так это знание того, что кто-то знает об этом; что командир обозревает поле; что каждая маленькая стычка имеет свое место в великом замысле. Это то, что заставляет солдата снова спускаться в дым и пыль своего долга с его робостью, превращенной в веру.

Знать Бога — это богословие; быть познанным Им — это религия. И богословие, и религия имеют свое влияние на поведение. Великое дело — знать, что ты знаешь Бога. В рациональном кредо есть сила. Но, в конце концов, самый глубокий импульс для поведения — это знать, что под всем вашим незнанием Бога есть Его знание о вас; что прежде, чем вы полюбили Его, Он полюбил вас, что предшествовало вашему ответу Ему Его приглашение к вам. Так человек смотрит в каждый новый день и спрашивает: «Что удержит меня сегодня на моем долге?» Ну, прежде всего, все, что я могу узнать, должно помочь мне. Это все истина Божья, и, по мере того как я овладеваю истиной и стою на ее твердой почве, мое поведение становится более устойчивым и уверенным. Но, в конце концов, более глубокая безопасность заключается в этом другом признании, что я познан Богом; что я не просто исследователь, ищущий истину, но ведомый и контролируемый, как всегда, под взором великого надсмотрщика; познанный Им, с моим незнанием Его, удерживаемым в Его знании обо мне, до тех пор, пока не придет время, когда, наконец, я познаю, подобно тому как и я познан.

{195}

LXXVIII

СВОБОДА В ИСТИНЕ

Иоанна 8:32.

«Истина сделает вас свободными» — это одно из величайших провозглашений универсального принципа, которое когда-либо делал даже Иисус Христос.

Но иудеи начали спрашивать Его: «Как можно быть учеником Твоей истины и при этом быть свободным? Разве это ученичество не другое название для рабства? Мы уже свободны. Мы не в рабстве ни у кого. Почему же тогда мы должны входить в подчинение послушания Твоей истине?» И на это Иисус, кажется, отвечает: «Это зависит от того, что значит быть свободным. Это вопрос вашего определения свободы. Вы, кажется, верите, что чтобы быть свободным, нужно не иметь авторитета, руководства или хозяина. Но Я говорю вам, что такой свободы нет. Вы должны быть слугой чего-то. Вы должны быть под авторитетом вашего закона, или вашего суеверия, или вашего Бога, или самих себя. Свобода на любых других условиях — это не свобода, это беззаконие. Действительно, это может быть больше похоже на рабство, чем на свободу».

Что такое свободная страна? Не страна без закона — страна анархиста, — а страна, где закон поощряет каждого гражданина быть и делать все возможное. Свободная страна дает каждому человеку шанс. Она открывает жизнь на вершине. Она приглашает к верности от вещей, которые порабощают, к вещам, которые расширяют. И это единственная свобода — перенос верности, высшая привязанность, которая освобождает от низших порабощений жизни. Предположим, человек — раб греха, как он становится свободным? Он освобождает себя от своего греха, привязывая себя к какому-то лучшему интересу. Грех не изгоняется из жизни; он вытесняется. Предположим, человек — раб самого себя, погруженный в самопоглощенную и нещедрую жизнь, как он становится свободным? Он становится свободным, находя в жизни цель, которая больше его самого. Он становится слугой истины, и истина делает его свободным. Предположим, человек спрашивает себя: «Что религия может сделать для меня? Она не решает всех моих проблем и не удовлетворяет всех моих нужд. Что же тогда делает религия?» Ну, прежде всего, она дает свободу. Она отделяет жизнь от вещей, которые замыкают ее, и привязывает ее к тем идеальным целям, которые дают расширение, эмансипацию, размах жизни. Бог говорит вам о долге, о самоконтроле, о силе в ваших молитвах, и затем вы снова выходите в мир, не так, как если бы все было ясно перед вами, но, по крайней мере, со свободным сердцем и умом, не находящимся в рабстве у мира обстоятельств или тривиальных забот. Истина Божья, насколько она была открыта вам, сделала вас свободными. Вы нашли совершенный закон, закон свободы.

{198}

LXXIX

ПОЧВА И СЕМЯ

Матфея 13:1-9.

Нужны две вещи, чтобы семя выросло. Одно — хорошее семя, а другое — хорошая почва. Одно — то, что предоставляет сеятель, а другое — то, что готовит пахарь. Лучшее семя Божье падает напрасно на скалу. Лучшая почва человека бесплодна, пока ее не посетит сеятель. Теперь возделывание почвы жизни — это то, что во всех ее различных формах мы называем культурой, а расширение Божьего прорастающего влияния — это то, что мы называем религией. Некоторые люди думают, что чего-то одного из этого достаточно, чтобы обеспечить хороший урожай. Некоторые думают, что культура делает человека плодотворным, а некоторые думают, что религия — это спонтанный рост; и некоторые даже говорят о конфликте между ними. Но культура делает для человека то же самое, что она делает для поля. Она углубляет почву и делает ее готовой, и это все. Просто культурный человек — не более чем вспаханное поле, которое не было засеяно, и когда приходит надлежащее время жатвы, имеет самый пустой и несвоевременный вид. И одна религия часто не проникает в неподготовленную жизнь. Иногда, действительно, кажется, что она пробивает себе путь, как чудом, и пускает корни, как мы видим дерево или кустарник, растущие, кажется, без какой-либо почвы, в которой можно было бы уцепиться. Но в обычном ходе жизни семя Божье падает напрасно на почву, которая не углублена и не смягчена, чтобы принять его. Оно ждет подготовленности природы, послушной воли, пробужденного ума, восприимчивого сердца; — и все эти формы самодисциплины включены в любую подлинную самокультуру.

Культура и религия — здесь они встречаются в университетской жизни. Большая часть вашего времени отдается культуре. Что вы делаете? Вы обогащаете и перекапываете почву жизни. Это проверка культуры. Оживляет ли она, углубляет ли, стимулирует ли ум? Открывает ли она воображение и тренирует ли волю? Тогда это истинная культура, а не то поддельное возделывание, которое рассыпает по жизни гравий вместо удобрений. Культура готовит почву; а затем в священные моменты, возможно, в вашем поклонении здесь, возможно, в уединении вашего собственного опыта, или, возможно, в самые занятые моменты вашего дня, Бог, сеятель, приходит, рассеивая Свои семена внушения и Свои малые влияния к добру над сердцем, и что Ему нужно, так это восприимчивый ум и пробужденное сердце; жизнь человека, готовая для жизни Бога, и нисходящие влияния Бога, находящие глубину земли внутри жизни человека.

{201}

LXXX

МОЛИТВА ГОСПОДНЯ, I [1]

От Матфея 6:1–15.

День за днем мы собираемся здесь и вместе повторяем Молитву Господню. Порой возникает искушение задаться вопросом, сохраняет ли эта молитва свою свежесть и подлинность при ежедневном повторении. Я не стану утверждать, что она бесполезна в нашем богослужении, даже если превращается в простую формальность. Уже одно то, что мы используем форму, столь богатую ассоциациями с домом и церковью, с молитвами детства и веками христианского богослужения, имеет значение. И все же эта молитва прежде всего является протестом против формализма. «А молясь, не говорите лишнего», — говорит Иисус, а затем предлагает этот образец сдержанной, непоколебимой, сосредоточенной молитвы.

Однако, будучи протестом против формализма, сама молитва необычайно красива по форме. Когда ясный ум выражает глубокий замысел, это выражение всегда упорядочено, и прошения Молитвы Господней не раскрывают своего качества, пока мы не рассмотрим форму, в которую они облечены. Взгляните на мгновение на порядок этих прошений. Существует две серии молитв. Первая серия относится к Богу, Его Царству и Его воле; вторая серия касается людей, их хлеба, их прегрешений и их искушений. Иными словами, Молитва Господня меняет привычный порядок прошений. Большинство людей обращаются к Богу прежде всего со своими собственными нуждами. Молитва Господня откладывает эти нужды в хлебе и прощении и просит прежде всего о Божьем Царстве и Его воле. Таким образом, это прежде всего бескорыстная молитва. Когда человек приходит сюда и молится Молитвой Господней, он, прежде всего, подчиняет себя; он откладывает свои собственные нужды. Он покоряет свои мысли великим замыслам Божьим. Он молится прежде всего о Царстве Божьем, как бы оно ни пришло — через радость и мир или через многие скорби и боль; и затем, в свете этого высшего и самоотреченного стремления к великой славе, человек продолжает просить о своем хлебе и прощении своих собственных грехов.

[1] См. также: Ф. Д. Морис, «Молитва Господня», Лондон, 1861; Роберт Итон, «Молитва Господня», Лондон, 1892; Г. У. Фут, «Да придет Царствие Твое», Бостон, 1891.

{203}

LXXXI

МОЛИТВА ГОСПОДНЯ, II

ОТЧЕ НАШ

От Матфея 5:21–25.

Я говорил, что Молитва Господня по самой своей форме является бескорыстной молитвой. Этот же ее признак можно увидеть и в другом — в слове, с которого она начинается. В ней не говорится: «Отец мой, хлеб мой, прегрешения мои». Она повсюду просит о благословениях, которые являются «нашими». Не о своей обособленной жизни, а об общей жизни, которую я разделяю, прошу я помощи у Бога. Даже когда человек входит в свою внутреннюю комнату, запирает дверь и остается один, он все равно говорит: «Отче наш». Он включает в свою уединенную молитву жизни, которые в этот момент связаны с его собственной. Он думает о тех, кого любит, и говорит: «Отче наш». Он примиряется с теми, кого не любит, мирится со своим братом и говорит: «Отче наш». Он присоединяется ко всему великому сонму тех, кто произносил эту молитву во все века и находил в ней мир, и с этим великим чувством сопричастности одиночество его собственного опыта исчезает, и он оказывается окружен облаком свидетелей, живых и мертвых, когда склоняется в одиночестве и в своей полушепотом произносимой молитве начинает говорить: «Отче наш».

{205}

LXXXII

МОЛИТВА ГОСПОДНЯ, III

ОТЕЦ И СЫН

К Галатам 3:26; 4:6.

Отцовство Бога стало настолько привычной фразой, что мы едва осознаем, какую революцию мысли она представляет. Во всем Ветхом Завете, как говорят ученые, Бог назван Отцом лишь семь раз: пять раз как Отец еврейского народа, один раз по отношению к Давиду как отец его сына Соломона и один раз как предсказание того, что когда-нибудь люди будут так молиться. И поэтому, когда Иисус в начале Своей молитвы говорит: «Молитесь же так: Отче наш», Он открывает дверь в новое понимание отношений Бога с человеком.

И что это за понимание? Это признание родства. Это убеждение в том, что духовная жизнь в человеке имеет ту же природу, что и духовная жизнь в Боге. Родство ребенка с родителем предполагает естественное наследование способностей и предназначения. «А если дети, — говорит апостол Павел, — то и наследники, наследники Божии, сонаследники же Христу». «А как вы — сыны, то Бог послал в сердца ваши Духа Сына Своего, вопиющего: Авва, Отче!». Мы не греческие философы, интерпретирующие причины природы или мир идей; мы не еврейские пророки, представляющие священный народ; мы — дети, обладающие правами и дарами детей, а также уверенностью в доверии и любви отца. Все это великое обетование принимает смиреннейший христианин, когда начинает молиться Молитвой Господней. Он говорит: «Я не животное, я не ком земли, я причастник Божественной природы; я заявляю о правах ребенка. И это чувство родства призывает меня к лучшему. Я молюсь как сын моего Отца, и как Его сын я ношу имя, которое нельзя запятнать. Noblesse oblige (положение обязывает). Есть вещи, которые я не могу позволить себе сделать, потому что мое положение запрещает их. Есть вещи, которых я не мог бы достичь сам, но которые становятся возможными для меня как для сына моего Отца. Я принимаю незаслуженную привилегию моего происхождения; я заявляю о великом наследстве родства с Богом, и из своего недоверия к себе и слабости я обращаюсь к самоуважению и силе, когда молюсь: «Отче наш».

{207}

LXXXIII

МОЛИТВА ГОСПОДНЯ, IV

ДА СВЯТИТСЯ ИМЯ ТВОЕ

Исход 20:1–7.

Полагаю, что для многих читателей молитва «Да святится имя Твое» означает не больше, чем «Пусть я не буду сквернословить; помоги мне удержаться от богохульства». Но вряд ли Иисус начал Свою молитву с такого элементарного желания; или что наша первая молитва должна быть лишь просьбой об избавлении от непочтительности. Имя Бога для евреев было гораздо большим, чем просто титул. Его имя олицетворяло все Его пути откровения. Евреи не произносили имени Бога. Это было слово, слишком священное для произнесения. Таким образом, человек, начинающий Молитву Господню в этом еврейском духе, прежде всего призывает в свои мысли то, что является для него самым священным в мире, мысли и цели, которые для него означают Бога; ассоциации, воспоминания и идеалы, которые делают жизнь святой, и просит, чтобы они привели его к его собственной молитве. Он говорит следующее: «Отец мой и Отец всех других душ, обнови во мне мои самые священные мысли и все святые ассоциации, которые для меня являются символом Тебя. Дай мне чувство святости мира. Настрой меня на правильный лад молитвы. И пока я с таким благоговением взираю на Твои многообразные пути откровения и праведности, помоги мне привести мой собственный дух к этому единству с Тобой, стать частью Твоего святого мира и смиренно начать мою молитву с освящения имени Твоего».

{209}

LXXXIV

МОЛИТВА ГОСПОДНЯ, V

ДА ПРИДЕТ ЦАРСТВИЕ ТВОЕ

От Луки 17:21.

Молитва о том, чтобы пришло Царствие Божие, была давно знакома евреям. Они веками мечтали о времени, когда их тираны будут побеждены, их народ освобожден, а их Бог будет править. Но все это желание было направлено на внешние перемены. Когда-нибудь римляне и их сборщики налогов будут изгнаны из страны, и тогда придет Царство. Иисус повторяет ту же молитву, но с новым значением в привычных словах. Он не думает о еврейской теократии или поражении Рима; Он думает о человеческом, всеобщем, духовном освобождении. Перед Его вдохновенным воображением встает несравненная концепция очищенного и возрожденного народа. Никогда современный социалист в своей мечте о лучшем внешнем порядке не превосходил это видение Иисуса о грядущем Царстве Божьем.

{210}

Но для Иисуса средства к этому внешнему преобразованию всегда были личными и индивидуальными. Золотой век, как сказал мистер Спенсер, не может быть создан из свинцовых людей. Первым условием внешнего Царства должно быть Царство внутреннее. Новый порядок должен быть продуктом новой жизни. Такова доктрина социального порядка в Молитве Господней.

Мы тоже ищем внешних реформ в законодательстве и экономике. Все это часть движения к Царству Божьему. И все же любое внешнее преобразование, которое должно длиться, исходит из возрожденных жизней. Царство Божье внутри, прежде чем оно снаружи. Вы хотите лучшего мира? Что ж, планируйте его и работайте ради него. Но прежде всего войдите во внутреннюю комнату своей молитвы и скажите: «Господи, сделай меня достойным орудием Твоего Царства. Очисти мое сердце, чтобы я мог очистить Твой мир. Я хотел бы жить ради других, но прежде всего должно быть исполнено то великое самопожертвование: «И за них Я посвящаю Себя». Царствуй же во мне, чтобы я мог разумно молиться: Да придет Царствие Твое!»

{211}

LXXXV

МОЛИТВА ГОСПОДНЯ, VI

ДА БУДЕТ ВОЛЯ ТВОЯ

От Луки 22:39–46.

Молитва Господня начинается как молитва о великом. Она молится о освященном мире: «Да святится имя Твое». Она придает форму этой великой надежде: «Да придет Царствие Твое». Она имеет дело со средствами этого великого пришествия: «Да будет воля Твоя». Пришествие Царства и освящение имени должны произойти через исполнение воли.

Полагаю, что большинство молитв, просящих об исполнении воли Божьей, — это молитвы пассивного согласия и смирения. Мы склонны молиться «Да будет воля Твоя», как будто говорим: «Пусть она будет исполнена вопреки нам и даже против нашей воли, а мы постараемся это вынести». Но это не учение Молитвы Господней. «Да будет воля Твоя» — кем? Тем, кто так молится! Он молится о том, чтобы принять участие в исполнении воли Божьей, точно так же, как Иисус молится в Гефсиманском саду: «Да будет воля Твоя», а затем встает и приступает к исполнению этой воли. Молитва признает торжественную и фундаментальную истину о том, что воля, даже Самого Бога, действует в человеческих отношениях через служение человека. Вот, например, социальное зло. Какова воля Божья по отношению к нему? Его воля в том, чтобы человек устранил его. Вот угроза холеры, и люди молятся, чтобы была воля Божья. Но что есть воля Божья? Его воля в том, чтобы город был очищен. И кто должен исполнить Его волю? Что ж, граждане. Брюшной тиф и плохая канализация — это не воля Божья. Воля Божья в том, чтобы они были искоренены. Социальные несправедливости не следует терпеть со смирением. Они просто указывают человеку, какова воля Божья. И кто должен исполнить волю Божью в этих вещах? Мы. Человек, который входит в свою комнату и говорит: «Да будет воля Твоя», просит не просто о помощи, чтобы вынести неизбежное; он просит о помощи, чтобы стать участником замыслов Божьих, соработником у Него, сначала распознавателем, а затем исполнителем Его воли. «Отче наш», — говорит он, — «исполни Свои цели не надо мной или вопреки мне, а через меня — Ты сила, а я инструмент — Твое волеизъявление, а мое исполнение».

{213}

LXXXVI

МОЛИТВА ГОСПОДНЯ, VII

ХЛЕБ НАСУЩНЫЙ

Молитва Господня начинается со стремления к великому, к всеобщим нуждам: святому миру, Царству праведности, исполненной воле Божьей. Затем, в свете этого великого, она переходит к личным нуждам человека и молится прежде всего о настоящем, затем о прошлом, затем о будущем. Молитва о настоящем такова: «Хлеб наш насущный дай нам на сей день» — наш хлеб, то есть достаточный на сегодня, чтобы жить и работать, только на сегодня. Молитва ограничительна. Она накладывает ограничение на мое желание и предел на мои амбиции. Она не требует будущего. Она смотрит только на этот настоящий, неисследованный и неизвестный день. «Дай нам в этот день то, что необходимо нам, что способно поддержать нас — силу исполнять Твою волю, терпение, чтобы приблизить Твое Царство, благодать, чтобы святить Твое имя».

Посреди беспокойных ожиданий современной жизни, проживания завтрашней жизни в сегодняшней тревоге, ее социальной болезни, которую описали как «американит», и которую, если не остановить, придется однажды оперировать с риском для жизни нации, каждое утро в вашей ежедневной молитве входит желание спокойного принятия благословений дня, отказ от заботы о завтрашнем дне, чувство достаточности в хлебе сегодняшнего дня:—

«Господи, о завтрашнем дне и его нуждах я не молю, Убереги меня от пятна греха, только на сегодня. Позволь мне усердно трудиться и должным образом молиться, Позволь мне быть добрым в словах и делах, только на сегодня. Позволь мне не произнести бездумно ни одного злого или праздного слова, Поставь печать на мои уста, только на сегодня. Позволь мне медлить в исполнении своей воли, но быть готовым к послушанию, Помоги мне жертвовать собой, только на сегодня. Итак, о завтрашнем дне и его нуждах я не молю, Но помоги мне, храни меня, держи меня, Господи, только на сегодня».

{215}

LXXXVII

МОЛИТВА ГОСПОДНЯ, VIII

ПРОЩЕНИЕ

От Луки 12:1–3.

Мы подходим к прошению в Молитве Господней, которое легче всего понять и труднее всего молиться — молитве о том, чтобы мы были прощены, как мы прощаем. Эта молитва, конечно, не просит Бога измерять Его доброту нашими добродетелями. Мы не осмелились бы просить, чтобы Бог поступал с нами так, как мы поступали с другими. Мы молимся о духе прощения. «Дай нам прощение», — просим мы, — «потому что мы приходим в духе прощения». Дух прощения, иными словами, является условием и предпосылкой молитвы о прощении. Если вы не любите своего брата, которого видели, как вы можете истинно молиться Богу, Которого не видели? Если человек приходит к своей молитве с ненавистью в сердце, он делает невозможным для Бога простить его. Он закрывает дверь, которая ведет в дух молитвы. Правильное отношение к человеку — первое условие правильной молитвы к Богу.

Путешественник в Египте иногда выглядывает рано утром и видит араба, готовящегося к молитве. Человек спускается к берегу реки и расстилает свой маленький коврик так, чтобы смотреть в сторону Мекки; но прежде чем преклонить колени, он приседает на берегу и омывает свои губы, язык, руки и даже ноги, чтобы не принести в свою молитву ни одного нечистого слова или дела. Как будто он сначала сказал вместе с псалмопевцем: «Многократно омой меня от беззакония моего, и от греха моего очисти меня; сердце чистое сотвори во мне, и дух правый обнови внутри меня»; и затем, с правым духом внутри, он склоняется, встает и снова кланяется в своей молитве. Прошение о прощающем духе точно так же готовит человека к утренней молитве. Оно очищает язык; оно омывает мотивы; оно очищает мысли от их недоброжелательности; и тогда, в этом духе прощения даже по отношению к тем, кто причинил ему зло, христианин достаточно чист, чтобы просить о прощении своего собственного греха.

{217}

LXXXVIII

МОЛИТВА ГОСПОДНЯ, IX

ИСКУШЕНИЯ

Иакова 1:12–17.

Этот отрывок из Послания Иакова является комментарием к последнему прошению Молитвы Господней. Когда мы молимся: «Не введи нас в искушение», это, как говорит Иаков, не Бог искушает, ибо Бог никого не искушает. Искушение приходит через наше неправильное использование обстоятельств, которые Бог предлагает нам как нашу возможность. Мы превращаем эти обстоятельства в искушения.

Каждое условие жизни имеет эти два аспекта. С одной стороны, это возможность, а с другой — искушение. Бог дает это как возможность, а мы злоупотребляем ею, и она становится нашим искушением. У богатых есть их особая и великая возможность щедрого служения на общее благо, и все же именно через эту возможность приходит их особое искушение. Бедные спасены своим положением от многих искушений эгоцентричной и легкомысленной роскоши, но сильно искушаемы самой своей бедностью. Здоровые имеют великий дар Божий, но они искушаемы самим этим даром к безрассудству, невнимательности и самоповреждению. Больные получают особые благословения терпения и смирения, но сильно искушаемы к эгоизму и недовольству. Деловой человек искушаем самим своим знанием мира к черствости материализма; служитель искушаем самим своим безразличием к миру к наивной неосторожности. Где бы на земле ни находился человек, он должен тщательно изучать свое будущее, рассчитывать свои силы, встречать свои проблемы и молиться: «Боже мой, не дай моему призванию стать моим искушением. Не позволь мне поставить себя туда, где я буду чрезмерно испытан. Спаси меня от особого искушения моего особого удела. Избавь меня от его зол и не веди меня вокруг его искушений, но через них к его возможности и радости».

{219}

LXXXIX

ПРОСТОТА ВО ХРИСТЕ

2 Коринфянам 11:3.

Слушая день за днем епископа Винсента, мне неоднократно приходила на ум эта фраза: простота, которая во Христе; или, как более точно переводит ее Пересмотренная версия, простота, которая направлена ко Христу — сила, которая часто гораздо больше красноречия, сила очевидно подлинной, искренней, простой христианской жизни.

Но когда кто-то исследует природу этой христианской простоты, которая является одним из прекраснейших цветов характера, оказывается, что это, так сказать, не такая уж простая черта, как казалось на первый взгляд. Конечно, существует своего рода простота, которая является пережитком детства, простодушное, детское невежество; но когда человек прост по-детски, он лишь то, что мы называем простаком. Христианская простота — это не пережиток, а достижение, выработанное в борьбе и проблемах более зрелой жизни. Это не младенческая, а мужественная черта.

{220}

Что же тогда такое простота? Латинское слово означает единство, неразбавленность, прямоту. Иногда его используют по отношению к дереву, которое имеет прямые волокна. Что упрощает жизнь, так это наличие единого, конкретного направления для роста, прямолинейного, определенного намерения, возможность прямолинейной жизни. Разбросанная, расходящаяся, колеблющаяся жизнь — что это, как не то, что мы называем расточительной карьерой? Она отказывается от самоконцентрации и устойчивости; она растрачивает свою энергию. Она не собирается начинать неправильно, но из-за отсутствия фиксированного направления она становится, как мы говорим, распутной. И что же еще дает направление, единство, простоту жизни? Это ясно показано в том же отрывке. Это простота, говорит Новая версия, которая направлена ко Христу. Что дает прямоту, так это не состояние, в котором мы находимся, а идеал, к которому мы стремимся. Что упрощает жизнь, так это сказать что-то вроде: «Я не претендую на то, чтобы знать все о религии, долге или Христе, но я предлагаю жить вдоль линии жизни, которую я назову направленной ко Христу. Я предлагаю меньше думать о том, чем я могу жить, и больше о том, к чему я могу стремиться». Когда человек принимает это решение, он, конечно, не решил все проблемы жизни, но он удивительно упростил их. Многие вещи, которые были озадачивающими, тревожными, запутанными, теперь выстраиваются в ряд за этой одной всеобъемлющей преданностью. Он, так сказать, вышел из леса и нашел большую дорогу. Она не вся ровная или легкая; на ней много крутых подъемов и много тенистых долин. Но, по крайней мере, путь ясен, и он знает, куда он ведет, и он нашел свои ориентиры, и он бредет со спокойным умом, пусть и усталым шагом, ибо он вышел из сбивающего с толку подлеска жизни в простоту, которая направлена ко Христу.

{222}

XC

ОТКРОЙ НАШИ ГЛАЗА

4 Царств 6:17.

(КОНЕЦ УНИВЕРСИТЕТСКОГО СЕМЕСТРА)

Этот молодой человек не видел вещей такими, какими они были на самом деле, потому что, как мы говорим в меньших делах, у него не были открыты глаза. Он видел коней и колесницы Сирии вокруг себя, и враг казался слишком сильным для него, и тогда Елисей помолился: «Господи, открой его глаза», и молодой человек увидел, что против его врагов стоит воинство духовных союзников, так что «тех, которые с нами, больше, нежели тех, которые с ними».

Оглядываясь назад на этот завершающийся учебный год со всеми его проблемами и обязанностями, конфликтами и страхами, мы испытываем нечто подобное тому же чувству, что мы и наполовину не знали сил, которые были на нашей стороне. Иногда мы думали, что враг слишком силен для нас, и казалось, что заботы и страхи, неприятности и недопонимания могут победить нас, и битва жизни может быть проиграна. Проблемы мира вокруг нас казались очень тяжкими, а трудности жизни внутри — очень опасными. И вот Бог наконец приходит к нам и открывает наши глаза, и мы оглядываемся назад и говорим: «Какой хороший год, в конце концов, это был». Никогда не было такого хорошего года для колледжа, как этот. Никогда не было такого хорошего года для мира. Со всеми социальными проблемами и волнениями, которые кажутся такими угрожающими вокруг нас, это, в конце концов, лучший год, который когда-либо создавал Бог. И в наших личных конфликтах как ясно, что силы небес были позади нас. Ни один человек не подумал истинной мысли или не совершил бескорыстного поступка в этом году без поддержки, которая теперь раскрывается как очень реальная. Позади наших сомнений и страхов были огненные кони и колесницы. Господи, открой наши глаза, чтобы мы могли увидеть этих духовных союзников и записаться в ряды их всемогущества.

{224}

XCI

СЛОВО, СТАВШЕЕ ПЛОТЬЮ

От Иоанна 1:1–14.

(КОНЕЦ УНИВЕРСИТЕТСКОГО СЕМЕСТРА)

Я не вхожу в более глубокое философское значение этой великой главы, но любой может увидеть на самой ее поверхности общую истину, на которой христианство основывает свое притязание. Божье управление миром здесь описано как действующее через Его слово. Бог просто говорит, и дела совершаются. Бог говорит: «Да будет свет», и становится свет. Вселенная — это язык Бога. История — это голос Бога. Его словом было создано все, что создано. Затем, когда пришла полнота времени, этот язык Бога становится жизнью. То, что Бог пытался заставить людей услышать через Свое слово, Он теперь позволяет им увидеть через Свою жизнь. Его слово становится плотью. Жизнь становится светом людей. Это самое элементарное изложение доктрины воплощения. Это превращение языка в жизнь.

{225}

Давайте возьмем эту великую истину в наши собственные маленькие жизни, когда мы расстаемся в этот последний день общего богослужения. Бог говорил нам Свое слово многими способами через наше богослужение здесь; в нашем молчании и в нашем пении, в Библии и в молитве, в голосе разных проповедников и в голосе нашей собственной совести и сердец. И теперь, что есть наша последняя молитва, как не эта: чтобы это слово стало плотью, чтобы это богослужение было преобразовано в жизнь, чтобы эти послания мужества, надежды, самообладания, самоконтроля были воплощены в этой жизни юности; чтобы из многих слов, сказанных здесь во имя Бога, то здесь, то там одно стало плотью и вышло из этой часовни и с этой территории колледжа во внутреннюю жизнь посвященного молодого человека. Жизнь есть свет людей. Пусть так будет с нами здесь. Пусть дух Того, в чьей жизни наш свет, просветит жизни, собравшиеся здесь, и поведет их через все неясности жизни, и будет все ярче и ярче сиять перед ними до совершенного дня.

{227}

СПИСОК БИБЛЕЙСКИХ ОТРЫВКОВ

Обращение. Страница.

Бытие 4:9 LXX 176 Исход 20:1–7 LXXXIII 207 Втор. 33:27 XXXIII 83 3 Цар. 19:1–13 LXXV 187 4 Цар. 6:17 XC 212 Мат. 2:1–11 XXIX 74 4:1–11 XLVIII 171 5:3 XXII 58 5:4 XXIII 60 5:5 XXIV 62 5:6 XXV 64 5:7 XXVI 67 5:8 XXVII 69 5:16 IV 9 5:17 XV 41 5:21–25 LXXXI 203 6:1–15 LXXX 201 7:1 XII 32 8:5–11 V 12 12:38–45 LVI 138 13:1–9 XLV 113 13:1–9 XLVI 116 13:1–9 XLVII 118 13:1–9 XLVIII 120 13:1–9 XLIX 122 14:23 VII 18 21:17–23 LX 148 22:11–14 LXXIV 185 23:24 LXXVI 189 25:14–30 L 124 25:14–30 LI 127 25:14–30 LII 129 25:22 LIII 131 25:24 LIV 133 25:29 LV 136 Марк 4:27 XVIII 49 4:27 XLIX 122 8:34 XXI 56 10:35–45 II 4 Марк 12:30 LXIX 174 13:1–9 LXXIX 198 Лука 2:8–10 XXIX 74 2:8–14 XXX 76 2:30–35 XXXI 78 3:16 XXVIII 71 12:1–5 LXXXVII 215 15:17 LIX 146 16:1–10 LVIII 143 16:1–12 LVII 140 17:5–15 LXXXIV 209 17:7–10 XIII 35 17:21 XIX 52 19:37–43 LX 148 20:19–38 LXI 151 22:39–46 LXXXV 211 22:39–48 LXIII 156 23:20–26 LXVII 168 Иоанн 1:1–14 XCI 224 4:10 LXXIII 182 6:35 XI 29 8:32 LXXVIII 195 14:6 XXXVI 89 14:14, 16 XXXIV 85 16:32 LXXII 180 17:22 III 7 18:28–38 LXIV 159 19:30 LXV 163 20:8 VIII 21 21:22 IX 25 Деян. 26:19 X 27 Рим. 12:1 XIV 38 1 Кор. 12:31 LXXI 178 2 Кор. 4:10 XX 54 11:3 LXXXIX 219 Гал. 3:26 LXXXII 205 4:6 LXXXII 205 4:9 LXXVII 192 Ефес. 4:13 XVII 48

{228}

Обращение. Страница.

Ефес. 4:14–17 XXXV 87 Фил. 3:11 LXVI 166 2 Тим. 2:3 XVI 44 4:8 VI 15 Евр. 12:1 I 1 Иак. 1:12–17 LXXXVIII 217 Откр. 2:1–7 XXXVII 96 2:8–10 XXXVIII 93 2:12–17 XXXIX 90 2:18–28 XL 99 3:1 XLI 102 3:8 XLII 105 3:20 XLIII 107 21:7 XLIV 110 22:17 XI 29