Примечание корректора: Очевидные опечатки были исправлены.

МОЯ МАТЬ ИНДИЯ

автор:

Далип Сингх Саунд, магистр гуманитарных наук, доктор философии

Опубликовано Обществом «Пасифик Кост Халса Диван», инкорпорированным (Сикхский храм), Стоктон, Калифорния.

Copyright, 1930

By

Dalip Singh Saund

В типографии Wetzel Publishing Co., Inc., Лос-Анджелес

Посвящается моему дорогому другу доктору Бхагату Сингху Тхинду

ПРЕДИСЛОВИЕ

Эта работа была предпринята по просьбе ОБЩЕСТВА «ПАСИФИК КОСТ ХАЛСА ДИВАН», широко известного как СИКХСКИЙ ХРАМ в Стоктоне, штат Калифорния. Первоначальный план состоял в том, чтобы написать исчерпывающий ответ на книгу Кэтрин Мэйо «Мать Индия», который позже был изменен на создание справочника об Индии для широкого использования американской общественностью. Ввиду знаменательных перемен, представляющих интерес для всего мира, которые произошли в Индии за последние годы, потребность в такой книге стала весьма насущной. И было вполне уместно, что ОБЩЕСТВО «ПАСИФИК КОСТ ХАЛСА ДИВАН», в своей роли интерпретатора индуистской культуры и цивилизации для Америки, должно было взять на себя ее публикацию.

Еще несколько лет назад Индия, как и другие страны Востока, была проблемой далекого Востока. Сегодня, если судить правильно, она уже стала вопросом близкого Запада. За исключением немногих ученых, занимающихся восточной историей и литературой, которые усердно трудились над изучением скрытых сокровищ индуистской цивилизации, имя Индии было чем-то неизвестным для остального американского мира. Для среднего мужчины и женщины в Соединенных Штатах дела этой восточной страны были слишком отдаленным вопросом, чтобы обращать на них внимание. Однако с достижениями науки в последнее время различные части света стали настолько близки, а их деловые и культурные отношения переплелись настолько тесно, что дела одной части земного шара не могут и не должны оставаться предметом спокойного безразличия для другой. Моей целью при подготовке этой книги было ответить на различные вопросы, которые обычно возникают в умах американского народа относительно культурных и политических проблем Индии. И если мне удалось добиться лучшего понимания Индии народом Америки, я считаю себя в достаточной мере вознагражденным.

Везде, где это было возможно, я свободно использовал яркие отрывки и фразы из трудов различных авторов. Поскольку они были скопированы из моих заметок, собранных в течение курса обучения, длившегося несколько лет, мне не всегда удавалось проследить источник, за что я смиренно прошу прощения.

Я хочу выразить свою искреннюю признательность моей любимой жене за ее неустанную помощь в подготовке рукописи и чтении корректур. Я также хочу поблагодарить моего друга мистера Анупа Сингха Дхиллона за ценные предложения.

Лос-Анджелес, Калифорния. Март 1930 г.

Далип Сингх Саунд.

CONTENTS

Chapter
Page

I.  
Woman’s Position in India. Is She Bond Or Free?
9

II.  
The Hindu Ideal of Marriage
36

III.  
The Civilization and Ethics of India
64

IV.  
The Caste System of India
81

V.  
Gandhi—The Man and His Message
108

VI.  
India’s Experiment With Passive Resistance
126

VII.  
Jallianwalla Massacre at Amritsar
146

VIII.  
Why is India Poor?
162

IX.  
Indian Nationalism—Its Origin And Growth
190

Глава I

ПОЛОЖЕНИЕ ЖЕНЩИНЫ В ИНДИИ. ОНА В РАБСТВЕ ИЛИ СВОБОДНА?

“Where women are honored,

there the gods are pleased;

but where they are dishonored,

no sacred rite yields reward.”

Так в 200 году до н. э. писал Ману, великий законодатель Индии — Индии, чей разум был полностью сформирован, когда западные нации еще не родились; Индии, чья жизнь продолжалась, в то время как Запад, подобно стрекозе, жил и умирал, чтобы жить снова. В то время как Европа все еще находилась в состоянии первобытного варварства, индоарии Бхараты (Индии) достигли высокого уровня морального и духовного совершенства; а в сфере интеллектуальной культуры они достигли высот, которые до сих пор не были превзойдены самыми передовыми западными странами. У них был не только совершенный алфавит и симметричный язык, но их литература уже содержала образцы истинной поэзии и замечательные трактаты по философии, науке и этике, когда предки современных западных наций все еще одевались в шкуры и не умели ни читать, ни писать. В своем твердом понимании фундаментального смысла и цели жизни, а также в организации своего общества с целью полного достижения плодов жизни, а именно: «брать от каждого по его способностям и давать каждому по его потребностям», они достигли высокой степени совершенства, что было признано величайшими учеными как Запада, так и Востока. Макс Мюллер, известный ученый-востоковед, говорит:

«Если бы я искал по всему миру страну, наиболее богато одаренную всеми богатствами, силой и красотой, которые может даровать природа — в некоторых частях настоящий рай на земле, — я бы указал на Индию. Если бы меня спросили, под каким небом человеческий разум наиболее полно развил некоторые из своих самых ценных даров, наиболее глубоко размышлял над величайшими проблемами жизни и нашел решения некоторых из них, которые вполне заслуживают внимания даже тех, кто изучал Платона и Канта, — я бы указал на Индию. И если бы я спросил себя, из какой литературы мы, здесь, в Европе, мы, которые питались почти исключительно мыслями греков и римлян и одной семитской расы, еврейской, можем почерпнуть то корректирующее средство, которое наиболее необходимо для того, чтобы сделать нашу внутреннюю жизнь более совершенной, более всеобъемлющей, более универсальной, по сути, более истинно человеческой, жизнь не только для этой жизни, но и преображенную и вечную жизнь, — я бы снова указал на Индию».

Далее, о культуре этого древнего народа Индии сэр Монье-Вильямс, в свое время Боденовский профессор санскрита в Оксфордском университете, известный переводчик санскритской драмы и автор многих работ по истории и литературе, говорит, основываясь на глубоком знании Индии, полученном в результате долгого проживания в стране, когда он пишет:

«Действительно, я глубоко убежден, что чем больше мы узнаем об идеях, чувствах, ходе мыслей, религиозном и интеллектуальном развитии, эксцентричностях и даже ошибках народа Индии, тем менее мы будем готовы судить о них по нашим собственным условным европейским стандартам — тем менее склонны считать себя единственными хранителями всех истинных знаний, учености, добродетели и утонченности цивилизованной жизни — тем менее склонны презирать как невежественную и низшую расу людей, которые составили законы Ману, одно из замечательных произведений мира, — которые сочинили системы этики, достойные христианства, — которые создали "Рамаяну" и "Махабхарату", поэмы, в некоторых отношениях превосходящие "Илиаду" и "Одиссею", — которые изобрели для себя науки грамматики, арифметики, астрономии, логики и шесть тончайших систем философии. Прежде всего, тем менее мы будем склонны клеймить как темных язычников авторов двух религий, какими бы ложными они ни были, которые в данный момент исповедуются примерно половиной человечества».

Такая цивилизация создала огромную литературу индусов, воплощенную в Ведах, Упанишадах, эпических поэмах "Рамаяна" и "Махабхарата" и бессмертных произведениях Калидасы, литературу, представляющую собой достижение человеческого разума, которое можно считать возвышенным и которым любая цивилизация, древняя или современная, может по праву гордиться. Поэтические достоинства "Шакунталы" Калидасы общепризнаны, и она входит в число лучших мировых шедевров драматического искусства. Ее красота мысли и нежность в выражении чувств изысканны, в то время как ее творческая фантазия богата, а очарование ее духа полно. Гёте говорит:

“Wouldst thou the life’s young blossoms and the fruits of its decline,

All by which the soul is pleased, enraptured, feasted, fed,—

Wouldst thou the earth and heaven itself in one sweet name combine?

I name thee, O Sakuntala, and all at once is said.”

Эпические поэмы "Рамаяна" и "Махабхарата" состоят из историй и легенд, которые образуют великолепную надстройку над учениями, содержащимися в более ранних священных писаниях Вед. Рассказывая о том, что думали, говорили и делали мужчины и женщины тех времен, эти поэмы в высшей степени поучительно иллюстрируют общий характер и культуру ранних индусов. Истории, содержащиеся в этих поэмах, которые, по сути, соперничают с самыми известными эпическими поэмами мира, рассказывают нам о мыслях и верованиях, надеждах и страхах, радостях и печалях людей этого самого раннего записанного периода. Через эти истории мы узнаем фундаментальные концепции, которые управляли религиозной и социальной жизнью ранних индусов; в них также раскрываются основные моральные и духовные законы, которые контролировали действия «не только богов и сверхъестественных людей, но и обычных мужчин и женщин Индии». «Они объясняют — показывая степени опасности, возникающие из таких пороков, как гнев и гордыня, обман и вероломство, невоздержанность и нечестивость, — злые последствия моральных проступков как против созданных человеком, так и против сверхъестественных законов; и в то же время они подчеркивают красоту таких добродетелей, как терпение и самообладание, правдивость и чистота, послушание и сыновняя любовь».

В качестве иллюстрации захватывающей и возвышенной природы ее высокого идеализма мы процитируем два отрывка из "Рамаяны". В первом Рама, идеальный царь, решил исполнить волю своего покойного отца, оставаясь в лесах в изгнании в течение четырнадцати лет. Сита, его жена и героиня истории, умоляет своего господина и мужа позволить ей сопровождать его в изгнании в лесах и предлагает картину, в высшей степени выразительную для благочестивой супружеской любви. Сита говорит:

“Thou art my king, my guide, my only refuge, my divinity.

It is my fixed resolve to follow thee. If thou must wander forth

Through thorny trackless forests, I will go before thee, treading down

The prickly brambles to make smooth thy path. Walking before thee, I

Shall feel no weariness: the forest thorns will seem like silken robes;

The bed of leaves, a couch of down. To me the shelter of thy presence

Is better far than stately palaces, and paradise itself.

Protected by thy arm, gods, demons, men shall have no power to harm me.

Roaming with thee in desert wastes, a thousand years will be a day;

Dwelling with thee, e’en hell itself would be to me a heaven of bliss.”

Во втором отрывке слышно, как Рама отвечает на мольбы Бхараты, который тщетно пытался отговорить его от выполнения своего замысла. Ниже приводится ответ Рамы посланнику Бхараты:

«Слова, с которыми вы обратились ко мне, хотя и рекомендуют то, что кажется правильным и полезным, на самом деле советуют обратное. Грешный нарушитель, живущий по правилам еретических систем, не получает уважения от добрых людей. Именно хорошее поведение отмечает человека как благородного или низкого, героического или притворщика, чистого или нечистого. Истина и милосердие — это извечные характеристики поведения царя. Следовательно, царское правление по своей сути есть истина. На истине основан мир. И мудрецы, и боги почитали истину. Человек, который говорит правду в этом мире, достигает высшего нетленного состояния. Люди сжимаются от страха и ужаса перед лжецом, как перед змеей. В этом мире главный элемент добродетели — истина; она называется основой всего. Истина — господин в мире; добродетель всегда покоится на истине. Все вещи основаны на истине; нет ничего выше ее. Почему же тогда я не должен быть верен своему обещанию и верно соблюдать правдивое предписание, данное моим отцом? Ни из-за алчности, ни из-за заблуждения, ни из-за невежества я, подавленный тьмой, не нарушу барьер истины, но останусь верен своему обещанию отцу. Как я, пообещав ему, что буду таким образом жить в лесах, нарушу его предписание и сделаю то, что рекомендует Бхарата?»

В "Махабхарате" мы снова находим доказательство высокого уважения, в котором древние индусы держали мужские добродетели правдивости, милосердия, благожелательности и рыцарства по отношению к женщинам. Самый важный инцидент в драме ("Махабхарата"), а именно смерть Бхишмы, произошел, когда этот храбрый и добродетельный человек, верный своей клятве никогда не причинять вреда женщине, отказался сражаться и был убит солдатом, одетым в женское платье.

Драма полна моральных максим, вокруг каждой из которых поэт сплел историю в красивой и элегантной манере.

«Если бы Истину и сто жертвоприношений коня взвесили вместе, Истина весила бы больше. Нет добродетели, равной Истине, и нет греха большего, чем ложь».

«Как для слабых, так и для сильных прощение — это украшение».

«Человек никогда не должен делать другим то, чего он не хочет, чтобы другие делали ему, зная, как это болезненно для него самого».

«Человек, который не защищает свою жену, заслуживает великого позора здесь и попадает в ад впоследствии».

“A wife is half the man, his truest friend;

A loving wife is a perpetual spring

Of virtue, pleasure, wealth; a faithful wife

Is his best aid in seeking heavenly bliss;

A sweetly-speaking wife is a companion

In solitude, a father in advice,

A mother in all seasons of distress,

A rest in passing through life’s wilderness.”

Эти великие эпические поэмы имеют особое право на наше внимание, потому что они не только иллюстрируют гений весьма интересного народа, но и по сей день воспринимаются как полностью и буквально правдивые огромным населением Индии. «Огромные собрания благочестивых мужчин и женщин день за днем с жадным вниманием слушают декламации этих старых национальных историй с их поразительными инцидентами морального подъема и вдохновения; и большая часть народа Индии строит свою жизнь по моделям, предоставленным этими почтенными эпосами».

Подчинение женщины принималось как нечто естественное всем Западом до самого недавнего времени. Женщина в глазах закона считалась не лучше рабыни, и она считалась полезной в обществе лишь для того, чтобы служить и удовлетворять мужчину, своего господина. Поистине, такое состояние представляет собой темную страницу в истории расы. Миссис Кэрри Чепмен Кэтт в своем предисловии к книге Милля "Подчинение женщин" пишет:

«В защиту этих выражений [подчинение и рабство, использованных в эссе Милля] и общего характера эссе необходимо сказать, что положение женщин в обществе в то время [1869] было сравнимо ни с каким другим классом, кроме раба. Как раб брал имя своего господина, так и женщина при замужестве отказывалась от своего собственного и брала имя своего мужа. Как и рабу, замужней женщине не разрешалось владеть никакой собственностью; так как при замужестве ее недвижимое и личное имущество, и все, что она приобретала впоследствии путем дарения, завещания или собственного труда, находилось абсолютно под контролем ее мужа и подлежало его долгам. Он мог даже завещать ее приданое и оставить ее в нищете. Заработок раба принадлежал господину, заработок жены — мужу. Ни раб, ни жена не могли заключать юридический контракт, подавать в суд или быть судимыми, основывать бизнес, давать показания в суде или подписывать бумагу в качестве свидетеля. Оба, как говорили, были "мертвы перед законом".

«Дети раба принадлежали господину; дети жены — мужу. Даже после смерти мужа жена не была законным опекуном своих собственных детей, если он не сделал ее таковой по завещанию. При жизни он мог отдать их, а после смерти мог завещать их, как ему угодно. Он диктовал форму образования и религию, которым их следует обучать, и если родители расходились в религии, жена была вынуждена учить вере мужа. Как и раб, если жена покидала мужа, она не могла взять с собой ничего, так как у нее не было законных прав на своих детей, свою одежду или свои самые личные вещи.

«Закон во многих странах давал мужьям право пороть своих жен и применять другие наказания за непослушание, при условии, что они оставались в рамках определенных юридических ограничений. На памяти тех, кто жил во времена Милля, избиение жен было обычным правонарушением в Англии и Америке, мужья утверждали, что они действуют вполне в рамках своих "прав", когда поступали так.

«... Образование, всегда считавшееся самым верным признаком индивидуального прогресса, было либо запрещено, либо не одобрялось для женщин. Никакие колледжи и немногие средние школы, за исключением Соединенных Штатов, не были открыты для женщин. Обычные школы были менее обычны для девочек, чем для мальчиков, и число совершенно неграмотных женщин значительно превышало число неграмотных мужчин. Религия рекомендовалась женщинам как естественное утешение и путь к полезности, но им не разрешалось проповедовать, учить или молиться в большинстве церквей, а во многих пение было также запрещено! Профессии и более квалифицированные ремесла были закрыты для них».

То, что такое положение вещей когда-либо терпели в передовых странах Европы и Америки, кажется нам, жителям Индии, невероятным. Но это, тем не менее, правда. Как и в случае с другими социальными законами, подчинение женщины было результатом фундаментальных идеалов (или отсутствия идеалов), которые управляли западным обществом того времени. Люди все еще находились в том низком состоянии развития, в котором "сила была правом" и в котором закон превосходства силы был правилом жизни. Не было сделано никакой попытки регулировать дела общества в соответствии с каким-либо моральным законом. Физический закон, который санкционировал торговлю людьми-рабами, в то же время поддерживал рабство слабого пола.

Мы сейчас живем в эпоху, когда закон сильнейшего, по крайней мере в принципе, был отброшен как руководящая максима жизни. Он все еще очень широко практикуется как в индивидуальных, так и в национальных отношениях, но всегда под видом более высоких социальных и культурных целей. Закон силы как провозглашенное правило общего поведения уступил место идеалам социального равенства, человеческого братства и международной доброй воли. Насколько активно такие идеалы соблюдаются различными народами мира, еще предстоит определить; но их исповедание как символа хорошей культуры, по крайней мере, является универсальным.

Эмансипация женщины на Западе, таким образом, является очень недавним достижением. Тем не менее, большинство мыслителей по праву считают ее самым значительным шагом вперед в прогрессе человеческой расы. Ее огромное значение для будущего развития расы осознается сейчас всеми слоями населения во всем мире. Фактически, социальный статус женщины в любом обществе рассматривается большинством людей, и справедливо, как проверка его цивилизации.

Через какие трудности и опасности, лишения и унижения пролегал тернистый и крутой путь ранних лидеров движения за избирательные права женщин. О деяниях истинного благородства и героической решимости, которые совершили пионеры женской эмансипации, очень мало известно среднему мужчине и женщине сегодняшнего дня. Насколько многочисленны и трудны были препятствия, воздвигнутые на пути этих пионеров их запугивающими противниками, насколько горьким был характер их преследований, насколько подлым и грязным был характер оскорблений, нанесенных им, и слепым и упрямым отношение правящего класса к их простому требованию справедливости, мало осознается теми, кто пользуется наследием, оставленным этими освободителями.

Высокий идеализм, который вдохновлял движение воинствующих суфражисток в Англии, проявляется в каждом их слове и действии. Их методы мирного, молчаливого, достойного, сознательного и мужественного страдания, контрастирующие с предательскими, трусливыми, постыдными, немужскими и жестокими нападениями их противников, получили оценки высокого достоинства от всех слоев честных и беспристрастных людей во всем мире. Добродетельные женщины, принадлежащие к самым высоким слоям общества и обладающие качествами редкого мужества, чистоты и самоотречения, подвергались самым трусливым нападениям со стороны банд сильных хулиганов, «сбивались с ног, получали удары по лицу, их волокли, бросали туда-сюда самым бесстыдным образом». «Женщин-ораторов забрасывали дохлыми мышами и стаями живых мышей, а в их собрания выпускали стаи воробьев. Оплачиваемые банды пьяных мужчин отправлялись на женские собрания, чтобы петь непристойные песни и заглушать голоса ораторов грохотом жестяных банок и звоном колокольчиков. Банды суфражисток подвергались нападениям, их сбивали с ног до потери сознания и выгоняли на мокрые дороги, покрытые карбидом, банды либеральных добровольцев. Лидеры суфражисток были заключены в тюрьмы Англии группами по сотни человек за раз и подвергались причудливому наказанию в виде принудительного кормления через трубку, вставленную в желудок, процесс, который вызывает сильную и длительную боль». Это варварское обращение вызвало одновременно ужас и негодование всего цивилизованного мира. И все же все эти зверства совершались прямо под носом, фактически по указанию полноправных либеральных членов британского кабинета.

На предвыборном собрании в Суонси, где суфражистки пытались задать мистеру Ллойд-Джорджу вопросы относительно его отношения к проблеме женского избирательного права, сообщается, что он использовал такие выражения, как «жалкие образцы женственности», «я думаю, следует попробовать кляп», «постепенно нам придется заказывать для них мешки, и первая, кто прервет, исчезнет», «вышвырните их безжалостно» и «волочите их». На другом собрании, состоявшемся в Манчестере 4 февраля 1906 года, где выступал мистер Уинстон Черчилль, при задавании очень простого вопроса четырнадцатилетняя дочь миссис Панкхерст, Адела, была жестоко атакована, сбита с ног и избита ногами несколькими мужчинами.

Неприятный и горький опыт мирных и кротких суфражисток на двух избирательных кампаниях в мае 1907 года описывается мисс Сильвией Э. Панкхерст следующим образом:

«После этих бурных собраний полиция и толпы сочувствующих всегда провожали нас домой, чтобы защитить от хулиганов. Как только мы добирались до нашей двери, обычно происходила небольшая потасовка с бандой молодежи, которая ждала там, чтобы забросать нас песком и гравием, когда мы проходили... В Аппингеме, втором по величине городе, враждебный элемент был меньше, чем в Окхэме, но его методы были более опасными. Пока Мэри Готорп проводила там однажды вечером собрание под открытым небом, толпа шумных молодых людей начала подбрасывать мятные леденцы и другие твердые конфеты. "Сладости для милых", — сказала маленькая Мэри, улыбаясь, и продолжила свой аргумент, но яйцо, брошенное из толпы сзади, ударило ее по голове, и она упала без сознания...»

Вот что произошло 16 октября 1909 года на собрании под открытым небом недалеко от Данди, где должен был выступать мистер Уинстон Черчилль:

«... На дороге стояло человек тридцать или сорок, все в желтых розетках официальных либеральных стюардов, и когда машина (в которой находились четыре видные суфражистки) замедлила ход, они яростно бросились к ней, крича и вырывая дерн с дороги и забрасывая им женщин. Один мужчина вытащил нож и начал резать шины, в то время как другие лихорадочно срывали пальцами оторванные куски. Суфражистки пытались успокоить их несколькими словами объяснения, но их единственным ответом было натянуть капюшон автомобиля на головы женщин, а затем бить и колотить его, пока он не был сломан в нескольких местах. Затем они рвали одежду женщин и пытались вытащить их из машины, в то время как сын джентльмена, на чьей земле проводилось собрание, подъехал на другом автомобиле и бросил горсть перца в глаза женщинам... Единственное оправдание для стюардов, которые принимали участие в этом необычайном происшествии, заключается в том, что многие из них были в нетрезвом состоянии».

И самая жалкая часть этого дела заключалась в том, что такое поведение, по-видимому, рассматривалось его виновниками как привлекательные проявления галантности.

Хотя перечисление этих инцидентов можно продолжать бесконечно, еще одного будет достаточно, чтобы показать, с каким презрением и бесчестием западный мир относился к своим женщинам. 2 августа 1909 года в Кэнфорд-парке, недалеко от Пула в Дорсетшире, состоялся большой либеральный праздник. Были спортивные состязания и игры, и мистер Черчилль должен был выступить с речью о бюджете. Энни Кенни с тремя спутницами посетила праздник, и историю того, что произошло, лучше всего рассказать ее собственными словами. Она говорит:

«Когда мы вместе вошли в парк, мы увидели двух очень молодых девушек, которых таскала толпа либеральных мужчин, некоторые из которых были достаточно стары, чтобы быть их отцами. Они набросили на них сеть для свиней и растрепали им волосы. Позже мы услышали, что эти девушки приехали из соседней деревни, но либералы заподозрили, что они суфражистки, и приказали им покинуть парк. ..., но они окружили нас, и язык, который они использовали, не пригоден для печати... Они кричали друг другу, чтобы схватить меня и бросить в пруд, который был совсем рядом ..., но как только я повернулась спиной, они начали таскать меня самым постыдным образом. Один мужчина, носивший либеральные цвета, вытащил нож из кармана и, к восторгу других убежденных либералов, начал резать мое пальто. Они разрезали его на куски прямо от шеи вниз. Затем они подняли мое пальто и начали резать мое платье, и один из них поднял мое платье и разрезал мою нижнюю юбку. Это вызвало большое возбуждение. Раздался крик от тех либералов, которые, как предполагается, имеют высокие идеи в общественной жизни, раздеть меня. Они сняли мою шляпу и растрепали мои волосы, но я повернулась к ним и сказала, что это будет их позор, а не мой. Они остановились на минуту, а затем двое мужчин, также носивших либеральные цвета, схватили меня, подняли и впоследствии волокли, не давая мне возможности выйти приличным образом».

Героизм и редкий гений миссис Э. Панкхерст и ее соратниц по движению суфражисток будут признаны как их друзьями, так и врагами. Своими страданиями они завещали женщинам западного мира бесценное наследие Свободы и тем самым продвинули прогресс человеческой расы на большой шаг вперед. Миссис Панкхерст, несомненно, обладала твердым характером, возвышенным умом, щедрым сердцем, сильным и энергичным здравым смыслом. Мы назовем эмансипатора английской женственности великой женщиной, используя это слово не как дешевый, бессмысленный титул, а как передающий три существенных элемента величия, а именно: бескорыстие, честность и смелость. Та, кто пожертвовала всем ради голоса справедливости и подвергла себя и своих трех маленьких дочерей жестоким унижениям и лишениям тюремной жизни ради своих ближних, была бескорыстной, честной, смелой женщиной — была великой женщиной — в лучшем смысле этого слова. И в это отдаленное время, как доказательство нашей честной привязанности и восхищения ее добротой и добродетелью, мы можем позволить себе выразить чувство смешанной печали и радости по поводу ее длительных страданий и окончательного успеха.

В Индии, напротив, в развитии их замечательной цивилизации мужчины и женщины играли равную роль. Оба пола работали бок о бок во всех отраслях своих духовных начинаний, и женщины достигли того же уровня, что и мужчины, в высшем образовании. Ведические гимны упоминают как мужчин, так и женщин как божественных открывателей Истины и как духовных наставников человечества. Фактически, Ригведа, самая ранняя запись священных писаний в мире, содержит гимны, открытые женщинами; а индуистский бог Индра описывается как посвященный в знание Вселенского Духа женщиной Адити. Более того, Упанишады, философская часть Вед, часто упоминают имена женщин, которые рассуждали на философские темы с самыми учеными философами того времени. Женщины-ученые часто назначались арбитрами и судьями в важных философских дебатах, и имена двух женщин-философов, Гарги и Майтрейи, знакомы всем изучающим индуистскую философию. Другими словами, пути интеллектуальной культуры были одинаково открыты для мужчин и женщин при совершенно одинаковых обстоятельствах. Фактически, сам дух такого равенства внушается в умы людей как их законом, так и их религией, которые не делали различий между полами при присуждении почестей за заслуги. Законодатели Индии, беря уроки из Вед, установили фундаментальное равенство мужчины и женщины, определяя отношение полов следующим образом:

«До создания этой феноменальной вселенной перворожденный Господь всех существ разделил самого себя на две половины, так что одна половина должна была быть мужской, а другая половина — женской».

Не только в сфере научных занятий, но и в практических деловых вопросах мира женщины Индии также выдающимся образом отличились как законодатели, министры, коммерческие лидеры и военные командиры. Мужчины, женщины и дети по всей Индии знакомы с историей королевы Чанд Биби, которая защищала Ахмеднагар во время долгой осады Великим Моголом; поэты также воспевали ее доблесть и административную мудрость. Еще одним примером признания способностей женщин является история Нур-Джахан (Свет Вселенной), прекрасной королевы императора Моголов Джахангира, которая направляла дела обширных территорий своего мужа весьма эффективным образом в течение периода почти десяти лет. Далее, и хорошо известна всем изучающим историю, история Мумтаз-и-Махал, супруги императора Шах-Джахана, которая помогала ему в его административных делах и в строительстве знаменитых зданий его периода. Эта женщина, описанная как человек с несравненным достоинством, деликатностью и обаянием, при жизни была «светом его очей», а после смерти — постоянным источником вдохновения для скорбящего императора. На смертном одре Мумтаз, любимая спутница его счастливых дней жизни и мать его шестерых детей, попросила Шах-Джахана, чтобы над ее могилой был воздвигнут мемориал, подобающий королеве. В соответствии с этой просьбой и в знак своей непрекращающейся любви к покойной королеве император построил на ее могиле знаменитый Тадж-Махал — памятник, который своей красотой сделал бессмертной любовь, которую он увековечивает. Самое красивое здание в мире стоит как памятник любви мужчины к своей жене — любви непобедимой, несломленной и неудовлетворенной. Сэр Эдвин Арнольд говорит:

«Он увековечил — если не мог сохранить живой хотя бы на один короткий день — свою несравненную жену... Восхищение, восторг, изумление смешались в поглощенной мысли с чувством, что человеческая привязанность никогда не боролась более пылко, страстно и триумфально против Забвения Смерти. В этом есть одна устойчивая, гармоничная, величественная скорбность гордости, от стиха на входе, который гласит, что "чистые сердцем войдут в Сады Божьи", до маленьких, изящных букв высеченного арабского письма на надгробии, которые говорят с утонченным смирением, что Мумтаз-и-Махал, "Возвышенная Дворца", лежит здесь и что "один Аллах могуществен"».

Героическое командование своими собственными силами Рани (королевой) Джханси во время Индийской войны за независимость в 1857 году является знакомым и более недавним примером женщины, вступающей в практические дела. Одетая в мужскую форму, она ехала во главе своих войск и приняла храбрую и патриотическую смерть на поле битвы. Имя Рани Джханси упоминается среди прославленных героев страны, и в качестве особой дани ее любящей памяти ее фотография в генеральской форме хранится во многих домах. Индийское общество не выступает против активного участия своих женщин в высших делах их национальной жизни. Если бы положительные заявления группы западных критиков об обратном были правдой, действия Рани Джханси осуждались бы, вместо того чтобы быть так повсеместно аплодируемыми, как это происходит сейчас даже самыми ортодоксальными старыми индуистскими дамами.

На протяжении всей долгой истории Индии, таким образом, женщины не были ограничены никакими созданными человеком ограничениями в служении религиозной жизни страны, в сражениях на ее полях битв и в удержании власти в ее советах. В нынешнем поколении мы находим женщин, снова принимающих активное и важное участие в делах страны. Они имеют полную свободу для самовыражения, которой, по-видимому, воспользовались весьма похвальным и подобающим образом, не жертвуя восхищением и уважением мужчин. Во времена нужды своей страны они давали доказательства патриотизма самопожертвованием, которое говорит на языке любви и преданности родине. С добровольным желанием сотрудничать мужчины Индии дали женщинам страны большую долю в ее советах и пригласили их на свои важные национальные конференции. Во внутренних и более весомых обсуждениях ее лидеров их влияние очевидно, и по всем случаям национальных демонстраций женщины Индии представлены.

Шримати Ладжиавати — хрупкая, деликатная фигура, но прекрасный образец женского мужества и достоинства — завоевала для себя в Пенджабе место, которое близко к поклонению. Она основала и сейчас управляет в качестве директора школой для девочек Arya Samaj Kanya Mahavidyala в городе Джаландхар, Пенджаб. Еще одним примером современной женщины Индии, которая занимает высокое место в уважении своих соотечественников, является Шримати Рамабай Ранаде. Ее работа в качестве секретаря Seva Sadhan, общества социальной работы среди женщин страны, была в достаточной мере признана. Во время дебатов по законопроекту о женском избирательном праве в Законодательном совете Бомбея один почетный член заметил под бурные аплодисменты сезона: «Нет такого Совета, который не был бы почтен, украшен и поддержан присутствием такой женщины, как та, которая известна нам всем, миссис Рамабай Ранаде». Миссис Маргарет Э. Казинс, описывая свое интервью с миссис Ранаде, говорит:

«Я спросила ее: "Что вы думаете о будущем женщин в Индии?" "Оно полно надежд и обещаний", — ответила она и при этом спонтанно взяла меня за руку и сжала ее. Это трогает западного человека, когда ее восточная сестра делает это. Это наводит мосты и связывает человеческое сестринство воедино. Подобно Мирабай из интуиции поэта, она

Wears little hands

Such as God makes to hold big destinies.

«Ее руки раскрыли ее душу, ибо в их прикосновении была мягкая сладость и сильная жизненная сила, которые до сих пор вдохновляют меня и которые обещают благословение ее замечательных способностей служения человечеству на долгие годы».

Где тот индиец, чье сердце не бьется от радости при упоминании миссис Сароджини Найду? Кто не помнит с чувствами гордого ликования имя этой любимой и почитаемой сестры — той, кто является символом патриотизма и цветком женской красоты и культуры, от чьей возвышенной души исходят грация, обаяние и привязанность, и кто является объектом обожания своих соотечественников? В 1925 году, в знак признания ее многогранных добродетелей, народ Индии возвысил ее до самой высокой должности, находящейся в их распоряжении; она была единогласно избрана президентом Индийского национального конгресса. Во всей истории человечества ни одна женщина не была более высоко почитаема своими соотечественниками, чем миссис Сароджини Найду. Прочитайте ее стихи, и вы найдете сердце женщины, вечно ищущей удовлетворения голодной любви:

“Hide me in a shrine of roses,

Drown me in a wine of roses,

Drawn from every fragrant grove!”

Послушайте ее музыкальное красноречие на националистической платформе Индии, и вы услышите крик сердца патриота, стонущего под грузом унижения своей страны от безжалостного иностранного ига.

«Наши искусства выродились, наши литературы мертвы, наши прекрасные индустрии погибли, наша доблесть прошла, наши огни тусклы, наша душа тонет».

Более поразительное доказательство доверия и уважения, которые мужчины Индии питают к своим женщинам, было дано во время дебатов по законопроектам о женском избирательном праве в провинциальных законодательных советах страны. Избирательный комитет Саутборо, который был сформирован для изучения общих условий в стране с целью предоставления избирательного права народу Индии, в своем отчете британскому правительству Индии (1919) выразил свое решение против предоставления избирательного права индийским женщинам. Это решение было поддержано британским правительством Индии в заявлении: «В нынешних условиях Индии мы согласны с ними [комитетом Саутборо], что непрактично открывать избирательное право для женщин». На это решение правительства сэр К. Санкаран Наир, индийский член Исполнительного совета, выразил решительный протест, основанный на силе доказательств, которые были представлены комитету Саутборо в пользу предоставления избирательного права женщинам. Его утверждение, более того, было поддержано резолюцией, принятой на двух последовательных сессиях Индийского национального конгресса (Калькутта 1917 и Дели 1918). Эта резолюция выразила в недвусмысленной манере мнение индийской нации по важному вопросу женского избирательного права следующим образом:

«Женщины, обладающие теми же квалификациями, которые установлены в любой части [Реформенной] Схемы, не должны быть лишены права голоса по признаку пола».

Огромная агитация была организована в Индии после публикации депеши правительства Индии, неблагоприятной для прав женщин. В результате этой агитации было сделано положение, согласно которому провинциальным законодательным органам было предоставлено право допускать или исключать женщин из избирательного права по их индивидуальному усмотрению. Верные своим традициям и следуя учению своих древних, а также современных провидцев, большинство провинций уже предоставили избирательное право женщинам на той же основе, что и мужчинам. Этот опыт не имеет себе равных во всей истории человечества. Везде, где женщины пользуются какими-либо правами голоса или владеют собственностью, им приходилось вести битву, связанную с длительными трудностями и возмутительными унижениями, навязанными им возмущенным и зачастую варварским правящим полом. Индия — единственная цивилизованная страна мира, в которой женщинам в современную эпоху было предоставлено избирательное право наравне с мужчинами без единой демонстрации оскорбления или неуважения, направленной против ее стремящегося к правам женского пола. Если бы не по другой причине, уважение, которое народ Индии проявил к желанию своих женщин получить избирательное право, должно было бы дать им высокое место в шкале цивилизации.

Миссис Маргарет Э. Казинс — международная фигура в движении за женское избирательное право, в деле которого она перенесла тюремное заключение как в Ирландии, так и в Англии. Она также является основателем и почетным секретарем Женской индийской ассоциации с ее пятьюдесятью отделениями, разбросанными по всей стране, и прожила двенадцать лет среди женщин Индии в отношениях близкой дружбы. Миссис Казинс ни в коем смысле этого слова не склонна к беспорядочной лести, но она говорит:

«Обращаясь затем к Индии, обнаруживаешь, что, хотя процент образования пугающе низок, традиция индийского права оставляет женщин очень свободными занимать любую позицию, для которой они показывают себя способными. Никакие индийские политические организации ни в какое время не были закрыты для женщин. Женщины на каждом этапе индийской истории занимали высокие позиции на государственной службе своей страны. Исходя из их религиозной философии, фундаментально существует вера в равенство полов, и это проявляется, когда критические периоды требуют этого. Это было ясно показано во время движения последних десяти лет за самоуправление. Женщины имели свою долю во всех местных конференциях и в Национальном конгрессе. Никто, кто присутствовал, не может легко забыть вид платформы на Калькуттском конгрессе 1917 года, когда три женщины-лидера, миссис Анни Безант, президент Конгресса, миссис Сароджини Найду, представительница индуистских женщин, и Биби Аммам, мать братьев Али и представительница мусульманских женщин, сидели бок о бок, пэры таких лидеров-мужчин (также присутствовавших), как Тилак, Ганди и Тагор, и получали равную честь с ними».

Как особый вклад в решение мировых социальных проблем, восточные индийцы, позволяя женщине осуществлять свою собственную свободную волю и полную ответственность за все свои действия, установили тот факт, что женщина, оставленная полностью сама по себе с возможностью свободно развивать свои инстинкты и способности, может сравняться с мужчиной в разуме, мудрости и прямоте, и может превзойти его в деликатности и достоинстве.

Индуистская религия всегда выступала за абсолютное равенство женщины с мужчиной. В религиозных, как и в светских делах, индуистская женщина считалась равной мужчине перед законом с момента возникновения индуистской нации. Допуск женщин в американские университеты начался только в недавнее время, в то время как ее частичное равенство в глазах закона, еще не совсем полное, насчитывает менее двадцати лет. Но в Индии женщины пользовались такими правами и многими другими с начала ее записанной истории. Западным читателям, которых очень неблагоразумно кормили миссионерскими сказками об Индии с их красочными картинами жестокости язычника по отношению к своим женщинам, это утверждение может показаться невероятным. Но это неоспоримый факт истории, что с начала индуистского права женщина в Индии имела больше юридических прав на получение знаний, на занятие должности и на владение собственностью, чем ее сестры в Америке имеют сегодня. Она никогда не была лишена доступа к национальным высшим учебным заведениям из-за пола, и в развитии своих интеллектуальных, моральных и духовных качеств она не была ограничена никакими социальными или религиозными законами вообще. Она стояла перед законом как точный равный мужчине с теми же правами на владение собственностью, теми же правами обращаться в суды правосудия и просить защиты закона. Система совместного обучения преобладала в древних университетах Наланды и Такшашилы. Это знакомый факт, известный всем западным ученым, что Шакунтала, героиня драмы Калидасы с тем же названием, защищала свое собственное дело перед судом царя Душьянты. Индийские женщины сражались на полях битв бок о бок с мужчинами, принимали ведущие роли в их исторических и философских дебатах, открывали духовные истины для Вед и получали, как олицетворения Божества, поклонение от обожающих миллионов. Прежде всего, индийские женщины правили сердцами своих мужей и детей на протяжении веков с силой, которая рождается исключительно из чистоты характера и духа самопожертвования и любви. Они держали свое достоинство с самообладанием, которое делает женскому полу большую честь.

Санкционирует ли тогда индуистская религия рабство женщины, и разрешено ли избиение жен в индийском обществе? Считается ли индуистская жена просто инструментом удовольствия, и является ли ее единственной амбицией в жизни быть пассивным и послушным слугой мужа?

Максимы, которые направляют поведение индуистского общества, были установлены великим законодателем Ману в 200 году до н. э. Он говорит:

«Там, где женщины-родственницы живут в горе, семья вскоре погибает; но та семья, где они не несчастны, всегда процветает».

«Женское тело нельзя бить сильно, даже цветком, потому что оно священно».

То, что нация, которая регулярно слушает чтения из эпических поэм "Рамаяна" и "Махабхарата" утром и вечером каждый день года и на чьих устах вечно танцуют похвалы Сите, идеальной жене (героине в "Рамаяне"), должна быть увлечена желанием плохо обращаться со своим женским полом, как это фактически верят большинство западных людей, просто немыслимо. Равной Сите как модели женского целомудрия, прямоты, доброты и преданности не было известно в истории человечества. История ее изгнания с мужем, царем Рамой, ее верности и ее духовности известна каждому ребенку, рожденному в Индии; в то время как ее характер поставлен как пример перед всеми индуистскими женщинами в стране. С такими идеалами, постоянно находящимися перед их умами, и моральным влиянием мирной, целомудренной семейной жизни, всегда окружающей их, женщины любой нации разовьют в себе силу, которой будет невозможно противостоять любой группе мужчин, какими бы грязными и порочными они ни были. И следует помнить, что мужчины Индии, какими бы медленными они ни были в восприятии милитаристского духа конкурентной западной жизни, в исключительной степени духовны и религиозны в своем общем поведении. Сэр Монье-Вильямс говорит:

«Религия того или иного рода в значительной степени входит в их [восточных индийцев] повседневную жизнь. Более того, можно даже сказать, что религиозные идеи и стремления — религиозные надежды и страхи — переплетены со всей текстурой их ментальной конституции. Священник, который прожил почти всю свою жизнь в Индии, однажды заметил мне, что он видел многих бедных индийских сельских жителей, чье детское доверие к своему богу и к эффективности своих религиозных обрядов — чья простота характера и практическое применение своего вероучения, заставляли нас, христиан, стыдиться».

И снова, описывая общий характер индуистских женщин и их семейную жизнь, он пишет:

«Индуистским женщинам должно быть отдано полное признание за их строгое выполнение домашних обязанностей, за их личную чистоплотность, бережливость, активность и практическую верность доктринам и предписаниям их религии. Их обычно любят их мужья, и с ними никогда не обращаются жестоко. Пьяница, избивающий жену, неизвестен в Индии. В ответ индийские жены и матери преданы своим семьям. Я часто видел жен в акте обхода священного растения Туласи 108 раз, с единственной целью — ниспослать благословение на своего мужа и детей. Ни в одной другой стране мира семейная привязанность и почитание родителей не действуют так заметно, как в Индии. Во многих семьях первая утренняя обязанность ребенка после пробуждения от сна — положить голову на ноги матери в знак сыновнего послушания. И не могло бы быть большей ошибки, чем полагать, что индийские женщины лишены влияния».

ПРИМЕЧАНИЯ:

[1] Макс Мюллер — «Что Индия может нас научить».

[2] Сэр Монье-Вильямс — «Современная Индия и индийцы», стр. 353.

[3] Оман — «Великие индийские эпосы».

[4] Э. Сильвия Панкхёрст.

[5] Э. Сильвия Панкхёрст — «Суфражистка», стр. 451.

[6] Э. Сильвия Панкхёрст — «Суфражистка», стр. 413.

[7] Сэр Эдвин Арнольд — «Индия вновь посещенная», стр. 211.

[8] Маргарет Э. Казинс — «Пробуждение азиатской женственности», стр. 114.

[9] Индийский национальный конгресс — крупнейший представительный орган индийской нации, чьи разветвления, состоящие из тысяч отделений, распространены по всей стране. Его собрания проводятся ежегодно в разных частях страны.

[10] «Пробуждение азиатской женственности», стр. 9.

[11] Сэр Монье-Вильямс — «Современная Индия и индийцы», стр. 54.

[12] Сэр Монье-Вильямс — «Современная Индия и индийцы», стр. 318.

Глава II

ИНДУИСТСКИЙ ИДЕАЛ БРАКА

Безответственные авторы обсуждали систему брака в Индии столь иррационально и неточно, что само слово «Индия» в сознании западного человека стало синонимом детских браков. Эти авторы пытались показать, что детский брак является следствием закона индуистской религии, который, по их словам, строго предписывает родителям выдавать своих дочерей замуж в нежном возрасте под угрозой небесной кары. Они утверждают, что закон предписывает выдавать девочек замуж до наступления половой зрелости, и в результате большинство индуистских девушек становятся матерями через девять месяцев после достижения половой зрелости. Один из таких авторов [13] вырывает несколько строк из эссе индуистского поэта Тагора в «Книге о браке» Кайзерлинга и, искажая текст ловкими купюрами, неверно цитирует его, чтобы представить поэта защитником детских браков. Эта гнусная попытка автора исказить взгляды известного поэта и философа заслуживает сурового осуждения. В этой главе мы обсудим факты о браке в Индии и связанную с ним тему детских браков.

Индуистская религия строго запрещает детские браки. Следующая цитата из Ригведы объясняет идеал брака:

«Женщина должна быть спутником жизни мужчины, его сакхи, обладающей тем же кругом знаний и интересов, зрелой телом, разумом и пониманием, способной вступить в целеустремленный союз на равных условиях с мужчиной равного статуса, как партнер по жизни, по собственному свободному выбору, оба посвящая свой жизненный труд служению божественному Господу Вселенной, оба готовые исполнить предназначение супружеской жизни со дня бракосочетания и далее». [14]

Западный метод брака через ухаживание, однако, не является правилом в Индии. Хотя метод ухаживания широко копируется среди образованных классов страны, преобладающим обычаем бракосочетания остается выбор родителей. В прежние времена широко практиковалась система сваямвары, при которой девушка свободно выбирала себе будущего супруга из группы женихов. Однако эта практика была прекращена с вторжением в Индию иностранцев из-за желания индийцев сохранить чистую арийскую кровь, не загрязненную иностранной кровью. С тех пор юноши и девушки вступают в брак по выбору своих родителей. Этот обычай можно защищать с широких социальных и евгенических позиций. Утверждается, что полное доминирование чувств и индивидуальных желаний в западном методе брака через ухаживание вредно для социальной дисциплины и, как правило, пагубно для расы. Брак — это священный союз, и он должен основываться на идеале духовного единения душ, а не на низменных желаниях чувственных удовольствий.

Чтобы позволить читателю полностью понять принципы, лежащие в основе индуистского брака, необходимо ознакомить его с фундаментальными характеристиками, которые составляют основу социальной структуры групповой жизни в Индии. Одной из отличительных черт изучения Индии является коллективный характер ее общинной жизни. Индуистское общество было основано на принципах групповой морали. Общество было разделено на различные классы или общины; «и хотя не существовало единого абсолютного этического кодекса, обязательного для всех классов, тем не менее внутри данного класса (или касты) свобода индивида должна была подчиняться интересам группы. Концепция долга была первостепенной». [15] Социальные цели должны были служить в первую очередь, и социальный порядок ставился выше счастья индивида, будь то мужчина или женщина.

В Индии брак не возникал из страсти. В брак вступали не для удовлетворения желаний мужчины или женщины, а для выполнения жизненного предназначения. Долгом каждого человека в течение жизни было вступить в брак и продолжить род. Его супружеский союз не зависел от прихоти его воли; это требовалось от него как социальное обязательство. Жизнь ни одного человека не считалась полной без потомства. Как для мужчины, так и для женщины брак был самым решающим из всех событий в жизни; это было исполнение всего человеческого существа. Брак не искали как удовлетворение человеческих чувств, а как «исполнение ритуального долга перед семьей в ее отношении к Божественному Духу». «Счастье и плоды семейной жизни искали не в буре страстей, а в спокойной и упорядоченной привязанности дисциплинированной и благочестивой пары». Та сильная сексуальная страсть, которая была так прекрасно освящена грацией поэзии и облагорожена именем романтической любви, и которая является источником огромной силы и энергии во многих молодых жизнях на Западе, индуистским идеалистом называется «земным желанием и иллюзией».

Любовь как выражение чувств преходяща. Люди, которые однажды полюбили, могут через некоторое время и по схожим причинам разлюбить. Следовательно, если идеальной основой для союза полов должна быть взаимная страсть, необходимо предусмотреть механизм, чтобы одновременно с угасанием влечения с любой из сторон брак между сторонами прекращался. Однако в существующих условиях во всем цивилизованном мире было бы невозможно сделать брачные законы столь мягкими. Пока такой механизм не опробован и пока есть хоть доля правды в утверждении, что человеческие сердца в высшей степени переменчивы, из этого следует, что успешные браки должны иметь иные источники длительного удовлетворения, нежели романтическая любовь. При наблюдении мы обнаруживаем, что большинство браков, заключенных на строгом принципе взаимной любви, держатся по привычке, из соображений благоразумия и долга перед детьми долгое время после того, как радость влюбленных полностью исчезла из жизни пары. Мерцание первой любви очень скоро угасает, не оставляя следа. Более близкое знакомство выявляет недостатки, которые глаза влюбленного в дни романтики упрямо отказывались видеть. Если стороны не обладают чувствительными душами, если после серьезных поисков опоры они не находят основы общих интересов и общих увлечений, и если их взаимность темперамента не оказывается достаточной для дружбы, для их будущих отношений не остается никакого счастья. Зачем же тогда возбуждать свое воображение вначале и позволять себе обманываться столь очевидно глупыми надеждами?

Индуистская система брака меняет эти соображения на противоположные. Там брак — это форма призвания, выполнение социального долга, а не пользование индивидуальными правами. В ее этике, разработанной для общинной основы жизни, индивидуальные желания и удовольствия должны подчиняться интересам групповой морали. «Таким образом, социальный порядок ставится выше счастья индивида, будь то мужчина или женщина. Это объяснение большего спокойствия, которое отличает устроенный брак Востока от брака по собственному выбору на Западе; где нет обмана, там не может быть разочарования». [16]

Таким образом сторонники системы оправдывают индийский метод брака, при котором браки устраиваются родителями или родственниками. Но как бы умело ни защищали ее приверженцы старую систему и в каких бы ярких красках они ни выставляли ее духовные ценности, она рано или поздно должна уйти. С изменением времен изменились и идеалы, управляющие индийским обществом. Мужчины и женщины сегодняшнего дня требуют своей индивидуальной свободы на манер своих братьев и сестер на Западе. Правильно или нет, они чувствуют желание выражать себя в соответствии со спонтанными велениями сердца. Одновременно с индустриализацией страны ограничения, накладываемые на индивида извне посредством социальных и религиозных законов, быстро исчезают. Молодое поколение индийской нации кажется более озабоченным правами, чем обязанностями.

Те, кому это важно, могут оплакивать прошлое, но мы будем приветствовать перемены с радостью, потому что они приносят новый свет и новую надежду в стереотипную и застывшую систему индийской жизни. Брак в человеческом обществе — это, в конце концов, не что иное, как прыжок в неизвестный океан будущего. Только его конечный результат может сказать, суждено ли было вступившим в него утонуть или выплыть. [17] Брак был лотереей в прошлом и останется таковой в будущем, если наши жизни не будут модулированы так, чтобы дать силам духа более широкий и свободный простор. Это нечестивое богохульство — пытаться подавить небесные чувства, вместо того чтобы направлять и гармонизировать их. Однако есть надежда, что в своей новой роли подражателей Запада мужчины Индии не изменят своего отношения нежности, доверия, уважения и деликатности к женскому полу; и что женщины Индии сохранят спокойствие и достоинство своего отношения, самоуважение и уравновешенность своей внутренней жизни.

Все классы в Индии боготворят материнство. Ни у одного народа в мире матерей не любят, не почитают и не слушаются больше, чем у индийцев. Может быть интересно отметить, что беременной женщине в Индии нечего стыдиться или скрывать. Она считается благоприятным знаком, и ей должны оказывать высокое уважение и внимание. Мы иногда верим, что высокое жизнелюбие и спокойствие индийца — это плоды необычайной бодрости и надежды индийской матери в период беременности. Как же это отличается от отношения индийца к глупым представлениям западного человека о красоте, изящной фигуре и грации, при которых беременность становится объектом более или менее открытого осмеяния. Если бы только женщины Америки и других западных стран оставили свою беспокойность и нервозность и научились у своих более скромных восточных сестер искусству обладания уравновешенностью, самообладанием и безмятежностью! Если бы они подражали деликатной доброжелательности, щедрости сердца, возвышенности ума, независимости и гордости характера восточной матери!

Эта тема брака настолько важна для Индии, что мы желаем еще более подробно разъяснить лежащие в ее основе идеалы. Мы процитируем в большом объеме эссе Тагора из «Книги о браке» Кайзерлинга, ибо никто не подходит лучше для того, чтобы говорить об этом. Тагор говорит:

«Другим способом для лучшего понимания европейцем менталитета, лежащего в основе нашей системы брака, было бы обращение к дискуссиям о евгенике, которые являются характерной чертой современной Европы. Наука евгеника, как и все другие науки, придает мало значения личным чувствам. Согласно ей, выбор по личной склонности должен строго регулироваться ради потомства. Если вовлеченный принцип будет однажды признан, брак должен быть спасен от контроля сердца и переведен в ведение интеллекта; иначе будут возникать неразрешимые проблемы, ибо страсть не считается с последствиями и не терпит вмешательства внешних судей».

«Здесь возникает вопрос: если желание изгнано с самого порога брака, как может любовь найти место в супружеской жизни? Те, кто не имеет истинного знакомства с нашей страной и чья система брака совершенно иная, принимают как должное, что индуистский брак лишен любви. Но разве мы не знаем по собственному опыту, насколько ложен такой вывод?»

«...Поэтому с самых ранних лет муж как идея преподносится нашим девочкам в стихах и поэзии, через церемонии и поклонение. Когда, наконец, они получают этого мужа, он для них не человек, а принцип, подобно верности, патриотизму или другим подобным абстракциям, которые обязаны своей огромной силой тому факту, что лучшая их часть — наше собственное творение и, следовательно, часть нашего собственного существа».

Затем поэт предлагает свой личный вклад в дискуссию о вопросе брака в целом и заключает следующим образом:

«Эта шакти, эта дарующая радость сила женщины как возлюбленной, до сих пор в значительной степени растрачивалась жадностью мужчины, который стремился использовать ее для целей своего индивидуального наслаждения, развращая ее, ограничивая ее, подобно своей собственности, в ревниво охраняемых пределах. Это также препятствовало самой женщине в ее внутреннем осознании всей славы ее собственной шакти. Ее личность оскорблялась на каждом шагу тем, что ее заставляли демонстрировать свою силу наслаждения на ограниченной арене. Именно потому, что она не нашла своего истинного места в великом мире, она иногда пытается захватить особое владение мужчины как отчаянное средство обрести себя. Но не выходя из дома, женщина может обрести свою свободу. Ее освобождение может быть осуществлено только в обществе, где ее истинной шакти, ее ананде (радости) дается самый широкий и высокий простор для деятельности. Мужчина уже достиг средств саморасширения в общественной деятельности, не отказываясь от своих индивидуальных забот. Когда, подобным образом, любое общество сможет предложить более широкое поле для творческой работы особой способности женщины, не умаляя ее творческой работы в доме, тогда в таком обществе станет возможным истинный союз мужчины и женщины».

«Система брака во всем мире, с древнейших времен до сих пор, является барьером на пути к такому истинному союзу. Вот почему шакти женщины во всех существующих обществах так постыдно растрачивается и развращается. Вот почему в каждой стране брак все еще является в большей или меньшей степени тюрьмой для заточения женщин — со всеми его стражами, носящими значок доминирующего самца. Вот почему мужчина, силой своих усилий связать женщину, сделал ее самыми сильными оковами для своего собственного рабства. Вот почему женщине запрещено добавлять к духовному богатству общества совершенствованием своей собственной природы, и все человеческие общества отягощены бременем возникающей в результате нищеты».

«Цивилизация человека до сих пор не признала лояльно царство духа. Поэтому супружеское состояние все еще является одним из самых плодотворных источников несчастья и падения человека, его позора и унижения. Но те, кто верит, что общество есть проявление духа, безусловно, не успокоятся в своих усилиях, пока не спасут человеческие брачные отношения от надругательства грубыми силами общества — пока они тем самым не дадут свободный ход силе любви во всех делах человечества».

Таково объяснение индуистского поэта идеалов, лежащих в основе института брака в общинном обществе индусов. В его заключительных строках чувствуется печаль поэта при виде страданий, вызванных неверным представлением о браке во всем цивилизованном мире. Поэт, однако, лелеет надежду, что день царствования духа взойдет над миром, когда человечество признает необходимость дать силам любви свободный ход в широких делах жизни.

Брак в Индии включает две отдельные церемонии. Первая церемония более сложная и, судя по постоянному характеру ее обязательств, более важная. Она проводится среди большого количества празднеств и зрелищ. Свадебная процессия, состоящая из жениха с его главными родственниками и друзьями, направляется в дом невесты в сопровождении торжественного музыкального шествия. Там процессию щедро угощают как гостей невесты в течение одного или нескольких дней, в зависимости от средств хозяина. Жених обеспечивает развлечения, которые состоят из музыки, акробатических танцев, фокусов жонглеров, фейерверков и так далее. День проходит в простых развлечениях на свежем воздухе, таких как охота, верховая езда, плавание или гимнастические игры, характер спорта зависит от окружения. Вечером, при свете фейерверков и в окружении большой толпы близких родственников и зрителей, церемония «союза», а именно духовного объединения близких родственников невесты и жениха, разыгрывается в высшей степени живописным образом. В порядке их родства к невесте и жениху — отец невесты с отцом жениха, первый дядя одного с первым дядей другого и так далее — близкие родственники будущей пары обнимают друг друга и обмениваются головными уборами как символом вечной дружбы. Каждый такой залог дружбы прекрасно гармонирует с песней и благословением дочерей деревни. Позже вечером девушки ведут гостей на свадебный пир, распевая хором во время своего шествия «Добро пожаловать домой».

Брак в индийском доме — это, таким образом, повод для большой радости. Атмосфера, которая царит на протяжении всей церемонии, — это атмосфера чрезвычайного благополучия и радости. Ничто не может превзойти прелесть и очарование, которые окружают вечерний марш к свадебному пиру. Хорошенькие девушки деревни, которые осознают свое достоинство как олицетворение Божества и вдохновлены преданной любовью к своей сестре-невесте, приходят в своих праздничных нарядах, со смешанными чувствами гордости и скромности, чтобы возглавить процессию с песней; их глаза, увлажненные медленно собирающимися слезами глубокого и чистого чувства, и их лица, окутанные постоянно меняющимся румянцем, придают всей картине отличительный оттенок вдохновляющей природы. На следующее утро пара соединяется в браке священником, который читает священные писания, пока муж и жена вместе проходят семь шагов. Клятва равного товарищества, которую дают оба, муж и жена, по этому случаю, гласит:

«Стань ты моим партнером, как ты прошла все семь шагов со мной.... Без тебя я не могу жить. Без меня не живи. Мы будем жить вместе; мы каждый будем объектом любви для другого; мы будем источником радости каждый для другого; с взаимной доброй волей будем мы жить вместе». [18]

Свадебная церемония окончена, и свадебная процессия отправляется вместе с невестой в дом жениха. В эту первую поездку невесту сопровождает служанка, и обе возвращаются домой вместе после ночевки. Затем невеста остается в своем родительском доме до совершения второй церемонии. Интервал между двумя церемониями варьируется от нескольких дней до нескольких лет, в зависимости главным образом от возраста супружеской пары и способности мужа содержать дом.

Этот двойной обряд стал причиной большого замешательства в западном сознании. По всем признакам первая церемония является более важной, так как она называется браком. После нее невеста начинает одеваться и вести себя как замужняя женщина, но пара не начинает жить вместе до тех пор, пока не будет совершена вторая церемония, и эти два акта могут быть разделены друг от друга значительно долгим периодом. Другими словами, так называемый брак индуистской девушки — это не что иное, как «неотъемлемая помолвка в западном смысле». Обычай раннего брака (или помолвки, если быть точнее) существовал в некоторых частях страны с давних времен, но он стал более распространенным в период мусульманских вторжений в Индию. Эти иностранные захватчики имели обыкновение насильственно обращать в ислам красивых индуистских девушек, на которых они позже женились. Но ни один набожный мусульманин никогда не причиняет вреда и не помышляет о зле по отношению к замужней женщине. Его религия строго запрещает такую практику. Таким образом, чтобы защитить честь своих юных дочерей, индусы приняли этот обычай раннего брака.

Брак девушки, однако, не вносит никаких изменений в ее жизнь. Она продолжает жить со своими родителями, как и раньше, и там обучается под присмотром матери элементарным обязанностям по хозяйству. Она одновременно наставляется в других вопросах, касающихся жизни женщины. Когда она достигает возраста, чтобы взять на себя ответственность супружеской жизни, вторая свадебная церемония завершается, и она отправляется в свой новый дом.

Правда, уровень образования среди восточно-индийских женщин по сравнению с другими странами пугающе низок. Мы оставим обсуждение различных политических факторов, которые способствовали этому плачевному положению вещей, для более поздней главы. На данный момент будет достаточно указать, что, даже если индийская девушка неграмотна и не умеет читать и писать, она не является необученной или неосведомленной в правильном смысле слова «образование».

Она знает, как готовить, шить, вышивать и выполнять любую другую домашнюю работу. Она полностью осведомлена о вопросах гигиены и секса. В интеллектуальном плане ее ум развит до такой степени, что «она досконально понимает различные догматы своей религии и вполне знакома с индуистскими легендами и содержанием эпической литературы Индии».

Моя мать была дочерью деревенского плотника. Она воспитывалась в деревне под исключительным руководством своей матери и не имела никакого школьного образования. Мать, в свою очередь, вырастила семерых детей, которые все выросли совершенно здоровыми и нормальными мальчиками и девочками. Хотя мы могли легко позволить себе семейного врача, у нас его никогда не было. Мать, казалось, знала так много о гигиене и медицинской науке, что ей не нужен был врач. Свои небольшие знания она приобрела от собственной матери; они состояли из нескольких простых правил, которые она соблюдала очень верно. Будучи маленькими детьми, мы должны были каждое утро перед завтраком чистить зубы свежей веточкой, которую нужно было разжевать в щетку, и тщательно полоскать рот водой после каждого приема пищи. Для утренней чистки зубов нам давали веточки особого вида дерева, которые оставляют во рту очень приятный вкус и содержат соки полезного свойства. Кроме того, жевание маленькой веточки каждое утро дает хорошую нагрузку зубам и предоставляет преимущество новой щетки каждый раз. Нам говорили, что грязные зубы — это невоспитанность и вредит зрению и общему здоровью человека. Холодная ванна раз в день и мытье обеих рук до и после каждого приема пищи были другими фундаментальными требованиями.

При любом виде семейной болезни, будь то головная боль, лихорадка, простуда или сильный кашель, рецепт был всегда один и тот же. Смесь простых трав кипятили в воде и давали пить пациенту. Ее единственным эффектом было послабление кишечника. Это не было слабительным, но обладало очень мягкими и полезными слабительными свойствами без каких-либо побочных реакций. Голодание во время болезни было очень рекомендовано. Почти в каждом месяце был какой-то особый праздничный день, в который вся семья постилась. Этот пост оказывал очищающее действие на системы растущих детей. В качестве другой меры предосторожности моя мать готовила для детей каждую зиму особый вид варенья из горького сорта черных бобов, который, как предполагается, обладает мощными кровоочистительными свойствами. За исключением хинина во время эпидемий малярии, нам никогда не давали никаких лекарств вообще. Эти простые лекарства в сочетании со свежей овощной диетой каждый день в году составляли единственную защиту моей матери от семейных болезней. И по своему опыту я знаю, что ее система работала чудесно хорошо.

Во время беременности принято окружать молодую девушку всяческой заботой. Она возвращается в свой родительский дом, чтобы обеспечить свободу от половых сношений в этот период. В месяцы перед тем, как моя старшая сестра родила своего первого ребенка, я помню, как ее наставляли не позволять себе волноваться ни по какому поводу. Картины идеальной жены, Ситы, и национальных героев и героинь были развешаны по всему дому, чтобы моя сестра могла смотреть на них и восхищаться. Она была освобождена от всех домашних обязанностей, чтобы могла посвятить свое время чтению хороших историй из индуистских эпосов. Всякого рода раздражители, такие как перец и специи, были строго исключены из ее рациона, и после рождения ребенка она воздерживалась от неразумных сочетаний пищи, пока ребенку не исполнялся год или более.

Каждую ночь перед сном у моей матери была новая история для детей, история, которую она сама слышала перед сном, когда была молодой. Эти истории были взяты из великих индуистских эпосов, и с ними всегда была связана полезная максима. Сказка рассказывалась, чтобы донести до растущих детей какую-то моральную максиму, такую как правдивость, верность однажды данному слову, супружеское счастье и уважение к родителям. Таким образом, дети в самых невежественных домах знакомятся с этическими учениями своей нации и с гипотезами, лежащими в основе их соответствующих религий. Почти каждый в Индии, вплоть до самой невежественной деревенской женщины, понимает тонкий смысл таких сложных индуистских доктрин, как законы Кармы, теория реинкарнации и философия Майи.

Как было сказано ранее в этой главе, много дезинформации о так называемом детском браке было распространено невежественными миссионерами и было жадно проглочено большинством западных читателей. Может быть хорошо заметить здесь, что два выражения «детский брак» и «ранний брак» очень далеки по значению. Психологические впечатления, передаваемые этими двумя выражениями, отчетливо различны. Если первая церемония индуистского брака должна восприниматься как означающая брак, то, что практикуется в Индии, возможно, больше, чем где-либо еще в мире, — это ранний брак, а не детский брак. Даже при этом ранний брак по сути неверный в принципе. Его полезность в прежние времена, когда он был впервые рекомендован индуистскими законодателями как необходимая мера для сохранения общинной жизни нации, не может быть отрицаема.

Как и многие другие законы тех времен, он пережил свою полезность, и из-за влияния многих искажений, которые были добавлены к практике в течение веков, он стал проклятием для страны. Этот факт откровенно признается лидерами современной Индии. В трудах и речах самых выдающихся из них обычай раннего брака был осужден как «смертоносная гадина в индуистской социальной жизни» и «чудовищная форма несправедливости». Начиная со времен выдающегося индуистского реформатора Раджи Рам Мохана Роя, вся литература социальных и религиозных реформ в Индии полна громких и решительных осуждений раннего брака.

В результате неустанных, самоотверженных усилий индуистских реформаторов уже достигнута большая мера успеха. Возраст вступления в брак индуистской девушки неуклонно увеличивался в течение последних пятидесяти лет. Согласно цифрам из официального отчета переписи населения Индии (1921 г.), только 399 из каждых 1000 девушек были замужем к концу своего пятнадцатого года. Другими словами, 60 процентов индийских девушек оставались незамужними к началу своего шестнадцатого года. Более того, в официальных записях Индии каждая девушка, прошедшая через первую церемонию своего брака, включается в категорию замужних. Если мы сделаем небольшую дополнительную скидку на более теплый климат Индии, который имеет тенденцию снижать возраст зрелости у девушек, мы признаем, что нынешние условия в Индии в отношении раннего брака не поразительно отличаются от таковых в большинстве европейских стран. В то же время нельзя забывать, что в Индии половая жизнь начинается неизменно после брака, и никогда до брака. Те, кто знаком с условиями в западных странах, знают, что это не всегда является правилом там.

Однажды вечером автор говорил в довольно благоприятных тонах небольшой группе друзей об индуистской системе брака. В то время как несколько человек кивали своим привычным, обыденным, вежливым согласием, одна молодая леди (Дороти), однокурсница и близкий друг, внезапно сказала нетерпеливым тоном: «Это все очень глупо. Используя эти сладкие выражения в связи с индуистской семейной жизнью, вы не хотите сказать мне, что брак между двумя незнакомцами, которые никогда не встречались в жизни раньше или не знали друг друга, может быть когда-либо счастливым или справедливым. «Счастье», «мир», «гармония», «супружеская любовь», «идеализация мужа» — это все чепуха. То, что вы одобряете слепое соединение на всю жизнь невинных детей в неотъемлемом браке, возмутительно. Система шокирующая; это грех против приличия. Это война против самых священных человеческих инстинктов и эмоций, и как таковую я буду осуждать ее как преступную и нецивилизованную». Тем не менее, молодая леди ни в коем смысле слова не была несимпатичной или недружелюбной к Индии. Она есть и всегда была большим другом и поклонником Индии.

Дороти не из тех, кто много думает, но она очень либеральна и любит, когда ее называют радикалом. Вы могли бы обсудить с ней любой предмет, даже свободную любовь и контроль рождаемости, с совершенной легкостью и отсутствием сдержанности. Ей двадцать пять лет, и она не замужем. Она была «влюблена» несколько раз, но по той или иной причине она еще не нашла своего идеального мужчину. Она не сказала бы этого всем, но одному из своих друзей-парней, «чьи большие голубые глаза имели поэтическое вдохновение в них» и который казался прекрасным, добрым и верным во всех отношениях, лучше, чем лучший из всех, кого она встречала раньше, и которого она любила вполне искренне, она отдалась полностью однажды. Это случилось во время поездки на выходные в горы и было первым и последним ее сексуальным опытом. Она сказала, что это был моральный, а также физический пир ее жизни. Позже она увидела, как он флиртовал в сомнительной манере с грубой испанской девушкой, что сделало его отвратительным в ее глазах. Постепенно ее любовь к нему начала угасать, пока не умерла полностью, оставив, однако, глубокий смертельный шрам в ее духовной природе. На какое-то время Дороти подумала, что никогда больше не сможет полюбить ни одного мужчину, пока не начала восхищаться молодым преподавателем колледжа в мягкой манере. Он, однако, «такой добрый и умный и отличается от остальных», с прекрасным телосложением и красивым лицом — его мощный лоб так красиво выделяется на фоне его густых кудрявых волос — что она называет его великолепным. Не имеет значения, что он женат, потому что она пишет ему самые очаровательные письма. Любовь Дороти к красивому профессору платоническая. Она говорит, что она будет существовать вечно, даже если она не питает надежды когда-либо выйти за него замуж. Тем не менее, пока она говорила о своем последнем «идеале», поток слез медленно собирался в ее больших светящихся глазах. Это были слезы безнадежной покорности. Дороти красива и обладает редкой грацией и очарованием как тела, так и ума. Она хорошо устроена в деловом мире и не испытывает недостатка в поклонниках-мужчинах. Но все же она несчастна, чрезвычайно несчастна. У нее была свобода, но не было подготовки, чтобы правильно ею воспользоваться. Пока она была еще в раннем подростковом возрасте, она начала ходить на пикники с разными мальчиками. Под влиянием юношеской страсти она научилась целовать кого угодно и каждого в беспорядочной манере. Это разрушило святость ее собственной моральной и духовной природы, а также убило в то же время ее уважение к мужскому полу. Святость секса и уважение к мужчине, будучи таким образом разрушенными в ее ранние годы, она не могла легко найти идеального мужа в более поздней жизни. Если бы она была глупым существом без воображения и без глубоких тонких чувств, она влюбилась бы внезапно где угодно — чтобы провести там остаток своего монотонного и безрадостного существования в вечном оцепенении. Конечно, Дороти не помнила свою собственную трагедию, когда осуждала судьбу индуистских девушек в такой яростной манере. Тщеславие — это уродливый недостаток, но оно доставляет большое удовольствие.

В отличие от Индии, где с самого детства девушек посвящают в вопросы секса и где идеал приобретения мужа и семьи держится перед их умами с самого начала, американские мальчики и девочки воспитываются в полном невежестве обо всем, что касается секса. Секс считается чем-то нечистым, грязным и тошнотворным, и поэтому недостойным внимания и мыслей маленьких детей. И все же нет страны в мире, где секс держался бы более заметно перед общественным взором во всех сферах повседневной жизни, чем в Америке. Первое впечатление, которое получает незнакомец, высаживающийся в Америке, — это преобладание секса в ее повседневной жизни. Желание американской женщины показать свою фигуру тому, что американцы называют «грубым глазом мужчины», выражается в коротких юбках и обтягивающих платьях. «Американские фильмы делаются без какой-либо другой цели, кроме как подчеркнуть секс». Профессору колледжа недавно сказал один из шести крупнейших режиссеров кинофильмов в Голливуде, через чьи руки проходил бизнес, исчисляемый миллионами долларов, что при создании кинофильма секс должен постоянно приниматься во внимание. История должна быть основана на этом знании, сцены выбраны с этим видом, и сюжет исполнен с этой мыслью в уме. Водевильные шоу, одно из национальных развлечений Америки, — это не что иное, как наводящая демонстрация красивых ног молодых девушек, которые появляются на сцене скудно одетыми и касаются своих лбов пальцами ног в высшей степени наводящей манере.

Автору сказала пожилая американская леди, что американские национальные танцы имели глубокий религиозный подтекст. Духовная мысль может существовать за американской музыкой, и ее эффект на американскую молодежь может быть вполне возвышающим, но, безусловно, такие танцы, как тот, что называется «танец чистки пуговиц», в котором необходима особенно близкая поза, были изобретены без какой-либо высокой духовной цели. Оптовая публичная демонстрация голых ног до бедер и близкий вид остальных частей их тел в обтягивающих купальных костюмах можно увидеть на национальных пляжах. Молодые пары лежат на песках на виду у публики, тесно сцепленные в кажущихся вечными объятиях.

Хотя все это может быть очень чистым, невинным, безвредным и даже возвышающим в своей скрытой природе, его внешний и более распространенный характер указывает на почти порочный результат идеала воспитания молодежи нации неправильно проинструктированной в вопросах секса и его надлежащей функции.

Непосредственный эффект этого аномального состояния в Америке, возникающего из-за неправильного обучения относительно секса своей молодежью, с одной стороны, и самой преувеличенной значимости, придаваемой сексу в ее национальной жизни, является особенно катастрофическим и чрезмерно унизительным. Используя слово «моральный» в его популярном общепринятом значении, можно очень откровенно сказать, что мораль американской молодежи — это что угодно, но не примерная. Судья Бен Б. Линдси, который полностью уполномочен говорить на эту тему из своего опыта в качестве главы суда по делам несовершеннолетних в Денвере в течение более двадцати пяти лет и который является одним из самых проницательных современных мыслителей в Америке, изложил факты в своей книге «Восстание современной молодежи», которые являются пугающими. Он пишет:

«Первый пункт в свидетельстве учащихся старших школ заключается в том, что из всей молодежи, которая ходит на вечеринки, посещает танцы и ездит вместе в автомобилях, более 90 процентов предаются объятиям и поцелуям. Это не означает, что каждая девушка позволяет любому парню обнимать и целовать ее, но что она бывает обнимаема и целуема».

«Вторая часть сообщения такова. По крайней мере 50 процентов тех, кто начинает с объятий и поцелуев, не ограничиваются этим, а идут дальше и предаются другим сексуальным вольностям, которые, по всем условностям, являются возмутительно неприличными».

«Теперь третья часть сообщения. Она такова: от пятнадцати до двадцати пяти процентов тех, кто начинает с объятий и поцелуев, в конечном итоге «идут до конца». Это не означает в большинстве случаев ни беспорядочности, ни частоты, но это случается». [19]

Эта ситуация тревожна, и лидеры страны должны немедленно обратить на нее внимание. Когда пятнадцать-двадцать пять девушек из каждой сотни в любой стране предаются безответственным сексуальным отношениям в возрасте от пятнадцати до восемнадцати лет, эта страна не находится в здоровом моральном состоянии. Эффект этих ранних сексуальных близостей между молодыми девушками и мальчиками является губительным для их последующего духовного роста. Как ситуацию можно исправить — это серьезная проблема, которую не является задачей любого иностранца, каким бы честным и дружелюбным он ни был, решать.

Может быть ценным указать здесь, как индуистские мыслители стремились контролировать эту ситуацию. Мы процитировали выше откровенное мнение американской студентки колледжа относительно индуистской системы брака. Плохое мнение об индуистской системе брака, разделяемое большинством западных людей, проистекает, однако, не из их знания ситуации, а из самой ее новизны и из отделения имени романтики от ее системы. Западный метод брака подчеркивает свободу для индивида, и как таковой его фундаментальная основа является одновременно благородной и похвальной. Из упражнения свободы развились некоторые из самых прекрасных черт характера; свобода, на самом деле, была источником вдохновения для самых высоких достижений человеческой расы. Но свобода в сексуальных отношениях без надлежащего знания превращается в распущенность, как ее упражнение в коммерческих отношениях мира без сочувствия и видения развивается в тиранию. Иллюстрацию первого последствия можно увидеть в катастрофическом эффекте неправильного вида свободы на мораль американской молодежи; трущобы индустриального мира — это результаты политики невмешательства, когда ей позволяют продолжаться без контроля, на ее безрассудном пути.

В Индии брак рассматривается как необходимость в жизни; в случае женщины это самое решающее из всех событий, одно действие, которому все остальное в жизни подчинено. Из брака проистекает не только ее полное счастье, но от него также зависит исполнение самой ее жизни. Брак для женщины — это таинство — вход в более высокие и святые области любви и посвящения — и материнство для нее — это предмет гордости и долга. С детства она была обучена быть идеалом мужа, которого дает ей брак. С тоской погружаясь в объятия своего мужа с почти божественным доверием в его защиту и любовь, она начинает смотреть на всю вселенную в ином свете. «Неужели небеса и земля так внезапно преобразились? Неужели птицы и деревья, звезды и небеса наверху приобретают более блестящую окраску, а ветер начинает шептать более сладкую музыку?» Или это правда, что она сама преображается от нежного прикосновения того, кто отныне будет ее господином?

Так безгранична сила человеческой эмоции, что мы можем создавать в своем собственном воображении сцены радостного существования, которые, когда они наконец реализуются, приносят чудесные изменения в нас почти за одну ночь. Это чудо — не вымысел; это реальность. Ночное блаженное знакомство со своим мужем изменило конституцию тела многих девушек и придало ее фигуре более благородные изгибы. Я видел свою собственную сестру, выданную замуж, девушку 18 лет, стройного, игривого, нежного ребенка с едва заметным признаком женственности в ее привычках и осанке; и через месяц, когда я приехал с визитом в ее дом, мне было трудно узнать свою собственную сестру. Как внезапно супружеский союз преобразил ее! На месте стройной, бойкой девушки теперь была полная женщина с цветущей фигурой, казавшаяся переполненной лучистой энергией; на месте прямого детского взгляда в глазах был взгляд счастья, мудрости, понимания, который был вдохновляющим и облагораживающим. Атмосфера вокруг моей сестры, когда-то девушки, теперь женщины, была такого божественного характера, и ее внешний вид выражал такую изысканную радость, что я спонтанно упал в ее объятия, и прежде чем мы расстались, наши глаза были влажными от слез радости. Видя свою сестру такой красивой и такой счастливой, я был счастлив; и в ее момент высшей радости ее брат, любимый спутник ранних дней, стал вдвойне дорог ей. Некоторые моменты в наших жизнях трудно, нет, невозможно забыть. Этот опыт был столь просветительского характера, что он все еще так же ярок в моем сознании, как если бы это случилось вчера.

Объяснение очень простое. В сознании моей сестры, как и в сознании каждой другой индийской девушки, идея мужа была главной с самого ее детства. Вокруг его благородного облика, изящной осанки и красивого выражения она, должно быть, сплела много прекрасных историй. Каждый раз, когда она видела одну из своих подруг, выданную замуж за «увенчанного цветами жениха, одетого в шафрановые одежды, едущего в процессии на украшенной лошади» и сопровождаемого музыкой и празднеством, она, должно быть, мечтала. И затем, когда идеал ее детства был реализован, неудивительно, что она нашла в его компании ту высоту эмоционального экстаза, которая проистекает из правильного союза полов и является самым благородным даром Бога человеку. Американская девушка думает, что моя сестра вышла замуж за незнакомца, но она вышла замуж за идеал, творение своего воображения и часть своего собственного существа.

Мудрая индуистская система, которая держит идею мужа перед девушками с их детства, не будет легко понята обычным западным сознанием. Те, кто считает секс чем-то «нечистым и грязным» и сформировал убеждение, что его мысли и само его имя должны строго держаться вдали от растущих детей, должны усвоить две фундаментальные истины. Во-первых, ничто в сексе не является грязным или нечистым; с другой стороны, секс — это «самая чистая и самая прекрасная вещь в жизни, и если правильно управляем, эмоционально возвышает и высоко поднимает для нашего морального и духовного развития». [20] Во-вторых, воображать, что, поддерживая заговор молчания на тему секса, можно исключить его мысль полностью из жизней растущих детей, — это значит предать в самой грубой форме невежество естественных законов.

В Индии, однако, секс считается необходимой частью жизни здорового индивида; это священная и прекрасная вещь; и как таковая, она должна быть тщательно изучена и тщательно культивирована. Сексуальный импульс признается самым сильным из человеческих импульсов, и любая попытка подавить его внешней силой должна привести к катастрофе для индивида и к краху социального благополучия. Преодолеть сексуальный голод, держа людей в невежестве о нем, — это самая низкая форма лицемерия. Отрицать факты — не значит уничтожить их. Это не только глупо, но и трусливо воображать, что можно сделать людей моральными и духовными, держа их в невежестве и суеверии. Покажите им свет, и они найдут свой собственный путь. Учите детей основам жизни, поощряйте в них привычку к независимому мышлению, покажите им на примере и наставлении красоты морального величия, и они разовьют в себе хорошие качества самоуважения и самообладания, которые в дальнейшем обеспечат от многих ловушек. Говорит индуистская пословица: «Лучшая защита женщины — ее собственная добродетель». Добродетель — это вещь, которая должна проистекать изнутри и никогда не может быть навязана извне.

Атмосфера в индуистском доме и отношение старших членов семьи друг к другу таковы, что мальчики и девочки постепенно осознают центральные факты природы. На самом деле, не делается никакой попытки скрыть от детей что-либо об их жизненных функциях. Темы брака и рождения детей свободно обсуждаются в семейных кругах. Дети никогда не исключаются, когда рождается брат или сестра, и никто не рассказывает им истории о маленьких младенцах, принесенных в корзинах врачами или аистами. Всякий раз, когда растущие дети задают любопытные вопросы о физиологических фактах, им дается необходимая информация в той мере, в какой она будет понятна им.

Опыт в Индии ясно продемонстрировал тот факт, что если молодые мальчики и девочки правильно наставлены в законах природы, и если знание подкреплено правильным видом морального стимула и идеализма, на этих молодых людей можно положиться в развитии непобедимых сил самообладания и самоуважения. Такие мальчики и девочки будут иметь благородные стремления и вырастут в духовно развитых мужчин и женщин со здоровым моральным характером и несомненной уравновешенностью.

Автор не имеет желания восхвалять индуистскую систему брака или принижать западную. Была предпринята попытка диагностировать преобладающие последствия двух систем. Индуистские обычаи, безусловно, нуждаются в модификации ввиду быстрых экономических и социальных изменений; западная система демонстрирует плачевный недостаток приспособления к новым условиям в тех странах. Автор лишь просит читателя помнить, что только потому, что система другая, она не должна быть возмутительной.

ПРИМЕЧАНИЯ:

[13] Кэтрин Мэйо.

[14] Цитата из книги Казинс «Пробуждение азиатской женщины», стр. 40.

[15] Кумарасвами.

[16] Кумарасвами, «Танец Шивы», стр. 88.

[17] Тагор.

[18] Цитата из книги Казинс «Пробуждение азиатской женщины», стр. 38.

[19] Стр. 56, 59, 62.

[20] Бен Б. Линдси.

Глава III

ЦИВИЛИЗАЦИЯ И ЭТИКА ИНДИИ

Отличительной чертой индуистской культуры является ее женственность. В то время как северная ветвь арийской семьи, представленная европейской группой, была вынуждена вести тяжелую борьбу с суровой природой из-за бесплодной почвы и сурового холодного климата, что развило в них мужские качества агрессивности, силы и упорства, южная ветвь арийской семьи, мигрировавшая в цветущие долины Инда и Ганга, нашла в своем новом доме изобилие физического комфорта. Чрезвычайное плодородие почвы и теплый климат облегчили существование и оставили им досуг для размышлений и созерцания — условия, которые способствовали тому, что народ Индии стал эмоциональным, медитативным и мистическим. Щедрость природы освободила их от борьбы, а возникшая в результате свобода от материальных забот и безопасность существования развили в характере индуса благожелательные качества терпимости и благодарности. [21]

Миролюбивая природа индуистского ума проявляется в его ранних попытках изучения высших и глубоких проблем жизни. Когда они начали исследовать тайны вселенной и ее связь с человеческой жизнью с целью раскрыть загадку нашего существования на этой планете, ими двигала исключительно абсолютная и безоговорочная любовь к истине. «Они никогда не ссорились из-за своих убеждений и не задавали вопросов об индивидуальной вере. Их единственным стремлением было обрести знание о вселенной — о ее происхождении и причине — и понять, откуда и куда, кто и что есть человеческая душа». Ранние пионеры индуистской мысли ложились отдыхать на открытых, плодородных равнинах Ганга во время ароматных летних ночей Индии, и их глаза устремлялись к звездному небу. Затем они заглядывали внутрь себя и, должно быть, спрашивали: «Что мы такое? Для чего эта жизнь на земле? Как мы сюда попали? Куда мы направляемся? Что становится с человеческой душой?» и задавали себе многие другие трудные вопросы. Ответ, который древние индуистские мудрецы дали на эти сложные вопросы, содержится в одном простом правиле Единства всей Жизни: Единое Высшее Существо — источник всей радости; Он — владыка всякого знания; Он вечен, безупречен, неизменен и всегда присутствует как свидетель в каждой совести; только Он реален и долговечен, а остальная часть этой материальной вселенной есть майя, простая иллюзия. Человеческая душа сделана из той же субстанции, что и Высшая душа. Она отделена от своего источника невежеством. Через череду воплощений она стремится достичь своей конечной цели, которая заключается в отождествлении с Высшим Существом. Это конечная цель всех человеческих усилий — осознание Себя, — достигнув которого, существование человека становится единым с остальной Вселенной, а его жизнь после этого становится жизнью безграничной любви. Его душа соединяется с Вселенской душой, и он обретает свою Мокшу (спасение). Он начинает видеть «Все вещи в себе и себя во всем».

Эта идея духовной свободы, которая является освобождением «я» от концепции эго, составляет основу индуистской культуры и повлияла на весь характер социальных и религиозных идеалов Индии. Попробуем объяснить это немного яснее. Признание единства всей жизни предполагает существование одного Бога, «одного источника, одной сущности и одной цели». Конечная цель жизни — осознать это единство, когда человеческая душа становится единой с Вселенским Духом. Невежество — причина всего зла, потому что оно вечно скрывает от нас истинное видение. Мудрый человек постоянно стремится преодолеть невежество через изучение философии, самообладание и отречение. Он стремится достичь знания о Себе, чтобы увидеть Бога лицом к лицу. Тогда он достигнет Мокши (спасения). Пока он не осознал абсолютную Истину, он должен придерживаться относительной истины, какой он ее видит, что достигается через упражнение в таких добродетелях, как всеобщая любовь, вера, преданность, самопожертвование и отречение.

«Презирая все остальное, мудрый человек должен стремиться к знанию о Себе».

Человеческая жизнь на этой земле — это путешествие из одной деревни в другую. Мы все здесь паломники, и это жилище — лишь наш временный дом, а не постоянное место жительства. Вместо того чтобы постоянно находиться в поисках материального богатства, власти, славы и трудиться день и ночь, почему бы нам не рассматривать жизнь как вечный праздник и не научиться отдыхать и наслаждаться ею? Не было бы лучше, если бы у нас было немного меньше работы, немного меньше так называемых удовольствий и больше размышлений и покоя? Нужно не так много, чтобы поддерживать жизнь; растительная пища в небольших количествах будет поддерживать тело в хорошем здоровье, а кров хижины — это все, что нужно человеку. То, что он строит дворцы и копит богатства, доказывает его недостаток знаний; то, что он пытается найти счастье в разрушении счастья своих собратьев, что является неизбежным следствием накопления огромных состояний, абсурдно. Ничто не реально, кроме Его закона и Его силы. Человеческая жизнь, подобно пузырю на поверхности могучего океана, может лопнуть и исчезнуть в любой момент. «На деревьях в каждом лесу есть плоды, которые каждый желающий может сорвать без труда. Здесь и там в чистых реках есть прохладная и сладкая вода. Есть мягкая постель, сделанная из веток красивых лиан. И все же несчастные люди страдают от боли у дверей богачей».

«Человек, ищущий вечного счастья (мокши), может получить его ценой сотой доли тех страданий, которые глупый человек переносит в погоне за богатством».

«Бедняки едят более превосходный хлеб, чем богатые; ибо голод придает ему сладость».

Таким образом, доктрина Майи научила народ Индии тому, что все материальные вещи — иллюзия.

Таким образом, руководствуясь видением Вселенского Духа, который поддерживает все творение, и будучи спасенными правильным пониманием доктрины Майи, индусы развили цивилизацию, в которой люди вдохновляются в основном идеалами человеческого братства, любовью и духовным комфортом. Мудрость уединенного, пассивного отношения индуса к жизни не будет легко признана его крепкими, агрессивными и воинственными братьями в западном мире. Жизненные потребности западного человека приняли такие огромные масштабы, а социальные отношения стали настолько запутанными и ненадежными, что вся жизнь человека проходит в обеспечении простого существования и в защите от случайностей будущего. Таково омертвляющее влияние постоянной суеты повседневной жизни вокруг него, что он начал рассматривать жизнь как синоним работы. Он сам никогда не пробовал сладости безопасности и покоя, и когда он слышит, как кто-то другой обсуждает это, он, скорее всего, назовет это учение мечтательным, нереальным и непрактичным. «Но разве мудро разрушать лучшие цели жизни ради самой жизни? Является ли обретение богатства и наслаждение удовольствиями всегда лучшим выбором, чем выбор духовной свободы?» Любовь к досугу, идеалам и покою была критерием индуистской мудрости. Те, кто внимательно изучал историю индуистской нации, знают о просветлении, покое, радости и силе, которые ее уроки привносят в жизнь этих простых, добродетельных людей.

Индуистская цивилизация была, в целом, гуманной и здоровой, а жизнь народа Индии была жизнью безупречной полезности и служения человечеству. Индия всегда была домом для различных религий, и ее народ всегда был разделен на бесчисленные верования. Однако ни в один период своей долгой истории религиозные преследования не практиковались ни одним классом людей в стране. «Ни одна война никогда не велась в Индии или за ее пределами индуистской нацией во имя религии. Индия никогда не была свидетелем ужасов инквизиции; не предпринималось никаких священных войн, и ни один еретик не был сожжен заживо ради защиты религии». За всю историю индуистской нации ни капли крови не было пролито во имя религии. Для тех, кто читал отчеты о кровавых пытках и массовых убийствах, совершенных ради религии среди христианских народов мира, это много значит.

Увлечение индуса — это не католицизм, пресвитерианство, методизм или любая другая форма «изма», известная западному миру; его интерес не заключается в индуизме, буддизме или сикхизме. Его страсть — религия. «Он любит не религию; он живет ради религии». Именно эту любовь к религии старый английский миссионер обнаружил среди жителей небольшой деревни в Северной Индии. Устав от ходьбы под жарким летним солнцем, этот странствующий монах лег отдохнуть в прохладной тени баньянового дерева и уснул. Как долго он спал и какие блестящие сны о милосердии своего Учителя Господа Христа видел этот смиренный нищий, никто не знает. Когда поздно вечером он открыл глаза, он увидел красивую молодую девушку, нежно обмахивающую его лицо, в то время как ее маленький брат стоял рядом, держа в руках корзину отборных фруктов и кувшин свежей прохладной воды. Когда глаза старого монаха наконец встретились с добрым взглядом девушки, он воскликнул: «Наконец-то, после всех этих утомительных странствий, я нашел христианский народ!»

Религия для индуса — это не один из многих интересов в жизни. Это всепоглощающий интерес. Мысль о Вселенском Братстве, преподаваемая в его религии, направляет каждый социальный, коммерческий и политический акт его жизни; в то время как надежда на божественную санкцию вдохновляет его усилия в интеллектуальной и духовной сферах. Религия — это не просто исповедание определенной теологической веры, ритуал которой может соблюдаться в назначенные случаи, а затем забываться до тех пор, пока снова не придет время для поклонения и молитвы. Религия — это «стремление за пределы» со стороны человека, и как только ее сущность осознана, дух должен влиять на каждый интерес жизни индивида. Именно так понимают религию в Индии. «Это вопрос не формы, а ума и воли. Для индуса более религиозно очистить душу и создать хороший характер, чем бормотать молитвы и соблюдать строгий ритуал. Мораль должна составлять основу религии, и акцент должен быть сделан не на внешнем соблюдении, а на внутренней духовной культуре».

«Делом, мыслью и словом следует делать добро (всем) живым существам. Это Харша провозгласил высшим способом обретения религиозной заслуги».

Главная цель жизни — осознание Себя, которому все остальные интересы должны быть полностью подчинены. Материальные вещи мира — лишь средство для этой цели; а поскольку цель — религия, ее мысль не должна упускаться из виду при организации деталей жизни. Следовательно, религия пронизывает всю ткань индуистского общества. Изучите индийское искусство, право, этику и политическую экономию; везде вы найдете ту же мысль о Боге и Его всеобъемлющем милосердии, лежащую в их основе.

Религия святого Иисуса, который учил доктрине непротивления и чья Нагорная проповедь сияет любовью к человечеству, вдохновила многих Ганди на Востоке. Однако она же стала причиной большого кровопролития и резни. Под ее знаменем рабство поддерживалось до тех пор, пока экономические условия во всем мире не сделали его отмену неизбежной и обязательной. Торговля неграми, включающая человеческую жестокость, от которой мы содрогаемся, и ужасы, которые леденят кровь и оставляют нас в оцепенении, велась христианскими народами с прямого одобрения самого святого Престола и его августейших наместников Бога. Еще в конце девятнадцатого века Китай был покорен во имя христианской религии. Непосредственным поводом для Боксерского восстания стало убийство двух белых миссионеров в глубине Китая. Какие подвиги рыцарства совершили солдаты западных наций, посланные в Китай для защиты христианства, записаны г-ном Гоуэном в его «Краткой истории Китая» следующим образом:

«Но только в Тунчжоу, городе, где китайцы не оказывали сопротивления и где не было сражений, пятьсот семьдесят три женщины высших классов покончили с собой, чтобы не пережить унижения, которым они подверглись. Наша цивилизация, которой мы так гордимся, все еще остается своего рода лакировкой».

Религия индуса требует от него практиковать любовь к ближнему, нежность к животным и терпимость к религиозным различиям с другими людьми. Он верит, что христиане, магометане и евреи могут быть такими же хорошими людьми в своих человеческих отношениях, как и он, и находиться на таком же прямом пути к небесам, как и он. Он не ставит под сомнение божественное откровение священных книг других религий и не отрицает, «что Христос был Сыном Божьим, а Магомет — Пророком Божьим». Все, чего он желает в этой жизни, — это чтобы ему позволили поклоняться своему Божеству так, как он выбирает. Говорит Кришна в Бхагавадгите, Библии индусов: «Кто бы ни пришел ко Мне, через какую бы форму ни пришел, через ту Я достигаю его; Все люди борются, чтобы достичь Меня разными путями, и все пути — Мои».

«В индуистской религии есть доктрина под названием Ахимса, а именно, ненанесение вреда любой форме жизни, которая превосходит любой этический идеал, известный западной этике. Эта идея находит выражение в Обществе по предотвращению жестокого обращения с детьми и животными». Индуистская религия — единственная религия в мире, которая запрещает употребление в пищу плоти животных. Если вся жизнь — одной сущности, если животное, молящее о жизни, страдает так же искренне, как человек в тех же условиях, справедливо ли убивать животное ради простого удовольствия? Это мягкое учение о безвредности помогло развить в характере индуса благородные добродетели благожелательности и всеобщей любви. Индусу может не хватать так называемых «мужских добродетелей»; его духовная природа может быть шокирована, услышав, что совершенно цивилизованные мужчины и женщины убивают животных ради спорта, что они отправляются в увеселительные поездки по океану, чтобы стрелять в летучих рыб. Рыба безвредна, и при выстреле она просто падает в океан; именно в стрельбе заключается развлечение спортсмена. Какая из двух крайних доктрин верна, мы оставим читателю судить самому. Но общая доктрина «безвредности» должна быть рекомендована просвещенному моральному чувству Запада. Правильное понимание этого принципа значительно поможет избавиться от проклятия жестокости и войны.

Две черты в характере индуса, которые выделяются наиболее заметно, — это правдивость и рыцарство по отношению к женщинам. Слово для обозначения истины на санскрите — сатья, что означает «быть». «Таким образом, истина на языке индуса означает то, что есть. Это не обязательно то же самое, что то, во что верит большинство людей. Опять же, высшая похвала, воздаваемая богам в Ведах, заключается в том, что они правдивы и заслуживают доверия. Мы знаем, что люди приписывают своим богам те же качества, которые наиболее высоко ценятся среди них самих. Вся литература древней и современной Индии полна эпизодов, провозглашающих добродетель истины. Ответ Рамы Бхарате в эпической поэме Рамаяна [цитируется на стр. 13] типичен для отношения индуса к истине. В Махабхарате мы снова находим ту же преданность однажды данному обещанию. Бхишма, например, был готов скорее умереть, чем нарушить свое обещание никогда не причинять вреда женщине. Поэты Вед, мудрецы Упанишад и авторы юридических книг были вдохновлены чувствами глубокой любви и почтения к истине. Вся литература Индии вибрирует той же ключевой нотой — высочайшим уважением к истине». [22] Изучение отчетов о характере и культуре народа Индии, оставленных иностранными путешественниками в древние и современные времена, показывает, что путешественник был наиболее глубоко впечатлен в каждом случае любовью индуса к истине. Давайте рассмотрим несколько таких отчетов.

Китайский путешественник Сюаньцзан пишет:

«Хотя индийцы обладают легким темпераментом, они отличаются прямотой и честностью своего характера. Что касается богатства, они никогда не берут ничего несправедливо; что касается справедливости, они идут даже на чрезмерные уступки... Прямота — отличительная черта их администрации». [23]

Магометанский историк Идриси пишет в своей «Географии» (XI век) так:

«Индийцы от природы склонны к справедливости и никогда не отступают от нее в своих действиях. Их добросовестность, честность и верность своим обязательствам хорошо известны, и они настолько знамениты этими качествами, что люди стекаются в их страну со всех сторон». [23]

Марко Поло, венецианский исследователь, говорит:

«Вы должны знать, что эти брахманы — лучшие купцы в мире и самые правдивые, ибо они не солгали бы ни за что на свете». [23]

Генерал-майор сэр У. Х. Слиман, который прожил в Индии почти четверть века и в течение этого периода был занят на различных должностях, на которых он каждый день вступал в прямой контакт с сотнями людей, пишет об индийцах так:

«У меня перед глазами были сотни случаев, когда собственность, свобода или жизнь человека зависели от того, солжет ли он, и он отказывался лгать».

В другом месте, говоря об индийских купцах, майор Слиман говорит:

«Я считаю, что в мире нет класса людей, более строго честных в своих сделках, чем торговые классы Индии. При туземном правительстве к бухгалтерским книгам купца обращались как к «священному писанию», и доверие к ним, безусловно, не уменьшилось при нашем правлении».

Наконец, мы процитируем речь, произнесенную сэром Гаем Флитвудом Уилсоном в 1913 году, когда он уходил с высокого поста финансового члена индийского правительства:

«Я хочу отдать дань уважения индийцам, которых я знаю лучше всего. Индийские чиновники, высокие и низкие, моего департамента за годы моей связи с ними доказали, что они не жалеют сил в службе и абсолютно заслуживают доверия. Что касается их надежности, позвольте мне привести пример. Три года назад, когда мне выпала доля вводить новые налоги, было крайне важно, чтобы их характер оставался секретом до тех пор, пока они не будут официально объявлены. Каждый в департаменте должен был быть посвящен в этот секрет. Любой из них, от высоких чиновников до низкооплачиваемых наборщиков Правительственной типографии, стал бы миллионером, используя этот секрет ненадлежащим образом. Но даже под таким огромным искушением никто не предал своего доверия». [24]

Комментарии после этих недвусмысленных свидетельств выдающихся иностранных летописцев Индии излишни. Где еще в мире можно было бы повторить опыт финансового члена сэра Гая Уилсона? Если каждый, кто посещал страну, был одинаково впечатлен правдивым характером индусов, то, безусловно, должен быть смысл в утверждении, что индусы честны, правдивы и прямолинейны. Иностранные путешественники посещали другие земли в разные исторические периоды, но нигде больше они не были так поражены честностью людей, как в Индии. Но мы не обязаны заглядывать в древние истории, чтобы установить честность и любовь индуса к истине. Отправляйтесь сегодня в любой город Индии. Пройдитесь по деловому району Бомбея, Калькутты или Карачи, и там вы найдете сделки на сотни тысяч, совершаемые изо дня в день без получения или выдачи квитанции. Запись в бухгалтерских книгах обеих сторон — это все, что считается необходимым в таких случаях. В моей собственной семье низкооплачиваемые домашние слуги, получающие зарплату до пары сотен в год, были наделены в ходе своих обязанностей распоряжением многими тысячами долларов. И со стороны семьи не было ни малейшего чувства колебания или беспокойства, не потому, что слуги были связаны обязательствами, а потому, что им доверяли.

Народ, который так высоко ценит истину, должен быть любителем знаний. В каждый период истории Индии гений был признан и получал поддержку, даже если его тезис противоречил популярным предрассудкам того времени. Будь то новый мудрец, поднявший голову в области религии, или мыслитель в философской или научной области, ему всегда предоставлялась возможность выразить себя в самых благоприятных обстоятельствах. Ему не нужно было бояться преследований из-за своих идей. Пока у него было послание для человечества, ему была гарантирована аудитория. «Свобода мысли всегда преобладала среди всех классов людей в Индии».

Рыцарство по отношению к женщинам, которое было названо еще одной выдающейся чертой индуистского характера, уже обсуждалось в предыдущей главе.

Чтобы подробно рассмотреть достижения индуистской цивилизации, потребовались бы тома. Вклад Индии в мировое изучение философии, науки, религии и социальной организации огромен. В то время как континент Европы все еще находился в состоянии варварства, индусы изобрели науки грамматики, арифметики и астрономии. Они уже были мастерами совершенного алфавита, отточенного языка и самых полных систем права и социальной этики, которые когда-либо видел мир. Когда предки англосаксонских рас бродили по лесам с раскрашенными телами, у индусов была обширная литература, установленная религия и развитая цивилизация. Фактически, Индия всегда почиталась как родина самых естественных из естественных религий, как кормилица наук, как изобретательница изящных искусств и как плодородный дом для всех форм гениальности. Ее законодатели создали самую удивительную ткань социальной организации и составили системы этики, достойные высочайшей похвалы; ее философы изобрели шесть самых глубоких систем философии, знаменитых своей тонкостью мысли и остротой логики; а ее религиозные учителя сформировали две величайшие религии мира, которые по сей день исповедуются более чем половиной человеческого рода. Даже в области естественных наук индусы продвинулись до высокого состояния развития, факт, который мало осознается большинством людей. Говорит сэр Монье-Вильямс:

«Действительно, если мне вообще будет позволен анахронизм, индусы были спинозистами более чем за две тысячи лет до существования Спинозы; и дарвинистами за много веков до Дарвина; и эволюционистами за много веков до того, как доктрина эволюции была принята учеными нашего времени, и до того, как любое слово, подобное «эволюции», существовало в любом языке мира».

Индусы принадлежат к расе человечества, которая пережила все нации земли. «До дней Авраама Индия достигла великой цивилизации. Другие цивилизации жили и умирали. Египет, Вавилон и Ассирия — каждая приходила и уходила. После того как Индия процветала более двух тысяч лет, появилась Греция и прошла дальше. Огромная Римская империя, господствовавшая над половиной земли, платила огромную дань искусству и промышленности Индии, а затем закончила свой день, в то время как индуистский народ продолжал развивать великолепные достижения в науке, литературе, искусстве, архитектуре, праве и правительстве, философии и религии». Лорд Керзон, чье суждение, несомненно, не было предвзятым в пользу Индии, пишет:

«Индия оставила более глубокий след в истории, философии и религии человечества, чем любая другая земная единица вселенной».

Таким образом, мы показали, что как нация народ Индии посвятил свои усилия развитию духовной стороны жизни больше, чем материальной. В отличие от агрессивного и воинственного характера западной цивилизации, выдающимися чертами индуистской культуры являются пассивное и рефлексивное отношение к жизни. По сравнению с историей ее сестринских наций на Западе, история страны была более счастливой, менее жестокой и более мирной и стабильной; жители были более осторожными и вдумчивыми, пассивными и терпимыми.

Две великие цивилизации мира — Индия и Китай — разделенные лишь длинной границей, процветали веками, и ни разу за всю свою историю они не воевали друг с другом. Они рано осознали истину, что целью человеческой жизни является не обладание огромным богатством и господство над более слабыми расами ради физического комфорта. Целью человеческих усилий, как они видели, должно быть развитие «умственных, моральных и духовных сил, скрытых в человеке». Индусы развили для себя идею Бога, который был всемогущим и всемилостивым, человеческой души, которая была частью Вселенской души и должна быть чистой, жизни, в которой есть божественная искра и которая должна быть безграничной и посвященной служению всем. Правдивость, щедрость, доброта сердца, мягкость поведения, прощение и сострадание преподавались в Индии как повседневные заповеди задолго до того, как что-либо подобное этике существовало в любой другой части мира. Их настойчивость в доброте и милосердии — признаки истинной добродетели; их вера в то, что этика должна составлять основу религии, а моральная жизнь — критерий религиозного ума; их осознание того, что все люди — братья и что добродетельный раб лучше, чем коррумпированный хозяин, характеризуют индусов как расу высокоинтеллектуальных и моральных людей.

Многие из этих утверждений могут быть не новыми, но они имеют для нас значительную привлекательность в том факте, что «они были продуманы и сформулированы много веков назад, и что они отражали жизнь не такой, какой она могла бы быть воображаемой в Утопии, а такой, какой она на самом деле проживалась простыми людьми в маленьких деревнях и городах Индии».

Так писал Ману, великий законодатель Индии:

«Тот человек обретает высшее счастье в будущем, кто стремится делать добро всем существам».

ПРИМЕЧАНИЯ:

[21] Макс Мюллер.

[22] Макс Мюллер.

[23] Цитата из Макса Мюллера.

[24] Цитата из «Сестры Индии».

Глава IV

КАСТОВАЯ СИСТЕМА ИНДИИ

Кастовая система Индии — самая обсуждаемая тема во всем мире; она также наименее понята. Действительно удивительно, как мало люди за пределами Индии знают об институте касты, поскольку он был первоначально развит и усовершенствован для формирования основы социальной, политической и экономической структуры страны. Даже исследователи индуистской философии и искусств имеют лишь очень смутное представление о значении касты. Вы не можете говорить об Индии пять минут с любым человеком, не столкнувшись с вопросами: «А как насчет вашей кастовой системы? Разве не правда, что высшие классы отказываются вступать в брак с неприкасаемыми и даже входить в какой-либо физический контакт с ними? Разве брахманы Индии не всегда господствовали над классами ради собственной выгоды? Не захватили бы они власть снова ради своей выгоды, если бы англичане покинули Индию сегодня? Разве вы не видите, что мы дали свободу неграм в этой стране? У них есть те же политические права, что и у белых людей, голосовать и занимать должности в нашем правительстве. Они могут приходить в наши дома и готовить для нас, и мы не чувствуем к ним отвращения. Позволили бы вы такое общение классов в Индии? Это равенство духа — демократия, и пока Индия не откажется от своих старых аристократических привычек и не перейдет к новым демократическим идеалам века, она никогда не будет свободной ни политически, ни морально, ни духовно — говорите что хотите о своей духовности и этике».

Я слышал такие проповеди снова и снова от американцев любого статуса. Профессора колледжей и их жены, студенты университетов, учителя, священники, торговцы рубашками, страховые агенты, кондукторы трамваев, чистильщики обуви и носильщики на железной дороге задавали мне подобные вопросы. В ответ я не отрицаю, что один класс людей называется «неприкасаемыми» и что никакой другой класс не будет смешиваться или вступать в брак с ними. Однако я самым серьезным образом ставлю под сомнение истинность предпосылки второго утверждения. Брахманы не всегда правили страной с чисто эгоистичными мотивами. Жреческий класс обладал огромным влиянием в политической и социальной жизни Индии в разные периоды ее истории, но они использовали свою власть в основном для продвижения ее культуры и искусств. Брахманам мы обязаны в целом разработкой и систематизацией индуистской философии. Огромные сокровища индуистской литературы и изящных искусств были созданы и сохранены одним и тем же классом, который на протяжении неизвестных веков был единственным хранителем знаний в Индии. Они злоупотребляли своей властью в несколько периодов, но в таких случаях великий реформатор, такой как Будда или Нанак, всегда появлялся среди индусов и давал коррумпированным жрецам свежее предупреждение об их ошибках.

Власть брахманов была на самом низком уровне, когда британцы приобрели Индию, и брахманы нашли в английских правителях страны великих защитников, которым удалось сначала деморализовать их, а затем помочь им в свою очередь деморализовать остальную часть индуистского общества. Англия с ее могучей правящей стальной рукой является самым сильным оплотом аристократии в Индии. И те, кто говорит обратное, либо не знают фактов, либо намеренно искажают их. Мы объясним позже, как работают тонкие методы наших иностранных правителей.

Наконец, я не отрицаю, что Индия нуждается в реорганизации своей устаревшей социальной системы, чтобы правильно вписаться в современный мир. Ее кастовые правила дали ее многочисленным расам и классам только негативные выгоды мира и порядка ценой позитивных возможностей расширения и движения. Если Индия хочет жить и если она надеется когда-либо занять свое надлежащее место среди семьи наций, она должна вырезать из своей системы рак неприкасаемости. Однако, какими бы явными ни были пороки жесткой кастовой системы Индии и необходимость ее немедленного пересмотра, контраст с Америкой кажется таким несправедливым. С типичным самодовольством американцы заявляют, что в Соединенных Штатах нет касты. И все же американский негр, хотя у него есть право голосовать и занимать должности, не имеет абсолютно никакой возможности воспользоваться этими привилегиями. У десятилетнего ребенка больше шансов победить чемпиона мира в тяжелом весе в боксерском поединке, чем у американского негра с самыми высокими моральными и образовательными качествами стать губернатором самого маленького штата в Союзе. Мир знает, что в большинстве штатов закон запрещает брак между белыми и неграми, в то время как общество везде, своим прямым и решительным американским способом, запретит союз белой девушки с негром. Также верно, что в большинстве штатов негритянские дети обучаются в отдельных школах и что по воскресеньям цветные люди должны ходить на молитву в отдельные церкви. На Юге, центре негритянского населения в Соединенных Штатах, негры должны путешествовать в отдельных вагонах на поездах и использовать отдельные залы ожидания на станциях. Также является историческим фактом, что в среднем более шестидесяти негров линчуются в Америке каждый год толпами за преступления, которые, если бы были совершены при аналогичных условиях белыми людьми, были бы наказаны в обычном порядке закона.

Это состояние в Соединенных Штатах не оправдывает несправедливость касты в Индии или где-либо еще в мире, но оно может помочь придать острому критику индуистской системы более мягкий характер в его суждении, напоминая ему, что человеческая природа везде имеет свои достоинства и недостатки. Теперь мы перейдем к изучению происхождения и функции касты в Индии.

Санскритское слово, которое было ошибочно переведено как каста, — Варна, что означает цвет. Таким образом, происхождение термина показывает, что первоначальные классификации в индуистском обществе были сделаны на основе цвета или расы. [25] Когда арии впервые мигрировали в Индию, они оказались лицом к лицу с ордами диких племен, принадлежащих к низшим и аборигенным расам. Положение тех арийских предков было аналогично тому, с которым позже столкнулись иммигранты из Европы на континентах Америки и Австралии. В то время как эти последние захватчики стремились упростить свои расовые проблемы путем истребления коренных жителей этих стран, ранние индусы в аналогичных условиях приняли низшие расы как единицы в своей социальной структуре и дали им определенное место в шкале труда, природа их функций строго определялась в соответствии с их квалификацией. Даже на нашей нынешней стадии развития мы обнаруживаем, что каста преобладает во всем цивилизованном мире. Ее уродливые симптомы наиболее заметны в Америке, Австралии и белых колониях Африки. В Соединенных Штатах линчевание негров на Юге и строгие антиазиатские правила штата Калифорния, а в Австралии дух «Сохранить Австралию белой любой ценой» среди населения — все это показывает, как глубоко дух расовой ненависти проник в систему доминирующих белых рас мира. В штате Калифорния, который является центром восточного населения в Америке, закон запрещает азиатам (японцам, китайцам, индусам) владеть собственностью и даже временно арендовать земли для сельскохозяйственных целей. Другой статут запрещает брак между белыми и монголами. Антиазиатские правила аренды земли в Калифорнии нанесли тяжелый удар по восточному населению штата. Японские, китайские и индусские иммигранты в Соединенные Штаты были в основном земледельцами. В ранние дни Калифорнии эти бережливые, честные, трудолюбивые люди внесли материальный вклад в развитие сельского хозяйства. И нельзя отрицать тот факт, что чрезвычайно жаркие регионы Имперской долины и заболоченные северные округа, кишащие комарами, были введены в культивацию почти исключительно благодаря инициативе японских и индусских фермеров Калифорнии. Китайцы, в сочетании с другими восточными расами, имели много общего в развитии крупнейшего региона по выращиванию спаржи в мире, представленного дельтами долины Сакраменто. Имперская долина сегодня является богатейшей колонией по выращиванию овощей в мире. Северные округа производят лучшие сорта калифорнийского риса в огромных количествах, в то время как дельтовая спаржа сделала имя Калифорнии знаменитым во всем мире как производителя самых отборных сортов как белой, так и зеленой спаржи. Но простые, миролюбивые, трудолюбивые и скромные азиаты, которые трудились, чтобы сделать имя сельскохозяйственной Калифорнии великим, лишены законом возможности даже честно, скудно зарабатывать на жизнь через сельское хозяйство в малых масштабах. И все из-за касты расы! Как воскликнул один из сенаторов штата не так давно: «Мы должны сохранить Калифорнию в безопасности от желтой опасности». На что выдающийся индусский публицист с юмором ответил: «Я не видел никакой опасности желтой угрозы в Калифорнии, кроме опасности «Желтых такси»».

Когда небольшая группа иммигрантов в любой стране оказывается окруженной бесконечной средой варварских племен, мы признаем, что ситуация критическая. Небольшая группа арийских иммигрантов в Индии, однако, в отличие от американских колонистов, которые истребили большинство коренных жителей страны, стремилась ассимилировать варварские племена и поэтому оказалась перед сложной проблемой. Они были вдохновлены желанием сохранить чистоту своей высшей расы и культуры, с одной стороны, и ассимилировать в своей социальной системе аборигенные расы, насколько могли, чтобы спасти их от уничтожения. С другой стороны, они чувствовали необходимость защитить свою расу, отказываясь вступать в брак с людьми на более низкой ступени цивилизации. Арийские предки Индии, дав коренному населению страны определенное место в ее социальной жизни, пусть даже низкое, сохранили их, с одной стороны, от истребления, а с другой — от рабства личности. «Разве это не то самое решение, которое предложил американский освободитель Линкольн, когда гораздо позже он столкнулся с теми же проблемами в аналогичных условиях? То урегулирование их расовых различий, которое было объявлено мудрым и практиковалось индусами много тысяч лет назад, было наконец признано лидерами западного мира единственным спасением из их сложной ситуации». Тем временем целые популяции были уничтожены, и поколение за поколением людей подвергалось пыткам рабства — несправедливости и страданиям самого отвратительного рода.

Прежде чем мы будем судить индуса слишком сурово за отказ пить ту же воду, что и неарии, и есть пищу, приготовленную их руками, мы должны помнить, что большинство аборигенов Индии были падальщиками и были более нечистыми, чем их арийские соседи. Арий не совершил бы никакого действия в жизни, не приняв предварительно утреннюю ванну; он был скрупулезно чист во всех своих привычках. Он чувствовал, поэтому, что это была просто гигиеническая предосторожность — не позволять грязным варварам доступа к своей персоне или своему дому. Но природа касты — превращать временные запреты в постоянные барьеры. Поскольку ранние индусские социологи защищали высшую арийскую культуру, устанавливая строгие правила — такие как отказы вступать в брак и пить ту же воду, — они были правы. В этом они признавали разнообразие рас и необходимость держать отдельно наиболее высокоразвитых и наименее цивилизованных. «Но они ошиблись самым опасным образом, не осознав того факта, что различия между людьми не фиксированы, как физические барьеры гор, а изменчивы и текучи вместе с потоком жизни». [26] «Закон жизни — менять свою форму и объем под воздействием окружающей среды». «Разве не ожидалось, что контакт с цивилизованными ариями разовьет среди аборигенных жителей Индии здоровые качества чистоты, честности, мира и любви, характерные для продвинутой расы?» [26] Так сковать в железную раму растущее тело здорового народа было не только интеллектуальной ошибкой, но и духовным преступлением. В результате Индия, которая фундаментально является одной нацией, теперь разорвана на бесчисленные касты и общины. И это причина ее деградации и краха. Индия, которая должна быть могущественнейшей нацией мира сегодня, из-за ее древней культуры и истории и благородства и высоты ее духовного идеализма, теперь пала. Если где-либо существует закон Кармы, индусы нынешнего века искупают грехи упущения своих древних предков. Праправнуки тех, кто отказал своим собратьям в естественных правах человечества, были выброшены из прогрессивной жизни мира как черные парии расы. В недавнем решении Верховного суда Соединенных Штатов, который исключил уроженцев Индии как не имеющих права на гражданство Америки, достопочтенный судья заметил: «Индусы высокой касты, принадлежащие к арийской или кавказской расе, не являются белыми людьми». Те индусы, которые гордятся тем, что они дважды рожденные брахманы, должны принять к сведению этот язык.

Пусть те, кто хочет, громко кричат о своем нордическом превосходстве или брахманической чистоте. Что нужно в мире сегодня, так это не чистота расы, а чистота человеческой души и ее мотивов. Насколько чиста душа западных людей, я не скажу, но, будучи сам индусом, я знаю, что душа Индии черна. Отказывая своим собратьям в их законном положении как человеческих существ, высшие классы Индии согрешили самым чудовищным образом против самих себя и своих богов. «Где прикосновение от собрата оскверняет, а его тень развращает, там боги никогда не могут пребывать, или истина преобладать». Законы природы неизменны. Вы можете ошибаться против них короткое время, но вы не можете позволить себе игнорировать их существование вечно. В конечном счете природа обрушится на вас в безумной ярости и отомстит за ваши ошибки ужасной местью. Таким образом, те, кто стремится унизить и деградировать других, в свою очередь унижаются сами. «В акте тирании тиран теряет из виду свои идеалы и развивает гордость власти, что является другим названием для принижения его души. Подобно человеку под влиянием спиртного, он может чувствовать себя на время могущественным и сильным; однако с того момента, как индивид теряет хватку истины, безумие жестокости и несправедливости начинает свою смертельную работу, которая закончится его крахом и смертью». [27]

Если индусы хотят выжить, они должны сначала смириться перед членами низших классов, против которых они долго грешили так ужасно. Они должны очистить свои души и пообещать больше не грешить. Если они не могут этого сделать, глупо ожидать национальной свободы, и праздным желанием является желать ее. Те, кто не предоставит свободу тем, кто ниже их, сами не приспособлены иметь свободу.

Высокородный индус должен подумать о ситуации, в которой он находится сегодня. Когда он презирает магометан и индусов низшей касты до такой степени, что простое физическое прикосновение от самых высококультурных и чистых из их рода испортит приготовление пищи самого несчастного из так называемых высококастовых, как во имя Бога, человека или дьявола он может ожидать, что они будут любить и служить ему? Вся история человечества не дает ни одного примера, в котором угнетенный класс боролся бы за защиту чести или власти своих угнетателей. Праздно надеяться, что угнетенные классы Индии когда-либо согласятся пролить свою кровь, чтобы завоевать свободу своей страны. Они могут в какое-то время принести огромные жертвы на службе и по приказу такой вселенской души, как Ганди, или, возможно, объединиться, чтобы изгнать глубоко ненавистного иностранца, такого как британцы. Истинное освобождение, однако, может быть принесено нации только через духовное единство ее народов; при нынешних социальных правилах надежда на такой союз не только утопична, но и идиотская.

Мои заблудшие индусские братья Индии должны помнить, что последователи Нанака, сикхи, уже сделали, и что Арья Самаджисты делают сейчас в Пенджабе. Они могут сделать то же самое и гораздо больше! Если им нужен лидер, чтобы направлять их, они не могут найти никого более святого или мудрого во всем мире сегодня, чем Махатма Ганди, который покажет им свет, как только они будут готовы его увидеть. Ганди, Махатма (Великая Душа), лидер миллионов, усыновил неприкасаемую девочку в свою семью, которую миссис Ганди воспитывает вместе с их собственными детьми в их доме. Это действие не сделало Ганди меньше в глазах Бога или человека. Сделает ли это других индусов меньше, если они выступят вперед и скажут своим братьям: «Приходите, братья, мы обнимаем вас. Мы забудем прошлое и снова станем едиными. Дети одного Отца, мы все равны перед Его законом. В будущем среди нас не будет ни высоких, ни низких. Брахман и Шудра, магометанин и парс, мы возьмемся за руки и будем стремиться вернуть нашей родине ее прежнюю силу». Тогда и только тогда будет возможно возрождение Индии.

Мы обнаруживаем, что довольно рано в истории страны индуистское общество разделилось на два основных подразделения: ариев и неариев. Первые были снова разделены на три порядка, представленные жрецами, воинами и арийскими фермерами или купцами; в то время как неарии составляли класс слуг или Шудр. Разделение общества на три класса — жреческий, воинский и купеческий — является естественным. Мы находим его параллель в древней Персии, где разделение общины на жрецов, воинов и земледельцев показано в Авесте. «Фактически, кастовое чувство преобладает в большей или меньшей степени во всех монархических странах мира. В средневековой Европе чувство касты стало настолько сильным, что оно нашло выражение в литературе и праве».

Работа общества в Индии была распределена между четырьмя кастами следующим образом:

1. Брахманы, жреческий класс, были учителями остального человечества. Их функцией было изучение ведических писаний и различных отраслей знаний, таких как наука и философия. Они должны были предлагать духовное руководство и помогать всем другим классам в исполнении религиозных обрядов и церемоний. Все зависели от них в вопросах благосклонности богов, ибо считалось, что они специально наделены правом интерпретировать Веды. В качестве дани духовности и учености брахманов их уважали и любили другие классы. Их простые физические потребности были обеспечены в полной мере, так что они были абсолютно свободны от любой формы материальной заботы. В пределах своих назначенных обязанностей они были свободными, интеллектуальными владыками Вселенной. Это правило применялось ко всему классу ученых и религиозных учителей, а не к какой-либо избранной группе среди них. Параллельное состояние интеллектуальной свободы могло быть достигнуто в современном западном мире, если бы все его профессора и религиозные наставники рождались с независимыми средствами. Тройная функция брахманов — учить, изучать и отрекаться — вдохновляла среди масс человечества чувства почтения и привязанности к ним. «Тело брахмана по этой причине считалось священным, и причинить ему вред любым способом было тягчайшим грехом; в то время как убить брахмана было непростительным грехом, который нельзя было искупить даже покаянием через неограниченное количество последовательных перерождений».

В то время как жреческое сословие пользовалось любовью и почтением народа, оно одновременно обладало множеством иммунитетов и привилегий. Брахман всегда был освобожден от определенных наказаний, а его высокий статус обеспечивал ему помилование за многочисленные преступления. С другой стороны, для его сословия были установлены особые правила, призванные сохранить его святость. «Он никогда не мог употреблять спиртное, есть мясо или предаваться грубым жизненным удовольствиям». Фактически, своды законов различных каст указывают, что за определенные правонарушения брахман должен быть наказан во много раз суровее, чем человек, принадлежащий к низшим сословиям. Эта строгость объяснялась верой индийских законодателей в то, что «большее знание требует большей сдержанности, и что с повышением статуса человека должна возрастать и его ответственность». Правило для брахмана, данное Васиштхой, гласит: «Истинные брахманы — это те, кто, будучи хорошо обученными, обуздали свои страсти, не причиняют вреда ни одному живому существу и сжимают пальцы, когда им предлагают дары». Тот же учитель говорил, что брахман по рождению не является истинным брахманом, а скорее рабом, если он не ведет добродетельную и чистую жизнь, посвященную учебе и самоограничению. Ману, великий законодатель Индии, говорит: «Брахман, который не живет как брахман, ничем не лучше раба». Он мог быть изгнан из касты и социально понижен в ранге.

Таким образом, мы видим, что, хотя, с одной стороны, более высокий статус приносил брахманам уважение и почтение со стороны народа, с другой стороны, их привилегированное положение налагало на них особые ограничения. Нам трудно осознать мудрость этого предписания, однако индусский закон, запрещавший интеллектуальным классам владеть собственностью и иным образом накапливать богатство, был одним из самых глубоко мудрых законов в социальной истории человечества. В сочетании с текстом о том, что «домохозяин обретает высокую заслугу в этой жизни и в следующей, давая пищу, питье и одежду брахманам», запрет на приобретение богатства классом брахманов представляется не только мудрым, но и в высшей степени справедливым. «Это был класс ученых, лидеров человечества, которые были защищены от двух великих зол, являющихся проклятием их благородной профессии — тревоги о добывании средств к существованию и искушения накопить состояние».

Чтобы не возникло предположения, что ученые Индии жили за счет подаяний других классов — условие, которое на Западе не считается почетным, — здесь можно добавить в качестве дополнения, что благотворительность в Индии имеет совершенно иное значение, чем на Западе. Мотивы таких действий в Индии и западных странах совершенно различны. Согласно индусской теологии, дающий дар, а не получающий его, является бенефициаром. С дарением подарков не связано абсолютно никакого чувства гордости или самомнения. Такие поступки всегда сопровождаются чувством глубокого смирения и благодарности в сердце домохозяина. «Это дхарма, которую можно перевести как «человечность человека», каждого домохозяина — щедро обеспечивать нужды брахмана, и он делает это из чувства религиозного и социального долга, а также из желания получить религиозное благословение». Для домохозяина так же важно и радостно принять брахмана, как для каждой матери — утешить своего ребенка. Помощь странствующему ученому в его работе в Индии считается не большим актом благотворительности, чем поддержка сына в колледже в Европе или Америке. Опыт миссис Маргарет Э. Нобл, англичанки, выдающегося литератора, отправившейся в Индию для изучения ее философии, иллюстрирует индусскую психологию в этом вопросе. В своей книге «Паутина индийской жизни» она рассказывает историю своего проживания в индусском квартале Калькутты. После того как до соседей дошла новость, что она приехала в Индию как студентка, однажды утром она обнаружила перед своей дверью кувшин свежего молока и корзину с провизией, оставленные каким-то неизвестным посетителем. Этот опыт повторялся почти каждый день в году до самого ее отъезда. Тем не менее дарители этих простых подарков никогда не открывались миссис Нобл, и никто из соседей никогда не расспрашивал ее о ее взглядах на индусскую жизнь. Их не заботило, дружелюбна она к ним или враждебна в своих суждениях. Тот факт, что она пришла к ним как студентка, был достаточной причиной для них, чтобы заботиться о ней. Индия — единственная страна в мире, где поэты и жрецы никогда не голодают.

2. Кшатрии, или королевский и военный класс, были правителями страны, и их долгом была защита других классов. Кшатрии составляли рыцарскую касту Индии. Они были храбрыми и благородными. Наслаждение чувствами и удовольствиями, подчиненное таким законам, которые могли бы защитить слабых от сильных, были законными наградами этого класса. Множество подвигов крайнего героизма, совершенных этим классом под благородным импульсом защитить справедливость или послужить Купидону, описано в эпической истории Индии.

«Рыцарство учило их урокам веселья и наслаждения. Они учились восхищаться красотой и желать ее. В отличие от суровых аскетов-брахманов, страсть и удовольствие в компании женщин искали галантные поклонники из класса воинов. Женщины часто были объектами ревности, и они всегда обладали огромной властью благодаря своей красоте и очарованию. Это были прекрасные, полнокровные существа, которые знали, как получать и дарить любовь. И мужчины, и женщины любили великолепно и страстно. Их страсти были сильными и всепоглощающими, а жажда любви — великой». Это была любовь, о которой пел поэт:

“Give me your love for a day,

A night, an hour;

If the wages of sin are death,

I am willing to pay.

Oh! Aziza, whom I adore,

Aziza, my one delight,

Only one night—I will die before day,

And trouble your life no more.”

(Lawrence Hope.)[28]

3. Вайшьи, или класс торговцев и земледельцев, составляли основную массу народа. Теоретически они были равны другим классам арийской семьи; но «практически этот класс вместе с четвертой кастой, а именно шудрами, составлял большинство населения, чей долг состоял в том, чтобы поддерживать и обслуживать два высших класса». Они управляли деловой жизнью страны и отвечали за содержание других классов. Они возделывали землю и управляли всеми коммерческими и промышленными делами страны. Этот класс, в свою очередь, подразделялся на различные группы в соответствии с их профессией. Эта классификация среднего класса Индии на основе рода занятий была основана на глубоком понимании законов наследственности — «цель состояла в том, чтобы развивать лучшие качества посредством наследственной передачи. Тем самым была предпринята попытка дальнейшего развития интеллекта ученого, мастерства ремесленника и изобретательности торговца посредством кумулятивного влияния тщательного отбора из поколения в поколение». Замыкая таким образом различные ремесла и профессии в герметичные отсеки, вайшьи лишили себя преимуществ вливания молодой крови в старую систему. Хотя, с одной стороны, это имело благотворный эффект сведения к минимуму зла конкуренции, с другой — постепенно привело «к превращению искусств в ремесла, а гениальности — в мастерство».

4. Шудры, или класс слуг, составляли все коренное неарийское население страны, чья функция заключалась в выполнении механической службы в домашней жизни общины. Согласно Ману, высшей заслугой для этого класса было верно служить трем другим классам. Шудры выполняли самые унизительные задачи и допускались к контакту с арийским населением только в качестве прислуги. Из-за их нечистоплотных привычек этим аборигенам не разрешалось близко подходить к представителям высших классов — отсюда и происхождение термина «неприкасаемые». Тем не менее остается фактом, что даже «неприкасаемые» являются членами индусской семейной группы. На свадьбах и других праздниках подарки свободно обмениваются между ними и высшими классами. Для домохозяина одинаково важно участвовать в церемониях деревенских «неприкасаемых» и своих собственных кузенов. Я очень хорошо помню, как в детстве мать учила меня каждое утро кланяться каждому старшему члену семьи, не забывая при этом слуг или шудр.

Бхагавадгита, Библия индусов, устанавливает следующие правила для различных каст Индии:

«Обязанности брахманов, кшатриев, вайшьев, а также шудр разделены в соответствии с их врожденными качествами. Мир, самообладание, аскетизм, чистота, прощение и прямота, знание, прямое интуитивное прозрение и вера в Бога — вот естественные качества брахмана. Для кшатриев врожденными качествами являются храбрость, энергия, стойкость, ловкость, нежелание бежать с поля боя, щедрость и властность. Земледелие, защита коров, торговля и различные ремесла — врожденные обязанности вайшьев. Добросовестность в услужении — врожденная обязанность шудр. Человек достигает совершенства, выполняя те обязанности, которые он способен исполнять».

Это разделение обязанностей между различными кастами «в соответствии с их врожденными качествами» заслуживает особого внимания. Мы видим здесь, что первоначальные различия между различными классами были сделаны на основе их природных квалификаций. «Целью ранних индусских социологов было создание общества, в котором каждому предоставлялась возможность только для такого опыта, на который был способен его умственный и духовный статус». В начале касты не были закреплены железными барьерами, а занятия и профессии людей не были наследственными. Существовала свобода для расширения, и каждый пользовался привилегией подняться на более высокие ступени социального ранга посредством демонстрации своей силы и способности сделать это. Любопытным фактом индусской истории является то, что почти все ее воплощения — а именно Будда, Рама, Кришна — принадлежали ко второму, или военному, классу. Но индусские касты уже утратили свою гибкую природу еще в VI веке до н. э., когда Будда вновь проповедовал доктрины равенства всем классам людей. Под влиянием буддийского учения и в течение более тысячи лет, в течение которых буддизм господствовал в Индии, искусственные наследственные кастовые деления среди народов были почти полностью разрушены и забыты. «Будда нанес смертельный удар духу касты. Он отказывался признавать различия между людьми из-за их цвета кожи или расы. Он не признавал брахмана только потому, что тот родился брахманом. С другой стороны, он различал людей в соответствии с их интеллектуальным статусом и моральными достоинствами». Тот, кто обладал качествами «мира, самообладания, самоконтроля, праведности, преданности, любви к человечеству и божественной мудрости», был единственным истинным брахманом. Для буддиста каста была менее важна, чем характер. Его джатаки проповедовали эту доктрину в простой, но весьма красноречивой манере:

“It is not right

To call men white

Who virtue lack;

For it is sin

And not the skin

That makes men black.

Not by the cut of his hair,

Not by his clan or birth,

May a Brahmin claim the Brahmin’s name,

But only by moral worth.”[30]

Однако около 600 г. н. э., когда буддизм пришел в упадок и брахманы восстановили свою власть, каста была вновь установлена на старых наследственных началах. С того времени влияние этой порочной системы преобладало, за исключением случаев, когда оно сдерживалось такими учителями, как Чайтанья, которые регулярно появлялись в критические периоды истории страны. Влияние Нанака в современную эпоху было самым сильным в разрушении барьеров касты. Он родился недалеко от Лахора (Пенджаб) в 1469 году н. э. и стал основателем сикхской религии. Он признавал равенство всех человеческих существ, независимо от их цвета кожи, ранга или пола. В одном из своих самых популярных стихов он говорит:

«Один Бог произвел свет, и все существа — Его творение. Когда вся вселенная произошла из одного источника, почему люди называют одного хорошим, а другого плохим?»

Даже в наши дни последователи Нанака являются огромной силой в разрушении касты. На недавнем общем собрании сикхов, состоявшемся в Амритсаре (официальной штаб-квартире сикхской религии), было объявлено, что на всех будущих собраниях общины и на всех ее бесплатных кухнях повсюду будут свободно наниматься повара, принадлежащие к классу «неприкасаемых», и им даже будет отдаваться особое предпочтение. В качестве начала этой политики обычное подношение пудинга сикхов было роздано «неприкасаемыми» мужчинами и женщинами группе из почти двадцати тысяч делегатов на съезде. До этого резолюции, осуждающие «неприкасаемость», принимались бесчисленное количество раз на конференциях по социальному служению; но никогда прежде вековой обычай не попирался таким практическим образом ни одной другой общиной, принадлежащей к индусской религии. Пусть это многообещающее начало приведет к триумфальному завершению. Искренне надеемся, что лидерство Ганди и энергичные последователи Нанака в деле устранения проклятия «неприкасаемости» вскоре будут признаны всей индусской общиной. Только это могло бы обеспечить восторженным индусским националистам политическую и экономическую свободу для их страны. Если бы не эгоизм брахманов в средневековый период — эгоизм, который имел тенденцию разделять индусов на различные секции посредством строгих кастовых ограничений различных типов, — Индия сегодня занимала бы авангард мирового прогресса, а не арьергард. Несмотря на свою нынешнюю слабость, Индия, однако, обладает внутри себя удивительной резервной силой, которая позволит ей пройти через этот кризис. В то время как высокомерный Запад, который всегда любил насмехаться над индусами из-за их кастовости, даже не начал изучать свою проблему расового конфликта, Индия уже находится на пути к решению своей собственной кастовой проблемы. Постепенно, по мере того как молодое поколение среди индусов обретает больше власти, «неприкасаемость» и связанные с ней болезни исчезнут. Лично я верю, что лидеры Индии движутся в правильном направлении и что вскоре равенство между членами различных каст будет установлено в стране как постоянная часть ее социальной структуры.

«В индусской системе, как только люди были разделены на различные касты, равенство возможностей для всех преобладало внутри их собственных каст, в то время как каста или группа в целом несли коллективные обязанности и привилегии». Каждая каста имела свои собственные правила и кодекс чести; и до тех пор, пока образ жизни человека был приемлем для его собратьев по касте, остальную часть общины это совершенно не волновало. С другой стороны, статус человека во внешнем мире или его богатство не меняли его ранга внутри касты. Я приведу пример из собственного опыта. В течение недели траура после смерти близкого родственника Его Королевского Высочества, правящего князя туземного штата Кашмир, Ее Королевское Высочество устроила государственный прием для сочувствующих друзей. В то время как жен двух высших чиновников штата, английского резидента и премьер-министра, она приветствовала кивком головы со своего места, Ее Королевское Высочество должна была принять стоя скромную экономку из дома моего брата, потому что последняя принадлежала к той же касте, что и правящий князь. «Общество, организованное таким образом, лучше всего можно описать термином «гильдейский социализм».

Другой отличительной чертой в изучении ее касты является общинный характер индусской жизни. Индусское общество было основано на принципах групповой морали. Никакой набор правил не считался обязательным для всех классов одинаково, но внутри данной касты свобода индивида была подчинена интересам касты. Люди жили не ради собственных интересов или комфорта, а ради блага общины. Это была жизнь самопожертвования, и концепция долга была первостепенной. Благо касты, расы, нации стояло на первом месте, а благо индивида — на втором. Социальное благополучие ставилось выше счастья индивида. «Ради семьи пожертвуй индивидом, ради общины — семьей, ради страны — общиной, ради души — всем миром».

Какой из двух идеалов, коммунизм индуса или индивидуализм западного человека, лучше? Рабиндранат Тагор говорит: «Европа, возможно, проповедовала и стремилась к индивидуализму, но где еще в мире индивид является таким рабом?»

С другой стороны, необходимо также помнить, что все идеалы хороши лишь постольку, поскольку они помогают индивиду развить свою полную человечность, и в тот момент, когда они начинают препятствовать его естественному росту и подавлять его собственную волю, они теряют свою ценность. До тех пор, пока кастовые правила индусов помогали им в их духовном развитии, они были оправданы. Но как только они начали терять свой первоначальный характер и стали инструментом угнетения в руках жреческих классов, которые использовали свою власть, чтобы подавить дух нации, они утратили свою полезность и вызвали насмешки и осуждение всех мыслящих людей.

Там, где более тонкие чувства братского человеческого общения преобладали над личным интересом и индивидуальной выгодой, в такой общине ни один голос не взывал напрасно во время бедствия. Когда смерти в семье оставляли маленьких детей сиротами, или болезни и несчастья делали дома нищими, защита других членов касты всегда была доступна для нуждающихся. Сироты и беспомощные члены внутри касты принимались в дома братьев по касте и тщательно воспитывались и кормились вместе с остальными как члены семьи. Здесь удачливые и неудачливые воспитывались бок о бок. Таким образом, в Индии никогда не возникало необходимости в приютах и богадельнях. Как сказал выдающийся английский писатель: «Ибо зрелому и мягкому гению Востока всегда было ясно, что беззащитные и несчастные нуждаются в доме, а не в казарме».

Давайте теперь рассмотрим весь предмет касты следующим образом: арийские завоеватели Индии оказались окружены ордами аборигенных и низших рас. В подобных условиях европейские завоеватели Америки и Австралии истребили коренное население, убив их, или превратили их в рабов; индусские арии избежали обеих этих бесчеловечностей, включив коренных жителей земли в свою социальную жизнь. Они дали этим низшим народам определенное место в шкале труда и назначили им обязанности по выполнению черной работы, для которой они были квалифицированы в то время. Далее, чтобы обезопасить свою высшую культуру, арийские лидеры установили строгие правила против межрасовых браков со своими неарийскими соседями. А поскольку эти аборигены были нечистоплотны в своих привычках и в основном питались падалью, было также предписано в качестве меры гигиенической предосторожности, чтобы ариям не разрешалось пить одну и ту же воду или есть пищу, приготовленную неарийскими руками. Это было началом неприкасаемости.

Одновременно с этим расовым делением возникло функциональное деление среди арийского населения, разделяющее его на три порядка: жрецов, воинов и земледельцев. Это составило четырехкратное деление индусской кастовой системы — арийские жители земли сформировали первые три касты: брахманов, кшатриев и вайшьев, в то время как неарии составили четвертую касту слуг, или шудр. Сначала эти деления на различные касты были гибкими, и людям из низших каст разрешалось подниматься в более высокие в силу своих заслуг. Мы находим, что большинство исторических религиозных учителей индусов, а именно Рама, Кришна и Будда, происходили из второго класса.

Постепенно, однако, касты начали терять свою гибкую природу, и до рождения Будды в 600 г. до н. э. они уже приобрели наследственный характер. Учения буддизма имели тенденцию разрушать наследственные барьеры касты, и в течение тысячи лет его господства народ Индии забыл свои кастовые границы. «Около 600 г. н. э. буддизм начал приходить в упадок, и брахманские жрецы вновь обрели престиж. Они снова установили различные касты на старых наследственных началах, и, за исключением нескольких локальных прорывов благодаря появлению таких лидеров, как Нанак в Пенджабе и Чайтанья на Юге, дух касты преобладал во всей индусской Индии со времен упадка буддизма». Величайшим защитником низших классов, появившимся в недавнее время, является мирный лидер тихой революции Индии, Махатма Ганди. Он говорил и писал против неприкасаемости и связанных с ней зол более горько и дольше, чем против других жизненно важных политических и экономических бед страны. Он снова и снова говорил своим соотечественникам, что душа Индии не может стать чистой, пока неприкасаемость остается среди индусов, чтобы осквернять ее. И в доказательство своей искренности в этом вопросе он усыновил в своей собственной семье девочку-неприкасаемую, которую он называет радостью дома.

Зло касты вполне очевидно. Оно имело тенденцию разделять индусскую общину на различные группы и тем самым разрушало среди них единство чувств, которое одно могло обеспечить национальную силу. Отсутствие объединенной власти открыло путь для иностранных вторжений, что, в свою очередь, привело к тому, что Индия опустилась со своего прежнего места славы до нынешнего состояния унижения и разорения. Тем не менее, наряду со многими бедами кастовой системы Индии, от нее произошло несколько преимуществ. Ее существование имело тенденцию делать народ Индии консервативным и терпимым. С институтом касты они чувствовали себя настолько хорошо укрепленными внутри себя, что не боялись притока новых идей в свою среду. Индия предложила безопасный и гостеприимный дом для угнетенных меньшинств из других земель. Парсы и евреи пришли и поселились там. Их не просто терпели, а приветствовали индусы, потому что последние, уверенные в своих собственных удивительных силах сопротивления, не имели причин бояться внешних влияний. Индусскую кастовую систему можно описать как «социальную формулировку защиты за вычетом всех элементов агрессии». С начала своей истории Индия подвергалась многочисленным вторжениям, но она успешно противостояла им. В культурном смысле Индия, вместо того чтобы быть завоеванной, «всегда преуспевала в завоевании своих завоевателей». Захватчики, принадлежащие к различным цивилизациям и расам, приходили и исчезали один за другим; но Индия все еще выживает.

Опять же, в схеме разделения труда индусов была проявлена забота о том, чтобы распределить каждому человеку его задачу и вознаграждение таким образом, чтобы избежать всякого ненужного трения между различными классами. Ее ценность будет легко признана теми, кто знаком с бедами современного индустриализма, возникающими из-за интенсивной ненависти внутри различных классов.

Наконец, нужно отдать должное индусским социологам, что, по крайней мере, у них хватило мужества взглянуть в лицо проблеме расового конфликта с сочувствующим умом. Проблема была создана не ими. Разнообразие рас существовало в Индии до того, как эти новые арийские завоеватели пришли в страну. Кастовая система индусов была результатом их искренних попыток найти решение своей трудной проблемы. Ее целью было удержать различные расы вместе и все же дать каждой из них возможность выразить себя по-своему. «Индия, возможно, не достигла полного успеха в этом. Но кто еще достиг? Это было, по крайней мере, лучше, чем лучшее, что придумал Запад до сих пор. Там более сильные расы либо истребили более слабые, как краснокожих индейцев в Америке, либо полностью исключили их, как азиатов в Австралии и Америке». «Каковы бы ни были ее достоинства, — говорит Тагор, — вы должны будете признать, что она проистекает не из высших импульсов цивилизации, а из низших страстей жадности и ненависти».

СНОСКИ:

[25] Макс Мюллер.

[26] Тагор.

[27] Тагор.

[28] Цитата из Отто Ротфилда — «Женщины Индии».

[29] Э. У. Хопкинс.

[30] Джатака, 440. Цитата из Э. У. Хопкинса «Этика Индии».

[31] Маргарет Э. Нобл.

[32] Тагор.

Глава V

ГАНДИ — ЧЕЛОВЕК И ЕГО ПОСЛАНИЕ

Мохандас Карамчанд Ганди сегодня является признанным лидером трехсот миллионов жителей Индии. Он является автором движения ненасильственного несотрудничества, принятого Индийским национальным конгрессом в качестве оружия пассивного сопротивления, с помощью которого можно завоевать свободу Индии. В марте 1922 года из-за своей общественной деятельности в Индии в качестве лидера этого движения Ганди был осужден по обвинению в разжигании недовольства по отношению к британской короне и приговорен к шести годам тюремного заключения. Однако в 1924 году он был освобожден из тюрьмы по специальному распоряжению британского лейбористского правительства. С того времени он остается самой могущественной и любимой общественной фигурой в националистическом движении Индии.

Его движение вызвало большой интерес среди различных народов мира. Но информация, предоставленная внешней общественности, была настолько расплывчатой и несвязной, что привела к очень ошибочным выводам. Так много чистой чепухи в форме похвалы и насмешек над Ганди и его деятельностью было распространено, что серьезному исследователю стало трудно отделить реальное от вымышленного. Поэтому вполне уместно, чтобы мы провели тщательное изучение этого человека и его послания.

Достаточное количество ученых, студентов, миссионеров, путешественников и писателей изучили его достаточно внимательно, чтобы позволить им сформировать надежное мнение. Независимо от своих миссий, мнений и званий, все эти исследователи согласны относительно магнетической личности Ганди и чистоты его частной и общественной жизни. «Его милое, тонкое чувство юмора и его глубокая уверенность в конечном торжестве истины и справедливости над ложью и угнетением никогда не перестают влиять и вдохновлять всех, кто встречается на его пути». Даже тот самый судья, который семь лет назад приговорил его к шести годам тюремного заключения, не смог удержаться от искушения назвать его «великим патриотом и великим лидером» и отдать ему дань уважения: «Даже те, кто не согласен с вами в политике, смотрят на вас как на человека высоких идеалов и как на ведущего благородную и даже святую жизнь».

Ганди, родившийся в Ахмадабаде (Индия) в октябре 1869 года, имел все преимущества раннего образования под тщательным руководством. Его отец, Карамчанд Ганди, богатый человек и государственный деятель по профессии, сочетал в себе высочайшую политическую мудрость и образованность вместе с полной простотой манер. Его уважали по всему Декану, в котором (провинции) он был премьер-министром туземного штата, как справедливого человека и бескомпромиссного защитника слабых. «Мать Ганди была ортодоксальной индусской леди с упрямыми религиозными концепциями. Она вела очень простую и достойную жизнь согласно учениям индусских Вед». Она была очень ревнивой и любящей матерью и принимала глубокое участие в воспитании своих детей. Ганди, любимый «Мохан» своих родителей, был центром всех забот и дисциплины своих любящих родственников. Он унаследовал от отца решимость в достижении цели и упорство мощной воли, а от матери — чувство религиозной и моральной чистоты жизни. После окончания местной школы в своем родном городе он был отправлен в Англию, чтобы завершить свое образование. Он подготовился к адвокатской деятельности в Лондонском университете, а по возвращении в Индию был принят в качестве адвоката Высокого суда Бомбея. Еще находясь в Лондоне, Ганди приобрел привычку проводить большую часть своих дней в одиночестве. От искушений шумной лондонской жизни он мог найти спасение, только когда сидел один у своего окна, со скрипкой на коленях, и думал о непокоренном духовном мире в своем уме. Будучи продуктом ранних благоприятных обстоятельств и всего передового образования, Ганди является высококультурным джентльменом с безупречными манерами. Он обладает счастливым темпераментом, но с оттенком меланхолии, пронизывающим его жизнь и поведение.

Как патриот и лидер угнетенного народа, борющегося за свободу, Ганди принадлежит к категории великих освободителей мира, таких как Вашингтон, Линкольн и Мадзини. Как святой человек, посвятивший свою жизнь проповеди евангелия любви и истины и фактически живший в соответствии со своими проповедями, он стоит в одном ряду с такими великими мудрецами мира, как Будда, Иисус и Сократ. С одной стороны, опасный политический агитатор, неутомимый и не знающий отдыха организатор огромной массовой революции; но с другой — бескомпромиссный защитник ненасилия, святой с девизом «Любите врагов ваших», Ганди стоит уникально, высшим образом, несравненно и непревзойденно.

Его теория ненасильственной массовой революции, направленной на свержение могущественного, милитаристского правительства, такого как британская бюрократия в Индии, хотя и странная и непрактичная на первый взгляд, тем не менее очень проста и прямолинейна.

«Человек рождается свободным, и все же, — сетовал Руссо, — он везде в цепях». «Человек рождается свободным, почему он должен отказываться жить свободным?» — спрашивает Ганди. Свобода — это право человека по рождению. Обладая неограниченной свободой в мыслях и действиях, человек мог бы жить в полном мире и гармонии при условии, что все люди будут строго соблюдать свои обязанности и оставаться в рамках своих прав. «Но люди, каковы они есть, а не какими должны быть, обладают определенным количеством животной природы. В некоторых она подавлена, в то время как в других, будучи выпущенной на волю, она становится причиной беспокойства и разрушает всякую свободу». Чтобы обезопасить себя от посягательств таких натур на «естественные права» и привилегии других, люди организовались в группы, называемые государствами. «Поступая так, каждый добровольный член этого государства отказывается от некоторых своих личных прав в обмен на определенные индивидуальные привилегии и общинные права, которые должны быть обеспечены под его защитой. Правительство страны, таким образом, является делом добровольного выбора ее народа и организовано для выполнения таких функций, которые должны способствовать высшему благу максимального числа людей». Когда оно становится коррумпированным, когда вместо защиты своих членов от всякой формы зла и беспорядка оно становится инструментом сил тьмы и орудием коррупции, граждане имеют неотъемлемое право требовать изменения существующего порядка. Они могут сначала попытаться провести мирные реформы, но если такие попытки окажутся тщетными, право на революцию принадлежит им. Это действительно их право — отказаться от своего сотрудничества, прямого или косвенного, с правительством, которое несет ответственность за духовный упадок и политическую дегенерацию их страны. Ганди объясняет свое отношение так:

«Мы должны отказаться ждать, пока зло будет исправлено, до тех пор, пока злодей не будет пробужден к осознанию своего беззакония. Мы не должны, из страха за себя или других, кому придется страдать, оставаться соучастниками этого. Но мы должны бороться со злом, перестав помогать злодею прямо или косвенно.

«Если отец совершает несправедливость, долг его детей — покинуть родительский кров. Если директор школы ведет свое учреждение на аморальной основе, ученики должны покинуть школу. Если председатель корпорации коррумпирован, члены должны отмыть свои руки от его коррупции, выйдя из нее; точно так же, если правительство совершает тяжкую несправедливость, подданный должен отказаться от сотрудничества, полностью или частично, в достаточной мере, чтобы отучить правителя от его порочности. В каждом из случаев, задуманных мной, есть элемент страдания, будь то ментальное или физическое. Без такого страдания невозможно достичь свободы».

*         *         *

«Дело каждого богобоязненного человека — отделиться от зла в полном пренебрежении к последствиям. Он должен иметь веру в то, что доброе дело приносит только добрый результат; это, по моему мнению, доктрина Гиты о работе без привязанности. Бог не позволяет ему заглядывать в будущее. Он следует истине, хотя следование ей может поставить под угрозу саму его жизнь. Он знает, что лучше умереть на пути Бога, чем жить на пути Сатаны. Поэтому всякий, кто убежден, что это Правительство представляет собой деятельность Сатаны, не имеет иного выбора, кроме как отделиться от него....»

В течение более чем двадцати пяти лет Ганди сотрудничал с Британской империей всякий раз, когда она находилась под угрозой и нуждалась в помощи. Хотя он яростно критиковал ее, когда она поступала неправильно, все же он не желал ее разрушения до своего окончательного решения о несотрудничестве в 1920 году. «Он чувствовал, что, несмотря на ее злоупотребления и недостатки, система была в основном и по сути хорошей». Ганди присоединился к Первой мировой войне на стороне союзников. Когда началась война, он был в Англии, где организовал санитарный корпус из группы своих соотечественников, проживающих там. Позже, в Индии, он принял должность в Британской службе вербовки в качестве почетного офицера и напрягал себя до предела в своих усилиях помочь Великобритании.

«Ганди дал доказательства своей лояльности Империи и своей веры в британское правосудие ценными услугами также по случаю англо-бурской войны (1899) и восстания зулусов (1906). В знак признания его заслуг в двух последних случаях он был награжден золотыми медалями, и его имя каждый раз упоминалось в депешах. Позже, по возвращении в Индию, он был награжден золотой медалью Кайсар-и-Хинд лордом Хардингом в знак признания его гуманитарных услуг в Южной Африке». Эти медали он решительно, хотя и с сожалением, вернул вице-королю Индии 1 августа 1920 года. Письмо, которое сопровождало их, помимо прочего, содержало следующее заявление:

«Ваше Превосходительство, ваше легкомысленное отношение к официальному преступлению, ваше оправдание сэра Майкла О'Дуайера, депеша мистера Монтегю и, прежде всего, постыдное невежество в отношении событий в Пенджабе и черствое пренебрежение чувствами индийцев, проявленное Палатой лордов, наполнили меня самыми серьезными опасениями относительно будущего Империи, отчудили меня полностью от нынешнего Правительства и лишили меня возможности оказывать, как я до сих пор от всего сердца оказывал, мое лояльное сотрудничество».

Его заявление в суде во время вынесения приговора в марте 1922 года, когда он признал себя виновным, гласит:

«Из убежденного лоялиста и сотрудника я стал бескомпромиссным противником и сторонником несотрудничества.... Проповедовать недовольство существующей системой правления стало почти страстью для меня.... Если бы меня освободили, я бы все равно сделал то же самое. Я бы не выполнил свой долг, если бы не сделал этого.... Я должен был подчиниться системе, которая нанесла непоправимый вред моей стране, или столкнуться с безумной яростью моего народа, вырвавшейся наружу, когда они услышали правду из моих уст.... Я не прошу о милосердии. Я здесь, чтобы пригласить и подчиниться высшему наказанию, которое может быть наложено на меня за то, что по закону является преступлением, но что является первым долгом каждого гражданина.... Привязанность не может быть создана или отрегулирована законом.... Я считаю добродетелью быть недовольным правительством, которое в своей совокупности нанесло Индии больше вреда, чем любая предыдущая система.... Именно физическое и жестокое обращение с человечеством заставило многих моих соратников и меня самого потерять терпение к самой жизни».

Главное различие между Ганди и другими освободителями, главное отличие между ним и другими лидерами заключалось в том, что он хотел, чтобы его соотечественники любили своих друзей, и все же не ненавидели своих врагов. «Ненависть не прекращается ненавистью; ненависть прекращается любовью» — была его единственная мольба к своим ближним. Он призывал их любить своих угнетателей, ибо только через любовь и страдание эти самые угнетатели могли быть приведены к осознанию своих ошибок. Таким образом, после своего публичного объявления политики несотрудничества он отправился в обширное турне по стране. Куда бы он ни приходил, он проповедовал недовольство существующим правительством.

Вся политическая карьера Ганди вдохновлена глубокой любовью к своим страдающим соотечественникам. Его сердце горит желанием освободить свою страну от ее нынешнего состояния рабства и беспомощной зависимости. Индия, колыбель цивилизации и культуры, веками единственный источник света и мудрости, откуда исходило бессмертное послание буддийских миссионеров, где империи процветали под тщательным руководством выдающихся государственных деятелей, земля Ашоки и Акбара, лежит сегодня на милости высокомерного завоевателя, опьяненного и обезумевшего от завоевания беспомощного народа. «Ее искусства выродились, ее литературы мертвы, ее прекрасные индустрии погибли, ее доблесть ушла», она представляет собой лишь жалкую картину для наблюдающего мира. Ганди, героически решительный сын Индии, чувствует импульс спасти свою родину от нынешнего состояния «медленной пытки, оскопления и деградации» и предлагает своим соотечественникам использование уникального, но мощного оружия мирного несотрудничества. Через этот медленный процесс «самоотречения» и «самоочищения» он предлагает вести свою страну вперед, пока цель ее политического освобождения и ее духовной свободы не будет полностью реализована. Политическая свобода может быть обеспечена силой, но это не то, чего желает Ганди. Неудовлетворенный простой свободой тела, он парит выше и стремится к более возвышенной форме свободы, свободе души. На вопрос: «Должна ли Индия следовать суровому примеру Европы и бороться за свою политическую и экономическую независимость?» Ганди отвечает решительным и безоговорочным «Нет». «Что сделала мощная военная и материальная организация Европы, чтобы обеспечить свой будущий мир?» Ромен Роллан отвечает: «Полвека назад сила доминировала над правом. Сегодня дела обстоят гораздо хуже. Сила — это право. Сила пожрала право».

Ни один народ, ни одна нация никогда не выигрывали и никогда не смогут выиграть настоящую свободу через насилие. «Насилие подразумевает применение силы, а сила является угнетающей. Те, кто сражается и побеждает силой, в конечном итоге находят удобным и целесообразным следовать по пути наименьшего сопротивления; и они продолжают полагаться на силу и в мирное время, якобы для поддержания закона и порядка, но практически для подавления и удушения каждого поднимающегося духа. Власть может таким образом перейти из рук в руки, но оставить злой процесс продолжаться без единого момента перерыва. Ненасилие не несет в себе этой дегенерации, которая присуща применению насилия». Ганди весьма красноречив в этом отношении, когда говорит:

«Они могут забыть несотрудничество, но они не смеют забыть ненасилие. Действительно, несотрудничество — это ненасилие. Мы проявляем насилие, когда поддерживаем правительство, чье кредо — насилие. Оно основывает себя в конечном итоге не на праве, а на силе. Его последний призыв не к разуму, не к сердцу, а к мечу. Мы устали от этого кредо, и мы восстали против него. Давайте сами не будем опровергать наше признание, будучи насильственными».

«Нужно любить своих врагов, ненавидя их дела; ненавидеть сатанизм, любя Сатану» — это главный постулат веры Ганди, и он доказал, что достоин этого высокого признания своим собственным личным поведением. Через все бурные годы своей жизни он твердо стоял на своих благородных убеждениях, с его любовью незапятнанной, его верой неоспоримой, его правдивостью несомненной и его мужеством неустрашимым. «Никакая критика, какой бы острой она ни была, никакое оскорбление, каким бы горьким оно ни было, никогда не влияли на любящее сердце Ганди». По свидетельству его давних политических соратников (членов Индийского национального конгресса и других подобных организаций), Ганди никогда, даже в моменты самого бурного возбуждения, не терял контроля над собой. Когда легкомысленные критические замечания сыпались на его программу от более молодых и неопытных коллег, когда самые горькие сарказмы направлялись на него старыми соратниками, он никогда не обнаруживал даже тоном своего голоса малейшего намека на гнев или малейшего проявления презрения. Его предел терпимости еще не был достигнут.

В течение последних десяти лет своей политической жизни в Индии, когда он направлял судьбы своих соотечественников в качестве лидера великого движения, Ганди снова дал неоспоримые доказательства необъятности своей любви к человечеству. Что его любовь не зарезервирована только для его соотечественников, но распространяется даже на его самых злейших врагов, он ясно показал в течение самого критического периода своей жизни. Его враги, британские бюрократы, пытались задушить его движение в самом зародыше, используя всю власть, находящуюся в их распоряжении, чтобы дискредитировать его в глазах своих соотечественников и мира за его пределами. Клевета сыпалась на него со всех сторон. Его называли «лицемером», «беспринципным агитатором», «замаскированным автократом». Огромное количество его последователей клеймили как «тупое стадо», и сотни тысяч из них были высечены, заключены в тюрьму, а в некоторых случаях даже расстреляны за не что иное, как ношение грубой домотканой «шапочки Ганди» и пение индийского национального гимна. Даже в такие трудные моменты он оставался твердым в своей вере и верным своим признаниям. Доказательства спокойного, мирного состояния его ума и духа в изобилии представлены следующими заявлениями, которые он сделал индийской прессе в те бурные дни:

«Наше ненасилие учит нас любить наших врагов. Посредством ненасильственного несотрудничества мы стремимся победить гнев английских администраторов и их сторонников. Мы должны любить их и молиться Богу, чтобы они обрели мудрость увидеть то, что кажется нам их ошибкой. Это должна быть молитва сильных, а не слабых. В нашей силе мы должны смириться перед нашим творцом.

«В момент нашего испытания и нашего триумфа позвольте мне провозгласить мою веру. Я верю в любовь к своим врагам.... Я верю в силу страдания растопить самое каменное сердце.... Мы должны своим поведением продемонстрировать каждому англичанину, что он так же безопасен в самом отдаленном уголке Индии, как он заявляет, что чувствует себя за пулеметом».

*         *         *

«Есть только один Бог для всех нас, находим ли мы его через Библию, Коран, Гиту, Зенд-Авесту или Талмуд, и Он есть Бог любви и истины. Я не ненавижу англичанина. Я много говорил против его институтов, особенно того, который он создал в Индии. Но вы не должны путать мое осуждение системы с осуждением человека. Моя религия требует от меня любить его так же, как я люблю себя. У меня нет интереса к жизни, кроме как доказать веру в меня. Я бы отрекся от Бога, если бы не попытался доказать это в этот критический момент».

Необходимо помнить, что все это было в то время, когда мистер Ганди обладал бесспорной властью над сердцами своих трехсот миллионов соотечественников. Отбросив все прецеденты, его соотечественники единогласно избрали Ганди диктатором Индийского национального конгресса с полной властью вести страну в чрезвычайных ситуациях. Слова от него было достаточно, чтобы побудить миллионы индийцев пожертвовать своими жизнями без сожаления или упрека. Ни один человек никогда не командовал верностью такого огромного количества людей и чувствовал себя при этом таким кротким.

Через последовательные стадии «самоотречения» и «самоочищения» он постепенно готовит своих соотечественников к последнему шагу в своей программе — гражданскому неповиновению. Как только страна достигнет этого состояния, если его программа будет выполнена, революция будет совершена без пролития капли крови. Генри Дэвид Торо однажды написал: «Когда чиновник ушел в отставку, а подданный отказался от верности, революция совершена». Это будет рассвет дня, обнадеживающий и яркий. Силы тьмы и зла уступят место силам света и любви. Но это не произойдет, если политика Ганди не будет буквально принята и в конечном итоге не восторжествует. Он объясняет:

«Политическое ненасилие сторонников несотрудничества не выдерживает испытания в подавляющем большинстве случаев. Отсюда и затягивание борьбы. Пусть никто не винит непреклонную английскую натуру. Самое твердое волокно должно растаять перед огнем Любви. Когда британская или другая натура не отвечает, огонь недостаточно силен.

«Если ненасилие должно оставаться политикой нации, мы обязаны выполнять его дословно и по духу. Мы должны тогда быстро помириться с англичанами и сторонниками сотрудничества. Мы должны получить их сертификат, что они чувствуют себя в полной безопасности среди нас, что они считают нас друзьями, хотя мы принадлежим к радикально другой школе мысли и политики. Мы должны приветствовать их на нашей политической платформе как почетных гостей; мы должны принимать их на нейтральных платформах как товарищей. Наше ненасилие не должно порождать насилие, ненависть или недоброжелательность.

«Если мы подходим к нашей программе с оговоркой, что, в конце концов, мы вырвем власть у британцев силой оружия, тогда мы неверны нашему признанию ненасилия.... Если мы верим в нашу программу, мы обязаны верить, что британский народ не невосприимчив к силе привязанности, как они, несомненно, восприимчивы к силе оружия.

«Сварадж — это состояние ума, и ментальное состояние Индии было брошено в вызов.... Индия завоюет независимость и Сварадж только тогда, когда люди обретут силу умереть по своей собственной свободной воле. Тогда будет Сварадж».

Ганди подвергался ожесточенным нападкам как со стороны друзей, так и со стороны врагов за то, что согласился оказать помощь делу Первой мировой войны в противоречии со своими собственными учениями о несопротивлении. Ганди обвиняли в непоследовательности, и даже его самые ярые поклонники часто не могут примирить его действия во время войны с доктриной «Ахимсы» (ненасилия к любой форме жизни). В своей автобиографии он попытался ответить на эти возражения, которые мы сейчас рассмотрим. Он пишет:

«С точки зрения ахимсы я не делаю различий между комбатантами и некомбатантами. Тот, кто добровольно вызывается служить банде разбойников, работая на них курьером, сторожем, пока они заняты своим делом, или сиделкой, когда они ранены, виновен в разбое в той же мере, что и сами разбойники. Точно так же те, кто ограничивается уходом за ранеными на поле боя, не могут быть освобождены от вины за войну».

Это заявление показывает, что его причины для участия в войне отличались от причин квакеров, которые считают актом христианской любви помощь раненым на войне. Ганди, напротив, полагает, что человек, делавший бинты для Красного Креста, был так же виновен в убийствах на войне, как и сражающиеся комбатанты. Если вы согласились стать частью военной машины, цель которой — разрушение, вы сами становитесь инструментом разрушения. И как бы вы ни спорили по этому вопросу, вы не можете быть освобождены от моральной вины. Человек, предложивший свои услуги в качестве санитара на поле боя, помогает военным лидерам точно так же, как и его брат, носящий оружие. Один содействует делу военного лидера, убивая врага, другой — помогая войне более эффективно выполнять свою работу по убийству.

Мне вспоминается спор, который у меня однажды был с моим очень добросовестным другом, ярым противником войны, который, однако, с печальным выражением лица вспоминает следующий случай из своей жизни. Однажды, когда он жил в Лондоне, к нему пришел молодой друг, чтобы попрощаться перед отправкой на фронт. В то время в войну в качестве оружия только ввели отравляющий газ. Комбатантам было предписано получить противогазы перед отъездом, но их запас был ограничен, и его молодому другу-солдату пришлось уехать без противогаза. Однако он оставил разрешение с просьбой, чтобы мой друг получил маску, когда поступит следующая партия, и отправил ее по адресу его полка. Два дня спустя противогаз был отправлен по почте этому юному солдату на фронт. Однако до того, как он туда дошел, солдат был уже мертв. В первый же день после прибытия полка он подвергся сильной газовой атаке со стороны врага, и все те, кто остался без защитных масок, погибли. Посылка была возвращена моему другу по его лондонскому адресу с печальным известием, что его друга больше нет. Он был горько разочарован тем, что маска не дошла до дорогого ему молодого человека вовремя, чтобы спасти ему жизнь. Я интерпретирую это дело так: отправляя противогаз этому английскому солдату, мой друг-пацифист, пусть и неосознанно, участвовал в заговоре с целью убийства немцев. Он хотел спасти своего друга от смерти, но осознавал ли он, что в то же время желал больше смертей врагу? Фактически он помогал спасти одного молодого человека для того, чтобы этот молодой человек мог убить больше молодых людей на другой стороне. Как же тогда Ганди оправдывает свое участие в войне? Позволим ему высказаться еще раз. Он пишет:

«Когда две нации воюют, долг приверженца ахимсы — остановить войну. Тот, кто не способен выполнить этот долг, кто не имеет сил сопротивляться войне, кто не обладает квалификацией для сопротивления войне, может принять участие в войне, но при этом всем сердцем стараться освободить себя, свою нацию и мир от войны».

«Я надеялся улучшить свое положение и положение своего народа через Британскую империю. Находясь в Англии, я пользовался защитой британского флота и, укрываясь под сенью его вооруженной мощи, я непосредственно участвовал в его потенциальном насилии. Поэтому, если я желал сохранить свою связь с Империей и жить под ее знаменем, мне оставался один из трех путей: я мог объявить открытое сопротивление войне и в соответствии с законом Сатьяграхи бойкотировать Империю, пока она не изменит свою военную политику; или я мог добиваться тюремного заключения путем гражданского неповиновения тем ее законам, которые подлежали нарушению; или я мог участвовать в войне на стороне Империи и тем самым приобрести способность и готовность к сопротивлению насилию войны. У меня не было этой способности и готовности, поэтому я подумал, что мне не остается ничего другого, кроме как служить на войне».

Насколько объяснение г-на Ганди может ответить на возражения его критиков, мы предоставим судить самим читателям. Вопрос спорный и допускает различия во мнениях. Если его аргумент не убеждает других сторонников доктрины несопротивления, Ганди не будет удивлен или обижен. То, что написала мне одна выдающаяся подруга-пацифистка после того, как прочитала ответ Ганди, можно подытожить так:

Аргумент Ганди совершенно неверен. Когда ее попросили помочь Красному Кресту, ей также сказали, что она находится под защитой армии и флота. На это она ответила, что не желает защиты армии и флота. Как сознательный противник войны, она считала своим долгом сопротивляться войне в меру своих способностей и сил. Когда она выступила против войны со всей своей мощью, вместо того чтобы быть просто винтиком в военной машине, она стала как бы незакрепленным болтом в механизме. Таким образом, в своем сопротивлении «она была позитивной силой против войны».

Таков вкратце человек Ганди. В качестве примера похвал и привязанности, которые сыпались на него со всех сторон, мы в заключение приведем портрет Ганди, написанный художественным пером его искреннего поклонника, г-на Ромена Роллана:

«Мягкие темные глаза, маленький хрупкий человек с худым лицом и довольно большими выпуклыми глазами, голова покрыта маленькой белой шапочкой, тело облачено в грубую белую ткань, босой. Он живет на рисе и фруктах и пьет только воду. Он спит на полу — спит очень мало и работает непрерывно. Его тело, кажется, совсем не имеет значения. Его выражение лица провозглашает “бесконечное терпение и бесконечную любовь”. У. У. Пирсон, встретивший его в Южной Африке, инстинктивно подумал о святом Франциске Ассизском. В нем есть почти детская простота. Его манеры мягки и вежливы даже при общении с противниками, и он обладает безупречной искренностью. Он скромен и непритязателен, до такой степени, что иногда кажется почти робким, нерешительным в своих утверждениях. И все же вы чувствуете его несгибаемый дух. Он также не боится признать, что был неправ. Дипломатия ему неведома, он избегает ораторских эффектов или, вернее, никогда не думает о них, и он бессознательно сторонится больших народных демонстраций, организованных в его честь. Буквально “больной от множества, которое его обожает”, он не доверяет большинству и боится “охлократии” и необузданных страстей толпы. Он чувствует себя непринужденно только в меньшинстве и наиболее счастлив, когда в медитативном одиночестве прислушивается к “тихому внутреннему голосу”».

Глава VI

ИНДИЙСКИЙ ЭКСПЕРИМЕНТ С ПАССИВНЫМ СОПРОТИВЛЕНИЕМ

В предыдущей главе мы обсуждали характер и дух Махатмы Ганди, в чьи руки выпал долг вести страну с 300-миллионным населением через политическую революцию. Однако следует понимать, что Ганди — лидер революции, а не ее создатель. Современные мыслители повсеместно признают, что отдельные лица или небольшие группы реформаторов не делают революций. «Агитаторы или люди гения и способностей в отсталом сообществе могут разжигать спорадические восстания и вызывать незначительные беспорядки, но никакая человеческая сила никогда не сможет создать массовые революции. Успешная революция требует состояния политической и социальной эволюции, готовой к желаемой трансформации. История важных политических и социальных революций в мире дает достаточно доказательств в поддержку этой теории» [33]. Восстание рабов под предводительством способного Спартака, несмотря на их ранние восхитительные победы, не смогло свергнуть римское господство. Ранние попытки пролетарских революционеров, поддерживаемые лидерами гения и дерзости, были обречены на провал. Восстание Индии против английского правления в 1857 году было умело возглавлено, однако оно не могло увенчаться успехом. Во всех этих случаях аргумент остается тем же. Время не созрело для желаемых перемен. В данном случае Ганди добился выдающегося успеха, потому что Индия была заранее подготовлена к массовой революции. Пассивное сопротивление или отсутствие такового — индийская революция должна была произойти как неизбежное следствие длительного политического угнетения и экономической эксплуатации страны. Люди уже приходили в отчаяние, когда единое массовое восстание было спровоцировано жестокими действиями английского правительства в 1919 году. Во время войны английский парламент обещал народу Индии некоторую меру самоуправления в награду за их лояльность Империи. В начале 1919 года, когда страна агитировала за обещанное самоуправление, английское правительство Индии насильственно приняло, вопреки единодушной оппозиции всех слоев населения, специальные репрессивные меры, чтобы сдержать распространение национализма в Индии. По всей стране были организованы мирные демонстрации, направленные против недавно принятых законопроектов. Правительство вновь действовало сурово, используя бесчеловечные методы в форме публичных порок, ползания и тому подобного в попытке подавить растущий дух свободы по всей стране. Именно в это время Ганди вышел на сцену и предложил своим соотечественникам использовать пассивное сопротивление для осуществления их политической революции. Его резолюция о ненасильственном несотрудничестве была официально принята Индийским национальным конгрессом, и нация в своей борьбе за свободу обязалась придерживаться ненасилия. Что такое пассивное сопротивление и ненасильственное несотрудничество?

«Этика пассивного сопротивления очень проста и должна быть известна каждому изучающему Новый Завет. Пассивное сопротивление по своей сути есть подчинение физической силе под протестом. Пассивное сопротивление — это на самом деле неверное название. Никакая мысль не дальше от сердца сторонника пассивного сопротивления, чем мысль о пассивности. Душа его идеала — сопротивление, и он сопротивляется самым героическим и решительным образом». Единственная разница между его героизмом и нашим общим представлением об этом слове заключается в выборе оружия. Его главная доктрина — избегать насилия и заменить физическую силу силами любви, веры и самопожертвования. «Пассивное сопротивление сопротивляется, но не ударом на удар. Пассивное сопротивление называет использование физического оружия в руках человека самой трусливой вещью в жизни». Пассивное сопротивление учит людей героически сопротивляться мощи и несправедливости неправды и неправедности. Но они должны сражаться моральным и духовным оружием. Они должны сопротивляться тирании терпением, ненависти — любовью, злу — добром, а несправедливости — верой. «Отбрасывать трусливое оружие злых и несправедливых бесполезно. Пусть оно упадет. Переносите свои страдания с терпением. Поместите свою веру в силу божественной души человека». «Самое твердое волокно должно растаять перед огнем любви. Когда результаты не соответствуют, огонь недостаточно силен». «Несгибаемое упорство и магия великой души будут действовать и победят; сила должна склониться перед героической кротостью». Это техника пассивного сопротивления.

Фактическое применение этого принципа к политике требует объяснения. Отдельные лица или группы имеют право отказаться от подчинения власти правительства, которое они считают несправедливым и жестоким. «Народ Индии, — говорит Ганди, — убедился после долгих и страшных испытаний, что английское правительство Индии сатанинское. Оно основано на насилии. Его цель — не благо народа, а грабеж и разбой. Оно работает не в интересах управляемых, и его политика не направляется их согласием. Оно основывается в конечном счете не на праве, а на силе. Его последний призыв — не к разуму и не к сердцу, а к мечу. Страна устала от этого кредо и восстала против него». В этих условиях самый прямой путь — стремиться к уничтожению такого института. Народ Индии может уничтожить эту вещь силой, или же он может отказаться от сотрудничества с ее различными видами деятельности и сделать ее беспомощной; затем отказаться от подчинения ее власти и сделать ее бесполезной.

Просто рассмотрите случай страны, где все правительственные чиновники уходят в отставку, где народ бойкотирует различные правительственные учреждения, такие как государственные школы и колледжи, суды и законодательные органы; и где налогоплательщики отказываются платить налоги. Люди могут сделать все это, не прибегая к силе, и таким образом остановить механизм правительства, сделав его бессмысленной вещью без пользы и власти. Цитируя Торо еще раз: «Когда чиновник ушел в отставку, а подданный отказался от верности, революция свершилась». Это именно то, что народ Индии решил сделать своей нынешней политикой пассивного сопротивления. Какой бы простой ни была теория, практика ее трудна и опасна. Когда люди прибегают к этим мирным средствам для осуществления политической революции, они должны быть готовы претерпеть безграничные страдания. Лагерь врага будет решительным и организованным; из него будут исходить постоянные провокации и жестокие проявления силы. В этих трудных обстоятельствах единственный шанс на успех для сторонника пассивного сопротивления — в его готовности к бесконечным и мужественным страданиям, качествам, которые, в свою очередь, подразумевают мощный резерв самообладания и полную преданность идеалу. Очевидно, что подготовка нации из 300 миллионов человек к этой колоссальной задаче требует времени, большого терпения и мужества. Процитируем Ганди:

«Несотрудничество — это не движение хвастовства, шума или блефа. Это проверка нашей искренности. Оно требует твердого и молчаливого самопожертвования. Оно бросает вызов нашей честности и нашей способности к национальной работе. Это движение, которое стремится перевести идеи в действие».

Народ Индии движется по пути к свободе с достоинством. Они медленно приближаются к своей цели. На своем пути сторонники пассивного сопротивления учатся на горьком опыте и с каждым днем становятся сильнее в вере. То, что они движутся в правильном направлении и тихо продвигаются вперед, мы знаем определенно, но когда они выйдут победителями, мы сказать не можем. Чтобы помочь читателю уловить тонкий дух этого движения, мы процитируем еще несколько строк из-под пера его лидера:

«Я человек мира. Я верю в мир. Но я не хочу мира любой ценой. Я не хочу мира, который вы находите в камне. Я не хочу мира, который вы находите в могиле; но я хочу мира, который вы находите заложенным в человеческой груди, который подвержен стрелам всего мира, но который защищен от всякого вреда силой Всемогущего Бога».

Ношение домотканой одежды всеми слоями населения, богатыми и бедными, является одним из важнейших пунктов программы несотрудничества. И все же каждый раз, когда я пытался оправдать это перед своими американскими друзьями, в ответ я получал лишь пожимание плечами. Не только обыватели, но и серьезные экономисты отвечали: «Это возврат к средневековым методам. В наши дни машин домашнее прядение — это чистое безумие». И все же не нужно быть экономистом, чтобы знать, что «труд, затраченный на домашнее прядение и таким образом использованный для создания полезности, лучше потрачен, чем растрачен в праздности». Большинство населения Индии живет непосредственно продуктами земли. Они остаются в вынужденной праздности большую часть года. В стране нет промышленности, ни кустарной, ни городской. Поэтому людям нечем заняться в свои праздные месяцы. До английского завоевания у сельскохозяйственной Индии были дополнительные отрасли промышленности, на которые люди могли опереться в свободное время. Но эти отрасли были полностью уничтожены английской фискальной политикой в отношении Индии, которая была сформулирована с желанием построить собственную текстильную и другие отрасли промышленности Англии на руинах индийских производств. Страна производит больше хлопка, чем нужно для собственного потребления. В обычных условиях этот хлопок вывозится из страны, а ткань, произведенная на фабриках Англии, ввозится в страну для потребления. Из-за отсутствия замены люди вынуждены покупать эту иностранную ткань. И они настолько жалко бедны, что подавляющее большинство из них не может позволить себе даже одного приема пищи в день. Ничего не могло бы быть более разумным для этих людей, чем заняться домашним прядением в свои праздные часы. Это поможет спасти их, по крайней мере частично, от голода. Позвольте мне процитировать Ганди по этому вопросу:

«Я приписываю прялке свойства музыкального инструмента, ибо в то время как голодная и нагая женщина откажется танцевать под аккомпанемент пианино, я видел женщин, сияющих от радости при виде работающей прялки, ибо они знают, что могут с помощью этого простого инструмента и накормить, и одеть себя».

«Да, она решает проблему хронической нищеты Индии и является страховкой от голода...»

«Когда прядение было почти принудительно остановлено, ничто не заменило его, кроме рабства и праздности. Наши фабрики не могут сегодня прясть достаточно для наших нужд, а если бы и могли, они не будут сдерживать цены, если их не принудить. Они откровенно делают деньги и поэтому не будут регулировать цены в соответствии с потребностями нации. Поэтому ручное прядение призвано вложить миллионы рупий в руки бедных сельских жителей. Каждая сельскохозяйственная страна нуждается в дополнительной отрасли промышленности, чтобы позволить крестьянам использовать свободные часы. Такой отраслью для Индии всегда было прядение. Неужели это такой прожектерский идеал — попытка возродить древнее занятие, разрушение которого привело к рабству, нищете и исчезновению неподражаемого художественного таланта, который когда-то выражался в чудесных тканях Индии и был предметом зависти всего мира?»

Народ Индии совершал ошибки в прошлом и, вероятно, совершит другие в будущем. Но то, что, придерживаясь ненасилия, они исполняют благороднейший идеал, когда-либо задуманный человеком, и, оставаясь верными духу пассивного сопротивления, они следуют более истинному и богатому свету, не будет подвергнуто сомнению. Увидит ли человечество в целом мудрость пассивного сопротивления? Мне в нашем нынешнем состоянии это кажется очень сомнительным. Легко будет убедить обычного человека в добродетели и мудрости ненасилия. Но, к сожалению, бразды правления нашей судьбой находятся не в руках простых людей. Те, кто держит власть над народами мира, имеют другие интересы, о которых нужно заботиться, помимо общих интересов среднего человека. Они обязались служить другим хозяевам, чье благополучие — это не благополучие всей расы. «Миром в наши дни правят те, кто должен угнетать и убивать, чтобы эксплуатировать». Пока это состояние продолжается, мало надежды на реформацию человеческого общества. Мы все должны страдать, потому что не хотели учиться.

Человечество не всегда будет отказываться слушать голос разума. Придет время, когда великие массы по всему миру откажутся воевать, когда эксплуатация и войны прекратятся, и различные группы человеческой расы согласятся жить вместе в сотрудничестве и мире.

Иллюстрация мощи пассивного сопротивления была представлена во время конфликта между британским правительством Индии и сикхами-акали по поводу управления их святынями. Этот инцидент показывает, до каких высот самопожертвования и страданий могут дойти люди, когда они находятся под властью благородного идеализма. Сикхи — это энергичная раса воинственных людей. Они все являются членами религиозного братства и составляют почти одну шестую часть населения провинции Пенджаб в северо-западной части Индии. Они сами по себе составляют очень важное сообщество, которое тесно связано чувством общего братства. Все они носят имя Сингх, что означает «лев», и по праву гордятся своей историей, которая, хотя и кратка по времени, полна вдохновляющих дел, совершенных предками сикхов в защиту религиозной свободы и справедливости в злые дни нескольких коррумпированных и фанатичных правителей Моголов в Индии. Как правило, сикхи принадлежат к классу земледельцев, и как мужчины, так и женщины статны и выглядят здоровыми. Их мужчин отличают длинные волосы и бороды. Они рождаются с воинскими характеристиками и от природы очень смелы и храбры в своих привычках. Однажды пробудившись к чувству долга перед слабыми и угнетенными, они всегда были готовы отдать свои жизни без раскаяния или сожаления. Сикхи составляют значительную часть военных и полицейских сил Индии и нескольких британских колоний. Те туристы, которые были на Востоке, вспомнят высоких, бородатых сикхских полицейских британских княжеств Шанхая и Гонконга. Со времен восстания сипаев 1857 года сикхи всегда считались самыми лояльными и преданными подданными британской короны в Индии. «На полях сражений Фландрии, Месопотамии, Персии и Египта они верно и хорошо служили Империи. Их героические подвиги были особенно замечены в самые трудные моменты Мировой войны».

До того как британцы приобрели провинцию в 1849 году, сикхи были правителями Пенджаба. В период своего правления сикхские князья делали богатые земельные и другие имущественные пожертвования историческим храмам и святыням своей религии. Из-за введения ирригационных каналов некоторые из этих владений приобрели огромную ценность в последние годы, их годовой доход в ряде случаев достигает миллиона рупий или более.

Сикхи всегда считали храмовое имущество принадлежащим общине. И когда до сведения их прогрессивных лидеров было доведено, что наследственные священники в некоторых исторических и богатых сикхских центрах стали коррумпированными и растрачивали храмовые деньги на порочные удовольствия, сикхи организовали Центральный комитет по управлению святынями. Целью комитета было отобрать управление всеми важными сикхскими святынями у коррумпированных священников и передать его общине. Комитет был впервые организован в ноябре 1920 года, и его члены избирались на основе всеобщего избирательного права, открытого для обоих полов. Метод процедуры, которому следовал комитет, был методом арбитража. Для наблюдения за делами каждой святыни был сформирован местный подкомитет, состоящий из ведущих сикхов в округе. Этот подкомитет должен был действовать в сотрудничестве с храмовым священником, который отныне становился подчиненным, а не единственным хозяином. Всякий раз, когда священники соглашались урегулировать вопрос справедливым образом, им разрешалось свободное пользование их жилыми помещениями и назначались щедрые оклады на домашние расходы. Этим методом Центральный комитет по святыням за короткое время стал хозяином некоторых очень богатых и важных сикхских святынь.

В то время как в нескольких небольших местах такая передача собственности была осуществлена мирными средствами, в некоторых больших храмах общине пришлось понести тяжелые потери в людях. Например, в Нанакана-Сахибе, Иерусалиме сикхов, группа из ста безоружных последователей Центрального комитета была окружена бандой вооруженных наемников священника. В них сначала стреляли, затем избивали прикладами винтовок, а позже разрубили на мелкие куски или сожгли заживо, предварительно облив керосином. Священник лично руководил всем этим делом дневной бойни, которая не закончилась, пока последний из сикхов не был поглощен кровавым костром. Позже выяснилось, что священник подготовился к кровопролитию задолго до этого, и что он нанял вооруженных головорезов и забаррикадировал территорию храма после консультации с местным английским мировым судьей. Ведущие ежедневные газеты страны открыто заявляли, что английский гражданский комиссар был соучастником преступления, но правительство не обратило на этот факт никакого внимания. Индуистское население не было удивлено тем, что священник, убивший сто невинных, безобидных, набожных сикхов, избежал смертной казни в британских судах или что в тюрьме он был окружен всеми княжескими роскошами своего бывшего дворца.

Гуру-ка-Баг — это исторический сикхский храм, расположенный на расстоянии почти восьми миль от центральной штаб-квартиры сикхов в городе Амритсар. Согласно соглашению, заключенному между Центральным комитетом по святыням и храмовым священником 31 января 1921 года, Гуру-ка-Баг перешел под управление местного совета при содействии священника. Шесть месяцев спустя, предположительно по предложению гражданского комиссара, священник сжег все храмовые записи и выгнал представителя Центрального комитета с территории храма; после чего Центральный комитет взял храм под полный контроль. Они находились в бесспорном владении помещением до тех пор, пока год спустя не начались неприятности из-за ареста пяти сикхов-акали, которые вышли нарубить дров с прилегающих земель, принадлежащих Гуру-ка-Баг. Гражданский комиссар получил от вытесненного священника официальную жалобу о том, что, нарубая дрова для использования на храмовой кухне, акали нарушают его имущественные права. Рубка дров на территории продолжалась как обычно, пока полиция не начала массовые аресты всех так называемых нарушителей.

Эта процедура продолжалась четыре дня, пока полиция не обнаружила, что большое количество акали (бессмертных) стекается со всех сторон, каждый из которых стремится быть арестованным, защищая права своей общины. Тогда полиция начала избивать группы акали бамбуковыми палками длиной шесть футов, снабженными железными набалдашниками на обоих концах. Как только акали группами по пять человек начинали переходить дорогу для рубки дров, они подвергались нападению полиции, вооруженной этими бамбуковыми палками, и их безжалостно били по головам и телам, пока они не теряли сознание и их не приходилось уносить храмовым работникам скорой помощи.

Новости об этом новом методе наказания сразу же распространились по всей стране, как лесной пожар, и тысячи сикхов отправились в путь к Амритсару. Правительство закрыло продажу железнодорожных билетов всем сикхам-акали, носящим черные тюрбаны, которые составляли их национальную форму. Различные шоссе, ведущие в город Золотого храма, Амритсар, были перекрыты вооруженной полицией. Но после того, как призыв к ним был выпущен в официальной штаб-квартире Центрального комитета по управлению святынями, ничто не могло остановить акали от наводнения города. Там, где железные дороги отказывали в проезде, они преодолевали большие расстояния пешком, а когда мосты через реки и каналы были перекрыты для них, и мужчины, и женщины переплывали воды, чтобы добраться до своего святого храма в Амритсаре. В течение двух дней огромная территория Золотого храма была заполнена акали всех сортов и видов — мальчиками двенадцати лет с ногами, покрытыми волдырями от долгой ходьбы, женщинами всех возрастов — и все же многие продолжали быстро прибывать.

«Среди них были награжденные ветераны многих войн, которые сражались за англичан в чужих странах и получили выдающееся признание, а теперь поспешили в Амритсар, чтобы заслужить более высокую и благородную заслугу на службе своей религии и стране. Они собрались там, чтобы быть безжалостно избитыми и убитыми агентами того самого правительства, за чью защиту они сражались дома и за морями». Эти старые воины, разочарованные своими английскими друзьями, которые теперь замышляли отнять у них простые права на поклонение в их собственных храмах, не потеряли своей независимости и мужества. Они всегда были первыми, кто бросался под стреляющие пушки врага на полях сражений Англии; они были первыми и здесь, чтобы броситься к ногам своего Центрального комитета по святыням, готовые пожертвовать своими жизнями по его приказу. Все стремились, один больше другого, предложить себя для избиения в Гуру-ка-Баг.

Видя, что их усилия остановить акали от сбора в Амритсаре были совершенно безуспешными, правительство издало строгие приказы против любого лица или группы лиц, направляющихся в Гуру-ка-Баг. Оценив всю ситуацию, собравшиеся лидеры общины, представленные в Центральном комитете по святыням, немедленно решили две вещи. Во-первых, община будет оспаривать свое право на мирное паломничество и поклонение в Гуру-ка-Баг и других храмах, пока последний из сикхов не будет убит в этой борьбе. Во-вторых, они будут твердо придерживаться буквы и духа учений Махатмы Ганди о ненасилии. В-третьих, они решили посылать акали в Гуру-ка-Баг группами по сто человек, в прямом неповиновении приказам британского правительства. Перед началом марша каждый акали должен был принять клятву строгого ненасилия; что он не будет применять силу в действиях или речи ни при каких провокациях; что в случае нападения он будет подчиняться грубому обращению со смирением и покорностью; что каким бы ни был характер его испытания, он не повернет лица назад. Он либо доберется до Гуру-ка-Баг и выйдет рубить дрова, когда получит указание, либо будет доставлен в больницу скорой помощи комитета без сознания, мертвым или живым.

Первая группа отправилась в сторону Гуру-ка-Баг 31 августа 1922 года, предварительно приняв обет ненасилия. Акали были одеты в черные тюрбаны с гирляндами из белых цветов, обернутыми вокруг их голов. По пути, когда акали хором пели свои религиозные гимны, их встретила группа полицейских, вооруженных бамбуковыми палками. Одновременно акали садились и выставляли головы вперед, чтобы принять удары. Английский суперинтендант отдал приказ, и полиция бросилась со своими длинными бамбуковыми стержнями выполнять свою кровавую работу. Они били несопротивляющихся сикхов по головам, спинам и другим чувствительным частям тела, пока все сто человек не были искалечены, избиты и не лежали там массой без сознания, распростертые, кровоточащие. Пока добровольцы пассивно принимали удары от полиции, английский суперинтендант в шутку проезжал своей лошадью по ним туда и обратно. Его помощники таскали сикхов за священные волосы, плевали им в лица, проклинали и обзывали их самыми оскорбительными словами. Позже их тела без сознания волокли за длинные волосы и бросали в грязь по обе стороны дороги. Из канав их подбирали работники скорой помощи и доставляли в больницу скорой помощи под управлением Центрального комитета по святыням.

Таким образом, группы по сто человек, приверженные принципу ненасилия, посылались каждый день, чтобы быть избитыми полицией таким жестоким образом, а затем подбирались без сознания службой скорой помощи. После десятого дня акали было разрешено свободно следовать своим путем. Но избиения в Гуру-ка-Баг на месте, где рубили дрова для кухонных нужд, продолжались до гораздо более позднего времени. После того как более пятнадцати сотен несопротивляющихся и невинных людей были таким образом принесены в жертву, несколько сотен из которых умерли от полученных травм, а многие другие были полностью инвалидизированы на всю жизнь, правительство вывело полицию из Гуру-ка-Баг и разрешило сикхам свободное пользование храмом и прилегающими к нему владениями.

Это было признанием поражения со стороны британского правительства и определенной победой для сторонников пассивного сопротивления. Ненасилие восторжествовало над грубой силой. Кроткие сикхи вне всякого сомнения доказали свое моральное и духовное мужество. Те, кто раньше смеялся над доктринами Ганди, теперь начали пересматривать свои мнения и задаваться вопросом, не правда ли, что сила души человека — самая могущественная сила в мире, более мощная, чем мощь всех его армий и флотов вместе взятых. «Сократ и Христос оба мертвы, но их духи живут и будут продолжать жить». Их тела были уничтожены теми, кто обладал физической силой, но их души были непобедимы. Кто мог победить дух Сократа, Христа или Ганди, когда этот дух отказывался быть побежденным? Во время инцидента в Гуру-ка-Баг физический Ганди был заперт за железными решетками в тюрьме Индии, но его дух сопровождал каждого сикха, когда он переступал черту, чтобы принять трусливые удары врага.

Удивительная часть всей этой истории — совершенный мир, который царил на всем ее протяжении. Программа пассивного сопротивления была доведена до завершения без единого срыва в действиях со стороны сторонников пассивного сопротивления. Ни одно сообщество во всей Индии не является более воинственным и более воспламеняемым за правое дело, чем сикхи; и ничто не является более провоцирующим для сикха, чем оскорбление, нанесенное его священным волосам. И все же в сотнях случаев их священные волосы были измазаны грязью и растоптаны, в то время как тела несопротивляющихся сикхов самым злобным образом волокли за волосы полицейские; но сторонники пассивного сопротивления оставались тверды в своей решимости до конца и тем самым доказали свою веру как в себя, так и в свои принципы.

Те, кто не уловил тонкого смысла пассивного сопротивления, назовут сикхов-акали трусами. Они скажут: «Ну, причина, по которой акали не отвечали на удары полиции, заключалась в том, что они боялись; и это была трусость, а не мужество, что заставило их подчиниться таким оскорблениям, как дергание за священные волосы и так далее. По-настоящему храбрый человек, у которого есть хоть капля соли в голове, ответит на удары врага в этих условиях и будет сражаться в защиту своей чести, пока не будет убит». Хотя мы не согласны с первой частью аргумента нашего возражающего друга, мы признаем истинность его утверждения, что требуется храбрый человек, чтобы защитить свою честь с риском для самой жизни. И все же мы утверждаем, что акали, который, защищая свои национальные права, добровольно позволил избить себя до смерти без мыслей о злобе или ненависти в своем сердце против кого-либо, был более мужественным человеком, чем даже герой нашего возражающего друга. Почему? Используя иллюстрацию Ганди: «Как вы думаете? В чем требуется мужество — в том, чтобы разносить других на куски из-за пушки, или в том, чтобы с улыбающимся лицом приближаться к пушке и быть разорванным на куски? Кто истинный воин — тот, кто держит смерть как близкого друга, или тот, кто контролирует смерть других? Поверьте мне, что человек, лишенный мужества и мужского достоинства, никогда не сможет быть сторонником пассивного сопротивления».

Давайте немного расширим этот момент, чтобы сделать его более ясным. В дни военного положения в Амритсаре в 1919 году командующий офицер приказал, чтобы все лица, проходящие через определенный переулок, где ранее разъяренная толпа напала на англичанку, были заставлены ползать на животах. Живущие по соседству подчинились этому унижению под дулами британских штыков. Позже, когда Махатма Ганди посетил этот переулок, сообщается, что он выступил с речью на этом месте, которую можно резюмировать так: «Вы, пенджабцы, обладающие мускулистыми телами и ростом в шесть футов; вы, называющие себя храбрыми, подчинились унижающему душу приказу ползать. Я маленький человек, и мое телосложение очень слабое. Я вешу меньше ста фунтов. Но нет в этом мире силы, которая могла бы заставить меня ползать на животе. Солдаты генерала Дайера могут связать мое тело и посадить меня в тюрьму, или своим военным оружием они могут отнять мою жизнь; но когда он прикажет мне ползать на животе, я скажу: “О глупый человек, разве ты не видишь, Бог дал мне две ноги, чтобы ходить? Почему же я должен ползать на коленях?”» Это пример пассивного сопротивления. В этих обстоятельствах назвали бы вы Ганди трусом? Вы должны помнить это различие между трусом и сторонником пассивного сопротивления: трус подчиняется силе из страха; в то время как сторонник пассивного сопротивления подчиняется силе под протестом. В нашей иллюстрации с приказом ползать те лица, которые подчинились приказу, потому что боялись наказания, если ослушаются, были трусами первой степени. Но Ганди был бы сторонником пассивного сопротивления, и вы бы не назвали его трусом, не так ли?

Позвольте мне привести вам пример возвышенного героизма, проявленного акали в Гуру-ка-Баг. В одном случае удар полицейского поразил акали с такой силой, что один из его глазных яблок выпал. Его глаз сильно кровоточил, но он все равно шел вперед к своей цели, пока его не сбили во второй раз и он не упал на землю без сознания. Другой акали, Притипал Сингх, был сбит восемь раз. Каждый раз, как только он приходил в себя, он вставал на ноги и начинал идти вперед, пока после восьмого раза не остался лежать на земле совершенно распростертым. Я знал Притипала Сингха в Индии. Мы вместе ходили в школу пять лет. Притипал был хорошим мальчиком во всех отношениях. Он был самым сильным человеком в нашей школе и все же самым кротким из всех людей. У него был очень веселый нрав, и я до сих пор слышу его громкий звонкий смех. Безобидный в своих привычках, он был культурным и любящим другом. Когда я прочитал его имя в газетах и позже узнал, как жестоко он страдал от травм, которые в конечном итоге привели к его преждевременной смерти, я был действительно опечален. То, что такой святой человек, как Притипал Сингх, должен был пройти через такие адские пытки и что его жизнь была так жестоко оборвана в расцвете юности, было достаточно, чтобы шокировать любого. Но когда я убедил себя, что с уходом этого красивого юноши стало на одного больше ушедшего ради истины, я снова почувствовал себя спокойным и счастливым.

Чтобы читатель не оказался в недоумении, о чем была вся эта драма ужасных пыток с одной стороны и сверхъестественного мужества с другой, мы приведем суть всего дела следующим образом:

К тому времени, когда вопрос был спровоцирован в Гуру-ка-Баг, Центральный комитет по управлению святынями уже приобрел контроль над многими богатыми сикхскими святынями и стал мощной силой в подъеме общины. Комитет получал огромные доходы от различного храмового имущества, которые он предлагал тратить на образовательную и социальную работу. Те, кто стоял у руля дел, были глубоко националистичны в своих взглядах. Естественно, британское правительство начало бояться их силы, которую оно желало сломить путем подавления. Следовательно, вопрос в Гуру-ка-Баг был не в рубке дров. Жуткий мотив правительства заключался в том, чтобы запугать сикхов и сломить их дух путем угнетения. Как оно начало демонстрировать свою силу и как позорно провалилось в своей зловещей цели, уже было объяснено.

Многие другие примеры победы силы души над грубой силой можно было бы привести из недавней истории Индии. Я выбрал дело Гуру-ка-Баг в качестве предмета своей иллюстрации по двум причинам. Во-первых, это была самая простая и в то же время самая яркая демонстрация святости и мощи пассивного сопротивления; и во-вторых, драма была разыграна в моем родном городе актерами, которые принадлежали к моему собственному сообществу и были мне родными и близкими в том смысле, что я мог полностью знать их радости и печали, их надежды и страхи.

СНОСКА:

[33] Хайндман.

Глава VII

РЕЗНЯ В ДЖАЛЛИАНВАЛА-БАГ В АМРИТСАРЕ

В этой главе мы кратко расскажем историю того, что произошло в Пенджабе в тревожные дни 1919 года. Эти инциденты, широко известные как «пенджабские обиды», привели к далеко идущим последствиям в отношениях между Англией и Индией, и знание о них очень необходимо для правильного понимания того, что происходило в Индии с тех пор. Мы начнем с начала Мировой войны и проследим различные инциденты в последовательности их возникновения.

Сейчас общеизвестно, что народ Индии поддерживал Британскую империю на протяжении всего периода войны очень щедрым и восторженным образом. «Вклад Индии в войну как в своей квоте людских сил, так и деньгами был далеко за пределами возможностей ее бедных жителей». Лидеры всех мнений объединили усилия, чтобы помочь Империи в трудную минуту. Ранее уже говорилось, что Ганди переутомился в качестве почетного вербовщика, пока не заболел дизентерией, которая одно время грозила оказаться смертельной.

Индия была «обескровлена» ради победы в войне. Если бы не ее поддержка людьми и деньгами, Англия сильно пострадала бы в престиже. Если бы не индийские войска, немецкое наступление на Париж осенью 1914 года, возможно, не было бы остановлено. Официальная публикация «Вклад Индии в Великую войну» описывает работу индийских войск так:

«Индийский корпус прибыл во Францию как раз вовремя и помог остановить великий немецкий натиск на Ипр и порты Ла-Манша осенью 1914 года. Это были единственные обученные подкрепления, немедленно доступные в любой части Британской империи, и они достойно сыграли свою роль.

В Египте и Палестине, в Месопотамии, Персии, Восточной и Западной Африке и на вспомогательных театрах военных действий они разделили со своими британскими и доминионными товарищами достижение окончательной победы» [34].

Пока исход войны все еще казался сомнительным, британский парламент, чтобы побудить народ Индии к еще большим усилиям в поддержке Империи, дал определенные обещания самоуправления Индии после войны в награду за их лояльность. Г-н Монтегю, государственный секретарь Его Величества по делам Индии, сделал следующее заявление 20 августа 1917 года:

«Политика правительства Его Величества, с которой правительство Индии полностью согласно, заключается в расширении участия индийцев во всех отраслях управления и постепенном развитии институтов самоуправления с целью прогрессивного осуществления ответственного правительства в Индии как неотъемлемой части Британской империи. Они решили, что существенные шаги в этом направлении должны быть предприняты как можно скорее...»

Текст вышеуказанного объявления был широко опубликован во всей прессе Индии. Затем последовало знаменитое послание президента Вудро Вильсона Конгрессу с его определенным обязательством «самоопределения» для подчиненных наций. Это помогло еще больше укрепить надежды Индии на самоуправление.

Естественно, после подписания перемирия народ Индии ожидал выполнения военных обещаний. «Но британское правительство, предвидя, что вскоре после окончания войны в стране поднимется громкий шум за самоуправление, дало вместо него закон Роулатта, который был разработан, чтобы задушить националистический дух в зародыше». Закон дал полиции неограниченную власть запрещать публичные собрания, приказывать проводить неизбирательные обыски частных домов, производить аресты без уведомления и так далее. «Его главной целью было таким образом укрепить власть полиции и позволить ей искоренить в стране любую форму либеральной и независимой мысли». Планы британской бюрократии, однако, были полностью сорваны, потому что принятие закона не прошло через Законодательное собрание так гладко, как ожидалось. Вся страна в один голос кричала против закона Роулатта, но он был принят британским правительством Индии вопреки единодушной оппозиции всех избранных, а также назначенных правительством индийских членов Законодательного совета.

За этим вновь последовали массовые митинги и парады протеста, петиции в британский парламент, делегации к вице-королю и общенациональная демонстрация против закона Роулатта. Но правительство полностью проигнорировало настроения страны в этом вопросе, отношение, которое, в свою очередь, помогло еще больше разжечь массы.

Ганди считал существование этого закона в статутных книгах Индии национальным унижением, и в знак протеста он приказал народу Индии соблюдать 6 апреля 1919 года как день поста и национального хартала. Хартал — это знак глубокого траура, во время которого вся деловая жизнь страны останавливается, а люди бродят по улицам в горе и плаче. В древние времена его соблюдали только в случае смерти популярных королей или по случаю какого-либо другого очень серьезного национального бедствия.

Отклик на призыв Ганди к харталу был очень всеобщим. Удивительно, как быстро чувство национального самосознания распространилось по всей стране. За одну ночь имя Ганди было на устах у всех, и даже самые невежественные сельские женщины говорили о законе Роулатта. Я помню, что днем 6 апреля, когда я шел к месту массового митинга в своем городе, подобные которому проводились по всей Индии и на которых принимались резолюции протеста против закона Роулатта, я увидел девочку лет шести, почти упавшую на улице. После того как я поднял ее и она отдохнула от жары, я спросил ее, кто она и куда идет. Маленькая девочка ответила: «Я дочь Бхарат Мата (Матери Индии), и я иду на похороны Даулата (Роулатта). Махатма Ганди позвал меня».

День прошел довольно мирно, за исключением небольших беспорядков в нескольких местах. Но волнение по всей стране, особенно в Пенджабе, было очень велико. Ситуация была настолько напряженной, что Ганди посылал свои решительные предостережения о ненасилии своему народу непрерывным потоком. Активность в Амритсаре началась, когда утром 10 апреля английский комиссар пригласил доктора Китчлеу и доктора Сатьяпала, двух популярных молодых лидеров города, в свою резиденцию и приказал депортировать их в какое-то неизвестное место. Когда стало известно, что их лидеры были вероломно удалены, граждане устроили внезапный хартал, и огромная толпа начала собираться перед главными городскими воротами. Толпа вскоре организовалась в процессию, которая начала двигаться к резиденции окружного комиссара, чтобы потребовать восстановления докторов Китчлеу и Сатьяпала. Пересекая железнодорожный мост, процессия встретилась с вооруженной полицией, которая вскоре вызвала шесть жертв среди мирной, безоружной толпы. Толпа вскоре повернула назад и в дикой ярости набросилась на город. Она разделилась на разные группы и выместила свою ярость, подожгя городскую ратушу, два английских банка и местную христианскую церковь. Два банковских менеджера, единственные англичане, присутствовавшие в городе в тот день, были жестоко убиты. Английская медсестра, которая случайно проходила через узкую улицу, также подверглась нападению толпы, но вскоре была спасена гражданами и доставлена в безопасное место. Позже эта благожелательная христианская леди очень полюбилась жителям Амритсара, отказавшись принять в качестве компенсации за нападение что-либо иное, кроме цены ее наручных часов, которые были потеряны в суматохе.

Сразу после того, как известия из Амритсара достигли других городов провинции, во многих местах вспыхнули подобные проявления народной ярости, однако с той разницей, что нигде, кроме Амритсара, не пострадали английские жители. Повсюду были жертвы со стороны толпы, но ни одной — со стороны англичан. 11 апреля полномочия гражданской администрации были прекращены, и на большей части территории провинции Пенджаб было введено военное положение.

Так начались волнения, приведшие к бойне в Амритсаре. В тот роковой день, 13 апреля, было объявлено о проведении массового собрания в Джаллианвала-баг — открытом загоне в самом сердце города Амритсар. Так совпало, что 13 апреля был также днем Байсакхи, который отмечается по всей Индии как день национального праздника. По этому случаю в город стекались большие толпы сельских жителей. Утром 13-го числа генерал Дайер, командующий офицер города, издал приказ по штабу, запрещающий собрание в Джаллианвала-баг, и соответствующие уведомления были расклеены в нескольких местах города. Следует отметить, что в отличие от американских городов, в Амритсаре в то время не было повсеместно читаемых ежедневных газет, которые могли бы донести приказ командующего до всех жителей за короткий промежуток времени между его изданием и началом собрания. В этих обстоятельствах запретительный приказ генерала Дайера мог дойти лишь до небольшой части населения города.

Теперь перейдем к месту проведения собрания. Люди начали собираться в Джаллианвала-баг в 3 часа дня. Там были старики, женщины с младенцами на руках и дети, державшие в руках игрушки. Все они были одеты в праздничные наряды. «Хотя немногие пришли туда сознательно для участия в собрании, большинство просто последовало за толпой и забрело в баг из простого любопытства». Какова бы ни была природа этого собрания, несомненно одно: толпа в Джаллианвала не состояла из кровожадных революционеров. Ни у кого из них не было даже трости. Они мирно собрались на открытой площадке, чтобы послушать речи и, возможно, в конце принять несколько резолюций. В четыре часа собрание было открыто, и начались выступления. Не прошло и сорока минут этого мирного собрания, и аудитория внимательно и организованно слушала оратора, стоявшего на возвышении в центре, когда генерал Дайер вошел со своим отрядом из тридцати солдат и внезапно открыл огонь по толпе, не дав им никакого предупреждения или шанса разойтись. В загоне началась дикая паника. Люди бросились в разные стороны, спасая свои жизни; тех, кто падал, топтали остальные, и они погибали под их тяжестью. Другие, пытавшиеся спастись, перепрыгивая через невысокую стену на восточном конце, были застрелены огнем отряда генерала. Поскольку толпа сосредоточилась у единственного выхода через недостроенную низкую стену, генерал направил свои выстрелы туда. Он целился туда, где толпа была наиболее густой, и за пятнадцать минут, пока длились боеприпасы, он убил по меньшей мере восемьсот мужчин, женщин и детей и ранил в несколько раз больше.

Был уже поздний вечер, когда генерал Дайер, израсходовав боеприпасы, отбыл в свой штаб, не оказав никакой помощи или медицинской поддержки раненым, которые лежали, истекая кровью и беспомощные, на месте бойни. Прежде чем жители окрестностей оправились от оцепенения, начало темнеть. Поскольку одно из правил военного положения строго запрещало ходить по улицам Амритсара после наступления темноты, ни один человек или группа лиц не могли организовать помощь раненым в Джаллианвала. Ужасные мучения тех, кто лежал в баге, искалеченные и брошенные, всю ночь с мрачным терпением слушала верная жена Раттан Деви, сидя там «посреди этого жуткого человеческого карнавала» и держа на коленях бездыханное тело своего любимого мужа. Она прибежала на место после стрельбы в безумном поиске своего супруга. Осмотрев дюжину груд трупов и споткнувшись о многие другие, она увидела место, где тело ее мужа лежало на земле. Муж Раттан Деви был уже мертв, и помочь ему было нельзя. Преданная жена не могла вернуть мертвого к жизни, но как она могла оставить его бездыханное тело в этом страшном месте на всю ночь? Она была слишком слаба, чтобы нести его домой в одиночку, а помощи ждать было неоткуда. Поэтому она просидела там всю ночь, держа на коленях мертвого человека.

Ужасы той ночи страданий были описаны Раттан Деви в ее показаниях подкомитету Индийского национального конгресса, в которых она описала «страшную агонию умирающих людей, которые всю ночь продолжали просить воды». Никакой дружеской помощи не пришло к этим уходящим душам в их последние часы глубокого отчаяния. Боясь смертельной мести генерала Дайера, их соплеменники держались в стороне, в то время как собаки с соседних улиц свободно бродили по багу, пируя на окровавленных человеческих телах.

На следующей сессии Индийского национального конгресса, которая проходила в Амритсаре, я сам видел на выставке двадцать пар маленьких туфелек, принадлежавших младенцам от нескольких месяцев до года. Они были подобраны в Джаллианвала-баг разными людьми после стрельбы и принадлежали двадцати невинным младенцам на руках у матерей, которые были полностью уничтожены в безумной давке, сопровождавшей стрельбу. Все, что осталось от этих детей, — это те крошечные туфельки. Да благословит Бог души этих дорогих маленьких созданий и многих других, ставших жертвами кровавого настроения высокомерного генерала тринадцатого апреля 1919 года в Джаллианвала-баг.

Позже, когда генерал Дайер подвергся перекрестному допросу перед комитетом лорда Хантера, который был назначен британским парламентом для расследования беспорядков в Пенджабе, он дал следующие показания:

1. Что со стороны жителей Амритсара не было никакой провокации для бойни в Джаллианвала-баг ни в день стрельбы, ни непосредственно перед ним. Он полностью контролировал ситуацию, и обстановка была вполне спокойной и мирной.

2. Что его приказ, запрещающий собрание, был издан утром накануне собрания и дошел лишь до небольшой части жителей Амритсара в тот праздничный день тринадцатого числа.

3. Что, когда он прибыл на место собрания со своим отрядом, он обнаружил, что люди спокойно слушают оратора, и никакого сопротивления ему оказано не было. Напротив, увидев, что он входит на территорию, аудитория начала разбегаться во все стороны.

4. Что он открыл огонь по собравшимся, не дав людям никакого предупреждения или шанса разойтись, и продолжал стрелять, пока не закончились боеприпасы, — все это время направляя выстрелы туда, где толпа была наиболее густой.

5. Что он привез с собой пулемет, который ему пришлось оставить снаружи, так как переулок был слишком узким для него. И он признал, что жертв было бы гораздо больше, если бы он смог использовать пулемет.

6. Что причиной бойни в Джаллианвала было желание преподать людям урок, и он не прекратил стрельбу после того, как толпа начала расходиться, потому что боялся, что они будут смеяться над ним. Генерал хотел показать людям мощь британского правления.

7. Что он не думал и не заботился о том, чтобы оказать помощь раненым в Джаллианвала. Это не входило в его обязанности.

Ниже приводится часть показаний генерала Дайера перед комитетом лорда Хантера:

«В. Когда вы вошли в баг, что вы сделали? О. Я открыл огонь.

В. Сразу же? О. Немедленно. Я обдумал этот вопрос и не думаю, что мне потребовалось более тридцати секунд, чтобы принять решение о том, в чем заключается мой долг.

В. Сколько людей было в толпе? О. Я тогда оценил их примерно в 5000 человек. Позже я услышал, что их было гораздо больше.

В. Исходя из предположения, что существовал риск того, что в толпе были люди, не знавшие о прокламации, не приходило ли вам в голову, что было бы правильной мерой попросить толпу разойтись, прежде чем вы предприняли этот шаг — собственно стрельбу? О. Нет, в то время не приходило. Я просто чувствовал, что мои приказы не были выполнены, что военное положение было проигнорировано, и что мой долг — немедленно разогнать их ружейным огнем.

В. Когда вы покинули Рамбаг [его штаб], приходило ли вам в голову, что вам, возможно, придется стрелять? О. Да, я обдумывал характер обязанностей, с которыми мне, возможно, придется столкнуться.

В. Начала ли толпа сразу же расходиться, как только вы открыли огонь? О. Немедленно.

В. Вы продолжали стрелять? О. Да.

В. Какое у вас было основание полагать, что если бы вы приказали собравшимся покинуть баг, они не сделали бы этого без необходимости стрелять и продолжать стрельбу в течение какого-либо времени? О. Да, я думаю, вполне возможно, что я мог бы разогнать их, возможно, даже без стрельбы.

В. Почему вы не прибегли к этому? О. Они бы все вернулись и смеялись бы надо мной, и я выставил бы себя дураком.

Q. And on counting the ammunition it was found that 1,650 rounds of
ammunition had been fired? A. Quite right.

В. Если предположить, что проход был достаточным, чтобы позволить броневикам въехать, вы бы открыли огонь из пулеметов? О. Думаю, вероятно, да.

В. В этом случае число жертв было бы гораздо выше? О. Да.

В. Я полагаю, что ваша идея при принятии этих действий заключалась в том, чтобы посеять ужас? О. Называйте это как хотите. Я собирался наказать их. Моя идея с военной точки зрения заключалась в том, чтобы произвести сильное впечатление».

На протяжении своей истории человечество было свидетелем многих кровавых и безжалостных массовых убийств, но в каждом случае перед тем, как происходила бойня, была какая-то провокация. Джаллианвала-баг уникален в этом отношении — это была неспровоцированная, преднамеренная и заранее спланированная хладнокровная бойня по меньшей мере восьмисот невинных мужчин, женщин и детей, которые собрались на мирное собрание в день своего национального праздника, не имея в мыслях никакого зла и не желая оказывать никакого сопротивления кому бы то ни было.

Самая интересная часть истории заключается в том, что то, что произошло в Джаллианвала-баг тринадцатого апреля, считалось настолько тривиальным и неважным делом, что новости дошли до официального Лондона только через четыре месяца. После того как отчет комитета лорда Хантера был опубликован и все ужасные подробности бойни были полностью раскрыты, генерал Дайер был уволен с военной службы с полной пенсией. Но по возвращении в Англию ему вручили кошелек с десятью тысячами фунтов стерлингов, сумма, которая была собрана добровольными пожертвованиями английского народа, чтобы вознаградить генерала за его героическую работу в Джаллианвала-баг. Такова была реакция английской нации на бойню.

Интерпретация Ганди «героизма» генерала Дайера, однако, иная. Он пишет:

«Он [генерал Дайер] назвал безоружную толпу людей и детей — в основном отдыхающих — «армией мятежников». Он считает себя спасителем Пенджаба, поскольку смог расстрелять, как кроликов, людей, загнанных в загон. Такой человек недостоин считаться солдатом. В его действиях не было никакой храбрости. Он не подвергался никакому риску. Он стрелял без малейшего сопротивления и без предупреждения. Это не «ошибка суждения». Это паралич суждения перед лицом воображаемой опасности. Это доказательство преступной некомпетентности и бессердечия».

Теперь читатель сможет понять смысл письма Махатмы Ганди вице-королю Индии от 1 августа 1920 года, процитированного на странице 114, в котором Ганди изложил причины своего решения не сотрудничать с британским правительством Индии. Можно напомнить, что одной из причин Махатмы Ганди было «черствое пренебрежение чувствами индийцев», проявленное Палатой лордов. Следует также помнить, что бойня в Джаллианвала произошла 13 апреля 1919 года, и ровно через год и три месяца Махатма Ганди принял решение бойкотировать британское правительство. В течение этого интервала он упорно надеялся на изменение британского отношения.

Бойня в Джаллианвала была лишь одной частью ужасной истории Пенджаба. То, что произошло в Амритсаре и других городах провинции в дни военного положения 1919 года, было еще более постыдным и недостойным, «из-за оскорбления человеческого достоинства, которое оно влекло за собой». Издание приказов о передвижении ползком и сбрасывание бомб с аэропланов на мирные города составляли часть действий военных и полиции в злополучные дни военного положения. Но и это было не все. Госпожа Сароджини Найду, первая женщина-президент Индии, выступая по поводу «ошибок в Пенджабе» перед большой лондонской аудиторией (Кингсвей-холл, 3 июня 1919 года), сказала:

«Моих сестер пороли, их раздевали догола; над ними надругались».

Изобретательность английских чиновников в период военного положения в придумывании причудливых наказаний ярко проявилась в городе Касур, где, согласно выводам подкомитета Конгресса,

«1. Школьников и мужчин пороли, «без какой-либо конкретной цели», и не было речи ни о каком преступлении против военного положения. Проституток приглашали присутствовать при этой церемонии.

2. Людей заставляли маршировать на месте и лазить по лестницам.

3. Религиозных нищих мыли известью.

4. Тех, кто не отдавал честь европейцам, заставляли тереться носами о землю.

6. Были установлены публичные виселицы, от которых позже отказались. Всего в Пенджабе во время режима военного положения было повешено восемнадцать человек, многие из которых были совершенно невиновны».

Ниже мы приведем показания Гурдеви, вдовы Мангала Джата, перед подкомитетом Конгресса о том, что произошло в Манианвале:

«Однажды, во время действия военного положения, мистер Босворт Смит собрал всех мужчин старше восьми лет в бунгало Дакка Далия, которое находится в нескольких милях от нашей деревни, в связи с проводившимися расследованиями. Пока мужчины были в бунгало, он поехал в нашу деревню, забрав с собой всех женщин, которые встретились ему по пути, когда они несли еду своим мужчинам в бунгало. Приехав в деревню, он объехал переулки и приказал всем женщинам выйти из домов, сам выгоняя их палками. Он заставил нас всех стоять возле деревенской Дайры. Женщины сложили руки перед ним. Он бил некоторых своей палкой, плевал в них и использовал самую грязную и непроизносимую лексику. Он ударил меня дважды и плюнул мне в лицо...

«Он неоднократно называл нас ослицами, суками, мухами и свиньями и говорил: «Вы спали в одних постелях со своими мужьями; почему вы не помешали им выйти, чтобы натворить бед? Теперь ваши юбки будут осматривать полицейские констебли». Он также пнул меня и приказал нам подвергнуться пытке: держаться за уши, пропустив руки вокруг ног, будучи согнутыми вдвое.

«Это обращение было применено к нам в отсутствие наших мужчин, которые были в бунгало».

Трусость, имя тебе — Босворт Смит! Моральное падение человека не могло опуститься ниже этого. Обыщите всю историю человечества, и вы не найдете равного этому акту по его свирепости и варварству. Как любопытно! Мир до сих пор верит, что миссия Англии в Индии — это цивилизование отсталого народа.

Бойня в Джаллианвала и другие «ошибки в Пенджабе» дали мощный импульс националистическому движению в Индии. То, чего Индийский национальный конгресс не смог достичь за тридцать два года своей последовательной работы, преследования и унижения в Пенджабе сделали за несколько месяцев. Это помогло пробудить в умах народа Индии мощное национальное самосознание. Было справедливо сказано, что кровь мучеников в Джаллианвала-баг заставила кровоточить сердце всей Индии.

Те, кто задает вопрос: «Почему Индия восстает?», могут найти часть ответа в словах «Джаллианвала-баг».

СНОСКА:

[34] Стр. 221. Цитата из книги Ладжпата Рая «Несчастная Индия».

Глава VIII

ПОЧЕМУ ИНДИЯ БЕДНА?

Всего двести лет назад Индия была самой богатой страной в мире. Сегодня она самая бедная. Великолепные дворцы ее королей с их огромными сокровищами были предметом восхищения и удивления для других народов мира. Ее процветающие отрасли промышленности и высокодоходная торговля возбуждали жадность и зависть купеческих сословий повсюду. Ее торговые суда, груженные ценными специями, шелковыми и хлопчатобумажными изделиями и драгоценными камнями, заходили в гавани Англии и других стран Европы. Как морские державы мира соперничали друг с другом за обладание торговлей Ост-Индией и боролись за концессии в империи могущественных Великих Моголов — общеизвестный факт для всех изучающих историю. Именно слава Индии взбудоражила воображение Колумба, когда он отправился на запад в свое историческое путешествие; лишь случайно он открыл Америку. Он предпринял свое путешествие в поисках нового пути к сказочным богатствам Индии, так что Америка на самом деле обязана своим открытием славе этой древней земли. Возьмите любую стандартную работу по средневековой истории или классической литературе, и вы обнаружите, что богатства Индии и великолепие дворов ее королей стали пословицей среди народов Европы.

Та слава о богатстве Ост-Индии, которая вдохновляла карьеры многих европейских исследователей, военачальников и финансовых гениев, полностью исчезла задолго до конца девятнадцатого века; с исчезновением индийских королей исчезло и великолепие их дворов; с угасанием индийской текстильной промышленности прекратилась ее процветающая торговля; и одновременно с потерей ремесел и независимости престиж и процветание нации подошли к концу. Уже к 1900 году нашей эры историки начали считать Индию самой бедной страной в мире. Ее ежедневный доход на душу населения был установлен на уровне трех четвертей пенни (эквивалент одного и девяти шестнадцатых цента), и было подсчитано, что на заре двадцатого века среди жителей Индии было сто шестьдесят миллионов человек, которые не знали, что такое съесть хотя бы один полноценный обед в день. Процент грамотности, включавший знание чтения, письма и арифметики, упал с тридцати трех процентов в 1757 году до менее четырех процентов в 1900 году.

В чем причина этого поразительного изменения в положении такого древнего народа, как жители Ост-Индии? Как случилось, что тот же период, который стал свидетелем внезапного роста процветания большинства других стран мира, обнаружил у индусской нации равное или даже более внезапное падение? Что стало причиной краха знаменитых шелковых и хлопчатобумажных производств Индии и потери ее политической и экономической независимости? Как Индия опустилась с высшего ранга на низший, с самой гордой позиции на самую скромную?

Для этого положения дел в Индии писатели предлагали различные объяснения, многие из которых настолько слабы по своей природе, что не выдержали бы даже поверхностного рассмотрения. Упадок страны по-разному приписывали низкому, аморальному характеру ее населения и эгоизму и трусости их лидеров, большому росту населения, инерции и расточительности сельскохозяйственного класса, жесткой кастовой системе, а также ненависти и вражде, разделяющим различные классы ее народа. Некоторые из этих зол в некоторой степени были ответственны за политический упадок Индии, но причину экономического краха Индии нужно искать в другом. Я утверждаю, что политическое подчинение страны Англией и проведение последней фискальной политики, продиктованной исключительно интересами британской промышленности за счет местных интересов, составляет основу бедности Индии и ее последующих «бед и несчастий».

Сначала мы последовательно рассмотрим различные причины бедности страны, которые были приведены другими и которые я считаю неудовлетворительными. Позже я попытаюсь доказать истинность моего тезиса о том, что алчность английских финансовых и промышленных лордов была прямой причиной краха Индии.

На предыдущих страницах много говорилось о моральном облике народа Индии. Те, кто жил среди них и изучал их привычки и идеалы из первых рук, знают, каких высот моральной и духовной чистоты когда-то достигли жители этой древней земли. Даже в их нынешнем состоянии после поколений политического подчинения и экономической бедности, которые имеют тенденцию к деградации характера народа, можно с уверенностью сказать, что народ Индии, если измерять его по любому моральному, этическому или культурному стандарту, будет равен, если не превзойдет, любой другой народ во всем мире. Чтобы судить о моральном состоянии этой расы в то время, когда их процветание начало исчезать, мы позволим высказаться тем, кто знал их из первых рук.

Уоррен Гастингс, чье имя было увековечено благодаря его импичменту Эдмундом Берком, провел лучшую часть своей жизни в Индии. Начав свою карьеру как низкооплачиваемый помощник Ост-Индской компании, он поднялся до должности генерал-губернатора Индии. Никто не знал народ этой страны лучше, чем Уоррен Гастингс, потому что из всех иностранцев у него была лучшая возможность тесно контактировать с ними. Тем не менее, он не был безусловным другом Индии, что было полностью раскрыто во время его импичмента Палатой общин в Англии. Через двадцать восемь лет после ухода из Индии Уоррен Гастингс дал следующие показания перед британским парламентом:

«Я подтверждаю под присягой, которую я принял, что это описание их [что народ Индии находился в состоянии морального разложения] является неверным и совершенно необоснованным... Они кротки, доброжелательны, более восприимчивы к благодарности за проявленную к ним доброту, чем склонны к мести за причиненные обиды, и столь же свободны от худших свойств человеческих страстей, как и любой народ на лице земли». [35]

Утверждалось, что перенаселение является главной причиной отсталости Индии. Но действительно ли Индия перенаселена? Увеличилось ли ее население очень сильно за последние двести лет? Когда мы сравниваем отчеты о переписи населения различных стран Европы, мы обнаруживаем, что некоторые из них, включая Англию, более густо населены, чем Индия. Если мы сравним Англию и Индию, мы обнаружим, что рост населения в последней был не больше, чем в первой с момента их политической связи. Фактически, с начала двадцатого века население Индии фактически сократилось, в то время как население Англии и ряда других стран Европы увеличилось.

То, что сельскохозяйственный класс Индии — это раса бережливых, трудолюбивых, воздержанных и опытных фермеров, которые досконально понимают искусство обработки почвы, было засвидетельствовано многими иностранцами, у которых была возможность изучить их привычки с близкого расстояния. Качество их знаний в фермерском деле и степень их инициативности и настойчивости можно судить по достижениям индусских фермеров в Калифорнии. Здесь был класс сельскохозяйственных рабочих, которым было трудно заработать на достойную жизнь в «земле пяти рек», Пенджабе. Пенджаб славится своей плодородной почвой и имеет ирригационную систему, которая считается лучшей в мире. Тем не менее, его сельскохозяйственное население находится в состоянии полуголодного существования из-за чрезмерного налогообложения и других неэффективных особенностей управления страной. Как только эти фермеры из Пенджаба обосновались в благоприятной среде Калифорнии, они добились успеха в сельском хозяйстве, что признается как друзьями, так и врагами. В настоящее время антиазиатские законы Калифорнии запрещают индусам заниматься сельским хозяйством, но общеизвестно, что индусский сельскохозяйственный труд оплачивается в большинстве районов выше, чем американский труд, потому что индусы «устойчивы», «трудолюбивы», «информированы» и «надежны».

Невежество и медлительность не удерживают индусского фермера в худшем состоянии, чем его собственный класс в других странах; малая площадь его владений, чрезмерное налогообложение и нехватка капитала постоянно тянут его назад. Восемьдесят процентов населения Индии зависят от сельского хозяйства как от своего единственного источника существования. Они живут на земле и за счет земли. В прежние времена Индия была также домом для процветающих кустарных промыслов, которые помогали увеличить доход ее огромного сельского населения. Вторжение английских промышленных товаров, вызванное эгоистичной английской фискальной политикой в отношении Индии, полностью выкорчевало текстильную промышленность индийских деревень, изменение, которое, в свою очередь, загнало весь народ на землю ради пропитания, тем самым приведя к полному краху их экономического процветания.

Отсутствие моральной стойкости у людей, перенаселение, невежество или медлительность сельскохозяйственного класса, таким образом, не являются истинными причинами бедности Индии. Экономист, который хочет определить причину бедности любой страны, должен будет задать себе те же вопросы, которые индусский историк Р. К. Датт задал в отношении Индии четверть века назад. «Процветает ли сельское хозяйство? Правильно ли управляются финансы, чтобы приносить людям адекватную отдачу за уплаченные ими налоги? Расширяются ли источники национального богатства правительством, обеспокоенным благополучием народа?»

Если верно, что в той же пропорции, в какой продвигалась английская власть в Индии, экономическое процветание страны начало приходить в упадок, мы могли бы также поинтересоваться характером британского правления в Индии. Мы ограничим наше исследование ответами на следующие два вопроса: «Почему Англия приобрела Индию?» и «Почему Англия удерживает Индию?». Это факт, что Англия впервые вступила в контакт с Индией через посредство торговой компании, чьей целью при создании своих торговых станций в восточной стране было получение прибыли. Утверждается, что британские правители Индии руководствовались в своей работе по управлению страной альтруистическими и гуманитарными мотивами высокого качества. В какой степени это утверждение английской нации основано на фактах, мы рассмотрим сейчас. В любом случае, такие гуманитарные принципы, которые могли вдохновлять английское правление в Индии, имели гораздо более позднее происхождение. Первоначальной причиной, по которой Англия установила свои связи со своей восточной зависимой территорией, была чистая коммерческая жадность. В то время, когда Ост-Индская компания была организована в Англии, народы Европы не были обучены использованию таких терминов, как «альтруизм» и «цивилизование отсталых народов». Эти громкие эпитеты — продукты гораздо более поздних времен. Умами директоров Ост-Индской компании правили мысли о больших дивидендах и больших прибылях.

Простые факты дела заключаются в том, что британцы отправились в Индию как торговцы, чтобы извлечь прибыль из Индии. Они обнаружили, что народ этой огромной и процветающей страны разделен между собой, и, почуяв благоприятную возможность, они ловко решили использовать слабость туземцев для собственной выгоды. Тем не менее, по стандартам того времени, в их поведении не было ничего необычного или неправильного. Мир никогда на самом деле не управлялся альтруизмом. Ост-Индская компания натравила жадных, но невинных и доверчивых принцев и народы Индии друг на друга и, используя туземцев как свои инструменты, стала хозяином земли. С тех пор они держат их под кнутом как движимое имущество и рабов, «дровосеков и водоносов» для Матери-Англии. «Разделяй и властвуй» было их постоянным девизом. «Учи и освобождай» никогда не приходило им в голову. Такие фразы были изобретены хитрыми политиками просто для того, чтобы развлечь и удовлетворить класс идеалистически настроенных людей в Англии и за рубежом, которые становятся невинными жертвами искусно рассказанной лжи. Такие лозунги никогда не предназначались в качестве правил государственной политики. Внимательно изучите трагический результат этого долгого и трудоемкого процесса «освобождения» традиционно культурного и цивилизованного народа, и вы убедитесь в истине. Девиз «Разделяй и властвуй», с другой стороны, они использовали безжалостно, чтобы выхолостить нацию беспомощных людей, которых они сделали невинными жертвами своей похоти и жадности. Для подробностей этой ранней эксплуатации и «попирания ногами» народа Индии прочитайте импичмент Эдмунда Берка Уоррену Гастингсу. Так он завершил свое бессмертное осуждение варварств своего собственного народа на почве Индии:

«Я обвиняю Уоррена Гастингса в тяжких преступлениях и проступках. Я обвиняю его от имени Палаты общин парламента, чье доверие он предал. Я обвиняю его от имени английской нации, чью древнюю честь он запятнал. Я обвиняю его от имени народа Индии, чьи права он попрал и чью страну он превратил в пустыню. Наконец, от имени каждого сословия, я обвиняю общего врага и угнетателя всех!»

Мистер Уильям Дигби, другой англичанин, который прожил в Индии более двадцати лет в качестве члена Индийской гражданской службы, приводит ценные исторические и экономические данные по вопросу английского империализма в Индии в своей книге, иронично озаглавленной «Процветающая британская Индия». Книга является научной работой по истории и экономике и заслуживает прочтения всеми вдумчивыми студентами. Мистер Дигби показывает, что

1. С начала английского правления в стране доход на душу населения народа Индии постепенно уменьшался. Ежедневный доход на душу населения был

in 1850   
2
pence

in 1880 
1½
pence

in 1900 
¾
pence.

2. Что в 1900 году, пропорционально доходу, индийский подданный Британской короны облагался налогом более чем в четыре раза выше, чем его шотландский соотечественник, и в три раза выше, чем его английский коллега. Он приводит следующие цифры из «Ежегодника государственного деятеля», 1900-1:

Proportion of Taxation to Income

in 1880 Scotland with £45    

per head as average,

one-seventeenth
India (outside 1,000,000 well-to-do

people) with 12s. per
head as

average, nearly one fourth.

3. В 1900 году доход каждого жителя Индии за тридцать четыре и одну пятую дня вывозился в Англию в форме домашних расходов. «Был ли когда-либо такой сокрушительный дань взимаем каким-либо завоевателем в любой период истории?»

4. С тех пор как британцы находятся в стране, голод стал более частым, более широко распространенным и более смертоносным. «В первой четверти девятнадцатого века было зарегистрировано только четыре голода в стране, все из которых были местными. В последней четверти того же века произошло двадцать два голода, которые были всеобщими и распространились по всей земле».

Великая нация была превращена в раба, была разграблена и разгромлена, и все же мир никогда не слышал о такой вещи, как британская несправедливость в Индии. Но давайте спросим, как была совершена эта великая несправедливость, эта огромная эксплуатация продолжалась? Этот вопрос является в высшей степени разумным и уместным, и на него следует ответить правдиво.

Английский народ был слишком умен, чтобы не извлечь выгоду из опыта прошлых завоевателей и правителей над иностранными расами. В результате они, очевидно, не удерживали Индию силой, но они держали ее в подчинении. Во-первых, они полностью разоружили туземцев. Эта процедура предотвратила вооруженное восстание, и мир был избавлен от новостей о последующих репрессиях. Другими словами, англичане не убивали народ Индии; они убили их дух. Они ограбили их, лишив земли и ежедневного пропитания, и сделали их покорными и слабыми. Английский писатель Теккерей так описал ранние стадии английского правления в Индии:

«Очень правильно, что в Англии большая часть земных плодов должна быть присвоена для поддержки определенных семей в достатке, для производства сенаторов, мудрецов и героев для службы и защиты государства, или, другими словами, что большая часть ренты должна идти богатой знати и дворянству, которые должны служить своей стране в парламенте, в армии и на флоте, в департаментах науки и свободных профессий. Досуг, независимость и высокие идеи, которые дает пользование этой рентой, позволили им поднять Британию на вершину славы. Пусть они долго наслаждаются этим; — но в Индии этот гордый дух, независимость и глубокая мысль, которые иногда дает обладание большим богатством, должны быть подавлены. Они прямо противоположны нашей власти и интересам. Природа вещей, прошлый опыт всех правительств делает излишним распространяться на эту тему. Нам не нужны генералы, государственные деятели и законодатели; нам нужны трудолюбивые земледельцы....»

«С политической точки зрения, следовательно, общее распределение земли среди ряда мелких собственников, которые не могут легко объединиться против правительства, является важным объектом».

Эта политика проводилась в Индии с непоколебимой решимостью и фатальным успехом.

Это печальный факт записанной истории, который не может игнорировать ни один хорошо информированный человек, что под британским правлением источники национального богатства в Индии были сужены во многих отношениях. В восемнадцатом веке Индия была великой промышленной, а также великой сельскохозяйственной страной. Как ее величие исчезло полностью, и она осталась только как очень бедная сельскохозяйственная страна, было объяснено многими английскими и индийскими писателями. Упадок индийской промышленности приписывают проведению политики коммерческой жадности со стороны британских производителей. Английский историк Г. Г. Уилсон отмечает:

«Британский производитель использовал рычаг политической несправедливости, чтобы подавить и в конечном итоге задушить конкурента, с которым он не мог бы соперничать на равных условиях». [36]

Мы не будем утомлять терпение наших читателей раздражающими подробностями того, как этот рычаг политической власти фактически использовался. Но в качестве примера мы расскажем о некоторых инцидентах, которые помогли построить хлопчатобумажную промышленность Англии за счет Индии. Это было время домашних и кустарных промыслов, когда отдельные лица или небольшие группы ручных ткачей владели своими предприятиями и вели свой бизнес по кооперативному плану. Английские купцы обнаружили, что не могут конкурировать с высококвалифицированными и эффективными индийскими ткачами; поэтому они решили устранить их вовсе. Вот что они сделали. Агенты Ост-Индской компании приходили в деревню с окружным магистратом (сам являвшимся служащим Компании, потому что Компания тогда была правительством) и созывали всех ткачей деревни. Агент предлагал кредиты и авансы тем ткачам, которые будут работать на Компанию. Когда ткачи отказывались принять их предложения, агенты Компании насильно привязывали деньги к салфеткам ткачей в знак их согласия. Затем агенты загоняли рабочих обратно в их дома до тех пор, пока Компания не потребует их услуг. Таким образом, они были вынуждены оставить свои собственные станки и работать на фабриках Компании. Там им платили настолько низкую заработную плату, что многие из них бежали из своих домов, а сотни и тысячи других отрезали себе большие и указательные пальцы, чтобы обезопасить себя от этого принудительного труда.

Такими и другими столь же несправедливыми средствами «процветающий класс индийских ткачей был лишен торговли и крова, и многие были изгнаны в джунгли, чтобы голодать и умирать». В то же время Англия завершила процесс разорения торговли Индии, взимая акцизный сбор от 65% до 75% на индийские промышленные товары, ввозимые в Англию, и допуская товары английского производства в Британскую Индию беспошлинно. Эти утверждения не преувеличены. Эта процедура действительно имела место, и данные, собранные самими англичанами, свободно доступны. Но стоит ли сомневаться в этом рассказе, когда такие и худшие вещи происходят в наши дни повсюду?

Все высокие должности правительственного контроля, гражданские и военные, были отданы англичанам, а индийцы использовались как прислуга и клерки. Если быть точным: в течение первых ста двадцати пяти лет британского правления в Индии ни один индиец не заседал в провинциальных или национальных исполнительных советах страны. До окончания Мировой войны ни один индиец не имел звания подполковника в британской армии Индии. Если в этот период Индией управляли не на благо индийцев, то это неудивительно. Как полны смысла слова Джона Стюарта Милля:

«Управление народом самим собой имеет смысл и реальность; но такой вещи, как управление одного народа другим, не существует и не может существовать. Один народ может держать другой для собственного использования, место, где можно делать деньги, человеческая ферма для скота, на которой работают ради прибыли ее собственных жителей.

«Это неотъемлемое условие человеческих дел, что никакое намерение, каким бы искренним оно ни было, защитить интересы других, не может сделать безопасным или полезным связывать им руки. Только собственными руками может быть достигнуто любое позитивное и долговечное улучшение их жизненных обстоятельств». [37]

Мистер Уильям Дигби отмечает по этому поводу:

«Таким образом, безграничное процветание Англии обязано своим происхождением ее связи с Индией, в то время как оно, по большей части, поддерживалось — завуалированно — из того же источника, с середины восемнадцатого века до настоящего времени. «Возможно, с тех пор как мир начался, ни одна инвестиция никогда не приносила прибыли, полученной от индийского грабежа» (Брукс Адамс).

«Каков был масштаб богатства, таким образом вырванного из Ост-Индии? Никто не смог адекватно подсчитать, так как никто не был в состоянии сделать правильный подсчет сокровищ, вывезенных из Индии. Были сделаны оценки, которые варьируются от пятисот миллионов фунтов стерлингов до почти одного миллиарда фунтов стерлингов. Вероятно, между Плесси (1757) и Ватерлоо последняя упомянутая сумма была переведена из индийских кладовых в английские банки.... Современная Англия была сделана великой индийским богатством, богатством, никогда не предложенным его владельцем, но всегда взятым силой и мастерством более сильного. Разница между восемнадцатым и двадцатым веками просто в том, что сумма, получаемая сейчас, неизмеримо больше и получается «по закону»....» [38]

Позвольте мне процитировать госпожу Сароджини Найду, «соловья Индии», о влиянии британского правления в Индии: «Наши искусства выродились, наши литературы мертвы, наши прекрасные производства погибли, наша доблесть иссякла, наши огни тусклы, наша душа угасает».

Все это действительно произошло. И все же мир верит, что миссия Англии в Индии бескорыстна и свята, что она там, чтобы спасти души деморализованного народа и обучить невежественную и неразвитую нацию. Народы заставили поверить, что без ее влияния в Индии была бы социальная и религиозная тирания, и что слабые остались бы без защитника. Факты, однако, говорят другое. Люди бедны и слабы. Они в некоторой степени фанатичны, и местные конфликты случаются время от времени между религиозными группами. Но предотвращают ли английские правители Индии эти разделения или они поощряют их? Это важный вопрос.

Англичане — наши хозяева. Они делают свои законы настолько строгими, насколько им угодно; они держат свою хватку настолько крепко, насколько хотят. Они говорят нам: «Народ Индии, вы слабы. Слабость признается в нашей системе как преступление. Поэтому вы обречены». Поэтому они показывают силу в своих руках и используют ее, как хотят. Но когда они говорят нам: «Народ Индии, перестаньте ссориться и живите в мире», они не только жестоки, но несправедливы и лицемерны, ибо ссоры — это их собственное творение, а наши разделения они признают своей главной опорой. Говорит премьер-министр Англии, мистер Рамсей Макдональд:

«По мере того как красные пятна продвигались по карте Индии, секции собирались вместе, чтобы сопротивляться, но никакая существующая тогда сила не могла развить ту индийскую сплоченность, которая была необходима, если новый торговый захватчик должен был быть отброшен. Нас не принимали, но нам нельзя было сопротивляться. Индия бросила вызов, но не смогла сделать свой вызов весомым.... Более того, мы не были военной завоевательной силой, налагающей дань и мечущейся туда-сюда в наших мыслях. Вторжение было не ордами людей, ищущих новые поселения, ни военными капитанами, ищущими добычу, а капиталом, ищущим инвестиций, купцами, ищущими прибыль. Оно было неизбежно медленным; оно разделяло, чтобы властвовать, и вербовало индийцев, чтобы покорить Индию». [39]

Возможно, читатель теперь будет готов признать, что Англия приобрела контроль над Индией и преуспела в удержании своего господства над страной через политику «Разделяй и властвуй». Он может также признать, что существующие текстильные производства Индии были уничтожены несправедливым использованием политической власти в интересах растущих британских мануфактур. Затем последовало вторжение механического ткацкого станка в Европу, которое завершило крах хлопчатобумажной промышленности Индии. Во-первых, Индия была обеднена до такой степени, что не могла найти необходимый капитал для использования последних изобретений; и когда, наконец, ей удалось создать паровые мельницы, их прогресс был пресечен в зародыше путем введения акцизного сбора на все отечественные промышленные товары. Здесь было очевидное извращение естественного порядка вещей. Когда в страну начали внедрять технику, требовался защитный тариф для помощи молодым отраслям промышленности. Вместо этого иностранные правители Индии ввели акцизный сбор на хлопчатобумажные ткани, в то время как иностранные ткани продолжали ввозиться беспошлинно.

Подобная вредоносная политика была принята в отношении сельскохозяйственных отраслей Индии. Правительство, которое имеет в виду благополучие нации, старается всеми способами улучшить положение управляемых путем увеличения их источников дохода. Оно предоставляет своим фермерам субсидии, помогает им улучшить качество их урожая и расширяет их рынки. То, что оно взимает с них в форме налогов, расходуется на улучшение их общего положения. «Оно отождествляет себя с нацией и становится богаче вместе с ней».

В Индии с того времени, как Ост-Индская компания стала правителями страны, этот естественный процесс был обращен вспять. Эти иностранные правители Индии рассматривали свои владения как «человеческую плантацию», и их политика заключалась в том, чтобы извлечь из народа все, что возможно, чтобы увеличить прибыль акционеров Компании в Англии. Налоги на сельскохозяйственную землю были установлены на максимально возможном уровне в начале, а затем увеличивались при каждом последующем пересмотре доходов. Чрезмерное обложение и сбор налогов с самым черствым пренебрежением к материальному положению фермеров погрузили страну в нищету. Вскоре они начали бежать из своих домов в джунгли, оставляя страну опустошенной. Индия была посещена самыми ужасными голодами, и в то время как туземцы умирали на улицах от голода, агенты Компании имели удовлетворение сообщать об увеличенном сборе земельных налогов. По оценкам, голод 1770 года унес с собой одну треть всего населения Бенгалии, и все же в следующем году земельный доход Бенгалии был повышен и фактически собран наличными.

Два письма, которые были написаны правительством Компании в Индии своим директорам в Англии в 1771 и 1772 годах, представляют особый интерес в этом вопросе.

От 12 февраля 1771 года: «Несмотря на большую суровость недавнего голода и значительное сокращение людей в результате этого, некоторое увеличение было сделано в поселениях как Бенгальской, так и Бихарской провинций на текущий год». [40]

От 10 января 1772 года: «Сборы в каждом департаменте доходов проводятся так же успешно в текущем году, как мы могли бы пожелать». [40]

Излишне говорить, что при сборе увеличенного дохода после опустошительного голода требовалось гораздо больше изобретательности. Использовалось любое преимущество бедственного положения людей. Их урожаи монополизировались, и в большинстве случаев семена для урожая следующего года продавались для реализации дохода Компании. Наследственные владельцы земель изгонялись из своих владений, и их собственность передавалась тем, кто предлагал самую высокую цену за сбор земельного дохода.

Сравнение земельных налогов, взимавшихся прежними правителями Индии и Ост-Индской компанией, можно провести на основе следующих цифр:

Общий объем земельного налога, собранного последним мусульманским правителем Бенгалии в 1764 году, в последний год его правления, составил 817 533 фунта стерлингов; в течение тридцати лет британские правители собирали в той же провинции ежегодный земельный налог в размере 2 680 000 фунтов стерлингов. За этот период страна пережила два самых страшных голода в своей истории. Полковник Бриггс писал в 1830 году: «Земельный налог, подобный тому, что существует сейчас в Индии и претендует на поглощение всей земельной ренты владельца, никогда не был известен ни при одном правительстве в Европе или Азии».

Помимо высоких государственных налогов, существовали еще более губительные поборы и взятки служащих Компании. Помимо службы на жалованье у Компании, каждый молодой клерк или старый офицер-ветеран стремился быстро сколотить состояние, чтобы увезти его с собой в Англию. Почти каждый служащий Компании вел собственную частную торговлю. Впрочем, позже Клайв положил конец этому злу. Английские торговцы использовали все доступные средства, чтобы неправомерно извлекать выгоду из своих клиентов и конкурирующих местных торговцев.

Типичный случай такой несправедливости произошел во время спора об акцизном сборе в провинции Бенгалия между ее навабом Мир Касимом и служащими Компании. Победа англичан при Плесси (1757 г.) значительно укрепила престиж Компании. В обмен на защиту наваб Бенгалии предоставил Ост-Индской компании право вести экспортно-импортную торговлю на своей территории без уплаты пошлин. Это право наваб предоставил торговле Компании, а не частной торговле ее чиновников. Однако, несмотря на неоднократные жалобы наваба, служащие Компании продолжали вести свои частные дела, не уплачивая никаких пошлин в казну наваба. Это положение, конечно, помогло частным торговцам в очень короткие сроки сколотить колоссальные состояния, но казна наваба вскоре ощутила серьезную нехватку доходов. Более того, страдания местных купцов, которые были вынуждены платить высокие пошлины на свои товары и, таким образом, не могли конкурировать с этими нарушителями закона, достигли критической точки. Подавленный со всех сторон и видя, что его жалобы агентам Компании остаются без внимания, великодушный наваб в порыве благородного и королевского негодования отменил все внутренние пошлины. Этим актом он лично лишился значительной части доходов, но поставил своих подданных в равные условия с сотрудниками Ост-Индской компании. То, что последовало за этим, вряд ли будет принято нашими читателями на веру. Исполнительный совет Компании в Калькутте опротестовал это действие наваба как нарушение доверия к английской нации. «Поведение служащих Компании по этому случаю, — пишет Джеймс Милль в своей истории Индии, — представляет собой один из самых примечательных в истории примеров того, как корысть способна подавить всякое чувство справедливости и даже стыда». «Не может быть двух мнений, — пишет другой английский историк Г. Г. Уилсон, — относительно этих действий. Узколобый эгоизм коммерческой алчности сделал всех членов совета, за двумя почетными исключениями Ванситтарта и Гастингса, упорно недоступными для самых простых доводов разума, справедливости и политики». Комментарии здесь излишни.

Здесь действовал класс чиновников в Индии, которые рассматривали страну, которой их призвали управлять во имя Господа Всемогущего, не иначе как рыболовный пруд. Они заявляли, что цель их правительства — восстановить порядок вместо хаоса и справедливость вместо коррупции. Но когда один из местных князей, движимый благородством сердца, приказал отменить свои собственные доходы ради блага своих подданных, правительство Компании вспыхнуло от ярости и назвало его акт бескорыстной доброты нарушением доверия к английской нации. Эдмунд Берк все-таки был прав, когда говорил о чиновниках Ост-Индской компании следующее:

«...Татарское нашествие было губительным, но именно наша защита разрушает Индию. То была их вражда, а это — наша дружба. Наше завоевание там спустя двадцать лет остается таким же грубым, как и в первый день. Местные жители едва ли знают, что такое видеть седую голову англичанина; молодые люди, почти мальчики, правят там без общества и без сочувствия к местным жителям. У них нет никаких социальных привычек общения с народом, как если бы они все еще жили в Англии; и, по сути, нет никакого общения, кроме того, которое необходимо для быстрого обогащения с целью дальнейшего поселения в отдалении. Одушевленные всей алчностью старости и всей стремительностью юности, они накатывают одна за другой, волна за волной, и перед глазами туземцев нет ничего, кроме бесконечной, безнадежной перспективы новых стай хищных птиц, с аппетитами, постоянно возобновляющимися ради пищи, которая постоянно истощается. Каждая рупия прибыли, полученная англичанином, навсегда потеряна для Индии» (Эдмунд Берк в речи, произнесенной в Палате общин в 1783 году).

После битвы при Плесси (1757 г.) английский контроль над Индией начал быстро расширяться, и Ост-Индская компания приобрела реальный характер правительства, а не просто торговой компании. По мере того как политическая власть Компании в Индии росла и проникали злоупотребления, английский парламент взял на себя контроль над всеми индийскими делами через назначенных представителей. Эта политика проводилась вплоть до того, что накануне восстания сипаев (1857 г.), которое привело к передаче управления Индией британскому монарху, английский парламент уже контролировал дела Индии через кабинет министров и совет в Англии, а также генерал-губернатора, назначаемого британским кабинетом в Индии.

Возмущение народа Индии против британского правления и последовавших за ним политических и экономических унижений нашло свое трагическое выражение в восстании 1857 года, широко известном как восстание сипаев. Массы населения страны, ведомые туземной армией, в безумной ярости обрушились на иго своих иностранных правителей. Восстание началось в Соединенных провинциях и сразу же распространилось как лесной пожар по всем британским территориям. Британцы вновь натравили туземцев друг на друга. Восстание, которое одно время грозило полным свержением британской власти в стране, было подавлено с помощью сикхских полков из Пенджаба. Подавление восстания повлекло за собой ужасные человеческие жертвы, и некоторые из ужасов, совершенных разъяренными английскими солдатами, остаются свежими в памяти индийского народа по сей день, как и в 1857 году. Последний из императоров Великих Моголов был свергнут, а все его наследники были расстреляны из пушек. Тысячи повстанцев были повешены, а их трупы были оставлены висеть на ветвях деревьев, чтобы внушить ужас населению. «История мятежа» Кей и Маллесона дает самое ужасающее описание резни, которую английские офицеры учинили в кровавые дни после мятежа самым беспорядочным и варварским образом. Авторы этого памятного описания мятежа заявляют: «Уже наши военные офицеры охотились за преступниками всех мастей и вешали их без малейших угрызений совести, как будто это были собаки-парии, шакалы или паразиты низшего сорта». Настолько свирепым был нрав белых солдат и настолько сильна была в них яростная ненависть ко всем, «кто носил смуглую ливрею Востока», что однажды, в отсутствие реальных врагов, они набросились на своих собственных маркитантов и убили большое количество своих верных и безобидных слуг. Сэр Чарльз Болл пишет: «Каждый день у нас были экспедиции, чтобы сжигать и уничтожать мятежные деревни, и мы мстили. В наших руках власть над жизнью, и уверяю вас, мы никого не щадим». Невинные старики и беспомощные женщины с грудными младенцами на руках ощутили на себе тяжесть мести белого человека не меньше, чем самые отъявленные злодеи. Зафиксировано, что в нескольких местах коровье мясо с помощью копий и штыков насильно запихивали в рот индусским заключенным, потому что англичане знали, что индус настолько ненавидит коровье мясо, что скорее умрет, чем съест его. Кей и Маллесон пишут:

«Впоследствии жажда крови стала еще сильнее. В записях нашего британского парламента, в документах, отправленных домой генерал-губернатором Индии в Совете, говорится, что старики, женщины и дети приносятся в жертву наравне с виновными в восстании. Их не вешали преднамеренно, а сжигали заживо в их деревнях — возможно, время от времени случайно застреливали. Англичане не стеснялись хвастаться или записывать свои хвастовства, что они «никого не пощадили» и что «перчить ниггеров» было очень приятным времяпрепровождением, «доставлявшим огромное удовольствие». В книге, покровительствуемой высокопоставленными властями, было сказано, что «в течение трех месяцев восемь телег с трупами ежедневно совершали свои рейды от восхода до заката, чтобы снимать трупы, висевшие на перекрестках и рыночных площадях», и что «шесть тысяч существ» были таким образом спешно устранены и отправлены в вечность».

После восстания сипаев в британском парламенте был принят закон, в силу которого управление Индией было передано от Ост-Индской компании британской короне. Таким образом, английский король стал правителем Индии, но народ Индии заплатил цену за эту покупку. Акционеры Компании получили компенсацию за это изменение, и сумма, выплаченная им, была добавлена к государственному долгу Индии. Правительство страны сменилось, но политика фактически не изменилась. Даже в последовавшие мирные времена государственный долг Индии продолжал расти. Новые правители были полны решимости продвигать английскую промышленность за счет индийских производителей, точно так же, как это делалось при правлении Компании. С тех пор Индия оставалась колонией Империи для производства сырья по очень низким ценам для английских фабрик. Готовые товары впоследствии переправлялись обратно в Индию для местного потребления. Посты, связанные с достоинством и высоким жалованьем на государственной службе, продолжали рассматриваться англичанами как их исключительная монополия. К туземцам не было никакого доверия; им не давали ответственных должностей и по возможности исключали из органов управления. Другими словами, интересы индийцев были полностью подчинены интересам англичан. «Пути к богатству и почестям были закрыты для туземцев. Самые достойные из них считались недостойными тех ответственных мест на государственной службе, которые занимали молодые английские мальчики, только что вышедшие из школы. Источники индийской промышленности были перекрыты, а источники богатства страны иссушены».

В результате прямого британского правления в Индии государственный долг страны вырос с 51 000 000 фунтов стерлингов в 1857 году до 200 000 000 фунтов стерлингов в 1901 году. Более того, сельскохозяйственный класс Индии, основа национального процветания в стране, чьим основным занятием является сельское хозяйство, стал настолько бедным, что в одном округе в 1900 году 85% земельного налога выплачивалось государственным чиновникам непосредственно ростовщиками, поскольку землевладельцы были совершенно не в состоянии выполнить свои обязательства. По оценкам ведущего медицинского журнала мира (The Lancet, июнь 1901 г.), за последнее десятилетие девятнадцатого века девятнадцать миллионов британских индийских подданных умерли от голода и один миллион — от чумы. И все же в начале двадцатого века, согласно финансовым соглашениям страны, половина ее общего дохода ежегодно отправлялась из Индии в Англию. Это включало содержание министерства по делам Индии в Лондоне, пенсии вышедшим в отставку чиновникам, проживающим в Англии, и проценты по государственным долгам.

Имея в виду эти факты, читатель не удивится, что Индия бедна. Поместите любую другую страну мира в такие же условия. Пусть ее правительство осуществляется иностранной державой при полном исключении сынов этой земли от ответственных должностей; пусть ее фискальная политика определяется парламентом конкурирующей торговой нации без единого представителя управляемой нации в его советах; пусть ее промышленность будет искалечена или уничтожена злонамеренным использованием политической власти иностранными правителями; пусть ее сельское хозяйство будет обременено тяжелым и неопределенным земельным налогом; пусть половина ее общего дохода ежегодно вывозится в чужую страну; и вы не удивитесь, если самая процветающая нация в мире за несколько лет погрузится в самые глубокие пучины нищеты и деградации.

Нация процветает, если ее правительство мудро управляется в интересах народа, если источники богатства расширяются и если доходы от налогообложения тратятся на подъем народа и среди народа. Она нищает, если ее правительство осуществляется внешней силой с целью эксплуатации; если источники ее богатства сужаются из-за разрушения ее промышленности и если ее доходы в значительной степени переводятся из страны без экономического возврата. Американцы стоят в благоговении перед единственной монополией Standard Oil Company. Они потрясены масштабами и тиранией ее власти. Им следует помнить, что монополия Standard Oil — это карлик по сравнению с британской монополией в Индии. Англия почти двести лет осуществляла исключительный и безраздельный контроль над делами Индии. Она имела власть вершить судьбы трехсот миллионов человек по своей воле, не будучи подотчетной никому, кроме самой себя. Она удерживала не только правительство Индии, но и его торговлю, финансы и промышленность. В заключение повторим пронзительное замечание, процитированное ранее: «Национальное богатство Индии не отрастило крылья и не улетело. Его пришлось вывезти».

ПРИМЕЧАНИЯ:

[35] Цитата из Р. К. Датта, «Экономическая история Британской Индии».

[36] Цитата из Р. К. Датта.

[37] Цитата из Р. К. Датта.

[38] «Процветающая Британская Индия».

[39] Из книги «Правительство Индии».

[40] Цитата из Р. К. Датта.

[41] Цитата из Р. К. Датта.

[42] Цитата из Р. К. Датта.

[43] Цитата из Ладжпата Рая.

[44] Дигби.

[45] Дигби.

Глава IX

ИНДИЙСКИЙ НАЦИОНАЛИЗМ — ЕГО ПРОИСХОЖДЕНИЕ И РОСТ

Прежде чем подробно обсуждать проблемы индийского национализма, давайте рассмотрим, является ли Индия действительно нацией или это просто совокупность народов, населяющих одну и ту же страну. Фундаментальное единство Индии как нации часто отрицалось видными учеными, в то время как ее историческая и культурная целостность на самом деле никогда не признавалась английскими правителями страны. Сэр Джон Стрэчи отмечает:

«Это первое и самое важное, что нужно усвоить об Индии — что нет и никогда не было Индии или даже какой-либо страны Индии, обладающей, согласно европейским представлениям, каким-либо единством: физическим, политическим, социальным или религиозным; нет никакой индийской нации, никакого «народа Индии», о котором мы так много слышим».

Мы считаем, что сэр Джон Стрэчи глубоко заблуждается в своем утверждении, что Индия не является нацией в «физическом, политическом, социальном или религиозном» смысле. Напротив, можно легко доказать, что географически, исторически, культурно и духовно Индия фундаментально едина. Отрезанная с севера и востока заснеженными Гималаями и окруженная с юга и запада могучим Индийским океаном, Индия географически является одной страной. Каждая часть внутренних районов свободно доступна со всех сторон. Никакие естественные границы внутри страны не делят ее на разные части; и никакие высокие горы не препятствуют свободному проходу из одной части страны в другую. Фактически, Индия — это физическое единство, гораздо более отчетливое, чем любая другая страна в Европе или Америке.

Когда мы изучаем историю Индии, от древнего ведического периода до наших дней, мы снова находим весь Индийский полуостров, от Бенгалии до Гуджарата и от Цейлона до Кашмира, всегда упоминаемым как одна родина. «Ранняя ведическая литература содержит гимны, обращенные к Матери-Индии. Эпические поэмы говорят о всей БХАРАТЕ как о родине ариев». Мы нигде не слышим ни о каких отдельных национальностях внутри страны. Литература Индии полна мыслей об индийской национальности; но нет упоминания об отдельных бенгальских, мадрасских, гуджаратских или пенджабских нациях, основанных на географических делениях. Могущественные императоры как в древние, так и в современные времена правили всем полуостровом в мире и безопасности. «Фактически, вера в единство Индии была настолько сильна в древние времена, что ни один правитель не считал свои территории полными, пока не устанавливал контроль над всем полуостровом». Ашока правил всей Индией в полной гармонии. Власть Акбара распространялась до самых дальних пределов земли. И когда позже различные губернаторы пограничных провинций поднимали восстания и отказывались подчиняться преемникам Акбара, именно большое расстояние от столицы наводило население этих отдаленных провинций на мысль о восстании, а не чувство отдельной национальности.

Культурно Индия снова является одной нацией. В своих повседневных привычках, этических стандартах и духовных откликах индийцы любой религии и местности фундаментально схожи. «Их семейная жизнь основана на одних и тех же принципах; их способы одежды и приготовления пищи одинаковы. Сами их вкусы схожи». Они уважают одних и тех же национальных героев и поклоняются одним и тем же идеалам. У них одни и те же надежды и стремления в этой жизни и в загробной. В результате их умственное и духовное поведение схоже. Фактически, они фундаментально едины в разуме и духе.

Правда, в стране говорят более чем на одном диалекте. До 1920 года дела самого Индийского национального конгресса велись на английском языке, потому что никакой другой язык не был общим для всей Индии. Было поистине трагично, что народ, который был так глубоко горд своим национальным наследием и стремился к политической свободе, был вынужден использовать на собраниях своих национальных ассамблей совершенно чужой язык. То, что разнообразие языков было на самом деле очень незначительной трудностью, было продемонстрировано на сессии Индийского национального конгресса в 1920 году. С трибуны Конгресса в Амритсаре в 1919 году Махатма Ганди объявил, что на всех последующих собраниях дела Конгресса будут вестись на языке хинди, на котором говорит более трети населения страны. Учителя были немедленно отправлены в разные части страны, чтобы обучать людей языку хинди, и когда Конгресс снова собрался в 1920 году, его дела велись на хинди. Делегаты из Бенгалии, Мадраса и Бомбея произносили свои речи на хинди так же бегло, как и делегаты из Соединенных провинций и Пенджаба. Все чувствовали удовлетворение от перемены. Произошло чудо; Индия обрела общий язык в течение года.

Население Индии состоит из многих разных народов, которые изначально пришли в страну как захватчики, а позже поселились там и стали ее частью. В процессе ассимиляции и адаптации, длившемся поколениями, первоначальные афганские, монгольские и персидские завоеватели Индии утратили свои специфические характеристики и стали единым целым с остальным населением в своем языке, идеях и лояльности. Положение этих иностранных типов в Индии точно аналогично народам разных национальностей, которые в ранние времена мигрировали из Европы в Америку. Интервала в одно поколение обычно было достаточно, чтобы перенести лояльность европейских иммигрантов с их родных стран на Соединенные Штаты. Разница между Индией и Соединенными Штатами в этом отношении заключается лишь в том, что индийцу приходится возвращаться на гораздо большее количество поколений назад, чтобы добраться до своего иммигранта, чем американцу.

Главным барьером на пути к духовному единству среди народов Индии является религия. Индуизм и магометанство — доминирующие религии страны. Основная часть населения — индуисты, но семьдесят миллионов магометан разбросаны по всей стране небольшими группами. Магометане пришли в Индию изначально как захватчики и завоеватели, а сейчас занимают в стране положение смешанной власти и подчинения. Везде, где они составляют большинство, они доминируют над последователями других религий; в то время как в других местах их подавляют как меньшинства. С самого начала своего контакта индуисты и магометане Индии никогда не приходили к согласию. Периоды мира и гармонии между двумя общинами случались время от времени во время правления таких доброжелательных императоров, как Акбар и Шах-Джахан; но их сердца никогда не соединялись в истинном товариществе даже до начала английского влияния. Современные правители Индии помогли укрепить различия между индуистами и магометанами настолько, что вражда между двумя религиозными группами в 1918 году была не менее острой, чем триста лет назад. Однако со времен лидерства Ганди было многое сделано для создания чувства подлинного товарищества и любви между индуистами и магометанами Индии. Когда мусульмане всего мира находились в состоянии глубокого бедствия из-за проблем Халифата после Севрского договора, индуисты Индии выступили единым фронтом с мусульманами мира. Халифат был включен в программу Конгресса как один из главных вопросов Индии. Эта либеральность помогла завоевать сердца магометанского населения Индии по отношению к своим индуистским соотечественникам, и индуист Ганди стал идолом для обеих религиозных групп как лидер и спаситель. Это было многообещающее начало дружбы между этими двумя изолированными фракциями в Индии, и с тех пор оно с энтузиазмом поддерживается молодым поколением страны. Можно с уверенностью ожидать, что по мере того, как молодежь Индии будет приобретать влияние в делах страны, трения между индуистами и магометанами прекратятся, а их многовековые битвы, основанные на суевериях и ошибках, подойдут к концу.

Еще хуже по своему этическому и духовному значению дифференциация между кастовыми группами среди индуистов. Многочисленные общества социальных реформ работают в настоящее время над устранением кастовых барьеров внутри индуистского общества; и пока работа по созданию человеческого братства среди различных кастовых и религиозных групп Индии, основанного на высочайших моральных учениях индуистских мудрецов, не будет завершена, политическое, как и духовное возрождение страны останется пустой мечтой.

Мы видели, что в культурном смысле, из-за одинаковости чувств и инстинктов, индуисты, магометане, сикхи, парсы, бенгальцы, маратхи и мадрасцы фундаментально схожи. Тем не менее, горечь между этими враждующими элементами страны в одно время выросла до таких огромных размеров, что общинное чувство соседства и человеческой порядочности среди них казалось немыслимым. Двести лет назад, когда англичане только начали устанавливать контроль над страной, народ Индии был разделен на совершенно враждебные группы; и не существовало тогда силы, которая могла бы объединить эти враждующие фракции. Среди причин, которые тайно способствовали развитию духа единства среди различных религиозных и социальных групп Индии, главной был британский империализм в стране. Британия дала Индии, во-первых, долгое правление мира. Это позволило людям из разных частей страны иметь более прямое и постоянное общение, чем это было возможно в более ранние времена. Англичане также дали высшим классам Индии знание английской истории и классической литературы, чье изучение вдохнуло в умы образованных индийцев любовь к свободе. Знакомство с духом европейского национализма создало стремление к индийской национальности. Национальное сознание вскоре возникло и нашло выражение через посредство Индийского национального конгресса.

Однако важнее всего остального по своим прямым последствиям объединения народа Индии в одну нацию был всеобщий антагонизм по отношению к британскому правлению. По мере того как тирания иностранного правления постепенно начинала ощущаться, ненависть к ней росла. Различные фракции в стране были вынуждены объединиться с целью изгнания из страны высокомерных захватчиков. Что бы еще ни вызывало сомнений, одно можно сказать наверняка об Индии: «Чувство антагонизма по отношению к британскому правлению и возмущение его несправедливым характером является одновременно всеобщим и глубоким».

Основные претензии к английскому правлению — это его чужеродный характер и эксплуатация богатств страны. Махатма Ганди называет его «сатанинским», потому что оно основано не на согласии управляемых, а на военной силе правителя. «Оно основано не на праве, а на силе. Его последний довод — не разум или сердце, а меч». Ганди пишет:

«Я неохотно пришел к выводу, что британская связь сделала Индию более беспомощной, чем она была когда-либо прежде, политически и экономически... Правительство, установленное законом в Британской Индии, осуществляется ради этой эксплуатации масс. Никакая софистика, никакое жонглирование цифрами не могут оправдать доказательства, которые скелеты во многих деревнях представляют невооруженному глазу. У меня нет никаких сомнений в том, что и Англия, и городские жители Индии должны будут ответить, если есть Бог на небесах, за это преступление против человечности, которое, возможно, не имеет равных в истории». — Ганди, «Речи», стр. 753-4.

Мы только что сказали, что одна из главных претензий к английскому правлению в Индии — это его чужеродный характер. Можно спросить: «Почему чужеродное происхождение правления само по себе должно быть таким сильным аргументом против него?» «Разве не правда, что Англия дала Индии мир и эффективность в управлении? Это составляет главную функцию правительств везде, и правление, которое успешно достигло этой цели, оправдывает свое существование. Если это верно в других местах, это должно быть верно и в Индии». Наш вопрошающий может быть одновременно глубоко прав и глубоко неправ. Однако принятие или отвержение иностранного господства сердцем — это вопрос столь тонкого чувства, что единственный способ объяснить его значение читателю — это создать ситуацию, в которой он будет призван судить по этому вопросу.

Предположим, что по какой-то прихоти судьбы Япония установила господство над Америкой. Допустим также, что японское правление в Америке было более эффективным, чем американское; в свете наших современных знаний нет ничего невероятного в том, что японская эффективность в управлении могла бы превзойти американскую. Как бы наш читатель отнесся к такой ситуации? Был бы он готов отказаться от собственного коренного национального правительства ради более эффективного правления под властью японского микадо? Какова была бы его реакция, если бы он увидел, что его родной «звездно-полосатый» флаг заменен императорским флагом Японии? Безусловно, он чувствовал бы себя не в своей тарелке. Положение коренного жителя Индии под британской властью в точности повторяет эту ситуацию по своим причинам и последствиям. В своей основе правление страной чужеземной державой принципиально порочно. Оно противоестественно, а значит, глубоко аморально. Будь то японцы в Корее, Соединенные Штаты Америки на Филиппинских островах или англичане в Индии — все это противоестественно и аморально. Никогда не может быть никакого этического, морального или духовного оправдания для правления в стране кого-либо, кроме ее коренного населения. «Правление народа самим собой, — говорит Джон Стюарт Милль, — имеет смысл и реальность; но такая вещь, как правление одного народа другим, не существует и не может существовать».

До сих пор в мире существовало лишь два принципа управления любой страной: один — это управление страной ее избранными представителями, которые несут ответственность перед своими избирателями и обязаны управлять страной в интересах управляемых. Эта система была описана американским освободителем как «правление народа, избранное народом и для народа». Оглядываясь на историю разных стран мира, мы обнаруживаем, что без единого исключения страны, которые за последние двести лет добились прогресса в своем материальном и культурном благосостоянии, были теми, чьи правительства основывались на принципе «правления народа, избранного народом и для народа».

В современном мире мы видим, что правительства Соединенных Штатов Америки, Англии, Франции и Германии типичны своим представительным характером. Само собой разумеется, что прогресс, которого эти нации достигли в последнее время, был бы невозможен при любой другой системе правления. Возьмем любую из этих стран, например Америку; вы обнаружите, что «Америка стала великой благодаря демократическому характеру своих государственных институтов. Ее колоссальные достижения в механических искусствах, высокий уровень развития культурной и художественной жизни, грандиозный характер коммерческого и промышленного прогресса, масштаб образовательной базы, институты обучения и исследований, а также высокий уровень жизни — все это берет свое начало в благотворном характере американского правительства», фундамент которого был заложен на благородных принципах, содержащихся в Декларации независимости:

«...Что все люди созданы равными; что они наделены своим Творцом определенными неотъемлемыми правами; что среди них — жизнь, свобода и стремление к счастью. Что для обеспечения этих прав людьми учреждаются правительства, черпающие свои справедливые полномочия из согласия управляемых; ...»

Существует еще один принцип (или отсутствие принципа), на котором может основываться управление страной. Это происходит, когда страной правит чужеземная держава, черпающая свою власть не из согласия управляемых, а из какого-то внешнего источника. Как естественное следствие этой системы, правители таких стран не заботятся о выгоде для управляемой страны. В таких случаях интересы подвластной нации полностью подчинены интересам страны-господина. «Торговля правящей державы расширяется за счет управляемой; промышленность правящей страны процветает ценой уничтожения промышленности управляемой». «Материальная, культурная и моральная жизнь одного народа обогащается за счет жизненных ресурсов более беспомощного и несчастного народа». Процесс начинается с обнищания подвластной нации через систему экономической эксплуатации ее природных богатств доминирующими державами. Бедность, в свою очередь, разлагает характер народа, и нация становится морально дряблой. Деградации обнищавшего и подавленного народа способствует разрушительное влияние других политик иностранного правителя, таких как разоружение подвластного народа, внедрение в их среду чуждой системы образования, разработанной так, чтобы сформировать в высших классах группу недоученных «снобов» и воспитать в верхних слоях общества презрение к своей прошлой истории и культуре.

Такой вид правления существует в Индии последние двести лет. Начнем с того, что Англия вывозила все материальные богатства страны «в форме контрибуций, грантов и подарков от ее князей, а также сборов и налогов с населения». В то же время промышленность страны была разрушена, а ее коммерческое процветание сдерживалось эгоистичной политикой обогащения производственных классов Англии за счет таковых в Индии. Следующим шагом стало разоружение всего населения страны. Таким образом, природа людей была деградирована, их воинский дух подавлен, а «раса солдат и героев превратилась в робкое стадо овец, переписывающих бумаги».

Внедрение совершенно чуждой системы образования стало еще одним шагом к искоренению в стране остатков национальной чести и гордости. Согласно схеме английского образования в стране, сформулированной лордом Маколеем, английский язык стал языком обучения по всем отраслям знаний. Английская история и английская литература получили предпочтение перед индийской историей и индийской литературой. Учебники для школ и колледжей готовились английскими агентами правительства; и из них жестко исключались чувства любви и восхищения индийской цивилизацией и культурой, с одной стороны, и уважение к характеру и поведению ее князей — с другой. Вместо этого английские короли, английский народ, английская религия, английское правительство, английские институты, фактически все английское, преподносились как идеал. Согласно учебникам истории, всякий раз, когда происходила битва между англичанами и местными князьями, первые всегда были правы, а вторые — вечно неправы. Англичане всегда были победителями, а туземцы — всегда побежденной стороной. Мир Джафар, главный предатель страны, был благородным и достойным князем, в то время как Мир Касим, великодушный защитник своих подданных от несправедливости агентов Ост-Индской компании, был лицемером и распутником. Причина возвеличивания Мир Джафара и проклятия Мир Касима, однако, легко понятна. Мир Джафар был главнокомандующим армией Сирадж-уд-Даулы, который противостоял силам лорда Клайва на поле битвы при Плесси. По предложению Клайва о взятке Мир Джафар увел всю свою армию на сторону врага и тем самым обеспечил англичанам победу при Плесси, что стало началом их реальной власти в стране. С другой стороны, Мир Касим постоянно боролся против посягательств Ост-Индской компании на свои территории и права своих подданных. Кто из двух князей был настоящим мужчиной и достойным героем среди своего народа, Мир Джафар или Мир Касим? Мир Касим — согласно любому моральному и этическому стандарту благородства и мужества; Мир Джафар — согласно коррумпированным стандартам британского империализма в Индии.

После того как индийская молодежь заканчивала свое скудное образование, будущее, которое их ожидало, было весьма непривлекательным. Поскольку все высокие должности на службе стране были монополизированы англичанами, единственными позициями, оставшимися для образованных классов индийцев, были должности низкооплачиваемых клерков и помощников в правительственных учреждениях. Никаких перспектив славы, богатства или власти перед ними не открывалось. Не было большого стимула для стремления к высшим знаниям. Молодые ученые, как только начинали осознавать свое положение в мире, понимали бесполезность больших достижений. Какая польза была от их знаний, если они не могли получить работу в качестве ответственных государственных администраторов своей страны и тем самым использовать свои знания на службе Индии? Степень исключения коренных жителей страны с почетных и высокооплачиваемых должностей на государственной службе можно осознать по следующим цифрам. Согласно данным 1913 года, из 2501 гражданской и военной должности в Британской Индии с ежемесячным окладом 800 рупий ($266.00) или более, только 242 (менее десяти процентов) занимали индийцы; из 4986 должностей с ежемесячным окладом 500 рупий ($166.00) только 19 процентов занимали индийцы; а из 11 064 должностей с ежемесячным окладом 200 рупий ($66.00) только 42 процента занимали индийцы. С 1913 года условия мало изменились. [46]

Чтобы позволить американскому читателю в полной мере осознать масштаб несправедливости, связанной с ошибочной политикой английского правительства в Индии в отношении систем образования и государственного трудоустройства в стране, мы еще раз воспользуемся нашей предыдущей иллюстрацией. Предположим, что одновременно с укреплением японской власти в Америке микадо приказал, чтобы отныне японский язык стал единственным языком обучения в школах и колледжах по всей территории Соединенных Штатов. Американские дети должны были бы выучить японский язык до поступления в школу. Тексты, которые давались бы молодежи страны для изучения и осмысления, были бы книгами, написанными и изданными в Японии, из которых были бы исключены имена таких национальных героев, как Вашингтон и Линкольн, но в которых хором воспевались бы хвалы Японии. Шекспир, Милтон, Эмерсон, Лонгфелло и Готорн были бы исключены из американской школьной программы, а вместо них была бы введена японская литература. Дела всех правительственных ведомств велись бы на японском языке, а их официальные циркуляры и отчеты печатались бы на японском языке. Все высшие посты на службе стране были бы зарезервированы для соотечественников микадо. Президент и его кабинет; судьи верховных, окружных и высших судов; губернаторы штатов — все назначались бы в Токио из числа японцев, пользующихся расположением правительства микадо. Американцы, родившиеся в стране, нанимались бы только в качестве стенографистов, почтальонов, учителей начальных школ и кондукторов трамваев, и то только на голодную зарплату. Буддизм был бы сделан государственной религией Америки. Что сказал бы любой уважающий себя американец, если бы все это было сделано с его страной? Что бы он сделал, когда его дети и внуки подняли бы крик против несправедливости, причиненной их стране и ее мужскому достоинству, и этот крик был бы заглушен заявлением японских империалистов о том, что Япония несет «бремя желтого человека» в Соединенных Штатах Америки.

Чувство глубокого и страстного негодования, которое испытывал народ Индии по поводу этих вопросов, было выражено покойным г-ном Г. К. Гокхале следующим образом:

«При нынешней системе происходит своего рода измельчание или задержка развития индийской расы. Мы должны всю свою жизнь жить в атмосфере неполноценности, и самые высокие из нас должны склоняться, чтобы удовлетворить требования системы. Тот импульс к росту, если можно так выразиться, который может почувствовать каждый школьник в Итоне или Харроу, что он однажды может стать Гладстоном, Нельсоном или Веллингтоном, и который может вызвать лучшие усилия, на которые он способен, — это нам отказано. Высота, до которой способно подняться наше мужское достоинство, никогда не может быть достигнута нами при нынешней системе. Моральный подъем, который чувствует каждый самоуправляющийся народ, не может быть прочувствован нами. Наши административные и военные таланты должны постепенно исчезнуть из-за простого отсутствия применения, пока, наконец, наш удел как дровосеков и водоносов в собственной стране не станет стереотипным».

Поэтому, если мир видит зрелище возмущенной Индии, восставшей против английского правления, он не должен удивляться. Вполне естественно, что англичане должны возмущаться попытками индийцев добиться своей независимости. Однако есть надежда, что другие нации мира не будут чувствовать враждебности к боевому кличу индийцев против британского угнетения в их стране. Если английские империалисты пытаются доказать добродетель своего правления в Индии, пожалуйста, помните, что вопрос не в том, хорошо или плохо английское правление, а в том, правилен или неправилен лежащий в его основе принцип. Ни один уважающий себя американский гражданин не желает видеть японское господство, установленное на его родной земле; он назвал бы невыносимым положение, при котором японцы занимали бы все властные позиции в правительстве его страны. Полноценные жители Индии чувствуют примерно то же самое по поводу британского превосходства в Индии. Причина такого отношения как американских, так и индийских националистов одна и та же. Самоуважение честного человека восстает против иностранного господства. Глаза современной Индии открылись, и ее народ осознает, «что они люди, имеющие право человека управлять своими собственными делами». Как выразилась г-жа Анни Безант в своем президентском обращении к Индийскому национальному конгрессу в 1917 году: «Индия больше не стоит на коленях в ожидании «милостей»; она стоит на ногах, требуя своих Прав».

Первый голос организованного индийского националистического мнения, требующий реформ в британском управлении Индией, был услышан в 1885 году. В том году в Бомбее состоялась первая сессия Индийского национального конгресса. Конгресс начинался как собрание небольшой группы прогрессивных националистических лидеров из разных частей страны. Постепенно, по мере того как его функции становились известны, ряды конгресса пополнялись делегатами со всех уголков Индии, и вскоре его ответственный характер как представительного органа индийского прогрессивного мнения по политическим вопросам был признан как в Англии, так и в Индии.

Конгресс начал свою деятельность как критик британской политики в стране. Он направил английской нации запрос о расследовании индийских дел и представил требования о реформах в безответственном и самодержавном характере британского правительства в стране. Со временем, когда истинная природа английского правления начала раскрываться, индийские националисты стали «смелее в своей критике и амбициознее в своих требованиях реформ». За исключением незначительных уступок, предоставленных по любезности нескольких сочувствующих вице-королей, ничего позитивного в направлении лучшего управления Индией не было достигнуто Индийским национальным конгрессом до реформ Морли — Минто 1909 года. Тем не менее, несмотря на огромные трудности, возникающие из-за упрямства британской бюрократии в Индии и холодного, безразличного отношения английского парламента к индийским требованиям, Конгресс проделал отличную работу, пробудив образованные классы страны к осознанию своих политических обид.

Индийское националистическое движение получило большой импульс во время сурового правления лорда Керзона в качестве властного вице-короля Индии. Одним из актов лорда Керзона был раздел Бенгалии в 1905 году — «акт, который вызвал во всем населении Бенгалии бурный всплеск народного неодобрения». Целью английского вице-короля при разделении провинции на две части было разрушение единства Бенгалии и одновременное посеяние семян ожесточенной индусско-мусульманской вражды. Но бенгальская молодежь была полна решимости не принимать расчленение своей древней земли Бенгалии, и вся провинция находилась в состоянии анархии в течение шести лет. Несмотря на попытки англичан успокоить агитацию, она постепенно распространилась по всей Индии, пока, наконец, ненавистный акт не был отменен королевской прокламацией на Делийском коронационном дарбаре в 1911 году.

Тем временем реформы Морли — Минто, спонсируемые Джоном Морли, известным биографом Гладстона и в то время государственным секретарем по делам Индии, и лордом Минто, вице-королем Индии, стали законом согласно Закону о совете Индии 1909 года. Реформы были приняты несколькими умеренными лидерами как «щедрые», но в целом общественное мнение в Индии расценило их как неадекватные и мелочные. Впервые места в исполнительных советах провинций, а также в индийском правительстве были открыты для индийцев. Провинциальные и центральные законодательные советы были расширены и включили в себя больше «избранных» индийских членов. Отныне провинциальные советы должны были содержать большинство «неофициальных» «избранных» членов, в отличие от «официальных» и «неофициальных назначенных» членов, где официальные — это чиновники правительства, которые заседали в советах в качестве членов по должности, а неофициальные назначенные — те, кто был назначен на свои позиции в качестве членов совета губернатором провинции для провинциальных советов и вице-королем в случае центрального совета.

Полномочия реформированных советов, однако, были ограничены. «Советы, — говорит профессор Паркер Т. Мун, — могли принимать резолюции, подлежащие превалирующей власти британского парламента; они могли обсуждать бюджет и другие меры; они могли критиковать и предлагать. Они не могли противостоять и предлагать, но не могли ни смещать, ни распоряжаться. Они не могли свергнуть администрацию или затянуть пояса. Короче говоря, они были экспериментальными дискуссионными клубами». [47]

Те, кто возлагал надежды на реформы Морли — Минто, вскоре были разочарованы. Истинная природа новых советов как простых «дискуссионных клубов» была обнаружена и признана неудовлетворительной. Народ Индии требовал права контролировать дела правительства своей страны, а им предоставили лишь право обсуждать и критиковать, без каких-либо полномочий изменять политику его чиновников. Беспомощность индийских членов в советах была доказана после Первой мировой войны во время агитации по поводу законопроектов Роулатта. Шум против этого репрессивного законодательства был настолько сильным, что все индийские члены Центрального законодательного совета, включая тех, кто был назначен правительством, проголосовали против его принятия. Но, несмотря на солидную оппозицию со стороны индийских членов Совета и беспрецедентное отвращение к законопроектам среди всех слоев населения страны, они были приняты как закон вице-королем. Это законодательство было «прямой пощечиной националистической Индии». Общеизвестно, что это привело к сатьяграхе Махатмы Ганди, которая, в свою очередь, кристаллизовалась в движение ненасильственного несотрудничества.

После реформ 1909 года Индийский национальный конгресс продолжал пробуждать массы страны к национальному самосознанию и требованию представительства в правительстве страны. В 1914 году все группы индийцев присоединились в духе лояльности, чтобы помочь Британской империи во время Первой мировой войны. Индия внесла значительный вклад в военные нужды Англии как людскими, так и денежными ресурсами; в качестве вознаграждения за свою лояльность народу Индии было обещано либеральное самоуправление после войны. Тем временем Индийский национальный конгресс и Всеиндийская мусульманская лига (основанная в 1912 году мусульманами Индии) договорились представить совместные требования всех общин страны о самоуправлении. Схема, сформулированная этими двумя организациями в Лакхнау в 1916 году и известная как Схема Конгресса — Лиги, имела своей целью достижение Свараджа (самоуправления) в рамках Британской империи. Они предложили план, по которому Индия в течение пятнадцати лет должна была приобрести те же права, что и самоуправляющиеся колонии Империи.

До окончания войны государственный секретарь по делам Индии г-н Монтегю был направлен британским парламентом в Индию для изучения условий жизни в стране с целью запуска схемы более широкого влияния для ее народа. Совместный отчет, подготовленный секретарем г-ном Монтегю и вице-королем лордом Челмсфордом, был опубликован в 1918 году и после незначительных изменений был принят британским парламентом как Закон 1919 года.

Хотя реформы Монтегю — Челмсфорда были улучшением по сравнению с реформами 1909 года, все слои индийского народа, за исключением нескольких изолированных умеренных, сразу же объявили их неудовлетворительными. Помимо расширения существующих советов и обеспечения в них большего числа избранных членов, реформы 1919 года ввели в провинциях новый принцип «диархии». Различные департаменты провинциального правительства были известны как «зарезервированные» или «переданные». Контроль над «зарезервированными» департаментами оставался в руках губернаторов, которые никоим образом не были подотчетны законодательным органам. К ним относились закон, порядок, правосудие и полиция. Класс «переданных» предметов включал, среди прочего, образование, сельское хозяйство и общественное здравоохранение. Их контроль был передан в руки министров, избранных провинциальными законодательными органами и подотчетных им, которые содержали большинство избранных членов. Система «диархии» в провинциальных правительствах, однако, не имела успеха. Как только новая схема начала функционировать, возникли трудности с бюджетом между министрами, отвечающими за различные департаменты. Министры переданных предметов получили привилегию управлять своими департаментами в соответствии с народным спросом, но им не были предоставлены средства, необходимые для реализации предложенных реформ. «Нити кошелька все еще удерживались внешней силой», — условие, которое делало работу этих ответственных министров полностью неэффективной. «Вопреки принципам Линкольна относительно судьбы дома, разделенного против самого себя, — комментирует профессор Мун, — британское правительство сделало принципом разделение администрации Индии. Индия должна была быть «наполовину свободной, наполовину рабской». Автократия и самоуправление должны были стать двумя колоннами, поддерживающими британский империализм. Интересно отметить предметы, которые были зарезервированы как представляющие интерес для Великобритании — подавление беспорядков было первостепенным интересом. При всей своей изобретательности схема отнюдь не была безусловным успехом». [48]

И все же следует признать, что реформы 1919 года так и не были справедливо опробованы народом Индии. До того, как пришло время для формирования новых советов, индийская нация уже начала свою карьеру ненасильственного несотрудничества против британского правительства. Как агитация против законопроектов Роулатта привела к военному положению в Пенджабе и к резне в Амритсаре, что, в свою очередь, подтолкнуло Махатму Ганди и Индийский национальный конгресс к политике бойкота английского правления, уже было объяснено в предыдущей главе. Одним из пунктов программы несотрудничества Конгресса был бойкот советов, и как следствие этого пункта все ответственные националистические лидеры воздержались от участия в выборах в советы. Когда после ареста Махатмы Ганди в 1922 году одно крыло индийских националистов под руководством г-на К. Р. Даса решило войти в советы, они сделали это с целью их развала. Заявленной целью последователей г-на Даса, которых отныне называли «свараджистами», было захватить советы с целью разрушения механизма правительства изнутри путем препятствования его работе на каждом шагу. Даже несмотря на то, что «свараджисты» в конечном итоге преуспели в получении большинства мест в различных законодательных советах страны и в причинении значительного раздражения правительственным чиновникам своими обструкционистскими методами, они были далеки от того, чтобы в какой-либо момент остановить правительственную машину.

Вопрос, стоящий между Индией и Англией, заключается в следующем: Индия переросла свою старую привычку подчинения. Она не преклоняет колена, чтобы просить о реформах и уступках. Она стоит на своих ногах и требует своих прав, и методы, которые она использует для обеспечения прав народа на самоуправление, являются ее собственным творением. Удивительно во всем этом деле не то, что Индия потеряла веру в британское чувство справедливости и решила бойкотировать своих английских правителей; удивительно то, что народу Индии потребовалось так много времени, чтобы узнать правду об интересах Англии в стране и их собственном благополучии. Печальным комментарием к гению индийского руководства является то, что Индийскому национальному конгрессу потребовалось тридцать пять лет, чтобы открыть путь несотрудничества к Свараджу (самоуправлению). Ожидать от английской нации, которая наградила генерала Дайера за его резню 800 безоружных мирных жителей кошельком в 10 000 фунтов стерлингов ($50 000), предоставления самоуправления было полным абсурдом. И все же, пока новый путь не был проложен Махатмой Ганди в 1920 году, индийцы всех оттенков мнений упорствовали в своей вере, что свободу можно приобрести путем попрошайничества. Махатма Ганди был первым человеком среди индийцев, который осознал тот факт, что свобода никогда не дается подарками правителей, а, наоборот, завоевывается силой управляемых. Свобода — это вещь, которую нельзя дать нации извне; способность приобрести ее должна быть развита изнутри.

Действительно удивительно, как старые привычки прилипают к существам долгое время после того, как их бесполезность была установлена. Случай этого произошел в Индии после заключения Махатмы Ганди в тюрьму в 1922 году. Махатма начал вести страну по пути несотрудничества, и они продвигались вполне успешно, когда он был внезапно арестован и приговорен к шести годам тюремного заключения. Вскоре после того, как он исчез со сцены Конгресса, в его среде возникла новая партия, которая сразу же решила вернуться в советы, как будто у них не было достаточно опыта с советами в предыдущие времена. Что побудило «свараджистов» к этому действию, всегда оставалось для меня непостижимым. Неужели они действительно верили, что смогут победить английскую бюрократию Индии с помощью речей в залах советов или запугать их до подчинения своими обструкционистскими ужасами? Если они так думали, это был типичный случай торжества надежды над опытом. Если кто-то когда-либо заставлял английских правителей страны дрожать от страха, так это был Ганди. Он не делал этого с помощью политических трюков. Тот, кто борется против английской нации с помощью такого оружия, работает против огромных шансов, потому что англичане уже являются признанными мастерами в искусстве дипломатии. Бюрократы были напуганы Ганди, потому что он использовал оружие пассивного сопротивления, которое было родным для него и его соотечественников, но чуждым для британских милитаристов. Правители страны были полностью сбиты с толку методами Ганди. Они просто не знали, что делать. Если бы это было вооруженное восстание мятежной нации, они обладали достаточной военной силой, чтобы подавить его с успехом; но их лучшие стратеги потерпели неудачу, когда им пришлось столкнуться с массой в триста миллионов неповинующихся и все же не сопротивляющихся людей, которые внезапно восстали против своей установленной власти по приказу святого лидера.

Ненасильственное несотрудничество Ганди до сих пор составляет кредо Индийского национального конгресса. Массы по всей стране осознали потерю своего национального достоинства под властью британцев; кровь мучеников в Джаллианвала-баг заставила сердце Индии кровоточить; и есть надежда, что до того, как нынешняя агитация в стране утихнет, Индия добьется своей национальной свободы и станет способной снова предложить свой вклад в искусство, красоту и культуру остальному миру.

Другими внешними влияниями, помимо несправедливости британского правления в стране, которые объединились, чтобы укрепить националистическое движение Индии в двадцатом веке, были победа Японии в русско-японской войне и снижение престижа белого человека в умах всех восточных наций во время и после Первой мировой войны. Сокрушительное поражение российских сил от рук восточных островитян во время русско-японской войны навсегда разрушило чары непобедимости оружия белого человека против восточных врагов; и этот инцидент дал большой импульс националистическим движениям во всех странах Востока.

Опять же, когда во время Первой мировой войны туземные полки из различных колониальных владений воюющих держав были собраны на полях сражений Европы, чтобы стать свидетелями «холокоста белого человека», их уважение к его предполагаемой превосходящей цивилизации исчезло. В то же время Первая мировая война ослабила потенциальные силы империалистических белых наций, тем самым значительно увеличив шансы на успех для мятежных народов Востока. Высокопарные настроения «самоопределения» для более слабых наций и «мира, сделанного безопасным для демократии», высказанные союзными государственными деятелями во время войны, с момента окончания Первой мировой войны в День перемирия ускорили надежды не только Индии, но и других зависимых наций искать во всех направлениях реализации идеалов, выраженных этими красноречивыми ораторами союзников. Каков будет конец?

*         *         *

С тех пор как это было написано, в политической ситуации Индии произошли некоторые события огромного значения, о которых здесь можно удобно упомянуть.

На сессии Индийского национального конгресса 1928 года, состоявшейся в Калькутте, схема самоуправления, совместно подготовленная всеми партиями Индии, была представлена британскому парламенту для принятия в качестве закона. Эта схема, известная как Отчет Неру, сопровождалась ультиматумом о том, что если статус доминиона, эквивалентный статусу других самоуправляющихся доминионов Империи, таких как Канада и Южная Африка, не будет предоставлен Индии британским парламентом до полуночи 31 декабря 1929 года, Индийский национальный конгресс отныне объявит полную независимость своей непосредственной целью. Поскольку на этот ультиматум британским парламентом не было дано удовлетворительного ответа в установленный срок, Индийский национальный конгресс на своей ежегодной сессии, состоявшейся в Лахоре в последнюю неделю 1929 года, взял на себя обязательство добиться полной независимости и разрыва всех отношений с британским правительством. Резолюция о независимости Махатмы Ганди была принята подавляющим большинством в 2994 голоса против всего 6. 26 января 1930 года было выбрано Индийским национальным конгрессом как день независимости Индии. Он отмечался всеми индийцами в Индии и за рубежом среди впечатляющих демонстраций, во время которых национальный флаг был поднят с церемонией, а Декларация независимости зачитана массам. Резолюции об одобрении были приняты почти на 750 000 собраний, а обещания поддержки были даны Индийскому национальному конгрессу под руководством Махатмы Ганди восторженными толпами повсюду. Позднее Всеиндийский комитет Конгресса, состоящий из 300 членов, передал свои полномочия по руководству политикой Конгресса рабочему комитету из десяти избранных лидеров народа, которые, в свою очередь, выразили свою безоговорочную веру в руководство Махатмы Ганди.

После того как все усилия по примирению с британским правительством потерпели неудачу, Махатма Ганди начал свою кампанию гражданского неповиновения 9 марта 1930 года. В тот день он покинул свой дом в Ахмадабаде с группой из 79 добровольцев, чтобы достичь Джалалпура, деревни на берегу океана в 150 милях, где он и его последователи начнут производство соли в открытый вызов монополии британского правительства на производство соли в Индии. Это будет символом программы гражданского неповиновения Ганди. В этом историческом путешествии Ганди и его последователей приветствовали с огромным энтузиазмом широкие массы населения, которые собрались в количестве сотен тысяч и выстроились вдоль марша Ганди на всем протяжении его пути.

План Ганди очень прост. Он со своей группой добровольцев начнет производство соли в Джалалпуре. Поскольку это предполагает неповиновение гражданской власти британского правительства, оно будет вынуждено арестовать Ганди и его последователей. Добровольцы в случае их ареста будут заменены другими группами равной численности. Таким образом, кампания будет продолжаться до тех пор, пока одна из сторон не отступит. Правительство либо преуспеет в разрушении власти последователей Ганди, либо уступит требованиям националистической Индии. С одной стороны, Ганди открыто бросил вызов британскому правительству, чтобы оно арестовало его, а с другой стороны, он строго предписал своим последователям поддерживать дух ненасилия. В недавнем заявлении для прессы он заявил, что боится не столько гнева британского правительства, сколько безумной ярости своих собственных соотечественников, вырывающейся в открытое насилие.

Марш Ганди к Джалалпуру вызвал всеобщий энтузиазм по всей стране. Повсюду проходят огромные демонстрации. Признак политики репрессий британского правительства уже проявился в аресте главного помощника Ганди, г-на Валлабхаи Пателя, и мэра Калькутты, г-на Сена Гупты. Массы до сих пор поддерживают дух ненасилия. Ганди предоставил британскому правительству Индии выбор между мирным урегулированием и насилием. Ему до сих пор удавалось удерживать своих соотечественников в спокойном настроении мирной агитации. Если он будет арестован и правительство начнет репрессии со своей обычной демонстрацией насилия, революция в Индии может принять другой оборот. В таком случае ответственность будет полностью лежать на Англии.

СНОСКИ:

[46] Цитата из Ладжпата Рая.

[47] Империализм и мировая политика, страница 300.

[48] Империализм и мировая политика, страница 303.