Девятичасовые беседы

преподобного Фредерика Б. Келлога, капеллана епископальных студентов в Кембридже, штат Массачусетс

Церковь Крайст-черч, Кембридж, штат Массачусетс

ПРЕДИСЛОВИЕ

Эти краткие проповеди капеллана епископальных студентов в Кембридже собраны здесь как в силу их интереса для христиан всех возрастов, так и в качестве напоминания о важной религиозной работе, ведущейся в колледжах. Общеизвестно, что годы учебы в колледже имеют решающее значение для студентов; именно тогда проясняются их интересы и формируется направление их жизненного пути. Но для христиан образование включает в себя нечто большее, чем тренировку ума и приобретение знаний; оно, как и любая другая фаза жизни, предполагает вовлечение воли и посвящение духа. Осознание этого факта в последние годы все чаще порождает вопросы о надлежащем месте религиозного обучения в светском современном колледже и университете. Не вдаваясь здесь в этот вопрос, можно быть вполне уверенным в том, что главной силой в религиозной жизни студентов всегда будут объединения для молитвы и дискуссий, подобные тем, что проводит г-н Келлог под эгидой Мемориала епископа Райнлендера по работе со студентами. За почти десять лет своего служения он наставлением и личным примером повлиял буквально на тысячи студентов. Таким образом, эти проповеди имеют двойное значение. Помимо их собственной высокой ценности как христианских толкований, они являются свидетельствами необходимой работы, которую предстоит выполнить.

Джон Х. Финли-младший

Элиот-хаус, Гарвардский университет

«В начале сотворил Бог небо и землю».

Так начинается Библия, так начался мир. Историк Арнольд Тойнби показал нам, сколько начал было с тех пор, как возвышаются и падают царства, как одна цивилизация сменяет другую, когда новая жизнь и вдохновение приходят на смену смерти и самоуспокоенности. Никогда не будет конца началам или концам, пока существует мир.

Изучение этого исторического цикла показывает, что человечество никогда не теряло надежды на «бога из машины», Бога, который спасет людей в последний момент от последствий их собственных плохих начинаний. Хорошо рассказывать историю о том, как боги с Олимпа вмешивались в дела своих любимцев на равнинах Трои, но катастрофично, когда люди принимают эту мечту за реальность. И все же в конце каждой эпохи можно наблюдать неистовую борьбу за божественную милость, суету в церквях, когда готы угрожали Римской империи, например, или ажиотажный спрос на индульгенции, когда Возрождение сменило средневековое общество.

Люди вечно пытаются заменить веру в Бога «последнего прибежища» верой в «Бога начала».

Но редко, если вообще когда-либо, эта замена была успешной. Как только лавина событий развязана преступностью или небрежностью людей, Бог не вмешается, пока шум и крики не стихнут и Его тихий голос снова не будет услышан.

Никто не может отрицать тот факт, что мы сейчас находимся в начале новой эры, эры, в которой события будут происходить быстрее и радикальнее, чем в любой другой период истории. И эти события могут быть как во благо, так и во зло, в зависимости от того, решим ли мы сейчас следовать «Богу начала», а не откладывать нашу веру до тех пор, пока страх не заставит нас ухватиться за Бога последнего прибежища, за «бога из машины», которого не существует.

Следовать истинному Богу, однако, Богу, который есть в начале, означает резкую смену курса; это означает выбросить наши старые привычки откладывать дела на потом и полагаться на себя, пока все идет хорошо, ибо именно тогда неумолимые события нагромождаются до размеров лавины. Это означает прямо сейчас начать обращаться к Нему за советом с уверенностью в Его вселенском суде и непрестанной заботе.

Перед нами открывается великая возможность, ибо я не сомневаюсь, что первая по-настоящему успешная эпоха наступит тогда, когда Бога пригласят войти в человеческую жизнь с самого начала и тем самым сформировать образец для последующих лет. Это важнейшая возможность, ибо добрососедство и любовь, исходящие от Него, больше не являются факультативными курсами, а являются самими условиями выживания.

Почему бы поэтому не принять решение сейчас, что мы сделаем все, что в наших силах, в этом году, в этом месяце, сегодня, чтобы представить Бога начала проблемам настоящего?

РОЖДЕСТВО И НОВЫЙ ГОД

Если вы когда-нибудь рассматривали ранние китайские вазы в музее Фогга или где-либо еще, вы заметите, что на многих из них есть маленькие трещинки в глазури, которые идут во всех направлениях. Вы могли бы сделать вывод, что они были вызваны старинными методами обжига керамики или являются просто результатом старости. На самом деле эти трещины, известные как кракле в глазури, были сделаны специально. Ибо, по-видимому, эти вазы часто дарили на Новый год, а поскольку Новый год празднуется китайцами весной, кракле было сделано, чтобы символизировать таяние льда на реках и озерах, переход от твердости и скованности зимы к движению весны.

Мы упускаем что-то важное в нашем символическом мышлении, не празднуя Рождество и Новый год в то время, когда сама природа обретает новую жизнь. Нам труднее осознать возможность разрушения старого и формирования нового, когда лед утолщается на прудах, а снег все глубже заметает холмы. И без того трудно обновиться духом нашего ума.

Вместо этого мы пытаемся уловить новизну, думая о ребенке, символическом ребенке, который появляется на обложках «Saturday Evening Post» и «Ladies' Home Journal». Одетый в самую скудную одежду, с пухлым лицом, расплывающимся в широкой улыбке, дух Нового года вводит нас в новый календарь. И в спешке и волнении того времени у нас могло вылететь из головы, что всего неделю назад мы вспоминали настоящего ребенка, ребенка, который когда-то родился на самом деле и с тех пор всегда возрождается в душах людей.

Интересно, связываем ли мы когда-нибудь этих двух детей и размышляем ли о значении каждого из них, ибо в некотором смысле они имеют общее значение. Ребенок Нового года означает новые возможности, новые начинания для мира людей, больных и уставших от старого. Те, кто хотел бы жить только этим ребенком, однако, вскоре сталкиваются с удручающим разочарованием, ибо они забыли, что новое не приходит легко к старым людям — людям, старым духом, независимо от возраста. Они обнаруживают, что новые возможности могут быть встречены и использованы только людьми, у которых внутри есть источник новизны; они понимают, что именно здесь новизна важнее всего, в глубине души. И, возможно, они обнаруживают — дай Бог, чтобы они обнаружили, ибо это величайшее открытие, которое может сделать человек, — возможно, они обнаруживают, что в этом и заключается значение ребенка недельной давности.

Те старые слова об умирании для греха и воскресении для новой жизни, о рождении свыше, как Никодим, или, по крайней мере, реальность, заключенная в этих словах, могут внезапно захватить человека и потрясти его до глубины души — вытряхнуть старые эгоцентричные привычки, разрушить негодные способы мышления, чтобы он мог возродиться и родиться заново от Христа внутри него.

Нам ежегодно в день Рождества напоминают, что возможно новое творение, новое творение со свежими реакциями и необремененной душой. Нам напоминают об этом каждый раз, когда мы приходим к Святому Причастию и слышим слова Христа: «Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас».

Но ответ может быть удержан, и возможность проходит мимо нас. У. Х. Оден констатирует слишком часто повторяющийся случай в своей «Рождественской оратории»:

"Once again,
As in previous years we have seen the actual Vision and failed
To do more than entertain it as an agreeable
Possibility, once again we have sent Him away,
Begging though to remain His disobedient servant
The promising child who cannot keep His word for long."

Это одна возможность — просто рассматривать ребенка Рождества как символ, подобно ребенку Нового года — два сказочных ребенка, которые не имеют смысла, как только праздничный сезон проходит. Или мы можем увидеть в одном Ребенке саму реальность новизны, новизну, которую мы можем иметь и использовать для этого Нового года и каждого последующего Нового года — дух Божий, вечно новый.

«Ибо мы видели звезду Его на востоке и пришли поклониться Ему».

Но звезды, которые ведут путешественников в фиксированном направлении, а затем приходят и останавливаются над домами, не могут быть идентифицированы астрономически — так мог бы прокомментировать пешеходный критик истории о трех мудрецах. Более того, волхвы, если они вообще когда-либо существовали на самом деле, были не кем иным, как вавилонскими жрецами, сведущими в астрологии. Астрология! Мы все знаем, что научная астрономия давно низвела эту суеверную практику в архивы фантастического.

И все же мне интересно, не является ли одной из самых глубоких проблем нашего времени то, что люди не видят звезд, которые ведут путешественников в фиксированном направлении. Не затянулся ли День Господень, когда, как Он сказал через пророка Иоиля: «И будет после того, излию от Духа Моего на всякую плоть, и будут пророчествовать сыны ваши и дочери ваши; старцам вашим будут сниться сны, и юноши ваши будут видеть видения».

Видения мира и обновленного мира — какая большая нужда сегодня у раздираемого распрями мира, чем эта?

Может быть, это просто поэтическая фантазия в сезон Богоявления, которая указывает на поразительное сходство между тремя мудрецами, следующими за звездой к месту рождения Князя Мира, и делегатами на ассамблее Организации Объединенных Наций, приезжающими из далеких стран, чтобы попытаться воплотить свою мечту о мире в реальность. Они наконец увидели звезду, они последовали за ней к месту отдыха — пока все хорошо. Но доведут ли они всю историю до конца?

Пришли ли они прежде всего, чтобы получить или чтобы дать? Будут ли действия каждой нации продиктованы исключительно собственными интересами, чтобы обрести безопасность, обеспечить колониальные владения, узнать новые секреты власти для национального возвеличивания? Или они вместо этого откроют свои сокровища и преподнесут Ему, который есть не кто иной, как дух мирового братства, свои дары — один золото, другой ладан, третий смирну? Ибо им есть что предложить: древнюю культуру, славные традиции, научные знания, огромные ресурсы, как материальные, так и духовные, — все то, что может быть использовано для безграничного блага всех, если делиться этим, но что, если накапливать и тем самым вызывать зависть, может привести к их полному уничтожению.

Придут ли они в духе смирения или придут с гордостью за свою собственную мощь и суверенитет? Волхвы были достаточно мудры, чтобы пасть ниц и поклониться Князю Мира, даже несмотря на то, что он только что родился. Достаточно ли мудры нации, чтобы признать присутствие зарождающегося мира и увидеть в нем большее значение, большую ценность, чем во всем, что каждая из них может предложить по отдельности?

Хватает ли им мужества своих убеждений? Сегодня будет так же, как и раньше: «Услышав это, Ирод царь встревожился, и весь Иерусалим с ним». Силы изоляционизма во всех его формах — отсутствия сотрудничества, подозрительности, финансовой реакции — будут сильно встревожены Князем Мира и сделают все, что в их силах, чтобы убить его, пока он еще ребенок. И они будут использовать весь обман, который использовал Ирод: «Пойдите, тщательно разведайте о младенце и, когда найдете, известите меня, чтобы и мне пойти поклониться Ему». Идите и узнайте все, что можете, о намерениях и действиях других наций, чтобы мы могли использовать их в своих интересах. Идите и разоблачите тщетность сотрудничества. Идите, совершайте ошибки, чтобы мы могли отречься от наших делегатов и снова вернуться к опоре на себя и национальную безопасность.

Наконец, отправятся ли они в свою страну иным путем или вернутся к Ироду? И не будет больше пользы, чем было со старой Лигой Наций, если по возвращении они не возглавят борьбу дома за мобилизацию сил мира в своих собственных странах, вместо того чтобы идти на компромисс с Иродом. Этого, конечно, они не смогут сделать, если у них не будет решительной поддержки каждого из нас. Мы должны не только быть готовы принять их с нетерпением, но и тем временем должны следовать той же звезде, как можем, видя те же видения, учась давать, а не только получать, практикуя то же смирение, проявляя то же мужество своих убеждений. Мировой мир не может быть достигнут только делегатами, так же как Князь Мира не мог править с помощью одних только трех мудрецов.

«Тогда Иисус возведен был Духом в пустыню, для искушения от диавола».

Пусть никто ни на минуту не подумает, что дьявол — дурак. Он использовал ту же изобретательность с нашим Господом, которую он проявлял со дня падения Адама до настоящего времени. И один из его любимых методов нападения раскрывается здесь — он ждет, пока человек окажется в духовной пустыне, прежде чем представить величайшее искушение, ибо он знает, что именно в одиночестве большинство людей поддаются.

Искушение может быть тем, с которым столкнулся наш Господь, — попытаться достичь духовных целей мирскими средствами. Или оно может быть менее тонким — поддаться унизительным мыслям или действиям. В какой бы из бесконечных форм ни появилось искушение дьявола, мы наиболее уязвимы, когда отрезаны от общения.

Можно быть романтиком в отношении искушения, занять позицию стихотворения Киплинга «Если», гордиться своей самодостаточностью, когда все вокруг теряют голову. Или можно быть стоиком и мрачно нести невзгоды жизни в одиночку, презирая помощь других как признак слабости.

Но христианское решение иное. Оно указывает на то, что борьба с искушением — это, как правило, негативное дело, арьергардный бой. Что мы хотим обнаружить, так это наиболее эффективный метод его преодоления, чтобы освободиться для более позитивной и плодотворной работы. И простой факт заключается в том, что искушение лучше всего преодолевается с помощью других. Сопротивляться этой помощи в трудную минуту — это не добродетель, а форма духовной гордыни. Когда мы молимся «не введи нас в искушение», мы имеем в виду, по крайней мере частично, не позволяй дьяволу застать нас в одиночестве, ибо ему легко расправляться с отставшими. Но он полностью обезоружен мужчинами и женщинами, которые держатся вместе в узах товарищества и понимания.

То же самое верно и в отношении страданий. Действительно, между ними существует тесная связь. Существует острое страдание в сопротивлении искушению. И есть искушение в перенесении страданий — искушение погрязнуть в жалости к себе и отчаянии. Может быть, несчастье и любит компанию ради самой компании, но в равной степени верно и то, что со страданиями лучше всего справляться в компании других. Почему это происходит, что такие необычайные акты стойкости могут иметь место в военное время? Почему? — потому что люди сражаются бок о бок и поддерживаются духом товарищества, который порождается общей борьбой.

Какое отношение все это имеет к нам, можете вы задаться вопросом. У нас нет никаких искушений, которые кажутся слишком большими, чтобы справиться с ними самостоятельно, и нам не приходится переносить сильные страдания. Возможно, так, но скорее всего, мы не всегда будем такими удачливыми, и мы никогда не можем сказать, когда это может случиться. Если мы не научимся справляться с нынешними меньшими испытаниями и искушениями, мы можем быть побеждены большими, когда они придут.

Поэтому я предлагаю вам использовать этот Великий пост, чтобы извлечь некоторые уроки. И первый урок — осознать свою общую человечность, понять, насколько ценны люди для вас, а вы для них. Во время искушения и страданий вы не будете колебаться, чтобы обратиться к другим, если вы взяли за правило быть близкими с другими, когда все идет хорошо.

Помните также, что, преодолевая трудности в своей собственной жизни, вы обретаете новые и великие силы, чтобы помочь другим пройти через их темные периоды. Тогда у вас будет сочувствие и понимание такого рода, которое приходит только от страданий, и у вас будет стержень победы, который приходит только от преодоления искушения.

Наконец, осознайте постоянное присутствие Бога. Он будет вашим спутником, даже когда все остальное подведет:

"If I climb up into heaven thou art there
If I go down to hell thou are there also.
If I take the wings of the morning and remain in the uttermost parts of the sea
Even there also shall thy hand lead me and thy right hand shall hold me."

Искушения и страданий нельзя избежать, но они могут быть побеждены вами и через вас в компании ваших ближних и с поддерживающим присутствием Бога.

ПАЛЬМОВОЕ ВОСКРЕСЕНЬЕ

Когда Иисус въезжал в Иерусалим в первое Пальмовое воскресенье, он, должно быть, был в большом напряжении. Будет ли он узнан в своем истинном обличье? Иисус пришел как царь, но не тот царь, которого ожидали люди. Будет ли понято истинное значение его входа в город или он снова будет неправильно понят, как это было так часто раньше, даже его ближайшими друзьями?

Решающий вопрос заключался в узнавании. Будет ли увидено истинное значение, будут ли знаки прочитаны правильно.

Вот почему Иисус говорил с такой озабоченностью о знаках и о том, как их следует читать. «Возьмите притчу от смоковницы», — сказал он, — «когда ветви ее становятся уже нежны и пускают листья, то знаете, что близко лето». Знаки, подобные этому в природе, безошибочны. Но когда дело доходит до оценки человека и его значения, они гораздо сложнее. Тогда нужно использовать истинное восприятие, «ибо восстанут лжехристы и лжепророки и дадут великие знамения и чудеса, чтобы прельстить, если возможно, и избранных». Сколько из нас с энтузиазмом говорили о Муссолини, потому что итальянские поезда начали ходить вовремя, а нищие исчезли со ступеней соборов? Сколько хороших людей были обмануты Франко только потому, что он провозгласил верность церкви и христианству? Сколько благонамеренных людей одурачены дьяволом во всех его обличьях?

И обратная сторона картины имеет свои столь же обескураживающие аспекты. Великие люди живут и умирают, неузнанные и непонятые. Люди доброй воли подвергаются преследованиям и предаются смерти. Самый великий и лучший из всех людей въехал в Иерусалим, и менее чем через неделю он висел на кресте. Извращенность человеческого рода, кажется, сравнима только с его глупостью.

Жители Иерусалима могли, по крайней мере, сослаться на невежество. Знаки значения Иисуса не были очевидны. Правда, пророк писал ранее в Книге Захарии, чтобы быть начеку в отношении такого события. «Ликуй от радости, дщерь Сиона, торжествуй, дщерь Иерусалима: се Царь твой грядет к тебе, праведный и спасающий, кроткий, сидящий на ослице и на молодом осле, сыне подъяремной».

Иисус согласился с этим пророческим символизмом, и некоторые действительно узнали в нем того, кем он был — духовного Царя, Мессию Божьего. Немногие, но лишь немногие увидели значение знаков.

Но с тех пор как человек может ссылаться на невежество? Евангелие проповедовалось во всех народах мира и было написано на тысяче языков. Базилики, соборы и монастыри прославляли его в дереве и камне. Величайшие художники рисовали его, величайшие авторы писали о нем. И все же, если бы Христос снова пришел в один из современных Иерусалимов, были бы последствия сильно другими, даже если у нас было две тысячи лет, чтобы узнать о нем и познать его пути? Мы провозгласили великолепие нашего приема, но действительно ли мы когда-нибудь принимали его? Не мог бы он сказать то же самое в истине, глядя на город и плача над ним: «о, если бы и ты хотя в сей твой день узнал, что служит к миру твоему!» У него было бы примерно столько же шансов быть узнанным как Царь сегодня, как и тогда, ибо мы тоже смотрим не в ту сторону. Они искали могучего человека во главе армии или политической партии. Мы ищем Христа в пышности и обстоятельствах, в силе и великой славе. Возможно, тогда в это Пальмовое воскресенье нам следует попытаться поискать там, где он был найден раньше, и всегда будет найден. Тихо ожидая за пределами города наших сердец, ожидая нашего узнавания и принятия. «Се Царь твой грядет к тебе, праведный и спасающий, кроткий, сидящий на ослице и на молодом осле, сыне подъяремной».

ПАСХА

Христос Господь воскрес сегодня. Аллилуйя! Пурпурная завеса снята с Креста, Алтарь, пустой в течение Великого поста, теперь украшен цветами, ибо агония Страстной пятницы уступила место радости Воскресения. Радостные люди заполняют церкви, чтобы провозгласить ежегодно вновь открываемый факт, что Христос открыл путь через тьму к свету и превратил печаль человека в радость. Христос Господь воскрес сегодня. Аллилуйя.

Но для вдумчивых, мне интересно, нет ли другой темы, которая звучит в минорной тональности во всей пасхальной музыке. Мне интересно, не является ли Пасха для многих днем радостных прощаний. Христос воскрес, чтобы воссесть одесную престола Божьего, и мы славим этот факт; но не хочется ли нам сказать вместе с Фомой: «Господи! не знаем, куда идешь; и как можем знать путь?» В доме Божьем может быть много обителей, но они кажутся такими далекими. Даже заверение нашего Господа, что он есть путь, истина и жизнь, не совсем заполняет место в наших сердцах, оставшееся пустым после его ухода.

В течение сорока дней и ночей он был среди нас, разделяя нашу человечность, ее проблемы и ее боли. Он был с нами в тревоге, в бессоннице, в печали. Он был таким человечным, действительно, что мы забыли о его происхождении. Мы не готовы потерять нашего старого знакомого друга.

Может быть, в обычное время, под которым мы подразумеваем бездумное время, его отсутствие не сильно ощущается или вскоре забывается. Но кто из нас сейчас не чувствует бремени человеческой войны и мира? Кто из нас не нуждался в дружбе, чтобы заменить потерю, кто не искал совета и силы за пределами своей собственной жизни?

И для них Господь был скорым помощником в беде. Он был человеком среди людей, рядом с нами, чтобы вести нас по нашему пути.

Теперь приходит Пасха, наш Господь воскрес. Христос стал Царем, Богом Богов. И все же мы остаемся здесь, мы не изменились, наши проблемы те же, наши нужды те же.

«Искупительный труд любви завершен, битва отвоевана, сражение выиграно», — поем мы. Но в пасхальной музыке все еще есть оттенок печали, который может даже стать нотой иронии. Труд любви завершен? Битва выиграна? Не в нашем мире, далеко нет. Нам лучше отложить Пасху до лучших времен. Великий пост имеет смысл сейчас, один долгий непреклонный Великий пост, с дисциплиной и тяжелой работой.

Но подождите минутку. Мы видим, что завеса снята с Креста в этот пасхальный день, и теперь крест стоит ясный и без тени на Алтаре. Означает ли это конец страданий, или здесь есть пасхальное значение для этих времен, более мощное и побуждающее, чем когда-либо приносил Великий пост? Говорят, что Константин Великий, возвращаясь после своей победы над Максенцием, увидел в небе эти слова: «In hoc signo vinces», и впоследствии он поместил Крест на свой штандарт. Крест еще ярче на Пасху, ибо это залог того, что снова через его знак мы победим.

Крест напоминает нам также, что, хотя он воскрес, он ни в коем случае не дальше от нас, чем прежде. Он все еще несет на себе знаки креста — знаки Великого поста, ставшие значимыми благодаря Пасхе.

Крест ни в коем случае не исчез, скорее он был оправдан, смерть не исчезла, но она была преодолена, страдания будут продолжаться, но они могут быть преобразованы. Давайте же радоваться и быть в высшей степени счастливыми в эту Пасху из всех Пасх, ибо путь креста оказался путем Жизни и Победы.

«Утешитель же, Дух Святый, Которого пошлет Отец во имя Мое, научит вас всему и напомнит вам все».

Каноник Куик из Дарема написал очень заставляющий задуматься абзац в своей книге «Доктрины Символа веры». «Один существенный парадокс христианства», — писал он, — «состоит в том факте, что, хотя при взгляде извне оно является одной из религий мира, когда оно познается изнутри, оно вообще не является религией, и даже не только истинной религией, но чем-то по своей сути большим, чем религия; это целая социальная жизнь Причастия в Боге среди людей, причастие, которое охватывает как священную, так и светскую деятельность и полностью преображено всепроникающим присутствием Божьей любви».

И то, что придает христианству это необычайное сочетание широты и глубины, — это событие Дня Святой Троицы, пришествие Святого Духа. Как говорит Святой Иоанн, «Святой Дух научит вас всему» — это широта — и «напомнит вам все» о земной жизни и учении Христа — это глубина.

На протяжении всей христианской истории, но особенно сегодня, можно увидеть две противоположные тенденции в действии. Одна — это желание либерализовать христианство и сделать его более инклюзивным. Некоторые, отмечая добро в отдаленных местах — есть честность среди воров и есть искренность среди атеистов, — довели бы христианство до точки, где оно включало бы все доброе, где бы оно ни было найдено и в какой бы комбинации. Логическим выводом было бы превратить его в своего рода пантеизм — сборник всего истинного, доброго и прекрасного. Хороший буддист — это на самом деле хороший христианин, знает он об этом или нет, сказали бы они, несмотря на тот факт, что он был бы значительно раздражен, если бы ему так сказали.

В этом стремлении к всеохватности специфические церковные догматы пришлось бы отбросить или приглушить, а акцент перенести на праведную жизнь — что бы под этим ни подразумевалось.

Если в этот момент вам хочется снисходительно улыбнуться таким либерализаторам, загляните на мгновение в собственную душу и проверьте, не согласны ли вы с этим хотя бы отчасти. Например, не приходилось ли вам чувствовать или говорить о ком-то, кто является агностиком и никогда не переступает порога церкви, что он лучший христианин, чем вы, поскольку он щедрее, смелее и в целом добродетельнее? И говорите вы это не из смирения, а из подозрения, что он ближе к источнику добра, чем вы сами.

Я мог бы продолжить и указать на другие причины, по которым нам хотелось бы максимально расширить ярлык «христианство».

Но противоположная тенденция также сильна в нас. Сделать христианство точным, тщательно определить его границы, а членство в нем — строгим и целеустремленным. Я слышал об одном священнике, который на вопрос о том, как поживает его приход, ответил: «Хорошо — прореживаю их, прореживаю».

Мы осознаем силу, заключенную в узости, и втайне жаждем упрощения и порядка авторитарной церкви.

Однако, сколь бы мощными ни были эти противоположные тенденции, мы знаем, по крайней мере, что ни одной из них нельзя позволить выйти из-под контроля, не нанеся ущерба христианству. Должна существовать объединяющая сила, которая удерживает их вместе и ведет к продуктивности, проистекающей из напряжения между ними.

Эта сила — Святой Дух. Святой Дух исходит от Отца через Сына. Он всегда указывает на Христа как на воплощенный центр христианской жизни, а оттуда — на Бога, который является источником любви, связывающей людей в единое причастие и общение. Путаница возникает из-за того, что в мире много духов — духи нации, человечества, прогресса. Но их никогда нельзя отождествлять со Святым Духом, который всегда напоминает о самом Христе, долженствующем стать краеугольным камнем всей жизни повсюду. Быть вдали от него — значит быть вдали от Бога. Забыть об этом — вот опасность либерализма.

Но с другой стороны, Святой Дух научит вас всему, и, как говорит каноник Куик, «является движущим духом в причастии Богу среди людей, причастии, которое охватывает все вещи, как священные, так и светские, и не может быть ограничено созданными человеком рамками». В забвении этого кроется опасность сектантства.

Дело Святого Духа начинается со Христа и продолжается до края земли. Это тот дух, о котором мы молимся и который можем ожидать получить в День Святой Троицы. Не довольствуйтесь ничем меньшим.

СЛЕПОЙ МОЖЕТ ВЕСТИ СЛЕПОГО

Рассказывают историю о слепом человеке, который хотел освободиться от ограничений своего недуга, передвигаясь без своего обычного поводыря. С помощью палки он обнаружил, что может выходить из дома и довольно уверенно идти по улице, но когда он доходил до перекрестка, где бесконечным потоком мчались машины, он не мог заставить себя перейти дорогу, хотя знал, что водители почти наверняка остановятся, увидев, как он сходит с тротуара. У него не хватало уверенности, и он уже собирался повернуть назад, разочарованный в себе, как вдруг почувствовал руку на своем плече, и голос произнес: «Можно мне перейти дорогу вместе с вами?» Обретя уверенность, он и его спутник шагнули на проезжую часть, машины остановились, и они благополучно перешли на другую сторону. Когда они оказались на той стороне, он уже собирался поблагодарить своего друга, но прежде чем он успел это сделать, тот сказал: «Я очень обязан вам за помощь в переходе улицы, ведь, видите ли, я слеп».

Сразу же на ум приходит отрывок из Библии, не так ли? «И сказал им притчу: может ли слепой водить слепого? не оба ли упадут в яму?» Ответ — нет, не обязательно.

Слепые могут быть превосходными проводниками; все зависит от того, в чем заключается слепота.

Наш Господь предостерегал нас от людей, слепых очами ума и духа. Как писала Марианна Мур в своем стихотворении «В недоверии к заслугам»:

"Job disheartened by false comfort,
knew
that nothing can be so defeating
as a blind man who
can see. O alive who are dead, who
are proud not to see. O small dust
of the earth
that walks so arrogantly."

Вот люди, которых следует остерегаться, — слепые, которые могут видеть.

С другой стороны, многие люди возвращаются с войны, потеряв зрение, но для мира было бы фатально считать их всех слепыми. Они видели и познали то, чего большинство из нас избежало, — ужасы войны, и именно их убедительный опыт нам нужен, чтобы помочь бороться с семенами новой войны.

Слепые могут быть превосходными проводниками (да и в конечном счете, разве мы все не слепы?), но им также нужна вера — они должны верить в прозрения друг друга, они должны быть уверены, что вместе смогут достичь своей цели. Люди из этой истории не могли добиться желаемого в одиночку, но, объединив усилия, они обрели необходимую уверенность, чтобы двигаться дальше. Но именно это и подразумевает вера. Объединение усилий с людьми, которые полагаются прежде всего на око ума и духа. И это та вера, в которой мы все так отчаянно нуждаемся в грядущие дни.

Как далеко, по-вашему, вы сможете уйти без прозрений и понимания других? Посмотрите на прошлое. Как много мудрости вы приобрели в одиночку, в отрыве от опыта человечества, с которым вы встречались в книгах или лицом к лицу? Мы вступили в этом мире в высококооперативное приключение. Пусть никто не гордится своей способностью достичь цели в одиночку; и пусть не чувствует себя трусом из-за того, что нуждается в помощи других.

Большинство из нас хорошо знают это, по крайней мере, в значительных сферах нашей жизни — наша культура, наш бизнес, наши развлечения явно являются взаимными предприятиями. Ни тщеславие, ни позор не склонны проникать в них, ибо слишком очевидно, насколько мы зависим от наших собратьев-людей.

Но, как ни странно, когда дело доходит до нашей религии, где взаимная вера становится самой очевидной необходимостью, именно в этот момент мы часто оставляем своих собратьев-слепцов и бросаемся в путь в одиночку. Почему люди полагают, что могут найти Бога, свою конечную цель, самостоятельно — это уникальная загадка. Почему, говоря более конкретно, человек может заявлять, что у него своя собственная религия и ему не нужны коллективный совет и поддержка церкви, можно понять только в том случае, если он довольствуется фрагментарной верой, довольствуется тем, что вышел из дома, прошел по тротуару, но так и не перешел улицу на другую сторону. Такой слепец действительно упал бы в яму, и все, кто слепо следовал за ним, закончили бы там же. Все зависит от взаимной веры, взаимного доверия друг к другу.

Одна из великих картин Питера Брейгеля Старшего изображает процессию слепых, входящих в реку. Случайный наблюдатель предположил бы, что все они вот-вот утонут; это если бы он наблюдал поверхностно. Но тонкость и величие картины заключаются в том, что это не единственный возможный вывод. Возможно, они пробираются на другой берег. Все зависит от того, что у них на уме. Они могут быть слепы, но они могут и не следовать вслепую. Возможно, у них та же вера, что и у двух людей из истории, которая благополучно приведет их на другую сторону.

«Когда Иисус проходил оттуда, за Ним следовали двое слепых и кричали: помилуй нас, Иисус, Сын Давидов! Когда же Он пришел в дом, слепые приступили к Нему. И говорит им Иисус: веруете ли, что Я могу это сделать? Они говорят Ему: ей, Господи! Тогда Он коснулся глаз их и сказал: по вере вашей да будет вам. И открылись глаза их».

Случайность ли, что в этой истории было двое слепых, а не один? Двое людей, у которых была вера в Бога и друг в друга, и вера в то, что вместе они смогут достичь своей конечной цели.

«Если и сатана разделился сам в себе, как устоит царство его?»

Ответ, конечно, в том, что оно не устоит, как и любой другой дом. Но, к сожалению, силы зла, по-видимому, осознают этот факт яснее, чем силы добра. Сатана и его последователи держатся вместе так упорно, потому что знают, чего хотят, и понимают, что должны быть едины, чтобы этого достичь. Просто сравните Германию и Францию в начале войны. У нацистов была одна всепоглощающая цель в основе их действий — завоевать мир — и благодаря этому единству целей они были на волосок от успеха. Действительно, они бы преуспели, если бы не единство отчаяния, выкованное в последний момент между значительно более сильными нациями. С другой стороны, Франция не начинала понимать свой собственный разум, пока не стало слишком поздно. Противоречивые интересы и внутренние антагонизмы сделали ее жалко легкой добычей для захватчика.

Дело в том, что естественная склонность людей — скорее расходиться во мнениях, чем соглашаться. Центробежная сила в обществе, по-видимому, сильнее центростремительной, и именно поэтому так много домов приходят в запустение.

Но просто потому, что разобщенность естественна, из этого не следует, что ничего нельзя сделать, чтобы удержать людей вместе. Это лишь означает, что единство должно постоянно создаваться, иначе оно не возникнет. Течение не направлено в эту сторону. Это то место, где человек должен использовать свою свободу выбора и волю, чтобы превзойти свои наклонности. Фатализм и единство несовместимы.

Раз это так, где сегодня особенно необходимы объединяющие усилия человека?

Сфера, где политика возвышается над самой собой, является одной из самых важных для будущего благополучия мира. В политике много элементов, которые по необходимости являются партийными и спорными. На самом деле, лояльная оппозиция Его Величества или ее эквивалент необходимы для прогрессивного правительства. Но основы, которые должны быть общими для всех, не должны поэтому игнорироваться. Ни один политик в этой стране никогда не поднимался до таких высот понимания общества, как Авраам Линкольн, и великие слова, которые он использовал: «правительство народа, из народа и для народа» — ясно выражают то основополагающее единство, без которого демократия превращается в анархию. Но не случайно эта знаменитая фраза впервые появилась в предисловии, которое Джон Уиклиф написал к своему переводу Библии. Единство исходит от Бога в том смысле, что Он хочет, чтобы люди достигли его.

В национальном масштабе партийность не должна допустить еще одного послевоенного фиаско, и ужасно слышать, что некоторые люди все еще твердо выступают против мировой организации. На местном уровне религиозные, расовые и социальные антагонизмы привели к постыдному состоянию систем образования в наших городах. Разве благополучие наших детей не может быть делом совместных действий? Оно должно стать таковым.

Наше наследие Реформации — еще одна ценность, которую мы теряем из-за разобщенности. Недавно на публичных слушаниях в Нью-Йорке возник вопрос, почему некоторые люди не получили внимания. Социальный работник заметил: «О, они всего лишь Б.Б.П.» На вопрос, что это значит, он ответил: «Бедные, Бессильные Протестанты».

Протестантское единство — это первый шаг к христианскому единству и всемирному религиозному сотрудничеству. И достаточно лишь мгновения трезвого, реалистичного размышления, чтобы увидеть, что у всех христиан гораздо больше общего, чем частного. Почему бы не тратить больше времени и мыслей на то, чтобы радоваться и применять единство, которое уже существует, вместо того чтобы преувеличивать наши различия?

Все сводится к образу мыслей. Пытаемся ли мы развивать нашу способность соглашаться, когда можем, видеть масштаб наших общих целей, или мы последовательно развиваем наши разногласия? Найдите время, чтобы проанализировать себя в этом отношении. Если мы гордимся своей строптивостью, мы играем прямо на руку дьяволу, ибо он сам не совершает ошибки разделенного дома — скорее, он ждет, когда мы впадем в это запустение. Но если мы твердо придерживаемся выводов христианского учения об одном Боге и всех людях как Его равноценных детях, мы движемся к окончательной победе во всемирном братстве, там, где победа важнее всего.

«Облекитесь во всеоружие Божие».

Мало какие отрывки в Библии так хорошо известны или так высоко ценятся, как это увещевание противостоять козням дьявола. И, безусловно, оно имеет непосредственное отношение к сегодняшнему дню, когда исход битвы между добром и злом имеет решающее значение для самого существования цивилизации.

Но этот отрывок имеет потенциально вводящий в заблуждение характер, который может иметь катастрофические последствия для ведения битвы. Большая его часть звучит чисто оборонительно. «Чтобы устоять в день злой», «угасить все раскаленные стрелы лукавого» — само слово «оружие» имеет оттенок защиты. Все это легко может сыграть на руку тем, у кого есть представление, что главная обязанность христианина — хранить себя неоскверненным от мира. Подобно трем знаменитым обезьянам Востока, которые не видят зла, не слышат зла и не говорят о зле, считается, что само зло каким-то образом перестанет существовать, если его просто избегать. Конечно, в этой точке зрения есть доля истины, поскольку христианин должен иметь адекватное оборонительное снаряжение, но необходимо всегда подчеркивать, что жизненно важным элементом всеоружия Божьего является последнее, о котором упоминает святой Павел, а именно — меч духовный, который есть слово Божие. Ибо мы можем быть уверены, что все нагрудники, шлемы и щиты, когда-либо созданные, сами по себе будут малоэффективны в победе над начальствами, властями и мироправителями тьмы века сего. Это все равно что построить танк с самой пуленепробиваемой броней, но не поставить в него мощный двигатель и бьющее без промаха орудие. Он просто не выиграет битвы.

Действительно, самым тревожным признаком этих времен является тенденция переходить к обороне, пытаться уклониться от проблем, которые кажутся слишком большими, чтобы их решить. Это знак того, что конец нашей эры может быть близок. Когда французская армия подошла к Марне во время отступления на Париж в Первую мировую войну, поражение казалось неминуемым. В тот момент генерал Фош принял свое памятное решение: «Мой центр отступает, мой правый фланг отброшен — отлично! Я атакую».

Как мы знаем, эта атака спасла Францию. И как мы также знаем, отсутствие атаки в этой последней войне привело к краху Франции. Без меча духовного, который есть дух наступления, самое большее, на что можно надеяться, — это то, что поражение может быть отсрочено. Но оно обязательно придет.

И поражение обязательно придет к этой нации, если мы не перейдем в наступление в решении титанической проблемы власти, которую внезапно обнаружили в своих руках. Ее нельзя спрятать под сосуд, ее нельзя избежать, ее нельзя оставить только себе. Ею нужно делиться, ибо именно это означает наступление в данном случае — исследование и достижение новых методов сотрудничества, которые еще никогда не были опробованы. Узколобые и боязливые люди думают только об отступлении — отступлении в самозащиту. Но альтернатива одному миру сейчас — это один Ад, или, что еще точнее, одно полное уничтожение.

Может показаться антикульминацией сказать, что ваше собственное личное поражение придет таким же образом, если вы возложите свою веру на оборонительную броню и не сможете приобрести и использовать меч духовный. Возможно, в прошлые годы можно было безмятежно жить в пуританском доме на холме, где вся сомнительная литература была тщательно запрещена, где искушение было сведено к минимуму; где нельзя было увидеть суматоху, нищету и болезни заполненной фабриками долины. Но это больше невозможно, потому что пути долины и холма встретились. Это никогда не было христианством, это был просто рационализированный эгоизм — избегать проблем зла и называть это чистотой. Никогда нельзя забывать христианский парадокс: грязная вода отмывает дочиста, когда используется на службе Богу.

Пришло время, как лично, так и национально, облечься во всеоружие Божие, чтобы перейти в наступление против сил тьмы этого мира.

«Сколько раз прощать брату моему, согрешающему против меня? до семи ли раз?»

Когда Петр задал этот наводящий вопрос, он, возможно, пытался казаться великодушным. Ибо иудейский закон требовал лишь трехкратного прощения, после чего, по-видимому, вы были вольны мстить. Наш Господь отверг этот законнический подход своим ответом и проник, как он всегда делал, во внутренний дух дела. «До семидесяти раз по семь» было традиционным способом сказать «без ограничений». Он пытался заставить Петра осознать, что привязывание чисел к действию такого рода мешает вашему сердцу быть в нем. Даже если бы не было шанса, что ваш брат согрешит против вас более семи раз, вы на самом деле не прощали его в первый раз, пока у вас был установлен предел степени вашего прощения.

Прощающая любовь Бога, которая является образцом для того же духа в человеке, не имеет границ, не имеет оговорок.

Но разве нет? — можете спросить вы. Разве молитва Господня не ставит условием прощения им наших прегрешений то, что мы прощаем тех, кто согрешил против нас? Разве притча о немилосердном должнике, которая следует за вопросом Петра, не заканчивается суровым: «Так и Отец Мой Небесный поступит с вами, если не простите от сердца каждого брату своему согрешений его».

Нет, рассматривать это как условие Божьего прощения — значит радикально неправильно понимать то, как работает Бог, ошибаться в самой Его природе. Рассматривать Его как торговца, менялу одолжений — значит опуститься до действительно ложного вида антропоморфизма, который заключается в том, чтобы приписывать Ему наши слабости, а не находить в нас Его силу.

Божье прощение исходит от Него непрерывно. Когда мы не испытываем его, это потому, что мы не позволяем ему действовать. Чтобы выразить ситуацию в ее реальных терминах, пока мы не научимся применять дух прощения к другим, мы никогда не сможем ожидать, что откроем значение Божьего прощения в наших собственных жизнях — мы никогда не сможем простить самих себя; ибо это на один шаг сложнее, чем прощать других. Поначалу это может звучать как бессмыслица. Трудно простить самих себя? Почему, это легко, отвечаем мы. Мы всегда приукрашиваем свои ошибки, рационализируем свои промахи. Но разве вы не видите? Самим использованием слов «приукрашивать» и «рационализировать» мы признаем, что где-то там есть ядро вины, которое не было прощено, а лишь временно прикрыто — и, если бы правда стала известна, позволено гноиться и расти, пока его эффект не станет действительно смертельным. Если вы не верите в это, исследуйте внутренние тайники своего разума и посмотрите на минуту на галерею мыслей и действий, которые вы пытаетесь забыть, потому что они причиняют боль. Они все еще причиняют вам боль, потому что их никогда не касалось Божье прощение. Вы недостаточно усвоили дух прощения по отношению к другим, чтобы применить его к себе.

Но предположим, вы пытались быть прощающим и обнаружили, что это трудно или почти невозможно. На самом деле это нелегкая вещь для изучения. И этого нельзя достичь, просто говоря себе суровым голосом: «Прощай других и прощай себя». Многое можно сказать о том, как учиться, но один момент выделяется среди остальных как мудрый совет. Посмотрите на других и на себя с чувством перспективы. Наш брат грешит против нас, достается увеличительное стекло и фокусируется на этом грехе, и наш брат кажется полностью грешным. Мы сами совершаем грех, микроскоп наводится на это пятно в нас, и все наше добро кажется злом в своей тьме. Научитесь убирать увеличение, как только проблема будет достаточно изучена. Снова увидьте добро, которое значительно перевешивает зло, ибо это добро — свет, в котором процветает прощение.

«Сколько раз согрешит против меня я или мой брат, и я прощу его?» Надеюсь, теперь вы знаете.

«Наше же жительство — на небесах».

Одной из величайших работ по философии истории является «О граде Божьем» святого Августина. Хотя она была написана в темные дни после разграбления Рима готами, она, возможно, имеет еще более непосредственное отношение к этим более светлым временам, потому что именно сейчас мы находимся в наибольшей опасности принять национально самодостаточный взгляд на историю.

Святой Августин видел, что христианин — гражданин двух миров: Земного Града и Града Божьего. Эти два града были сформированы двумя любовями: земной — любовью к себе вплоть до презрения к Богу; Небесной — любовью к Богу вплоть до презрения к себе. Земной град — это государство, и хотя это относительное благо, оно должно существовать для поддержания гражданского порядка в грешном мире. Град Божий — это высшее благо, где должно пребывать высшее человеческое смирение, ибо, как указывал святой Павел, наше истинное гражданство — на небесах.

Наш Господь сам признавал эту двойную ответственность человека, когда говорил фарисеям «отдавать кесарево кесарю, а Божие Богу». Это не должно быть слишком трудно для понимания, и все же история показывает повторяющуюся ошибку и трагедию человеческого желания быть гражданином одного мира или другого, но не обоих. Возможно, трудность заключается в том, что само гражданство — дело двоякое. Оно включает в себя преданность человека государству, а также дает гражданину право на защиту этого государства. Возможно, поэтому двойная преданность — это слишком много для большинства людей, или, возможно, защита земного государства кажется гораздо более осязаемой. В любом случае, это «или-или» имело самые прискорбные последствия.

Быть гражданином только Небес труднее для понимания среднего американца. Мало кто в наши дни испытывает искушение уйти в пустыню и жить потусторонней жизнью в молитве и созерцании с единственным желанием спасти свою собственную душу. И все же более тонкая форма этого эскапизма является главной целью атаки, которую политически либеральные и радикальные группы совершают на христианство. Социалисты и коммунисты с полным основанием обвиняли, что христианство многих людей — это воскресный эскапизм, имеющий мало или вообще не имеющий влияния на их повседневную жизнь, не связанный с их гражданскими обязанностями и существующими бедами.

Как бы плохо это ни было, противоположная форма единого этатизма кажется более разрушительной в нашей нынешней ситуации. Когда Стивен Декейтер произнес свой знаменитый тост: «Наша страна, в ее отношениях с иностранными государствами, пусть она всегда будет права, но наша страна, права она или нет», он раскрыл глупую трагедию всех многочисленных форм принципа «Америка прежде всего». Но он попутно признал существование и необходимость высшего стандарта суждения, по которому нация видится либо правой, либо неправой. Если наше гражданство не на Небесах, мы не можем быть эффективными и надежными гражданами этой страны или любой страны на земле. Все, на что мы способны без этого, — это быть рабами фашистского государства, салютующими и марширующими по-гусиному, как кретины, по команде самоназначенного лидера. У нас должна быть основа для суждения даже о нашей собственной стране и наших самых почитаемых институтах.

Эта нация находится в центре самых важных решений, с которыми когда-либо сталкивались люди на земле. Если мы примем их только как члены Земного Града, который, как говорил святой Августин, сформирован любовью к себе вплоть до презрения к Богу, мы или наши потомки станем свидетелями окончательной формы некритического патриотизма: конца нашего государства в конце всей цивилизации. Но если те, кто облечен властью, подталкиваемые нами, признают свою высшую преданность Граду Божьему, который превосходит все национальные суверенитеты и границы, есть хорошая надежда, что решение будет принято во благо всего человечества, а не просто для нашего уничтожения.

Если они или мы будем испытывать страх в этот роковой момент, мы могли бы вспомнить о другой стороне гражданства — как члены Града Божьего мы также имеем право на его защиту и его силу.

Вспомните опыт Елисея и его слуги. И молился Елисей, и говорил: «Господи! открой ему глаза, чтоб он увидел. И открыл Господь глаза отроку, и он увидел, и вот, вся гора наполнена конями и колесницами огненными кругом Елисея».

«Забывая заднее и простираясь вперед».

Можно было бы предположить, что эти слова святого Павла являются принятой частью всех теорий прогресса: смотреть вперед, а не назад. Но Льюис Мамфорд в своей книге «Условие человека» указывает, что, к сожалению, это не всегда было так, что приводило к путанице и сбиванию с пути усилий человечества. Прогресс, говорит он, можно рассматривать двумя способами — приближение к цели или удаление от отправной точки. И именно в последнем смысле проповедовали его сторонники прогресса в эпоху романтизма: Юм, Вольтер и другие — освобождение от прошлого, искалеченного бедами: жестокостью, суевериями, невежеством, нищетой.

Но исчезли ли эти проклятия с лица земли? Не стали ли они во многих отношениях хуже? Боюсь, что так, и я думаю, что это во многом связано с этой негативной теорией прогресса, которая овладела человеком со времен Возрождения. Желаемые лекарства от бед слишком часто искались исключительно как бегство от самого зла, а не с прицелом на высшее благо.

Крепостное право и рабство были злом, поэтому люди вырвались и стали свободными; но свободными для чего? Это не имело большого значения, пока они были свободны. Немцы чувствовали давление других наций вокруг себя, поэтому им нужно было больше жизненного пространства — пространства, в котором можно быть свободными. И какая нация когда-либо становилась такой порабощенной в этом процессе? Мы не хотели войны, и поэтому, с растущим страхом войны перед нашими глазами, мы медлили, пока величайшая война в истории не обрушилась на нас. Индивид осознает, как велик его собственный эгоизм, и поэтому, чтобы преодолеть его, он концентрируется на эгоцентричном лечении и становится еще более запутанным.

Нет, такой прогресс — это вовсе не прогресс, а скорее круг, возвращающий к еще большему злу. Человек не был создан для того, чтобы бежать, глядя назад. Он неизбежно упадет в ту же или более глубокую яму.

Единственный истинный и эффективный вид прогресса — это прогресс к цели, когда эта цель ясно и постоянно находится перед нашими глазами.

Мы хотим мира. Что же тогда такое мир? Это, безусловно, не просто избегание войны. Это скорее достижение тех условий, которые позволяют людям зависеть друг от друга с большим взаимным уважением и привязанностью.

Мы хотим внутренней национальной гармонии. Приходит ли она от подавления требований труда или от отмены руководства менеджмента? Конечно, нет. Она приходит от совместного понимания ценностей жизни, без которых нет никакой возможной общей почвы.

Хотите ли вы как личность расти в мудрости и росте? Да, конечно. Но это не придет от простой реакции на ваше прошлое; хотя это заблуждение, под которым трудятся многие люди. Это часто проявляется в их отношении к религии. Почти каждый проходит через период реакции против религии и всего, что она собой представляет. Обычно это происходит примерно на втором курсе колледжа. На самом деле это реакция против авторитета наших родителей, наших школьных учителей и нашего бездумного прошлого в целом. Необходимо, чтобы каждый сам продумал свои цели и задачи, свою религию, иначе она никогда не получит его полной поддержки. Но из-за этой путаницы между авторитетом и религией многие люди отвергают и то, и другое вместе и навсегда после этого движимы реакциями, а не каким-либо реальным позитивным идеалом. Они — последователи иллюзорной теории прогресса и вечно пребывают во фрустрации.

Нет, если вы хотите добиться реального прогресса, вы должны как можно скорее начать распутывать свои конечные цели от своей реакции на свои истоки; сохраняя то, что истинно для вас, и отбрасывая то, что ложно. Как только этот процесс начат, его нужно продолжать и развивать до тех пор, пока у вас не появится религия, которая действительно тянет вас вперед, пока вы не будете простираться к тому, что впереди, пока вы не найдете Бога, который есть ваш Бог и в котором вы живете, движетесь и существуете.

Двенадцатьсот экземпляров отпечатано в типографии Гарвардского университета. Дизайн Филипа Хофера, Департамент печати и графического искусства Гарвардской библиотеки, совместно с Чарльзом Грассингером из Гарвардской типографии.

Дополнительные экземпляры «Девятичасовых бесед» можно получить по цене 0,75 доллара за каждый в Мемориале епископа Райнлендера, церковь Крайст-черч, Кембридж, штат Массачусетс.

Доходы от продажи этих книг пойдут в фонд капеллана для работы со студентами в Кембридже.

Примечание транскрибатора:

Отсутствующие номера страниц — это номера страниц, которые не были указаны в оригинальном тексте.