ПРИМЕЧАНИЯ

К
АПОКАЛИПСИСУ;

С
Приложением

СОДЕРЖАЩИМ ДИССЕРТАЦИИ О НЕКОТОРЫХ АПОКАЛИПТИЧЕСКИХ СИМВОЛАХ,

А ТАКЖЕ
КРИТИЧЕСКИЕ ЗАМЕЧАНИЯ К ТОЛКОВАНИЯМ НЕКОТОРЫХ ИЗ НАИБОЛЕЕ УЧЕНЫХ И ПРИЗНАННЫХ ТОЛКОВАТЕЛЕЙ ВЕЛИКОБРИТАНИИ И АМЕРИКИ.

ДЭВИДА СТИЛА, СТАРШЕГО,

Пастора Реформатской пресвитерианской конгрегации, Филадельфия.

ФИЛАДЕЛЬФИЯ: YOUNG & FERGUSON, № 14 SOUTH SEVENTH ST. 1870.

ПРЕПОДОБНОМУ
ДЖОНУ КАННИНГЕМУ, ДОКТОРУ ПРАВА,

Миссионеру Реформатской пресвитерианской церкви среди евреев в Лондоне, Англия.

ПРЕПОДОБНЫЙ И ВЕСЬМА ДОРОГОЙ ДРУГ И БРАТ:—

Хотя мы и «разделены стеной, далеко друг от друга», мы не лишены возможности взаимного приветствия. Поставленные нашим Господом в двух полушариях, между которыми электрический ток часто переносит вести, мы занимаем выгодные позиции для наблюдения за событиями провидения. Они составляют знамения времен и являются отражением пророчества. Пророчество и провидение проливают свет друг на друга, и оба помогают в толковании каждого из них; но лишь Тот, Кто есть «Чудный Советник», может даровать нам понимание того и другого.

Представляя данный труд вниманию публики, я решаюсь сделать это под вашим покровительством, если не под санкцией вашего имени. И я пользуюсь настоящим случаем, преподобный сэр, чтобы засвидетельствовать свое признание вашей учености — вашей глубокой эрудиции, особенно в естественных науках и филологии. Я также с радостью и воодушевлением признаю вас публичным свидетелем; и в нынешнее время всеобщего отступничества — официальным и последовательным свидетелем на Британских островах за чистоту нашей Ковенантерской Реформации — той реформации, которая в своем более полном развитии призвана обеспечить права Бога и человека в реорганизованном обществе. Я верю, что это один из ободряющих уроков, который могут извлечь свидетели Христа из изучения Апокалипсиса.

Молитва моя о том, чтобы вы, дорогой сэр, были долго сохраняемы, поддерживаемы и утешаемы провидением и благодатью Всевышнего среди всех ваших самопожертвований, лишений и поношений, которые вы претерпеваете ради истины.

 Your brother in covenant bonds,

 DAVID STEELE.

 PHILADELPHIA, February 1st, 1870.

Contents

ПРЕДИСЛОВИЕ ПРИМЕЧАНИЯ К АПОКАЛИПСИСУ. ГЛАВА I. ГЛАВА II. ГЛАВА III. ГЛАВА IV. ГЛАВА V. ГЛАВА VI. ГЛАВА VII. ГЛАВА VIII. ГЛАВА IX. ГЛАВА X. ГЛАВА XI. ГЛАВА XII. ГЛАВА XIII. ГЛАВА XIV. ГЛАВА XV. ГЛАВА XVI. ГЛАВА XVII. ГЛАВА XVIII. ГЛАВА XIX. ГЛАВА XX. ГЛАВА XXI. ГЛАВА XXII. СНОСКИ: ПРИЛОЖЕНИЕ.

ПРЕДИСЛОВИЕ

Апокалипсис — одно из самых возвышенных и удивительных драматических представлений, предложенных для человеческого созерцания. Внутренние свидетельства в согласии с достоверной историей доказывают благочестивому и разумному читателю его божественное происхождение. Бог, ангелы и люди — главные действующие лица. Естественное любопытство людей может найти развлечение в этой книге; и, несомненно, многие побуждались к попытке раскрыть ее таинственное содержание, не имея более высокого мотива. Однако то, что справедливо для сверхъестественного откровения в целом, в равной степени верно и для этой книги: «Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно».

Для правильного понимания Апокалипсиса, в той мере, в какой рассматриваются его пророческие части, представляются необходимыми следующие предварительные условия:—

1. Компетентное знание того, что можно назвать фундаментальными доктринами Евангелия: такими как единство Божественной природы; различие Лиц в Божестве; искупление и ходатайство Христа; полная испорченность и обновление человеческой природы; воскресение и окончательное воздаяние и т. д.

2. Знакомство с символическим языком, как единственным языком, общим для всех людей со времен смешения языков.

3. Знание прообразовательного домостроительства, из которого взято большинство символов. 4. Свобода от всякой политической предвзятости.

По-видимому, ни один толкователь Апокалипсиса не обладал всеми этими качествами, какими бы немногочисленными и простыми они ни казались. Самыми учеными и рассудительными толкователями этой книги были богословы Великобритании и Соединенных Штатов.

После стольких тружеников, занятых на этой жатве, читатель может спросить: что же осталось собрать? На этот вопрос достаточно напомнить благочестивому христианину, что, как Апокалипсис есть конец Библии, так «жатва есть кончина века»; и в течение этого промежуточного времени «Господин жатвы посылает делателей». Пророчество занимало внимание и мысли автора более или менее последние тридцать лет. Он ознакомился с взглядами большинства выдающихся и признанных толкователей книги Откровения; среди которых названы следующие: Мед, сэр Исаак и епископ Ньютон, Дарем, Флеминг, Гилл, Уитакер, Кетт, Гэллоуэй, Фабер, Скотт, Мейсон, Маклауд и многие другие; из трудов всех их он извлек много поучительного, но со всеми ими он был вынужден по важным пунктам не согласиться.

Непосредственным поводом для этого предприятия стала настоятельная просьба его паствы о том, чтобы содержание курса лекций, прочитанных во время обычных субботних богослужений, было облечено в более постоянную форму для их дальнейшего назидания.

В первые века христианской эры взгляды некоторых милленаристов были настолько дикими, восторженными и развращенными, что эту книгу в значительной степени перестали читать и изучать; и даже ее божественный авторитет стал подвергаться сомнению многими учеными и благочестивыми людьми. Как «Темные века» папизма стали результатом пренебрежения Священным Писанием в целом, так даже среди первых реформаторов Апокалипсис рассматривался с подозрением в отношении его претензий на богодухновенность. Вероятно, многие неученые с удивлением услышат и усомнятся в утверждении, что даже великий реформатор Лютер отвергал Апокалипсис как не являющийся частью священного канона! Такое же суждение он вынес и о послании Иакова! С характерной смелостью он писал следующее: «В послании Иакова нет ничего евангельского. Я вообще не считаю его писанием апостола... Оно приписывает оправдание делам, в прямом противоречии с Павлом и всеми другими священными писателями... Что касается Откровения Иоанна, я высказываю то, что чувствую. По более чем одной причине я не могу считать эту книгу ни апостольской, ни пророческой... и для меня достаточное основание не ценить ее высоко то, что Христос в ней ни преподается, ни познается». Такова была оценка, которую этот выдающийся реформатор дал двум вдохновенным книгам Нового Завета на заре Реформации. Как велик прирост библейского света со времен его дней!

Великий замысел этой книги, как провозгласил ее божественный Автор, состоит в том, чтобы «показать рабам Своим, чему надлежит быть вскоре»... «свидетельствовать сие в церквах»: — заранее возвестить тем, кто назван Его «свидетелями», о неминуемости великого отступничества — о возвышении, правлении и низвержении Антихриста, чтобы, «когда это сбудется, они уверовали» и явили перед миром «терпение и веру святых». В течение этого длительного периода свидетели не могли бы ни знать своего долга, ни выдержать предназначенные им испытания без этих необходимых наставлений.

Исходя из положения свидетельствующей церкви — «в пустыне» в течение всего времени правления Антихриста, что также является положением апостола Иоанна, когда он в видении созерцал «жену на звере» (гл. XVII, 3), это представляется единственно выгодной позицией, с которой можно наблюдать за действующими лицами этой удивительной сцены. И поскольку немногие добровольно «вышли к Христу вне стана, неся Его поругание» или смирились носить траурные одежды «вретища», совсем не удивительно, что Апокалипсис — по преимуществу Откровение — продолжает оставаться для многих «запечатанной книгой». Но с другой стороны, «блажен читающий и слушающие слова пророчества сего и соблюдающие написанное в нем».

Поскольку эта работа предназначена для наставления и назидания неученых, а не для развлечения ученых, слова иностранного происхождения используются как можно реже. Практические замечания и размышления вводятся редко; главная цель состоит просто в том, чтобы установить и представить читателю разум Святого Духа. Насколько эта цель была достигнута, конечно, остается на суд честного исследователя. Читателю, однако, при формировании своего суждения о ценности этих Примечаний, можно напомнить о том вдохновенном правиле при исследовании Писаний: «Духовное с духовным сравнивая». Чтобы помочь ему в применении этого божественного правила, многие главы и стихи цитируются из других частей Библии, но особенно из самого Апокалипсиса; чтобы путем концентрации различных лучей на конкретных текстах или символах их внутренний свет мог стать более ярким. Таким образом, данное толкование, если оно верно, может быть подтверждено и проиллюстрировано.

ПРИМЕЧАНИЯ К АПОКАЛИПСИСУ.

Небеса и земля не создали себя сами. Материальная вселенная дает разумному творению видимое доказательство «вечной силы и Божества ее Автора». Кроме того, чувство Божества существенно для человечества; и сверхъестественное откровение не является необходимым, чтобы убедить разумных существ в том, что Бог есть. Человек — существо зависимое, как и все другие творения, и все творения зависят от первопричины. Эта причина — Бог. Будучи зависимым как творение, человек может знать нечто о естественных совершенствах своего Творца; и, обладая совестью, которая подразумевает подотчетность высшему существу, он может знать — он должен знать — нечто о нравственных атрибутах Бога.

В свете этих положений мы можем объяснить тот факт, слишком часто упускаемый из виду читателем Библии, что Святой Дух направил первого из всех историков начать свое повествование столь внезапно. Предполагая, что читатель уже уверен в бытии Бога, Моисей сразу приступает к объяснению происхождения материальной вселенной. В простом повествовании он пишет: «В начале сотворил Бог небо и землю». Таким образом, бытие Бога и вечность Его бытия принимаются как известные первому вдохновенному писателю; факт или принцип, который не подлежит оспариванию. Правда, бытие Бога подвергалось сомнению, но только «глупцами» — «невеждами», которые своими атеистическими внушениями провозгласили своим ближним свою «невежественную глупость». (Пс. 13:6, 93:8, 9.)

Как Библия принимает как должное, что человечество уже имело откровение в своем собственном физическом и нравственном устроении — в видимых небесах и земле, так же обстоит дело и с последней книгой Библии, Апокалипсисом. Она предполагает, что читатель обладает компетентным знанием предыдущих книг Священного Писания. Предполагается, что читатель знаком с патриархальным и Моисеевым домостроительствами Завета Благодати. Более того, нравственный закон, как он внушается в Ветхом Завете; левитское священство и служение, как являющиеся «тенью будущих благ»; «учение о благочестии», преподаваемое в Евангелиях и посланиях Нового Завета — все это принимается как должное и предполагается, что оно принимается с божественной верой всеми, кто хочет извлечь пользу из этой последней книги священного канона.

В Апокалипсисе далее предполагается, что смиренный исследователь разума Святого Духа обладает знаниями древней истории, характера и судьбы Египта, Вавилона и т. д. И, наконец, необходимо, чтобы успешный исследователь разума Божьего был знаком с языком символов; и, прежде всего, чтобы он был решительно настроен, вместе с вдохновенным писателем Иоанном, занять позицию вместе с мистической женой в пустыне.

С этими немногими предварительными замечаниями мы приступаем:

ГЛАВА I.

1. Откровение Иисуса Христа, которое дал Ему Бог, чтобы показать рабам Своим, чему надлежит быть вскоре. И Он показал, послав оное через Ангела Своего рабу Своему Иоанну,

2. который свидетельствовал слово Божие и свидетельство Иисуса Христа и что он видел.

3. Блажен читающий и слушающие слова пророчества сего и соблюдающие написанное в нем; ибо время близко.

Стихи 1-3. — Здесь наш божественный Ходатай предстает в продолжающемся осуществлении Своего пророческого служения «в состоянии Своего возвышения». Находясь со Своими учениками на земле, Он говорил им, что имеет многое сказать им, но они не могли тогда вместить. (Иоан. 16:12) По вознесении Своем Он исполнил Свое и Отца Своего обещание, послав Святого Духа наставить их на всякую истину — напомнить им все и показать им будущее. (ст. 13.) Исполнение этого обещания мы имеем во всем Новом Завете — доктринах, фактах и предсказаниях.

Иисус сказал: «Я ничего не могу творить Сам от Себя». (ст. 30.) То же верно и в отношении Его учений, как и Его дел: «Слова, которые говорю Я вам, говорю не от Себя» (14:10). Во всем, «что Иисус делал и чему учил от начала» (Деян. 1:1), Он был наставляем Своим Отцом. Все это ясно подразумевается в первом стихе. Действительно, официальные действия трех Лиц в Божестве часто преподавались Христом во время Его личного служения; и они более полно и часто записаны возлюбленным учеником, чем любым другим евангелистом, в том Евангелии, которое до сих пор носит имя этого апостола. Таким образом, оказывается, что, хотя эта книга называется «Откровением Иисуса Христа», Он не является ее конечным автором. Это откровение, «которое дал Ему Бог». Под Богом здесь мы должны понимать Личность Отца. Читатель таким образом приводится к божественному источнику всякого сверхъестественного откровения — вечному замыслу Божьему. (Евр. 1:1, 2.) Цель всей Библии в развитии божественной экономии искупления человека, по-видимому, состоит в раскрытии неизреченной тайны Троицы и проявлении совершенств Божества к Его собственной славе как высшей и последней цели.

Канал, через который божественная воля приходит к церкви, показан в начале этой книги. Исходя от Бога Отца, переходя к Ходатаю, сообщаясь святому ангелу; через его служение она становится известной Иоанну, который открывает ее церкви! Как прекрасен здесь порядок! Как удивительно и снисходительно со стороны Бога!

Хотя мы обычно и справедливо обозначаем всю Библию именем «Откровение», мы должны учитывать, что эта книга называется так по преимуществу. Несомненно, она так названа своим божественным Автором, потому что открывает события, которые были тогда будущими и которые не могли быть обнаружены человеческой проницательностью. Но это в равной степени верно и для других частей Писания, особенно тех частей, которые являются пророческими. Возможно, эта книга называется «Апокалипсис» из-за противодействия, с которым она должна была столкнуться со стороны Антихриста, а также из-за ее особого и намеренного использования для определенной части исповедующих христиан. Как, с одной стороны, Римская церковь и слишком многие из тех, кто протестует против ее посягательств, запрещают или отговаривают учеников Христа от чтения этой книги; так, с другой стороны, она была исключительно полезна другим в укреплении их веры и служении их утешению.

Иоанн «свидетельствовал слово Божие и свидетельство Иисуса Христа и что он видел». Здесь возникает вопрос: в чем разница, если она есть, между «словом Божиим» и «свидетельством Иисуса Христа»? Или Святой Дух намеревался провести какое-то различие? Большинство читателей, как и толкователей, рассматривают эти выражения как идентичные. Мы будем часто встречать их или их эквиваленты в дальнейшем; и, возможно, будет уместно в самом начале немного исследовать эту привычную фразеологию. (См. главы 1:9; 6:9; 12:11, 17; 20:4 и т. д.)

Признавая вдохновенное правило толкования — «духовное с духовным сравнивая», мы обращаемся к Псалму 77:5, где «свидетельство и закон» явно различаются. Такое же различие можно найти в Ис. 8:16, 20. Пророк отсылает читателя к двум критериям доктрины и практики: во-первых, к «закону». Но поскольку супруга Христа не в состоянии в своем недоумении применить закон к настоящему случаю удовлетворительным для себя образом, она направляется своим Господом (Песн. 1:7) «идти по следам овец». То есть, исследовать и установить, как ученики применяли закон в подобных обстоятельствах, и подражать их одобренному примеру. Это правило, признанное и часто внушаемое в Новом Завете. (Евр. 6:12.)

Вдохновенный писатель в Псалме 77:5 ссылается на заветную сделку на горе Синай, где «закон» был представлен как приложение к завету благодати — «приложенный к обетованию». (Гал. 3:19.) Читатель найдет все это изложенным перед ним, возможно, к своему удивлению и восторгу, в Исх. 20:1-17. Господь (Иегова) есть Бог (Элохим) Своего народа. Как они узнают, что Он — их Бог? Через закон? — Нет, ибо это правило для всех людей. Они знают через свидетельство, как отличное от закона. Свидетельство состоит из фактов. Народ Божий знал, что Он — их Бог, потому что Он «вывел их из земли Египетской, из дома рабства». Это было «дело Господне» — «свидетельство Иисуса Христа». И поэтому это важная и драгоценная истина для нас в сегодняшний день. — «Предисловие к Десяти Заповедям учит нас, что Бог есть Господь (Иегова) и наш Бог». — Этот великий исторический факт является контролирующим мотивом к приемлемому послушанию нравственному закону. Этому, среди других истин Евангелия, каждый верный служитель будет «свидетельствовать» вместе с апостолом Иоанном.

Иоанн также свидетельствовал о «всем, что он видел», как это было представлено ему в череде видений до конца этой книги, при созерцании некоторых из которых он «дивился великим удивлением». (17:6.)

В третьем стихе произносится «благословение» на всех тех, кто «слушает, читает и соблюдает написанное в словах сего пророчества». Простое чтение и слушание Апокалипсиса не обеспечит благословения. Оно зависит от соблюдения. «Блажен соблюдающий слова пророчества книги сей». (Гл. 22:7.) Божественный и сострадательный Автор этого пророчества, Который «знает конец от начала», предвидел яростное и невежественное противодействие даже самому чтению его, с которым столкнутся те, для чьего особого руководства и утешения оно было дано. В то время как «человек греха» пытался лишить церковь света Библии в целом, великий «Антихрист» присоединился к нему в особой враждебности к этой книге. Суждение первого состоит в том, что Библия в руках народа породит ереси; второго — что Апокалипсис настолько «труден для понимания», что является непостижимым. Откровение, и все же непостижимое! Это почти противоречие. Такие настроения выдают бунт против авторитета и отражают сомнение в мудрости и благости Бога. Все христиане признают, как говорит Петр о писаниях Павла, что в этой книге есть «некоторые вещи темные и трудные для понимания»: но всегда были и сейчас есть некоторые ученики, которые не подписываются под учением большинства толкователей этой книги — что только их фактическое исполнение истолкует эти предсказания. — Несомненно, именно ввиду таких разочарований наш Господь поставил в начале и повторил особое благословение. И это обещанное благословение Самого Господа достаточно, чтобы противостоять всем разочарованиям и враждебности противников, брошенным на пути читателя и толкователя. Моисей «претерпел, как бы видя Невидимого». Давайте последуем его примеру. «Верен Обещавший». Пусть благочестивый читатель поэтому пренебрежет советом «опустить чтение этой книги во время семейного богослужения», как мы иногда слышали; будь то совет паписта, прелата или пресвитерианина, потому что это прямо противоречит прямому повелению Христа (Иоан. 5:39) и потому что, следуя такому совету, он лишится особого благословения, обещанного здесь.

4. Иоанн семи церквам, находящимся в Асии: благодать вам и мир от Того, Который есть и был и грядет, и от семи духов, находящихся пред престолом Его,

5. и от Иисуса Христа, Который есть свидетель верный, первенец из мертвых и владыка царей земных. Ему, возлюбившему нас и омывшему нас от грехов наших Кровию Своею,

6. и соделавшему нас царями и священниками Богу и Отцу Своему, слава и держава во веки веков. Аминь.

Ст. 4-6. — Здесь мы имеем обычное приветствие, адресованное церквам Малой Азии. К этой дате (96 г. н. э.) в других частях земли было организовано много других церквей; но особая причина, по которой Иоанн приветствовал эти семь и адресовал послание каждой из них, по-видимому, заключается в его близости к ним в месте его нынешнего пребывания и, вероятно, в его личном знакомстве с ними при осуществлении его служения среди них (ст. 11). Его молитва за эти церкви по существу такая же, как та, что стоит в начале большинства посланий Павла. Благодать и мир неразделимы в божественном устроении. «Нет мира нечестивым, говорит Бог мой». (Ис. 57:21.)

Одинокий странник в месте своего изгнания, созерцая Авраамов завет и осознавая ту благодать и тот мир, в которых он желает, чтобы участвовали его собратья-ученики, представляет нам тройственный источник, откуда исходят эти божественные влияния. Во-первых, «от Того, Который есть и был и грядет»; описание Бога Отца, чье личное бытие имеет приоритет в Божестве и который занимает такой же приоритет в добровольных отношениях и экономическом положении. От Отца лично, как представителя Троицы, мы видели (в стихе 1), что эта книга исходит; и теперь от Того же мы учимся, что «благодать и мир» приходят к падшему человеку. Во-вторых, молитва Иоанна здесь отличается от обычной формы Павла в начале его посланий; ибо Павел опускает Святого Духа, обычно говоря: «Благодать вам и мир от Бога Отца и Господа нашего Иисуса Христа» (как в Гал. 1:3). В этой последней книге Писания мы имеем равночестную Троицу, представленную как сотрудничающую в деле искупления человека. Таким образом, наше внимание направляется к «семи духам, находящимся пред престолом»; под которыми мы должны понимать Святого Духа в Его сущностном равенстве с Богом Отцом, но в месте официального подчинения. Святой Дух един лично, но семеричен в Своих многообразных дарах и благодатях, с особой отсылкой к «семи церквам». И в то время как божественный Дух в порядке Своего личного бытия и действия — третий, здесь Он занимает второе место в порядке откровения. В-третьих, особая причина для оставления упоминания о нашем Спасителе на последнем месте, несомненно, заключается в том, чтобы «возлюбленный ученик» мог воспользоваться случаем оставить запись выражения своего восхищения Личностью Ходатая, одно из имен Которого — «Чудный» (Ис. 9:6); и чтобы он мог явить руководящий принцип своего собственного сердца: «Будем любить Его, потому что Он прежде возлюбил нас». (1 Иоан. 4:19.) Апостол останавливается на личной славе Эммануила, созерцая Его в Его тройственном служении пророка, священника и царя. — Он есть «свидетель верный» в Своем пророческом служении. «Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил». (Иоан. 1:18); «Который пред Понтием Пилатом засвидетельствовал доброе исповедание». (Иоан. 18:37.) Он есть «первенец из мертвых». Он «умер за грехи однажды» как искупительная жертва, чтобы искупить вину избранного мира. Будучи «священником вовек по чину Мелхиседека», «Он всегда жив, чтобы ходатайствовать», — «смерть уже не имеет над Ним власти», как она имела над Лазарем и многими другими, которые «вышли из гробов после Его воскресения». (Матф. 27:52, 53.) Среди всех Он имеет первенство. (Кол. 1:18.) Он есть «владыка царей земных». Нет в священном томе титула нашего Искупителя более полного или выразительного, чем этот, относительно Его главенства или царского служения. Принц — это лицо королевского происхождения. Таково понимание человечества во всех цивилизованных народах. Иосиф в Египте отчасти прообразовал царское служение Христа; и Соломон на престоле Израиля частично прообразовал Его в Его владычестве: но как Валаам предсказал, что Он будет «выше Агага» (Чис. 24:7), так мы можем сказать, что Он выше Иосифа — «Здесь Тот, Кто больше Соломона». «Фараон сказал Иосифу: ты будешь над домом моим, и твоего слова держаться будет весь народ мой; только престолом я буду больше тебя». Когда Отец говорит Сыну: «Престол Твой, Боже, вовек» (Пс. 44:7), это согласуется с «кроме Того, Который покорил Ему все». (1 Кор. 15:27.) Хотя мы не имеем права говорить, как некоторые: «Отец есть источник Божества», мы можем обоснованно и смело сказать: Отец есть источник власти. (Иоан. 6:38.) Владычество Ходатая универсально, достигая «от небес без крыши до бездонного ада». Ученикам утешительно знать это в ожидании возвышения и правления Антихриста. Он есть, по назначению Отца, «глава выше всего» (Еф. 1:22) — «могущий всегда спасать приходящих чрез Него к Богу», чтобы «убить духом уст Своих и истребить явлением пришествия Своего беззаконника, человека греха». (2 Фес. 2:8.)

Ввиду личного достоинства и посреднического владычества Христа апостол выражает свое восхищение и удивление удивительной любви и снисхождению, проявленным Им от имени самого себя и всех других, на кого эта любовь была направлена от вечности и чья вина и скверна были удалены искупительной и очищающей кровью Агнца. К этим спасительным благам следует добавить честь, к которой возвышены искупленные как «цари и священники — царственное священство». Живой Глава есть «священник на престоле Своем» (Зах. 6:13), и все члены уподобляются Ему. (1 Пет. 2:5, 9.)

7. Се, грядет с облаками, и узрит Его всякое око и те, которые пронзили Его; и возрыдают пред Ним все племена земные. Ей, аминь.

Стих 7. — Как оживлен язык, возвышен замысел и внушающ трепет смысл здесь! Время уничтожено! Конец виден от начала, и все взоры устремлены на суверенного Судью мира, когда Он грядет в величии, чтобы определить окончательную судьбу всех детей Адама! Они составляли только два класса с тех пор, как начался мир. «Узрит Его всякое око», но око подействует на сердце очень по-разному. Сердца одних, вместе со святым Иовом, будут наполнены радостью неизреченной (Иов 19:26, 27); но другие, вместе с корыстолюбивым Валаамом, будут охвачены ужасом и смятением. (Чис. 24:17.) Из «тех, которые пронзили Его», кто сможет устоять перед Его негодованием? Иуда, Каиафа, Ирод и его воины; Понтий Пилат и все, кто согласился на совет и дело их, «должны явиться пред судилище Его». «Все племена земные», охватывающие все комбинации «Антихриста» в течение определенного периода в тысячу двести шестьдесят лет, «возрыдают пред Ним» (Откр. 14:10, 11). Уверенный в справедливости суда Мессии, апостол, в осуществлении «равно драгоценной веры со всеми верующими», добавляет свое сердечное согласие: — «Ей, аминь»: «Так погибнут все враги Твои, Господи». Несомненно, замысел Святого Духа в этом стихе состоит в том, чтобы дать основание для ободрения тем, кто должен был участвовать в затяжном конфликте с силами тьмы, предреченном в пророчестве этой книги.

8. Я есмь Альфа и Омега, начало и конец, говорит Господь, Который есть и был и грядет, Вседержитель.

Ст. 8. — Та же божественная Личность, к Которой апостол направляет славословие в 6-м стихе, представлена в 8-м: то есть Господь Христос. Он претендует на вечность и всемогущество. Он описывает Себя здесь теми же словами, которые в 4-м стихе описывают вечное бытие Личности Отца. «Альфа и Омега», первая и последняя буквы греческого алфавита, объясняются словами: «начало и конец». Этот язык не следует понимать как выражающий или определяющий продолжительность только Божества; но он указывает также на божественный замысел и провидение. О том же говорит наш Искупитель под именем Премудрости: — «Господь (Отец) имел меня началом (главой, замыслом) пути Своего, прежде созданий Своих, искони». (Прит. 8:22.) В совместном совете с Отцом, прежде чем колеса времени начали вращаться, и будучи «всемогущим» для исполнения замыслов Божьих, Он идеально квалифицирован, чтобы действовать как окончательный Судья мира. И в великий и последний день «всякий язык исповедает, что Он Господь, к славе Бога Отца». (Фил. 2:11.) «Ибо Христос для того и умер, и воскрес, и ожил, чтобы владычествовать и над мертвыми и над живыми». (Рим. 14:9.) — «Бог есть судия». (Пс. 49:6.)

9. Я, Иоанн, брат ваш и соучастник в скорби и в царствии и в терпении Иисуса Христа, был на острове, называемом Патмос, за слово Божие и за свидетельство Иисуса Христа.

Ст. 9. — Снова вдохновенный писатель обращается к христианам в Азии, знакомя их очень кратко и просто со своим нынешним местным положением; не столько чтобы вызвать их сочувствие к себе, сколько чтобы выразить свою неизменную привязанность к ним: — «Я брат ваш и соучастник в скорби». Хотя «такие же страдания совершались в братьях его», дьяволу было позволено «бросить» только «некоторых из них в темницу». Но примечательно, что Иоанн не произносит ни слова, тем более не проявляет никакого негодования против гонителя. Он был «на острове, называемом Патмос»: — но он не говорит, кто послал его туда. Историки говорят нам, что он был сослан Домицианом, римским императором; другие говорят — Нероном; но первое более вероятно. Этот остров пословично бесплоден. Он расположен среди множества островов в Эгейском море, части Средиземного моря, уходящей на север между Европой и Азией, и не очень далеко от большинства церквей, к которым здесь обращаются.

Предметом спора между Иоанном и его гонителями было «слово Божие и свидетельство Иисуса Христа». Об этом он «свидетельствовал». (ст. 2.) «Это, — говорят большинство толкователей, — было причиной изгнания Иоанна». Этот неосторожный язык смешивает разницу между причиной и поводом. Иоанн не давал никакой причины для изгнания своим врагам. Истинной причиной их враждебности была их ненависть к «слову Божию и свидетельству Иисуса Христа». За них Иоанн подвизался усердно, как заповедал Иуда (ст. 3); точно так же, как Павел и другие были «дерзновенны в Боге нашем, чтобы проповедовать Евангелие Божие с великим подвигом». (1 Фес. 2:2.) Мы имеем здесь постоянную почву раздора между верующим и неверующим; между Христом и Велиаром, между церковью и миром. В этой войне повсюду вмешивается божественная рука, и конфликт закончится только истреблением одной из сторон. (Быт. 3:15; Откр. 20:10.)

10. Я был в духе в день воскресный, и слышал позади себя громкий голос, как бы трубный, который говорил:

Ст. 10. — Возлюбленный ученик часто «вкушал благое слово Божие», будучи близким спутником Христа во время Его служения на земле: Его «сердце горело в нем». (Лук. 24:32.) Особенно это было его счастливым опытом в святую субботу. Теперь, когда его состояние одиноко, будучи насильственно «изгнанным от удела Господня» (1 Цар. 26:19), его милостивый Господин удостаивает его особым посещением. Разве не говорил Он Своим ученикам, пока был еще с ними: — «Не оставлю вас сиротами; приду к вам». (Иоан. 14:18.) Утешитель был обещан, чтобы восполнить отсутствие телесного присутствия Спасителя (ст. 16), и теперь Иоанн «в духе», и это «день Господень» — христианская суббота. Мы вполне можем предположить, что этот ученик никогда не был счастливее, нет, даже когда он «возлежал на груди Иисуса». Он бы не позавидовал теперь императору или любому из своих гонителей во всем их внешнем мире и процветании. Он был в экстазе — «в теле или вне тела, не знаю»: но его душа была восприимчива к впечатлениям любви Христа и к внушениям Его суверенной воли. «Утаю ли Я от Авраама, что хочу делать?» (Быт. 18:17.) «Ибо Господь Бог ничего не делает, не открыв Своей тайны рабам Своим, пророкам». (Амос 3:7.) Иоанн не хвастается, как Валаам, — «впадая в исступление, но с открытыми очами»: все же он слышал и видел так же отчетливо и ясно, как если бы его восприятия пришли через посредство его телесных ушей и глаз. «Он слышал позади себя громкий голос, как бы трубный», не чтобы напугать, а чтобы привлечь внимание.

11. Я есмь Альфа и Омега, Первый и Последний; то, что видишь, напиши в книгу и пошли церквам, находящимся в Асии: в Ефес, и в Смирну, и в Пергам, и в Фиатиру, и в Сарды, и в Филадельфию, и в Лаодикию.

Ст. 11. — Христос говорит, утверждая Свою вечность и, следовательно, Свое равенство с Отцом. Поскольку эта книга написана на греческом языке, наш Спаситель называет и присваивает Себе первую и последнюю буквы алфавита этого языка и дает толкование — «Первый и Последний», как в ст. 8. Иоанну повелевается написать и послать семи церквам все, что содержится в этой последней книге Библии. Церкви названы здесь, и во второй и третьей главах они адресованы по отдельности в письме к каждой. Можно отметить, что помимо общего поручения проповедовать Евангелие всякой твари, апостолы имели особый призыв писать; а иногда и запрет — «не пиши» (гл. 10:4). Многие из самых ученых и благочестивых богословов, которых мы сочли бы наиболее квалифицированными, никогда не оставили никаких писаний для наставления потомства; в то время как другие, менее квалифицированные, либо в отношении литературы, либо благочестия, либо вовсе не квалифицированные, наполнили мир книгами без особого призыва от Христа. (Иоан. 20:30, 31; 21:25.)

12. Я обратился, чтобы увидеть, чей голос, говоривший со мною; и обратившись, увидел семь золотых светильников

13. и, посреди семи светильников, подобного Сыну Человеческому, облеченного в подир и по персям опоясанного золотым поясом:

14. глава Его и волосы белы, как белая волна, как снег; и очи Его, как пламень огненный;

15. и ноги Его подобны халколивану, как в печи раскаленные, и голос Его, как шум вод многих.

16. Он держал в деснице Своей семь звезд, и из уст Его выходил острый с обеих сторон меч; и лице Его — как солнце, сияющее в силе своей.

Ст. 12-16. — Его внимание было привлечено, апостол «обратился, чтобы увидеть голос», — то есть Личность, от Которой исходил голос. Его взору предстало славное видение — «семь золотых светильников» или ламподержателей, в аллюзии на золотой светильник с семью лампадами, как он был помещен в скинии. (Исх. 25:31-40.) «Посреди светильников появился подобный Сыну Человеческому», Ходатай, облеченный в священнические одежды, поставляющий елей для света, по примеру Аарона и его сыновей. (Исх. 27:20, 21.) «Одежда» может означать Его посредническую праведность, «золотой пояс» — драгоценность Его любви, «глава Его и волосы белы, как белая волна» — Его чистоту и вечность, «очи Его, как пламень огненный» — Его всеведение, которым Он испытует внутренности и сердца и видит конец от начала; «ноги Его подобны халколивану» — устойчивость Его назначений и превосходство Его провиденциальных устроений, «голос Его» — непреодолимую энергию Его слова, чтобы оживлять, устрашать или уничтожать по Своему усмотрению. (Иоан. 5:25, Евр. 12:26.) «Острый с обеих сторон меч» будет представлять Его грозную справедливость против нераскаявшихся, которые сопротивляются Его праведному авторитету. «Духом уст Своих убьет нечестивого». (Ис. 11:4; Лук. 19:27.) «Лице Его — как солнце, сияющее в силе своей», открыло возлюбленному ученику такое великолепие, что повергло его. Подобное проявление божественного величия было невыносимо для Савла из Тарса, когда он был на пути в Дамаск. (Деян. 26:13.) Для делающих беззаконие «Бог наш есть огонь поядающий». (Евр. 12:29.) Это верная истина — «Мщение Евангелия тяжелее мщения закона». (Евр. 10:28, 31.) «Посему будем бояться».

17. И когда я увидел Его, то пал к ногам Его, как мертвый. И Он положил на меня десницу Свою и сказал мне: не бойся; Я есмь Первый и Последний,

18. и живый; и был мертв, и се, жив во веки веков, аминь; и имею ключи ада и смерти.

19. Итак напиши, что ты видел, и что есть, и что будет после сего.

20. Тайна семи звезд, которые ты видел в деснице Моей, и семи золотых светильников есть сия: семь звезд суть Ангелы семи церквей; а семь светильников, которые ты видел, суть семь церквей.

Ст. 17-20. — Мы имеем воздействие видения на возлюбленного ученика. Тот, кто возлежал на груди Христа во время вечери и кто видел своего Учителя преображенным на святой горе, был теперь совершенно подавлен сиянием Его славы. Иоанн «пал к ногам Его, как мертвый». Так было с Даниилом, «мужем желаний». (Дан. 10:4-8.) Но сострадательный Спаситель развеял его страхи, как и во всех подобных случаях; открыв Своему изумленному слуге Свое верховное Божество и реальное человечество, как «Первого и Последнего», Который умер за грехи и воскрес для оправдания Своего народа. (Рим. 4:25.) Он «жив во веки веков» — стал «первенцем из умерших». (1 Кор. 15:20.) Он «уже не умирает. Смерть уже не имеет над Ним власти». (Рим. 6:9.) И настолько полна Его победа над царем ужасов, последним врагом верующего, что Он имеет «ключи ада и смерти». Он имеет «ключ от бездны» (20:1); торжествуя над начальствами и властями, Он открыто подверг их позору. (Кол. 2:15.) Использовал ли Христос слово «аминь», чтобы подтвердить истину Своего бессмертия; или это выражение Иоанном его радостного согласия с этой истиной, не существенно: мы знаем на удовлетворительном основании, что наш Господь есть пророк и царь, так же как и священник, «по силе жизни бесконечной». (Евр. 7:16; Рим. 14:9.)

Затем Иоанну повелевается написать: во-первых, «что ты видел», то есть описание предыдущего видения; во-вторых, «что есть», то есть фактическое состояние церкви, как оно обрисовано в различных характеристиках семи церквей, к которым обращены послания в следующих двух главах; в-третьих, «что будет после сего», то есть пророческая часть книги, от начала четвертой главы до самого конца, содержащая перспективную историю церкви и народов, поскольку они должны были влиять на нее, а она на них, вплоть до совершения всего. Это деление книги, сделанное самим божественным Автором, является естественным и понятным. Все попытки ученых и благочестивых мужей с помощью иных делений сделать эту таинственную часть Библии более ясной для необразованного читателя лишь демонстрируют изобретательность самих авторов — не говоря уже об их дерзости, — в то время как они «помрачают Промысл словами без разумения». Такие искусственные деления, по мнению здравомыслящих толкователей, столь же необоснованны, как и попытки нечестивых ариан и других лиц превратить историческое повествование о сотворении и грехопадении человека в аллегорию!

Затем Иоанну объясняется значение «семи звезд и семи светильников». Слово «суть» используется в переносном смысле, а не в буквальном. Здесь оно означает: символизируют, представляют или означают. Его следует толковать в том же смысле, что и в следующих местах Священного Писания: «это — Пасха Господня» (Исх. 12:11); «камень же был Христос» (1 Кор. 10:4); «сие есть Тело Мое» (Мф. 26:26). Ни у кого, кроме паписта, не возникнет здесь затруднений, или, возможно, у лютеранина!

ГЛАВА II.

Некоторые толкователи, среди которых можно упомянуть ученого доктора Гилла, ведущего антипедобаптистского служителя Англии, вообразили, что семь посланий, адресованных азиатским церквам, содержат мистическое пророчество о церкви в целом, охватывающее весь период ее истории от апостольского века до конца мира. Согласно этой фантазии — ибо это не более чем фантазия, — церковь в Смирне должна представлять состояние церкви на втором этапе ее истории, когда господствовало арианство! А Лаодикийская церковь должна представлять ее последнее и, следовательно, наихудшее состояние! Как это согласуется с 20-й главой, где она предстает торжествующей над всеми своими антихристианскими врагами? Это приводится как пример необузданной фантазии и распущенного воображения, с которыми даже добрые люди могут быть искушаемы подходить к чтению и толкованию этой важной и поучительной части Божьего слова. Но Петр сообщает нам, что некоторые люди в его время «невежественно превращали» те части писаний Павла, которые были «неудобовразумительны», и это было не самым худшим в их поведении, ибо они обращались с «прочими Писаниями» таким же безрассудным и непочтительным образом, хотя те не были ни темными, ни трудными для понимания (2 Пет. 3:16). Эти послания не более мистичны или пророчески, чем послания апостола Павла. Они просто и по существу описательны, хотя, как и все другие послания, они применимы к церкви в целом во все века и в равной степени подходят к случаю отдельных лиц, что ясно видно в конце каждого из них: «Имеющий ухо, да слышит».

1. Ангелу Ефесской церкви напиши: так говорит Держащий семь звезд в деснице Своей, ходящий посреди семи золотых светильников:

2. знаю дела твои, и труд твой, и терпение твое, и то, что ты не можешь сносить развратных, и испытал тех, которые называют себя Апостолами, а они не таковы, и нашел, что они лжецы;

3. ты много переносил, и имел терпение, и для имени Моего трудился и не изнемогал.

4. Но имею против тебя то, что ты оставил первую любовь твою.

5. Итак вспомни, откуда ты ниспал, и покайся, и твори прежние дела; а если не так, скоро приду к тебе и сдвину светильник твой с места его, если не покаешься.

6. Впрочем то в тебе хорошо, что ты ненавидишь дела Николаитов, которые и Я ненавижу.

7. Имеющий ухо да слышит, что Дух говорит церквам: побеждающему дам вкушать от древа жизни, которое посреди рая Божия.

Стихи 1-7. Это первое послание, адресованное церкви в Эфесе, исходит от Господа Иисуса, Который держит звезды в Своей деснице; Который дает поручение служителям, наделяет их властью как Своих послов для ведения переговоров с человечеством, сообщает им свет, который они распространяют в мире, поддерживает их в соответствующих сферах и управляет ими, когда они движутся по своим орбитам. Он ходит посреди светильников, как солнце в системе природы, поправляя и очищая лампады, чтобы они светили яснее.

Это второе послание, посланное Христом церкви в Эфесе. Павел, который, как полагают, основал эту церковь (Деян. 18:19), написал этим христианам около тридцати лет назад, будучи узником в Риме (Еф. 1:4; 6:20). Павел и Иоанн были не более чем переписчиками Христа — «тростью скорописца» (Пс. 44:2; 1 Кор. 3:7). «Ангел церкви» — это одновременно символическое и собирательное имя, включающее также идею представительства, а не папа или какая-либо иная прелатская особа. Несомненно, в оценке нашего Спасителя святые здесь стоят выше «епископов (надзирателей) и диаконов», как и в Фил. 1:1; Еф. 4:8-12. Все церковные чины — это дар Христа церкви, но объект или получатель дара ценится больше, чем сам дар. И именно здесь прелаты «сильно заблуждаются, не зная Писаний». Они присвоили себе почетный титул «духовенства» (клира), а ради различия и для придания правдоподобия своим честолюбивым притязаниям называют членов церкви «мирянами» — вопреки прямому решению безошибочного Духа. Петр предостерегает «пресвитеров», чтобы они не были «господствующими над наследием Божиим» — жребием, клиром; где очевидно, что совокупность народа, в отличие от их правителей, именуется клиром. Более того, любому непредвзятому читателю очевидно, что в этих посланиях наш Господь обращается к членам церкви, а не только к епископу, как, например, когда Он говорит: «некоторые из вас» (ст. 10). Отсюда можно сделать вывод, что в этих посланиях нет доказательств, на которых можно было бы воздвигнуть антихристианскую иерархию епархиального прелатства, и, следовательно, церковное управление по божественному праву вверено множеству пресвитеров.

Христос отмечает то, что достойно похвалы, прежде чем высказать упрек. «Знаю дела твои». Кажется, существует несовместимость между похвальным «терпением» и неспособностью «сносить развратных». Но терпение во время гонений или любого другого провиденциального устроения вполне согласуется с просвещенной ревностью против заблуждений и безнравственности. Действительно, две добродетели — терпение и ревность — неразделимы сами по себе и в связи со всеми другими дарами Святого Духа. В первоначальной церкви были такие, кто называл себя апостолами, но при испытании оказывались самозванцами. Павел, обладая чудесным даром «различения духов», мог лично, без пресвитерианского допроса свидетелей, разоблачить «лжеапостолов, лукавых делателей» в Коринфе (2 Кор. 11:13). Но Иоанна не было в Эфесе, и поэтому обычные правители получают одобрение Христа за верное осуществление дисциплины. Люди, которые фальсифицируют учение и развращают порядок и установления божественного назначения, являются худшими из лжецов, и, будучи «найдены» таковыми компетентной властью, они могут быть так названы без нарушения любви. Когда дисциплиной пренебрегают или она ослабевает, заблуждение и тирания вскоре проникают вместе с «неустройством и всяким худым делом». Но когда лжеучители приобретают последователей и влияние в церкви, друзья истины и порядка рискуют поддаться давлению. Они склонны «ослабеть и изнемочь душами» (Евр. 12:3), но ревность о чести своего Господина воодушевит их бороться за веру так, чтобы заслужить Его одобрение. Примечательно, что столько труда, терпения, ревности и т. д. можно найти в этой церкви, хотя ее можно обвинить в том, что она «оставила первую любовь». Привычки, приобретенные в пылу ранней привязанности ко Христу, могут продолжать влиять на отдельного человека или церковь, когда пылкость привязанности заметно ослабевает. Это состояние чувств упражняющийся христианин исповедует и оплакивает. Ничто, кроме покаяния и исправления в таком случае, не вернет одобрение и не восстановит благоволение Христа. Нераскаянность грозит «сдвижением светильника» — Евангелия, служения и установлений.

Николаиты были сектой развращенных исповедников христианства, об учениях и делах которых мало или почти ничего не известно достоверно. Чаще всего предполагается, что они были своего рода антиномистами, которые превращали благодать Божию в повод к распутству; и существует предание, не очень хорошо подтвержденное, что их ересь произошла от Николая, прозелита из Антиохии, одного из семи диаконов, о которых мы читаем в Деян. 6:5. Сходство имен, по-видимому, и породило эту фантазию; ибо нет исторических свидетельств того, что человеку, который был «изведанным, исполненным Святого Духа и мудрости», было позволено так отпасть. Однако их дела были ненавистны Христу, а значит, ненавистны и Его истинным ученикам: ибо одним из безошибочных признаков состояния благодати является ненависть к тому — да и к тем, — кого ненавидит наш Господь (Пс. 138:21, 22). Все, кто читает или слышит эти слова, заинтересованы в них, будут ли они слушать или не будут. То, что Христос говорит в каждом из этих посланий, говорит Дух; и то, что сказано каждой церкви, сказано всем семи, то есть всей видимой церкви. «Побеждающему» лжеапостолов, дела николаитов, любые учения или практики, противостоящие истине Христа или направленные против чести Христа, — такому Он «даст вкушать от древа жизни», от которого Адам был отлучен после нарушения первого завета (Быт. 3:22-24). То, что первый Адам потерял из-за грехопадения, последний Адам восстановит с избытком (1 Кор. 2:9). Блаженство святых в славе может быть представлено только чувственными вещами, и даже тогда лишь весьма несовершенно (1 Кор. 13:12; 1 Ин. 3:2).

8. И Ангелу Смирнской церкви напиши: так говорит Первый и Последний, Который был мертв, и се, жив:

9. знаю твои дела, и скорбь, и нищету — впрочем ты богат, — и злословие от тех, которые говорят о себе, что они Иудеи, а они не таковы, но сборище сатанинское.

10. Не бойся ничего того, что тебе надобно будет претерпеть. Вот, диавол будет ввергать из среды вас в темницу, чтобы искусить вас, и будете иметь скорбь дней десять. Будь верен до смерти, и дам тебе венец жизни.

11. Имеющий ухо да слышит, что Дух говорит церквам: побеждающий не потерпит вреда от второй смерти.

Стихи 8-11. Смирна — вторая по порядку из семи церквей, к которым обращаются через служителей как официальных представителей. Наш Спаситель здесь принимает те титулы, упомянутые в гл. 1:17, 18, которые свидетельствуют о Его божественном личном достоинстве и добровольном уничижении, Его вечном Божестве и истинном человечестве — «Бог явился во плоти», победив смертью смерть, чтобы избавить тех, которые от страха смерти через всю жизнь были подвержены рабству (Евр. 2:15). Эта церковь подверглась «скорби» — преследованию по имени, по существу и лично. Члены ее были либо из числа бедных граждан Смирны, либо обеднели из-за штрафов — «разграбления имущества». «Впрочем ты богат» — богат верою, добрыми делами, дарами и благодатью Духа, залогом небесного наследия. В этом месте колония иудеев приобрела такое социальное влияние, что побудила народ и даже местных магистратов применить насилие к рабам Божьим. Не похоже, чтобы эти иудеи были исповедующими христианами какого-либо вероисповедания, но именно такими, с какими Павел часто сталкивался в Иудее и других местах (Деян. 16:19-22). Диавол подстрекал иудеев, а они — язычников; и те и другие — магистратов, чтобы заставить замолчать свидетельство свидетелей Христовых, которыми все они были мучимы. Замысел диавола, который был человекоубийцей от начала, состоял в том, чтобы уничтожить эту церковь; но замысел Христа состоял в том, чтобы испытать ее членов. Только некоторые должны были быть заключены в тюрьму, и время испытания было ограничено «десятью днями» — определенное время вместо неопределенного, но короткого. Те, кто сопротивляется истине, противоречит ее защитникам и хулит святое имя Божие, хотя и исповедуют себя иудеями или христианами, являются «сборищем сатанинским». «Венец жизни» обещан тем, кто оказался «верен до смерти». Они не «потерпят вреда от второй смерти», то есть вечной смерти (гл. 20:14, 15).

12. И Ангелу Пергамской церкви напиши: так говорит Имеющий острый с обеих сторон меч:

13. знаю твои дела, и что ты живешь там, где престол сатаны, и что содержишь имя Мое, и не отрекся от веры Моей даже в те дни, в которые у вас, где живет сатана, умерщвлен верный свидетель Мой Антипа.

14. Но имею немного против тебя, потому что есть у тебя там держащиеся учения Валаама, который научил Валака ввести в соблазн сынов Израилевых, чтобы они ели идоложертвенное и любодействовали.

15. Так и у тебя есть держащиеся учения Николаитов, которое Я ненавижу.

16. Покайся; а если не так, скоро приду к тебе и сражусь с ними мечом уст Моих.

17. Имеющий ухо да слышит, что Дух говорит церквам: побеждающему дам вкушать сокровенную манну, и дам ему белый камень и на камне написанное новое имя, которого никто не знает, кроме того, кто получает.

Стихи 12-17. Церкви в Пергаме упреки и угрозы адресует Тот, у Кого есть «острый меч». Сатана имел свой престол в этом месте, откуда он нападал на истинное учение и учеников Христа посредством ереси и преследований. В такой великой борьбе страданий был один, выделявшийся, подобно Стефану, смелостью и стойкостью, который «до крови сражался, подвизаясь против греха». И где бы ни был «верный свидетель» Христа, который «содержит Его имя и не отрекается от веры» с риском для жизни, его божественный Господь снизойдет, чтобы вписать его имя в число той благородной компании, которая «верой получила свидетельство» (Евр. 11:2). «Учение Валаама» и учение николаитов приводили к грубой безнравственности в апостольские времена, как и в древности во дни Моисея (Чис. 31:16). И таким образом оказывается, что старые ереси, которые были осуждены, впоследствии возрождаются под новыми именами и поддерживаются новыми лидерами. В таком случае мы имеем власть Христа называть их теми же именами, что и тех, чьи принципы они принимают и чьему примеру подражают. Поэтому наши предки не нарушали любви, называя тех, кто «доносил» на них жестоким гонителям в Шотландии, именем «зифитов» или называя архипредателя Шарпа «Иудой». Господь Иисус «ненавидит учение», так же как и «дела николаитов», которые разрушительны для истины и благочестия. Те, кто противостоит учениям Валаама и николаитов в любую эпоху, когда они популярны, должны ожидать преследований. Но когда «умножаются скорби ради Христа, тем более умножаются утешения от Христа». Это значит «вкушать сокровенную манну». Также «белый камень» или галька — знак оправдания — будет дан победителю в христианской борьбе. Здесь содержится намек на порядок судопроизводства в судах у древних греков. Белые камни бросали для оправдания, черные — для осуждения. Манна сокровенна, как и белый камень, и оба они означают поддерживающее и утешающее свидетельство Утешителя — Святого «Духа, свидетельствующего духу» преследуемого верующего, что он есть «дитя Божие». Это то же самое, что «стократное в этой жизни», обещанное Христом (Мф. 19:29).

Примечательно в состоянии этой церкви то, что, хотя среди меньшинства можно найти «Антипу — верного свидетеля» дела Христа против тех, кто держится учения Валаама и николаитов, большинство призывается «покаяться» — очевидно, за попустительство разрушительным заблуждениям и безнравственности этих соблазнителей. И если церковная дисциплина не будет использована для того, чтобы «извергнуть этих мятежников», Господин возьмет дело в Свои руки и «сразится с ними мечом уст Своих»: и тогда те, кто укрывал или щадил этих грешников, могли ожидать участия в их справедливом наказании. Правители в церкви «должны дать отчет за тех, над кем они бодрствуют».

18. И Ангелу Фиатирской церкви напиши: так говорит Сын Божий, у Которого очи, как пламень огненный, и ноги подобны халколивану:

19. знаю твои дела, и любовь, и служение, и веру, и терпение твое, и то, что последние дела твои больше первых.

20. Но имею немного против тебя, потому что ты попускаешь жене Иезавели, называющей себя пророчицею, учить и вводить в заблуждение рабов Моих, любодействовать и есть идоложертвенное.

21. Я дал ей время покаяться в любодеянии ее, но она не покаялась.

22. Вот, Я повергаю ее на одр и любодействующих с нею в великую скорбь, если не покаются в делах своих.

23. И детей ее поражу смертью, и уразумеют все церкви, что Я есмь испытующий сердца и внутренности; и воздам каждому из вас по делам вашим.

24. Вам же и прочим, находящимся в Фиатире, которые не держат сего учения и которые не знают так называемых глубин сатанинских, сказываю, что не наложу на вас иного бремени;

25. только то, что имеете, держите, пока приду.

26. Кто побеждает и соблюдает дела Мои до конца, тому дам власть над язычниками,

27. и будет пасти их жезлом железным; как сосуды глиняные, они сокрушатся, как и Я получил власть от Отца Моего;

28. и дам ему звезду утреннюю.

29. Имеющий ухо да слышит, что Дух говорит церквам.

Стихи 18-29. Самое длинное послание направлено церкви в Фиатире. Тот, Кто есть «Сын Божий», божественная личность, обладающая существенными атрибутами всеведения и неизменности, имеет сказать этой церкви больше, чем любой другой. Хваля, как обычно, все, что было достойно похвалы, — их «дела, любовь, служение» и т. д., «и последние дела больше первых», Он, тем не менее, имеет «немного против них», особенно «попуская той женщине Иезавели учить». Следует ли понимать эту «женщину Иезавель» в буквальном или переносном смысле? Аналогия, по-видимому, требует метафорического смысла. Если в предыдущем послании «Валаам» понимается не буквально и лично, а фигурально и репрезентативно, то Иезавель представляет отдельное лицо или, скорее, как та другая женщина (гл. 17:4), фракцию или секту, которая распространяла разрушительную ересь. Иезавель была дочерью Ефваала, царя Сидонского, на которой Ахав женился вопреки прямому закону Божьему (3 Цар. 16:31; Втор. 7:3). Она была яростной гонительницей народа Господня, потому что была предана идолопоклонству; и она была подстрекателем всей жестокости, совершаемой тем нечестивым царем, «которого жена его Иезавель возбуждала». Как Ахав позволил своей жене управлять своей политикой, «отдав ему виноградник Навуфея» и т. д., так, по-видимому, правители в этой церкви виновны в том, что позволили «женщине учить» вопреки закону Христа (1 Тим. 2:12). Она «называла себя пророчицей» — почему же тогда не потребовать от нее показать свои верительные грамоты? Получив разрешение узурпировать функции публичного учителя, она «вводила в заблуждение рабов Христовых», чтобы они присоединились к мерзким обрядам язычников. Духовное любодеяние, особенно когда оно осуществляется женскими силами, всегда приводило к тому, что является буквальным. Это можно подтвердить со времен Ноя и Валаама до возведения монастырей под санкцией «человека греха». Различие здесь между «любодеянием» и «едением идоложертвенного» намекает на то, что «прелюбодеяние» следует понимать в буквальном смысле. Было дано время для покаяния, «но она не покаялась». Все это время правители были виновны: поэтому Господь Сам, как и прежде, вмешается, чтобы исправить такой грубый грех и соблазн. Он сделает это, посетив этих нераскаянных преступников какой-нибудь неизлечимой болезнью, которая приведет к верной смерти. Так Он поступил в церкви в Коринфе (1 Кор. 11:30). Этим примером Он научит «все церкви, что Он есть испытующий сердца и внутренности», демонстрируя Свое божественное всеведение. «Вам же говорю». Где теперь обнаружить в этом обращении Спасителя того «председательствующего служителя» или епархиального епископа, которого антихристианские прелаты утверждают, что наш Господь адресует во всех этих посланиях? «И прочим в Фиатире» — все еще не адресовано никакому прелату; но тем трудолюбивым и терпеливым, которые были ранее похвалены, которые «не знали глубин сатанинских». Эти обманщики притворялись, что наставляют своих одураченных последователей в «глубинах Божиих», но Христос называет их «глубинами сатанинскими». У агентов дьявола принято обманывать легковерных людей, притворяясь, что они учат их глубоким тайнам — «любодейным искусствам» (Деян. 19:18, 19).

Тем, кто противостоял противнику и его союзникам, Христос не давал дополнительных предписаний к тем, которые они уже получили. И чтобы воодушевить их на дальнейшую верность и стойкость в будущих конфликтах с этими врагами всякой праведности, Он предлагает обильную награду. Он разделит честь своего Господина, дарованную ему Его Отцом. Что бы ни заключалось в этом обещании, оно может быть исполнено для побеждающего христианина только Тем, Кто божественен. Никто другой не имеет «власти над язычниками», кроме Того, Кому «дана всякая власть на небе и на земле» (Мф. 28:18). «Звезда утренняя» может означать Самого Христа (гл. 22:16), или «начатки Духа» (Рим. 8:23), или полную уверенность в благодати (2 Пет. 1:19).

Как и прежде, что «говорит Христос, говорит Дух»; и наставление, предупреждение и угроза, посланные церкви в Фиатире, были адресованы всем церквам и каждому человеку, наделенному «ухом, чтобы слышать». В начале Апокалипсиса предполагается, что только некоторые будут иметь достаточно образования, чтобы «читать слова пророчества этой книги»; и таково снисхождение нашего милостивого Господина, что те, кто по причине непреодолимого невежества не могут читать, все же могут разделить награду, обещанную тем, кто «слышит и соблюдает» изречения этой книги. И, несомненно, тысячи получили эту награду с начала упадка папизма, имея привилегию слышать и «знать радостный звук» Евангелия, провозглашаемого глашатаями Реформации. Во времена Лютера, Кальвина, Нокса и других, которые были их соратниками и преемниками, многие были призваны из тьмы к свету в континентальной и островной Европе, которые не умели читать.

Всем повелено «исследовать Писания». Теперь, чтобы иметь возможность повиноваться этому разумному повелению, либо все должны быть обучены знанию иврита и греческого языка — двух языков, на которых изначально была написана Библия, либо Библия должна быть переведена на языки всех народов. Но первое предположение невыполнимо, а значит, второе является долгом. И после всего, что было сделано и еще предстоит сделать в переводе священных писаний на языки народов земли, «ангелы церквей» будут использоваться главным Пастырем для кормления Его стада.

ГЛАВА III.

1. И Ангелу Сардийской церкви напиши: так говорит Имеющий семь духов Божиих и семь звезд: знаю твои дела; ты носишь имя, будто жив, но ты мертв.

2. Бодрствуй и утверждай прочее близкое к смерти; ибо Я не нашел, чтобы дела твои были совершенны пред Богом Моим.

3. Вспомни, что ты принял и слышал, и храни и покайся. Если же не будешь бодрствовать, то Я найду на тебя, как тать, и ты не узнаешь, в который час найду на тебя.

4. Впрочем у тебя в Сардисах есть несколько человек, которые не осквернили одежд своих, и будут ходить со Мною в белых одеждах, ибо они достойны.

5. Побеждающий облечется в белые одежды; и не изглажу имени его из книги жизни, и исповедаю имя его пред Отцем Моим и пред Ангелами Его.

6. Имеющий ухо да слышит, что Дух говорит церквам.

Стихи 1-6. Как и до сих пор в этих посланиях мы не обнаруживаем «председательствующего служителя» выше пресвитера, так не находим мы и в этом никакого намека на «епископа и пасторов». Все епископы Христа — пресвитеры, и «все вы — братья» (Деян. 20:17, 28). Прелатство — то есть предпочтение одного пастора другому в должности — прямо запрещено единственным Законодателем церкви (Мф. 20:25, 26). Попытки отменить этот закон Христа причинили Его ученикам больше греха и страданий, чем любое внешнее воздействие дьявола. Вся история церкви дает тому доказательства.

К церкви в Сардисах обращается Тот, Кто «имеет семь духов Божиих и семь звезд», Кто имеет власть по должности давать животворящее влияние Духа мертвым и оживляющее влияние спящим; ибо возрождение предполагает жизнь. Их «дела не были совершенны пред Богом», как бы они ни казались людям. Большинство находилось в угасающем состоянии, «предавшись отвратительному нейтралитету» в деле Господнем. И так как все тело справедливо характеризуется большей частью, эта церковь описывается как «мертвая». «Бодрствуй — вспомни — покайся». Эти обязанности указывают на преобладающие грехи, а именно: леность, забывчивость и беспечность. Там, где они преобладают, «прочее близкое к смерти». И нет иного лекарства, кроме как обратиться к «семи духам Божиим», которых Христос готов обильно излить на всех, кто делает верующее обращение.

Христос угрожает «прийти как тать» на тех, кто не «бодрствует». В подобиях мы не должны предаваться распущенной фантазии в наших попытках истолковать их. Цели визита вора и визита Христа не являются точкой сходства; ибо «вор приходит только для того, чтобы украсть, убить и погубить». Точка, и единственная точка сходства, — это внезапность визита. Незнание или пренебрежение этим правилом толкования было плодотворным источником ошибок, особенно при толковании Откровения.

В этом послании порядок, до сих пор соблюдавшийся Спасителем, изменен. То, что было похвально в других церквах, отмечалось первым. Здесь похвала следует за упреком. «У тебя есть несколько человек» и т. д. Добродетельное меньшинство «не осквернило путей своих». Они благородно противостояли преобладающему осквернению, и поэтому Христос допустит их к общению и чести. Победитель «облечется в белые одежды» — благодать будет доведена до совершенства в славе; и их имена, которые были вписаны в книгу жизни — реестр церкви первенцев, — будут исповеданы Христом «пред Отцом Его и пред Ангелами Его» как «следовавшие за Агнцем», когда другие вернулись назад, подобно Орфе (Руфь 1:15). Пусть те, кто, «возложив руку на плуг», искушаемы «оглядываться назад», поразмыслят о том, «что Дух говорит» церкви в Сардисах.

7. И Ангелу Филадельфийской церкви напиши: так говорит Святый, Истинный, имеющий ключ Давидов, Который отворяет — и никто не затворит, затворяет — и никто не отворит:

8. знаю твои дела; вот, Я отворил перед тобою дверь, и никто не может затворить ее; ты не много имеешь силы, и сохранил слово Мое, и не отрекся имени Моего.

9. Вот, Я сделаю, что из сатанинского сборища, из тех, которые говорят о себе, что они Иудеи, а они не таковы, но лгут, — вот, Я сделаю то, что они придут и поклонятся пред ногами твоими, и познают, что Я возлюбил тебя.

10. И как ты сохранил слово терпения Моего, то и Я сохраню тебя от годины искушения, которая придет на всю вселенную, чтоб испытать живущих на земле.

11. Се, гряду скоро; держи, что имеешь, дабы кто не восхитил венца твоего.

12. Побеждающего сделаю столпом в храме Бога Моего, и он уже не выйдет вон; и напишу на нем имя Бога Моего и имя града Бога Моего, нового Иерусалима, нисходящего с неба от Бога Моего, и имя Мое новое.

13. Имеющий ухо да слышит, что Дух говорит церквам.

Стихи 7-13. Эта церковь, как и церковь в Смирне, «без упрека» посреди подобных испытаний. Послание Христа предваряется, как обычно, некоторым описанием Его Самого, подразумевающим Его верховное божество и власть. «Святый, Истинный» — это больше, чем творение. Как «нет никого благого, как только один Бог», так «нет святого, как Господь (Иегова)» (1 Цар. 2:2). Вот еще одно из многих ясных доказательств истинной божественности нашего Спасителя. Его божественная власть представлена в том, что Он «имеет ключ Давидов» и т. д. Ключ — это символ власти (Мф. 16:19), и ссылка идет на то пророчество (Ис. 22:20-24), в котором посредническое владычество Христа изложено через призму призвания Елиакима на место власти вместо Севны. «Ключ дома Давидова возложу на рамена его». Именно в силу этого обширного дарования власти от Отца Господь Христос имеет право, как Посредник, посылать Своих послов во все народы, чтобы призывать грешников (мятежников) обратно к их законной верности, а также совершать заслуженное наказание над всеми, кто причиняет вред Его рабам (Пс. 104:15). Осуществляя Свою законную власть, Он открыл перед этой церковью «дверь» свободы, возможности, деятельности, чтобы она могла проявить свою «малую силу», сохраняя слово Христа и исповедуя Его имя посреди противостояния, упреков и насилия; ибо очевидно, что когда самозванцы не могут достичь своих целей обманом, они прибегают к насильственным мерам. Поскольку эта церковь была не в состоянии очистить себя исправительной дисциплиной — имея лишь «малую силу», — Христос объявляет о Своем намерении сорвать с этих лживых иудеев плащ лицемерия и показать их в их истинном характере — «сборище (церкви) сатанинском» (Иак. 2:2). Видя, что в апостольские времена были апостолы, служители, церкви дьявола, следует ли предполагать, что мы нарушаем закон любви, если в наш собственный выродившийся век, когда изобилуют ереси, когда церковный порядок попирается, мы осмеливаемся применять язык Святого Духа к нечестивым и профанным объединениям? Нет, это часть особой работы свидетелей Христа — срывать маски с показных лицемеров и предупреждать об опасности со стороны лжеучителей (2 Кор. 11:13-15; Гал. 1:6, 7), чтобы «безумие их сделалось явным для всех» (2 Тим. 3:8, 9; 2 Пет. 2:1-3). Жестокий враг, который в день процветания хвастается своим успехом, в день невзгод становится самым отъявленным трусом и раболепным просителем — будь то Саул или Семей (1 Цар. 15:30; 2 Цар. 19:18). Высокомерные гонители превращались в смиренных просителей об участии в молитвах своих жертв — «поклониться пред ногами их». «Слово терпения Христа» может означать любую истину или учение Библии, которое является сверхъестественным откровением. Та же идея подсказывается фразой «настоящая истина» — любая божественная истина, которая может быть оспорена или отвергнута, особенно в том, что касается личной славы нашего Искупителя. Любовь ко Христу часто проверяется просвещенной и твердой приверженностью «истине, как она есть в Иисусе», когда «лжеапостолы продадут ее за чечевичную похлебку» (Притч. 23:23; 2 Кор. 13:8). Первое обещание здесь — временного рода, о защите во время общей опасности. «Искушение», предсказанное таким образом, может относиться к некоторым из тех «десяти гонений», которые римские императоры вели против христиан, как, в частности, гонение Траяна; но, несомненно, как и многие другие предсказания, оно должно было иметь более одного исполнения. Выражение «вся вселенная» действительно иногда означает Римскую империю (Лк. 2:1), но, возможно, было бы опрометчиво утверждать, что оно всегда должно быть ограничено таким образом. Подобно «Царству Небесному — Царству Божьему» — фразам, которые несомненно имеют двоякое значение, будет безопаснее рассматривать это выражение как подобного рода. Все другие церкви были бы подвергнуты испытанию, от которого эта была бы освобождена. Испытание могло состоять из преследований или распространения еретических принципов и нечестивых практик, за которыми следовали отступничества. В такое время испытания твердая приверженность «учениям, которые по благочестию», была бы обязательным долгом и единственным способом обеспечить венец победителя. Благодатная награда за верность, обещанная здесь, — это постоянное и почетное место в небесном храме — храме Отца Христа, чье имя гражданин Нового Иерусалима должен носить вечно, и должен быть известен и признан как «согражданин святым». Эти имена можно безопасно толковать как означающие «сын, дочь Господа Всемогущего, гражданин Сиона, христианин». Как «ученики в Антиохии в первый раз стали называться Христианами», так их милостивый Господин «исповедает их имена пред Отцом Своим и святыми Ангелами» (Деян. 11:26; Откр. 3:5).

14. И Ангелу Лаодикийской церкви напиши: так говорит Аминь, свидетель верный и истинный, начало создания Божия:

15. знаю твои дела; ты ни холоден, ни горяч; о, если бы ты был холоден, или горяч!

16. Но, как ты тепл, а не горяч и не холоден, то извергну тебя из уст Моих.

17. Ибо ты говоришь: «я богат, разбогател и ни в чем не имею нужды»; а не знаешь, что ты несчастен, и жалок, и нищ, и слеп, и наг.

18. Советую тебе купить у Меня золото, огнем очищенное, чтобы тебе обогатиться, и белую одежду, чтобы одеться и чтобы не видна была срамота наготы твоей, и глазною мазью помажь глаза твои, чтобы видеть.

19. Кого Я люблю, тех обличаю и наказываю. Итак будь ревностен и покайся.

20. Се, стою у двери и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему, и буду вечерять с ним, и он со Мною.

21. Побеждающему дам сесть со Мною на престоле Моем, как и Я победил и сел с Отцем Моим на престоле Его.

22. Имеющий ухо да слышит, что Дух говорит церквам.

Стихи 14-22. По-видимому, во времена Павла в Лаодикии была основана христианская церковь (Кол. 2:1; 4:16). Эта церковь пользовалась плодами его служения, так же как и служения в Эфесе: и поскольку обе эти церкви были сравнительно близки ко всем остальным пяти, мы можем предположить, что человек его ревностного, активного и настойчивого характера и привычек «преподал бы им некоторое дарование духовное» (Рим. 1:11).

Очевидно, что эта церковь выродилась больше всех остальных. В ней нет ничего, что можно было бы похвалить. Ее служители и члены описаны в их истинном характере Тем, Кто есть «Аминь, свидетель верный и истинный, начало создания Божия». Каждый из этих титулов говорит о божественном достоинстве Христа. Все они должны пониматься в абсолютном, а не в сравнительном смысле. Как «нет никого благого (абсолютно), как только один Бог» (Мф. 19:17), так только Христос есть «Аминь» в том смысле, что Он «не может лгать» как «свидетель». Он «говорит то, что видел у Отца Своего» (Ин. 8:38). Иисус, более того, есть «Начало»; автор, владелец и верховный правитель «создания Божия». Это ясно преподается в Кол. 1:15-18, где та же Личность, Которая (в ст. 18) называется «началом», как и здесь, (в ст. 17) сказано, что Он «есть прежде всего»; Кем (ст. 16) «все создано, что на небесах и что на земле». Творение — это дело, свойственное только Богу. Но наш Искупитель «сотворил все». Теперь, согласно Евр. 3:4, «всякий дом устрояется кем-либо; а устроивший все есть Бог»; следовательно, Тот, о Ком говорится все это, есть «Всевышний Бог». И так сказал вдохновенный пророк давным-давно: «Ибо твой Творец есть твой муж» (Ис. 54:5). Языком Иеремии (10:11) — так мы говорим арианам, социнианам и другим самозваным унитариям: — «Боги, которые не сотворили неба и земли, исчезнут с земли и из-под небес сих»: и их ослепленные почитатели, «если не покаются, все так же погибнут». Как бы далеко ни пришла в упадок эта церковь, не похоже, чтобы они уже, как община, дошли до того, чтобы «отвергаться Господа, купившего их».

Духовная гордость, самодостаточность, по-видимому, были преобладающим грехом среди этих выродившихся исповедников. Подобно фарисею, они хвалились своим богатством, духовными дарами, которыми обладали, благодаря чему льстили себе, что «они не как прочие люди». Возможно, они могли преуспевать в знании, том «знании, которое надмевает»; в красноречии — «громких словах суетности», которыми они приобретали как «грязную наживу», так и восхищение невежественного и плотского множества. Таково слишком часто фактическое состояние служителей и народа, когда они все это время находятся под властью греха и полностью «слепы» к своей духовной нищете. Самообман фатален; и было бы справедливо со стороны Господа Иисуса предать таких людей их собственным похотям сердечным. Так Он угрожает: «извергну тебя из уст Моих», как желудок человека питает отвращение к тому, что вызывает тошноту. Подобный образ используется Исаией (65:5), олицетворяющим своего Господа при описании подобных персонажей: «Они — дым в ноздрях Моих» — невыносимо оскорбительны. Нам случай этой церкви показался бы безнадежным. Однако это не так: напротив, Он заверяет их, что эти резкие упреки исходят от любви. «Кого Я люблю, тех обличаю и наказываю» (Евр. 12:6-8). И из «совета», который Он дает, как дальнейшего доказательства Своей любви, мы узнаем, чего не хватало этой церкви — благодати, оправдывающей праведности и спасительного самоисследующего просвещения Святого Духа. Поскольку эта церковь не имела обещания освобождения от грядущего «искушения» (ст. 10), «золото, очищенное огнем» преследований, будет необходимо, чтобы сохранить кого-либо от отступничества, посредством чего их плащ лицемерия был бы сорван, и они были бы подвергнуты «срамоте». Христос «стоит и стучит». Если церковь отказывает Ему в доступе, все же если хотя бы один «услышит Его голос и отворит дверь», Он непременно сообщит такие утешения — «радость спасения Своего», что можно будет сказать, что они вечеряют вместе (Песн. 5:1).

Это, как и прежде, есть «стократное», обещанное в сей жизни, как предвкушение и залог небесного блаженства. К этому добавляется участие в Его чести и власти; ибо те, кто страдает с Ним, будут с Ним и царствовать (2 Тим. ii. 12). Хотя «честь сия всем святым Его», она должна быть дарована им Христом. Это утверждение может показаться противоречащим тому, что Христос сказал матери сыновей Зеведеевых (Мф. xx. 23): «дать сесть у Меня по правую сторону и по левую — не от Меня зависит». Нет, не от Него зависит дать, «но кому уготовано Отцем Моим». Значит, в Его власти дать — это Его право. О чести и блаженстве, обещанных тем, кто «подвизается добрым подвигом веры», никто не может иметь адекватного представления без личного опыта (1 Ин. iii. 2).

 GENERAL OBSERVATIONS.

Хотя фундаментальное учение о Троице в Единстве прямо не преподается и не утверждается в этих посланиях, оно, тем не менее, часто и ясно подразумевается. Каждое послание начинается и заканчивается прямым упоминанием двух божественных лиц как равноправных авторов. То, что говорит Христос, Дух говорит этим церквам. Но есть и третье божественное лицо, часто упоминаемое, которое называется «Богом» и «Отцом» (гл. ii. 7, 18, 27 и др.); а в первом стихе третьей главы говорит Тот, Кто имеет «семь духов Божиих», где подразумевается Троица. Таким образом, хотя в этих посланиях важное учение о достопоклоняемой Троице — учение, лежащее в самом основании надежды грешника, — раскрывается неявно, будучи ясно открытым в предшествующих частях Священного Писания, последующая часть этой книги Апокалипсиса предназначена, среди прочих целей, продемонстрировать отдельное бытие и домостроительные действия равночестных и вечных Трех в защите и спасении церкви, а также в управлении и нравственном правлении вселенной.

Далее, исходя из беспочвенного и химерического предположения тех толкователей, которые рассматривают эти послания как пророческие о семи последовательных периодах судьбы вселенской церкви, последнее состояние было бы хуже первого — Лаодикия была бы худшей из всех. Но это явно противоречит описанию, содержащемуся в гл. xx. 1-10, где святые представлены как обладающие и пользующиеся всеми своими искупленными и общественными правами. Также подлинная история не доказывает, что церковь Христова была более процветающей во время «десяти гонений» со стороны языческих римских императоров, чем в апостольский век, как того требовало бы превосходство состояния церкви в Смирне над состоянием церкви в Эфесе. Верно как раз обратное; и отсюда беспочвенность такого толкования, сколь бы уважаемыми ни были имена его авторов. Цель нашего Спасителя во всех наставлениях, советах, предостережениях, упреках и угрозах, адресованных этим отдельным церквам, несомненно, заключается в реальной пользе для Его народа в последующих поколениях — точно так же, как Его действия по отношению к церкви во времена Ветхого Завета «были написаны в наставление нам» (Рим. xv. 4; 1 Кор. x. 11). Более того, некоторые люди вывели из отношения нашего Господа к этим церквам божественное оправдание существования и императивный христианский долг благожелательного признания всех противоречивых и антагонистических организаций нашего времени, популярных именуемых христианскими церквами. Но поскольку обозначение «христианские церкви» в понимании некоторых является слишком общим, термин «евангелический» используется ими как ограничивающий термин «христианский». Тем не менее, возникает вопрос: что составляет церковь «евангелической»? И этот вопрос до сих пор не имеет определенного ответа. Пожалуй, не найдется двух человек, которые включили бы в одну категорию одни и те же деноминации исповедующих христиан. Например, следует ли считать христианской церковью общину, в которой преподается «учение Валаама»? Требует ли закон милосердия признания организацией христианской церкви, в которой «Иезавели позволено учить и вводить в заблуждение рабов Христовых»? Является ли христианской церковью та, которая отрицает верховное божество Христа и отвергает печати завета благодати — единственную хартию существования христианской церкви на земле? Или следует рассматривать как христианскую церковь то объединение, которое не имеет регулярного священства, но прямо отвергает «пастырей и учителей», назначенных Христом, и нравственность субботы? Эти и многие другие вопросы подобного или аналогичного значения подскажут отрицательные ответы всем, кто боится Бога, уважает Его авторитет и свободен от сбивающего с толку влияния популярных заблуждений.

Следует учитывать, что все эти семь церквей были одной церковью, как изначально установленной, имеющей одну и ту же, то есть божественную, библейскую организацию. И хотя по божественному долготерпению они все еще признавались Христом, несмотря на ошибки, ереси и безнравственность, которые проникли в них, тем не менее очевидно, что Он угрожает некоторым из них разводом, полным истреблением в случае нераскаянности. Он действительно исполнил Свои грозные угрозы, сделав их запустением. Разумно ли полагать, что Он стал бы реорганизовывать их или признавать другие, которые включают в себя те же или подобные искажения в доктрине и практике, за терпимость к которым Он «сдвинул светильник их» или «изверг их из уст Своих»? (Absit blasphemia — да не будет хулы). Говорить или писать так не означает проявлять «любовь, которая не радуется неправде, а сорадуется истине». Увы! Нынешнее состояние вселенской церкви содержит частые свидетельства того, что ласковые советы, торжественные предостережения и грозные угрозы нашего Спасителя не обдумываются должным образом и не соблюдаются с должным почтением.

ГЛАВА IV.

С этой главы начинается пророческая часть Апокалипсиса. Это место, где начинается третье деление книги, о котором было дано указание Иоанну: «Напиши... что будет после сего» (гл. i. 19). Таким образом, третья часть является самой большой частью всей книги, охватывающей все с 4-й по 22-ю главу. Также следует заметить, что четвертая и пятая главы по своей природе являются введением к тому, что последует, представляя взору, так сказать, грандиозный театр, на котором должны быть показаны драматические персонажи и события, составляющие очертания истории церкви и мира со времен апостола до кончины всего сущего.

Толкователи обычно формулируют и устанавливают некоторые правила, с помощью которых, как они полагают, можно интерпретировать символический язык в целом и символы этой книги в частности. Однако при проверке обнаруживается, что ученые не согласны ни в характере, ни в количестве таких правил, и иногда толкователь, который приложил больше всего изобретательности в разработке канонов толкования, забывает применить их.

Все языки, будь то устные или письменные, более или менее метафоричны, пересыпаны тем, что называется фигурами речи. Принято представлять нации и племена, чей язык изобилует символами, как мало продвинутые в цивилизации; и рассматривать восточные народы как более склонные к тропам и фигурам, чем народы Запада; но, возможно, эта относительная оценка способов речи в восточном и западном полушариях потребует некоторой корректировки, если мы примем во внимание жестикуляцию и сравнения, с помощью которых коренные жители Америки пытаются выразить свои идеи. Слово «иероглифы», означающее священную скульптуру, происходящее от древнего способа письма жрецов Египта, получило условное хождение среди ученых как описание любого письма, которое является неясным, «труднопонимаемым». И все, кто читает эту книгу, найдут некоторые ее части действительно «темными». Божественный Автор намеревался, чтобы это было так (гл. xiii. 18); тем не менее, Он называет ее выразительно «Откровением».

Мы уже заметили, что символы в этой книге частично взяты из церемониального закона, а частично — из дел творения. Небеса и земля представляют нашим чувствам множество материальных объектов; некоторые из них в большей, некоторые в меньшей степени призваны привлечь наше внимание. Среди них солнце, луна и звезды, земля и море, горы и реки занимают видные места. Чтобы облегчить наше познание их и побудить к обращению к любой их части, мы обобщаем их или объединяем в группы. Так мы привычно говорим о «солнечной системе», «царстве животных, растений или минералов». Теперь просто перенесите эти систематизированные объекты из материального и физического мира в моральный и духовный. Затем рассмотрите, какое отношение каждый объект имеет к системе и какое влияние он оказывает на другие объекты, частью которых он является, и его значение может быть в целом удовлетворительно и достоверно установлено. Таким образом, те же каноны или правила, которые мы применяем при толковании других писаний, будут в равной степени применимы при «исследовании Писаний» — никогда, никогда не забывая, что именно Дух Христов «наставляет на всякую истину», или Его собственное всеобъемлющее правило толкования: «сравнивая духовное с духовным» (1 Кор. ii. 13).

Для правильного соблюдения божественно предписанного правила «сравнивая духовное с духовным» мы должны часто обращаться к пророчествам Ветхого Завета — в частности, ко второй и седьмой главам Даниила, потому что этот пророк, когда церковь находилась в плену под властью буквального Вавилона, был удостоен открытия Божьего замысла о том, что впоследствии возникнет череда имперских держав, чтобы «испытать терпение и веру святых». Как и в случае с фараоном, так и во всей истории возвышения, правления и свержения последующих гонителей замысел Иеговы был точно таким же — «дабы возвестили имя Мое по всей земле» (Исх. ix. 16; Рим. ix. 17). В связи с этим Он хотел «явить богатство славы Своей на сосудах милосердия, которые Он приготовил к славе», поддерживая их в горниле испытаний.

1. После сего я взглянул, и вот, дверь отверста на небе, и прежний голос, который я слышал как бы звук трубы, говорящий со мною, сказал: взойди сюда, и покажу тебе, чему надлежит быть после сего.

2. И тотчас я был в духе; и вот, престол стоял на небе, и на престоле был Сидящий.

3. И Сей Сидящий видом был подобен камню яспису и сардису; и радуга вокруг престола, видом подобная смарагду.

Стихи 1-3. — «После сего», содержащегося в трех предыдущих главах, славного видения посреднической личности, а также написания и отправки семи посланий, по-видимому, последовала пауза. В то время как Иоанн ожидал дальнейших открытий «того, чему надлежит быть после сего», «вот, дверь отверста на небе», месте особого пребывания Иеговы. Но поскольку это «небо» иногда является театром войны (гл. xii. 7), конечно, его не следует понимать буквально. Как символ, оно обычно означает организованное общество, над которым председательствует Всевышний. «Отверстая дверь» дала Иоанну возможность увидеть объекты внутри. «Голос как бы звук трубы», который привлек его внимание, был голосом Христа — «гласом Господа, исполненным величия» (Пс. xxviii. 4; гл. i. 10, 11). Иоанн был в своем собственном восприятии, подобно Павлу, «восхищен до третьего неба», чтобы он мог созерцать в славной последовательности «то, чему надлежит быть после сего». Почему им «надлежит» быть? Просто потому, что таков был «совет Того, Кто совершает все по изволению воли Своей; Кто дивен в совете и велик в деле; чей совет стоит, и Кто исполняет все Свое желание» (Еф. i. 11). Может ли разумное творение работать без плана? И должен ли смертный человек быть разумнее своего Создателя? Объекты, которые были представлены Иоанну, не следует понимать как материальные объекты. Было необходимо, чтобы он был «в духе», прежде чем он смог их увидеть. Действие его телесных чувств, органов ощущения, должно было быть приостановлено, чтобы он мог воспринять объекты, представленные в видении. Как «духи праведников, достигших совершенства» в славе, в бестелесном состоянии, все еще сознательны и активны, так и мы вправе представлять души, еще находящиеся в теле, как находящиеся в аналогичном состоянии — впадающие в транс (Деян. x. 10). Первым объектом, увиденным Иоанном, был «престол, стоящий на небе», эмблема суверенитета. «На престоле был Сидящий», Которого невозможно описать, только неясным образом через сравнение, будучи «невидимым Богом, Которого никто из людей не видел и видеть не может». Тем не менее, мы с уверенностью знаем, что это личность Отца, потому что в следующей главе Он ясно отличается от «Агнца». Восседая на престоле — и «на престоле Он больше Посредника». Отношение между этими божественными лицами было прообразом отношений в Египте между фараоном и Иосифом (Быт. xli. 40). Занимая престол вселенной, Отец поддерживает величие Божества и представляет личности достопоклоняемой Троицы; ибо идея о том, что какое-либо лицо является или действует (ad extra) в абсолютном или сущностном характере, одинаково небиблейская и абсурдная (Ис. xlii. 1; Ин. x. 18; xiv. 31). Тот, Кто «сидел, был... подобен камню яспису и сардису» — не подобен какому-либо человеческому облику, но, возможно, в аллюзии на Шехину или видимую славу над престолом милосердия в святом святых, Он явился в сущностной чистоте или святости Своей природы и грозной справедливости — Тот, «Кто ни в коем случае не оправдает виновного». Радуга — это привычная эмблема или «знамение завета». То, что она «вокруг престола», учит нас, что Бог «во гневе вспоминает о милости». Как «зеленый» — цвет, наиболее приятный для естественного глаза, так и радуга заветной милости наиболее приятна для кающегося грешника, созерцаемого оком веры. Бог «всегда помнит завет Свой» (Пс. cxi. 5).

С момента откровения милости падшему человеку Бог имеет дело с человечеством не в сущностном или абсолютном характере, а через завет в домостроительном положении. С той эпохи в истории этого мира «Отец и не судит никого, но весь суд отдал Сыну». Однако Сын еще не выведен на сцену в нынешнем видении апостола. Сын занимает свое подобающее место в видении, где Он явится как Посредник. В конфликте, который будет вестись в течение тысячи двухсот шестидесяти лет объединенными силами земли и ада «против Господа и Помазанника Его», мы имеем силы, представленные в этих двух главах только на стороне неба. Противоборствующие воинства появятся позже.

4. И вокруг престола двадцать четыре престола; а на престолах видел я сидевших двадцать четыре старца, которые облечены были в белые одежды и имели на головах своих золотые венцы.

5. И от престола исходили молнии и громы и гласы, и семь светильников огненных горели перед престолом, которые суть семь духов Божиих.

Стихи 4, 5. — Взору Иоанна «престол», увиденный с одной стороны, казался окруженным сегментом круга, внутри которого находились «двадцать четыре престола», занятые равным числом «старцев». В божественно организованном обществе «старцы» всегда были законными представителями заветного общества Божьего в гражданских и церковных отношениях (Исх. iii. 16; Деян. xx. 17). Эти «двадцать четыре старца» представляют совокупность народа Божьего под Ветхим и Новым Заветами — «двенадцать колен Израилевых» и «двенадцать апостолов» (гл. vii. 4; xxi. 12-14). Их «белые одежды» и «золотые венцы» указывают на их законное состояние и моральную чистоту — их оправдание и освящение, а также их возвышение к чести, чтобы «царствовать как цари» (гл. i. 6; v. 10). [«царствовать на земле», гл. xx. 4]. Аллюзия сделана на ужасающую сцену на Синае с помощью «молний» и т. д., когда «Моисей сказал: я в страхе и трепете», что означает, что Бог, «Бог наш, есть огнь поядающий» для всех Своих нераскаявшихся, особенно антихристианских, врагов, даже при более мягком домостроительстве Нового Завета (Евр. x. 28-31; гл. xx. 10). «Семь светильников огненных» объясняются как означающие «семь духов Божиих», в аллюзии на золотой светильник в храме (Исх. xxxvii. 23; Зах. iv. 2), и означающие дары и благодати тех, кто «крещен Духом Святым и огнем».

6. И перед престолом море стеклянное, подобное кристаллу; и посреди престола и вокруг престола четыре животных, исполненных очей спереди и сзади.

7. И первое животное было подобно льву, и второе животное подобно тельцу, и третье животное имело лице, как человек, и четвертое животное подобно орлу летящему.

8. И каждое из четырех животных имело по шести крыл вокруг, а внутри они исполнены очей; и ни днем, ни ночью не имеют покоя, взывая: Свят, свят, свят Господь Бог Вседержитель, Который был, есть и грядет.

9. И когда животные воздают славу, и честь, и благодарение Сидящему на престоле, Живущему во веки веков,

10. тогда двадцать четыре старца падают пред Сидящим на престоле, и поклоняются Живущему во веки веков, и полагают венцы свои пред престолом, говоря:

11. достоин Ты, Господи, приять славу и честь и силу: ибо Ты сотворил все, и все по Твоей воле существует и сотворено.

Стихи 6-11. — «Стеклянное море перед престолом» — это символ, взятый из «медного моря» в храме, в котором должны были омываться священники и жертвы (Исх. xxx. 18; 3 Цар. vii. 23). Это море представляет то же самое, что и «источник, открытый» (Зах. xiii. 1), который означает искупительную и очищающую кровь Христа (гл. vii. 14). Все, кто приносит «духовные жертвы, благоприятные Богу», должны сначала омыться; ибо «Господь призрел на Авеля» сначала, а затем на его «дар» (Быт. iv. 4). — Далее Иоанн увидел «четыре животных». Перевод здесь ошибочен, как отмечали многие толкователи. Разные слова в оригинальном греческом — не только разные, но в некоторых отношениях противоположные по значению — не должны переводиться одним и тем же английским словом; ибо это вводит в заблуждение необразованного читателя. Он таким образом сбивается с толку, вместо того чтобы просвещаться. В этой книге в качестве поучительных символов представлены несколько других животных. Два упоминаются в гл. xiii. 1, 11, совершенно отличные от этих — настолько отличные, что являются антагонистическими. Вместо «животных» их следовало бы назвать «существами» или «живыми существами»; ибо даже фраза «живые существа» едва ли покрывает или передает все значение греческого слова. Положение этих «четырех существ» заслуживает особого внимания: «посреди престола и вокруг престола». Как это может быть? Ну, если «престолы» и «старцы», занимающие их, находятся «вокруг престола», в сегменте круга, как видел Иоанн, то легко заметить, что «существа», увиденные с той же стороны, предстали бы ему как занимающие пространство, образующее меньший сегмент круга между старцами и престолом. Таким образом, мы имеем относительные положения: (а) престол, (б) «четыре существа» рядом с престолом и, наконец, (в) «двадцать четыре старца». Места, занимаемые этими сторонами, полны библейского наставления, как может стать ясно, когда мы перейдем к последней части 6-й главы.

Тем временем, что представляют собой эти «четыре существа»? Не достопоклоняемую Троицу, как воображали некоторые ученые мужи; и не святых ангелов, как предполагали и пытались доказать более ученые мужи. Эти «существа» — поклоняющиеся (ст. 8), следовательно, они не являются Объектом поклонения. Виновно слепы те, кто принимает творение за Творца (Рим. i. 25). Другие толкователи пытались, с большей правдоподобностью, но не с большим успехом, доказать, что эти существа символизируют ангелов. Для этой цели делалась ссылка на видение Исаией серафимов (гл. vi. 2), а также на «четыре живых существа», которые явились в видении Иезекиилю (i. 5-10). Тождественность «существ» Иоанна и «живых существ» Иезекииля аргументируется особенно их числом, «четыре», и тем, что их «лица» одинаковы. Вдумчивому и непредвзятому читателю достаточно ответить, что «существа» Иоанна признают себя искупленными кровью Агнца (гл. v. 8, 9), выражение, которое неприменимо к ангелам. Поскольку «двадцать четыре старца» и «четыре существа» составляют всю компанию искупленных, в отличие от высших и низших чинов Божьих поклонников (гл. v. 8-14), и поскольку «старцы» представляют всю церковь, было бы разумно предположить, что эти «существа» являются символами евангельского служения. И с этим согласуются их функции, проявляемые в дальнейшем развитии этой книги, как мы увидим.

Одно правдоподобное возражение против этого толкования основано на том факте, что их «лица» такие же, как у ангелов Иезекииля — «вола, или молодого тельца, льва, человека и орла». Но каждый из «херувимов» имел «четыре лица», тогда как эти «существа» имеют по одному лицу каждое. Также не следует считать несообразным, что верные служители представлены как обладающие некоторыми свойствами святых ангелов, когда мы находим, что они называются тем же именем (гл. i. 20); а также когда мы находим, что Господин направляет их подражать и соревноваться со святыми ангелами в их служении (Мф. vi. 10; Пс. cii. 20, 21). Эти «существа», эмблематичные для евангельского служения, числом «четыре», отвечают универсальности их миссии в четыре стороны света — «по всему миру» (Мф. xxviii. 19; Мк. xvi. 15). Так и «четыре ветра» (гл. vii. 1) означают все ветры. Как «лев, который сильнее всех зверей и не отступает ни перед кем», отличается мужеством и великодушием, так и в качестве символа он представляет служение мужественного и героического духа. Лютера в континентальной Европе и Нокса в островной Европе можно назвать как проявляющих эту выдающуюся черту служительского характера. «Телец» или молодой вол символизирует «терпеливое продолжение в делании добра» среди испытаний, таких как «жестокие насмешки» и т. д. «Лицо как человек» указывает на проницательность, «христианскую благоразумность», вместе с активным сочувствием. «Летящий орел» является эмблемой проникновения и различения — способности учить других, исходя из духовного понимания божественного характера и замыслов — опытного знакомства с «Богом славы». Все эти свойства не следует предполагать обычно у одного служителя, но как распределенные среди служителей в целом — «по мере дара Христова» — Святой Дух «разделяя каждому особо, как Ему угодно» (Еф. iv. 7; 1 Кор. xii. 11). Можно заметить, что в некоторых случаях все эти свойства могут быть в значительной мере различимы в одном и том же лице. В дарах и благодати апостола Павла можно обнаружить смелость льва, терпение вола, сострадание человека и парящий полет орла. Наш заветный Бог наделяет Своих слуг для служения, к которому Он призывает их, всегда исполняя обещание: «по дням твоим будет умножаться сила твоя». «Шесть крыл», конечно, выразительны для активности служения — «во время и не во время», подражая небесным серафимам в служении тому же Господу. Они были «исполнены очей спереди, сзади, внутри». Они должны «внимать себе и служению, которое они приняли в Господе, чтобы исполнить его» (Кол. iv. 17; 1 Тим. iv. 16). Они должны внимать действию Божьей руки в провидении, чтобы «иметь понимание времен и знать, что должен делать Израиль» (1 Пар. xii. 32). Они должны «испытывать духов, от Бога ли они»; и «после первого и второго вразумления отвращаться от еретика» (Тит. iii. 10). Они должны «пасти стадо» (Деян. xx. 28); и «печься о душах, как обязанные дать отчет» Господину (Евр. xiii. 17). И мы можем сказать вместе с Павлом: «И кто способен к сему?» Современные прелаты, которые присваивают себе исключительное использование библейского официального имени «ЕПИСКОП», обычно проявляют, что они только епископы (двуглазые), а не многоокие слуги Христа, символизируемые «четырьмя существами» нашего текста, или «надзирающими старцами», которым дал поручение в Милете апостол Павел (Деян. xx. 17). «Когда люди спали, враг посеял плевелы». — В прямых актах поклонения эти «существа» — служители — берут на себя руководство, отвечая другому официальному имени — «наставники в делах, относящихся к Богу» (Евр. xiii. 7; [греч.] v. 1). Они, как хорошо выражено другой фразой, являются «присяжными толкователями Божьего слова» и авторитетными правителями в Его доме. Лишенные законодательной власти, которая в церковных делах принадлежит одному Христу, они являются уполномоченными администраторами всех законов, которыми должен управляться Его дом (Евр. xiii. 7, 17). — Язык поклонения здесь тот же, что произносили серафимы (Ис. vi. 3). «Святость» Бога — это тот достопоклоняемый характер, который наиболее привлекателен для святых ангелов и искупленных грешников, будучи главной чертой божественного образа, отраженного ими самими (Мф. xxv. 31; Иуд. 14; 1 Ин. iii. 2). Славное Существо, увиденное Иоанном как сидящее на престоле, — это Тот же, Кого видел Исаия (vi. 1); и точно в той же позе; но названное другими именами. Исаией Он именуется «Господом Саваофом» — Иоанном «Господом Богом Вседержителем». Контекст доказывает — особенно гл. v. 1, — что Иоанн в видении созерцал Бога в личности Отца; тогда как мы уверены в Ин. xii. 41, что Исаия видел Его в личности Сына. Таким образом, мы можем понять слова нашего Господа, обращенные к Филиппу (Ин. xiv. 9): «Видевший Меня видел Отца» (см. Евр. i. 8; Кол. i. 15).

Ведомые «четырьмя существами» — служителями примирения, «двадцать четыре старца», представляющие всех искупленных человечества, «падают пред Сидящим на престоле» в простертом поклонении тому славному Существу, чья «вечная сила и Божество» явлены в томе творения. Мы таким образом учимся, что мотивы для угодного поклонения Богу прежде всего должны быть найдены в совершенствах Его природы как нашего благодетельного Творца — совершенствах, которыми Он обладает в сущностном характере, независимо от всех Его дел творения и искупления. Его «достоинство» поклонения присуще Ему самому, но внешне явлено разумным существам через дело творения, первой Причиной и последним Концом которого Он является — действующей и конечной Причиной. Это учение, понятое разумом и принятое сердцем, сильно способствовало бы тому, чтобы «скрыть гордость от человека» (Иов xxxiii. 17). Помимо учения о «кресте», которое все еще считается «безумием» нашими современными самозваными «философами, психологами и вольнодумцами», здесь достаточно открыто об этом вечном Одном, чтобы смирить «гордые взгляды и надменные сердца» этих «врагов Царя». Без покаяния «Сотворивший их не помилует их, и Создавший их не окажет им никакой милости»; ибо, несмотря на их гордость превосходным интеллектом, Тот, чей суд по истине, объявил их «народом без разумения» (Ис. xxvii. 11). Не является умалением для тех, кто занимает места высочайшего земного достоинства, как Давид; ни для мудрейшего из всех людей, как Соломон, «полагать свои венцы пред престолом» этого единственного вселенского Монарха, говоря: «достоин Ты, Господи, приять славу и честь и силу: ибо Ты сотворил все, и все по Твоей воле существует и сотворено»; «и вся земля да наполнится славою Его» (Пс. lxxi. 19).

ГЛАВА VI.

1. И видел я в деснице у Сидящего на престоле книгу, написанную внутри и отвне, запечатанную семью печатями.

Стих 1. — Деление книг Писания на главы и стихи не является вдохновенным. Ошибающиеся люди использовали свое усмотрение в этом отношении, как они делают и сейчас, разбивая главы на разделы, параграфы и т. д. И поэтому, хотя мы перешли к другой главе, видение то же самое. Вдохновенный писатель смотрел на великого Царя, окруженного частью своей свиты. В искреннем ожидании дальнейших открытий он увидел «в деснице у Сидящего на престоле книгу, написанную внутри и отвне» (или снаружи, как в некоторых списках). Книга была «запечатана семью печатями». Этот том был в форме свитка, как означает слово «том». Форма книги определяется видом материала, на котором пишут. Он состоял из большого разнообразия в последовательные века мира. Первый, о котором мы имеем какое-либо упоминание в истории, — камень. Когда Иов в своем страдании был поддерживаем верой в обещанного Искупителя; и когда он хотел подчеркнуть и передать выражение этой веры будущим поколениям; он подумал о ближайшем средстве, знакомом его разуму: «О, если бы слова мои записаны были... резцом железным... на скале навеки» (Иов xix. 23, 24). На том же материале закон был написан на Хориве (Исх. xxiv. 12). Нет сомнения, что это был обычный метод записи событий в Египте во времена Иосифа, как, по-видимому, подразумевает слово «иероглифы» или священная скульптура. Далее, по-видимому, для этой цели использовалась внутренняя кора деревьев, как березы, которая имеет естественную тенденцию скручиваться или сворачиваться вместе при высыхании. Отсюда слово «библиотека» и «том», или свернутая кора. Королевские архивы, или «дом свитков», объясняются таким образом (Езд. vi. 1). «Веллум», или выделанные шкуры зверей, по-видимому, использовались следующими; затем лен и хлопок; и, как сейчас пропущенные через химический процесс, это материал, наиболее часто используемый в наши дни. Таким образом, созерцая символ в тексте, мы можем проследить в наших мыслях постепенное продвижение этого отдела науки и механических искусств. Вторая стадия прогресса была достигнута во времена Иоанна, от камня к коре деревьев. «Книга», по-видимому, была цилиндрической формы, но была ли она в одном куске или в семи отдельных кусках, вращающихся на общей оси, определить нелегко, да и, возможно, неважно. Гораздо важнее знать, что «книга» является эмблемой Божьих указов. Это станет ясно при сравнении Псалма xl. 7, где мы находим тот же символ, используемый для представления записи заветного соглашения или условия между Отцом и Сыном, на которое наш Спаситель ссылается как на доказательство в Своем деле (Евр. x. 7). Хотя символ можно безопасно рассматривать как включающий все Божьи цели; здесь он означает более особенно следующую часть Апокалипсиса, содержащую, так сказать, транскрипт с великого оригинала. — «Печати» служат для безопасности и секретности. И то, и другое может быть включено в этот случай. И действительно, то, что их «семь» — число совершенства, по-видимому, подтверждает это двоякое значение. Запечатанная книга, символизирующая Божьи указы, охватывающая все события всех времен, учит нас доктрине, выраженной простыми словами так: «Ведомы Богу от вечности все дела Его» (Деян. xv. 18). Сложный символ также учит более убедительно, чем словами: «Мой совет состоится, и все, что Мне угодно, Я сделаю» (Ис. xlvi. 10). Некоторые предложили небольшое изменение в пунктуации. Вместо того чтобы ставить запятую после слова «внутри», поставить ее после слова «отвне», тогда значение было бы в том, что «книга была написана только на одной стороне, а именно на стороне внутри». Мы не принимаем это предложение. Причина для его отклонения достаточна: материал во времена апостола был слишком дорогим, чтобы оставлять половину его пустой; и здесь наш божественный Господь «говорит нам о небесном» через посредство земных вещей, с которыми мы знакомы.

2. И видел я сильного Ангела, провозглашающего громким голосом: кто достоин раскрыть сию книгу и снять печати ее?

3. И никто не мог, ни на небе, ни на земле, ни под землею, раскрыть сию книгу, ни посмотреть в нее.

Стихи 2-3. — Провозглашение делается «сильным Ангелом», глашатаем Всемогущего Монарха ко вселенной, бросающим вызов всем творениям на задачу снятия печатей. Его «громкий голос» разносится по безграничному пространству, чтобы все заинтересованные могли услышать. Вызов не в том, «кто способен?», а «кто достоин?» — Кто «достоин», по личному достоинству или выдающимся и заслуженным услугам, «раскрыть сию книгу и снять печати ее»? Никакого ответа не приходит ни с какой стороны, чтобы нарушить торжественную тишину. Все творение безмолвно. «Ибо кто познал ум Господень? Или кто был советником Ему?» «О, бездна богатства и премудрости и ведения Божия! Как непостижимы судьбы Его и неисследимы пути Его!» (Рим. xi. 33, 34). — «И никто...» Слово «человек» в этом месте, как и во многих других, является несовершенным и неадекватным дополнением. В некоторых местах оно рассчитано на то, чтобы ввести в заблуждение «невежд и неутвержденных», как Ин. x. 28, 29 (в некоторых списках), Евр. ii. 9. Первый текст, дополненный словом «человек», противоречит апостолу, Рим. viii. 39. Значение здесь очевидно в том, что никакое творение — ангел или человек — не было достойно или «способно» «раскрыть сию книгу». Для святых ангелов, дьяволов и мертвых «под землею» цели Божьи столь же непостижимы, как и для нас, пока они не открыты (Еф. iii. 10; 1 Пет. i. 12).

4. И я много плакал о том, что никого не нашлось достойного раскрыть и читать сию книгу, и даже посмотреть в нее.

Ст. 4. — Иоанн понял по символу, который он видел, что его содержание имеет глубокое значение. Освященное любопытство и беспокойство, более мощное, чем у эфиопского евнуха (Деян. viii. 34), овладели его душой. Но книга запечатана, и нет видимого толкователя! (Ис. xxix. 11). «Возлюбленный ученик» сильно взволнован. Он не раз и не два «видел славу Божью» и не может не желать искренне узнать больше о Его уме. «Надежда, долго не сбывающаяся, томит сердце». Он «много плакал». Его заветный Бог «видел его слезы». Он «исцелит его» (4 Цар. xx. 5).

5. И один из старцев сказал мне: не плачь; вот, лев от колена Иудина, корень Давидов, победил, и может раскрыть сию книгу и снять семь печатей ее.

Ст. 5. — С совершенно неожиданной стороны приходит намек! Как мог Иоанн ожидать облегчения из такого источника? «Один из старцев» сделан вестником радостной вести. Как Акила и Прискилла взяли к себе красноречивого Аполлоса и «точнее объяснили ему путь Господень» (Деян. xviii. 26), так один из старцев — один из смиренных учеников — был инструментом утешительного наставления для престарелого апостола! Пророк Даниил был подобным образом взволнован частичным показом тех же важных событий; но его беспокойство узнать значение видения, хотя и утихло, не было полностью удовлетворено, как у Иоанна (Дан. xii. 8, 9). «Иди, Даниил; ибо сокрыты и запечатаны слова сии». Желание лучших из Божьего народа знать Его цели может быть иногда чрезмерным, как показано учениками Христа (Деян. i. 7). «Не ваше дело знать времена или сроки, которые Отец положил в Своей власти». Столько, однако, открыто, сколько может быть необходимо для их нынешней поддержки и утешения; а остальное они «узнают после» (Ин. xiii. 7). Но поскольку события, вовлеченные в тайный замысел Божий, были скрыты от Даниила, потому что не должны были развиваться до «времени конца», так и во времена Иоанна, когда, как в случае с Авраамом, «приблизилось время обетования» — время приближалось, когда интересы Божьего народа будут сильно затронуты этими событиями; стало необходимым, чтобы книга была распечатана и ее содержание сделано известным. «Время было близко». Соответственно, Иоанн побуждается старцем вытереть свои слезы, ибо к невыразимой радости его самого и всего творения делается объявление: «Вот, лев от колена Иудина, корень Давидов, победил, и может раскрыть сию книгу и снять семь печатей ее». Здесь наше внимание отзывается назад к знаменитому пророчеству умирающего Иакова (Быт. xlix. 9, 10), а также к последующему и совпадающему заявлению евангельского пророка (Ис. xi. 1, 10). Христос есть «лев от колена Иудина» в отношении Своей человеческой природы; «ибо известно», из вдохновенных таблиц Его родословия, «что Господь наш воссиял из колена Иудина» (Евр. vii. 14); и не менее очевидно, что Он есть корень Давидов в отношении Своей божественной природы (Ин. i. 1, 3; Ис. ix. 6; 1 Кор. xv. 47). «Единственный Посредник между Богом и человеками», причастный природе каждой стороны, «достоин» — один достоин, по причине личного достоинства, «раскрыть сию книгу». Также следует заметить, что достоинство — не единственная Его квалификация. Ввиду опубликованного вызова — «кто достоин?» — ответ таков: этот чемпион «победил!» — Исаия видел Его в видении, победоносным над врагами — «шествующим в величии силы Своей» (Ис. lxiii. 1). К Его личному достоинству следует добавить непревзойденную заслугу Его достижений в конфликте с враждебными силами (Быт. iii. 15; Ис. liii. 12; Кол. ii. 15).

6. И я взглянул, и вот, посреди престола и четырех животных и посреди старцев стоял Агнец как бы закланный, имеющий семь рогов и семь очей, которые суть семь духов Божиих, посланных во всю землю.

Ст. 6. — В этом стихе мы имеем Господа Иисуса Христа, представленного взору Иоанна и разумной вселенной в Его священническом или жреческом служении, «Агнец как бы закланный». В порядке природы и заслуг Его священническое служение предшествует Его пророческому и царскому служениям. Это очевидно из положения, которое Он занимает по отношению к престолу и царской свите. Он стоит в позе священника «посреди престола и четырех животных» и т. д. Как видно здесь, наш Спаситель не сидит на престоле. Он явился в стоячем положении. Его положение было очевидно перед престолом. Как того требовала священническая функция, Он стоял ближе всего к объекту поклонения, между служителями и престолом — во внутреннем круге. Там Он показал шрамы, полученные на войне; раны, нанесенные мечом божественной справедливости (Зах. xiii. 7); отверстия на руках и боку от гвоздей и солдатского копья (Ин. xix. 34; xx. 23). Этот «Агнец закланный» — прообразуемый всеми непорочными агнцами, приносимыми в жертву по божественному назначению со времен Авеля, был чудесным образом возвращен к жизни, как никакой другой жертвенный агнец никогда не был (Ин. x. 18; гл. i. 18). «Семь рогов и семь очей» символизируют силу и мудрость Посредника. «Ибо благоугодно было Отцу, чтобы в Нем обитала всякая полнота» (Кол. i. 19). Он «не мерою дает Духа» (Ин. iii. 34; Евр. i. 9). Христос был посвящен во все цели Своего Отца (Ин. v. 20), и степень Его знания ограничена в Нем как Посреднике только авторитетом и волей Отца. «О дне же том и часе... никто не знает... ни Сын» (Мк. xiii. 32). Та же интересная и важная истина преподается тем, что Отец держит книгу в Своей руке, как также и простыми словами (гл. i. 1) — «Откровение Иисуса Христа, которое дал Ему Бог». «Отца не знает никто, кроме Сына» (Мф. xi. 27). В служебном качестве Господь Христос квалифицирован раскрыть и исполнить указ Божий (Пс. ii. 7), как более полно становится ясно в следующей части книги.

7. И Он пришел и взял книгу из десницы Сидящего на престоле.

Ст. 7. — Господь Иисус приближается к престолу Своего Отца, чтобы получить свиток. И вместе с пророком мы можем спросить: «Кто сей, который приблизил сердце свое, чтобы приблизиться ко Мне?» (Иер. xxx. 21). — Вместе со всеми, кто удостоен окружать престол, мы можем радостно ответить словами Псалмопевца: Это «Господь, сильный и могущественный в брани» (Пс. xxiii. 8). «Он взял книгу». — Это действие символически означало авторитетное поручение, данное Отцом и принятое Посредником, приступить к исполнению божественного указа и к исполнению Его тройственного служения как пророка, священника и царя — особенно и более формально Его пророческого и царского служений.

8. И когда Он взял книгу, четыре зверя и двадцать четыре старца пали пред Агнцем, имея каждый гусли и золотые чаши, полные фимиама, которые суть молитвы святых.

Ст. 8. — Едва «Агнец взял книгу», как все зрители узнают об этом действии и немедленно выражают свою уверенность и радость. Среди всех поклоняющихся пред престолом «четыре животных» занимают первенствующее положение и, как и прежде (гл. IV, 9), подают пример остальным. Они воздавали «славу» и т. д. Богу-Творцу, как Лицу Отца; и теперь, в присутствии явленной славы Отца, они повергаются ниц пред «Агнцем» в послушании повелению Отца: «дабы все чтили Сына, как чтут Отца» (Иоан. V, 23). «Двадцать четыре старца» — представители всех детей Божьих — сердечно присоединяются к служению в этих актах торжественного поклонения. Здесь упоминается некоторая утварь, использовавшаяся в храмовом богослужении, чтобы гармонировать с остальными символическими декорациями. «Гусли и золотые чаши» означают хвалу и молитву. Наши современные сторонники инструментальной музыки в богослужении, чтобы быть последовательными, должны связывать «гусли» с «кадильницами» и «золотым жертвенником», ибо все они в равной степени принадлежали храмовому служению. Даже в то время, когда такие «сосуды служения» использовались с Божественного одобрения, Псалмопевец обладал большей ясностью — более евангельскими представлениями о временном использовании этих «немощных начал, к которым многие желают снова возвратиться в рабство», чем они, по-видимому, обладают (Гал. IV, 9). Он знал даже тогда, что «фимиам и вечерняя жертва» представляют собой духовное поклонение (Пс. CXL, 2). Есть и другие, кто сомневается, является ли Христос как Ходатай формальным объектом поклонения? Признавая Его верховное Божество как Бога, равного Отцу, они сомневаются, является ли Он, приняв человеческую природу, «как таковой, объектом поклонения!» Такие сомнения беспочвенны, что неопровержимо показано в этом месте и во многих других, таких как Иоан. XX, 28; XXI, 17; Пс. XLIV, 11; XCVI, 7; Евр. I, 6. Все эти поклоняющиеся, по-видимому, знают, что природа жертвенника, у которого они поклоняются, определяет вид приношений, которые следует приносить: а именно — «духовные жертвы, благоприятные Богу Иисусом Христом» (1 Пет. II, 5).

9. И поют новую песнь, говоря: достоин Ты взять книгу и снять с нее печати, ибо Ты был заклан, и Кровию Своею искупил нас Богу из всякого колена и языка, и народа и племени,

10. И соделал нас царями и священниками Богу нашему; и мы будем царствовать на земле.

Ст. 9, 10. — «Они поют новую песнь». Они были единодушны как в предмете, так и в Божественном объекте поклонения. «Воспою Возлюбленному моему песнь Возлюбленного моего о винограднике Его» (Ис. V, 1). Согласные относительно объекта и содержания песни, никто не молчит в хвале Эммануила — никакого избранного хора, никого, кто поклоняется через посредника. Такие принадлежат к иному общению. Это «песнь Агнца», которая, будучи соединена с «песнью Моисея», составляет всю полноту «высоких славословий Господу», не оставляя места для пресных, пустых, напыщенных, слащавых и еретических излияний недухновенных людей, будь то люди со здравым или «поврежденным умом». Суть песни та же, что и в «Песни Песней» и сорок пятом псалме — «Христос распятый», Христос прославленный, «хвалы Того, Кто призвал их из тьмы в чудный Свой свет». Ключевая нота среди них всех — дело искупления. «Ты искупил нас Богу Кровию Твоею» — нас, а не других в том же состоянии. Другие могут говорить о выкупе, который не искупает, но эти с акцентом останавливаются на цене и силе, которые вывели их «из всякого колена, и языка, и народа, и племени». Эта счастливая и радостная компания никогда не допускала мысли, что для того, чтобы одновременно оправдать нравственное правление Иеговы и дать наиболее впечатляющую демонстрацию Его противодействия греху, Он подверг Своего возлюбленного Сына невыразимым страданиям, которые должны быть в равной степени доступны всем Его врагам, но специально не предназначены никому в частности! Они никогда не воображали, что их обожаемый Творец находился под естественной необходимостью «искать наибольшего блага для наибольшего числа», чтобы тем самым избежать справедливого обвинения в пристрастности. Такие нечестивые представления подразумевают распределительную несправедливость со стороны Бога, когда Он «ангелов согрешивших не пощадил, но, связав узами адского мрака, предал блюсти на суд для наказания» (2 Пет. II, 4). Ни главная цель человека, ни цель Бога не заключается в счастье тварей — нет, ни в творении, ни в искуплении, что ясно неиспорченному разуму и четко определено Духом Божьим (см. гл. IV, 11; Ис. XLIII, 7, 21; Еф. I, 12). Проявление Его собственных совершенств — Его собственной славы — есть высшая и конечная цель Иеговы во всех Его намерениях и делах. «Господь все сделал ради Сего Самого» (Прит. XVI, 4; Рим. XI, 36). Теперь, если Агнец искупил всю человеческую семью, как утверждают некоторые, тогда из этого следует, что все должны быть спасены, или Христос умер напрасно в отношении тех, кто погиб; и, кроме того, «Судия всей земли» был бы обвинен в совершении распределительной несправедливости, взыскивая двойную плату: сначала с Поручителя, а затем с грешника! «Да не будет этого от Бога». «Он праведен и спасающий», — «Бог праведный и спасающий» (Зах. IX, 9; Ис. XLV, 21). Как не может быть свободы без закона, так не может быть милости без правосудия, хотя может быть «правосудие без милости» (Иак. I, 25; II, 13). Эта поклоняющаяся компания, представители вселенской церкви, приписывают свое искупление крови Христа. Их исповедуемая вера состоит в том, что прощение основано на искуплении, что «без пролития крови не бывает прощения» (Евр. IX, 22; Лев. XVII, 11; гл. I, 5). Они верят, более того, что, поскольку послушание Христа до смерти, Его делание и умирание, является адекватным удовлетворением закону и правосудию, так по договору между Отцом и Сыном Его карательные страдания служат верующему грешнику для прощения. Таким образом, «если мы исповедуем грехи наши, то Он (Бог Отец) будучи верен и праведен, простит нам грехи наши» (1 Иоан. I, 9). Это учение апостол, как уста всей церкви, уже провозгласил (гл. I, 5, 6), и теперь мы снова видим его повторенным и включенным в песнь хвалы. Таким образом, в то время как «Христос распятый для Иудеев соблазн, а для Еллинов безумие», для тех, кто спасается, это смиряющее учение есть «сила Божия и премудрость Божия» (1 Кор. I, 24, 25). Слава Божья и честь и блаженство святых в равной степени проистекают из заклания Агнца. Об этих благах кровь жертвы Авеля пророчествовала в прообразе вскоре после грехопадения, и здесь мы имеем те же вещи, провозглашенные как вера всех верующих (Евр. XI, 1).

Этой кровью они освящены в «царственное священство», чтобы приносить духовные жертвы; и есть период в богатой событиями истории мира, когда они будут «царствовать на земле». О природе этого царствования существуют два взгляда. Взгляд милленаристов, предполагающий телесное присутствие Христа, слишком груб, по обычаю плотских иудеев; другой — слишком утончен и далек, по обычаю плотских христиан, которые «не хотят, чтобы Он царствовал над ними», — кроме как в церкви. Такие христиане очень близки к взглядам и чувствам тех, кто воскликнул: «Не Его, но Варавву» (Иоан. XVIII, 40). О природе царского владычества Христа у нас будет повод рассуждать в других частях Апокалипсиса; но мы воспользуемся случаем, чтобы заметить, что Его царский сан формально и по заслугам основан на действенности Его жертвы: «Достоин Ты, ибо Ты был заклан». То, что святые будут «царствовать во славе» вместе со своим Спасителем, есть драгоценная библейская истина; но это не та истина, которая преподается в словах: «мы будем царствовать на земле». Это не место для полной дискуссии об этом учении; однако следующее может быть приведено как часть обоснования этого учения (Дан. VII, 27; Откр. XX, 4).

11. И я видел, и слышал голос многих Ангелов вокруг престола и животных и старцев, и число их было тьмы тем и тысячи тысяч,

12. Которые говорили громким голосом: достоин Агнец закланный принять силу и богатство, и премудрость и крепость, и честь и славу и благословение.

Ст. 11, 12. — Здесь мы видим согласие святых ангелов, как видел их Иоанн в видении, со всеми искупленными в актах торжественного поклонения, возносимого непосредственно Агнцу. «Многие ангелы», сколько их? Некоторые богословы действительно пытались с помощью арифметических правил вычислить это число! Такое занятие может развлечь, но не может назидать. Определенное число, упомянутое здесь вместо неопределенного, легко может быть вычислено (как в Дан. VII, 10; Пс. LXVII, 18), но все же мы трудились бы напрасно, «пытаясь найти счет», ибо нам прямо сказано, что они «неисчислимы» (Евр. XII, 22). Подобно искупленным детям Адама, они — «великое множество, которого никто не мог перечесть» (гл. VII, 9). Зачем же пытаться сделать то, что Святой Дух объявил невозможным? «Тщетный человек хочет быть мудрым». Для нас гораздо важнее созерцать их положение, отношения и занятия. Их положение — «вокруг престола», созерцая «Агнца как бы закланного». Закон их творения не мог открыть им этот объект поклонения. Чтобы они могли знать свой долг перед Ходатаем как своим нравственным Главой, необходимо, чтобы они были направлены новым откровением. Соответственно, мы находим «новую заповедь», исходящую от Бога Отца прямо к ним (Пс. XCVI, 7; Евр. I, 6). «Поклонитесь Ему, все ангелы Его»; то есть «Пусть все ангелы Божьи поклоняются Ему». Через развитие вечных советов Божьих в Его обращении с церковью эти «начальства и власти на небесах» с благоговейным изумлением открывают все больше и больше «многоразличную премудрость Божию». Они как бы склоняются, «чтобы заглянуть в эту» таинственную экономию (Еф. III, 10, 11; 1 Пет. I, 12). Они смиренно, но напряженно желают открыть еще больше «тайную премудрость, которую Бог предопределил прежде веков к славе» их сопоклоняющихся (1 Кор. II, 7). Таково их положение. Они относятся к Агнцу как Его подданные по дару и повелению Отца. «Он (Иисус) восшед на небо... ангелы... покорились Ему» (1 Пет. III, 22). Они также относятся к «старцам» и «животным», членам и служителям церкви. Сказал один из них Иоанну: «Я сослужитель тебе» (гл. XIX, 10). Ангелы не стыдятся называть «сослужителями» тех, кого Господь Иисус «не стыдится называть братьями» (Евр. II, 11). Как «четыре животных» ближе к престолу, чем «старцы», так и «старцы» ближе к престолу, чем ангелы. Они расположены, в представлении Иоанна, во внешнем сегменте круга. Все искупленные, служители и члены, «ближе по родству» к Агнцу, чем ангелы. «Ибо не ангелов восприемлет Он, но восприемлет семя Авраамово» (Евр. II, 16). Все верующие — «члены тела Его, от плоти Его и от костей Его» (Еф. V, 30). Он высоко возвысил человеческую природу, приняв ее в реальный и нерасторжимый союз со Своей Божественной личностью. Это особое основание близости и интимности между Христом и Его братьями. И о, как мы должны подражать святым ангелам в поклонении этому драгоценному Искупителю! «Он возлюбил церковь и предал Себя за нее» (Еф. V, 25), и Он возлюбил и предал Себя за каждого члена церкви (Гал. II, 20).

Занятия этой неисчислимой компании ангелов, помимо «служения для тех, которые имеют наследовать спасение» (Евр. I, 14), состоят во многом в восхищенном созерцании славы «Агнца закланного» и в воздаянии хвалы Тому, Кто «достоин принять силу» и т. д. В этом они сердечно гармонируют с искупленными, чье восхитительное упражнение — «возвещать совершенства Призвавшего их из тьмы в чудный Свой свет» (1 Пет. II, 9); и вся честь, таким образом воздаваемая Ходатаю обоими классами поклоняющихся, предназначена в конечном итоге завершиться на Личности Бога Отца (Фил. II, 9-11). Отец «весь суд отдал Сыну, дабы все чтили Сына, как чтут Отца» (Иоан. V, 22, 23).

13. И всякое создание, находящееся на небе и на земле, и под землею, и на море, и все, что в них, слышал я, говорило: Сидящему на престоле и Агнцу благословение и честь, и слава и держава во веки веков.

14. И четыре животных говорили: аминь. И двадцать четыре старца пали и поклонились Живущему во веки веков.

Ст. 13, 14. — В дополнение к ангелам и людям, здесь перечислено «всякое создание» во всей огромной вселенной, сотрудничающее в поклонении двум Божественным Лицам, как соединенным в согласовании и исполнении плана искупления. Таким образом, «воинство небесное» и все низшие создания, согласно своим способностям, объединяются в воздаянии «благословения, и чести, и славы, и державы Сидящему на престоле и Агнцу во веки веков». И мы можем сказать вместе с Неемией: Они оба «превыше всякого благословения и хвалы» (Неем. IX, 5). Падшие ангелы и отверженные люди исключены, в силу самой природы дела и неизменных законов нравственного правления Всевышнего, из любого участия в этом служении (Пс. CIX, 1; 1 Кор. XV, 24, 25; Лук. XIX, 27). — Может ли кто-либо, отрицающий верховное Божество Господа Иисуса или отказывающийся поклоняться Ему, когда-либо присоединиться к обществу этих поклоняющихся? Или, допуская возможность их принятия, могли бы они быть кем-то иным, кроме как несчастными? О, «богохульство тех, которые говорят, что они Иудеи!» — Это одна из возвышенных доксологий, составленных Святым Духом для использования всеми созданиями по особым случаям, но не для того, чтобы злоупотреблять ею «пустыми повторениями», как паписты и прелаты. Подобные образцы «высоких славословий Господу» мы имеем в Пс. LXVIII, 35. — Как три чина поклоняющихся, представленных здесь в видении Иоанну, прекрасно гармонируют в святых упражнениях, каждый в своей соответствующей сфере, так «животные и старцы» — правители и управляемые церкви — занимают первенство перед всеми другими в актах торжественного поклонения, а также завершают торжественное служение, говоря: «Аминь».

«Запечатанная книга», переданная Отцом во владение Ходатаю, заставляет все творение с уверенностью и радостью ожидать раскрытия советов Божьих, поскольку они могут повлиять на судьбы Его искупленного народа. «Агнец победил, чтобы открыть книгу», и Его установленный характер является достаточной гарантией успеха в выполнении ответственной работы, порученной Ему Отцом. Это чувство уверенности выражается поклоняющимися не только содержанием их хвалы, но и заключительным словом «аминь», которое выражает их «желания и уверенность быть услышанными».

ГЛАВА VI.

1. И я видел, что Агнец снял первую из семи печатей, и я услышал одно из четырех животных, говорящее как бы громовым голосом: иди и смотри.

2. Я взглянул, и вот, конь белый, и на нем всадник, имеющий лук, и дан был ему венец; и вышел он как победоносный, и чтобы победить.

Ст. 1, 2. — Апостол «видел, когда Агнец» приступил к раскрытию содержания книги, снимая печати в регулярной последовательности. Нет необходимости предполагать, что каждая из печатей покрывает точно равную часть свитка. Эти части могут быть совершенно разными по количеству или длине. Очевидно, однако, что при снятии любой печати та часть свитка, которую печать должна была покрывать, открывалась бы взору зрителя — вся такая часть и не более того. Мы обнаружим по мере продвижения, что различные части этой книги на самом деле очень различаются по объему. Когда открывается седьмая и последняя печать, все содержание книги, конечно, должно быть раскрыто: и окажется, что последняя из печатей содержала гораздо большую часть свитка, чем любая из других. Для поверхностного читателя это может быть очевидно из того обстоятельства, что в пределах этой короткой главы шесть печатей демонстрируют свое содержание.

Наиболее учеными и трезвыми богословами первые шесть печатей рассматриваются как раскрывающие события, которые произошли со времени апостола Иоанна до свержения языческого идолопоклонства в Римской империи и воцарения Константина.

Рассмотрим содержание этих печатей по порядку: при снятии «одной из печатей», первой, конечно, «одно из четырех животных» голосом, подобным «грому, сказало: иди и смотри». Это было животное, подобное «льву», символизирующее тех смелых и бесстрашных служителей Христа, которые брали свою жизнь в свои руки и «ходили повсюду, проповедуя слово» (Деян. VIII, 4). Многие толкователи, имеющие светские представления и пристрастия, воображают, что под всадником на белом коне следует понимать кого-то из римских императоров — Веспасиана, Тита или Траяна. Назвать такие вымыслы — значит опровергнуть их в сознании тех, кто обладает духовным различением. «Белый» не является Божественно избранным символом кровавых воинов или гонителей. Это чаще всего эмблема чистоты, законной или моральной (Матф. XVII, 2; Откр. III, 4, 5). «Белый конь» может представлять Евангелие, Завет Благодати или церковь. На этой «колеснице» (Песн. III, 9) или на этом коне, как бы, Христос, «начальник спасения» в апостольские времена, «вышел как победоносный, и чтобы победить». Много противодействия со стороны иудеев и язычников было поднято против Его Евангелия, особенно после Его вознесения на Свой престол Ходатая: но открытие этой печати раскрывает намерение Отца поддержать Своего Сына в расширении Его законных завоеваний (Ис. XLII, 4). «Господь дает слово: провозвестников великое множество» (Пс. LXVII, 12). «Лук и венец» как символы сочетают военный и царский характер Христа, указывая на Его победы и последующее возвышение. Он поразит главы над обширной землей; поэтому Он поднимет главу (Пс. CIX, 6). Он — «Князь мира», и главная цель Его миссии от Отца — установить «истину, и кротость, и правду» на земле. И все же Он — «Агнец», но Агнец, который ведет войну; и «Он праведно судит и воинствует» (гл. XIX, 11). В этом последнем процитированном тексте мы имеем неопровержимое доказательство правильности нашего толкования символов под первой печатью. Имя всадника — «Слово Божие» (ст. 13).

3. И когда Он снял вторую печать, я слышал второе животное, говорящее: иди и смотри.

4. И вышел другой конь, рыжий; и сидящему на нем дано взять мир с земли, и чтобы убивали друг друга; и дан ему большой меч.

Ст. 3, 4. — Снятие «второй печати» дает повод «второму животному» воскликнуть: «Иди и смотри». Обычное дело верных служителей — приглашать учеников Христа к созерцанию Его провиденциального порядка. «Придите, узрите дела Господа» (Пс. XLV, 9). Это призыв служения, представленного символом «тельца или молодого вола». «Постоянство в добром деле» — особая обязанность служителей Христа во времена страданий. И таково, по-видимому, значение эмблемы — «рыжего коня». Под конем, рассматриваемым отдельно, мы должны понимать домостроительство провидения. Так мы должны рассматривать его как символ в Зах. I, 8; VI, 1-8. Пророк сказал: «Господин мой! кто они?.. И отвечал мне муж... это те, которых Господь послал обойти землю». Мы привычно говорим о «домостроительстве Евангелия» — «белом коне». Наше внимание теперь обращено на «рыжего коня» — огненного, как означает это слово. Характер домостроительства таким образом обозначен как кровавый. Войны должны преобладать настолько, чтобы «взять мир с земли». «Чтобы убивали друг друга». Виден инструмент резни — «большой меч». Взаимная резня, по-видимому, не гармонирует с идеей гонения, при котором святые только «умерщвляются всякий день». История свидетельствует, что восстания, битвы, массовые убийства и опустошения необычайного рода имели место в первой половине второго века, в результате чего более полумиллиона иудеев погибло от рук язычников; и еще большее число на противоположной стороне было убито иудеями. Таким образом, две стороны, которые соперничали друг с другом в противодействии Евангелию и прогрессу Царства Христа, были сделаны Им инструментами их взаимного уничтожения. Ибо именно Он направляет движения и ход провидения, «рыжего коня». «Посмотрите, какие опустошения Он совершил на земле!» «В этом тексте, — говорит выдающийся толкователь, — земля означает Римскую империю». ... «Даниил... чье запечатанное пророчество объясняется открытием Апокалиптических печатей, называет Римскую империю 'четвертым царством на земле'». Мы смиренно предполагаем, что это не делает Римскую империю синонимом земли, не более, чем Халдейскую, Персидскую или Греческую. И действительно, монархи этих империй выдвигали столь же обширные претензии на всемирную империю, как когда-либо Цезари. Слово «земля» должно всегда интерпретироваться контекстом. Подобно термину «мир», оно может иногда означать Римскую империю, как в Лук. II, 1. Но в других случаях, даже в пределах Апокалипсиса, оно не должно пониматься таким образом без явной путаницы, как в гл. XVI, 1, 2. Содержание всех чаш, как сказано там, изливается на землю, но земля впоследствии является особым объектом только первой. Отсюда следует, что этот термин не может быть единообразно и безопасно в этой книге интерпретирован как идентичный Римской империи и ограниченный ею. Важность точности здесь может стать более очевидной в нашем дальнейшем продвижении.

5. И когда Он снял третью печать, я слышал третье животное, говорящее: иди и смотри. Я взглянул, и вот, конь вороной, и на нем всадник, имеющий меру в руке своей.

6. И слышал я голос посреди четырех животных, говорящий: хиникс пшеницы за динарий, и три хиникса ячменя за динарий; елея же и вина не повреждай.

Ст. 4-6. — Третье из четырех «животных» призывает обратить внимание на откровения, сделанные при снятии «третьей печати». У него «лицо как у человека» (гл. IV, 7), указывающее, как уже было сказано, на активное сочувствие, сердечный совет и своевременное увещевание в бедственные времена. Христианским служителям нужен «язык мудрых, чтобы уметь словом подкреплять изнемогающего», когда суды Божьи совершаются на земле; ибо некоторые из них особенно болезненно давят на бедных. Таков характер домостроительства, символизируемого «вороным конем». Нехватка хлеба — это суд, представленный здесь комбинированными символами. «Кожа наша почернела, как печь, от палящего голода» (Плач. V, 10; Зах. VI, 2). — Всадник «имел в руке своей меру». Слово, переведенное как «мера», буквально означает ярмо, пару, чету. В народном употреблении оно стало означать инструмент для взвешивания товаров, от уравновешивающих (двойных) весов. Этот символ указывал на голод — что люди должны были «есть хлеб весом и с заботой» (Иез. IV, 16); и это подтверждается «голосом посреди четырех животных»: «хиникс пшеницы за динарий» и т. д. Количество пищи и цена, как здесь объявлено, показались бы английскому читателю выражением изобилия и дешевизны. Но когда понимаешь, что «хиникс пшеницы» был обычной нормой для рабочего человека, а «динарий» — обычной платой за один день; чуть больше литра за около пятнадцати центов: можно спросить, как рабочий человек мог добыть пищу и одежду для себя, своей жены и детей? Говорят, что в три раза большее количество «ячменя» можно было получить за те же деньги; но, будучи более грубым и менее питательным зерном, оно ненамного дольше поддерживало бы семью. Голод обычно тяжелее всего ложится на средние и низшие классы общества. Даже в такие времена богатые «пиршествовали блистательно каждый день». Соответственно, «елей и вино» — некоторые из основных продуктов Ханаана — освобождаются от провиденциального поражения, посланного на предметы первой необходимости (Быт. XLIII, 11).

Согласно истории, с 138 года до конца второго века ощущалась всеобщая нехватка продовольствия, несмотря на всю заботу и предусмотрительность императоров и их министров, чтобы предотвратить это бедствие. У фараонов на престоле не было Иосифа, чтобы сделать запасы в «годы изобилия». Но когда наш Новозаветный Иосиф таким образом боролся против гонителей Своих святых судом голода, Он заранее дал знать здесь Своим ученикам о приближающемся бедствии, как Он обычно делает для Своих (Лук. XXI, 20-22).

7. И когда Он снял четвертую печать, я слышал голос четвертого животного, говорящий: иди и смотри.

8. И я взглянул, и вот, конь бледный, и на нем всадник, которому имя «смерть»; и ад следовал за ним; и дана ему власть над четвертою частью земли — умерщвлять мечом и голодом, и мором и земными зверями.

Ст. 7, 8. — «Лучше ходить в дом плача, нежели ходить в дом пира», согласно суждению мудрейшего из простых людей (Еккл. VII, 2), и поэтому мы приглашены сюда духовно мыслящим служением — «как летящий орел». Сцена плача, скорби и горя раскрывается при снятии «четвертой печати». — Все символы свидетельствуют об усилении суровости судов. К мечу и голоду добавляется «мор». «Бледный конь», или мертвенно-зеленый, — эмблема мора. Ходатай ведет ангела-губителя исполнить волю Божью. «Пред ним идет моровая язва»; и сочетанием ужасных символов царь ужасов — «смерть» — представлен как убивающий своих жертв, и «ад следовал за ним», насытившись своей добычей. «Меч, голод, смерть и земные звери» были уполномочены опустошить четвертую часть тогда известного мира.

Если мы должны интерпретировать «земных зверей» буквально, то мы легко можем понять, как депопуляция, вызванная другими бедствиями, проложила бы путь для их увеличения и разрушительных набегов. Но если мы понимаем этих «зверей» как символизирующих гонителей; тогда, добавляя их ко всем другим разрушительным силам — особенно к «бледному коню», главному символу в группе, — мы можем легко понять силу комбинированных эмблем, своего рода концентрацию всех разрушительных сил. Историки сообщают нам, что «моровая язва, возникшая из Эфиопии, прошла через все провинции Рима и опустошала их в течение пятнадцати лет». Это, добавленное к мечу войны и гонений, которые длились шестьдесят лет, согласно некоторым толкователям, или с 211 по 270 год, по-видимому, исчерпывает события, символизируемые серией печатей, за исключением седьмой, по крайней мере, в том, что касается страданий церкви. Ибо под пятой и шестой печатями, как будет видно, ничего бедственного не случается с праведниками.

9. И когда Он снял пятую печать, я увидел под жертвенником души убиенных за слово Божие и за свидетельство, которое они имели.

10. И возопили они громким голосом, говоря: доколе, Владыка Святый и Истинный, не судишь и не мстишь живущим на земле за кровь нашу?

11. И даны были каждому из них белые одежды, и сказано им, чтобы они успокоились еще на малое время, пока и сотрудники их и братья их, которые будут убиты, как и они, дополнят число.

Ст. 9-11. — При снятии пятой печати никто из «четырех животных» не призывает обратить внимание на ее содержание. Этот факт может указывать на то, что не предполагается никакого нового развития провидения, а скорее последствия предыдущих трех, произведенные на церковь и святых Божьих; так как шестая раскрывает наказание, наложенное на Его и их врагов.

Иоанн видел «души убиенных». — Души видны только в видении (гл. XX, 4). Эти души не были убиты, но они были душами тех, лиц, которые были убиты (Матф. X, 28). Враг мог убить только тело, существенную часть человеческой личности, хотя главной целью было убить душу. Основание их страданий было тем же, что и у Иоанна (гл. I, 9). И от первого из этого почетного класса — Авеля, упомянутого в Библии, до последнего — Антипы; причина та же, и выдающееся имя то же. Они — «мученики за слово Божие и за свидетельство, которое они имели». И как бы упорно человек ни держался других принципов, даже если бы он умер за них, он не является мучеником. Афоризм верен: не страдание за религию, а «причина делает мученика» — страдание до смерти из любви к «истине, как она есть в Иисусе».

Эти души были «под жертвенником», в аллюзии все еще на внешние средства благодати при Ветхозаветном домостроительстве. Возможно, не очень существенно, понимаем ли мы жертвенник для жертвоприношений или для фимиама, утешительные доктрины, часто преподаваемые в Писании, здесь проиллюстрированы. Во-первых, что искупление грешника совершается искупительной жертвой Христа. Во-вторых, что после смерти — особенно через мученичество — душа находится в безопасности «под жертвенником» — в общении со Спасителем. В-третьих, что душа, «совершенная в святости», сохраняет глубокое убеждение, что «отмщение принадлежит Богу» (гл. XVIII, 20; XIX, 1-3). В-четвертых, что «духи праведников, достигшие совершенства», как желают, так и нуждаются в наставлении относительно будущего развития Божественных намерений. Обожая бесконечные совершенства Бога, признавая Его святость и соглашаясь с Его верностью, они не могут не желать дальнейшего проявления Его карающего и распределительного правосудия, как необходимого для проявления Божественной славы, оправдания притязаний Божественного правления, утверждения их ущемленных прав и завершения их вечного блаженства. Соответственно, мы находим их искреннюю просьбу принятой. «Сказано им, чтобы они успокоились». — Их покой никогда не может быть нарушен. «Белые одежды», в которые они облачены, не сотканы из их собственных внутренностей, как паутина, ни их служением, ни страданиями; но они являются хорошо известными эмблемами вмененной праведности их Искупителя — виссон чистый и белый, единственная праведность святых (гл. XIX, 8). Гонения не прекратились под предыдущими печатями. Другие, их «сотрудники и братья, должны быть убиты, как и они». Почетный список мучеников был еще не завершен. «Малое время» — очень неопределенный период в нашем способе исчисления. Но «у Господа один день, как тысяча лет» (2 Пет. III, 8). Это «время», по-видимому, охватывает весь период гонений. Теперь, как мы увидим, Римская империя, будь то языческая или христианская, все еще является хищным зверем — «пожирающим Иакова».

Политика языческого Рима заключалась в том, чтобы диктовать государственную религию. Идолы богов покоренных провинций обычно принимались и вносились в число богов Пантеона. Там была ниша для любого и каждого бога, кроме «Бога Иакова». Поскольку Он не допускал соперников (Исх. XX, 2, 23; Ис. XLII, 8), то народ «не хотел Его» (Деян. XVI, 19-21). Таковой мы найдем политику христианского Рима. Нет «общения между светом и тьмой».

12. И я видел, когда Он снял шестую печать, и вот, произошло великое землетрясение, и солнце стало мрачно как власяница, и луна сделалась как кровь;

13. И звезды небесные пали на землю, как смоковница, потрясаемая сильным ветром, роняет незрелые смоквы свои;

14. И небо скрылось, свернувшись как свиток; и всякая гора и остров двинулись с мест своих;

15. И цари земные, и вельможи, и богатые, и тысяченачальники, и сильные, и всякий раб, и всякий свободный скрылись в пещеры и в ущелья гор,

16. И говорят горам и камням: падите на нас и сокройте нас от лица Сидящего на престоле и от гнева Агнца;

17. Ибо пришел великий день гнева Его, и кто может устоять?

Ст. 12-17. — Шестая печать открывается, как и остальные, рукой Ходатая, и здесь «десница Его научит Тебя страшным вещам». «Страшными вещами в правосудии ответишь нам, Боже спасения нашего» (Пс. LXIV, 6). Ужасная сцена, раскрытая здесь, по-видимому, является началом ответа на настойчивый вопль «душ под жертвенником», как в предыдущем видении.

Многие толкователи со времени Киприана в третьем веке понимали эту печать как раскрывающую сцену последнего суда. Без сомнения, символы, использованные здесь, подходят для этого события; но серия печатей, труб и чаш, не говоря уже о событиях еще более отдаленных, полностью исключает такое толкование. Все символы под шестой печатью предвещают революцию. Таково их установленное и хорошо известное значение в других частях Писания.

«Землетрясение» — это больше, чем сотрясение земли. Это сотрясение и небес. Как Аггей интерпретируется Павлом, мы узнаем о гражданском и церковном изменении иудейского строя через «сотрясение неба и земли» (Агг. II, 6; Евр. XII, 26, 27). День окончательного суда упоминается так часто как несомненный, что не требовалось особого предсказания, чтобы заверить нас в этом событии. Действительно, описание дня суда обычно используется пророками для представления революций среди народов. Так это в отношении свержения Вавилона (Ис. XIII, 13), Египта (Иез. XXXII, 7, 8), Иерусалима (Матф. XXIV, 7, 29). «Солнце, луна и звезды» — эмблемы гражданских чиновников, высших и подчиненных, а также военных командиров. Их ужас и отчаяние, теперь, когда они низвергнуты со своего возвышенного положения, как небесные светила, потемневшие и сброшенные со своих орбит, выдают их опасение заслуженного и неизбежного гнева. Действительно, мы можем рассматривать последние три стиха этой главы как экзегетические или объяснительные по отношению к предыдущим трем. Весь строй имперской власти претерпел изменение, которое обычно называют революцией. И величие сложных символов, заимствованных из завершающей сцены времени, никогда не было более уместно использовано Духом пророчества, чем в данном случае, чтобы изобразить полное свержение языческой власти, идолопоклонства и тирании. Самый заметный инструмент в руке Ходатая, с помощью которого была совершена эта великая революция, хорошо известен в истории как «Константин Великий». Великие светила языческого мира, власти гражданские и церковные, были не затмения, а погашены, языческие жрецы и авгуры были истреблены, а идолопоклоннические храмы закрыты. Христианство было исповедано самим императором, и его власть была направлена на его признание и распространение по всем его владениям. Так Бог Израилев «отомстил за Своих избранных, которые взывали к Нему день и ночь из-под жертвенника»; и так Он даровал им «время покоя».

Константин, однако, был скорее политиком, чем богословом. Для изучающего историю он во многих отношениях предстанет как поразительный прообраз Вильгельма, принца Оранского, который в меньшем масштабе отвечает как антитип в последней части семнадцатого века. Ни один из них не явил в своей жизни «силы благочестия». Подобно Карлу Второму, они не считали первобытное апостольское христианство «религией для джентльмена». Константин сочетал в своем характере свойства льва и лисицы. Он был хитрым и честолюбивым. Узурпировав прерогативы Царя Сиона, он принял богохульное верховенство над церковью и приступил к моделированию ее внешнего строя по примеру империи. Среди христианского духовенства он нашел корыстолюбивые души, которые потакали его честолюбию — «имея его личность в восхищении ради выгоды». Продвигая их на должности, связанные с богатством и великолепием, он, безусловно, мог полагаться на них в поддержке своих планов возвеличения. Таким образом, тайна беззакония, действие которой Павел обнаружил в свое время, была взращена до своего полного развития в назначенное Небом время (2 Фес. II, 7 и сл.). Если по таким случаям могущественные цари и доблестные генералы охвачены ужасом, то каким будет ужас всех нераскаявшихся врагов Господа и Его Помазанника, когда небеса и земля прейдут и оставят их без этих воображаемых укрытий от «гнева Агнца»!

ГЛАВА VII.

Сцены, изображенные разнообразными символами в этой главе, некоторыми рассматриваются как продолжение шестой печати. Мы думаем, что их с большей уместностью можно рассматривать как относящиеся к событиям под четырьмя предыдущими; в то время как они очевидно являются подготовительными к открытию последней печати в следующей главе.

1. И после сего видел я четырех Ангелов, стоящих на четырех углах земли, держащих четыре ветра земли, чтобы не дул ветер ни на землю, ни на море, ни на какое дерево.

Ст. 1. — «Четыре ангела» представляют инструменты провидения. «Четыре угла земли» означают все народы мира, как они были тогда известны в географии (гл. XX, 8, 9). «Удержание ветров» является эмблематическим изображением спокойствия, последовавшего за воцарением Константина на императорском престоле — временного прекращения опустошительных войн и гонений — того «покоя», о котором молились мученики. «В тесноте ты призвал Меня, и Я избавил тебя» (Пс. LXXX, 8).

2. И видел я иного Ангела, восходящего от востока солнца и имеющего печать Бога живого. И воскликнул он громким голосом к четырем Ангелам, которым дано вредить земле и морю,

3. Говоря: не делайте вреда ни земле, ни морю, ни деревам, доколе не положим печати на челах рабов Бога нашего.

Ст. 2, 3. — «Иной Ангел... имеющий печать Бога живого» не может быть никем иным, как Господом Христом. Его народ «запечатлен в день искупления тем Святым Духом обетования» (2 Кор. I, 22; Еф. I, 13). Он пришел с востока. Там Солнце правды взошло над темным миром, и Его лучи просветили королевства Европы, в которых множество людей было эффективно призвано в этот спокойный период (гл. XIV, 1). Этот Ангел, как имеющий суверенную власть над «землей и морем» и от Которого «четыре ангела» получили свое поручение, теперь повелевает им не «вредить земле и морю», пока Он и служители — инструменты Его благодати — не «запечатлели рабов Божьих». Это «запечатление», символизируя крещение, означает особенно спасительную работу вечного Духа, посредством которой его субъекты должны быть, и фактически являются, сохранены от отступничества в будущие и трудные времена. Мы встретимся с ними снова (гл. XIV, 1).

Благосклонность, проявленная Константином к христианским служителям и новообращенным, побудила множество людей принять христианство и, разумеется, наполнила церковь лицемерами. Лесть со стороны власть имущих часто оказывалась столь же пагубной для духовного процветания церкви, как и их немилость. (Дан. 11:32). Тем не менее, особая цель этого запечатления, по-видимому, заключается в сохранении избранного остатка — свидетелей — в период трубных гласов, когда Антихрист должен был полностью организоваться.

4. И я слышал число запечатленных: запечатленных было сто сорок четыре тысячи из всех колен сынов Израилевых.

5. Из колена Иудина запечатлено двенадцать тысяч; из колена Рувимова запечатлено двенадцать тысяч; из колена Гадова запечатлено двенадцать тысяч.

6. Из колена Асирова запечатлено двенадцать тысяч; из колена Неффалимова запечатлено двенадцать тысяч; из колена Манассиина запечатлено двенадцать тысяч.

7. Из колена Симеонова запечатлено двенадцать тысяч; из колена Левиина запечатлено двенадцать тысяч; из колена Иссахарова запечатлено двенадцать тысяч.

8. Из колена Завулонова запечатлено двенадцать тысяч; из колена Иосифова запечатлено двенадцать тысяч; из колена Вениаминова запечатлено двенадцать тысяч.

Ст. 4-8. — Число запечатленных составляло «сто сорок четыре тысячи», по «двенадцать тысяч» из каждого колена. Эти числа следует понимать не буквально, а сравнительно, в отличие от другого сонма (ст. 9). Мы также не полагаем, вслед за многими толкователями, что здесь имеются в виду исключительно евреи по национальности. К тому времени, о котором идет речь, то есть к V веку, «средостение» уже давно было разрушено (Еф. 2:14). Иудеи и язычники стали «все одно во Христе Иисусе» (Гал. 3:28). Нет никаких оснований полагать, что от каждого колена было запечатлено ровно одинаковое число людей. Кроме того, названы не все первоначальные колена. Дана нет среди них, а Иуда стоит первым, заняв место Рувима. На вратах небесного Иерусалима начертаны имена двенадцати колен сынов Израилевых (гл. 22:12). Словом, этот запечатленный сонм состоит из иудеев и язычников, представляющих собой полное число истинных верующих, которые по благодати смогли твердо держаться своего исповедания в трудные времена и которые испытали на себе особую защиту в опасные времена (Иез. 9:4-6).

9. После сего взглянул я, и вот, великое множество людей, которого никто не мог перечесть, из всех племен и колен, и народов и языков, стояло пред престолом и пред Агнцем в белых одеждах и с пальмовыми ветвями в руках своих.

10. И восклицали громким голосом, говоря: спасение Богу нашему, сидящему на престоле, и Агнцу!

11. И все Ангелы стояли вокруг престола и старцев и четырех животных, и пали пред престолом на лица свои, и поклонились Богу,

12. говоря: аминь! благословение и слава, и премудрость и благодарение, и честь и сила и крепость Богу нашему во веки веков! Аминь.

Ст. 9-12. — «Великое множество людей, которого никто не мог перечесть», очевидно, отличается от числа запечатленных. Они собраны из всех народов, известных в то время. Они «стояли пред престолом и пред Агнцем» как принятые поклонники, приписывая «спасение» не своим заслугам, а свободной благодати Бога Отца, а также жертве и ходатайству Агнца. Теперь они пребывают в торжествующем состоянии, на что указывают «пальмовые ветви в руках их» — обычные символы победы. «Белые одежды» свидетельствуют об их оправдании. «Все Ангелы» на небесах выражают свое сердечное согласие с хвалой искупленных, говоря: «Аминь». Затем, в позе глубочайшего благоговения, они воспевают хвалу Богу словами, подобающими им, хотя и не свойственными только им одним. Как и в 5-й главе (ст. 11), Ангелы здесь расположены и устроены во внешнем круге всех разумных поклонников. Искупленные грешники стоят ближе всех к престолу в силу своего единения со Христом, в то время как святые Ангелы без зависти созерцают с восторженным чувством проявления «многоразличной премудрости Божией» в Его действиях по отношению к церкви (Еф. 3:10). Таким образом, мы можем научиться исполнять волю Божию на земле так, как она исполняется Ангелами на небесах.

13. И, начав речь, один из старцев спросил меня: сии облеченные в белые одежды кто, и откуда пришли?

14. Я сказал ему: ты знаешь, господин. И он сказал мне: это те, которые пришли от великой скорби; они омыли одежды свои и убелили одежды свои Кровию Агнца.

15. За это они пребывают пред престолом Бога и служат Ему день и ночь в храме Его, и Сидящий на престоле будет обитать в них.

16. Они не будут уже алкать, и не будут уже жаждать, и не будет палить их солнце и никакой зной:

17. ибо Агнец, Который среди престола, будет пасти их и водить их на живые источники вод; и отрет Бог всякую слезу с очей их.

Ст. 13-17. — «Один из старцев» спрашивает Иоанна — не ради информации, а чтобы привлечь его внимание: «Сии... кто, и откуда пришли?» Служители часто могут получать наставления от членов церкви. Этот старец отвечает на свои собственные вопросы, подобно тому как Ангел отвечал пророку (Зах. 4:5, 6). Это и есть то «великое множество» — вероятно, те же самые, чьи «души» Иоанн видел при снятии пятой печати, но теперь они предстают в новом аспекте, ибо очевидно, что они участвовали в войне. На это указывают «пальмовые ветви» победы. До мирного правления Константина они пребывали в «великой скорби» из-за искушений сатаны, разграбления их имущества, тюремного заключения и принесения в жертву их жизней — они «не возлюбили души своей даже до смерти». Однако все эти скорби не могли отлучить их от любви Божией (Рим. 8:37-39). Они «омыли одежды свои» — не покаянными слезами, не своей мученической кровью, не своими делами или страданиями за дело Христово; но их одежды были «убелены Кровию Агнца», Который «сделался для них... оправданием и освящением» (1 Кор. 1:30). Мог ли человеческий разум постичь идею сделать льняные одежды белыми, омыв их в крови? Никогда, если только это не подсказывает учение о распятом Христе, Чья «Кровь очищает от всякого греха» (1 Ин. 1:7). «За это они пребывают пред престолом Бога — непорочны пред престолом Его» (гл. 14:5). Избавленные от бурных штормов войны и палящего зноя преследований, они находятся в безопасности в гавани вечного покоя.

Они не только навсегда освобождены от чувства «алчбы или жажды», но и будут пить из «живых источников вод, исходящих от престола Бога и Агнца» (гл. 22:1). «Полнота радости пред лицем Твоим, блаженство в деснице Твоей вовек» (Пс. 15:11). В то время как этот сонм, вышедший из великой скорби, которой они подвергались в столетия до времени Константина, представлен как обладающий вечным блаженством, другой сонм «запечатленных» наделен этим знаком, дарами и благодатью Святого Духа, чтобы вступить в борьбу с Драконом в гораздо более тяжелом и продолжительном состязании. Последний сонм, хотя и предшествует другому в порядке символического откровения, в порядке времени действительно следует за ними в продолжении борьбы с силами тьмы. И здесь мы сделаем общее замечание: почти на протяжении всего Апокалипсиса две стороны, которые мы можем назвать силами тьмы и детьми света, часто меняются своими относительными позициями и принимают различные аспекты. И в этом нет ничего нового, как видно из 2 Кор. 11:14, 15; 6:8, 9.

ГЛАВА VIII.

До сих пор наши наблюдения были краткими, поскольку толкователи в целом очень единодушны в своих взглядах на первую серию — печати — в этой интересной пророческой книге. Первые шесть печатей, охватывающие время противостояния языческого Рима христианству, до того как дьявол преуспел в привлечении номинальной церкви Христовой на свою сторону, не дают повода для больших споров среди толкователей. Кроме того, седьмая печать охватывает гораздо больше времени, чем все остальные. Первые шесть относятся к языческому Риму и составляют первый период, который правильно называется ПЕРИОДОМ ПЕЧАТЕЙ. Седьмая печать, вводящая трубные гласы, является вторым периодом, называемым ПЕРИОДОМ ТРУБНЫХ ГЛАСОВ. При попытке раскрыть их мистическое значение потребуется большее разъяснение.

1. И когда Он снял седьмую печать, сделалось безмолвие на небе, как бы на полчаса.

Ст. 1. — «Небо» является обычным символом организованного общества, будь то гражданское, церковное или и то, и другое вместе. «Безмолвие на небе, как бы на полчаса» указывает на общественное спокойствие, сопровождаемое тревожным и безмолвным ожиданием грядущих и пугающих событий. «Полчаса», как обычно, обозначают определенную продолжительность вместо неопределенной и означают, что покой, которым до сих пор наслаждались, вскоре закончится. Передышка, которой святые наслаждались в период, последовавший за революцией, обозначенной снятием шестой печати, вскоре подошла к концу.

2. И я видел семь Ангелов, которые стояли пред Богом; и дано им семь труб.

3. И пришел иной Ангел, и стал пред жертвенником, держа золотую кадильницу; и дано было ему множество фимиама, чтобы он с молитвами всех святых возложил его на золотой жертвенник, который пред престолом.

4. И вознесся дым фимиама с молитвами святых от руки Ангела пред Бога.

Ст. 2-4. — «Семь Ангелов» предстают перед Иоанном как служители, «стоящие пред Богом», готовые исполнить Его повеления. Им было дано «семь труб». Здесь, как и во всем предыдущем, есть аллюзия на прежнее домостроительство. В Ветхом Завете трубы изготавливались по Божественному указанию и использовались для различных целей. Из многообразного применения этого инструмента здесь главным образом имеется в виду «трубить тревогу» (Иоил. 2:1; 1 Кор. 14:8). Пока все находится в ожидании и прежде чем тишина будет нарушена звуком первой трубы, поклонение Богу совершается обычным образом. Ангел, которого по его официальному месту и работе легко отличить от тех, у кого были трубы, держит в руке «золотую кадильницу», чтобы с «множеством фимиама» сделать приемлемыми «молитвы всех святых». Как Ангел, имевший «печать Бога живого», отличается от тех, кто «держал ветры» (гл. 7:1), так и здесь он отличается от тех, у кого были трубы. Здесь он предстает как Великий Первосвященник над домом Божиим; и как «все множество народа молилось вне во время каждения» (Лк. 1:10), так и служение Богу символически представлено как совершаемое согласно Божественному установлению. Этот Ангел, следовательно, есть Сам Христос. «Никто не приходит к Отцу, как только чрез Него». Он — единственный Ходатай пред Отцом; и чрез Него «и те и другие имеем доступ к Отцу, в одном Духе» (Еф. 2:18).

Можем ли мы без дерзости немного исследовать природу или смысл «молитв всех святых» в это время зловещего молчания? И что могло быть более вероятным бременем их прошений, чем крик душ под жертвенником, а именно — разрушение Римской империи? Конечно, это была молитва гонимых рабов Божиих во все века: «Излей ярость Твою на народы» и т. д. (Иер. 10:25; Пс. 78:6). Как бы поверхностные христиане ни считали закон возмездия несовместимым с христианской любовью, мы обнаружим, что он часто выдвигается на наше внимание, как это показано в этой книге. Это абсолютно необходимо для Божественного правления.

5. И взял Ангел кадильницу, и наполнил ее огнем с жертвенника, и поверг на землю: и произошли голоса и громы, и молнии и землетрясение.

Ст. 5. — Господь Иисус, осуществляя замыслы Божественного разума и исполняя поручение, которое Он получил от Отца как Ходатай, предстает в различных образах. В то время как как священник Он ходатайствует за Свой народ и посредством фимиама из золотой кадильницы делает их молитвы приемлемыми пред Богом, как Царь Он отвечает на их молитвы страшными делами в правде (Пс. 64:6). Эта работа возмездия ярко обозначена разбрасыванием углей огня на землю.

С того же самого жертвенника, откуда славный Ангел Завета получил огонь, чтобы сжечь фимиам, Он затем берет угли, символ Своего гнева, и разбрасывает их на землю. Эти «горящие угли можжевеловые» производят «голоса, и громы, и молнии, и землетрясение». «Страшен Ты, Боже, из святилища Твоего» (Пс. 67:36; 75:13). «Господь, Бог наш, есть Бог ревнитель». Наш милосердный Спаситель однажды задал Своим ученикам странный и поразительный вопрос: «Думаете ли вы, что Я пришел дать мир земле? Нет, говорю Я вам». Ради целей, достойных Его Самого, единственный премудрый Бог неизменно постановил, что «надобно прийти соблазнам» (Мф. 18:7) и «должны быть между вами разномыслия» среди исповедующих христиан (1 Кор. 11:19). Однако в управлении провидением суд без милости ожидает каждый народ, которому Евангелие посылается напрасно. Голоса, громы и т. д., последовавшие за разбрасыванием углей, предвещали бедствия, которые обрушатся на людей за их противодействие Евангелию и жестокое обращение со святыми в ответ на их молитвы через ходатайство Христа.

6. И семь Ангелов, имеющие семь труб, приготовились трубить.

Ст. 6. — «Семь Ангелов» теперь «приготовились трубить». Первая тревога, конечно, положит конец «безмолвию». Следует отметить, что в то время как каждая печать при снятии раскрывала столько свитка книги, сколько было скрыто ею, седьмая не оставляет никакой части нераскрытой. Все содержание открыто. Иначе обстоит дело с трубами. Отголоски одной могут еще не утихнуть, когда начинает звучать следующая. Таким образом, некоторые из них могут быть частично одновременными. Опять же, можно задаться вопросом, следует ли рассматривать человечество в гражданской или церковной организации как формальный объект судов, обозначенных трубами. Некоторые толкователи рассматривают одно, а некоторые другое как объект, и споры между ними были острыми. Мы смиренно полагаем, что ни одно из них не является формальным объектом без другого, просто потому, что одни и те же люди составляют сложную моральную личность. Правильность этого взгляда широко иллюстрируется и обильно подтверждается в последующей части Апокалипсиса. Провинции, нации, империи достойны внимания в пророчестве лишь постольку, поскольку они влияют на судьбу церкви и иллюстрируют неизменные принципы морального правления Бога. Он познается по судам, которые Он совершает, и народы должны быть научены, что «Всевышний владычествует» (Дан. 4:23). Хотя церковь и государство по Божественному установлению различны, а не объединены, они тем не менее координированы и всегда оказывают взаимное влияние друг на друга — к добру или к худу. Политика сатаны заключалась в том, чтобы смешать это различие; и увы! с большим успехом в понимании многих. Не перевелись богословы, которые смело утверждают, что даже среди иудеев, под Ветхим Заветом, «церковь была государством, а государство — церковью!». У нас может быть случай заметить в дальнейшем, что эта грубая ошибка и антихристианская догма все еще сохраняется в отношении Божественно организованного общества при нынешнем новозаветном домостроительстве!

«Голоса, громы и землетрясения», ставшие результатом разбрасывания углей, являются предвестниками грядущих бедствий для христианского мира при звуке труб. И они могут быть символом раздоров, борьбы и разделений, которые сопровождали возникновение и распространение ереси Ария и отступничество императора Юлиана в период сравнительного общественного спокойствия от Константина до Феодосия. Церковь и государство, как единую сложную систему, мы рассматривали как объект судов, которые должны быть наложены под трубами. Они, по сути, стали объединенными, если не отождествленными, при правлении Константина и его имперских преемников. Но принимая правильность фразеологии светских историков и христианских толкователей, когда в популярном смысле они говорят о Римской империи как об объекте карательных мер, мы отнюдь не согласны с последней группой писателей, когда они ограничивают империю географическими границами, как она существовала во время этого предсказания. Эта ошибка, если ее не обнаружить здесь, существенно повлияет на наши взгляды на всю последующую часть Апокалипсиса и будет управлять ими. Кто не обнаружил бы неуместность и абсурдность рассуждений о событиях, происходящих сейчас в империи Соединенных Штатов, как если бы они происходили в пределах первоначальных тринадцати штатов, как они существовали в 1776 году? Но Римская империя все еще существует, и у нас есть достаточно доказательств того, что она будет существовать до времени звука седьмой трубы (гл. 11:15). Политическая предвзятость преобладала у одной группы толкователей, чтобы освободить Британскую империю от удара Божьего гнева, символизируемого как трубами, так и чашами. Другие, из-за схожих предпочтений, освободили бы Соединенные Штаты и Британские провинции от этих язв. В то время как третья группа, давая полную волю галлюцинациям чистого воображения, утверждает свое убеждение, что республиканская Америка является особым и обреченным объектом всех этих язв! — Отсюда необходимость осторожности, трезвости, благоговения перед Божественным авторитетом, упования на учение Святого Духа, Которого Спаситель обещал Своим смиренным ученикам «наставить их на всякую истину и возвестить им будущее» (Ин. 16:13). Чтобы изучающий пророчество — особенно Апокалипсис — мог осознать исполнение этого обещания, абсолютно необходимо, чтобы он был совершенно не связан никакими антихристианскими политическими взглядами. Такие случаи очень редки (гл. 13:3).

Во время правления Константина этот монарх перенес столицу империи из «города на семи холмах» в другую местность и основал другую метрополию, которую, как будущую резиденцию имперского правления и чтобы увековечить себя, он назвал своим именем — Константинополь. Это амбициозное предприятие само по себе фактически разделило империю, подготовив путь для ее полного расчленения трубами. И теперь «семь Ангелов приготовились трубить», ибо все готово. Ходатайствующий Ангел у «золотого жертвенника» преуспел в получении периода спокойствия, пока подготовительные шаги находятся в процессе к следующей серии событий; но что этому времени больше не бывать, или передышке от надвигающихся судов, значительно намекается тем, что символический Ангел бросает свою «золотую кадильницу» из руки и швыряет ее на землю. Затем без дальнейшего промедления,

7. Первый Ангел вострубил, и сделались град и огонь, смешанные с кровью, и пали на землю; и третья часть дерев сгорела, и вся трава зеленая сгорела.

Ст. 7. — «Первый Ангел вострубил». Объектом этого суда является земля — население империи в целом. Сам суд — это «град и огонь, смешанные с кровью» — опустошительные войны, подобные последовательным штормам града, смешанного с молнией, «градом и углями огненными» (Пс. 17:13). Результатом является уничтожение третьей части «дерев и травы», людей в высоких и низких степенях. Зеленые деревья и трава — это украшения и продукты земли: и когда земля является эмблемой наций и владений, деревья и трава могут представлять лиц высшего и низшего ранга.

Внимательный изучающий Апокалипсис обнаружит поразительную аналогию между эффектами труб и чаш, как последние представлены в шестнадцатой главе. Эта первая труба, следовательно, производит эффект на общественный порядок христианского мира, который будет продолжаться до излияния первой чаши. Поскольку Римская империя в своем двояком разделении является общим объектом всех труб, так первые четыре направлены на западную, а следующие две — против восточной части.

Историк-неверующий Гиббон невольно записал исполнение этих предсказаний, как Иосиф Флавий сделал это относительно предсказаний нашего Господа о разрушении Иерусалима. Не осознавая, что он свидетельствует об истинности пророчества, Гиббон использовал своим классическим пером самый аллегорический язык вдохновенного апостола. Относительно вторжения варварских готов, ведомых Аларихом, их вождем, на плодородные равнины южной Европы, он описывает их тревожный спуск как «темное облако, которое, собравшись вдоль побережья Балтийского моря, разразилось громом над берегами верхнего Дуная». Тот, Кто направил Валаама и Каиафу произнести предсказания, несомненно, мог направить Иосифа Флавия и Гиббона засвидетельствовать истинность пророчества; и это может быть одним из многих путей, которыми «Он делает гнев человеческий славящим Его». — Готы, скифы и гунны, сначала под предводительством Алариха, а затем Аттилы, те дикие воины из северных регионов, вторглись в провинции Римской империи в обеих частях, сметая все на своем пути, подобно непреодолимому торнадо, — огнем и мечом полностью уничтожая города, храмы, князей, священников, старых и молодых, мужчин и женщин, — таким образом «сжигая деревья и зеленую траву».

8. Второй Ангел вострубил, и как бы большая гора, пылающая огнем, низверглась в море; и третья часть моря сделалась кровью,

9. и умерла третья часть одушевленных тварей, живущих в море, и третья часть судов погибла.

Ст. 8, 9. — «Второй Ангел вострубил». Объектом этого суда является море. Как большое скопление вод, этот символ объясняется (гл. 17:15). «Люди и народы, и племена и языки» указывают на население в возбужденном и дезорганизованном или революционном состоянии. Суд — это «горящая гора», огромный объект, — потребляющий и сам потребляемый. Гора — это символ земной власти, гражданской или военной, а иногда и церковной. — «Кто ты, великая гора?» (Зах. 4:7). Всемогущий говорит царю Вавилонскому: — «Вот, Я — на тебя, разрушающая гора... Я низрину тебя со скал и сделаю тебя палящею горою» (Иер. 51:25; Пс. 47:2).

Следствием этого суда является то, что третья часть моря сделалась кровью, рыба погибла, а судоходство было уничтожено. Подобный язык, иллюстрирующий эти образные выражения, использовался пророками для представления Божественных судов, провозглашенных против египетской власти (Иез. 29:3 и сл.). В восьмом стихе содержится объяснение символического языка: — «Вот, Я наведу на тебя меч и истреблю у тебя людей и скот».

История подтверждает эту часть Апокалиптического предсказания. Всего через два года после смерти того северного «бича Божьего», Аттилы, который хвастался, что «трава никогда не росла там, где ступал его конь», Гейзерих отплыл от горящих берегов Африки; и, подобно горящей горе, брошенной в море, в сопровождении огромной армии варварских вандалов, внезапно высадил свой флот в устье реки Тибр. Не обращая внимания на различия в ранге, возрасте или поле, эти распущенные и жестокие грабители подвергли своих беспомощных жертв всякого рода унижениям и жестокости. Отсюда враждебность к искусству и науке, признакам утонченной цивилизации, — беспорядочное опустошение жизни и собственности, совершаемое дикими воинами, породило слово «вандализм».

10. Третий Ангел вострубил, и упала с неба большая звезда, горящая подобно светильнику, и пала на третью часть рек и на источники вод.

11. Имя сей звезде «полынь»; и третья часть вод сделалась полынью, и многие из людей умерли от вод, потому что они стали горьки.

Ст. 10, 11. — Объектом третьей трубы являются воды, как и прежде, — население империи, но не в коллективной форме как море; скорее в состоянии разделения или разъединенности, как «реки и источники вод». Некоторые применяют этот символ «падающей звезды» к Гейзериху, но это несообразно. Напротив, он был победоносным принцем — восходящей звездой. Более сообразно с истиной истории и хронологическим рядом пророчества применять этот символ к падению Момилла, последнего из римских императоров, который был низложен Одоакром, королем герулов, называемым в насмешку Августулом — уменьшительным от Августа. Несомненно, здесь аллюзия на царя Вавилонского: — «Как упал ты с неба, денница, сын зари! разбился о землю, попиравший народы!» (Ис. 14:12). Звезда действительно может означать либо гражданского, либо церковного чиновника, но масштаб и контекст определяют все эти суды как направленные против врагов церкви и врагов ее славного Главы. Это «отмщение за храм Его». Мы уже нашли звезду — эмблему евангельского служителя, и мы будем находить ее используемой в этом смысле в дальнейшем; но она, по-видимому, не относится в данной связи ни к какому отступнику. Имя этой звезды — «Полынь», делающая воды горькими, является живой эмблемой страданий, испытываемых людьми при использовании оставшихся земных благ, которые оставили предыдущие бедствия.

12. Четвертый Ангел вострубил, и поражена была третья часть солнца и третья часть луны и третья часть звезд, так что затмилась третья часть их и третья часть дня не светла была — так же, как и ночи.

Ст. 12. — Цель всех труб — указать на полное разрушение Римской империи — Даниилова «железного царства» (Дан. 2:40). Ибо хотя со времени Константина она приняла христианское имя, она тем не менее продолжала быть зверем. Об этом мы будем иметь кумулятивные доказательства по мере продвижения. Первая труба начала разрушать ткань антихристианской власти; и к четвертой западная часть была свергнута. Ибо хотя северные варвары при первой, южные вандалы при второй и преемники тех и других преуспели в низложении последнего из Цезарей, древняя структура правления все еще существовала. Политическое небо, хотя и потрясенное, еще не было полностью удалено, пока Сенат, Консулы и другие официальные сановники продолжали сиять как политические светила на небосводе власти. Но так как последний из Цезарей пал от власти в 476 году, так последний след имперского владычества на западе был удален в 566 году, когда Рим, королева наций, был императором востока низведен до смиренного состояния даннического герцогства. Большинство святых имели свое местожительство в то время в нациях западной Европы и северной Африки, где они были тяжко угнетены арианской, пелагианской и другими ересями; а также подвергались преследованиям со стороны гражданских властей, которых те ересиархи побуждали угнетать православных: следовательно, праведные суды Божьи падают сначала на ту часть империи. Восточная часть, однако, предназначена стать особым объектом судов, обозначенных последующими трубами. Как бы толкователи ни расходились в деталях при объяснении эффектов, произведенных звуком первых четырех труб, они в целом гармонируют в применении их к западной части Римской империи. Светила небесные затмеваются, или падают, или гаснут, в то время как земля, море и реки соответственно затрагиваются. Теперь, это хорошо известные аллегорические представления Божественных судебных посещений виновных сообществ, как мы находим в пророческих писаниях. См., например, случай с Вавилоном, «красою царств» (Ис. 13:1, 10); также Египет — (Иез. 32:7, 8).

13. И видел я и слышал одного Ангела, летящего посреди неба и говорящего громким голосом: горе, горе, горе живущим на земле от остальных трубных голосов трех Ангелов, которые будут трубить!

Ст. 13. — Прежде чем протрубит пятый Ангел, дается предупреждение служением другого Ангела, отличного от семи с трубами. Он провозглашает «горе», трижды повторенное, жителям земли, указывая на то, что вскоре будут наложены более тяжелые и более длительные суды. Это объявление было предназначено для привлечения внимания и внушения благоговейного ожидания. Послание этого Ангела о «тяжелых вестях» может рассматриваться в довольно интересном контрасте с посланием последующего Ангела — «летящего посреди неба» (гл. 14:6). Как различно, но гармонично служение этих небесных посланников!

Первые четыре трубы, как мы видели, разрушили западную часть Римской империи. Около середины шестого века эта работа была доведена до завершения. Здесь, для большей ясности, нам может быть позволено забежать вперед, немного отступив. Предполагая теперь то, что впоследствии окажется верным, что Римская империя есть четвертая всемирная монархия Даниила и Павлово «удерживающее» явление «человека греха»; поскольку первые четыре трубы расчленили эту великую силу, открыв «десять пальцев — десять рогов» или царств; мы ожидали бы теперь услышать о разрушении этого «сына погибели». Но это не так. Это должно быть осуществлено чашами (гл. 16). Поскольку общая и великая цель Апокалипсиса — иллюстрировать Божественное правление, показывая моральный мир как влияющий на христианскую религию или подвергающийся ее влиянию, Божественному Автору показалось благоугодным, чтобы судьбы восточной части Римской империи, все еще стоящей, где проживают многие из Его святых, были пересмотрены. Церковная история привычно говорит о греческой, а также о латинской церкви и империи. Поскольку трубы охватывают все время от снятия шестой печати до окончательного свержения всей четвертой монархии (Дан. 7:26; Откр. 11:15), из этого следует, что восточная часть должна быть объектом части из них. Соответственно, оставшаяся часть второго периода — Периода Труб — включает первые две из трех, подчеркнуто и значительно названных «трубами горя».

ГЛАВА IX.

1. Пятый Ангел вострубил, и я увидел звезду, падшую с неба на землю, и дан был ей ключ от кладезя бездны.

2. Она отворила кладезь бездны, и вышел дым из кладезя, как дым из большой печи; и помрачилось солнце и воздух от дыма из кладезя.

3. И из дыма вышла саранча на землю, и дана была ей власть, какую имеют земные скорпионы.

4. И сказано было ей, чтобы не делала вреда траве земной, и никакой зелени, и никакому дереву, а только одним людям, которые не имеют печати Божией на челах своих.

5. И дано ей не убивать их, а только мучить пять месяцев; и мучение от нее подобно мучению от скорпиона, когда ужалит человека.

6. В те дни люди будут искать смерти, но не найдут ее; пожелают умереть, но смерть убежит от них.

7. По виду своему саранча была подобна коням, приготовленным на войну; и на головах у ней как бы венцы, похожие на золотые, лица же ее — как лица человеческие;

8. и волосы у ней — как волосы у женщин, а зубы у ней были, как у львов.

9. На ней были брони, как бы брони железные, а шум от крыльев ее — как стук от колесниц, когда множество коней бежит на войну;

10. у ней были хвосты, как у скорпионов, и в хвостах ее были жала; власть же ее была — вредить людям пять месяцев.

11. Царем над собою она имела ангела бездны; имя ему по-еврейски «Аваддон», а по-гречески «Аполлион».

Ст. 1-11. — Местом событий, возвещенных звуком первой «трубы горя», является восточная Римская империя. Здесь используется множество символов для представления суда, который должен быть наложен. Основными агентами и событиями являются — «звезда, саранча, Аполлион, их царь, их грабежи, время их продолжения».

Ни Бонифаций III, ни Магомет не соответствуют символу «падающей звезды». Допуская, что звезда как символ может представлять человека в гражданской или церковной должности, здесь нельзя понимать никаких успешных претендентов на места власти, какими были оба этих человека. Очевидно, имеется в виду деградация, а не возвышение. Должно иметься в виду либо низложение принца, либо отступничество богословского сановника.

Ни один персонаж в истории того времени так хорошо не соответствует символу падшей звезды, как монах Сергий, который, как известно, был соратником Магомета. Он был монахом христианской секты, называемой несторианами, по имени Нестория, их лидера. Этот монах Сергий был отлучен от церкви за ересь и аморальность. Он был рад служить дьяволу в качестве диктатора Магомету в составлении Корана, который несет внутренние доказательства того, что был написан тем, кто был знаком со Священным Писанием. Когда этот деградировавший человек закончил свою задачу, он был предан смерти своим господином, чтобы не выдать обман.

Он открыл кладезь бездны, из которого вышел дым, затмивший все лицо небес. Кладезь — это ад, откуда пришел дым — дьявольская система заблуждения. Из того же места приходит персонаж, который впоследствии появится в аспекте зверя (гл. 11:7). Саранча составляла одну из казней Египетских, и она является эмблемой разрушительной армии (Исх. 10:14-19; Иоил. 1:4-6). И это их значение здесь. Они представляют обольщенных и разрушительных последователей Магомета, которые в огромных множествах опустошали нации западной Азии, южной Европы и северной Африки. Сарацины, происходящие из Аравии, национальной местности буквальной саранчи, в огромных множествах, подобных облакам, опустошали самые прекрасные и густонаселенные части земли на протяжении многих веков.

Эта символическая саранча также обладает свойствами скорпионов, ядовитой рептилии, напоминающей в некоторой степени ящерицу в сочетании с омаром, вооруженной жалом на конце своего хвоста. Злые и нераскаявшиеся люди сравниваются со скорпионами (Иез. 2:6). Но эта саранча находится под ограничением. Им позволено вредить только «тем людям, которые не имеют печати Божией на челах своих». Время их продолжения — «пять месяцев» по тридцать дней каждый, что составляет 150 лет — «день за год» (Иез. 4:6). В 606 году Магомет начал свой обман, удалившись в пещеру Гера. В 612 году он публично появился как апостол своей новой религии во главе своих обольщенных последователей. Между 612 и 762 годами он и воинственные вожди, сменившие его, наводнили с ужасными разрушениями Сирию, Персию, Индию, Египет и Испанию. Хотя Сарацинская империя продолжалась дольше, с этого времени она потеряла беспорядочный характер Саранчи и стала более устоявшимся содружеством. В 762 году город Багдад был построен одним из халифов, который назвал его «городом мира». Это положило конец опустошениям саранчи, когда империя начала приходить в упадок. Было предсказано, однако, что во время успешной войны этих жестоких захватчиков они будут причинять такие страдания своим несчастным жертвам, что те будут искренне, но тщетно желать смерти, чтобы положить конец своим изысканным мучениям. Далее говорится, что эта саранча напоминала коней, как это действительно есть, особенно в их головах. Аравитяне преуспевали в верховой езде, и их главная сила заключалась в кавалерии. «Венцы на их головах» могут относиться к тюрбанам, которые носили аравитяне как часть своего национального костюма; или к царствам, которые они покорили. Струящиеся волосы также характерны для этих людей. Их «зубы», как у львов, указывали на их силу и ярость к разрушению. «Брони железные» — оборонительное вооружение — указывает на самозащиту самыми эффективными общественными мерами. Шум их крыльев может означать ярость их нападений и быстроту их завоеваний. Но смертоносные жала в их хвостах были их самыми фатальными инструментами пыток, символизирующими яд их отвратительной и разрушительной религии.

Их царь — «Аваддон или Аполлион», разрушитель: ибо таково его имя по толкованию, как на еврейском, так и на греческом. Он из «кладезя бездны» — из ада, наместник дьявола. Магомет лично и в лице своих официальных преемников один будет соответствовать этому дублирующему символу. Это, без рациональной тени основания для споров, Великий Восточный Антихрист, достаточно отличающийся от Западного. Западная комбинация против реального христианства никогда не достигала власти успешным завоеванием наций; но, напротив, хитростью, коварной политикой, лестью принцев и поповщиной. Этот враг описан с достаточной точностью и особой тщательностью в последующей части Апокалипсиса. Пророчество имеет определенное значение; и мы не свободны давать волю нашему воображению: иначе мы будем сбивать с толку, а не удовлетворять благочестивого и искреннего искателя.

12. Одно горе прошло; вот, идут за ним еще два горя.

Ст. 12. — Перед временем шестой трубы дается намек на то, что некоторая пауза будет предшествовать судам, которые должны последовать: — «Одно горе прошло». — Объектом первого горя является номинально христианская Римская империя, которая все еще стоит в своей Восточной части; и должна быть полностью разрушена второй трубой горя: ибо Западная часть, оправляясь от эффектов первых четырех труб, является объектом третьего и последнего горя. «Человек греха» — «малый рог» Даниила — побуждает «десять рогов» «рассеять Иуду» и т. д. во время магометанских завоеваний на Востоке; посредством чего вся Римская империя созревает для жатвы чаш гнева.

13. Шестый Ангел вострубил, и я услышал один голос от четырех рогов золотого жертвенника, стоящего пред Богом,

14. говоривший шестому Ангелу, имевшему трубу: освободи четырех Ангелов, связанных при великой реке Евфрате.

15. И освобождены были четыре Ангела, приготовленные на час и день, и месяц и год, для того, чтобы умертвить третью часть людей.

16. Число конного войска было две тьмы тем; и я слышал число его.

17. Так видел я в видении коней и на них всадников, которые имели на себе брони огненные, гиацинтовые и серные; головы у коней — как головы у львов, и изо рта их выходил огонь, дым и сера.

18. От этих трех язв, от огня, дыма и серы, выходящих изо рта их, умерла третья часть людей;

19. ибо сила коней заключалась во рту их и в хвостах их; а хвосты их были подобны змеям, и имели головы, и ими они вредили.

Ст. 13-19. — При звуке шестой трубы «голос исходит от четырех рогов золотого жертвенника», непосредственного присутствия Всемогущего. Это указывает на наказание, которое должно быть наложено на людей за искажение Евангелия, подобно суду огня из «золотой кадильницы» (гл. 8:5). Эффекты первого горя могут предполагаться достигающими от ранней части седьмого века до поздней части тринадцатого — периода аравийской саранчи. В течение последней части этого времени турки сдерживались крестоносцами, которые стремились вырвать Святую Землю из рук неверных. «Четыре Ангела» — это четыре турецких султаната. Река Евфрат должна быть взята в этом месте буквально, как обозначающая географическую локальность этих объединенных сил, которые были инструментами, использованными восседающим на престоле Ходатаем, чтобы разрушить оставшуюся часть Римской империи — «третью часть людей». Время, занятое в этой варварской работе убийства, — «час, день, месяц и год», примерно равное 391 году; или с 1281 по 1672 год. Западная империя была свергнута первыми четырьмя трубами, Восточная почти разрушена при пятой; и при шестой она была окончательно ниспровергнута. Числа, которые турки привели на поле, здесь называются «двумя сотнями тысяч тысяч» — определенное число для неопределенного, как обычно, огромная армия. И историки говорят нам, что их было, по сути, от четырех до семисот тысяч, и большая часть из них — кавалерия.

С 1672 года один из их собственных историков отсчитывает «упадок Оттоманской империи!». Известно, что с того времени турецкое могущество было стеснено Российской империей.

Эти восточные воины и их кони описаны через их военное облачение и вооружение. Огонь — красный, гиацинт — синий, и сера — желтая — это избранные цвета османских воинов, их военная форма. Головы их коней, «как головы у львов», означают силу, свирепость и жестокость. «Огонь, дым и сера, выходящие из пастей их», можно предположить, указывают на использование пороха, впервые изобретенного примерно в то время, как орудия разрушения. Говорят, что военачальник при осаде Константинополя использовал пушки, некоторые из которых были такого калибра, что могли метать камни весом в триста фунтов! Таким образом, их сила была в их «пастях»: но, подобно саранче, «хвосты их были подобны скорпионам, и в хвостах их были жала» — смертоносный яд Корана. Турки оставляли после себя, куда бы они ни направлялись, подобно сарацинам до них, ядовитую и губительную религию Магомета, более долговечную и вредоносную для людей, чем все их кровавые завоевания. Из-за этой отвратительной системы заблуждений остатки греческой церкви в восточной части Римской империи были почти истреблены; христианство было почти погашено в той части мира, где ярко сияло Евангелие, и там магометанство сохраняется по сей день. Таков был опустошительный эффект шестой — второй трубы горя. Так Судья всей земли наказывает нераскаявшиеся сообщества. Помимо прямых последствий второго горя, в конце этой главы мы находим указание на некоторые отрицательные последствия.

20. Прочие же люди, которые не умерли от этих язв, не раскаялись в делах рук своих, так чтобы не поклоняться бесам и идолам золотым, серебряным, медным, каменным и деревянным, которые не могут ни видеть, ни слышать, ни ходить:

21. И не раскаялись они в убийствах своих, ни в чародействах своих, ни в блудодеянии своем, ни в воровстве своем.

Ст. 20, 21. — «Прочие же люди, которые не умерли от этих язв» или не были морально уничтожены, став магометанами вследствие вышеупомянутых бедствий, не были приведены к покаянию в своих злых делах. Население Западной Латинской империи и номинальной христианской церкви по-прежнему упорствовало в своем идолопоклонстве и безнравственности. Как по отдельности, так и в совокупности они открыто нарушали обе скрижали нравственного закона. Из этих двух стихов очевидно, что перечисленные в них грехи были причинами, вызывающими Божественные суды, символизируемые трубами — двумя трубами горя, всеми трубами — да, включая седьмую и последнюю. Исповедующие христианство как в греческой, так и в латинской церквях, после всех язв, нанесенных ангелами прошлых шести труб, продолжают по сей день практиковать поклонение демонам, ангелам и святым, для чего они не могут привести никаких иных доводов, кроме тех, что были у их языческих предшественников, которых Господь обвиняет здесь и в других местах в «поклонении бесам» (1 Кор. 10:20; Пс. 105:37). Кто не может увидеть в их глупом поклонении бессмысленным изображениям, освящении мест и т. д. тождество современных папистов и прелатов с теми, кто изображен пером вдохновения в отрывке перед нами? Ужасные «убийства», массовые расправы и кровавые преследования святых подтверждаются достоверной историей. Папские буллы, императорские и королевские указы, изданные против еретиков, отвечают второй части этой страшной картины. Затем следуют «чародейства», прямо указывающие на мнимые откровения, ложные чудеса и т. д. К этому следует добавить «блудодеяния», телесные и духовные, в массе суеверий, добавленных к Божественным установлениям или вытесняющих их; вместе с обетами безбрачия, монашеством и женскими монастырями — за которыми следует публичное разрешение борделей. И, наконец, — «воровство». Под этим следует понимать незаконные поборы и притеснительные наложения, посредством которых народы христианского мира были ограблены в своих доходах, чтобы обогатить властную иерархию отступнического христианского мира. Поскольку это положение дел сохраняется и после того, как шестой ангел вострубил, и нет никаких признаков покаяния, кто может сомневаться в том, что то же самое сообщество еще должно быть посещено «третьим горем»? Конечно, Господь может справедливо сказать: «За три преступления и за четыре (Антихриста) не пощажу». Восточная церковь, в которой преобладали первые искажения, была наказана первым горем сарацинов; и поскольку это не привело к покаянию, ее гибель была завершена вторым горем османов. Так, когда Бог судит, Он победит; поэтому западная церковь, продолжающая упорствовать в своих мерзостях без покаяния, будет уничтожена третьим горем. Пусть благочестивый читатель не думает, что из-за этих карательных мер над церквями церковь Христа должна погибнуть. Нет, нет. Напротив, их свержение служит ее сохранению. Это также станет очевидным с возрастающей ясностью по мере того, как мы продолжим наши размышления над этой поучительной книгой.

Тем временем, возможно, стоит отметить здесь, в конце тех бедствий, которые развили возникновение и прогресс магометанства, что вероучение этой религиозной секты по существу такое же, как у тех христиан, которых называют социнианами. И те, и другие самонадеянно и высокомерно претендуют на то, чтобы быть почитателями единого Бога — их обычно называют унитариями. Это одна из «глубин сатанинских». Все, кто поклоняется трем равночестным Божественным Лицам — Отцу, Сыну и Святому Духу — и верит в Них, верят в единого Бога и в этом смысле являются унитариями — единственными библейскими унитариями. «Всякий, отвергающий Сына, не имеет и Отца» (1 Ин. 2:23). И то же самое верно для тех, кто «даже не слыхали, есть ли Дух Святый» (Деян. 19:2). «Это антихрист, отвергающий Отца и Сына» — обольститель и антихрист. Несомненно, именно ввиду этих губительных для души ересей возлюбленный ученик дал предостережение: «Дети! храните себя от идолов» (1 Ин. 5:21).

Мы ожидали бы, что десятая глава начнется с трубного гласа седьмого ангела; но мы видим, что это не так. Действительно, мы не найдем никакого прямого указания на действие седьмого ангела, пока не дойдем до четырнадцатого стиха одиннадцатой главы. Шестая труба продолжает звучать по всему христианскому миру на протяжении веков; и в течение этого промежуточного времени наше внимание обращается к другой сцене, которую Господь Иисус счел необходимой в качестве подготовительной.

ГЛАВА X.

Эта глава и большая часть следующей, с первого по четырнадцатый стих включительно, носят характер вставки; ибо пятнадцатый стих 11-й главы явно связывает повествование или ряд событий с девятой главой. Девятая глава заканчивается указанием на нераскаянность тех, кто был наказан язвами предыдущих труб. Затем следует, как мы видели, что они должны быть еще более посещены наказанием заключительного суда, символизируемого седьмой трубой. Таким образом, непосредственная цель прерывания естественного порядка повествования состоит в том, чтобы показать нам фактическое состояние общества, когда прозвучит седьмая труба.

1. И видел я другого Ангела сильного, сходящего с неба, облеченного облаком; над головою его была радуга, и лице его как солнце, и ноги его как столпы огненные,

2. в руке у него была книжка раскрытая. И поставил он правую ногу свою на море, а левую на землю,

3. и воскликнул громким голосом, как рыкает лев; и когда он воскликнул, тогда семь громов проговорили голосами своими.

Ст. 1–3. — Величественное описание этого Ангела не подходит ни к какому творению. Оно подобает только Богочеловеку. Это отчасти то же самое проявление славы Ходатая, которое мы видели в гл. 1:15. Особенно это касается Его лица, Его ног и Его голоса. «Радуга» по-прежнему является знаком вечного завета. «Во гневе вспоминает о милости».

Эта «книжка» отличается от запечатанной книги, как часть от целого или как кодицил от завещания, к которому он приложен. Также она отличается от предыдущей тем, что она мала и раскрыта. Поэтому сильно ошибаются те, кто хотел бы, чтобы эта книжка охватывала всю оставшуюся часть Апокалипсиса, что сделало бы ее больше запечатанной книги. Книжка раскрыта, потому что она является частью большой книги, с которой Ходатаем была снята последняя печать. Но другая причина, по которой книжка представлена раскрытой, заключается в том, что большинство событий, к которым она относится, произошли до того, как прозвучала седьмая труба. Эта труба оставалась без своего надлежащего объекта, как он представлен в любой предшествующей части пророчества. Представить этот объект — особая цель книжки. Все события, предсказанные в этой книге Откровения, не являются последовательными в порядке времени, но некоторые из них совпадают; и вдохновенный писатель Апокалипсиса в нескольких случаях возвращается назад, как мы увидим, чтобы более подробно объяснить то, что было изложено лишь кратко и неясно.

Ангел поставил свои ноги на мир как на подножие Свое; этим положением эмблематически обозначается Его суверенное владычество над морем и землей. И это согласуется с Его собственным ясным учением во дни Его земного служения: «Дана Мне всякая власть на небе и на земле» (Мф. 28:18). Он буквально ступал по волнам океана в состоянии Своего уничижения, давая тем самым доказательство Своей власти над мистическими водами — «шумом народов». Во время народных волнений, означаемых трубами, Он говорил бушующим страстям людей и их непомерным амбициям, как волнам морским: «Доселе дойдешь и не перейдешь, и здесь предел надменным волнам твоим». «Он превращает бурю в тишину, и волны умолкают»; и независимо от того, воюют ли народы христианского мира или пребывают в мирном спокойствии, Он царствует над ними как их законный суверен — «правая нога Его на море, а левая на земле». Обладая вселенским владычеством, Он говорит с властью, «как рыкает лев». Хотя Он — Агнец закланный, жертва за наши грехи, Он также — Лев от колена Иудина, правящий Своим собственным народом, сдерживающий и побеждающий Своих и их врагов.

«Семь громов» и т. д. дают предостережение о страшных судах, смысл которых должен быть «запечатан» до тех пор, пока он не будет продемонстрирован всему миру седьмой трубой и чашей.

4. И когда семь громов проговорили голосами своими, я хотел было писать; но услышал голос с неба, говорящий мне: скрой, что говорили семь громов, и не пиши сего.

5. И Ангел, которого я видел стоящим на море и на земле, поднял руку свою к небу

6. и клялся Живущим во веки веков, Который сотворил небо и все, что на нем, землю и все, что на ней, и море и все, что в нем, что времени уже не будет;

7. но в те дни, когда возгласит седьмой Ангел, когда он вострубит, совершится тайна Божия, как Он благовествовал рабам Своим пророкам.

Ст. 4–7. — Отношение, принятое Ангелом завета, очень впечатляюще, поучительно и назидательно: «рука Его поднята к небу». Это внешнее отношение торжественности, наиболее подобающее клянущемуся при совершении акта религиозного поклонения — присяги. Авраам в присутствии царя Содомского использовал ту же форму, взывая к «Господу Богу Всевышнему, Владыке неба и земли» (Быт. 14:22). «Целование книги» не имеет примера во всей Библии; следовательно, оно, несомненно, имеет языческое, а значит, идолопоклонническое происхождение и направленность. Ни один христианин не может таким образом символизировать с язычниками, не становясь в той же мере «общником с бесами», как если бы он ел в их храмах (1 Кор. 10:21).

Предметом клятвы Ангела является то, «что времени уже не будет». Здесь смиренно предполагается, что наши превосходные переводчики ошиблись, как и в гл. 4:6, что уже было отмечено. Ни оригинальный греческий текст, ни связность символического повествования не поддержат и не оправдают эту версию. Иоанн, как и все благочестивые люди, услышав голос льва, за которым последовали «семь громов», был преисполнен священного трепета, предвидя грядущее разрушение всего сущего. Это был не единственный случай его слабости и неправильного понимания (гл. 19:10); и эта немощь не свойственна только апостолу Иоанну; ибо мы находим, что другие ученики ошибались относительно «времен и сроков, которые Отец положил в Своей власти» (2 Фес. 2:1–3). Эти фессалоникийцы неправильно поняли слова Павла в его первом послании к ним, когда он говорил о конце мира (1 Фес. 4:15–17). Чтобы облегчить тревоги фессалоникийцев относительно ожидаемого внезапного пришествия Господа, Павел написал снова, чтобы исправить их ошибку; так можно предположить, что Ангел вставил это торжественное заверение Своему слуге Иоанну с той же целью — унять его предчувствия. Слова в оригинале, переведенные буквально, звучат так: «Что времени еще не будет». То есть «время конца», как мы читаем в Даниила 12:9, не наступит, пока не начнет звучать седьмая труба. Фраза «время конца» может означать либо окончательное свержение антихристианской власти, либо конец мира из-за сходства между этими двумя событиями. Ясный и определенный смысл клятвы Ангела, таким образом, заключается в том, что «тайна Божия совершится» только действием седьмого ангела. Что это за тайна, мы узнаем в следующих главах. Действительно, она была задолго до этого «благовествована пророкам», но все еще сопровождалась относительной неясностью, соответствующей их времени; ибо слово «благовествована» выражает радостную весть, будучи тем же самым по происхождению и значению, что и то, которое мы переводим как «Евангелие», благая весть. Соответственно, наш Спаситель направляет Своих учеников ввиду Своего явления, чтобы либо свергнуть римскую власть, либо судить мир, следующими словами ободрения: «Когда же начнет это сбываться, тогда восклонитесь и поднимите головы ваши, потому что приближается избавление ваше» (Лк. 21:28). Пророку Даниилу то же событие было засвидетельствовано с такой же торжественностью (Дан. 12:7). Это тот период, которого страдающие святые Божьи долго ждали с верующей и радостной надеждой. Как Авраам радовался увидеть день явления Христа в нашей природе и верою увидел его и возрадовался, так и ковенантерское семя отца верующих в свете пророчества и подобной драгоценной верой удостоены видения неминуемого падения мистического Вавилона.

8. И голос, который я слышал с неба, опять стал говорить со мною, и сказал: пойди, возьми раскрытую книжку из руки Ангела, стоящего на море и на земле.

9. И я пошел к Ангелу, и сказал ему: дай мне книжку. Он сказал мне: возьми и съешь ее; она будет горька во чреве твоем, но в устах твоих будет сладка, как мед.

10. И взял я книжку из руки Ангела, и съел ее; и она в устах моих была сладка, как мед; когда же съел ее, то горько стало во чреве моем.

11. И сказал он мне: тебе надлежит опять пророчествовать о народах и племенах, и языках и царях многих.

Ст. 8–11. — Затем Иоанну дается указание голосом с неба, или Божественной властью, взять и съесть раскрытую книгу. Здесь очевидный намек на подобное действие в Иезекииля 3:1–3. Пророк был пленником у реки Ховар в Вавилоне, под властью первого зверя Даниила, как Иоанн был на Патмосе под властью четвертого; и оба были облагодетельствованы и использованы славным Главой церкви в выдающейся части их служения. «Слово Божие не вяжется», когда служители находятся в заключении.

«Съедение книги» представляет собой интеллектуальное постижение вещей, которые она содержала.

«Нашлись слова Твои, и я съел их» (Иер. 15:16). Спекулятивное знание слова Божьего, и особенно тех частей, которые являются пророческими, доставит удовольствие человеческому интеллекту, даже если разум не освящен (Мф. 13:20, 21). Но когда пророк получает более глубокое понимание содержания, как содержащего «плач, и стон, и горе», подобно свитку Иезекииля, удовольствие превращается в боль. Предвидение скорбей и страданий свидетелей Христовых вызывает скорбь в чувствительном сердце христианина. Он «плачет с плачущими» в силу спонтанных симпатий общей и обновленной природы. «В устах сладка, как мед, но во чреве горька, как полынь и желчь».

После того как апостол усвоил книжку, Ангел истолковывает символическое действие ясным и обширным поручением: «Тебе надлежит опять пророчествовать о народах и племенах, и языках и царях многих». Это поручение не закончилось со служением апостола, хотя можно истинно сказать, что он пророчествует через Апокалипсис всем народам до конца мира. Это в равной степени верно, однако, для всех вдохновенных писателей Священного Писания (Пс. 44:18). Но Иоанна здесь следует рассматривать как официального представителя живого и верного служения, на которое возлагается неотъемлемая обязанность открывать и применять эти священные предсказания к сообществу народов, как бы ни относились к ним установленные власти. И, действительно, эти послания окажутся нежеланными для безнравственных властей земли, как и в дни оные (3 Цар. 18:17).

ГЛАВА XI.

Повествование о пророческих событиях было прервано в конце девятой главы. Десятая глава и большая часть этой, с начала по тринадцатый стих включительно, представляют явления и действия, совершенно чуждые событиям, которые следуют за трубным гласом. Почему это так, естественно спросит вдумчивый исследователь Апокалипсиса? Почему регулярный ряд труб приостановлен? Когда шестая труба — «второе горе» — достигла своих целей, мы естественно ожидаем, что прозвучит седьмая труба; однако мы остаемся в неведении, пока не дойдем до четырнадцатого стиха этой главы. До сих пор мы не встречали подобного прерывания. Давайте взглянем в прошлое: семь посланий к церквям следовали одно за другим в регулярной последовательности. Печати, подобным образом, следовали последовательно; и это верно для чаш (гл. 16).

Мы видели, что объектом труб была Римская империя, четвертый зверь пророчества Даниила. Тот же объект у судов, символизируемых чашами. Окончательное ниспровержение и полное уничтожение этой звериной власти было ясно открыто в сне вавилонского монарха (Дан. 2:44). И то же самое событие было впоследствии показано в видении Даниилу (гл. 7:11, 26). Теперь первые четыре трубы разрушили имперскую власть в западной или латинской части; а следующие две, сарацинской саранчой и евфратскими всадниками, ниспровергли восточную или греческую часть. Рим и Константинополь были столицами соответствующих частей или членов единой империи. Под первыми четырьмя трубами, северными варварами, и под первыми двумя горем, магометанами, обе части империи были свергнуты. Вопрос теперь настойчиво требует нашего внимания: где мы найдем объект для страшного суда, который должен быть нанесен третьим и последним горем? Этот вопрос требует решения. Он требует его; и тот, кто преуспеет в применении истории для решения этой кажущейся загадки в Апокалипсисе, сможет достичь удовлетворительного, верного понимания многого из того, что до сих пор для большинства читателей остается таким, как если бы «запечатанная книга» по сей день находилась в «деснице Сидящего на престоле». Давайте смиренно попытаемся решить эту трудность.

Четвертого зверя Даниила, Римскую империю, следует рассматривать в различных аспектах, как того явно требуют разнообразные символы. Все знают, что «истукан» Навуходоносора — это то же самое, что «четыре зверя» Даниила; поэтому одно и то же представлено в разных формах или аспектах. Конечно, мы должны рассматривать этот объект так, как он представлен. Мы видели, что под шестой печатью (гл. 6:12–17) Римская империя претерпела революцию; то есть она была уничтожена в своей языческой форме. Империя стала христианской при Константине. История доказывает, что христианство выродилось во время правления этого монарха и его преемников. Ересь, идолопоклонство и преследования характеризуют последующую историю империи. Затем следуют суды труб, чтобы оправдать Божественное правление и время от времени облегчать страдания истинных христиан. В то время как две трубы горя разрушают структуру идолопоклонства и деспотизма на востоке, «смертельная рана исцеляется» на западе, которая была нанесена первыми четырьмя трубами. На голове зверя развиваются десять рогов и еще один «малый рог», от всех которых страдают святые, как было предсказано Даниилом (гл. 7:24), и о чем мы имели указание после суда второго горя или шестой трубы (гл. 9:20, 21). Все «язвы», которые были нанесены людям христианского мира под этой трубой, оставили их по-прежнему нераскаявшимися — «поклоняющимися бесам» и т. д. Конечно, мы можем теперь увидеть, где следует искать объект третьего горя — а именно в той же Римской империи, ставшей теперь антихристианской более, чем когда-либо прежде. Чтобы описать это антихристианское объединение и представить нечестивую конфедерацию против Господа и Его Помазанника, и тем самым оправдать пути Божьи, необходимо было отступить от повествования о трубах. Теперь мы переходим к нашим наблюдениям над одиннадцатой главой.

1. И дана мне трость, подобная жезлу, и сказано: встань и измерь храм Божий и жертвенник, и поклоняющихся в нем.

2. А внешний двор храма исключи и не измеряй его, дан он язычникам: они будут попирать святый город сорок два месяца.

Ст. 1, 2. — Эта глава (ст. 1–13) дает содержание «книжки», переданной апостолу, как в десятой главе. Она содержит краткое описание и перспективную историю истинной церкви Христа на период 1260 лет. Ее конфликты с четвертым зверем Даниила здесь резюмированы. Поскольку действие происходит в храме и служении на протяжении всего Апокалипсиса, здесь, вероятно, есть особый намек на видение Иезекииля (гл. 40:5). Во все времена христианская церковь должна быть организована, и все ее таинства должны совершаться по Божественному правилу. Соответственно, здесь представлено фактическое состояние христианского мира в течение всего времени, упомянутого выше. Повеление Иоанну от Ангела следует понимать как исходящее от Господа Иисуса, единственного царя Сиона, к евангельскому служению. Задолго до времени предсказанных здесь событий апостол Иоанн отошел путем всей земли. Работа, здесь предписанная, должна была быть выполнена его законными преемниками.

Трость — это символ слова Божьего. Она имеет то же значение, что и «измерительная вервь» Захарии (гл. 2:1), и должна использоваться для той же цели — «измерить Иерусалим», храм; ибо оба они являются эмблемами церкви Божьей. «Храм, жертвенник и поклоняющиеся» — это эмблемы церкви, ее доктрин, поклонения и членства, испытанных Писанием — «тростью». Есть язычники, которые поклоняются во внешнем дворе, попирая ногами как его, так и город. Это формальные, безнравственные, идолопоклоннические исповедники христианства. Они отвергнуты Богом как нечестивые, и по Его повелению должны быть «изгнаны» из общения Его народа — авторитетно отлучены теми, кому Иисус Христос дал ключ дисциплины.

Здесь, при раскрытии содержания маленькой открытой книги, очевидно, что Иоанн возвращается от шестой трубы в семнадцатом веке, когда восточная часть Римской империи была ниспровергнута османами, и дает нам другой взгляд на общество в христианском мире, современный трубам. Из этого с необходимостью следует, что книжка не относится, как некоторые воображают, к какой-либо одной трубе; тем более она не охватывает все оставшиеся главы Апокалипсиса, как тщетно полагают другие. Этот вопрос получит все большее подтверждение по мере нашего продвижения.

Те, кто поклоняется внутри храма, и те, кто поклоняется снаружи, явно отличаются друг от друга. Они различаются по характеру, испытанному словом Божьим, в общении, будучи авторитетно разделены согласно правилу того же слова: ибо в то время как языческие поклоняющиеся настолько многочисленны, что заполняют как внешний двор, так и город, измеренные поклоняющиеся все включены в пределы храма (Песн. 4:12). Измерение эквивалентно запечатлению слуг Божьих в седьмой главе; и означает, что они защищены от грехов и язв своего времени. Период отступничества от Бога установлен в «сорок два месяца». Согласно иудейскому способу исчисления, день за год (Чис. 14:34; Дан. 9:24), весь период составляет 1260 лет. В каждом месяце тридцать дней. Умножьте сорок два на тридцать, и мы получим 1260. Тот же период времени — не просто равный период — иначе выражен пророком Даниилом так: «время, времена и полувремя» (гл. 12:7). То есть 360, количество дней в иудейском году: времена, или 720, дни в двух годах; и полвремени, или 180, дни в половине года. Теперь сложите эти три числа, 360, 720, 180; и сумма составит 1260. Теперь посмотрите Дан. 4:25, где слово «времена» означает годы, и тогда ребенок сможет вычислить эти мистические числа.

3. И дам двум свидетелям Моим, и они будут пророчествовать тысячу двести шестьдесят дней, будучи облечены в мешковину.

Ст. 3. — В то время как номинальная церковь, «внешний двор и святый город», будет «попираема ногами», а самые выдающиеся места будут заполнены идолопоклонниками, неверующими, лицемерами и корыстолюбивыми духами, а истинные христиане будут тяжко угнетены, Господь сохранит верный остаток от осквернения себя господствующими мерзостями. Их Он называет и признает Своим «особым сокровищем» — «Моими свидетелями». Они обнаружили, что «благо им приближаться к Богу», когда множество вероломно отступило от Него. Господь Христос обещает поддерживать их посреди всех их скорбей. Продолжительность их особой работы — та же самая, что и попирание святого города, «тысяча двести шестьдесят дней» — 1260 лет. При попытке определить начало этого периода необходимо сравнить Даниила и Иоанна; оба говорят об одних и тех же событиях и датах, и это придает определенность толкованию. Даниил привязывает эти события к четвертой монархии после того, как она была разбита на части и появились десять рогов (гл. 7:23–25); так что у нас есть и география, и хронология, определенные самими пророками. Отсюда следует, что мы должны датировать начало 1260 лет после первых четырех труб; ибо ими западная Римская империя была расчленена или разбита, чтобы могли появиться десять рогов. Затем «малый рог» Даниила возник после и среди них (гл. 7:20, 24). Все надежные толкователи согласны с тем, что «малый рог» — это папство или Римская церковь. Этот малый рог — особый враг «святых Всевышнего», и они должны быть «преданы в руку его» (Дан. 7:25). Первые четыре трубы ниспровергли Римскую империю на западе в последней части шестого века. Это событие открыло путь епископу Рима со временем приобрести большое приращение церковной власти. Гражданские и церковные правители, одинаково беспринципные и честолюбивые, находились в этот период в отношениях сравнительной близости и иногда были склонны отвечать взаимностью на добрые услуги. Фока, проложив себе путь через кровь граждан к высшей гражданской власти, чтобы обезопасить свое положение, объявил Бонифация III, епископа Рима, главой вселенской церкви. Этот нечестивый публичный акт произошел в 606 году. Папа стал также светским князем в 756 году. Теперь мы не можем знать с уверенностью, какое из этих событий, и действительно, знаменует ли какое-либо из них период времени, когда начались 1260 лет. Следовательно, мы должны оставаться в неопределенности относительно точного времени, когда этот интереснейший период закончится. Из всех событий, записанных в истории, однако, то, что произошло между Фокой и Бонифацием, больше всего похоже на «предание святых в руку малого рога». На этом этапе, в частности, церковь и государство сговариваются, как никогда прежде, чтобы сопротивляться власти Иисуса Христа, Ходатая. «Человек греха» Павла был «открыт в свое время» (2 Фес. 2:6). Язычество было отменено формальным указом по всей Римской империи, а христианство установлено как признанная религия государства. То, что «удерживало» — препятствовало, то есть языческое идолопоклонство гражданского государства, — «взято от среды», и номинальное христианство занимает его место. Это объединение или союз между церковью и государством будет более ясно показано в последующих главах этой книги. Тем временем непосредственная цель «маленькой открытой книги» — дать краткое изложение или очерк этой нечестивой конфедерации в первых тринадцати стихах этой главы. Попирание святого города «язычниками» дает повод свидетелям публично выступить против них. Эти мнимые христиане, но настоящие лицемеры, как станет ясно с возрастающей очевидностью по мере нашего продвижения, узурпировали права короны Мессии и тяжко угнетали Его истинных учеников. Против этих посягательств на прерогативы Христа и права человека эти свидетели возносят свой торжественный протест. Их отличительное имя, «свидетели», знакомо каждому, кто исследует Писания (Ис. 43:10; Деян. 1:8). Но свидетели, которые не возлюбили жизни своей даже до смерти, отличаются именем мучеников (Откр. 2:13; Деян. 22:20).

Бог имел Своих свидетелей во все века после грехопадения Адама, в защиту истины и святости против заблуждений и нечестия; но специфическая работа этих свидетелей — противостоять искажению Его двух установлений: церкви и государства — в течение указанного периода в 1260 лет. Существование этой сложной системы гражданской и церковной тирании и ереси, в святом замысле и суверенном провидении Божьем, призывает к публичному и бескомпромиссному противостоянию двух свидетелей. Мы обнаружим две стороны в более видимом конфликте в дальнейшем; и, прослеживая борьбу до ее исхода, мы обнаружим, что, подобно более общей и длительной войне между семенем жены и семенем змия (Быт. 3:15), это «война на истребление».

Эти свидетели отличаются как часть от целого. Не все свидетели — мученики, но эти таковы (ст. 7, гл. 20:4). И здесь мы вынуждены не согласиться с мнением некоторых толкователей, к чьим чувствам мы питаем глубокое уважение. Эти «два свидетеля», как предполагают эти выдающиеся толкователи, «отличаются от 144 000 запечатленных (гл. 7:4) так же, как Илия отличался от 7000 в Израиле в свое время»; тогда как мы думаем, что 144 000 и эти двое — одна и та же идентичная компания (см. главы 7:4–8; 14:1; 20:4). Очевидно, что они — одна и та же сторона, и вся эта сторона, которая удостоена «царствовать со Христом тысячу лет» (гл. 20:4).

Их двое по числу, потому что одного свидетеля недостаточно по закону, чтобы установить какое-либо дело в споре (Чис. 35:30; 2 Кор. 13:1). Их малое число по сравнению с их противниками (гл. 13:3). Опять же, их мало, но достаточно, чтобы противостоять и опровергнуть своих двух противников (гл. 13:1, 11). И, наконец, их двое, чтобы они могли быть уподоблены своим предшественникам.

4. Это суть две маслины и два светильника, стоящие пред Богом земли.

5. И если кто захочет их обидеть, то огонь выйдет из уст их и пожрет врагов их; если кто захочет их обидеть, тому надлежит быть убиту.

6. Они имеют власть затворить небо, чтобы не шел дождь на землю во дни пророчествования их, и имеют власть над водами, превращать их в кровь, и поражать землю всякою язвою, когда только захотят.

Ст. 4–6. — «Это суть две маслины и два светильника», отвечающие Иисусу и Зоровавелю, представителям евангельского служения и библейского магистрата в их дни, как видел пророк Захария (гл. 4:14). Официальные администраторы Божественных установлений церкви и государства требуют елея Божественной благодати, чтобы подготовить их к выполнению их ответственных обязанностей перед Богом и человеком (1 Тим. 1:2; Тит. 1:4; Пс. 71:1). Так были подготовлены те публичные слуги Божьи и Его народа, которые «стояли пред Богом земли», как Моисей и Аарон в Египте, Илия и Елисей в Израиле, на которых есть очевидный намек в особой работе этих свидетелей (4 Цар. 1:10; 3 Цар. 17:1; Исх. 7:17). «Огонь выходит из уст их», когда из Писания они провозглашают справедливые суды над нераскаявшимися врагами Того, Кого они представляют. Они «поражают землю всякою язвою», когда в ответ на их молитвы возмездие приходит на антихристианские сообщества (Лк. 18:7, 8). Они «превращают воды в кровь», когда через их эффективное посредничество почитатели Антихриста становятся орудиями взаимного уничтожения. И все это становится более ясным в символических «чашах» (гл. 16). Эти свидетели «пророчествуют» не как вдохновенные, но потому, что они — и только они — применяют существующие предсказания к их надлежащим объектам, насколько они получают свет от Того, Кто есть «свет миру».

Они «облечены в мешковину», потому что вздыхают и плачут о всех мерзостях своего времени — подвергаются угнетению и исключены из «царских дворцов» — мест мирской чести, власти и вознаграждения.

Но вопрос имеет большое значение, и для них самих, в частности, поглощающий интерес — как эти свидетели могут быть идентифицированы среди человечества? Ибо как бы малочисленны, смиренны, презираемы и преследуемы, даже до смерти, они ни были; как бы странно это ни казалось, нет недостатка в желающих заявить о своей идентификации с ними! Предполагая, что эти мистические свидетели — отдельные лица, паписты говорят, что это Енох и Илия, которые в будущем появятся на земле! Протестантами были выбраны Ян Гус и Иероним — Лютер и Кальвин. Другие предполагают Ветхий и Новый Заветы, с множеством других смутных и беспочвенных догадок. Свидетели умирают; но два названных пророка «были переселены, чтобы не видеть смерти»: и мысль о том, что они должны быть возвращены из своего славного состояния бессмертия и подвергнуты позорной смерти, нелепа. Ян Гус и Иероним Пражский не пророчествовали 1260 лет, и у нас нет ни тени основания полагать, что кто-либо из рода человеческого когда-либо продлит свои дни на земле до возраста Мафусаила. Два Завета не могут умереть, ибо «слово Божие живет и пребывает вовек» (1 Пет. 1:23). Но было бы утомительно и бесполезно опровергать различные химеры, которые по этому вопросу занимали умы как ученых, так и необразованных. Подобные причудливые и разнообразные мнения были и остаются распространенными в отношении того, что составляет «Антихриста» (1 Ин. 2:22). Теперь очевидно, даже при беглом прочтении Апокалипсиса, что свидетели и их противники являются главными сторонами, символизируемыми во всей серии печатей, труб и чаш. Как же тогда кто-либо может достичь рационального понимания многочисленных деталей, кто остается «добровольно невежественным» относительно главных персонажей в этой величайшей из всех трагико-драм, представленной на обозрение человека на сцене моральной империи Иеговы, чтобы созерцать ее в течение всего периода в 1260 лет? Господствующего невежества, замешательства и заблуждений в умах большинства зрителей этих движущихся сцен мы вправе ожидать (Дан. 12:10). На данный момент мы определяем свидетелей и Антихриста кратко так: Свидетели — это компетентное число христиан, которые в течение 1260 лет настаивают на применении слова Божьего к церкви и государству; и которые свидетельствуют против всех сообществ, которые восстают против Господа Христа. Такие сообщества в видимой организации составляют АНТИХРИСТА, как это более полно проявится в тринадцатой и семнадцатой главах, где две видные стороны представлены более формально.

Давайте никогда не упускать из виду тот факт, что эти свидетели не перестают пророчествовать — применять Писания, особенно их пророческие части, в течение всего периода в 1260 лет; то есть пока они живут. Достоверная история предоставляет обильные доказательства того, что именно такой была их особая работа все время с момента возникновения антихристианского врага. Этот враг лишь смутно упомянут — не описан — в «маленькой книге», содержание которой мы имеем, как уже было сказано, в этой главе (ст. 1–13). Характер и достижения свидетелей можно найти в знакомых историях кульдеев и лоллардов Британии, вальденсов Пьемонта, Богемских братьев; вместе с более недавними и успешными реформаторами на континенте Европы и на Британских островах. Нужно ли упоминать имена тех прославленных мужей — Цвингли, Лютера, Кальвина, Нокса, Хендерсона и т. д. — мужей, «сильных в словах и делах», чье влияние на великую «семью народов» их собственные враги неохотно подтверждали? Свидетельство врага всегда считалось веским. Следующее является уместным и решающим из отточенного пера историка «Истории упадка и разрушения Римской империи»: «Видимые собрания павликиан, или альбигойцев, были истреблены огнем и мечом; и истекающий кровью остаток спасся бегством, сокрытием или католическим конформизмом. Но непобедимый дух, который они зажгли, все еще жил и дышал в западном мире. В государстве, в церкви и даже в монастыре сохранялась скрытая преемственность учеников св. Павла, которые протестовали против тирании Рима, приняли Библию как правило веры и очистили свое вероучение от всех видений гностической теологии. Борьба Уиклифа в Англии и Гуса в Богемии была преждевременной и безрезультатной: но имена Цвингли, Лютера и Кальвина произносятся с благодарностью как имена освободителей народов».

С тех пор, как появились те выдающиеся свидетели, то же свидетельство поддерживается. Оно еще не закончено, свидетели еще живы, и срок в 1260 лет не истек.

7. И когда кончат они свидетельство свое, зверь, выходящий из бездны, сразится с ними, и победит их, и убьет их,

8. и трупы их оставит на улице великого города, который духовно называется Содом и Египет, где и Господь наш распят был.

9. И многие из народов и колен, и языков и племен будут смотреть на трупы их три дня с половиною, и не позволят положить трупы их во гробы.

10. И живущие на земле будут радоваться о сем и веселиться, и пошлют дары друг другу, потому что два пророка сии мучили живущих на земле.

Ст. 7–10. — В этих стихах описана смерть свидетелей, а также упомянут агент, которым наносится смертельный удар. Поскольку в будущем представится случай идентифицировать этого кровавого тирана, точно установив его дьявольское происхождение, здесь лишь намеченное, его преступления и его ужасную участь, преждевременно распространяться об этом в данном месте.

Если свидетелей нельзя идентифицировать, то нельзя установить и время их смерти. Мы действительно находим среди толкователей столько же смутных представлений относительно времени и характера их смерти, сколько и относительно их личности. Эти представления не заслуживают внимания; ибо, как бы они ни развлекали, они не могут назидать.

Эти стихи наводят на четыре вопроса: кем, каким образом, когда и где будут убиты свидетели?

На первый вопрос в священном тексте дается прямой ответ. Их убивает «зверь», имеющий адское происхождение. Но впоследствии станет ясно, что к этой безжалостной жестокости зверя подстрекает другой агент дьявола. Далее, что касается вида смерти, мы можем в значительной мере узнать об этом из образа их жизни. Очевидно, что свидетельствование, или «пророчествование» в течение отведенного времени, составляет их жизнь. Они живут, чтобы пророчествовать. Поэтому принято говорить, что заставить их замолчать — это то же самое, что убить этих свидетелей. Но это не совсем верно. Почему? Потому что до сих пор они были «умерщвляемы всякий день» (Пс. 43:23; Рим. 8:36). Несомненно, отступничество и вероотступничество всегда сопровождают гонения; и таким образом свидетельство таковых умолкает. Но враг в данном случае «упивается кровью» этих свидетелей; и эту фразу следует понимать буквально. Более того, враг получает «кровь пить» за то, что «проливал кровь» (гл. 16:6; 17:6). Следовательно, смерть свидетелей — это буквальная смерть, хотя, разумеется, она будет и нравственной — они перестанут пророчествовать.

Некоторые полагали, что «три с половиной года, или дня», в течение которых свидетели лежат мертвыми, — это то же самое, что 1260 дней или лет; поскольку если эти три с половиной дня рассматривать как пророческие и свести к буквальным дням, они составят ровно 1260. Однако такая интерпретация нелепа; просто потому, что согласно этой гипотезе они никогда не жили вовсе! Абсурдность очевидна.

Установив природу смерти, к которой свидетели предназначены Господом жизни, мы теперь спрашиваем о времени этого скорбного события. Текст сообщает нам, что их смерть связана с «окончанием их свидетельства». Как бы ни переводился оригинал — когда они закончат, когда они будут заканчивать или когда они будут готовы закончить, — это не влияет на вопрос о времени. Пока они живут, их работа — пророчествовать, и их свидетельство не завершено. Подобно их Учителю, чьему примеру они следуют, их жизнь и свидетельство заканчиваются одновременно. Эти факты, кратко и неясно намеченные здесь, будут более удовлетворительно представлены в следующей, но особенно в двадцатой главе (ст. 1-4). Но поскольку многие, если не большинство толкователей, выразили мнение, что свидетели уже убиты, вниманию читателя предлагаются следующие аргументы в пользу обратного.

1260 лет, в течение которых — все это время — свидетели должны «пророчествовать» (ст. 3), еще не истекли. Их свидетельство продолжается и ощутимо воспринимается нечестивыми. Они все еще в той или иной степени «мучают живущих на земле» (ст. 10). Помимо обычного поношения, связанного с их именами и их трудом, не было всеобщего порицания и насмешек над ними по всему христианскому миру, чтобы сделать их память позорной (ст. 9). — Нет таких оскорбительных эпитетов, как: «Мы вспомнили, что обманщик тот еще, будучи в живых, сказал» (Мф. 27:63), чтобы они могли уподобиться своему Господу в Его смерти. И, наконец, «живущие на земле» еще не торжествовали над этими ненавистными личностями как над теми, кто больше не «вредит царям и областям», — хотя часто бывали частичные, но преждевременные ликования со стороны части врагов. Но хотя время от времени «некоторые из них падали, чтобы испытать их, очистить и убелить», как было предсказано (Дан. 11:35), время «веселиться и посылать дары» еще не пришло.

Хотя мы верим на приведенных основаниях — а из контекста можно было бы привести гораздо больше, — что смерть свидетелей следует понимать буквально, мы не предполагаем, что каждый человек будет лично предан смерти. Нет, но как во время изгнания Илии или пребывания нашего Спасителя во гробе, не будет никакого общественного органа или отдельного знаменосца, который свидетельствовал бы против врагов Иисуса Христа или смело отстаивал и навязывал Его царские права церкви и государству. В преддверии этого темного времени — более темного, чем «темные века», — мы можем спросить вместе с Иисусом Навином: «Что сделаешь великому имени Твоему?» Но хотя свидетели умирают, Верный Свидетель живет (гл. 1:18).

Место, где лежат мертвыми свидетели, указано тремя местами, хорошо известными в священной истории: Египтом, Содомом и Иерусалимом. Но их следует понимать мистически. Это место напоминает Египет идолопоклонством и жестокостью к народу Божьему; оно подобно Содому в буквальном и духовном осквернении; и Иерусалиму, где наш Господь был распят заново и предан открытому позору в лице Его убитых свидетелей. Из этого, конечно, следует, что это место должно быть полностью уничтожено, совершив преступления и приняв на себя вину всех этих непростительных преступников (Пс. 73:13, 14; Иез. 31:18; Ис. 13:19; Лк. 21:20). По схожим причинам Вавилон впоследствии неоднократно упоминается как место этого трагического события, этого непростительного преступления — убийства свидетелей (гл. 18:24). Здесь следует особо отметить, что при установлении места смерти этих выдающихся слуг Христа наше внимание направляется Святым Духом на «улицу» города. В настоящее время предполагается, что улицы города и рога зверя по существу гармонируют как символы. Теперь посмотрите на улицы великого города: созерцайте рога зверя: установите, какой из них наиболее виновен в преследовании. При оценке относительной степени вины следует учитывать степень небесного света, против которого восстал преступник (Ин. 15:22; Мф. 11:24). В свете этих библейских принципов и фактического состояния христианского мира, как оно изображено в достоверной истории, не покажется ли самонадеянным предположение, если мы осмелимся назвать — Великобританию? Там на протяжении веков свидетели были наиболее многочисленны, активны и решительны в свидетельстве против посягательств на права короны Мессии. Там также властные прелаты, в тесном союзе с богохульным рогом зверя, часто соперничали с присяжными вассалами «человека греха» в убийстве святых Божьих. «Поэтому нет ничего удивительного», если, сбросив маску протестантизма, английское прелатство, объединившись с римским иезуитством, выступит заодно с неприкрытым безбожием, убивая свидетелей против их дерзкого восстания против небес. Знамения настоящего времени (1870 г.) делают наше предположение не невероятным. Мы высказываем его только как предположение; ибо в отношении событий, которые еще в будущем — а мы верим, что смерть свидетелей относится к таковым, — мы не смеем пророчествовать. «Три дня с половиной» — это ограниченный период их унижения; и это три с половиной естественных года: ибо слово «дни» должно быть принято в том же смысле, что и в ст. 3; иначе мы попадем в неразрешимый лабиринт бесконечной путаницы. Из всего этого следует, что «веселье нечестивых кратковременно». Если «пока нечестивый у власти, мы ждем Бога», мы призваны «с трепетом радоваться»; приятная перспектива скорого и радостного воскресения «этих убитых» может вдохнуть в нас «живую надежду» и дать право соединить радость с нашим трепетом.

11. И после трех дней с половиной вошел в них дух жизни от Бога, и они оба стали на ноги свои; и великий страх напал на тех, которые видели их.

12. И услышали они с неба громкий голос, говоривший им: взойдите сюда. И они взошли на небо на облаке; и смотрели на них враги их.

Ст. 11, 12. — В этих двух стихах, как и в предыдущих, вдумчивый читатель усмотрит прекрасную аллюзию в истории этих свидетелей на смерть и жизнь нашего благословенного Учителя. «Ибо если мы соединены с Ним подобием смерти Его, то должны быть соединены и подобием воскресения». Да, они имеют общение с Ним в смерти и жизни — в благодати и славе. «Ничто не может отлучить их от любви Божьей во Христе Иисусе, Господе нашем».

«Вошел в них дух жизни от Бога». То есть Бог вскоре воздвигнет преемников, которые, придерживаясь тех же самых принципов, будут славно успешны в упразднении «всякого начальства и всякой власти и силы», которые были во вражде к их Господу (1 Кор. 15:24, 25. См. Иез. 37:11-14). «Это первое воскресение», которое будет более полно объяснено вдохновенным писателем позже (гл. 20:5). — Как Саул боялся Давида, а Ирод — Иоанна Крестителя, потому что они были «мужами праведными и святыми», так и нечестивые убоялись, когда восстали эти свидетели; и, подобно Семею, они справедливо страшатся «воздаяния по делам своим». В то время, о котором идет речь, «ненавистники Господа будут притворно покоряться». — «Громкий голос с неба», приглашающий свидетелей взойти, и их фактическое восхождение — это еще одна аллюзия на вознесение Христа. Как когда «Он был взят, облако взяло Его», так и здесь: «они взошли на небо на облаке».

Часто криком антихристианской толпы было: «Глас народа — глас Божий». Этот крик повторялся и повторялся в прошлые века, подобно крику ефесских поклонников Дианы, чтобы тем самым свидетельство свидетелей могло быть нейтрализовано и заглушено. Это было лишь слишком часто успешно. Но где льстивые демагоги и высокомерные деспоты нашли это мнение? Они нашли его выгравированным на моральном устройстве человека нашим благодетельным Творцом. Они нашли его также переписанным на страницах объективного откровения — Библии. Но, подобно другим моральным и библейским принципам, оно было извращено и неправильно применено извращенной изобретательностью нечестивых людей. — Этот «голос с неба» действительно является голосом народа: и он легитимен, как исходящий от народа, потому что он прежде всего является голосом Божьим. «Небо», упомянутое здесь, — это место гражданской власти, «человеческое начальство» (1 Пет. 2:13). Во времена, рассматриваемые здесь — миллениарные времена, — права людей будут уважаться, основываясь на правах Бога и вытекая из них как неразделимые. При решении вопроса о праве на гражданский суверенитет или о праве любого кандидата на гражданскую должность принцип, провозглашенный Хусием Архитянином, окажется единственно надежным: «Кого избрал Господь и народ сей» (2 Цар. 16:18). Пусть только Господь имеет право первого выбора кандидатов на должности как в церкви, так и в государстве, и общество будет процветающим и счастливым (Деян. 1:23, 24; 6:5). «Громкий голос» 12-го стиха исходит с «неба», как «громкие голоса» 15-го стиха, возвещающие тысячелетнее царство.

13. И в тот же час произошло великое землетрясение, и десятая часть города пала, и погибло при землетрясении семь тысяч имен человеческих; и прочие объяты были страхом и воздали славу Богу небесному.

Ст. 13. — «В тот же час», который свидетели отмечают своим воскресением, — одновременно с этим радостным событием происходит «великое землетрясение» — революция (гл. 6:12). «Десятая часть города пала». Город — «Содом». «Десятая часть города» — «улица», эквивалентная «рогу». Какое-то одно из «десяти царств» отделится от антихристианской конфедерации или имперского владычества; «и прочие» — остальные девять, страшась мщения Ходатая, неохотно, но быстро подчинятся (см. гл. 6:16, 17). — При «землетрясении погибло имен (званий, титулов) человеческих семь тысяч». Под «именами человеческими», которые должны погибнуть — то есть быть упразднены в реорганизованном обществе, — мы должны понимать те «имена богохульные», упомянутые (гл. 13:1), которые будут объяснены позже.

Мы теперь сделали очень беглый обзор содержания «малой открытой книги». Ее место — между окончанием четвертой и трубным гласом седьмой трубы. Другими словами, она дает очерк борьбы между свидетелями и Антихристом в течение 1260 лет — событий, протекающих параллельно во времени, по крайней мере частично, с первыми двумя трубами горя; ибо она, очевидно, предвосхищает также последствия третьего и последнего горя.

Это может быть столь же подходящим местом, как и любое другое, прежде чем перейти к рассмотрению седьмой трубы, чтобы обратить внимание на метод, который избрала Бесконечная Мудрость, чтобы открыть человечеству цели Божьи в пророчестве. Тот, кто один «знает конец от начала», — кто «издревле возвещал то, что еще не сделано», сказал нам ясно: «Я умножил видения и через пророков употреблял притчи (рукой пророков)» (Ос. 12:10). Теперь, поскольку Бог умножил видения, мы не должны удивляться, если одни и те же важные события в провидении предсказываются несколькими или многими пророками; или если одно и то же важное событие предсказано «многократно и многообразно» одним и тем же пророком. Как часто и как многими пророками было предсказано рассеяние евреев! — падение древних городов, Вавилона, Ниневии, Тира! — Нужно ли нам ссылаться на слова нашего Господа, обращенные к Его ученикам на пути в Эммаус? — «И, начав от Моисея, из всех пророков изъяснял им сказанное о Нем во всем Писании» (Лк. 24:27). Мы можем быть уверены, что вещи, касающиеся Христа и интересов Его царства в этом мире, являются темой вдохновенных пророков в Новом Завете, так же как и в Ветхом. В соответствии с этими взглядами мы находим, что сон Навуходоносора и видения Даниила относятся к одним и тем же объектам и событиям. То, что было более неясно открыто во сне монарха, становится более понятным благодаря различным символам в первом видении Даниила (Дан. 2:36-45; 7:17-27). Но в следующем, восьмой главе, Даниил удостоен еще более ясной информации относительно того, что он уже видел в видении; и в одиннадцатой главе его внимание привлекается к самым неясным, но самым интересным частям его прежних видений; и, в конце концов, «видение запечатано», так что он не видит «конца этим вещам» (гл. 12:8, 9). «Я слышал, но не понял» (1 Пет. 1:10, 11).

В этой книге, именуемой Апокалипсис, или Откровение, нам сказано в первом стихе, что Господь Христос «показал» — сделал известным знаками — Своему слуге Иоанну то, что должно произойти. Мы до сих пор видели, что обычный метод соблюдался при использовании знаков, символов или эмблем. В дальнейшем мы обнаружим «умноженные видения», используемые для более ясной иллюстрации событий, которые уже прошли перед нами, но о которых мы могли видеть немногим больше, чем профиль: — «людей, как деревья, ходящих».

14. Второе горе прошло; вот, идет скоро третье горе.

15. И седьмой ангел вострубил, и раздались на небе громкие голоса, говорящие: царство мира соделалось царством Господа нашего и Христа Его, и будет царствовать во веки веков.

Ст. 14, 15. — «Третье горе идет скоро», — время, прошедшее с конца второго, не должно быть таким долгим, как время между первыми двумя горестями. — Считается, что первое горе началось около 612 года и, продолжаясь в результате сарацинских завоеваний около 150 лет, закончилось в 762 году. Вторая труба горя, как утверждается, прозвучала около 1281 года и, продолжаясь 391 год — период разорений евфратскими всадниками, — закончилась около 1672 года. Разрушительное влияние этих двух судов, однако, можно рассматривать как достигающее времени третьего горя, того, которое должно разрушить все антихристианское здание.

Многие выдающиеся толкователи в начале нынешнего столетия, пока первый Наполеон вел успешную войну с другими державами Европы, выражали свою веру с большой уверенностью, что седьмой ангел начал трубить. Они явно ошибались. Христианский мир не преминет услышать голос третьего горя. Может быть так, что человек может «не осознавать, что имеет интерес, несовместимый с верностью Писанию», в то время как политическая «предвзятость» может на самом деле настолько влиять на «мнения, что убеждение становится менее зависимым от доказательств, чем от его желаний». И мы не сомневаемся, что неправильное понимание и неверное толкование «других писаний» следует приписывать этой причине, незаметно влияющей на умы и сердца ученых и благочестивых людей, так же как и в их толкованиях Апокалипсиса. Действительно, неправильное применение Божьего слова, заповеди и пророчества к политическим и церковным организациям было главным средством объединения и продолжения антихристианского отступничества. Именно так великий противник был успешен как «ангел света».

Было показано, что «малая книга» содержит такие обширные и важные события, что оправдывает торжественность, сопровождающую ее вручение апостолу. — Он теперь возобновляет тему, которая была прервана в конце девятой главы. — «Громкие голоса на небе» представляют выражения радости святых при услышании голоса последней из труб, как заверяющие их в счастливой перемене в моральном состоянии мира, которую они были вправе ожидать от Божьих «рабов пророков» с древних дней (гл. 10:7). Великая, всеобщая перемена состоит в следующем: — «Царства мира соделались царствами Господа нашего и Христа Его». Английское дополнение — «царства» — оправдано и требуется как смыслом, так и законами синтаксиса: и он обманщик, если ученый, который настаивает на любом другом, чтобы восполнить эллипсис. Действительно, пропуск подобных дополнений вызывал ненужную неясность для необразованных в других частях этой книги (см. гл. 19:10; 22:9). Величайшая из всех революций состоит в восстановлении церкви и государства на их библейском основании — переводе обоих из верности «богу века сего» (Мф. 4:8; Лк. 4:5, 6) к их законному владельцу — «Господу и Помазаннику Его» (Пс. 2:2, 8). Когда наступит эта желанная эпоха, о которой долго и горячо молились гонимые свидетели (гл. 6:10), евангельские служители и христианские магистраты будут стремиться исполнять волю и стремиться к славе Божьей. — Больно и жалко слышать, как ученые и благочестивые люди часто молятся: «Чтобы царства мира скоро стали царством нашего Господа и Спасителя Иисуса Христа». Это значит «просить не по силам» — упустить обещание; ибо никакого такого обещания нет в записи. Безосновательная концепция смешивает открытые различия в Божестве — Отца с Ходатаем; и это подорвало бы моральную империю Иеговы, уничтожив вечный принцип представительной идентификации! Но эти добрые люди «не так думают, и сердце их не так помышляет». Им, однако, следует быть более осторожными и прилежными в «исследовании Писаний». — Если бы библейское значение этого радостного возвещения «на небе» лучше понималось евангельскими служителями в целом, был бы устранен главный барьер, который сейчас препятствует пришествию тысячелетнего царства. Если бы они только прекратили, их слушатели могли бы легче перестать «дивиться вслед зверя». Но мы не можем предвосхищать.

«Он (Христос) будет царствовать во веки веков». Когда седьмая труба, третье горе, выполнит свою цель в полном разрушении аморальной власти, и 1260 лет подойдут к концу, никакой другой успешной комбинации никогда больше не будет позволено нападать и преследовать город Господень: — «владычество Его — владычество вечное» (Дан. 7:27). «Все владыки будут служить и повиноваться Ему». Последнее предприятие Гога и Магога не увенчается успехом (гл. 20:7-9).

16. И двадцать четыре старца, сидящие пред Богом на престолах своих, пали на лица свои и поклонились Богу,

17. Говоря: благодарим Тебя, Господи Боже Вседержитель, Который еси и был и грядешь, что Ты принял силу Твою великую и воцарился.

18. И ярились народы; и пришел гнев Твой и время судить мертвых и дать возмездие рабам Твоим, пророкам и святым и боящимся имени Твоего, малым и великим, и погубить губивших землю.

Ст. 16-18. — Эти стихи дают нам проблеск времен, следующих за последним горем до конца мира. «Старцы», представители — не духовенства, как мечтают прелаты, а коллективного тела Божьего народа, теперь, когда они освобождены от более долгого и жестокого рабства, чем рабство их отцов в буквальном Египте, «благодарят Бога» за проявление Его «великой силы» в их избавлении. Много раз Он обнажал Свою святую мышцу в прошлые века ради Своего народа: но это в их глазах самое значительное проявление Его силы. «Ты принял силу Твою великую». — Он теперь осуществляет Свою власть над народами, которая была Его и прежде; их «ярость» во время их восстания теперь подавлена — «гнев Мессии пришел», более тяжелый гнев, чем тот, который пал на языческий Рим (гл. 6:16, 17). Затем следует намек на окончательный суд и подобающее «воздаяние». Наше любопытство здесь возбуждено, но не удовлетворено; но пока мы оставлены в неведении, мы можем, вместе с Даниилом и девой Марией, «сохранять все сии слова в сердце своем» (Дан. 7:28; Лк. 2:19). Дальнейший свет будет дан (гл. 20:11-13).

19. И отверзся храм Божий на небе, и явился ковчег завета Его в храме Его: и произошли молнии и голоса, и громы и землетрясение и великий град.

Ст. 19. — Вдохновенные книги Библии были разделены на главы, стихи и другие части для удобства ссылок. Но те, кто выполнял эту полезную службу, были несовершенны, как и мы сами, и поэтому мы вправе не соглашаться с ними в нашем расположении. Теперь кажется очевидным, что 18-й стих закрывает эту главу кратким изложением окончания последнего горя. Но последнее горе достигает окончательного завершения всех вещей, как мы уже видели: из этого следует, что девятнадцатый стих должен вводить новую тему. Подобные ошибки можно увидеть в многочисленных случаях в других местах наших Библий.

Но хотя в двенадцатой главе представлено новое видение, две основные стороны, описанные в одиннадцатой, занимают внимание апостола. И в качестве подготовки к будущим сценам, «отверзся храм Божий на небе». «С Сиона, который есть совершенство красоты, является Бог». Перед следующей сценой войны Иоанн удостоен видения «ковчега завета» — символа завета благодати, который будет продолжать действовать в худшие времена; и противодействие которому, в его внешнем устроении, эмблематически представлено «молниями» — так же как и знаками присутствия Иеговы и мстительных судов: ибо эти грозные символы, взятые из страшных потрясений в природе, обычно указывают на ужасные суды Божьи.

ГЛАВА XII.

1. И явилось на небе великое знамение: жена, облеченная в солнце; под ногами ее луна, и на главе ее венец из двенадцати звезд;

2. И она имела во чреве, и кричала от болей и мук рождения.

Ст. 1, 2. — Апокалипсис, помимо трех частей, на которые он разделен его божественным Автором (отмечено в гл. 1:19), также поддается делению на две части. С одиннадцатой главой заканчивается сокращенная перспективная история церкви и мира, эмблематически представленная под печатями и трубами. Седьмая печать, будучи открыта, раскрыла все содержание запечатанной книги, а также ввела семь труб. Но мы следовали за серией труб по порядку, до конца мира — прерванной только изолированной историей «малой книги»; которая, повествуя о событиях, бывших предметом истории под первыми двумя трубами горя, не могла быть запечатана. Теперь, в двенадцатой главе, без учета седьмой или любой другой из труб в частности, нам предоставлено второе и расширенное издание, так сказать, самых важных частей первого издания. Мы уже отмечали ранее, что таков метод пророков в широком масштабе, особенно в предсказании «страданий Христовых и последующей славы». Так обстоит дело с Иоанном и Павлом. То, на что последний только намекает, когда пишет Тимофею (1 Тим. 4:1-3), он расширяет, обращаясь к фессалоникийцам (2 Фес. 2:3-12). Тема та же, что рассматривается этими двумя апостолами; и это совпадение в свое время станет более очевидным. После Христа личного пророки интересовались судьбой Христа мистического.

Три различных взгляда на эту двенадцатую главу были приняты более трезвыми и учеными толкователями. Один рассматривает ее как относящуюся к Римской империи в ее языческом состоянии, до времени Константина. Другой понимает первую часть этой главы (ст. 1-6) как относящуюся к языческому Риму, а остальную часть главы — к антихристианскому Риму. Третий полагает, что вся она применяется только к отступническому имперскому Риму. Последний, несомненно, является правильным взглядом.

Поскольку «запечатанная книга» и «малая открытая книга» должны, как предполагается, содержать всю пророческую часть Апокалипсиса; и поскольку вся малая книга заключена в одиннадцатой главе (ст. 1-13), эта двенадцатая глава должна принадлежать к запечатанной книге. Будучи продолжением истории под седьмой печатью, хотя она может совпадать по времени с некоторыми из труб, она не может возвращаться к периоду до седьмой печати. Но под шестой печатью язычество было упразднено в Римской империи; поэтому эта глава относится к антихристианской империи. Более того, поскольку малая книга была введением к седьмой трубе, обозначая объект третьего горя, так эта глава и следующие две полностью заняты описанием объекта чаш (гл. 16).

Мы должны постоянно помнить, что печати, трубы и чаши введены как символы, чтобы очертить один характер — нераскаявшегося врага Бога и Его святых. Но этот враг «обольщает своей хитростью», меняя свои аспекты и инструменты, чтобы более успешно нападать на город Господень. Поэтому замысел Святого Духа в этих трех главах состоит в том, чтобы представить врага в его наиболее заметных чертах, чтобы два свидетеля могли опознать врага, быть предупрежденными об опасности и разумно выбрать своего командира — «Начальника спасения».

«И явилось на небе великое знамение». Слово «знамение» в этом стихе, а также в третьем стихе, просто означает знак или символ; и вся структура книги требует, чтобы оно было так переведено. — «Жена» здесь — истинная церковь Божья. Здесь большинство толкователей не могут объяснить символ «небо». Другие говорят, что «небо» символизирует церковь. Тогда у нас две церкви — церковь внутри церкви! Это, несомненно, единственный правильный взгляд на дело. В течение большей части, если не всего периода 1260 лет, свидетели настолько смешаны с церковью кафолической или всеобщей, или заслонены ею, что немногие способны, и еще меньше желают, отличить одну от другой. По всей Библии о церкви говорится как о женщине. Она — «дщерь Сиона — невеста, жена Агнца». Любое политическое тело упоминается в священных писаниях в том же стиле. «Дщерь Вавилона, Тира или даже Египта» — это знакомые фигуры.

Эта жена «облечена в солнце». Она «облеклась в Господа Иисуса Христа» (Рим. 13:14). Он — «Господь оправдание наше» (Иер. 23:6). «Луна под ногами ее» может представлять «немощные и бедные вещественные начала» Моисеева ритуала, подлунные вещи или постановления, которые черпают весь свой свет от «Солнца правды». «Двенадцать звезд» — это учение апостолов, или, скорее, законные преемники апостолов; их законность проверяется их учением и порядком в противовес воображаемой исторической линии папистского и прелатского преемства. Верное евангельское служение — это всегда ее звезды и ее венец (гл. 1:20). Истинная апостольская церковь, таким образом, библейски устроенная (гл. 11:1), становится радостной матерью святого семени (Пс. 112:9; Гал. 4:26, 27).

3. И явилось на небе другое знамение: вот, большой красный дракон с семью головами и десятью рогами, и на головах его семь диадим.

4. Хвост его увлек с неба третью часть звезд и поверг их на землю. Дракон сей стал пред женою, которой надлежало родить, дабы, когда она родит, пожрать ее младенца.

5. И родила она младенца мужеского пола, которому надлежит пасти все народы жезлом железным; и восхищено было дитя ее к Богу и престолу Его.

6. А жена убежала в пустыню, где приготовлено было для нее место от Бога, чтобы питали ее там тысячу двести шестьдесят дней.

Ст. 3-6. — Следующим «знамением на небе», возбуждающим восхищение апостола, был «большой красный дракон, имеющий семь голов и десять рогов». — Дракон полностью описан в ст. 9, не оставляя места или даже предлога для догадок. Он известен с того дня, как он «обольстил Еву» в саду Едемском. «Тот древний змей» все еще вторгается среди святых, в саду Господнем (Иов 1:6; Ин. 6:70; 13:27). Как дьявол овладел змеем, чтобы обмануть мать человечества, так, с тем же злобным умыслом, он овладел всей политической и церковной властью Римской империи, чтобы тем самым обмануть и уничтожить «семя жены», всех истинно верующих. Его цвет красный, что означает его характер как жестокого и кровожадного. Сэр Исаак Ньютон рассматривает дракона как символ греческой христианской империи Константинополя. Скотт думает, что этот символ представляет языческую Римскую империю; в то время как другие предполагают, что британское правительство соответствует символу из-за алого костюма ее офицеров и солдат! Таким образом, вдохновенные символы могут означать все, что угодно, что подсказывает воображение людей, не текстом или контекстом, а их соответствующими и противоречивыми политическими предрассудками. Конечно, если красный цвет означает что-то, кроме жестокости, это можно разглядеть с равной ясностью в алых плащах Папы и кардиналов. Как «небо» следует принимать в церковном смысле, так и «звезды» (гл. 1:20) — «ангелы церквей», служители Евангелия. — Как саранча сарацин и кони евфратские имели жала и вредоносную силу в своих хвостах (гл. 9:10, 19), так обстоит дело и с этим драконом. Разрушительное влияние магометанского заблуждения и папского идолопоклонства действовало как смертельный яд в душах людей. Суды прошлых горестей оставили многих все еще в состоянии нераскаяния (гл. 9:20, 21). «Вожди этого народа ввели их в заблуждение», внушая подчинение существующей коррумпированной гражданской власти. «Малый рог» Даниила, впервые ставший видимым в лице жестокого Фоки, начал получать обращения на языке самой льстивой и унизительной лести, которая, кажется, копируется до настоящего времени. Чтобы мы могли увидеть, как корыстолюбивые и честолюбивые церковники заискивали перед гражданскими деспотами с начала знаменитых 1260 лет, пусть следующий пример послужит образцом. Обращаясь к чудовищу Фоке, Папа Григорий, как уста духовенства и мирян, использует такой язык: «Мы радуемся, что благость вашего благочестия (!) достигла вершины имперской власти. Да радуются небеса и ликует земля». — Теперь давайте услышим характер Фоки из-под пера неверующего: — «Невежественный в письме, законах и даже в оружии, он предавался в высшем ранге более широкой привилегии похоти и пьянства. — Наказание жертв его тирании было отравлено изощренностью жестокости: их глаза были пронзены, их языки были вырваны с корнем, их руки и ноги были ампутированы: некоторые умирали под плетью, другие в пламени, третьи снова были пронзены стрелами: и простая быстрая смерть была милосердием, которое они могли получить редко». Таким образом, сила дракона была в его устах, издающих кровавые указы «убить невинных»; в то время как «его хвост увлек третью часть звезд небесных и поверг их на землю». Они проституировали свое служение, чтобы поддержать политику зверя. «Старец и знатный — это голова; а пророк, лжеучитель — это хвост» (Ис. 9:15). Так пастыри, любящие показ и жаждущие мирского отличия, привязывают себя к свите земных престолов и достоинств, и так создают и увековечивают антихристианскую конфедерацию против «жены» — истинной церкви. В течение первых шестисот лет христианской эры жена «мучилась», чтобы произвести святое потомство. Все это время «глаза дракона тайно устремлены на бедного» (Пс. 9:29). Аллюзия здесь на жестокий указ фараона (Исх. 1:16; Деян. 7:19). Великий город, где убиты свидетели, «духовно называется Египет» (гл. 11:8). Подобным оборотом речи фараон называется «великим драконом» (Иез. 29:3; Ис. 51:9). Следует отметить, что Римская империя, зверь, во всех своих головах и рогах приводится в действие дьяволом — до, так же как и после своего расчленения, со времени Ромула, ее основателя, до ее свержения третьим горем. В то время, о котором говорится в тексте, когда империя «приняла ливрею небес» — якобы в интересах Христа, тогда-то дьявол и начинает действовать. Подобно своему прототипу, он боится роста и силы потомства жены. Под гонениями языческого Рима «чем больше народ Божий был угнетен, тем больше он умножался и рос». Теперь противник строит свою политику соответственно. — «Поступим же с ними мудро, чтобы они не умножались». — Его заявленная цель — «пожрать младенца, как только он родится» — преследованием помешать служителям трудиться для обращения грешников к Богу; и уничтожить всех, кто «как новорожденные младенцы, желает чистого словесного молока». — У жены все еще была «сила родить». — «Она родила младенца мужеского пола, которому надлежало пасти все народы жезлом железным». — Единым голосом паписты и прелаты заявляют, что этот ребенок не может быть никем иным, как Константином, первым христианским императором. Сам факт того, что эта интерпретация исходит из такого источника, может вполне вызвать подозрение в ее правильности. Два соображения демонстрируют ошибку этой прелатской интерпретации, помимо того факта, что она прелатская. Константин ушел путем всей земли за сотни лет до рождения этого ребенка. И опять же, вечный Отец никогда не давал обещания Константину или любому другому земному монарху, на которое здесь ссылается апостол Иоанн (Пс. 2:8, 9). Это обещание, очевидно, дано Господу Христу. Но те ученые толкователи возражают — очень похоже на фарисеев (Ин. 7:52) — «Исследуй и смотри, из Галилеи пророк не приходит». Так рассуждают эти люди. Они высокомерно и уверенно возражают так: — «Христос — сын иудейской церкви, но этот ребенок — сын христианской церкви». Этот аргумент разрушает единство церкви Божьей, которая едина при всех изменениях устроения Его благодатного завета (Рим. 11:16-24; Еф. 2:20). Мессия здесь представлен как в начале войны с тем же врагом; — семя жены поразит голову змея. Все еще может церковь Божья радостно провозглашать: — «Ибо младенец родился нам — Сын дан нам» (Ис. 9:6). Этого мужеского сына, однако, не следует понимать как Христа личного, но как Христа мистического — тех, кто с Ним «званые, избранные и верные»; которых «Он не стыдится называть братьями» (гл. 17:14; Евр. 2:11). «Запечатленная» компания (гл. 7:4), «два свидетеля» (гл. 11:3), «144 тысячи» (гл. 14:1) — это «младенец мужеского пола». Как многие правители составляют только одного «ангела» (гл. 2 и 3), так и два свидетеля — один мужественный Сын. Господь Иисус был один в деле искупления; но Он позволяет Своим верным ученикам разделить честь Его побед (гл. 2:26, 27; Пс. 149:9). Из пасти дракона, так сказать, «дитя восхищено к Богу и престолу Его». Вожди в церкви и государстве полагали, что они «обезопасили» Спасителя, когда «запечатали камень и приставили стражу». Так думали враги свидетелей, пока их мертвые тела лежали непогребенными. — «Живущий на небесах посмеется, Господь поругается им». Помазанник Отца, Глава церкви и Князь царей земных, как представитель Своего народа, вопреки змею, восхищен к престолу Божьему (Еф. 2:6); в то время как церковь бежит в свое назначенное место в пустыне в течение 1260 лет. В начале этого мрачного периода жена бежала. Это бегство не упомянуто «в предвосхищении», как некоторые полагают; ибо состояние пустыни жены и вретище свидетелей — эмблематичны одного и того же подавленного состояния церкви, и в течение того же времени. Свидетели пророчествуют в течение всего периода 1260 лет; и жена питается в пустыне в течение того же времени. Ее бегство, пребывание в пустыне и питание там — аллюзии на историю Илии, как и прежде (гл. 11:6), когда он бежал, спасая свою жизнь, от гнева Иезавели (3 Цар. 19:1-4). Иезавель уже была представлена как враг церкви (гл. 2:20). Может быть аллюзия также на чудесное пропитание церкви в пустыне, пока «чаша Аморреев не наполнится». Во время конфликта, который будет описан в остальной части этой главы, жена находится в месте безопасности. В худшие времена есть места безопасности, приготовленные для детей Божьих (Ис. 26:20).

7. И произошла на небе война: Михаил и Ангелы его воевали против дракона, и дракон и ангелы его воевали против них,

8. Но не устояли, и не нашлось уже для них места на небе.

9. И низвержен был великий дракон, древний змий, называемый диаволом и сатаною, обольщающий всю вселенную, низвержен на землю, и ангелы его низвержены с ним.

10. И услышал я громкий голос, говорящий на небе: ныне настало спасение и сила и царство Бога нашего и власть Христа Его, потому что низвержен клеветник братий наших, клеветавший на них пред Богом нашим день и ночь.

11. Они победили его кровию Агнца и словом свидетельства своего, и не возлюбили души своей даже до смерти.

Ст. 7-11. — В этой части главы у нас есть три нападения дракона на друзей истинной религии. Первое — война на небе (ст. 7-12). Второе — гонение на земле (ст. 12-16). Третье упомянуто в 17-м стихе: и эти три состязания охватывают весь период 1260 лет.

Первая война ведется на небе. Это аллюзия, очевидно, на восстание ангелов, за которое они были низвержены с неба (2 Пет. 2:4). По своему принципу эта битва та же, что и первая, но она ведется в иной форме и в ином месте. Небо здесь — это церковь в целом, а змей действует властью империи. После того как жена бежала в пустыню, власть дракона в символическом небе становится настолько великой, что он стремится к полному уничтожению истинной религии в мире. Защитниками истинной религии в то время были вальденсы, которых их противники насмешливо называли леонистами и катарами — граждане Лиона во Франции; а также пуритане — это оскорбительное прозвище закрепилось за их последователями вплоть до сегодняшнего дня. Эти люди считались самыми опасными врагами Римской церкви. И все же причины их осуждения инквизиторами являются их полным оправданием в суждении беспристрастных людей. Их три: «Это старейшая секта; ибо некоторые говорят, что она существует со времен апостолов. Она более распространена; ибо нет такой страны, в которой не было бы этой секты. Ибо, когда все другие секты вызывают ужас у слушающих, эта секта леонистов имеет большой вид благочестия: они живут праведно перед людьми и веруют во все вещи правильно относительно Бога; только они хулят Римскую церковь и духовенство». В то время как зверь своими рогами, подстрекаемый отступнической церковью, а оба — драконом, «опустошал церковь», представленную пуританами, были и такие, даже в римских монастырях, чьих сердец коснулся Бог и кто время от времени вставал на защиту добродетельного меньшинства, рискуя жизнью. Эту войну на небе, которую с переменным успехом вели Бернар, Петр Вальдо, Джон Уиклиф и другие на европейском континенте и в Британии, Гиббон может называть «преждевременной и безрезультатной», но Начальник спасения и Его героические последователи вынесут иной вердикт. Эти благородные исповедники и мученики под предводительством Михаила, нашего князя, начали борьбу с драконом, хотя война не достигла своего апогея до начала XVI века. Именно тогда «Михаил и ангелы его воевали против дракона, а дракон и ангелы его воевали против них». Обе стороны стали более заметны в символическом небе перед глазами всего христианского мира. Михаил (кто как Бог?) — это хорошо известное описание Иисуса Христа (Фил. 2:6; Евр. 1:3). Даниилу, созерцавшему эту же битву, Он был явлен как «великий князь, стоящий за сынов народа Божьего», и задолго до времени Даниила Он «спорил с дьяволом» (Иуда 9). Таким образом, «Христос и Велиал» — два противоборствующих предводителя воинств. Иными словами, воюющими сторонами являются мистический Христос и воплощенный дьявол; и мы знаем, что «Тот, Кто в святых, больше того, кто в мире» (1 Ин. 4:4). Исход войны не вызывает сомнений. Вся мощь Рима, светская и церковная — императоры, короли, князья, папа, кардиналы и прелаты — была посрамлена; и это происходило как при использовании меча Духа — полемических тезисов, — так и при использовании материального меча в буквальной войне. Когда Господь Иисус «собрал воинства на битву», Он снарядил их «всеоружием Божьим, чтобы устоять в день злой». Когда Цвингли, Лютер, Кальвин, Нокс, их соратники и преемники были вынуждены бороться с воинствами Антихриста — «против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных» (злых духов в небесных местах), — они сочли это законным и необходимым: «не имеющий меча, пусть продаст одежду свою и купит меч» (Лк. 22:36).

Дракон и его ангелы были побеждены и обращены в бегство: «И не устояли, и не нашлось уже для них места на небе, и он был низвержен на землю, и ангелы его низвержены с ним». Громы Ватикана с тех пор утратили свою привычную силу устрашать. С тех пор они — лишь brutum fulmen — vox, et praeterea nihil — безвредный гром, бессмысленный голос. Папские проклятия, хотя ежегодно изрекаемые против всех еретиков, лишь забавляют народ, не достигая и не тревожа индивидуальную совесть. На протяжении веков дракон не мог побудить ни один рог зверя к кровавым деяниям.

Победители обычно выражают свою радость внешне. «Голос тех, кто кричит о победе», слышен со времен Моисея (Исх. 32:18). Соответственно, эти победители поздравляют друг друга с недавней победой, но их радость направлена на надлежащий объект. «Царство Бога их и власть Христа Его» составляют их тему. Его десница и святая мышца даровали Ему победу. Дьявол обвинял Иова перед Богом. Его обвинения в том случае осуществлялись через друзей Иова и его жену (Иов 2:4, 5, 9, 11). Так было и в опыте реформаторов. Они были покрыты позором своими гонителями; и пока они были подавлены, казалось, что сам Бог вынес им приговор. Это было полынью и желчью в чаше их страданий, как и в опыте святого Иова: но в свое время Бог «выведет, как свет, правду твою и справедливость твою, как полдень». Их «доброе житие привело к молчанию невежество безумных людей». Власть Христа Господня проявилась через Его слуг, вызывая во многих сердцах убеждение, что дело, за которое они страдали, от Бога, и тем самым побуждая таких присоединиться к их общению. Сердца королей и князей земных были тронуты свыше; так что они бросали вызов союзам имперской и папской власти, простирая щит своей защиты над последователями Агнца. Фридрих Мудрый и особенно его брат Иоанн, курфюрсты Саксонии во времена Лютера, были выдающимися оплотами защиты для страждущих против кровавых эдиктов Карла V, императора Германии. «Добрый регент» в Шотландии и другие предоставляли эффективную защиту Ноксу, его соратникам и последователям в деле Реформации. Когда семь громов проговорили голосами своими, Иоанн «хотел писать» (гл. 10:4). Он собирался провозгласить окончательную победу! Он был слишком самонадеян. «Времени уже не будет». Так же было и в случае с его законными преемниками в деле Господнем. Уверенные в силе и верности Михаила, их Князя, уверенные в праведности своего дела, лелея надежду, что в это время их Господин собирается восстановить царство Израилю, они преждевременно восклицают: «Ныне настало спасение». Пожиная первые плоды победы, они предвосхищают жатву окончательного и абсолютного завоевания (гл. 14:8). Действительно, спасение Божье и власть Христа Его были испытаны великими множествами во время этого состязания. Святые переживали времена отрады от лица Господа. Затем последовала работа благодати как на континенте Европы, так и на Британских островах; христиане вступали в торжественные заветные узы с Богом и друг с другом, благодаря чему Царство Божье стало более видимым среди человечества, чем в «темные века». Оружие, которым святые победили дракона, было не плотским, но сильным. Нам сказано, что это были «кровь Агнца и слово свидетельства их». Они верили и учили в противовес популярному учению о добрых делах и покаяниях, что праведность, которую закон Божий требует от грешника, предоставляется Поручителем; что только кровь Христа очищает верующих от вины греха и тем самым оправдывает их перед Богом. Никто никогда не использовал более сильных выражений, чем Лютер, обличая предполагаемую действенность дел или утверждая суверенитет свободной благодати в оправдании грешника. Действительно, именно глубокое впечатление, которое учение об оправдании произвело на сердца людей, и твердая хватка, с которой вера ухватилась за него, позволили и принудили их оставить Римскую церковь и искать и создавать отдельное общение. Это было для них «словом терпения Христова». Другие доктрины благодати, конечно, были связаны с этим учением об оправдании в понимании реформаторов, но оно было центральным. И таким образом мы можем узнать, что любая доктрина Библии, когда ей противостоят в целом, может законно стать предметом свидетельства; а когда ей открыто противостоят и практически отрицают, она может стать оправданным и обязательным основанием для отделения. Во всех таких случаях — а история предоставляет их множество — отступающее большинство является истинными раскольниками и сепаратистами. Злобные, ленивые и доверчивые, однако, во все века присоединялись к крику о расколе, приписывая его добродетельному меньшинству.

Многие из сражавшихся пали в конфликте, «до крови сражаясь, подвизаясь против греха». «Они не возлюбили души своей даже до смерти». Они не могли дать более сильного доказательства любви ко Христу и истине. Их верная борьба составляла их свидетельство. Это свидетельство названо в 17-м стихе «свидетельством Иисуса Христа». Означает ли это, что оно принадлежит Христу? Или что оно повествует о Нем? Язык, вероятно, может быть понят в любом из этих смыслов или как охватывающий оба. Это свидетельство Христа, поскольку Он есть «Свидетель верный и истинный, Который перед Понтием Пилатом засвидетельствовал доброе исповедание»; или это может быть понято как относящееся к Христу в Его личности, служении и деле. В любом смысле Его верные ученики наслаждаются тесным общением с Ним самим, разделяя честь Его побед (ст. 5). Поэтому пусть небеса радуются в предвкушении окончательной победы (гл. 18:20).

12. Итак, веселитесь, небеса и обитающие на них! Горе живущим на земле и на море! потому что к вам сошел дьявол в сильной ярости, зная, что немного ему осталось времени.

13. Когда же дракон увидел, что низвержен на землю, начал преследовать жену, которая родила младенца мужеского пола.

Ст. 12, 13. — Здесь содержится предостережение. Дракон, хотя и изгнанный из символического неба, места имперской и церковной власти, еще не связан великой цепью (гл. 20:1, 2). Его недавнее поражение лишь разожгло его ярость, «как медведица, у которой отняли детей». Но особая причина, указанная для его «сильной ярости», заключается в том, что «он знает, что немного ему осталось времени». Откуда дьявол получил это знание? Всеведущ ли он? Нет. Был ли он советником Всевышнего? Нет (Ис. 40:13, 14; Рим. 11:34). Он должен был почерпнуть это знание из откровения; и из некоторых примеров в Писании мы могли бы сделать вывод, что дьявол более искусен в богословии, особенно в пророчестве, чем многие, если не большинство современных толкователей. Во время уничижения нашего Господа он процитировал и применил к Нему пророчество из 91-го псалма (ст. 11, 12). Он также боялся быть мучимым — «прежде времени» (Мф. 8:29), из чего следует, что он рассуждает о «временах и сроках», как они открыты в Библии. Но под фразой «немного времени» дьявол понимал — и мы должны понимать — не время, которое пройдет до конца мира, а время, проходящее между его изгнанием с неба и низвержением Антихриста, когда он должен быть связан. Теперь мы можем узнать из расчетов дьявола, что все те ученые и знаменитые богословы, особенно прелатической церкви Англии, «сильно заблуждаются, не зная Писаний», которые говорят, что дракон был изгнан из символического неба во времена Константина! Промежуток времени от Константина до тысячелетнего царства не может быть относительно «коротким» в новозаветном устроении. Время изгнания дракона с неба и инструменты, с помощью которых это было достигнуто, ясно подтверждаются в достоверных историях XVI века, на которые уже были сделаны некоторые ссылки как на разъясняющие события 11-й главы: ибо следует помнить, что первая часть 11-й главы совпадает по времени с 12-й, 13-й и 14-й главами. В конце второго горя, которое, как мы полагали, приходится на вторую половину XVII века, около 1672 года, провозглашается: «третье горе идет скоро» (гл. 11:14). Теперь здесь сказано: «дьявол... имеет немного времени». Принимая оба выражения как относящиеся к одному и тому же периоду, следует, что мы сейчас живем не во время третьего горя, а во время активности дьявола среди «живущих на земле и на море»; то есть населения христианского мира, находящегося либо в спокойном, либо в революционном состоянии. Враг предпринимает свою вторую атаку на «жену» в новом и неожиданном режиме ведения войны. Пока ему позволено, он никогда не перестает преследовать святых. Будучи побежденным на небе, он возобновляет нападение на земле. Если эдикты и буллы коронованных и митроносных глав утратили свою силу устрашать и губить души людей, он попытается достичь той же цели другими средствами.

14. И даны были жене два крыла большого орла, чтобы она летела в пустыню в свое место от лица змия и там питалась в продолжение времени, времен и полвремени.

15. И пустил змий из пасти своей вслед жены воду как реку, дабы увлечь ее рекою.

16. Но земля помогла жене, и разверзла земля уста свои, и поглотила реку, которую пустил дракон из пасти своей.

Ст. 14-16. — Чтобы защититься от второй атаки дракона, жена бежит во второй раз в место безопасности, которое было милостиво приготовлено для ее сохранения до начала войны (ст. 6). И она находится в не меньшей опасности от своего смертельного врага, чем прежде.

«Два крыла большого орла» дали повод многим плодовитым умам предаваться причудливым догадкам. Таким людям ничего не приходит на ум, соответствующее символу, кроме какой-нибудь эмблемы имперской власти или национального суверенитета. И поскольку орел был видимым символом на военном знамени Рима, предполагается, что «восточная и западная империи обеспечили защиту церкви!» Но ведь империя, в обоих своих крыльях, была смертельным врагом церкви, как мы уже видели! (гл. 11:7). Увы! к каким абсурдам приводит политическая предвзятость! Необразованный христианин легко увидит в эмблеме текста ясную аллюзию на милостивое вмешательство Искупителя церкви в дни оные. «Вы видели, что Я сделал Египтянам, и как Я носил вас как бы на орлиных крыльях, и принес вас к Себе» (Исх. 19:4). Так Господь избавил Свой народ и привел его в буквальную пустыню на пути к обетованной земле свободы. И теперь, во время равной опасности, Он «снова прострет руку Свою во второй раз», чтобы избавить Свой народ. Тот, Кто избавил их от такой великой смерти, какой угрожал фараон, избавляет и доныне: в Ком Его святые имеют основание уповать, что Он будет избавлять их и впредь (2 Кор. 1:10). Великое и благотворное изменение, совершенное среди народов Реформацией в XVI и XVII веках, благодаря которому дракон был низвергнут с престолов церковной и гражданской власти, не изменило существенно положение «двух свидетелей». Время еще не пришло, когда они должны были быть призваны на символическое небо. Они должны продолжать пророчествовать до окончания назначенного периода в 1260 лет. До истечения этого определенного периода истинная церковь Христа не будет постоянно установлена ни в одной нации земли. Фактическое состояние церкви и народов, среди которых она живет, описано в этих стихах в период после протестантской Реформации — следовательно, в наше время. «Время, времена и полвремени» 14-го стиха являются очевидной отсылкой к Дан. 7:25; 12:7; и представляют собой тот же период, что и 42 месяца, или 1260 дней, «день за год». В течение всего этого времени жена питается в пустыне «от лица змия». Безопасность обеспечена для нее только «в ее месте».

«Вода» как символ или метафора часто встречается в Писании и имеет различное значение. Среди ее разнообразных значений, пожалуй, наиболее распространено значение разрушительного элемента (Пс. 17:5; 31:6). Она, правда, часто используется для обозначения евангельских благословений (как Ис. 55:1; Ин. 7:38; Откр. 22:17). Как здесь использовано, «вода как река» представляет нечто, задуманное драконом для уничтожения жены. Если он не может уничтожить ее огнем, он стремится поглотить ее водой. Эта вода исходит из «пасти» дракона. Так же и «нечистые духи» (гл. 16:13). Несомненно, имеются в виду губительные для души заблуждения — ереси. Если он не может поглотить как рыкающий лев, он постарается обмануть и соблазнить как хитрый змей. Поэтому мы наставлены здесь ожидать преобладания «пагубных ересей», сопровождаемых и сопровождаемых народными волнениями и распущенностью. Век, в котором мы живем, замечательно характеризуется ложными системами и нечестивыми теориями. Спекулятивный атеизм вызвал французскую революцию и привел к созданию правительства Соединенных Штатов; которое, открыто объявив независимость от Англии, вскоре после этого фактически объявило независимость от Бога. Франция, Германия, Англия и Соединенные Штаты — все были пронизаны неверными и атеистическими настроениями; и они, распространяемые ли под именем солидной науки или изящной литературы, развращали общественное сознание на протяжении поколений. Во имя науки, трактующей о материальном или моральном мире, агенты дракона были чрезвычайно успешны. Метафизики и геологи построили системы, которые исключили бы Всемогущего из небес и земли. Но как бы ни были активны и ревностны эти труженики на службе дракона, они лишь отчасти достигают слуха народа. Те сыны Велиала, которые изобретают ложные системы религии под именем христианства, были еще более пагубны для народов и опасны для церкви. Если Римская церковь не может, как прежде, склонить королей к исполнению своих жестоких смертных приговоров над еретиками, она не менее активна в распространении своих идолопоклоннических и суеверных догматов среди народов. Через масонство, общество «Odd Fellows», общества трезвости и бесчисленное множество аффилированных обществ — отпрысков папизма и неверия — дракон все еще нападает на жену. Разум, терпимость, человечность, милосердие и либерализм — это термины, которые были выбраны и злоупотреблены слугами дьявола, «чтобы обольстить сердца простодушных». Это в равной степени лозунги духовного соблазнителя и политического агитатора. Какой догмат или ересь настолько абсурдны — какое поведение настолько аморально, чтобы не найти покровительства в журналах того времени? Или не найти терпимости или защиты под опекой церкви или государства? То, что нечестиво называют «свободной любовью», а также открытое неверие и многоженство, покровительствуются установленными властями в христианском мире. Оглядываясь на заблуждения и системы заблуждений, враждебные чести Мессии и свободной благодати Его Евангелия, как мало можно найти в разных народах земли тех, кто «победил кровью Агнца!» Религии, установленные народами мира, все более или менее осквернены заблуждениями и обезображены церемониями Римской церкви. Несомненно, мы имеем перед глазами постоянное исполнение рассматриваемого пророчества. По всем внешним признакам жена находится в пустыне. Она, по сути, настолько неясна, что некоторые из ее сынов начинают сомневаться в ее видимости. Они готовы в отчаянии кричать: «Свидетели убиты». Они ошибаются. Это их немощь. 1260 лет еще не истекли, и свидетельство не закончено. «Когда враг придет как река, дух Господень поднимет знамя против него» (Ис. 59:19). Мистическая жена все еще в пустыне, и там она питается сокровенной манной «время, времена и полвремени», «сорок два месяца, или тысяча двести шестьдесят дней» — то есть лет; ибо, как было замечено ранее, все эти выражения означают один и тот же период времени; период, в течение которого свидетели пророчествуют, с одной стороны, и язычники попирают внешний двор, с другой. Осквернение святого города — номинальной церкви, и свидетельство свидетелей против этого поведения — это то же самое состязание, которое в этой главе представлено под другими символами. Воды символической реки распространились по всем народам христианского мира, развращая сами источники естественной и моральной науки, литературы, политики и религии; так что едва ли какой-либо принцип принимается человеческим разумом как установленный, но все подвергается спорам. Интеллект человека, жаждущий существенной пищи и жаждущий освежения, которое может дать только вода жизни, в наши дни колеблется между ритуализмом и скептицизмом. Река из пасти дракона, состоящая из истины и заблуждения, сочетания христианства, утонченного идолопоклонства и спекулятивного атеизма, не может удовлетворить необходимые потребности бессмертной души. «Многие говорят: "кто покажет нам благо?"» (Пс. 4:6).

В этом состоянии общественного сознания существует общее мнение, которое осуждает наказания, налагаемые за простое мнение. Крик о терпимости — «свобода слова и печати» — звучит в общественном ухе среди большинства общин с тех пор, как дракон был низвергнут с мистического неба. Это популярное мнение не является выражением закона милосердия, побуждающего сердца, на которые влияет божественная благодать; но скорее проистекает из безразличия как к притязаниям Мессии, так и к судьбам человечества. Таким образом, «земля помогает жене». Действительно, народы христианского мира, вопреки своей прежней политике, теперь гораздо более терпимы к церковным, чем к политическим ересям. За редким исключением, политика народов в настоящее время заключается в том, чтобы проводить различие не между церквями, а между религиями. Народный голос явно в пользу разрыва того союза между церковью и государством, от которого человечество страдало в прошлых поколениях. Пока каждый земной властитель, узурпируя место и прерогативы Ходатая, брал на себя право диктовать веру и поклонение своим подданным, все диссиденты и отступники должны были неизбежно подвергаться наказаниям. Такова была политика дракона на протяжении веков, пока он находился на небесах церковной и гражданской власти. Номинальная церковь, установленная государством, определяла ересь; и ересь, обнаруженная церковью, становилась восстанием против гражданской власти. Конечно, святые тогда казнились как предатели. Даже поверхностный взгляд на знамения времени приведет к убеждению, что в политике народов и церквей произошли большие перемены. Дракон теперь преуспел в том, чтобы убедить большинство политиков и государственных деятелей, а также большинство исповедующих христиан, требовать полного «отделения церкви от государства»; под этим требованием они подразумевают не только или не столько развод небиблейского и антихристианского союза, сколько простое и абсолютное исключение религии, и особенно христианской религии, из любой связи с гражданскими делами или влияния на них. Это, несомненно, открытая цель и заявленное желание большей части населения христианского мира в настоящее время (1870 г.). И что это, как не открытое отрицание власти Ходатая, как Он есть «Князь царей земных»? Так дракон, с момента своего изгнания с неба, стал страшным «горем для живущих на земле и на море!» И так «земля разверзла уста свои и поглотила реку»; так что жена остается сравнительно в безопасности «от лица змия» в самой безвестности своего положения. Некоторые из ее сынов, время от времени отваживаясь выйти из своего уединенного места в пустыне, устав от вретища и стремясь к мирским почестям, были унесены водами реки и утонули в общем потопе. Против силы этого мощного течения популярных заблуждений семени жены не поможет ничего, кроме «живой воды», которую Иисус дал самарянке. Тому, кто вкушает этой воды, воды дракона будут противны; ибо «она станет в нем источником воды, текущей в жизнь вечную» (Ин. 4:14). С середины XVII века, когда в результате Реформации в Европе и на Британских островах дракон был низвергнут с символического неба, он нападает в «сильной ярости» на все ранги и степени людей, не, как прежде, огнем и мечом, эшафотами, виселицами, испанскими сапогами — мучая и уничтожая их смертные тела, чтобы добраться до их бессмертных душ: но собирая их вместе в добровольные ассоциации на принципах завета дел, подрывающих завет благодати, и, следовательно, стремясь к утоплению мистической жены. Это враг всякой праведности пытался делать, и с немалым успехом, через публичные и исповедуемые церковные и христианские ассоциации; такие как иезуиты, социниане и другие самоназванные унитарии, Святые последних дней, мормоны — или через союзы в тайных и присяжных конфедерациях; такие как «Odd Fellows», масоны, «Сыны и дочери трезвости», с другими бесчисленными аффилированными братствами. Особая хитрость змея заключается в смешении этих двух видов общений, так что под именем реформы, моральной и духовной, те, кто боится Бога, могут быть бессознательно втянуты в ловушку. И увы! сколько простодушных было таким образом унесено водами реки! И многие сильные люди были таким образом низвергнуты со своего превосходства. Мы не должны удивляться, если обнаружим, что свидетелей в наше время мало — семя жены уменьшилось, когда дракон предпринимает свою последнюю атаку.

17. И рассвирепел дракон на жену, и пошел, чтобы вступить в брань с прочими от семени ее, сохраняющими заповеди Божии и имеющими свидетельство Иисуса Христа.

Ст. 17. — В этом стихе мы имеем последнюю попытку врага уничтожить потомство жены. Это третья попытка, и, как мы полагаем, она еще в будущем. Мы не можем, конечно, быть столь точными или уверенными относительно природы этого состязания. Некоторые вещи, однако, достаточно ясны. Дракон, разочарованный в своих усилиях до сих пор против жены, настолько далек от прекращения войны, что лишь еще больше разъярен этим. «Рассвирепел дракон на жену». Злоба побеждает разум. Он знает, что не может окончательно победить — что «никакое орудие, сделанное против нее, не будет успешно»; однако он продолжает изливать свою ярость. Режим атаки будет отличаться от того, что было во второй борьбе. Сказано, что он «вступает в брань» — прибегает к открытому насилию, использует агентство гражданской власти, зверя из бездны (гл. 11:7); ибо эта третья и последняя война, ведомая драконом, совпадает по времени с убийством свидетелей. Этот третий натиск совпадает также с «третьей трубой горя», «жатвой» и последней «чашей»; и непосредственно предшествует наступлению тысячелетнего царства. «Прочие от семени жены» так названы в отношении тех из ее потомства, которые приняли смерть при языческом и папском Риме (гл. 6:9). Возможно также, мы можем предположить, что число их будет сравнительно небольшим во время последней войны с драконом; так как в течение всего периода в 1260 лет целью дракона, через его инструменты, было изнурять святых Всевышнего (Дан. 7:25). Характер, который Святой Дух дает этим страждущим, доказывает, что они — семя жены. Они «сохраняют заповеди Божии и имеют свидетельство Иисуса Христа». Это особое основание враждебности дьявола по отношению к ним. Более полного и определенного описания истинных верующих не найти во всей Библии. В вопросах религии они строго придерживаются заповедей Божьих. Они не будут вводить и не позволят вводить какие-либо искажения в доктрины благодати или в вопросы поклонения Богу. Храм, жертвенник и поклоняющиеся должны выдержать измерение Божьего слова в своем общении. Никакие человеческие традиции или новшества не должны терпеться. Но помимо их добросовестной заботы о том, чтобы все законы дома Божьего должным образом соблюдались, эти оставшиеся свидетели поддерживают и распространяют свидетельство своих предшественников, с такими дополнительными фактами, которые они могли собрать в свое время, для личной славы, служения и дела Иисуса Христа. Это свидетельство неизбежно приведет их к столкновению с детьми тех, кто убил их отцов в той же ссоре. Подобно своим отцам, «они сами в себе имели приговор к смерти, для того чтобы надеяться не на самих себя, но на Бога, воскрешающего мертвых — не приняв освобождения, дабы получить лучшее воскресение» (2 Кор. 1:9; Евр. 11:35). Ибо, как уже намекалось, этот остаток должен «победить кровью Агнца и словом свидетельства своего», как это делали другие; и в смерти обрести окончательную победу над смертью через жизненный союз со своим живым Господом, «сообразуясь смерти Его» (Евр. 2:14, 15).

ГЛАВА XIII.

1. И стал я на песке морском, и увидел выходящего из моря зверя с семью головами и десятью рогами: на рогах его было десять диадим, а на головах его имена богохульные.

2. Зверь, которого я видел, был подобен барсу; ноги у него — как у медведя, а пасть у него — как пасть у льва; и дал ему дракон силу свою и престол свой и великую власть.

3. И видел я, что одна из голов его как бы смертельно была ранена, но эта смертельная рана исцелела. И дивилась вся земля, следя за зверем.

4. И поклонились дракону, который дал власть зверю, и поклонились зверю, говоря: кто подобен зверю сему? и кто может сразиться с ним?

5. И даны были ему уста, говорящие гордо и богохульно, и дана ему власть действовать сорок два месяца.

6. И отверз он уста свои для хулы на Бога, чтобы хулить имя Его, и жилище Его, и живущих на небе.

7. И дано было ему вести войну со святыми и победить их; и дана была ему власть над всяким коленом и народом, и языком и племенем.

8. И поклонятся ему все живущие на земле, которых имена не написаны в книге жизни у Агнца, закланного от создания мира.

9. Кто имеет ухо, да слышит.

10. Кто ведет в плен, тот сам пойдет в плен; кто мечом убивает, тому самому надлежит быть убиту мечом. Здесь терпение и вера святых.

Ст. 1-10. — Эту главу можно рассматривать как разъяснение или комментарий к седьмой главе пророчества Даниила и дальнейшее прояснение того, что открыто под другими символами в двух предыдущих главах; и никто не может иметь разумного понимания ее содержания без компетентного знания символов, используемых в этих главах. Здесь Святой Дух дал наиболее графичное, понятное и всеобъемлющее изображение сложной силы, которую дракон использует для преследования и убийства свидетельствующих слуг Христа. До сих пор дьявол вел войну против святых через агентство зверя из бездны (гл. 11:7) и тех союзников, которых называют «ангелами его» (гл. 12:7): но над этими агентствами висела завеса неясности. Кто такие зверь и другие союзники дракона — именно в этом и заключается замысел этой главы: раскрыть это с большей точностью и ясностью, чем прежде. Одним словом, мы имеем здесь полный портрет ВЕЛИКОГО АНТИХРИСТА. Отличительные черты и составные части этой сложной и дьявольской системы враждебности к Господу и Его Помазаннику представлены в деталях для нашего осмотра. И это факт, что благодаря компетентному знанию этого враждебного союза страдающие святые Божьи до сих пор могли направлять свое свидетельство с умом и эффективностью против соответствующих объектов. И хотя развитие провидения в прошлые века и те события, которые происходят в нашем собственном поколении, призваны пролить свет на это и сопутствующие пророчества; все же грубые представления необразованных при созерцании пророческих символов, с одной стороны, и безрассудное пренебрежение правилами и обычаями Писания учеными, с другой, в значительной степени способствовали нынешнему прискорбному невежеству и предосудительному безразличию большинства христиан. Ибо люди не могут испытывать интерес к тому, о чем они невежественны. Но быть «добровольно невежественным» в том, что может и должно быть известно, — один из характерных грехов поколения нераскаявшихся и нечестивых «ругателей» (2 Пет. 3:3, 5). С другой стороны, все, кто смиренно и искренне желает знать волю Божью для своего руководства в вере и святости, непременно получат необходимое наставление (Дан. 7:16; 8:15; Ин. 16:13; 1 Кор. 14:38).

В этих первых десяти стихах содержатся характеристики того зверя, происхождение которого дано в гл. 11:7. Там у нас не было особого описания этого персонажа; только то, что он был агентом, через которого свидетелям противостояли в открытой войне и которым они были в конечном итоге убиты. Теперь у нас есть более полное описание его происхождения, характера, достижений и продолжительности. Этот персонаж назван «зверем». Так обозначены другие персонажи, которые сильно отличаются от этого (гл. 4:6). В том месте мы намекнули, что авторизованная версия несовершенна; и что либо «живые существа», либо просто «животные», чему мы отдаем предпочтение, — это то, что читатель должен понимать из оригинального слова. Не только «четыре животных» отличаются по происхождению, природе и агентству от «зверя»; но во всех этих отношениях они морально противоположны. Это хищный зверь; зверь-хищник. В других местах это слово переводится как «дикий зверь», «ядовитый зверь», «гадюка» (Деян. 10:12; 28:4). Этот зверь — тот же самый, который явился в видении пророку Даниилу (гл. 7:3). Из четырех великих зверей, которых видел тот пророк, этот — последний. Все предыдущие описаны по их сходству с некоторыми известными животными, но каждый из них свиреп — «лев, медведь, барс». Четвертый — неописуем; нет такого вида в животном царстве, который мог бы его представить; только он был «отличен от всех зверей, которые были до него» (ст. 7). Эти четыре зверя представляют «четыре царя» (ст. 17), то есть «царства» (ст. 23), или династии. Теперь все толкователи согласны, что эти четыре династии — те же, что символизированы во сне Навуходоносора (гл. 2:31-43). Различные части «истукана» отвечают четырем зверям; и они, в свою очередь, являются символами Вавилонской, Мидо-Персидской, Греческой и Римской империй. До сих пор все трезвые толкователи согласны. Также существует согласие, что первый зверь Иоанна отождествляется с четвертым зверем Даниила — Римской империей. Это очевидно из общего описания обоими пророками — «имеющий семь голов и десять рогов» (Дан. 7:7; Откр. 13:1).

Происхождение этого зверя трояко — «из моря» (ст. 1), «из бездны» (гл. 11:7; 17:8) и «из земли» (Дан. 7:17). Из моря волнений, возникающих от вторжений северных варваров, которыми Римская империя была расчленена. «Десять рогов из этого царства — десять царей, которые восстанут» (Дан. 7:24). Это результат революции — «моря». Римская империя, особенно как номинально христианская, таким образом характеризуется как «земная, душевная, бесовская», подходящий агент дракона.

Тот факт, что десять рогов зверя теперь носят короны, доказывает, что время, к которому относится пророчество, — это время, последовавшее за разделением империи на десять царств. Семь голов зверя имеют двойное значение — семь различных форм правления и семь гор, что впоследствии будет объяснено более полно (гл. 17:9, 10). «Имя богохульное» может указывать на «вечный город, госпожу мира». — Об этой характеристике зверя другие примеры будут обнаружены позже.

Даниил был озабочен тем, чтобы «узнать истину (истолкование) о четвертом звере, который был отличен от всех остальных» (гл. 7:19). Хотя «отличен от всех остальных» по географическому охвату и разрушительной силе, этот четвертый зверь объединил в себе все хищные наклонности трех предшественников, но в обратном порядке. «Барс, медведь и лев Даниила», которыми были символизированы Греческая, Персидская и Халдейская династии, все включены в зверя Иоанна из моря — антихристианскую Римскую империю. Поскольку этот зверь из моря воплощает все хищные свойства трех преследующих держав, которые были до него; это может быть подходящим местом, чтобы кратко рассмотреть страдания, причиненные ими святым, чтобы мы могли знать, чего свидетели были научены ожидать от рук этого чудовищного врага. — «Израиль — рассеянная овца, львы отогнали его: первый пожрал его царь Ассирийский, а последний сломал кости его Навуходоносор, царь Вавилонский. — Насилие, причиненное мне и плоти моей, да падет на Вавилон, скажет житель Сиона; и кровь моя на жителях Халдеи, скажет Иерусалим» (Иер. 50:17; 51:35). — «Аман, сын Аммадафа, Агагитянин, враг иудеев... почел за ничто наложить руки на одного Мардохея». — «Если царю угодно, пусть будет предписано истребить их (весь народ); и я внесу десять тысяч талантов серебра... в казну царскую». — «Вот и виселица, пятьдесят локтей высотою, которую приготовил Аман для Мардохея, который говорил доброе для царя, стоит в доме Амана. Тогда царь сказал: повесьте его на ней» (Есф. 3:1, 9; 7:9). Таковы были преступления и таковы были наказания врагов Божьего народа в Вавилоне и Персии, как это уже является делом вдохновенной истории: и если бы у нас были столь же полные и достоверные записи о наказаниях, как у нас есть о жестокостях Антиоха и других преемников Александра Великого, царя Греции, мы бы увидели, как и в других случаях, «справедливое воздаяние нечестивым». О всех этих идолопоклоннических, тиранических и преследующих державах, которые Божественный Дух представил зверями-хищниками, было предсказано, что они должны быть устранены последовательно и с насилием. Этот четвертый зверь, «страшный и ужасный и весьма сильный, пожирал и сокрушал, а остатки попирал ногами своими» (Дан. 7:7). Более того, хотя о них предсказано, что «у них отняты были владычества», также добавлено: «и продолжение жизни дано им было на время и срок» (ст. 12). То есть, хотя их отдельные и последовательные владычества были поочередно сметены с лица земли, их жизни — дьявольские принципы, которыми они руководствовались, — выжили; и они перешли, своего рода переселением, в тело четвертого зверя. Этот переход оживляющих принципов или имперской политики закоренелой враждебности к Царству Божьему, мы полагаем, ясно указан тремя чертами этого зверя из моря: «барсом, медведем и львом». Если эти трое «убили свои тысячи», этот монстр «убил свои десятки тысяч» святых; и остаток семени жены еще должен быть «убит, как и они» (гл. 6:11).

«Дракон дал ему силу свою» — физическую мощь, «престол свой» — свое право царствовать, «и великую власть» — господство — голосом народа. Таким образом, очевидно, что семиголовый, десятирогий зверь — первый и старейший среди объединенных врагов христианской церкви; все из которых происходят от дракона, бездны. Писатели Римской церкви, будучи вынуждены признать, что этот зверь является эмблематическим изображением Римской империи, все же настаивают, что имеется в виду языческий Рим. Достаточно в противовес этой ложной интерпретации заметить, что зверь является Иоанну с коронами не на головах, а на рогах, что означает фактическое разделение империи на десять царств: событие, которое не произошло до тех пор, пока империя не стала номинально христианской при правлении Константина Великого. Правление этого императора и его преемников своими щедрыми дарами поощряло роскошные наклонности христианского духовенства и тем самым способствовало подготовке пути для возвышения следующего врага в этой антихристианской конфедерации против свидетелей. — «Голова, раненная до смерти», — шестая. Иоанн прямо говорит в другом месте: «пять пали, один есть, а другой еще не пришел» (гл. 17:10). «Пять павших» были: цари, консулы, диктаторы, децемвиры и военные трибуны. Все эти формы гражданского правления прошли до времени апостола. Та, что существовала в его время, была шестой головой — императоры; одним из которых апостол был теперь подвергнут изгнанию на пустынном острове Патмос. Эта рана, как полагают некоторые, является переходом от язычества к христианству в империи. Нет; этот взгляд во многом ошибочен: но достаточно заметить, что Римская империя, согласно обоим пророкам, Даниилу и Иоанну, должна оставаться звероподобной при всех изменениях, в течение всего периода в 1260 лет. Смертельная рана была нанесена северными захватчиками, которые опрокинули империю и на время истребили само имя императора в лице Августула. После того как западная часть империи была разделена между победоносными лидерами захватчиков с севера, и люди той части полагали, что зверь убит, престол Константинополя продолжал занимать представитель империи. В народном представлении имперская голова зверя казалась полностью отсеченной мечом Одоакра — «раненная мечом»: но различные царства, на которые была разделена империя, со временем объединились в узах отступнической веры. Имперское имя и достоинство были возрождены в лице императора Германии, Карла Великого, в 800 году; и из-за войн между рогами зверя титул императора предъявлялся попеременно Германией, Австрией и Францией вплоть до нашего времени. Эти разногласия и соперничество между суверенами Европы — мистическими рогами зверя — были предсказаны во сне вавилонского монарха: «царство будет отчасти крепкое, отчасти хрупкое... они не будут держаться друг друга, как железо не смешивается с глиною» (Дан. 2:42, 43). И, несомненно, эти внутренние волнения среди общих врагов святых Божьих имели тенденцию, по божественной милости, время от времени отвлекать их внимание от свидетелей. В то время как они были сделаны инструментами взаимного наказания, народ Господень был «укрыт в день ярости Его» (Соф. 2:3).

В какое именно время исчезла шестая голова зверя и развилась седьмая, в Апокалипсисе четко не обозначено, да это и сравнительно маловажно, поскольку последней суждено «недолго быть» (гл. xvii. 10). Центральный факт — это непрерывное существование зверя в течение определенного времени под всеми головами — 1260 лет. При всех формах правления, через которые проходила империя, она оставалась звероподобной и была объектом всеобщего восхищения. «И дивилась вся земля, следя за зверем». Народ заискивал перед зверем, льстил ему, следовал за ним или составлял его свиту. Мы должны ограничить фразу «вся земля», ибо под ней следует понимать не всех жителей, а лишь тех, кто исповедовал верность существующему имперскому господству; и среди тех, кто находился в пределах территориальной юрисдикции зверя, свидетели все еще продолжали свой протест против его нечестивых притязаний. Но от восхищения и лояльности раболепствующее множество переходит к обожанию, обращаясь к дракону и зверю на языке, подобающем только Богу (Пс. lxxxviii. 7). Крики черни в день рождения Ирода могут служить иллюстрацией поведения этих почитателей зверя и дракона (Деян. xii. 22). Бедный, невежественный и обманутый подданный, воздавая почести зверю, воздавал почести дьяволу, от которого исходила эта власть. Таково унижение, до которого доведен человек слепым подчинением деспотической власти, будь то гражданской или церковной. Он гордится цепями, которые его сковывают! И это фактическое и добровольное состояние подавляющего большинства населения христианского мира в настоящий час. Действительно, в текущем столетии была предпринята попытка народных масс отстоять свои естественные и гражданские права, вернуть себе право участия в выборах; но, выбирая кандидатов для управления собой, они, как правило, предпочитают таких, которые, подобно большинству из них самих, являются «чуждыми общества Израильского, чуждыми заветов обетования». Отсюда: «ничтожные люди возвышаются, нечестивые властвуют, и народ стенает» (Пс. xi. 9; Прит. xxix. 2). «Богохульства», изрекаемые этим зверем, — это все те королевские прерогативы, на которые претендуют различные коронованные рога или гражданские суверены, установившие идолопоклонство и суеверие в своих владениях. «Богохульное главенство» над церковью Христа, как его видели и определяли гонимые ученики в Британской империи, может помочь проиллюстрировать эту часть истории зверя. Король Англии Генрих VIII, отрекшись от гражданского и церковного главенства Папы, начал узурпировать церковное главенство в своих собственных владениях; и все его королевские преемники до сего дня заявляют о подобном господстве над верой народа Господня. Как «неотъемлемое право короны», суверен Британии, мужчина или женщина, объявляется «верховным судьей во всех делах, как церковных, так и гражданских!» Остальные рога не менее богохульны в своих надменных притязаниях. История свидетельствует, что мученики Иисуса осуждали эти посягательства на прерогативы Христа и внутреннюю власть Его церкви как «эрастианские верховенства — богохульные верховенства». Большинство толкователей говорят нам, что богохульства вменяются Папе или Римской церкви. Но это толкование смешивает этого морского зверя с отступнической церковью Рима; и, по правде говоря, это смешение символов и, как следствие, ошибочное определение объектов в реальной истории являются главными ошибками толкователей почти во всех их попытках истолковать Апокалипсис. Этот первый зверь Иоанна и четвертый зверь Даниила, однако, является полностью светским или гражданским; и оба вдохновенных пророка четко отличают его от других агентов дракона, как мы увидим в последующей части этой главы. Этот зверь «хулит имя Божие», принуждая людей поклоняться идолам и изображениям, принимая карательные статуты и издавая кровавые указы, чтобы насиловать их совесть. Он «хулит скинию Его», когда клеймит собрания поклоняющегося Богу народа как «предательские заговоры, пристанища мятежа», — а «живущих на небе» он хулит, называя их «подстрекателями, фанатиками, энтузиастами, бунтовщиками и предателями»; ибо все эти оскорбительные термины хорошо подтверждены историей как навешанные на верных и героических слуг Христа. Те, кто полагает, что фраза «живущие на небе» означает святых усопших и ангелов, которым поклоняются паписты в послушании Римской церкви, совершают две ошибки: первая — что здесь имеется в виду церковная власть, тогда как мы уже показали, что власть эта гражданская; вторая — что слово «небо» следует понимать в буквальном смысле, вопреки символической структуре всего контекста. Вся история, насколько она достоверна, учит, что гражданские власти по всему христианскому миру пытаются карательными мерами принудить совесть всех, кто отказывается подчиняться их повелениям, не меньше, чем церковь Рима. Даже конституционные гарантии свободы совести никогда не защищали свидетелей от дикой ярости зверя или любого из его разъяренных рогов. Вспомните историю кровавого дома Стюартов в Британии. Тщетно жертвы папской и прелатской жестокости взывали в своей справедливой защите в семнадцатом веке к конституции и законам своей родной земли! Те, кто совершил насилие над законом Божьим, всегда будут игнорировать человеческие постановления, которые стоят на пути их честолюбивых замыслов. Их собственные законы будут рассматриваться как веревки из песка, как жилы Самсона, а кровь святых — как вода. Таково преследование. Седьмой стих, выражающий победу зверя над святыми и степень его власти, является пояснением к гл. xi. 7, 9; а время его существования (ст. 5) — то же самое, что попирание ногами города (гл. xi. 2); так что мы уверены в согласии во времени между событиями здесь и событиями первой части одиннадцатой главы. Также стороны, представленные здесь, те же, что и в двух предыдущих главах, только они показаны в разных аспектах с помощью соответствующих символов. Поклоняющиеся зверю включают всех, кто находится под его властью, кроме тех, «чьи имена были записаны в книге жизни». Эта книга отличается как от запечатанной книги (гл. 5), так и от открытой книги (гл. 10). Это, так сказать, реестр имен всех, кого Отец дал Сыну, чтобы они были приведены Им к славе (Иоан. xvii. 2; Евр. ii. 10; Откр. xx. 12, 15). В течение всего правления зверя они сохраняются, будучи «запечатленными на день искупления». В седьмой главе мы видели ангелов, занятых удержанием четырех ветров земли, пока эти слуги Божьи не были запечатлены на своих челах, прежде чем первый сигнал будет дан трубами. Книга жизни содержала их имена от основания — прежде основания мира (Еф. i. 4). Они были во времени «запечатлены обетованным Святым Духом», так что было невозможно обмануть их ни ложными чудесами, ни софистикой змея (Еф. i. 13; Матф. xxiv. 24). Можно сказать, что Агнец был «заклан от основания мира» в замысле Божьем (2 Тим. i. 9); в жертве (Быт. iv. 4); в церемониальном законе и пророчестве (Матф. xi. 13); и в действенности Его удовлетворения, принесенного божественной справедливости, за что Отец засчитал Ему это со времени грехопадения человека (Рим. iii. 25). Столько ошибочных взглядов было высказано и ложных толкований дано этой главе в частности, как и Апокалипсису в целом, что Божественный Дух призывает здесь особое внимание к возвышению, правлению и краху морского зверя. Пророческое описание этого зверя в особенности имеет такое значение для наставления и, тем самым, поддержки и утешения страдающих учеников Христа, что Он заставляет Своего слугу Иоанна, так сказать, остановиться и позволить читателю поразмыслить. Действительно, везде, где дается такое примечание внимания, мы можем быть уверены, что имеется в виду нечто «сокрытое от мудрых и разумных». Соответственно, было бы бесконечно следовать за причудами даже ученых людей, раздающих свои «частные толкования» этой главы. Тем не менее, понимание ее общих контуров лежало в основе Реформации Лютера, его коллег и преемников. В другом месте, однако, мы можем воспользоваться случаем, чтобы заметить, насколько расплывчатыми, неадекватными и смелыми были некоторые из их концепций; все это показывает своевременность торжественного увещевания: «Кто имеет ухо, да слышит». Со зверем следует поступать так, как он поступал с жертвами своей жестокости. Он справедливо обречен на плен и смерть. «Зверь был схвачен и... брошен живым в озеро огненное, горящее серою» (гл. xix. 20). «Тофет давно приготовлен». Он использовался пророками как образ ада (Ис. xxx. 33). В это место, откуда нет искупления, этот чудовищный зверь должен был быть отправлен, как предсказал пророк Даниил (vii. 11): «Зверь был убит, и тело его сокрушено и предано на сожжение огню». В затяжной борьбе 1260 лет с этой имперской властью «терпение и вера святых» были явлены. Вера и терпение в этом случае подверглись бы более суровому испытанию, чем в любом другом; поскольку период преследований должен был быть гораздо более длительным, чем любой из тех, что предшествовали ему с начала мира (Евр. vi. 12).

11. И увидел я другого зверя, выходящего из земли; он имел два рога, подобные агнчим, и говорил как дракон.

Ст. 11. — Иоанн «увидел другого зверя», — следовательно, не того же самого, как ошибочно полагают многие толкователи. Никто не может иметь разумного понимания этой главы, если не рассматривает морского зверя и земного зверя как совершенно различных. Как первый возник из революционного состояния общества и, следовательно, был более четко отмечен в истории, так и последний вырос «из земли» более тихо и постепенно, как травинка, — мы «не знаем как». Поскольку этот второй зверь Апокалипсиса должен играть видную роль в сценах, впоследствии представленных в видении апостолу, и соответствующую роль в реальной истории, и поскольку он называется разными именами и появляется в разных аспектах, необходимо внимательно изучить его характер, чтобы его личность могла быть четко установлена. Описание, данное здесь, очень детально. Одно совершенно очевидно — что этот земной зверь является союзником, соратником и сообщником морского зверя. Они действуют сообща. Они были так представлены в видении Даниилу. В седьмой главе этого пророчества мы видим морского зверя, как и здесь, с его «десятью рогами» (ст. 7). Пока пророк внимательно «рассматривал рога, вот, вышел между ними еще небольшой рог» (ст. 8). Уже было показано, что эти рога представляют царства, на которые была разделена Римская империя (ст. 24). Среди этих рогов, царей (ст. 24), или царств, «иной восстанет после них», — «между ними», но в порядке времени — «после них». Таким образом, оказывается, что у четвертого зверя Даниила было одиннадцать рогов; но одиннадцатый называется «иным, который вышел», чтобы отличить его от десяти (ст. 20). «Он будет отличен от первых» (ст. 24). Таким образом, очевидно, что последний рог — одиннадцатый — является таким же рогом зверя, как и остальные десять; и, конечно, этот рог — «малый» при своем возникновении, но со временем ставший «более сильным, чем его товарищи», — является добровольным сообщником в преступлениях того зверя, чьим рогом он является. «Тот же самый рог вел войну со святыми и превозмогал их» (ст. 21). — «Он имел два рога, подобные агнчим». Он претендовал на то, чтобы быть кротким и невинным, как агнец, — быть наместником «Агнца Божьего». Он претендовал только на духовную юрисдикцию. Как естественно, что у агнца должно быть только два рога, так и символ соответствует природе. Но этот агнец «говорил как дракон»; и это было противно природе. Никакие два животных в творении не являются по своей природе более различными или противоположными, чем агнец и хищный зверь. Эти две антагонистические природы, объединенные вместе, указывают на хитрую и жестокую политику этого земного зверя. Даниил упоминает «малый рог» гражданского зверя, но ничего не говорит о «двурогом звере». С другой стороны, Иоанн ясно говорит об этом земном звере, но опускает всякое упоминание о «малом роге». Но «земной зверь» и «малый рог» находятся в одном и том же отношении к первому зверю, «морскому зверю» — Римской империи; поэтому «двурогий земной зверь» и «малый рог» идентичны; и эта идентичность подтверждается дополнительным именем «лжепророк», данным земному зверю в гл. xix. 20. Его союз и сотрудничество с гражданским зверем точно такие же, как в этой главе. Он «творил чудеса пред ним», то есть — в его интересах. Некоторые толкователи ошибочно приняли этого «лжепророка» за символ магометанства. Факты истории доказывают ошибочность этого толкования; ибо заблуждения Магомета никогда не имели и не имеют сейчас никакой близости с идолопоклонством латинской Римской империи. Но эти два зверя, морской и земной, очевидно, находятся в теснейшей симпатии, имея общие интересы.

12. И он действует со всей властью первого зверя пред ним, и заставляет землю и живущих на ней поклоняться первому зверю, у которого смертельная рана исцелела.

Ст. 12. — Второй зверь «действует со всей властью первого зверя пред ним» — в его присутствии, под его санкцией и мощной защитой. Таким образом, государство, или империя, обязывает церковь, и, конечно, ожидает взаимности в любезностях. Это достигается тем, что земной зверь «заставляет землю... поклоняться первому зверю». Силой и хитростью это осуществляется. Своими «двумя рогами» власти, регулярными и светлыми орденами иерархии, как из уст «дракона», он предписывает «подчинение существующим (гражданским) властям». Но помимо рогов власти, то есть церковной власти, этот земной зверь, чтобы более эффективно принуждать к исполнению своих повелений поклоняться первому, или гражданскому, зверю, прибегает к «великим знамениям — чудесам» (ст. 13, 14) — «лжечудесам» (2 Фес. ii. 9): ибо Павел и Иоанн сходятся в своем описании одного и того же дьявольского агентства. «Как Ианний и Иамврий противились Моисею, — маги, делающие это своими чарами», — «обольщая неустойчивые души», так и этот второй зверь «творит огонь, сходящий с неба на землю пред глазами (доверчивых) людей» (2 Тим. iii. 8; Исх. vii. 22; Деян. viii. 9-11). Продажное духовенство языческой церкви (гл. xi. 2) внушает пассивное послушание морскому зверю как «Божьему установлению»; — «противиться» которому обрекает непокорного на «осуждение» (Рим. xiii. 2). Здесь, следовательно, мы видим подделки двух великих установлений церкви и государства, против которых особой обязанностью и трудной работой двух свидетелей является борьба в течение 1260 лет. Этот «лжепророк», который «говорил как дракон и творил огонь, сходящий с неба», чтобы подтвердить свою божественную миссию, может представлять буллы, анафемы, интердикты, энциклики, которые исходят из Рима, вместе с менее пугающими мандатами ее соратников — «дочерей».

13. И творит великие знамения, так что и огонь низводит с неба на землю пред людьми,

14. И обольщает живущих на земле чудесами, которые дано было ему творить пред зверем; говоря живущим на земле, чтобы они сделали образ зверя, который имеет рану от меча и жив.

15. И дано ему было вложить дух в образ зверя, чтобы образ зверя и говорил и действовал так, чтобы убиваем был всякий, кто не будет поклоняться образу зверя.

16. И он сделает то, что всем, малым и великим, богатым и нищим, свободным и рабам, положено будет начертание на правую руку их или на чело их,

17. И что никому нельзя будет ни покупать, ни продавать, кроме того, кто имеет это начертание, или имя зверя, или число имени его.

Ст. 13-17. — Этот агнцеподобный земной зверь изобретает другое средство, с помощью которого он служит своим собственным дьявольским интересам, а также интересам «первого зверя». Он заставляет сделать «образ» зверю морскому. Об образах в целом, как объектах идолопоклоннического поклонения, мы вправе сказать — это мертвые и немые идолы (гл. ix. 20; Иер. x. 14): но этот совершенно иной. И удивительно видеть, как ученые толкователи останавливаются на суеверном использовании креста папистами как примере этого символа. Святой Дух, как бы предостерегая всех читателей от такого заблуждения, прямо заявляет, что этот образ имеет «жизнь, говорит» и действует. Единственный момент, в котором этот образ напоминает другие, заключается в том, что ему нужно поклоняться: но обо всех остальных мы уверены, что они «не могут сделать зла» (Иер. x. 5). Этот образ имеет такую «жизнь» (дыхание) и силу, что вызывает смерть тех, кто отказывается поклоняться ему самому. Здесь следует заметить и четко различить трех агентов — десятирогого морского зверя, двурогого земного зверя и образ зверя. По требованию второго зверя создается образ; не ему самому, а первому зверю. Теперь, поскольку звери проявляют свою силу через свои рога, так и этот церковный земной зверь создает образ своими рогами. Короче говоря, история объясняет символы. Римское духовенство — рога, кардиналы — создают Папу; и, на своем собственном церемониальном языке — quem creant, adorant, «кого они создают, того они обожают»; как и все другие идолопоклонники. Таким образом, Папа становится «человеком греха, сидящим в храме Божьем, выдающим себя за Бога» (2 Фес. ii. 4). Папа — самый совершенный образ римского императора; претендующий на то же всеобщее господство, те же титулы и прерогативы в том же городе: но Папа и император никогда не отождествляются. Они всегда различны. Две властные меры следует особо отметить в этой связи; одна — земным зверем, другая — образом морского зверя. Образ требует поклонения под страхом смерти. Все еретики признаются достойными смерти. Второй зверь требует от всех принять начертание первого, или гражданского, зверя. Наказание в этом случае — лишение гражданских и политических привилегий — «не покупать и не продавать». Здесь следует заметить, что «начертание» налагается властью церковной силы, двурогого зверя. Поскольку существует вероятность ошибки относительно того, к какому из двух зверей относится «начертание», и поскольку эта ошибка, по сути, обычно совершается толкователями, апостолу Иоанну было указано, как и в случае с образом, быть особенно точным, чтобы все знали, что это начертание первого зверя (см. гл. xv. 2; xix. 20; xx. 4). Но спросят: что мы должны понимать под «начертанием»? На этот вопрос легко ответить, исходя из истории. Языческий идолопоклонник гордился своей преданностью своему воображаемому богу; как лист плюща был знаком почитателей Вакха: солдаты носили инициалы имен своих командиров; а рабы — своих господ. Эти знаки были запечатлены на челах или других частях тел людей. Общая идея, подсказанная «начертанием», — это подчинение или собственность. Короче говоря, начертание зверя означает открытую и явную верность антихристианской или аморальной гражданской власти, когда оно на «челе»; и активное сотрудничество с ней, когда оно на «руке». Это одновременно прискорбная и предосудительная ошибка — полагать, как многие нелепо делают, что это «начертание зверя» — папизм! И поскольку «начертание» является признанным знаком лояльности гражданскому правлению, конечно, запрет «покупать или продавать» должен означать гражданские ограничения — лишение прав. Люди, которые страдают, неизбежно чувствуют это. Свидетели Христа, поскольку только они имеют библейское представление о правах человека, давно знакомы с лишением своих прав, как гражданских, так и церковных. Моральное зло, включенное в конституции церкви и государства на всех улицах мистического Вавилона, эффективно исключило двух свидетелей и оставило их в «пустыне». Здесь их предназначенное «место», и здесь они должны «питаться от лица змея» в течение 1260 лет. Обещание Христа — «Я не оставлю вас сиротами» — все время подтверждается в их удовлетворяющем душу опыте. Это проявится в следующей главе.

18. Здесь мудрость. Кто имеет ум, тот сочти число зверя, ибо это число человеческое; число его шестьсот шестьдесят шесть.

Ст. 18. — «Имя зверя», со времен Иринея, ученика Поликарпа, который был современником апостола Иоанна, понимается как Lateinos или Lateinus; ибо ученым хорошо известно, что классическое употребление оправдывает орфографию этого слова. Как бы ученые люди ни предавались своей фантазии и ни забавлялись этим мистическим и священным именем и числом, никакое другое слово не выполняет всех условий, требуемых вдохновенным писателем. Latinus — это собственное имя «первого зверя», Латинской империи: это имя, общее для всего населения империи, латинян: это имя основателя империи, Латина; и оно содержит число 666. Вероятность того, что это слово содержит требуемое имя и число, граничит с уверенностью. Необразованного читателя можно легко научить понимать, как «считать число зверя». Конечно, апостол Иоанн приспособил свои выражения к обычаям своего собственного века. Что ж, даже дети вскоре учатся нумеровать или считать с помощью римских букв алфавита. Они знают, что буква I означает один; V — пять и т. д. Теперь, в апостольскую эпоху, евреи, греки и римляне привыкли выражать числа с помощью букв своих соответствующих алфавитов. Мы полагаем, что это единственный рациональный и вероятный метод решения этой тайны.

В этой главе мы имеем наиболее полное проявление великой антихристианской конфедерации, о которой говорили пророки и апостолы, включая «человека греха, который должен открыться в свое время». Составные части той сложной моральной личности, называемой «Антихристом», здесь графически изображены. Три наиболее заметные черты — это два зверя, морской и земной, с образом первого; или тираническая империя, отступническая церковь и Папа. Предполагать, что Антихрист — это сила или моральная личность, отличная от них, — «своевольный, неверный или атеистический царь», — это просто химера, созданная в ученом мозгу, расстроенном антихристианской политикой. Главным, если не единственным видимым основанием такой гипотезы является язык нашего апостола (1 Иоан. ii. 22): «Антихрист тот, кто отвергает Отца и Сына». Звук слов Писания слишком часто принимают за смысл. Это примечательный пример. Из слов нашего Божественного Искупителя — «Отец Мой более Меня» — социниане делают вывод о сущностной неполноценности Сына по отношению к Отцу. Так и в предыдущем случае. Вывод заключается в том, что Антихрист должен быть узнан по доктринальному отрицанию божественности. Но само имя этого врага всякой праведности, Антихрист, демонстрирует его признание существования и служения нашего Спасителя. Ибо зачем ему противостоять небытию? Все ученые знают, что первичное значение anti — это замещение (Матф. xx. 28). Антихрист узурпирует место Христа в церкви и государстве, чтобы он мог более успешно противостоять Его интересам. Для разумного христианина нет никакой тайны в заявлении, что люди слишком часто «говорят, что знают Бога, а делами отрекаются от Него». Это объясняет факт отрицания Антихристом Отца и Сына. Узурпация прерогатив Ходатая — это практическое отрицание Его — Его власти, и, как следствие, Отца, Который послал Его. «Всякий, исповедующий Сына» в этом смысле, «имеет и Отца; в то время как в том же смысле верно и то, что «всякий, отвергающий Сына, не имеет Отца» (1 Иоан. ii. 23). Следовательно, неверно, что Папа — это Антихрист пророчества, или церковь Рима, или оба вместе; но десятирогий зверь Даниила — семиголовый, десятирогий зверь Иоанна, которые суть одно и то же: малый рог Даниила и земной зверь Иоанна, которые суть одно и то же; вместе с образом первого зверя: сарацинские саранчи и евфратские всадники; — все это идет на состав Антихриста, «восточного и западного Антихриста», так идентифицированного и привычно обозначаемого мучениками и свидетелями Иисуса на протяжении сотен лет. Великая семья народов, называемая «народами мира сего» (гл. xi. 15), в нечестивом союзе с языческой церковью (гл. xi. 2); все они вместе составляют Антихриста. Они «не хотят, чтобы этот человек царствовал над ними». Против этой комбинации назначенное дело — жизнь двух свидетелей — пророчествовать в течение определенного периода 42 месяцев, 1260 дней, времени, времен и полувремени; все это указывает на одну и ту же продолжительность, 1260 естественных лет. Все это время свидетели живы и активны, но находятся в неясном и подавленном состоянии, нося вретище в пустыне, «не причисляемые (не причисляющие себя) к народам» (Чис. xxiii. 9; Дан. vii. 22, 27; Откр. xx. 4). Таково состояние святых и такова мощная комбинация против них, как символически представлено в 11-й, 12-й и 13-й главах Апокалипсиса. И в этом затяжном и полном событий конфликте мы можем вместе с Моисеем «пойти и посмотреть на сие великое видение, почему куст не сгорает» (Исх. iii. 3). Господь был в кусте, и «Тот, Кто в них, больше того, кто в мире» (1 Иоан. iv. 4). Это проявится в следующей главе.

ГЛАВА XIV.

Как 13-я глава содержит наиболее полное и графическое описание великого отступничества, так и в этой главе описана другая сторона, которая протестовала против этого отступничества. Это краткая история двух свидетелей в святом и счастливом общении со Христом, когда Он отверг языческую церковь из-за ее нечестивого союза со зверем из бездны (гл. xi. 2, 7). Контраст между «запечатленными» здесь и теми, кто носил «начертание зверя», очень заметен. Этот факт предполагает, что стороны современны. Кроме того, очевидно, что эта компания из 144 000 человек является законными преемниками тех, кто был запечатлен в гл. vii. 4-8; или, скорее, исходя из постоянной идентичности заветного общества как моральной личности, мы можем рассматривать эту компанию как ту же самую, что и запечатленные из седьмой главы, два свидетеля из одиннадцатой главы и находящиеся в пустыне в 12-й главе. Политическая предвзятость заставила одного ученого толкователя интерпретировать третьего ангела этой главы как символ прелатской церкви Англии! А подобная предвзятость, или современное милосердие, побудила другого провести различие между «двумя свидетелями» и 144 000. Для непредвзятого и просвещенного ума очевидно, что вместо того, чтобы 144 000 символизировали «благочестивых людей — в различных ветвях христианской церкви» — всех истинных христиан; они на самом деле отличаются от истинных христиан, как 144 000 от «великого множества... которые омыли свои одежды и убелили их кровью Агнца» (гл. vii. 9, 14).

Как Антихрист, после своего первого развития в мире, появлялся в различных формах организации, чтобы тем самым более эффективно обманывать живущих на земле, но все же сохранял свою моральную идентичность, так и верные слуги Христа представлены в соответствующих позициях и аспектах, чтобы противостоять и противодействовать его дьявольской политике и тирании; но всегда сохраняя свою собственную идентичность в течение всего периода 1260 лет.

Процесс «запечатления слуг Божьих на их челах» (гл. vii. 4-8) происходил под шестой печатью перед открытием седьмой (гл. viii. 1), которая ввела трубы — предвестников видимой организации Антихриста. Для этой цели «четыре ветра» — все ветры, эмблематичные для народных волнений, — были удержаны четырьмя ангелами от дуновения на землю и т. д. во время мирного правления Константина и его преемников. Под покровительством этих номинально христианских императоров, как сообщает история, множество людей стекалось в церковь; «число аморальных и недостойных христиан стало настолько увеличиваться, что примеры истинного благочестия и добродетели стали чрезвычайно редкими... Добродетельное меньшинство было угнетено и подавлено превосходящим числом нечестивых и распутных». Таким образом, путь был подготовлен для видимого появления «человека греха» — папства. Как только союзные воинства дракона полностью организованы, два свидетеля занимают свою позицию с Агнцем.

1. И взглянул я, и вот, Агнец стоит на горе Сионе, и с Ним сто сорок четыре тысячи, у которых имя Отца Его написано на челах.

Ст. 1. — В то время как «вся земля дивится, следя за зверем» (xiii. 3), и грубые чувства множества заняты этим объектом; здесь представлен другой, более достойный нашего созерцания. Часто Господь Иисус являлся в видении Иоанну, когда тот созерцал грандиозную панораму, проходящую перед ним на Патмосе. Здесь Он является как «вождь воинства Господня» во главе Своего войска; не столько в активном военном предприятии, сколько как лидер в актах торжественного поклонения во время временного перерыва в кровавой войне. Он и Его соратники находятся на «горе Сионе». «На Сионе престол Его»... «Господь основал Сион, и в нем найдут прибежище бедные из народа Его» (Ис. xiv. 32). Эта избранная компания поддерживает общение со Христом, будучи «реально и неразрывно соединенной с Ним как со своим Главой» узами Духа с Его стороны и верой с их стороны. «Имя Отца» Христа «на их челах» указывает на то, что они являются собственностью и добровольными слугами Бога во Христе. Видимым знаком этого заветного отношения является крещение; но в то время как Симон Волхв может носить этот знак, только те, кто «запечатлен на день искупления», удостоены чести «стоять с Агнцем на горе Сионе». Ему их число известно так же точно, как нам — сто сорок четыре тысячи; и «истинно общение их — с Отцом и с Сыном Его Иисусом Христом». Почитатели зверя могут либо гордиться тем, что носят его начертание на своих челах, либо скрывать начертание в своей правой руке; но последователи Агнца будут «исповедовать Его и Его слово пред людьми», рискуя всем, что дорого людям, — даже самой жизнью (Марк viii. 38).

2. И услышал я голос с неба, как шум от множества вод и как звук сильного грома; и услышал голос как бы гуслистов, играющих на гуслях своих.

3. Они поют как бы новую песнь пред престолом и пред четырьмя животными и старцами; и никто не мог научиться сей песни, кроме сих ста сорока четырех тысяч, искупленных от земли.

Ст. 2, 3. — «Да веселятся сыны Сиона о Царе своем... Да будет славословие Богу в устах их» (Пс. cxlix. 2, 6). Не устрашенные ревом хищных зверей, эти последователи Агнца возвышают свои голоса в унисон; и будь то на горах или в долинах, в логовищах или в пещерах земных, их песни хвалы восходят к ушам Господа Саваофа. Симфония усиливается «голосом гуслистов, играющих на гуслях своих». И если кто-либо настолько невежествен, чтобы основывать аргумент на этих словах для использования инструментов в поклонении Богу, последовательность потребует от него занять свою позицию на буквальной горе Сион с буквальным агнцем!

Песнь была новой. Она не была свойственна Моисеевой экономии; та, подобно ей, должна была «ветшать и исчезать» (Евр. viii. 13). Нет, она была продиктована Святым Духом, «Которому известны все сердца и предведомы все события». Это была песнь, точно составленная для того, чтобы ответить на двойную цель всех вдохновенных песен — показать славу Божества и с непогрешимой точностью очертить работу благодати и разложения, ни одно из которых не может быть даже успешно имитировано лучшими из не вдохновленных людей; тем более распутными дебоширами — рабами Антихриста. Более того, порядок поклонения, как здесь показано, заслуживает особого внимания. 144 000 совершают это торжественное служение «пред четырьмя животными и старцами». Должностные лица, назначенные Агнцем — Господом Христом, — направляют всю торжественность. Среди этой радостной и святой компании нет и намека на то, что какая-либо часть общественного богослужения оставлена на «голосование собрания». Эта «новая песнь» была непонятна почитателям зверя; и они не могли научиться ей, находясь в этом рабском вассалитете. Только те, кто был «искуплен от земли», а также «из среды людей», были способны научиться ей. Поскольку эта песнь относилась к королевским прерогативам Иисуса Христа, а те, кто «жил на земле», перенесли свою верность Антихристу, они тем самым стали неспособны научиться этой песни. Увы! Как многие жалуются на туманность, иудейские особенности, непрощающий, мстительный дух вдохновенных Псалмов! В их представлении они «противоречат духу евангелия» — то есть Святой Дух противоречит Сам Себе! О, богохульство! Могут ли такие научиться «новой песни»? Нет, конечно, если они не покаются и не «помолятся Богу, не простится ли, может быть, помысел сердца их».

4. Это те, которые не осквернились с женами, ибо они девственники; это те, которые следуют за Агнцем, куда бы Он ни пошел. Они искуплены из среды людей, как первенцы Богу и Агнцу.

5. И в устах их нет лукавства; они непорочны пред престолом Божиим.

Ст. 4, 5. — Эти 144 000 поклоняющихся далее отличаются своей целомудренностью. Обрученные Господу Христу от вечности, они были выданы за Него во времени (Ос. ii. 19, 20; Рим. vii. 4; 2 Кор. xi. 2). Действительно, брачный завет используется во всей Библии, чтобы прообразить союз между Христом и верующими (см. Ис. liv. 5; Иер. xxxi. 32; Ос. ii. 2; Откр. xxi. 2). Эта аналогия пронизывает 45-й Псалом и Песнь Песней Соломона. Идолопоклонство, следовательно, есть прелюбодеяние; а суеверие, самовольное поклонение и человеческие изобретения как средства благодати или общения с Богом — блудодеяние (Иез. xxiii. 27). Соответственно, «цари земные» обвиняются в этом преступлении (гл. xviii. 3). Следовательно, ясно, что эта компания с Агнцем — это те, кто не принимает и не «учит заповедям человеческим как учениям», и не подчиняется «самовольному смиренномудрию и поклонению ангелам» (Кол. ii. 18), «ибо они девственники» (Пс. xliv. 15). Они отличаются «здравым учением и силой благочестия». «Еретика, после первого и второго вразумления», они «отвергают» (Тит. iii. 10). Они не могут быть безразличны к истине и заблуждению; и их можно узнать по их любви к практической, но особенно доктринальной проповеди. Они посещают служение тех, кто «занимается чтением, наставлением, учением» (1 Тим. iv. 13).

«Они следуют за Агнцем» (Иоан. x. 4, 27). Сразу после самоотречения взятие креста становится проверкой ученичества (Матф. xvi. 24, 25). Страдание — самая трудная и самая сложная часть послушания христианина. Но простое страдание за свою религию не является доказательством того, что его религия библейская. Также наказание, перенесенное за религию, не является преследованием; но страдание «за правду» или «ради Христа» — это преследование. И это то, что подразумевается под «следованием за Агнцем, куда бы Он ни пошел». Не страдание, а причина, ради которой он страдает, делает христианина мучеником. Все эти 144 000 — мученики в принципе и по намерению.

Кроме того, «они были искуплены (куплены) из среды людей». Покупка предполагает контракт — цену, установленную и уплаченную. Этот выкуп — как от долга, так и от преступления — от рабства, греха и наказания. Агнец — их поручитель. Своей кровью Он «искупил их Богу» (гл. v. 9; 1 Пет. i. 19). Искупление, которое не примиряет, искупление, которое не спасает, должно быть искуплением без договора. Следовательно, завет благодати и обязательство Христа как поручителя в этом завете определяют степень искупления; ибо без договора ни один грешник не мог бы быть спасен! Но такова либеральная доктрина хваленой Римско-католической церкви, и таков песчаный фундамент той «общей и сомнительной веры», от которой отрекаются свидетели. Как бы многочисленны ни казались эти последователи Агнца, они не более чем «первенцы». Но первенцы — это часть грядущего урожая и верный залог большего сбора. Их число должно было значительно увеличиться благодаря Реформации и еще больше — в миллениарную эру.

«Божественная искренность» — последнее качество этих праведных. Они — «Израильтяне, в которых нет лукавства». Целостность, честность, прямота отличают их от «стад товарищей», которыми они окружены. «Как они думают в сердце своем, так и выражают истину» (Пс. xiv. 2; xii. 2; Иоан. i. 47). Они не знают ничего о «благочестивых обманах», как и об «индульгенциях» и «сверхобязательных заслугах», которыми «человек греха» поддерживает свои интересы. То, что они «непорочны пред престолом Божьим», — высшая похвала из возможных; однако это не подразумевает безгрешного совершенства. Это говорит об их оправдании праведностью Христа и их христианской искренности, такой, о какой Бог свидетельствует об Иове (гл. i. 8). Кто не предпочел бы общество и занятия тех, кто с Агнцем на горе Сион, пребыванию в шатрах нечестия? Пусть наши наслаждения будут с этими превосходными людьми земли.

6. И увидел я другого ангела, летящего по средине неба, который имел вечное Евангелие, чтобы благовествовать живущим на земле и всякому племени и колену, и языку и народу,

7. И говорил он громким голосом: убойтесь Бога и воздайте Ему славу, ибо наступил час суда Его, и поклонитесь Сотворившему небо и землю, и море и источники вод.

Ст. 6, 7. — Апостолы Павел и Иоанн сходятся, как уже было замечено, в описании великого отступления от чистоты и силы христианства в «последние дни». Павел называет это событие «отступлением» (2 Фес. ii. 3), в то время как Иоанн обозначает его как «Антихрист» (1 Иоан. ii. 22). Оба этих вдохновенных писателя используют греческий артикль, как можно предположить, чтобы подчеркнуть ту нечестивую конфедерацию Церкви и Государства — конфедерацию большего масштаба и более длительного существования, чем любой другой заговор «против Господа и Его Помазанника». Против них святые Божьи, с Мессией во главе, борются в течение отведенного периода в 1260 лет, как мы видели в трех предыдущих главах. С их стороны война в основном оборонительная, а их оружие обычно духовное (2 Кор. vi. 6, 7).

С 6-го стиха до конца этой главы представлены, под обычными и хорошо определенными символами, три последовательные стадии успешной реформации, показывающие, как «два свидетеля» ведут свое библейское и эффективное свидетельство против антихристианского заблуждения и беспорядка в организованном обществе. Три мистических «ангела» последовательно появляются, божественно уполномоченные выполнить свою соответствующую и назначенную работу. Эти ангелы были правильно названы проницательными толкователями «ангелами возрождения и реформы». Для разумного христианина будет очевидно, что без реформы не может быть возрождения. Популярная идея нашего времени, связанная с термином возрождение, не имеет основания в Священном Писании. Она не означает возрождение грешника, ни первую работу Духа в убеждении. Она предполагает существование жизненного принципа и приведение этого живого принципа в видимую активность (Рим. vii. 9); и это в равной степени верно как для индивидуума, так и для моральной личности (Пс. lxxxiv. 7; Иез. xxxvii). Божественная истина и внешний порядок — характеристики подлинного возрождения: ибо ничто, кроме «здравого учения», не может произвести «силу благочестия». Народные волнения и социальные беспорядки, которые сопровождают современные возрождения, делают их крайне подозрительными, если не доказывают, что они ложные. Действительно, страстная декламация, громогласное утверждение ереси, усиленное театральной и бурной жестикуляцией, могут привести в более сильное движение активные силы — страсти грешника; но такие приспособления могут породить только временную веру. Такие новообращенные, «не имея корня в себе, засыхают» (Марк iv. 6). «Бог не есть Бог неустройства, но мира, как во всех церквах у святых». Так эти ангелы реформы провозглашают своим служением.

Первый из этих ангелов является признанным символом евангельского служения (гл. I:20; II:1, 8, 12 и т. д.). «Небо» — это видимая церковь в целом. «Летящий» указывает на быстроту движения. Этот «ангел» представляет не какую-то отдельную личность, как Лютер, а совокупность тех, кто несет радостную весть «вечного Евангелия». Это Евангелие является вечным в отличие от «иного благовествования, которое впрочем не иное» (Гал. I:6, 7, 8, 9) — ложного, поддельного и, следовательно, эфемерного благовествования, изобретенного и распространяемого «человеком греха», из потока, изшедшего из уст дракона (гл. XII:15). Евангелие, проповедуемое этим ангелом, вечно по своему происхождению и продолжительности (Тит. I:2; Иоан. IV:14; Гал. VI:8). Поручение этого ангела столь же обширно, как и у апостолов — «всякому племени»; его «громкий голос» выражает его рвение, энергию и власть; предмет его краткой проповеди весьма ясно указывает на то, что цель его учения — противодействие ересям римского отступничества. «Убойтесь Бога и воздайте Ему славу» — а не Деве Марии, канонизированным святым и ангелам, изображениям из дерева и камня (гл. IX:20). Все торжественно предостерегаются «воздерживаться от оскверненного идолами», и их внимание настойчиво обращается к их Творцу — к Тому, «Кто сотворил небо и землю, и море и источники вод». Этот довод ангела весьма краток — что поклоняться следует только Тому, Кто сотворил вселенную; но его достаточно, чтобы «оставить всех людей без оправдания, которые, познав Бога, не прославили Его как Бога» (Рим. I:20, 21). И насколько более тяжкой является вина исповедующих христианство! Но «ангел» использует еще один мощный довод, чтобы подкрепить свое учение: «Наступил час суда Его». Окончательный суд последнего дня часто предстает перед нами в Библии, и это так даже в этой книге; но здесь не может иметься в виду последний суд, ибо последующие суды должны быть совершены согласно вестям следующих ангелов.

То, что Карла Великого можно принять за этого летящего ангела, выдает почти невероятную галлюцинацию человеческого разума! Никакая отдельная личность, как уже было замечено, а тем более успешный гражданский или военный тиран, не может подразумеваться Духом как глашатай «вечного Евангелия»!

На самом деле этот «ангел» тождественен «двум свидетелям», чья особая задача состоит в противостоянии великому отступничеству; и они делают это преимущественным образом, провозглашая вечное Евангелие. В течение 500 лет те, кто известен в истории под именем вальденсов, хранили учение и устройство апостолов, находясь в состоянии отделения от Римской церкви. В конце XII века их численность и влияние привлекли внимание и навлекли на них гнев «человека греха». В последующие века множество из них подверглось всем наказаниям: конфискации имущества, изгнанию и смерти. Однако, подобно семени Авраама в Египте, «чем более их притесняли, тем более они умножались и возрастали». Они возродили истинную религию в королевствах южной Европы, и весьма вероятно, что доброе семя, посеянное ими, достигло даже острова Британия. Ян Гус и Иероним, которые по декрету Констанцского собора были преданы огню за ересь, и Уишарт в Англии, чей конец был подобным, вместе с теми, кто сотрудничал с ними и наследовал им в той же святой брани, должны рассматриваться как соответствующие мистическому ангелу. Эти верные и бесстрашные мужи провозглашали божественные суды против всех, кто поклонялся истуканам, как бы это ни предписывалось гражданской и церковной властью. За свою верность Христу и душам человеческим они подвергались тягчайшим прещениям со стороны языческой церкви и суровейшим наказаниям со стороны тиранического государства — зверь земли и зверь моря всегда находились в нечестивом союзе и действовали сообща. Служение этого ангела есть свидетельство против папских извращений, таких как поклонение изображениям Творца и тварей, но особенно Папе — образу римского императора. Предположение, что этот ангел символизирует современные миссии, — лишь фантазия. Последовательность пророчества запрещает такое толкование. К тому же идолопоклонство христианского Рима не менее реально и грубо, чем идолопоклонство язычников, и требует более настойчивого свидетельства; и Бог никогда не оставлял Себя без свидетелей против отступничества и вероотступничества. Этот ангел готовит путь для своего преемника, который продолжает ту же работу с возрастающей ясностью и уверенностью.

8. И другой ангел следовал за ним, говоря: пал, пал Вавилон, город великий, потому что он яростным вином блуда своего напоил все народы.

Ст. 8. — «И другой ангел следовал за ним». Некоторые толкователи видят в этом ангеле Лютера, некоторые — Кальвина; но ни одна отдельная личность не является достаточно заметной в истории, чтобы оправдать применение к ней столь поразительного символа в столь кратком пророчестве. Такое ограничение символа отдельной личностью проистекает из прелатических привычек мышления. В сознании прелата идея евангельского служения включает в себя идею митрополита. Этот ангел, по сути, как обычно, является просто эмблемой служения, не исключая и того социального тела, официальными руководителями которого они являются.

Этот второй ангел продолжает Реформацию, начатую его предшественником, возрождая это дело, когда оно начало угасать под насилием Антихриста. «В то время как римский понтифик, — говорит Мосхейм, — дремал в безопасности во главе церкви и не видел во всем обширном пространстве своих владений ничего, кроме спокойствия и покорности, и в то время как достойные и благочестивые исповедники истинного христианства почти отчаялись увидеть ту Реформацию, к которой были устремлены их самые горячие желания и ожидания, некий безвестный и незначительный человек внезапно восстал в 1517 году и заложил основание долгожданных перемен, с неустрашимой решимостью противопоставив свою одиночную силу потоку папского честолюбия и деспотизма». Этой личностью был героический Лютер, чья хвала во всех церквах по сей день. Ни одна личность не является столь знаменитой в истории того знаменательного периода, как Мартин Лютер, за восстановление учения об оправдании праведностью Христа, исключающего всякую заслугу твари. Этот фундаментальный принцип в домостроительстве спасения человека он справедливо назвал articulus stantis vel cadentis ecclesiae — «основанием стоящей или падающей церкви». Благодаря защите и распространению этого учения, в частности, священническое служение Христа было оправдано против догматов покаяния, индульгенций и сверхдолжных заслуг, внушаемых «человеком греха»; и, как следствие, один из оплотов мистического Вавилона был эффективно разрушен. На знаменитом Вормсском рейхстаге, который, подобно Констанцскому собору, объединил имперскую власть Рима, гражданскую и церковную, этот несгибаемый служитель Христа дал наглядную демонстрацию того, что «Дух Отца» воодушевлял его и «говорил в нем» (Матф. X:20). Не менее ясен был Лютер в фундаментальном учении о божественных предопределениях, которые, наряду с другими арминианскими догматами о заслугах твари, почти повсеместно распространялись и были запечатлены претендующим на непогрешимость авторитетом Рима. Благодаря переводу и распространению Священного Писания среди народа идолопоклонства, злоупотребления и распущенность духовенства были широко раскрыты. И после многих лет почтения к церковной власти, условных предложений о подчинении Папе при условии убеждения в ошибке в его тезисах или добросовестного убеждения, Лютер со временем пришел к выводу, что Римская церковь неисправима, предав гласности свои глубокие убеждения в трактате De Captivitate Babylonica — «О вавилонском пленении церкви». В 18-й главе этой книги он обнаружил, что Вавилон обречен на погибель. Он считал, что Римская церковь соответствует пророческому символу и, конечно, не подлежит реформированию. Очевидный вывод был таков: он должен повиноваться Христу, а не Папе — «Выйди от нее, народ Мой». Этот призыв был действительно достаточным основанием для отделения от Римской церкви; и, действуя на его основании, протестантские церкви с тех пор организовывались: но тип или символ, Вавилон, неоправданно ограничивался в значении, представляя только Римскую церковь. И прискорбно, что большинство протестантских толкователей продолжают ограничивать вдохновенный символ таким же образом до настоящего времени. Буквальный Вавилон, имя, общее для древнего города и империи у реки Евфрат, ни в каком смысле не был церковью; и было бы аномально и несообразно выбирать город или империю в качестве эмблемы церкви! Однако в Апокалипсисе существует сочетание или смешение символов, чтобы ясно и полно представить сложную моральную личность. Это уже было продемонстрировано в гл. XIII:2, где выдающиеся черты первых трех зверей Даниила (гл. VII:4-6) объединены в первом звере Иоанна из моря. Точно так же и в этом случае. Идолопоклонническая и тираническая Римская империя в союзе с отступнической церковью составляет мистический Вавилон. История демонстрирует факт их коалиции. Великий красный дракон, дьявол, действует через обоих в течение отведенного периода в 1260 лет против свидетелей Христа. Иногда, действительно, номинальная церковь является более активным и видимым инструментом, а в другое время — государство, противостоящее посреднической власти; и таким образом Вавилон, или одна из его улиц, что эквивалентно рогу зверя, становится заметной. Этот второй ангел уверенно провозглашает: «Пал, пал Вавилон». Так говорил Исаия о буквальном Вавилоне задолго до события (гл. XXI:9), и так говорил Иеремия (гл. LI:8), на чьи предсказания Иоанн явно ссылается. Все эти три пророка говорят в настоящем времени о будущем событии просто из-за установленного и неизменного намерения Бога, действующего не формально как суверен, а как судья. Множественные и тяжкие преступления Вавилона, буквального или мистического, являются справедливым основанием для ее заслуженной и ужасной участи. С древних времен Бог возвещал через Своих пророков то, что еще не совершилось (Ис. XLVI:10). Совет Его стоит, и Он исполняет все Свое желание.

То, что мистический Вавилон эмблематически представлял сложные системы гражданской и церковной коррупции и деспотизма, организованные в христианском мире, в некоторой степени понималось реформаторами в Европе; но работа этого второго ангела последовательно продолжалась людьми благочестия и учености, которые были исключительно квалифицированы для систематического упорядочения учений благодати, выведенных из слова Божьего. Их благочестивые труды мы до сих пор имеем в форме Сводов богословия и Исповеданий веры, в обоих из которых небиблейские и антибиблейские догматы и ереси Рима осуждаются и твердо опровергаются Писанием. Существует удивительная «гармония исповеданий», составленная теми, кто отделился от общения с Римской церковью; эту гармонию можно объяснить только тем фактом, что те, кто их составлял, черпали свои материалы из Библии. Но именно своими публичными заветами реформаторы подняли свидетельство против ересей, безнравственности и тирании Римской церкви. И среди всех церквей Реформации церковь Шотландии по праву заслуживает первенства. Ни в одном народе или государстве христианского мира свидетели Христа — второй ангел — не достигли столь близкого к библейскому образцу организованного общества в церкви и государстве, как в той стране, чьи горы и долины были «усеяны мучениками» за «Ковенантерскую работу Реформации». Как Цвингли, швейцарский реформатор, превзошел Лютера, Кальвина и других в Европе в применении божественного нравственного закона, как он открыт в Писании, к гражданскому обществу, так и Джон Нокс в Шотландии был столь же ясен в том, что королевские особы подотчетны политическому организму, а оба — Ходатаю.

Мы сейчас находимся под служением этого второго «ангела». Возрождение, осуществленное первым ангелом, значительно ослабло до того, как появился второй; и все люди, обладающие интеллектом и духовным проницанием в наши дни, оплакивают видимый упадок в практическом благочестии, возникающий из безразличия к божественной истине. Большинство исповедующих христиан, включая потомков мучеников, «добровольно невежественны» относительно достижений и страданий своих прославленных предшественников. Работа по реформации, которую должен был совершить второй ангел, как мы полагаем, была завершена примерно к середине XVII века. С того периода его работа, судя по истории, состоит в свидетельстве против отступления от реформации, которая была достигнута. «Великий город» должен пасть, «потому что он яростным вином блуда своего напоил все народы». Он «духовно называется Содом и Египет», ни один из которых не был церковью, как и Вавилон. Все они были языческими сообществами, никогда не бывшими в браке с Господом; поэтому Вавилон здесь обвиняется не как прелюбодейка, а в блуде. Народы — ее любовники. Ее вино опьяняет. Оно расстраивает интеллект и одурманивает совесть. Подействуют ли какие-либо доводы на пьяного человека? Активный политик пословично беспринципен и невосприимчив к закону Божьему. Однако в этой чаше есть «гнев». Те, кто отказывается «почтить Сына», должны почувствовать тяжесть Его железного жезла (Пс. II:9, 12; LXXV:8).

«Малая книга», представленная в 10-й главе, включена в первые 13 стихов 11-й главы, которая содержит краткую историю 1260 лет, как мы видели. В 15-м стихе звучит седьмая и последняя труба, которая вводит тысячелетнее царство и дает краткий обзор событий до конца мира. Затем следующие три главы подробно описывают события, предшествующие тысячелетнему царству, своего рода комментарий к «малой книге», но возобновляющий повествование о содержании запечатанной книги, которое было приостановлено в конце 9-й главы. Там, как мы видели, первая и вторая трубы-горя оставили население Римской церкви и империи все еще в состоянии бунта: — «Они не покаялись». — Отсюда очевидно, что работа этих символических ангелов состоит в противостоянии антихристианским системам организованного общества в период пятой и шестой труб. Они делают это отчасти провозглашением истины, как она есть в Иисусе, а отчасти провозглашением божественных судов над нераскаявшимися. Первый ангел, провозглашая «вечное Евангелие», призывал людей «убояться Бога и воздать Ему славу», а не идолам, — угрожая «грядущим судом». Однако подавляющее большинство тех, к кому он обращался, игнорируя как его любящие наставления, так и верные предупреждения, должны услышать от второго ангела, что суд, которым угрожал его предшественник, теперь неизбежен: — «Пал, пал Вавилон» и т. д. Несмотря на верные и искренние состязания вальденсов, богемцев и других на континенте Европы, поддержанные лоллардами в Англии, приверженцы Антихриста были настолько далеки от покаяния в своем идолопоклонстве и распущенности, что становились все более и более озлобленными против тех свидетелей, которые мучили их, и пытались заставить их замолчать, предавая их лидеров огню. Следовательно, служение второго ангела состоит скорее в провозглашении суда, чем в предложении милости кающимся; и история борьбы в Европе и на Британских островах между свидетелями Христа и Римским Антихристом в XVI и XVII веках демонстрирует тот ужасный факт, что они с великим и удивительным единодушием судили Римскую церковь, по крайней мере, как совершенно неисправимую. Об этом едином суждении Исповедания тех реформаторов являются по сей день постоянным свидетельством. Но главной среди церквей и народов христианского мира стоит Шотландия, как до, так и после своего появления через своих знаменитых уполномоченных на Вестминстерской ассамблее богословов. В своей полной и свободной Ассамблее и через своих национальных представителей, поддерживаемых всеми их благочестивыми избирателями, она произнесла те памятные слова: — «Мы питаем отвращение и ненависть... главным образом ко всякого рода папизму в общих и частных пунктах, даже как они осуждены (condemned) и опровергнуты (confuted) словом Божьим и Кирком Шотландии». Возможно, это единственный случай до сих пор в течение 1260 лет, когда целая церковь и народ под ужасной санкцией торжественной клятвы вынесли судебный приговор осуждения Римской церкви. Так с уверенностью те благородные свидетели провозгласили предсказанную участь мистического Вавилона. Но увы! не можем ли мы принять и применить сейчас (1870) слова плачущего пророка? — «Как одиноко сидит город, некогда многолюдный! он стал как вдова, великая между народами, княгиня над областями!»

Как упадок среди тех, кто протестовал против коррупции Антихриста под служением первого ангела реформы, вместе с продолжающимся нераскаянием множества, которое все еще дивилось зверю, призывали к появлению второго ангела возрождения, так и моральное состояние мира призывало к работе его преемника. Между тем, живя, как мы сейчас живем, в период, отведенный в пророчестве и истории для служения второго ангела возрождения и реформы, слишком очевидно, что наблюдается великий и возрастающий упадок среди лучших реформированных церквей. Многие из протестантских служителей, особенно прелатического порядка, возвращаются в Рим; и растущий ритуализм с его ярким и пышным «убранством блудницы», который характеризует других, ясно указывает на их тенденцию в том же направлении. И даже те другие деноминации, которые еще не готовы принять эту «богохульную иерархию», заметно отходят от здравости в учении и чистоты евангельского поклонения, которые составляли главную славу Второй Реформации. Это пагубные последствия влияния дракона «на земле» (гл. XII:13, 15). Кроме того, почти все церковные органы все еще находятся в сердечном союзе со зверем из моря; и этот союз есть Антихрист. Папа сейчас почти лишен своего прежнего гражданского верховенства и в этом отношении стал менее явным образом имперского зверя из моря (гл. XIII:14); тем не менее закваска римской религии пронизывает все христианское сообщество, поскольку верность зверю или его рогам либо предписывается, либо допускается. Эта узурпация королевских прерогатив Христа над церквами и народами в восточном полушарии царями земными и подобная узурпация в западном полушарии, будь то отдельными деспотами или политическим организмом, есть великое преступление, которое наполняет меру чаши гнева, которая будет излита из «семи чаш». В то время как таково моральное состояние общества во всех землях, облагодетельствованных откровением воли Божьей, — посещаемых судами, продолжающих оставаться нераскаявшимися и увеличивающими вину, чего ожидать, кроме более тяжких судов, которые последуют?

9. И третий ангел последовал за ними, говоря громким голосом: кто поклоняется зверю и образу его и принимает начертание на чело свое, или на руку свою,

10. тот будет пить вино ярости Божией, вино цельное, приготовленное в чаше гнева Его, и будет мучим в огне и сере пред святыми Ангелами и пред Агнцем;

11. и дым мучения их будет восходить во веки веков, и не будут иметь покоя ни днем, ни ночью поклоняющиеся зверю и образу его и принимающие начертание имени его.

Ст. 9-11. — «И третий ангел последовал». Два предыдущих ангела обращались к сообществам, призывая их к покаянию и реформации. Действительно, язык второго подразумевает мало или никакой надежды на их исправление. Этот третий ангел, «продолжая» библейское свидетельство тех, кто был до него, и предполагая, что церковь и государство — существенные элементы антихристианской системы — остаются неисправимыми, адресует свое послание отдельным лицам. Этот ангел — последний, которого Господь Иисус использует, чтобы пробудить грешников, которые «беспечны на Сионе». Его служение еще в будущем, и за ним никогда не последует ангел милости, пока мистический Вавилон не будет низвергнут. Особая, трудная и опасная работа этого ангела — угрожать вечной смертью каждому человеку, который упорствует в доселе популярном идолопоклонстве. «Если кто поклоняется зверю». — До времени появления этого ангела зверь живет и пожирает свою добычу: следовательно, его работа приходится на период 1260 лет. В течение этого ограниченного времени в Апокалипсисе будут найдены три объекта популярного поклонения — дракон (гл. XIII:4), зверь и его образ (ст. 15). В этом месте дракон опущен, как и в гл. XV:2; XX:4. Мы можем спросить, почему это опущение? — Просто потому, что «язычники, принося жертвы, приносят бесам, а не Богу» (1 Кор. X:20); следовательно, поскольку эти поклоняющиеся являются язычниками (гл. XI:2), нет необходимости в том, чтобы дракон (дьявол) был конкретизирован. С самого начала своего появления зверь был в союзе с драконом (гл. XIII:2, 3); поэтому оба обречены на погибель (гл. XX:10). Большинство толкователей считают этого ангела эмблематичным для событий, уже прошедших; реформации, осуществленной Лютером, его соратниками и преемниками, или церкви Англии! Их ошибка состоит в рассмотрении зверя как символа Римской церкви. И примечательно, что из-за силы местных и политических предубеждений те комментаторы, которые сами осознают, что зверь из моря в главе XIII:1 символизирует Римскую империю, теряют из виду свое собственное толкование, когда доходят до места перед нами! И об этой предвзятости и непоследовательности они, по-видимому, совершенно не подозревают! Нет, в символическом небе еще никогда не появлялся служитель или церковная организация, которая авторитетно провозглашала бы вечное наказание всем, кто «принимает начертание зверя». Здесь следует заметить, что вменяемые грехи являются кумулятивными, а не дистрибутивными. Вина приобретается, как здесь сказано, «поклонением зверю и его образу и принятием его начертания». Если зверь означает аморальную гражданскую власть, а его образ означает папство, как мы видели, что они и делают, то из этого следует, что поклонение обоим и принятие начертания первого составляют особую вину, здесь вменяемую ангелом: то есть восхваление, прославление и активное сотрудничество с гражданским и церковным обществом, воюющим с Библией — в организованной вражде против Господа и Его Помазанника (Пс. II:9). «Станет ли на Твою сторону престол губителей, умышляющий насилие вопреки закону?» (Пс. XCIII:20). Но в течение 1260 лет светский имперский зверь состоит из «царств мира сего» в союзе со зверем земли (гл. XIII:1, 11). И поскольку оба за свои преступления обречены на полное уничтожение, так и во время «третьего ангела» каждому человеку угрожает вечное наказание, который отождествляет себя с ними. «Никакие временные суды над коллективными телами не могут быть исполнением этого ужасного провозглашения, которое явно относится к отдельным лицам, и к каждому человеку, который виновен; и если слова могут передать идею вечного наказания, то она здесь провозглашена». Слова в оригинале, переведенные «во веки веков» (ст. 11), являются самыми сильными в греческом языке для обозначения вечности и не допускают никакого другого значения.

Как уже было сказано, особая миссия и ужасная весть этого ангела еще в будущем; но свидетельство его предшественника сделает тиранию, идолопоклонство, безнравственность и распущенность гражданских деспотов и корыстных служителей настолько ощутимыми и вопиющими, что мщение Господа, провозглашенное последним посланником, покажется справедливым. Таким образом «два свидетеля поражают землю всеми язвами» (гл. XI:6); ибо они тождественны «третьему ангелу» и имеют активное участие в работе суда, который должен быть совершен над антихристианскими врагами (гл. XV:7). И «кто знает силу того гнева, который излит в чашу негодования Иеговы?» Во временных судах может быть примесь милости; но нет такого элемента в чаше нераскаявшихся приверженцев мистического Вавилона. «Святые ангелы» смотрят без сочувствия на ее агонию, в то время как Агнец налагает ужасное наказание за ее сложные и долго продолжавшиеся преступления. «Он будет мучим — их мучение»: — лица, признанные виновными в соучастии с Вавилоном, будут связаны в связки как топливо для того огня и серы, чей «дым восходит во веки веков». «Не имеют покоя ни днем, ни ночью поклоняющиеся зверю» — никакого облегчения их страданий. Они обречены пребывать «с вечными пламенами» (Ис. XXXIII:14). Таковы провозглашения, которые «третий ангел» уполномочен провозгласить в уши людей, либо чтобы привести их к покаянию, либо чтобы оправдать Агнца в наказании их нераскаявшегося непослушания. Теперь «каждый, кто знаком с трудами реформаторов и их преемников, знает, что они обычно заявляли без колебаний, что папизм — это проклятая религия». Папизм, однако, — это религия, которая развратила государства и церкви по всему миру; и поэтому будущие реформаторы не будут колебаться присоединить гражданские государства к ней в своем свидетельстве и молитвах, говоря: — «Да обратятся нечестивые в ад, все народы, забывающие Бога. Излей ярость Твою на язычников, которые не знают Тебя, и на царства, которые имени Твоего не призывают; ибо они пожрали Иакова и жилище его опустошили» (Пс. IX:18; LXXVIII:6, 7).

12. Здесь терпение святых, соблюдающих заповеди Божии и веру в Иисуса.

13. И услышал я голос с неба, говорящий мне: напиши: отныне блаженны мертвые, умирающие в Господе; ей, говорит Дух, они успокоятся от трудов своих, и дела их идут вслед за ними.

Ст. 12, 13. — Верное и острое свидетельство «третьего ангела» реформы против организованных врагов Бога в церкви и государстве, вместо того чтобы вызвать покаяние, имеет тенденцию лишь провоцировать их на большую ярость против тех, кто таким образом пробуждает их совесть и нарушает их греховный покой. Огни преследования снова разжигаются, и свидетели подвергаются анафемам церкви и мечу гражданского магистрата — жестокости двух зверей. Поэтому добавлено: — «Здесь терпение святых». События, предсказанные здесь, согласуются по времени с гл. XIII:10; и субъекты преследования — это та же моральная личность в их законных преемниках, которые появились в гл. XII:17. Они «соблюдают заповеди Божьи и веру в Иисуса», в то время как множество «повинуется неправде, принимая за учения заповеди человеческие».

Чтобы воодушевить этих страдальцев, которые находятся в «опасности каждый час» и на которых Антихристом вынесен смертный приговор как на внезаконников, Иоанн «услышал голос с неба», повелевающий ему написать: — «Отныне блаженны мертвые, умирающие в Господе». — «Умирать в Господе» — означает, в вере и надежде Евангелия, избавленным «свидетельством Духа» от подавляющих страхов мук чистилища. Как отрицательно, так и положительно этот ангел свидетельствует против антихристианского догмата о чистилище. Он провозглашает, что мучения нечестивых продолжаются «во веки веков», в то время как праведники, умирающие в Господе, «успокаиваются от своих трудов». — Нельзя придумать более сильного свидетельства против более грубой папской ереси или более современных и так называемых философских заблуждений универсалистов, социниан и других — все из которых являются порождением «матери блудниц». Но помимо голоса с неба и согласного свидетельства Духа против папского догмата о чистилище, «покой», здесь провозглашенный для утешения мученических святых, может быть также понят как прекращение их острых конфликтов с Антихристом. «Отныне они успокаиваются от своих трудов» — они никогда больше не будут призваны «противостоять до крови, подвизаясь против греха», как прежде, объединенным противодействием «зверя и лжепророка», организованной тирании и идолопоклонства. Служение «третьего ангела», современное «седьмой трубе» — третьему и последнему «горю», готовит общество по всему христианскому миру к вхождению в тысячелетний покой.

14. И взглянул я, и вот светлое облако, и на облаке сидит подобный Сыну Человеческому; на голове Его золотой венец, и в руке Его острый серп.

15. И вышел другой Ангел из храма и воскликнул громким голосом к сидящему на облаке: пусти серп твой и пожни, потому что пришло время жатвы, ибо жатва на земле созрела.

16. И поверг сидящий на облаке серп Свой на землю, и земля была пожата.

Ст. 14-16. — Сбор урожая иногда является эмблемой милости — как когда верующий собирается к отцам своим через смерть. Его освящение завершено, и он забирается домой «как сноп пшеницы, созревший в свое время». Жатва и молотьба, однако, чаще всего являются символами божественных судов (Иер. LI:33); и апостол ссылается здесь на то же событие, которое Господь предсказал устами других пророков (Иоил. III:13-17; Мих. IV:12, 13). Эта жатва является эмблемой божественного суда над народами отступнического христианского мира. Тот, кто совершает суд, есть подобный Сыну человеческому, Господь Христос. Восседая на «светлом облаке» как на Своей колеснице и имея на Своей царственной «голове золотой венец», символ суверенитета, по ходатайству, громкому крику символического ангела — евангельского служения, Он «пускает Свой острый серп», эмблему карающего правосудия, и с бесконечной легкостью «земля пожинается». Эта работа наказания виновных народов не столь свойственна служению, функции которого имеют духовный характер; однако они активны способом, свойственным им, призывая «Господина жатвы» пожать. Они судят о знамениях времен. Такова часть их подобающей работы. Таким образом они говорят: — «Пришло время Тебе пожать; ибо жатва на земле созрела». Господь Иисус явился в царственном величии Иоанну, как Он явился Иезекиилю (гл. I:26) и Даниилу (гл. VII:13). Облако, на котором Он сидел, имело светлую сторону к Его святым, но для Его врагов — темную сторону, как у Красного моря (Исх. XIV:19, 20).

Два суда — жатва и виноград — очевидно, являются аллюзией на естественный порядок климата Иудеи. Не только жатва ячменя и пшеницы предшествовала времени сбора винограда, но и между этими трудами земледельца проходило некоторое время. Здесь соблюдается обычный порядок.

17. И другой Ангел вышел из храма, находящегося на небе, также с острым серпом.

18. И иной Ангел, имеющий власть над огнем, вышел от жертвенника и с великим криком воскликнул к имеющему острый серп, говоря: пусти острый серп твой и обрежь гроздья винограда на земле, потому что созрели на нем ягоды.

19. И поверг Ангел серп свой на землю, и обрезал виноград на земле, и бросил его в великое точило гнева Божия.

20. И истоптаны ягоды в точиле вне города, и потекла кровь из точила даже до узд конских, на тысячу шестьсот стадий.

Ст. 17-20. — Как служение «третьего ангела» (ст. 9) было окончательным в отношении провозглашения заслуженной участи всех приверженцев антихристианской системы, так в символах жатвы и винограда мы имеем исполнение этого приговора. Народы христианского мира, напившись вина матери блудниц, а также ее дочерей, и исчерпав терпение Господа Иисуса, отказываясь покаяться, в то время как Он предупреждал их через Своих слуг, трех ангелов реформы, — «с раннего утра посылая их», в конце концов «созрели» для Его острого серпа. Долго Он увещевал их, говоря им, обращаясь к Своей церкви: — «Народ и царство, которые не захотят служить тебе (о Сион), погибнут; и такие народы совершенно истребятся» (Ис. LX:12). — Опустошительные суды правящего Ходатая, заставив эти народы «возненавидеть блудницу», делают их добровольными и ревностными агентами ее разрушения, как видно (гл. XVII:16).

«Сбор гроздьев винограда на земле» — это краткое эмблематическое представление той огромной работы наказания отступнической церкви, которая будет показана более подробно в следующих главах.

«Ангел, вышедший из храма», — представляет евангельское служение, как обычно. Его «имение острого серпа» может означать его более непосредственное участие в этой, чем в предыдущей работе жатвы. Христос Сам судил народы — имел «острый серп»; но в расчетах с нераскаявшимися церковными сообществами Он почтит Своих верных слуг. Как при «измерении храма» — Ходатай держал инструмент в Своей собственной руке под Ветхим Заветом (Зах. II:1), но под Новым Заветом дал его в руку Иоанна, представителя евангельского служения (гл. XI:1), так и эта транзакция может проиллюстрировать символы здесь.

Другой ангел, «вышедший от жертвенника, имеющий власть над огнем», также является символом служения. Серп в руке первого ангела предназначен для сбора винограда; в то время как связь последнего ангела с «жертвенником» означает, что вот-вот будет принесена жертва, как принято, чтобы умилостивить божественное правосудие. — «Виноград на земле» явно противопоставляется истинной лозе (Пс. LXXIX:1; Иер. II:21). Это лоза Содома с гроздьями Гоморры (гл. XI:8; Втор. XXXII:32, 33). Это символ отступнической церкви, главной ересью которой является практическое отвержение искупления Христа; ибо несомненно, что карающее правосудие является атрибутом Бога и что Он потребует удовлетворения от тех нераскаявшихся грешников, которые презирают Его милость в евангельском предложении и «попирают кровь завета, которой Христос был освящен» (Евр. X:29). Более тяжкая участь ожидает всех таких, чем «умереть без милости», что было наказанием для тех, кто «презирал закон Моисея». Никакая жертва не назначена для человека или церкви, которые грешат дерзко (Чис. XV:30, 31). Для всех таких «Бог наш есть огонь поядающий» (Евр. XII:29). — Один ангел призывает другого — ободряет своего спутника совершить суд Божий. «Пусти свой острый серп». — Под руководством Ходатая Его слуги своими молитвами и проповедями принимают активное участие в этой работе суда. Из уст свидетелей исходил огонь, чтобы пожрать их врагов (гл. XI:5). Это последняя работа суда, в которой они будут почтены. Присоединяясь к своим победоносным предшественникам, которые победили антихристианские объединения «кровью Агнца и словом своего свидетельства» (гл. VI:9, 10; XII:11), эти бесстрашные слуги Господа почитаются Им как инструментальные в совершении окончательных судов, символизируемых седьмой трубой и седьмой чашей — третьим и последним горем. — «Точило» — это символ «гнева Божьего», и его расположение «вне города» означает, что церкви отступничества отлучены — «отверженное серебро, потому что Господь отверг их».

Нам здесь не сказано, кем топчется виноград; но это работа Самого Господа Иисуса, Который во дни Своей плоти на земле предупреждал Своих нераскаявшихся врагов, что Он так поступит с ними в Своем гневе. «Врагов же моих тех, которые не хотели, чтобы я царствовал над ними, приведите сюда и избейте предо мною» (Лук. XIX:27; Ис. LXIII:3; Откр. XIX:15). — Кровь в глубину доходит до «узд конских», а в протяженности — «на тысячу шестьсот стадий» — 200 миль! Хотя этот язык гиперболичен, он предназначен для обозначения «времени скорби, какой не бывало с тех пор, как существуют люди, до сего времени; но спасутся в это время из народа твоего все, которые найдены будут записанными в книге» (Дан. XII:1; Откр. XIII:8). — Таким образом, оказывается, что церковь и государство, объединившись в антихристианском отступничестве, по отдельности посещаются неразбавленным вином гнева Божьего. Все святые послушаются призыва: — «Выйди от нее, народ Мой»; и мистический Вавилон тогда будет совершенно уничтожен. Понимается ли под «1600 стадиями» Палестина, достояние Папы или какая-то другая территория — это предмет смутных догадок всех толкователей, и это будет подтверждено только исполнением предсказания.

ГЛАВА XV.

Эта глава вводит третью и последнюю серию символов, под которыми дается перспективная история воинствующей церкви, чтобы укрепить веру и оживить надежды ее страдающих и героических детей. Война свидетелей за права короны Эммануила, которые были узурпированы Его врагами, была символизирована под печатями (гл. VI-IX) и под трубами (гл. XI, XII); и символическое повествование еще должно быть значительно расширено под чашами, особенно их последний и величайший конфликт, кратко представленный в последней части предыдущей главы (ст. 9-18). Являются ли чаши, к которым эта пятнадцатая глава является вводной, все включенными в седьмую трубу, как трубы все включены в седьмую печать, — это вопрос, по которому уважаемые толкователи расходятся во мнениях. Действительно, очевидно, что снятие последней печати открывает всю книгу, следовательно, ангелы, держащие чаши, должны были бы появиться в поле зрения. Иоанн, однако, обязан «написать» последовательно некоторые видения, которые он видел как бы в одном обзоре. Так, он «хотел писать то, что проговорили семь громов» (гл. X:4), но был запрещен. Это было не подходящее время или место; но там намекается (ст. 7), что «во дни, когда возгласит седьмой ангел», значение «семи громов» будет раскрыто. Тогда «совершится тайна Божия, как Он благовествовал рабам Своим пророкам» (Иоил. III:2, 12, 13; Мих. IV:3; Зах. XII:2-4; 2 Фесс. II:8). Некоторые из самых ученых и трезвых богословов, которые писали об Апокалипсисе во время полуостровной войны, которую вел первый Наполеон, созерцая анархические и кровавые сцены Французской революции и последующую тиранию и кровь, связанные с успешными войнами галльского узурпатора, думали, что слышали в потрясениях европейских народов звук седьмой трубы, и видели язвы, наносимые, как символизировано чашами. И вот так местные события, которые возбуждают политические чувства, предрассудки и пристрастия даже хороших людей, поспешно интерпретируются как исполнение пророчества. Однако не похоже, чтобы те события были достаточной величины или географического охвата, чтобы соответствовать ужасным символам жатвы или винограда. Повлияли ли Французская революция, Американская революция или войны Наполеона Первого на цивилизованный мир или затронули церковь Божью, как это сделали папизм и магометанство? Нет, сравнение нелепо. Следовательно, наиболее вероятно, что христианский мир еще не слышал тревожного звука седьмой трубы.

1. И увидел я иное знамение на небе, великое и дивное: семь Ангелов, имеющих семь последних язв, которыми оканчивается ярость Божия.

Ст. 1. — «Иное знамение на небе». — Все видения были увидены апостолом в том же месте (гл. I:1; XII:1). Слово, переведенное здесь как «знамение», то же самое, что «чудо» в двенадцатой главе, которое для большей ясности английскому читателю следовало бы перевести тем же словом. — Символ или знамение состоит из «семи ангелов, имеющих семь последних язв» — последних, которые должны быть нанесены на Антихриста, но не абсолютно последние карающие воздействия на врагов Бога; ибо «Гог и Магог» должны быть подобным образом уничтожены, и существует вечный гнев.

После того как «Агнец взял книгу» и прежде чем Он открыл первую печать, песни радости вырвались из уст святых и ангелов (гл. V:8, 9). Так и здесь. Прежде чем ангелы приступают к исполнению своего поручения, искупленные Господом, предвкушая последствия этих судов, выражают свою радость.

2. И видел я как бы стеклянное море, смешанное с огнем; и победившие зверя и образ его, и начертание его и число имени его, стоят на этом стеклянном море, держа гусли Божии,

3. и поют песнь Моисея, раба Божия, и песнь Агнца, говоря: велики и чудны дела Твои, Господи Боже Вседержитель! Праведны и истинны пути Твои, Царь святых!

4. Кто не убоится Тебя, Господи, и не прославит имени Твоего? ибо Ты един свят. Все народы придут и поклонятся пред Тобою, ибо открылись суды Твои.

Ст. 2-4. — «Стеклянное море», или прозрачное море (как в гл. IV:6), отсылает нас к медному морю перед престолом Божьим в храме. В этом море священники должны были омываться (Исх. XXX:18, 19), и в воде, взятой из него, должны были омываться и жертвы (Лев. I:9, 13).

Как медное море служило прообразом крови Христа, того «источника, открытого для греха и нечистоты» (Зах. 13:1), так и это «стеклянное море» является символом того же самого; ибо Господь омывает скверну дочерей Сиона и очищает кровь Иерусалима из среды его духом суда и духом огня (Ис. 4:4). Это блаженное воинство одержало победу кровью Агнца «над зверем, и над образом его, и над начертанием его, и над числом имени его», благополучно избежав тех, кто живет во лжи, как в гражданских, так и в церковных отношениях. Держа в руках евхаристические «гусли Божии», они представляют собой то же самое общество, что и стоящие на горе Сион с Агнцем (гл. 14:1, 2). Там их песнь была названа «новой»; здесь она описана более полно. Там было сказано, что «никто не мог научиться сей песни», кроме них самих, здесь же мы имеем краткое изложение содержания этой песни. Она состоит из двух частей: «песни Моисея и песни Агнца». Как дети Израилевы у Чермного моря воспевали хвалу Божьей справедливости при низвержении своих врагов египтян, так и эти люди единым голосом выражают свое восхищение и хвалу в предвкушении окончательного и страшного конца этих жестоких, идолопоклоннических и гонителей — мистических египтян (гл. 11:8), «говоря: велики и чудны дела Твои, Господи Боже Вседержитель! праведны и истинны пути Твои, Царь святых». Они также провозглашают свою веру во вселенское владычество своего Царя; что «все народы придут и поклонятся пред Тобою». И по сей день никто, кроме Свидетелей, не готов ни с разумением, ни с любовью «научиться» или использовать эту песнь. Мы имеем содержание обеих частей этой триумфальной песни, составленной Святым Духом и включенной в Книгу Псалмов (например, Пс. 2:8; 17:38-46; 44:4-7; 109:1 и др.). Судьбы заветного народа Божьего до собирания иудеев вместе с полнотой язычников могут быть найдены в песне Моисея (Втор. 32:1-43), а «песнь Агнца» находится в главе 5:9-13.

5. И после сего я взглянул, и вот, отверзся храм скинии свидетельства на небе:

6. И вышли из храма семь Ангелов, имеющие семь язв, облеченные в чистую и светлую льняную одежду и опоясанные по персям золотыми поясами.

Ст. 5, 6. — Иоанн снова взглянул и увидел «отверзшийся храм», чтобы семь Ангелов могли выйти для исполнения своей небесной миссии. Их одежда напоминала облачение священников по закону: «чистая льняная одежда и золотые пояса», что олицетворяет святость или нравственную чистоту их труда. Они проливали кровь жертвы, так сказать, не оскверняя своих одежд; но Господь Иисус, чьим делом суда это является, «окропил одежду Свою» (Ис. 63:3), «ибо день мщения — в сердце Его» (ст. 4).

7. И одно из четырех животных дало семи Ангелам семь золотых чаш, наполненных гневом Бога, живущего во веки веков.

Ст. 7. — «Одно из четырех животных» — живых существ, символ евангельского служения, как мы установили (гл. 4:6). Не все служители были задействованы в этом действии, но только одно. То есть некоторые немногие, малая часть, обладающие большим проникновением в «вернейшее пророческое слово» и наделенные Господом Иисусом большей мерой героического духа, сотрудничали со святыми Ангелами в этом деле суда. «Он дал чаши в руки Ангелов». Своей проповедью, своими молитвами и своим примером верные служители, не обольщенные лестью развращенной власти и не устрашенные кровавыми указами зверя — «ни в чем не страшась противников», — возвещают суды, представленные этими чашами, над нераскаянными врагами Господа и Его Помазанника. Для иллюстрации этого символического действия передачи чаш Божьего гнева назначенным исполнителям можно обратиться к Иер. 25:15-26; 51:7.

8. И наполнился храм дымом от славы Божией и от силы Его, и никто не мог войти в храм, доколе не окончились семь язв семи Ангелов.

Ст. 8. — «Храм наполнился дымом» представляет тьму этих диспенсаций, ужас и смятение, которые охватывают приверженцев Антихриста. Но во время совершения этих судов распространение Евангелия будет замедлено — «никто не мог войти в храм». Более того, подразумевается, что эти суды, так сказать, рассеют «дым» и сделают храм вновь светлым. К такому выводу мы можем прийти, сравнив 4-й и 8-й стихи. В 4-м стихе Свидетели провозглашают свою веру так: «Все народы придут и поклонятся пред Тобою». Но это описание миллениального состояния мира (Пс. 71:11).

ГЛАВА XVI.

Теперь, когда все приготовления завершены, семь Ангелов получают свое поручение «великим голосом из храма». Это «глас Господень, исполненный величия» (Пс. 28:4). Как печати и трубы были не одновременными, а последовательными, так, несомненно, обстоит дело и с чашами. Никакие две из них не начинают изливаться в одно и то же время. Одна следует за другой в упорядоченной последовательности.

Несколько вопросов, трудных для решения, возникают в умах благочестивых и смиренных исследователей Апокалипсиса относительно серии чаш. Являются ли чаши современными трубам? Видя, что седьмая печать включала в себя все трубы, требует ли аналогия, чтобы все чаши были охвачены седьмой или последней трубой? Или же семь чаш подпадают под последние три трубы, отличающиеся тем, что они являются трубами горя? (гл. 8:13). Здесь могут быть предложены и другие вопросы, но эти кажутся наиболее очевидными и важными при определении времени предсказанных событий.

Снятие седьмой печати, несомненно, открыло всю книгу, включая все трубы и чаши — все будущие события до конца мира; но из этого не следует, например, что страшная сцена последнего суда должна быть одновременной с какой-либо из труб (гл. 20:11, 12). Таким образом, седьмая печать раскрывает важные события, которые должны произойти после труб и чаш. Тот факт, что и трубы, и чаши раскрываются при открытии последней печати, допускает их одновременность.

Из поразительного сходства между последствиями труб и последствиями чаш (гл. 8:7-12; 16:2-12) может показаться, что они одновременны. Однако это не так, ибо объекты судов различны: объектом труб является более формально гражданская империя, в то время как объектом чаш является церковная империя; каждая из них, однако, сильно влияет на другую из-за их нечестивого союза против дела Христа. Возможно, наиболее согласуется с разумом Духа рассматривать чаши как совпадающие по времени с тремя трубами горя. Принимая во внимание определенный период господства Антихриста в церкви и государстве — 1260 лет — и вероятность его приближения к концу, оставшаяся часть кажется слишком короткой для периода чаш. Поскольку серия чаш, подобно тем, что предшествовали им в видении, является последовательной, применение их всех к Французской революции просто нелепо. Это событие не соответствовало символу ни по масштабу, ни по продолжительности. И действительно, нет удовлетворительных доказательств в нынешнем состоянии христианского мира, несмотря на пылкое воображение ученых и добрых людей, что голос седьмого Ангела уже был услышан христианством.

1. И услышал я из храма громкий голос, говорящий семи Ангелам: идите и вылейте семь чаш гнева Божия на землю.

Ст. 1. — «Земля» здесь имеет обычное значение — вся территория и население Римской империи, за исключением тех, кто всегда и во всем верен делу Эммануила. Ангелы разрушения не могут повредить тем, кто находится под защитой Его крови (Исх. 12:23). Они не должны «приближаться ни к одному человеку, на котором есть знак» (Иез. 9:6; Откр. 14:1).

2. Пошел первый Ангел и вылил чашу свою на землю: и сделались жестокие и отвратительные гнойные раны на людях, имеющих начертание зверя и поклоняющихся образу его.

3. Второй Ангел вылил чашу свою в море: и сделалась кровь, как бы мертвеца, и все одушевленное умерло в море.

4. Третий Ангел вылил чашу свою в реки и источники вод: и сделалась кровь.

5. И услышал я Ангела вод, который говорил: праведен Ты, Господи, Который еси и был, и свят, потому что так судил;

6. за то, что они пролили кровь святых и пророков, Ты дал им пить кровь: они достойны того.

7. И услышал я другого от жертвенника говорящего: ей, Господи Боже Вседержитель, истинны и праведны суды Твои.

Ст. 2-7. — «И пошел первый». Как бы неприятно ни было это служение, как мы склонны полагать, этот святой исполнитель немедленно повинуется Божественному повелению. Лучшие из людей колеблются и возражают, когда их призывают к трудной и неприятной работе. Так было с Моисеем и с Иеремией (Исх. 4:10; Иер. 1:6). Но все эти небесные посланники последовательно выполняют свои задачи без пререканий. Воля нашего общего Господа состоит в том, чтобы Его ученики подражали их примеру, чтобы они «знали, повиновались и подчинялись Его воле во всем, как Ангелы на небесах» (Пс. 102:20, 21). — Суды над антихристианскими врагами, которые были кратко представлены в конце 14-й главы жатвой и виноградом, в этой главе более широко показаны семью чашами. Сходство с первыми четырьмя трубами можно заметить в последствиях первых четырех чаш, и, кроме того, эти язвы напоминают те, что были наведены на Египет. Если своими преступлениями, особенно идолопоклонством и жестокостью по отношению к народу Божьему, папский Рим скопировал нравы Египта и Вавилона, то справедливо, что он должен быть посещен подобным наказанием. — Первая чаша выбирает в качестве жертв тех, кто «имел начертание зверя и поклонялся образу его»; и это верно для последующих язв, хотя этот факт и не повторяется. Объектом этой чаши является «земля» в более ограниченном смысле, чем в первом стихе. «Земля» в первом стихе включает все части системы: «землю, море, источники, солнце и воздух», упомянутые в следующих стихах. — «Жестокие и отвратительные гнойные раны» относятся к одной из язв Египта (Исх. 9:9-11). Земля была объектом, затронутым также первой трубой (гл. 8:7); но так как Антихрист тогда еще не возник, эта язва не может совпадать по времени с первой трубой, хотя она могла бы совпадать с пятой или шестой трубой; ибо в то время как эти трубы разрушали восточную часть Римской империи, прокладывая путь для развития лжеучения Магомета, «малый рог» Даниила и «человек греха» Павла открывались на западе. Но «два свидетеля» возникли одновременно с Антихристом и были уполномочены Господом Христом «поражать землю всякою язвою, когда только захотят» (гл. 11:6). «Гнойные раны» следует понимать метафорически, а не буквально; ибо того требует построение Апокалипсиса. Это может означать гниение не умерщвленной испорченности среди приверженцев Антихриста, усиленное верным применением Божественного закона Свидетелями. — Объектом второй чаши является «море», то же самое, что и второй трубы (гл. 8:8, 9). Аллюзия на Исх. 7:20, 21. Внутренние потрясения, сопровождающиеся войной, кровью и смертью, по-видимому, символизируются здесь. Рога зверя часто обращались друг против друга; ибо звериное царство было «отчасти сокрушено». Пальцы в истукане Навуходоносора «не слипались один с другим» (Дан. 2:42, 43). — Объектом третьей чаши являются «реки и источники вод» (гл. 8:10; Исх. 7:19). Эти символы могут означать различные царства империи, приносящие дань своим богатством и торговлей великому городу. И поскольку Свидетели продолжали пророчествовать, придавая все большую остроту и гласность своему свидетельству, а турки совершали вторжения на территории номинально христианских правителей на западе, результатом были обширные войны и великая резня. За этими страшными судами следуют аплодисменты двух Ангелов. Вечный Иегова признается Автором этих судов. Здесь может подразумеваться Ходатай (гл. 1:8; Ин. 5:22, 27). «Ангел вод» может быть тем же самым, кто вылил чашу. Он воздает Господу славу Его справедливости: «Праведен Ты». Он также одобряет «закон возмездия»: «Они достойны того». Другой Ангел «от жертвенника» говорит от имени мучеников (гл. 6:9, 10), признавая верность Бога: «Истинны и праведны суды Твои».

8. Четвертый Ангел вылил чашу свою на солнце: и дано было ему жечь людей огнем.

9. И жег людей сильный зной, и они хулили имя Бога, имеющего власть над сими язвами, и не вразумились, чтобы воздать Ему славу.

Ст. 8, 9. — Объектом четвертой чаши является «солнце» (гл. 8:12). «Дано было ему» — Ангелу. Два свидетеля представлены вооруженными «огнем, который выходит из уст их и пожирает врагов их» (гл. 11:5). Поскольку формальным объектом всех чаш является церковная, а не гражданская империя, а солнце является символом главного сановника, возможно, эта чаша бьет более прямо по «человеку греха». Выражение во введении к чашам (гл. 15:4) — «ибо Ты един свят» — по-видимому, является свидетельством против антихристианского «имени богохульного» — «Его Святейшество». Реформацией, символизируемой последовательными Ангелами четырнадцатой главы, те доблестные мужи мучили Папу и его вассалов, так что они неистовствовали и хулили все больше и больше, но «не вразумились, чтобы воздать Богу славу». Так было и при трубном гласе шестой трубы (гл. 9:20, 21).

10. Пятый Ангел вылил чашу свою на престол зверя: и сделалось царство его мрачно, и они кусали языки свои от страдания,

11. и хулили Бога небесного от страданий своих и язв своих, и не раскаялись в делах своих.

Ст. 10, 11. — «Престол зверя» является объектом пятой чаши. «Зверь» — это на протяжении всего текста, начиная с главы 11:7, Римская империя. «Образ зверя», как мы установили, — это папство (гл. 13:14, 15). Теперь «престол (трон) зверя», по-видимому, указывает на метрополию, где Папа, как своего рода имперский, политико-церковный глава, держит свой двор и откуда издаются указы. Эта язва подобна девятой, наведенной на Египет (Исх. 10:21). Она была предпоследней и оставила фараона все еще нераскаявшимся. Точно так же и здесь; хотя эта чаша является предпоследней из тех, что должны быть излиты на западную часть великого антихристианского заговора: население духовной империи подавляет свои жалобы перед людьми — «они кусали языки свои от страдания»; в то время как в своих сердцах они «проклинают царя своего и Бога своего, и взглянут вверх» (Ис. 8:21). Это можно понимать как фактическое состояние Папы и его сторонников в настоящее время, и особенно после 1848 года, когда он был вынужден бежать из Рима. Тьма — это эмблема бедствия, душевного отчаяния (Пс. 34:8; Ис. 8:22); и фактическое отношение европейских держав к престолу Рима — Австрии, Франции, Испании и итальянских государств — не предназначено для смягчения, а скорее для усиления и раздражения «страданий и язв», нанесенных этой и предыдущими чашами.

Однако мы можем предложить здесь только предположения и не смеем быть слишком уверенными; ибо ученые и благочестивые толкователи придерживаются мнения, что все чаши охвачены седьмой трубой; что седьмая труба еще не начала звучать; и, следовательно, что все чаши — дело будущего. С другой стороны, не менее ученые и благочестивые толкователи этих апокалиптических иероглифов очень уверены, что шестая чаша находится в процессе излияния в наше нынешнее время; и что, по сути, ее последствия очевидно прослеживаются в провидении. Мы уже высказали свое скромное мнение, что не все чаши обязательно охвачены седьмой трубой; поскольку открытие последней печати раскрыло в равной степени и трубы, и чаши: однако, несомненно, необходимо, чтобы серия труб предшествовала серии чаш, в то время как ничто не мешает тому, чтобы обе серии были одновременными. Мы можем предположить, что, как первые четыре трубы разрушили западную часть Римской империи, а следующие две — восточную, так и чаши могут быть распределены несколько схожим образом. Второе горе, или шестая труба, еще не завершила свою соответствующую работу по окончательному низвержению Турецкой империи, которая все еще существует; и во время ее последних отголосков можно предположить, что чаши совершают свою соответствующую работу над западной империей, как «полностью преданной идолопоклонству». В то время как первые пять чаш поглощают Антихриста на западе, шестая действует на востоке.

12. Шестой Ангел вылил чашу свою в великую реку Евфрат: и высохла в ней вода, чтобы готов был путь царям от восхода солнечного.

13. И видел я выходящих из уст дракона и из уст зверя и из уст лжепророка трех духов нечистых, подобных жабам:

14. это — бесовские духи, творящие знамения; они выходят к царям земли всей вселенной, чтобы собрать их на брань в оный великий день Бога Вседержителя.

15. Се, иду как тать: блажен бодрствующий и хранящий одежду свою, чтобы не ходить ему нагим и чтобы не увидели срамоты его.

16. И он собрал их на место, называемое по-еврейски Армагеддон.

Ст. 12-16. — «Великая река Евфрат» является объектом шестой чаши. По самому общему согласию толкователей, под этим символом подразумевается Турецкая империя; и они, по-видимому, в равной степени согласны с тем, что шестая чаша сейчас находится в процессе излияния. Объектом шестой трубы является то же самое (гл. 9:14). Кроме того, здесь есть очевидная аллюзия на древний буквальный Вавилон; и на способ его низвержения Киром, царем Персидским (Иер. 50:38; 51:36; Дан. 5:26-28; Ис. 44:27, 28). — Этот монарх, как сообщают историки, изменил течение Евфрата и таким образом овладел городом, пока Валтасар и его вельможи были заняты пьяным пиром (Дан. 5:1-30). — Воды этой реки следует понимать как представляющие население Османской империи (гл. 17:15). Под «царями от восхода солнечного» можно понимать иудеев, согласно символической природе этой книги (Ис. 41:2, 3); однако, поскольку Турецкая империя и магометанское лжеучение создают барьеры для распространения Царства Христа среди густонаселенных народов востока, как папский деспотизм и идолопоклонство препятствуют Евангелию на западе, мы можем дать этому символу «царей от восхода солнечного» более широкое толкование. Вероятно, большая часть естественного семени Авраама находится на западе, чем даже на востоке от Турецкой империи. Династия турок находится в процессе видимого истощения, и только то, что среди антихристианских народов называется «балансом сил», продлевает ее существование или препятствует ее исчезновению. «Высыхание», испарение — это постепенный процесс, и с исключительной точностью описывает угасающий свет некогда гордого Полумесяца — испускающее дух дыхание того, что было названо смелой фигурой, «больным человеком». — Однако под этой чашей, а также как завершение второго горя, должно возникнуть всеобщее, окончательное и отчаянное объединение для сопротивления агрессивным силам «Господа Саваофа». — Эту конфедерацию возглавляет дракон, и она идентична войне (гл. 12:17) против «прочих от семени жены». — Эти «нечистые духи, подобные жабам», называются «бесовскими духами». Они «выходят из уст» всех агентов: дракона (гл. 12:3, 9), зверя (гл. 13:1) и лжепророка — того же самого, что и двурогий зверь (ст. 11) и (гл. 19:20). Эти «нечистые духи» преуспевают в собирании царей земли, «творя знамения», «ложные чудеса» (2 Фес. 2:9; 1 Тим. 4:1, 2). Они являются агентами антихристианского Рима, «духами злобы поднебесной» (Еф. 6:12); — «подобные жабам», живущие в моральной грязи; болтливые и наглые, скрытно проникающие в опочивальни царей, «по образу Египта» (Исх. 8:3). — Несомненно, здесь изображена политика Рима: ее кардиналы, архиепископы, иезуиты и т. д., проникающие в советы и кабинеты принцев, подстрекающие их к разврату, тирании и крови. Адские воинства таким образом «собраны на брань в оный великий день Бога Вседержителя» — день седьмой чаши, «винограда» (гл. 14:18-20) и седьмой трубы (гл. 11:15); ибо все они совпадают по времени. — Это будет «час искушения», как подразумевается в 15-м стихе, который является вставкой, немного прерывающей повествование о последствиях чаши. Существует опасность отступничества, «падения к этим халдеям», приспособленчества к врагу, чтобы избежать страданий. Таким образом, христианские воины креста, теряя «брони праведности», подверглись бы «срамоте». Но «блажен бодрствующий», который смотрит на Начальника Спасения, на Его дело, как оно разъясняется Его провидением — знамениями времен; ибо так он «сохранит одежду свою», когда другие будут «найдены нагими». — «И он собрал их», или, вернее, «они собрали» (ибо единственное число глагола согласуется с его подлежащим среднего рода множественного числа, как обычно) — «нечистые духи собрали царей земли» в предназначенное место. Это не мешает тому, что эти антихристианские враги церкви собраны Всемогущим. Точно так же Он послал царя Ассирийского против «лицемерного народа» (Ис. 10:5-7). И, несомненно, пророк Иоиль пророчествовал об этой великой и решающей битве (гл. 3:11-14). «Приведи туда, Господи, Твоих героев». Сравните ст. 1, 2. Место называется «Армагеддон», гора разрушения, что указывает на исход битвы в окончательном низвержении Антихриста; ибо нет необходимости предполагать, что какое-либо место указано буквально; но так как это сложное слово на «еврейском языке», может быть сделана аллюзия на избиение войска Сисары (Суд. 5:19) или на скорбную смерть Иосии (2 Пар. 35:22).

17. Седьмой Ангел вылил чашу свою на воздух: и из храма небесного от престола раздался громкий голос, говорящий: совершилось!

18. И произошли молнии, громы и голоса, и сделалось великое землетрясение, какого не бывало с тех пор, как люди на земле. Такое землетрясение! Так великое!

19. И город великий распался на три части, и города языческие пали, и Вавилон великий воспомянут пред Богом, чтобы дать ему чашу вина ярости гнева Его.

20. И всякий остров убежал, и гор не стало.

21. И град, величиною в талант, пал с неба на людей; и хулили люди Бога за язвы от града, потому что язва от него была весьма тяжкая.

Ст. 17-21. — «Седьмой Ангел вылил чашу свою на воздух». Дьявол выразительно назван «князем, господствующим в воздухе» (Еф. 2:2). Все предыдущие чаши падали на свои соответствующие и последовательные объекты, различные части символической системы; но эта «чаша завершения» затрагивает всю эту систему сразу. Дракон, зверь и его образ, вместе с лжепророком — все «царства мира и слава их», которые бог этого мира объявил своими и предлагал нашему Господу Иисусу Христу в дни Его уничижения (Лк. 4:6, 7) — все будут уничтожены навсегда. Тот, кто дал поручение «великим голосом» (ст. 1) этим Ангелам, теперь, когда они исполнили Его волю, торжественно провозглашает Свое одобрение: «Совершилось!». Господь Христос торжественно поклялся, что «во дни, когда возгласит седьмой Ангел, когда он вострубит, совершится тайна Божия» (гл. 10:6, 7). Он верен Своей клятве — Совершилось. Следовательно, неоспоримо очевидно, что седьмая труба совпадает по времени с седьмой чашей; и столь же очевидно, что события, которые они представляют, — дело будущего. То, что было неясно намечено как следующее за трубным гласом седьмой трубы — «язычники рассвирепели; и пришел гнев Твой» (гл. 11:18), — здесь расширено; ибо «голоса, громы и молнии» являются видимыми и ощутимыми знаками гнева Божьего (Исх. 19:16; Евр. 12:21). Далее следует «землетрясение», обычный символ революции; но это не имеет аналогов. Землетрясение последовало за открытием шестой печати (гл. 6:12), когда язычество было низвергнуто в Римской империи Константином, и другое землетрясение ознаменовало конец второго горя (гл. 11:13), когда «десятая часть города пала»: но это сотрясение «так сильно и так велико», что «разделяет великий город на три части», или соперничающие фракции: далее, «города языческие пали» — отложились от своей привычной верности, и «Вавилон великий воспомянут пред Богом», который, казалось, забыл и его, и Своих святых, которых он так долго и так жестоко преследовал. При падении Рима языческого горы и острова были только «сдвинуты с мест своих» (гл. 6:14); но при падении Рима папского «всякий остров убежал, и гор не стало»; — первое указывает на переход, второе — на полное разрушение. — «Падение града» следует рассматривать как сопровождающее, а не следующее за падением городов, бегством островов и гор. Поскольку град является символом Божественных судов, и поскольку здесь может быть аллюзия на еще одну из язв Египта (Исх. 9:18), так, тем более, факты истории могут снабдить фигуральным языком, которым заканчиваются суды чаш. Если кто-то избежал меча разрушителя в битве при Армагеддоне, то их настигают эти тяжелые градины с неба; точно так же, как «Господь бросал на них с небес большие камни»; так что «больше было тех, которые умерли от камней града, нежели тех, которых умерли от меча сынов Израилевых» (Нав. 10:11). — Результат тот же, что и прежде; выжившие остаются нераскаявшимися. Поскольку история не дает примера буквальных градин весом в талант (шестьдесят фунтов, или, по другим данным, сто), символ представляет это как самый страшный из всех судов Божьих (гл. 14:20).

Таким образом, мы увидели, что последняя труба и последняя чаша объединяются в окончательной погибели Вавилона великого.

ГЛАВА XVII.

Эту главу можно рассматривать как введение к восемнадцатой или как отступление в повествовании, чтобы более полно объяснить составные части той сложной, мистической моральной личности, так часто называемой «Вавилоном великим», чье разрушение было так страшно представлено в предыдущей главе.

1. И пришел один из семи Ангелов, имеющих семь чаш, и, говоря со мною, сказал мне: подойди, я покажу тебе суд над великою блудницею, сидящею на водах многих;

2. с которою блудодействовали цари земные, и вином ее блудодеяния упивались живущие на земле.

Ст. 1, 2. — Ангелом, который «говорил с апостолом», был, вероятно, седьмой. «Великая блудница» — это символ идолопоклоннической церкви Рима, которая нарушила свой брачный завет со Христом. Идолопоклонство — это духовное блудодеяние (Ос. 6:10). Ее «сидение на водах многих» объясняется в 15-м стихе. «Цари земные» — ее любовники, а их подданные — соучастники в преступлении, «упившиеся».

3. И повел меня в духе в пустыню; и я увидел жену, сидящую на звере багряном, преисполненном именами богохульными, с семью головами и десятью рогами.

4. И жена облечена была в порфиру и багряницу, украшена золотом, драгоценными камнями и жемчугом, и держала золотую чашу в руке своей, наполненную мерзостями и нечистотою блудодейства ее.

5. И на челе ее написано имя: тайна, Вавилон великий, мать блудницам и мерзостям земным.

Ст. 3-5. — «Багряный зверь» — это Римская империя, исповедующая христианскую религию, сформированная Римской церковью; ибо «жена сидит на звере», направляя и контролируя все его движения (Иак. 3:3). Одежда обоих одновременно имперская и кровавая — «порфира и багряница». — Одежда этой «жены» украшена драгоценным металлом, камнями и жемчугом, по обычному «наряду блудницы» (Иез. 16:17). «Чаша» намекает на практику блудниц давать любовные зелья своим любовникам, что очень выразительно говорит об индульгенциях, отпущении грехов, повышениях в должности и т. д., с помощью которых церковь Рима привлекает учеников к своему идолопоклонству. «Народы пили из нее вино; оттого народы безумствуют» (Иер. 51:7). — Надпись «на челе ее» — по обычаю бесстыдных проституток, провозглашающая блудодеяния Рима: идолопоклонство, монашество, индульгенции на грех как нечто существенное для религии, «тайна беззакония», посредством которой «человек греха помышляет отменить праздничные времена и закон» (Дан. 7:24, 25; 11:36, 37).

6. Я видел, что жена упоена была кровью святых и кровью свидетелей Иисусовых, и видя ее, дивился удивлением великим.

V. 6. — Эта «жена» — христианская церковь — была «упоена кровью святых и свидетелей Иисусовых». Конечно, такое зрелище вызвало у апостола изумление. Попытка папистских писателей применить это к гонениям Рима языческого доказательно ложна; ибо Иоанн не мог «дивиться» гонениям на церковь, когда он сам был фактической жертвой на Патмосе (гл. 1:9).

7. И сказал мне Ангел: что ты дивишься? я скажу тебе тайну жены сей и зверя, носящего ее, имеющего семь голов и десять рогов.

8. Зверь, которого ты видел, был, и нет его, и выйдет из бездны, и пойдет в погибель; и удивятся те из живущих на земле, имена которых не вписаны в книгу жизни от начала мира, видя, что зверь был, и нет его, и явится.

9. Здесь ум, имеющий мудрость. Семь голов суть семь гор, на которых сидит жена.

10. и семь царей, из которых пять пали, один есть, а другой еще не пришел, и когда придет, недолго ему быть.

11. И зверь, который был и которого нет, есть восьмой, и из числа семи, и пойдет в погибель.

Ст. 7-11. — Ангел объясняет «тайну жены и зверя, носящего ее». Зверь, гражданская власть, носит, поддерживает жену, церковь; как церковь контролирует государство (ст. 3; гл. 13:1, 11, 16). «Зверь, который был, и нет его, и явится» — это таинственная личность, так же как и жена; поэтому все, кто «живут на земле» — не на «небесах», удивляются (гл. 13:3-6); — то есть все вассалы Антихриста, в отличие от тех, чьи «имена в книге жизни» — двух свидетелей. — «Семь голов» зверя означают семь гор, на которых буквально стоит Рим, а именно: Капитолийский, Палатинский, Авентинский, Эсквилинский, Целийский, Виминальский и Квиринальский. Здесь жена и Рим явно идентичны — духовная империя. Но головы зверя имеют двойное значение; ибо они также означают «семь царей» или последовательные формы гражданского правления. В то время, когда писал Иоанн, «пять пали»; они перешли в фактическую историю. Один существовал тогда, а именно император, в лице Домициана, как предполагается. Это имперская голова, чья «смертельная рана исцелела» (гл. 13:3). — «Седьмая голова не пришла» во времена апостолов, но по ее появлении она должна была «недолго быть». Папство — не седьмая голова. Он — рог (Дан. 7:8, 20). Но рог зверя не может отождествляться со зверем самим. Иначе обстоит дело с головой, которая является формой правления над всей империей. Патрициат сменил имперскую, будучи седьмой головой, и был лишь недолгой продолжительности, около пятидесяти лет. Карл Великий был коронован императором римлян в восьмисотом году; и так патрициат прекратился. Это восьмой, который «из числа семи» и идет в погибель. Эта септимо-октавная голова настолько изменчива, иногда признаваемая как находящаяся в Австрии, затем во Франции и т. д., что на протяжении сотен лет великая республика народов — все звериные — затрудняются идентифицировать видимую голову, в которой пребывает первенство: отсюда «баланс сил» так запутан и труден для регулирования. Если бы существовала признанная имперская и деспотическая голова, этой очевидной трудности не могло бы существовать. Но зверя нет. Тем не менее, произвольная власть рогов зверя ощутимо чувствуется в каждой части Римской империи. — Зверь есть и будет продолжаться до «времени конца» (Дан. 12:9); ибо Римская империя должна быть равна по продолжительности жизни и действиям двух свидетелей, 1260 лет.

12. И десять рогов, которые ты видел, суть десять царей, которые еще не получили царства, но примут власть со зверем, как цари, на один час.

13. Они имеют одни мысли и передадут силу и власть свою зверю.

14. Они будут вести брань с Агнцем, и Агнец победит их; ибо Он есть Господь господствующих и Царь царей, и те, которые с Ним, суть званные и избранные и верные.

Ст. 12-14. — «Десять рогов» означают «десять царей» или королевских или гражданских суверенитетов, на которые империя должна была быть разделена после времени Иоанна, и что, как мы видели, было осуществлено первыми четырьмя трубами (гл. 8:7-12). — Они «приняли власть на один час со зверем» — вернее, в одно время, или одновременно со зверем; ибо они — его рога, и имеют «одни мысли, передавая силу и власть свою», все свои ресурсы, ему. Они «будут вести брань с Агнцем», Ходатаем, возглавляемые драконом и подстрекаемые зверем и его образом (гл. 12:7; 13:7).

15. И сказал мне: воды, которые ты видел, где сидит блудница, суть люди и народы, и племена и языки.

V. 15. — «Воды», контролируемые «блудницей», — это множества, которые отступническая церковь Рима призывает добровольцами в войны царей против Агнца.

16. И десять рогов, которые ты видел на звере, сии возненавидят блудницу, и разорят ее, и обнажат, и плоть ее съедят, и сожгут ее в огне;

V. 16. — Какая удивительная перемена! но как естественно! (2 Цар. 13:15). Наказание — то, которое было определено в случае с дочерью священника (Лев. 21:9). — «Десять рогов» здесь следует понимать в общем, а не универсально (гл. 18:9; 19:19). Некоторые из тех принцев, которые внесли наибольший вклад в возвеличивание Римской церкви и были наиболее преданы ее религии, как правитель Франции, «старший сын церкви», их «католические величества» Австрии, Испании, Португалии — могут быть одними из первых в исполнении Божественных судов над Вавилоном. — «Разорят ее, и обнажат, и плоть ее съедят»; то есть изымут земли, пожертвования и т. д., которые обогащали ее монастыри и откармливали ее епископов, священников и т. д.

17. потому что Бог положил им на сердце — исполнить волю Его, исполнить одну волю, и отдать царство их зверю, доколе не исполнятся слова Божии.

V. 17. — Здесь мы ведомы к тайной причине удивительной перемены в политике рогов: «Бог положил им на сердце». Они просто делают «великой блуднице» то, что «рука Твоя и совет Твой предопределили быть» (Деян. 4:28. См. также Исх. 7:3; Быт. 14:8; 50:20; Пс. 104:25).

18. Жена же, которую ты видел, есть великий город, царствующий над земными царями.

V. 18. — Эта «жена есть великий город»; не буквально город Рим; но имперская церковная юрисдикция, перед авторитетом которой опьяненные цари и их подданные склонялись в рабской покорности; и чьи кровавые указы они исполняли в течение 1260 лет над многими из своих лучших подданных и ближних.

ГЛАВА XVIII.

1. После сего я увидел иного Ангела, сходящего с неба и имеющего власть великую; земля осветилась от славы его.

2. И воскликнул он сильно, громким голосом говоря: пал, пал Вавилон, великая блудница, сделался жилищем бесов и пристанищем всякому нечистому духу, пристанищем всякой нечистой и отвратительной птице;

3. ибо яростным вином блудодеяния своего она напоила все народы, и цари земные любодействовали с нею, и купцы земные разбогатели от великой роскоши ее.

Ст. 1-3. — После того как апостол описал Вавилон в предыдущей главе, он «увидел иного Ангела». Это, по-видимому, Господь Христос, тот же, что и в гл. 10:1. Он «утверждает слово рабов Своих» (гл. 14:8); что «Вавилон великий пал» и адекватно наказан за свои преступления, которые перечислены в ст. 3.

4. И услышал я иной голос с неба, говорящий: выйди от нее, народ Мой, чтобы не участвовать вам в грехах ее и не подвергнуться язвам ее.

Ст. 4. — Фраза «народ Мой» указывает на то, что говорящий не является сотворенным ангелом, чье предостережение здесь дается «голосом с неба». Этот призыв Господа Иисуса обращен к Его избранным со времени откровения «человека греха». До сих пор ему повиновались лишь частично, но по звуку седьмой трубы Его Святой Дух придаст этому призыву необычайную действенность.

5. Ибо грехи ее дошли до неба, и Бог воспомянул неправды ее.

6. Воздайте ей так, как и она воздала вам, и вдвое воздайте ей вдвое по делам ее: в чаше, в которой она намешала вам, намешайте ей вдвое.

7. Сколько она славила себя и роскошествовала, столько воздайте ей мучения и горести: ибо она говорит в сердце своем: «сижу царицею, я не вдова и не увижу горести».

8. За то в один день придут на нее казни, смерть и плач и голод, и будет сожжена огнем, потому что силен Господь Бог, судящий ее.

Ст. 5-8. — «Грехи ее дошли до неба», и теперь она должна быть посещена заслуженным наказанием, хотя и казалось, что оно долго задерживается как для нее, так и для собственного народа Божьего. «Бог воспомянул неправды ее». Здесь содержится отсылка к наказанию древнего Вавилона и закону возмездия (Иер. 50:15; Пс. 136:8; Ис. 47:1-8). Ее наказание — это истребление от Всемогущего: «силен Господь Бог, судящий ее».

9. И восплачут и возрыдают о ней цари земные, блудодействовавшие и роскошествовавшие с нею, когда увидят дым от пожарища ее.

10. Стоя издали от страха мучения ее и говоря: горе, горе тебе, великий город Вавилон, город крепкий! ибо в один час пришел суд твой.

11. И купцы земные восплачут и возрыдают о ней, потому что товаров их никто уже не покупает.

12. Товаров золотых и серебряных, и камней драгоценных и жемчуга, и виссона и порфиры, и шелка и багряницы, и всякого благовонного дерева, и всяких изделий из слоновой кости, и всяких изделий из дорогих деревьев, из меди и железа и мрамора.

13. И корицы, и фимиама, и мирры, и ладана, и вина, и елея, и муки, и пшеницы, и скота, и овец, и коней, и колесниц, и тел, и душ человеческих.

14. И плодов, угодных для души твоей, не стало у тебя, и все тучное и блистательное удалилось от тебя, — ты уже не найдешь его.

15. Торговцы всем сим, обогатившиеся от нее, станут вдали от страха мучения ее, плача и рыдая,

16. И говоря: горе, горе тебе, великий город, облаченный в виссон и порфиру и багряницу, украшенный золотом и камнями драгоценными и жемчугом!

17. Ибо в один час погибло такое богатство! И все кормчие, и все плывущие на кораблях, и все корабельщики, и торгующие в море стали вдали,

18. И, видя дым от пожарища ее, возопили, говоря: какой город подобен городу великому!

19. И посыпали пеплом головы свои, и возопили, плача и рыдая: горе, горе тебе, город великий, драгоценностями которого обогатились все, имеющие корабли на море, ибо опустел в один час!

Ст. 9-19. — При падении Вавилона некоторые из царей, бывших его сторонниками, будут оплакивать его, будучи совершенно не в силах защитить его и боясь приобщиться к его язвам. Уместно заметить, что слово, переведенное как «горе» и повторяющееся в этой главе, в греческом тексте то же самое, что переведено как «горе» в гл. 8:13; из чего мы должны заключить, что падение мистического Вавилона, описанное в этой главе, подпадает под последние три, или, вероятно, под седьмую трубу. То, что Турецкая империя должна быть низвергнута шестой трубой или вторым горем и постепенно истощена шестой чашей, едва ли вызывает сомнения: но из этого не обязательно следует, что указанные труба и чаша должны закончиться, когда заканчивается этот суд. Каждая труба и чаша могут продолжать свое действие некоторое время после начала следующей. Цари, купцы и кормчие упоминаются как главные плакальщики, в то время как они являются беспомощными зрителями этого суда. Во всем этом повествовании есть явный намек на язык пророков Ветхого Завета, которые предсказывали разрушение врагов народа Божьего, таких как Вавилон, Тир, Египет. Все эти могущественные царства были опустошены за свое идолопоклонство и жестокость; и таким образом история приходит на помощь пророчеству, чтобы укрепить веру святых. Моральное правление Всевышнего единообразно, и Он совершит отмщение над Своими и Сиона нераскаявшимися врагами. Описание товаров и плач заимствованы из Иез. 27. В ст. 13 упоминаются «тела человеческие» как часть товара на рынках Тира, и мы находим «рабов (тела) и души человеческие» среди товаров, продаваемых в современном Вавилоне. Как мы можем, в свете исторических фактов, освободить Соединенные Штаты Северной Америки от соучастия в преступлениях мистического Вавилона как одного из его зависимых государств? В то время как земные политики, поддерживаемые выдающимися богословами, провозглашали миру в пылких речах, что «Америка была убежищем для угнетенных всех народов» — «земля свободных и дом храбрых»; возможно, никогда не было более эффективного опровержения этого популярного мнения, сопровождаемого более язвительным сарказмом, чем то, что было произнесено в насмешливой песне черными, закованными в цепи заключенными на улицах национальной столицы: «Славься, Колумбия, счастливая земля!» Все, кто знаком с внутренней и политической историей Соединенных Штатов, знают, что приверженцы «Человека греха» всегда отдавали свои голоса за поддержку и продолжение этой проклятой торговли.

Великое разнообразие перечисленных здесь товаров призвано внушить читателю представление о богатстве, роскоши, великолепии и потворстве своим желаниям метрополии идолопоклоннической Римской империи, «матери и госпожи всех церквей». Однако пророческое заявление — «льстивыми словами будут уловлять вас» (2 Пет. 2:3) — не ограничивается римским общением. Эта торговля душами пронизывает все улицы символического Вавилона. Низвержение внезапно и неожиданно — «в один час». Это повторяется трижды (ст. 10, 17, 19). В ст. 18 этот «духовный Содом» сравнивается со своим прототипом в своем страшном конце. «Видели дым от пожарища ее» (Быт. 19:28).

20. Веселись о сем, небо и святые Апостолы и пророки; ибо совершил Бог суд ваш над ним.

Ст. 20. — Суды над нераскаявшимися врагами Бога и святых являются милостями для церкви (Пс. 135:15-20); и, следовательно, в то время как первые оплакивают падение великого города, вторых призывают радоваться его гибели — всех членов церкви в целом и «святых Апостолов и пророков» в частности. Апостолам ежедневно поклоняются в Риме в их предполагаемых изображениях, работе «искусного мастера»; но здесь они упоминаются как радующиеся разрушению идолопоклоннических грешников, которые так сильно бесчестили их и умаляли славу Божью. Как «на небесах более радости будет об одном грешнике кающемся», так и о разрушении нераскаявшихся (Иер. 51:48). «Так погибнут все враги Твои, Господи!» (Суд. 5:31).

21. И один сильный Ангел взял камень, подобный большому жернову, и поверг в море, говоря: с таким стремлением повержен будет Вавилон, великий город, и уже не будет его.

22. И голоса играющих на гуслях, и поющих, и играющих на свирелях, и трубящих трубами в тебе уже не слышно будет; не будет уже в тебе никакого художника, никакого художества, и шума от жерновов не слышно будет уже в тебе;

23. И свет светильника уже не появится в тебе; и голоса жениха и невесты не будет уже слышно в тебе: ибо купцы твои были вельможи земли, и волшебством твоим введены в заблуждение все народы.

Ст. 21-23. — Эмблема «большого жернова, брошенного в море», является очень ярким указанием на внезапную и невозвратную гибель мистического Вавилона и содержит аллюзию на Иер. 51:63, 64. Удаление «музыкантов, ремесленников, светильников и т. д.» из этого обреченного города, поскольку они ясно указывают на статуи, музыку и картины, которые привлекали множество людей к идолопоклонству, суевериям и блуду антихристианского Рима, решительно провозглашает полное и вечное запустение папского Рима. Язык заимствован из Ис. 24:8; Иер. 25:10; Иез. 26:13. То, что ее купцы были «вельможами земли», а «волшебством» были «введены в заблуждение все народы», очень ясно указывает на успешную торговлю «матери блудниц» — церкви Рима.

24. И в нем найдена кровь пророков и святых и всех убитых на земле.

Ст. 24. — Когда Господь «взыскивает за кровь», «кровь всех убитых на земле» ради Христа будет найдена на подоле этой Иезавели. Папский Рим пролил больше невинной крови, чем языческий Рим; чем Вавилон, Тир и Египет; и своей неумолимой жестокостью к «пророкам и святым», служителям и членам свидетельствующей церкви, она одобрила все кровавые гонения от Авеля до наших дней (Луки 11:50, 51; Деян. 7:52). Теперь, когда мы созерцаем в свете пророчества, подтвержденного достоверной историей, бесчисленные, отягчающие и долго продолжающиеся преступления великого Вавилона, его гордость (ст. 7), его жестокость (ст. 3), его роскошь, его тиранию, его идолопоклонство, его блудодеяние, его нераскаянность во всем — можем ли мы колебаться в признании праведности его окончательного приговора или присоединиться к аплодисментам святых в следующей главе?

ГЛАВА XIX.

1. После сего я услышал на небе громкий голос как бы многочисленного народа, который говорил: Аллилуия! спасение и слава, и честь и сила Господу нашему!

2. Ибо истинны и праведны суды Его: потому что Он осудил ту великую любодейцу, которая растлила землю любодейством своим, и взыскал кровь рабов Своих от руки ее.

3. И вторично сказали: Аллилуия! И дым ее восходил во веки веков.

4. Тогда двадцать четыре старца и четыре животных пали и поклонились Богу, сидящему на престоле, говоря: аминь! Аллилуия!

Ст. 1-4. — Частое повторение еврейского слова «Аллилуия» в этой главе, возможно, является намеком на нечто, что особо относится к иудеям. Вечность завета, заключенного с Авраамом, возобновленного с Исааком и подтвержденного Иакову (Пс. 104:9, 10), ясно преподается в Писании (Быт. 17:7; Деян. 2:39; Рим. 4:13; Гал. 3:14, 29).

Уже было намекнуто (гл. 11:15), что при звуке седьмой трубы «раздались на небе громкие голоса, говорящие: царство мира соделалось царством Господа нашего и Христа Его, и будет царствовать (Христос) во веки веков». Созерцая низвержение Вавилона, весь народ Божий был приглашен (гл. 18:20) «веселиться о сем», ибо его падение было совершено под последней трубой и чашей. Этому приглашению святые здесь радостно следуют. «Многочисленный народ на небе» подразумевает значительное увеличение их числа, и поскольку «небо» означает церковь на земле, мы вправе ожидать быстрого роста ее членства как следствия звука седьмой трубы. При излиянии третьей чаши (гл. 16:7) ангел жертвенника сказал: «истинны и праведны суды Твои». Тот же самый настрой повторяется здесь «многочисленным народом» — всеми святыми. Таким образом, они признают верность и справедливость Божью, так как Он услышал и ответил на вопль «душ под жертвенником» (гл. 6:9, 10), ибо Он теперь «взыскал кровь их» и кровь их «братьев, которые были убиты, как и они», с тех, кто живет на земле — населения мистического Вавилона (Пс. 136:8, 9). «И вторично сказали: Аллилуия; и дым ее восходил во веки веков», подобно дыму Содома. Во всем этом служители и члены всей церкви сердечно присоединяются, добавляя свое искреннее и торжественное «Аминь!»

Для этой продолжительной радости и ликующей хвалы, по-видимому, действуют две причины: суд Божий над Вавилоном и Его милость к Сиону. И то, и другое — повод для хвалы (Пс. 100:1).

5. И голос от престола исшел, говорящий: хвалите Бога нашего, все рабы Его и боящиеся Его, малые и великие.

6. И слышал я как бы голос многочисленного народа, как бы шум многих вод, как бы голос громов сильных, говорящих: Аллилуия! ибо воцарился Господь Бог Вседержитель.

7. Возрадуемся и возвеселимся и воздадим Ему славу; ибо наступил брак Агнца, и жена Его приготовила себя.

8. И дано было ей облечься в виссон чистый и светлый; виссон же есть праведность святых.

9. И сказал мне Ангел: напиши: блаженны званые на брачную вечерю Агнца. И сказал мне: сии суть истинные слова Божии.

Ст. 5-9. — Эту счастливую компанию призывают возобновить свою песнь. Призыв, по-видимому, исходит от Того, кто уполномочен говорить с властью, «от престола». Все рабы Божьи приглашены, и все, кажется, откликаются — «многочисленный народ». Это самый оживленный из всех примеров хвалы, записанных в этой книге. Он сравнивается с шумом вод, низвергающихся с водопада, с ревом моря или раскатами грома на небесах. Это действительно «голос тех, кто кричит о победе», — и «весь народ восклицает великим криком, ибо Господь дал им город», — «Аллилуия, хвалите Господа, ибо воцарился Господь Бог Вседержитель». «Ты явишь истину Иакову и милость Аврааму, которые Ты клялся отцам нашим от дней древних». Эти радостные победители поощряют друг друга продлить свои восклицания: «Возрадуемся и возвеселимся»... «ибо наступил брак Агнца»: и что это может быть, как не возвращение иудеев? Это день обручения нашего новозаветного Соломона и день радости сердца Его (Песн. 3:11). Не только иудеи, но и подавляющее большинство исповедующих христиан в течение 1260 лет узурпаций Антихриста отказывались «покориться праведности Божией» (Рим. 10:3). Цари земные также поощряли гордость и распутство великой блудницы, вместо невесты Агнца. Блудная женщина и женщина в пустыне до сих пор должны быть различаемы. Поскольку их характер и поведение различны, различны и их одежды. Броский и великолепный наряд первой резко контрастирует с нарядом второй, который является нарядом «женщины, посвящающей себя благочестию» (гл. 17:4; 1 Тим. 2:10). «И дано было ей» — драгоценные слова; ибо «жена Агнца сама по себе была совершенно нищей» (гл. 3:17). Иудеи в день силы своего Мессии (Пс. 109:3), убежденные законом как преступающие, будут приведены к тому, чтобы принять язык своего собственного пророка (Ис. 61:10): «Он облек меня в ризы спасения, одеждою правды одел меня». Праведность Христа, вмененная для оправдания, и Дух Христа, сообщенный для освящения, вместе с добрыми делами, видимым доказательством того и другого, составят «виссон чистый и светлый, который есть праведность святых». Это, в конце концов, более дорогое, а также более благопристойное одеяние, чем у матери блудниц (Пс. 44:13, 14). «И сказал мне» — то есть, говорят некоторые, ангел (гл. 17:1, 7; или гл. 18:1); но мы должны скорее рассматривать его как Того же, кто приносит все эти послания от Христа апостолу (гл. 1:1). Ангел провозглашает «блаженными тех, кто зван на брачную вечерю Агнца». В начале новозаветного домостроительства приглашение было на обед (Матф. 22:4). День будет уже на исходе при звуке седьмой трубы, когда иудеи и язычники будут призваны на эту вечерю. Это будет последний великий пир воинствующей церкви. Но кто доживет до того, чтобы принять участие в этом банкете? Ангел дает свое торжественное свидетельство «этим словам».

10. Я пал к ногам его, чтобы поклониться ему; но он сказал мне: смотри, не делай сего; я сослужитель тебе и братьям твоим, имеющим свидетельство Иисусово; Богу поклонись; ибо свидетельство Иисусово есть дух пророчества.

Ст. 10. — Это удивительный случай — пожилой, опытный и святой человек, апостол, «падает, чтобы поклониться ангелу!» И нам сказано, что он впал в тот же грех (гл. 22:8, 9). Подобно Петру на горе, который «не знал, что сказать»; или Павлу на «третьем небе... в теле или вне тела, не знаю» (Марка 9:6; 2 Кор. 12:3). Иоанн был подавлен видениями и восхищен высокими хвалами, которые он видел и слышал. Подобные эффекты испытывал Даниил (8:18; 10:8, 17). Этот грех идолопоклонства со стороны апостола был, несомненно, допущен Господом, чтобы дать повод для свидетельства со стороны ангела против «самовольного смиренномудрия и ангелопоклонства» (Кол. 2:18), практикуемого папистами, и оставить их без оправдания. Резкий язык ангела в этом и последующем случае сильно выражает негодование: «Смотри — не делай». Таково краткое, сентенциозное высказывание в греческом тексте. Он приводит лучший довод и самый сильный аргумент против идолопоклонства: «Я сослужитель тебе», такое же творение, как и ты: мы рабы одного Господа, который один является объектом нашего поклонения, «Богу поклонись». Это лучший совет, подкрепленный самым убедительным рассуждением: «Ибо свидетельство Иисусово есть дух пророчества». Это предложение можно прочитать так: «Дух пророчества есть свидетельство Иисусово»; и это будет одинаково верно. «О Нем все пророки свидетельствуют» (Деян. 10:43); ибо «Дух Христов был в них» (1 Пет. 1:11); и этот факт хорошо известен святым ангелам (Еф. 3:10; 1 Пет. 1:12). Так этот ангел ясно провозглашает.

11. И увидел я отверстое небо, и вот конь белый, и сидящий на нем называется Верный и Истинный, Который праведно судит и воинствует.

12. Очи у Него как пламень огненный, и на голове Его много диадим. Он имел имя написанное, которого никто не знал, кроме Его Самого.

13. Он был облечен в одежду, обагренную кровью. Имя Ему: «Слово Божие».

14. И воинства небесные следовали за Ним на конях белых, облеченные в виссон белый и чистый.

15. Из уст же Его исходит острый меч, чтобы им поражать народы. Он пасет их жезлом железным; Он топчет точило вина ярости и гнева Бога Вседержителя.

16. На одежде и на бедре Его написано имя: «Царь царей и Господь господствующих».

Ст. 11-16. — «Отверстое небо» еще раз позволяет апостолу взглянуть на Мессию-Князя, идущего навстречу новым завоеваниям. Как Он начал (гл. 6:2), так Он продолжает «праведно судить и воинствовать»; не как честолюбивые тираны, которые «губят землю» (гл. 11:18). У Него здесь три имени — «Верный и Истинный, Слово Божие, Царь царей и Господь господствующих»; однако у Него есть «имя написанное, которого никто не знал, кроме Его Самого». Его бесконечная сущность и вечное рождение непостижимы для ангелов и людей. Он, однако, известен по Своим посредническим титулам — «верный и истинный» всем заветным обязательствам; как пророк церкви Он «возвещает Отца», делая известным «Слово Божие»; и Его господство является одновременно предупреждением Его врагам и безопасностью для Его друзей. «На голове Его много диадим», символизирующих Его многочисленные победы над князьями земли, особенно над «десятью царями» (гл. 17:14). «Очи Его как пламень огненный», проходящие по всей земле «во всяком месте» (Прит. 15:3), делают невозможным для Его врагов избежать обнаружения (Иер. 23:24). Его «одежда, обагренная кровью», относится к Его победам над всеми Его злобными и нераскаявшимися врагами (Ис. 63:1-3; Откр. 14:20). Его «воинства на белых конях, облеченные в виссон белый и чистый», одеты в форму, как и их лидер (гл. 12:7); ибо «те, которые с Ним, суть званные и избранные и верные» (гл. 17:14). Оружие, которым Он «поражает народы», противящиеся Ему, — это «острый меч», эмблема Его губительной и мстительной справедливости; ибо Он «топчет точило вина ярости и гнева Бога Вседержителя». «На бедре», где Он носит Свой меч, есть разборчивая надпись, указывающая на Его всеобщую и законную власть.

17. И увидел я одного Ангела, стоящего на солнце; и он воскликнул громким голосом, говоря всем птицам, летающим по средине неба: летите, собирайтесь на великую вечерю Божию,

18. Чтобы пожрать трупы царей, трупы сильных, трупы тысяченачальников, трупы коней и сидящих на них, трупы всех свободных и рабов, и малых и великих.

19. И увидел я зверя и царей земных и воинства их, собранные, чтобы сразиться с Сидящим на коне и с воинством Его.

20. И схвачен был зверь и с ним лжепророк, производивший чудеса пред ним, которыми он обольстил принявших начертание зверя и поклоняющихся его изображению: оба живые брошены в озеро огненное, горящее серою;

21. А прочие убиты мечом Сидящего на коне, исходящим из уст Его, и все птицы напитались их трупами.

Ст. 17-21. — Положение «Ангела, стоящего на солнце» и «восклицающего громким голосом» представляет то, что суды Мессии будут видны всему миру; а масштаб приглашения «птицам» указывает на огромное избиение Его врагов. Вавилон, будучи «сожжен огнем» (гл. 17:16, 18:8) как подходящее наказание для отступнической церкви, «трупы царей, тысяченачальников, сильных» и т. д. как жертва божественной справедливости отдаются на пир птицам небесным. Аллюзия здесь на разрушение «Гога и Магога» (Иез. 39:17-20). Эти враги святых должны появиться и быть низвергнуты до тысячелетнего царства; и хотя Иоанн заимствует имена этих врагов (гл. 20:8), они не те же самые, что у Иезекииля; одни появляются до, другие после тысячи лет. Мы часто находили врагов церкви, называемых в Апокалипсисе именами гонителей времен Ветхого Завета — Вавилон, Египет и т. д. Мы можем рассматривать «птиц», хищных птиц, как символизирующих царей, которые мстят Вавилону (как в гл. 17:16); или, скорее, как народ Господень, возвращающий свое, чего они были несправедливо и долго лишены — «обирание египтян» (Исх. 12:36).

Некоторые предполагают, что конфедерация «царей земных» со зверем (ст. 19) — это отдельная атака от той, что упомянута в семнадцатой главе (ст. 14); но, возможно, безопаснее считать ее той же самой, только более отчетливо и полно представленной здесь. Действительно, судя по действиям «лжепророка», это то же самое событие, что и под шестой чашей (гл. 16:14), подготавливающее к битве Армагеддон. Господь Иисус как «Вождь воинства Господня» и воинство небесное, следующее за Ним, все на белых конях, по-видимому, находятся на одной стороне; а зверь с царями земными, подстрекаемый лжепророком, — на другой. Рядовые, как и их лидеры, описываются как «принявшие начертание зверя и поклоняющиеся его изображению». Но зверь земной (гл. 3:11) заставляет все ранги принять начертание и поклоняться изображению зверя (ст. 15, 16). Зверь земной, женщина и лжепророк — все означают одно и то же; а именно, отступническую церковь в союзе с тираническими гражданскими властями (гл. 17:3). Теперь, если великий город Вавилон, символ, который включает в себя всю антихристианскую конфедерацию, был полностью разрушен, как видно из восемнадцатой главы, откуда берутся эти враги, носящие те же характеристики? Единственное решение этой кажущейся трудности — предположить, как мы это сделали, что это повторный показ того, что было более неясно символизировано (гл. 14:20; 16:17; 17:16; 18:2, 8, 20), чтобы более отчетливо указать на конец двух главных лидеров — «зверя и лжепророка», империи и церкви Рима. «Оба живые брошены в озеро огненное, горящее серою». «Прочие убиты». Когда лидеры были разбиты, ряды вскоре были сломлены, и вся армия растаяла. Они были убиты мечом Мессии, эмблемой Его справедливости (гл. 1:16).

Таким образом, «пал Вавилон, чтобы больше не подняться»: все видимые враги Господа и Его Помазанника истреблены с лица земли: и остается только то, чтобы тот, кто породил мятежный заговор, был подвергнут необходимому ограничению.

ГЛАВА XX.

1. И увидел я Ангела, сходящего с неба, который имел ключ от бездны и большую цепь в руке своей.

2. Он взял дракона, змия древнего, который есть диавол и сатана, и сковал его на тысячу лет,

3. И низверг его в бездну, и заключил его, и положил над ним печать, дабы не прельщал уже народы, доколе не окончится тысяча лет; после же сего ему должно быть освобожденным на малое время.

Ст. 1-3. — «И увидел я Ангела». Этот ангел — Господь Христос (гл. 10:1). Ключ — символ власти (Ис. 22:22; гл. 1:18; 3:7). Дракон был ранее низвержен с неба (гл. 12:9) Реформацией, и в течение «короткого времени» своей свободы он преследовал женщину и остаток ее семени на земле. Теперь, однако, его карьера пресечена. «Взятие, сковывание, низвержение в бездну, заключение и наложение печати на того древнего змия» (гл. 12:9) — это сильные образные выражения, которыми обозначается его надежное заточение. Таким образом, диавол должен быть удержан от обольщения народов на «тысячу лет». Что этот период следует понимать в собственном, а не в мистическом смысле, видно из следующего. Если мы умножим одну тысячу на триста шестьдесят, как некоторые причудливо делают, полученное число лет, триста шестьдесят тысяч, было бы совершенно несоразмерно прошлой продолжительности мира, а также четко определенному периоду в 1260 лет. Добавьте к этому, что когда Даниилом и Иоанном символически упоминается определенная продолжительность, это делается «месяцами, днями; временем, временами и полувременем» или «разделением времени» — но никогда не «годами».

По истечении тысячи лет сатана будет освобожден на «малое время» — малое по сравнению с тысячей лет; настолько малое, что его не стоит даже оценивать.

4. И увидел я престолы и сидящих на них, которым дано было судить, и души обезглавленных за свидетельство Иисуса и за слово Божие, которые не поклонились зверю, ни образу его, и не приняли начертания на чело свое и на руку свою. Они ожили и царствовали со Христом тысячу лет.

Ст. 4. — «И увидел я престолы». Здесь нет упоминания об отверстом небе. Ничто впредь не препятствует видению Иоанна. «Тьма проходит, и истинный свет уже светит». — «Во время вечернее будет свет» (Зах. 14:7). — «И сидящих на них». Кто они? Здесь есть то, что можно назвать примечательным пробелом в языке текста. Нет видимого или непосредственного антецедента. Кто те, кто «сидит на престолах»? Если бы только милленаристы задавали этот вопрос и терпеливо искали решение в контексте, в соответствии с аллегорической структурой всей этой книги, все их галлюцинации могли бы быть легко и счастливо устранены. Вдохновенный писатель предполагает, конечно, что читатель легко идентифицирует этих лиц, которые таким образом возвышены до чести, теперь, когда Антихриста больше нет и общество должно быть реорганизовано. Даниил дает удовлетворительный ответ на наш вопрос. «Видел я, наконец, что поставлены были престолы» (Дан. 7:9). Римские имперские престолы гражданского деспотизма были низвергнуты. Далее: «Затем воссядут судьи, и отнимут у него власть губить и истреблять до конца» (ст. 26). Римский имперский престол церковного господства будет уничтожен. Затем, когда Мессия «упразднит всякое начальство и всякую власть и силу» обоих видов тирании, «царство же и власть и величие царственное во всей поднебесной дано будет народу святых Всевышнего, Которого царство — царство вечное, и все властители (правители) будут служить и повиноваться Ему» (ст. 27). «Святые Всевышнего», согласно Даниилу, должны быть возвышены до гражданского правления, и это те же самые, кого Иоанн видел «сидящими на престолах». Теперь эффект седьмой трубы становится фактом истории. «Царства мира», которые контролировались зверем и были околдованы волшебством блудной женщины, «соделались царствами Господа нашего и Христа Его». Ибо в миллениальном состоянии мира будет множество царств. Следовательно, очень распространенное прошение благочестивых, но невежественных людей — «Чтобы царства мира скоро стали царством Господа нашего и Спасителя Иисуса Христа» — ни будет, ни когда-либо может быть отвечено. Под праведным и благодатным правлением святых «цари будут кормильцами, и их царицы — кормилицами церкви»: ибо «народы и царства, которые не захотят служить ей, погибнут, и такие народы совершенно истребятся» (Ис. 49:23; 60:12). Души, которые апостол видел под жертвенником, чей вопль об отмщении он слышал и которым было велено успокоиться на малое время, пока не будет завершен список их мученических братьев, здесь представлены в совершенно новом положении — «сидящими на престолах» (гл. 6:9). Хотя они не те же самые идентичные лица физически, они те же самые морально; ибо жизнь двух свидетелей соразмерна царствованию Антихриста — 1260 лет. Они «ожили и царствовали со Христом тысячу лет»; то есть в своих последующих поколениях: ибо иначе они пережили бы возраст Мафусаила! Души здесь, очевидно, являются личностями, а не душами, отличными от тел, как некоторые излишне спорят против милленаристов: ибо им приписываются «чело» и «руки»: но чело нельзя буквально приписать тем, кто был «обезглавлен». Их оживание следует понимать как их вступление на ту же библейскую позицию, которую занимали их предшественники, а также как смену их в порядке естественного поколения. Святой Дух говорит: «И Левий, принимающий десятины, в Аврааме дал десятину» (Евр. 7:9, 10). Илия вновь появился в лице Иоанна Крестителя (Матф. 11:14). Иезавель и Валаам были узнаны в своих нечестивых преемниках (гл. 2:14, 20). Но такова сама структура Апокалипсиса, состоящая из иероглифов, чтобы свободная воля нечестивых могла оставаться нестесненной, а усердие народа Божьего могло быть испытано в «исследовании Писаний».

5. Прочие же из умерших не ожили, доколе не окончится тысяча лет. Это — первое воскресение.

Ст. 5. — «Прочие из умерших» предполагает два класса умерших. Это свидетели, которые умерли насильственной и жестокой смертью, и нечестивые, которые умерли естественной смертью — «нет уз в смерти их». Как есть два вида смерти, так есть и два вида воскресения — первое и второе для каждого. Те, кто был «обезглавлен за свидетельство Иисуса» и т. д., жили в своих преемниках — сидели на престолах, царствовали со Христом тысячу лет. Конечно, те, кто был убит Христом и Его воинством в битве Армагеддон и чьи трупы были отданы птицам небесным, «не ожили» в своих преемниках, «доколе не окончится тысяча лет». Следовательно, «это — первое воскресение», которым будут почтены истинные ученики Христа. Они должны, однако, умереть, как и все остальные, и ожидать второго воскресения: но «над ними смерть вторая не имеет власти».

6. Блажен и свят имеющий участие в воскресении первом: над ними смерть вторая не имеет власти, но они будут священниками Бога и Христа и будут царствовать с Ним тысячу лет.

Ст. 6. — «Блажен и свят» — и блажен, потому что свят; ибо грех — это причина страданий. Это краткое описание миллениального периода. Дракон, будучи скован всемогущей силой Христа и не имея возможности обольщать народы, войны прекратятся до краев всей земли: население земного шара должно быстро и значительно умножиться сверх всякого прецедента (Пс. 45:9; 71:16), жизнь человека будет продлена (Ис. 65:20-25), святость, праведность и хвала процветут пред всеми народами (61:11).

То состояние нашего земного шара, которое богословы называют миллениумом — состояние святости и счастья, уступающее только наслаждению небесным блаженством, — так же ясно и часто обещается народу Божьему, как обещание Мессии было под прежним домостроительством. Но так как многие были «в ожидании, что Царство Божие скоро откроется», которые тогда питали неоправданные и плотские представления о личности и царствовании Мессии, точно такие же беспочвенные и грубые ожидания и стремления лелеются сейчас. Буквальное воскресение всех праведников, которые умрут до миллениума, предполагается как происходящее при личном явлении Христа; и это, к тому же, до всеобщего суда. Под «личным» они имеют в виду телесное: ибо Господь Христос обещал Свое благодатное личное присутствие со Своим народом «во все дни», когда Он собирался исчезнуть из их телесного зрения (Матф. 28:20). «Ожидающим Его Он явится в другой раз (не в третий) без греха во спасение» (Евр. 9:28; Откр. 1:7). Кроме того, можно ли хоть на мгновение предположить, что святые, которые перешли в славу, должны быть возвращены на землю, чтобы снова конфликтовать с врагами, когда Гог и Магог окружат «стан святых»? Таков образец вопросов, внушенных милленаристской системой, которые не нашли ни библейского, ни рационального решения со стороны всей учености и изобретательности ее причудливых защитников.

Весь ряд Апокалипсиса доказывает, что два свидетеля живут и пророчествуют в течение 1260 лет царствования Антихриста. Их жизни и их свидетельство заканчиваются вместе (гл. 11:7). Но зверь, который убивает их, сам вместе со своим союзником, лжепророком, в конце состязания брошен живым в озеро огненное (гл. 19:20).

После трех с половиной пророческих дней свидетели воскресают и восходят на небо (гл. 11:12); и это тот самый факт, который более полно представлен здесь, в 20-й главе. Воскресение свидетелей в 11-й главе — это духовное и мистическое воскресение в лицах их преемников; небо, на которое они были вознесены, — это мистическое небо: и точно так же с теми, кто был обезглавлен и возвышен после своего воскресения до позиций гражданской и церковной власти, как в этой 20-й главе. Будучи так возвышены и правя в страхе Божьем, они становятся ужасом для делающих зло и похвалой для делающих добро (Рим. 13:3). Тогда сбудутся славные предсказания Исаии и сладкого псалмопевца Израилева (Ис. 11:1-9; Пс. 71:1).

7. Когда же окончится тысяча лет, сатана будет освобожден из темницы своей

8. И выйдет обольщать народы, находящиеся на четырех углах земли, Гога и Магога, и собирать их на брань; число их как песок морской.

9. И вышли на широту земли, и окружили стан святых и город возлюбленный. И ниспал огонь с неба от Бога и пожрал их.

Ст. 7-9. — «Сатана будет освобожден из темницы своей». Господь Христос снимет ограничение, которое подавляло главного врага в течение тысячи лет, чтобы Верный и Истинный Свидетель мог дать окончательное свидетельство моральной вселенной, что ни философия гордого человека, ни закон Моисея — нет, ни постановления Евангелия — никогда не изменят природу грешника: что ни суды, ни милости не имеют силы покорить упрямую волю или обновить отчаянно злое сердце человека; и что праведно пред Богом воздать скорбью тем, кто беспокоит Его святых и оскорбляет Его Величество.

Будучи таким образом освобожденным «на малое время», главный враг выходит, как и прежде, чтобы «обольщать народы». Он преуспевает. «Прочие же из умерших», которые не ожили в течение 1000 лет, тотчас вновь появляются в лице своих подлинных преемников. Они — дети тех, кто убил Свидетелей; семя змия, наносящее последний смертельный удар семени жены. Они названы «Гогом и Магогом»; и из-за тождества имен многие полагали, что они являются теми же врагами народа Божьего, которые описаны Иезекиилем (гл. xxxviii, xxxix). Однако этот взгляд не имеет подтверждения в Писании. Эти персонажи являются мистическими, согласно единообразной структуре Апокалипсиса. Гог и Магог у Иезекииля приходят «от пределов севера»; те же, о которых говорит Иоанн, — от «четырех углов земли». Также вероятно, если не абсолютно достоверно, что враги, предсказанные Иезекиилем, должны появиться до тысячелетнего царства, тогда как враги Иоанна должны возникнуть после него. Низвержение Гога и Магога, предсказанное Иезекиилем, очевидно связано с обращением иудеев (гл. xxxix. 22, 29); но это событие должно предшествовать миллениарному периоду (Рим. xi. 26). Магог причисляется к сынам Иафета вместе с Мешехом и Фувалом (Быт. x. 2); и те народы, которые в истории называются скифами и татарами, обитавшие в «пределах севера» Европы и Азии, а также на «островах языческих», считаются их потомками. Через «трех духов нечистых» (гл. xvi. 13) под шестой чашей был заключен союз для битвы при Армагеддоне; и то же самое вновь представлено в гл. xix. 20 как последняя попытка против святых перед миллениумом, когда два главных подстрекателя, зверь и лжепророк, брошены в озеро огненное. Таким образом, мы можем предположить, что восточный и западный Антихрист окончательно уничтожены.

Если Гог и Магог Иезекииля будут убиты в битве при Армагеддоне, то как и где мы найдем тех, о ком говорит Иоанн? Их следует искать именно на том же основании, на котором мы находим Свидетелей Христа в этой главе. Сатана освобождается на «малое время» — малое по сравнению с тысячью лет правления Мессии; или, вернее, по сравнению с 1260 годами успешных предприятий дракона против святых через таких агентов, как зверь и лжепророк. Поскольку они теперь брошены в озеро огненное, Сатана навсегда лишен их содействия. В течение миллениарного периода люди будут рождаться во грехе, как и в другие времена; и по окончании этого счастливого периода Всемогущий Бог проявит Свой суверенитет, удерживая Свою благодать, чтобы всему миру было дано последнее доказательство необходимости и действенности этой благодати в изменении сердца грешника. Без вмешательства зверя или лжепророка Сатана будет преуспевать, используя более прямые искушения, чтобы собрать на брань множество людей того же духа, какой Гог и Магог Иезекииля проявляли против святых до миллениума. Это и есть «прочие из умерших, которые не ожили до окончания тысячи лет». Как «смертельная рана» гражданского зверя «была исцелена» и он получил новую жизнь к изумлению зрителей (гл. xiii. 3), как Свидетели получили «дух жизни от Бога» к ужасу своих врагов (гл. xi. 11; xx. 4), так и Гог и Магог вновь появляются в лицах и кровавых жестокостях своих подлинных преемников. И языком, подобным тому, что в контексте, мы можем с полным основанием сказать: это второе воскресение; ибо когда провозглашается, что «прочие из умерших не ожили», становится очевидным, что имеются в виду два класса умерших. Все они названы мертвыми: Свидетели, убитые зверем; их враги, убитые Господом. Свидетели воскресают, и «это первое воскресение». Первое подразумевает второе того же рода. Что ж, «прочие же из умерших не ожили, доколе не окончились тысяча лет». Что же тогда? А просто то, что другой оставшийся класс мертвых ожил; и это, по-видимому, является очевидным охватом и смыслом этих терминов, столь досаждающих многим критикам.

Посредством обмана Сатана преуспевает в том, чтобы собрать народы в огромные множества, «как песок морской» — пословичная форма выражения, примененная к семени Авраама (Быт. xxii. 17). «Они вышли на широту земли». Придя от «четырех углов земли», они «окружили стан святых». Аллюзия здесь двоякая: на Израиль в пустыне во времена Моисея и на святой город Иерусалим во дни Давида (Пс. cxviii. 10-12), ибо враг часто с «единодушным сердцем» пытался «истребить имя Израиля» (Пс. lxxxiii. 4-8). Никогда ни фараон, ни Сеннахирим не были более уверены в верной и легкой победе над святыми (Исх. xv. 9; Ис. xxxvi. 20). Как во дни Ноя большая часть поколения праведников была взята домой в славу прежде, чем нечестивые были уничтожены потопом, так мы можем предположить, что «стан святых» будет лишь «малым стадом», когда на него нападут в последний раз, пока они находятся в воинствующем состоянии. Исход в этом случае, однако, будет более решительным и славным, чем любая другая битва с силами тьмы. Мы можем принять и применить слова пророка к народу Божьему во времена Иосафата: «Так говорит Господь: не бойтесь и не ужасайтесь множества сего великого; ибо не ваша война, а Божья. Не вам сражаться на сей раз» (2 Пар. xx. 15, 17). «Огонь ниспал с неба от Бога и пожрал» это великое множество. Этот самый страшный из всех элементов в материальной вселенной — тот, что обычно используется для изображения гнева Божьего. Им были уничтожены Содом и Гоморра, Корей и его мятежное общество, военачальники и их пятидесятки; огонь исходил из уст двух Свидетелей и пожирал их врагов; Гог и Магог поглощаются этой стихией; нынешние небеса и земля сберегаются огню; Господь Иисус явится с неба... в пламенеющем огне, совершая отмщение не познавшим Бога и не покоряющимся благовествованию — вероятнее всего, именно этим врагам; и все подобные им будут преданы «огню неугасимому». Ужасная мысль! Грозная участь! Кто не убоится Тебя, о Господи, Который есть огонь поядающий для всех Твоих нераскаявшихся врагов?

10. А диавол, прельщавший их, ввержен в озеро огненное и серное, где зверь и лжепророк, и будут мучиться день и ночь во веки веков.

Ст. 10. Первый мятежник против праведной власти Господа и Его Помазанника, непрестанный подстрекатель всех бунтов человека, как индивидуального, так и социального, последним предается должному наказанию. Когда Господь впервые призвал грешников к ответу, заметен тот же порядок: сначала Адам, затем Ева, и последним — змий. Зверь и лжепророк уже находятся в озере огненном (гл. xix. 20); и теперь Сатана, который здесь назван диаволом, отправляется вслед за ними, чтобы все они могли мучиться «во веки веков» — слова, которые, как уже было отмечено, являются самыми сильными в греческом языке для передачи человеческому разуму идеи бесконечной длительности.

11. И увидел я великий белый престол и Сидящего на нем, от лица Которого бежали небо и земля, и не нашлось им места.

12. И увидел я мертвых, малых и великих, стоящих пред Богом, и книги раскрыты были, и иная книга раскрыта, которая есть книга жизни; и судимы были мертвые по написанному в книгах, сообразно с делами своими.

13. Тогда отдало море мертвых, бывших в нем, и смерть и ад отдали мертвых, которые были в них; и судим был каждый по делам своим.

14. И смерть и ад повержены в озеро огненное. Это смерть вторая.

15. И кто не был записан в книге жизни, тот был брошен в озеро огненное.

Ст. 11-15. Теперь не остается ничего, что могло бы завершить нравственное управление Мессии, кроме воскресения мертвых и вынесения окончательного приговора всем подданным Его правления. Нет никакого указания на то, что какие-либо события произойдут между ввержением диавола в горящее озеро и явлением Судии.

«Великий белый престол» соответствует величию и святости Судии. Он не назван поначалу никаким именем, ибо «всякое око увидит» Его и, увидев, признает Его божественное достоинство. В следующем стихе Он назван Богом не для того, чтобы идентифицировать Его, а как нечто само собой разумеющееся в повествовании. Как только Судия занял Свой престол, «небо и земля бежали». Простота и возвышенность этого языка неподражаемы человеческим гением; и редко, если вообще когда-либо, равны даже тем, кто говорил, будучи движим Духом Святым. Первый вдохновенный писатель использует очень похожий язык (Быт. i. 3). Нас часто и достаточно учат тому, что Господь Христос лично будет Судией живых и мертвых (Деян. xvii. 31). «Всем нам должно явиться пред судилище Христово» (2 Кор. v. 10). Никто не способен на это дело суда, кроме Того, Кто всеведущ и всемогущ, не говоря уже о других божественных совершенствах. «Судия всей земли» — это божественная Личность, обладающая всеми атрибутами божества; и как нет сейчас среди отступивших ангелов, так не будет тогда и среди сынов Адама никого, кто отрицал бы верховное божество Иисуса Христа (Мф. viii. 29). На это Он дал намек в начале Апокалипсиса: «Се, грядет с облаками, и узрит Его всякое око и те, которые пронзили Его» (гл. i. 7); да, они пронзили Его за богохульство, «за то, что Ты, будучи человек, делаешь Себя Богом» (Ин. x. 33). Здесь Судия на престоле демонстрирует собранной вселенной библейское основание для слов реформаторов, когда они говорят, что Он есть «истинный Бог и истинный человек». «Бог есть Судия» (Пс. xlix. 6) в лице Отца; но «Он назначил день, в который будет праведно судить вселенную, посредством предопределенного Им Мужа» (Деян. xvii. 31).

Пред праведным Судией «соберутся все народы» (Мф. xxv. 32), все, кто когда-либо жил на земле от сотворения до конца времен, всех рангов и степеней, как бы они ни различались по полу, возрасту или социальному положению; праведные и нечестивые, иудеи и язычники, Ирод и Понтий Пилат, Каин и Авель, Иуда и т. д.

Для этого всеобщего суда «мертвые услышат глас Сына Божия» (Ин. v. 25, 28, 29); «и многие из спящих в прахе земном пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание» (Дан. xii. 2). «Море, смерть и ад», или могила (вернее, место душ, отделенных смертью от их тел), которые здесь так грозно, но прекрасно олицетворены, отдадут своих обитателей, чтобы они могли предстать пред Сыном Человеческим на суд. Здесь упоминаются только те, кто умер: но некоторые не умрут, а «останутся в живых до пришествия Господа», Судии; и это, вероятно, будет «стан святых», который был чудесным образом избавлен от ярости Гога и Магога (ст. 8, 9). В окончательном воскресении есть прекрасный порядок. «Мертвые во Христе воскреснут прежде» (1 Фес. iv. 16; 1 Кор. xv. 23). Затем будут воскрешены нечестивые; ибо «как овцы, они заключены в преисподнюю; смерть будет пасти их, и утром праведники будут владычествовать над ними» (Пс. xlix. 14). Когда все мертвые будут воскрешены, те, кто останется в живых, претерпят изменение, равносильное смерти, — «вдруг, во мгновение ока»; ибо они «не предупредят (не опередят) умерших»; то есть они не изменятся, пока их спутники не будут призваны из могилы и т. д. Когда все теперь «пред судилищем Христовым» — «книги раскрыты!» О, какие эмоции будут переполнять грудь праведников! — «радость неизреченная и преславная»: ибо прежде чем приговор об оправдании будет публично провозглашен, их положение по правую руку Судии указывает на приговор. А затем какой невыносимый ужас охватит нечестивых! Какое «страшное ожидание суда и ярости огня», когда в безмолвном трепете они ожидают справедливого приговора: «Идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его!» (Мф. xxv. 41; Евр. x. 27). Праведность этого приговора будет засвидетельствована «раскрытыми книгами» — божественного всеведения, человеческой совести, а в случае отвергающих Евангелие — Библией (2 Фес. i. 7, 8). И такое же осуждение постигло бы праведников, если бы не была «раскрыта иная книга», в которую вписаны имена всех объектов Божьей избирающей любви: и это будет ключевой нотой в их песнях хвалы в вечности (Иер. xxxi. 3; Откр. i. 5). Все судимы «по делам своим», как они засвидетельствованы книгами, ибо «дела их идут вслед за ними» (гл. xiv. 13).

«Смерть и ад повержены в озеро огненное». Смерть, или могила; ад, или отдельное состояние, никогда больше не понадобятся как темницы, чтобы удерживать своих узников для суда. «Озеро огненное» — это место непрестанного и бесконечного мучения для всех, кто не «записан в книге жизни»; и это место, по-видимому, отличается от «бездны», «темницы» Сатаны, из которой он был освобожден (ст. 7). О звере было сказано, что он «выходит из бездны», но не сказано, что он был снова туда отправлен: сказано, что он «идет в погибель», которой должно быть «озеро огненное» (сравните гл. xvii. 8 с xix. 20; и xx. 1-3 с ст. 10). Простой и очевидный смысл этих заключительных стихов 20-й главы, как они очерчены в своем общем значении соответствующими и привычными символами и понятными словами, навсегда исключает и решительно осуждает одурманивающие совесть ереси и богохульства унитариев и универсалистов. Богочеловек Ходатай, восседающий на «престоле славы Своей», от лица Которого «бежали небо и земля», таким образом свидетельствуется как Сын Божий, Сверстник Иеговы. И мы можем здесь принять утверждение и предостережение «возлюбленного ученика»: «Сей есть истинный Бог и жизнь вечная. Дети! храните себя от идолов» (1 Ин. v. 20, 21). Более того, эти стихи открывают место или состояние, более страшное, чем «убийство тела», — «озеро огненное, которое есть смерть вторая», «где червь их не умирает и огонь не угасает» (Мф. x. 28; 2 Фес. i. 8-10; Евр. x. 26-31).

С 20-й главой Апокалипсиса заканчиваются события времени, в которых божественный Автор демонстрирует, что «ведомы Богу от вечности все дела Его» (Деян. xv. 18). Многие, действительно, из ученых и благочестивых полагали, что оставшиеся главы Апокалипсиса являются описанием церкви на земле в течение миллениарного периода. Но помимо того, что последовательность, связность и зависимость различных частей книги исключают такой регресс, это толкование ниспровергает библейское различие между воинствующим и торжествующим состоянием церкви. И не следует считать неуместным, что вдохновенный пророк должен описать подходящими эмблемами очертания небесного состояния; ибо это он уже кратко сделал в ряде случаев (см. гл. ii и iii, а также гл. vii. 15, 17). Те, кто рассматривает последние две главы как изображение церкви на земле, сначала сформировали в своих умах идеи о телесном присутствии Христа и о буквальном и видимом царствовании на земле. Такие взгляды, как мы уже показали, не имеют библейского основания, более того, они противоречат ясным заявлениям Святого Духа (как Деян. iii. 21; Мф. xvii. 11, 12; Евр. ix. 28). Следовательно, мы будем созерцать символы следующих глав — за исключением случаев, когда инциденты или аллюзии могут сделать это несовместимым, — как прообразы славы небесного состояния церкви.

ГЛАВА XXI.

1. И увидел я новое небо и новую землю, ибо прежнее небо и прежняя земля миновали, и моря уже нет.

2. И я, Иоанн, увидел святый город Иерусалим, новый, сходящий от Бога с неба, приготовленный как невеста, украшенная для мужа своего.

3. И услышал я громкий голос с неба, говорящий: се, скиния Бога с человеками, и Он будет обитать с ними; они будут Его народом, и Сам Бог с ними будет Богом их.

4. И отрет Бог всякую слезу с очей их, и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет, ибо прежнее прошло.

5. И сказал Сидящий на престоле: се, творю все новое. И говорит мне: напиши; ибо слова сии истинны и верны.

6. И сказал мне: совершилось! Я есмь Альфа и Омега, начало и конец; жаждущему дам даром от источника воды живой.

7. Побеждающий наследует все, и буду ему Богом, и он будет Мне сыном.

Ст. 1-7. Несомненно, что фраза «новое небо и новая земля» должна пониматься иногда как описание нравственного обновления в мире. Как нравственное изменение, произведенное благодатью в характере отдельного грешника, называется новым творением и в действительности является таковым, так и в отношении общества. Аналогия в данном случае та же, что между революцией и землетрясением. Таким образом, мы должны понимать Ис. lxv. 17, lxvi. 22 как то великое нравственное изменение, которое будет характеризовать миллениум. Но «новое небо и новая земля» здесь противопоставлены «прежнему небу и прежней земле, которые миновали» (гл. xx. 11). Апостол Петр описывает то же самое великое и славное изменение. Смешивая важные факты подлинной истории с будущими фактами пророчества, он говорит нам, что «нынешние небеса и земля... сберегаются огню». Он говорит, очевидно, о видимых небесах и земле. Эти «небеса с шумом прейдут... и земля... сгорит». Он добавляет: «Впрочем мы, по обетованию Его, ожидаем нового неба и новой земли, на которых обитает правда» (2 Пет. iii. 7, 13). «Моря уже нет» — больше нет беспорядочных страстей, вражды, возникающих из человеческой испорченности, чтобы прерывать восхитительную гармонию и общение святых в славе. Подсчитано, что около двух третей этого мира занято водой. В том счастливом месте, которое занимает народ Божий, нет моря; следовательно, «еще есть место», много обителей, достаточно места для всех искупленных. «Святый город», сравниваемый с «невестой» — две очень несообразные эмблемы, — показывает бедность символов, их неадекватность для представления торжествующей церкви: как же тогда сотворенные объекты могут дать подходящие эмблемы славного и прославленного Жениха? В видении город казался апостолу как бы подвешенным в воздухе на той же плоскости, что и он сам; ибо теперь он не стоял ни на «песке морском» (гл. xiii. 1), ибо «моря уже нет», ни на земле, ибо она «миновала». Никакой промежуточный объект не мог загородить ему вид. Он услышал голос с неба, говорящий: «Се, скиния Бога с человеками, и Он будет обитать с ними», как со Своим примиренным и возлюбленным народом. Как нежный Отец, Он «отрет всякую слезу с очей их». «Смерти не будет уже» — ни для них самих, ни для их возлюбленных друзей, чтобы когда-либо снова открыть источник слез. Но смерть — последний враг, который будет уничтожен (1 Кор. xv. 26); как же тогда эти слова могут относиться к любому состоянию, кроме бессмертия на небесах? «Ни плача, ни вопля» — из-за греха или страдания; «ни болезни уже не будет», вызывающей слезы или крики: и что это, как не небеса? Да, «прежнее прошло». Теперь «имеющий невесту есть жених», и она никогда больше не будет неверна своему брачному завету. «Сидящий на престоле» чаще всего обозначает Отца в этой книге, поскольку Он отличается от Сына; но Сын «сел с Отцом Моим на престоле Его» (гл. iii. 21); и Сына следует рассматривать как Личность на престоле здесь, как делают очевидным следующие слова в сравнении с двадцатой главой, одиннадцатым стихом. Именно Он «творит все новое». Он оставил Своих учеников в отношении Своего телесного присутствия и пошел «приготовить место для них» (Ин. xiv. 2); и теперь Он пришел снова и принял их к Себе, в исполнение Своего обещания. Послав Святого Духа, чтобы сотворить их заново и довести до завершения их освящение, Он теперь видит плод труда души Своей, Отец дал Ему желание сердца Его и не отказал Ему в просьбе уст Его. Теперь все Его искупленные с Ним, в ответ на Его молитву, а также на их собственные молитвы, чтобы они могли созерцать Его славу, которую дал Ему Отец (Пс. xx. 2; Ин. xvii. 24; Флп. i. 23). Господь Христос сказал Иоанну: «Напиши; ибо слова сии истинны и верны». И что поддерживало дух, оживляло надежды и наполняло ликующей радостью исповедников, свидетелей и мучеников Иисуса, как не осознанные верой взоры на Царя в Его красоте и славе земли Эммануила? Из-за этой особенности ученики Христа были как пестрые птицы, люди, вызывающие удивление во всех поколениях. «Совершилось!» — так Он сказал при излиянии седьмой чаши (гл. xvi. 17), когда был нанесен последний удар антихристианским врагам: но теперь эти слова означают завершение всего совета воли Божьей, как он был осуществлен Начальником спасения, в приведении возлюбленных и усыновленных сынов и дочерей Отца домой в славу (Евр. ii. 10). Тот, Кто есть «Альфа и Омега», есть «начальник и совершитель веры их». Хотя Господь Иисус сделал из грешников «новых тварей», приготовил их как «сосуды милосердия к славе» и ввел их на небеса, они все еще остаются тварями и неизбежно зависимы. Они жаждут освежения, соответствующего их святой природе; и соответственно Он дает «даром от источника воды живой», о потоках которой они жаждали, «как лань желает к потокам воды», пока они странствовали в сухой и выжженной земле, вдали от дома своего Отца. Грех человека состоял в оставлении этого «Источника воды живой», и его восстановление и блаженство должны проистекать из его возвращения от собственных «разбитых водоемов» к первоначальному источнику. Вода жизни была куплена бесконечной ценой Христом; но Он предлагает ее жаждущим без цены (Ис. lv. 1, 2). Те, кто освежается потоками воды жизни, имеют много врагов, с которыми приходится сталкиваться в своем воинствующем состоянии, но все побеждающие ободряются в своей брани оживляющим обещанием, что они «наследуют все» (1 Кор. iii. 21). «Он будет Мне сыном», и «если сын, то и наследник Божий, сонаследник же Христу».

8. Боязливых же и неверных, и скверных и убийц, и любодеев и чародеев, и идолослужителей и всех лжецов участь — в озере, горящем огнем и серою. Это смерть вторая.

Ст. 8. «Боязливых», которые страшатся страдания или поношения за дело Христово — не тех, кто не уверен в себе, но любит своего Начальника, а трусов или дезертиров, которые «поворачивают назад в день битвы», которые боятся врага больше, чем своего Начальника; «и неверных» — не тех, кто ошибается в вере, как Фома; и не слабых в вере, но таких, у которых нет веры — неверующих; «скверных», оскверняющих плоть, как содомиты; «убийц», самоубийц, дуэлянтов, наемных убийц, грабителей и т. д.; «любодеев», прелюбодеев, блудников; «чародеев», некромантов, спиритов, которые являются пророками диавола, притворяясь, что имеют новые откровения; «и всех лжецов», клятвопреступников, обманщиков, лицемеров, лжеучителей, которые обращаются со словом Господним лукаво ради гнусной корысти — все они будут иметь свою часть в озере, вместе с диаволом, зверем и лжепророком (1 Кор. vi. 9, 10; Гал. v. 19-21; Еф. v. 5, 6; 2 Кор. xi. 13).

9. И пришел ко мне один из семи Ангелов, у которых было семь чаш, наполненных семью последними язвами, и сказал мне, идя со мною: пойди, я покажу тебе жену, невесту Агнца.

10. И вознес меня в духе на великую и высокую гору, и показал мне великий город, святый Иерусалим, который нисходил с неба от Бога.

11. Он имеет славу Божию. Светило его подобно драгоценнейшему камню, как бы камню яспису кристалловидному;

12. Он имеет большую и высокую стену, имеет двенадцать ворот и на них двенадцать Ангелов; на воротах написаны имена двенадцати колен сынов Израилевых:

13. С востока трое ворот, с севера трое ворот, с юга трое ворот, с запада трое ворот.

14. Стена города имеет двенадцать оснований, и на них имена двенадцати Апостолов Агнца.

Ст. 9-14. Этот «Ангел», вероятно, тот же самый, который показал Иоанну мистический Вавилон и его разрушение (гл. xvii. 1) и который теперь предлагает показать ему «невесту Агнца» в качестве контраста. Под влиянием Духа, Который имеет доступ к душе без использования телесных органов (2 Кор. xii. 2), Иоанн был «вознесен на великую и высокую гору», где перспектива могла быть достаточно расширена. Когда Ангел предложил показать ему «багряную блудницу», он «вознес его в пустыню», подразумевая, что это единственное положение, в котором «тайну жены и зверя, носящего ее», можно ясно увидеть или совершенно понять (2 Пет. i. 9). Велик, поистине, контраст. Оба объекта сложны, и сочетание символов, совершенно несообразных по природе, увещевает трезвого толкователя остерегаться потакания своей тщетной фантазии, пытаясь проследить аналогии в деталях там, где Святой Дух их не намеревал. Истинная церковь Христа сравнивается с добродетельной и плодовитой женщиной (гл. xii. 5); а отступившая церковь символизируется плодовитой, но распутной женщиной (гл. xvii. 5). Затем обе они также представлены двумя городами, которые в равной степени противопоставлены. Как женщины различаются своим внешним убранством (гл. xix. 8, xvii. 4), так и города различаются качеством населения, торговлей и занятиями (гл. xviii. 4; xxii. 14). Бракосочетание совершилось между Агнцем и Его невестой, и она теперь «сделана совершенной в святости»; под эмблемой города она освещена «славой Божьей», сделана «прекрасной через Его красоту, возложенную на нее», стала красивой и блистательной сверх всякого воображения или выражения: ибо счастье небес проистекает из сообразования с Богочеловеком, общения с Ним и сообщений от Него (1 Ин. iii. 2). «Светило его» напоминало «яспис, как бы кристалл». Знание святых на небесах будет интуитивным: они больше не будут «видеть как бы сквозь тусклое стекло», через слово и таинства; и славный Жених не будет больше показывать Себя, как прежде, «сквозь решетку» (Песн. ii. 9); но они «увидят Его, как Он есть» (1 Ин. iii. 2). «Стена большая и высокая» означает безопасность этого города, который никогда не может быть взят врагом. «Двенадцать ворот» предназначены для того, чтобы впустить двенадцать колен духовного Израиля Божьего — запечатленных (гл. vii. 5-8), которые «придут с востока и запада, и севера и юга, и возлягут в Царствии Божием» (Лк. xiii. 29). У ворот были «двенадцать Ангелов» в качестве стражей и привратников. «Основания» стены, названные в честь «двенадцати Апостолов», означают, что все, кто входит в город, получили доступ через «веру истине», как учили Апостолы, — «постоянно пребывали в учении Апостолов и в общении», перед лицом поношения, преследования и отступничества. Они были «утверждены на основании Апостолов и пророков» — верующие Ветхого и Нового Заветов, спасенные кровью Агнца: ибо двенадцать колен, умноженные на двенадцать Апостолов, составляют сто сорок четыре; и эти, в свою очередь, умноженные на тысячу, составляют все число тех, кто предстал с Агнцем на горе Сион (гл. xiv. 1), — публичных свидетелей Христа в воинствующей церкви во время великого отступничества.

15. Говоривший со мною имел золотую трость для измерения города и ворот его и стены его.

16. Город расположен четвероугольником, и длина его такая же, как и ширина. И измерил он город тростью на двенадцать тысяч стадий; длина и ширина и высота его равны.

17. И стену его измерил в сто сорок четыре локтя, мерою человеческою, какова мера и Ангела.

Ст. 15-17. Апостол заимствует символы и язык предшествующих пророков, особенно Иезекииля (xl. 3) и Захарии (ii. 1). «Стадии», измеренные «тростью», указывают на город огромных размеров; и будучи «четвероугольником», каждая сторона составляла бы около полутора тысяч миль! И поскольку «длина и ширина и высота его равны», мы тем самым учимся, что в нашем воображении не должно формироваться никаких грубых представлений, поскольку город высотой в полторы тысячи миль совершенно немыслим. Наставление, которое нам намеревались передать огромными размерами и драгоценными материалами этого города, может заключаться в непостижимой природе и превосходящей славе небес (1 Кор. ii. 9). Локоть, как означает это слово, «есть мера человека» от локтя до конца среднего пальца. Мера стены, в высоту или ширину, составляла сто сорок четыре локтя, или двенадцать колен, как и прежде, умноженные на двенадцать Апостолов; ибо, по-видимому, имеется в виду идея куба как самого совершенного символа симметричной формы.

18. Стена его построена из ясписа, а город был чистое золото, подобен чистому стеклу.

19. Основания стены города украшены всякими драгоценными камнями: основание первое яспис, второе сапфир, третье халкидон, четвертое смарагд,

20. Пятое сардоникс, шестое сердолик, седьмое хризолит, восьмое вирилл, девятое топаз, десятое хризопрас, одиннадцатое гиацинт, двенадцатое аметист.

21. А двенадцать ворот — двенадцать жемчужин: каждые ворота были из одной жемчужины. Улица города — чистое золото, как прозрачное стекло.

Ст. 18-21. «Яспис, золото и стекло» здесь все объединены, хотя их природные свойства и химические элементы столь различны. Стекло прозрачно, но хрупко; золото твердо и блестяще, но непрозрачно. На небесах святые будут знать больше, чем мы можем сейчас представить. Стекло будет всем золотом. Как глаз видит объект сквозь стекло в одно мгновение, так святые на небесах будут воспринимать истину без утомительного процесса сравнения и рассуждения. Золото будет всем стеклом. Все эти символы призваны показать благочестивому читателю, что антихристианская блудница несравненно затмевается славой невесты Агнца — не имея «никакой славы по причине превосходной славы». Двенадцать «драгоценных камней», которые «украшали основания стены города», являются аллюзией на камни нагрудника суда Аарона (Исх. xxviii. 17-20), указывая на то, что Урим и Туммим, свет и совершенство славы, будут там, заменяя оракул и Шехину: ибо одна вещь свойственна этому городу, чем он отличается от старого Иерусалима, — нет храма.

22. Храма же я не видел в нем, ибо Господь Бог Вседержитель — храм его, и Агнец.

23. И город не имеет нужды ни в солнце, ни в луне для освещения своего, ибо слава Божия осветила его, и светильник его — Агнец.

24. Спасенные народы будут ходить во свете его, и цари земные принесут в него славу и честь свою.

25. Ворота его не будут запираться днем; а ночи там не будет.

26. И принесут в него славу и честь народов.

27. И не войдет в него ничто нечистое и никто преданный мерзости и лжи, а только те, которые написаны у Агнца в книге жизни.

Ст. 22-27. «Храма же я не видел в нем». Поскольку храм был в городе, который Иезекииль видел в видении (гл. xli. 1), и этот факт определяет тот момент, что его пророчество относится к воинствующей церкви, так отсутствие даже подобия такой структуры здесь доказывает, что это описание торжествующей церкви. На небесах нет нужды во внешних, материальных, видимых символах Божьего присутствия. Как обрядовый «закон, имея тень будущих благ», «исчез», когда явился Христос (Евр. x. 1), так будет и на небесах; никакие постановления не будут использоваться для воздействия на чувства или веру, ибо они завершились видением.

Славное присутствие «Господа Бога Вседержителя и Агнца», заменившее необходимость в храме, сделало ненужным свет солнца и луны. «Бог есть свет, и нет в Нем никакой тьмы» (1 Ин. i. 5); и «доколе Я в мире, Я свет миру» (Ин. ix. 5). Мы видели, что другие солнца и луны, которые были символическими, были омрачены или стерты из бытия всемогущим Ходатаем; но теперь эти естественные светила полностью и навсегда затмеваются невыразимым сиянием несотворенного света — явленным и непосредственным присутствием Отца и Сына. Все искупленные будут «ходить во свете Господнем»; и вся слава «царей земных», сосредоточенная в одном месте, не выдержала бы сравнения с великолепием этого «святого города». Ворота не будут запираться в течение «дня» вечности; и поскольку «все дивные» земли войдут в двенадцать открытых ворот со всех концов мира, можно поистине сказать: «они принесут в него славу и честь народов». Какая восхитительная сцена святого, счастливого, безопасного и гармоничного общения! Примечательно, что апостол здесь полностью отбрасывает личности. Он схватывает только свойства или качества — «ничто» — столь свят это место и столь святы обитатели; да, столь безопасно и надежно, что ни одно творение — никакой «полевой зверь, которого создал Господь Бог», — никогда не проникнет в этот небесный Рай: но только те, чьи имена «написаны у Агнца в книге жизни», Который, вопреки Змию, приводит все Свое духовное семя в целости и сохранности в славу.

ГЛАВА XXII.

1. И показал мне чистую реку воды жизни, светлую, как кристалл, исходящую от престола Бога и Агнца.

2. Среди улицы его, и по ту и по другую сторону реки, древо жизни, двенадцать раз приносящее плоды, дающее на каждый месяц плод свой; и листья дерева — для исцеления народов.

3. И ничего уже не будет проклятого; но престол Бога и Агнца будет в нем, и рабы Его будут служить Ему.

4. И узрят лице Его, и имя Его будет на челах их.

5. И ночи не будет там, и не будут иметь нужды ни в светильнике, ни в свете солнечном, ибо Господь Бог освещает их; и будут царствовать во веки веков.

Ст. 1-5. Эти стихи, будучи продолжением описания «святого города», естественно относятся к предыдущей главе. Ангел продолжает показывать Иоанну источник и поток, из которого исходят все небесные благословения. Аллюзия на Иезекииля (xlvii. 1-12); но и он, и Иоанн обращают наше внимание на первобытное состояние человека, когда наши прародители жили в Эдеме. Эта обитель блаженных украшена и обогащена всеми продуктами, наслаждениями и привлекательностью, которые приспособлены к утонченным чувствам святых творений — «приятны для глаз и хороши для пищи». Это Рай, восстановленный «деланием и умиранием» второго Адама. Это также Рай улучшенный, имеющий не только «древо жизни», как первый, но также, в дополнение, «воду жизни». «Древо жизни» было для безгрешного Адама символом и залогом бессмертия для него самого и всего его потомства, которое он представлял в Завете Дел. Теперь, когда небеса приобретены для всех верующих вторым Адамом, они эмблематически представлены нашему слабому разумению путем обращения нашего внимания к первобытному и земному Раю. Это неоднократно делается в Писании. Господь Иисус, прежде чем испустить дух на кресте, сказал покаявшемуся разбойнику: «Ныне же будешь со Мною в раю» (Лк. xxiii. 43). Павел был «восхищен» туда (2 Кор. xii. 4); и он называет это место «небом» (ст. 2); и в этой книге (гл. ii. 7) Господь обещает: «Побеждающему дам вкушать от древа жизни, которое посреди рая Божия». «Древо» — эмблема Христа (Песн. ii. 3); «река воды жизни» символизирует Святого Духа (Ин. vii. 38, 39); ибо как Сын и Святой Дух исходят от Отца, первый — через рождение, второй — через исхождение от вечности, так «та жизнь вечная, которая была у Отца» в лице Сына и куплена Сыном, сообщается Святым Духом всем искупленным через возрождение (2 Кор. iii. 6; Рим. viii. 2). Таким образом, вечная длительность жизни в славе «исходит от престола Бога и Агнца». По обе стороны реки «древо жизни» доступно для обитателей; и плоды дерева, созревающие во все месяцы года и приспособленные к любому вкусу, каждый может «простереть руку свою», проходя мимо, «и взять... и есть, и жить вечно» (Быт. iii. 22). Или «народ, который там», может «сидеть в тени его, и плод его сладок для гортани их». «Листья дерева» — для медицины, являясь профилактикой всех болезней, так что «житель не скажет: «я болен»; народу, живущему там, будут отпущены согрешения» (Ис. xxxiii. 24). «Ничего уже не будет проклятого». Сатана получил доступ в сад Эдемский и преуспел в том, чтобы навлечь «проклятие» на человека, на зверя и на плоды земли; но он никогда не будет освобожден снова или не выйдет из «озера огненного», чтобы нарушить покой этого блаженного общества на небесах (гл. xxi. 27). Поскольку «престол Бога и Агнца» один (гл. iii. 21), примечательно, что различие Лиц опущено, как будто Отец и Сын были лишь одной Личностью. Правда, Христос сказал: «Я и Отец — одно» (Ин. x. 30); но Он имел в виду единство природы и цели, а не личности; ибо, в согласии с этим, Он сказал также: «Отец Мой более Меня»; утверждение, которое должно согласовываться с предыдущим и которое ясно подразумевает личное различие (гл. xiv. 28). «Имя Его будет на челах их». Чье из них? Мы нашли имя Отца Христа «написанным на челах» ста сорока четырех тысяч святых воинствующих (гл. xiv. 1). Пока они были в конфликте, «мир не знал их», а приверженцы Антихриста «проносили имя их как бесчестное», клеймя их как еретиков; но теперь они известны всей вселенной как заветная собственность и Отца, и Сына (гл. iii. 12). «Вот Я и дети, которых дал Мне Бог» (Евр. ii. 13). «Я открыл имя Твое человекам, которых Ты дал Мне от мира; они были Твои, и Ты дал их Мне, и они сохранили слово Твое... Все Мое Твое, и Твое Мое; и Я прославился в них» (Ин. xvii. 6, 10). Не будет никакого перерыва или прерывания служения, «ночи не будет там» — никаких сокрытий лица Божьего, никаких оставлений; ибо «они узрят лице Его» в «образе ипостаси Отца», будут уверены в Его любви; «не будут иметь нужды ни в светильнике», ни в каком-либо земном приспособлении; «ибо Господь Бог освещает их; и будут царствовать во веки веков» в полноте радости и неразбавленных удовольствий вовеки (Пс. xv. 11). Как отличаются эти небеса от магометанского рая, который, если бы был реальным, мог бы удовлетворить только плотских и чувственных грешников! И все же воображение многих, и их стремления тоже, с Библией в руках, немногим лучше, чем у магометан или язычников. Все спекуляции языческих философов о «высшем благе» или наслаждениях их воображаемых богов настолько грубы и скотоподобны, что демонстрируют важнейшую истину: «если кто не родится свыше, не может увидеть Царствия Божия» (Ин. iii. 3). И слишком очевидно, что некоторые современные философы так же мало знакомы, как Никодим, со смиряющими доктринами Евангелия. Общество ученых людей, делающих постоянные успехи в естественных науках, особенно в астрономии, — казалось бы, это высшее представление о счастье, которого могут достичь слишком многие современные философы. Они не знают некоторых элементарных учений Святого Писания, таких как: «Без святости никто не увидит Господа»; и что эта необходимая подготовка к небесному блаженству состоит в «бане возрождения и обновления Святым Духом».

Сотни разнообразных и противоречивых мнений ученых авторов о summum bonum, или высшем благе, доказывают, что без сверхъестественного откровения и возрождения человек не может постичь, в чем заключается счастье. Таково описание небесного состояния; и как мало мы можем знать или даже вообразить о славе и блаженстве горнего святилища! Мы по-прежнему должны говорить вместе с пророком Исаией и апостолом Павлом: «Не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его» (Ис. 64:4; 1 Кор. 2:9).

6. И сказал мне: сии слова верны и истинны; и Господь Бог святых пророков послал Ангела Своего показать рабам Своим то, чему надлежит быть вскоре.

7. Се, гряду скоро: блажен соблюдающий слова пророчества книги сей.

Ст. 6, 7. Ангел заверяет апостола и всех читающих, что «сии слова верны и истинны», какими бы возвышенными и непостижимыми они ни казались; как бы невероятны они ни были для неверующих; как бы ни противоречили им и как бы ни искажали их антихристианские отступники и энтузиасты. Все они исходят от «Господа Бога святых пророков» — от Иисуса Христа и Бога Отца (гл. 1:1). Все пророки, написавшие хоть какую-то часть Библии, были «святыми Божиими человеками» (2 Пет. 1:21). Из «сих слов» некоторые должны были «быть вскоре», и все они в установленном порядке свершатся в надлежащее время. «Се, гряду скоро». Здесь говорит Христос, провозглашая, что каждый «блажен, кто соблюдает слова... книги сей». Это благословение было произнесено над таковыми в начале этого Апокалипсиса (гл. 1:3), и оно повторяется его непосредственным божественным Автором, чтобы побудить всех изучать его. Это благословение не предназначено для тех, кто лишь читает или слышит, но только для тех, кто соблюдает «слова пророчества сего». Его Автор предвидел его врагов и растлителей.

8. Я, Иоанн, видел и слышал сие. Когда же услышал и увидел, пал к ногам Ангела, показывающего мне сие, чтобы поклониться ему.

9. Но он сказал мне: смотри, не делай сего; ибо я сослужитель тебе и братьям твоим пророкам и соблюдающим слова книги сей; Богу поклонись.

Ст. 8, 9. Во второй раз Иоанн пытается совершить акт идолопоклонства! Хотя мы можем удивляться этому, давайте не перестанем восхищаться чудесной мудростью Бога, допустившего падение Своего слуги, как это случилось с нашим первым отцом Адамом, чтобы получить повод полнее явить Свою славу, «извлекая добро из зла». Апокалипсис направлен главным образом против той основной черты великого Антихриста — идолопоклонства. Это было частью «тайны беззакония», которая «уже в действии» во времена апостолов (Кол. 2:18) и должна была полностью развиться впоследствии (2 Фес. 2:4). Этот второй упрек апостолу со стороны одного из самых возвышенных творений навсегда опровергает все аргументы папистов или других лиц, которые оправдывают или защищают «поклонение ангелам» или душам людей. Идолопоклонники поклоняются ангелам и душам в их отсутствие, как если бы те были всеведущими, вездесущими и всемогущими, тем самым воздавая славу тварям, принадлежащую этим божественным совершенствам; тогда как этот небесный посланник, присутствуя, остро негодует на это оскорбление своего и апостольского обожаемого Творца и Господа. Еще раз ангел направляет Иоанна и всех людей присоединиться к нему и ко всему небесному воинству в соблюдении «первой и великой заповеди»: «Богу поклонись» (гл. 5:11-14). Этот ангельский упрек навсегда лишает папистов оправдания, а следовательно, и всех остальных, кто отрицает верховное божество нашего Господа и Спасителя Иисуса Христа, но при этом поклоняется Ему.

10. И сказал мне: не запечатывай слов пророчества книги сей; ибо время близко.

11. Неправедный пусть еще делает неправду; нечистый пусть еще сквернится; праведный да творит правду еще, и святый да освящается еще.

12. Се, гряду скоро, и возмездие Мое со Мною, чтобы воздать каждому по делам его.

Ст. 10-12. Христос лично обращается к Иоанну. Он уже делал это в начале этих славных картин будущего (гл. 1:8). Теперь Он снова является во славе, хотя и не описан так, как прежде, чтобы таким образом подтвердить и завершить видение. «Не запечатывай слов пророчества книги сей». Почему так? Причина указана: потому что «время близко», когда они начнут подтверждаться в реальной истории. Иначе обстояло дело во времена Даниила, который был вдохновлен тем же всеведущим Духом предсказать те же события: «А ты, Даниил, сокрой слова сии и запечатай книгу сию до последнего времени» (Дан. 12:4). Если видение об империях Персии и Греции должно было быть «на многие дни» (гл. 8:26), то возникновение, правление и падение Римской империи были еще более отдаленными. Неудивительно, что Даниил со смирением, но с глубоким интересом вопрошал: «Господин мой! какой же конец этого?» Такова была сдержанная тревога и других пророков (1 Пет. 1:10). И здесь мы можем раз и навсегда отметить три различных периода, упомянутых Даниилом как мера продолжительности Римской империи, римского отступничества и их влияния на обещанное и желанное тысячелетнее царство. Два пророка, Даниил и Иоанн, сходятся в том, что ограничивают господство Антихриста 1260 годами. Это согласие уже было отмечено. Господь, однако, чтобы унять похвальную тревогу Своего «мужа желаний» Даниила, упоминает два других периода времени: 1290 и 1335 дней или лет (гл. 12:11, 12). Теперь, когда у нас есть многократные заверения в том, что великое отступничество закончится по истечении 1260 лет, мы можем осмелиться смиренно предположить, что следующие тридцать лет могут быть заняты обращением иудеев, а оставшиеся сорок пять — действенным призванием остатка языческих народов, чтобы привести царства земли и церковь Христову к совершенной организации и видимому согласию, а все население земного шара — к добровольному и открытому подчинению Господу и Его Помазаннику, к совершенному тысячелетнему великолепию, ближайшему приближению к небесам (Рим. 11:25, 26; Пс. 101:16, 17). Но «кто уцелеет, когда сделает сие Бог?» (Чис. 24:23). Божественный Автор этой книги, дав человечеству полное и достаточное откровение Своей воли, содержащее приглашения и предостережения, в этот момент дает понять, что упорствующие грешники в конце концов будут предоставлены последствиям своего собственного свободного и извращенного выбора: «неправедный и нечистый» останутся таковыми; никакие дальнейшие средства не будут использованы для их убеждения; но те, кто принял предложение Евангелия, будут утверждены навеки в святости и счастье — «праведный и святый» останутся таковыми. Он также повторяет заверения в Своем внезапном явлении, чтобы воздать «каждому по делам его». Воздаяние, которое Он принесет, будет долгом или правосудием для нераскаявшегося неверующего, но целиком свободной благодатью для верующего, ибо дела каждого класса последуют за ними как решающее свидетельство их соответствующих характеров (гл. 14:13).

13. Я есмь Альфа и Омега, начало и конец, Первый и Последний.

Ст. 13. Господь Христос здесь провозглашает и утверждает вечность Своего личного бытия и официального положения как вседостаточную гарантию Своей способности и власти поступать с праведными и нечестивыми, а также осуществлять Своим провидением все события, которые здесь предсказаны. Ту же гарантию Он дал в начале Апокалипсиса (гл. 1:8).

14. Блаженны те, которые соблюдают заповеди Его, чтобы иметь им право на древо жизни и войти в город воротами.

Ст. 14. Те, кто «соблюдают заповеди Его», — это верующие (Иоан. 14:15), и никто другой не может получить «право на древо жизни» — все благословения искупления Христова, ибо «без веры угодить Богу невозможно» (Евр. 11:6), и «любовь к Богу заключается в том, чтобы мы соблюдали заповеди Его» (1 Иоан. 5:3). «Делами закона» — соблюдением заповедей, будь то моральных или обрядовых, — «не оправдается пред Ним никакая плоть» и не заслужит «права на древо жизни» или права «войти в город воротами». Это право, сила или привилегия ограничены теми, и только теми, кто «принимает и верует во имя Христа» (Иоан. 1:12). Те, кто служит Господу Христу, имеют право на воздаяние наследия (Кол. 3:24), и в соблюдении заповедей Его — великая награда (Пс. 18:12). Это воздаяние — по благодати, а не по долгу кому-либо из детей Адама: «не от дел, чтобы никто не хвалился» (Рим. 11:6; Еф. 2:9). И когда последний избранный грешник, принадлежащий ко всему сонму искупленных, будет призван, оправдан и освящен, тогда «с веселием и ликованием придут они, войдут в чертог царя» (Пс. 44:16).

15. А вне — псы и чародеи, и любодеи, и убийцы, и идолопоклонники, и всякий любящий и делающий неправду.

Ст. 15. «А вне — псы». Эти персонажи были исключены праведным и неизменным приговором Судии живых и мертвых, имея свою участь в «озере огненном», ибо здесь или где-либо еще нет ни малейшего намека на какое-либо чистилище или промежуточное место, обманчивой надеждой на которое те, кто «любит и делает неправду», тешат себя и своих слепых последователей. О, если бы такие «грешники на Сионе» и вне Сиона «убоялись»! — чтобы своевременный «трепет объял этих лицемеров»! Чтобы они могли поразмыслить над этими грозными вопросами: «Кто из нас будет жить при огне пожирающем? кто из нас будет жить при вечном пламени?» (Ис. 33:14).

16. Я, Иисус, послал Ангела Моего засвидетельствовать вам сие в церквах. Я есмь корень и потомок Давида, звезда светлая и утренняя.

Ст. 16. Это тот самый «Ангел», чье служение Господь Христос благоволил использовать, чтобы открыть церкви через Своего слугу Иоанна большинство откровений этой книги (гл. 1:1, 11). Многие другие ангелы, конечно, использовались Ходатаем как служители Его провидения, но этот, по-видимому, был главным на протяжении всего времени. Однако никто из этих небесных посланников не оказался способным открыть замыслы Бога (гл. 5:3). Для этого дела только вечный Сын Божий оказался адекватным по природе и должности — «Агнец, закланный». Христос обладает личной собственностью на ангелов, так как Он их Творец и Господь, и поскольку они — Его творения и добровольные слуги: «Ангел Мой». Это совершенно разумно, ибо Он — «Корень Давида» по Своей божественной природе и «потомок Давида» по Своей человеческой природе (Рим. 1:3) — Богочеловек, Ходатай. И здесь позвольте заметить, что при разговоре или написании о нашем Искупителе, по-видимому, нет библейского основания для популярных фраз: «союз двух природ», «Христос как человек» или «как Бог». Эти выражения противоречат единству Его божественной природы и личности и рассчитаны — мы не говорим, что намеренно, — на то, чтобы ввести в заблуждение или запутать разум Его учеников. «В Нем лично», а не в Отце или Святом Духе, «обитает вся полнота Божества телесно» (Кол. 2:9). Иоанном происхождение человеческой природы Христа прослеживается через Давида здесь из-за Завета Царственности; Павлом же Он представлен как происходящий от «семени Авраамова» по причине более широкого отношения, вовлеченного в Завет Благодати (Евр. 2:16). Он также «звезда светлая, даже утренняя». Это может быть в отношении менее светлых «звезд в Его деснице» (гл. 1:16, 20) и в качестве контраста с ними, но Он принимает это имя главным образом для того, чтобы дать понять, что Он является Автором всякого сверхъестественного просвещения, будь то в царстве благодати или славы: «Агнец — светильник его» (гл. 21:23).

17. И Дух и невеста говорят: приди! И слышавший да скажет: приди! Жаждущий пусть приходит, и желающий пусть берет воду жизни даром.

Ст. 17. Здесь содержится неограниченный всеобщий призыв Евангелия «прийти» ко Христу для вечной жизни. «Мы свидетельствуем, что Отец послал Сына Спасителем миру» (1 Иоан. 4:14). Приглашение многогранно и настойчиво. «Дух» через слово и совесть говорит: «Приди». «Невеста», церковь воинствующая и торжествующая, говорит: «Приди». Каждый, кто «слышит» приглашение, имеет право сказать другим: «Приди». Пусть каждый, кто «жаждет» истинного и прочного блаженства, «приходит». Если кто-либо сомневается, является ли его желание духовным или нет, для его ободрения, а также как достаточное основание, добавлено: «Желающий пусть берет воду жизни даром». Любой грешник из рода Адамова может «омыться и очиститься» в том «источнике, открытом для греха и нечистоты», может с уверенностью и радостью «черпать воду из источников спасения» (Зах. 13:1; Ис. 12:3). Кто может противиться этим призывам, приглашениям и убеждениям и остаться невиновным? Или кто может придумать более легкие условия примирения с оскорбленным Богом, чем те, что здесь адресованы величайшим из грешников?

18. И я также свидетельствую всякому слышащему слова пророчества книги сей: если кто приложит что к ним, на того наложит Бог язвы, о которых написано в книге сей;

19. и если кто отнимет что от слов книги пророчества сего, у того отнимет Бог участие в книге жизни и в святом граде и в том, что написано в книге сей.

Ст. 18, 19. «И я свидетельствую». Тот, кто есть «Свидетель верный и истинный», завершает эту книгу пророчества торжественной и грозной санкцией. Эти страшные угрозы со стороны «Господа Бога святых пророков» могут заставить всех, кто читает или слышит, трепетать, ибо кто может устоять перед Его негодованием? Хотя в первую очередь имеется в виду «пророчество книги сей», все остальные части Библии включены в это торжественное заключение, ибо, несомненно, наш Господь намеревался, чтобы Апокалипсис стал завершением всего канона. Угроза двояка, в соответствии с преступностью. Ученые, дерзкие и непочтительные библейские критики, энтузиасты и претенденты на новые откровения находятся под угрозой этих судов. «Язвы, о которых написано в книге сей», — это те, которые полностью уничтожат самонадеянного грешника, который «приложит что к ним». И тот, кто нечестиво «отнимает что от слов книги пророчества сего», подвергает себя такому же страшному наказанию. «У того отнимет Бог участие в книге жизни и в святом граде и в том, что написано в книге сей». Страшная участь! Все, что, казалось, у него было, будет отнято (Лук. 8:18). Велика будет внезапная и неожиданная потеря! Эти грозные осуждения, однако, имеют особое отношение, подобно остальным угрожаемым судам в этой книге, к великим, постоянным и вызывающим нечестиям отступнической церкви Рима. Она «приложила» свои предания к Писанию как часть и главную часть «Правила веры»! Она «отняла» Писание у массы своих людей или заключила их в «неизвестный язык», чтобы «каждый человек» не мог «слышать на своем родном языке, в котором родился, о великих делах Божиих» (Деян. 2:8, 11). Это один из пунктов обвинения Рима здесь; и что бы ни предполагали современное неверие или ложная милосердие, эта кража Божьего слова и ограбление Его народа не могут быть искуплены всесожжением или жертвой. И Тот, кто прозревает все времена, предвидел эту попытку дракона и его союзников лишить церковь и мир «живых слов»; поэтому, как Он обещал благословение читающему эту книгу, как бы на титульном листе, здесь, в конце, Он добавляет проклятие, чтобы все, кто читает или слышит, могли удержаться от такого святотатства.

20. Свидетельствующий сие говорит: ей, гряду скоро! Аминь. Ей, гряди, Господи Иисусе!

Ст. 20. «Свидетельствующий сие» — это Господь Иисус. Снова Он напоминает всем, до кого доходят эти слова, о Своем верном и скором явлении. Эти частые заверения — не «пустые повторения». Они призваны укрепить веру и противодействовать унынию святых, а также встревожить совесть Его врагов (2 Пет. 3:3, 4, 8, 10; Иуд. 14, 15). На это «обещание Его пришествия» Иоанн отвечает от имени всей церкви: «Аминь. Ей, гряди, Господи Иисусе», чтобы исполнить эти предсказания в их обетованиях и угрозах; «прославиться во святых Своих и явиться дивным в день оный во всех веровавших». «И так всегда с Господом будем» (1 Фес. 4:17).

21. Благодать Господа нашего Иисуса Христа со всеми вами. Аминь.

Ст. 21. Это также слова Иоанна. Он только что обращался к «Господу Иисусу», и его следующие слова адресованы «семи церквам» (гл. 1:4, 11) или всем, кто читает или слышит слова этой книги, но особенно церкви в целом. Это краткая форма «апостольского благословения» (2 Фес. 3:18), которое иногда расширяется путем называния Отца и Сына, или, в другое время, трех божественных Лиц (2 Кор. 13:14). Однако «благодать Господа Иисуса Христа» изначально исходит от Бога Отца, добыта для нас Иисусом Христом и сообщается нам Святым Духом. И Отцу, Сыну и Святому Духу да будет воздана равная, нераздельная и вечная слава всеми субъектами Его возрождающей и освящающей благодати «во все роды, от века до века». Аминь.

СНОСКИ:

1 [Жизнь Мартина Лютера. Стр. 173, 174. Лондон. 1855. Впоследствии Лютер убедился в своей ошибке.]

2 [Гиббон бессознательно написал комментарий к пророчеству! — невольный свидетель, подобно Иосифу Флавию!]

3 [«Нам выпала доля услышать голос третьего горя», — Фабер. — «В этом я полностью согласен с этим толкователем», — Маклеод. Ослепляющее влияние земной политики на умы благочестивых людей часто заставляло сердца их братьев «вздыхать об их непоследовательности».]

4 [Термины «духовенство и миряне» имеют папское происхождение, и необразованный христианин должен знать, что они противоречат разуму Святого Духа. 1 Пет. 5:3. Масса людей — это «Божье наследие» — клир.]

5 [Гиббон.]

6 [Мосхайм.]

7 [Таково толкование епископа Ньютона!]

8 [Фабер.]

9 [Это мнение г-на Фабера.]

10 [Скотт.]

11 [Скотт]

12 [Так воображал г-н Фабер.]

13 [Так назван Николаем, покойным императором России.]

ПРИЛОЖЕНИЕ.

 THE NEW JERUSALEM.

Толкователи сильно расходятся во мнениях относительно значения этого символа. Некоторые считают, что он представляет церковь на земле в период тысячелетнего царства, в то время как другие, не менее ученые и благочестивые, рассматривают его как эмблематическое изображение небесного состояния. Из тех, кто соглашается с первой точкой зрения, некоторые считают аргументы «вполне убедительными». Можно признать, что в поддержку этой позиции можно выдвинуть многое, причем весьма правдоподобно.

Пожалуй, наиболее правдоподобные аргументы в пользу этого следующие: «Что Новый Иерусалим отличается от Ветхого из-за превосходного света и благодати нынешнего устроения Завета. Более того, яркие описания церкви воинствующей, данные пророками, особенно Исаией, считаются столь же смелыми в риторическом плане, как и описания Иоанна; однако эти высокие полеты мысли, как признано, описывают церковь на земле. Кроме того, кто может представить, как «цари земные принесут в него славу и честь свою» в небесном состоянии? Или как «листья древа жизни для исцеления народов», когда нет народов, которые нужно исцелять? и т. д.

На эти аргументы можно дать следующие ответы.

Церковь едина при всех изменениях устроения и под какими бы именами она ни называлась: но не похоже, чтобы мы имели право, согласно библейскому употреблению, рассматривать Новый Иерусалим как обозначение церкви в ее воинствующем состоянии. Ее действительно иногда называют в Новом Завете именами Ветхого Завета: как когда Павел называет ее именем Сион (Евр. 12:22). Но он не говорит: новый Сион. Далее, когда наш Господь обещает (как в Откр. 3:12) вознаградить «побеждающего», должно предполагать из контекста, что, как и во всех подобных случаях духовной борьбы, эта награда должна быть дарована в будущем состоянии — на небесах. Но часть награды он описывает такими словами: «И напишу на нем имя города Бога Моего, нового Иерусалима». Конечно, можно предположить без самонадеянности, что в этом месте Новый Иерусалим означает небеса. Неверно и предположение, что описательный язык ветхозаветных пророков всегда следует понимать как относящийся к церкви на земле. Например, можно ли применить следующие слова (Ис. 33:24) к святым, пока они в теле: «Житель не скажет: я болен»? «Слава и честь народов» — это «святые Божьи, достославные», которые, находясь здесь, являются «светом мира, солью земли»; и, несомненно, народы, как и семьи и отдельные лица, «узнали по опыту, что Господь благословил их ради них» (Быт. 30:27; 39:5) — и что Он также «обличал царей» и уничтожал народы ради них (Пс. 104:14; Ис. 43:3, 4). И когда все святые, которые будут царствовать над народами (Откр. 20:4, 6) в течение тысячи лет, будут призваны домой в славу, тогда с особой силой слава и честь народов будут принесены в Новый Иерусалим.

Что касается «листьев древа для исцеления народов», можно заметить, что их целительная сила будет испытана национальными обществами на земле: и нет, никогда не было и никогда не будет другого исцеляющего лекарства для них (Иез. 47:12). В дополнение к сказанному стоит отметить, что древо жизни, в аллюзии на наслаждения Эдемского сада, который был эмблемой небес, упоминается в Апокалипсисе в начале и в конце книги (гл. 2:7; 22:2). Теперь нам прямо сказано, что это древо находится «посреди Рая». Но мы узнаем как от нашего Господа, так и от апостола Павла, что Рай означает небеса: «Ныне же будешь со Мною в раю», — сказал Христос покаявшемуся разбойнику. «Восхищен был в рай»; то есть «на третье небо», — сказал Павел. Имели ли Христос и Павел в виду видимую или невидимую церковь воинствующую под именем Рай? Но древо жизни процветает там, и все искупленные едят его плоды. Они там, где древо, древо в Раю, а Рай — это сами небеса: следовательно, мы вправе с уверенностью заключить, что Новый Иерусалим является символом церкви торжествующей; и, следовательно, те части двадцать первой и двадцать второй глав, которые имеют символическую структуру, описывают небесное состояние.

 THE ANTICHRIST.

Это слово не встречается в Апокалипсисе, ни в какой другой книге Нового Завета, кроме первого и второго посланий апостола Иоанна. Там оно встречается в единственном и множественном числе (1 Иоан. 2:18, 22; 4:3; 2 Иоан. 7). Апостолы в своем служении часто и доверительно говорили ученикам об этой личности как о враге Бога и человека. «Вы слышали, что придет антихрист». «Не помните ли, — спрашивает Павел, — что я, еще находясь у вас, говорил вам это?» (2 Фес. 2:5). Павел упрекает своих соотечественников, евреев, в том, что им нужно снова учить их первым началам слова Божьего (Евр. 5:12). И точно так же обстоит дело сейчас в случае с большинством исповедующих христиан, ученых и необразованных; им все еще нужно снова учиться тому, что означает Антихрист.

Все, кто знаком с настроениями реформаторов XVI и XVII веков, знают, что их представления об этом враге были расплывчатыми и запутанными. Преследуемые как еретики и отступники от единственной истинной церкви, церкви Рима, реформаторы вполне естественно пришли к выводу, что Папа или церковь, видимым главой которой он является, и есть Антихрист. И это мнение весьма распространено в наши дни.

Г-н Фабер, однако, не согласен с этим популярным представлением и с большой уверенностью и правдоподобием выдвигает новую теорию. Его стиль всегда убедителен и настолько ясен, что его невозможно понять неправильно. В своей «Диссертации о пророчествах» он устанавливает следующий канон или правило для толкователей: «Прежде чем комментатор может разумно ожидать, что его собственная система будет принята другими, он должен также показать, что толкования его предшественников ошибочны в тех пунктах, в которых он с ними расходится». Чтобы подкрепить это правило, он добавляет: «Это окажется единственным способом, при котором есть хотя бы вероятность достижения истины». Я не могу признать ни справедливости его правила, ни убедительности его довода, ибо при его принятии «составлению многих книг не было бы конца, и сам мир не вместил бы написанных книг». Чтобы вывести истину из любой части Божьего слова, вовсе не обязательно, чтобы толкователь брался за геркулесову задачу опровержения всех ересей и причуд, которые «люди развращенного ума» пытались или пытались выжать из него. Но поскольку г-н Фабер не относится к этой категории, я окажу ему заслуженное уважение, применив к нему самому его собственное правило в некоторых следующих пунктах:

С помощью формального силлогизма г-н Фабер предлагает опровергнуть общепринятое толкование термина Антихрист, что он означает Папство или Церковь Рима. Так он рассуждает: «Антихрист тот, кто отвергает Отца и Сына: но Церковь Рима никогда не отвергала ни Отца, ни Сына: следовательно, Церковь Рима не может быть Антихристом, о котором говорит св. Иоанн». Теперь, в этом аргументе, который кажется таким ясным и убедительным, есть скрытый софизм, предположение, противоречащее Писанию. Ложное предположение состоит в том, что слово отвергает однозначно; то есть, что оно имеет в Библии, и в этом доктринальном пункте в частности, только один смысл; тогда как это не так. Церковь Рима действительно «исповедует, что знает» Отца и Сына, но «делами отрекается» от обоих (1 Тим. 5:8; Тит. 1:16). Поэтому вывод г-на Фабера не подтверждается его посылками, и Церковь Рима вполне может быть Антихристом, вопреки всему, что говорит его силлогизм.

Г-н Фабер воображал, что «республиканская Франция — неверная и атеистическая Франция» — была Антихристом, и он с большой изобретательностью трудился, чтобы поддержать свою позицию, применяя к революционной Франции последнюю часть одиннадцатой главы Даниила, вместе с пророчествами Павла, Петра и Иуды. Я полагаю, что большинство богословов и просвещенных христиан уже давно убедились, благодаря развитию Провидения, что он ошибался. Потрясения Французской революции и военные достижения первого Наполеона, какими бы важными они ни были для полуостровной Европы, были слишком ограниченными по масштабу, чтобы соответствовать величию и продолжительности достижений великого Антихриста. Они, однако, из-за своей близости к Британии и угрожающего аспекта, были достаточно важны, чтобы вызвать тревогу и разжечь политические антипатии викария Стоктона-на-Тисе! Антихрист г-на Фабера — это «неверный царь, своевольный царь, атеистический царь, исповедующий атеизм», короткого срока действия, и его влияние ограничено географически. Он не является в большинстве этих черт Антихристом пророчества, чье пагубное влияние распространяется на весь христианский мир и чья продолжительность должна составлять 1260 лет. Эрудицией г-на Фабера следует восхищаться, его воображением — удивляться, но его политические чувства вызывают сожаление. Действительно, само его церковное звание — «викарий» — само по себе отчасти указывает и символизирует пророческого Антихриста.

Я не верю, что неверная Франция, будь то республиканская или монархическая, ни Папство, ни Церковь Рима не являются Антихристом апостола Иоанна; однако я верю, что все это — существенные элементы в его составе. Ниже приведены основные составные части этой сложной моральной личности, как определено Святым Духом, с помощью которых любой ученик Христа без особых знаний может идентифицировать Антихриста Иоанна. Его элементарные части — три, и только три, и все они представлены в тринадцатой главе Откровения. «Зверь из моря» (ст. 1, 2), «зверь из земли» (ст. 11) и «образ зверя» (ст. 14), то есть Римская империя, Римская церковь и Папа: все они в сочетании, исповедующие христианство; они, вместе со своими придатками как подчиненными агентствами, составляют Апокалиптического Антихриста. Кроме этой личности, хорошо определенной вдохновенными пророками Даниилом, Павлом, Иоанном и другими, нет другого Антихриста. «Неверного царя, исповедующего атеизм», как отличного от этого и символизированного в пророческом откровении, я не нахожу. Я заключаю, что такая личность — целиком химера, созданная как порождение живого воображения.

 THE IMAGE OF THE BEAST.

Мистер Фейбер терпит неудачу в своем толковании «образа зверя». Его рассуждения, как обычно, остроумны, внешне убедительны и понятны. Он пытается доказать, что поклонение изображениям папистами и есть значение этого символа. Однако материальные изображения, будь то папского происхождения или иные, являются безвредной суетой: «ибо они не могут сделать зла, равно как и добра не дано им» (Иер. 10:5). В случае с этим образом все обстоит иначе. Он «оживает, говорит и имеет власть убивать» (Откр. 13:15). Эти свойства «образа» Иоанна настолько противоположны свойствам папских изображений, что они эффективно опровергают причудливую, если не сказать странную, теорию мистера Фейбера. Уже было показано, что «образ» символизирует папство, факсимиле римского императора.

«Смертельная рана» Зверя.

Эрастианская ересь, обычное сопутствующее явление прелатства, легко объясняет объяснение мистера Фейбера «смертельной раны», которую первый зверь получил в свою шестую голову. Константин, по его мнению, нанес эту рану, упразднив язычество. Он пишет так, будто зверь был фактически убит и лежал буквально мертвым в течение почти трех столетий! (а именно, с 313 по 606 год). Однако апостол уверяет нас, что «смертельная рана исцелела». Зверь не умер. Даниил не дает ни намека на смерть своего четвертого зверя, который является тем же самым, что и морской зверь Иоанна, вплоть до его окончательного уничтожения по прошествии 1260 лет. На самом деле, именно во время правления Константина и его преемников честолюбивые пастыри были взращены в антихристианских прелатов и совершили естественный переход в папизм. Империя никогда не переставала быть зверем в течение всего периода своего существования. Шестая голова была ранена, но зверь все еще выжил. Шестая, или имперская, форма правления была изменена, но это изменение не принесло никакой пользы христианской церкви ни в ее доктрине, ни в порядке. Как отдельный рог этого зверя, британская нация с ее иерархией легко прослеживается до мистического Вавилона с точки зрения материнства. Как до, так и после времен Генриха VIII духовное блудодеяние всегда было преступлением «Британского истеблишмента». Этот исторический факт не требует доказательств.

Мистеру Фейберу, как мне кажется, уделяет слишком мало внимания в своем толковании зверю Даниила и Иоанна из моря как врагу Христа. Действительно, он, по-видимому, упускает из виду главную идею, заключенную в имени Антихрист, как подменного, ложного и, следовательно, враждебного Христа. Вместо того чтобы держать перед своим умом славную личность Ходатая как особый объект вражды Антихриста, как того требует пророчество, он ставит перед собой церковь или Евангелие вместо Христа. Отсюда он пишет так: «Мы находим в предсказаниях св. Иоанна (почему не св. Даниила?) двух великих врагов Евангелия: папизм и магометанство». Затем он добавляет: «вводится третья сила» (Предисловие, стр. 7). Эту «третью силу» он называет «своевольным неверным царем» и, как уже отмечалось, толкует ее как «атеистическую Францию». Теперь для разумного читателя будет очевидно, что среди его «трех сил», рассматриваемых им как «враги Евангелия», он полностью упустил из виду семиголового десятирогого зверя и его враждебность к Христу! Фактически он явно подменил своего воображаемого «своевольного царя» — неверную Францию — Римской империей, зверем Даниила и Иоанна, агентом, который убивает свидетелей (Откр. 11:7). Почти каждому толкователю, а в моменты ясности даже самому мистеру Фейберу, очевидно, что Римская империя является первичным элементом в сложном персонаже, который воюет против Агнца. Даже цари — лишь рога зверя, а папизм — лишь рог (Дан. 7:20; Откр. 17:12, 13).

Поэтому большой ошибкой со стороны этого ученого автора является выдумывание Антихриста, отличного от трех объединенных врагов Христа и его свидетелей — врагов, столь ясно указанных в пророчестве соответствующими и понятными символами: зверя с десятью рогами, зверя с двумя рогами и образа первого. Эти трое, все исповедующие христианскую религию и практически отрицающие ее, без тени сомнения составляют Антихриста Иоанна (1 Ин. 2:19-21). Это тот самый враг, описанный Даниилом, и согласно вдохновенным предсказаниям обоих пророков, обреченный на вечное уничтожение (Дан. 7:11; Откр. 19:20). Отсюда очевидно, что «своевольный царь» мистера Фейбера — это целиком плод его собственного воображения, не составляющий никакой черты пророческого Антихриста.

 THE LITTLE BOOK.

Этот символ в десятой главе явно отличается от символа в пятой главе. Некоторыми толкователями он рассматривается как содержащий все, что следует до конца книги. Согласно этому взгляду, он был бы больше запечатанной книги (гл. 5:1). Такой взгляд совершенно несостоятелен, поскольку он содержит почти явное противоречие. Малая книга действительно включена в запечатанную книгу как часть целого; или ее можно рассматривать как приложение или кодицил, или, возможно, еще более правильно, как вставку, прерывающую серию труб, чтобы объект седьмой или последней трубы горя мог быть таким образом описан и сделан понятным при звучании.

Мистер Фейбер прав, говоря: «одиннадцатая, двенадцатая, тринадцатая и четырнадцатая главы с точки зрения хронологии идут параллельно друг другу»; но он ошибается, когда говорит, что «малая книга охватывает эти четыре главы». Она охватывает только то, что находится между концом девятой главы и пятнадцатым стихом одиннадцатой главы; или, другими словами, между звучанием шестой и седьмой трубы. Чтобы быть более точным и явным: десятая глава вводит малую книгу, а одиннадцатая глава, с первого по четырнадцатый стих включительно, представляет собой абстракт ее содержания — сжатое повествование или просто контур борьбы в течение 1260 лет.

 THE DEATH OF THE WITNESSES.

Многие богословы рассматривали смерть двух свидетелей как состоящую в моральном убийстве, равносильном отступничеству. Мистер Фейбер рассматривает их жизнь и смерть как чисто политические. Он порицает мистера Гэллоуэя за «отсутствие строгого соблюдения единства символического толкования», но сам невольно впадает в ту же ошибку. Предполагая, как он это делает, что два свидетеля — это церкви Ветхого и Нового Завета, где же «единство символического толкования», когда он говорит нам, что свидетели были политически убиты в «катастрофической битве при Мюльберге в 1547 году, в результате полного разгрома протестантов под предводительством курфюрста Саксонского и ландграфа Гессенского»? Политическая смерть двух церквей в битве при Мюльберге! — Такой язык не иллюстрирует ни точности исторического повествования, ни «единства символического толкования»: он также не согласуется с другим правилом автора, одним из трех его главных правил, а именно: «никакое толкование пророчества не является действительным, если пророчество не согласуется во всех деталях с событием, к которому оно, как предполагается, относится». Ошибаясь в характере свидетелей как одного из первичных символов в Апокалипсисе, он не может установить в истории ни их личность, ни их работу, ни их жизнь, ни их смерть. Вообразив их политическую смерть в 1547 году, он предполагает их воскресение к политической жизни в 1550 году — «благодаря восшествию Эдуарда VI на престол Англии!» и «поражению герцога Мекленбургского в октябре того же года!!» Конечно, эти свидетели, согласно толкованию мистера Фейбера, возобновили свою функцию пророчествования, как только были восстановлены к политической жизни: но мы тщетно ищем пророчествования мистических свидетелей после их вознесения на символическое небо (Откр. 11:12). Как мы показали читателям этих Заметок, их жизни и их свидетельство, или пророчествование, заканчиваются вместе (гл. 11:7; 12:11).

 THE MARK OF THE BEAST.

«Что касается начертания зверя», мистер Фейбер «думает, вместе с сэром Исааком Ньютоном, что это крест» (стр. 176). Эта мысль, действительно, была почти универсальной в умах протестантов. Настолько глубоко укоренилось это убеждение в народном сознании, что человека считают виновным в дерзости, если не в чем-то худшем, если он поставит под сомнение его основания. Народное мнение или вера в вопросах такого духовного и мистического характера, однако, имеет очень малый вес в оценке тех, кто привык «испытывать духов». Хотя начертание должно было быть получено по требованию и властью двурогого зверя земли, оно не предписывалось как знак преданности ему самому. Оно явно было предписано им как tessera (знак) лояльности десятирогому зверю моря, очевидному символу коррумпированной и тиранической гражданской власти. Поэтому вместо креста как знака преданности папизму — членства в церкви Рима, как отождествляемого с начертанием зверя, это начертание явно и доказуемо является tessera лояльности Римской империи — аморальной гражданской власти; и это, причем, в любой из зависимых территорий этой железной империи (Дан. 2:40; 7:7).

Из ошибок и заблуждений этого ученого и проницательного толкователя, некоторые из которых были указаны, очевидно, что никакой объем интеллектуальной культуры, никакие природные способности к различению, никакая логическая или метафизическая острота не компенсируют отсутствие раннего и точного обучения в знании сверхъестественного откровения. О пророческом и священническом служении нашего Искупителя некоторые английские прелаты писали с силой, ясностью и рвением против ересей римского отступничества, не уступающими трудам тех, кто отделился от полупапской иерархии Англиканской церкви. Но в отношении царского служения Эммануила их прелатское обучение и связи, по-видимому, ослепили их умы. «Нет епископа — нет короля» — это максима, которая, кажется, лежит в основе всех их политических рассуждений и спекуляций и которая придает оттенок всем их толкованиям пророчеств. Тем не менее, даже на этом поприще прилежный студент может с большой пользой изучать ученые труды таких авторов, как два Ньютона, Кетт, Гэллоуэй, Уитакер, Зуч, вместе с их предшественниками, Лоуменом, Медом и другими.

В конце концов, лучшие труды, которые можно получить в качестве помощи для понимания пророческих частей Писания, будут найдены в трудах тех, кто из века в век повиновался милостивому призыву Христа — кто «вышел из мистического Вавилона», из римского общения — от матери и ее блудных дочерей, и кто более или менее тесно общался со свидетелями. Среди них с пользой можно изучать труды Дарема, Мейсона и Маклеода. Но, ища разум Божий, открытый в этой части его слова, давайте никогда не проявлять слепую веру в учения любого подверженного ошибкам толкователя. Давайте всегда помнить наставление нашего апостола: «Возлюбленные! не всякому духу верьте, но испытывайте духов, от Бога ли они». Конечно, единственным непогрешимым стандартом, по которому мы можем испытывать духов, является все слово Божие — «сравнивая духовное с духовным».

 THE FIRST RESURRECTION.

Епископа Ньютона, среди тех богословов, которые в церковной истории выделяются как милленаристы, можно считать одним из самых ученых, рассудительных и осторожных. Объем выводов, которые этот класс писателей делает из библейской фразы «первое воскресение» и ее контекста, подтверждаемых, как они полагают, многими другими частями Писания, по-видимому, заключается в следующем: все праведники будут воскрешены из своих могил, чтобы встретить нашего Спасителя, грядущего с небес в начале Тысячелетия: он и эти святые, облеченные в реальные человеческие тела, должны жить и царствовать вместе на обновленной земле в течение этого счастливого периода. Действительно, писатели на эту интересную тему настолько расходятся в деталях, что среди них невозможно обнаружить никакой четко определенной теории или системы. Буквальное воскресение тел святых и телесное присутствие Христа среди них, по-видимому, являются главными пунктами согласия этого класса толкователей; и из этого буквального толкования воскресения праведников и телесного явления Спасителя они либо взяли, либо получили имя милленаристов. Другие христиане, однако, которые расходятся с ними в толковании символов, не менее верят в тысячелетие, чем они — тысячу лет праведности и мира на земле.

Епископ Ньютон понимает «это «первое воскресение» как частное воскресение, предшествующее общему по крайней мере на тысячу лет». «Именно на это первое воскресение, — говорит он, — ссылается св. Павел (1 Фес. 4:16), когда утверждает, что «мертвые во Христе воскреснут первыми», и (1 Кор. 15:23), что каждый будет оживлен в своем порядке: Христос — первенец, затем те, кто принадлежит Христу, в его пришествие». Удивительно, что человек с познаниями епископа может так легко принять звук за смысл слов, которые он цитирует. В то время как апостол для «утешения» святых рассуждает об их воскресении, он явно говорит об общем воскресении в конце времен. В утро воскресения члены Христа будут воскрешены по образу и в силу его воскресения — «первенец», обеспечивающий последующий урожай, в явной аллюзии на закон о жертвоприношениях. В другом случае, когда Павел говорит: «мертвые во Христе воскреснут первыми», имеет ли он в виду — прежде «остальных мертвых»? Нет, но прежде тех из их искупленных братьев, которые тогда будут «живы и останутся»; ибо они «не предупредят (не опередят) тех, которые уснули» (в могиле). То есть тела святых, которые умерли, будут воскрешены в славе прежде, чем те, кто тогда жив, претерпят изменение, равносильное воскресению. Таков явно смысл ясного языка апостола, который не имеет никакого отношения к тысячелетию, даже самой отдаленной аллюзии. Ничто, кроме безосновательной предвзятости относительно природы тысячелетия, не объяснит того, что звук слов занимает место их смысла в уме читателя, и никакая степень простого образования не может предотвратить эту склонность человеческого ума в «делах Духа Божьего».

Ученый прелат не только неверно понимает и неверно применяет вышеуказанные тексты для поддержки своей теории, но и делает безвозмездную уступку, которая одновременно фатальна для его схемы и противоречит ему самому. Он говорит: «Действительно, смерть и воскресение свидетелей, упомянутых ранее (Откр. 11:7, 11), по-видимому, исходя из сопутствующих обстоятельств видения, являются фигуральными». Епископ явно рассматривал свидетелей одиннадцатой главы как компанию, совершенно отличную от тех, о ком Иоанн говорит в двадцатой главе (ст. 4, 5). Это еще одна из его удивительных ошибок; ибо то, что одна и та же сторона как моральное лицо появляется в обеих частях символического и аллегорического представления, легко станет очевидным для любого непредвзятого ума путем индукции следующих деталей.

Эти свидетели должны продолжать «пророчествовать 1260 дней (лет)» (Откр. 11:3). Затем они убиты (ст. 7). Но мы узнаем, что в смерти они победоносны (гл. 12:11). Они торжествуют «с Агнцем на горе Сион» (гл. 14:1). В аналогичной позе торжества они снова появляются, «стоя на стеклянном море» (гл. 15:2). Они со своим победоносным Царем (гл. 17:14). Их призывают воздать мистическому Вавилону (18:6). Они также участвуют в последней кампании с Начальником их спасения (гл. 19:14, 19, 20). И, наконец, они возведены на престолы гражданской власти, чтобы «пасти народы» (гл. 20:4), в исполнение пророчества Даниила и обещания их Спасителя (Дан. 7:27; Откр. 2:26, 27). Смерть и воскресение свидетелей кратко изложены в первой части одиннадцатой главы (ст. 7-14); но эти события, снова резюмированные в «малой книге», расширены в последующих главах, где мы более полно знакомимся с их врагами, их конфликтами, смертью, воскресением, вознесением и возвышением; и во всех этих отношениях проявляется их соответствие примеру их Капитана и Лидера. Если, следовательно, согласно концепции епископа, «смерть и воскресение» свидетелей в одиннадцатой главе являются фигуральными, и если свидетели двадцатой главы — те же, что и свидетели одиннадцатой главы, каковую идентичность я доказал, то из этого неопровержимо следует, что «первое воскресение» следует понимать в фигуральном смысле. Это толкование может быть обильно подтверждено следующим образом: свидетели пророчествуют 1260 лет. Но поскольку отдельные лица не живут так долго, необходимо предположить преемственность. Они, по сути, мистические персонажи, имеющие свой реальный аналог в действительной истории на этой земле. Алый зверь и женщина (гл. 17:3) имеют равную продолжительность со свидетелями, имеют схожий мистический характер и имеют свой реальный аналог в истории. Свидетели убиты зверем по наущению женщины; но их смерть лишь временна (гл. 11:7, 11); их враги «не могут сделать больше ничего»: в то время как, с другой стороны, смерть зверя — это «погибель», вечная смерть (гл. 17:8), и в этой смерти участвует женщина — «лжепророк» (гл. 19:20). Весь этот символический язык касается врагов Христа как корпоративных или организованных тел.

Здесь уместно заметить возражение епископа Ньютона. Он спрашивает: «С какой уместностью можно сказать, что некоторые из мертвых, которые были обезглавлены, «ожили и царствовали со Христом тысячу лет; а прочие из умерших не ожили, доколе не окончилось тысяча лет»; если только умирание и оживание не являются одними и теми же в обоих местах?» Очень верно, умирание и оживание, несомненно, «одни и те же в обоих местах». Ошибка епископа заключается в том, что он принимает эти выражения в буквальном смысле, «собственно смерть и воскресение». Он явно предполагает, что «прочие из умерших», упомянутые здесь, должны быть буквально воскрешены в последний день. Это, несомненно, верно, ибо «будет воскресение... мертвых, праведных и неправедных» (Деян. 24:15), но это не та истина, которая содержится в рассматриваемых словах. Из предположения о буквальном воскресении «прочих из умерших» он делает вывод о буквальном воскресении тех, кто был обезглавлен. Обратное этому, очевидно, является правильным способом рассуждения. Мы обнаружили, что о свидетелях говорится (11:14) как о фигурально воскрешенных, по собственному признанию епископа, поэтому наиболее естественно и логично сделать вывод, что «прочие из умерших» должны были быть воскрешены таким же образом, а именно фигурально. Как в начале тысячелетия — мученики, не только некоторые из них, как намекает епископ, будут воскрешены в лицах своих законных преемников в вере и практике; и их вера и практика будут составлять счастливое состояние мира в течение тысячи лет, так, когда этот период истечет, сатана, будучи «освобожден из темницы своей» (гл. 20:8), будет обольщать народы, как и прежде, и в течение «малого времени» свободы преуспеет в воскрешении из мертвых, так сказать, множества того же характера, что и те, кто убил свидетелей — «Гога и Магога». Это можно назвать вторым воскресением, и третьего такого рода никогда не будет, ибо Господь уничтожит их навсегда (гл. 20:9). Характер свидетелей и их беспрецедентные конфликты с Антихристом достаточно идентифицируют их в Апокалипсисе на протяжении 1260 лет, а также в течение тысячи лет их царствования; и характер их врагов идентифицирует их во время конфликта в течение 1260 лет; но в течение последующего периода праведности и мира в течение тысячи лет им не будет позволено поднять голову. И как только они будут организованы под руководством сатаны и, подобно фараону, будут наиболее уверены в победе (Исх. 15:9), тогда «внезапно постигнет их пагуба, и они не избегнут».

 THE IDENTITY OF THE TWO WITNESSES.

Покойный преподобный Александр Маклеод, доктор богословия, который имел перед собой труды ученых предшественников, успешно исправил многие из их неверных толкований в своей ценной публикации под названием «Лекции по основным пророчествам Откровения». В то время, когда он писал эту работу, он обладал несколькими преимуществами в помощь своим собственным толкованиям. У него был доступ к самым ценным трудам, которые были выпущены до этой даты (1814 г.). Он был тогда в расцвете юношеской зрелости; и он был также сравнительно свободен от оков, которые в попытках истолковать Апокалипсис сковывали энергию многих хорошо дисциплинированных умов — политических пристрастий. Во время этих глубоких исследований он занимал позицию «в пустыне», с которой, как с опорной точки, подобно Иоанну на Патмосе, он мог наиболее выгодно обозревать проходящие сцены провидения с пылом юношеских эмоций и с незапятнанной привязанностью к божественному Учителю. Со всеми этими преимуществами, однако, беспристрастный и объективный рецензент может обнаружить в быстром потоке его мыслей, что активные силы толкователя иногда брали верх над интеллектуальными. Две особые причины могут быть названы для этого: наследственная любовь к свободе и фактическое состояние общества в то время. Рожденный в Шотландии, колыбели гражданской и религиозной свободы со времен Джона Нокса, традиции и ментальные ассоциации доктора Маклеода были неизбежно пропитаны атмосферой такого окружения. К таким причинам можно отнести случайную декламацию, экстравагантную многословность и бессознательные противоречия, не очень соответствующие солидности и самообладанию, столь желательным со стороны толкователя. Тем не менее, даже в таких вспышках страстного красноречия мы иногда можем обнаружить благородные концепции, вызывающие наше восхищение, если не совсем такие, чтобы обеспечить наше одобрение. Следует учитывать, кроме того, что «Лекции» вышли из-под пера их автора в бурном, если не в революционном состоянии общества. Континентальная Европа была потрясена успешной военной карьерой того блестящего генерала, Наполеона. Англия и Соединенные Штаты также были в состоянии войны. Независимость и даже существование молодой Республики были, по-видимому, в опасности. Лектор очень естественно сочувствовал земле своего принятия, в которой проживали его домашние сокровища и многие из «прекрасных земли», к которым он был привязан супружескими, отцовскими и ковенантерскими узами. В состоянии реальной войны он не мог не чувствовать наиболее остро стеснение этих многообразных и дорогих связей, особенно когда они считались находящимися под угрозой.

С этими предварительными замечаниями и выражая свою признательность трудам Доктора, чьей системе толкования, как и большинству его деталей, я с радостью даю свое одобрение в предпочтение всем другим толкователям, чьи труды я имел возможность изучить, предлагается кратко рассмотреть некоторые из его толкований и мнений, с которыми я прошу позволения не согласиться. «Никому не выгодно быть в заблуждении».

В своем толковании печатей и труб Апокалипсиса доктор Маклеод, несомненно, исправил многие неверные представления своих ученых предшественников, особенно епископа Ньютона и мистера Фейбера: и, возможно, следует сожалеть, что он не порадовал публику своим взглядом и на чаши, работу, которую он, по-видимому, имел в виду, когда были опубликованы «Лекции». Три вышеназванных толкователя, безусловно, улучшили толкования всех, кто был до них на этом поприще исследований; и в большинстве случаев разногласий Доктор превосходил в точности двух других, что легко станет очевидным при тщательном рассмотрении.

При попытке установить значение мистических «свидетелей», как и Антихриста, толкователи широко расходятся. Епископ Ньютон говорит положительно: «Свидетели не могут быть... никакими двумя церквями». Мистер Фейбер столь же категоричен, что они «должны быть двумя церквями», и он пытается поддержать свою позицию многими цитатами из Писания и множеством правдоподобных аргументов. Епископ по существу прав, говоря: «Они — преемственность людей и преемственность церквей». Мистер Фейбер также прав в основном, когда говорит: «Два свидетеля означают духовных членов кафолической церкви»: но его понятие о двух церквях, «церквях Ветхого и Нового Завета», выдает его несовершенное представление о сущностном единстве церкви Божьей. И он, и епископ слишком часто упускают из виду важный факт, что гражданское магистратство является божественным установлением, которое, будучи испорченным, составляет первого зверя Апокалипсиса и наиболее заметную черту великого Антихриста.

Определение или описание свидетелей доктором Маклеодом следующее: «Они — небольшая компания истинных христиан, защищающих интересы истинной религии против всякого противодействия и часто запечатлевающих своей кровью свидетельство, которое они хранят» (стр. 314). Это описание более определенно, чем два предыдущих, и поэтому заслуживает предпочтения; однако читатель все равно пожелает чего-то более точного и осязаемого. Поскольку пророки Ветхого и Нового Заветов открывают враждебность дьявола к Христу и его народу, и поскольку и Даниил, и Иоанн представляют эту враждебность соответствующими и понятными символами, как осуществляемую путем развращения двух великих установлений церкви и государства, не следовало бы из этого, что свидетели — это те христиане, которые в течение 1260 лет применяют слово Божие к этим двум установлениям, борясь за библейское магистратство и евангельское служение — «Двух Сынов Елея»; и свидетельствуя против их подделок? Таков, по-видимому, смысл тех мистических персонажей, о которых мы читаем в Зах. 4:14; Откр. 11:4.

Прослеживая свидетелей через их полную событий историю в течение 1260 лет, как она изображена в Апокалипсисе, и устанавливая с точностью их непрерывную идентичность, я вынужден неохотно не согласиться с Доктором и согласиться с Фейбером. Принимая язык «Ключа Фрейзера», доктор Маклеод говорит: «Эти свидетели отличаются от своих современников, ста сорока четырех тысяч запечатленных (Откр. 7:4), так же, как Илия отличался от семи тысяч в Израиле в свое время». Попытка доказать это утверждение делается с помощью следующего правдоподобного аргумента: «Бог никогда ни на мгновение не остается без народа на земле». Это правда — «И видимая церковь — это неразрушимое общество». Верно ли это утверждение? Оно частично верно и частично неверно: «верно в отношении ее существования и моральной идентичности, но не ее видимости как организованного тела». Например, где была видимая церковь, пока Илия «жил у потока Хорафа» (3 Цар. 17:3, 19:10); или пока «жена была в пустыне» (Откр. 12:6)? Совместимо ли с приличием созерцать жену как буквально видимую, когда она символически «в пустыне»? Это кажется невозможным. Поэтому я готов отдать свое решительное предпочтение мнению мистера Фейбера, содержащемуся в следующих словах его «Диссертации»: «Сто сорок четыре тысячи, упомянутые здесь (Откр. 14:1), являются непосредственными преемниками ста сорока четырех тысяч запечатленных рабов Божьих (гл. 7:4). Они — то же самое, короче говоря, что и два свидетеля... Они составляют гонимую церковь в пустыне». — Я не могу не думать, что доказательство идентичности здесь неотразимо; и, выражаясь метким языком Доктора по другому поводу, я говорю: «Человек должен закрыть глаза, чтобы не видеть» правильности толкования мистера Фейбера этой идентичности. Порицание Доктором английских толкователей в одной из его заметок слишком часто будет справедливо применяться к другим богословам при толковании пророчеств: «Они значительно уменьшили ценность своих публикаций, позволив себе предаваться в такой степени духу политической предвзятости». Доктора Маклеода и мистера Фейбера я считаю одними из лучших толкователей пророчеств, на которых они каждый писал; и поэтому их ценные труды были главным образом предметом рассмотрения в этих критических замечаниях. По существенным пунктам они пролили много света там, где те, кто предшествовал им, оставили читателя во тьме или запутали его в запутанных лабиринтах. Фейбер предшествовал Маклеоду, и последний воспользовался всей помощью, предоставленной первым; однако до тех пор, пока «тайна Божья не совершится», его народ будет получать приращения света от «вернейшего пророческого слова».

 SOUNDING OP THE SEVENTH TRUMPET.

В то время, когда писали эти ученые богословы, политические волнения в Европе и Америке, как уже отмечалось, придавали особый оттенок их мнениям и толкованиям апокалиптических символов. Это состояние чувств со стороны этих выдающихся людей, причем по обе стороны Атлантики, очень поразительно иллюстрируется в их противоречивых толкованиях «третьего горя» — седьмой трубы. Среди конфликта оружия и грохота пушек, в обоих полушариях, эти писатели думали, что первый взрыв седьмой трубы и третьего горя можно отчетливо услышать. Они широко расходились, однако, в своих толкованиях его значения и последствий. Для мистера Фейбера Наполеон, который был самой заметной фигурой в проходящей драме, предстал как ужасный вандал во главе своих легионов, угрожающий вырвать с корнем и опустошить прекрасное здание европейской цивилизации. Для Доктора, с другой стороны, Наполеон казался возможным служителем Провидения, предназначенным подготовить путь Господу и ввести лучшую, библейскую цивилизацию. Поскольку время достаточно продемонстрировало ошибочность их соответствующих толкований седьмой трубы, нет необходимости цитировать или рассматривать их спекуляции.

Главный недостаток, пронизывающий «Лекции», и тот, который большинство читателей будут склонны рассматривать в противоположном свете, по-видимому, заключается в милосердии слишком широком, кафоличности слишком экспансивной, чтобы ее можно было легко примирить с последовательной позицией среди мистических свидетелей. Их автор, однако, черпая много информации из ученых трудов английских прелатов по пророчеству, не мог «найти в своем сердце» исключить их из места в почетном списке свидетелей. Я не могу признать никого из тех, кто находится в органическом общении с «старшей дочерью папизма», имеющим право занять место среди тех, кто символизирован как «облеченные во вретище». Две позиции и общения кажутся очевидно несовместимыми и явно непримиримыми. Это правда, что в английском истеблишменте были и до сих пор есть богословы, которые являются строго евангельскими; но царствующий Ходатай рассматривает и относится к индивидуумам так же, как он рассматривает и относится к моральному лицу, с которым индивидуумы свободно выбирают общаться; и мы должны «иметь ум Христов» (1 Кор. 2:16).

Предполагая, что третья труба горя звучит в его ушах, Доктор, увлеченный воображаемой, но восхитительной перспективой того, что царства этого мира скоро станут царствами нашего Господа и его Христа, говорит о Франции следующее: «Она оказала помощь сынам свободы на равнинах и вдоль берегов Колумбии, пока республиканский орел не вырвал угнетенные провинции из лап королевского льва Англии». — Мы можем восхищаться метафорами оратора, в то время как мы оплакиваем политические чувства богослова. Это правда, как размышляет оратор в более спокойные моменты: «Политическое поведение исповедующих христиан обычно прискорбно»; и увы! это «прискорбное поведение» обычно терпимо и слишком часто иллюстрируется их духовными наставниками. Так было в основном со времен Иеровоама, который «поставил священников из низших слоев народа» и тем самым сделал служение наемниками государства. И как это было тогда, так это и сейчас, будь то в королевствах, империях или республиках земли. «Давайте», вместе с Доктором, «оплакивать политическое поведение христиан в нынешний век мира».

Уже упоминалось о кажущихся противоречиях в мнениях Доктора. Есть истина в пословице: «tempora mutantur et nos mutamur cum illis» — «времена меняются, и мы меняемся вместе с ними». И действительно, изменения допустимы в вопросах обстоятельственного характера, которые не затрагивают моральный принцип. Моральный принцип, однако, по своей природе неизменен. В ранний период общественной жизни Доктора он благородно доказал, что «рабство негров неоправданно». Но эта проклятая система с самого начала была переплетена с самой структурой той «Республиканской Америки», которую в своих «Лекциях» он находит повод так восхвалять! «Мы никогда не формировали улицу мистического Вавилона... Пусть это будет убежищем угнетенных... Она (Республиканская Америка) не поощряла ни на море, ни на суше угнетение (?) или не лишала имущества того, кто был в мире с нами?» — Я признаю свою неспособность поверить этим утверждениям или примирить их с «великими моральными принципами», которые, как справедливо говорит автор своим читателям, были целью Автора Апокалипсиса проиллюстрировать перед миром.

Я таким образом заметил некоторые из наиболее важных деталей, в которых я не согласен с толкованиями Доктора и других, чтобы читатель мог руководствоваться всеми доступными ориентирами в поиске разума Божьего в этой таинственной, но весьма поучительной части его драгоценного слова. Я могу снова сердечно рекомендовать его вниманию Лекции доктора Маклеода как лучшее толкование тех частей Апокалипсиса, которые он рассматривает, из тех, что попадались мне на глаза. В Заметках будут найдены второстепенные пункты несогласия со взглядами Доктора и с многочисленными отклонениями многих других. Я стремился к большой простоте речи, воздерживаясь от введения многих словесных критических замечаний по оригинальному тексту и от использования терминов и фраз, не знакомых необразованному читателю. Пусть ни один искренний христианин не будет удержан кажущимися трудностями от чтения Апокалипсиса или отговорен от его исследования из-за расхождений толкователей; ибо это в равной степени верно и для «других Писаний» (2 Пет. 3:16).

 THE TITLE OF THIS BOOK.

В нашей авторизованной версии Библии эта последняя книга правильно переведена как «Откровение». Она иначе обозначается как «Апокалипсис», путем простого англизирования греческого названия — Apokalupsis. Выдающийся современный богослов, доктор Сейсс, предоставил публике новое толкование названия. Но примечательно, что он вообще не предлагает толкования; он просто дает то, что считает правильным переводом. Он таков: — «Книга Открытия Иисуса Христа!» В этом необычном переводе две вещи прозрачны — аффектация учености и (proton pseudos) кардинальная ошибка милленаризма. Ученые люди, однако, не лишены фантазии. Этому факту те, кто исторически обозначается как милленаристы, дали много иллюстраций от первобытных веков до нашего времени. Перевод Доктором имени этой книги раскрывает преобладающую идею, задуманную в его воображении и лелеемую там, что Христос должен явиться на земле в прославленной человечности в начале тысячелетия, и что Апокалипсис предназначен главным образом для того, чтобы известить церковь и мир об этом знаменательном событии.

«Открытие Иисуса Христа», действительно! Что ж, Господь Иисус Христос был открыт — «открыт» вере наших прародителей в обещании «семени жены», как знает каждый разумный христианин (Быт. 3:15). Мы уверены, что «о Нем все пророки свидетельствуют» (Деян. 10:43). Авраам радовался видеть день Христа (Ин. 8:56). Его пришествие во плоти было настолько хорошо известно, что ветхозаветные верующие говорили о нем фамильярно как о «Грядущем» (Мф. 11:3). Конечно, он был «открыт» своим ученикам все то время, пока он ходил среди них до своей смерти. А после своего воскресения он явился им в третий раз — «явился Кифе, потом двенадцати: после того явился более нежели пятистам братиям в одно время» (1 Кор. 15:5, 6). После своего вознесения Стефан «видел Иисуса, стоящего одесную Бога» (Деян. 7:56). Насколько же нелепо, поскольку вся Библия «открывает» Спасителя, намекать, что конкретная цель Апокалипсиса — открыть Иисуса Христа!

Что доктор Сейсс и те, кто одобряет его неверный перевод, или, как его следует называть, его ложное толкование названия этой книги, полностью неверно понимают и неверно истолковывают разум Святого Духа, далее очевидно из очевидного смысла ясных слов в первом стихе; — это «Откровение Иисуса Христа, которое дал Ему Бог». — Христу. Неужели Бог Отец «открыл» Христа самому Христу? Как груба эта абсурдность! Мы не нарушаем закон милосердия, называя нечестивым такое явное «искажение Писаний». Более того, объявленная цель этой книги — «показать рабам Божьим то (а не показать Христа), чему надлежит быть вскоре»: а именно, события провидения, которые тогда были будущими — развитие целей Божьих. Это действительно правда, что в возвышенных сценах, представленных в видении Иоанну, Господь Иисус часто появляется как очень заметный объект; но он лишь один среди множества других объектов, и обычно как главный агент в исполнении божественных указов. В этой позиции он появляется сразу при открытии печатей той книги, которую все трезвые толкователи считают символом целей Божьих, особенно тех, что «открыты» в этой пророческой книге. Когда в шестой главе «четыре животных» говорят по очереди: «иди и смотри», является ли Иисус Христос единственным объектом, который нужно увидеть? — исключительным объектом, который нужно открыть? или даже всегда первичным объектом? Ни в коем случае.

Таким образом, очевидно, что в самом начале своей карьеры как толкователя этой священной книги доктор Сейсс дает волю своей фантазии; и тогда нетрудно предвидеть, через какие лабиринты заблуждений будет проведен доверчивый читатель, который по своей простоте следует за таким безрассудным проводником. Галлюцинации милленаристов прошлого и настоящего сильно обескуражили учеников Христа и серьезно помешали им в повиновении его повелению — «Исследуйте Писания», особенно эту драгоценную книгу. Их небиблейская ошибка, которую некоторые могли бы назвать антибиблейской ересью, о предтысячелетнем телесном явлении нашего Спасителя с его плотскими сопутствующими явлениями, была искушением для немалого числа людей смотреть на эту часть Библии как на совершенно непонятную, вопреки самому ее имени — ОТКРОВЕНИЕ. Наследственное и закоренелое заблуждение милленаристов относительно природы тысячелетнего царствования святых имеет поразительную аналогию с заблуждением иудеев относительно царства их Мессии и предполагает замечание того князя богословов среди английских диссентеров, доктора Оуэна, в его «Толковании Послания к Евреям». Он говорит правдиво: «В Писании есть драгоценные, полезные, значимые истины, так расположенные, так отложенные, что если мы не совершим прилежного поиска, мы никогда не увидим их. Обычный курс чтения Писаний, как и обычная помощь толкователей, которые по большей части идут по одному и тому же пути и едва ли делают один шаг за пределы тех, кто прошел перед ними, не будет достаточным, если мы намерены открыть эти скрытые сокровища». И далее он говорит: «Как трудно изгнать из умов людей закоренелые убеждения в религии!»