Примечания транскриптора

Очевидные опечатки были исправлены без дополнительных примечаний. Разночтения в расстановке дефисов и ударений были стандартизированы, однако вся остальная орфография и пунктуация оставлены без изменений.

Используется множество астрологических, алхимических и мистических символов; ради единообразия все они были представлены изображениями из оригинальной книги.

Отсутствовала привязка сноски 22 на странице 41. Текущее местоположение было выбрано транскриптором.

В оглавлении указано пять глав, причем глава V озаглавлена «Медицина будущего». В основном тексте за главой IV непосредственно следует глава VI, озаглавленная «Врач будущего». Предполагается, что это опечатка, а не пропущенная глава, и соответствующие изменения были внесены.

ОККУЛЬТНАЯ НАУКА В МЕДИЦИНЕ

ФРАНЦ ХАРТМАН, доктор медицины

(Все права защищены.)

ТЕОСОФСКОЕ ИЗДАТЕЛЬСКОЕ ОБЩЕСТВО 7, Дьюк-стрит, Адельфи, Лондон, W.C. «Путь», 144, Мэдисон-авеню, Нью-Йорк, США. Офис «Теософа», Адьяр, Мадрас, Индия.

1893.

ПОСВЯЩАЕТСЯ КАЖДОМУ СТУДЕНТУ-МЕДИКУ

«То, что одним поколением рассматривается как вершина человеческого знания, часто считается абсурдом следующим, и то, что в одном столетии считается суеверием, может стать основой науки для последующего». (Теофраст Парацельс.)

ПРЕДИСЛОВИЕ.

«Ничто так не характеризует людей, как то, что они находят смешным». — Гёте.

Факт, не совсем неизвестный тем, кто изучал природу, состоит в том, что существует определенный закон периодичности, согласно которому формы исчезают, а истины, которые они содержали, появляются вновь, воплощенные в новых формах. Времена года приходят и уходят, цивилизации исчезают и возникают вновь, демонстрируя те же характеристики, что и прежние; науки забываются и открываются заново, и медицина не является исключением из этого общего правила. Многие ценные сокровища прошлого были погребены в забвении; многие идеи, сиявшие, подобно ярким звездам на небосводе древней медицины, исчезли во время круговорота мысли и начинают восходить вновь на ментальном горизонте, где их крестят новыми именами и с удивлением взирают на них как на нечто, что, как предполагается, никогда не существовало прежде.

Эпохи духовности предшествовали прошлой эпохе материальности, и другие эры более высокой духовной мысли обязательно последуют за ними. В течение этих предшествующих эпох были известны многие чрезвычайно ценные истины, которые были упущены из виду в наше время, и хотя популярная наука современности, имеющая дело с внешними проявлениями физической природы, несомненно, более велика, чем наука прежних времен, изучение древних книг по медицине показывает, что мудрецы прошлого знали о фундаментальных законах природы больше, чем признается сегодня.

Существует великая наука и малая наука; одна летает вокруг шпилей храма мудрости, другая проникает в святилище; обе хороши на своем месте; но одна поверхностна и популярна, другая глубока и таинственна; одна производит много шума и показухи, другая молчалива и не известна публике.

Существуют прогрессивные и консервативные ученые. Есть те, чей гений ведет их вперед и кто осмеливается исследовать новые области знания; в то время как консервативный класс лишь собирает то, что было создано другими. Исследователь должен быть ученым, но не каждый ученый является исследователем. Большинство наших современных медицинских школ не производят ничего нового, а лишь торгуют товарами, в производстве которых они не принимали участия. Они напоминают лавку торговца, который не знает ничего, кроме товаров, находящихся в его лавке. Полки заполнены популярными теориями, модными верованиями, запатентованными системами, и иногда мы находим старую вещь, вышедшую из моды, снабженную новым названием и рекламируемую как нечто новое, и владелец многословно хвалит свои товары, гордясь ими так, словно он сам их создал, в то время как он игнорирует или осуждает все, чего нет в его лавке. Но истинный любитель истины не довольствуется тем, чтобы жить плодами, выросшими в садах других; он собирает материалы, которые находит, не просто ради удовольствия обладания ими, а для того, чтобы использовать их как ступени для восхождения ближе к источнику вечной истины.

Настоящая работа является попыткой привлечь внимание тех, кто следует медицинской профессии, к этому высшему аспекту науки и к определенным забытым сокровищам прошлого, в изобилии содержащимся в трудах Теофраста Парацельса. Многие из выдвинутых там идей, какими бы старыми они ни были, покажутся новыми и странными; ибо каждый знаком только с тем, что находится в пределах его собственного ментального горизонта и что он способен охватить. Рассматриваемый предмет настолько грандиозен, безграничен и возвышен, что в ограниченной работе такого рода невозможно рассмотреть его исчерпывающим образом; но мы надеемся, что то немногое, что было собрано на следующих страницах, будет достаточно, чтобы указать путь к обретению этой высшей мистической науки и к лучшему пониманию истинного строения человека.

СОДЕРЖАНИЕ.

ВВЕДЕНИЕ.

СТРАНИЦА.

Определение термина «болезнь». Закон и порядок. Гармония и раздоры. Послушание. Человек — сложное существо. Здоровье.

9

I.

СТРОЕНИЕ ЧЕЛОВЕКА.

Чудеса в природе. Развитие. Семь принципов в строении человека. Анатомия «внутреннего человека». Медицина и религия. Теофраст Парацельс. Мистерии. Мистическая наука и ложный мистицизм. Силы души.

13

II.

ЧЕТЫРЕ СТОЛПА МЕДИЦИНЫ.

Требования к медицинской практике. — Философия. Естественные науки. Феноменальный мир. Внутренний храм. Истина. Четыре царства и четыре элемента. — Астрономия. Разум. Состояния сознания. «Звезды» и созвездия. Таттвы. Солнце и Луна. Мышление и мыслящий. — Алхимия. Что такое алхимия. Шарлатаны и притворщики. Три субстанции. Творческая сила. Земная алхимия. Небесная алхимия. Алхимия астрального плана. — Добродетель врача. Истинный врач. Медицинская наука и медицинская мудрость.

25

III.

ПЯТЬ ПРИЧИН БОЛЕЗНИ.

Соль, Сера и Ртуть. — Ens astrale. «Эфир». Невидимые влияния. Микробы. Астральный план. Психические заболевания. — Ens veneni. Яды и нечистоты. Дисгармонии, симпатии и антипатии в химии. Химический роман. Сексуальная нечистота. Беспорядочные связи. Питание. Соответствия между духовными силами и физическими силами. — Ens naturæ. Макрокосм и микрокосм. Два существа в одном человеке. Земная и небесная природа. Поколение и воплощение. Наследственность. Взаимосвязь между внутренними органами. — Ens spirituale. Сознание. Дух и душа. Мыслетело. Реинкарнация. Воля. Воображение. Арканы. Память. Астральный свет. — Ens Dei. Бог. Карма. Наука и искусство.

50

IV.

ПЯТЬ КЛАССОВ ВРАЧЕЙ.

Пять классов. — Naturales. Терапия. Земля. Вода. Воздух. Огонь. Эфир; единый элемент. — Specifici. Эмпиризм. Химия жизни. Принципы света и цвета. Астральный человек. — Characterales. Эмоции. Гипнотизм. Внушение. Духовные силы. — Spirituales. Магия. — Fideles. Сила веры.

74

V.

МЕДИЦИНА БУДУЩЕГО.

Древнее и современное шарлатанство. Наука и мудрость. Духовность и субстанциальность. Развитие. Самоконтроль. Реализм и идеализм. Реализация идеала. Врач будущего. Самопознание. Истинная жизнь. Пробуждение души. Феномены и ноумены. Высшая наука. Материальная и духовная эволюция. Интеллектуальность и духовность. Периодичность. Круговое движение и спиральный прогресс. Самопознание истины.

86

ВВЕДЕНИЕ.

«Существует два вида знания. Существует медицинская наука и существует медицинская мудрость. Животному человеку принадлежит животное понимание; но постижение божественных тайн принадлежит духу Божьему в нем». (Теофраст Парацельс, «De Fundamento Sapientiæ».)

В современных книгах по патологии написано немало о трудности определения слова «болезнь». В словаре оно определяется как «недостаток или отсутствие легкости, боль, беспокойство, страдание, испытание, неприятность» и т. д., но против любого из этих определений можно выдвинуть возражения. Джеймс Пэджет говорит: «Легкость и болезнь, здоровье и недуг, а также все их синонимы — это относительные термины, ни один из которых не может быть зафиксирован безусловно. Если бы можно было установить стандарт здоровья, все отклонения от него можно было бы назвать болезнями; но главной характеристикой живых тел является не неизменность, а изменчивость путем саморегулирования к широкому спектру меняющихся обстоятельств, и среди таких саморегулирований невозможно провести линию, отделяющую те, которые можно разумно назвать здоровыми, от тех, которые можно столь же разумно назвать болезнью».

На это оккультная наука отвечает, что такой стандарт здоровья существует для нас, как только мы признаем единство и верховенство закона; что результаты послушания закону — это гармония и здоровье, а результаты непослушания называются раздорами или болезнью.

Шекспир говорит:—

“The heavens themselves, the planets and this centre

Observe degree, priority and place,

Insisture, course, proportion, season, form,

Office, and custom, in all line of order.”

 —(Troilus and Cressida, i. 3.)

Если мы рассматриваем порядок, который «есть первый закон Небес», как создание саморегулирования случайно возникающих обстоятельств, оставляя без внимания фундаментальное Единство Всего и его единую цель, мы тогда, вероятно, обнаружили бы различные законы порядка во вселенной, существенно отличающиеся друг от друга; и было бы трудно узнать, какой из этих законов лучше всего соблюдать; но если мы признаем в порядке, который управляет всеми вещами, проявление одного вечного закона порядка и гармонии, функцию Высшей Мудрости, действующей в природе, но не являющейся продуктом природы, нам останется только познать этот высший Закон и подчиниться ему. Вселенная только одна, и ею управляет только один источник всех законов; но внутри строения этого великого Единства есть много единств; они составляют столько же «я» внутри «Я», чьи отдельные интересы не идентичны интересам целого, и поэтому порядок, которому подчиняются эти временные «я», не тот же самый, что у вечного целого. Таким образом, борьба за существование, будучи далекой от того, чтобы быть причиной порядка, наблюдаемого в мире, на самом деле является причиной беспорядка, существующего в нем.

Если бы человек, подобно своему божественному прототипу, был совершенным единством, проявлением воли и мысли, отождествленных и единых, существовал бы только один закон, которому нужно подчиняться: закон его божественной природы; он был бы вечно в гармонии с самим собой; в его природе не было бы дисгармоничных элементов, стремящихся создать свой собственный порядок и тем самым вызывающих раздоры и болезни; но человек — существо составное, в его природе много элементов, каждый из которых представляет в определенной степени независимую форму воли, и чем больше одна из этих модификаций воли преуспевает в отступлении от порядка, составляющего целое, и в осуществлении, разумно или инстинктивно, своей собственной воли, тем больше будет дисгармония, которую она вызывает внутри всего организма, и тем сильнее будет болезнь. [1] «Дом, разделившийся сам в себе, падет». Болезнь — это дисгармония, которая следует за непослушанием закону; восстановление состоит в восстановлении гармонии путем возвращения к послушанию закону порядка, который управляет целым.

Ключ к излечению болезней, следовательно, заключается в понимании фундаментального закона, который управляет природой человека, и для этой цели необходимо, чтобы рациональная система медицины знала строение человека; не только его физического тела, которое является лишь нижней частью дома, в котором он обитает; но все физическое, астральное и ментальное строение того существа, которое называется «Человек», которое все еще остается величайшей тайной для науки и из которого нашим современным академиям известно или преподается немногим больше, чем анатомия, физиологические функции и химический состав материальных органов и веществ, составляющих его телесную форму.

Современная наука добилась большого прогресса в исследовании всех второстепенных деталей оболочки, которую человек занимает во время своей жизни на этой планете; но что касается обитателя этого дома, внутреннего человека, который не является ни полностью материальным, ни полностью духовным, древние мудрецы знали о его истинной природе больше, чем когда-либо снилось нашим медицинским школам, и, несомненно, стоит изучить их взгляды. Более того, если внешнее тело человека, как они учат, является лишь внешним выражением качеств и функций более внутреннего и невидимого человеческого организма, то оказывается, что многие телесные заболевания, такие как те, что не вызваны прямыми физическими травмами, являются результатами расстройств, существующих внутри этого внутреннего организма, и поскольку каждый истинный врач должен стремиться познать причины болезней, а не просто уничтожать их внешние следствия, такое знание о «причинном теле» человека, чьим видимым образом является его «феноменальная форма», может открыть новую область для патологии и терапии, из которой может быть собран богатый урожай на благо человечества.

I. СТРОЕНИЕ ЧЕЛОВЕКА.

С незапамятных времен мудрецы учили, что мы никогда не познаем бессмертную истину, если не откроем ее внутри самих себя. Опыт давно подтвердил эту теорию, ибо, несмотря на весь прогресс в научных исследованиях, касающихся природы Человека, которые проводились посредством исследований во внешнем царстве природы, реальное строение Человека и то, что составляет его сущностное бытие, еще не было открыто. Мы знаем, что из яйцеклетки развивается плод, из плода — ребенок, из ребенка — тело человека; мы знаем порядок, в котором происходят эти процессы; но мы, кажется, ничего не знаем о силах, которые их производят. Такой алхимический трюк природы, как создание человека из клетки, в которой нет человека, казался бы абсурдным, невероятным и чудесным и не был бы никем принят на веру, если бы это не было хорошо известным фактом, а будучи повседневным явлением, он перестал казаться удивительным, так что теперь кажется странным, если кто-то задается вопросом, как такое возможно.

Хорн говорит: «Тихим, невидимым, таинственным процессом самый прекрасный цветок в саду вырастает из маленького незначительного семени». Подобный таинственный процесс происходит в эволюции человеческого тела. Все эти процессы, очевидно, являются следствиями действия причины, достаточной для их производства; отрицать это было бы равносильно утверждению самоочевидного абсурда, что нечто может вырасти из ничего, и закон логики, кроме того, проясняет, что, хотя физическая причина может произвести физический эффект, живое тело может быть произведено только живой силой, интеллектуальный организм — разумным существом. Эволюционировало ли животное тело человека из низшего животного царства или некоторые животные являются продуктами извращения и деградации природы человека, нас в настоящее время не касается. Что мы знаем, так это то, что никакая жизнь и интеллект не могут проявиться в форме, если эти силы не содержатся в ней, и мы также знаем, что жизнь не может быть создана смертью, равно как интеллект не может быть создан тем, что не обладает интеллектом.

Но если популярная наука, по собственному признанию, ничего не знает о происхождении проявления жизни, ничего о том, что смутно называется «душой», ничего о природе и происхождении разума (чьи функции необходимы для того, чтобы позволить мозгу исследовать такие вещи), ничего о духе и ничего о высшем строении человека, внешним выражением и символом которого является его физическое тело, будет не неуместным обратиться к другим источникам за информацией и услышать, чему учили древние мудрецы относительно принципов, составляющих строение человека. Первое требование рациональной и совершенной системы медицины — это глубокое знание всего строения человека; всего, а не только части его природы.

Древние индийские мудрецы сравнивали человека с цветком лотоса, чей дом — вода (мир), чьи корни черпают питание из земли (материальная природа), в то время как он поднимает свою голову к свету (духовное царство), от которого он получает силу раскрыть силы, скрытые в его строении.

В теософской литературе уже много сказано о семиричном строении человека, но ради полноты мы опишем его снова.

1. Рупа. Физическое тело, проводник всех других «принципов» во время жизни.

2. Прана. Жизнь или жизненный принцип.

3. Линга Шарира. Астральное тело. Эфирный образ или двойник физического тела, «призрачное тело».

4. Кама рупа. Животная душа. Вместилище животных желаний и страстей. В этом принципе сосредоточена жизнь животного и смертного человека.

5. Манас. Разум. Интеллект. Связующее звено между смертным и бессмертным человеком.

6. Буддхи. Духовная душа. Проводник чистого вселенского духа.

7. Атма. Дух. Излучение Абсолюта. (Для дальнейшего объяснения см.: Е. П. Блаватская, «Ключ к теософии».)

Гёте говорит: «Слово очень удобно, когда отсутствует концепция». В наш материальный век само значение терминов, обозначающих духовные силы и состояния, было утрачено и извращено; «Бог» должен означать неестественное сверхъестественное существо вне Природы; «Вера» стала легковерием и верой в мнения других; «Надежда» стала личной жадностью; «Любовь» считается эгоистичным желанием и т. д. Поэтому неудивительно, если вышеуказанные термины непонятны многим или неверно истолкованы ими, ибо все они представляют определенные состояния сознания, и никто не может знать состояние сознания, которое он никогда не испытывал. В этом заключается тайна.

Философы средних веков символизировали эти семь принципов знаками семи «планет», от которых получили свои названия семь космических тел, видимых на небе; и если это понять, сразу станет ясно, что те, кто отрицает семиричное деление планет, лишь обнаруживают собственное невежество и заблуждения. Никто не может по-настоящему критиковать то, чего он не понимает; но самомнение воображает себя выше всего и считает себя мудрее всех мудрецов, забывая, что Шекспир говорит: «Дурак думает, что он мудр, но мудрец знает, что он дурак». («Как вам это понравится», V, i.)

Древние основывали свою науку медицины на признании универсальной, вечной, самосущей, самосознающей причины, источника вселенской жизни, там, где популярная современная медицина признает лишь результат слепой силы. Тайная медицина древних была, следовательно, религиозной [2] наукой, в то время как современная популярная медицина не признает никакого религиозного элемента и, следовательно, никакой реальной истины. Отделить науку от религиозной истины — значит поставить ее на иррациональную основу; ибо «религия» означает отношение, которое человек имеет к своему божественному происхождению. Упустить из виду источник, из которого он произошел, — значит игнорировать его истинную природу и низвести медицину в область низшего плана его существования, а именно его самой грубой и материальной формы. Это именно то положение, которое современная медицина занимает в настоящее время, и нет ничего, что могло бы поднять ее выше, чем признание высшей природы в человеке и повторное открытие божественной истины. Такое высшее знание ранее считалось необходимым для того, чтобы стать настоящим врачом, и по этой причине медицинская практика находилась в руках тех, кто был прирожденными врачами, мудрецами и святыми силой истинной благодати Божьей, в то время как среди популярных практиков есть, сейчас как и тогда, много тупиц и негодяев, не имеющих ни духовности, ни морали; ибо то, что современному врачу материалистической школы требуется для успеха, — это определенное количество заучивания содержания своих книг, чтобы позволить ему сдать экзамен, и талант извлекать выгоду из легковерия людей.

Когда древние говорили о «семи планетах», они имели в виду семь духовных, но тем не менее субстанциальных состояний, о которых популярная наука не знает ничего, кроме их внешнего проявления в царстве феноменов. Истинно было сказано, что никто никогда не видел даже земли; то, что мы видим, — это лишь проявление или видимость духовного принципа, называемого «земля» ♁. Реальная сущность «материи» находится за пределами концепции земного разума.

С этой точки зрения «семь планет» в строении человека, так же как и в строении природы в целом, представляют следующие элементы, силы, сущности или формы существования:—

I. Сатурн (Пракрити). Материя; субстанция и материальный элемент во всех вещах во всех трех царствах природы (физическом, астральном и духовном планах). Она невидима и известна только посредством своего проявления. Это то, что дает фиксацию и твердость, это сама субстанциальность.

II. Луна (Линга). «Эфирное или астральное» тело человека; царство снов, фантазий, иллюзий, в котором существует только отражение истинной жизни и света солнца; оно также представляет интеллектуальную спекуляцию без мудрости (распознавания истины), и формы, принадлежащие этому царству, так же изменчивы, как и мнения людей.

III. Солнце (Прана). Жизнь на физическом и духовном плане (Джива). Центр планетной системы. [3] Это то, что производит проявления или активность жизни на каждом плане существования.

Марс (Кама). Страстный, эмоциональный, животный элемент в человеке и в природе; вместилище желания и своеволия; то, что становится явным как жадность, зависть, гнев, похоть и эгоизм во всех его формах; но что также является источником силы. Существует много болезней, вызванных чрезмерным или нерегулярным действием сил, принадлежащих этому царству; когда при соединении с [символ] они становятся земной природы.

Меркурий (Манас). Разум; принцип интеллекта, проявляющий себя как интеллектуальная сила в царстве разума; дающий в своем сочетании с [символ] начало земным мыслям, но в сочетании с [символ] составляющий духовное знание.

Юпитер (Буддхи). Принцип, который проявляет себя как духовная сила, будь то для добра или для зла. Разум, интуиция, вера, твердость, распознавание истины.

Венера (Атма). Принцип, который в своей чистоте проявляет себя как вселенская божественная любовь, будучи идентичным с божественным самопознанием. Если он соединен с [символ] (интеллектом), он составляет мудрость. Действуя внутри животного плана, он производит животные инстинкты, а на физическом плане он вызывает притяжения противоположных полярностей, химические сродства и т. д.

Все это сказано лишь для того, чтобы указать ключ к этому виду науки; ибо комбинации, в которые могут вступать эти принципы, и модификации их проявлений при различных условиях почти бесчисленны; также эта духовная наука не может быть преподана разуму (Манас), не озаренному светом высшего понимания (Буддхи). Практическое изучение и применение чего-либо требует прежде всего обладания объектом, и если это верно в отношении физических объектов, то это не менее верно в отношении духовных принципов, чья природа может быть познана только тогда, когда их присутствие осознано внутри собственного сознания. Высшие аспекты всех этих сил принадлежат высшей природе человека, и тот, кто желает познать и применить эти законы в медицинской практике, должен прежде всего стремиться развить свою собственную высшую природу, освободившись от элементов, которые управляют его низшей природой; другими словами, он должен войти из животно-человеческого в человеческо-божественное состояние, к которому принадлежит истинный врач.

Одним из таких врачей-адептов был Теофраст Парацельс, великий реформатор медицины XVI века, которого справедливо считают отцом современной медицины, хотя его преемники все еще далеки от осознания истин, которым он учил, и, в целом, возможно, не дорастут до понимания его доктрин еще столетия. [4] Он намного опередил не только науку своего времени, но и науку наших дней; ибо, хотя он, возможно, знал меньше, чем мы, в отношении феноменальных проявлений жизни на этой планете, он знал гораздо больше, чем наша современная наука, в отношении причин этих проявлений и в отношении внутренней природы вещей. Его высмеивали и принижали те, кто был и не способен понять его; но он доказал истинность своих теорий, совершая исцеления, которые даже современная медицина со всеми ее новыми приобретениями не может совершить. [5] Он был первым, кто упразднил систему ничем не смягченного шарлатанства, основанного на простом эмпиризме, остатки которого существуют и по сей день. Его ненавидели и преследовали шарлатаны и притворщики того времени, которые делали прибыльный бизнес, процветая на невежестве публики, как некоторые делают сегодня, и оскорбления и клевета, брошенные против него такими людьми, до сих пор вдохновляют мнения многих в отношении его личности, хотя мы можем с уверенностью полагать, что немногие из его критиков когда-либо читали его книги, а еще меньше — понимали их. О нем и его личных привычках было написано множество биографий, и кажется, что большинство его критиков смогли понять лишь то, что, когда он умер, он оставил своим наследникам пару кожаных штанов; но что касается его философии, то это terra incognita, которая превосходит их понимание; также такого знания тайных наук нельзя было ожидать от кого-либо, не знающего ничего о фундаментальных принципах в строении человека.

Получил ли Парацельс свои знания на Востоке, как утверждалось, или они были открыты ему его собственным восприятием истины, нас не касается; но нет сомнений, что он знал эту семиричную классификацию, ибо мы находим, что он говорит о следующих семи аспектах человека:—

1. Corpus, или элементарное тело человека. (Limbus.)

2. Mumia, или эфирное тело; проводник жизни. (Evestrum.)

3. Archæus. Сущность жизни. Spiritus Mundi в Природе и Spiritus Vitae в человеке.

4. Sidereal body (Сидерическое тело); состоящее из влияний «звезд».

5. Adech. Внутренний человек или мыслетело, сделанное из плоти Адама.

6. Aluech. Духовное тело, сделанное из плоти Христа; также называемое «человеком нового Олимпа».

7. Spiritus. Вселенский Дух.

В философских трудах Парацельса вряд ли найдется страница, которая не ссылалась бы на двойственную природу человека, его земной и небесный аспекты, и на необходимость развития его высшей природы и превосходного (духовного) понимания.

«Прежде всего, мы должны обратить внимание на тот факт, что в человеке есть два вида духа. (Один происходит из природы, другой приходит с небес.) Человек должен быть человеческим существом согласно духу (божественной) жизни, а не согласно (земному) духу Limbus. Истина в том, что (небесный) человек есть образ Божий, имеющий в себе божественный дух (жизнь). Во всех остальных отношениях он животное, имеющее, как таковое, животный дух. Эти двое противостоят друг другу, но один из них обязан уступить. Человек предназначен быть человеческим существом, а не животным, и если он должен быть человеческим существом, он должен жить внутри духа (бессмертной) жизни и покончить с животным духом». («Philosophia Occulta», Lib. I., Пролог.)

Тайны внутреннего храма природы недоступны вульгарным и профанам, потому что каждое существо может осознать только то, что соответствует его собственной природе. Чтобы проникнуть в царство истины, требуется истинная душа; животное может осознать только животную сторону существования.

Один известный медицинский авторитет по недавнему случаю сказал:

«Парацельс, который объявил анатомию мертвого тела бесполезной [6] и искал основу жизни (бессмертия) как высшую цель знания, требовал «созерцания» (духовного) прежде всего остального, и точно так же, как он сам пришел таким образом к метафизическому построению Archaeus, так он развязал среди своих последователей дикий и абсолютно бесплодный мистицизм». [7]

В этом развязывании мистицизма виноват не Парацельс, а неспособность его последователей, чьи животные умы не были способны быть озаренными духом истины. Всякий раз, когда земной разум стремится охватить дух мудрости и, будучи не в состоянии подняться до восприятия божественной истины, тянет ее вниз на свой собственный уровень, результатом будет дикий, абсолютно бесплодный и глупый мистицизм. С тем же правом мы можем сказать, что учения Христа наполнили мир суевериями, вызвав преступления крестовых походов, ужасы инквизиции и сектантскую нетерпимость. Это не вина истины, если ее понимают неправильно.

Подавляющее большинство человечества ищет знания с целью извлечения из обладания им какой-либо личной выгоды; будь то приобретение богатства или роскоши, удовлетворение амбиций, желание красоваться перед миром как существо, обладающее чем-то великим, или с целью удовлетворения похвального научного любопытства. Но приобретение медицинской мудрости требует любви к истине, а любовь означает самопожертвование. Приобретение мудрости, следовательно, возможно только в том случае, если иллюзорное «я» со всеми его желаниями приносится ей в жертву. Путь к мудрости может быть показан; но мудрость может быть преподана только самой мудростью; тот, кто любит царство иллюзий, не может видеть его истинный свет. Сколько из желающих стать последователями Иисуса из Назарета стали Христами, и кто может понять глубину его мыслей и проявить его божественные силы, кроме того, кто стал подобен ему? Никто из желающих стать последователями Парацельса не вырос до того, чтобы стать подобным этому мастеру, никто из представителей современной медицинской науки не проник глубоко в его мудрость.

Популярная медицинская наука, будучи основанной на объективном наблюдении феноменов, знает больше о царстве видимой природы (Майя), чем было известно во времена Парацельса; но причина, по которой эта популярная медицинская наука, несмотря на помощь, которую она получила от химии и физиологии, все еще неспособна совершать исцеления, которые совершал Парацельс, заключается в том, что ее последователи только спекулируют и делают выводы, в то время как они не культивируют ту духовную силу душевного знания, которая называется «внутренним созерцанием» [8], но которую Парацельс называл Верой; способность, которая в настоящее время настолько совершенно неизвестна, что даже объяснение значения этого термина чрезвычайно затруднительно. Это сила, которая принадлежит ни физической, ни животной, ни интеллектуальной природе человека, но духовному человеку (Атма-Буддхи-Манас); той высшей части его существа, которая у подавляющего большинства человечества, какими бы интеллектуальными они ни были, еще не пробудилась к жизни, но все еще скрыта, погребена в гробнице материальности, в которую свет божественной истины не может проникнуть.

«Что вы, люди, в своих собственных силах, как не ничто? Если вы хотите получить силу, возьмите ее из веры. Если у вас будет вера размером с горчичное зерно, вы будете сильны, как духи, и хотя вы сейчас кажетесь людьми, ваша вера сделает вашу силу и мощь равными духам, такими, как были также у Самсона. Ибо посредством нашей веры мы сами становимся духами, и все, чего мы достигаем, что превосходит нашу (земную) природу, делается силой веры, действующей через нас как дух и превращающей нас в духов». («De Origin, Morb. Invisib.» Введение.)

Человек, даже если он иногда получает проблеск божественной истины, слишком склонен забыть ее в следующий момент, так как действие его земного разума сильнее в нем, чем действие его духа, и поэтому кажется необходимым напоминать снова и снова, что вера, о которой говорит Парацельс, — это не иллюзорная вера мозга, продукт спекуляции, а сила, принадлежащая тем немногим живым духам, ходящим внутри этого спящего мира. Как физические силы принадлежат физическому и земному человеку, так духовные силы принадлежат духовному человеку, который должен родиться, прежде чем он сможет познать и использовать эти силы. Пока что кажется, что мало даже среди наших выдающихся ученых и успешных практиков тех, кто возродился в духе истины и наполнился светом божественной мудрости, и если есть такие, мы просили бы всех студентов-медиков следовать их примеру и, изучая великое искусство самоконтроля, стать хозяевами над своей собственной природой и над природой других. Человечество только одно, и осознание этой истины откроет новую область для науки медицины в будущем. Та часть нас, которая живет внутри сердца других, — это наше собственное самое истинное и «самое глубокое Я». [9] Если это «я», которое живет в сердцах других, пробудилось к своему собственному сознанию, оно осознает свое собственное вселенское существование и свою собственную силу действовать внутри тех, в ком оно живет. Таким образом, врач, став самосознающим своей собственной высшей природы, станет спасителем для всего остального человечества, не только в отношении их моральных зол, но также в отношении их физических недугов; ибо дух, душа и тело человека не живут отдельно; они — одно органическое целое, как и тело человечества, даже если личности, составляющие это тело, отделены друг от друга иллюзией формы.

II.

ЧЕТЫРЕ СТОЛПА МЕДИЦИНЫ.

Столпы, на которых покоится практика современной медицины, — это:—

1. Знание физического тела человека, расположения его органов (анатомия), их физиологических функций (физиология) и видимых изменений, которые происходят в них, когда болезнь становится явной (патология).

2. Определенное знакомство с физической наукой, химией, ботаникой, минералогией и т. д., фактически со всем, что воплощает знание внешних отношений, которые вещи в этом феноменальном мире имеют друг к другу и к телу человека (терапия).

3. Определенное знакомство со взглядами и мнениями современных принятых медицинских авторитетов, какими бы ошибочными они ни были.

4. Определенное количество суждения и способности применять приобретенные теории на практике.

Все это очень хорошо, насколько это возможно; но сразу видно, что все знания, требуемые от современного практика, относятся только к внешнему плану существования; животному телу человека и его физическому окружению. Что касается науки «психологии», называть то, что носит это имя в настоящее время, таковым — значит использовать неверное название; ибо не может быть науки о душе, пока не признано существование души (psyche). [10] Невидимое, духовное или причинное тело внутри природы человека полностью игнорируется наукой, и даже если какой-либо современный врач лично верит в душу, он почти без исключения будет рассматривать этот предмет как принадлежащий исключительно Церкви и как нечто, с чем наука не имеет ничего общего.

Тем не менее, если термин «религия» означает знание отношения, которое внешний земной человек имеет к творческой силе в нем, его собственному внутреннему «Я», которое является вместилищем не только его духовной, но и косвенным источником его физической жизни; казалось бы, что знание той религии, которая учит природе этого истинного внутреннего и бессмертного существа, а также связям, которые соединяют эту высшую природу с физической формой, было бы неотъемлемой и наиболее важной частью истинной науки и системы медицины, основанной на признании истины; и хотя теория предшествует практике, это знание не должно быть просто того теоретического рода, который является лишь воображаемым, а не реальным, и который у лиц, пытающихся охватить вещи, которые они не способны реализовать, производит дикий и абсолютно бесплодный мистицизм; но оно должно быть того рода, который через опыт составляет самопознание и который возможен только через реализацию обладания идеалами, которые желаешь познать.

Согласно Теофрасту Парацельсу, следующими являются четыре столпа медицины:—

I.— Philosophia (Философия).

Термин «Философия» происходит от phileo — любить и sophia — мудрость, и его истинное значение — любовь к мудрости и знание, проистекающее из нее; ибо сама любовь есть знание; это признание «я» в другой форме; любовь к мудрости — это признание мудростью в человеке того же принципа мудрости, который проявляется в Природе, и из этого признания проистекает реализация знания истины. Истинная философия, следовательно, — это не та вещь, которая в настоящее время носит это имя, состоящая из диких спекуляций о тайнах Природы с целью удовлетворения научного любопытства; система, в которой много любви к себе, но очень мало любви к истине, и чьи последователи посредством логики и аргументов, выводов, теорий, постулатов, гипотез, индукций и дедукций стремятся, так сказать, прорваться через задние окна в храме истины или подглядывать через замочную скважину с целью увидеть богиню без покрывала. Эта спекулятивная философия не составляет реального знания. Она составляет то искусственное здание философии и так называемой науки, основанное на аргументах и мнениях, которые меняют свой аспект в каждом столетии, и о которых Парацельс говорил, что «вещи, которые рассматриваются одним поколением как вершина человеческого знания, оказываются абсурдом для следующего, и то, что рассматривается как суеверие в одном столетии, формирует основу науки следующего». Вся информация, полученная средствами, чья основа не есть любовь к истине, не составляет бессмертного знания или истинной теософии; но служит только для временных целей и как украшения для эгоизма, проистекая, как она это делает, из любви к иллюзии «я» и имея иллюзии в качестве своего объекта.

Вся природа есть проявление истины; но требуется глаз мудрости, чтобы видеть истину, а не только ее обманчивую видимость. Философия, о которой говорит Парацельс, состоит в силе распознавания истины во всех вещах, независимо от каких-либо книг или авторитетов, все из которых могут лишь служить для того, чтобы показать нам путь, как избежать ошибок и как устранить препятствия на нашем пути; но которые не могут заставить нас реализовать то, что мы не реализуем в самих себе. Тот, кто не обременен грузом заблуждений и ошибочных учений, не требует никакой другой книги, кроме книги природы, чтобы научить его истине. Немногие могут читать книгу природы в свете природы; потому что, наполнив свои умы извращенными образами и ложными взглядами, они сами стали неестественными, и свет природы не может проникнуть в их души; живя в ложном свете лунного света спекуляций и софистики, они потеряли свою восприимчивость к свету истины. Такие философы живут в иллюзиях и снах, но не знают того, что реально:

«На этой земле нет ничего более благородного и более способного дать совершенное счастье, чем истинное знание природы и ее основания. Такое знание создает ценного врача, но оно должно быть частью его строения, а не искусственной тканью, прикрепленной к нему, как пальто; он сам должен быть рожден из источника той философии, которую нельзя приобрести искусственными средствами». (См.: «De Generatione hominum», I. Предисловие.)

Знание, основанное на мнении или опыте другого, является лишь верой, но не составляет реального знания. Книги и лекции могут служить для того, чтобы дать нам советы, но они не могут наделить нас силой познания истины; они могут служить нам полезными проводниками, но веру в утверждения других не следует путать с самопознанием, таким, которое возникает только из самораспознавания истины и которое посредством любви к истине следует культивировать превыше всего остального.

К этой области Философии относятся все естественные науки, относящиеся к внешним феноменам, в знании которых, по-видимому, был достигнут большой прогресс со времен Парацельса. К этой феноменальной науке относятся анатомия, физиология, химия физического тела и все, что касается взаимосвязей феноменов, существующих в грандиозной фантасмагории живых и телесных образов, называемой чувственным миром. Но за этим чувственным миром есть более внутренний сверхчувственный мир, игнорируемый популярной наукой, которого первый является внешним выражением; процессы, происходящие в этом внутреннем свете природы, отражаются в свете внешнего мира, и те души, чьи внутренние восприятия развились вследствие пробуждения «внутреннего человека», не требуют наблюдения внешних феноменов с целью делать выводы относительно их внутренних причин, потому что они знают внутренние причины и процессы, а также внешние проявления, которые они произведут. Таким образом, существует внешняя и внутренняя медицинская наука, наука, касающаяся астрального, и наука, касающаяся физического тела человека. Первая занимается пациентом, вторая, так сказать, одеждой, которую он носит.

Чтобы сделать это еще более понятным, давайте проиллюстрируем это примером. Давайте представим волшебный фонарь, способный проецировать живые и телесные изображения на живой экран. Внешняя наука занимается только этими изображениями, отношениями, которые они имеют друг к другу, и изменениями, происходящими между ними; но она ничего не знает о слайдах в фонаре, на которых находятся типы этих видимых изображений, и она полностью игнорирует свет, который вызывает их проекцию на этот экран; но тот, кто видит слайды с их картинками и знает источник света, который производит эти теневые картинки, не нуждается в изучении теней с целью делать выводы и спекулировать относительно их причин. Таким образом, существует поверхностная наука, которая в настоящее время является предметом гордости мира, и тайная наука, о которой публично почти ничего не известно, но которая известна мудрым и открывается собственным восприятием истины. [11]

Истины должны быть восприняты прежде, чем они могут быть интеллектуально постигнуты, и поэтому эта великая и высшая наука не может быть изучена по книгам или преподана на лекциях в колледже; она является результатом развития высшего восприятия человека, принадлежащего к его высшей природе, и характеризует прирожденного врача. Без этой превосходной способности, известной на своей начальной стадии как сила «интуиции», практикующий врач может найти себе занятие лишь во внешнем дворе храма, подбирая полезные зерна среди мусора; но он не может войти в сам храм, в котором природа сама учит своим божественным тайнам. Мелкие детали этого мусора были изучены современной популярной наукой, чье внимание было настолько поглощено ими, что сам храм истины был забыт, а природа Жизни стала тайной для тех, кто изучает лишь ее внешние проявления.

Едва ли нужно говорить, что вышесказанное не имеет целью обескуражить изучение явлений; ибо те, кто не обладает силой достичь большего, ничего не выиграют, оставаясь в неведении относительно внешних проявлений; но оно призвано показать, что наука, относящаяся лишь к явлениям земной жизни и конечным результатам, не является вершиной всего возможного знания; ибо за пределами царства видимых явлений существует гораздо более обширное царство, открытое для всех, кто способен войти в него: царство истины, от которого лишь перевернутые образы видны в царстве внешних явлений.

Естественная наука древних мистиков, благодаря их более глубокому проникновению в так называемую сверхчувственную сферу, не ограничивалась миром, который мы видим своими телесными глазами; ибо они признавали четыре мира или плана существования внутри друг друга, каждый из которых имеет свои собственные формы жизни и обитателей, а именно:

(а.) Физический видимый мир, являющийся лишь отражением трех высших.

(б.) Астральный мир, или психическая сфера.

(в.) Мир разума, или духовная сфера.

(г.) Божественное состояние, царство Божие, или небесный мир.

Как мы воспринимаем существование минерального, растительного и животного царств на чувственном плане, так и они, благодаря способности развитого внутреннего зрения, воспринимали и описывали внутри этого мира четыре царства, или четыре духовных и невидимых для нас состояния существования, которые в своем внешнем проявлении называются: Земля, Вода, Огонь, Воздух.

«Мы покажем вам, что мы не единственные разумные существа, владеющие миром, но что наши владения простираются лишь на одну четверть его. Не то чтобы этот мир был в три раза больше, чем мы знаем; но в нем есть еще три четверти, которые мы не занимаем, и их обитатели не уступают нам в интеллекте; единственное, чем мы можем гордиться, это то, что Христос (свет божественной мудрости) избрал обитель в нас и облекся в нашу форму, как он мог бы выбрать другой народ (другой класс Элементалей) для этой цели». (Парацельс, «О порождении сознательных существ в универсальном разуме», I. Предисловие)

Все это, однако, строго говоря, не относится к настоящей цели данной работы и упоминается лишь для того, чтобы освободить место для концепции о том, что природа гораздо больше пределов, отведенных ей материальной наукой, и что, как сказал некий философ: «то, что известно, подобно лишь песчинке на берегу океана неизвестного».

II. Астрономия.

«Астрономия» означает знание звезд, и в представлении современного ума это наука о «небесных телах», таких, какие видны ночью на небосводе; но для древних философов все видимые вещи были символами и представлениями невидимых сил, мыслей и идей, и выражение «Астрономия», как оно используется Парацельсом, поэтому есть нечто совершенно иное, чем наука звездочетов, и относится к различным состояниям ума, существующим как в макрокосме природы, так и в микрокосме человека. Само слово «небесный» относится к чему-то превосходящему нашу грубо материальную природу, и представление о том, что такое «звезды», с которыми имеют дело древняя астрономия и астрология, может быть сформировано путем изучения значения планет, упомянутых в предыдущей главе о Конституции Человека.

Астрономия Парацельса, следовательно, имеет дело не с телесными, материальными, видимыми, космическими телами, а с virtutes (добродетелями) или силами и semina (зародышами), или эссенциями, все из которых являются духовными и субстанциональными; ибо сила без субстанции немыслима; «сила и субстанция», «материя и энергия» — это взаимозаменяемые термины, состояния одного единства, разделенные лишь в нашем представлении о способах его проявления. «Звезда», по сути, означает состояние, а «неподвижная звезда» — фиксированное состояние силы в природе; или, как это называется на санскрите, Таттва, что означает состояние Того или Бытия, и поскольку всякое Бытие есть проявление Жизни или Сознания, «звезды» суть определенные состояния этой универсальной Жизни или Все-сознания, иными словами, состояния Разума.

«Вы должны знать, что созвездия планет и звезд на небе, со всем небосводом, не вызывают рост нашего тела, наш цвет, внешний вид или поведение; и не имеют ничего общего с нашими добродетелями и качествами. Такая идея смехотворна; движение Сатурна никому не мешает жить и не делает жизнь ни длиннее, ни короче, и даже если бы на небе никогда не было планеты под названием «Сатурн», рождались бы люди, имеющие сатурнианскую природу. Ибо хотя планета Марс имеет огненную природу, Нерон не был ее дитя, и хотя они одной природы (один и тот же вид энергии проявляется в каждом из них), ни один из них не получил ее от другого». («De Ente Astrorum», Paramirum, гл. I, 2.)

Возможно, будет уместно, с целью облегчения понимания того, что Парацельс подразумевал под термином «Астрономия», взглянуть на индийское учение относительно Таттв.

Согласно этим доктринам, Вселенная есть проявление Того (существования или бытия), проявляющее себя как Жизнь (Прана) внутри универсальной Акаши (первичной материи, которую для всех практических целей можно рассматривать как «космический эфир» пространства). Прана проявляется на различных планах существования в различных Таттвах или формах существования, соответствующих принципам в конституции человека, перечисленным выше. Из этих семи Таттв пять являются проявленными, соответствующими пяти чувствам человеческого тела, и они называются следующим образом:

1. Акаша Таттва; единый элемент, образующий субстанциональную основу остальных четырех и соответствующий тому, что на физическом плане в конечном итоге проявляется как слышимый звук.

2. Вайю Таттва; представляющая принцип, который делает возможным ощущение чувства или «осязания» на всех планах существования.

3. Тайджас Таттва; та форма существования, которая представляет состояние, проявляющее себя на всех планах как Свет.

4. Апас Таттва; тот принцип, который делает возможным ощущение вкуса на всех планах существования.

5. Притхиви Таттва; тот принцип, который делает возможным ощущение запаха на всех планах существования.

Слова совершенно недостаточны, чтобы дать представление, на основе которого можно сформировать концепцию вещей, находящихся за пределами нашего интеллектуального понимания, пока они не живут в нашем собственном сознании; но мы можем рассматривать семь Таттв как представленные семью способами вибраций космического эфира, отличающимися друг от друга не только количественно, но и качественно, так что, например, Акаша Таттва имеет круговое, Вайю Таттва — спиральное движение и т. д.; но такая концепция совершенно неадекватна, так как мы имеем дело с живыми силами, с состояниями универсальной жизни или сознания, проявляющими себя не только как причины пяти способов восприятия на физическом плане, но и на высших планах; позволяя человеку, например, не только чувствовать прикосновение объекта на физическом плане, но и чувствовать своим астральным чувством присутствие объекта на астральном плане, а в своем сердце — прикосновение духовной силы; видеть не только физический свет глазами своего тела, но и вещи в астральном свете своими астральными органами зрения; видеть интеллектуальные истины и идеи оком своего интеллекта в свете своего интеллекта, и духовные вещи — оком духа. Фактически, все, что существует, есть проявление Таттв, или «вибраций эфира»; стационарных в своем аспекте как «материя», прогрессивных в своем аспекте как «сила»; материя — это латентная энергия, сила — это активная субстанция; все есть жизнь, сознание, интеллект, дремлющий или активный в зависимости от условий, существующих на плане, на котором он становится проявленным; каждая субстанция есть разум, а формы, которые мы видим, — лишь символы мыслей, представленных в них.

Не является нашей целью в узких рамках этой работы входить в более глубокое исследование этой интереснейшей, возвышенной и облагораживающей науки, которая была подробно обсуждена в «Тайной Доктрине» Е. П. Блаватской; мы лишь касаемся этих пунктов с целью привлечения к ним внимания, так как они представляют аспект и концепцию природы, неизмеримо более высокие, чем те, что представлены популярной наукой, и поэтому достижимые лишь для тех, чьи устремления достигают пределов за пределами этого грубо материального плана.

«Тайная Доктрина» сообщает нам, что в ходе эволюции эта наша планета достигла лишь своей Камарупы или животной формы существования, и что следующее высшее состояние Манаса (разума) едва начало развиваться. Это может быть причиной того, почему наука о разуме в настоящее время находится в зачаточном состоянии и постигается лишь теми одаренными духами, которые, подобно Парацельсу и другим подобным ему, благодаря благородству характера и духовности опередили остальное человечество в высшем знании; формируя, так сказать, авангард армии, продвигающейся в регионы — не абсолютно непознаваемого, но неизвестного.

Современная астрономия преподает науку о телах планет и звезд; Астрономия Парацельса говорит о духовных силах, представленных этими планетами, аналоги которых существуют в конституции человека, и поскольку каждая сила в природе действует на соответствующий ей элемент в природе человека, эти универсальные силы производят определенные эффекты на те элементы в человеке, которые существуют на соответствующем плане. Так, например, не требуется доказательств, чтобы подтвердить, что солнце является источником тепла, света и жизни на этой планете, и что физическое тело человека, как и тело земли, получает эти энергии от излучений, исходящих от физического тела солнца; это является телесным видимым центром силы, существующей повсеместно, сфера деятельности которой достигает пределов нашей солнечной системы. Мы все живем и существуем физически внутри сферы деятельности и, следовательно, внутри физических элементов солнца; в похожем смысле мы живем и существуем духовно в духовном теле и субстанции Любви, и как солнце физического мира светит на наше тело, так свет божественной мудрости находится вокруг нас и готов проникнуть в нашу душу. Таким образом, Парацельс учит, что луна соответствует астральному телу человека и оказывает на него определенные эффекты, вызывая определенные состояния, которые в конечном итоге могут внешне проявиться как определенные моральные или физические болезни, и подобные соответствия могли бы быть показаны как существующие между универсальными силами, представленными видимыми планетами, и соответствующими элементами, существующими в конституции человека; но сколь бы важным и интересным ни был этот предмет, он находит очень мало внимания со стороны популярной медицинской науки, которая слишком занята исследованием внешних эффектов феноменального характера, чтобы найти время для внимания к тому, что производит все такие явления и проявления.

Если бы Астрономия Парацельса была понята, обнаружилось бы, что человек, далеко не создавая свои собственные мысли, лишь перерабатывает идеи, которые втекают в его разум; что «передача мыслей», далеко не будучи странным и редким явлением, так же обычна, как передача тепла; что благодаря единству человечества мы все чувствуем и мыслим внутри друг друга и воплощаем мысли друг друга. Мы бы лучше знали реальные причины преступлений, безумия и болезней и обнаружили бы, что они являются взаимозаменяемыми терминами. Мы могли бы тогда, возможно, также изменить наши взгляды относительно предполагаемой свободной воли и степени ответственности человека и узнать, что сила воли не является мифом, а колдовство и чародейство не более невозможны, чем магическое действие истинной любви.

III. Алхимия.

Не будучи мастерами Алхимии, мы не способны преподавать науку этого столпа медицины; также никакая информация относительно того, каким образом используются определенные таинственные силы, не могла бы быть полезной тем, кто, не развив эти силы, не обладает ими. Следующие замечания поэтому скорее призваны показать, чем Алхимия не является, нежели показать, чем она является; ибо, как и каждый термин, символизирующий духовную истину, который когда-либо попадал в руки вульгарных людей, этот термин был «испачкан грязью и открыто проституирован на рыночной площади», так что теперь он почти неузнаваем.

Древние алхимики использовали таинственный язык, когда говорили о таинственных вещах, и никакой современный алхимик не мог бы выразить простым языком вещи, для которых наш язык не имеет слов, а обычные умы — концепций. Дети часто говорят мудрее, чем знают, мудрецы знают, что говорят, но полуобразованные говорят, не зная. Ребенок, получающий подарки от своих родителей в канун Рождества, верит, что Христос послал эти подарки, но повзрослевший и умный мальчик становится скептичным и смеется над этой историей. В этом мнении он может теперь оставаться всю свою жизнь, или он может стать еще умнее и обнаружить, что Христос — это божественная любовь, из которой произошла любовь его родителей, побудившая их дарить подарки, и что история, в которую он верил в детстве, была правдой в конце концов. В том же смысле Алхимия — это либо истина, либо суеверие; это зависит лишь от определения, которое мы даем этому термину.

Профессор Юстус фон Либих говорит: «Алхимия никогда не была ничем иным, кроме Химии», и с этим мы согласны в той мере, в какой обе имеют дело с субстанциональными вещами, имеющими определенные сродства, а не с чем-либо, существующим вне природы; но в то время как обычная (физическая) химия использует лишь физические (механические) силы с целью составления и разложения материальных субстанций, не вызывая роста чего-либо нового, Алхимия использует силу жизни и применяет одушевленные силы, устанавливая условия, при которых нечто видимое может вырасти из чего-то невидимого, в том же смысле, как дерево вырастает из семени в алхимической лаборатории природы. Химия и Алхимия поэтому суть два аспекта одной и той же науки, одна — низшая, другая — высшая часть. Химик, который разлагает соль на Na и Cl и рекомбинирует ее в NaCl, практикует химию; садовник, устанавливающий в своей теплице условия, при которых семя растения низшего типа заставляют развиться в растение высшего типа, и школьный учитель, который делает разумное существо из тупицы, практикуют Алхимию, потому что они производят нечто более благородное, чем используемые материалы, из латентных потенций, содержащихся в них.

Без алхимии природы никакая «физиологическая химия» не могла бы иметь места; без действия универсально существующего жизненного принципа никакая человеческая форма не могла бы вырасти из яйцеклетки или плода, никакой ребенок не развился бы в человека. Человеческий желудок — это алхимическая лаборатория, в которой совершаются чудеса, которые никакой современный химик не может имитировать чисто химическими средствами; молоко и хлеб превращаются в кровь и плоть внутри живой реторты человеческого тела, и совершаются чудеса, которые современная химия, несмотря на свой прогресс, не может выполнить, потому что она не контролирует организующую силу жизни.

Все, что популярное верование знает о древней Алхимии, почерпнуто из неправильно понятых писаний древних, которые намеренно писали в манере, непонятной для непосвященных, или из писаний претендентов и мошенников — ибо в то время было столько же эгоистичных и невежественных людей, сколько и сегодня, тратящих свое время на бесполезные попытки применить духовную науку к материальным целям и стремящихся использовать силы, которыми они не обладали, в надежде удовлетворить свое любопытство и свою жадность. Об этом виде «Алхимии» Парацельс говорит с величайшим презрением.

Для целей практики химии требуются физические силы и научные приобретения; для целей практики алхимии необходимы живые духовные силы и мудрость. Химия принадлежит земному человеку, высший аспект Алхимии принадлежит духовно возрожденному человеку, прошедшему через МИСТИЧЕСКУЮ СМЕРТЬ в воскресение истинной и бессмертной жизни.

Как существуют три царства в природе, тесно связанные друг с другом, царство физической природы, царство души мира (астральный план) и царство самосознательного духа; так существуют три аспекта Алхимии, тесно связанные друг с другом, один принадлежит физическому, другой — астральному, и высший — духовному аспекту человека. Е. П. Блаватская говорит:

«Все, что существует в мире вокруг нас, состоит из трех принципов (субстанций) и четырех аспектов. (Тройной синтез семи принципов.) Как Человек есть сложное единство, состоящее из тела, разумной души и бессмертного духа, так каждый объект в природе обладает объективным экстерьером, жизненной душой и божественной искрой, которая является чисто духовной и субъективной. Таким образом, как и со всеми природными объектами, так и каждая наука имеет свои три фундаментальных принципа и может быть применена через все три или путем использования одного из них».

Эти три состояния существования во вселенной назывались древними алхимиками Тремя Субстанциями и символизировались как Соль, Сера и Ртуть.

С тем же правом, как современный химик символизирует свои химические субстанции с помощью букв, таких как O для кислорода, H для водорода, N для азота, C для углерода и т. д., каковые символы непонятны тем, кто не знает, что они означают; древние алхимики выражали природу духовных эссенций, сил и принципов, с которыми они имели дело, с помощью определенных алхимических знаков, таких как для Соли, или субстанционального принципа во всех вещах; для Серы, или энергий, содержащихся в них; и для Ртути, или принципа интеллекта, латентного во всем, проявлено оно или нет; но живые эссенции или состояния во вселенной, которые становятся проявленными на этих трех планах, они символизировали знаками планет, как уже было указано выше. Эти принципы вечны; но их проявления различаются в зависимости от плана, на котором они становятся проявленными. Так, например, любовь вечна, проявляя себя в царстве Божьем как божественное самосознание; на астральном плане как привязанность, желание и страсть; на физическом плане как гравитация, притяжение, химическое сродство и т. д. Сила всегда одна и та же; но ее действие кажется различным при различных условиях.

«Прежде всего врач должен знать, что человек существует в трех субстанциях. То, из чего он сделан, имеет три аспекта. Эти три составляют всего человека, и они суть сам человек, и он есть они, и из этих трех субстанций он получает все свое добро и зло, касающееся его физического тела. Таким образом, каждая вещь существует в этих трех субстанциях, и три вместе составляют тело, и нет ничего добавленного к нему, кроме жизни. Если вы можете видеть эти истинные субстанции, вы тогда имеете глаз, посредством которого врач должен быть способен видеть. Видеть только внешнее — во власти каждого; но видеть внутри интерьера и обнаружить то, что скрыто, — это искусство, которое принадлежит врачу». («Paramirum», Lib. I. s.b.)

Те, кто до сих пор следовали нашей линии рассуждений, теперь будут готовы признать, что понимание этой высшей науки, приобретение знания которой требует целой жизни, проведенной высшим умом, и практика которой включает эволюцию высших способностей, не может быть получено за несколько часов чтения книги по Алхимии, и что только те, кто являются практическими алхимиками, имеют право судить о ней. Алхимия, далеко не будучи «разоблаченным обманом», является на самом деле благороднейшей целью, к которой стремится все человечество и цивилизация. Это реализация высшего идеала, подвиг, который не может быть совершен ничем иным, кроме как самим этим идеалом. Е. П. Блаватская говорит:

«Когда на земле появились люди, наделенные высшим интеллектом, они позволили этой высшей силе (божественной искре) иметь полное и неконтролируемое действие, и из нее они извлекли свои первые уроки. Все, что им нужно было сделать, — это имитировать ее. Но чтобы воспроизвести те же эффекты усилием индивидуальной воли, они были обязаны развить в своей человеческой конституции (творческую) силу, называемую Крияшакти в оккультной фразеологии».

Мы были бы чрезвычайно счастливы познакомиться с современным человеком науки, который подчиняется божественному закону до такой степени, чтобы позволить силе Бога (Святому Духу) иметь полный контроль над его мыслями, волей и желаниями. Такой человек без эгоистичных желаний, без амбиций или тщеславия, без какой-либо жадности к деньгам или славе, действующий как инструмент божественной любви, был бы редким экземпляром человечества; но, к сожалению, такого святого и мудреца едва ли можно будет найти в нашем нынешнем поколении; ибо тысяча связей привязывает человеческое животное к региону его желаний, и как мог бы тот, кто связан тысячей цепей с Луной, использовать энергию Солнца, чье влияние он не позволит войти в свою природу, и которое поэтому не может питать его тело и вырасти в силу в нем. Золото и серебро могут образовать сплав; но они никогда не становятся идентичными друг другу. Таким образом, их духовные представители, Божественная Мудрость и плотский интеллект, никогда не будут одним и тем же, хотя свет мудрости будет бросать свое отражение на земной разум.

Как было сказано ранее, существуют три аспекта Алхимии:

Земная Алхимия. Это в своем низшем аспекте включает всю науку химии со всеми открытиями, которые могут быть сделаны в будущем. Эта алхимия все еще признает четыре элемента и пятый, единый элемент, из которого четыре берут свое начало; иными словами, четыре состояния материи и пятое (частично признанное наукой); а именно, твердое (субстанциональное), жидкое, флюидное и эфирное состояние.

а. (Земля.) То, что дает субстанциональность всем вещам, будь то твердые, жидкие, газообразные, эфирные или духовные. (Твердость или Стабильность.)

б. (Вода.) То состояние, которое движет и делает вещи жидкими на любом плане существования. (Движение.)

в. (Воздух.) То, что позволяет вещам принимать газообразную форму. (Расширение.)

г. (Огонь.) То, что наделяет их силой. (Энергия.)

д. (Эфир.) Этот пятый элемент, в котором атрибуты всех других состояний имеют свою основу, будет основным объектом для научных исследований в грядущие столетия и является, по сути, первым и единым элементом.

Эти элементы представляют себя как Таттвы, перечисленные в предыдущей главе, и соответствуют им следующим образом, если мы примем вышеуказанный порядок:

а. Притхиви. Твердость. (Земля.)

б. Апас. Движение. Объем. (Вода.)

в. Вайю. Расширение. (Воздух.)

г. Тайджас. Энергия. Интенсивность. (Огонь.)

д. Акаша. Единая Таттва, формирующая основу остальных. (Звук.)

Ограниченность места на этих страницах, не меньше, чем недостаточность нашего опыта относительно этого предмета, запрещает нам входить в более близкое исследование отношений, существующих между этим аспектом Алхимии и физической химией; но у нас есть основания утверждать, что мы находимся накануне великих открытий, которые в определенной степени революционизируют популярную химию сегодняшнего дня.

Небесная Алхимия. — Даже если бы в нашей власти было описать секреты небесной алхимии, посредством которой была создана вселенная и которая включает регенерацию человека и достижение сознательного бессмертия, и если бы это могло быть сделано публично, не оскверняя эти мистерии, объяснение, вероятно, было бы понятно только тем, кто, зная это уже, не нуждается в нем. Те, кто желает исследовать этот предмет ради любви к мудрости, найдут весь процесс полностью описанным символически в «Тайных символах розенкрейцеров 16-го и 17-го века», книге, легко понятной, если изучать ее в свете мудрости, но непонятной для плотского ума, который видит все истины извращенными. Некоторые объяснения были также предприняты в книге под названием «В пронаосе храма». Мы скажем лишь, что там Три Субстанции появляются как Три Начала; первое проявление Единства как Троицы, а семь Таттв как семь примитивных духов, или «живых дыханий», исходящих из лона Парабрахмана.

Вселенная есть Макрокосм, а Человек — Микрокосм, и как первая великая Причина есть творец мира и причина всей эволюции, так и индивидуальный человек есть творец в своем собственном внутреннем и внешнем мире, способный вызывать определенные высшие состояния в своем уме силой своей воли в послушании закону, и создавать формы посредством своих мыслей, в то время как состояние его внутреннего состояния со временем произведет соответствующие эффекты и трансмутацию в его физическом теле. Хорошо окупится ему посвятить все свое время этой практике Алхимии и получить чистое золото мудрости из низших металлов, представленных его животными страстями. Эти страсти — капитал, одолженный ему природой, чтобы превратить их в «серебро и золото», пока он живет на этой земле: они — ступени, по которым он может взобраться к бессмертию и найти свое собственное истинное божественное Я.

Чтобы практиковать этот вид Алхимии, ему не потребуются книги, печи и инструменты; ибо он сам есть перегонный куб, огонь и субстанция, подлежащая облагораживанию. Там, в своей безмолвной лаборатории и с дверями, закрытыми от всех тщеславных и плотских желаний и эгоистичных мыслей, он может умертвить свою земную природу, одержав победу самоконтроля, так что его высшая природа может стать освобожденной от животных уз путем вхождения в воскресение из гробницы невежества в свет самопознания. Чтобы достичь этого, он должен будет очистить свой ум и позволить своей душе стать одушевленной силой духа истины; то, что инертно в нем, должно стать сублимированным в огне божественной любви, чтобы подняться на небо в форме святых устремлений, в то время как дым софистики, догматизма, ложной науки и самоправедности должен быть позволен выйти через дымоход, чтобы не вернуться никогда. Таким образом он сможет найти путь соединения с [Богом] и, таким образом, превратить его в субстанциональное золото, которое просуществует через вечность.

Вышесказанного будет достаточно, чтобы дать намек относительно характера Алхимии и ее отношения к химии. Между этими двумя аспектами есть третий, а именно то, что можно назвать «Астральной Алхимией».

Алхимия Астрального Плана. — Как низшая Алхимия требует для своей практики способностей физического тела, а небесная Алхимия — энергии духа, ставшей силой в теле человека: так практика Алхимии при работе с тем, что принадлежит астральному плану, требует эволюции сознания и восприятия в астральном организме человека; ибо у большинства тех, кто живет на физическом плане, астральная форма так же не осознает свое окружение на плане, к которому она принадлежит, и так же невежественна относительно их природы, как младенец невежествен относительно значений вещей в этом мире. Однако не является нашей целью входить в этот предмет, так как это привело бы нас в почти неисчерпаемую сферу спиритизма, гипнотизма, колдовства и чародейства: все эти вещи являются суевериями, если в них верят те, кто ничего не знает об их законах, но реальностями для тех, кто знает законы, по которым происходят такие явления. Ключ к пониманию этих явлений — в осознании истины, что Вселенная есть проявление силы на трех планах существования. Духовный план имеет свои семь состояний существования, представляющих самосознательные разумные силы, престолы и господства, ангелов и архангелов, все они являются проявлениями первичной причины, называемой Богом. Физический план имеет свои семь состояний существования, представленных как силы, в которых сознание все еще латентно. В среднем регионе, астральном плане, мы также находим снова семь состояний существования в форме живых сил, достигающих сознания в организации человека. Там «семь планет» проявляют себя либо к добру, либо к злу в зависимости от природы человека, в котором они становятся проявленными. Так, например, тот универсальный элемент, который символизируется как [воля], станет проявленным в человеке как универсальная любовь или как эгоизм в зависимости от его состояния. Если [воля] управляет его [желаниями], он будет иметь самоконтроль; но если его [желание] управляет его [волей], он поддастся своим похотям. Если элемент [интеллекта] в нем управляет его [земными элементами], его интеллект будет земной природы, принадлежащей духу земли; но если его интеллект — хозяин над его земными элементами, он будет способен на высокие устремления. Если элемент [интеллекта] управляет его [жадностью], он будет использовать свой интеллект с целью удовлетворения своей жадности, но если [благородство] является хозяином его [интеллекта], он будет благородного характера.

Все это сказано лишь для того, чтобы намекнуть на возвышенность алхимической науки и привлечь внимание к универсальной истине: что каждый принцип, на каком бы плане существования он ни существовал, не является продуктом формы, в которой он развивается и проявляется; но что форма есть поле для его развития и проявления; в том же смысле, как универсальный солнечный свет не является продуктом тел, на которые он светит, но тела являются инструментами для развития и проявления качеств света. Таким образом, жизнь, сознание, воля, добродетель, страсть или любое другое духовное, эмоциональное или физическое состояние человека не является продуктом его формы, а проявлением универсального жизненного принципа, становящегося проявленным в нем в соответствии с условиями, представленными его конституцией. Жизнь только одна, проявляющая себя в животных как животная жизнь, в растениях как растительная жизнь и т. д. Сознание только одно, проявляющее себя как истинное самосознание в духовных существах и как инстинкты в низшем животном царстве. Любовь только одна и универсальна, иначе она не могла бы проявлять везде одни и те же качества; она не принадлежит одному индивидууму или одной стране; она рождена на небесах; но она становится проявленной на земле в людях, животных, растениях и минералах под различными аспектами в соответствии с условиями, которые она находит. Все есть проявление одного первичного Единства, открывающего себя в тройственном аспекте. Сам человек — не более чем проявление универсальной силы, которая призвала его к существованию и построила его телесную форму. Он не есть его тело и не его разум; но выражение на низшем плане высшего индивидуального состояния бытия; одна из букв, составляющих великий алфавит человечества. Будучи постоянно обманываемым иллюзией, вызванной кажущейся изоляцией его формы и ее отделением от других форм существования, он воображает себя чем-то существенно отделенным от других существ, и таким образом он забывает свою собственную универсальную природу. Только когда человек начинает осознавать, что он сам есть в реальности, может он начать достигать реального знания относительно трех царств Природы. Объектом науки, как говорят, является признание истины, но также самоочевидно, что никакая истинная наука не может существовать до тех пор, пока истина не признана и даже отвергается; ибо ничем иным, кроме как силой истины в человеке, истина может быть познана. Ни один человек не может иметь самопознания чего-либо, что не находится внутри него самого.

Будет ясно, что этот предмет настолько обширен, что делает невозможным в работе такого рода сделать что-то большее, чем просто скользнуть по поверхности, и тысяча вещей должны остаться несказанными, которые должны были бы быть объяснены; но не является нашей целью входить в детали науки Астрономии Жизни или Химии Жизни, или подробно обсуждать высшие проблемы Оккультной Философии. Объект настоящей работы — лишь устранить существующие заблуждения и разбросать семена, которые, если они упадут на плодородную почву, вырастут и принесут плоды, такие, которые созревают не во внешней оболочке Природы, а внутри ее внутреннего храма, в высших регионах мысли.

IV. Добродетель Врача.

«Добродетель» означает силу; говорят, что она происходит от vir, Человек, и означает мужскую силу, эффективность, крепость. Человек, будучи чем-то большим, чем физическое тело или животное, означает высшую, духовную, субстанциональную силу, такую, которая становится проявленной как благородство характера, чистота сердца, ясность ума, сила воли, твердость решения, быстрота восприятия, проникновенность мысли, благожелательность, доброта, честность, правдивость, бескорыстие, скромность. Эта добродетель бесконечно превосходит обычную «виртуозность», которая состоит во внешнем проявлении добродетельности и благочестивости из страха разоблачения и боязни критики, и она также бесконечно превосходит то, что моралисты называют «моралью»; вещь, восхваляемую как высший достижимый объект; но являющуюся на самом деле не более чем соответствием определенным обычаям и взглядам. В практике морали не обязательно есть какое-либо самопожертвование, но это чаще средство для удовлетворения своего тщеславия. Слово «мораль» происходит от mores, нравы. То, что согласно нравам и обычаям в одной стране, и поэтому рассматривается как «моральное» там, является аморальным в другом месте, где существуют другие нравы. Мораль без духовности не имеет реальной ценности. То же самое можно сказать об «этике», происходящей от ēthos, обычай, и которая, кажется, является одним из терминов, изобретенных с целью создания путаницы и избегания называния духовных вещей своими именами.

Добродетель, которая, согласно Парацельсу, является четвертым столпом храма Медицины, не имеет ничего общего с притворством; она означает силу, возникающую из того, чтобы быть человеком в истинном смысле этого термина и обладать не просто теориями относительно лечения Болезней, но силой лечить их самому.

В настоящее время существуют тысячи практикующих врачей, чья единственная заслуга состоит и всегда будет состоять в том, что они преуспели в сдаче экзамена и получении титула M.D.; но титул «доктор» означает лишь академическую степень; диплом лишь удостоверяет, что экзаменаторы верят, что студент выполнил все, что требуют правила, и хотя такой титул может включать право травить и убивать, не будучи наказанным за это, присвоение такой степени не делает человека врачом. Истинный врач, как и настоящий священник, рукоположен Богом. Парацельс говорит в сущности следующее:

«Тот, кто может лечить болезнь, — врач. Ни императоры, ни папы, ни колледжи, ни высшие школы не могут создавать врачей. Они могут даровать привилегии и заставить человека, который не является врачом, выглядеть так, как если бы он им был; они могут дать ему разрешение убивать, но они не могут дать ему силу лечить; они не могут сделать его настоящим врачом, если он еще не был рукоположен Богом. Истинный врач не хвастается своей ловкостью, не восхваляет свои лекарства и не стремится монополизировать право грабить пациента; ибо он знает, что работа должна хвалить мастера, а не мастер работу. Есть знание, которое происходит от человека, и другое знание, которое происходит от Бога через свет природы. Тот, кто не был рожден быть врачом, никогда не преуспеет. Врач должен быть верным и милосердным. Тот, кто любит только себя и свой собственный карман, принесет мало пользы больному. Медицина — гораздо больше искусство, чем наука. Знать опыт других полезно врачу; но все обучение по книгам не может сделать человека врачом, если он не является им по природе. Медицинская мудрость дается только Богом». (Ср. «Paragranum», i. 4.)

Эта добродетель, которая составляет истинного врача, не может быть создана колледжами, и она не может быть дарована кем-либо лично самому себе. Никто не может даровать себе вещь, которой он не обладает, или без помощи какого-либо высшего влияния сделать себя лучше, чем тот, кем он является; потому что, как было объяснено выше, сила, проявляемая любой формой, не есть творение формы, а вечный принцип, входящий в объективное существование в формах и становящийся проявленным в них и через них своей собственной силой. Ни истина, ни мудрость не могут быть изготовлены; они существуют независимо от всех мнений, наблюдений, спекуляций и логики; они могут быть скрыты от нашего взора, как солнце в дождливый день; но как солнце независимо от того, осознаем ли мы его присутствие, так истина существует вечно, признаем ли мы ее или нет. Если бы все поколение человечества, в настоящее время ходящее по этой земле, превратилось в идиотов, истина от этого не перестала бы быть, но проявилась бы снова как мудрость в более просвещенную эпоху.

Ничто не может подняться на небо, кроме того, что сошло с него, мы можем лишь путем преодоления того, что ложно, сделать себя восприимчивыми к тому, что истинно. Экхарт говорит: «Божественная Мудрость для Бога — то же, что солнечный свет для солнца; она едина с Ним, необходимая деятельность, никогда не умирающий источник, имеющий свой исток в сердце Бога».

Это возвращает нас снова к религиозной основе (если нам позволено использовать этот плохо обошедшийся и неправильно понятый термин) и к необходимости того, чтобы тот, кто делает своей профессией использование законов природы и лечение тела человека, знал положение, которое человек занимает в природе, и положение, которое природа занимает относительно истока, из которого она происходит.

Эта наука требует не просто слов, а самопознания. Мудрость может быть преподана только самой Мудростью; но наука, основанная на признании истины, рассеивает облака, которые препятствуют свету истины войти в сердце и стать воплощенным и проявленным в человеке.

III.

ПЯТЬ ПРИЧИН БОЛЕЗНИ.

Если мы спросим у современной медицинской науки: Каковы причины болезней? нам, вероятно, ответят:

1. Возраст. 2. Наследственность. 3. Близкородственные браки. 4. Пол. 5. Темперамент. 6. Климат и местность. 7. Город или деревня. 8. Гигиенические условия. 9. Род занятий. 10. Воздух. 11. Перенесенная болезнь. 12. Ментальные и моральные условия. 13. Внешние физические условия. 14. Яды. 15. Температура. 16. Диета. 17. Эпидемическая болезнь, заражение, малярия, паразиты и новообразования.

Мы воздержимся от каких-либо замечаний по поводу этой классификации причин болезней, которая лишь перечисляет определенные условия, при которых могут возникнуть болезни, и мы перейдем к классификации причин болезней, данной Парацельсом; но поскольку этот предмет уже получил внимание в ранее опубликованной работе о доктринах Парацельса, следующее предназначено лишь для того, чтобы предоставить дополнительную пищу для размышлений.

Парацельс говорит:

«Все болезни имеют начало в одной из трех субстанций; Соли, Серы или Ртути; что означает, что они могут брать свое начало либо внутри царства материи, внутри сферы души, либо в сфере духа. Если тело, душа и разум находятся в совершенной гармонии друг с другом, никакого разлада не существует; но если причина раздора возникает в одном из этих трех планов, она передается остальным».

Прежде чем продолжить, мы спросим о природе этих трех Субстанций:

Соль, Сера и Ртуть, которые могут быть переведены как Материя, Энергия и Интеллект. Они на самом деле не три существенно разные вещи, а лишь три способа деятельности одной и той же вещи; ибо все субстанционально, каждое содержит латентную или активную силу, в каждом есть потенциальность сознания, если оно еще не стало проявленным в нем. Все существует, следовательно, по причине этих «трех субстанций», и если мы ради формирования некоторого представления об их природе посмотрим на мир как на проявление электричества (которое должно обязательно быть субстанциональным, так как не могло бы быть силы без субстанции), мы можем сравнить их следующим образом:

Соль — электрическому сопротивлению. Сера — напряжению электродвижущей силы. Ртуть — интенсивности тока.

Никто никогда не подумал бы об этих трех мерах как о раздельных сущностях, которые, подобно «субстанции, энергии и интеллекту», являются лишь тремя аспектами или концепциями одной универсальной жизни; но эти различия необходимы для цели формирования концепции.

«Ничто не может быть тщательно познано без знания его начала. Человек помещен в три субстанции, в каждой из которых он имеет начало; и каждая вещь имеет свою субстанцию, свое число и меру (составляющие их гармонию). Из (состояния) этих трех субстанций происходят все причины, истоки, а также понимание болезней. Эти три субстанции, Сера, Меркурий, Соль, дают всему его телесность, каждая субстанция имеет свои собственные качества. Если эти качества хороши (в гармонии друг с другом), не будет болезни, но если они вступают в оппозицию друг к другу, болезнь (дисгармония) будет результатом. (Парацельс, «Paramirum», Lib. I., 1, 2 и 3)».

Внутри этих трех царств расстройства могут возникнуть из любой из следующих пяти причин болезни:

1. От Ens astrale; а именно от окружающих условий во внешней природе.

2. От Ens veneni; означающего от ядов и нечистот.

3. От Ens naturæ; включая причины, унаследованные от родителей.

4. От Ens spirituale; особенно те, что вызваны злой волей или болезненным воображением.

5. От Ens Dei; к которым относятся недуги, возникающие из злой Кармы, приобретенной в течение этого или предыдущего воплощения; иными словами, результат божественной справедливости.

Мы теперь попытаемся определить значение этих пяти начал.

I. — Ens Astrale.

Болезни, возникающие от внешних влияний; будь то от физической природы или от более глубоких причин; планета, на которой мы живем, сама является аструмом (звездой), имеющим физическое и эфирное тело, жизнь, душу, разум и дух.

«Звезды на небе не формируют человека. Человек произрастает из двух начал: Ens seminis (мужское семя) и Ens virtutis (реинкарнирующая духовная монада). Поэтому он обладает двумя природами — телесной и духовной, и каждая из них требует своего digest (матрицы и питания). Подобно тому как утроба матери — это мир, окружающий ребенка, из которого плод получает питание, так и земная природа является тем, из чего земное тело человека получает воздействия, действующие в его организме. Ens astrale — это нечто невидимое, но содержащее в себе нас и все, что живет и обладает чувством. Это то, что содержит воздух, из чего и в чем живут все элементы, и что мы символизируем как M (Mysterium)» («Paramirum», кн. I).

Этот Ens Astrorum, следовательно, очевидно является Акашей, которая образует основу всех материальных вещей в физической природе. Если бы тесная связь между физической природой человека и окружающей его физической природой была лучше известна, стало бы понятнее, как состояния всепроникающего эфира, изменения температуры, жара и холода, электрические и магнитные условия в природе начинают влиять на физическую природу человека, воздействуя изнутри путем вызова соответствующих изменений в его микрокосме, даже если он защищен от прямого действия дождя, бури, влажности, холода, жары и т. д. Внезапное изменение условий во внешнем воздухе может повлиять на пациента, запертого в комнате, где такое изменение не ощущается, а пасмурный день может вызвать меланхолический эффект даже у слепого человека. Существует бесконечное множество болезней, которые за неимением лучшего объяснения приписываются «простуде» и т. д., тогда как на самом деле это существование определенных условий во всепроникающем эфире вызывает подобные состояния в теле пациента. Так, например, изменения луны, или положение луны, или магнитные токи земли производят определенные эффекты у определенных лиц, даже если эти лица ничего не знают об этих законах, ибо это факт, хорошо известный древним, но почти упущенный из виду современной медициной, что человек, помимо порядка, в котором расположены его органы, по сути является аналогом природы, образом мира в меньшем масштабе, микрокосмом внутри макрокосма. Атмосферное давление во внешней природе вызывает атмосферное давление в нем; если природа радуется весеннему солнечному свету, его сердце радуется вместе с ней; если снаружи бушуют бури, подобные бури могут возникнуть в нем и т. д. Он, по сути, лишь лаборатория, в которой универсальные силы природы совершают свою работу. К этой главе также относятся все миазмы и заразные влияния со всеми бактериями, микробами, амебами, бациллами и т. д., которые являются гордостью современных первооткрывателей, но чьи характеристики, если не формы их тел, были хорошо известны Парацельсу, который описывает их под именами Talpa, Matena, Tortilleos, Permates и т. д. Он говорит:

«Бог сделал так, что живые существа существуют во всех элементах, и нет ничего лишенного жизни. То, что проявляется в видимом царстве, возникло путем порождения в высших регионах. Без такого порождения вверху оно не могло бы проявиться внизу» («Lib. Meteorum», I. 4).

Со времени современного открытия холеры, туберкулезных бацилл и других микроорганизмов, распространяющих заразные болезни, многие придерживались мнения, что присутствие таких микробов является единственной и фундаментальной причиной таких болезней; но еще более недавние исследования показали, что присутствие этих микробов не составляет всей причины; ибо их безнаказанно вводили в человеческий организм, а также обнаруживали у лиц, которые полностью оправились от такой болезни. Это, безусловно, показывает, что должно существовать влияние, вызывающее появление микробов, после чего они могут распространяться и размножаться, если условия благоприятны, и фундаментальной причиной таких эпидемий является поэтому не присутствие микробов, что является лишь симптомом, а влияния, которые вызывают их появление, создавая состояния, продуктом и выражением которых являются тела этих организмов, и которые, по-видимому, исходят из причин, расположенных глубже, чем видимая физическая природа, если мы не принимаем форму за «дух», символом которого является эта форма.

«Человеческая наука умеет философствовать о вещах, которые подпадают под ее внешнее наблюдение; но Мудрость показывает то, что содержится в Prima Materia, что является большим и высшим знанием, чем знание Ultima Materia (физического плана)» («Meteorum», I. 4).

Этот «высший регион», из которого происходят такие вредоносные влияния, вызывающие рост миазмов и микробов, есть «астральный план», или душа мира, и поскольку злые состояния в душе мира вызываются злыми состояниями человеческого разума, становится понятным, как эпидемические болезни, повальные болезни и чума, не меньше, чем войны, являются конечными результатами дисгармоний и порочных духовных состояний в душе человечества. Величайшая истина, если смотреть на нее через извращенный ум, кажется искаженной, как карикатура и суеверие; ее можно увидеть в ее собственном свете, только если правильно понять.

Астральный план — это план желаний, эмоций и страстей; то есть план тех влияний (форм универсальной воли), которые проявляются как желания, эмоции и страсти в животном организме, и если бы мы углубились в эту тему, это привело бы нас в царство сверхчувственного, но тем не менее реального царства живых элементальных сил, принадлежащих душе мира. Если бы наши глаза открылись для восприятия мыслей, можно было бы увидеть, как происходит постоянная передача мыслей между индивидуальными умами, влияя на их действия и определяя их, даже если они не осознают этого, вызывая не только индивидуальные моральные болезни, безумие, одержимость и преступления, но и целые эпидемии такого рода. Существует огромное поле для исследований для психолога; не для того рода «психологов», которые воображают, что безумие при любых обстоятельствах является нарушением функций мозга по физическим причинам, а для тех, кто может осознать, что функции мозга могут быть нарушены беспорядочным действием ума; ибо хотя во многих случаях болезни мозга так же трудно определить, что возникло первым — расстройство ума или расстройство мозга, как ответить на вопрос, что было раньше, курица или яйцо, тем не менее поражение тканей мозга не происходит без причины, и эта причина в большинстве таких случаев исходит из сферы эмоций и мыслей.

Если нет ума, не может быть и психического заболевания. Если ум — это нечто (даже если бы он был, как некоторые воображают, продуктом физиологической функции мозга), он должен быть чем-то субстанциональным, и, будучи чем-то субстанциональным, он способен производить субстанциональные эффекты; более того, его действия демонстрируют определенный порядок и гармонию, что доказывает, что ум обладает организацией. Если этот порядок и гармония будут нарушены, результатом станут разлад, болезнь, безумие. Без присутствия ума ничто не возникло бы; без сознания в Целом ни один мозг не смог бы проявить сознание, и именно это имеет в виду Парацельс, когда говорит:

«Все, что существует на этой земле, также существует в тверди (пространстве). Бог не делает одежду для людей, но он дает им портного. (Формы не растут случайно; но они являются конечным результатом действия конструктивной силы в природе.) Сущность вещей скрыта в пространстве; существуя невидимо в тверди и запечатлеваясь на материальных субстанциях, она становится видимой, входя в нашу сферу восприятия» («Meteorum», I. 4).

Таким образом, мы имеем в Ens Astrale поле, в котором существуют причины многочисленных видов болезней; глубокое понимание которых требует еще более глубокого проникновения в тайны природы и более высокого представления о ее строении, чем то, что в настоящее время представлено естественными науками наших дней.

II. — Ens Veneni.

Болезни, происходящие от ядовитых воздействий и нечистот на всех трех планах бытия.

Ничто не является ядовитым или нечистым, если оно стоит само по себе; только если две вещи, чьи природы несовместимы друг с другом, вступают в контакт, может произойти ядовитое действие или возникнуть нечистое состояние.

«Все само по себе совершенно и хорошо. Только когда оно вступает в отношение с другой вещью, возникает относительное добро и зло. Если что-либо входит в состав человека, что не находится в гармонии с его элементами, одно является для другого нечистотой и может стать ядом» («Paramirum», II. 1).

Нет сомнения, что современная химия, физиология и патология учат большему, чем древняя наука, в отношении химического состава, физиологического действия ядов и патологических эффектов, которые они производят в животном теле; но объяснить порядок, в котором происходит процесс, недостаточно, чтобы объяснить, почему он происходит, и здесь все еще открыто широкое поле для исследований; ибо в настоящее время мы можем лишь констатировать факт, что определенные физические вещества оказывают разрушительное действие на человеческое тело, в то время как те же вещества с небольшим различием в расположении их молекул не только не вредны, но даже используются в качестве пищи; что определенные вещества оказывают специфическое действие на эмоциональную природу человека, вызывая склонность к определенным состояниям его астрального строения, таким как раздражительность, гнев, алчность и т. д., чего они не могли бы иметь, если бы в них не содержались соответствующие элементы; в то время как другие оказывают специфическое действие на ум, такое как ослабление памяти, паралич воли, возбуждение воображения, чего они не могли бы достичь, если бы в них не существовало субстанционального принципа ума.

Для материальной науки вселенная — это продукт механической силы, созданной бессознательной материей; для идеалиста — это сон, в котором нет ничего реального; но если смотреть глазом мудрости, это проявление жизни, с потенциальностью сознания, содержащейся во всем. Любовь и ненависть существуют в минералах так же, как и в людях, только в другом состоянии сознания, и можно было бы написать трагедию или комедию об их семейной истории; описывая, например, как прекрасная принцесса Натрий влюбилась и вышла замуж за огненного юношу по имени Кислород, и как счастливый союз длился до тех пор, пока однажды ревнивый рыцарь по имени Хлор не влюбился в нее, и хотя он сам был женат на ветреной женщине по имени Гидрогения, он похитил принцессу, и бедному Кислороду ничего не оставалось, как взять брошенную женщину и превратиться с ней в воду. Такая история отличалась бы от подобной, разыгрывающейся в человеческой жизни, лишь тем, что актеры в последней разумно и сознательно следовали бы определенным законам, которые в минеральном царстве действуют без индивидуального разума. В мире существует только одно Сознание и один закон Гармонии, и в соответствии с ним возникают аккорды и диссонансы во всех трех царствах природы.

Влияние света истины — это яд для ошибочных концепций, существующих в уме, а земные мысли — это нечистоты для ума, стремящегося к царству небесному. Злые желания создают злые мысли и порождают злые поступки; добрые поступки воспроизводят свой вид, порождая добрые мысли и стремления, из которых рождаются добрые дети. Сумма индивидуальных желаний людей составляет желания души мира; сумма мыслей и мнений человечества составляет ментальную атмосферу, которой окружен мир в целом и каждая местность в частности; и состояние ума в конечном итоге выражается на внешнем плане проявления. Отравлять ум нечистыми мыслями не труднее, чем отравлять тело наркотиками. Нечист тот, у кого много расходящихся желаний, чист ум, имеющий только одну волю.

Популярная медицина имеет дело только с внешними эффектами и физическими причинами, оккультная наука идет глубже, ища фундаментальные причины и конечные эффекты, которые имеют гораздо большее значение, чем преходящие проявления, происходящие в физической форме. Так, например, беспорядочные половые связи не только вызывают венерические болезни; но поскольку во время этого акта в определенной степени происходит смешение внутренних природ, человек, сожительствующий с порочной женщиной, принимает некоторые из ее характеристик и в определенной степени присоединяет ее будущее Карму и судьбу к своей собственной. Основой существования человеческих существ является то, что за неимением лучшего выражения было названо Волей (Духом или Жизнью), и как одно тело может окрасить или отравить другое, точно так же окрашивание, а возможно, и отравление, происходит путем смешения духа во время полового акта; эта «духовная субстанция» является сущностью каждого человеческого существа.

«Если женщина оставляет своего мужа, она тогда не свободна от него, ни он от нее; ибо брачный союз, будучи однажды установленным, остается союзом на всю вечность» («De Homunculis»).

То, что питает вещь, идет на создание ее субстанции. Физическое тело получает питание с физического плана, душа питается влияниями, исходящими от души мира, интеллект питается, растет и расширяется на интеллектуальном плане; плохо питаемое тело становится больным; душа, живущая болезненными желаниями и чрезмерными стремлениями, становится порочной, ум, питаемый ложными теориями, ошибками и суевериями, становится карликовым, извращенным и неспособным повернуть свое лицо к солнечному свету истины. Пища для души и ума так же субстанциональна для них, как материальная пища субстанциональна для материального тела; тело, душа и дух — это три состояния вечного Единого, проявленные на трех разных планах бытия, управляемые только одним фундаментальным законом. То, чем является желудок в теле, память является в уме. Оба связаны вместе; диспептический желудок вызывает дефектную память и раздражительный ум; раздражительный темперамент вызывает несварение желудка и забывчивость; забывчивость может вызвать невнимательность, раздражительность и диспепсию. Душа, тело и ум едины в человеке, и расстройства, существующие в одном, могут вызвать нечистоты в другом; каждая страсть в человеке, каждое суеверие, в которое он твердо верит, способно отравить его тело и вызвать определенную болезнь. Вера в легкое спасение делает человека ленивым, лень вызывает отсутствие самоконтроля, что вызывает отсутствие сопротивления вредным влияниям на физическом плане. Повторяющиеся физические несчастья могут сделать человека трусом, и его трусость мешает ему отказаться от доктрины, которую он интуитивно знает как ложную. Гнев не только вреден для здоровья тела, но и отгоняет разум, запутывая ум; ярость вызывает не только ментальную, но и физическую близорукость, а тугоухость часто является единственной причиной подозрительного характера.

Таким образом, можно провести бесчисленные сравнения и найти аналогии, а также привести случаи, чтобы доказать правильность этой теории, если бы наше пространство позволило это, и если бы было необходимо доказать аргументами и фактами истину единства всего, что должно быть самоочевидным для каждого, кто возьмет на себя труд искать ответ на такие вопросы внутри себя.

Но высшее не может действовать на низшее без промежуточного звена, соединяющего их, дух не может действовать на тело без соединительного звена души, ни душа на тело иначе как посредством жизни. Мы не можем приготовить тарелку супа для голодающего нищего с помощью огня любви; но любовь движет волей и побуждает к действиям, которыми управляет ум, и таким образом суп может быть приготовлен в конце концов благодаря силе любви или милосердия. Самая большая трудность в понимании оккультных законов возникает из того обстоятельства, что мы не можем воспринимать отдаленные причины или стремиться связать их с конечными эффектами, не будучи в состоянии видеть сквозь сложную сеть промежуточных причин между двумя концами.

III. — Ens Naturae.

Болезни, которые имеют свое происхождение в определенных условиях, присущих строению человека.

Человек — совершенное дитя природы. Нет ни одной сущности в его строении, которая не существовала бы в природе; также нет никакой субстанции или силы, которую можно было бы найти в природе, которая не существовала бы в нем, либо актуально, либо потенциально, неразвито или развито.

«Есть много тех, кто говорит, что человек — микрокосм; но немногие понимают, что это означает на самом деле. Как мир сам по себе является организмом со всеми своими созвездиями, так и человек — созвездие (организм), мир в самом себе, и как твердь (пространство) мира не управляется никаким существом, так и твердь, которая внутри человека (его ум), не подчинена никакому другому существу. Эта твердь (сфера ума) в человеке имеет свои планеты и звезды (ментальные состояния), свои экзальтации, соединения и оппозиции (состояния чувств, мыслей, эмоций, идей, любви и ненависти), называйте их любым именем, каким хотите, и как все небесные тела в пространстве связаны друг с другом невидимыми связями, так и органы в человеке не полностью независимы друг от друга, но зависят друг от друга в определенной степени. Его сердце — его [солнце], его мозг — его [луна], селезенка — его [сатурн], печень — [юпитер], легкие — [меркурий], а почки — [венера]» («Paramirum», III. 4).

Человек имеет два вида природ. Его физический организм — продукт той природы, которую он получил от своих земных родителей; его ментальная организация — результат более высокого и совершенно иного вида эволюции. Его земная природа включает не только его видимый организм, но также организацию его астральной формы и его ментальное строение.

«Существует два вида плоти. Плоть Адама (физическое тело) — это грубая земная плоть; плоть, которая происходит от Адама, — тонкого вида. Она не сделана из грубой материи, она проникает сквозь все стены, не требуя дверей или отверстий; тем не менее оба вида плоти имеют свою кровь и кости, и оба снова отличаются от духа» (Парацельс, «De Nymphis»).

Поскольку человек имеет внутри себя те же сущности и силы, и существует только один универсальный закон эволюции, в нем происходит развитие, подобное, если не идентичное, развитию во внешней и внутренней природе. Аккорды и диссонансы в его природе могут расти и раздуваться в гармонии или дисгармонии, и составлять всего человека симфонией или какофонией, окрашивая все его существо и передавая это его потомству. Семя пшеницы и семя ячменя похожи друг на друга, и тем не менее пшеница растет из одного, а ячмень из другого. Яйцеклетка человеческого существа не показывает существенного отличия от яйцеклетки обезьяны; тем не менее из одной вырастает человеческое существо, а из другой — обезьяна. Природа человека полностью выражена в каждой части его организма, и в сперме отца содержится не только качество той или иной части его природы, но и потенциальность целого.

Качество строения человека определяет продолжительность его естественной жизни.

«Если рождается ребенок, его твердь (астральное тело и ум и т. д.) рождается вместе с ним, содержа семь принципов, каждый из которых имеет свои собственные потенции и качества. То, что называется «предопределением», — это только качество сил в человеке. Слабость или сила его строения определяет, будет ли его жизнь короткой или долгой, согласно естественным законам; планеты в нем совершают свой путь, независимо от того, долгая у него жизнь или короткая, только в первом случае путь его планет имеет более продолжительную, а в другом случае — более короткую длительность. Качество строения, которое человек получает при рождении, определяет продолжительность его естественной жизни, точно так же, как количество песка в песочных часах определяет время, когда он высыплется» («Paramirum», L. I., Tr. iii., C. 5).

Ens Naturae, следовательно, относится к тем началам в строении человека, которые являются результатом качества его тела, души и ума, как он получил их от природы, и включает все наследственные физические болезни, качества темперамента и ментальные особенности; ибо земная часть ума (Кама Манас) принадлежит земной природе, и ее тенденции наследуются; в то время как духовная часть ума (Манас Буддхи) не наследуется от родителей, а принадлежит духовному человеку, чей родитель существует в вечности.

Этот класс включает все внутренние болезни, происходящие от расстройств, возникающих при взаимодействии физиологических функций органов тела или при взаимодействии между ними и функциями души (эмоции) и ума (мысли).

Эта система Парацельса включает всю сферу современной физиологии и патологии; но она проникает глубже, ибо исследует функции души и ума и прослеживает развитие злого желания или мысли, пока они в конечном итоге не находят свое выражение во внешнем проявлении видимых патологических состояний. Углубляться в детали этой области патологии в рамках этой книги невозможно.

Нет никаких указаний на то, что симпатии и антипатии, иными словами, физиологические отношения, существующие между различными органами в человеческом теле, лучше известны в настоящее время, чем они были во времена Парацельса: напротив, он говорит о токах жизненного принципа, происходящих между этими органами, в то время как современная анатомия говорит только о нервах, которые в отношении «жизненной жидкости» являются тем же, чем электрические провода являются в отношении электричества.

«Сердце посылает свой дух (силу воли) через все тело, как солнце свою силу всем планетам и землям; [мозг] (интеллект мозга) идет к сердцу и обратно к мозгу. Огонь (тепло) берет свое начало в [химической] активности органов (легких), но пронизывает все тело. Liquor vitæ (сущность жизни) повсеместно распределена и движется (циркулирует) в теле. Этот «гумор» содержит много различных сил и вызывает в нем «металлы» (добродетели или пороки) различных видов» («Paramirum», L. I. Tr. 3).

В отношении этого предмета современная медицинская наука говорит:

«Широкой базы позитивного знания в отношении этого предмета не существует. Физиология различных отделов симпатической системы нервов сейчас только начинает формироваться, в то время как со стороны патологии и болезненной анатомии существует еще меньше определенных знаний. Таким образом случается, что по большей части в ходу или могут существовать только предположения, часто очень ненадежно обоснованные, в отношении зависимости определенных наборов симптомов или отдельных болезней от беспорядочных действий или болезненных изменений, происходящих в той или иной части симпатической системы нервов» («Г. Чарльтон Бастиан»).

И древняя, и современная наука правы в той мере, в какой они продвинулись; только в то время как современная наука уделяет все свое внимание формам (органам, нервам и т. д.), которые являются лишь продуктами определенных принципов и сил и инструментами для их активности, древняя наука имеет дело с самими этими силами, принимая лишь во вторую очередь во внимание видимые инструменты, в которых и через которые они становятся явными. Современная наука, так сказать, изучает мышечные движения музыканта, оккультная наука знает само искусство музыки. Материальная наука — это слуга, смешивающий краски для художника; истинный врач — это художник, который знает, как писать. Один изучает инструменты, которые использует рабочий; другой видит также самого рабочего. Эти сравнения проводятся не с целью дискредитировать современную медицинскую науку, ни с целью обвинить какого-либо современного врача в том, что он не использует силы, которыми не обладает; но с целью указать, что знание физических явлений и видимых форм не является пределом всего достижимого знания, и что существует более высокий и более важный вид знания, основанный на более высоком восприятии, такое, которое достигается только через более высокое развитие духовного характера человека; что становится возможным только тогда, когда земное самомнение и тщеславие преодолены и когда, поднимаясь выше, он осознает ничтожность земной иллюзии «я».

IV. — Ens Spirituale.

Болезни, возникающие от духовных причин.

«Дух» — от spiro, дуть — означает дыхание. «Дыхание» означает силу, совершенно отличную от механической силы, будучи наделенной сознанием, жизнью и интеллектом. В своем аспекте как универсальная сила, это означает дыхание Бога, которое заставило вселенную перейти из субъективного состояния в объективное существование; в своем индивидуальном аспекте это означает духовную силу, обитающую в человеке.

Дух — это Сознание на каждом плане бытия; но из этого не следует, что все формы, в которых он обитает, обязательно проявляют самосознание или даже осознают существование. Для проявления совершенного духовного самосознания требуется духовный организм, такой, каким обычный человек не обладает, если он не был возрожден в духе. В формах минерального царства присутствие духа заметно по проявлениям минеральной жизни, в растительном царстве — по проявлениям растительной жизни, а в животном царстве — по проявлениям животной жизни, ибо дух сам по себе является основой жизни в физическом, астральном, интеллектуальном и духовном мире; и как дух вселенной — это духовное дыхание Бога, исходящее из центра и возвращающееся к нему, так и дух человека — это духовная сила, которая входит в его строение и выходит снова, когда тело умирает.

«Это дух, который рождается из наших мыслей; нематериальный и в живом теле. То, что рождается после нашей смерти, — это душа» («Paramirum», L. I., C. iv., 2).

«Дух рождается не из рассуждения, а из воли» (Там же, 3).

«Дух», иными словами, — это форма Воли, наделенная мыслью; духовная сила, ни добрая, ни злая сама по себе; но которая становится доброй или злой в зависимости от цели, для которой она используется. Его функции — воление, воображение и запоминание.

Многое было написано о силе воли и воображения в Природе, посредством которых типы, существующие в памяти универсального ума, постоянно находят повторное выражение в физических видимых формах; здесь мы должны иметь дело только с качествами этих трех функций и эффектами, которые они производят в теле человека.

В предыдущих трех разделах этой главы мы рассматривали причины болезней, происходящих в земной части человеческого строения; этот и следующий разделы имеют дело с его духовной частью.

«Есть два субъекта в человеке, один — материальное, другой — духовное существо (мыслетело), неосязаемое, невидимое, подверженное своим собственным болезням (разладам); один принадлежит материальному, другой — духовному миру, каждый имеет свои собственные состояния сознания, восприятия и памяти, свои собственные ассоциации с существами своего рода. Тем не менее, оба являются одним во время этой жизни, и дух влияет на тело; но не тело на дух. Поэтому, если дух болен, бесполезно лечить тело; но если тело больно, его можно вылечить, применяя средства к духу» (Lib. «Paramir.», I., iv., 4 и 7).

Эта духовная часть, или мыслетело человека, является проводником для реинкарнирующего духа, когда духовная индивидуальность развивает новую личность на земле. Для понимания того, что сказано в следующем разделе этой главы, необходимо будет понять теорию Реинкарнации, из которой мы можем представить только контур в рамках этой работы. Е. П. Блаватская говорит, что то, что реинкарнирует, есть:

«Духовное мыслящее Эго, постоянный принцип в человеке, или то, что является местом Манаса. Это не Атма, или даже Атма-Буддхи, который является индивидуальным или божественным человеком, но Манас; ибо Атман — это Универсальное Целое, и становится Высшим Я человека только в соединении с Буддхи, его проводником, который связывает ЕГО с индивидуальностью (или божественным Человеком)».

Воскресение физического тела — это современное суеверие, в которое никто из древних философов или настоящих христиан никогда не верил.

Воля.

«Воля» происходит от willan, желание; но она совершенно отлична от того эгоистичного желания, которое является результатом фантазий мозга; истинная воля — это сильная сила, которая исходит из центра, сердца, и в своем высшем аспекте это та творческая сила, которая вызвала мир к существованию. Все добровольные и непроизвольные действия в природе и в организме человека происходят от действия воли, осознаем мы это или нет.

«Вы не знаете и десятой доли реальной силы воли» (Парацельс, «Paramir.», I., iv., 8).

На физическом плане воля действует, так сказать, бессознательно, слепо выполняя законы природы, вызывая притяжения, отталкивания, направляя механические, химические и физиологические функции тела без участия интеллекта человека в этом процессе. Человек сам является проявлением воли, и воля (дух) в нем может совершать многие вещи, не завися от интеллектуальной активности мозга; все это остается необъясненным современной физиологией, хотя она не может отрицать факты. Так, опытный пианист не требует сначала определять, какое движение он должен придать мышцам своих пальцев перед нажатием клавиши; но он делает это инстинктивно после того, как его дух был обучен этому. Хождение по канату, гимнастические трюки и действия всех видов являются продуктами тренированной воли и были бы невозможны без этого. Они могут контролироваться интеллектом, но не направляются им. Сфера ее действия ограничена сферой тела, в котором она обитает.

В своем высшем аспекте воля — это сознательная сила, проявляющая себя как эмоции, добродетели и пороки различных видов. Сфера ее действия простирается так же далеко, как сфера влияния индивидуального ума. Так, воля превосходящего человека оказывает влияние на своих подчиненных, учителя на своих учеников, генерала на свою армию, мудреца на мир.

В своем высшем аспекте воля проявляет себя как самосознательная сила, способная действовать далеко за пределами телесной формы, из которой она исходит, составляя, так сказать, независимое организованное духовное существо, действующее под руководством интеллекта человека, от которого она рождена. Как бы странно ни казалось это утверждение, оно тем не менее верно, и принятые ныне феномены «гипнотизма» открыли дверь к пониманию таких явлений. Исследование этого предмета привело бы нас в область магии, спиритизма, колдовства, чародейства и т. д., что не относится к нашей нынешней цели и что было рассмотрено в предыдущей работе.

Как злая воля является причиной многих болезней, так и добрая воля является великим средством для их излечения. В то время как два дурака, гипнотизирующие друг друга, произведут смесь глупости, магическая сила самосознательной доброжелательной воли просвещенного врача способна пробудить доверие и восстановить здоровье во многих случаях, когда все средства фармакопеи бесполезны, и культивирование этой силы поэтому имеет высшее значение, даже большее, чем знание всех деталей в отношении действия лекарств. Наука и мудрость должны культивироваться вместе, но не первая за счет второй.

Воображение.

«Воображение» означает способность ума формировать образы; от призрачных образов сна до телесных и живых образов, сформированных силой Адепта. Эта способность, которая была хорошо известна древним мудрецам, владевшим ею, почти полностью игнорируется популярной медицинской наукой, которая, несмотря на свои недавние открытия того, что сейчас называется «внушением», по-видимому, еще не подозревает о степени своей силы. Это сила, применение которой нельзя преподать тем, кто ею не обладает, и очень немногие имеют эту развитую силу; ибо наше нынешнее поколение — преимущественно адамово (земное) и бессильное; ведя сонную жизнь и будучи само по себе составленным из снов, его воображение так же слабо, как сон. Реальная сила активного и эффективного воображения принадлежит духовному внутреннему человеку, который у подавляющего большинства человечества еще не пробудился к жизни. Только когда мужчины и женщины войдут в истинную жизнь — иными словами, когда дух в них станет самосознательным — они смогут обладать и упражнять духовные силы, такие, которые составляли Арканы Теофраста Парацельса, о которых было так много спекуляций в современной литературе и все же так мало действительно известно — камень преткновения и плодотворный источник ошибок для многих наших современных поверхностных наблюдателей.

Мы не виним популярную медицинскую науку за то, что она не знает того, чего не знает; но мы считаем, что самомнение тех, кто временно фигурирует как представители науки и кто догматически объявляет бесполезным и абсурдным все, чем они не обладают, не должно поощряться. Прошло не так много времени с тех пор, как признанная наука смеялась над шарообразностью земли и официально заявляла, что никакие метеоры не могут падать с неба, «потому что на небе нет камней»; осуждала веру в «психические явления» как унизительное суеверие и высмеивала идею строительства пароходов и телеграфов и т. д. Эти ошибки происходят не от науки, а от глупого невежества и самомнения; они являются результатом человеческих немощей, которые существуют сейчас, как и в старые времена, и могут быть вылечены только развитием высшей силы для познания истины.

Память.

Третья великая сила духа, проявляющаяся в уме, — это сила памяти, которая, по сути, является способностью духа человека посещать те места в сфере своего ума, где сохраняются впечатления от прежнего опыта, и таким образом возвращать их снова в поле сознания. Какую бы функцию ни выполнял физический мозг, используя эту способность духа, мозг — это не память, так же как глаз — не зрение; это лишь инструмент для восприятия, но не воспринимающий, ни объект восприятия, ни само восприятие. Помнить вещь — значит видеть ее впечатление или образ в астральном свете; вспоминать вещь — значит собрать свое внимание в том месте, где ее впечатление хранится в уме, и сила, которая позволяет человеку сделать это, — это отношение, существующее между творцом и его творениями; человек, сформировав мысль или идею, или восприняв образ, способен вспомнить его, потому что впечатление — это его творение; исходя из него самого, оно является частью его мира.

От степени духовной силы восприятия в человеке зависит, может ли он ясно и живо видеть эти образы в Астральном Свете, или они кажутся ему тусклыми, неопределенными и неясными; но у подавляющего большинства мужчин и женщин нашего нынешнего поколения эта сила восприятия не проникает глубже и не поднимается выше Астрального Света, в то время как духовно развитый человек может проникать глубже и созерцать воспоминания не только своего нынешнего воплощения, но также те, что относятся к его предыдущим состояниям существования.

Воля, Воображение и Память являются причиной многих болезней, и такие могут быть вызваны чьим-то извращенным использованием этих способностей или практикой их на другом. Мысль любого рода, будь то злая или добродетельная, если она сделана сильной и субстанциональной согласием воли, рождается во внутреннем мире как элементальное существо, которое растет, будучи культивируемым, так что оно может в конечном итоге одерживать своего собственного отца и производить видимые эффекты на физической раме. Воображение животных производит изменение в цвете их потомства, воображение матери может производить знаки на ребенке; воспоминание о злых событиях и постоянное удержание таких воспоминаний в уме порождает меланхолию, дурной характер и уныние, гнев, жадность, похоть, алчность и т. д. Все формы злой воли производят не только болезненные состояния ума, но также определенные четкие изменения в физическом теле; все это предлагает обширное поле для науки психологии в будущем. Изложение такой ментальной науки не может быть предпринято в ограниченном пространстве этой работы; но уже существует огромное количество литературы по этому предмету, игнорируемой официальной наукой.

V. — Ens Dei.

Болезни, возникающие от вечного Возмездия.

Определение слова «Deus», Бог, является невозможностью, потому что оно относится к состоянию за пределами концепции ограниченного ума. Экхарт говорит: «Бог, о котором я мог бы составить представление, не был бы богом, а ограниченным существом». Мы можем поэтому только сказать: Бог — это универсальная воля в ее высшем аспекте как божественная любовь; которая является высшим законом и жизнью всех вещей. Необходимым следствием действия божественного закона является божественная справедливость; потому что невозможно было бы представить, как одно существо могло бы быть облагодетельствовано без причинения несправедливости другому, и таким образом лишая закон универсальной божественной любви его единства и равенства. Этот божественный закон справедливости, согласно которому каждая причина, созданная рациональным существом, возвращается со всеми своими эффектами к своему творцу, называется на Востоке законом Кармы и может быть переведен как закон Вечного Возмездия. Е. П. Блаватская говорит:

«Карма — это безошибочный закон, который приспосабливает эффект к причине на физическом, ментальном и духовном планах бытия. Поскольку ни одна причина не остается без должного эффекта от величайшего до малейшего, от космического возмущения до движения вашей руки, и поскольку подобное производит подобное, Карма — это тот закон, который мудро, разумно и справедливо приспосабливает каждый эффект к его причине, прослеживая последнюю вплоть до ее производителя».

Этот закон Кармы в просторечии называется Волей Божьей; что означает действие божественной справедливости во всей вселенной, и это причина не только социальных зол, классовых различий в обществе, неравного распределения богатства и комфорта, удачи и несчастья, но также дефектов характера, ментальных аномалий и физических болезней.

Все болезни, по сути, являются эффектами закона Кармы, эффектами причин, которые все основаны на одном универсальном Законе; но это не следует понимать так, как если бы это означало «фатальность», или как если бы ничего нельзя было сделать для излечения таких эффектов; ибо Карма также является источником добра, и если пациент находит врача, способного вылечить его, это доказывает, что это была его Карма — найти его и что он должен быть вылечен им.

«Все здоровье и все болезни происходят от Бога, который также предоставляет средство. Каждая болезнь — это чистилище, и ни один врач не может совершить исцеление, пока время этого чистилища не закончится. Невежественные врачи — это дьяволы этого чистилища; но мудрый врач — искупающий ангел и слуга Божий. Врач — слуга природы, а Бог — ее Господь. Поэтому ни один врач никогда не совершает исцеление, если это не воля Божья, исцеляющая пациента через него» («Paramir.», I., C. iv., 2 и 7).

Знать теорию вещи — это наука, знать, как использовать ее успешно, — это искусство. Это было взглядом древних философов, и это также будет взглядом врача будущего, что Медицина — это не просто наука, а священное искусство, и что простая наука без истинной доброты и мудрости не имеет реальной ценности. Практика медицины должна быть основана не просто на научных теориях в отношении законов той части природы, которая является ее низшим планом проявления, планом физических явлений; но в основе всей науки должно лежать признание самой вечной Истины. Здоровье и болезнь в человеке определяются не только физическими законами, такими, которые управляют низшими порядками бытия; также законы Природы не созданы Природой; но все естественные законы являются результатом духовного закона, действующего в Природе, и в тех царствах, где интеллект играет роль, где воля начинает становиться свободной и наступает индивидуальная ответственность, становится явным более прямое действие божественного закона. Хотя поэтому знание законов физической природы чрезвычайно полезно и необходимо, студент медицины должен прежде всего культивировать благородство и духовность характера, такие, которые являются результатом признания фундаментального закона Божественной Мудрости, на котором основан весь порядок и гармония, существующие в мире. Таким образом, практика медицины имеет в своем основании не просто техническую сторону, и это не просто ремесло или профессия, в которую может вступить любой желающий с целью зарабатывания на жизнь; но она требует для своей законной цели использования таких способностей, которые являются результатом развития высших и более благородных элементов, духовной части в строении человека.

IV.

ПЯТЬ КЛАССОВ ВРАЧЕЙ.

Поскольку существует пять причин болезни, и поскольку каждую болезнь следует лечить с учетом ее причины, можно выделить пять различных способов лечения, которые, однако, не следует путать с пятью различными системами, такими, которые каждый может выбрать по своему собственному усмотрению, ибо каждый из этих способов требует обладания определенными четкими естественными квалификациями, из которых высшие в настоящее время встречаются лишь редко. В то время как науке низших методов, таких как прописывание лекарств, использование горячей или холодной воды или применение любых других физических сил, можно легко научить любого, обладающего обычным количеством интеллекта, реальное искусство медицины требует более высоких даров и талантов, которые нельзя приобрести иным способом, кроме как согласно закону духовной эволюции, путем более высокого развития внутреннего человека. Врач, обладающий силами, передаваемыми мудростью, может также приобрести знание медицинских взглядов и технических деталей, которые составляют основной капитал низших порядков врачей; но врач низшего порядка не может практиковать искусство высшего порядка, не будучи инициированным в этот порядок посредством развития силы, требуемой для него.

Это прояснит, что качество самого врача имеет такое же значение, как и система, которую он практикует, и Парацельс различает пять классов врачей: три низших класса ищут свои ресурсы на материальном плане; два высших класса используют средства, принадлежащие сверхчувственному плану; но он также говорит, что благодаря единству природы любой из этих классов врачей может совершать исцеления в любом из пяти полей, и что ни один врач не должен переходить из одной системы в другую; но каждый должен придерживаться той «секты», к которой он естественно принадлежит.

Эти пять классов врачей он описывает следующим образом:

1. Naturales; такие, которые используют физические средства, действующие как противоположности; что означает использование физических и химических средств, тепло против холода и т. д. (Аллопаты).

2. Specifici. — Те, кто использует определенные средства, которые, как показал опыт, действуют как specifica (Эмпирики, Гомеопаты).

3. Characterales. — Такие, которые используют силы ума; воздействуя на волю и воображение пациента (Ментальные целители, Исцеление умом, Месмеризм и т. д.).

4. Spirituales. — Те, кто обладает духовными силами, используя магическую силу своей собственной воли и мысли (Магия, Психометрия, Гипнотизм, Спиритизм, Колдовство).

5. Fideles (Верные). — Те, посредством кого совершаются «чудесные» деяния силой истинной веры (Адепты).

К какой бы из этих пяти «сект» или факультетов ни принадлежал врач, он должен быть всесторонне сведущ и опытен в этой области, обладая не просто поверхностным, а глубоким знанием о ней.

«В какой бы области ни желал человек получить степень и достичь успеха, он должен, помимо внимания к душе и больному телу пациента, приложить усилия для получения глубоких знаний в этой области и учиться больше собственной интуицией и разумом, нежели тем, что может рассказать ему пациент; он должен быть способен распознать причину и происхождение болезни, которую лечит, и его знание должно быть непоколебимым и не подверженным сомнениям». («Paramir.», I, Пролог.)

Таким образом, в каждом из этих классов следует различать три ступени, а именно: (1) те, кто обладает всеми необходимыми требованиями своего искусства; (2) те, кто достиг лишь посредственности; (3) невежды, притворщики и мошенники; к ним относится огромное множество лицензированных и нелицензированных шарлатанов, которые процветают на невежестве и доверчивости людей и с помощью своих ядов и лекарств «ежегодно убивают больше людей, чем война, голод и чума вместе взятые». Но ни один из этих пяти классов врачей не должен считать свою собственную систему единственно верной и отвергать другие или считать их бесполезными; ибо в каждой содержится полная и совершенная сила для исцеления всех болезней, происходящих от любой из пяти причин, и каждая будет успешной, если такова воля Закона.

I. — Naturales (Естественные).

К этому классу принадлежит огромная армия тех, кого сегодня обычно называют «практикующими врачами», имея в виду тех, кто движется по старой колее официальной медицинской науки, от более или менее прогрессивного врача до торговца лекарствами. Средства, которые они используют, принадлежат к трем царствам физической природы и, в соответствии с элементами, которые они представляют, могут быть разделены следующим образом:

1. Земля. — Сюда входят все минеральные, растительные и животные субстанции, которые могут потребоваться для медицинских целей, лекарства, травы и их препараты, химические агенты и т. д.

2. Вода. — К этому относится водолечение, горячие и холодные ванны и все, что может быть с этим связано.

3. Воздух. — Терапевтические результаты, которые могут быть достигнуты посредством вдыхания определенных газов и паров, в настоящее время сравнительно мало известны, за исключением тех случаев, когда для таких целей прибегают к смене климата. Использование таких вещей, как чистый воздух, солнечный свет и т. д., слишком просто, чтобы найти полное признание своей ценности у поколения, чей образ мышления слишком сложен, чтобы позволить им воспринимать простые истины, и поэтому считается относящимся скорее к «гигиене», чем к «терапии».

4. Огонь. — К агентам, принадлежащим к этому классу, можно отнести любой вид энергии, тепло и холод, солнечный свет и действие его разнообразно окрашенных лучей, физическое электричество, минеральный магнетизм и т. д., все из которых до сих пор получали очень мало внимания со стороны современной медицины; в то время как древние использовали такие средства для лечения многих болезней.

5. Эфир. — Этот единый элемент и его действие до сих пор едва признаются современной наукой теоретически и практически почти неизвестны. Лишь совсем недавно был сделан большой шаг вперед в этом направлении благодаря открытию терапевтического действия солнечного эфира и использованию аппарата для применения его излучений.

Но сфера деятельности естественного врача не ограничивается пределами чисто физического плана. Если он поднимается на ступень выше, он может использовать не только продукты жизни, но и саму активность жизни в более высокой форме. Источники, из которых он получает физические средства, — это физические продукты природы; источники, из которых он черпает живые силы, — это живые организмы. К этому отделу относится использование «животного магнетизма»; перенос жизни (Мумия); пересадка болезней и подобные вещи, подробно описанные Парацельсом, Корнелием Агриппой и другими, но которые для нашей нынешней официальной медицинской науки не существуют.

Даже те, кто использует только грубые материальные принципы, также используют, сами того не осознавая, высшие принципы, содержащиеся в них; ибо каждая физическая субстанция, к какому бы царству природы она ни принадлежала, является выражением не только одного из четырех элементов, но всех четырех, и содержит все высшие принципы. Так, например, было показано, что действие определенных лекарств соответствует действию цветов, которые они проявляют в солнечном спектре; каждое состояние материи также соответствует определенному состоянию электрического напряжения; каждая частица пищи доказывает присутствие в ней жизненного принципа тем, что она питательна; каждое ядовитое лекарство, воздействующее на разум, показывает тем самым, что содержащийся в нем ментальный принцип находится в состоянии высокой активности. Во вселенной нет «мертвой материи»; каждая вещь является представлением состояния сознания в природе, даже если ее состояние сознания отличается от нашего и поэтому находится вне пределов нашего распознавания; все является проявлением «Разума», даже если оно не проявляет никаких разумных функций или того, что мы способны распознать как таковые.

Для понимания этих вещей позиции, принятой современной естественной наукой, совершенно недостаточно, и требуется такое философское знание, которое составило бы первый столп в храме медицины. Существует обширная область, еще не исследованная современной медицинской наукой, и если вещи, которые были известны древним, не известны в настоящее время, то это не потому, что такие науки никогда не существовали, а потому, что они перестали быть понятными из-за материалистической тенденции этого века.

II. — Specifici (Специфические).

К этому классу относятся все врачи, которые при определенных обстоятельствах используют определенные средства, о которых они знают из опыта, что при схожих обстоятельствах подобные средства оказывались успешными. Эту систему поэтому можно назвать «эмпиризмом», и она составляет наибольшую часть современной терапии; ибо то немногое, что известно сегодня о физиологическом и терапевтическом действии лекарств, в целом является результатом наблюдения, а не знания фундаментальных законов природы, которые заставляют лекарства действовать так, как они действуют.

Тепло — это специфическое средство от холода, а влага — от сухости; но даже самые противоположные средства часто имеют один и тот же специфический эффект. Так, например, боль, вызванная воспалением, и само воспаление могут быть вылечены как холодными, так и горячими припарками на воспаленную часть; ибо в одном случае стенки кровеносных сосудов сокращаются, уменьшая количество крови, устремляющейся к ним, в то время как в другом случае эти сосуды расширяются, делая приток крови безболезненным и легким. Специфическое действие химических веществ обусловлено их химическими сродствами (гармониями). Так, бодрящее действие, возникающее в результате вдыхания свежего воздуха, вызвано сродством, которое кислород имеет к углероду в крови, и воздействием жизненного принципа воздуха на жизненный принцип в теле. Таким образом, туберкулезные бациллы в легких могут быть уничтожены специфическим действием определенных газов, которые при вдыхании образуют определенные химические соединения с определенными элементами, содержащимися в этих микроорганизмах, и тем самым вызывают их разрушение. Все во вселенной происходит по определенной причине и имеет определенное специфическое действие, зависящее от определенных условий. Если мы знаем законы и условия, опыт становится наукой; но там, где наша наука слепа, опыт может быть нашим проводником.

Подобное познается подобным. Физические чувства распознают только физические вещи; но все видимые вещи являются выражением души, и что мы можем знать о Душе Вещей, если мы не знаем ту душу, которая является нашей собственной? Не может быть движения там, где нет эмоции, чтобы произвести его, прямо или косвенно. Все движения являются проявлениями энергии; энергия — это проявление сознания; сознание — это состояние ума; ум — это проводник для проявления духа; дух — это «Дыхание», которым был создан мир.

Если бы цвета Таттв и их природа были изучены, открылась бы новая область для медицинской науки. Стало бы возможным объяснить, почему буйный маньяк, помещенный в комнату с синим светом, успокоится, а меланхоличный человек почувствует улучшение в комнате, наполненной красными или желтыми тканями; почему бык приходит в возбуждение при виде красного, а толпа приходит в ярость при виде крови. Там, где законы, вследствие которых происходят определенные эффекты, неизвестны, мы можем только регистрировать факты. Если мы признаем истину на опыте, мы можем использовать ее, оставляя скептической науке приходить к ее признанию, ковыляя на своих костылях внешнего наблюдения и умозаключений.

Эти умозаключения часто делаются из неверных предпосылок; эффекты принимаются за причины; лекарства назначаются там, где источники болезней существуют в моральных и ментальных состояниях, на которые лекарства не оказывают никакого влияния, и т. д. Применение специфических средств поэтому требует не просто знания того, что то или иное средство произвело такие-то и такие-то исцеления, но также знания обстоятельств, при которых оно снова произведет такие эффекты. Настоящий Аркан — это понимание отношения, существующего между причиной и следствием. Для тех близоруких практиков, которые видят в каждой болезни не что иное, как проявление чисто физической или химической причины, и для которых «ум», «душа» и «дух» — это термины без смысла или просто физиологические функции бессознательной материи, Арканы таких исцелений навсегда останутся непознаваемыми тайнами; ибо они могут быть известны только тем, кто понимает организацию внутренней природы человека. Феномены, вызванные жизнью, непостижимы до тех пор, пока жизнь рассматривается как продукт форм без жизни; но тот, кто способен видеть в каждой живой вещи проявление Единой Жизни, пронизывающей всю природу, функцию универсальной воли, уже вступил в пределы той высшей науки, которая не может быть объяснена словами, если она не известна сердцу.

III. — Characterales (Характерологические).

Врач этого класса — тот, чье само присутствие внушает пациенту уверенность в выздоровлении. Сознательно или бессознательно такой врач воздействует на две великие движущие силы в конституции пациента, а именно на его волю и его воображение. Тот, кто может восстановить спокойствие души, создавая уверенность, создает условие, необходимое для исцеления нарушения элементов, вызывающих разлад.

Все процессы, происходящие в физическом теле, берут начало в бессознательном или сознательном действии воли и воображения, к которым должна быть добавлена сила памяти; ибо существование прежних впечатлений, сознательно или бессознательно, создает определенные состояния в воображении, которые, в свою очередь, определяют направление воли. Обычный врач часто использует эти силы неосознанно; врач высшего класса может использовать их разумно. Внезапная сильная эмоция может в одно мгновение вылечить паралитическое поражение давнего срока, внезапная опасность — пробудить бессознательную волю. Возможно, в большинстве случаев исцеление производит не то, что принимает пациент, а то, что он воображает, что это его вылечит, и без этой силы воображения очень немногие лекарства дали бы какие-либо полезные результаты.

К этому отделу относятся так называемые «гипнотизм» и «внушение», две старые вещи, описанные под новыми именами. Парацельс говорит об этом действии духовной воли:

«Это как если один приказывает другому бежать, и тот бежит. Это происходит посредством слова и через силу слова; слово есть характер». («Paramir.», Пролог III.)

Так называемый «гипнотизм» — это преодоление слабой воли более сильной. Высшая воля врача преодолевает волю пациента и заставляет ее действовать в определенном направлении. Это искусство, которое постоянно и непрерывно практикуется одной половиной человечества над другой, от силы воли генерала, командующего своей армией, до бессознательного влияния, неосознанно оказываемого одним умом на другой, без ведома субъекта о его источнике. Злые мысли, возникающие у одного человека, создают соответствующие импульсы у других, и если бы бессознательное действие воли и отношения, которые оно вызывает среди симпатических умов, были действительно известны, человеческая свобода воли и ответственность, возможно, предстали бы в ином свете.

Подобно этому то, что называют «внушением», которое Парацельс называет добродетелью воображения. Это воображение одного ума, подавляющее ум другого и создающее в нем соответствующее воображение, которое является совершенно реальным для пациента, потому что в действительности оно является его собственным творением, произведенным им самим бессознательно.

«Видимый человек имеет свою лабораторию (физическое тело), и невидимый человек работает в ней. Солнце имеет свои лучи, которые нельзя ухватить руками, которые, тем не менее, достаточно сильны, чтобы поджечь дома (если собрать их линзой)».

«Воображение в человеке подобно солнцу, оно действует внутри его мира, где бы оно ни светило. Человек есть то, что он думает. Если он думает об огне, он весь в огне; если он думает о войне, он воюет; силой одной мысли воображение становится солнцем». («De virtute imaginativa», V.)

Воображение становится сильным через волю, а воля становится могущественной через воображение. Каждая из этих двух есть жизнь другой, и если они становятся едиными и тождественными, они составляют живой дух, которому ничто низшее не оказывает сопротивления. У невежественных и сомневающихся, у тех, кто не знает своего собственного ума и сомневается в результате успеха, следовательно, в большинстве экспериментов, проводимых с целью удовлетворения научного любопытства или ради какой-то другой эгоистичной цели, воля и воображение не едины, а действуют в двух разных направлениях. Если мы смотрим одним глазом на небо, а другим на землю, или одним — на восстановление здоровья пациента, а другим — на прибыль, знания или славу, которые мы можем получить от этого сами, нет единства мотива или цели, и, следовательно, отсутствует главное условие успеха. Врач, желающий использовать такие средства, должен поэтому обладать таким благородством характера, чтобы быть выше всех эгоистичных соображений и стремиться только к выполнению своего долга в соответствии с велениями божественной любви.

Только то, что идет от сердца, доходит до сердца; сила, исходящая только от мозга, не имеет магических эффектов, если она не соединяется с тем, что идет от сердца. Она напоминает холодный и неэффективный лунный свет, но становится сильной мощью благодаря своему соединению с солнечным светом, который излучается из центра сердца.

«Таким образом, воображение становится духом, и его проводником является тело, и в этом теле порождаются семена, которые приносят добрые и злые плоды». («De virtute imaginativa», III.)

IV. — Spirituales (Духовные).

До этого класса нам приходилось иметь дело с силами, которые, даже если не полностью признаны, по крайней мере допускаются современной наукой; но теперь мы собираемся говорить о действии духовной силы, которая, будучи в сознательном владении лишь немногих лиц, почти полностью неизвестна. Это сила, которую самосознательный дух осуществляет над неразумными силами в природе, и которая подпадает под рубрику «Магия», термин, значение которого понимают лишь немногие.

«Магия» — от mag, жрец — означает великую силу мудрости, атрибут самосознательного духа, святой или дьявольский в зависимости от цели, к которой она применяется. Поэтому это сила, которая не принадлежит земному интеллектуальному человеку, но духовному человеку, и она может даже осуществляться последним без ведома внешнего человека об источнике этой силы, действующей в нем. По этой причине мы часто видим, что какое-то средство оказывается очень эффективным в руках одного врача и совершенно бесполезным в руках другого, столь же ученого и интеллектуального. Парацельс говорит:

«Таких врачей называют spirituales, потому что они повелевают духами трав и корней и заставляют их освободить больных, которых они заключили в тюрьму. Так, если судья сажает заключенного в колодки, судья является его врачом. Имея ключи, он может открыть замки, когда захочет. К этому классу врачей принадлежали Гиппократ и другие». («Paramir.», Пролог III.)

Такое утверждение кажется невероятным лишь до тех пор, пока ничего не известно о строении материи; но если мы призовем на помощь оккультную науку и осознаем, что все вещи в мире составляют определенные состояния одного универсального сознания и что фундаментом всего существования является Дух, становится не только понятным, но даже самоочевидным, что самосознательный дух человека может двигать и контролировать продукты воображения природы в соответствии со своим собственным действием в них, и мы можем поистине сказать, что в таких случаях это дух врача, действующий посредством духа средств, которые он использует, и в этом заключается решение секрета чудесных исцелений от проказы и т. д., совершенных Теофрастом Парацельсом, которые были исторически доказаны, но которые непостижимы, если рассматривать их с точки зрения материальной науки.

Исследование этого предмета привело бы нас в область белой и черной магии, колдовства и чародейства, которые уже получили внимание по другому поводу, и дальнейшее разъяснение которых было бы преждевременным и совершенно невозможным в ограниченном пространстве этой работы.

V. — Fideles (Верные).

Слово «верность» (fidelity) — от fido, доверять — означает веру, уверенность, убежденность, возникающую из восприятия истины; знание, такое, какое является результатом опыта, и класс врачей, о котором здесь идет речь, включает тех, кто, оставаясь верными своей собственной божественной природе, обладает божественными силами, такими, какие приписывались Христу, апостолам и святым.

«Они восстанавливают здоровье силой веры; ибо тот, кто верит в истину, исцеляется ее собственной силой». («Paramir.», I, Прол. 3.)

Так называемая «вера» в большинстве случаев иллюзорна и состоит лишь в принятом или притворном убеждении в правильности определенных мнений или теорий. Истинная вера духовного человека — это живая духовная и божественная сила, возникающая из уверенности духовного восприятия вечного закона причины и следствия. Как мы совершенно определенно убеждены, что день следует за ночью, а ночь за днем, так и врач-Адепт, зная духовные, моральные и физические причины болезней и оценивая поток их эволюции и прогресса, знает эффекты, создаваемые такими причинами, и контролирует средства для их исцеления. Никто не может уничтожить эффекты, вызванные законом божественной справедливости. Если он препятствует проявлению божественного закона одним способом, он проявится другим способом, таково действие божественного закона в природе; но тот, кто живет в истине и в ком божественная истина становится явной, тем самым возвышается над природой, ибо он входит в то, из чего природа взяла свое начало. Эта возвышающая и всеспасающая сила есть истинная вера в человеке, которая может исцелить все болезни.

«Нет ни удачи, ни неудачи; но каждый эффект обусловлен причиной. Каждый получает свою награду в соответствии с тем, как он идет и действует. Бог создал всех людей только из одной субстанции и дал всем одну и ту же силу жить, и все человеческие существа поэтому равны в Боге. Солнце и дождь, зима и лето — одни и те же для всех; но не каждый смотрит на солнце одними и теми же глазами. Бог любит все человечество одинаково; но не все люди любят Бога одной и той же любовью. Каждый из детей Божьих имеет одно и то же наследство; но один растрачивает, а другой сохраняет его. То, что Бог сделал равным, делается неравным действиями людей. Каждый человек, беря свой крест на себя, находит в нем свою награду. Каждое несчастье — это удача, потому что божественная благость дает каждому то, что ему больше всего нужно для его будущего развития; страдание начинается только тогда, когда вмешивается недовольство, результат непризнания вечного закона. Чем больше препятствие для борьбы, тем больше будет победа». («Philosophia», V.)

Искусство медицины было установлено не с целью бросить вызов законам Бога, но с целью содействия восстановлению гармонии, нарушение которой вызвало болезнь, и это восстановление происходит через послушание закону. Нет «прощения греха болезни» в большей степени, чем прощения моральных грехов. Исцеление происходит посредством возвращения в гармонию с законами природы, которые, в конце концов, являются законами Бога, проявленными в естественной сфере. Здоровье не восстанавливается и грехи не прощаются для того, чтобы человек с меньшим страхом наказания мог пойти и грешить снова; но после того, как последствия раздоров преодолены, он снова обретает силу грешить, чтобы у него была новая возможность для преодоления искушения и тем самым достижения мастерства над самим собой во время своей жизни на этой земле. Тот, кто является хозяином самого себя, сам себе закон и не подвержен никакой дисгармонии, и именно это Парацельс выразил в своем любимом девизе:

«Non sit alterius qui suus esse potest»,

что можно перевести как: «Тот, кто является хозяином самого себя, не принадлежит никому, кроме самого себя»: ибо то «Я», которое побеждает «себя», есть Бог, Воля Божественной Мудрости, Господь над Всем.

V.

МЕДИЦИНА БУДУЩЕГО.

Нет сомнения, что средний врач нынешнего века в целом занимает гораздо более высокое положение, чем занимал средний врач прошлых столетий, когда мудрость древних стала забытой истиной, а современная наука находилась в зачаточном состоянии. Хотя даже в средние века были врачи глубокого прозрения и обладавшие глубоким знанием тайн Природы, такими, какие современная профессия может снова приобрести путем медленного роста в течение следующих столетий, популярная медицина тех времен была смесью невежества и шарлатанства, остатки которой до сих пор можно найти в наши дни. Об этом классе врачей тех времен Парацельс говорит:

«Среди них есть великое множество тех, у кого нет иной цели, кроме как удовлетворить свою жадность, так что приходится стыдиться принадлежать к профессии, в которой происходит столько мошенничества. Они спекулируют на невежестве людей, и тот, кому удается накопить наибольшее количество денег, грабя их, считается ведущим врачом. Взаимная любовь и милосердие полностью вышли из моды, и практика медицины деградировала до уровня обычного ремесла, в котором единственная цель — взять как можно больше денег, и те, у кого есть дар болтовни и кто громче всех кричит, лучше всего преуспевают в обмане человечества; ибо пока мир наполнен дураками, самый большой дурак обязательно будет правителем, если только ему удастся сделать себя заметным». («Defensio», V.)

Наука медицины не виновата в существовании такого положения вещей; но это один из атрибутов человеческой животной природы, и мы оставляем разумному наблюдателю судить, изменилась ли эта природа сильно со времен Парацельса или все еще существует армия шарлатанов, легализованных или незаконных, которые написали на своем знамени девиз «Mundus vult decipi, ergo decipiatur». Официальная наука, несомненно, прогрессировала в течение этого столетия, но одни лишь интеллектуальные приобретения не обязательно делают человека мудрее; величайшими негодяями были люди большого интеллекта без духовности. Мудрость состоит в самопознании истины, и есть много тех, кто «всегда учится и никогда не может прийти к познанию истины».

Это духовное знание не принадлежит к способностям низшей интеллектуальной природы человека, но только к его высшей природе; и поэтому первостепенное значение имеет то, чтобы развитию этой высшей природы уделялось больше внимания, чем уделяется в настоящее время. Простого улучшения морали или этики совершенно недостаточно для этой цели. Моральность — это результат рассуждения; Духовность — это высшая сила, обусловленная проявлением самосознания на более высоком плане существования, озарением ума и тела человека силой и светом духа, наполняющего душу. Когда духовность становится субстанциальностью в человеке, только тогда его знание будет субстанциального рода.

Эта духовная субстанциальность, или, другими словами, реализация высшего идеала, есть работа постепенной эволюции человечества; которая, как говорили древние алхимики, «может потребовать для своего осуществления тысячи веков; но которая также может быть осуществлена в одно мгновение времени». Это не продукт труда человека, но нисхождения света божественной истины, «благодати Божьей», которая придет к каждому, когда он будет готов ее принять. Поэтому она не зависит от чьего-либо желания или бега, но от действия духа истинного божественного «Я», которое всегда стремится стать явным в человеке.

Это внутреннее развитие не является следствием приобретения каких-либо новых теорий относительно природы конституции человека; но происходит через преодоление низших элементов в его природе, посредством чего его высшая природа может стать явной. Но чтобы побудить и дать ему возможность использовать свои силы разумно с целью покорения своей низшей природы, он должен научиться теоретически знать свою собственную конституцию и природу высших сил в нем.

Это элементы той высшей науки, которую врачу будущего придется изучить, сначала теоретически, а затем в их практическом применении. Без духовного распознавания фундаментальных принципов Природы поиск с поверхностной точки зрения открытия тайн бытия подобен бесплодному блужданию в тумане. Это напоминает поиск с периферии сферы неизвестного размера центра, чье местоположение неизвестно; в то время как если у нас есть правильное представление о положении этого сияющего центра, его свет будет действовать как путеводная звезда в наших блужданиях сквозь туманы, которые пронизывают сферу феноменов.

Наука исходит от человека; мудрость принадлежит Богу. Наук много; мудрость только одна. Науки следует культивировать, но мудростью не следует пренебрегать, ибо без мудрости не может существовать истинная наука.

«Ничто (реальное) не является нашим собственным; мы не принадлежим себе, но мы принадлежим Богу. Поэтому мы должны попытаться найти в себе то, что от Бога. Это Его, а не наше. Он создал тело для нас и дал нам жизнь и мудрость в дополнение к нему, и от них происходят все вещи. Мы должны научиться знать цель нашего существования, и причину, почему человек имеет душу, и какова воля Божья, что он должен делать. Изучение (земного) человека никогда не раскроет тайну и цель его существования, и причину, почему он в мире; но если мы однажды узнаем его творца, мы также узнаем качества его ребенка; ибо тот, кто знает отца, знает также сына, потому что сын наследует (природу) отца. Каждый человек имеет то же количество истины, данное ему Богом; но не каждый распознает то, что он получил. Тот, кто спит, не знает ничего; тот, кто ведет праздную жизнь, не знает силы, которая в нем, и тратит свое время. Человек так велик и благороден, что он несет образ Божий и является наследником царства Божьего. Бог есть высшая истина, а дьявол — высшая ложь. Ложь не может знать истину. Поэтому, если человек хочет прийти во владение истиной, он должен знать мудрость, которую он получил от Бога. Ум (cleverness) принадлежит животной природе, и в отношении многих научных приобретений животные превосходят человека; но понимание — это пробуждение, которому не может научить человек. То, что один человек узнает от другого, — ничто, если нет пробуждения. Учитель не может вложить знания в своего ученика, он может только помочь в пробуждении знания, которое уже есть в нем». («De Fundamento Sapientiæ», I.)

Мудрость — это распознавание Бога. Бог есть истина, знание своего собственного истинного «Я» есть божественная мудрость. Тот, кто знает свое истинное «Я», знает божественные силы, принадлежащие его Богу.

«Бог есть Мудрость. Он не мудрец или художник, Он есть для себя (абсолютный), но вся мудрость и искусство рождаются от Него; если мы знаем Бога, мы также знаем Его мудрость и искусство. В Боге все едино и нет частей. Он есть единство, одно во всем. Наука, имеющая дело только с частью целого и упускающая из виду целое, к которому она принадлежит, является абортивной и не обладает истиной. Тот, кто видит в Боге только истину и справедливость, видит правильно. Вся мудрость принадлежит Богу; то, что не от Бога, — бастард. Поэтому царства этого мира распадаются на части, научные системы меняются, созданные человеком законы гибнут, но распознавание вечной истины вечно. Тот, кто не бастард мудрости, но истинный сын отца, обладает мудростью. Эта мудрость в том, что мы живем друг по отношению к другу так, как живут ангелы, и если мы живем как ангелы, они станут нашим собственным «Я», так что ничто не отделяет нас от них, кроме физической формы, и так как вся мудрость и искусство у ангелов, так будет и у нас. Ангелы — это силы, через которые исполняется воля Божья. Если воля Божья исполняется через нас, мы сами будем Его ангелами. Воля Божья не может быть исполнена через нас, если мы сами не по воле Божьей. Дурак, невежда или жадный человек не по воле Божьей; как могла бы эта воля быть исполнена через него? Мало пользы верить, что Соломон был мудр, если мы сами не мудры. Мы рождены не для того, чтобы жить в невежестве, но чтобы мы были подобны отцу, и чтобы отец мог распознать себя в сыне. Мы должны быть господами над природой, а не природа быть господином над нами. Это сказано об ангельском человеке (Буддхи), в котором мы будем жить и через которого мы увидим, что все наше делание и неделание, вся наша мудрость и искусство — от Бога». («De Fundamento Sapientiæ», II.)

Все это, однако, будет непостижимо и будет осуждено как бессмыслица тем, кого Парацельс справедливо называет «научным дураком», потому что мудрость, о которой он говорит, — это не интеллект земного, а понимание небесного ума. Это та редкая сила духовного самопознания, которой нельзя научить словами, но которая является результатом внутреннего раскрытия способностей души. Истинный врач не создается школами обучения; он становится им через свет самой божественной мудрости.

«Человек имеет два понимания; ангельское и животную силу разума. Ангельское понимание вечно; оно от Бога и остается в Боге. Животный интеллект также происходит от Бога и внутри нас самих; но он не вечен; ибо животное тело умирает, и его разум умирает вместе с ним. Никакая животная способность не остается после смерти; но смерть — это только умирание того, что животно, а не того, что вечно». («De Fundamento Sapientiæ», II.)

Термин «мудрость» происходит от vid, видеть, и dôm, суждение; поэтому он относится к тому, что увидено и понято, но не к мнениям или теориям, полученным из умозаключений или основанным на утверждениях других. Это не продукт наблюдения и спекуляции, памяти или вычисления, но результат внутреннего роста, а всякий рост происходит от питания. Как интеллект расширяется интеллектуальными приобретениями, так божественная мудрость в человеке растет, поглощая питание, которое она получает от света Божественной Мудрости.

«Все есть природа того, из чего оно рождено. Животное в человеке питается животной пищей, ангел в нем — пищей ангелов. Животный дух принадлежит животному уму, и в животном уме человека содержатся все потенциальности, которыми отдельно обладают различные классы животных. Вы можете развить в человеке характер собаки, обезьяны, змеи или любого другого животного; ибо человек в своей животной природе — не более чем животное, и животные — его учителя и превосходят его во многих отношениях; птицы — в пении, рыбы — в плавании и т. д. Тот, кто знает много животных искусств, все равно не более чем животное или зверинец разных животных; его добродетели, не меньше, чем его пороки, принадлежат его животной природе. Обладает ли он верностью собаки, супружеской привязанностью голубя, кротостью овцы, хитростью лисы, мастерством бобра, жестокостью быка, прожорливостью медведя, жадностью волка и т. д., — все это принадлежит его животной природе; но в нем есть высшая природа ангельского характера, которой животные не обладают, и это ангельское существо требует того питания, которое приходит свыше и соответствует его природе. Из скрытого животного духа в природе растет животный интеллект; из таинственного действия ангельского духа растет сверхземной человек; ибо человек имеет отца, который вечен, и для него он должен жить. Этот отец поместил его в животное тело не для того, чтобы он только обитал и оставался в нем, но чтобы он, живя в нем, преодолел его». («De Fundam. Sap.», III.)

Животный ум, исполненный самомнения и гордыни своими преходящими владениями, совершенно неспособен постичь природу ангельского ума или составить представление о масштабе его сил; он также не может уловить истинный смысл языка, который имеет дело с вещами, принадлежащими этой высшей природе, и считает его лишь заблуждениями и снами.

«Тщеславие ученых не от неба, но они учатся ему друг у друга, и на этом основании строят свою церковь». («De Fund. Sap.» Fragm.)

«Вера без дел мертва», и поскольку мы говорим о духовных вещах, «дело», которого требует истинная вера, имеет духовный характер, означая духовное действие, рост и развитие. Вера без субстанциальности — лишь сон; наука без истинного знания — иллюзия; просто сентиментальное желание без какого-либо активного упражнения для достижения истины бесполезно. Человек, живущий в таких снах и фантазиях об идеалах, которые он никогда не пытается реализовать, мечтает лишь о сокровищах, которыми не обладает. Он подобен человеку, тратящему жизнь на изучение карты страны, по которой он мог бы путешествовать, но так и не отправляющемуся в путь. Просто идеальная религия, которая никогда не реализуется и не питает душу субстанциально, является лишь воображаемой и служит лишь для развлечения; наука, которая не применяется практически, остается бесплодной теорией, служащей в лучшем случае для удовлетворения животного любопытства.

Работа, которой требует Вера, есть непрерывное Самопожертвование, что означает непрерывное стремление преодолеть животную и эгоистическую природу, и эта победа высшего над низшим не совершается тем, что является низшим, но может произойти только через силу божественной Любви, что означает признание высшей природы в человеке и ее практическое применение в повседневной жизни. Это тот вид любви, о котором говорит великий мистик XVII века Иоганн Шеффлер, когда утверждает:

“Faith without love aye makes the greatest roar and din,

The cask sounds loudest when there is nought within.”

Без этого практического применения все добродетели — лишь сны, они не могут вырасти в субстанциальные силы и не могут быть использованы в качестве таковых.

Шекспир говорит:

«Хорош тот священник, который следует собственным наставлениям». — «Венецианский купец».

но такие характеры в настоящее время очень редки, ибо мир сейчас живет только снами. Существуют «священники», не знающие ничего о божественности; практикующие врачи, не знающие ничего о медицине; «антропологи», не знающие ничего о природе человека; юристы, не знающие ничего о справедливости; «гуманисты», обирающие своих служащих; «христиане», которым Христос неведом. В каждой сфере жизни внешнее принимается за внутреннее, иллюзия за реальность, в то время как реальность остается нереализованной и, следовательно, неизвестной.

Поверхностная наука может заниматься только поверхностными причинами и следствиями, как бы глубоко она ни вникала в детали таких поверхностностей. Таинственные силы в природе, разумные силы в человеке в настоящее время почти полностью неизвестны, и нет иного способа проникнуть в более глубокие тайны природы, кроме как через развитие высшей природы человека.

В древние времена врач считался священным и принадлежал к жречеству — не к жречеству, назначенному только человеком, но к сильному и подлинному жречеству, помазанному Богом. Врач будущего снова станет царем и священником; ибо только тот, кто не просто номинально, но истинно божественен, может обладать божественными силами. В нем треугольная пирамида, состоящая из науки, религии и искусства, сойдется в одной точке, называемой Самопознанием или Божественной Мудростью, где сам человек отождествляется с тем высшим светом и разумом — его истинным «Я», — чьим лучом его личность является проводником, образом и символом.

Предстоит пройти еще долгий и утомительный путь, прежде чем человечество достигнет этой вершины совершенства, и цель так далека, что лишь немногие способны ее увидеть, в то время как для многих она будет казаться нереализуемым идеалом и, подобно горной вершине, затерянной в облаках, непостижимой; но идеал существует, и облака, мешающие нам видеть его, — это наши собственные ошибки и заблуждения; нам самим остается их рассеять.

Мы сами, силой того восприятия истины, которое мы уже получили и которое стало нашим собственным, способны преодолеть тьму и открыть наш ум влиянию света. Но сам свет мы не можем создать или произвести; он не является продуктом наших расчетов, влияний и теорий. Истина самосуща, вечна; ее можно воспринять, но ее нельзя создать.

Причина, по которой так мало людей могут осознать значение термина «самопознание», заключается в том, что знания, получаемые в наших школах, носят исключительно искусственный характер. Мы читаем то, во что верили и что знали другие люди, и воображаем, что знаем это сами. Мы наполняем свой ум мыслями других и находим мало времени, чтобы думать самостоятельно. Мы стремимся прийти к убеждению в существовании того или иного объекта посредством аргументов и умозаключений, в то время как отказываемся открыть глаза и увидеть самим ту самую вещь, о существовании которой спорим. Таким образом, с теософской точки зрения мы должны казаться высшему существу подобными народу с закрытыми глазами, спорящему о существовании солнца и неспособному или не желающему взглянуть на него самим.

Существует только один путь к достижению подлинного самопознания, и это Опыт. Через внешний опыт мы достигаем знания о внешних обстоятельствах; через переживание внутренних сил мы достигаем внутреннего знания о них. Знать в действительности означает быть. Становясь материальными, мы познаем законы, управляющие материей; становясь духовными, мы познаем законы духа; наша воля свободна направлять нас в любом направлении. Мы не можем познать истину иначе, как став истинными, ни мудрость — иначе, как став мудрыми. Мы можем познать любую внешнюю или внутреннюю силу, будь то тепло или свет, любовь или справедливость, только через следствия, которые мы испытываем от ее действия на нас или внутри нас самих.

Жизнь человека в его нынешнем состоянии напоминает сон, и сны человечества в целом, не меньше, чем сны индивида, повторяются снова и снова. Они приходят, уходят и возвращаются, появляясь, возможно, в измененных формах, подобно облакам, плывущим по небу и принимающим разные очертания, но представляющим старые, вечно возвращающиеся иллюзии. В то время как над ними, невидимое и неведомое, сияет солнце вечной, неизменной истины, чье присутствие можно ощутить, подобно теплым лучам солнца, проникающим сквозь облака, но чтобы познать которое, его нужно увидеть. Храм природы открыт для каждого, кто способен войти; его свет свободен для каждого, кто способен видеть; все есть проявление истины, но требуется присутствие истины в нас самих, чтобы позволить нам воспринять ее. То, что мешает нам войти в храм природы, видеть свет и воспринимать истину, — это тени, которые мы создали сами. Реальная цель огней, зажженных наукой, не в том, чтобы открыть истину — которая не требует искусственного света, чтобы быть увиденной, и чей собственный свет вполне достаточен для этой цели, — а в том, чтобы разрушить туманы, мешающие нам видеть истину. Никто не стал бы исследовать солнце при свете свечи; но свет свечи может провести нас через темные проходы лабиринта материи к двери, которая открывается на поверхность, где, после того как дневной свет увиден, искусственная помощь больше не требуется. Но как при поиске пути через туннель лучшим проводником является свет, сияющий издалека через вход, так и восприятие истины в сердце — единственная надежная путеводная звезда в лабиринте вечно меняющихся иллюзий.

Все научные огни, в которых не отражается этот свет вечной истины, какими бы яркими они ни были, — лишь блуждающие огни, сбивающие путника с пути. Все научные теории и гипотезы, основанные на непризнании внутреннего строения человека и отрицающие его сверхземное происхождение, основаны на неверном понимании истины. Такие мнения постоянно подвержены изменениям, и в настоящее время не существует новой теории такого рода, которая не существовала бы ранее в какой-либо схожей форме. Но сама истина независима от этих мнений, она существовала всегда, и всегда были те, кто был способен распознать ее, и другие, кто, не желая или не будучи в состоянии видеть ее, основывали свое знание на заблуждениях и суеверных верованиях, основанных на утверждениях других людей.

Современная медицинская наука со всеми своими современными вспомогательными средствами и атрибутами преуспела лишь в том, что достигла более детального знания некоторых менее важных явлений в царстве материи; в то время как огромное количество гораздо более важных вещей, известных древним, было забыто. О силе души над телом, какой бы огромной она ни была, почти ничего не известно; потому что души тех, кто живет исключительно в царстве спекуляций, порожденных их мозгом, спят и находятся в бессознательном состоянии. Бессознательная душа не может проявлять никакой силы, так же как и бессознательное тело; ее движения в лучшем случае могут быть инстинктивными, ибо лишены света разума. Для прогресса подлинной науки гораздо важнее, чтобы душа человека пробудилась к осознанию своей собственной высшей природы, чем чтобы сокровища науки, имеющей дело с иллюзиями жизни, были обогащены какими-либо новыми теориями, в которых нет признания единственного фундамента истины. Все, что может сделать любая здравая теория или любая надежная книга, — это вытеснить ложную теорию, которая мешает человеку видеть правильно; но сама истина не может быть продемонстрирована или открыта ни человеком, ни теорией, она может быть увидена только оком истинного понимания, когда она открывается в своем собственном свете.

Было сказано, что науке не дано войти в царство ноуменов, которые лежат в основе всех феноменов и являются причиной их проявления; но без признания ноумена, из которого исходят все феномены, истинная наука (от scio — знать) будет так же невозможна, как система математики, игнорирующая существование числа «один», из которого берут свое начало все остальные числа и без которого не существует ни одно число. Душа в нас фундаментально тождественна Единому, из которого происходят все феномены. Душа, которая есть, может познать то, что есть, в то время как то в нас, что лишь кажется, принадлежит к царству явлений и имеет с ним дело.

Поэтому приобретение этой высшей науки требует не столько напряжения спекулятивных способностей мозга, сколько пробуждения души; оно продвигается не столько эволюцией мыслей различного рода, сколько развитием внутреннего человека, который мыслит и вызывает эволюцию мыслей, ибо если то, что способно знать в человеке, не знает своего собственного «Я», все мысли и идеи, населяющие сферу человеческого ума, не будут иметь законного владельца, а будут существовать там лишь как отражения мыслей других людей, собранные вокруг иллюзии, называемой личным «Я».

Чем больше ум анализирует вещь и вникает в ее мелкие детали, тем легче он упускает из виду целое; чем больше внимание человека разделено на многие части, тем больше он будет выходить из своего собственного единства и становиться сложным сам. Только великий и сильный дух может оставаться пребывающим в своем собственном самосознании и, подобно солнцу, которое светит на многие вещи, не будучи поглощенным ими, взирает на мелкие детали явлений, не упуская из виду истину, которая включает в себя целое. Самые простые истины обычно являются теми, которые труднее всего постичь ученым, потому что восприятие простой истины требует простого ума. В калейдоскопе вечно меняющихся явлений лежащая в основе истина не может быть увидена на поверхности. По мере того как интеллект все больше погружается в материю, око духа закрывается; истины, которые в старые времена были самоочевидными, теперь забыты, и даже значение терминов, обозначающих духовные силы, было утрачено по мере того, как человечество перестало упражнять эти силы. Из-за самомнения нашего века эгоизма, который стремится утянуть духовные истины вниз к научному пониманию близорукого животного рационализма, вместо того чтобы подняться до их уровня, характер современной популярной науки проявляется в той ловкости, с которой защищаются иллюзорные личные интересы; «вера», всеспасающая сила духовного знания, считается суеверием; «благожелательность» — глупостью, «любовь» означает эгоистические желания, «надежда» теперь — жадность, «жизнь» — создание механического процесса, «душа» — термин без значения, «дух» — ничто, «материя» — вещь, о которой ничего не известно, и т. д.

Все это было написано впустую, если нам не удалось прояснить, что реальный прогресс в познании человеческой природы возможен только посредством высшего развития внутренней природы самого врача. Никто не может достичь какого-либо реального знания о высшем состоянии человека, если не достигнет его сам чистотой побуждений и благородством характера. Только признав свое тело проводником для развития и проявления высшего разума, он сможет осознать смысл слов Карлейля, который говорит нам, что человек в своей сокровенной природе есть божественное существо и что всякий, кто возлагает руку на человеческую форму, прикасается к небесам.

Мудрость должна быть Господином, наука — слугой. Наука — служанка мудрости; мудрость — царица. Наука — продукт человеческого воображения; мудрость — духовное признание истины. Материальная наука — продукт по существу эгоистического желания знать; мудрость не признает разделения интересов, это самопознание универсальной и вечной истины в человеке. Наука, ведомая мудростью, может проникнуть в глубочайшие тайны универсального бытия, войдя в Единство Всего; но если наука пытается использовать мудрость для удовлетворения любопытства или других эгоистических целей, она находится в оппозиции к мудрости и становится глупостью. Поэтому любимый девиз древних розенкрейцеров (одним из которых был Теофраст Парацельс), который, однако, понимают лишь немногие, гласил: «Я не знаю ничего, я не желаю ничего, я не люблю ничего, я не наслаждаюсь ничем на небесах или на земле, кроме Иисуса Христа и Его распятого». Это не означало, что они решили оставаться невежественными болванами или теряться в благочестивых грезах и снах о прошлых событиях, ибо Парацельс также говорил: «Бог не желает, чтобы мы были невежественными болванами и глупыми дураками», — но это означало, что они отказались от всей иллюзии «Я» со всеми ее неизбежно иллюзорными знаниями, желаниями, влечениями и радостями и вошли в сознание того божественного разума, который во время этой земной жизни как бы распят в человеке, и, войдя в высшее духовное состояние, они стали едины с Тем, Кто Сам есть Истина в них самих и источник всякого знания на небесах и на земле.

Истина вечно сияет в вечном царстве Света, но мир ума, в котором движется наша земная природа, имеет свои астрологические законы, сравнимые с теми, что управляют видимым миром и известны астрономии. Как земля удаляется от солнца зимой и приближается к нему летом, так и духовная эволюция человека имеет свои периоды духовного просветления и ментальной тьмы, и внутри больших периодов есть малые периоды, как в году есть дни и ночи. Человек, рассматриваемый ли как представитель человечества в целом, нации, народа, семьи или индивида, напоминает планету, вращающуюся вокруг своей оси между двумя полюсами рождения и распада. То, что было наверху, поворачивается вниз, а то, что было внизу, снова поднимается на поверхность. Истины исчезают и забываются лишь для того, чтобы появиться вновь, воплощенными в новых и, возможно, улучшенных формах. Цивилизации, системы философии, религии и науки приходят, уходят и приходят снова; нелепости моды, которые были гордостью наших родителей и над которыми мы смеялись, снова становятся объектами восхищения для наших детей, а забытая мудрость прошлого снова станет мудростью будущих поколений. Таким образом, колесо вечно вращалось бы по кругу, не было бы прогресса и цели жизни, если бы присутствие вечного солнца Божественной Мудрости, воздействующее на центр колеса, не притягивало его к себе и тем самым с течением веков постепенно не превращало круговое движение в спиральное вращение. При каждом повороте великого колеса его ось незаметно приближается к источнику всей Жизни, хотя каждый период эволюции начинается снова у подножия лестницы. Лестница, по которой мы взбираемся, стоит, возможно, на немного более высокой почве, чем та, по которой взбирались наши предки или по которой мы взбирались сами во время предыдущих воплощений; но на ней много ступеней, на которые наши праотцы уже взошли и которых нам еще предстоит достичь. Медицинская наука не является исключением из этого общего правила, и мы можем с уверенностью утверждать, что система медицины Теофраста Парацельса в своем признании фундаментальных законов природы имеет столь высокий характер, что медицинская наука грядущих столетий должна будет дорасти до ее понимания, и этот прогресс в науке будет невозможен без соответствующего развития, а это развитие будет инициировано правильным представлением о строении человека.

В то время как современная медицинская наука деградировала почти до простого ремесла, процветающего под защитой своих личных интересов, получаемых от правительств, медицина древних была священным искусством, не требующим искусственной защиты, потому что, опираясь на свои собственные достоинства, она покоилась на своем собственном успехе. Врачи-адепты прошлого совершали исцеления, которые, если изредка совершаются в настоящее время, называются чудесными, и их возможность отрицается большинством ученых; потому что они не обладают духовными силами, необходимыми для их совершения, и, следовательно, не могут постичь существование таких сил. Где тот врач наших дней, который знает масштаб силы духовно пробужденной воли, действующей на расстоянии тысяч миль, или силу, которую человеческая мысль может оказывать на воображение природы? Где тот профессор науки, который может сознательно перенести свою душу в отдаленное место силой мысли и действовать там, как если бы он присутствовал телесно? Доказательство того, что эти вещи делались и делаются даже сейчас, установлено так же прочно, как и любой другой факт, опирающийся на наблюдение и логику; тем не менее, популярно считается «научным» отрицать такие факты и относиться к теории, объясняющей их, с презрением. Более тонкие силы природы настолько совершенно неизвестны грубым материалистическим умам, что упоминание об их существовании вызывает рев веселья среди тех, кто, будучи невежественным относительно масштаба сил, скрытых в строении человека, требует кувалды, чтобы убить муху, и пушки, чтобы стрелять по воробьям.

В то время как взоры материальной науки направлены вниз, в поисках внутри недр материи и нахождении лишь погибающих сокровищ, сентиментальный идеалист упивается снами без субстанции. Будучи привыкшим к объективному созерцанию, идеалист не получает ничего реального; ибо, держась на расстоянии от объекта своего исследования с целью увидеть его объективно, он препятствует себе отождествиться с этим объектом, и он не может иметь никакого самопознания того, чем он сам не является. Не может иметь никакого реального знания и материалист, отрицающий существование Духа во вселенной, ибо он игнорирует то, что единственно реально, и имеет дело только с отношениями, существующими между феноменами, которые производит неведомый дух. Реальное знание, такое, которое является продуктом не просто знания, но становления, должно быть основой всей истинной науки. Именно это составляет ту Теософию или Самопознание Истины, которая будет путеводной звездой врача в будущем, как она была в прошлом.

Women’s Printing Society, Limited, 66, Whitcomb Street, W.C.

В Пронаосе Храма Мудрости

Содержащий историю истинных и ложных розенкрейцеров, с введением в тайны герметической философии; и приложение о йогической философии розенкрейцеров и алхимиков.

ФРАНЦ ХАРТМАН, доктор медицины

Тканевый переплет, 8vo, 7/6

«Вероятно, лучшая и самая надежная из недавних книг о розенкрейцерах. Автор, чей великий труд «Тайные символы розенкрейцеров» так хорошо известен герметическим студентам, здесь дает краткую историю розенкрейцеров и довольно подробно рассматривает главные догматы Ордена; о настоящей работе он говорит: «представленные здесь доктрины содержат самые глубокие тайны, особенно в отношении «воскресения плоти»». Они показывают, что физическое тело — не бесполезная и не презренная вещь, и что Материя так же необходима Духу, как Дух Материи. Без присутствия живого тела никакое воскресение не могло бы произойти; также дух не мог бы иметь никакого относительного существования без существования материальной формы... Только из души, воскресшей внутри тела из плоти, возникает прославленный дух».

2 тома, королевский 8vo, около 1500 стр. Цена £2 2s.

Разоблаченная Изида

Главный ключ к тайнам древней и современной науки и теологии

Е. П. БЛАВАТСКАЯ

«Изумительная книга как по содержанию, так и по манере изложения. Некоторое представление о редкости и объеме ее содержания можно составить, если учесть, что один только указатель занимает пятьдесят страниц, и мы не рискуем, говоря, что такой предметный указатель никогда прежде не был составлен ни одним человеком». — Daily Graphic.

New Edition. Price £2 5s. net. Cloth, Roy. 8vo, 2 Vols. and Index

Subscription price to March 31st, 1894, £1 15s. net.

Тайная Доктрина

Синтез науки, религии и философии, автор

Е. П. БЛАВАТСКАЯ

«Одновременно замечательная и интересная — замечательная своим широким охватом любопытных и древних знаний, интересная светом, который она проливает на религии мира». — Pall Mall Gazette.

Цена 3s. 6d.

Драгоценности Востока

ТЕОСОФСКАЯ КНИГА РОЖДЕНИЙ

СОСТАВЛЕНА Е. П. Б.

Прекрасно украшена эскизами и символами Востока.

Новое и переработанное издание. Цена 6s.

Ключ к теософии

Синопсис этики, науки и философии, для изучения которых была основана Теософская организация.

Е. П. БЛАВАТСКАЯ

Новое издание. Цена 2s. 6d.

Голос Безмолвия

ЯВЛЯЮЩИЙСЯ ИЗВЛЕЧЕНИЯМИ ИЗ

КНИГИ ЗОЛОТЫХ ПРАВИЛ

ПЕРЕВЕДЕНО Е. П. БЛАВАТСКОЙ.

Цена 12s. 6d.

Теософский словарь

Е. П. БЛАВАТСКАЯ

Незаменим для каждого изучающего теософию и оккультизм. Содержит много ценной информации, которую невозможно получить в другом месте.

ВСЕМ СЛЕДУЕТ ПРОЧИТАТЬ

Воспоминания о Е. П. Блаватской и «Тайной Доктрине»

АВТОР

ГРАФИНЯ КОНСТАНЦИЯ ВАХТМЕЙСТЕР

С НЕКОТОРЫМИ ДОПОЛНИТЕЛЬНЫМИ ГЛАВАМИ ДРУГИХ АВТОРОВ

Цена, в ткани 2s. 6d. В обложке 1s. 6d.

«Полна поразительных происшествий»

Цена 7s. 6d.

Из пещер и дебрей Индостана

Е. П. БЛАВАТСКАЯ

Полна странных тайн индийской жизни.

Теософские руководства.

АННИ БЕЗАНТ.

Цена, с пересылкой, 1/2 каждое

№ I. — СЕМЬ ПРИНЦИПОВ ЧЕЛОВЕКА. № II. — РЕИНКАРНАЦИЯ. № III. — СМЕРТЬ — И ПОСЛЕ?

Сефер Йецира:

Книга Формирования и Тридцать два пути Мудрости.

Переведено с древнееврейского доктором У. Уинном Уэсткоттом, M.B.

Тканевый переплет, 8vo, 2s. 6d. нетто.

Этот весьма древний раввинистический трактат является любопытным и поучительным остатком знаний дохристианской эры и всегда обладал большим очарованием для изучающих оккультизм. Великой раввинистической школой теософии и оккультных знаний этот небольшой трактат всегда рассматривался как содержащий фундаментальные принципы архаической мудрости. Раввин Иехошуа бен Ханания, умерший около 72 г. н.э., открыто заявлял, что совершал «чудеса» с помощью «Сефер Йецира», и бросал вызов любому скептику. Эта книга считается дающей ключ, с помощью которого можно открыть таинственные трактаты по родственным предметам, содержащиеся в «Зогаре», и является, в частности, томом Йециратического Мира, третьего из каббалистических Миров Эманации.

Тканевый переплет, 4to, цена 6s. 6d. Бумага 5s.

СИМОН ВОЛХВ.

ЭССЕ. Автор Г. Р. С. МИД.

Важная работа для всех изучающих теософию, гностицизм и сравнительный эзотеризм. Она содержит точный перевод оригинальных источников информации и является единственной монографией по данному предмету. Изящно напечатана и переплетена.

ТЕОСОФСКОЕ ИЗДАТЕЛЬСТВО, 7, DUKE STREET, ADELPHI, LONDON, W.C.

СНОСКИ:

[1] Якоб Бёме говорит: «Если сущность (форма волевой субстанции) входит в другую, чья природа имеет иной характер, создается антагонизм и возникает борьба за превосходство. Одно качество разрушает другое, что в конечном итоге вызывает смерть формы; ибо все, что не находится в гармонии, не может жить вечно; но все, что находится в совершенной гармонии, не имеет внутри себя элементов разрушения; ибо в таком организме все элементы любят друг друга, а любовь есть творец и хранитель жизни». — «Mysterium magnum», xxi. 5.

[2] Пусть будет ясно понято, что, используя термин «религиозный», мы не имеем в виду ни одну из существующих систем религиозных доктрин или форм поклонения; но духовное признание божественной истины.

[3] Порядок, принятый здесь, призван облегчить сравнение с приведенной выше классификацией; планеты не являются стационарными, но меняют свои положения и значения в зависимости от аспектов, которые мы принимаем.

[4] Даже среди его современников-учеников было мало тех, кто был способен постичь его идеи и вести жизнь, необходимую для этой цели. Он говорит: «Двадцать один из моих слуг стали жертвами палача (духа этого мира); да поможет им Бог! Лишь немногие до сих пор остались со мной». («Defensio», VI.)

[5] См. «Жизнь Теофраста Парацельса», Лондон, 1887.

[6] Это неверно; Парацельс говорит: «Анатомия человека двояка. Один аспект состоит в препарировании тела, чтобы выяснить положение его костей, мышц, вен и т. д.; но это наименее важно; другой более важен и означает привнесение новой жизни в человеческий организм; видеть происходящие в нем трансмутации, знать, что такое кровь и какого рода Энс (Сера, Соль и Ртуть) она содержит». («Paramirum», Lib. I. Cap. 6.)

[7] Лекция проф. Руд. Вирхова по патологии, прочитанная в Лондоне 6 марта 1893 года.

[8] Слово «созерцание» (contemplation) — от con = с, и templum = храм — означает, очевидно, не просто объективное наблюдение, а пребывание в одном храме с истиной, которую нужно познать, отождествление субъекта и объекта в свете божественной мудрости, храма истины. Достижение знания через такое созерцание возможно только для тех, чье духовное восприятие открыто. Слепой человек может вечно пребывать в храме истины, не будучи в состоянии познать ее. Для тех, кто через раскрытие своей духовности достиг этой силы созерцания, ее достаточность для достижения духовного знания самоочевидна и не требует аргументов. Те, кто не обладает этой силой, сочтут трудным понять значение этого термина и предположат, что это воображение.

[9] Гердер.

[10] Совсем недавно в судах Вены во время сенсационного процесса по поводу состояния non compos mentis (невменяемости) дворянина, оставившего значительное состояние своим слугам, полное невежество экспертов по «психологии» во всех вопросах, касающихся души, и их полная неспособность судить о характере и мотивах человека стали настолько очевидными и были разоблачены в такой нелепой манере, что общественным мнением, которое было выражено и судьей, стало то, что обычай вызывать врачей в качестве экспертов в таких вещах следует оставить, и что для этой цели следует выбирать актеров, писателей-романистов или тех, кто обладает большей способностью понимать мотивы человеческой природы.

[11] Мы можем прочитать в любое время, что взгляды древних на то или иное были «очень расплывчатыми»; в то время как на самом деле расплывчатость присуща критику, который не понимает, каковы были взгляды древних. Слова созданы для выражения идей, и если идеи не восприняты, слова лишь вводят в заблуждение. Если мы интерпретируем значение термина согласно нашей собственной фантазии, мы найдем в нем лишь заблуждение, вложенное нами самими, но не первоначальное значение.

[12] Мы называем это чувственным планом только потому, что он включает то, что воспринимается чувствами нашего физического тела. Если чувства астральной формы развиты, астральный план также будет нашим чувственным планом. Не может быть знания без восприятия, и нет восприятия без чувства для этой цели. Система философии, основанная лишь на спекуляциях и без какого-либо восприятия истины, вообще не является философией; но состоит лишь из бредней, иллюзий и снов.

[13] См. «Более тонкие силы природы» Рамы Прасада.

[14] See “Magic, white and black,” 4th edition, London, 1893 (Kegan,
Paul and Co.).

[15] Чем больше умы людей усложняются из-за внимания к множеству деталей, тем больше они теряют из виду простые факты. Таким образом, действие солнечного света и его различных цветов, каждый из которых имеет свои особые терапевтические качества, — вещь гораздо более простая, чтобы найти популярное признание. Причина, по которой «лечение синим светом» вызвало лишь мимолетное возбуждение, заключается в том, что оно использовалось без разбора, а его законы не были поняты.

[16] «Тайные символы розенкрейцеров», II., стр. 16. (Occult Publishing Co., Бостон, Массачусетс, 1888).

[17] «Парацельс», стр. 168. (Лондон, 1887: Trübner & Co.)

[18] Регенерированный духовный человек — не сон или нереализуемый идеал, но гораздо более субстанциальный, чем земной человек. Уильям Ло говорит: «Где рождается Христос или Его Дух восстает в душе, там все «я» отрицается и вынуждено уйти, там вся плотская мудрость, искусства продвижения, со всей гордостью и славой этой жизни — лишь языческие идолы, от которых все добровольно отрекаются, и человек не только доволен, но радуется, говоря, что его царство не от мира сего». («Уильям Ло», Лондон, 1893.) См. также «Якоб Бёме», стр. 263. Лондон, 1891.

[19] «Теософские просеивания». Алхимия. (Лондон: Theo. Pub. Soc., 1891.)

[20] Мы намеренно говорим «карбоген», а не «углерод», потому что имеем в виду тот невидимый элемент, чьим продуктом на видимом плане является углерод или уголь.

[21] Поскольку мы пишем не для детей, нет необходимости опровергать пурильское возражение и говорить, что шестьдесят четыре так называемых простых тела химии не являются элементами природы, хотя они могут рассматриваться как элементы науки химии.

[22] Во всем содержатся пять элементов или качеств, потому что все состоит из вибраций одного элемента, называемого алхимиками prima materia, в котором эти качества латентны (потенциально содержатся). Все есть проявление субстанции. То, что существенно в ней, — это субстанция, а не форма. Так, например, то, что существенно в алмазе, — это углерод; но углерод не состоит из алмазов. Углерод — это субстанция, повсеместно распространенная в природе в твердой, водянистой, газообразной, огненной форме, и все эти формы углерода являются определенными состояниями одного элемента «Карбоген», который лежит в основе их существования.

[23] Вач. — Если мы вспомним, что согласно Библии все вещи были созданы Словом и что «Слово было Бог» (Иоанна i., 1), мы можем получить ключ к пониманию того, что породило Акашу.

[24] Occult Publ. Co., Бостон, Массачусетс; и Theosoph. Publ. Soc., Лондон.

[25] Occult Publ. Co., Бостон, Массачусетс; и Theosoph. Publ. Soc., Лондон.

[26] Якоб Бёме.

[27] «Тайная Доктрина», том I., стр. 106.

[28] «Суеверие» (superstition) — от super = над и sto = стоять — это вера в знание атрибутов вещи, в то время как эти атрибуты находятся за пределами нашего понимания. Суеверие, следовательно, является неверным пониманием существующей вещи или созданием фантазии: ошибочным выводом, сделанным при наблюдении явления без понимания закона, который произвел это явление.

[29] Ричард Куэйн, «Словарь медицины», 1883.

[30] «Парацельс». (Лондон: Trübner and Co., 1887.)

[31] Слово «субстанция» происходит от sub — под, и sto — стоять, и означает принцип, лежащий в основе феноменального существования, основу проявления силы. Слишком принято давать таким терминам неверную интерпретацию, а затем сражаться с соломенным чучелом, созданным самим собой.

[32] «Ens» означает начало.

[33] Едва ли необходимо приводить примеры, такие как, например, стрихнин, состоящий из C₂₁ H₂₂ N₂₂ O₂₂, очень ядовитого вещества; в то время как те же элементы, объединенные в другой пропорции, содержатся в виде глютена в нашей пище. Если мы примем теорию вибрации, которая представляется необходимым результатом того, что вселенная есть субстанция в движении, причина таких тайн легко будет найдена в диссонансах, существующих между вибрациями, составляющими эти субстанции. Эта теория гармонии также объяснит, почему определенные химические вещества соединяются с другими в определенных пропорциях.

[34] В признании закона содержится ключ к пониманию хиромантии, френологии, физиогномики, психометрии и т. д., и их ценности в практике медицины; ибо хотя физическая форма, из-за внешних физических условий, может не быть точным образом внутренней природы человека, тем не менее характер ума до некоторой степени запечатлен видимым образом на каждой части тела, и, будучи целым и единством, весь этот характер может быть прочитан в каждой части тела, если мы знаем, как его читать; в том же смысле, как ботаник может определить характер дерева, изучив один из его листьев, ибо он сразу знает, к какому классу деревьев оно принадлежит.

[35] «Характер человека и его таланты, способности, ловкость и т. д. не даны ему (земной) природой. Его дух не является продуктом природы, но приходит из бестелесного царства. Вы не должны говорить, что он получает эти вещи от природы; мудрецы никогда так не говорили». («Paramirum», L. I., Tr. iii., C. 2.)

[36] «И возвратится прах в землю, чем он и был; а дух возвратится к Богу, Который дал его». («Екклесиаст», xii., 7.)

[37] См.: «Магия, белая и черная», «Парацельс», «Бёме» и т. д.

[38] «Ключ к теософии», стр. 121 (Лондон, 1889).

[39] «В человеке есть невидимый организм, не помещенный внутри трех субстанций; тело, которое (в отличие от материального) не происходит из Лимба (материи), но имеет свое происхождение в живом дыхании Бога. Это не тело, появляющееся после смерти, чтобы восстать в день суда; ибо физическое тело, будучи ничем (нереальным), не может воскреснуть после смерти, также нас не призовут давать отчет о нашем физическом здоровье и болезнях; но мы будем судимы согласно вещам, которые исходили из нашей воли. Это духовное тело в человеке — плоть, которая происходит от дыхания Бога. Есть два тела, но только одна плоть». («Paramir.» Lib. II., 8.)

[40] Любой человек, желающий получить информацию по таким пунктам, может найти ее в литературе спиритизма, средневекового колдовства, в «Житиях святых» и т. д. Тома могли бы быть заполнены такими отчетами, но феномены являются доказательствами только для того, с кем они происходят. Человек, не имеющий опыта чего-либо, всегда волен отрицать его существование, и гораздо легче назвать это «суеверием», чем прийти к его пониманию через изучение тайных законов.

[41] См.: Томсон Джей Хадсон. «Закон психических явлений».

[42] «Аркан» означает тайну. Ключ к тайне — ее понимание. Арканы Парацельса не были, как утверждали некоторые «авторитеты», патентованными лекарствами, состав которых он держал в секрете; но они были его знанием средств для осуществления исцеления. Он говорит: «Если в мочевом пузыре есть камень, арканом является нож (для выполнения литотомии), при (острой) мании арканом является флеботомия. Аркан — это вхождение в новое состояние, рождение новой вещи». (Lib. «Paramir.», I. 5, II. 2.) Каждый план существования имеет свои собственные тайны и арканные средства.

[43] «Ключ к теософии» Е. П. Блаватской, стр. 201.

[44] Причина определенной болезни может существовать не только в одном из этих пяти классов, но и в нескольких. Например, кровотечение из матки может быть вызвано душевным волнением в связи с состоянием слабости сопротивления в тканях органов; безумие может быть вызвано ментальными, моральными или физическими обстоятельствами; слепота может быть результатом физических причин или душевного волнения; телесный дефект — результатом пренатальной Кармы или физических причин. В часовом механизме природы все колеса соединены одной общей цепью. Поэтому не только одна из этих причин, но все они должны быть известны и приняты во внимание; но каждый из соответствующих пяти методов лечения содержит в себе все элементы для осуществления исцеления. Поэтому не обязательно, чтобы врач практиковал все пять методов лечения; но он должен иметь глубокое знание метода, который он выбрал, быть хорошо сведущим в нем и придерживаться своего метода; но он не должен верить, что его собственный метод — единственный истинный, и отвергать другие, о которых он ничего не знает.

[45] Успокаивающая сила синего, возбуждающие эффекты красного, бодрящие эффекты желтого и т. д. заслуживают гораздо большего внимания, чем они получают в настоящее время. Причина, по которой «лечение синим светом» вызвало лишь мимолетное возбуждение, заключается в том, что оно использовалось без разбора, а его законы не были поняты.

[46] «Парацельс», стр. 141.

[47] Профессор О. Коршельт в Лейпциге изобрел инструмент для этой цели.

[48] См. «Парацельс», стр. 138.

[49] Все силы могут проявляться в тройственной форме. Существуют универсальные, животные и духовные «магниты»; физическое электричество, электричество жизни, духовное электричество и т. д.

[50] «Принципы света и цвета» доктора Бэббитта.

[51] Ф. Хартман, «Eine neue Heilmethode». W. Friedrich, Лейпциг, 1893.

[52] «Магия, белая и черная». (Лондон, 1893.)

[53] I Тимофею, III., 7.

[54] Римлянам, IX., ib.