Примечание переводчика:

Новое оригинальное оформление обложки, включенное в эту электронную книгу, передано в общественное достояние.

О ВАЖНОСТИ РЕЛИГИОЗНЫХ МНЕНИЙ.

TRANSLATED FROM THE FRENCH

OF

Mr. NECKER.

LONDON:

PRINTED FOR J. JOHNSON, No 72, ST. PAUL’S CHURCH-YARD.

M.DCC.LXXXVIII.

ПРЕДИСЛОВИЕ.

При переводе этого труда на английский язык переводчик позволил себе некоторые вольности, которые показались необходимыми для сохранения духа оригинала.

СОДЕРЖАНИЕ.

CHAP. I.

On the Connection of Religious Principles with public Order
Page 1

 
 

CHAP. II.

The same Subject continued. A Parallel and of Laws and Opinions
48

 
 

CHAP. III.

An Objection drawn from our natural Dispositions to Goodness
98

 
 

CHAP. IV.

An Objection drawn from the good Conduct of many irreligious Men
104

 
 

CHAP. V.

The Influence of Religious Principles on our Happiness
118

 
 

CHAP. VI.

The same Subject continued. The Influence of Virtue on Happiness
149

 
 

CHAP. VII.

On Religious Opinions, in their Relation with Sovereigns
169

 
 

CHAP. VIII.

An Objection drawn from the Wars and from the Commotions which Religion has given Rise to
189

 
 

CHAP. IX.

Another Objection examined. The Sabbath
196

 
 

CHAP. X.

An Observation on a particular Circumstance of public Worship
206

 
 

CHAP. XI.

That the single Idea of a God is a sufficient Support of Morality
210

 
 

CHAP. XII.

That there is a God
278

 
 

CHAP. XIII.

The same Subject continued
296

 
 

CHAP. XIV.

The same Subject continued
316

 
 

CHAP. XV.

On the Respect that is due from true Philosophy to Religion
382

 
 

CHAP. XVI.

The same Subject continued. Reflections on Intolerance
399

 
 

CHAP. XVII.

Reflections on the Morality of the Christian Religion
417

 
 

CHAP. XVIII.

Conclusion
446

ВВЕДЕНИЕ.

Когда мои мысли освободились от изучения и исследования тех истин, целью которых является политическое благо государства, и я более не был обязан сосредоточивать внимание на тех частных вопросах общественного интереса, которые неразрывно связаны с деятельностью правительства, я почувствовал себя, так сказать, покинутым всеми важными заботами жизни. Беспокойная и блуждающая в этой пустоте, моя душа, все еще деятельная, ощущала потребность в занятии. Порой я задумывал изложить свои идеи о людях и характерах; я воображал, что долгий опыт среди тех активных сцен, которые обнажают страсти, научил меня хорошо их понимать; но, возвысив свои взгляды, я наполнился иным честолюбием и желанием примирить возвышеннейшие мысли с теми размышлениями, от которых был вынужден отстраниться. Ведомый этим чувством, я с удовлетворением заметил, что между различными истинами, способствующими счастью человечества, существует естественная связь. Наши предрассудки и наши страсти часто пытаются разъединить их, но взору внимательного наблюдателя они все представляются имеющими одно общее происхождение. В силу подобного сродства общие взгляды на управление, дух законов, мораль и религиозные мнения тесно связаны между собой; и именно тщательно оберегая столь прекрасный союз, мы воздвигаем оплот вокруг тех трудов, которые предназначены для процветания государств и спокойствия народов.

Нельзя было принимать активное участие в управлении общественными делами или сделать это предметом постоянного внимания; нельзя было сопоставлять различные отношения этого великого целого с естественными склонностями умов и характеров; и, конечно, нельзя было наблюдать людей в состоянии постоянного соперничества и конкуренции, не осознав, насколько мудрейшие правительства нуждаются в поддержке со стороны влияния той невидимой пружины, которая тайно воздействует на совесть индивидов. Таким образом, пока я пытаюсь сформулировать некоторые размышления о важности религиозных мнений, я не так далек от своего прежнего образа мыслей, как может показаться на первый взгляд; и поскольку, сочиняя о ведении финансов, я не упустил ни одного аргумента, чтобы доказать, что существует тесная связь между эффективностью правительств и мудростью, с которой они управляются, между добродетелью государей и доверием их подданных, я полагаю, что продолжаю следовать в том же русле чувств и размышлений, когда, пораженный духом безразличия, столь распространенным повсеместно, я стремлюсь возвести обязанности людей к тем принципам, которые обеспечивают им наиболее естественную поддержку.

Изучив интересы великой нации и обойдя круг наших политических обществ, мы, возможно, приближаемся к тем возвышенным идеям, которые связывают общую структуру человечества с тем бесконечным и Всемогущим Существом, которое является первой великой причиной всего и всеобщим двигателем вселенной. В стремительном потоке активного управления, конечно, нельзя предаваться подобным размышлениям; но они формируются и подготавливаются посреди суеты дел, а спокойствие уединения позволяет нам укрепить и расширить их.

Покой, который сменяет спешку и смятение, кажется временем, наиболее благоприятным для размышлений; и если какие-либо воспоминания или ретроспективные взгляды на прошлое внушат вам своего рода меланхолию, вы невольно будете возвращены к созерцаниям, которые граничат с теми идеями, с которыми вы были давно знакомы. Так моряк, отказавшись от опасностей моря, иногда садится на берег и там, будучи более спокойным наблюдателем, внимательно рассматривает бескрайний океан, правильную смену волн, воздействие ветров, приливы и отливы, и тот великолепный небосвод, где ночью, среди бесчисленных огней, он различает светлую точку, служащую путеводителем для мореплавателей.

Тщетно на тех высоких постах в правительстве пытаться интересоваться счастьем человечества в целом; тщетно, будучи проникнутым справедливым уважением к важным обязанностям службы, общественный деятель осмелится взять в свои руки дело народа и непрестанно посвящать себя защите слабых в противовес нападкам сильных; он вскоре осознает, насколько ограничены его способности и насколько ограничены даже способности самой верховной власти. Жалость к страданиям индивида сдерживается законом о гражданских правах; благожелательность — справедливостью; а свобода — своими собственными злоупотреблениями: вы постоянно видите, как достоинство борется с покровительством, честь — с состоянием, а патриотизм — с интересами индивида. Не существует такого понятия, как подлинная бескорыстность в страстях, только лишь порывами; если только великие обстоятельства или энергичная добродетель в управлении не обновят насильно идею общественного блага, в каждом уме воцарится общая вялость, и само общество предстанет как одна запутанная масса противоположных интересов, которые верховная власть удерживает в рамках для поддержания мира, не заботясь о подлинной гармонии или каких-либо переменах, благоприятных для нравов или счастья общества.

Посреди этих постоянно возникающих столкновений и противоречий министр, обладающий рефлексирующим умом, непрестанно возвращается к идее несовершенства; он, несомненно, будет огорчен, видя огромное несоответствие, существующее между его долгом и его силами; и он иногда будет скорбеть и падать духом, осознавая препятствия, которые он должен преодолеть, и трудности, которые он должен победить: он возводит с трудом и заботой дамбы на берегу, воды вздымаются, их течение становится более стремительным, и первые меры предосторожности, оказавшись недостаточными, вынуждают его прибегать к новым работам, которые, будучи в свою очередь разрушенными, влекут за собой непрерывную череду бесплодных трудов и бесполезных попыток. Каковы же тогда будут последствия, если однажды спасительная цепь религиозных чувств будет разорвана? Что произойдет, если действие этой мощной пружины будет когда-либо полностью уничтожено? Вы вскоре увидите, как каждая часть социальной структуры содрогнется в своем основании, а рука правительства окажется не в силах поддержать огромное и шаткое здание.

У суверена и законов, которые являются толкователями его мудрости, должны быть две великие цели: поддержание общественного порядка и приумножение личного счастья. Но для достижения обеих целей абсолютно необходима помощь религии. Суверен не может влиять на счастье индивидов иначе, как через общую заботу, поскольку чувства, которые проистекают из различных характеров людей или просто из обстоятельств их соответствующих ситуаций, независимы от него. Также он не может обеспечить сохранение общественного порядка иначе, как с помощью правил и институтов, которые применимы только к действиям, и к тем действиям, которые положительно доказаны. Необходимо также, чтобы законы распространяли свое влияние на общество единообразным образом; они всегда должны иметь тенденцию к уменьшению числа различий, оттенков и модификаций, которые встречаются в действиях людей; короче говоря, к предотвращению тех злоупотреблений, которые неразрывно сопутствуют произвольным решениям.

Таковы границы суверенной власти и таково необходимое развитие ее средств и сил. Религия, для достижения тех же целей, использует другие мотивы, существенно иные: во-первых, она влияет на счастье человечества не расплывчатым и общим образом; она обращается ко всем людям индивидуально; проникая в сердце каждого человеческого существа и вливая в него утешение и надежду; представляя воображению все, что может незаметно увлечь его в плен; овладевая чувствами людей; занимая их мысли; и пользуясь этим господством над ними, чтобы поддерживать их мужество и давать им утешение в их скорбях и разочарованиях. Таким образом, религия содействует поддержанию доброго порядка средствами, абсолютно отличными от средств правительства; ибо она управляет не только нашими действиями, но даже нашими чувствами: именно с ошибками и склонностями каждого человека в отдельности она стремится бороться. Религия, демонстрируя присутствие Божества во всех случаях, какими бы тайными они ни были, осуществляет привычную власть над совестью людей; она, кажется, помогает им при потрясениях страха и все же сопровождает их в их бегстве; она в равной степени замечает их намерения, замыслы и раскаяние; и в методе, который она использует, кажется такой же волнообразной и гибкой во всех своих движениях, какой империя закона кажется неподвижной и скованной.

Я не должен в настоящее время расширять эти размышления далее; но если религия в некоторой мере завершает несовершенную работу законодательства; если она должна восполнять недостаточность тех средств, которые правительство вынуждено принимать, то предмет, который я предлагаю рассмотреть, кажется не чуждым тем объектам размышления, которые должно охватывать изучение управления.

Я хорошо знаю, что невозможно объяснить важность религии, не сосредоточив в то же время внимание на великих истинах, от которых она зависит; и вы также должны часто затрагивать многие предметы, которые тесно связаны с глубочайшей метафизикой. Мы, по крайней мере, обязаны искать защиту от тех аргументов, которые подрывают фундамент самых необходимых мнений; которыми были обескуражены самые страстные чувства; которыми некоторые хотели бы свести человека к овощу, сделать вселенную результатом случая, а мораль — государственной уловкой.

Как только я обнаружил, как далеко мой предмет может меня завести, я почувствовал себя запуганным; но я не мог допустить, чтобы это было достаточной причиной для отказа от моего предприятия; и поскольку большая часть философов нынешнего века объединилась в противостоянии тем мнениям, которые свет природы, кажется, сделал священными, стало абсолютно необходимым допустить к борьбе всех, кто предлагает себя; более того, даже выбрать чемпиона из основного состава армии, когда все сильные уже перешли в лагерь врага.

Нет ничего, что, по-видимому, поглощает внимание человечества больше, чем метафизические исследования, ибо только мышлением их можно постичь; свет, полученный благодаря приобретенным знаниям, в некоторой мере теряется в тех темных глубинах, которые необходимо исследовать, и в том необъятном пространстве, которое необходимо преодолеть. Таким образом, было бы, возможно, лучше, чтобы каждый случайно входил в эти лабиринты, где уже проложенные пути не ведут ни к одной определенной точке. Я, кроме того, часто замечал, что даже для тех исследований, где помощь науки наиболее полезна, мы должны придавать определенную ценность частным изысканиям каждого гения, который ищет для себя путь и который, обязанный одной лишь природе своим особым формированием, сохраняет в своем прогрессе свой собственный характер; именно тогда, и только тогда, мы не наделены отличительными признаками рабства мышления; но когда, посвящая себя размышлению, мы совпадаем с мнениями других, это соответствие не имеет в себе ничего от раболепия, и признаки подражания даже не распознаются.

Тщетно человек сопротивлялся бы впечатлению истины; тщетно он защищался бы нелепым безразличием к древним мнениям; никогда не могло бы быть идеи, более достойной занять наши размышления, никогда не могло бы быть идеи, на которой мы могли бы более полно позволить себе распространяться, согласно нашим знаниям и проницательности, чем та возвышенная идея Верховного Существа и отношения, которое мы к нему имеем: идея, которая, хотя и далека от нас по своей необъятности, каждое мгновение поражает душу восхищением и внушает сердцу надежду.

Мне кажется, что существуют интересы, которые могут рассматриваться как патриотические разумными и чувствующими существами; и в то время как жители одной и той же страны и подданные одного и того же государя усердно трудятся над одним общим планом защиты, граждане мира должны непрестанно стремиться дать всякую новую и возможную поддержку тем возвышенным мнениям, на которых основано истинное величие их существования, которые оберегают воображение от того ужасного зрелища существования без происхождения, действия без свободы и будущего без надежды. Таким образом, после того как я, как мне кажется, доказал себя гражданином Франции своим управлением, а также своими трудами, я желаю объединиться с братством еще более обширным — братством всего человеческого рода: именно так, не рассеивая наших чувств, мы можем тем не менее общаться на большом расстоянии и расширять в некоторой мере границы нашего круга: слава нашим мыслительным способностям за это! Той духовной части нас самих, которая может охватить прошлое, устремиться в будущее и тесно связать себя с судьбой людей всех стран и всех веков. Без сомнения, завеса наброшена на большую часть тех истин, к которым наше любопытство охотно стремилось бы; но те, которые благодетельный Бог позволил нам видеть, вполне достаточны для нашего руководства и наставления; и мы не можем постоянно отвлекать наше внимание без своего рода ленивой небрежности и полного безразличия к высшим интересам человека. Как мало все на самом деле, когда ставится в сравнение с теми размышлениями, которые придают нашему существованию новый масштаб и которые, отрывая нас от праха земного, кажутся соединяющими наши души с бесконечностью пространства, а нашу продолжительность в один день — с вечностью времени! Прежде всего, это решать вам, кто обладает чувствительностью — кто чувствует потребность в Верховном Существе и кто стремится найти в нем ту поддержку, столь необходимую вашей слабости, того защитника и ту уверенность, без которых болезненное беспокойство будет постоянно мучить вас и тревожить те мягкие, нежные привязанности, которые составляют ваше счастье.

Однако я должен сказать, что, возможно, никогда не было периода, когда было бы более существенно необходимо напомнить умам людей о важности религиозных чувств; в настоящее время они являются лишь предрассудками, если верить духу распущенности и легкомыслия; законам, продиктованным модой; и особенно существенно с тех пор, как у нас появились философские наставления, которые возбуждают различные отклонения тщеславия и сплачивают блуждания воображения.

Не существует ни одной формы религии, несомненно, к которой не были бы присоединены идеи, более или менее мистические; и доказательство которой не было бы пропорционально диктаторскому языку и авторитетному тону, который использовался при обучении и защите ее; как таковое, можно было бы в любой данный период искушаться спорить о частных частях поклонения, которые приняли различные народы; но именно в нынешнем веке возник определенный класс людей, отличающихся своим остроумием и талантами; и которые, опьяненные легкостью, с которой они одержали победу, расширили свое честолюбие и имели дерзкую смелость атаковать резервный корпус той армии, передовые ряды которой уже отступили.

Эта борьба между лицами, одни из которых хотели бы властно править одной лишь верой, в то время как другие считают, что имеют право отвергать с презрением все, что не было доказано, всегда будет бесплодной схваткой; и послужит лишь питанию слепого отвращения и несправедливого презрения. Одни стремятся ранить своих противников, другие — унизить их; тем временем благо человечества и истинная польза общества абсолютно упускаются из виду; да, подлинная любовь к полезным истинам, беспристрастный поиск их и желание указать на них — эти чувства, столь любезные и столь поистине похвальные, кажутся совершенно неизвестными. Я вижу, позвольте мне сказать это, я вижу на двух оконечностях арены дикого инквизитора и легкомысленного философа; но ни костры, зажженные одним, ни насмешки другого никогда не распространят никакого спасительного наставления; и в глазах рационального человека нетерпимость монахов не добавляет ничего к господству истинных религиозных чувств, так же как шутки нескольких распущенных острословов не совершили триумфа в пользу философии.

Именно между этими противоположными мнениями и посреди блужданий, одинаково опасных, мы должны попытаться наметить наш путь; но поскольку все мнения людей подвержены изменениям; в настоящее время, когда их умы более враждебны к максимам нетерпимости, именно религия сама по себе больше всего нуждается в поддержке; и таково ежедневное уменьшение ее, что средства, восполняющие этот недостаток, по-видимому, уже публично готовятся. В течение некоторого времени мы не слышим ни о чем, кроме необходимости составления морального катехизиса, в который религиозные принципы не должны вводиться как ресурсы, которые теперь устарели и когда пришло время их отбросить. Без сомнения, эти принципы могли бы быть более эффективно атакованы, если бы их когда-либо можно было представить как совершенно бесполезные для поддержания общественного порядка; и если бы холодные уроки политической философии могли быть заменены теми возвышенными идеями, которые духовной связью религии связывают сердце и ум с чистейшей моралью. Давайте теперь исследуем, выиграли бы мы что-нибудь от этого обмена; давайте посмотрим, могут ли средства, которые они предлагают использовать, быть поставлены в сравнение с теми, которые должны быть использованы; и если они более солидны и более эффективны; давайте посмотрим, произведет ли это новое учение, которое рекомендуется, в душе ту же степень утешения; рассчитано ли оно на те сердца, которые обладают чувствительностью; и, прежде всего, давайте внимательно рассмотрим, может ли оно соответствовать мере интеллекта и социальному положению большей части человечества. Короче говоря, рассматривая различные вопросы, которые каким-либо образом относятся к важному предмету, который мы взялись осветить, давайте не будем бояться сопротивляться, как только можем, глупому честолюбию тех, кто, пользуясь превосходством своего понимания, желает лишить человека его достоинства, поставить его на один уровень с пылью под его ногами и сделать его предвидение наказанием: — меланхоличная и плачевная судьба! от которой, однако, нам позволено пытаться защититься; жестокое и катастрофическое мнение! которое вырывает с корнем все, что его окружает, которое ослабляет самые необходимые узы и в одно мгновение уничтожает самое восхитительное очарование жизни.

О ты, Бог неведомый! — но чья благодетельная идея всегда наполняла мою душу, если ты когда-либо бросаешь взгляд на те усилия, которые человек делает, чтобы приблизиться к тебе, поддержи мою решимость, просвети мое понимание, возвысь мои мысли и не отвергай желание, которое я имею, еще больше соединить, если возможно, порядок и счастье общества с интимным и совершенным представлением о твоей божественности и живой идеей твоего возвышенного существования.

OF THE

IMPORTANCE

OF

RELIGIOUS OPINIONS.

ГЛ. I. О связи религиозных принципов с общественным порядком.

Мы не знаем отчетливо происхождение большинства политических обществ; но как только история показывает людей, объединенных в национальное тело, мы воспринимаем в то же время установление публичного богослужения и применение религиозных чувств для поддержания доброго порядка и субординации. Религиозные чувства, санкцией клятвы, связывают народ с магистратами, а магистратов — с их обязательствами; они внушают благоговейное уважение к обязательствам, заключенным между суверенами; и эти чувства, еще более авторитетные, чем дисциплина, привязывают солдата к его командиру; короче говоря, религиозные мнения, своим влиянием на нравы индивидов, породили бесконечное число прославленных действий и примеров героической бескорыстности, память о которых передала нам история. Но поскольку мы видели философию, возникшую среди народов наиболее просвещенных, тревожно занятую лишением религии всего, что заслуживало уважения, диссертации о временах, весьма отдаленных от нас, и различные системы, которые они пытались бы насильственно ассоциировать с религией, стали бы бесконечным источником споров. Именно тогда, одним лишь рассуждением, тем упражнением ума, которое принадлежит в равной степени всем странам и всем векам, мы можем поддержать дело, которое взялись защищать. Есть, возможно, нечто слабое и рабское в нашем желании черпать помощь из древних мнений; разум не должен, подобно тщеславию, украшать себя старыми пергаментами и демонстрацией генеалогического древа; более достойная в своем действии и гордая своей бессмертной природой, она должна выводить все из самой себя; она должна игнорировать прошлые времена и быть, если я могу использовать эту фразу, современником всех веков.

Было суждено, в частности, некоторым писателям нашего века атаковать даже полезность религии; и стремиться заменить, вместо ее активного влияния, неодушевленное наставление политической философии. Религия, говорят они, — это строительные леса, превратившиеся в руины, и давно пора дать морали более солидную опору. Но что это будет за опора? Мы должны, чтобы обнаружить и сформировать справедливое представление о ней, отчетливо рассмотреть различные мотивы действия, от которых зависят отношения, существующие между людьми; и необходимо будет оценить, впоследствии, вид и степень помощи, которую мы можем разумно ожидать от подобной опоры.

Мне кажется, что, отказываясь от эффективной помощи религии, мы можем легко сформировать представление о средствах, которые они попытаются использовать, чтобы привязать людей к соблюдению правил морали и сдержать опасные излишества их страстей. Они, несомненно, придали бы надлежащее значение связи, которая существует между частным и общим интересом; они воспользовались бы авторитетом законов и страхом наказания; и они полагались бы еще больше на влияние общественного мнения и честолюбие, которое каждый должен иметь, завоевания уважения и доверия своих ближних.

Давайте рассмотрим отдельно эти различные мотивы; и прежде всего, внимательно рассматривая союз частного с общественным интересом, давайте посмотрим, является ли этот союз реальным и можем ли мы вывести из такого принципа какое-либо моральное наставление, действительно эффективное.

Общество очень далеко от того, чтобы быть совершенным произведением; мы не должны рассматривать как гармоничную композицию различные отношения, свидетелями которых мы являемся, и в особенности привычный контраст силы и слабости, рабства и власти, богатства и бедности, роскоши и нищеты; такое неравенство; такая пестрая вещь не могла бы составить здание, достойное уважения за справедливость своих пропорций.

Гражданский и политический порядок не является тогда превосходным по своей природе, и мы не можем воспринять его согласие, пока глубоко не изучили и не сформировали для себя те размышления, которые законодатели должны были сделать, и те трудности, которые они должны были преодолеть. Только тогда, с помощью самого внимательного размышления, мы обнаруживаем, как те частные отношения, которые установлены социальными законами, формируют, тем не менее, ту систему равновесия, которая наиболее подходит для связывания воедино огромного разнообразия интересов; но великим препятствием для влияния политической морали является необходимость давать, в качестве основы любви к порядку, абстрактную и сложную идею. Какой эффект на вульгарные умы имела бы научная гармония целого, противопоставленная ежедневно чувству несправедливости и неравенства, которое возникает от аспекта каждой части социальной конституции, когда мы приобретаем знание о ней, способом одиноким и ограниченным; и как ограничено число тех, кто может постоянно собирать воедино все разрозненные звенья этой огромной цепи!

Нельзя было избежать, в наилучшим образом устроенных обществах, того, чтобы некоторые наслаждались, без труда или затруднения, всеми удобствами жизни; и чтобы другие, и в гораздо большем числе, были вынуждены зарабатывать, в поте лица своего, пропитание самое скудное и вознаграждение самое ограниченное. Нельзя предотвратить, что некоторые найдут, будучи угнетенными болезнью, всю помощь, которую услужливая нежность и мастерство могут предоставить; в то время как другие сведены к тому, чтобы делить, в общественных больницах, скудное облегчение, которое человечество предоставило для нуждающихся. Мы не можем предотвратить, чтобы некоторые были в ситуации расточать на свои семьи все преимущества полного образования; в то время как другие, нетерпеливые освободиться от бремени столь тяжелого, вынуждены жадно следить за первым появлением естественной силы, чтобы заставить своих детей примениться к какому-либо прибыльному труду. Короче говоря, мы не можем избежать постоянного противопоставления блеска великолепия лохмотьям, которые демонстрирует нищета. Таковы эффекты, неразрывные от законов, касающихся собственности. Это истины, принципы которых я имел случай обсудить в труде, который я сочинил об управлении и политической экономии; но я должен повторить их здесь, поскольку они оказываются тесно связанными с другими общими взглядами. Выдающаяся сила собственности — это один из социальных институтов, влияние которого имеет наибольший масштаб; это соображение было применимо к торговле зерном; оно должно присутствовать в уме, в диссертациях об обязанностях управления; и это еще более важно, когда вопрос должен быть исследован, какой вид морального наставления может быть подходящим для человечества?

В самом деле, если это относится к сущности законов права, постоянно вводить и поддерживать огромное неравенство в распределении собственности; если бы это было существенной частью этих законов, свести наиболее многочисленный класс граждан к тому, что является просто наиболее необходимым; неизбежным результатом такой конституции было бы питать, среди людей, чувство привычной зависти и ревности. Тщетно вы доказывали бы, что эти законы — единственные, способные возбуждать труд, оживлять индустрию, предотвращать беспорядок и противопоставлять препятствия произвольным актам власти; все эти соображения, достаточные, мы признаем, чтобы зафиксировать мнение и волю законодателя, не поразили бы таким же образом человека, брошенного на землю, без собственности, без ресурсов и без надежд; и он никогда не воздаст свободного почтения красоте целого, когда нет ничего для него, кроме уродства, низости и презрения.

Люди, в большинстве своих политических рассуждений, обмануты сходствами и аналогиями: интерес общества, безусловно, составлен из интересов всех его членов; но из этого объяснения не следует, что существует непосредственное и постоянное соответствие между общим и частным интересом; такое приближение могло бы быть применимо только к воображаемому социальному состоянию; и которое мы могли бы представить как разделенное на многие части, из которых богатые были бы головой, а бедные — ногами и руками: но политическое общество не является одним и тем же телом, за исключением определенных отношений, в то время как, относительно других интересов, оно участвует в стольких их разветвлениях, сколько существует индивидов.

Те соображения, к которым мы присоединяем идею общего интереса, были бы очень часто восприимчивы к бесчисленным наблюдениям; но принципы, которые мы привыкли получать и передавать, в их наиболее общем принятии; и мы обнаруживаем не смешанные идеи, которые составляют их, но в момент, когда мы анализируем принципы, чтобы извлечь из них последствия, подобным образом, как мы не воспринимаем разнообразие цветов в луче света, до момента, когда мы делим их с помощью призмы.

Формирование социальных законов, с разумом, должно было бы казаться одной из наших наиболее восхитительных концепций; но эта система не так объединена во всех своих частях, чтобы поразительный беспорядок всегда был необходимым эффектом какого-либо нерегулярного движения: таким образом, человек, который нарушает законы, не быстро обнаруживает отношение своих действий с интересом общества; но в мгновение наслаждается, или думает насладиться, плодом своих узурпаций.

Если бы театр был в огне, это, безусловно, интерес собрания, чтобы каждый вышел с порядком; но если люди, наиболее отдаленные от входа, верили, что они смогут выйти раньше из опасности, пробиваясь через толпу, которая окружает их, они, несомненно, решились бы на это насилие, если бы принудительная сила не предотвратила их; все же общая полезность ограничения себя порядком в таких обстоятельствах казалась бы идеей более простой и более отчетливой, чем является универсальная важность поддержания гражданского порядка в обществе.

Единственная естественная защита этого порядка — правительство; его функция обязывает его всегда рассматривать целое; но нужда, которую оно имеет в силе, чтобы привести свои декреты в исполнение, доказывает очевидно, что оно — противник многих, даже когда действует от имени всех.

Мы тогда под великой иллюзией, если надеемся быть способными основать мораль на связи частного интереса с интересом публики; и если мы воображаем, что империя социальных законов может быть отделена от поддержки религии. Авторитет этих законов не имеет ничего решающего для тех, кто не помогал устанавливать их; и если бы мы дали наследственным различиям собственности происхождение самое отдаленное, это не менее верно, по этой причине, что бедные последующие жители земли, пораженные неравным делением ее богатых владений и не воспринимая пределы и линии разделения, начертанные природой, имели бы некоторое право сказать: эти компакты, эти разделы, это разнообразие лотов, которое доставляет некоторым изобилие и покой; другим — бедность и труд; вся эта законодательная деятельность, короче говоря, выгодна только малому числу привилегированных людей; и мы не подпишемся под ней, если не будем принуждены страхом личной опасности. Что же тогда, добавили бы они, эти идеи права и неправоты, с которыми нас развлекают? Что это за диссертации о необходимости принятия некоторого порядка в обществе и соблюдения правил? Наш ум не гнется к тем принципам, которые, общие в теории, становятся частными на практике. Мы находим некоторое удовлетворение и компенсацию, когда идея добродетели, подчинения и жертвы соединены с религиозными чувствами; когда мы верим, что будем отдавать отчет о наших действиях Верховному Существу, чьи законы и волю мы обожаем и от которого мы получили все, и чье одобрение представляется нашим глазам как мотив эмуляции и объект вознаграждения: но если сокращенные границы жизни ограничивают узкий круг, в котором весь наш интерес должен ограничиваться, где все наши спекуляции и наши надежды заканчиваются, какое уважение мы тогда должны тем, кого природа сформировала нашими равными? Тем людям, возникшим из безжизненной глины, чтобы вернуться к ней снова с нами и быть потерянными навсегда в той же пыли? Они только изобрели эти законы справедливости, чтобы быть более спокойными узурпаторами. Пусть они сойдут со своего возвышенного ранга, чтобы они могли быть поставлены на наш уровень, или, по крайней мере, представят нам раздел менее неравный, и мы тогда будем способны понять, что соблюдение законов права важно для нас; до тех пор мы будем иметь справедливые мотивы быть врагами гражданского порядка, который мы находим столь невыгодным; и мы не понимаем, как, посреди столь многих удовольствий, которые возбуждают нашу зависть, это, во имя нашего собственного интереса, что мы должны отказаться от них.

Таков тайный язык, который люди, перегруженные бедствием своей ситуации, не преминули бы использовать; или те, кто, просто в состоянии привычной неполноценности, находили себя постоянно уязвленными блестящим зрелищем роскоши и великолепия.

Это не было бы легкой задачей бороться с этими чувствами, пытаясь нарисовать принудительно тщетность удовольствия в целом, и иллюзию большинства тех объектов, которые пленяют наше честолюбие, и апатию, которая следует в их поезде. Эти размышления, без сомнения, имеют свой вес и эффективность; но если мы внимательно рассматриваем предмет, все, что заслуживает названия утешения в этом мире, не может быть адресовано с какой-либо выгодой; но к умам, подготовленным к мягким чувствам, идеей религии и благочестия, более или менее отчетливой; мы не можем, таким же образом, облегчить бесплодное и свирепое отчаяние несчастного и завистливого человека, который бросил далеко позади себя всю надежду. Сосредоточенный в голых интересах жизни, которая для него вечность, и сама вселенная; это страсть момента, которая порабощает его, и ничто не может освободить его от нее; он не имеет средств поймать какую-либо расплывчатую идею, ни быть довольным; и поскольку даже разум имеет нужду, каждое мгновение, в помощи воображения, он не может быть поощрен, ни дискурсом своих друзей, ни своими собственными размышлениями.

Кроме того, если мы можем поддерживать, в целом, что распределения счастья и несчастья более равны, чем мы воображаем; если мы можем разумно выдвинуть, что труд предпочтительнее праздности; если мы можем сказать, с правдой, что затруднения и беспокойства часто сопровождают богатство, и что довольство ума кажется порцией среднего состояния жизни; мы должны признать, в то же время, что эти аксиомы только совершенно справедливы в глазах моралиста, который рассматривает человека в комплексной точке зрения, и который делает свой расчет на целую жизнь: но, в повторении наших ежедневных желаний и надежд, невозможно возбудить к труду ожиданием состояния, и вычесть, в то же время, это состояние, в порицании удовольствий и удобств, которые оно доставляет. Эти тонкие идеи, без исключения тех, которые могут быть защищены, никогда не могут быть применимы к реальным обстоятельствам; и если мы иногда используем с успехом такой вид размышлений, чтобы облегчить бесполезную скорбь и сожаление, это когда мы имеем только тени, чтобы справиться с ними.

Короче говоря, когда мы свели к предписанию все хорошо известные размышления, об очевидных, но обманчивых преимуществах ранга и состояния, мы не можем предотвратить некультивированные умы от того, чтобы быть постоянно пораженными крайним неравенством различных контрактов, которые богатые заключают с бедными; можно было бы сказать, в те моменты, что одна часть человечества была сформирована только для удобства другой; бедный человек жертвует своим временем и своей силой, чтобы умножить вокруг богатых удовольствия всякого рода; и он, когда он дает в обмен самое скудное пропитание, не лишает себя ничего; поскольку масштаб его физических нужд ограничен законами природы: равенство тогда только восстановлено усталостью и апатией, которые наслаждение даже удовольствием производит. Но эти отвращения составляют задний план в картине жизни; люди не воспринимают их; и поскольку они только были знакомы с нуждой, они не могут сформировать никакого представления о вялости, сопутствующей пресыщению.

Будет ли кто-нибудь неосмотрительно говорить, что если различия собственности — это препятствие для установления политической системы морали, мы должны, поэтому, трудиться, чтобы уничтожить их? Но если в прошлые века, когда различные степени талантов и знаний не были столь неравны, люди не были способны сохранить общность владений, можете ли вы вообразить, что эти примитивные отношения могли быть восстановлены в то время, когда превосходство ранга и власти принуждается неподвижной силой дисциплинированных армий?

Кроме того, когда даже в композиции идеального мира мы ввели бы самое точное деление различных владений, ценимых людьми, было бы все еще необходимо, чтобы сохранить систему реального равенства, чтобы каждый выполнял верно обязанности, наложенные на него универсальной моралью; поскольку это лежит на каждом индивидууме, за жертву, которую все члены общества сделали; которую общество должно вознаградить каждого гражданина в частности, за ограничение, которому он подчиняет себя.

Существенно наблюдать еще далее, что это не только личный интерес, когда ясно понят, который должен быть присоединен к идее общественного порядка; это тот же интерес, когда сбит с пути страстями, тогда простого руководства уже недостаточно; ярмо должно быть наложено; проверка, всегда действующая, которая должна быть использована абсолютно. Ничто не может быть более химерическим, чем претендовать на то, чтобы сдержать человека, увлеченного стремительным воображением, попыткой напомнить ему некоторые принципы и наставления, которые, в терминах академического тезиса [1], должны быть результатом анализа, методизации, искусства деления, развития и ограничения идей.

Это было бы, в настоящее время, смелым предприятием, попытаться вести людей одним лишь разумом, поскольку первое, что разум обнаруживает, — это его собственная слабость; но когда мы хотим опереться на максимы, которые допускают споры; когда мы хотим противопоставить сильному мотиву личного интереса моральное соображение, которое не может действовать иначе, как с согласия глубокого размышления; мы вспоминаем доктрину первых экономистов, которые, устанавливая экстравагантные принципы относительно исключительного права экспорта или монополизации зерна, откладывали заботу о предотвращении народных волнений до тех пор, пока они не случатся.

Мне кажется, что ложное рассуждение, о союзе частного с общественным интересом, возникает из применения к нынешнему состоянию общества принципов, которые послужили базой для их формирования; это очень естественное смешение — один великий источник ошибки. Давайте попробуем сделать ясным предложение, которое, сначала, кажется трудным для понимания; и в этом свете мы предположим, на мгновение, будущее поколение, собранное в идее, в воображаемом мире, и невежественное, прежде чем они населят землю, кто те индивиды, которые будут рождены от родителей, нагруженных дарами состояния, и те, кто осажден нищетой с их колыбели. Они проинструктированы в принципах гражданских прав, и удобство законов порядка было представлено им, и эскиз нарисован беспорядка, который был бы неизбежным следствием постоянного изменения в делении собственности; тогда все те, кто должен составить новое поколение, одинаково неуверенные в лоте, который шанс рождения резервирует для них, подписываются единогласно на те события, которые ожидают их; и в самый момент, в который отношения общества существуют только в спекуляции, можно было бы поистине сказать, что личный интерес потерян в публичном; но эта идентичность прекращается, когда каждый, прибывший на землю, взял владение своим лотом; это тогда уже невозможно, чтобы различные личные интересы сошлись к поддержанию этих чудовищных градаций ранга и состояния, которые происходят от шанса рождения; и те, к кому заботы и нужды выпали, не будут смиренны к неполноценности их условия, но великим религиозным принципом одним, который может заставить их воспринять вечную справедливость, и поместить их в воображении до времени, и до законов.

Нет ничего столь легкого, как установление конвенций, и создание правил, чтобы быть наблюдаемыми, до момента вытягивания лотереи; каждый тогда, в той же точке зрения, находит все хорошим, все справедливым и хорошо придуманным, и мир царствует по общему соглашению; но как только бланки и призы известны, ум меняется, темперамент становится кислым; и без проверки авторитета, он стал бы неуправляемым, завистливым, сварливым, и иногда несправедливым и жестоким.

Мы видим, однако, последствие, которое должно быть извлечено из предыдущих размышлений; что политические общества в созерцании, и в реальности, представляют нашему наблюдению два различных периода; и поскольку эти периоды не разделены никакими очевидными пределами, они почти всегда смешаны в уме политического моралиста. Тот, кто верит в союз частного интереса с интересом публики, и кто празднует эту гармонию, только рассмотрел общество в его общем и примитивном плане; тот, кто думает, напротив, что целое неправильно и диссонансно, потому что существует большая разница силы и состояния, рассмотрел его только под его актуальными превратностями. Оба эти заблуждения получили санкцию от знаменитых писателей. Человек, увлеченный живым воображением, и сильно впечатленный настоящими объектами, был поражен неравенством условий; и философ, который, транспортированный своими абстракциями за круг человеческого общества, только воспринял те отношения и принципы, которые вели людей сформировать первое установление гражданских законов. Таким образом, везде мы видим, что большинство споров относятся к простому различию позиций, и к различным точкам зрения, в которых тот же предмет рассматривается; существует так много станций в моральном мире, что, согласно той, которую мы выбираем, картина меняется полностью.

До сих пор мы пытались понять эффект, который мы могли бы ожидать от системы морали, применяя этот вид наставления только к личному интересу, когда наиболее ясно установлен. Остается теперь показать, что каждый вид образования, который требует времени и размышления, не может принадлежать, каким-либо образом, к классу людей наиболее многочисленному; и чтобы быть чувствительным к этой истине, достаточно обратить наше внимание на социальное состояние тех, кто лишен собственности, и талантов, которые могли бы снабдить ее место; обязанные иметь прибежище к тяжелому труду, где ничто не требуется, кроме как использовать их телесную силу, их согласие, и сила богатств снижают заработную плату этого многочисленного класса до того, что абсолютно необходимо; они не могут без затруднения поддерживать своих детей, и они могут хорошо быть нетерпеливыми квалифицировать их для полезных занятий, чтобы облегчить себя; и это предотвращает их отправку в общественные школы, за исключением во время их младенчества: таким образом, невежество и бедность находятся посреди наших обществ, и наследственный лот большей части граждан; есть только найденное облегчение этого общего закона, в тех странах, где конституция правительства поощряет высокую цену труда, и дает бедным некоторые средства сопротивления деспотизму состояния. Однако, если таков неизбежный эффект нашего гражданского и политического законодательства, как мы будем способны связать людей без различия, к поддержанию общественного порядка, каким-либо наставлением, я не говорю сложным, но к которому упражнение долгого рассуждения формирует только необходимое введение? Это не было бы достаточным, чтобы наделить институты; это было бы еще более необходимо платить ученым за их время; поскольку, для низшего класса, время есть, даже очень рано в жизни, их единственное средство пропитания.

Тем не менее, мораль не есть, как другие человеческие науки, знание, которое мы можем быть в свободе приобрести в наш досуг; самое быстрое наставление все еще слишком медленно, поскольку человек имеет естественную силу делать зло, прежде чем его ум находится в состоянии примениться к размышлению, и соединить самые простые идеи.

Это не тогда политический катехизис, который был бы подходящим для наставления народа; это не курс предписаний, основанный на союзе публичного и частного интереса, который может подойти с мерой их понимания; когда доктрина такого рода казалась бы столь же справедливой, как она кажется мне подверженной спору, они никогда не будут способны сделать принципы ее достаточно отчетливыми, чтобы применить их к целям наставления тех, чье образование продолжается столь короткое время. Мораль, основанная на религии, своим активным влиянием, точно адаптирована к частной ситуации большей части людей; и это согласие столь совершенно, что оно кажется одной из замечательных черт универсальной гармонии. Религия одна имеет силу убеждать с быстротой, потому что она возбуждает страсть, в то время как она информирует понимание, потому что она одна имеет средства сделать очевидным то, что она рекомендует; потому что она говорит от имени Бога, и это легко внушить уважение к нему, чья сила везде очевидна для глаз простых и искусных, для глаз детей, и людей, продвинутых к зрелости.

Чтобы опровергнуть эту истину, не следует говорить, что идея Бога является самой непостижимой из всех; и если можно извлечь полезное наставление из столь метафизического принципа, нам следует ожидать большего блага от правил, зависящих от обычных жизненных отношений. Подобное возражение — лишь тонкость; отчетливое знание сущности Бога, творца мира, несомненно, выше понимания людей любого возраста и любых способностей; но это не относится к смутной идее небесной силы, которая карает и вознаграждает; родительский авторитет и беспомощность младенчества рано подготавливают нас к идеям послушания и власти; и мир — это такое изумительное чудо, театр столь непрерывных чудес, что легко привить в раннем возрасте надежду и страх к идее Верховного Существа. Таким образом, бесконечность Бога, творца и управителя вселенной, настолько далека от того, чтобы отвлекать нас от уважения и поклонения, что даже облака, которыми он себя окутывает, придают новую силу религиозным чувствам. Человек часто остается равнодушным среди открытий своего разума; но его всегда легко взволновать, когда мы обращаемся к его воображению; ибо эта способность нашего ума постоянно побуждает нас к действию, представляя нашим глазам огромное пространство и удерживая нас всегда на определенном расстоянии от объекта, который мы имеем в виду. Человек настолько склонен удивляться силе, пружины которой ему неведомы; это чувство настолько естественно для него, что то, чего нам следует больше всего остерегаться в его воспитании, — это необдуманное внушение различных страхов, к которым он восприимчив. Таким образом, не только истинная идея существования Всемогущего Бога, но и простая доверчивая вера в суеверные мнения всегда будут иметь больше власти над простым классом людей, чем абстрактные наставления или общие соображения. Я даже не знаю, можно ли с полным правом сказать, что будущее этой короткой жизни, когда мы размышляем о нем, дальше от нас, чем та далекая перспектива, которую предлагает уму религия; потому что наше воображение менее ограничено, и самое тщательное описание разума никогда не сможет сравниться по силе с живым и импульсивным пылом душевных привязанностей.

Я возобновляю ряд своих размышлений и записываю здесь важное наблюдение: а именно, чем больше рост налогов держит народ в унынии и нищете, тем более необходимо дать ему религиозное образование; ибо именно в раздражении от бедности мы все нуждаемся в мощном сдерживающем начале и ежедневных утешениях. Последовательное злоупотребление силой и властью, опрокинув все отношения, которые изначально существовали между людьми, воздвигло посреди них здание столь искусственное и в котором царит такая непропорциональность, что идея Бога стала более необходимой, чем когда-либо, чтобы служить уравнителем этого запутанного скопления неравенств; и если мы когда-нибудь сможем вообразить, что народ должен существовать, подчиняясь только законам политической морали, мы, несомненно, представили бы себе восходящую нацию, которую сдерживала бы сила патриотизма в его расцвете; нацию, которая занимала бы страну, где богатства не успели накопиться; где удаленность жилищ друг от друга способствовала поддержанию домашних нравов; где земледелие, это простое и мирное занятие, было бы любимым делом; где труд рук получал бы вознаграждение, соразмерное нехватке рабочих и широкой полезности труда; мы представили бы, короче говоря, нацию, где законы и форма правления благоприятствовали бы в течение долгого времени равенству рангов и имущества. Но в наших древних королевствах Европы, где рост богатства постоянно увеличивает разницу состояний и дистанцию между положениями; в наших старых политических телах, где мы теснимся вместе и где нищета и великолепие всегда перемешаны, именно мораль, подкрепленная религией, должна сдерживать этих многочисленных зрителей столь многих владений и объектов зависти, которые, находясь так близко ко всему, что они называют счастьем, все же никогда не могут к нему стремиться.

Возможно, в результате этих размышлений можно спросить, не благоприятствует ли религия, которая укрепляет каждую связь и подкрепляет каждое обязательство, тирании? Такой вывод был бы неразумным; но религия, которая дает утешение при любой скорби, неизбежно смягчила бы и беды, возникающие от деспотизма; однако она не является ни его источником, ни его опорой: религия, правильно понятая, не оказала бы своей поддержки ничему, кроме порядка и справедливости; и наставления политической морали ставят перед собой ту же цель. Таким образом, в обоих планах образования права суверена, так же как и права граждан, составляют просто одну из элементарных частей общей системы наших обязанностей.

Я лишь замечу, что недостаточность политической морали казалась бы еще более очевидной в стране, где нация, подчиненная власти абсолютного монарха, не имела бы участия в управлении; ибо личный интерес, больше не имея привычной связи с общим интересом, давал бы веские основания опасаться, что, желая представить союз этих двух интересов как существенный мотив добродетели, большинство сохранило бы лишь ту мысль, что личность была допущена в качестве первого принципа; и, следовательно, каждый должен оставить за собой право судить о временах и обстоятельствах, когда себялюбие и патриотизм должны быть разделены или объединены. И сколько ошибок это породило бы? Общественное благо, как и все абстрактные идеи, не имеет точного определения; для большей части человечества это море без берегов, и не требуется много ловкости или проницательности, чтобы смешать все наши аналогии. Мы можем знать, как мы сформировали бы по своему вкусу союз всех моральных идей, рассматривая, с какой легкостью люди умеют примирять с одним качеством привычные немощи своего характера; тот, кто ранит без разбора, гордится своей прямотой и мужеством; тот, кто труслив и робок в своих чувствах и словах, хвастается своей осторожностью и осмотрительностью; и благодаря новому ухищрению, примеры которого я видел, тот, кто просит у суверена денежных милостей, пытается убедить его, что он побуждаем к этой просьбе лишь благородной любовью к почетному отличию; каждый изобретателен в установлении точки союза, которая связывает его страсти с какой-нибудь добродетелью: стали бы они тогда менее искусными в нахождении некоторого соответствия между собственным интересом и интересом общества?

Я не могу, признаюсь, без отвращения и даже ужаса представить абсурдное понятие политического общества, лишенного того руководящего мотива, который дает религия, и сдерживаемого лишь притворным союзом их частного интереса с общим. Какие ограниченные судьи! Какое множество мнений, чувств и воль! Все было бы в смятении, если бы мы оставили людям свободу делать свои собственные выводы: им абсолютно необходима простая идея для регулирования своего поведения, особенно когда применение этого принципа может быть бесконечно разнообразным. Бог, давая свои законы на горе Синай, должен был лишь сказать: «Не укради»; и с внушающей трепет идеей того Бога, которого все напоминает нам, которого все запечатлевает в человеческом сердце, эта короткая заповедь сохраняет во все времена достаточный авторитет; но когда политическая философия говорит: «Не укради», необходимо было бы добавить к этому предписанию ряд рассуждений о законах права, о неравенстве состояний и о различных социальных отношениях; чтобы убедить нас, что она охватывает каждый мотив, что она отвечает на все возражения и противостоит всем нападкам. Необходимо, далее, чтобы благодаря урокам этой философии самые необразованные умы были способны проследить различные разветвления, которые соединяют, разъединяют и вновь соединяют личный интерес с общественным: какое предприятие! Это, пожалуй, все равно что желать применить курс анатомии, чтобы направить ребенка в выборе пищи, которая ему подходит, вместо того чтобы начать руководить им советами и авторитетом его матери.

Те же замечания применимы ко всем добродетелям, соблюдение которых существенно для общественного порядка: какой метод выбрал бы простой разум, чтобы убедить отдельного человека, что он не должен лишать мужа привязанности его жены? Где бы вы назначили ему четкое вознаграждение за принесение в жертву своей страсти? Через какие извилины мы не были бы обязаны пройти, чтобы доказать честолюбивому человеку, что он не должен втайне клеветать на своего соперника; одинокому скупцу, вооруженному безразличием, что он не должен устраняться от всякого случая сделать добро; пылкому и мстительному характеру, что он не должен подчиняться тем неотложным импульсам, которые увлекают его прочь; человеку, находящемуся в нужде, что он не должен прибегать к лжи, чтобы привлечь внимание, или обманывать каким-либо иным образом? И сколько других положений предложили бы те же трудности, и даже большие? Абстрактные идеи, как бы хорошо они ни были организованы, никогда не могут покорить нас иначе, как долгими аргументами, поскольку особая природа этих идей состоит в том, чтобы освободить наше рассуждение от чувств, а следовательно, от ярких и внезапных впечатлений; кроме того, политическая мораль, как и все, что производит только ум, всегда была бы для нас лишь мнением; мнением, от которого мы имели бы право апеллировать в любое время к трибуналу нашего разума. Уроки людей — это не что иное, как представления их суждения; и чувства одних не влекут за собой волю других. Нет ни одного принципа морали, который в абсолютно человеческих формах не был бы восприимчив к исключениям или некоторой модификации; и нет ничего более сложного, чем идея связи добродетели со счастьем: короче говоря, в то время как нашему пониманию трудно постичь и ясно различить этот союз, объекты наших страстей повсюду очевидны, и все наши чувства заранее заняты ими. Скупец созерцает золото и серебро; честолюбивый человек — те почести, которые даруются другим; распутник — объекты своей роскоши; у добродетели не остается ничего, кроме рассуждения; и она нуждается в том, чтобы ее поддерживали религиозные чувства и оживляющие надежды, которые их сопровождают.

Таким образом, в правительстве, где вы пожелали бы заменить политической моралью религиозное образование, стало бы, возможно, необходимым оберегать людей от получения любых идей, рассчитанных на возвышение их умов; необходимо было бы отвлекать их от различных соревнований, которые возбуждают себялюбие и честолюбие; они должны были бы удалиться от привычного общества женщин; и было бы еще более обязательным для них упразднить использование денег, этого притягательного и запутанного образа всех видов удовольствий: короче говоря, отнимая у людей их религиозные надежды и лишая их таким образом поощрений к добродетели, которые порождает воображение, необходимо было бы испробовать все усилия, чтобы предотвратить это необузданное воображение от пособничества пороку и всем страстям, противным общественному порядку: именно потому, что Телемаха сопровождало Божество, он мог без опасности посетить роскошный двор Сесостриса и очаровательные обители Эвхариды и Калипсо.

Это действительно самый приятный, а также самый безопасный возраст нашей жизни, который мы не можем пройти без проводника; мы должны тогда, чтобы безопасно пройти через бурные дни юности, иметь принципы, которые повелевают нами, а не размышления, которые советуют нам; последние не имеют никакой силы, кроме как пропорционально силе ума, а ум формируется только опытом и долгим конфликтом мнений.

Религиозные наставления имеют то особое преимущество, что они захватывают воображение и интересуют нашу чувствительность, эти две блестящие способности наших ранних лет: таким образом, даже предполагая, что мы могли бы установить курс политической морали, достаточно подкрепленный рассуждениями для защиты от порока людей, просвещенных зрелостью, я все же сказал бы, что подобная философия не подошла бы молодежи и что эти доспехи слишком тяжелы для них.

Короче говоря, уроки человеческой мудрости, которые не могут управлять нами во время пыла наших страстей, столь же недостаточны, когда наши силы сломлены болезнью и мы уже не в состоянии постичь множество отношений; вместо этого, таковы приятные эмоции, которые сопровождают язык религии, что в последовательном упадке наших способностей этот язык все еще идет с ними в ногу.

Тем не менее, если бы нас когда-нибудь убедили, что на земле существует более верное поощрение к добродетели, чем религия, ее силы были бы немедленно ослаблены; она не была бы и вполовину так интересна, и не могла бы царить, будучи разделенной; если бы ее чувства не переполняли, как мы можем сказать, человеческое сердце, все ее влияние исчезло бы.

Религиозное наставление, собирая все средства, подходящие для возбуждения людей к добродетели, не пренебрегает, это правда, указывать на отношения, которые существуют между соблюдением законов морали и счастьем жизни; но именно как вспомогательный мотив эти соображения представлены; и нет необходимости подкреплять их теми же доказательствами, которых требует фундаментальный принцип. Также, когда людей рано учат, что пороки и преступления ведут к несчастью на земле, эти доктрины не производят на них длительного впечатления, кроме как в той мере, в какой нам удается в то же время убедить их в постоянном влиянии Провидения на все события этого мира.

Одна важная причина все еще освобождает учителей религии от необходимости доказывать, что главные преимущества, которые возбуждают зависть людей, являются абсолютным следствием соблюдения законов порядка: это то, что жертвы, поддерживаемые идеей долга, превращаются в реальные удовлетворения; и чувства, которые добродетельные люди получают от благочестия, составляют существенную часть их счастья. Но какое утешение может иметь человек взамен; какое тайное одобрение мы можем даровать ему, когда мы не знаем никакой другой власти, кроме власти политической морали, и когда добродетель — это не что иное, как оппозиция между частным и общественным интересом?

Религия, безусловно, предлагает человеку его собственное счастье как объект и конечную цель; но поскольку это счастье помещено на расстоянии, религия ведет нас к нему через полезные ограничения и временные жертвы; она касается только самой возвышенной нашей части, той, которая отделяет нас от настоящего момента, чтобы соединить нас с будущим; она предлагает нам надежды, которые отвлекают нас от мирского интереса настолько, насколько это необходимо, чтобы предотвратить чрезмерную преданность беспорядочным впечатлениям наших чувств и тирании наших страстей. Нерелигия, напротив, чьи уроки учат нас, что мы являемся лишь хозяевами настоящего момента, концентрирует нас все больше и больше внутри самих себя, и в этом состоянии нет ничего прекрасного или доброго; ибо величие любого рода относится к степени тех отношений, которые мы постигаем; и в подобном понимании наши чувства подчиняются тем же законам.

Те, кто представляет обязательства религии как безразличные, уверяют нас, что мы можем безопасно доверить поддержание морали некоторым общим чувствам, которые мы приняли; но не учитывают, что эти чувства черпают свое происхождение и почти всю свою силу из того духа религии, который они желают ослабить. Да, даже человечность, это волнение благородной души, оживляется и укрепляется идеей Верховного Существа; союз между людьми держится лишь слабо на сходстве их организации; и его нельзя приписать подобию их страстей, этому постоянному источнику столь большой ненависти; он зависит по существу от нашей связи с тем же автором, тем же надзирателем, тем же судьей; он основан на равенстве нашего права на одни и те же надежды и на том ряде обязанностей, которые внушены воспитанием и сделаны уважаемыми благодаря привычному господству религиозных мнений. Увы! это печальное признание, что люди имеют так много немощей, так много несправедливости, эгоизма и неблагодарности, по крайней мере, в глазах тех, кто наблюдал их коллективно, что мы никогда не сможем поддерживать их в гармонии одними лишь уроками мудрости: не всегда потому, что они милы, мы любим их; иногда, и очень часто, именно потому, что мы должны любить их, мы находим их милыми. Да, доброта и снисходительность, эти качества, самые простые, все еще требуют, чтобы их время от времени сравнивали с идеей общей и преобладающей, связью всех наших добродетелей. Страсти других ранят нас столькими способами, и часто в нашем себялюбии так много глубины и энергии, что нам нужна некоторая помощь, чтобы быть постоянно великодушными в своих чувствах и быть по-настоящему заинтересованными во всех наших ближних, среди которых мы помещены.

Короче говоря, не будем скрывать: если бы человек однажды пришел к тому, чтобы считать себя существом, которое является дитя случая или слепой необходимости, и стремящимся лишь к праху, из которого он возник и в который должен вернуться, он презирал бы себя; и, далекий от стремления подняться к благородным и добродетельным размышлениям, он считал бы этот вид честолюбия фантастической идеей, которая потребляет тщетным и иллюзорным образом часть тех мимолетных минут, которые ему суждено провести на земле; и все его внимание было бы приковано к краткости жизни и к вечному молчанию, которое должно завершить сцену, он думал бы только о том, «как поглотить это царство мгновения».

Насколько опасным тогда было бы, при этом предположении, показать людям край цепи, которая соединяет их вместе! Именно в мирских делах это знание о том, что получил последнюю милость, делает их неблагодарными по отношению к тем, от кого они больше ничего не ожидают; и то же самое чувство ослабило бы силу морали, если бы наш срок был явно только для этого мира. Именно религия должна укреплять эти связи и защищать всю систему нашего долга от уловок рассуждения и хитросплетений нашего ума; необходимо, чтобы обязать всех людей с уважением относиться к законам морали, учить их рано, что социальные добродетели — это дань уважения совершенствам и благодетельным намерениям Верховного Автора Природы, того Бесконечного Существа, которому угодно сохранение порядка и частные жертвы, которых требует выполнение этого великого замысла. И когда я вижу современных философов, прослеживающих умелой рукой общий план наших обязанностей; когда я вижу, как они с суждением фиксируют взаимные обязательства граждан и дают, наконец, в качестве основы для этого законодательства личный интерес и любовь к похвале: я вспоминаю систему тех индийских философов, которые, изучив революции небесных тел, будучи озадачены определением силы, которая поддерживала свод небес, думали, что избавили его от трудности, поместив вселенную на спину слона, а этого слона — на черепаху. Мы будем подражать этим философам и, подобно им, никогда не будем действовать иначе, как через деградацию, всякий раз, когда, пытаясь сформировать цепь обязанностей и моральных принципов, мы не помещаем последнее звено выше мирских соображений и за пределами границ наших социальных конвенций.

ГЛ. II. Продолжение той же темы. Параллель между влиянием религиозных принципов и законов и мнений.

После того как я исследовал, как я только что сделал в предыдущей главе, возможно ли основать мораль на связи частного интереса с общественным, мне остается рассмотреть, имеют ли наказания, налагаемые сувереном, если скипетр, которым управляет общественное мнение, достаточную силу, чтобы сдерживать людей и связывать их соблюдением своего долга.

Необходимо действовать через общие идеи, чтобы продвинуться на одну ступень в исследовании истины: таким образом, я должен сначала, в этом месте, вспомнить, что уголовные законы не могут быть применены иначе, как к преступлениям известным и доказанным; это соображение сужает их власть в очень узкий круг; однако преступления, тайно совершенные, — не единственные, которые находятся вне ведения законов; мы должны поместить в этот разряд каждое предосудительное действие, которое из-за отсутствия четкого характера никогда не может быть указано; число их огромно: строгость родителей, неблагодарность детей, бесчеловечность оставления своих кормилиц, предательство в дружбе, нарушение домашнего комфорта, раздор, посеянный в лоне семей, легкомыслие принципов во всякой социальной связи, вероломные советы, хитрые и клеветнические внушения, строгое осуществление власти, фаворитизм и пристрастность судей, их невнимательность, их праздность и суровость, стремления получить места важности при осознании неспособности, коррумпированные лести, адресованные суверенам или министрам, государственные деятели, равнодушные к общественному благу, их подлые и пагубные ревности и их политические разногласия, возбуждаемые для того, чтобы сделать себя необходимыми, войны, спровоцированные честолюбием, нетерпимость под прикрытием рвения; короче говоря, многие другие роковые беды, которые законы не могут ни отследить, ни описать и которые часто причиняют много вреда, прежде чем дают какую-либо возможность для общественного порицания. Мы не должны даже желать, чтобы это порицание переходило определенные границы, потому что власть, примененная к неясным ошибкам или тем, которые восприимчивы к различным интерпретациям, легко вырождается в тиранию; и поскольку нет ничего столь преходящего, как мысль, ничего столь тайного, как наши чувства, никто, кроме невидимой силы, чей авторитет кажется участвующим в божественном, не имеет права проникать в тайны наших сердец.

Только на трибунале собственной совести человек может быть допрошен о ряде действий и намерений, которые ускользают от инспекции правительства. Остережемся опрокидывать авторитет судьи столь активного и просвещенного; остережемся ослаблять его добровольно, и не будем столь неосторожны, чтобы полагаться только на социальную дисциплину. Я даже осмелюсь сказать, что сила совести, возможно, еще более необходима в век, в который мы живем, чем в любой из предыдущих; хотя общество больше не представляет нам вид тех пороков и преступлений, которые шокируют нас своим уродством; все же распущенность нравов и утонченность манер почти незаметно смешали добро и зло, порок и приличие, ложь и истину, эгоизм и великодушие; важнее, чем когда-либо, противопоставить этой тайной испорченности внутренний авторитет, который проникает в таинственные извилины маскировки и чье действие может быть столь же проникающим, как наше притворство кажется хитрым и хорошо придуманным.

Несомненно, потому что подобный авторитет кажется абсолютно необходимым для поддержания общественного порядка, несколько философских писателей попытались ввести его как принцип атеизма. В такой системе все фиктивно; они говорят о том, что мы краснеем при воспоминании о наших глупостях, что страшимся собственных тайных упреков и боимся осуждения, которое в спокойствии размышления мы произнесем против самих себя; но эти чувства, которые имеют так много силы с идеей Бога, они не знают, с чем соединить, когда хотят дать в качестве руководства только самый активный личный интерес и когда все великие связи, установленные между людьми религиозными мнениями, абсолютно разорваны; совесть тогда — это выражение, лишенное смысла, бесполезное слово в языке. Мы все еще можем чувствовать раскаяние, то есть сожаление о том, что были обмануты в погоне за честолюбием, в продвижении нашего интереса, в выборе средств, которые мы используем, чтобы получить уважение и похвалу других; короче говоря, в различных расчетах нашего мирского преимущества: но такое раскаяние — это лишь возвышение нашего себялюбия; мы обожествляем, в некоторой мере, наше суждение и понимание и заставляем, наконец, все наши действия предстать перед этими ложными идолами, чтобы упрекнуть нас в наших ошибках и слабостях; мы таким образом добровольно становимся своими собственными мучителями; но когда это совершенство слишком назойливо, мы имеем власть приказать нашим тиранам использовать больше снисходительности по отношению к нам. Не то же самое с упреками совести; чувства, которые их производят, не имеют в себе ничего сложного или искусственного, мы не можем подкупить нашего судью или пойти на компромисс с ним; то, что соблазняет людей, никогда не обманывает его, и посреди головокружения процветания, в опьянении величайшего успеха, его взгляды неизбежно прикованы к нам; и мы не можем иначе, как с ужасом наслаждаться аплодисментами и триумфами, которые мы не заслужили.

Мы читаем в нескольких современных книгах, что с хорошими законами у нас всегда было бы достаточно морали; но я не могу принять это мнение. Человек — существо столь сложное, а его отношения с его видом столь разнообразны и столь тонки, что для регулирования его ума и направления его поведения он нуждается в множестве чувств, на которые команды суверена не имеют никакого влияния; это все простые и объявленные обязанности, которые законодатели свели к предписаниям, и это грубое здание, называемое гражданскими законами, оставляет пустоты повсюду. Законы требуют лишь слепого послушания; и поскольку они предписывают и защищают только действия, они абсолютно безразличны к частным чувствам людей; моральное здание, которое они возводят, в нескольких частях является лишь внешней формой, и именно с крыши, если можно так сказать, они начали. Религия действует диаметрально противоположным образом; именно в сердце, именно в глубинах совести она закладывает свою первую основу; она кажется знакомой с великими тайнами природы; она сеет в землю зерно, и это зерно питается и трансформируется в многочисленные ветви, которые без всякого усилия вырастают и распространяются во всех измерениях и во всякого рода форме.

Я предположу, тем не менее, что мы верили, что для поддержания общественного порядка достаточно свести мораль к духу гражданских законов, все равно было бы не в силах людей извлечь из этой ассимиляции привычные наставления, подходящие для формирования кодекса образования; ибо эти законы, простые в своих командах, не таковы в своих принципах. Мы не воспринимаем немедленно, почему месть, самая справедливая, запрещена; почему мы не имеем власти вершить правосудие сами теми же средствами, которые использовал бы насильник; почему мы не имеем права сопротивляться с насилием тираническому угнетателю; короче говоря, почему определенные действия, некоторые безразличные сами по себе, а некоторые вредные для других, осуждаются общим и единообразным образом: необходима своего рода комбинация, чтобы обнаружить, что сам законодатель отклоняется от естественных идей, чтобы предотвратить каждого человека от того, чтобы быть судьей в своем собственном деле, и избежать того, чтобы те исключения и различия, к которым восприимчиво каждое обстоятельство, никогда не могли быть определены суждением индивидов. Таким же образом, из этих косвенных мотивов законы относятся с большей строгостью к преступлению, трудному для определения, чем к беспорядку, более предосудительному самому по себе; но излишества которого могли быть легко восприняты: и они соблюдают все то же правило в отношении преступлений, которые окружены большими соблазнами, хотя это соблазнение является даже мотивом для снисходительности в глазах простого правосудия; короче говоря, законы, принимая более определенный метод, чтобы принудить должников к выполнению своих обязательств, доказывают, что они не сострадательны к непредвиденным несчастьям, ни движимы другими мотивами справедливости, которые заслуживают равного интереса; все их внимание приковано к отношению обязательств с политическими ресурсами, которые возникают из торговли и ее транзакций. Существует, таким образом, множество запретов наказаний или градаций в штрафах, которые не имеют никакой связи, кроме как с общими взглядами законодательства, и не согласуются с ограниченным здравым смыслом, который определяет суждение индивидов. Часто, таким образом, из-за соображений очень обширных и сложных действие является преступным или предосудительным в глазах закона: таким образом, мы не знаем, как воздвигнуть на этой основе одну систему морали, о которой каждый может иметь ясное представление; и поскольку законодатель тщательно избегает подчинения чего-либо частному рассмотрению, потому что он часто жертвует этому принципу естественной справедливостью, как тогда он может желать, в то же время, дать нам в качестве правила поведения политическую мораль, которая вся основана на рассуждении?

Важно также заметить, что в глазах большинства людей смысл законов и декреты, сформированные теми, кто их интерпретирует, должны обязательно быть идентифицированы и смешаны и формировать только одну точку зрения; и поскольку судьи часто подвержены ошибкам, истинный дух законодательства часто остается в неясности, и мы с трудом различаем его.

Возможно, потому что законы — это работа нашего понимания, мы склонны даровать им универсальное господство: но я признаюсь, я далек от мысли, что они когда-либо могут быть заменены вместо спасительного влияния религии, и что я считаю их недостаточными даже для регулирования вещей, непосредственно находящихся под их юрисдикцией; таким образом, я просил бы вас поразмыслить, не имеют ли прискорбные ошибки, в которых мы упрекаем уголовные трибуналы, свой источник в ошибках, совершенных суверенной властью; когда она отнесла все обязанности судей к предписаниям закона и когда она отказалась доверять больше совести и частным чувствам магистратов.

Давайте сделаем это наблюдение более ясным на одном примере, выбранном из множества. Мы требуем в настоящее время, чтобы законодатель объяснился заново по великому вопросу, какие свидетели необходимы? но не будет ли он всегда рисковать быть обманутым, отвергает ли он абсолютно вероятное доказательство или делает ли он судьбу преступника зависимой от него? Как он определит, что показание честного человека, идентифицирующего личность убийцы, в своем собственном деле не должно быть ни во что не поставлено судьей; и как он может претендовать также, что показание такого рода достаточно, чтобы определить осуждение, когда тот, кто дает доказательство, кажется подозрительным, либо из-за мотивов, которые, мы должны предполагать, движут им, либо из-за невероятности его утверждения? Разум тогда помещен между двумя крайностями; но промежуточные идеи, не будучи созвучными с абсолютным языком закона, мы должны, в таких обстоятельствах, оставить многое мудрости и честности магистратов; и так далеко от служения невинности путем действия иначе, мы видимо подвергаем ее опасности; потому что судьи приучают себя делать законы ответственными за все и почтительно подчиняются букве, вместо того чтобы подчиняться духу, который является искренним желанием получения истины. Что тогда, некоторые скажут, вы желали бы, чтобы не было никаких позитивных наставлений, ни чтобы служить руководством в исследовании преступлений, ни чтобы определить характер, по которому эти преступления могут быть различены? Это никогда не было в моем уме; но я хотел бы, чтобы в деле столь серьезной важности они объединили к суждению, которое исходило из благоразумия законодателя, то, которое может быть принесено мудростью судей; я хотел бы, чтобы уголовное законодательство предписало магистратам не все, что они обязаны сделать, но все, от чего они не освобождены; не все, что достаточно, чтобы определить их мнение, но все, что должно быть обязательным условием смертной казни. Руководствуясь таким духом, команды, данные законом, были бы защитой против невежества или возможной преварикации судей; но поскольку любое общее правило, любой неизменный принцип не применим к бесконечному разнообразию обстоятельств, я дал бы невинности нового защитника, интересующего более непосредственным образом мораль судей искать и исследовать истину и постоянно напоминать всю степень их обязательств; я хотел бы, чтобы перед тем, как они вынесут приговор об осуждении, подняв одну из своих рук к небесам, они произнесли с искренностью эти слова: «Я свидетельствую, что человек, обвиняемый перед нами, кажется мне виновным согласно закону и согласно моему собственному частному суждению». Недостаточно, чтобы мы приказали судье исследовать с честностью, соответствуют ли доказательства преступления тем, которые требуются статутом; необходимо информировать магистрата, что он должен расследовать истину всеми средствами, которые может подсказать скрупулезная тревога; он должен знать, что, призванный решать о жизни и чести людей, его понимание и его сердце должны быть зачислены в дело человечества и что нет никаких пределов, противопоставленных ограничению его долга; тогда, не пренебрегая ни одним из расследований, предписанных законами, он заставил бы себя идти еще дальше, чтобы ни одно доказательство, подходящее для того, чтобы произвести впечатление на разумного человека, не могло быть отвергнуто, в то же время, чтобы ни одно не могло иметь столь решающей силы, что исследование обстоятельств всегда казалось бы бесполезным; судьи тогда использовали бы ту проницательность, которая кажется различающей инстинктивно; они тогда не пренебрегли бы прочитать даже взгляды обвинителя и обвиняемого, и они не считали бы делом безразличия наблюдать с вниманием все те эмоции природы, где иногда истина нарисована с такой энергией; тогда, короче говоря, невинность была бы под защитой чего-то столь же чистого, как она сама, скрупулезная совесть судьи.

Мы никогда, возможно, достаточно не рассматривали, насколько методический порядок, когда мы ограничиваемся слишком рабски им, сужает границы ума; он становится тогда похожим на пешеходную дорожку, проложенную между двумя берегами, которая предотвращает наше обнаружение того, что не находится на прямой линии. Строгое соблюдение метода отвлекает нас также от консультирования того света, иногда столь живого, фокусом которого является только душа; ибо в подчинении нас позитивному ходу вещей, всегда регулярному, и в заставлении нас находить удовольствие в определенном пути, который предлагает постоянный покой нашим мыслям, он делает неспособным к мышлению то тонкое восприятие естественных чувств, которое не имеет ничего фиксированного или ограниченного, но чей свободный полет часто заставляет нас приближаться к истине, как своего рода инстинкт или вдохновение.

Я отклонился бы слишком далеко от своего предмета, если бы расширил эти размышления, и я спешу соединить их с предметом этой главы, повторяя снова, что если законы недостаточны даже в тех решениях, подчиненных их авторитету, и если они имеют абсолютную нужду в помощи религии, всякий раз, когда они налагают на своих частных толкователей обязанности немного сложные; они были бы еще менее способны снабжать привычное и ежедневное влияние того мотива, самого мощного из всех, и единственного в то же время, действие которого будет достаточно проникающим, чтобы следовать за нами в лабиринтах нашего поведения и в лабиринте наших мыслей.

Я должен теперь направить ваше внимание к другим соображениям. Все, что требуется общественным порядком, все, что имеет важность для общества, некоторые скажут, это то, чтобы преступники не могли избежать меча правосудия и чтобы внимательный надзор обнаружил их под облаком, где они стремятся скрыть себя. Я не буду здесь вспоминать различные препятствия, которые противопоставлены полноте этой бдительности; каждый может воспринять их или сформировать идею о них; но я спешу заметить, что при рассмотрении общества в его актуальном состоянии мы не должны забывать, что религиозные чувства значительно уменьшили задачу правительства; сцена совершенно новая открылась бы, если бы мы имели в качестве руководства только политическую мораль; это были бы не несколько людей без принципов, которые беспокоили бы общественный порядок, более способные актеры смешались бы в толпе, некоторые ведомые зрелым размышлением, а другие, увлеченные соблазнительными появлениями, были бы непрестанно в войне со всеми теми, чье состояние возбуждало их ревность; и тогда только мы узнали бы, сколько возможностей есть делать зло и причинять вред другим. Случилось бы также, что все эти враги общественного порядка, не будучи обескураженными упреками своей совести, становились бы каждый день более искусными в искусстве избегания наблюдения правосудия; и опасности, которым неосторожные подвергали себя, не обескуражили бы изобретательных.

Именно тогда, если мне будет позволено так выразиться, потому что законы находят людей в здоровом состоянии, подготовленном религиозным наставлением, что они могут сдерживать их; но если бы система образования, чисто политическая, когда-либо возобладала, новые предосторожности и новые цепи стали бы абсолютно необходимыми, и после освобождения нас от мягких связей религии проектировщики такой системы увеличили бы наше гражданское рабство, согнули бы наши шеи под самым тяжелым из всех игов, тем, которое наложено нашими ближними.

Религия, чье влияние они желают, чтобы мы отвергли, лучше приспособлена, чем они думают, к смеси гордости и слабости, которая составляет нашу природу, и для нас, таких, какие мы есть; ее действие гораздо предпочтительнее действия уголовных законов; это не перед своими равными, вооруженными жезлом мести, что преступник заставлен появиться; это не их невежеству или их неумолимому правосудию он предан; это на трибунале его собственной совести, что религия информирует против него; перед Богом, сувереном мира, что она смиряет, и во имя нежного и милосердного Отца, что она утешает его. Увы! в то время как вы сразу отнимаете у нас и наше утешение, и наше истинное достоинство, вы желаете отнести все к частному интересу и общественному наказанию; но позвольте мне слушать те команды, которые приходят свыше; оставьте меня отвлечь мое внимание от угрожающего скипетра, который властители земли держат в своей руке; оставьте меня отчитываться перед Тем, перед кем они сжимаются в ничто; оставьте меня, короче говоря, обращаться к тому, кто прощает и кто, в момент, когда я оскорбил, позволяет мне все еще любить его и полагаться на его благодать!—Увы! без идеи Бога,—без этой связи с Верховным Существом, автором всей природы, мы слушали бы только подлые советы эгоистичной осторожности, мы имели бы только льстить и обожать правителей наций и всех тех, кто в абсолютной монархии являются многочисленными представителями авторитета принца; да, таланты, чувства должны склониться перед этими распределителями столь большого добра и зла, если ничего не существует за пределами мирского интереса; и когда однажды каждый съеживается, нет больше достоинства в характере, люди становятся неспособными к любому великому действию и неравными любому моральному совершенству.

Религиозные мнения имеют двойную заслугу поддержания нас в послушании, должном законам и суверену, и питания в наших сердцах чувства, которое поддерживает наше мужество и которое напоминает людям об их истинном величии; учит подчинению без подлости и предотвращает, прежде всего, трусливые унижения перед преходящими идолами, показывая на расстоянии последний период, когда все должны вернуться к равенству перед Мастером Мира.

Идея Бога, на одинаковом расстоянии от всех людей, служит также для утешения нас от того шокирующего превосходства ранга и состояния, под угнетением которого мы живем; необходимо перенести себя к высотам, которые открывает религия, чтобы рассмотреть с своего рода спокойствием и безразличием легкомысленные претензии одних и уверенную надменность других; и такие объекты сожаления или зависти, которые казались колоссом нашему воображению, превращаются в песчинку, когда мы противопоставляем их великим перспективам, которые такие возвышенные медитации открывают нашему взору.

Они тогда слепы или безразличны к нашему интересу, кто желает заменить вместо религиозных наставлений политические и мирские максимы; и таким же образом те негибки и бесчувственны, кто верит, что они будут способны вести людей только через террор; и кто, оспаривая спасительное влияние религиозных мнений, ожидает меньше от них, чем от топора ликторов и аппарата казни. Что тогда эта жалкая система? Ибо предполагая даже, что различные средства обеспечения общественного спокойствия были равны в своем эффекте, не предпочли бы мы религиозные принципы, которые предотвращают преступления, строгим законам, которые наказывают их? Я не понимаю, кроме того, как той же рукой, которой они отталкивают религиозные чувства, они желают воздвигнуть повсюду эшафоты и умножить без скрупулезности те пугающие театры суровости; ибо если люди, увлеченные к преступлениям, были только управляемы слепой необходимостью, увы! чего они заслуживают? И если мы все еще решаем уничтожить их как примеры, мы должны присутствовать при их казни, как при казни существ, преданных для блага общества, как Ифигения была принесена в жертву в Авлиде для спасения Греции.

Религия в другом отношении превосходит законы, которые всегда вооружены для мести; вместо этого религия, даже когда угрожает, питает также надежды на прощение и счастье; и я верю, вопреки общепринятому мнению, что человек по своей природе более постоянно оживлен надеждой, чем сдержан страхом; первые из этих чувств составляют содержание нашей жизни, в то время как последнее является эффектом чрезвычайного обстоятельства или частной ситуации; короче говоря, мужество или недостаток соображения отвлекают наше внимание от опасности, в то время как идеи счастья постоянно присутствуют и смешаны, если я могу использовать выражение, со всем нашим существованием.

Я замечаю, однако, что некоторые могут сказать мне, это не только о гражданских и уголовных законах мы намерены говорить, когда мы утверждаем, что хорошие общественные институты были бы эффективной заменой влияния религии; необходимо было бы ввести законы образования, подходящие для модификации заранее ума и формирования характера. Но они не объяснили, и я не знаю, что есть такие законы, которые они желают отличить от общих доктрин, с которыми мы знакомы; доктрины, восприимчивые, несомненно, к различным степеням совершенства, которые, прежде чем обучать нас не только добродетелям простым и реальным, но и всем тем смешанным и конвенциональным, обязательно имеют смутный характер и не могли бы отделиться от поддержки, которую они заимствуют из фиксированных и точных идей религии. Они могут привести пример Спарты, где государство предприняло образование граждан и сформировало законами экстраординарные нравы, которые история очертила; но это правительство, поддерживаемое в этом предприятии всем влиянием отцовского авторитета, тем не менее предложило только два великих объекта: поощрение воинских качеств и поддержание свободы: мораль не была сделана интересной, хотя среди нас она требует так много приложения; и она была сделана менее необходимой, так как каждый институт стремился ввести совершенное равенство ранга и состояния и противостоял всякого рода общению с иностранцами. Короче говоря, это была, в конце концов, религиозная идея, которая подчинила спартанцев авторитету их законодателя; и без их доверия к оракулу Дельф Ликург был бы только знаменитым философом.

Мы все еще дальше, в настоящее время, от расположения и ситуации, которые позволили бы законам образования управлять нами, поддерживаемыми только политическим духом; чтобы сделать испытание, мы должны быть разделены на маленькие ассоциации; и какими-то средствами, еще не открытыми, быть способными противопоставить непобедимые препятствия к расширению их и сохранить нас от желаний и сладострастия, которые являются неизбежным следствием увеличения богатства и прогресса искусств и наук: короче говоря, и это замечание единственное, в период, когда человек стал существом самым сложным из-за этих социальных модификаций, он нуждается, больше чем когда-либо, в принципе, который проникнет к самому источнику его многочисленных привязанностей; следовательно, необходимо было бы внезапно вернуть его к его примитивной простоте, чтобы заставить его согласиться, в некоторой мере, с ограниченным объемом образования чисто гражданского. Позвольте мне добавить, что подобное образование не могло быть адаптировано к простонародью, как в Спарте; они должны быть отделены от граждан и содержаться в рабстве: наблюдение, которое ведет меня к очень важному размышлению; это то, что в стране, где рабство было бы введено, где самый многочисленный класс управлялся бы постоянным страхом самого сурового наказания, они были бы способны доверять больше простому превосходству политической морали; ибо эта мораль, имея только поддерживать в порядке часть общества, представленную теми, кто имеет собственность, задача не была бы трудной; но среди нас, где счастливо все люди, без всякого различия, подчинены игу закона, авторитет столь обширный должен обязательно быть усилен и поддержан универсальным влиянием религиозных мнений.

Я завершу эту часть своего предмета еще одним размышлением: если предположить, что даже в рамках суверенной власти существует усилие, достаточно всеобщее для предотвращения или подавления зла, религия все равно будет иметь то огромное преимущество, что она внушает благотворные добродетели, до которых законы дотянуться не могут; и все же в нынешнем состоянии общества стало невозможно пренебрегать этими добродетелями. Недостаточно быть справедливым, когда законы о собственности сводят к самым необходимым средствам существования наиболее многочисленный класс людей, чьи слабые ресурсы может расстроить самый пустяковый случай; и я не колеблясь скажу, что таково крайнее неравенство, установленное этими законами, что мы должны в настоящее время рассматривать дух благодеяния и снисходительности как составляющую часть общественного порядка; поскольку повсюду и во все времена он смягчает своей помощью избыток нищеты и бесчисленным множеством пружин распространяется, подобно жизненному соку, через обездоленных существ, которых страдание почти истощило. Но если бы этот дух, должным образом занимающий промежуточное положение между строгостью гражданских прав и изначальным правом человечности, не существовал или если бы он когда-либо угас, мы увидели бы, как все подчиненные связи незаметно ослабевают; и человек, обремененный милостями судьбы, никогда не представал бы перед народом в образе благодетеля; люди сильнее ощущали бы огромный масштаб его привилегий и привыкли бы обсуждать их. Тогда людям необходимо найти способ смягчить деспотизм судьбы или воздать должное религии, которая благодаря возвышенной идее обмена между благами небесными и земными обязывает богатых давать то, чего законы потребовать не могут.

Религия тогда постоянно приходит на помощь гражданскому законодательству, она говорит на языке, неизвестном законам, она согревает ту чувствительность, которая должна опережать даже разум; она действует подобно свету и внутреннему теплу, поскольку она одновременно просвещает и оживляет; и то, что мы недостаточно заметили, заключается в том, что в обществе ее моральные чувства являются незаметной связью множества частей, которые, кажется, держатся собственным согласием и которые последовательно отделились бы, если бы цепь, объединяющая их, была когда-либо разорвана: мы более ясно осознаем эту истину в исследовании, которое собираемся провести относительно связи мнения с моралью.

Когда мы воображаем, что способны подчинить людей соблюдению общественного порядка и внушить им любовь к добродетели с помощью мотивов, независимых от религии, мы, несомненно, предлагаем привести в действие две мощные пружины: желание уважения и похвалы, а также страх перед презрением и стыдом. Таким образом, чтобы проследить свой предмет во всех его ответвлениях, я должен обязательно исследовать, какова степень силы этих различных мотивов и каково также их истинное применение. Я уже говорил в других своих трудах о мнении мира и о его благотворных последствиях; но предмет, который я сейчас рассматриваю, обязывает меня рассмотреть его с другой точки зрения, и именно поставив себя за кулисы, я смогу выполнить эту задачу.

Я замечаю, прежде всего, что мнение мира осуществляет свое влияние в очень ограниченном пространстве, поскольку оно особенно призывается судить людей, чей ранг и должности имеют некоторый блеск в мире; мнение публики — это одобрение или порицание, осуществляемое от имени общего интереса; таким образом, оно должно применяться только к действиям и словам, которые прямо или косвенно затрагивают этот интерес. Частное поведение того, кто выполняет в обществе важнейшие функции, действительно подчинено суждению и надзору публики в целом; и нам не следует удивляться, что это так, поскольку в подобных обстоятельствах принципы индивида кажутся залогом или предзнаменованием его общественных добродетелей; но все те, чье единственное занятие — тратить свой доход, те, кто полностью предан рассеянию и не имеет никакой связи с великими интересами сообщества, становятся независимыми от мнения мира; или, по крайней мере, они не испытывают его суровости, пока из-за глупого расточительства или необдуманных притязаний не привлекут внимание публики к своему поведению. Короче говоря, огромное число людей, которые из-за неясности своего положения и умеренного достатка оказываются затерянными в толпе, никогда не будут бояться силы, которая выделяет из рядов своих героев и жертв: таким образом, люди, скрытые под скромными крышами, разбросанными в сельской местности, так же безразличны к мнению мира, как безразличны к лучам солнца те несчастные племена, которые трудятся на дне шахт и проводят всю свою жизнь в темной подземной пещере.

Мы не можем тогда провести никакого сравнения между особым влиянием репутации и всеобщим влиянием религиозной морали.

Слава вознаграждает только редкие действия; и ей нечего было бы даровать нации героев. Религия постоянно стремится сделать добродетель обычным явлением; но всеобщий успех ее наставлений ничего не отнял бы от ценности ее благ.

Чтобы получить награды, которые дарует слава, люди должны блистать на сцене жизни. Религия, напротив, распространяет свои самые выдающиеся милости на тех, кто презирает похвалу и кто творит добро в тайне.

Мир почти всегда требует, чтобы таланты и знания сопровождали добродетель; и именно так любовь к похвале становится семенем и пружиной великих действий. Религия никогда не налагает этого условия; ее награды принадлежат как невежественным, так и ученым, как смиренному духу, так и возвышенному гению; и именно оживляя всех людей в равной степени, возбуждая всеобщую активность, она эффективно содействует поддержанию гражданского порядка.

Мир, судящий о действиях только в их состоянии зрелости, не принимает в расчет усилия; и, поскольку люди не захватывают пальму первенства до того момента, когда они приближаются к цели, необходимо, чтобы в начале карьеры каждый черпал из своих собственных сил мужество и настойчивость. Религия, напротив, если можно так выразиться, пребывает с нами с того момента, как мы начинаем мыслить; она приветствует наши намерения, укрепляет наши решения и поддерживает нас даже в час искушения; именно во все времена и во всех ситуациях мы испытываем ее влияние, поскольку нам постоянно напоминают о ее наградах.

Слава, распределяющая только милости, главная ценность которых проистекает из сравнений и соревнований, часто навлекает на своих любимцев ядовитое дыхание клеветы, и тогда иногда они сомневаются в своей реальной ценности. Религия не примешивает никакой горечи к своей награде; именно в безвестности она дарует довольство; и поскольку у нее есть сокровища для всего мира, то, что даровано одним, никогда не обедняет других.

Мир часто ошибается в своем суждении, потому что посреди столь обширного круга часто трудно отличить истинную заслугу и блеск, который следует за ней, от ложных красок лицемерия. Религия распространяет свое влияние на самые сокровенные уголки сердца и помещает там наблюдателя, который имеет более близкий взгляд на людей, чем позволяют их действия, и которого они не могут ни обмануть, ни застать врасплох.

Короче говоря, я скажу это: бывают моменты, когда мнение мира теряет свою силу и становится обессиленным или управляемым раболепным духом, оно ищет недостатки у угнетенных и приписывает великие намерения могущественным людям, чтобы без стыда оставить одних и прославлять других. Ах! Именно в такие моменты мы с восторгом возвращаемся к предписаниям религии, к тем независимым принципам, которые, освещая все заслуживающее уважения или презрения, позволяют нам следовать велениям нашего сердца и говорить в соответствии с нашей совестью!

Таким образом, мнение мира, влияние которого я видел растущим, которое объединяет так много мотивов, чтобы побуждать людей к выдающимся действиям и возвышать их даже до великих добродетелей, все же никогда не должно сравниваться с всеобщим, неизменным влиянием религии и с теми чувствами, которые ее предписания внушают людям всех возрастов, всех условий и любой степени понимания.

Было бы отступлением от моего предмета заметить здесь иллюзию, в которой мы находимся, если ожидаем какой-либо важной пользы от тех знаков отличия, недавно введенных во Франции под названием общественных наград за добродетель? Эти пустяковые милости мнения никогда не могут быть присуждены иначе, как за несколько разрозненных действий; и можно было бы опасаться, что если бы мы сделали такие учреждения постоянными и всеобщими, они могли бы отвлечь внимание народа в целом от великой награды, которая должна быть пружиной и поощрением всего великого и добродетельного. Опытные охотники в тот момент, когда вся свора все еще преследует самого благородного обитателя леса, не позволили бы им повернуть, чтобы бежать за добычей, которая выскочила из норы или зарослей.

Учреждения, на которых я здесь фиксирую свое внимание, имеют, возможно, также неудобство вызывать чувство удивления при виде доброго дела и объявлять таким образом слишком отчетливо, что они считают их редкими и превосходящими обычные усилия человечества; и если бы мы распространили еще дальше эти учреждения, они лишь ввели бы дух парада, всегда готовый угаснуть, когда аплодисменты были далеки; и было бы большим несчастьем, если бы такой дух когда-либо заменил простую и скромную честность, которая получает от самой себя свои мотивы и награду: добродетель и тщеславие составляют плохую смесь; люди тогда привыкают действовать только ради того, чтобы их видели, и эти возможности, в настоящее время не очень многочисленные, они желают выбирать. Существует, кроме того, класс людей, настолько плохо обойденных судьбой, что мы совершили бы большую ошибку, приучая их постоянно связывать расчеты вероятных наград от людей с практикой своего долга; они слишком часто были бы обмануты.

Именно тогда, мы не можем повторять это слишком часто, именно уважение к морали необходимо поддерживать, укрепляя религиозные принципы, ее самую прочную основу; все другие чрезвычайные средства черпают свою силу из новизны; и в период, когда общество больше всего нуждалось бы в их помощи, оно, возможно, достигло бы своего величайшего разложения.

До сих пор я рассматривал влияние мнения только в общем виде; но люди проявляют более частным образом идею, которую они составили друг о друге; и это чувство, которое принимает тогда простое название уважения, связано с определенным знанием морального характера тех, с кем мы имеем привычную переписку; уважение в этом аспекте не имеет блеска репутации; но поскольку каждый может претендовать на него в кругу, где его поместили рождение и занятия, надежду на его получение следует считать одним из великих мотивов, которые побуждают нас к соблюдению морали. Однако, если бы мы предположили, что это уважение полностью отделено от религиозных чувств, оно было бы подобно многим другим преимуществам, которые каждый оценивал бы по своей собственной прихоти; ибо все, что исходит исключительно от людей, может иметь цену только относительно нашей связи с ними: таким образом, уважение одного или нескольких лиц не компенсировало бы такую жертву; и часто также это чувство с их стороны казалось бы уступающим некоторым другим объектам амбиций; одним словом, с того момента, как каждое предпочтение, каждая оценка приводились к стандарту, каждый незаметно имел бы свою собственную книгу расценок; и их справедливость зависела бы от степени суждения и дальновидности каждого индивида. Но как мы можем вообразить, что совершенство в морали когда-либо было бы обеспечено, когда оно зависело от колеблющихся и произвольных сравнений, основание которых постоянно менялось бы в зависимости от различных обстоятельств и ситуаций жизни? Мотивы, которые представляет религия, абсолютно другие; не с помощью запутанных контрастов она направляет людей; это преобладающий интерес, к которому их призывают; это вокруг маяка, чьи блестящие пламена видны со всех сторон, они собраны; короче говоря, правила, которые она предписывает, не являются неопределенными, и преимущества, которые она обещает, не допускают эквивалента.

Заметим далее здесь, что эгоизм, сравнив наслаждение уважением с удовольствиями другого рода, не преминул бы подсчитать шансы, которые дают надежду обмануть людей; и посреди этих запутанных расчетов страсть момента почти всегда была бы победоносной. Кроме того, можно было бы спросить, что такое уважение других для того многочисленного класса, который нищета делает одиноким? И что это, как не чувство, эффект которого никогда не очевиден для тех, чей взгляд ограничен сегодняшним или завтрашним днем, потому что они живут только мгновенными ресурсами? Все преимущества, присоединенные к репутации, — это долговые расписки, ожидания истечения срока которых необходимо уметь дождаться; размышление и знание только знакомят нас с их ценностью; и невежество большей части нации сделало бы их неспособными к этому виду комбинации.

Если затем, взглянув на низший класс, я наблюдаю тех, кто составляет высший класс, я рискну сделать размышление совершенно иного рода: что в стране, где у нас есть надежда получить самые блестящие знаки отличия и где слава имеет силу возвышать героев, великих министров и людей гения во всех профессиях, мы не находим, что обязанности частной жизни лучше всего известны и наиболее уважаемы. Люди, объединяясь, чтобы с пылом прославлять великие таланты и действия, с большим безразличием относятся к морали и нравам индивидов; они создают идеальную красоту, состоящую из всего, что способствует знаменитости их страны и чести их нации; но, приучая себя относить все к этим интересам, они становятся крайне небрежными в отношении обычных добродетелей, и иногда они даже решают, что редкие качества ума могут абсолютно избавить от них. Кроме того, если слава может служить вознаграждением за самый усердный труд и болезненное самоотречение, далеко не обязательно, чтобы умеренные чувства уважения компенсировали тем, кто их получает, жертву их страстей; не следует, что это чувство должно дать им силу противостоять умноженным соблазнам, которые надежды на амбиции и шансы судьбы представляют нашему взору; и это соображение приобретает больше силы в королевстве, где среди отличий, источником которых является милость принца, есть такие, которые привлекают столько почестей, что они напоминают саму славу.

Короче говоря, и то, что я собираюсь сказать, охватывает в общем виде различные вопросы, которые я только что рассмотрел: уважение людей, даже когда это чувство кажется наиболее чуждым религии, получает, тем не менее, от нее свою главную силу и даже происхождение; это размышление большой важности, и я постараюсь продемонстрировать его истинность.

Мы должны, прежде всего, спросить, каков первоначальный принцип общества, который придает вес различным выражениям чувства уважения: мы обнаружим, несомненно, что это отчетливая идея обязанностей людей, понятие о хорошей морали, столь же общее, сколь и твердое. Теперь обязанности жизни не могут быть выполнены без помощи религии, поскольку связь частного и общественного интереса, единственная основа добродетелей нашего устройства, является, как мы продемонстрировали, несовершенной системой, подверженной множеству исключений или произвольных интерпретаций. Необходимо тогда, чтобы наши социальные обязательства были зафиксированы аутентичным образом, если мы хотим, чтобы наше суждение и чувства, которые мы принимаем, были реальным указанием на отношение, которое поведение людей имеет к моральному совершенству; но если бы это совершенство определялось только человеческими конвенциями, если бы оно было лишено величия, которым наделяет его религия, репутация и чувства уважения, которые являются залогом и печатью хорошей морали, незаметно потеряли бы свою ценность; мы вспомнили бы тогда ту монету, которую некоторые тщетно желали сохранить в текущем обращении в торговле, материально изменив либо вес, либо пробу; и, в сущности, чтобы следовать сравнению еще мгновение, как мы могли бы изменить сущность морали больше и уменьшить уважение, которое ей причитается, чем отделив ее от возвышенных мотивов, которые представляет религия, чтобы объединить ее только с политическими соображениями.

Одно возражение я должен устранить: можно сказать, возможно, что влияние чести в армии кажется доказательством того, что репутация без помощи какого-либо другого импульса имела бы достаточное влияние, чтобы направить ум к цели, которую мы перед собой ставим. Это возражение не кажется мне решающим: честь в армиях сохраняет большое влияние, потому что среди людей, таким образом собранных, невозможно избежать стыда и наказания, налагаемого за трусость; именно на войне сила авторитета и сила славы объединяют все свои силы, потому что они осуществляют свое влияние на людей, занятых одним действием, движимых одним духом, той особой субординацией, называемой дисциплиной. Таким образом, когда в начале Римской республики армия больше участвовала в духе города и еще не была знакома с военным ярмом, именно через санкцию клятвы, подкрепленную религиозными чувствами, полководец ухитрялся предотвращать непостоянство и дезертирство тех, кто следовал за ним в лагерь. Какова бы ни была в настоящее время сила чести в армиях, каково бы ни было в настоящее время ее влияние на поле битвы, где актеры, зрители и судьи находятся на одной сцене и не имеют ничего другого делать, кроме как практиковать, замечать и хвалить особую добродетель, мы не смогли бы извлечь из этого никакого вывода, применимого к социальным отношениям, масштаб которых огромен и разнообразию которых нет границ. Кроме того, военная честь очень далека от того, чтобы быть чуждой общим принципам морали, и, следовательно, религиозным мнениям, самой твердой опоре этих принципов; ибо чувства, которые содержат в некотором роде идею благородной жертвы, потеряли бы большую часть своей силы, если бы великая основа нашего долга была когда-либо поколеблена.

Совершенная модель необходима, чтобы зафиксировать восхищение людей; и только благодаря общению, более или менее постоянному с этой первой моделью, несколько мнений, которые кажутся, по видимости, возникающими просто из удобства, имеют последовательность.

Однако из наших воинственных обычаев возникло мнение, чисто социальное, которое очень мощно: это мнение о точке чести, когда мы рассматриваем его в его единственном и простом принятии, когда человек готов пожертвовать своей жизнью, чтобы уберечься от малейшего унижения. Это мнение, правда, диктует свои правила только среди равных, и осуществление его авторитета распространяется на незначительную часть нации, которая, полностью отданная мирским заботам, занята исключительно сравнениями и различиями; это один из древних придатков военной чести, и, объединяя всю свою силу к единственной идее, оно стало простым принципом, который был слепо передан и столь же слепо уважаем.

Именно под влиянием подобной привычки дикари приписывают всю свою славу презрению к телесной боли и демонстрациям веселья посреди самых жестоких мучений. Можем ли мы сомневаться, что их сверхъестественное ликование не было бы ослаблено в тот самый момент, когда они познакомились бы с нашими самыми обычными идеями добродетели? Точно так же наши понятия о чести, которые в своем преувеличенном состоянии напоминают их песни смерти, не устояли бы перед метафизическими аргументами, если бы метафизика когда-либо стала нашим единственным проводником в морали; ибо, проанализировав мотивы наших самых важных обязательств, мы проанализировали бы также наше тонко сплетенное чувство, которое заставляет нас не обращать внимания на опасность. Да, если бы уважение к религии было абсолютно разрушено; если бы это простое мнение, которое несет с собой так много обязательств и служит для защиты столь многих обязанностей, не имело другой опоры, идея чести вскоре была бы ослаблена; и наш личный интерес, незаметно освобожденный от всех уз воображения, принял бы характер столь грубый и столь решительный, что наши привычные впечатления и наши отношения с другими были бы абсолютно изменены.

Позвольте мне тогда сделать еще одно размышление: всегда будет легко подчинить людей господствующему мнению, когда они сами и те, кто ими управляет, объединяют все свои усилия для достижения одной и той же цели; но если это господствующее мнение не является, подобно религии, общим принципом нашего поведения; если оно не может дать нам законы в различных ситуациях жизни, оно послужило бы только тому, чтобы вывести нас из равновесия, или, по крайней мере, его полезность была бы частичной и мгновенной. Тем не менее, если с целью исправления этого неудобства мы стремились бы умножить эти мнения, они ослабили бы друг друга; ибо каждый раз, когда мы хотим сильно ограничить воображение, необходимо, чтобы единственная идея, единственный авторитет, единственный объект интереса занимали внимание людей. Совершенство в этом отношении — это выбор единственного принципа, последствия которого распространяются на все; и такова особая заслуга религиозных мнений.

Мы можем тогда во имя разума, политики и философии потребовать некоторого уважения к ним; и я должен повторить, поскольку мне пора вернуться к своему предмету, что уважение или презрение, честь или стыд настолько далеки от того, чтобы быть способными заменить активное влияние религии, что ее чувства подтверждают мнение мира и более или менее очевидно направляют его. Отсюда следует, что мы вскоре рассуждали бы проницательно о ценности, которую мы должны придавать уважению мира, если бы выражение его одобрения не было соединено в нашем созерцании с чем-то более благородным, чем суждение человечества, и если бы благоговейное уважение к добродетели не прививалось посредством религиозного воспитания. Мы вскоре испытали бы, что, желая основать все на расчетах мирской мудрости, эти же расчеты разрушили бы все; и мораль, потеряв сразу свою великую опору, мы тщетно пытались бы подпереть ее лесами законов и тщетными усилиями мнения без проводника. Лицемерие и притворство стали бы немедленно необходимой наукой, законной защитой, которая утомляла бы внимание каждого инспектора; и свидетельства уважения, кажущиеся лишь остроумным поощрением, дарованным жертвам эгоизма, аплодисменты, присужденные великодушному образу поведения, были бы незаметно дискредитированы теми, кто давал, и теми, кто получал их, и закончились бы, возможно, тем, что стали бы тайным объектом насмешки, как простая игра одного с другим.

Все заменено и прочно установлено религией; она окружает, я могу сказать, всю систему морали, напоминая ту всеобщую и таинственную силу физической природы, которая удерживает планеты на их орбитах и подчиняет их регулярному обращению; и которая посреди общего порядка, который она поддерживает, ускользает от наблюдения людей и кажется их слабому зрению неосознающей свою собственную работу.

ГЛ. III. Возражение, основанное на наших естественных склонностях к доброте.

Люди, согласно мнению некоторых, получили от природы тайную склонность ко всему справедливому, доброму и добродетельному; и из-за этой счастливой склонности задача моралиста ограничивается предотвращением изменения нашего первоначального устройства: легкая задача, добавляют они, и которая может быть выполнена без какого-либо чрезвычайного усилия и без прибегания к религии.

Мы должны, прежде всего, заметить, что существование этой превосходной врожденной доброты долгое время было предметом споров, как всегда будет любое утверждение, истинность которого мы не можем продемонстрировать ни аргументом, ни опытом. Мы никогда не сможем отчетливо различить естественные склонности людей, поскольку в нашем представлении они никогда не отделены от улучшения или модификации, которыми они обязаны воспитанию и привычке. Один или два примера, которые они приводят, — дети, достигшие зрелости, найденные в лесу; но мы не знаем, в каком точно возрасте они были брошены родителями и каковы могли быть их склонности, если бы, возвращенные в общество, они не были направляемы наставлением или сдерживаемы страхом и субординацией. Не очень вероятно, что человек получил от своей первоначальной природы все склонности, которые ведут к доброте; такая мысль не согласуется с его гордостью или достоинством, поскольку интеллектуальные способности, которыми он наделен, сила, которую он имеет постепенно стремиться к совершенству, возвещают ему, что он должен выполнить свою карьеру с помощью разума и что, сильно отличаясь от тех существ, управляемых неизменным инстинктом, он должен возвысить себя настолько над ними, культивируя способности, доверенные ему, как и величием судьбы, к которой ему позволено стремиться.

Разум, однако, наш верный проводник, был бы недостаточен, чтобы привязать нас к чувствам порядка, справедливости и благодеяния, если бы он не был поддержан природой, способной воспринять впечатление каждого благородного чувства; но такие размышления, далекие от того, чтобы благоприятствовать какой-либо системе независимости или нечестия, получают от религиозных мнений свою главную силу. Каков, в сущности, в этом отношении ход наших мыслей? Мы приписываем, прежде всего, Верховному и Всеобщему Существу все совершенства, которые, кажется, составляют его сущность; и из этого принципа мы ведемся к предположению, что мы, его разумные создания и его самое благородное творение, участвуем в некотором роде в Божественном духе, эманацией которого мы являемся: но если бы мы могли когда-либо быть убеждены, что наша уверенность в идее Бога — это обманчивая иллюзия, у нас не было бы никакой причины верить, что простое дитя природы, слепое и без проводника, было бы склонно к добру, а не к злу. Мы должны вывести наше мнение о врожденной доброте из тайного чувства и из полного убеждения в существовании силы, которая держит все в порядке, модели всего совершенства: но, поскольку мы получаем в равной степени от этой силы способности, которые делают нас способными приобретать знания, улучшаться с помощью опыта, расширять наши взгляды в будущее и возвышать наши мысли к Богу; мы не знали бы, как отличить эти последние средства способности и добродетели от тех, которые принадлежат нашему первому инстинкту; и у нас нет интереса делать это.

То, что мы воспринимаем наиболее ясно, заключается в том, что существует соответствие, гармония между всеми частями нашей моральной природы; и поэтому мы не можем отрицать существование нашей естественной склонности к доброте, ни рассматривать эту склонность как предрасположенность, которая не нуждается ни в каком религиозном чувстве, чтобы приобрести силу и стать рациональным проводником через трудную дорогу жизни. Производство благотворных плодов требует прежде всего благоприятной почвы; но это преимущество было бы бесполезно без семян и труда земледельца, и оплодотворяющего тепла солнца: Автор Природы счел нужным, чтобы большое число причин постоянно содействовало обновлению произведений земли; и то же намерение, тот же план, кажется, определили принцип и развитие всех даров ума: необходимо, чтобы для привязанности разумных существ к любви к добродетели и уважению к морали содействовали не только счастливые естественные склонности, но еще больше — разумное воспитание, хорошие законы и, прежде всего, постоянное общение с Верховным Существом, из которого одного могут возникнуть твердые решения и каждая пламенная мысль; но люди, амбициозные подчинить большое число отношений своему слабому пониманию, желали бы ограничить их несколькими причинами. Мы будем обнаруживать каждый момент истинность этого наблюдения; движимые подобным мотивом, многие желают приписать все воспитанию; в то время как другие притворяются, что наши естественные склонности — единственный источник наших действий и намерений, наших пороков и добродетелей. Возможно, на самом деле, во вселенной есть только одно средство и пружина, одна плодовитая идея, корень всего остального: однако, поскольку именно в истоке этой идеи, а не в ее бесчисленных развитиях, можно заметить ее единство, первый великий распорядитель природы должен быть единственным обладателем секрета; и мы, которые видим из огромного механизма мира лишь несколько колес, становимся почти смешными, когда выбираем иногда одно, а иногда другое, чтобы отнести к нему исключительно причину движения и простейшие свойства различных частей естественного или морального мира.

ГЛ. IV. Возражение, основанное на хорошем поведении многих нерелигиозных людей.

Вы можете подумать, возможно, прочитав предыдущую главу, что я уделил мало места рассмотрению вопроса, о котором так много было написано; но если будет позволено, что я сделал некоторые приближения к истине, мне не потребуется никакого оправдания. Исследования истины напоминают те круги, которые мы чертим иногда один вокруг другого; самый дальний от центра имеет, естественно, наибольший масштаб.

Я постараюсь тогда с той же краткостью рассмотреть возражение, которое должно составить предмет этой главы.

Общество, говорят некоторые, в настоящее время наполнено лицами, которые, чтобы заимствовать выражение времен, абсолютно свободны от всякого рода предрассудков, которые не верят даже в существование Верховного Существа; и все же их поведение кажется столь же правильным, как и у самых религиозных людей.

Прежде чем отвечать на это возражение, я должен сделать важное наблюдение. Клеветники религиозного духа привычно смешивают в своем дискурсе преданность и благочестие; они приписывают, кроме того, преданности преувеличенный смысл, которого ее естественное определение не выдержит; и извлекают из этого заблуждения большое преимущество. Благочестие, простое в своих чувствах и поведении, обычно ускользает от невнимательного взгляда человека мира; и большая часть тех, кто говорит о нем, имели бы некоторое затруднение хорошо очертить его; преданность, напротив, такая, какой мы привыкли ее представлять, кажется, придает некоторое значение внешнему виду; она выставляет себя напоказ, она делает парад строгости своих принципов; и часто ожесточенная жертвами, ограничением, которое она наложила на себя как закон, она приобретает грубый и негибкий дух, который изгоняет чувство, любезное и снисходительное: короче говоря, преданность иногда смешивается с лицемерием, и тогда это лишь презренное собрание самых презренных пороков. Легко судить по этим двум картинам, что рассудительное благочестие, рациональное и снисходительное, формирует истинную характеристику религиозного духа, рассматриваемого в его чистоте. Именно тогда с моралью, вдохновленной подобным духом, необходимо сравнивать тех людей, которые руководствуются только принципами, которые они создают для себя; и я верю, что одна из этих двух систем морали намного превосходит другую; но мы рискуем обмануть себя в наших наблюдениях, когда не распространяем их за пределы узкого круга, известного среди нас под названием общества. Люди в ограниченных отношениях, которые возникают из коммуникаций праздности и рассеяния, требуют друг от друга только качеств, применимых к этим видам отношений; их кодекс законов очень короток: честность в торговле жизни, постоянство в дружбе или, по крайней мере, вежливость в нашем общении, своего рода возвышенность в их дискурсе и манере; короче говоря, честность — это великий контур; и это все, что требуется, чтобы показать себя с лучшей стороны посреди активных сцен, которые окружают нас, где мы иногда формируем конфедерацию, подходящую для того, чтобы служить опорой великих добродетелей; но чего они желают прежде всего, так это предоставления снисхождения в пользу пороков, которые не нарушают порядок или мир их удовольствий и которые делают несчастными только родителей, мужей и кредиторов, вассалов и простолюдинов. Далеки, действительно, от подобной терпимости те коллективные обязательства, которые диктует мораль, обязательства, о которых я сделал краткий набросок, когда сравнивал их с теми, которые налагаются гражданскими законами. Именно тогда, только после того, как мы сами проследили всю систему наших обязанностей, только после того, как мы сравнили их с конвенциями, смягченными модным обществом, мы находимся в состоянии судить, следует ли приводить поведение лиц, свободных от всякой религиозной связи, в качестве примера и может ли их мораль быть достаточной для всех обстоятельств жизни.

Но допуская на мгновение это предположение, мы не имели бы права делать какой-либо вывод, противоречащий истинам, которые я стремился установить; ибо все те, кто освобождает себя в определенном возрасте от ярма религии, были, по крайней мере, подготовлены ею уважать добродетель. Принципы, привитые рано в жизни, имеют большое влияние на человеческое сердце, долгое время даже после того, как наше понимание отвергло рассуждение, которое служило основой этих принципов: душа, сформированная, когда разум начинает зарождаться, к любви к порядку и поддерживаемая в этой склонности силой привычки, никогда полностью не теряет этот принцип. Так что, каковы бы ни были мнения, принятые, когда суждение сформировано, медленно и постепенно эти мнения действуют на характер и направляют поведение. Кроме того, пока религия поддерживает среди большей части людей глубокое уважение к морали, те, кто отвергает эти чувства, знают, тем не менее, что честность ведет к уважению и к различным преимуществам, которые зависят от него. Конечно, добродетельный атеист просто заставляет нас вспомнить, что он живет там, где добродетель уважается; и это не неэффективность, а, наоборот, косвенное влияние религиозных мнений, которое его поведение демонстрирует мне. Я думаю, что вижу в красивом механизме небольшую часть, отломанную от цепи, и которая сохраняет свое место силой, все еще существующей от общего равновесия.

Что! Вы нуждались бы в религии, чтобы быть честным человеком? Вот вопросительное предложение, с помощью которого они надеются смутить тех, кто желает сохранить для морали ее лучшую опору; и страх, который некоторые испытывают, не давая почетной идеи о своих чувствах, побуждает их отвечать с быстротой, что, конечно, они не нуждались бы в сдерживании религии и что веления их сердца всегда были бы достаточны, чтобы направить их. Этот ответ, несомненно, очень почтенный; но что касается меня, я признаюсь, я просто сказал бы, что добродетель имеет так много прелестей, когда она долгое время практиковалась, что по-настоящему чувствительный человек продолжал бы быть справедливым, даже когда всякое религиозное чувство было бы уничтожено; но что неопределенно, были ли бы его принципы такими же при политическом воспитании; и я добавил бы далее, что никто, возможно, не мог бы быть уверен, что у него хватило бы сил противостоять революции идей, подобных тем, которые мы только что предположили, если бы он попал в то же время в состояние нищеты и уныния, которое заставило бы его восстать против наслаждений и триумфов других. Всегда в подобной ситуации необходимо ставить себя, чтобы судить должным образом о некоторых вопросах; ибо все те, кто пользуется милостями судьбы, имеют, вследствие этого счастливого состояния, меньше объектов зависти и менее подвержены искушениям; и посреди различных удобств, которые мирно окружают их, не принципы других являются тем, в чем они знают нужду.

Что касается философских писателей, если бы именно среди них мы должны были искать главных защитников новых мнений и если бы в то же время их моральное поведение приводилось в качестве примера, мы должны были бы заметить, что уединенная жизнь, любовь к учебе и постоянная привычка к размышлению должны распространять своего рода спокойствие на их чувства; кроме того, преданные абстракции или озабоченные общими идеями, они не знают всех страстей, и они редко лично вовлечены в те пламенные поиски, которые стимулируют общество. Они не могут тогда определить с уверенностью, какова была бы степень их сопротивляющейся силы, если бы без какого-либо другого защитного оружия, кроме их принципов, и без проводника, кроме удобства, они должны были бороться против соблазнов судьбы и амбиций, которые представляют себя на каждом шагу нашей мирской карьеры. У них есть также, как у всех изобретателей и распространителей новой системы, тщеславие, которое побуждает их умножать число своих учеников: и как, в самом деле, могли бы они быть способны льстить себе каким-либо успехом, если бы, нападая на самые почтенные мнения, они не стремились доказать, что их доктрины не находятся в оппозиции к морали. Кроме того, очень необходимо, молча подорвав основание нашего жилища, чтобы они поддерживали некоторое время здание, хотя бы пока они имеют с нами общее жилище; хотя бы в течение интервала, когда мы могли бы судить в их присутствии о полезности их наставлений: короче говоря, очень часто, возможно, обманутые своим собственным сердцем, они были побуждены верить, что, поскольку они были в то же время нерелигиозными по системе и справедливыми по характеру и привычке, религия и добродетель не имеют необходимого союза; и если верно, что в великих интересах жизни малейшее сомнение имеет некоторое влияние на наши действия, было бы возможно, что в то время, когда они стремились бы поколебать религиозные мнения, даже когда они высмеиваются в разговоре, что они все еще стремились бы сохранить тайную связь с ними посредством приличия своего поведения? Именно так в спорах принцев или в ссорах министров члены одной семьи имеют иногда искусство разделяться, чтобы, во всяком случае, один из их друзей был в каждой партии.

Эти различные размышления должны обязательно быть приняты во внимание, прежде чем мы предадимся выводам, которые они желали бы сделать из нравов нерелигиозных людей; но чтобы дискредитировать их аргументы, достаточно заметить, что мы не можем сделать никакого их применения к самому многочисленному классу людей: честные атеисты никогда не существовали среди простолюдинов, религия охватывает все их знание в морали; и если бы однажды они потеряли этого проводника, их поведение было бы абсолютно зависимым от случая и обстоятельств.

Все еще существенно заметить, что, согласно мотивам, к которым мы можем отнести ослабление моральных принципов, существует большая разница между различными характерами, которые сопровождают порочные действия: развращенный человек, хотя и религиозный, делает зло случайно, по слабости и в соответствии с последовательными порывами своих страстей; но злой атеист не имеет фиксированного времени; возможности не застают его врасплох, он ищет их или ждет их с нетерпением; он уступает не из-за заразы подражания; но он находит удовольствие в том, чтобы подавать пример; он не испорченный плод, он сам — дерево зла.

Другое возражение выдвигается, но совершенно иного рода: они указывают на контраст, часто воспринимаемый между поведением и религиозными чувствами большей части людей; оппозиция, из которой они желали бы заключить, что эти чувства не являются верной защитой: и они добавляют, чтобы поддержать свой аргумент, что, исследуя веру всех тех, чья распутная жизнь заканчивается позорной смертью, мы замечаем, что большая часть состоит из людей, слепо подчиненных религиозным мнениям.

Несомненно, эти мнения формируют не во все времена полное сопротивление различным порывам наших страстей; но достаточно, что они могут быть самыми эффективными. Были и всегда будут порочные люди в лоне общества, даже там, где религия имеет наибольшее влияние; ибо она действует на нас не как механическая сила, с помощью весов, рычагов и пружин, силу которых мы можем точно рассчитать; это не произвольная модификация нашей природы; но мы просвещаемся, направляемся и оживляемся в соответствии с нашими склонностями и чувствительностью и в соответствии со степенью наших собственных усилий в многочисленных конфликтах, которые мы должны выдержать; это было бы тогда очевидным предательством — нападать на религию, рисуя картину пороков и преступлений, от которых она не смогла уберечь общество, вместо того чтобы фиксировать наше внимание на всех беспорядках, которые она сдерживает или предотвращает.

Столь же неправы были бы те, кто представляет общую вялость религии как доказательство того, что она имеет в наше время очень малое влияние на мораль; необходимо было бы скорее заметить, сколь велика должна была быть та сила, которая даже в упадке своей мощи все еще достаточна, чтобы содействовать поддержанию общественного порядка; мы были бы уполномочены сказать, сколь ценно целое, когда мы получаем столько преимуществ от части?

Короче говоря, следствие, которое они желали бы извлечь из мнений и из веры несчастных, тонущих под мечом правосудия, — это злоупотребление рассуждением: люди, называемые религиозными, составляя большую часть населения, мы должны среди них обязательно встретить большее число злоумышленников; точно так же, как мы уверены, что найдем в этом классе больше людей определенного возраста, роста или цвета лица; но если они имеют право использовать такой аргумент, чтобы порицать религиозное воспитание, они могли бы с тем же основанием оспаривать полезность материнского молока, утверждая, что многие больные и умирающие получили это питание. Мы никогда не должны смешивать общее обстоятельство с общей причиной; это две идеи, абсолютно различные.

Есть другие возражения, которые в равной степени заслуживают обсуждения; но они найдут место, с большей уместностью, после главы, где я рассмотрю под разными заголовками влияние религиозных мнений на наше счастье. Вы видели и вы заметите еще больше в ходе этой работы, что я не пытаюсь уклониться от трудностей; ибо прежде чем я решил защищать, согласно своим способностям, дело, которое я хотел бы сделать дорогим для человечества, я тщательно изучил средства; и, укрепившись против систем, противоположных моим чувствам, я не боюсь исследовать мотивы, которые служат для их поддержки.

ГЛ. V. Влияние религиозных принципов на наше счастье.

Поскольку мы показали тесную связь морали с религиозными мнениями, мы уже указали на главное отношение этих мнений к общественному благу, поскольку покой и внутренняя безмятежность общества существенно зависят от поддержания гражданского порядка и точного соблюдения законов справедливости. Но большая часть человеческого счастья не проистекает из сообщества: таким образом, преимущества, которые дает религия, были бы очень несовершенными, если бы они не распространялись на наши самые сокровенные чувства, если бы они не были полезны в тех тайных конфликтах различных привязанностей, которые волнуют наши души и которые занимают наши мысли. Религия очень далека от того, чтобы заслуживать этот упрек; то, что возвышает ее, действительно, над всякого рода законодательством, заключается в том, что она влияет в равной степени на общественное благо и частное счастье. Мы должны исследовать эту истину; но чтобы сделать это философски, мы должны обязательно созерцать и проникать в нашу природу и исследовать на мгновение первые причины наслаждений или тревог нашего ума.

Люди, когда они сделали несколько шагов в мире и как только их интеллектуальные способности начинают открываться, расширяют свои взгляды и живут в будущем; чувственные удовольствия и телесная боль задерживают их только в настоящем; но в долгих интервалах, которые существуют между обновлением этих ощущений, именно благодаря предвкушению и памяти они счастливы или несчастны; и воспоминание интересно только постольку, поскольку оно воспринимается как сохраняющее связь между прошлым и будущим. Несомненно, влияние будущего на все наши моральные привязанности часто ускользает от нашего внимания; чтобы привести некоторые примеры этой истины, мы верим, что только настоящий момент производит счастье, когда мы получаем похвалы, получаем какой-либо знак отличия или узнаем о неожиданном увеличении нашего состояния; и еще больше, когда мы довольны игрой нашего воображения или открытиями нашего разума в нашем кабинете или в разговоре. Эти наслаждения и многие другие подобные мы называем настоящим счастьем; хотя нет ни одного из них, которое не было бы обязано своей ценностью и даже реальностью единственной идее будущего. В самом деле, уважение, аплодисменты, триумфы самолюбия, предвестники славы и даже сама слава — это приобретения, которые воспитание и привычка сделали драгоценными, демонстрируя всегда за ними какое-то другое преимущество, символами которого были эти первые. Часто, действительно, последний объект наших амбиций — это лишь наслаждение мнением, запутанный образ какого-то более реального обладания. Везде мы видим, как смутные надежды уносят наше воображение; мы видим ожидаемое благо, непосредственную цель нашего размышления или неясный мотив оценки, которую мы придаем различным удовлетворениям, из которых состоит наше настоящее счастье. Таким образом, косвенно и почти неизвестно для нас самих, все находится в перспективе в нашем моральном существовании; и именно благодаря этому рассуждению, всегда обманутые, мы редко бываем полностью обмануты. Подчиненные долгой привычке, тщетно мы желали бы отделить воображаемые преимущества мнения от заблуждений надежды, которые окружают их и которыми мы были соблазнены всю нашу жизнь.

Существует лишь малая часть моральной системы, которую мы не можем согласовать с таким способом объяснения главной причины наших удовольствий и страданий. Однако я весьма далек от того, чтобы желать, чтобы чувства, объединяющие людей очарованием дружбы и оказывающие столь существенное влияние на их счастье, зависели от того же принципа. Все в этих привязанностях реально, поскольку они являются простым соединением нас с другими, а их — с нами; в этом смысле их можно рассматривать как в некоторой мере продлевающие наше собственное существование; но это столь тесное разделение добра и зла в жизни не уничтожает их сущность. Дружба удваивает наши удовольствия и утешения; и именно благодаря тесному союзу двух сочувствующих душ мы укрепляемся против любых событий; но бороться всегда приходится с одними и теми же страстями; таким образом, остаемся ли мы в одиночестве или живем в других, будущее сохраняет свое влияние на нас.

Если, однако, наша моральная природа такова, что объект наших желаний всегда будет на некотором расстоянии; если наши мысли, подобно бегу волн, всегда активны и устремлены вперед; если наши нынешние наслаждения имеют тайную связь с воображаемыми преимуществами мнения, последний срок которых — все еще ускользающая тень; короче говоря, если в судьбе человека все есть будущее, то с каким интересом, с какой любовью, с каким уважением не должны мы рассматривать эту прекрасную систему надежды, величественным фундаментом которой являются религиозные мнения! Какое ободрение они дают! Какая цель для всех других целей! Какая великая и драгоценная идея в силу своей связи с самым сокровенным и общим чувством — желанием продлить наше существование! То, чего люди боятся больше всего, — это образ вечного уничтожения; абсолютное разрушение всех способностей, составляющих их бытие, является для них крахом всей вселенной; и они стремятся найти убежище от этой ошеломляющей мысли.

Несомненно, именно в соответствии с природой, в соответствии со степенью силы их религиозных мнений люди с большей или меньшей уверенностью хватаются за надежды, которые они дают, и за вознаграждение, которое они обещают; но сомнение и неясность оказывают мощное действие, когда объектом является высшее счастье; ибо даже в делах этой жизни величие награды, предлагаемой нашему честолюбию, возбуждает наш пыл гораздо сильнее, чем вероятность успеха. Но где бы мы закрепились, к чему привязали бы малейшую надежду, если бы даже идея Бога, эта первая опора религии, была когда-либо разрушена; если бы с младенчества людей мы не представляли их размышлению, что мирские соображения так же преходящи, как и они сами; и если бы рано в жизни они не были смиренны в собственных глазах; если бы люди не стремились подавить внутренние чувства, которые сообщают им о духовности их душ? Обескураженные таким образом первыми принципами своего воспитания, ослабленные во всех движениях, которые переносят их размышления в будущее, они часто обращались бы к прошлому: прошлое, напоминая о невосполнимой утрате, слишком сильно завладевало бы их вниманием; и их умы посреди времени уже не находились бы в необходимом равновесии, чтобы наслаждаться настоящим моментом; короче говоря, этот момент, который в действительности является лишь незаметной долей, казался бы нашим глазам почти ничем, если бы он не был соединен в наших созерцаниях с неизвестным числом дней и лет, которые перед нами. Именно поэтому, поскольку в идеях счастья и длительности, которые внушают нам религиозные чувства, нет ничего ограниченного, наше воображение не вынуждено отступать в себя, когда оно незаметно теряется в необъятности будущего.

Когда, следуя по течению благородной реки, перед нашим взором открывается обширный горизонт, мы не обращаем своего наблюдения на песчаные берега, вдоль которых плывем; но если, при изменении нашего положения или сужении этого горизонта сумерками, наше внимание переключается на бесплодную равнину, рядом с которой мы находимся, — только тогда мы замечаем всю ее сухость и бесплодность. То же самое происходит и на жизненном пути: когда великие идеи бесконечности возвышают наши мысли и надежды, нас меньше затрагивают усталость и трудности, усеивающие наш путь; но если, изменив наши принципы, мрачная философия затмит нашу перспективу, и все наше внимание будет обращено назад на окружающие объекты, мы тогда очень отчетливо обнаружим пустоту и иллюзорность тех удовлетворений, к которым восприимчива наша моральная природа.

Вспомним же все то счастье, которым мы обязаны религиозным чувствам и очевидным размышлениям, которые, постоянно притягивая нас к будущему, словно стремятся спасти от настоящего момента самую чистую часть нас самих; это, сами того не замечая, чары морального мира; если бы было возможно, чтобы холодным рассудком мы в конце концов разрушили их, печальная меланхолия соединилась бы с большинством наших размышлений; и казалось бы, что саван занял место той прозрачной вуали, сквозь которую приукрашиваются перспективы жизни. Несомненно, в дни юности, когда удовольствия чувств давят на нас и заполняют значительное время, все еще оставалось бы некоторое очарование; но когда страсти смягчаются возрастом, когда наши силы сломлены годами или преждевременно подорваны болезнью; короче говоря, когда наступает время, когда люди вынуждены искать в принципах морали главную опору своего счастья, что стало бы с ними, если бы рассеялись те надежды и мнения, которые дают твердое утешение и ободрение; и если бы ослабло столь активное воображение, которое оживляет все объекты, до которых может дотянуться предвкушение?

Поразмыслите же внимательно о различных последствиях, которые стали бы роковым следствием уничтожения религиозных мнений; это не одна идея, не один взгляд, который потеряли бы люди; это был бы, кроме того, интерес и очарование всех их желаний и честолюбия. Нет ничего безразличного, когда наши действия и замыслы могут быть в каком-либо отношении привязаны к долгу; нет ничего безразличного, когда упражнение и совершенствование наших способностей кажутся началом существования, окончание которого неизвестно: но когда этот период предлагает себя со всех сторон нашему взору, когда мы приближаемся к нему каждое мгновение, какая сильная иллюзия была бы достаточной, чтобы защитить нас от печального уныния? Строго ограниченные пространством жизни, ее пределы были бы до такой степени представлены нашему уму, каждому чувству и предприятию, возможно, что мы были бы искушены исследовать, что же может заслужить с нашей стороны усердное исследование; что же заслуживает пристального и мучительного применения. Действительно, сама слава, которую называют бессмертной, уже не подгоняла бы нас таким же образом, если бы у нас было тайное убеждение, что она не может расти, подниматься, существовать иначе, как в таких частях пространства и таких длительностях времени, которые наше воображение не может постичь. Необходимо, чтобы неопределенное будущее все еще было нашей родиной, чтобы мы могли чувствовать ту беспокойную любовь к долгой известности и те пламенные порывы к великим делам, которые являются ее спасительным следствием.

Мы обманываем себя, я думаю, когда обвиняем религию в том, что она обязательно делает дела и удовольствия мира неинтересными; ее главные удовольствия, напротив, проистекают из религии, из тех идей вечности, которые она представляет нашему уму, которые служат для поддержания чар надежды и чувства тех обязанностей, из которых искусно составлена наша моральная природа.

Религиозные мнения идеально приспособлены к нашей природе, к нашим слабостям и совершенствам; они приходят к нам на помощь в наших реальных трудностях и в тех, которые создает злоупотребление нашей предусмотрительностью. Но в том, что есть великого и возвышенного в нашей природе, она симпатизирует больше всего: ибо, если люди воодушевлены благородными мыслями; если они уважают свой интеллект, свое главное украшение; если они интересуются достоинством своей природы, они полетят с восторгом склониться перед религией, которая облагораживает их способности, сохраняет их силу духа и которая через свои чувства соединяет их с Тем, чья сила изумляет их понимание. Именно тогда, считая себя эманацией Бесконечного Существа, начала всех вещей, они не позволят увлечь себя в сторону философии, чьи печальные уроки стремятся убедить нас, что разум, свобода, вся эта нематериальная сущность нас самих есть лишь результат случайной комбинации и гармонии без интеллекта.

Мы, возможно, никогда не наблюдали с достаточным вниманием за различными видами счастья, которые были бы разрушены или, по крайней мере, заметно ослаблены, если бы эта обескураживающая доктрина была когда-либо распространена.

Что стало бы тогда с самым возвышенным из всех чувств, чувством восхищения, если бы вместо грандиозного вида вселенной, вместо возрождения идеи Верховного Существа, мы воспроизводили бы только обширное существование, но без замысла, причины или предназначения; и если бы изумление наших умов было само по себе лишь одним из спонтанных случайностей слепой материи?

Что стало бы с удовольствием, которое мы находим в развитии, упражнении и прогрессе наших способностей, если бы этот интеллект, которым мы любим гордиться, был лишь результатом случая, и если бы все наши идеи были лишь простым подчинением вечному закону движения; если бы наша свобода была лишь фикцией, и если бы мы не имели, если можно так выразиться, никакого владения собой?

Что стало бы тогда с тем активным духом любопытства, чье очарование побуждает нас постоянно наблюдать за чудесами, которыми мы окружены, и который вдохновляет в то же время желание проникнуть в некоторой мере в тайну нашего существования и секрет нашего происхождения? Конечно, нам мало помогло бы изучение хода природы, если бы эта наука могла только научить нас понимать прискорбные подробности нашего механического рабства: узник не может получать удовольствие от рисования формы своих оков или подсчета звеньев своих цепей.

Но как прекрасен мир, когда он представлен нам как результат единой и великой мысли, и когда мы повсюду находим отпечаток вечного интеллекта; и как приятно жить с чувствами изумления и обожания, глубоко запечатленными в наших сердцах!

Но какой предмет славы — дарования ума, когда мы можем рассматривать их как причастность к возвышенной природе, совершенным образцом которой является один лишь Бог. И как восхитительно тогда поддаться честолюбию возвысить себя еще больше, упражняя свои мысли и совершенствуя все свои способности!

Короче говоря, сколько очарования имеет наблюдение за природой, когда при каждом новом открытии мы верим, что делаем шаг к знакомству с той возвышенной мудростью, которая предписала законы вселенной и поддерживает ее в гармонии! Именно тогда, и только тогда, изучение становится по-настоящему интересным, а прогресс знаний становится приумножением счастья. Да, под влиянием мнений, возникающих из представлений материалистов, все в нашем любопытстве вянет, все в нашем восхищении — лишь инстинкт, все в чувствах, которые мы имеем о себе, — фикция; но с идеей Бога все живо, все разумно и истинно: короче говоря, эта счастливая и плодовитая идея кажется столь же необходимой для моральной природы человека, как тепло для растений и всего растительного мира. Вы можете подумать, возможно, что, исследуя влияние религии на счастье, я остановился на нескольких соображениях, которые не имеют одинаковой важности для всех людей; есть, действительно, некоторые, более приспособленные к той части общества, чьи умы улучшены образованием; но я весьма далек от того, чтобы желать хоть на мгновение отвлечь свое внимание от многочисленного класса жителей земли, чье счастье и несчастье проистекают из простой идеи, соразмерной степени их интересов и размышлений.

Те, кто, кажется, имеют более острую и постоянную потребность в помощи религии, были оставлены несчастьями своих родителей на произвол судьбы, лишены собственности, а также тех ресурсов, которые зависят от образования. Этот класс людей, осужденный на тяжелый труд, словно заключен на грубой и однообразно бесплодной тропе, где каждый день похож на предыдущий, где у них нет никаких смутных ожиданий или льстивых иллюзий, чтобы отвлечься: они знают, что между ними и фортуной стоит стена разделения; и если бы они устремили свои взгляды в будущее, они обнаружили бы только ужасное состояние, к которому привела бы их любая немощь; и плачевное положение, в котором они могли бы оказаться из-за жестокого пренебрежения, сопровождающего старость. С каким восторгом в этой ситуации не ухватились бы они за утешительные надежды, которые представляет религия! С каким удовлетворением не узнали бы они, что после этого испытательного состояния, где их подавляет такое несоответствие, наступит время равенства! Какими были бы их жалобы, если бы они отказались от чувства, которое все еще сообразуется, к их выгоде, с общей идеей, единственной, короче говоря, которую они могут использовать во всех событиях и обстоятельствах жизни. Это воля Божья, говорят они себе, и эта первая мысль поддерживает их смирение: Бог вознаградит вас, Бог вернет вам, говорят они другим, когда получают милостыню; и эти слова напоминают им, что Бог богатых и могущественных — также и их Бог; и что, будучи далеко не безразличным к их судьбе, Он сам изволит исполнять их обязательства.

Сколько других популярных выражений постоянно напоминают то же чувство уверенности и утешения. Именно эта постоянная связь бедных с Божеством возвышает их в собственных глазах и предотвращает их падение под тяжестью презрения, которым они угнетены, и дает им иногда мужество противостоять гордыне земного величия. Какой более грандиозный эффект могла бы произвести идея столь простая? Таким образом, среди различных вещей, которые характеризуют религию, я отмечаю, прежде всего, то, что кажется более всего печатью божественной руки; это то, что моральные преимущества, источником которых является религия, подобно великим благам природы, принадлежат одинаково всем людям; и как солнце в распределении своих лучей не соблюдает ни ранга, ни состояния, точно так же те утешительные чувства, которые связаны с концепцией Верховного Существа, и надежды, соединенные с ней, становятся собственностью бедных так же, как и богатых, слабых так же, как и могущественных, и ими можно так же надежно наслаждаться под скромной крышей хижины, как и в великолепном дворце. Именно гражданские законы увеличивают или дают санкцию неравенству владений; и именно религия подслащивает горечь этого тяжелого несоответствия.

Мы не могли бы избежать чувства сострадания, столь же болезненного, сколь и обоснованного, если бы, внимательно рассматривая судьбу большинства людей, мы предположили бы их всех разом лишенными единственной мысли, которая поддерживала их мужество; у них больше не было бы Бога, чтобы доверить Ему свои печали; они больше не посещали бы Его установления, чтобы искать чувства смирения и спокойствия; у них не было бы мотива поднимать свои взоры к небу; их глаза были бы опущены, навсегда прикованы к этой обители скорби, смерти и вечного молчания. Тогда отчаяние даже подавило бы их стоны, и все их размышления, пожирающие их самих, служили бы только разъеданию их сердец; тогда те слезы, которые они испытывают удовлетворение проливать и которые привлекаются нежным убеждением, что где-то существует сострадание и доброта, эти утешительные слезы больше не увлажняли бы их глаза.

Кто не видел иногда тех ветеранов-солдат, которые лежат ниц здесь и там на мостовой святилища, воздвигнутого посреди их августейшего приюта? Их волосы, которые время посеребрило; их лоб, отмеченный почетными шрамами; та шаткая походка, которую мог внушить им только возраст, — все это внушает сначала уважение; но какими чувствами мы не проникаемся, когда видим, как они с трудом поднимают и соединяют свои слабые руки, чтобы воззвать к Богу вселенной, своего сердца и разума; когда мы видим, как они забывают в этой интересной преданности свои нынешние боли и прошлые горести; когда мы видим, как они встают с лицом более безмятежным, выражающим спокойствие и надежду, которые преданность вселила в их души. Не жалуйтесь в те моменты, вы, кто судит о счастье этого мира только по его наслаждениям; их взоры смиренны, их тело дрожит, и смерть ожидает их шаги; но этот неизбежный конец, чей образ только пугает нас, они видят приближающимся без тревоги; они через религию приблизились к Тому, кто благ, кто может сделать все, кого никто никогда не любил, не получая утешения. Придите и созерцайте это зрелище, вы, кто презирает религию, вы, кто называете себя высшими; придите и увидьте реальную ценность вашего претенциозного знания для содействия счастью. Измените судьбу людей и дайте им всем, если можете, некоторую часть наслаждений жизни, или уважайте чувство, которое служит им для отражения ударов фортуны; и поскольку даже политика тиранов никогда не осмеливалась уничтожить его, поскольку их власти было бы недостаточно, чтобы позволить им преуспеть в дикой попытке, вы, кому природа дала высшие дарования, не будьте более жестокими, более неумолимыми, чем они; или если, посредством безжалостной доктрины, вы хотите лишить старых, больных и нуждающихся единственной идеи счастья, к которой они могут прибегнуть, идите из тюрьмы в тюрьму и в те мрачные камеры, где несчастные заключенные борются со своими цепями, и закройте собственными руками, если у вас есть сердце это сделать, единственное отверстие, через которое может достичь их хоть какой-то луч света.

Однако не только один класс общества получает привычную помощь от религии, это все те, кому приходится жаловаться на злоупотребление властью, на общественную несправедливость и различные превратности своей судьбы; это невинный человек, который осужден, добродетельный человек, который оклеветан, человек, который однажды поступил непоследовательно и был осужден со слишком большой строгостью; все те, короче говоря, кто, будучи убежденными в чистоте собственной совести, ищут, прежде всего, тайного свидетеля своих намерений и просвещенного судью своего поведения.

Человек возвышенного характера, наделенный чувствительностью сердца, испытывает также необходимость сформировать для себя образ неизвестного Существа, к которому он может присоединить все идеи совершенства, наполняющие его воображение; именно к Нему он относит те различные чувства, которые бесполезны среди коррупции, окружающей его; именно в Боге одном он может найти неисчерпаемый предмет изумления и обожания; и с Ним одним он может обновить и очистить свои чувства, когда он утомлен видом пороков мира и привычным возвращением одних и тех же страстей. Короче говоря, в каждое мгновение счастливая идея Бога смягчает и приукрашивает наш путь по жизни, и благодаря ей мы с восторгом ассоциируем себя со всеми красотами природы; благодаря ей все одушевленное входит в общение с нами; да, шум ветра, ропот воды, мирное волнение растений — все служит для поддержки или таяния наших душ, при условии, что наши мысли могут подняться к универсальной причине, при условии, что мы можем обнаружить повсюду дела Того, кого мы любим, при условии, что мы можем различить следы Его стоп и отпечатки Его намерений; и, прежде всего, если мы можем предположить, что мы сами вносим вклад в проявление Его силы и великолепие Его доброты.

Но именно над наслаждениями дружбы благочестие распространяет новое очарование; границы, пределы не могут согласиться с чувством, которое столь же бесконечно, как мысль, оно не существовало бы, по крайней мере, было бы встревожено постоянной тревогой; мы не рассматривали бы без ужаса революцию лет и быстрое течение времени, если бы те благожелательные мнения, которые расширяют для нас будущее, не приходили нам на помощь. Таким образом, когда мы обнаруживаем себя отделенными от объектов нашей привязанности, одинокие размышления возвращают их, чтобы помочь общей идее счастья, которая более или менее отчетливо завершает наш взгляд; тогда нежная меланхолия, в которой теряешься, превращается в приятные эмоции: и вы имеете, прежде всего, потребность в тех драгоценных мнениях, вы, кто, робкий в шумном мире или обескураженный разочарованиями, находите себя одиноким странником на земле, потому что вы не разделяете страстей, которые волнуют большую часть человечества! Вам нужен друг, а вы видите только денежные ассоциации; вам нужен утешитель, а вы видите только честолюбцев, чуждых всем тем, кто не имеет власти или выдающейся репутации; необходим, по крайней мере, нежный доверенный, а активные сцены общества рассеивают привязанности и уменьшают всякий интерес. Короче говоря, когда у вас есть этот друг, этот доверенный, этот утешитель; когда вы приобрели его самым нежным союзом; когда вы живете в сыне, муже или лелеемой жене, какая другая идея, кроме идеи Бога, может прийти вам на помощь, когда пугающий образ разлуки представляется вашим мыслям? Именно в такие моменты мы обнимаем с восторгом все те мнения, которые стремятся взлелеять идею непрерывности и длительности? Как радостно тогда мы прислушиваемся к тем словам утешения, которые так идеально согласуются с желаниями и потребностями нашей души! Какая ассоциация идей столь пугающая, как та, что вечного уничтожения жизни и любви? Как можем мы соединить с тем мягким разделением интересов и чувств, с тем очарованием наших дней; как можем мы соединить с таким количеством существования и счастья внутреннее убеждение и привычный образ смерти без надежды, разрушения без возврата? Как можем мы предложить только идею забвения тем привязчивым умам, которые сосредоточили все свое самолюбие, все свое честолюбие в объекте своего уважения и нежности; и которые, после того как отреклись от себя, словно депонированы целиком в лоно другого, чтобы существовать там тем же дыханием жизни и той же судьбой? Короче говоря, возле гробницы, которую, возможно, они однажды оросят своими слезами, как могут они произнести ошеломляющие слова: навсегда! — навсегда! — О, ужас из ужасов, как для ума, так и для чувств! и если необходимо, чтобы созерцания чувствительного человека приблизились на мгновение к пугающим пределам, пусть благожелательное облако по крайней мере покроет темную бездну! Слезы и печаль все еще дают некоторое утешение, когда мы отдаем их любимой тени, когда мы можем смешать с нашими горестями имя Бога, и когда это имя кажется вам цементом всей природы: но если во вселенной все было глухо к нашему голосу; если никакие эхо не повторяли бы наши жалобы; если тени вечной тьмы скрыли бы от нас объект нашей любви, и если они приближались бы, чтобы увлечь нас в ту же ночь; если он — самое несчастное существо, тот, кто выживает и не может даже надеяться, что то, что смерть разлучила, снова будет соединено; если, когда вся его душа была наполнена воспоминанием о любимом объекте, он не мог сказать: он где-то, его сердце столь привязчивое, его душа столь чистая и небесная ждет меня и зовет меня, возможно, быть рядом с тем неизвестным Существом, которого мы с общего согласия обожали; и если, вместо мысли столь дорогой, необходимо было, без всякого сомнения, рассматривать землю как гробницу, навсегда закрытую, — мое сердце умирает во мне — неспособное бороться с ужасными образами, вселенная сама, кажется, растворяется и подавляет нас в своем крахе. О источник стольких надежд, возвышенная идея Бога! не покидай человека, который обладает чувствительностью; Ты — его мужество, Ты — его будущее, Ты — его жизнь; не оставляй его в запустении и, прежде всего, защити его от влияния бесплодной и роковой философии, которая огорчала бы его сердце, притворяясь, что утешает его.

Что ж, я делаю еще одну попытку и обращаюсь к вам, кто хвастается тем, что просвещен свежим лучом мудрости. Я потерян в глубочайшем горе; отец, мать, которые направляли меня своими советами и следили за мной своей нежностью, эти защищающие родители только что были отняты у меня; сын, дочь, и мое утешение, и моя гордость, были скошены в расцвете юности; верный спутник, чьи слова, чувства и действия были опорой моей жизни, исчез из моих объятий; — момент силы остается со мной, я прихожу к вам, о философы; что вы можете сказать? — «Ищи рассеяния, обрати свои мысли к какому-нибудь другому объекту, бездна, которую нельзя измерить, отделяет тебя навсегда от объектов твоей нежности; и эти воспоминания, которые пронзают тебя столькими горестями, они — лишь форма растительности, последняя игра организованной материи». Увы! вы когда-нибудь любили, и можете ли вы спокойно произнести эти жестокие слова! Изгоните прочь от меня такие утешения, я боюсь их больше, чем своей тоски. А ты, о дочь небес, прекрасная и кроткая религия, что бы ты сказала? Надежда, надежда; «то, что Бог дал тебе, — Он может снова вернуть». Какая разница между этими двумя языками! Один унижает, другой возвышает нас! Людям оставлено выбирать среди своих различных проводников, или, скорее, определять, предпочитают ли они тьму свету, смерть жизни; предпочитают ли они губительные ветры освежающим росам; мороз зимы — очарованию весны; и бесчувственный камень — самым блестящим дарам одушевленной природы.

Я скажу это: мир без идеи Бога был бы лишь пустыней, украшенной несколькими заблуждениями; — все же человек, расколдованный светом разума, не нашел бы повсюду ничего, кроме предметов печали. Я видел их, мечты о честолюбии, соблазны славы и тщетные проявления величия; и даже когда иллюзия была наиболее ослепительной, мое сердце всегда уходило в себя и притягивалось к идее более грандиозной, к утешению более существенному; я испытал, что идея существования Верховного Существа бросала очарование на каждое обстоятельство жизни; я обнаружил, что это чувство одно было способно вдохновить людей истинным достоинством: ибо все, что является чисто личным, малоценно, все, что ставит одних на дюйм выше других; необходимо, чтобы иметь хоть какую-то причину для гордости, чтобы в то же время, когда мы возвышаем себя, мы возвышали человеческую природу; мы должны отнести ее к тому возвышенному интеллекту, который, кажется, удостоил ее некоторыми из своих атрибутов. Мы тогда едва замечаем те тривиальные различия, которые привязаны к преходящим вещам, над которыми ванильность осуществляет свою власть; именно тогда мы оставляем этой королеве мира ее погремушку и игрушки, и ищем в другом месте другую долю; именно тогда также добродетель, возвышенные чувства и великие взгляды кажутся единственной славой, которой человек должен быть ревнив.

ГЛ. VI. Тот же предмет продолжен. Влияние добродетели на счастье.

Недостаточно было продемонстрировать, что религия, столь необходимая для чувствующих умов, идеально согласуется с моральной природой людей; все еще необходимо заметить, что привычное упражнение добродетели, предписанное как долг во имя Бога, не находится в оппозиции со счастьем; и после рассмотрения истины столь важной, я докажу, что она не противоречит тому, что было сказано в первой главе этой работы о невозможности сделать людей внимательными к общественному порядку только по мотиву личного интереса.

Мы не можем отрицать, что добродетель часто обязывает нас побеждать наши аппетиты и бороться с нашими страстями; но если эти конфликты и победа, которая их сопровождает, ведут к более солидным и долговечным удовлетворениям, чем те, образ которых рисует глупость и порок, то заблуждались бы те, кто ограничивает мораль, постоянно соединяя идею самоотречения с идеей жертвы.

Мы не можем зафиксировать наше внимание на различных объектах желания, которые занимают мысли людей, не видя ясно, что если бы они предавались без ограничений всем своим диким склонностям, они часто отклонялись бы далеко от состояния счастья, которое составляет объект их желаний. Любое из благ, разбросанных здесь и там на нашем пути, не может заполнить пустоту жизни. Являются ли они наслаждениями чувств, которые пленяют нас? Их длительность определяется нашей слабостью; и мы не можем вырваться из неизменных пределов, противопоставленных природой. Являются ли они преимуществами, зависящими от мнения, которые мы ищем, такими как честь и похвала; или внешнее великолепие, которое дает фортуна? Вы скоро заметите, что вскоре после того, как они получены, очарование улетучилось; они напоминают Протея в басне, который казался Богом только на расстоянии. Люди тогда имеют большую потребность, чем предполагается, в интересе, независимом от их чувств и воображения; и этот интерес мы находим в обязанностях, которые мораль внушает и устанавливает.

Во все времена, при всех обстоятельствах у нас есть выбор между добром и злом: таким образом, добродетель может постоянно находиться в состоянии действия, и мы можем найти применение ей даже в самых, казалось бы, безразличных отношениях жизни, потому что только добродетель имеет привилегию соединять малые вещи с великим объектом; и что она может быть поощрена только совестью, которая, сопровождая все наши действия и размышления, кажется, увеличивает наше существование и доставляет те удовлетворения, которые не известны толпе, не действующей из принципа.

Чувственные удовольствия, желания тщеславия, стремления честолюбия вскоре угасли бы, если бы не подпитывались постоянной активностью общества, которая создает новые сцены и демонстрирует каждое мгновение некоторые изменения декораций. Добродетель, удовлетворенная своими взглядами, не нуждается в последовательности подобных желаний; ее пути разнообразны, но цель всегда одна и та же.

Мы не можем искать наслаждений жизни в воображаемых преимуществах мнения, не позволяя другим конструировать законы, на которых основано наше счастье; и, конечно, должен возникнуть раздор, который оставляет нас добычей всякого рода эмоций. Добродетель не имеет никаких союзников в своих советах, она сама судит обо всем, что есть добро; и в этом отношении добродетельный человек — самый независимый из всех существ, ибо именно от себя одного он получает команды и ожидает одобрения. Да, малоизвестный человек, который делает добро в тайне, является большим хозяином своей судьбы, чем когда-либо будет существо, которое кажется нагруженным всеми милостями фортуны и нуждается в том, чтобы мода и преходящие удовлетворения приходили определять его вкус и давать законы его тщеславию, чтобы позволить ему наслаждаться ими.

Малые страсти мира, пытаясь сделать нас счастливыми, ведут нас от одной иллюзии к другой, и последняя граница всегда кажется на расстоянии. Добродетель, совсем иная, имеет свои вознаграждения внутри себя: не в событиях и не в неопределенном успехе она помещает довольство; она — даже в нашем решении, в спокойствии, которое сопровождает его, и тайном чувстве, которое предшествует ему.

Воспоминание всегда составляет главное счастье добродетели, тогда как мирское тщеславие мучается воспоминанием о том, что ушло навсегда; и что касается страстей в целом, прошлое — лишь мрачная тень, из которой исходят время от времени печаль и раскаяние.

Интервалы, которые возникают между вспышками сильных страстей, почти всегда заполнены печалью и апатией; мы все знаем, согласно законам природы, что живые и пылкие ощущения производят томление, как только шум утихает. Добродетель, в наслаждении теми удовольствиями, которые присущи ей самой, не знает ничего об этих нерегулярных эмоциях, потому что все ее принципы тверды, и она действует вокруг своего собственного центра; кроме того, она также приглашает нас постоянно устанавливать справедливую ценность того счастья, которое наиболее подходит нам; она диктует свои первые законы в лоне семейной жизни и использует всю свою силу, чтобы поддерживать, узами долга, наши самые рациональные и простые привязанности.

Добродетель, которая является порождением религии, приносит величайшую пользу в избавлении людей от мучительной заботы сомнения, представляя общую систему поведения; и, прежде всего, отмечая фиксированные точки, чтобы направлять их, говоря им, что любить, выбирать и делать. Таким образом, пока люди, увлеченные своим воображением, постоянно позволяют, чтобы их обманывали фантомы, и придают самые яркие цвета тем, которые только что ускользнули от них, добродетель не придает значения ничему, кроме того, чем она обладает, и не знает сожаления. Казалось бы, на первый взгляд, что желания и капризы воображения не могут согласиться с каким-либо видом ограничения; однако не менее верно, что эти пустяковые предшественники нашей воли нуждаются в проводнике, а часто и в хозяине; наши первые склонности и чувства часто неопределенны, слабы и колеблются; для нашего счастья важно, чтобы этот дрожащий стебель был зафиксирован и поддержан; и такова услуга, которую добродетель оказывает человеческому уму.

Мы не видим никакого единообразия в поведении тех, на кого не влияют мотивы долга; у них слишком много вещей, чтобы регулировать, слишком много, чтобы решать каждое мгновение, когда удобство является их единственным проводником: чтобы упростить управление собой, мы должны подчиниться правлению принципа, который может быть легко применен к большинству наших обсуждений.

Короче говоря, добродетель имеет то большое преимущество, что она находит свое счастье в своего рода уважении к правам и притязаниям различных членов сообщества, и что все ее чувства, кажется, объединяются в общую гармонию. Страсти, напротив, почти всегда враждебны; тщеславный человек желает, чтобы другие украшали его триумфы; гордый желает, чтобы они чувствовали свою неполноценность; честолюбивый — чтобы они держались подальше от его преследования; властный — чтобы они склонились перед ним. То же самое происходит с различными конкуренциями, которые порождает чрезмерная любовь к похвале, высокой репутации или фортуне; на пути, который они выбирают, каждый хотел бы идти один или продвинуться вперед всех остальных, и, будучи заняты собственным интересом, они опрометчиво сталкиваются с интересами других. Добродетель, совсем иная в следовании своему курсу, не боится ни соперников, ни конкурентов; она ни с кем не толкается, дорога просторна, и все могут идти в свое удовольствие; это упорядоченный союз, узлом которого является мораль, стягивающая вместе, общими мотивами и надеждами, ту цепь обязанностей и чувств, которые объединяют добродетели людей с идеальным образцом всякого совершенства.

Добродетель, которая охраняет нас от сетей наших чувств и сдерживает наши слепые желания, является, кроме того, основой самой драгоценной мудрости; но не интерес дня или удовольствия момента она защищает, а всю жизнь она берет под свое попечительство; она, говоря метафорически, защитник будущего, представитель длительности и становится для чувств тем, чем предусмотрительность является для ума. Мы должны тогда, в отношении частных манер, рассматривать добродетель как благоразумного друга, наученного опытом всех веков, который направляет наши шаги и никогда не дает дрожать факелу, чей спасительный свет должен направлять их. Наши бурные страсти оспаривают честь участия в управлении: необходимо, чтобы хозяин назначил каждой ее надлежащие пределы, тот, кто может сохранить в мире всех этих мелких домашних тиранов; что напоминает нам образ Улисса, внезапно прибывающего посреди сотни королей, которые завладели его дворцом.

Добродетель, скажут некоторые, суровая в своих суждениях и строгая в своих формах, не лишила ли бы она нас величайшего счастья, удовольствия быть любимыми? Я отвечаю, что добродетель в своем наиболее улучшенном состоянии не имеет этого характера; я представляю ее себе как справедливое чувство порядка, далекое от изгнания всех других утешений, она ведет к ним: таким образом, благожелательность и снисходительность, которые так хорошо согласуются с человеческой слабостью; социальный дух, столь последовательный с нашей природой; урбанизм в дискурсе и манере; то милое выражение сердца, которое стремится соединиться с другими; все эти качества, будучи весьма далекими от того, чтобы быть чуждыми добродетели, являются ее спутниками и ярчайшим украшением.

Добродетель союзничает со всеми идеями, которые могут дать простор нашему уму, и рано в жизни приучает нас различать отношения и жертвовать часто нашими нынешними привязанностями ради отдаленных соображений; это, из всех наших чувств, то, которое уносит нас дальше всего из самих себя и, следовательно, имеет ближайшее сходство с абстрактным мышлением. Именно тогда, с помощью добродетели, человек приобретает все свои знания о своей силе и все свое величие. Порок, напротив, концентрирует нас в малом пространстве; он, кажется, осознает свою собственную деформацию и боится всего, что окружает его; он стремится зафиксироваться на одном объекте, на одном моменте и хотел бы иметь силу стянуть в точку все наше существование.

Я должен еще добавить, что добродетель, соединяя мотив со всеми нашими действиями и направляя к цели все наши чувства, приучает наш ум к порядку и справедливости концепции; и предотвращает наше блуждание в слишком большом пространстве: таким образом, я часто думал, что не только своими пороками аморальный человек опасен в управлении общественными делами; мы должны бояться его также как неспособного постичь целое и из-за его нехватки способности сплотить все свои мысли и направить их к какому-либо общему принципу: всякий вид гармонии ему неизвестен, всякое правило стало бременем; он занят, но только урывками; и случайно человек, всегда изменчивый, натыкается на то, что правильно.

Тогда можно поистине сказать, что мораль служит балластом для наших чувств, ее помощь позволяет нам идти дальше, не будучи постоянно взволнованными капризами нашего воображения, не будучи обязанными поворачивать назад при первом появлении препятствия.

Добродетель тогда расширяет ум, придает достоинство характеру и наделяет его всем подобающим. Из всех качеств людей самое редкое, наиболее склонное вызывать уважение — это возвышенность мысли, чувства и манер; та величественная последовательность характера, которую может сохранить только истина, но которую малейшее преувеличение, самая тривиальная аффектация расстроили бы или изгнали. Это не напоминает гордыню, и еще меньше тщеславие, так как одно из ее украшений — то, что она никогда не ищет поклонения других: человек, наделенный реальным достоинством, поставлен выше даже своих судей; он не отчитывается перед ними, он живет под правлением своей совести и, гордый таким благородным правителем, он не желает никакой другой зависимости: но поскольку это величие целиком внутри него самого, оно перестает существовать, когда он диктует другим, чего он ожидает от них; оно может быть ограничено в своих справедливых пределах только добродетелями, которые не претендуют на то, чтобы ослеплять.

Именно тому же принципу люди обязаны тем благородным уважением к добродетели, самому изящному украшению великой души; они обязаны ему также той простотой в мышлении и речи, той счастливой привычкой совести, не нуждающейся в том, чтобы быть начеку. Человек поистине честный считает маскировку клеветником и желает казаться таким, какой он есть на самом деле; не в его интересах скрывать свои слабости, ибо в великодушном сердце они почти всегда соединены с чем-то хорошим; и, возможно, откровенность стала бы политикой его ума, если бы она не была одним из качеств его характера.

Есть в каждой добродетели своего рода красота, которая очаровывает нас без размышления: наше моральное чувство, когда оно улучшено образованием, довольно той социальной гармонией, которую сохраняют чувства справедливости. Эти наслаждения неизвестны людям, чей эгоизм делает их нечувствительными ко всякому виду согласия, и они кажутся мне заслуживающими нашего презрения в одном существенном пункте; это то, что они извлекают выгоду из уважения других к порядку, не желая подчиняться тем же правилам и не объявляя публично о своем намерении; мне кажется, что в этом смысле дефект морали — это действительно нарушение законов гостеприимства.

Короче говоря, таланты, те способности ума, которые принадлежат более непосредственно природе, никогда не могут быть применены к великим вещам без помощи морали; нет другого способа объединить интересы людей и достичь их любви и уважения. Честность напоминает древние идиомы, согласно которым вы должны знать, как говорить, когда хотите быть понятыми большинством; и язык никогда не бывает хорошо известен, кроме как постоянной практикой. Понимания иногда достаточно, чтобы приобрести влияние в ограниченных отношениях; вы там берете людей одного за другим; и вы часто вовлекаете их, соразмеряя себя с их глубиной: но на обширном театре, и прежде всего в общественном управлении, где нам нужно пленять людей в совокупности, необходимо искать связь, которая охватит всех; и только союзом талантов и добродетели эта цепь может быть сформирована. И когда я вижу поклонение, воздаваемое нацией добродетельным характерам; когда я замечаю почти инстинктивное суждение, которое помогает в их различении; когда я вижу, что они хвалят и любят только то, что могут соединить с чистой добродетелью и благородным намерением, я возвращаюсь к своему любимому чувству и верю, что узнаю в этих эмоциях отпечаток руки божественной.

После попытки дать слабый набросок различных вознаграждений и различных удовлетворений, которые, кажется, принадлежат регулярности принципов и правильности поведения, вы, возможно, спросите, не имеете ли вы права заключить из этих размышлений, что мы можем привязать людей к морали одним лишь мотивом личного интереса; я уже упоминал, что намеревался ответить на такое возражение, и теперь самое время это сделать.

Добродетель в своем наиболее улучшенном состоянии; добродетель, такую, как мы только что представили, — не дело момента; необходимо, чтобы она была вызвана и укреплена постепенно; но она была бы подавлена, когда только начинает раскрываться, если бы мы уничтожили простые мнения, которые служат для ее воспитания, если бы мы опрокинули единственную цель, которая может быть воспринята всеми умами; и если бы мы ослабили чувства, которые соединяют ее с теми, кто уважает законы морали и кто поощряет это культивирование своими похвалами и уважением.

Кроме того, не только добродетель, но добродетель, соединенная с различными мотивами, способствует нашему счастью. Это наблюдение очень важно, и с большой легкостью вы можете быть заставлены почувствовать всю его силу. Занятость обычно считается самым верным источником приятных впечатлений, к которым мы восприимчивы; но ее очарование исчезло бы, если бы она не вела к некоторому вознаграждению, если бы она не показывала в перспективе увеличение богатства, наслаждение для нашего самолюбия, шанс на славу или другие преимущества, которых мы желаем. Тщетно говорят некоторые, что упражнение наших способностей само по себе есть удовольствие; конечно, потому что оно предлагает нашему взору череду перспектив, которые сменяют друг друга. Но всегда должен быть сильный мотив, чтобы направить нас на правильную дорогу и заставить нас отправиться; наша лодка должна быть движима ветром; короче говоря, всякий вид труда требует ободрения, хотя этот труд, соразмерный нашим силам, может быть более благоприятным для счастья, чем лень и праздность; и эта истина поразила бы нас еще больше, если бы у нас была способность анализировать чувство с достаточным вниманием, чтобы четко отличить счастье, которое прилагается к действию и занятости, от того, которое обязательно относится к цели и мотиву этого действия.

Размышления, которые я только что сделал, могут быть применены к добродетели; мы можем легко, изучая ее различные эффекты, заметить, что она является отличным проводником в ходе жизни; но мы обнаруживаем в то же время, что она нуждается, так же как и занятость, в шпоре, простом ободрении наравне с нашим пониманием: именно в религии добродетель находит это ободрение, и мы не сможем отделить ее от мотивов и надежд, которые она представляет, не расстроив всякую связь, которую она имеет с человеческим счастьем.

Легко будет заметить великую пользу, которая должна проистекать из морали; но в то же время необходимо заметить, что для следования ее диктатам с уверенностью и твердостью, знание и сильные способности размышления обязательно требуются при изучении столь сложной истины: мы тогда нуждаемся в мотиве, чтобы возбудить наше первое усилие, которое подчиняет нас самоотречению и определяет нас бороться с мужеством против господства настоящего момента.

Короче говоря, даже когда с помощью искусства софистики некоторые философы в конце концов запутали истинные принципы порядка и счастья; когда силой красноречия они заставили нас усомниться в характере и степени власти, которую необходимо приписать религии, — законодатели нации, однако, не должны прислушиваться к их тонким различиям.

Метафизические чувства и идеи не подходят государственным деятелям, разве что для их собственной защиты: чтобы помочь им уберечься от влияния блестящих заблуждений и укрепить уважение к полезным истинам. Но когда им приходится направлять умы, когда они желают побудить к деятельности, они, если они мудры, всегда будут использовать самые простые идеи; и они будут очень осторожны, чтобы не пренебречь теми укоренившимися принципами, которым время, даже больше, чем знание, дало санкцию. Это те самые уроки, которые долгий опыт, по-видимому, постепенно освободил от всего чуждого естественной морали и сокровенным чувствам людей.

ГЛАВА VII. О религиозных мнениях в их отношении к суверенам.

Многие народы, по выбору или по необходимости, вверили свою волю в руки одного человека и тем самым воздвигли вечный памятник духу раздора и несправедливости, который так часто царил среди людей. Правда, время от времени они желали вспомнить, что способны сами знать свои истинные интересы; но монархи, не доверяя их непостоянству, позаботились об укреплении основ власти, окружив себя постоянными армиями; и они оставили им лишь возможность испытывать отвращение к рабству: солдаты и налоги поддерживали друг друга, и с помощью этого взаимного действия они стали хозяевами и распорядителями всего. Как много добра и зла зависит от них! Мы неизбежно желаем, чтобы они обладали энергичной моралью, соразмерной их огромным обязанностям; но какую силу будет иметь ваша мораль, если они в конце концов поймут, что она не подкреплена божественной санкцией; если они будут рассматривать ее как человеческое установление, которое они в силах нарушить и которое они привыкли изменять? По крайней мере, у них будет свобода, как и у других людей, проверить, согласуются ли их частные интересы с интересами общества, и их поведение будет зависеть от результата этого расчета.

Я признаю, что на той высоте, на которой находятся короли, они не должны быть знакомы с теми страстями, которые проистекают из наших мелких соперничеств; но сколько еще других чувств им приходится подавлять? И с какой быстротой это необходимо делать; поскольку они не встречают никакого противоречия, они не обязаны, подобно нам, размышлять и обдумывать! Кроме того, хотя предполагается, что суверены защищены своим положением от раздражения самолюбия и от желаний богатства и продвижения, они, однако, не свободны от всякой страсти такого рода; именно по отношению к другим принцам они их испытывают; и зависть, честолюбие и месть становятся часто очень опасными, так как они связывают с этими страстями страсти нации, которой они управляют, посредством войны. Именно тогда, свободные от религиозных уз и уверенные в том, что ни перед кем не придется отчитываться, они сочли бы мораль очень остроумным изобретением, чтобы облегчить поддержание общественного порядка и сохранить подчинение, которое обеспечивает их власть; но они не признали бы такого господина для себя и не стали бы склоняться перед его велениями.

Вы, несомненно, скажете, что добродетельный король был бы вознагражден аплодисментами своих подданных: но я уже показал, что влияние общественного мнения было бы очень слабым, если бы принципы морали, которые служат для руководства этим мнением, не были подкреплены религией. Мы должны также заметить, что восхваления и аплодисменты, столь поощряющие частных лиц, не имеют равной силы над принцами, которые не могут, подобно индивидуумам, рассматривать это одобрение как залог или предвестник возвышения; именно благодаря постоянному наблюдению за преимуществами и триумфами других желание уважения и отличия постоянно поддерживается в живых; и, возможно, это происходит немного от стимула зависти, или, по крайней мере, от тех противоречивых притязаний и от тех столкновений самолюбия, театром которых является только общество. Принцы без соперников не подвержены тем же впечатлениям; и лесть, которую они так рано впитали, и похвалы, которые расточаются им из простого мотива надежды, — все это служит тому, чтобы сделать их менее восприимчивыми к заслуженным аплодисментам; короче говоря, эта преувеличенная похвала вскоре становится скучной монотонностью, которая гасит своей однородностью то соревнование, которое иногда вдохновляет справедливое почтение. Поэтому было бы большой опасностью слишком полагаться на силу общественного мнения, если бы мы рассматривали его как сдерживающую силу, способную заменить у принцев сжимающую силу религии.

Я должен теперь сделать существенное замечание: те, кто окружает монарха, часто вводят в заблуждение его суждение характером и применением похвал, которые они ему расточают. Похвала людей в монархии всегда имеет оттенок рабства: так, в таких странах взгляд, слово принца, которые, кажется, на мгновение стирают расстояние, отделяющее его от подданных, восхищают их; и их энтузиазм в эти моменты служит для того, чтобы убедить монарха, что ему достаточно улыбнуться, чтобы сделать свой народ счастливым: опасная иллюзия, печальное следствие раболепия; короче говоря, вследствие характера, который накладывается привычным игом, люди рады возвеличивать власть того, кому они обязаны подчиняться; они любят видеть своих раболепных товарищей умноженными; и поскольку большинство из них редко имеют доступ к принцу, тщеславие убеждает их, что, делая вид, будто они приобщаются к королевскому величию, они вступают в своего рода фамильярность с ним; поэтому, не задумываясь о том, будет ли суверен в большей степени способен сделать их счастливыми, когда, расширив свои владения, он будет иметь больше подданных и, конечно, больше обязанностей для выполнения, они прославляют прежде всего воина-завоевателя и тем самым приглашают принцев предпочесть стремление к военной славе всему остальному; и, поскольку толпа может быстро понять этот вид заслуг; поскольку одержание победы — это простая идея, легко воспринимаемая людьми любого положения и склада ума, происходит так, что эти триумфы превозносятся выше всего; и даже что люди, благодаря им, могут оправдать любую другую неудачу, нарушенные договоры, нарушенные клятвы, брошенные союзы. Короче говоря, таково безумие нашей похвалы, что спокойствие государства, покой народа, мягкие блага мира кажутся не более чем последним следствием трудов и успехов монарха; и даже история часто представляет это счастливое время как дни безвестности, в которые воспитываются герои крови и резни; короли, недовольные своей судьбой, становятся воинами из честолюбия и счастливы победами, к которым мы присоединяем наши первые почести и самые благородные венки славы.

Именно так, однако, преобладающее мнение и слухи о славе могут иногда вводить в заблуждение принцев, хотя это и не согласуется с наставлениями морали и законодательства древности, которые указывают на истинный интерес народа как на первый объект тревожной заботы суверена; и вместо звучного имени и ослепительных качеств настаивают на тех, которые необходимы для формирования стража и защитника общественного счастья; обязанностях огромного масштаба, которые выполняются тайными трудами отеческой бдительности, еще больше, чем шумом барабана и инструментов разрушения.

Рассмотрим, однако, влияние, которое мнение мира будет оказывать на суверенов, направляя наши взгляды только на внутренние функции управления. Существенное наблюдение приходит на ум прежде всего: это то, что жажда славы особенно ощущается, когда необходимо реформировать большое зло и когда мы можем надеяться заставить регулярность сменить путаницу; но когда эта задача выполнена и необходимо только сохранять и поддерживать то, что хорошо, любовь к славе не имеет достаточного питания, и именно тогда добродетель принцев становится единственным верным стражем общественного интереса. Царствование, подобное тому, о котором мы составили представление, лишило бы последующие всякого предмета ослепительного блеска; и было бы необходимо, чтобы новые беды и страхи вновь оживили чувство восхищения, чтобы придать ему его древнее превосходство и первоначальную силу.

Мы могли бы также, и эта картина была бы совсем другой, представить себе период, когда вследствие постепенной деградации характера мнение общества больше не указывало бы путь к славе и не звучало бы, чтобы возбуждать честолюбие; вознаграждения, которые оно предлагает, не были бы мотивом, достаточно мощным, чтобы влиять на людей. Так, в стране, в метрополии, где алчность казалась торжествующей, где все, казалось бы, преследовали то состояние, которое приобретается только интригами и пороками тех, кто его дарует, уважение к истинным интересам народа и внимание к облегчению их бремени больше не покупали бы славу. Точно так же в стране, где царит деспотизм и народ привык простираться перед властью, они не признавали бы другого идола; мы не смогли бы там приобрести современную славу возвышенностью характера, мудрым смягчением осуществления власти и предоставлением гражданам возможности пользоваться той степенью свободы, которая не вырождается в распущенность. Именно тогда мораль, и только мораль, приходит во все времена и при всех обстоятельствах, чтобы противостоять революциям привычек и мнений, примеры которых дает история и к которым люди всегда восприимчивы.

Я не должен пренебрегать другим очень важным соображением: принцы, благодаря возвышенности своего ранга и влиянию на национальные нравы, оказываются в той уникальной ситуации, когда человека скорее призывают направлять господствующее мнение, чем получать от него наставления и поощрение: поэтому мы побуждаемы желать, чтобы монарх имел принципы, которые исходят из его сердца и которые зависят от его размышлений, из которых он мог бы черпать во все времена силу, по праву принадлежащую ему, естественное мужество. Принцу необходимо исследовать и решать относительно своего собственного поведения; и возвышенная мораль должна питать в его сердце идеальный образец совершенства, с которым он может постоянно сравнивать мнения мира и частное суждение своей совести.

Короче говоря, и это последнее размышление, которое я сделал, применимо в общем порядке к предыдущим замечаниям; мнение общества, справедливые жалобы народа иногда долго доходят до принца; они звучат в королевстве, прежде чем он услышит слух; они бродят вокруг дворца, но шепот не доходит до него; тщеславие, гордость и всякий порок исключают их; старые придворные усмехаются, а незначительные искатели кредита или милости развлекаются, предаваясь своей склонности к насмешкам. Министры, за которыми следует шум, часто бывают обеспокоены им; и когда он доходит до их господина, находят какой-нибудь метод ослабить его впечатление, приписывая эти волнения частным страстям и давая имя клики справедливому негодованию против порока. Да, такова несчастная судьба принцев, что мир государства часто шатается, прежде чем мнение мира доходит до них и открывает истину; новое соображение, очень подходящее для того, чтобы убедить нас, что сила мнения никогда не может сравниться по полезности с теми великими принципами морали, которые с помощью религии закреплены в сердцах людей, чтобы давать им законы без различия рождения, ранга или достоинства.

Но если от суверенов мы перенесем наши взгляды на тех, кто разделяет их доверие, мы еще больше осознаем абсолютную необходимость активной и управляющей морали. Министров без добродетели следует бояться больше, чем суверенов, равнодушных к общественному благу; только что вышедшие из толпы, они лучше монарха знают эгоистичное использование, которое они могут сделать из всех страстей и пороков; и поскольку они связаны с обществом, поскольку они имеют постоянную связь с различными сословиями государства, их коррупция распространяется, и их опасное влияние распространяется на большое расстояние. Атакованные, тем не менее, общественностью, они становятся еще более вредоносными в своих средствах отражения опасности, ибо, отчаявшись в маскировке перед внимательными глазами целого народа, они обращают свою ловкость против принца; они изучают, они выведывают его слабости и искусно поощряют те, которые могут защитить или скрыть недостатки их характера; они применяют себя в то же время к тому, чтобы украсить аморальность всякой грацией, которая может сделать ее милой, и они стремятся сделать добродетель ненавистной, изображая ее как суровую, властную, необщительную и почти несовместимую с нашими нравами и обычаями: именно так министры, не сдерживаемые принципами, вызывают не только несчастье страны, пока длится их влияние, но они отравляют источник общественного счастья, ослабляя в монархе его чувства долга, отвлекая его добрые наклонности и обескураживая, если можно так сказать, его естественные добродетели.

Короче говоря, картина, которую я только что нарисовал, произведет другое важное наблюдение: принц, после того как он сбился с пути истинной славы, может вернуться, когда пожелает, к любви к добродетели и величию; все пути открыты для него, все сердца готовы приветствовать его, мы склонны любить его и желаем уважать его, кого судьба поставила во главе нации; и кто, облеченный в величие, которое он заимствует у длинной череды предков, выставляет себя окруженным всеми чарами диадемы; мы принимаем с удовольствием любую интерпретацию, которая может оправдать его поведение; мы приписываем дурным советам ошибки, которые он совершил; и мы стремимся заключить с ним новый контракт уважения и надежды. Не то же самое с министрами; подобное снисхождение не причитается им, потому что они не могут переложить вину на других, и все их действия исходят от них самих; когда они однажды потеряли мнение общества, их развращенность будет возрастать ежедневно; потому что, чтобы сохранить свой пост, они обязаны удваивать свои интриги и притворство.

Я зрело размышлял: религия принцев, министров, правительства в целом — это первый источник счастья народа; мы презираем ее, потому что это не наше изобретение, и мы часто отдаем предпочтение тем ухищрениям ума, которые соблазняют нас как наша собственная работа; и, возможно, они нужны, после того как потеряли из виду этого верного и надежного проводника, этого спутника истинного гения, который, подобно ему, предпочитает легкие и простые средства. Да, эта возвышенная добродетель, напоминающая превосходные способности, отвергает в равной степени те слабые ресурсы и изобретения, которые не происходят из возвышенного чувства или великой мысли; и, в то время как одна обязывает государственного деятеля уважать честь, справедливость и истину, другая обнаруживает союз этих принципов со справедливыми средствами, которые укрепляют власть, и с истинной славой и долговечным успехом политики; короче говоря, в то время как одна делает его обеспокоенным счастьем народа, другая показывает, как из лона этого счастья они увидели бы, как незаметно возникает согласие интересов и воль, о широком использовании которых мы все еще не знаем.

Если мы хотим остановиться на мгновение на частном счастье принцев, мы легко заметим, что они испытывают реальную потребность в поощрении, которое дает религия. Их выдающаяся власть кажется, действительно, их уму уникальной привилегией; они верят, что эта власть должна распространяться на все, и они неблагоразумно стремятся ускорить моменты наслаждения; но поскольку они не могут изменить закон природы, происходит так, что, предаваясь всему, что соблазняет их воображение, они испытывают так же быстро печальную вялость безразличия и угнетение апатии.

Короли в осуществлении своих интеллектуальных способностей подвержены тем же крайностям; провидение, поместив их на вершину фортуны, следовательно, не вело их от одного взгляда к другому, и они не знают тех градаций, которые побуждают их подданных во имя тщеславия, самолюбия или фортуны. Увы! Мы подчиняемся так быстро, и их желания так скоро удовлетворяются, что их вкус и наклонности не могут быть обновлены с быстротой, необходимой для того, чтобы позволить им заполнить тягостную пустоту, которая так часто возникает. Если бы великолепная цель, которую предлагает религия, была омрачена, и если бы мы отныне рассматривали ее как обманчивую иллюзию, недостойную нашего внимания, короли вскоре достигли бы того срока, когда будущее казалось бы их уму бесплодной однородностью, пространством без цвета или формы.

Многочисленные обязанности принцев, несомненно, дают постоянный источник удовлетворения; но необходимо, чтобы они были способны связать все свои обязательства с великой идеей, единственной, которая может постоянно оживлять их действия и мысли, тех, кто не нуждается ни в милости, ни в продвижении от своих ближних. И как много способствовало бы их счастью иногда представлять себя между этим миром, в котором они устали от своей собственной власти, и тем великолепным будущим; возвышенное созерцание которого несло бы их с новым очарованием к осуществлению их власти! Какое удовольствие тогда проистекало бы из этой власти, источника столь большого блага! — Какое удовольствие они не нашли бы в более тесном подражании божественной благости, самой утешительной из всех идей, и какой момент для него, когда, особенно осознавая присутствие возвышенного друга всего человеческого рода, он был бы способен размышлять утром о людях, которых он собирался сделать счастливыми; и вечером — о тех, кому он действительно сделал добро. Какая разница между этими восхитительными моментами, влияние которых чувствует нация, и теми незначительными приемами, известными только придворным, в которых монарх является зрелищем и вкушает печальное удовольствие видеть так много людей, пресмыкающихся перед его собственным образом. Какая разница, даже между этими восторженными ощущениями и теми, которые вызваны лестью или ослепительным парадом, который окружает его, посреди которого он не может различить сам, великий ли он человек или только король.

Короче говоря, мы должны признать, что чем обширнее горизонт, который открывается перед суверенами, тем больше количество обязанностей, представленных их размышлениям, тем больше они должны чувствовать потребность в той поддерживающей силе, которая бесконечно превосходит их собственную силу: они осознают несоответствие, которое существует между степенью их власти и средствами, доверенными человеческой природе; и только опираясь на ту таинственную колонну, воздвигнутую религией, они могут быть твердыми и рассматривать без страха, что Провидение призвало их регулировать и направлять судьбу целой империи. Именно глубоко размышляя о существовании Бога; размышляя о влиянии и различных отношениях такой великой мысли, Марк Аврелий открыл всю степень своих обязанностей и почувствовал в то же время мужество и волю их выполнить. Счастливое и постоянное согласие его действий и принципов сделало его правление прославленным примером мудрости и морали.

Мы должны признаться, что именно добродетели, подкрепленной каждым чувством, которое она запечатлевает в человеческом сердце, мы должны желать доверить священный залог общественного счастья; это одно всегда верно и бдительно, превосходит шпору похвалы и, благодаря превосходству великого примера, ведет людей к познанию всего, чем они должны восхищаться.

ГЛАВА VIII. Возражение, почерпнутое из войн и волнений, к которым привела религия.

Я представлю сначала это возражение во всей его силе, или, скорее, я не буду стремиться ослабить его; было бы излишне напоминать людям обо всех бедах, которые произошли в течение долгого ряда лет, в которых у нас есть основания упрекать слепой и дикий пыл религиозного фанатизма. У каждого перед глазами те многочисленные акты нетерпимости, которые запятнали анналы истории; каждый знает сцены раздора, войны и ярости, которые теологические споры вызвали среди людей; они были проинформированы о фатальных последствиях, которые эти предприятия принесли в своем поезде и которые редкие добродетели великого короля не смогли оправдать. Короче говоря, чтобы поддерживать во все века память о фатальных злоупотреблениях, которые были совершены во имя Бога Мира, было бы достаточно описать те ужасные дни, когда какой-нибудь другой догмат порождал приговор об изгнании и пугающий сигнал самых жестоких безумств.

Именно так, значит, во все времена, посредством абсурдной тирании или свирепого энтузиазма, триумфы были придуманы для жадных хулителей религии. Давайте исследуем, однако, основаны ли выводы, которые они хотят сделать из этих ошибок человеческого ума, на разуме и справедливости.

Я не остановлюсь, чтобы заметить, что религия чаще была предлогом, чем истинным мотивом несчастных конвульсий, которых она кажется в настоящее время единственным источником; или остановлюсь, чтобы напомнить о различных политических преимуществах, которые могли возникнуть только из такого великого принципа действия; эти августейшие свидетельства увековечены в истории: я только позаимствую поддержку разума и ограничу свою дискуссию несколькими простыми размышлениями.

Думаете ли вы, что, рассказывая о различных злоупотреблениях властью, мы могли бы доказать преимущество анархии? Могли бы мы опорочить каждый вид юриспруденции, перечисляя все беды, которые были произведены крючкотворством? Смогли бы мы бросить одиозность на науки, вспоминая все фатальные открытия, которыми мы обязаны нашим исследованиям? Было бы уместно подавить всякий вид самолюбия и деятельности, перечисляя различные преступления, к которым привели алчность, гордость и честолюбие? И должны ли мы, тогда, желать уничтожить религию, потому что фанатизм сделал из нее инструмент, чтобы мучить человеческий вид? Все эти вопросы похожи, и все должны быть решены таким же образом: так мы можем сказать по отношению к ним, что во всех наших интересах и страстях именно приобретенным знанием и светом разума право отделяется от неправильного; но мы никогда не должны путать их близость с реальной идентичностью.

Фанатизм и религия не имеют никакой связи, хотя очень часто эти идеи оказываются объединенными. Это не поклонение общему Отцу людей; это не мораль евангелия, чьи заповеди ведут к доброте и терпимости, которая вдохновляет дух преследования; мы должны приписать это слепому безумию, напоминающему все те дикие ошибки и преступления, которые бесчестят человечество. Но поскольку в настоящее время эксцессы, которым предаются люди, не побуждают нас осуждать как несчастье все чувства, крайностью которых являются только преступные страсти, почему мы хотим отказать религии в благодарности, которая ей причитается, потому что иногда она порождала ненависть и несчастные разделения? Необходимо было бы скорее заметить, что нетерпимый пыл является из всех ошибок человеческого ума той, на которую прогресс наших знаний, по-видимому, оказал наибольшее влияние. В самом деле, в то время как фанатизм, постепенно ослабевающий, кажется, сейчас склоняется к своему упадку, беспорядки, связанные с общими страстями честолюбия, любви к богатству и жажды удовольствий, остаются во всей своей силе. Однако какое чувство, какая преобладающая идея имеет большее право на прощение за свои ошибки, чем преданность? Каким бесконечным количеством благ чистый дух религии возмещает злоупотребления, которые проистекают из ложной интерпретации ее заповедей. Именно этому духу, как мы показали, люди обязаны стабильностью общественного порядка и твердыми принципами справедливости: он доставляет нуждающимся помощь благотворительности, а добродетели — ее поощрение; угнетенной невинности — ее единственное убежище, а чувствительности — ее самые дорогие надежды. Да, чистый дух религии окружает нас со всех сторон, он делает очарование одиночества, узы общества, бодрящим средством интимных привязанностей; и можем ли мы клеветать на него и желать уничтожить его, вспоминая тиранические мнения некоторых священников и суверенов, чьи принципы и поведение мы сейчас презираем?

Я далее замечу и спрошу, почему люди объявляют приговор осуждения против религии и приводят в качестве мотива древние войны, источником которых она была; в то время как они никогда не оспаривают важность торговли, хотя реки крови постоянно проливались за малейшее преимущество по этому поводу? Могут ли они так ошибаться в своем суждении, чтобы сравнивать несколько денежных преимуществ, которыми одно политическое государство никогда не пользуется, но за счет другого, с теми, столь же драгоценными, как они универсальны, источником и поддержкой которых является религия?

Короче говоря, среди различных аргументов, которые используются для нападения на эти мнения, самым легкомысленным, несомненно, является тот, который черпает всю свою силу из ошибок и недостатков, примеров которых не дают нынешние времена. Что мы сказали бы, если бы в тот момент, когда великолепное здание было прочно на своем фундаменте, нас призывали сравнять его с землей рассказом обо всех несчастных случаях, которые вызвало его возведение?

Бросая тогда болезненный взгляд назад на период истории, когда религия была сделана предлогом войн и жестокости; давайте противопоставим возвращению тех кровавых сцен, давайте противопоставим духу нетерпимости всю силу мудрости и наставления той религии, которой они претендуют служить слепым рвением. Но далеко не освобождая нас от уважения, которое мы обязаны таким спасительным мнениям, которыми люди злоупотребляли, давайте воспользуемся опытом как новой защитой против блужданий наших воображений и сюрпризов наших страстей.

ГЛАВА IX. Другое возражение рассмотрено. Суббота.

Я не намерен помещать среди возражений, которые я должен обсудить, ни в число аргументов, которые важно исследовать, различные мнения о той или иной части религиозного поклонения, ни трудности, поднятые против принятия какого-то догматического понятия, считающегося существенным одними и рассматриваемого с безразличием другими: это не трактат о полемической теологии, который я хочу составить; и еще меньше это доктрины одной конкретной церкви, которые я хотел бы противопоставить доктрине другой; все они связывают мораль с заповедями Верховного Существа; все они видят в общественном поклонении уважительное выражение чувства любви и благодарности к Автору Природы. Таким образом, те, кто мог бы подумать, что они заметили некоторые несовершенства в системе или в формах поклонения, принятых в нации, не должны использовать это возражение, чтобы оспаривать полезность религии, поскольку размышления, которые были только что сделаны о ее важности, могут быть применены в равной степени к доктринам всех стран и принципам каждой секты.

Я остановлюсь тогда на единственной трудности, которая интересует без различия различные религии Европы.

Установление общественного поклонения и необходимость освящать по крайней мере один день в неделю вызывает, говорят некоторые, приостановку труда слишком частую; и эта приостановка вредит государству и уменьшает ресурсы народа.

Я могу сначала заметить, что такие возражения казались бы очень слабыми, если бы их сравнивали с великими преимуществами, которыми люди обязаны религии! Увеличение богатства никогда не может перевесить порядок, мораль и счастье. Но я должен пойти дальше, чтобы доказать, что день отдыха, посвященный среди нас общественному поклонению, не может повредить политической силе; и что, будучи далеким от того, чтобы противоречить интересам народа, он защищает и благоприятствует им; и поскольку я неизменно предпочитаю такие интересы всем другим, я начну с демонстрации в нескольких словах справедливости этого предложения.

Мы ошиблись бы, если бы думали, что в заданный промежуток времени люди, вынужденные неравенством условий жить своим трудом, улучшили бы свое положение, соблюдая заповеди религии, если бы они не были обязаны отдыхать от труда один день в неделю.

Необходимо, чтобы осознать эту истину, исследовать сначала, какова сейчас мера заработной платы; это не точная пропорция между трудом и его вознаграждением. В самом деле, если бы мы консультировались только со светом разума и справедливости, никто, я верю, не осмелился бы решить, что самые скудные предметы первой необходимости — это справедливая цена за утомительный и болезненный труд, который начинается на рассвете и не заканчивается до заката солнца: мы не смогли бы утверждать, что посреди своих наслаждений и в лоне роскошной праздности богатые не должны предоставлять никакого другого возмездия тем, кто жертвует своим временем и силой, чтобы увеличить их доход и умножить их наслаждения. Это не принципы здравого смысла или размышления, которыми была установлена заработная плата большинства; это договор, установленный властью, иго, которому слабые должны подчиняться. Владелец огромного домена увидел бы, как все его богатства исчезают, если бы многочисленные рабочие не приходили возделывать его поместье и несли в его амбар плоды своего труда; но, поскольку количество людей без собственности огромно, их конкуренция и острая необходимость, которую они имеют трудиться для пропитания, обязывает их принимать закон от того, кто может, в лоне легкости, ждать спокойно их услуг; и из этого привычного отношения между богатыми и бедными следует, что заработная плата за тяжелый труд постоянно сводится к самому скудному пособию, то есть к тому, что достаточно только для удовлетворения их ежедневных и необходимых потребностей.

Эта система однажды установлена, если бы было возможно, что, благодаря революции в нашей природе, люди могли бы жить и сохранять свою силу, не выделяя каждый день несколько часов на отдых и сон, вне сомнения, что работа двадцати часов потребовалась бы за ту же заработную плату, которая сейчас предоставляется за двенадцать.

Или, путем ассимиляции, согласующейся с гипотезой, которую я только что упомянул, предположим, что моральная революция позволила рабочим работать седьмой день, они, следовательно, в короткое время потребовали бы от них чрезвычайного труда по прежней ставке; и это выравнивание произошло бы через постепенное уменьшение цены труда. Класс общества, который, осуществляя свою власть, регулировал нынешнюю заработную плату не в соответствии с разумом и справедливостью, а в соответствии с потребностями рабочих, быстро распознал бы свой собственный интерес; и что, когда за день больше платили, народ мог бы выдержать уменьшение седьмой части своей заработной платы и быть в своем старом состоянии. Таким образом, хотя до того, как изменение полностью произошло, все те, кто живет трудом, думали бы, что они приобрели новый ресурс; однако они вскоре были бы приведены к своему прежнему состоянию; ибо то же самое с социальным порядком, что и с законом равновесия в природе, который объединяет ранги и места, все согласно неизменному закону пропорции силы.

Люди, лишенные собственности, после того как были некоторое время обмануты, получили бы только увеличение работы из-за отмены субботы; и поскольку эта истина не представляется естественно уму, мы должны рассматривать как существенную услугу религии то, что она обеспечила большее количество людей от степени угнетения, к которой они побежали бы слепо, если бы были свободны сделать выбор.

Ежедневный труд одного класса общества превосходит разумную меру его силы и ускоряет дни дряхлости; было тогда абсолютно необходимо, чтобы обычный ход этих трудов был на время приостановлен; но поскольку народ, притесняемый потребностями всякого рода, подвержен тому, чтобы быть соблазненным малейшим появлением преимущества, было далее необходимо для их счастья, чтобы прерывание их усталости, установленное религиозным долгом, не казалось им добровольной жертвой фортуны и не оставляло в них никакого сожаления. Короче говоря, они довольны, когда думают о тех днях отдыха, которые производят небольшое изменение в их образе жизни; и они требуют, чтобы это изменение не было подавлено постоянным рядом и повторением тех же занятий. Таким образом, если бы вы утверждали искусно, что народ не так комфортен в воскресенье, как в течение недели, было бы по крайней мере верно, что одно смягчается ожиданием другого; есть люди настолько очень несчастные, и, вероятно, по этой причине, настолько ограничены их желания, что самое незначительное разнообразие является заменой надежды. Мне кажется, что сердца простого народа могут быть иногда подбодрены мыслью о том, чтобы быть раз в неделю одетыми как их начальники; когда они являются абсолютными хозяевами своего времени и могут сказать, — и я также — я свободен.

Я должен теперь исследовать второе предложение, которое я упомянул.

Вы сделали очевидным, скажут некоторые, что увеличение дней труда вызвало бы сокращение заработной платы, разрешенной за него, мы можем тогда разумно спросить, если этот результат не благоприятствовал бы торговле и не способствовал бы, в некотором отношении, увеличению политической силы? Несомненно, вы можете рассмотреть под этой точкой зрения уменьшение вознаграждения промышленности; но политическая сила, будучи всегда относительной идеей и происходящей из сравнений с другими государствами, эта сила никогда не может быть увеличена или уменьшена обстоятельством, общим для всех стран Европы. Если бы варварское честолюбие отменило в одном государстве субботу, отмена, вероятно, обеспечила бы ему степень превосходства, если бы оно было единственным, которое приняло такое изменение; но как только другие последовали бы их примеру, преимущество исчезло бы. Однако те же аргументы должны служить для того, чтобы убедить нас, что те страны, где интервалы бездействия происходят чаще, имеют неизбежно политическое невыгодное положение по отношению к другим, где воскресенье и несколько торжественных праздников являются единственными днями отдыха, предписанными правительством.

Мы можем заключить из этих наблюдений, что, будучи далекими от того, чтобы винить религию за назначение дня отдыха, посвященного каждую неделю общественному поклонению, мы должны признать с удовольствием, что такое установление является благожелательным актом, распространенным на самый многочисленный класс жителей земли, наиболее заслуживающий нашего рассмотрения и защиты; от которого мы требуем так много и возвращаем так мало: по отношению к тому несчастному классу, чьей молодостью и зрелостью богатые пользуются, и бросают их, когда пришел час, когда у них нет больше силы, кроме как позволить им молиться и плакать.

ГЛАВА X. Наблюдение об одном конкретном обстоятельстве общественного поклонения.

Недостаточно, чтобы суверены были убеждены во влиянии религии на мораль и счастье людей; они должны использовать надлежащие средства для поддержания этого спасительного действия; и, конечно, каждая часть общественного поклонения становится величайшей важности. Воспитанный в религии, считающейся некоторыми приближающейся к первым идеям христианства, однако, поскольку она приняла несколько принципов, отнюдь не согласующихся с католической верой, было бы неразумно с моей стороны обсуждать любой из вопросов, которые разделяют две церкви; и я сделал бы это без какой-либо пользы, настолько мы склонны относить к ранним предрассудкам идеи, которые наиболее тесно смешаны с чувствами и ощущениями человека; мы любим иметь общий взгляд, и этот метод согласуется с нашей праздностью; но он ведет нас часто в заблуждение. Я думаю, однако, что умы народа сейчас достаточно просвещены, чтобы позволить мне посоветовать начальникам как церкви, так и государства внимательно исследовать, не пришло ли полное время больше использовать вульгарный язык и не предупреждены ли мы нынешней развращенностью нравов изменить манеру совершения божественной службы в этом отношении.

Только во время интервала великой мессы священник обращается к сельским жителям с несколькими словами увещевания на их собственном языке; было естественно рассматривать этот момент как наиболее подходящий, чтобы расположить ум к уважению и вниманию; но, возможно, даже пышность августейшей церемонии, сильно привлекая воображение, отвлекает большинство от важности других частей божественного поклонения; и часто случается в сельских местах, что многие люди выходят из церкви во время проповеди и возвращаются в момент освящения.

Я думаю также, что общественные молитвы должны всегда быть на вульгарном языке, и их можно было бы легко сделать интересными и волнующими, так как нет никаких религиозных дискурсов, которые больше сочувствуют человеческой слабости; и поскольку наши потребности и тревоги могут быть использованы, чтобы поднять нас к Верховному Существу, лучшие из всех уз могли бы быть выбраны, чтобы завоевать толпу.

Я должен заметить, кроме того, что часть сельских жителей, особенно во время сбора урожая и другие сезоны, когда земледелец особенно занят, присутствуют только на ранней мессе, и тогда они видят только часть религиозных церемоний. И, если бы практика и свобода работать в воскресенье были более распространены, жители деревни, еще более ограниченные первой мессой, не слышали бы ни молитв, ни поучительных дискурсов на своем собственном языке в течение всего года.

Конечно, должно быть что-то изменено в этих религиозных установлениях, чтобы сделать их более эффективно служащими для поддержки морали и утешения самого многочисленного класса человеческого рода. Сельские жители, чей труд производит наше богатство, должны быть окружены отеческой заботой; и поскольку они не подвержены тем беспорядочным страстям, которые находят питание в метрополии; поскольку мягкие и благоразумные средства все еще достаточны, чтобы поддерживать их в привычке долга; оба начальника в церкви и государстве должны отвечать, в некоторой мере, за коррупцию их нравов и наклонностей.

ГЛАВА XI. Что единственная идея Бога является достаточной поддержкой морали.

После того как я показал, что мораль нуждается в сверхъестественной поддержке, у вас есть основания ожидать, что я объясню тесную и непосредственную связь, которая объединяет религию с любовью к добродетели и соблюдением порядка. Я постараюсь тогда обсудить этот важный вопрос; и чтобы прийти к истине, я буду следовать сначала курсу тех простых чувств и естественных мыслей, которые направляют ум и сердце человека в каждом климате и стране под небесами.

Легко объединить все моральное законодательство и всю систему наших обязанностей с помощью только идеи Бога.

Вселенная, несмотря на свое великолепие и свою необъятность, была бы простым ничем, если бы ее Верховный Автор не населил ее разумными существами, способными созерцать так много чудес и получать счастье от них; но способности, которыми мы наделены, сознание обладания ими и свобода действовать — все объявляет нам, что мы объединены в великую комбинацию, что у нас есть роль, которую нужно сыграть на обширной сцене мира.

Самый простой разум, тот, который напоминает инстинкт, был бы достаточен, чтобы позволить нам заботиться о теле и сосредоточить нас в самих себе; большего не потребовалось бы для тех, у кого так мало дел. Таким образом, когда я вижу, что ум восприимчив к постоянному улучшению, когда я вижу, что люди обладают силой помогать друг другу и сообщать свои идеи способом, столь превосходящим других животных; когда я фиксирую свое внимание на наших социальных наклонностях и на всех относительных качествах, которые составляют нашу природу, я не могу избежать мысли, что у нас есть план поведения, которому нужно следовать по отношению к другим, и что в нашем паломничестве на земле мы должны быть осмотрительны, имея препятствия для преодоления, жертвы для совершения и обязательства для выполнения.

Люди тогда кажутся ведомыми к религии самыми превосходными дарами природы и всем тем, что у них есть возвышенного; но мы должны заметить, как уникальное сходство, что их потребности также и их крайняя слабость ведут их к тому же объекту.

Какими бы ни были мои эмоции, когда я размышляю о нынешних властных законах, которым я обязан подчиняться, и когда я вспоминаю величие и великолепие, свидетелем которых я был, я постоянно возвышаю свою душу к Верховному Директору событий и ведом инстинктом, так же как и рациональным чувством, обращать свои молитвы к Нему. Кажется несчастным, когда они видят так много чудес, которые их понимание не может охватить, что так мало требуется, чтобы уберечь их от опасностей, которые угрожают им, они умоляют о сострадании Того, чья грозная сила прорывается со всех сторон. Но, пока они восхищаются и поклоняются, они должны подражать Его совершенствам и не ожидать милосердия, когда они не проявляют никакого. Только чистота сердца может сделать общение с Верховным Существом интересным; и молитвы — это просто торжественный вид насмешки, когда они не производят добродетели и терпимости, когда они не делают нас любезно расположенными друг к другу; наше само состояние зависимости, наши потребности и слабости должны связывать нас с теми существами, которые в равной степени разделяют благословения, столь щедро дарованные, и имеют те же беды, чтобы терпеть. Таким образом, недовольство, страх будущего, тревога, вызванная несчастьями, все чувства, которые побуждают людей нарушать социальный порядок, принимают другой характер или, по крайней мере, заметно модифицируются; когда, от своего первого страдания, они могут возвысить свои желания к Богу, но не осмеливаются сделать это с сердцем, запятнанным преступными намерениями.

Это не только молитва, которая ведет нас к религии; другое общение с Верховным Существом, благодарность, производит тот же эффект. Человек, убежденный в существовании суверенной власти и который с радостью связывает с божественной защитой свой успех и счастье, чувствует в то же время желание выразить свою благодарность; и, будучи не в состоянии сделать что-либо для того, кто дарует все, он стремится сформировать идею совершенств этого Верховного Существа, чтобы понять систему поведения, наиболее соответствующую его атрибутам. Сначала, какие размышления овладевают нашим умом, какие эмоции волнуют наши души, когда мы созерцаем вселенную? Когда мы уважительно восхищаемся той великолепной гармонией, которая является непостижимым результатом бесчисленного множества различных сил: пораженные этим обширным целым, где мы обнаруживаем согласие столь совершенное, как возможно нам избежать рассмотрения порядка как отличительного знака мудрости и дизайна Всемогущества? И как возможно нам не думать, что мы оказываем ему самое достойное почтение в то время, когда мы используем свободный интеллект, которым он наделил нас. Тогда в композиции социальной структуры, работе, которая была доверена нам, мы попытаемся проникнуть в идеи мудрости и порядка, пример которых представляет вся природа; тогда, устанавливая отношения, которые объединяют людей, мы будем тщательно изучать законы морального порядка, и мы найдем их все основанными на взаимности обязанностей, которые подчиняются регулярному движению различных противоречивых личных интересов. Короче говоря, идея Бога, Творца, Регенератора и Хранителя Вселенной, посредством неизменных законов и посредством ряда тех же причин и тех же эффектов, кажется, призывает нас к концепции универсальной морали, которая, в подражание неизвестным пружинам естественного мира, может быть как необходимая связь этой последовательности разумных существ, которые всегда, с теми же страстями, приходят проходить и переходить на земле, чтобы искать или бежать, помогать или вредить друг другу, согласно силе или слабости узла, который объединяет их, и согласно мудрости или непоследовательности принципов, которые направляют их мнения.

Внимательное изучение человека и его природы должно способствовать укреплению в нас той идеи, на которую мы только что указали. Мы не можем, по правде говоря, рассматривать поразительную разницу, существующую между умами и характерами людей; мы не можем сосредоточить наше внимание на той степени, до которой может доходить это различие благодаря совершенствуемости, которой они обладают; мы не можем, наконец, размышлять о подобном устройстве, не приходя к мысли, что противовес этим необычайным средствам силы и узурпации должен исходить от разума, от той единственной власти, которая способна установить между людьми отношения справедливости и целесообразности, необходимые для поддержания равновесия и гармонии посреди стольких различий: именно так уважение к морали, по-видимому, очевидно составляет часть общего замысла и первоначальной идеи Верховного Устроителя вселенной. И какое удовольствие мы испытаем от убеждения, что культивирование добродетели, что соблюдение порядка предлагают нам средства угодить нашему Божественному Благодетелю! Только этим мы можем надеяться содействовать, пусть даже слабо, исполнению его великих замыслов; и в центре стольких благ, окруженные столькими знаками особого покровительства, как высоко должны мы ценить это средство общения с Автором нашего существования? Таким образом, дань поклонения и благодарности, которую мы воздаем Божеству, ведет нас к чувству уважения к законам морали; и это чувство, в свою очередь, постоянно служит для поддержания в нас идеи о Верховном Существе.

Независимо от размышлений, которые мы только что представили, мораль, рассматриваемая во всей своей полноте, нуждается в укреплении этим расположением души, которое заставляет нас интересоваться счастьем других; и, кроме того, именно в одном из самых славных совершенств Божества мы находим первый образец этого драгоценного чувства. Да, мы не можем отрицать это: либо наше существование не происходит ни от какой причины, либо мы обязаны им благости Верховного Существа. Жизнь, скажут некоторые, несомненно, представляет собой смесь страданий и удовольствий: но если мы будем откровенны, то признаем, что те моменты, когда она перестает казаться нам благом, случаются в жизни нечасто: в юности существование считается величайшим благом, а другие поры жизни предлагают удовольствия, безусловно, менее оживленные, но которые лучше согласуются с прогрессом нашего понимания и ростом нашего опыта.

Правда, чтобы освободиться от чувства благодарности, мы часто думаем, что не согласились бы на возобновление жизни при условии, что нам придется второй раз пройти свой путь и шаг за шагом вернуться по той же колее. Но нам следует учесть, что мы не придаем справедливой оценки благам, которые получили; ибо, когда мы оглядываемся на жизнь, мы видим ее лишенной двух ее главных украшений — любопытства и надежды; и не в этом состоянии она была нам дана и не в этом состоянии мы ею наслаждались.

Возможно, мы не в силах с помощью созерцания вернуть себя в ту ситуацию, где воображение было нашим главным удовольствием, легкое дыхание легко стерло его из нашей памяти: очевидно, что мы наслаждаемся жизнью, потому что со страхом смотрим вперед на тот момент, когда будем вынуждены от нее отказаться; но поскольку это счастье состоит из настоящих удовольствий и тех, которые мы предвкушаем, мы перестаем быть хорошими судьями ценности жизни, когда эта будущая перспектива предстает перед нашими глазами не иначе как в форме прошлого; ибо мы не умеем ценить с угасающим воспоминанием то, что любили в момент надежды.

Физические бедствия не являются ни целью, ни условием нашей природы, они — ее случайности: счастье младенчества, которое являет в своей первозданной чистоте творения Божества, зримо указывает на благость Верховного Существа; и как мы можем не верить, что обязаны своим происхождением благожелательному замыслу, если именно стремление к счастью было дано нам, чтобы служить мотивом всех наших действий? Мы действительно должны были бы хорошо отзываться о жизни, если бы не испортили ее утешения искусственными чувствами, которые подменили собой природу; если бы не подчинили столько реальностей гордыне и тщеславию; если бы, вместо того чтобы помогать друг другу быть счастливыми, мы не направили свои мысли на то, чтобы заставить других подчиниться нам. Несомненно, существуют некоторые страдания, сопряженные с нашим существованием, как в естественном мире есть видимые изъяны. Давайте направим наш ум на самые возвышенные предметы, и мы перестанем быть жертвами зависти и недовольства.

Именно при рассмотрении отдельных событий, именно в некоторых частных обстоятельствах мы начинаем сомневаться в благости Бога; но мы немедленно прозреваем ее, когда сравниваем ранящие нас частности с великим целым, частью которого они являются; тогда мы обнаруживаем, что несчастья, которыми мы так быстро оскорбляемся, — это простое дополнение к общей системе, где все признаки благодетельного разума очевидно прослеживаются. Необходимо, следовательно, видеть жизнь в целом, чтобы обнаружить намерение автора природы; и, размышляя таким образом, мы всегда будем возвращаться к чувству уважения и благодарности. Эта простая идея очень обширна в своем применении; мне кажется, прежде всего, что она служит утешением для нас под гнетом жизненных невзгод; человек, проникнутый ею, может сказать себе: преходящее зло, которому я подвержен, возможно, является одним из неизбежных следствий этой вселенской гармонии, самой благородной и самой обширной из всех концепций. Таким образом, в моменты, когда я сетую на свою судьбу, я не должен считать себя покинутым, я не должен обвинять Того, чья бесконечная мудрость предстает моему взору, Того, чьи общие законы так часто казались мне видимым выражением истинной благости.

Напрасно, скажут некоторые, напрасно вы хотели бы заставить нас обратить внимание на эти соображения; мы лишь замечаем, что наше земное счастье по меньшей мере уступает тому, картину которого так легко рисует наше воображение; и мы не видим в таком устройстве сочетания совершенств, которые должны быть приписаны Верховному Существу.

Это возражение представлено в различных формах в трудах всех врагов религии; и они сделали выводы, иногда против благости Бога, его могущества, его мудрости и справедливости. Необходимо ясно объяснить эту трудность, чтобы быть в состоянии составить себе представление о совершенстве Бесконечного Существа; но во всех наших попытках мы лишь доводим до крайности каждое качество, которое постигаем; вместо этого совершенство в творениях Творца, вероятно, состоит в своего рода градации и гармонии, секрет которой мы не можем ни охватить, ни постичь; и мы должны быть еще более настороже, когда формируем какое-либо представление о сущности Божества, так как, ограничиваясь исключительно примирением его суверенной власти с его совершенной благостью, мы никогда не установим границы, когда эти два свойства будут находиться в равновесии: ибо, исчерпав всякое предположение, мы все равно могли бы спросить, почему число разумных существ не более обширно? Мы могли бы спросить, почему каждая песчинка не является одним из этих существ? почему нет числа, равного той бесконечной делимости, о которой мы составляем представление? Короче говоря, от крайности к крайности, и всегда рассуждая о суверенной власти, малейший неодушевленный атом, малейшая пустота в природе казались бы границей благости Верховного Существа. Мы видим тогда, до какой степени мы можем блуждать, когда оставляем здравый смысл ради смутных экскурсов метафизического духа.

Я думаю, если бы не было найдено других доказательств, могущества Бога было бы достаточно, чтобы продемонстрировать его благость; ибо это могущество сообщает нам каждое мгновение, что если бы Верховный Правитель Мира намеревался причинить страдания разумным существам, у него были бы для осуществления этого намерения средства столь же быстрые, сколь и многочисленные. Ему не нужно было бы создавать миры; или делать их столь удобными и прекрасными; ужасающей бездны и вечной тьмы могло бы быть достаточно, чтобы собрать вместе этих несчастных существ и заставить их почувствовать свое несчастье. Не будем останавливаться на этих мрачных предметах, давайте последуем справедливому порыву благодарности; мы будем стремиться тогда воздать должное тому неизгладимому характеру любви и благости, который мы видим запечатленным на всей природе. Неведомая сила открывает наши глаза свету и позволяет нам созерцать чудеса вселенной: она пробуждает в нас те чарующие ощущения, которые впервые указывают на прелесть жизни; она обогащает нас тем интеллектуальным даром, который собирает вокруг нас прошлые века и время грядущее; она дарует в ранний час империю, наделяя нас двумя этими возвышенными способностями — волей и свободой; короче говоря, она делает нас чувствительными к истинному удовольствию любить и быть любимыми; и когда, вследствие общего плана, о котором мы имеем лишь несовершенное представление, она разбрасывает здесь и там некоторые трудности на жизненном пути, она, кажется, желает смягчить их, показывая нам всегда будущее через чарующую среду воображения. Могло ли быть тогда без всякого интереса или благости задумано это великолепное устройство и сохранено столькими превосходными проявлениями мудрости и могущества? Чем были бы мы в глазах Вечного, если бы он не любил нас? Мы не украшаем его величественную вселенную и не придаем заре ее великолепные цвета; мы также не покрыли землю зеленым ковром и не приказали небесным телам вращаться в необъятном пространстве; он не спрашивал у нас совета — мы были бы ничем в его глазах, если бы он был равнодушен к нашей благодарности и если бы не находил никакого удовольствия в счастье своих творений.

Короче говоря, если бы мы отвернули наше внимание от стольких поразительных доказательств благости Бога; если бы они были стерты из нашей памяти, мы все равно нашли бы в глубине нашего сердца достаточное свидетельство этой утешительной истины, мы бы осознали, что мы добры и привязчивы, когда не извращены страстью; и мы были бы склонны думать, что такая склонность у существ, которые получили все, должна обязательно быть печатью их Божественного Автора. Чтобы возвысить это чувство, мы должны постоянно соотносить его с идеей Верховного Существа; ибо существует, мы не сомневаемся, соответствие инстинкта и размышления между нашей добродетелью и совершенствами того, кто является источником всех вещей; и при условии, что мы не будем сопротивляться нашим естественным эмоциям, мы увидим из самих этих совершенств все, что достаточно для возбуждения нашего поклонения и обожания; прежде всего, все, что необходимо, чтобы служить примером для нашего поведения и давать принципы морали.

Я должен теперь рассмотреть некоторые важные возражения; ибо почему я должен бояться представить их? любовь к системам и мнениям не должна существовать при обсуждении предмета, о котором так много рассуждали и который принадлежит в равной степени всем людям. Хотя нам позволено, когда мы страстно ищем истину, желать найти ее в единстве с чувствами, которые формируют наше счастье, и принципами, которые являются фундаментом общественного порядка.

Мы признаем, говорят некоторые, что существует много совершенств, присущих Верховному Существу, изучение и знание которых должны служить поддержанию законов морали; но одно из существенных свойств божественной сущности опрокидывает всю структуру, это предвидение: ибо, поскольку Бог заранее знает, что мы должны сделать, следует, что все наши действия безвозвратно определены; и таким образом человек не свободен. И если таково его состояние, он не заслуживает ни похвалы, ни порицания; у него нет средств угодить или не угодить Верховному Существу, и идеи добра и зла, добродетели и порока абсолютно химеричны. Я дам, во-первых, очень простой ответ на это возражение, но очень решительный: он заключается в том, что если вопреки очевидности вам случится убедить меня, что сейчас существует абсолютное противоречие между свободой человека и предвидением Божества, то именно в природе и степени этого предвидения я буду сомневаться; ибо, вынужденный выбирать, я скорее усомнюсь в суждении собственного ума, чем во внутреннем убеждении. Именно благодаря этим же соображениям всегда будет невозможно доказать людям, что они не свободны: мы могли бы преуспеть только с помощью рассуждения, а рассуждение, будучи уже началом искусства, своего рода внешней комбинацией размышлений, это средство, в некоторой мере вне нас, не имело бы силы искоренить чувство, которое кажется первым, что мы осознаем.

Мы вскоре обнаруживаем пределы наших способностей в усилиях, которые предпринимаем, чтобы приобрести верное представление о божественном предвидении: мы вполне можем предположить, что Бог предвидит с уверенностью то, о чем мы только догадываемся, и, бесконечно расширяя границы, которые приходят на ум, мы будем соразмерять в нашем воображении знание Творца с необъятностью пространства и бесконечностью времени; но за пределами этих смутных идей мы будем ошибаться во всех наших спекуляциях. Как возможно, чтобы люди, которые не знают даже природы своих собственных душ, были способны определить природу предвидения? Как возможно, чтобы они могли знать, является ли это предвидение результатом быстрого расчета того, кто охватывает одним взглядом отношение и следствия каждой моральной и естественной причины? как могут они различить, является ли это предвидение у Бесконечного Существа отличным от простого знания? Как могут они знать, не существует ли это Существо, благодаря свойству, выходящему за пределы нашего понимания, до и после событий, не является ли оно в некотором роде интеллектуальным временем и не исчезли бы наши деления на годы и века перед его неподвижным существованием и вечной длительностью.

Из этих соображений, однако, следует, что из-за нашего крайнего невежества мы не можем точно определить предвидение; но мы вынуждены исследовать, несовместимо ли это предвидение, рассматриваемое в общем порядке, со свободой человека.

Это мнение, я думаю, не следует принимать. Предвидение не определяет будущие события, ибо простое знание будущего не создает будущее. Не предвидение делает необходимыми действия людей, потому что оно не меняет естественный порядок вещей; но все будущие события предопределены, предвидены они или нет; ибо принуждение и свобода ведут в равной степени к положительному результату: таким образом, все, что произойдет, столь же неизменно, как и то, что прошло, поскольку настоящее было будущим вчера и будет завтра прошлым. Следовательно, абстрактно достоверно, что событие, предвиденное или нет, произойдет когда-нибудь; но если свобода не противоречит этой неизбежной определенности, то почему она была бы более противоречива из-за того, что существует Существо, которое заранее осведомлено о точной природе событий? Мы можем тогда сказать с истиной, что знание будущего не является большим препятствием для свободы, чем воспоминание о прошлом; и пророчества, подобно историям, являются лишь пересказами, чье место не одно и то же в порядке времени; но не имея никакого влияния на события, они не ограничивают волю, не могут поработить чувства или подчинить людей закону необходимости.

Мы признаем, однако, что если бы предвидение основывалось на возможности вычислять действия людей, как движения организованной машины, свобода не могла бы существовать; но тогда не предвидение противостояло бы этой свободе, а то, что мы — автоматы; ибо при таком устройстве мы были бы лишены свободы, даже если бы Верховное Существо не имело никакого знания о будущем.

Напрасно, чтобы убедить нас, что мы не свободны, некоторые хотели бы представить нас как неизбежно подчиняющихся импульсу различных внешних объектов; включая в число этих объектов все, что есть тонкого в моральных идеях, и объединяя их под общим названием мотивов, а затем придавая этим мотивам физическую силу, которой мы обязаны подчиняться; но чтобы быть свободным, необходимо ли, чтобы мы действовали без мотивов? тогда человек был бы действительно очевидно куском механизма. Несомненно, что мы во всех наших действиях определяемся разумом, вкусом или причиной предпочтения; но именно наш ум постигает эти различные соображения, взвешивает, сравнивает и модифицирует; именно наш ум прислушивается к советам добродетели и отвечает на язык наших страстей; именно чтобы просветить себя, он заимствует у памяти помощь опыта; следовательно, именно наш ум подготавливает, составляет и улучшает все, что мы называем мотивами, и именно после этой интеллектуальной работы мы действуем. В наших мыслях слишком много порядка, единства и гармонии, чтобы позволить нам предположить, что они являются лишь следствием внешних объектов; которые в форме идей приходят без порядка, чтобы запечатлеться в нашем мозгу; и пока мы не познакомимся с трудами хаоса, мы будем с основанием верить, что везде есть это единство, этот порядок; что есть способность, способная собрать воедино все, что рассеяно, и объединить к одной цели все, что смешано без замысла.

Как только мы побуждаемся верить, что есть хозяин всех наших восприятий и что мы чувствуем, как этот хозяин действует, как возможно не быть уверенным, что это наш ум действует? Именно тогда, вырываясь из-под его операций, мы лишаемся нашей свободы и в конечном итоге предполагаем, что наша воля является необходимым следствием всех внешних объектов, как если бы это были краски, а не художник, которые создали картину. Однако, если мы обезопасим наш ум от той зависимости, к которой некоторые хотят его свести, наши действия не будут подчиняться этим непреодолимым эмоциям; ибо если они признают, что у нас есть свобода мысли, у нас есть свободная воля.

Мы должны рассматривать наши чувства как посланников, которые приносят нашему уму новые предметы для размышления; но они в такой мере подчинены возвышенной части нас самих, что действуют только под руководством; иногда правящий принцип приказывает им приносить изображения красот природы, усердно изучать регистры человеческого ума, брать линейку и циркуль и давать точный отчет о том, что он желает знать с точностью; иногда их учат приобретать больше силы, и когда душа желает общаться с людьми, когда она желает обратиться к потомству, она приказывает им увековечить неизгладимыми знаками все, что она зрело скомбинировала, все, что она открыла, и все, что она надеется добавить к сокровищам нашего знания. Разве это не хозяин, а не раб наших чувств или слепая игрушка их каприза?

Существует, кроме того, другое наблюдение, которое, кажется, контрастирует с абсолютной империей, которую некоторые готовы предоставить внешним объектам над силами нашей души; ибо именно в тишине медитации действие нашего ума не прерывается: мы испытываем, что имеем силу вспоминать прошлые идеи и что можем соединить эти идеи с перспективой будущего и с различными воображаемыми обстоятельствами, из которых мы составляем эту картину; наше размышление является тогда результатом, но не работой тех внешних объектов, с которыми мы знакомы. Эти два слова, работа и результат, которые в некоторых значениях имеют большое сходство, здесь имеют очень разные значения; и только смешивая их, поддерживается возражение против существования нашей свободы. Мы не можем сформировать никакого суждения, предварительно не обсудив каждый аргумент, подходящий для пролития света на предмет; и результат таких исследований определяет нашу волю; но эти исследования сами по себе являются работой нашего ума.

Короче говоря, все ступени, которые ведут к концу наших интеллектуальных исследований, являются простыми антецедентами, а не абсолютными мотивами: существует в операциях нашего ума, как и во всем, что не является неподвижным, череда причин и следствий; но эта череда не характеризует необходимость больше, чем свободу.

Возвращая таким образом нашей душе ее первоначальное достоинство, не замечаете ли вы, что мы приближаемся к природе ближе, чем принимая те системы и объяснения, которые уподобляют наши интеллектуальные способности регулярным колебаниям маятника? или вы хотели бы еще больше сравнить их с теми маленькими шариками, которые выходят из своих ниш, чтобы ударить наш мозг, которые посредством различных разветвлений производят тот толчок, который побуждает нашу волю? Я вижу во всем этом только детские фигуры, поставленные на место тех имен, которые указывают, по крайней мере, своей абстракцией на неопределенную степень идей, которые они представляют, и уважение, которого они заслуживают. Легко назвать мотив маленьким движущимся шариком; легко назвать неуверенность или раскаяние борьбой двух этих шариков до прибытия третьего, который формирует определение; и совпадение многих в одной точке возбуждает в нас неистовую страсть: но кто не видит, что после попыток принизить функции ума этими жалкими сравнениями трудность остается не уменьшенной?

Короче говоря, если медитации и исследования наших умов о существовании и природе нашей свободы представляют нам только непроницаемые облака и неясность, не странно ли, что посреди этой тьмы мы должны отвергать всю информацию наших инстинктивных чувств, которые только могут ясно объяснить все, что мы тщетно ищем другими средствами? Что бы вы сказали о человеке, рожденном слепым, который не хотел бы руководствоваться голосом? Мы, безусловно, лучше наставлены в устройстве нашей природы нашими чувствами, чем метафизическими аргументами! они составляют внутреннюю часть сущности нашей души; и мы должны рассматривать их в некоторой мере как вылазку непостижимого формирования, тайны которого мы не можем проникнуть. Такое учение, которое пришло к нам из божественной руки, более заслуживает доверия, чем интерпретации людей. Есть секреты, которые философы тщетно пытаются объяснить, все их усилия бесполезны, чтобы представить сравнением то, что является единственным и не имеет сходства.

Можно подумать, что природа, угадывая ложное рассуждение, которое ввело бы нас в заблуждение, намеренно даровала внутреннее убеждение в существовании нашей свободной воли, составляя нашу естественную жизнь из двух движений, очень различных: одно зависит от необходимости, законы которой нам не известны и которыми мы не управляем; в то время как другое полностью подчинено управлению нашего разума. Такое сравнение было бы достаточным, чтобы убедить нас, если бы мы искали только истину.

Когда Спиноза желал выразить презрение к нашим инстинктивным восприятиям, он сказал: это то же самое, как если бы флюгер в самый момент, когда он был игрушкой ветров, считал себя причиной и, следовательно, что он обладает свободной волей. Что означает такой аргумент, если не доказать, что возможно предположить фикцию столь совершенную, что она была бы по-видимому эквивалентна реальности? Но я бы спросил, по какому глупому замыслу разумного существа или даже по какому случайному стечению слепой природы происходит так, что человек должен каждое мгновение иметь волю, точно соответствующую его действиям, если нет реального соответствия между каждой частью?

Мы могли бы противопоставить гипотезе Спинозы другой аргумент, который привел бы к заключению абсолютно противоположному; то есть, если самая очевидная свобода может быть только фикцией, благодаря особому совпадению нашей воли с предписанным действием; также неоспоримо, что если бы мы предположили существование или простую возможность свободной воли, мы не могли бы иметь о ней иного представления, чем то, которое у нас уже есть; и свобода самого Бога не предстала бы нашим мыслям в какой-либо иной форме. Очень важно заметить, что когда мы размышляем о наших способностях, мы с легкостью воображаем высшую степень интеллекта, знания, памяти, предвидения и любого другого свойства нашего понимания; свобода — это единственная часть нас самих, к которой наше воображение не может ничего добавить.

Я не буду преследовать другие тонкие аргументы, которые были произведены, чтобы подтвердить мое мнение; я желаю говорить не с некоторыми людьми, а со всеми, потому что хочу быть универсально полезным: я буду тогда всегда останавливаться на главных размышлениях, всякий раз, когда они покажутся мне достаточными, чтобы повлиять на мнение здравых умов и зафиксировать их на тех важных истинах, которые являются самым верным фундаментом общественного счастья. Себялюбие могло бы побудить многих следовать за вопросом так далеко, как он мог бы зайти, и тщетно гордиться тем, что растягивают его; но себялюбие, примененное к глубоким медитациям, само по себе является большой тонкостью.

Давайте рассмотрим другие аргументы, используемые для борьбы с принципами, которые мы установили. Напрасно, скажут некоторые, пытаться доказать существование Бога как реальную поддержку законов морали; вся эта система развалится на куски, если мы не будем проинформированы в то же время, каким образом этот Бог вознаграждает и наказывает.

Я замечу, во-первых, что такое возражение не может произвести очень глубокого впечатления, но когда оно связано в наших умах с некоторым сомнением в существовании Верховного Существа: вопрос, который я еще не буду рассматривать; ибо предполагая внутреннее убеждение в этой последней истине, предполагая во всей его силе идею Бога, присутствующую в наших мыслях; я спрашиваю, не нуждались бы мы, чтобы угодить Ему, в точном знании периода, когда могли бы заметить отчетливые знаки его одобрения и благодеяния? Я спрашиваю снова, было бы столь же необходимо для нас, чтобы избежать навлечения Его неудовольствия, знать, как и каким образом Он наказал бы нас? Несомненно нет: ибо, охватывая всесторонним взглядом награды и наказания, которые могут исходить от Верховного Существа, пораженные Его величием и удивленные Его могуществом, возникла бы смутная идея бесконечности; и этой идеи, столь внушающей трепет, было бы достаточно, чтобы управлять нашими чувствами и зафиксировать наши принципы поведения. Мы были бы осторожны, не предлагая условий Тому, кто вывел нас из небытия, и мы ждали бы с уважением момента, когда в Своей глубокой мудрости Он может счесть уместным сделать нас лучше знакомыми со Своими атрибутами. Люди могут говорить друг другу: обеспечь мою заработную плату, она нужна мне в такой-то день, я требую ее в такой-то час; они обменивают вещи равной ценности и в течение короткого промежутка времени; но во взаимодействии человека с Божеством, какая разница! — Творение и Творец — дитя праха и источник жизни — мимолетный момент и вечность — незаметный атом и Бесконечное Существо! — наше понимание поражено контрастом! Как тогда мы должны адаптировать к таким диспропорциям правила и понятия, которые мы ввели в наши тривиальные сделки? Вы требуете, чтобы для того, чтобы почувствовать желание угодить Верховному Существу, Он каждое мгновение одаривал тех, кто по своим чувствам и действиям кажется достойным его благости; и, чтобы внушить страх оскорбить Его, вы хотите, чтобы Он без промедления позволил Своему возмездию сокрушить нечестивых. Конечно, вы были бы щепетильными наблюдателями Его воли на таких условиях, ибо менее стабильные надежды и страхи удерживают вас рабски возле монарха; и я осмелюсь сказать, что вы были бы столь же внимательны к Правителю Мира, если бы, чтобы вознаградить или наказать вас, он должен был изменить законы природы.

Но не видим ли мы, можете вы добавить, что Бог не вмешивается каким-либо образом в управление вещами здесь внизу: вы не замечаете Его; но разве вы более ясно обнаруживаете силу, которая дает жизнь и движение? Это не потому, что Он не существует, а потому, что Он выше полета вашего ума. Мы не знаем, что сказать человеку, который отвергает мнение о существовании Бога; ибо без этого проводника все наши идеи блуждают и не имеют никакой другой связи, кроме связи самого дикого воображения; но если вы признаете, что мир имел происхождение, если вы предполагаете Бога, творца и хранителя, какие аргументы вы использовали бы, чтобы побудить нас поверить, что этот Бог не имеет отношения к нам; что Он не обращает на нас никакого внимания и что Он таким образом отделен от потомства Своего интеллекта и любви? Вы добавляете, порок везде торжествует, честный человек часто томится в унынии и безвестности; и вы не можете примирить эту несправедливость с идеей Божественного Провидения! Можно сначала отрицать утверждение, которое формирует основу этого упрека, или оспорить по крайней мере последствия, которые из него извлекаются: эти идеи торжества и унижения, блеска и безвестности иногда очень чужды внутренним чувствам, которые только составляют счастье и несчастье; и что касается меня, я убежден, что если мы возьмем за правило сравнения не какую-то частную ситуацию или некоторые разрозненные события, а всю жизнь и большинство людей; мы тогда обнаружим, что самые постоянные удовлетворения сопровождают те умы, которые наполнены мягким благочестием, твердым и рациональным, таким, какое чистая идея Божества должна вдохновлять; и я одинаково убежден, что добродетель, соединенная с этим благочестием, которое знает, как смягчить каждую жертву, является самым верным проводником на жизненном пути. Возможно, невежественные, как мы есть, о нашей природе и предназначении, не в наших интересах, чтобы непрерывные награды побуждали нас к добродетели; ибо если бы эта добродетель была нашим титулом и надеждой у Бога на настоящее и время грядущее, мы не должны желать, чтобы она выродилась в очевидный расчет, в чувство, граничащее с эгоизмом. Было бы тогда очень трудно дать правильное определение свободы, если бы вследствие быстрого правосудия постоянная пропорция добра и зла сопровождала каждое определение нашего ума; мы были бы тогда, морально, как и физически, побуждаемы властным инстинктом, и заслуга наших действий была бы абсолютно уничтожена.

Я имею в виду всем этим спросить, в чем была бы наша заслуга или вина, если наша жизнь только на мгновение и если ничего не должно последовать? Убеждение в существовании Бога без уверенности в бессмертии нашей души не может наложить никакого обязательства; но реальная связь между этими двумя идеями слишком часто упускается из виду.

Несомненно, оставленное нашему пониманию, это слово уверенность не создано для нас, или по крайней мере оно не применимо к нашему отношению с Божеством и к суждению, которое мы формируем о его замыслах и воле. Мы слишком далеко удалены от Высокого и возвышенного, который обитает в вечности, чтобы претендовать на измерение Его мыслей нашими ограниченными взглядами. Они покрыты завесой, и мы всегда смутно различаем то, что скрыто в глубинах Его мудрости: но чем больше этот Бог, которого мы обожаем, ускользает своей необъятностью от наших концепций, тем меньше мы имеем права ограничивать Его совершенства, чтобы отказать Ему в силе перенести наше существование за пределы узкого круга, представленного нашему взору; и я не знаю, как было бы возможно убедить нас, что это действие Божества превзошло бы по величию создание мира или формирование одушевленных существ: привычка наблюдать великое чудо может ослабить наше удивление, но не должна искоренять наше восхищение.

Мы не можем достичь, но размышлением, тех событий, хранилищем которых является будущее; но если все, что окружает нас, свидетельствует о величии Верховного Существа; если ум в своих медитациях без ужаса приближается к границам бесконечности, почему не доверять, что он может совершить в пользу людей великолепное соединение Всемогущества и совершенной благости? Почему отвергать как абсурдное доверие идею другого существования? Мы видим без удивления, как слабая куколка пробивает себе путь из гробницы, которую соткала для себя, и появляется в новой форме. Мы не можем быть предвиденными свидетелями вечности нашего интеллекта; но его обширный охват показался бы нам, если бы мы не были с ним знакомы, большим феноменом, чем длительность.

Короче говоря, почему я сопротивляюсь идее продолжения существования, если я вынужден верить в свое рождение? Существует большее расстояние от небытия до жизни, чем от жизни до ее продолжения или обновления в новой форме: я ясно знаком с началом существования, я знаю смерть только по догадкам. Мы сейчас наслаждаемся светом и благами, принесенными нам благодетельным небесным Учителем; могло ли быть, что он один был бы чужд своей собственной славе и добродетелям? Я не могу сказать, почему этот контраст производит на меня впечатление; но это среди числа поверхностных идей, которые приходят на ум, когда я размышляю на этот предмет.

Утешительная мысль все еще поражает меня, естественный порядок вселенной кажется мне завершенной системой: мы замечаем совершенную регулярность между вращением небесных тел, неизменную последовательность в растительной жизни, почти невероятную точность в том огромном количестве летучих частиц, подчиненных законам сродства; и думаю, что все на своем месте и что все выполняют точно свое предназначение в великой и полной системе природы.

Но если мы обратим впоследствии наше внимание на множество существ, низших по сравнению с людьми, мы обнаружим также, что их действие столь же полно и соответствует во всех отношениях способностям, которыми они наделены, поскольку они управляются властным инстинктом. Полные этих идей, пораженные удивлением при виде гармонии столь общей, имеем ли мы не справедливые основания предполагать, что человек, перенесенный в бесконечное пространство своим интеллектом; что человек, восприимчивый к улучшению и постоянно сражающийся с препятствиями; что человек, короче говоря, это самое благородное творение природы, только начинает в этом подлунном мире свою гонку? И поскольку все, что составляет материальный порядок вселенной, предстает перед нами в гармонии столь восхитительной, не должны ли мы тогда заключить, что моральный порядок, в котором мы воспринимаем некоторые вещи смутными и не определенными; что моральный порядок связан с другой жизнью, более возвышенной и более удивительной, чем другие части творения, и будет однажды окончательно развит? Эта странная диспропорция между гармонией физического и кажущимся хаосом морального мира, кажется, возвещает время равновесия и завершения; время, когда мы все узнаем его отношение с мудростью Творца, как мы уже воспринимаем мудрость Его замыслов в совершенном согласии бесчисленных благ в природе с настоящими потребностями человека и любого другого одушевленного существа.

Величие человеческого ума — это действительно обширный предмет для размышления; это чудесное устройство, кажется, напоминает нам постоянно о замысле, соразмерном такой благородной концепции; кажется почти ненужным, чтобы Бог наделил душу такими благородными способностями для такой короткой жизни, как наша, чтобы выполнить ее ограниченные планы и тривиальные занятия: таким образом, все уполномочивает нас нести наши взгляды дальше; если бы я увидел таких людей, как Колумб, Веспуччи, Васко да Гама, на корабле, я бы не предположил, что они были простыми каботажниками.

Некоторые пытаются разрушить наши надежды, стараясь доказать, что душа материальна и что она должна быть уподоблена всему, что погибает перед нами; но формы только меняются, оживляющая сила не погибает; возможно, душа напоминает ее, но с той разницей, что, поскольку она состоит из памяти, размышления и предвидения, она существует только благодаря ряду следствий, которые формируют отчетливые атрибуты и особый характер ее сущности: следует тогда, что она не может быть обобщена, как слепая сила, которая оживляет универсальным образом растительность; но что каждая душа является в некоторой мере миром для себя и что она должна сохранять отдельно идентичность интереса и сознание предшествующих мыслей. Таким образом, в этой системе телесное тело, которое отличает нас в глазах других, является лишь преходящим жилищем той души, которая не должна умереть; той души, восприимчивой к постоянному улучшению, и которая, постепенно, мы не можем иметь представления о чем, будет вероятно приближаться незаметно к тому великолепному периоду, когда она будет сочтена достойной знать более интимно Автора Природы.

Как мы можем постичь действие души на наши чувства без точки контакта? и как постичь этот контакт без идеи материи? Ибо только по опыту мы знакомы с необходимостью его для вызова движения; и без этого предварительного знания быстрота, с которой одно тело иногда ударяет другое, могла быть представлена только длительностью времени, необходимого для его приближения к нему: однако, если бы у нас не было никакого метафизического знания о причине движения и если бы опыт только направлял наше суждение в этом отношении, почему сопротивляться идее, что внутри нас есть способность, которая действует сама по себе? интимное чувство, которое мы имеем об этом, является, конечно, аргументом в пользу ее существования. Мы не можем, кроме того, утверждать, что подобное свойство может быть противоположно природе вещей; поскольку если мы принимаем систему создания мира, это свойство может происходить, как и все другие, от Божественной Силы; и если мы допускаем, напротив, иррелигиозное мнение о вечности вселенной, должно было быть с вечности общее движение без импульса, без внешнего контакта или какой-либо причины вне себя; и действие наших душ могло бы быть подчинено тем же законам.

Идея необходимости контакта для осуществления движения никогда не возникла бы, если бы мы ограничили наши наблюдения влиянием наших идей на наши определения и влиянием этих определений на наше физическое существо. Короче говоря, законы притяжения и отталкивания подвержены большим исключениям; которые исключения могут служить для поддержки системы духовности души. Нам может быть позволено сказать, что существует вакуум во вселенной, поскольку без этого вакуума не могло бы быть никакого движения? Известно, что это движение зависит от законов притяжения, но как может притяжение действовать через вакуум, если не духовной силой, которая действует без контакта и несмотря на абсолютное прерывание материи? Это тогда эта сила или ее эквивалент, который я могу принять, чтобы определить причину впечатлений, к которым восприимчивы наши души.

Пусть другие объяснят, в свою очередь, с помощью какой материальной коммуникации вид нескольких неподвижных знаков, начертанных на бесчувственном мраморе, тревожит мою душу. Очень легко понять, с помощью какого механизма глаз различает эти знаки; но на этом заканчивается физическое действие, ибо мы не можем приписать этому действию общую силу производства ощущений в уме, поскольку, возможно, многие другие люди могут рассматривать те же знаки, не получая никакого впечатления.

Очень возможно, что наши интеллектуальные восприятия не имеют никакой связи с движением, как мы его постигаем. Наша внутренняя природа, которую мы отличаем именем нематериальной, вероятно, подчинена законам, очень отличным от тех, которые управляют природой в целом; но поскольку мы обязаны применять к тайнам наших душ те выражения, которые служат для описания или интерпретации феноменов, представленных нашему осмотру; эти выражения и их постоянное использование приучили нас незаметно к определенным мнениям о причинах и развитии наших интеллектуальных способностей. Именно так, после использования слов движение, покой, агитация и действие, чтобы различать различные аффекты наших душ, о которых мы знаем очень мало, мы впоследствии уподобили их, глупо, нашей моральной природе, всем идеям, которые были представлены этими деноминациями; и даже сама смерть, о которой мы не имеем никакого ясного знания, кроме как через растворение нашего физического существа; смерть, образ, заимствованный из вещей, которые находятся под осмотром наших чувств, не имеет, возможно, ни отношения, ни аналогии с природой и сущностью нашего духа; все это непостижимые секреты, не смешанные ни с чем, с чем мы знакомы.

Мы действуем в этом отношении как люди, рожденные глухими, которые применяют к звукам те термины, которые они привыкли использовать, чтобы выразить ощущения, которые производили другие чувства.

Я добавлю только другое наблюдение к идеям, на которых я только что остановился: возможно, мы никогда не подумали бы применять слова, которые выражают действие и движение, ко всем операциям наших душ, если бы мы не разделили сначала наше духовное существо на большое количество зависимостей, таких как внимание, размышление, мысль, суждение, воображение, память и предвидение; и если впоследствии, чтобы сделать понятными переменные отношения этих абстрактных частей нашего ума (этих частей единицы, которую мы разобрали на части, хотя она составляла то единственное существо, которое есть мы сами), мы не были бы обязаны прибегать к некоторым простым выражениям, таким как действие, движение, притяжение и отталкивание; но это привычное использование этих выражений, чтобы объяснить случайности нашей интеллектуальной системы, очень напоминает использование, которое мы делаем из X в Алгебре, чтобы выразить неизвестные члены.

Короче говоря, если бы мы подчинили действие наших душ законам особого движения, формирующего одну из зависимостей великого, нам все равно пришлось бы объяснить причину сознания, которое мы имеем об этом действии, которое Атеисты отказывают самой природе в тот самый момент, когда они делают ее Богом Вселенной. Если бы рассуждение было способно подчинить все операции нашего ума впечатлениям внешних объектов, мы не могли бы ранжировать под теми же законами то сознание, которое мы имеем о нашем существовании и о различных способностях души. Это сознание не является следствием или продуктом какой-либо известной силы, поскольку оно всегда было в нас независимо от какого-либо внешнего объекта, следовательно, мы не можем исследовать его. Концепция существования наших душ столь же непостижима для нас, как концепция вечности; какая глубокая мысль, которую даже наше воображение не может охватить!

Давайте допустим, однако, на мгновение, что все операции наших душ определяются некоторым импульсом, каким бы он ни был, мы все равно будем поражены абсолютной разницей, которая существует, согласно нашему знанию, между регулярными движениями материи и почти бесконечными и необъяснимыми эмоциями наших сердец и умов; столь переменными и столь по-разному модифицированными, что внимание теряется в их исследовании. И после тщетных попыток постичь союз, установленный между нашими мыслями и внешними объектами, нам все еще предстоит сформировать идею действий этих мыслей на самих себя, их прогрессии и связи; наш ум, сбитый с пути, потерянный в такой медитации, оставляет нам только сознание нашей слабости, и мы чувствуем, что есть интеллектуальная высота, которой человеческие способности никогда не могут достичь.

Мы различаем в единственном характере, который наше суждение может расшифровать, абсолютную разницу между душой и материей: мы не можем избежать представления последней как бесконечно делимой, в то время как, напротив, все усилия нашего воображения никогда не смогли бы разделить ту неделимую единицу, которая составляет душу и которая является сувереном над нашей волей, мыслями и всеми нашими способностями.

Но если мы исследуем снова, под другим видом, свойства материи, мы не знаем, как уподобить им эмоции нашей души; ибо мы отчетливо чувствуем эти эмоции, пусть их число будет сколь угодно многочисленным, когда даже они действуют вместе и завершаются в том же центре, который есть то Неделимое Существо, о котором говорилось ранее; тогда как материя, по существенному свойству, не может в тот же момент быть сжата или ударена несколькими способами, если это не в частях, которые имеют тенденцию к разным центрам.

Нет тогда никакого сходства между впечатлениями, которые получают наши души, и различными эффектами, которые могут быть приписаны действию всех материальных субстанций, о которых мы можем сформировать какое-либо представление: они всегда связаны с идеей пространства и протяженности; но тот центр, где встречаются все наши восприятия, тот Судья, который диктует законы во внутренней империи, чьи революции мы только знаем, тот последний Директор нашей воли, это Неделимое Существо, одновременно наш друг и хозяин, не может быть найден ни в какой составной идее; и это единство, столь простое, должно обязательно убедить нас, что ничто, что подчинено господству наших чувств, не может служить типом идеи, которую мы должны сформировать о душе.

Мы обнаруживаем следы этой истины, когда сосредоточиваем внимание на сравнениях, которыми постоянно занято наше духовное единство, наше тождественное «я»: мы представляем его сидящим на троне, слушающим и рассматривающим различные доводы, которые должны определять его действия; мы видим его, подобно Нерону, уступающим иногда Нарциссу, а иногда Бурру; но в то же время мы отчетливо воспринимаем всех советников, всех льстецов, всех врагов, которые окружают его; мы никогда не замечаем никого, кроме единственного господина посреди шума и интриг этого двора.

Если наша душа приводится в движение созерцанием и незаметным изменением мимолетной идеи, а также всем тем, что противостоит материальному действию, почему бы нам не предположить, что она является чисто разумной и духовной? Следует признать, что иногда наши телесные немощи влияют на наш разум; но эта связь не является доказательством тождества, поскольку наше тело может быть инструментом, вверенным нашей душе, одним из органов, которым она должна пользоваться лишь временно. Непрерывность существования, рассматриваемая абстрактно, безусловно, является во Вселенной простым и естественным состоянием; а временное существование, возможно, единственное, которое является неоднородным и случайным; душа кажется слишком благородной, чтобы уподобляться последнему состоянию; она может существовать иным образом, будучи соединенной с материальной субстанцией, но эта связь не заставляет ее утратить свою первоначальную сущность.

Следует признать, что именно посредством наших чувств мы познаем всю силу нашего существования и что именно они являются теми частями нашего смешанного существа, которые наиболее сильно воздействуют на нас в течение короткого времени; и, возможно, по закону того же рода мы видим людей, поглощенных великой страстью, совершенно чуждыми всякой другой моральной привязанности; но почему было бы противно природе вещей, чтобы душа, однажды сбросив свое земное облачение, познала природу своего существования и в то же время восприняла те истины, которые ныне скрыты облаками? Врожденный огонь долгое время томится, оставаясь неизвестным в грубом камне, но стоит ударить по этому камню, как мы видим, что из него исходит ослепительный свет; это, возможно, бледный образ того состояния, в котором пребывает наша душа, когда смерть разрывает ее оковы.

Короче говоря, в столь неясном вопросе допустимо любое предположение, которое уверяет нас, что душа находится на земле не в состоянии очарования или своего рода прерывания своего обычного существования. Все, что мы видим во Вселенной, есть совокупность непостижимых феноменов; и когда мы хотим обнаружить заключение с помощью идей, наиболее соразмерных нашему разуму, мы, возможно, отклоняемся от истины, поскольку, судя по всему, она покоится в глубинах бесконечности.

Я сомневаюсь, можно ли признать решающими те метафизические аргументы, которые используются для защиты духовности души; но их достаточно, чтобы отразить различные нападки материалистов. Наиболее очевидное мнение для меня состоит в том, что мы слишком слабы, чтобы постичь тайну, которую ищем. Согласно нашим скудным знаниям, мы разделили Вселенную на две части: дух и материю; но это деление служит лишь для того, чтобы отличить то немногое, что мы знаем, от того, о чем не имеем никакого представления; существует, возможно, бесконечная градация между различными свойствами, составляющими движение и жизнь, инстинкт и разум; мы можем выражать лишь идеи, зачатые нашим пониманием, а общие слова, которыми мы пользуемся, служат лишь для того, чтобы обнаружить тщеславные амбиции нашего ума; но что касается Вселенной, рассматривая ее необъятность, мы обнаружим, что в ней достаточно места для всех оттенков и модификаций, о которых мы не имеем представления. Мы признаем, что именно связь между нашими физическими силами и интеллектуальными способностями, а также действие, которое они, по-видимому, оказывают друг на друга, питают наши сомнения и тревоги; но без этого отношения, без видимости нашего падения, все было бы отчетливо в судьбе человека, все было бы явным. Именно потому, что в центре картины есть тень, которая постоянно привлекает наше внимание, нам необходимо собрать свет разума и чувств, чтобы увидеть в перспективе нашу судьбу; и именно по этой причине мы находим необходимым, прежде всего, проникнуться идеей Бога и искать в Его силе и благости последнее объяснение, в котором мы нуждаемся.

В суждениях людей есть контраст, который часто поражал меня. Те люди, которые при виде необъятности Вселенной, при виде чудес, посреди которых они поставлены, не боятся приписывать нашим интеллектуальным способностям силу интерпретировать и понимать все, и даже способность достигать почти скрытых тайн нашей природы; эти же люди, тем не менее, наиболее охотно лишают душу ее истинного достоинства и наиболее упорно отказывают ей в духовности, долговечности и во всем остальном, что может возвысить ее.

Но, к счастью, эти отказы или уступки не определяют нашу судьбу: природа души всегда будет столь же неизвестной, как и сущность Верховного Существа; и одно из доказательств ее величия заключается в том, чтобы быть окутанной теми же тайнами, которые скрывают от нас вселенский дух. Но существуют простые идеи и чувства, которые, кажется, приносят с собой больше утешения и надежды, чем метафизические аргументы.

Мы не можем глубоко размышлять о чудесных атрибутах мысли; мы не можем внимательно созерцать обширную империю, которая была ей подчинена, или размышлять о способности, которой она наделена — фиксировать прошлое, приближать будущее, вмещать в малый объем расширенные виды природы и содержать, если можно так выразиться, в одной точке бесконечность пространства и необъятность времени; мы не можем рассматривать такое чудо, не соединяя постоянно чувство восхищения с идеей цели, достойной столь великого замысла, достойной Того, чью мудрость мы обожаем. Сможем ли мы, однако, обнаружить эту цель в мимолетном дыхании, в быстротечных мгновениях, из которых состоит жизнь? Сможем ли мы обнаружить ее в череде призраков, которые, кажется, предназначены лишь для того, чтобы прослеживать ход времени? Сможем ли мы, прежде всего, увидеть ее в этой общей системе разрушения? И должны ли мы уничтожить таким же образом бесчувственное растение, которое погибает, не познав жизни, и разумного человека, который каждый день исследует прелести существования? Не будем же так принижать нашу судьбу и природу; будем судить и надеяться на лучшее в отношении того, что нам неизвестно. Жизнь, которая является средством совершенствования, не должна вести к вечной смерти; разум, этот плодовитый источник знаний, не должен теряться в темных тенях забвения; чувствительность и все ее мягкие и чистые эмоции, которые так нежно соединяют нас с другими и оживляют наши дни, не должны рассеиваться, словно пар во сне; совесть, этот суровый судья, не была предназначена для того, чтобы обманывать нас; и благочестие и добродетель не должны тщетно возвышать наши взгляды к тому образцу привязанности, объекту нашей любви и обожания. Верховное Существо, которому принадлежат все времена, кажется, уже запечатлело наш союз с будущим, наделив нас предвидением и поместив в глубины нашего сердца страстное желание более долгого существования и смутное чувство, которое оно дает для его достижения. Существуют еще некоторые отношения, еще некоторые связи между нашей моральной природой и будущим; и, возможно, наши желания, наши надежды — это шестое чувство, слабое чувство, если мне будет позволено так выразиться, удовлетворение от которого мы однажды испытаем. Иногда я также представляю себе, что любовь, самое благородное украшение нашей природы, любовь, это возвышенное очарование, является таинственным залогом истинности этих надежд; ибо, освобождая нас от самих себя, перенося нас за пределы нашего существа, она кажется первым шагом к бессмертной природе; и, представляя нам идею, предлагая нам пример существования вне нас самих, она, кажется, интерпретирует нашими чувствами то, что наш разум не может постичь.

Короче говоря, и это размышление самое грозное из всех: когда я вижу, как разум человека стремится к познанию Бога; когда я вижу, как он, по крайней мере, приближается к такой великой идее; столь возвышенная степень подъема некоторым образом подготавливает меня к высокой судьбе души; я ищу пропорцию между этой необъятной мыслью и всеми интересами мира, и не нахожу никакой; я ищу пропорцию между этими безграничными размышлениями и узкой картиной жизни, и не вижу никакой: значит, я не сомневаюсь, существует некая великолепная тайна за пределами всего, что мы можем различить; некое поразительное чудо за этим еще не развернутым занавесом; со всех сторон мы обнаруживаем его начало. Как вообразить, как разрешить мысль о том, что все, что затрагивает и оживляет нас, все, что направляет и пленяет нас, есть череда очарований, совокупность иллюзий? Вселенная и ее величественная пышность были бы тогда предназначены лишь для того, чтобы служить театром тщетного представления; и такая великая идея, столь великолепный замысел имели бы своим объектом лишь ослепительную химеру. Что значила бы тогда эта смесь реальных красот и ложных явлений? Что значило бы это скопление призраков, которые без замысла и цели были бы менее достойны восхищения, чем луч света, предназначенный осветить наше жилище? Короче говоря, что значил бы в людях этот союз возвышенных мыслей и обманчивых надежд? Упаси нас от веры в такое предположение! Неужели мы осмеливаемся приписывать Тому, чья сила не имеет границ, уловки слабости? Должны ли мы повсюду видеть порядок, замысел и точность, насколько может достичь наше понимание, и как только мы достигаем крайнего предела наших способностей, должны ли мы останавливать взгляды Верховного Разума и воображать, что все закончено, потому что будущее неизвестно? Увы! Мы существуем лишь мгновение, а беремся судить о прошлом и будущем! Но дайте нам только идею Бога; не лишайте нас доверия к Нему; именно полагаясь на эту великую истину, мы сможем защитить наши надежды от всех метафизических аргументов, на которые мы не готовы ответить немедленно.

Возразите ли вы, что надежды недостаточно, чтобы побудить людей к соблюдению морали и подчинить их жертвам, которые, по-видимому, налагает практика добродетели? Что же тогда влечет их во всей суете жизни, если не надежда; что делает их алчными до чести и состояния, если не ожидание? И когда они получают объект своих желаний, они часто обладают лишь воображаемыми преимуществами, которые создала надежда. Почему же тогда вы просите доказанной уверенности, чтобы посвятить себя всем исследованиям, которые человеческий разум может счесть самыми великими, самыми достойными пылкого стремления? Напротив, самая ничтожная степень ожидания должна стать мотивом для поощрения. И что из всех наших интересов могло бы сравниться с самой мимолетной идеей, с малейшей надеждой угодить Хозяину Мира и поддерживать общение, которое, по-видимому, указывается нашими естественными чувствами и первыми восприятиями нашего разума?

Я хотел бы пойти еще дальше и спросил бы, не всех людей, но хотя бы некоторых, если бы даже эта жизнь была их единственным наследием, считали бы они себя свободными от желания угодить Суверенному Творцу Природы. Тот момент, который дан нам, чтобы познать и восхититься Им, разве не был бы он все еще благословением? Мы чтим память тех государей, которые делали добро людям; разве не должны мы делать то же самое по отношению к Тому, кому мы обязаны своим существованием; к Тому, кто придумал, если мне будет позволено так сказать, различные наслаждения, от которых мы так не хотим отказываться? Осмелимся ли мы, слабые и невежественные, какими мы являемся, измерять мудрость и рассчитывать силу нашего Благодетеля и опрометчиво упрекать Его за то, что Он не сделал для нас большего? Это был бы язык неблагодарности. Но, как я показал, наши чувства не были подвергнуты этому испытанию; и именно на более либеральных условиях мы были допущены к общению с Верховным Существом: Он окружил нас всем, что может поощрить наши ожидания; Он позволяет нам путем созерцания достичь почти познания Его совершенств; Он позволяет нам читать их в той коллекции славы и великолепия, которую демонстрирует Вселенная; Он позволяет нам воспринимать Его силу и благость, бесконечность и счастье; и этой чередой идей Он направлял наши желания и наши надежды. Как величественно созерцание Вечного, могут сказать те, кто обладает чувствительностью! Но эта идея должна быть очень рано внедрена в человеческое сердце, необходимо, чтобы она была связана с нашими первыми чувствами, чтобы она возрастала постепенно, дабы набраться сил прежде, чем люди будут брошены в самую гущу того мира, который хвастается тем, что освободился от детских предрассудков; оставленные, увлеченные его легкомыслием, они каждый день следуют за новым хозяином и делают себя рабами удовольствия и тщеславия.

И то, что должно поддерживать среди людей принципы, впервые внушенные, — это общественное богослужение, идея столь же прекрасная, сколь и простая, и наиболее подходящая для оживления всего, что есть расплывчатого и абстрактного в рассуждениях и наставлениях: общественное богослужение, собирая людей, обращая их без общественного стыда к их слабостям и уравнивая каждого индивида перед Хозяином мира, будет, с этой точки зрения, великим уроком морали; но это богослужение, кроме того, привычно напоминает одним об их долге, а для других является постоянным источником утешения; короче говоря, почти все люди, удивленные и подавленные идеями величия и бесконечности, которые представляют им вид Вселенной и упражнение их собственных мыслей, стремятся найти покой в чувстве обожания, которое соединяет их с Богом более интимным образом, чем когда-либо сможет развитие их разума.

Мы должны тщательно остерегаться пренебрежения эмоциями благочестия, которые невозможно отделить от их преимуществ; и сами философы не знают, как далеко они зайдут, когда пытаются свести интересы людей к узкому кругу доказанных истин: то, что мы воспринимаем смутно, более драгоценно, чем все, о чем мы имеем достоверное знание; то, что мы предчувствуем, имеет большую ценность, чем благословения, рассеянные вокруг нас. Таким образом, мы были бы жалко обеднены, если бы они могли отсечь различные утешения, которыми мы никогда не будем обладать, кроме как с помощью воображения. Однако, если мы берем это воображение в качестве руководства и поощрения, когда мы заняты поисками состояния и амбиций, и если сами мудрецы находят хорошим то, что служит для питания наших страстей, почему вы отвергаете его, когда, будучи просто более великим и более возвышенным в своем объекте, оно становится опорой наших слабостей, защитой наших принципов и источником наших самых интересных утешений?

Дело законодателей — изучать эти истины и направлять к ним дух законов и изменчивый ход мнений. Как почетно для них быть призванными сформировать священный союз, который должен объединить счастье с моралью, а мораль — с существованием Бога!

ГЛАВА XII. О том, что есть Бог.

О том, что есть Бог! Как возможно избежать проникновения благоговейным уважением при произнесении этих слов? Как размышлять о них без глубочайшего смирения и даже чувства удивления, что человек, это слабое создание, этот атом, рассеянный в необъятности пространства, берется придать некоторый вес истине, свидетелем которой является вся природа? Однако, если эта истина есть наше высшее благо, если мы ничто без нее, как мы можем изгнать ее из нашего разума? Не принуждает ли она нас постоянно останавливаться на этом предмете? По сравнению с ней все другие мысли незначительны и неинтересны; она порождает и поддерживает все чувства, от которых зависит счастье разумного существа. Признаюсь, я с трепетом обсуждал различные возражения, которые используются для разрушения нашего доверия к существованию Верховного Существа; я страшился меланхолии, которую порождали эти аргументы; я боялся сам почувствовать ее впечатление и тем самым поставить под угрозу мнение, наиболее дорогое моему сердцу и наиболее существенное для моего счастья; мне казалось, что нескольких общих идей, подкрепленных живыми чувствами, было бы достаточно для моего спокойствия; и без более широкого интереса, без желания противостоять, согласно моим силам, духу безразличия и ложной философии, который с каждым днем набирает силу, я никогда не вышел бы за пределы своего круга. Но я далек от того, чтобы сожалеть о принятой мною роли: я без особого труда просмотрел те книги, где изобретательно распространяются самые пагубные доктрины; и подумал, что человек, наделенный здравым смыслом, которому навязывали метафизические тонкости, походил бы на тех дикарей, которых иногда привозят к нам и которые из-за развращенного утончения наших нравов и обычаев часто возвращали нас своими естественными размышлениями к тем простым принципам, которые мы оставили, к тем древним истинам, следы которых потеряны.

Вся структура религии была бы опрокинута, если бы силой или уловками рассуждения люди могли разрушить наше доверие к существованию Верховного Существа: мораль, будучи отделенной от мнений, которые ее поддерживают, осталась бы колеблющимся, ничем не подкрепленным понятием, защищаемым лишь политикой, чью силу время незаметно ослабило бы. Роковая вялость, охватывающая каждый разум, — где был бы тот всеобщий интерес, то чувство, ощущаемое всеми людьми и подходящее для формирования всеобщего союза между ними? Тогда те, кто с чистыми намерениями могут быть ведомы и поддерживаемы лишь интимным убеждением, удалились бы в печали и оставили бы другим заботу о поддержании морального порядка с помощью фикций и лжи; они жалели бы ту испуганную расу, призванную появиться и исчезнуть, подобно цветам, которые цветут лишь один день; они презирали бы тех одушевленных призраков, которые приходят лишь для того, чтобы пошуметь своим тщеславием и тривиальными страстями, и вскоре впадают в вечное забвение. Все, что кажется прекрасным во Вселенной и вызывает наш восторг, вскоре потеряло бы свой блеск и очарование, если бы мы не видели в этой блестящей сцене ничего, кроме игры нескольких атомов и единообразного хода слепой необходимости; ибо именно потому, что вещь может быть иной, она приобретает право на наше восхищение: короче говоря, та душа, тот дух, который оживляет человека, та способность мыслить, которая удивляет и смущает тех, кто размышляет, казались бы лишь тщетным движением, если бы ничего не было до и ничего не должно было после, если бы какое-то неизвестное дыхание или всеобщий разум не оживляли природу. Но мы слишком долго останавливались на этих мрачных мыслях; вернитесь к своему свету и жизни, удивительные творения Бога; придите и посрамите гордость одних и утешьте других; придите и овладейте нашими душами, и направьте наши привязанности к Тому, кого мы должны любить, к Тому, кто является вечным образцом совершенной мудрости и безграничной благости!

Я не буду пытаться доказать, что есть Бог, перечисляя все чудеса, которые творения природы являют нашим глазам; несколько знаменитых писателей уже сделали это и не достигли своей цели. Бесконечность может быть представлена только изумлением и уважением, которые подавляют все наши мысли: и когда мы трудимся объяснить последовательную и разнообразную картину чудес природы, эта смена объектов более рассчитана на то, чтобы ослабить наше восхищение, чем увеличить его; ибо любая перемена облегчает наш разум, предоставляя те разрядки, в которых нуждается наша слабость; и если бы мы исследовали только один феномен, мы вскоре обнаружили бы крайний предел наших способностей. Мы находим пределы нашего понимания при изучении организации самого маленького насекомого, так же как и при наблюдении способностей души; и тайны простейшей растительности столь же далеки от досягаемости нашего интеллекта, как и главный агент Вселенной.

Это, следовательно, гимн хвалы Верховному Существу, а не необходимое наставление, которому я свободно следую в ходе своих мыслей. Я начну с того, что брошу беглый взгляд на основные черты мудрости и величия, которые одинаково поражают нас всех, когда мы созерцаем чудо Вселенной.

Что за зрелище — этот мир! Какая великолепная картина для тех, кто может быть выведен из состояния безразличия, в которое их повергла привычка. Мы не знаем, с чего начать или где остановиться, когда распространяемся о стольких чудесах; и самое благородное из всех — это способность, которая была дарована нам, чтобы восхищаться и постигать их. Какое поразительное и возвышенное отношение бесчисленных красот природы к разуму, который позволяет нам наслаждаться ими и быть счастливыми благодаря им! Какое отношение столь удивительно, как отношение порядка и гармонии Вселенной к моральному разуму, который позволяет нам предвкушать наслаждения мудрости и ясного знания! Природа необъятна, и все, что она содержит, все, что она распространяет с таким великолепием, кажется доступным нашей чувствительности или силам нашего разума; и эти способности, невидимые и непостижимые, соединяются, чтобы сформировать то чудо из чудес, которое мы называем счастьем. Пусть эти простые слова не отвлекают наше внимание от магических идей, которые они представляют. Именно потому, что великие феномены нашего существования не могут быть ни определены, ни выражены многими способами, они гораздо более удивительны; и те слова, используемые по общему согласию — душа, разум, ощущение, жизнь, счастье и многие другие, которые мы произносим так легко, — не менее смущают наш разум, когда мы хотим обсудить сущность свойств, знаком которых они являются. Именно по этой причине, среди прочих, восхищение частностями в творениях природы всегда недостаточно для тех, кто обладает чувствительностью, так как такое восхищение неизбежно помещается между двумя идеями, восприимчивыми к познанию; идеями, которые мы соединяем с помощью наших собственных знаний; но очарование нашего отношения к чудесам, которые окружают нас, возникает из того, что мы каждое мгновение испытываем впечатление бесконечного величия; и чувствуем необходимость лететь к этому мягкому убежищу невежества и слабости — возвышенной идее Бога. Мы постоянно увлекаемся к этой идее тщетными усилиями, которые мы предпринимаем, чтобы проникнуть в тайны нашей собственной природы; и когда я сосредоточиваю свое внимание на тех поразительных тайнах, которые, кажется, некоторым образом ограничивают силу наших мыслей, я представляю их с волнением как единственный барьер, который отделяет нас от бесконечного духа, источника всех знаний.

Люди, наделенные величайшим гением, быстро осознают границы своих способностей, когда хотят зайти очень далеко в изучении абстрактных метафизических истин; но самый простой и наименее упражненный ум может различить доказательства того порядка, который с таким великолепием возвещает цель и замысел суверенной мудрости. Кажется, что все знания, подходящие для того, чтобы заинтересовать людей, были помещены в пределах их досягаемости. Ученый астроном, наблюдая за движением нашего земного шара вокруг солнца, воспринимает причину той регулярной последовательности покоя и растительности, которая обеспечивает земле ее плодовитость и украшает каждый сезон обновленными красотами; но простой земледелец, который видит, как сокровища земли обновляются каждый год и с удивительной точностью отвечают потребностям одушевленных существ, не менее является свидетелем феномена, которого достаточно, чтобы вызвать его восхищение и благодарность! Ньютон анализировал свет и рассчитывал скорость, с которой он пробегает необъятность пространства; но невежественный пастух, который видит, проснувшись, свою хижину, освещенную теми же лучами, которые оживляют всю природу, в равной степени пользуется ими. Неутомимый анатом достигает верного представления о нашей неподражаемой структуре и искусной текстуре наших различных органов; но человек, наиболее лишенный образования, который хоть на мгновение задумается об удовольствиях и разнообразии ощущений, к которым мы оказываемся восприимчивы, в равной степени разделяет это благословение.

Трансцендентное знание некоторых людей — это степень превосходства, которая исчезает при сопоставлении с непостижимым величием природы; когда мы созерцаем бесконечность, те таланты, которые возвышают одного человека над другим, больше не видны; и, вероятно, именно за пределами границ нашего интеллекта начинаются величайшие чудеса природы. Знания всех веков не объяснили, что такое властная власть нашей воли над нашими действиями, ни как наши мысли могли достигать самых отдаленных веков, как наши души могли исследовать то бесчисленное множество настоящих объектов, воспоминаний и предвкушений; также они не сообщили нам, как все эти совершенства разума иногда остаются неизвестными для него самого, ни как они иногда находятся в его распоряжении, выходя из своего долгого забвения и сменяя друг друга с методом или будучи обильно излитыми. При виде этих поразительных феноменов мы считаем человека самонадеянным, когда, раздуваясь от гордости, он ошибается в мере своей силы и хочет проникнуть в тайны, границы которых закрыты невидимой рукой. Он должен довольствоваться знанием того, что его существование соединено со столь многими чудесами; он должен быть удовлетворен тем, что является главным объектом щедрости природы, и он должен с благоговейным уважением обожать того могущественного Суверена, который дарует ему столько благословений и который создал его сочувствующим всем силам неба и земли.

Земной шар, на котором мы живем, пробегает каждый год пространство в двести миллионов лье; и в этом необъятном курсе его расстояние от солнца, определяемое неизменными законами, точно соразмерно степени температуры, необходимой для нашей слабой природы, и последовательному возвращению той драгоценной растительности, без которой ни одно одушевленное существо не могло бы существовать.

Это небесное тело, которое оплодотворяет семена жизни, заключенные в лоне земли, является в то же время источником того света, который открывает нашему взору славное зрелище Вселенной. Лучи солнца пробегают за восемь минут около тридцати миллионов лье: такое стремительное движение было бы достаточным, чтобы превратить в пыль самые большие массы материи; но благодаря удивительной комбинации, такова непостижимая тонкость этих лучей, что они поражают самый нежный из наших органов не только не раня его, но и с мерой столь деликатной и точной, что они вызывают в нас те экстатические ощущения, которые являются источником и необходимым условием наших величайших наслаждений.

Человек в необъятности — лишь незаметная точка; и все же своими чувствами и интеллектом он кажется в общении со всей Вселенной; но как приятно и мирно это общение! Оно почти как общение принца со своими подданными: все оживлено вокруг человека, все относится к его желаниям и потребностям; действие элементов, все на земле, подобно лучам света, кажется соразмерным его способностям и силе; и в то время как небесные тела движутся с быстротой, которая пугает наше воображение, и в то время как они увлекают за собой в своем курсе наше жилище, мы спокойны в лоне убежища и под защитным кровом, отведенным нам; мы наслаждаемся там в мире множеством благословений, которые, благодаря другому чудесному сродству, сочетаются с нашим вкусом и всеми чувствами, которыми мы наделены.

Короче говоря, и это еще одна милость, человеку позволено быть в некоторых вещах творцом своего собственного счастья, благодаря своей воле и изобретательности; он украсил свое жилище и соединил несколько украшений с простыми красотами природы; он улучшил своей заботой полезные растения; и даже в тех, которые казались наиболее опасными, он обнаружил некоторое полезное свойство и тщательно отделил его от ядовитых частей, которые окружали его; он может размягчать металлы и заставлять их служить для увеличения своей силы; он заставляет мрамор подчиняться ему и принимать ту форму, которую он желает; он дает законы элементам или ограничивает их империю; он останавливает вторжение моря; он сдерживает реки в их естественном русле и иногда заставляет их принять другое направление, чтобы распространить их благотворное влияние; он возводит укрытие против ярости ветров и благодаря искусной конструкции использует ту стремительную силу, о защите от которой он не мог сначала и мечтать; даже огонь, чье ужасное действие, кажется, предвещает разрушение, он подчиняет и делает его, если я могу так выразиться, доверенным лицом своей индустрии и спутником своих трудов.

Какой источник размышлений — это господство разума над самыми ужасными эффектами движения слепой материи. Кажется, как будто Верховное Существо, подчиняя таким образом интеллекту людей самые мощные элементы, решило дать нам предвкушение империи, которую Его суверенная мудрость имеет над Вселенной.

Однако именно во влиянии наших духовных способностей на них самих мы наблюдаем, прежде всего, их удивительную природу; мы видим с изумлением совершенства, которые они приобретают благодаря своему собственному действию. Интеллект, рассматриваемый в общем смысле, несомненно, является великим феноменом; но еще большее чудо — видеть, как мысли человека достигают самыми искусными средствами познания других и формируют союз между прошлыми и настоящими произведениями разума. Именно благодаря такому союзу науки были улучшены и разум человека познакомился со всей своей силой. Могущественные мира сего не могут разрушить эту ассоциацию или подчинить своим тираническим делениям благородное наследие знаний; этот дар, столь драгоценный, сохраняет отпечаток божественной руки, — и никто еще не смог сказать: «это мое».

Самое благородное использование, которое когда-либо было сделано из удивительного союза столь многих талантов и столь многих знаний, состояло в том, чтобы продемонстрировать, как все в природе относится к идее первопричины; которая принудительно возвещает замысел, полный мудрости, и благодетельное намерение; но теперь, к несчастью, этих доказательств существования Бога недостаточно; властные философы трудились, чтобы ниспровергнуть все, основанное на связи и удивительной гармонии системы природы; недостаточно противопоставить этим новым мнениям один лишь авторитет конечных причин; они не оспаривают, что существует идеальное соответствие между нашими желаниями и потребностями, между нашими чувствами и щедротами природы; они не оспаривают, от кедра до иссопа, от насекомого до человека, что существует красота пропорции в целом, которая встречается в равной степени в отношении, которое объекты имеют друг к другу, так же как и в их различных частях; но эта удивительная гармония, в которой благочестивый человек, человек чувства, воспринимает с восторгом отпечаток вечного интеллекта; другие, менее удачливые, несомненно, упорно представляют ее нам как случайное столкновение, как игру атомов, взволнованных слепым движением, или как саму природу, существующую таким образом от всей вечности. Какой труд они берут на себя, чтобы изобрести и защитить эти системы, разрушительные для нашего счастья и надежд! Я предпочитаю свои чувства всей этой философии; но избежать столкновения означало бы потворствовать их самонадеянности и придать дополнительную силу их мнениям.

Таким образом, я рассмотрю самый важный вопрос, который человек может обдумать. Я постараюсь сначала показать, что различные догадки о происхождении мира все сходятся в едином мнении о вечном и необходимом существовании всего, что есть; и я впоследствии сравню основу этой системы с разумом той счастливой и простой веры, которая объединяет идею Верховного Существа со всем, что мы видим и знаем; короче говоря, со Вселенной, самой безграничной из наших концепций.

ГЛАВА XIII. Продолжение той же темы.

Когда мы видим, как авторы различных систем, касающихся формирования мира, отвергают идею Бога под предлогом, что эта идея чужда природе наших восприятий, не имеем ли мы права ожидать какой-то лучшей замены для нее? Но, далекие от того, чтобы оправдать наши ожидания, они предаются всем блужданиям самого фантастического воображения. В самом деле, относим ли мы происхождение Вселенной к эффекту случая, случайному стечению атомов, или устанавливаем другую гипотезу, производную от того же принципа, необходимо, по крайней мере, предположить вечное существование бесчисленного множества маленьких частиц материи, помещенных без порядка в необъятности пространства; и предположить впоследствии, что эти атомы, рассеянные до бесконечности, притягивали друг друга и соответствовали присущим свойствам их природы; и что из их сцепления возникли не только организованные, но и интеллектуальные способности; необходимо, короче говоря, предположить, что все эти непостижимые атомы были упорядочены с удивительным порядком благодаря эффекту слепого движения и результату некоторых из возможных шансов в бесконечности случайных комбинаций. Действительно, после столь многих предположений без примера или основания, предположение об Интеллектуальном Существе, душе и директоре Вселенной, было бы более аналогичным и более согласующимся с нашими знаниями.

Вернемся к гипотезе, которую мы только что упомянули. Мы тогда узнаем тривиальную привычку разума; он привык переходить от простых к сложным идеям каждый раз, когда размышляет, изобретает или исполняет: таким образом, обратным методом составители систем подумали, что для того, чтобы соединить Вселенную с ее истоком, достаточно отделить упражнением мышления все ее части, а затем разбить и подразделить их до бесконечности; но какова бы ни была тонкость этих атомов, их существование, обладающее организованными и интеллектуальными свойствами, которые мы были бы обязаны им предоставить, было бы чудом, почти равным тем феноменам, которые окружают нас.

Когда мы видим, как растет растение, украшенное различными цветами, мы думаем только о периоде, когда его растительность может быть воспринята нашими чувствами; но семя этого растения, или, если вам угодно, организованные атомы, первый принцип этого семени, предложили бы также великий предмет восхищения, если бы мы были наделены способностями, необходимыми для проникновения в оккультные тайны природы. Но, возможно, превращая в незаметный порошок все части материи, которые были собраны для создания мира, мы имеем перед глазами лишь мимолетный пар, до которого даже наше воображение не может дотянуться; и те, кто, к несчастью, любит и защищает это восхищение, находят, кроме того, в системе делимых атомов средства отложить, согласно своей прихоти, момент своего изумления.

Все эти фантастические комбинации служат лишь для того, чтобы сбить нас с пути в наших исследованиях; и я не считаю безразличным сделать общее наблюдение. Изучение первых элементов, всех наук, которые мы приобретаем, таких как геометрия, языки, гражданское законодательство и некоторые другие, кажутся нам простейшими частями нашего обучения. Это не так, когда мы стремимся познать законы физического мира; ибо творения природы никогда не кажутся более простыми, чем в своем сложном состоянии; они тогда для нашего разума то, что гармония для слуха; это согласие всех частей, которое формирует союз, идеально соразмерный нашему интеллекту. Таким образом, человек, например, этот удивительный союз столь многих различных способностей, не удивляет наш разум, но кажется нам в одной точке зрения простой идеей; но мы встревожены и, так сказать, подавлены, когда пытаемся проанализировать его или взойти к элементам его свободы, воли, мысли и всех других свойств его природы.

Мы лишь продвигаемся к бесконечности и, следовательно, к самой глубокой тьме, когда разрушаем мир, чтобы разделить его на атомы, из среды которых мы заставляем его выйти заново, после того как собрали все, что рассеяли.

Допустим на мгновение, что существуют организованные и интеллектуальные атомы и что они таковы либо по своей природе, либо по своему сцеплению с другими атомами. Мы теперь должны из всех этих рассеянных атомов составить Вселенную, этот шедевр гармонии и совершенную совокупность всякой красоты и разнообразия, этот неисчерпаемый источник всякого чувства восхищения; и, отвергая идею Бога, творца и хранителя, мы должны прибегнуть к силе случая, то есть к эффектам неизвестного постоянного движения, которое без всякого правила производит в ограниченное время все комбинации, какие только можно вообразить; но для того, чтобы осуществить бесконечное разнообразие комбинаций, необходимо не только допустить постоянное движение, но, кроме того, предположить, что это постоянное движение меняет свое направление во всех частях пространства, подверженных его влиянию. Существование такого изменения и подобное разнообразие в законах движения — это новое предположение, которое может быть поставлено в один ряд с другими дикими предположениями.

Однако после того, как эти химерические системы были допущены, мы не освобождаемся от трудностей, которые порождает понятие формирования мира случайным стечением атомов.

Трудно постичь, как частицы материи, взволнованные всяким образом и восприимчивые, как предполагалось, к бесконечности различных сцеплений, не образовали такую смесь, такую текстуру, которая сделала бы гармоничную композицию Вселенной во всех ее частях невозможной.

Когда мы представляем себе абстрактно безграничное число шансов, которые могут быть приписаны слепому движению, воображение, неспособное постичь, остается в догадках, как бесконечное число атомов, наделенных свойством соединяться под бесконечным разнообразием движений, могло составить небесные тела; но, поскольку задолго до того периода, когда такой случайный бросок стал бы вероятным, эти же атомы могли образовать бесчисленное множество частичных комбинаций; если одна из этих комбинаций была несовместима с гармонией и композицией мира, этот мир не мог быть сформирован.

Те же соображения могут быть применены к одушевленным существам: случай мог произвести людей, восприимчивых к жизни и ее передаче, задолго до того, как случай дал им все способности, которыми они наслаждаются; и если бы они были сформированы только с четырьмя чувствами, они не могли бы приобрести пятое; по той же причине, по которой мы не видим, как возникает новое. Кроме того, случай, который мог произвести живые существа, должен был всегда предшествовать случаю, который предоставил этим существам все необходимое для их существования и сохранения.

Действительно, можно предположить, что атомы, собранные способом, несовместимым с расположением Вселенной, были разделены продолжением движения, введенного в необъятность пространства; но это постоянное движение, достаточное, чтобы разъединить то, что оно соединило, не разрушило ли бы оно ту гармонию, которая была результатом одного из случайных шансов, к которым было приписано формирование мира?

Возразит ли кто-нибудь, что все части материи, однажды объединенные в массы и пропорции, которые составляют небесные тела, были поддержаны впечатлением преобладающей силы, в то же время неизменной? Но как возможно примирить существование и господство такой силы с тем постоянным движением, которое требовалось для композиции Вселенной?

Можно также продемонстрировать, что формирование миров случайностями слепого движения и их регулярная непрерывность существования — это два положения, которые не согласуются. Давайте объясним эту идею. Игра атомов, необходимая для производства несформированных масс небесных тел, будучи бесконечно менее сложной, чем та, которая необходима для производства их, населенных, как они есть, разумными существами, должна была произойти задолго до другой. Таким образом, в системе композиции Вселенной случайным стечением атомов необходимо предположить, что эти атомы, после того как были объединены для формирования небесных тел, были разъединены и объединены снова столько раз, сколько было необходимо, чтобы произвести планету, населенную разумными существами. Поскольку существа, наделенные таким образом, ничего не добавляют к стабильности мира, поскольку они не способствуют великой коалиции всех его частей; почему то же слепое движение, которое так часто соединяло, растворяло и собирало каждую часть земли, прежде чем она была составлена такой, как она есть; почему оно не производит никакого изменения сейчас? Оно должно было бы снова превратить в порошок наш мир или, по крайней мере, позволить нам заметить начало какой-то новой формы.

Не только к миру, населенному разумными существами, могут быть применимы аргументы, только что упомянутые; ибо мы воспринимаем вокруг нас бесчисленное множество красот и черт гармонии, которые не были необходимы для сохранения нашего мира и которые, согласно всякому правилу вероятности, никогда не существовали бы, если бы мы не предполагали, что земля была сформирована, растворена и воспроизведена бесконечное число раз, прежде чем была составлена такой, какой мы ее видим; но тогда я спросил бы, почему нет никаких следов тех изменений и почему это движение остановилось?

Было бы возможно, однако, с помощью нового предположения разрешить трудность, которую я только что упомянул; некоторые могут сказать, что соединение и последовательное рассеяние вселенских атомов осуществляются в промежутке времени столь медленном и незаметном, что наши наблюдения и все те, которые мы имеем из традиции, не могут сообщить нам, не будет ли разделения всех частей Вселенной теми же причинами, которые вызвали их сцепление.

Очевидно, что, перенося нас в бесконечность и допуская такую серию произвольных предположений, они действительно не подвергаются никаким рациональным нападкам; но, будучи столь же свободными с бесконечностью, чтобы противопоставить бессмыслицу бессмыслице, почему мне не может быть позволено предположить, что в бесконечных комбинациях, возникающих из вечного движения, люди были созданы, уничтожены и снова призваны к бытию с теми же способностями, воспоминаниями, мыслями, отношениями и обстоятельствами; и почему каждый из нас, отделенный от нашего прежнего существования лишь сном, чья продолжительность незаметна, не должен быть в наших собственных глазах бессмертными существами? Бесконечность позволяет предположение этой абсурдной гипотезы, как она санкционирует каждый полет воображения, в котором время не считается ни за что. Мы видим, однако, как мы рискуем впасть в ошибку, когда с нашими ограниченными способностями мы хотим подчинить непостижимую идею бесконечности и смело приспособить ее к комбинациям конечных существ.

Приведем, однако, другое возражение. Можно сказать, что наша планета — результат случая; но не является ли этот случай невероятным, если мы предположим, что в бесконечности пространства существовало бесконечное число других собранных атомов, одинаково произведенных первым броском костей, которые представляют все возможные формы и вообразимые пропорции? И я также спросил бы, по каким законам все эти нерегулярные тела, обязательно подверженные по причине их числа и масс бесконечности движений, не привели в замешательство планетарную систему, сформированную в то же время, что и они, случайно?

Я должен заметить, прежде всего, что порядок, с которым мы знакомы, является доказательством вселенского порядка; ибо в необъятности, где одна часть есть ничто по сравнению с целым, никакая часть, без исключения, не могла бы быть сохранена, если бы она не была в равновесии со всякой другой.

Таким образом, предполагается ли бесконечная последовательность шансов, которым вся масса атомов была единообразно подвержена, или считается достаточным первый общий бросок, но разделенный на бесконечность различных секций, наш разум противопоставляет непреодолимые трудности результату, который некоторые хотят извлечь из этих различных систем.

Короче говоря, мы должны заметить, что для того, чтобы понять случайное формирование мира, такого, какой мы вольны предположить, вечное существование всякого рода организованных и интеллектуальных атомов должно было предшествовать формированию этого мира. Я должен снова заметить, что когда они обязаны столь удивительным первым принципам и должны допустить в начале природу столь поразительную, мы едва можем постичь, как они могут заставить ее внезапно играть глупую роль, чтобы закончить работу Вселенной: более возвышенное предположение предотвратило бы их вывод, столь абсурдный.

Мне кажется, что, несмотря на ту необъятность, которая породила столько нелепых представлений о формировании мира, они настолько похожи друг на друга, что мы едва ли можем уловить хоть какую-то разницу; и, принимая во внимание тот узкий круг, по которому движется воображение, когда оно направляет свои силы на глубокие концепции, мы думаем, что обнаруживаем нечто сверхъестественное в его своеобразной слабости: авторы этих систем, по-видимому, обладают рабским складом мышления, и следы их цепей весьма заметны; это всегда атомы, атомы, которые они заставляют взаимодействовать друг с другом — то в разное время, то все сразу — в бесконечном пространстве; но когда некоторые из них пытаются сформировать идеи свободы и воли, поскольку они не знают, каким образом проанализировать эти свойства, они предполагают, что те изначально присущи элементарным частицам, которые они использовали для создания своей вселенной; и они благоразумно остерегаются наделять свободу и волю каким-либо действием, чтобы предотвратить любое сопротивление тем понятиям, на которых они строят свою вселенную.

Они не сделали бы более простым или правдоподобным слепое возникновение миров, если бы предположили существование не только бесчисленного множества организованных атомов, но даже бесконечного разнообразия форм для удержания этих атомов, о силе которых дает нам представление химическая аналогия. Такая система, которая могла бы послужить для объяснения некоторых вторичных причин нашей известной природы, неприменима к первичному формированию существ; ибо при таком наборе форм и атомов все великие трудности все равно остались бы. В самом деле, как различные формы могли бы правильно классифицировать себя, чтобы сформировать наиболее простое целое, которое, помимо прочего, требовало фиксированной меры и градации рангов? Как возможно, чтобы форма, предназначенная для организованных атомов, из которых должен состоять кристалл, поместила себя в центр той формы, которая должна сформировать зрачок глаза, а эта последняя — в ту, что должна сформировать целое, и так далее, в точной градации, деления и подразделения которой бесчисленны?

Если бы они предположили бесконечную последовательность форм, из которых самая большая притягивала бы самую маленькую, подобно тому как формы притягивали атомы, то это предположение, менее нелепое, чем любое другое, все же недостаточно, чтобы смоделировать даже в воображении самые незначительные явления природы; необходимо, кроме того, чтобы под руководством мудрой и могущественной силы формы и принадлежащие им атомы приходили в движение без путаницы; необходимо, чтобы те, что предназначены для формирования внешних волокон, не препятствовали прохождению тех форм, которые рассчитаны на формирование внутренних органов; короче говоря, чтобы каждая из них в своем движении и расширении искусно соблюдала те тонкие оттенки, которые сливают или разделяют все части самого простого из творений природы.

Нам уже известна сила, которая действует во всех направлениях, которая располагает все в должном порядке, стремится к цели, останавливается, начинает снова и ежеминутно завершает сложную работу; и это — разумная воля, и, безусловно, у нас есть основания удивляться тому, что единственная способность, о которой мы имеем внутреннее сознание, — это та, от которой философы отворачиваются, когда исследуют удивительный порядок вселенной.

Я допускаю, что они могут, одновременно отвергая идею Бога, принять в качестве принципа вечное существование механической силы, которая в силу непостижимой необходимости направляла к мудрой цели все, что поначалу было хаотично рассеяно в необъятности пространства; но это новое предположение образовало бы гипотезу, подобную системе вечного существования вселенной; на самом деле, вечное существование всех элементов, всех субстанций, сил и свойств, необходимых для производства определенного порядка вещей, было бы явлением столь же непостижимым, как и существование самого этого порядка.

Мы должны добавить, что эти два явления были бы разделены в наших мыслях лишь неделимым мгновением, мгновением, которое мы не можем ни описать, ни вообразить в пределах времени, представленного вечностью; ибо любой выбранный период был бы все равно слишком поздним на бесконечность веков. Необходимый эффект вечной причины не имеет, подобно самой этой причине, никакого периода, к которому мы могли бы привязать его начало.

Таким образом, мы видим с другой точки зрения, насколько тщетны и нелепы фантастические операции, которые они воображают до существования мира и которые приписываются то беспорядочным движениям случая, то регулярным законам слепой необходимости.

Существует, следовательно, лишь одна гипотеза, которую можно противопоставить идее Бога: это система вечного существования вселенной. Такая атеистическая система всегда будет легче защитима, чем любая другая, потому что, будучи основанной на безграничном предположении, она не требует, чтобы ее принимали путем рассуждений, подобно всем гипотетическим идеям, с помощью которых люди заставляют природу действовать согласно порядку их собственного изобретения. В следующей главе мы рассмотрим эту систему и обсудим ее всеми доступными нам средствами.

ГЛАВА XIV. Продолжение той же темы.

Те, кто утверждает, что мир существует сам по себе и что Бога нет, говорят в пользу своего мнения, что если вечное существование вселенной подавляет наш разум, то вечное существование Бога — это еще более немыслимая идея; и что такое предположение является лишь еще одной трудностью, поскольку, согласно обычному способу суждения, самое чудесное произведение кажется явлением менее удивительным, чем знание, результатом которого оно является.

Давайте сначала сосредоточим наше внимание на этом аргументе. Бесполезно спрашивать, что означает «еще одна трудность» в бесконечности; те идеи, которые представлены привычными выражениями, неизбежно производными от сравнения, допустимы только в узком кругу наших знаний; вне его эти идеи не имеют никакого применения, и мы не можем установить никаких степеней в необъятности, которая выходит за пределы нашего кругозора, и в тех бездонных глубинах, которые недосягаемы для наших интеллектуальных способностей.

Несомненно, наш разум в равной степени теряется как при попытке сформировать отчетливое представление о Боге, так и при попытке описать вечное существование мира без какой-либо внешней причины: однако, когда мы пытаемся бросить взгляд на первые следы времени; когда мы пытаемся подняться почти к началу начал, мы отчетливо чувствуем, что, далеко не считая вечное существование разумной причины увеличивающим трудность, мы находим покой только в этом мнении; и вместо того чтобы заставлять наш разум принимать такое мнение и думать, что мы блуждаем в воображаемом пространстве, мы находим его, напротив, более соответствующим нашей природе; в то время как порядок соединяется с идеей замысла, а множественность комбинаций — с идеей разума. Таким образом, мы поднимаемся от малого к великому и, рассуждая по аналогии, легче постигнем существование Существа, наделенного различными безграничными свойствами, которыми мы отчасти обладаем; мы, повторяю, легче постигнем такое существование, чем существование вселенной, где все было бы разумным, кроме первого двигателя. Мастер, несомненно, выше своего произведения: но, согласно нашему способу чувствовать и судить, разумная комбинация, созданная без разума, всегда будет самым необычайным, а также самым непостижимым явлением.

Небезразлично заметить, что согласно системе, с которой я борюсь, чем более мир казался бы нам восхитительным результатом мудрости, тем меньше сил мы имели бы для того, чтобы сделать какой-либо вывод в пользу существования Бога, поскольку автора совершенного произведения не так легко проследить, как слабые, повторяющиеся труды посредственности. Таким образом, все те, кто детализировал красоты природы, глупо вредили бы делу религии и ослабляли бы нашу веру в существование Верховного Существа. Мне кажется, легко заметить, насколько необоснованным должен быть аргумент, который приводит нас к столь абсурдному заключению.

Внимательный взгляд на вселенную должен заставить нас усомниться в суждении, которое мы выносим о том, что является самым простым в порядке вещей; ибо все общие операции природы возникают из движения, более благородного и сложного, чем то, о котором мы можем легко составить представление. Мы наверняка обнаружили бы, вопреки совершенной простоте средств, что путь в двести миллионов лье, который наш земной шар проделывает каждый год, необходим для того, чтобы произвести последовательную смену времен года и обеспечить воспроизводство необходимых плодов; мы обнаружили бы, что расстояние в тридцать четыре миллиона лье между солнцем и землей было необходимо для того, чтобы соразмерить лучи света с тонкостью наших органов. Однако, если даже в узком кругу, который мы проходим, мы не обнаруживаем постоянного применения того простого порядка, о котором мы составляем представление, как мог бы такой принцип служить руководством для наших мнений в тот момент, когда мы возвышаем наши размышления до первого звена огромной цепи существ; когда мы беремся исследовать, существует ли во всей необъятности вселенной разумная причина или нет? Что стало бы в этой необъятности от незначительной фразы «это еще одна трудность»? Жужжащая муха была бы менее нелепой, если бы, будучи способной осознать порядок и великолепие дворца, она утверждала, что архитектора никогда не существовало.

Все указывает на то, что, согласно нашим различным степеням чувств и знаний, то, что просто, и то, что легко, имеют совершенно разное применение; мы можем постоянно наблюдать, что эти выражения интерпретируются не одинаково человеком со средними способностями и человеком гениальным; однако расстояние, отделяющее различные степени разума, с которыми мы знакомы, вероятно, очень ничтожно в универсальной шкале существ. Все наши размышления привели бы нас тогда к предположению, что за пределами человеческого разума простое является сложным, легкое — чудесным, а очевидное — непостижимым.

После того как мы изучили основные аргументы сторонников атеистических систем, которые мы сейчас атакуем, давайте сменим сцену и посреди лабиринта, в котором мы находимся, попытаемся найти ключ для наших размышлений.

Мы являемся свидетелями существования мира и близко знакомы с нашим собственным; таким образом, либо Бог, либо материя должны были быть вечными; и по естественному следствию, вечное существование, которое является самой непостижимой идеей, тем не менее является самой неоспоримой истиной. Обязанные теперь, чтобы зафиксировать наше мнение, выбирать между двумя вечными существованиями — одним разумным и свободным, другим слепым и лишенным всякого сознания, — почему бы не предпочесть первое? Вечное существование — это идея столь поразительная, столь превосходящая наше понимание, что мы украшаем ее всем возвышенным и прекрасным, и ничто не заслуживает этих украшений больше, чем мысль.

Разве не было бы странно, что в наших систематических делениях мы отказываем в вечности только мысли и, следовательно, всему самому восхитительному в нашей природе, в то время как мы даруем ее материи и ее слепым комбинациям? Какое ниспровержение всякой пропорции! Что мы верим в вечное существование материи, потому что она присутствует перед нашими глазами, и все же не допускаем вечного существования разума; в то время как то, чем мы наделены, становится источником нашего суждения и даже проводником наших чувств!

И по какой другой странности мы должны даровать способность и сознание разума только той малой части мира, которая представлена одушевленными существами? Таким образом, целое природы было бы ниже части; и если бы никакой дух не оживлял вселенную, человек казался бы достигшим своего окончательного совершенства; хотя мы видим в нем лишь слабый набросок, слабую тень чего-то более полного и восхитительного; мы замечаем, что он находится, так сказать, в начале мышления; и все его заботы, все его усилия расширить империю этой способности лишь сообщают ему, что он постоянно стремится к цели, от которой он всегда далек; короче говоря, в своих величайших усилиях он чувствует свою слабость; он учится, но не может познать самого себя; он делает несколько мелких открытий, видит несколько ничтожных колесиков, в то время как главная пружина ускользает от его поиска: он брошен в мир, как песчинка, подхваченная ветрами; у него нет ни сознания своего происхождения, ни предвидения своего конца; мы замечаем в нем всю робость и недоверие зависимого существа; он вынужден инстинктом возносить к небу свои желания и созерцания; и, когда он не сбит с толку опьяняющим разумом, он боится, стремится поклоняться богу и отвергает с презрением тот ранг, который дерзкие философы отводят ему в порядке природы.

Я должен также добавить, что чувство восхищения, которое я не могу подавить, когда обращаю свое внимание на духовные качества, которыми мы наделены, было бы незаметно ослаблено, если бы я был вынужден рассматривать самого человека как простой нарост слепой материи; ибо самое удивительное произведение вызвало бы во мне лишь преходящую эмоцию, если бы я не мог отнести его к разумной причине: я должен обнаружить замысел, комбинацию, прежде чем восхищаться; как мне нужно ощутить чувство и привязанность, прежде чем полюбить.

Но как только я вижу в человеческом разуме печать Всемогущества, и он представляется мне одним из результатов великой мысли, он вновь обретает свое достоинство, и все способности моей души повергаются ниц перед такой чудесной концепцией.

Именно в соединении с идеей Бога духовные способности человека привлекают мое почтение и пленяют мое воображение; размышляя об этих возвышенных способностях, изучая их восхитительную сущность, я утверждаюсь в мнении, что существует суверенный разум, душа природы, и что сама природа подчинена его законам: да, мы находим в разуме человека первое свидетельство, слабую тень совершенства, которое мы должны приписать Творцу Вселенной. Какое чудо, в самом деле, наша мыслительная способность, способная на столь многое, но невежественная в отношении своей собственной природы! Я в равной степени удивлен протяженностью и пределами мышления; огромное пространство открыто для его исследований, и в то же время оно не может постичь секреты, которые кажутся наиболее близкими к нему; так как великий мотив действия, принцип интеллектуальной силы, всегда остается скрытым. Человек, таким образом, ежеминутно осведомлен о своем величии и зависимости; и эти мысли должны естественно привести к идее Всемогущества. Есть в этих пределах нашего знания и невежества, в этом смутном и условном свете все доказательства замысла; и мне иногда кажется, что я слышу это повеление, данное человеческой душе Богом вселенной: иди восхищаться частью моей вселенной, искать счастья и учиться любить меня; но не пытайся поднять завесу, которой я покрыл тайну твоего существования; я составил твою природу из некоторых атрибутов, которые составляют мою собственную сущность, ты был бы слишком близок ко мне, если бы я позволил тебе проникнуть в ее тайны; жди момента, предназначенного моей мудростью; до тех пор ты можешь достичь меня только почтением и благодарностью.

Не только чудесная способность мыслить связывает нас с универсальным разумом, но и все те непостижимые свойства, известные под названием свободы, суждения, воли, памяти и предвидения; это, короче говоря, величественное и возвышенное собрание всех наших интеллектуальных способностей. Далеки ли мы, в самом деле, после созерцания такого великого явления, от постижения Бога? Нет, несомненно, мы имеем внутри себя слабый образ той бесконечной силы, которую стремимся обнаружить; человек сам по себе есть вселенная, управляемая сувереном; и мы гораздо ближе к Верховному Разуму по своей природе, чем по какому-либо представлению о примитивных свойствах материи; свойствах, из которых некоторые желают вывести систему мира и его восхитительную гармонию.

Мне кажется, что с нашей мыслительной способностью слишком легкомысленно обращаются в большинстве философских систем; и некоторые настолько боялись чтить ее, что не хотят признавать ее простым и частным принципом, когда предметом вопроса является бессмертие души; и они не хотят рассматривать ее как универсальный принцип, когда обсуждают мнение о существовании Бога.

Столь же странно, что они желают составить из материи душу, наделенную самыми возвышенными качествами; и они утверждают в то же время, что мир, в котором мы видим разумных существ, не имел для устроителя и начала никакого существа той же природы: это предположение, однако, было бы столь же разумным, сколь другое — слабым; но мне кажется, что им больше нравится приписывать порядок путанице, чем самому порядку.

Мы стремимся проникнуть в тайну существования вселенной; и когда мы размышляем о причинах этого обширного и великолепного устройства, мы можем приписать его только тому, что кажется наиболее чудесным и аналогичным такой композиции — мысли, намерению и воле. Почему же тогда мы должны исключить из формирования мира все эти возвышенные свойства? Должны ли мы действовать экономно в гипотезе, в которой сосредоточены все чудеса природы? Именно благодаря духовным способностям, которыми наделен человек, он остается хозяином земли, покорил свирепых животных, победил стихии и нашел убежище от их неистовства: именно благодаря этим способностям человек построил общество, дал законы своим собственным страстям и улучшил все свои средства к счастью; короче говоря, ничего никогда не было сделано, кроме как с помощью его разума; и в его спекуляциях о формировании мира и об удивительных отношениях всех частей вселенной то, что он не желает признавать и осмелится отвергнуть, — это разумные силы и действие мышления. Это похоже на людей, спорящих о средствах, которые были использованы для возведения пирамиды, которые называют все инструменты, кроме тех, что они нашли у подножия здания.

Только привычка отвлекает наше внимание от союза чудес, составляющих душу; и именно так, к несчастью, восхищение, живой свет разума и чувств, не дает нам больше никаких наставлений. Мы были бы совершенно иначе поражены, если бы впервые созерцали самую ничтожную часть этого восхитительного целого! Но даже тогда, через некоторое время, твердое убеждение в существовании Бога стерлось бы и стало тем, чем оно является в настоящее время. Но позвольте мне, чтобы сделать эту истину более поразительной, прибегнуть на мгновение к вымыслу. Давайте представим людей, неподвижных, как растения, но наделенных каким-то одним из наших чувств, обладающих способностью к размышлению и способных сообщать свои мысли. Я слышу, как эти одушевленные деревья рассуждают о происхождении мира и первой причине всех вещей; они выдвигают, подобно нам, различные гипотезы о случайном движении атомов, законах судьбы и слепой необходимости; и среди различных аргументов, используемых некоторыми для оспаривания существования Бога, творца вселенной, тот, который производит наибольшее впечатление, заключается в том, что невозможно постичь, как идея может стать реальностью; или как замысел расположения частей может влиять на исполнение, поскольку воля, будучи простым желанием, мыслью без силы, не имеет никаких средств превратиться в действие: но тщетно эти неподвижные созерцатели вселенной желали бы изменить свое положение, воздвигнуть укрытие от неистовства ветров или палящего зноя солнца; однако тогда было бы очевидно абсурдно воображать существование способности, существенно противоречащей неизменной природе вещей. Пусть, однако, посреди этого разговора появится сверхъестественная сила и скажет им: что бы вы тогда подумали, если бы это чудо, существование которого вы считаете невозможным, было исполнено перед вашими глазами; и если бы способность действовать согласно вашей собственной воле была внезапно дана вам? Охваченные изумлением, они простерлись бы ниц со страхом и уважением; и с того мгновения, без малейшего сомнения, поверили бы, что открыли секрет системы мира; и они поклонялись бы бесконечной силе разума, и именно такой причине мы должны приписать устройство вселенной. Однако то же самое явление, которое показалось бы невероятным и выходящим за пределы возможности тем, кто никогда не был его свидетелем, — это чудо существует в нашем мире; мы видим его, мы испытываем его ежеминутно; хотя сила привычки ослабляет впечатление и искореняет наше восхищение.

Гипотеза, которую я только что упомянул, могла бы даже быть применена к внезапному приобретению всех средств, пригодных для передачи идей; и к быстрым открытиям других свойств нашего разума; но многие из этих свойств составляют столь существенным образом сущность души, что мы не можем даже в воображении отделить их, так же как не можем отделить действие от воли, а волю от мысли. Есть некоторые духовные способности, и притом самые чудесные, которые мы не можем определить и которые мы даже не предположили бы существующими, если бы не обладали ими; и если бы было возможно узнать их до того, как мы были ими наделены, изобретатели систем указали бы на это удивительное средство как на единственное, применимое к составлению восхитительной гармонии вселенной.

Мы придем к тем же размышлениям, когда, перестав распространяться о величайших чудесах нашей природы, мы ограничимся рассмотрением человеческого разума в тот момент, когда его действие может быть воспринято. Чтобы сделать это наблюдение более ясным, давайте проследим за человеком гениальным в ходе его трудов, и мы увидим, как он сразу охватывает множество идей, сравнивает их, несмотря на их отдаленность, и формирует из такой смеси отчетливый результат, пригодный для направления его публичного или частного поведения; давайте рассмотрим его, расширяющего и умножающего эти первые комбинации и соединяющего их невидимой паутиной с некоторыми разрозненными точками, которые его воображение зафиксировало в обширных регионах будущего; с помощью этих магических подспорий мы видим, как он приближается ко времени, которое еще не существует; но мы видим его на его поприще, поддерживаемого накопленными знаниями, более тонкими, чем лучи солнца, и все же разделенными с восхитительным порядком; более быстрыми и рассеянными, чем легкие утренние испарения, и все же подчиненными воле той непостижимой силы, которая под названием памяти накапливает приобретения разума, чтобы помочь ему впоследствии в его новых приобретениях: но давайте исследуем еще дальше этого человека гениального, когда он откладывает с помощью письма свои различные размышления; и давайте спросим, как он быстро узнает, что идея нова, а стиль имеет оригинальный оборот? Давайте снова спросим, как для формирования такого суждения он делает с быстротой рекапитуляцию мыслей и образов, использованных другими для иллюстрации предметов, которые они рассматривали, в то время как годы и века уходили; короче говоря, пусть каждый, согласно своим силам, попытается проникнуть в эти таинственные красоты человеческого понимания; и пусть он спросит себя впоследствии о впечатлении, которое он получает от подобного размышления. Существует, пожалуй, столь же большая разница, если мне будет позволено так сказать, между самым совершенным растением и человеческим разумом, как между ним и Божеством: чтобы расширить эту идею, нам достаточно предположить, что в необъятности, которая окружает нас, существует градация, равная той, которую мы заметили в малом пространстве, которое нам позволено осматривать.

Автор знаменитого труда обвиняет людей в самонадеянности, потому что, когда они пытаются проследить первый принцип вещей, сравнивая с ним свои собственные способности, им кажется, что они приближаются к нему. Но какую другую сторону мы могли бы принять, когда призваны рассуждать и судить? Недостаточно того, что идея Верховного Существа может быть метафизической; необходимо далее, как будут утверждать некоторые, чтобы мы даже попытались сделать ее абстрактной, удалив ее из нашего воображения, и чтобы мы искали в наших суждениях и мнениях опору, которая может быть в некотором роде отсутствующей в нас самих и абсолютно чуждой нашей природе. Все это не может быть понято: мы признаем, что у нас недостаточно сил, чтобы познать сущность и совершенство Бога, но, поддаваясь абстракции, мы гасим наш естественный свет и лишаем себя тех немногих средств, которые у нас есть для получения этого знания; мы можем быть знакомы с неизвестными вещами только с помощью тех, которые мы знаем: мы будем сбиты с пути, если будем вынуждены выбрать другую дорогу; и современные философы часто стремятся атаковать интимные чувства произвольными идеями, единственным основанием которых является самое капризное воображение.

Всегда будет удивительно, что в наших созерцаниях и привычках мышления мудрость замысла, гармония целого и совершенство частей являются явными следами разума; и все же что мы должны внезапно отказаться от этого способа чувствовать и судить, чтобы приписать формирование вселенной действию случая или вечным законам слепой необходимости; и возможно ли, чтобы мы могли вывести одни и те же последствия из восхитительного порядка, как и из дикой путаницы? Столь разные факты, столь противоположные принципы не должны приводить к одному и тому же заключению; великолепная система вселенной должна иметь некоторый вес, когда мы строим догадки о ее происхождении; и было бы трудно убедить нас, что при исследовании самых возвышенных истин мы должны рассматривать все знания, которые мы приобретаем при взгляде на природу, как просто безразличные. Люди заходят очень далеко, когда отвергают аргументы, основанные на конечных причинах; это не только одна мысль, которую они хотели бы уничтожить, это источник всех наших знаний, который они хотели бы иссушить.

Люди незаметно перестают воспринимать связь между существованием Бога и различными чудесами, которыми мы окружены; но все изменилось бы, если бы Бог проявлял многочисленные акты своей силы последовательно, вместо того чтобы демонстрировать их все сразу; наше воображение, оживленное таким движением, возвысилось бы до идеи Верховного Существа; именно поэтому, потому что накопление чудес возвеличивает вселенную; потому что гармония, которой нет равных, кажется, превращает бесконечность частей в восхитительное целое; и что глубокая мудрость поддерживает его в неизменном равновесии; потому что, короче говоря, незаметные градации и тонкие оттенки делают еще более совершенными чудеса природы, люди менее поражены изумлением или потеряны в обожании.

Нам нужны, говорите вы, новые явления, чтобы определить наше убеждение: вы забываете, что все, что предлагается нашему взору, уже превосходит наше понимание? Если бы малейшее чудо было совершено перед вами, вы были бы готовы склонить свой гордый разум; но поскольку самое великое и чудесное, о чем само воображение может составить представление, предшествовало вашему существованию, вы не получаете от него никакого впечатления, все кажется вам простым, все необходимым. Но реальность чудес вселенной не имеет ничего общего с тем мгновением, когда вам позволено созерцать их: ваше паломничество на земле, разве это не период, незаметный посреди вечности? Восхищение, удивление и все чувства, к которым восприимчив человек, не меняют природы явлений, которые окружают его; и его разум отражает лишь очень малую часть чудес вселенной.

Нам не нужна революция в порядке природы, чтобы обнаружить силу ее автора; волокна травинки сбивают с толку наш разум, и когда мы состарились в изучении и наблюдении, мы постоянно обнаруживаем новые объекты, которые мы не исследовали, и замечаем новые отношения; мы всегда находимся посреди неизвестных вещей и непостижимых секретов.

Однако, предполагая на мгновение существование необычайных чудес, которыми мы были бы впечатлены, легко понять, что эти чудеса не оказали бы на людей того влияния, которое мы предполагаем; ибо если бы они были частыми и если бы они происходили только в регулярные периоды, их первое впечатление медленно ослабевало бы, и, в конце концов, люди отнесли бы их к классу последовательных движений вечной материи. Но если бы, напротив, был долгий интервал между этими чудесами, поколения, сменившие действительных свидетелей их, обвинили бы своих предков в легковерии или оспорили бы истинность тех преданий, которые передавали рассказ о революции, противоречащей обычному ходу природы.

Некоторые могут еще сказать, что для того, чтобы сделать явным существование Верховного Существа, было бы необходимо, чтобы людям пунктуально отвечали, когда они возносят молитвы; но влияние наших желаний на события, если бы это влияние было привычным и общим, было бы ли оно достаточным, чтобы изменить мнение тех, кто видит с безразличием то бесчисленное множество действий, которые так чудесно подчинены нашей воле? Не нашли бы они все еще какой-то причины для того, чтобы рассматривать такое увеличение силы как необходимый результат вечной системы вселенной? Таким образом, какова бы ни была мера разума, добавленная к той, которой мы сейчас наслаждаемся, короче говоря, хотя бы накопилось множество новых чудес, люди могли бы все еще противопоставить этому союзу чудес те же возражения и те же сомнения, которые они не боятся поднимать сейчас против чудес, свидетелями которых мы являемся ежедневно. Трудно, невозможно произвести постоянное или глубокое впечатление на людей, которые восприимчивы к изумлению только в коротком переходе от известного к неизвестному; у них есть лишь мгновение, чтобы почувствовать эту эмоцию, и именно от медленности их понимания или постоянной последовательности явлений, представленных на их осмотр, зависит продолжительность их восхищения. И, возможно, наши способности и силы вызвали бы больше удивления, если бы для того, чтобы подчинить наши движения нашей воле, было необходимо отдавать наши приказы и произносить их громким голосом, как капитан делает это своим солдатам; однако такое устройство было бы на степень менее чудесным, чем то, которым мы обладаем.

Я предвосхищу другое возражение; мы продвигаемся постепенно, скажут некоторые, в открытии секретов природы; сила притяжения, эта великая физическая способность, была известна только около века, а наблюдения за эффектами электричества еще более недавние; каждый век, каждый год добавляет к сокровищнице наших знаний, и придет время, возможно, когда, не прибегая к каким-либо таинственным мнениям, мы объясним все явления, которые все еще удивляют нас.

Сначала немыслимо, как наши прошлые открытия и все те, которые могут в будущем обогатить человеческий разум, когда-либо освободили бы нас от необходимости помещать первую причину в конце наших размышлений; ибо чем больше мы замечаем новых звеньев в обширном устройстве вселенной, тем больше мы расширяем великолепие работы и силу Творца. Серия успешных усилий может раскрыть, возможно, секрет некоторых физических свойств, превосходящих по силе те, которые мы испытали: но даже тогда все движения природы были бы подчинены нескольким общим законам; и когда мы различили бы эти законы, результат наших исследований продемонстрировал бы просто существование большего единства в системе мира; и этот характер совершенства был бы запечатлен, если бы это было возможно, еще больше на нас; ибо в такой работе, как вселенная, именно простые и регулярные отношения объявляют прежде всего мудрость и силу Распорядителя; потому что наше восхищение никогда не могло бы быть вызвано собранием несвязных идей, чья цепь каждый миг была бы разорвана. Но я не знаю, по какой привычке или слепоте это происходит, что когда люди обнаружили принцип, единообразный в своем действии, и дали этому принципу наименование, они верят, что их удивление должно прекратиться: на самом деле, притяжение и электричество сейчас не столько предметы удивления, сколько средство освободить нас от восхищения, должного великолепному результату этих своеобразных свойств; короче говоря, мы привыкли рассматривать с безразличием любой общий эффект, о котором мы получаем концепцию, как если бы даже эта концепция не была одним из самых благородных явлений природы. Некоторые скажут, что люди, постепенно становясь знакомыми со своими собственными умами, презирают все, что могут легко понять; их соревнования — тогда единственное происхождение их тщеславия; ибо когда они исследуют себя индивидуально или когда они судят о людях в целом, они имеют столь низкое мнение о себе, что не высоко ценят свои открытия.

Мы должны поместить среди числа идей самых обширных и общих идею Бюффона о формировании земли; но эта идея, предполагая ее столь же справедливой, сколь она прекрасна, объясняет нам только одну из градаций этой превосходной работы. Я вижу землю, сформированную эманацией солнца; я вижу ее оживленной и ставшей плодородной, когда она получила, по медленной степени, свою температуру; и я вижу, кроме того, исходящими из ее недр все красоты природы; и то, что удивляет меня еще больше, все существа, наделенные инстинктом или разумом; но если элементы этих непостижимых произведений были подготовлены или просто расположены в огненном теле, которое оживляет нашу систему, я переношу на него свое удивление и в равной степени должен искать автора стольких чудес.

Я должен теперь сосредоточить свое внимание на несколько мгновений на самой метафизической части этой работы. Мы можем, возможно, сформировать идею мира, существующего без начала и по законам слепой необходимости, при условии, что этот мир был неподвижным и неизменным во всех своих частях; но как применить идею вечности к постоянной последовательности; так как такая природа неизбежно состоит из начала и конца, мы не можем иначе определить идею последовательности; таким образом, мы вынуждены возвыситься до первого Существа, существующего самим собой, когда мы имеем перед глазами постоянную революцию причин и следствий, разрушения и жизни. Невозможно иметь какое-либо представление о движении без идеи начала.

Трудность не была бы устранена утверждением, что целое вселенной неизменно, а части подвержены изменениям; ибо целое такого рода, без какого-либо отношения вообще, будь то реального или воображаемого, подобное целое имеет только идеальное ограничение, которое, на самом деле, не восприимчиво к изменению; но такое ограничение представляет нам только собрание положительных вещей, содержащихся в его круге; и не в изучении их, ни в исследовании различных частей неизвестного целого, которое мы называем вселенной, нам позволено делать выводы или формировать суждение. Таким образом, видя только последовательность, мы рационально чувствуем необходимость первой причины.

Но некоторые скажут, вы запутались в той же трудности, когда предполагаете вечность Бога; ибо серия замыслов в разумном существе должна привести к идее начала, так же как и последовательности физического мира.

Это предложение, несомненно, нелегко прояснить, как и все те, чье решение, кажется, связано с познанием бесконечности. Мы не можем, однако, удержаться от восприятия того, что физические поколения ведут нас, простым и явным образом, к необходимости первого принципа; и мы должны искать этот принцип вне нас самих, так как наша природа не предоставляет никакой идеи о нем; тогда как последовательные комбинации разума могут относиться к происхождению, о котором мы не имеем никакого представления и которое кажется соединенным, в некотором роде, с этими же комбинациями. На самом деле, мы можем легко сформировать отчетливую идею способности мыслить, предшествующей действию мышления, и которая могла бы даже быть разделена такими интервалами, какие воображение могло бы вообразить. То же самое с свободой, той интеллектуальной силой, о которой мы имеем сознание, в то же время, когда она остается абсолютно праздной.

Я добавлю, что даже в узком кругу наших мыслей, это правда, операции разума кажутся нам часто зависимыми друг от друга; однако иногда их цепь настолько разорвана, что наши идеи кажутся действительно исходящими из ничего; вместо того чтобы, во всяком другом произведении, которое мы знаем, всегда была видимая связь между тем, что есть, и тем, что было. Мы не должны забывать, что в то самое время, когда наши идеи кажутся нам связанными, эта последовательность должна быть приписана нашей слабости и невежеству, скорее чем разуму, рассматриваемому в общем смысле. Ограниченные во всех наших средствах, мы вынуждены идти постоянно от известного к неизвестному, от вероятности к уверенности, от опыта прошлого к догадкам о будущем; но эта градация, этот курс должны быть абсолютно чужды разуму без границ, который знает и который видит все в одно и то же время; и, возможно, мы на пути к этой истине, когда замечаем среди нас притязания истинного гения и бурный водоворот безумия.

Короче говоря, не от людей, убежденных в существовании Бога, мы должны требовать, чтобы они перенеслись за пределы, если можно так сказать, домена мысли, чтобы искать доказательства своего мнения; одни атеисты нуждаются в таком усилии, так как они одни сопротивляются влиянию самых простых чувств и самых естественных аргументов; так как они одни велят нам не доверять той отчетливой связи, которую мы воспринимаем между Верховным Разумом и совершенством порядка; той цепи причин и следствий, между идеей Бога и всеми склонностями души; именно эти соображения, понятные всем, придают новую силу нашим мнениям.

Руководствуясь этими размышлениями и желая исследовать полезным образом предмет, за который я взялся, я не буду вступать в аргументы, которые вращаются вокруг создания мира. Мне достаточно было заметить, что идея создания вселенной не более непостижима, чем идея ее вечности; я не обязан, действительно, вместе с теми, кто принимает последнюю систему, предполагать что-то, вырастающее из ничего; но подстановка идеи вечного существования вместо идеи ничего — это мысль, которая в равной степени ужасает мое воображение; ибо мой разум не знает, где поместить эту вечность, и, чтобы постичь ее, все еще окружает ее вакуумом. В системе созданной вселенной я вижу что-то, выходящее из ничего, по воле Существа, о котором я могу сформировать идею; но в системе вечности материи мои способности поглощены попытками охватить ее; короче говоря, оба этих способа существования представляются мне посреди смутной бесконечности, которую никакая человеческая сила не может постичь; и если иногда вечное существование вселенной кажется менее непостижимым, чем ее создание, это только потому, что такая идея ускользает от исследования и исключает рассуждение.

Идея Творца, несомненно, в равной степени выше нашего понимания, но мы ведомы к ней всеми нашими чувствами и мыслями; и если мы остановлены в усилиях, которые мы делаем, чтобы достичь причины, которую мы ищем, то это препятствиями, которые мы можем даже приписать воле той силы, которую мы ищем обнаружить; вместо того чтобы, созерцая равномерное и безвкусное вращение вечного существования, мы почти доведены до отчаяния, то есть мы чувствуем невозможность постичь природу вещей и уверенность, тем не менее, что не существует никакой завесы, намеренно помещенной между этой природой и нашим пониманием.

Я должен еще сделать некоторые дальнейшие наблюдения; мы видим подобие создания в постоянном воспроизводстве всех благ земли; и наша моральная система предлагает еще более поразительное, в формировании идей, которые не существовали ранее. Наши чувства кажутся другим доказательством той же истины; ибо они не имеют никакой очевидной связи с причиной, которую мы им приписываем: таким образом, без привычки мы могли бы видеть столь же большую разницу между некоторыми внешними эмоциями и различными привязанностями наших душ, какую мы можем постичь между существованием мира и идеей Творца.

Мы воспринимаем также, что вселенная имеет все характеристики произведения; характеристики, которые состоят в союзе множества частей, чьи отношения установлены одной мыслью. Короче говоря, даже последовательность времени объявляет разум; ибо мы не знаем, как поместить эту последовательность посреди вечного существования. Мы не можем постичь никаких различных периодов в протяженности, в которой нет начала; ибо прежде чем мы прибудем к любому из этих периодов, должно было быть всегда бесконечное пространство; кроме того, отсутствие начала, рассматриваемое абстрактно, аннулирует идею интервалов, так как они не могли бы иметь две фиксированные точки: таким образом, введение прошлого, настоящего и будущего посреди вечности кажется должным разумной силе, которая смоделировала эту огромную равномерность и управляет природой вещей.

Я не должен долго останавливаться на этих размышлениях; чтобы дать основу религиозным мнениям, не обязательно постигать создание в его метафизической сущности; достаточно верить в существование Верховного Существа, творца и хранителя природы, модели мудрости и доброты, защитника разумных существ, чье провидение управляет миром. Мы теряем все наши силы, когда, расширяя слишком далеко наши размышления, мы стремимся познать и объяснить секреты бесконечности; мы тогда только выставляем противникам религии слабый набросок наших мнений и последние усилия разума, ослабленного собственными усилиями; гораздо лучше использовать те аргументы, которые чувства и ощущения способны защитить. Мы должны чистосердечно признать, что наши самые благородные способности имеют неизменные пределы; одна степень больше, возможно, распространила бы внезапный свет на вопросы, чье исследование сбивает нас с толку. Нет, пожалуй, ни одного ума, привыкшего к размышлению, который не имел бы несколько раз предчувствий этой истины; ибо первое мерцание нового восприятия кажется опережающим мышление, и такая его близость, что мы воображаем, что один шаг больше позволил бы нам поймать его; но наша надежда рассеивается, мы не можем схватить ускользающую тень и падаем обратно в печальное убеждение нашего бессилия. Увы! в том бесконечном пространстве, которое наши интеллектуальные силы пытаются пробежать, есть только огромные пустыни, где разум не может найти покой, или мысли встретить какое-либо убежище; это регионы, чей вход кажется был опустошен, чтобы самое безграничное воображение не могло получить никакого знания о них; но осмелитесь ли вы сказать, что там останавливается всякий разум, там заканчиваются тайны природы? ожидали бы вы обладать секретами времени, приписывая вечное существование всему, что мы знаем? Конечно, мы слишком ничтожны, чтобы провозглашать такие указы, мы наслаждаемся слишком малой частью вечности, чтобы определить, что принадлежит ей.

Самая вероятная мысль заключается в том, что наш разум недостаточен для достижения объяснений, которые мы желаем раскрыть; цепь существ над нами каждый миг напоминает нам об этой истине; и кажется странным, что, воспринимая столь отчетливо границы наших чувств, мы не должны быть побуждены думать, что наш разум, по-видимому, столь расширенный, может тем не менее пробегать очень ограниченное пространство. Наше воображение идет гораздо дальше нашего знания, но его домен, возможно, только точка в том, что еще не исследовано; и необходимо проникнуть в те неизвестные регионы, чтобы обнаружить истины, которые иллюстрируют тайны, окружающие нас; но есть Существо, которое знает их, Всеведение находится на вершине тех градаций разума, которые мы прослеживаем. Мы не знаем ничего, мы не обнаруживаем никакого результата, кроме как с помощью опыта и наблюдения; и мы знаем мир только по маленькой передней сцене, которая встречает наш взор: рационально ли предполагать, что только этот вид знания существует во вселенной? Люди, в медленном прогрессе своего суждения, напоминают детей; но даже это состояние напоминает идею отца и наставника. Все, однако, показывает нам, что явления природы относятся к великому целому; мы видим, что его рассеянные произведения соединены с некоторой общей причиной; то же самое с человеческим знанием; более восхитительное, чем лучи света, распространенные через необъятность, оно является эманацией от самого совершенного света. Короче говоря, если пространство, если само время, эти два существования без границ, подлежат делению, почему мы не должны быть побуждены думать, что степени знания, которые мы испытываем и постигаем, также являются только частью универсального разума?

Из всех возражений против идеи Бога самым слабым, на мой взгляд, является то, что почерпнуто из смешения бед и удовольствий, которым подвержена человеческая жизнь. Бог, скажут некоторые, должен обладать всеми совершенствами, и мы не можем верить в Его существование, когда видим пределы Его могущества или благости.

Это шаткий довод; ибо если люди не признают доказательством существования Бога все то, что мы открываем в мудрости, гармонии и разуме Вселенной, то какое право они имеют использовать кажущийся контраст между суверенной властью и благостью, чтобы приписать сотворение мира случаю? Было бы справедливо, если бы недостатки произведения приводились как доказательство против существования творца, в то время как красота того же произведения не могла бы служить подтверждением противоположного мнения? Мы должны рассуждать иначе; беспорядок и несовершенство лишь указывают нам на отрицание определенных качеств; мы должны, в общих чертах, возложить порицание на целое, чтобы изгнать идею разумного начала; тогда как для укрепления другого мнения достаточно того, что отдельные части свидетельствуют об искусстве и гении. Так, когда мы входим во дворец, если находим там явные признаки таланта, мы приписываем его возведение архитектору, даже если в какой-то части здания мы не обнаружим никаких следов изобретательности.

У меня уже был случай показать, к каким непостижимым крайностям мы приходим, когда пытаемся точно соразмерить мудрость и могущество Бесконечного Существа, и я не буду вновь останавливаться на этом доводе или повторять, что из любой мыслимой гипотезы можно сделать вывод, будто Всемогущество могло бы произвести больше счастья.

Существуют идеи, которые кажутся противоречащими разуму лишь потому, что мы не можем воспринять их с одной точки зрения; и мы открываем эту истину не только при рассмотрении вещей, чуждых нашей природе, но и когда обращаем внимание на события, которые ежедневно подлежат нашему наблюдению. Почему же мы тогда полагаем, что можем постичь самые великие и благородные мысли? Совместимо ли с идеей Бесконечного Могущества то, что мы отказываемся верить в существование бесконечной благости? Совместимо ли с идеей Бесконечной Мудрости то, что мы не допускаем существования Всемогущества? Более того, совместимо ли с идеей бесконечных случайностей то, что мы воображаем абсурдные системы относительно формирования мира? Мы используем бесконечность для всего, кроме того, чтобы поставить над нами разум, свойства и сущность которого наш разум не может определить.

Мы теряемся в безграничной неопределенности, когда пытаемся выйти за пределы человеческих сил. Таким образом, собрав все силы нашей души, чтобы проникнуть в существование Бога, мы не должны истощать себя в тонкостях, тщетно пытаясь постичь в справедливом понимании и в очевидных отношениях различные атрибуты Бесконечного Существа, которое пожелало сделать Себя известным нам в определенной мере и в определенных формах; и слишком многого требовать от почитателей Бога, чтобы они защищались от тех, кто оспаривает Его существование и спорит о природе Его совершенств. Я далек от того, чтобы предполагать какое-либо препятствие для исполнения Его воли; но я был бы полон тех же религиозных чувств, если бы знал, что в природе вещей существуют порядок и законы, которые Божественная Сила имеет способность изменять, но не может полностью уничтожить. Я не меньше почитал бы Верховное Существо, если бы, при постоянном единстве Его различных атрибутов, Он тем не менее постепенно производил счастье; я бы молчаливо уважал тайны, которые ускользали бы от моего проникновения, и ждал бы с почтительным смирением, пока рассеются облака, которые все еще окружают меня. Что же тогда! Всегда в невежестве и неясности? Да, всегда: таково состояние людей, когда они желают выйти за пределы, начертанные неизменными законами природы; но великих истин, которые мы легко можем воспринять, достаточно, чтобы регулировать наше поведение и даровать нам утешение. Что Бог есть, все указывает и громко возвещает; но я не могу обнаружить ни тайн Его сущности, ни сокровенной связи Его различных совершенств. Я ясно вижу в толпе монарха, окруженного стражей; я знаю его законы, я наслаждаюсь порядком, который он предписал; но я не присутствую на его советах и не посвящен в его обсуждения. Я даже замечаю, что непроницаемая завеса отделяет меня от замыслов Верховного Существа, и я не берусь прослеживать их; я с доверием вверяю себя защите того Существа, которое считаю добрым и великим, как я полагался бы на руководство друга в темную ночь; и пока моя нога стоит в бездне, я буду полагаться на Него, чтобы Он вырвал меня из опасности и успокоил мой ужас.

Если нам будет позволено сравнение, мы скажем, что Бог подобен солнцу, на которое мы не можем пристально смотреть; но, опустив глаза, мы видим его лучи и красоты, которые оно распространяет вокруг. Однако люди, которые либо из-за недоверия к своему разумению, либо из-за его природы имеют общение с Богом только через свое благоговение, наиболее сильно чувствуют впечатление Его величия; как именно на конце рычага мы наиболее сильно ощущаем его силу.

Мы рассматриваем общее согласие народов и веков в мнении о существовании Бога как примечательную презумпцию в пользу этого мнения; но такое доказательство потеряло бы часть своей силы, если бы мы со временем рассматривали как своего рода моральный феномен ту связь, которую все люди могут иметь с идеей столь возвышенной, несмотря на видимое неравенство, существующее между их различными степенями понимания и знания; и это наблюдение должно привести к мысли, что посреди облаков, которые заслоняют идею Бога, чувствительность становится нашим лучшим проводником: она кажется самой врожденной частью нас самих и в этом отношении наиболее тесно сообщается с Автором нашей Природы.

Зрение опережает другие наши чувства, воображение идет дальше него; но поскольку оно обязано прокладывать свой собственный путь, чувствительность, которая перепрыгивает через все, идет еще дальше.

Рассуждающий, в своих усилиях достичь глубоких метафизических истин, образует цепь, звенья которой скорее следуют друг за другом, чем соединены: разум человека, будучи недостаточно тонким и обширным, не может всегда точно объединить то бесконечное множество идей, которые теснятся при определении наших размышлений; чувствительность тогда лучше всего приспособлена для постижения возвышенной истины, которая, не будучи составлена из частей, не восприимчива к разделению и может быть понята только в своем единстве. Таким образом, пока ум часто блуждает в тщетных спекуляциях и теряется в метафизических лабиринтах, идея Верховного Существа запечатлевается без усилий в простом сердце, которое все еще находится под влиянием природы: так, человек чувствующий, так же как и человек разумный, возвещает Верховное Существо, которого мы не можем обнаружить, не любя; и это соединение всех способностей души к одной и той же идее, это волнение, которое напоминает своего рода инстинкт, должно быть связано с первопричиной; как существует для всего первообраз.

Это, возможно, также смутное чувство того первообраза, которое ведет нас к религии, когда мы видим добродетельного человека. Люди со своими роковыми системами хотели бы изменить и уничтожить все, но утешительные надежды и мысли, которые возникают из глубокого и рационального восхищения, все же будут сопротивляться этому разрушению. Они тщетно желают заставить нас рассматривать такое чувство как простую игру слепой материи, тогда как все внутри нас, кажется, приглашает нас искать более благородное происхождение. И как мы можем избежать того, чтобы видеть в этих великих качествах людей — благородстве души, возвышенности гения, широте сердца, любви к порядку и интересной благости; как избежать того, чтобы видеть в этой богатой картине отражение небесного света и заключать из этого, что где-то существует первый разум. Существуют ли лучи без центра света? Не знаю, но, увлеченный этими размышлениями, я иногда думаю, что врожденная доброта, которую мы почитаем как первый ранг в шкале разумных существ, более непосредственным образом ведет к познанию Автора природы; и когда эта врожденная мораль оказывается соединенной у некоторых лиц с предчувствием Божественной Природы, в этом согласии есть очарование, которое впечатляет нас; своего рода неизвестный характер, который привлекает наше уважение: как всякая нежная и возвышенная мысль пробуждается идеей, которую мы формируем о душах Сократа и Фенелона.

В то же время, движимые схожими чувствами, мы испытываем болезненное волнение, когда нам сообщают, что существуют люди, враги всех этих идей; люди, которые предпочли бы унизить себя и человечество, приписав свое происхождение случаю, чем решиться рассматривать духовные способности, которыми они обладают, как слабый набросок суверенного разума. Таким образом, вместо того чтобы использовать свой ум, чтобы придать некоторую силу этим утешительным истинам или, по крайней мере, вероятностям, столь дорогим, они, напротив, оспаривают их реальность и стремятся с помощью софистики затруднить доктрины, которые стремятся укрепить первые склонности нашей природы: мы видим материалистов, которые, вместо того чтобы возвыситься, тянут нас с собой прочь от счастья и надежды; они даруют вечность только пыли, из которой, по их словам, мы произошли. Какую честь, однако, могут они извлечь из тех более просвещенных взглядов, которыми они хвастаются, если они являются лишь результатом роста, подобного росту растений; и если наши духовные способности, столь далекие от того, чтобы в некоторой мере потеряться в бесконечном разуме, столь далекие от того, чтобы быть соединенными с великой судьбой, лишь связаны с этой хрупкой структурой, которая каждый день, каждый час подвергается различным опасностям. Какое доверие мы должны были бы питать к этим способностям, если бы они позволяли нам лишь с точностью описывать почти незаметный круг времени, в котором мы живем и умираем: если бы они служили лишь для того, чтобы возвысить нас над равными нам в течение того короткого момента жизни, который спешит затеряться в бесконечных веках, как легкий пар в необъятности воздуха? Как вы можете говорить с восторгом о славе и продвижении, когда вы добровольно отказываетесь от величия, проистекающего из самого благородного происхождения? Вы гордитесь знаменитостью своей страны, известностью своих семей, и единственная слава, которую вы не желаете разделить, — это та, которая облагораживает весь человеческий род!

Короче говоря, я хотел бы спросить, по какой странной ошибке воображения происходит так, что, размышляя о существовании Бога, люди не идут дальше сомнения в нем; поскольку для поддержки, для руководства нашим суждением у нас есть только рассудок, слабость которого мы постоянно испытываем; поскольку он способен к постепенному совершенствованию, по мере того как знания постоянно накапливаются? Не существует никакой пропорции между мерой наших знаний и безграничным пространством, которое развернуто перед нами; нет никакой между соединением всех наших сил и глубокими тайнами природы: как же мы осмелимся сказать, что люди достигли вершины знания и что в бесконечные века, которые придут, никогда не проявится более проницательная способность, чем наш слабый разум?

Однако, если бы люди даже потеряли надежду продвинуться хоть на шаг в метафизических исследованиях и упорствовали в объявлении недостаточными и несовершенными различные доказательства существования Бога, нельзя оспаривать, что все другие системы окружены еще большей неясностью, и результатом их рассуждений было бы только сомнение. Но задумывались ли они когда-нибудь о влиянии, которое имеет простое сомнение, когда это сомнение применяется к идее, чьи отношения безграничны? Давайте попробуем представить равную вероятность в обстоятельстве, которое касается только интересов этой преходящей жизни, и мы вскоре увидим, какую силу та же степень вероятности имела бы в неизмеримых отношениях конечного к бесконечному. Таким образом, не только неопределенность, но и малейшая презумпция существования Бога была бы, по оценке здравого разума, достаточным основанием для религии и морали. Да, мы могли бы так смиренно молиться, хотя и подавленные сомнением: — О Ты, Бог, Который неведом! суверенная благость, чей образ запечатлен в наших сердцах — если Ты существуешь, если Ты Господь этой великолепной Вселенной, соизволь принять нашу любовь и смиренное почтение.

Несомненно, этих мыслей достаточно, чтобы внушить уважение и страх существам, не знающим своего происхождения, которым так мало есть чем жертвовать и так многого желать, которые в силу своей крайней слабости не могут отказаться от некоторых надежд и должны привязаться к фиксированной и преобладающей идее, которая может служить якорем посреди непоследовательности и волнений их умов.

Возможно, именно потому, что время, когда все будет объяснено, еще далеко, многие преувеличивают свои сомнения и часто смешивают их с решительным неверием. Я рисую в своем воображении торжественный период, когда жители земли будут наставлены в тайнах своей природы и секретах будущего; и что какой-то значительный феномен отметит страшный день, призванный привлечь наше внимание; и я глубоко убежден, что в такой момент люди, наиболее равнодушные к религии, покажутся встревоженными и даже признают, что то, что они принимали за убеждение, было лишь колеблющимся мнением, поддерживаемым только самолюбием и желанием отличиться.

В то же время, когда я выношу такое суждение о притворном неверии нескольких лиц, я осмелюсь на размышление иного рода: оно заключается в том, что поверхностная вера в существование Бога и мнения, которые зависят от нее, не эквивалентны по эффекту сомнению, удерживаемому в надлежащих границах; и, возможно, если бы эти границы были определены, вера одного класса общества была бы менее колеблющейся.

Я предвижу другое возражение; те сомнения, могут сказать некоторые, те сомнения, которые так много людей не могут подавить, не являются ли они аргументом против существования Бога? Ибо Могущественное Существо, каким мы Его предполагаем, могло бы внушить общее доверие к этой благородной истине; Ему не нужно было прибегать к сверхъестественным средствам; Его воли было достаточно. Признаюсь, что мы можем легко добавить в воображении несколько степеней к нашему знанию и счастью; но это состояние нашей природы, причина которого неизвестна, никогда не может противоречить идее существования Бога: все ограничено в наших физических свойствах и в наших моральных способностях; но в этих пределах мы видим работу Верховного Разума, и мы обнаруживаем каждое мгновение следы божественной руки, достаточно очевидные, чтобы направлять наши мнения. Неустойчивые рассуждения о том, какими мы должны быть, никогда не могут ослабить отчетливые следствия, которые возникают из того, что мы есть.

Когда лапландец в своей пещере слышит случайно отдаленное эхо грома, он говорит, что Бог все еще живет на высокой горе; и неужели в самом лоне щедрых благословений, со светом философии, люди хотели бы отвергнуть идею существования Верховного Существа? Какое злоупотребление разумом! Бесконечность должна подавлять самое энергичное и просвещенное понимание, делать мудреца робким в своем суждении и сообщать ему, что он такое; может ли человек сделать что-то лучше, чем поддаться восхищению, которое вид столь многих непостижимых чудес должен неизбежно внушать, и с пылом ухватиться за ту цепь чудес, которые, кажется, обещают привести к познанию их Творца? Может ли он быть более благородно занят, чем прослеживанием мнения, не только наиболее вероятного, но и наиболее великого и интересного? Увы! если бы мы когда-нибудь потеряли его — эту идею невозможно вынести; облака и густая тьма подавили бы чувства, которые, кажется, устремляются перед нашим разумом, чтобы исследовать неизвестную страну, к которой мы стремимся, и меланхолическое и вечное молчание, казалось бы, окружило всю природу: мы взывали бы к утешителю, молили бы о защите — но где ее найти? Мы искали бы надежду, но она навсегда улетела — Увы! это еще не все, ужасная мысль поражает меня, я колеблюсь мгновение, чтобы сообщить ее; однако мне кажется, что мы придаем новую силу религиозным мнениям, когда демонстрируем различными путями, что принципы, которые разрушают эти мнения, ведут к результату, противоречащему нашей природе. Я завершу тогда эту главу размышлением серьезной важности.

Если нет Бога, если этот мир и вся Вселенная были лишь продуктом случая или самой природы, существующей от всей вечности; и если эта природа, лишенная сознания, не имела никакого проводника или начальника; короче говоря, если все ее движения были необходимым следствием свойства, всегда скрытого в ее сущности, ужасная мысль встревожила бы наше воображение: мы не только отказались бы от надежд, которые оживляют жизнь, мы не только видели бы постоянно приближающийся к нам образ смерти и уничтожения, эти страшные предчувствия были бы не всем — неопределенная причина страха беспокоила бы ум. В самом деле, революции слепой природы, будучи более неясными, чем замыслы Разумного Существа, было бы невозможно обнаружить, на какой основе во Вселенной покоилась судьба людей; невозможно предвидеть, предназначены ли по какому-либо из законов этой властной природы разумные существа погибнуть безвозвратно или возродиться в какой-то другой форме; суждено ли им наткнуться на новые удовольствия или страдать вечно: жизнь и смерть, счастье и несчастье могут принадлежать безразлично природе, чьи движения не направляются никаким разумом, не связаны никакой моральной идеей, но зависят исключительно от слепого свойства, которое представлено этим словом, ужасным и необъяснимым — необходимость. Подобная природа напоминала бы скалы, к которым был прикован Прометей, которые были одинаково бесчувственны к мучительным стонам несчастного и к радости стервятников, терзавших его внутренности.

Таким образом, в подобной системе ничто не смогло бы зафиксировать наше мнение относительно будущего и уберечь чувствительную часть нас самих от подчинения какой-то неизвестной силе: короче говоря, можем ли мы ответить без дрожи? ничто, — и, конечно, вечные муки могли бы случайно стать нашей долей.

Мгновенный опыт жизни мог бы, возможно, внушить нам своего рода спокойствие; но что это в необъятности, как не расчеты, основанные на наблюдении короткого интервала? Что это за надежда, которой придает вес лишь мимолетный момент? Это как если бы порхающее насекомое, которое живет лишь день, считало бы его представлением вечного состояния Вселенной. Смешение болей и удовольствий, которым подвержены люди на земле, не является верным доказательством того, что может произойти в другие времена и в других местах; ибо единство, равенство и аналогия, все эти источники вероятности и принципы, из которых следует судить, связаны с общими идеями порядка и гармонии, но эти идеи не применимы к природе, подчиненной необходимости.

Нам трудно удостовериться в замыслах Верховного Существа: однако с помощью своего рода аналогии мы сможем сформировать идею божественной воли; и наш ум, наши чувства и добродетели — все помогают нам в поиске; но если бы мы произошли от бесчувственной природы, у нас не было бы никакой связи с различными частями ее необъятного пространства, и внимательное изучение нашего морального устройства не пролило бы свет на различные революции, которым подвержен материальный мир. Мы обнаружили бы лишь, что было бы гораздо меньше оснований противопоставлять в воображении пределы разнообразным движениям природы без проводника, чем ограничивать каким-либо образом действия Всемогущего Существа, чьи другие атрибуты также бесконечны; ибо идеи порядка, справедливости и благости, которые возникают из знания Его совершенств, кажутся чертящими круг посреди бесконечности, который ум человека может воспринять. Да, эти идеи подчиняют большое пространство нашим созерцаниям; но какое преимущество в том, чтобы пытаться познакомиться с тайнами бесчувственной природы или проникнуть в секрет движения, внушенного слепой необходимостью?

Позвольте мне повторить это тогда, как завершение этих размышлений; все было бы неясным, все лишь случайностью в судьбе человека, если бы мы не приписывали устройство и сохранение мира всемогущей воле Разумного Существа, чьи совершенства наши чувства и мысли слабо представляют.

Короче говоря, когда даже в системе вечности природы люди были бы уверены, что смерть уничтожает индивидуальность, и если бы они даже смогли отогнать идею продолжения или обновления ее каким-либо чувством или воспоминанием; было бы ли очевидно, что мы должны быть абсолютно безразличны к мучениям, которые разумные существа могут претерпевать в том пространстве, которое представлено идеей бесконечности и вечности? Метафизическая идея, которая определяет нас помещать наше сознание на ту незаметную и таинственную точку, которая соединяет наши нынешние мысли с прошлым, а наши актуальные чувства с нашими надеждами и страхами; эта мысль не достаточна, чтобы сделать нас безразличными к нашей судьбе или сделать нас равнодушными к неизвестным эффектам, которые могут возникнуть из революций природы, с которой мы не знакомы: тревоги и беды существ, которым предстоит жить в еще не рожденных веках, не интересуют нас как принадлежащие какому-либо конкретному лицу; однако у нас есть для этих абстрактных несчастий, в данном случае, симпатия, которая ускользает от рассуждения.

Я согласен, что в системе ненаправляемой природы счастье или несчастье, преходящие или без конца, имеют одну и ту же степень вероятности: но какое ужасающее сходство! Можем ли мы без содрогания рассматривать такой шанс?

Как же случается тогда, что некоторые притворяются, будто атеизм освобождает нас от всякого рода ужаса перед будущим? Я не могу заметить, что такой вывод вытекает из этой роковой системы. Бог, каким Его рисует мое сердце, поощряет и умеряет все мои чувства; я говорю себе: Он добр и снисходителен, Он знает нашу слабость, Он любит производить счастье; и я вижу приближение смерти без ужаса, а часто и с надеждой. Но всякий страх стал бы разумным, если бы я жил под властью бесчувственной природы, чьи законы и революции неизвестны: я ищу какие-то средства, чтобы избежать ее власти; — но даже смерть не может предоставить мне убежище, или пространство — пристанище. Я размышляю, возможно ли найти сострадание и благость; но здесь нет первоначального разума, нет первопричины, слепая природа окружает нас и правит властно. Я тщетно спрашиваю, что делать со мной? она глуха к моему голосу. Лишенная воли, мысли и чувства, она управляется непреодолимой силой, чье движение — тайна, которая никогда не будет раскрыта. Какой вид для человеческого ума — предвидеть разрушение всех наших первобытных идей порядка, справедливости и благости! Должен ли я далее сказать, когда даже в любой системе вход в будущее был неизвестен, я был бы менее несчастен и покинут, если бы именно отцу, благодетелю, я вверял залог жизни, который я держал от него; это последнее общение с Хозяином Мира смягчило бы мои боли; мои глаза, закрываясь, увидели бы Его силу; что я не потерял бы все, я мог бы все еще надеяться, что Бог остался с теми, кого я любил, и найти некоторое утешение в мысли, что моя судьба соединена с Его волей, что мое существование и занятия, которым я посвятил себя, сформировали одну из неизгладимых точек Его вечного воспоминания; и что непостижимая тьма, в которую я собирался погрузиться, является в равной степени частью Его империи. Но когда чувствующая и возвышенная душа, которая иногда наслаждается чувством собственного величия, точно знала бы, что, влекомая слепым движением, она собирается быть рассеянной, быть разбросанной в той мрачной пустоте, куда все, что есть наиболее низкого на земле, безразлично низвергается; такая мысль погубила бы самые благородные действия и была бы постоянным источником печали и уныния. Спаси нас от этих страшных размышлений, возвышенная и лелеемая вера в Бога! даруй нам мужество и утешение, в которых мы нуждаемся, и охрани наши умы, как от роковых призраков, от всех тех тщетных предположений, тех ошибок рассуждения и метафизических тонкостей, которые встают между человеком и его Творцом! И мы, полные доверия к первому уроку природы, возьмем в качестве проводника то внутреннее чувство, которое не есть мысль, но нечто большее, которое не рассуждает и не предполагает; но, возможно, формирует самую тесную связь и самое верное общение с теми великими истинами, которых один лишь рассудок никогда не сможет достичь.

ГЛАВА XV. Об уважении, которое подобает истинной философии по отношению к религии.

Вид Вселенной, размышления наших умов и склонности наших сердец — все сходится к укреплению мысли, что существует Бог; и без способности постичь это Бесконечное Существо, сформировать справедливую идею о Его сущности и совершенствах, смутное чувство Его величия и постоянный опыт их собственной слабости являются столь многими властными мотивами, которые во все века и страны побуждали людей поклоняться Богу. Те естественные идеи приобрели новую силу благодаря свету откровения; но не в метафизическом труде следует обсуждать подлинность христианской религии; и мы не могли бы добавить многого к доктринам, содержащимся в книгах, составленных в разные периоды по этому важному предмету. Все дискуссии, которые связаны с истинами, чья подлинность зависит от фактов, обязательно ограничены определенными пределами; и мы обязаны следовать проторенной дорожкой и бегать по тому же кругу, когда вступаем в столь хорошо известный предмет. Я ограничусь тогда некоторыми общими размышлениями и сделаю выбор тех, которые лучше всего приспособлены к особому гению нынешнего века и модификациям, которые наши чувства получают от преобладающих мнений; ибо наши суждения, как и наши впечатления, варьируются с изменением, которое происходит незаметно в привычках и нравах: один век — это век нетерпимости и фанатизма; другой — расслабленности и безразличия или презрения ко всем древним обычаям: каждый век, каждое поколение отличается общим характером, характером, который мы принимаем иногда за новые идеи; тогда как это не что иное, как естественный эффект преувеличения в наших предшествующих мнениях. Люди подчиняются моральным законам, схожим во многих отношениях с механическими правилами; и со всем своим знанием и гордостью они напоминают нам тех детей, которые, помещенные на конце длинных весов, поднимаются и опускаются поочередно. Они могут быть зафиксированы только умеренными чувствами, которые поддерживаются их собственной силой; любое другое имеет заимствованное действие, и это действие никогда не находится в идеальном равновесии с истиной.

В природе откровения — казаться менее очевидным для ума по мере того, как доказательства его подлинности отдалены; и если среди догматов, соединенных с религиозной доктриной, какой-то один содержит мистический смысл; если среди форм поклонения, принятых, какая-то одна не согласуется с простой и величественной идеей, которую мы должны иметь о Хозяине Мира; было бы не экстраординарно, что этот религиозный институт, рассматриваемый в своих различных частях, породил бы противоречия; и мы не должны быть раздражены против тех, кто, после того как добросовестно изучил, все еще имеет некоторые сомнения. Именно соразмерно степени нашего понимания Бог счел нужным проявить Себя нам; таким образом, упражнение этих способностей ума не может быть Ему неприятно. Но разум, предоставленный самому себе, и даже когда он улучшен философией, ни в коем случае не должен вести людей к какому-либо презрению к религиозному поклонению в целом или к каким-либо частным мнениям, опорой которых является христианство. Любая доктрина, которая ведет к поклонению Богу Вселенной, достойна уважения Его творений: таким образом, лица, наиболее склонные оспаривать подлинность священных книг, должны все же любить заповеди, которые, кажется, приходят на помощь человеческому уму, чтобы помочь людям в последних усилиях, которые они делают, чтобы узнать больше о Боге; как дружественная лодка, предложенная несчастному, борющемуся на поверхности необъятной пустоты вод, на которой его слабые руки тщетно пытались поддержать его.

Мы не можем не обнаружить, что чувства благодарности и уважения, которые внушают людям, наиболее способным к размышлению, идею Бога, тесно связаны с христианскими доктринами, такими, какими мы находим их в Новом Завете; и в те моменты, когда, с желанием счастья и робостью, которая принадлежит нашей природе, мы стремимся соединить нашу малость с суверенным величием, а нашу крайнюю слабость — с Всемогуществом, божественные совершенства, которые рисует евангелие, поощряют наши надежды и рассеивают наши страхи; религия показывает нам все, в чем мы нуждаемся в нашем жалком состоянии, — суверенную благость, неисчерпаемое сострадание: таким образом, последнее звено христианской веры, как завершение глубочайших размышлений, достигает того же заключения; и религия согласуется с философией в тот момент, когда она наиболее возвышена.

Однако христианин и деист объединяются в некотором роде в конечной тенденции своих мыслей; они встречаются, когда обращают свое внимание на гражданское общество и когда стремятся определить обязанности людей; ибо мудрый человек должен всегда отдавать дань уважения морали евангелия, и философ не мог бы вообразить более разумную систему или более соразмерную нашему положению. Если тогда верно, что мнения, по виду противоположные, сближаются на своих крайностях; и если верно, что поклонение Богу и уважение к морали формируют, соединяясь, круг евангельских доктрин, разумного философа очень мало заботит, что христианская вера помещена между этими двумя великими идеями; если он думает, что может сам исследовать пространство, которое отделяет человека от его Творца, по какой причине он осуждал бы с горечью чувства тех, кто привязан к утешительной системе заступничества и искупления, основание которой заложило христианство?

Короче говоря, если бы они даже не соглашались во всяком мнении с интерпретаторами христианской доктрины, это не было бы достаточной причиной для разрыва религиозного союза, который должен существовать между людьми; союза, представленного и сделанного подлинным в каждой нации публичным поклонением, которое было выбрано правительством. Какую идею тогда мы должны иметь о гении или способностях философа, который при виде церемоний публичного поклонения, которые вызывают у него отвращение, не мог подняться над ними, чтобы рассмотреть их в некоторой мере как атмосферу религиозных мнений, которая, отвлекая его внимание от важности этих мнений, не могла сохранить хотя бы некоторое уважение ко всем зависимостям самой возвышенной и спасительной мысли? Легко, однако, заметить, что для большинства людей обязанности морали, религии и все внешнее почтение, воздаваемое Божеству, составляют целое, столь тесно связанное, что основание находится в опасности, когда атакуются внешние укрепления. Воображение вульгарного не может направляться таким же образом, как воображение одинокого мыслителя; и было бы совершением большой ошибки пытаться влиять на мнения большинства теми же соображениями, которые достаточны для человека, который глубоко размышляет: существует система, соразмерная различным способностям разумных существ, как существует система, применимая к разнообразным силам их физической природы.

Я не знаю ничего более опасного, чем необдуманные порицания тех религиозных церемоний, которые приняты и уважаемы в стране, в которой мы живем: некоторые не думают, что они поступают неправильно, когда говорят пренебрежительно о различных символах публичного поклонения; однако, если бы они внимательно наблюдали за типом умов и первыми привычками большей части тех, к кому они обращают такие дискурсы, они знали бы, как легко ранить их в чувстве, которое является источником всего их спокойствия и защитой их морального поведения. Освободитель Швейцарии сбил одной из своих стрел яблоко, помещенное на голове его единственного сына; но каждый не может ожидать, что ему так повезет.

Некоторые стали бы противоречить этим утверждениям, говоря, что знаменитые люди вызвали быстрые изменения в римской церкви, не ослабляя религию. Происхождение, обстоятельства и результат революции, столь отмеченной в истории, не имеют никакой связи с настоящим вопросом; реформаторы шестнадцатого века, проповедуя новую доктрину, открыто исповедовали религиозное рвение и пламенное благочестие: таким образом, в то же время, когда они не одобряли часть установленного поклонения, они более строго рекомендовали все фундаментальные мнения христианства и стремились ввести строгость нравов, которая даже распространялась на запрещение нескольких поблажек, которые не были ранее осуждены: и, в самом деле, если бы новые доктрины не были соединены с величайшим уважением к существенным принципам христианской религии, они никогда не имели бы так много последователей.

Они не могут тогда установить никакого рода сравнения между порицаниями, изливаемыми реформаторами, и насмешкой или презрением тех, кто сейчас оскорбляет наши наиболее уважаемые мнения; те люди, которые в настоящее время изобилуют, иногда возбуждаются либертинажем ума и поведения, самолюбием или энтузиазмом ложной философии, и некоторые из них соблазняются видом превосходства, привязанным к принципам, которые они сами устанавливают. Существует большая разница между серьезным и важным курсом реформаторов и различными эволюциями активных противников религии: последние не заботятся остановиться на прояснении точки доктрины или спорной интерпретации какого-либо догмата; именно религию они желают атаковать, и если они начинают с внешних укреплений, то это для того, чтобы подорвать ее; они искусно занимают свой пост и знают, когда прибегнуть к тону шутливости; который очень опасен, так как он придает вид уверенности тем, кто его использует, и они получают своего рода господство, избегая всякой идеи равного боя: один склонен думать, что именно из-за пренебрежения они слегка скользят по предмету; мы трусливо подчиняемся видимости их превосходства; и то, что в них является слабостью или бессилием, придает им вес.

Люди, чтобы выразить свою благодарность суверенному Хозяину Мира, должны заимствовать из своего воображения все великое и величественное: таким образом, когда они отделяют от этих почтительных знаков идеи, которые они представляли и сохраняли, они лишь демонстрируют тщетную серьезность, химерическую помпу; и легко сделать подобный контраст предметом насмешки; но, действуя так, далеко от того, чтобы заставить нас аплодировать их талантам, они оскорбляют без всякого смысла привычку, которую большинство людей приобрело — почитать в целом всякую систему поклонения, воздаваемого Верховному Существу.

Тем не менее, смелые и легкомысленные дискурсы, которые разрешены против религии в целом, сделали такой прогресс, что в настоящее время лица, которые наиболее уважают эти мнения, без хвастовства или строгости, оказываются вынужденными скрывать или умерять свои чувства, чтобы они не подверглись своего рода презрительной жалости или не рискнули быть заподозренными в лицемерии. Мы вольны говорить на любую тему, кроме самой великой и интересной, которая может занимать людей. Какая странная власть породила это властное законодательство, которое называется модным? Какой жалкий заговор, этот заговор слабости против Всемогущества! Люди гордятся тем, что знают, в какой час король просыпается, идет на охоту или возвращается; они очень жаждут быть информированными о низких интригах, которые последовательно унижают или возвышают его придворных; они проводят, короче говоря, всю свою жизнь в ожидании объектов тщеславия и знаков рабства; они постоянно вовлекаются в разговор; и они прописывают, под страшным именем вульгарности, самое отдаленное выражение, которое напомнило бы идею гармоничной Вселенной и Существа, которое даровало нам все дары ума; то, что является наиболее превосходным в нашей природе, мы упускаем из виду, чтобы остановиться только на раздувании тщеславия. Неблагодарные, что мы есть! Наш разум, наша воля, все наши чувства — это печать неизвестной силы; и неужели имя нашего Хозяина и Благодетеля — то, что мы не смеем произнести? именно от ваших современных философов возникает этот ложный стыд; вы, которые распространяете насмешку над самыми уважаемыми чувствами и, используя в споре легкомысленные стрелы насмешки, дали уверенность самым незначительным из людей; у вас в последователях многочисленная раса, которая взята без разбора из каждого ранга и возраста.

Мы теперь насчитываем среди тех, кто противопоставляет презрительную улыбку религиозным мнениям, множество молодых людей, часто неспособных поддерживать самые тривиальные аргументы и которые, возможно, не смогли бы соединить два или три абстрактных предложения. Эти притворные философы искусно и почти вероломно пользуются первым полетом самолюбия, чтобы убедить новичков, что они способны судить с первого взгляда о серьезных вопросах, которые ускользнули от проникновения самых упражненных мыслителей: короче говоря, таков в целом решительный тон нерелигиозных людей нашего века, что, слыша их столь смело ропщущими о беспорядках Вселенной и ошибках Провидения, мы лишь удивляемся, видя, насколько они отличаются по росту от тех мятежных гигантов, упомянутых в языческой мифологии.

Я верю, однако, что если бы презрение к религиозным мнениям не создавало поразительного контраста, те, кто претендует на то, чтобы чувствовать это презрение, быстро приняли бы другие чувства; они лишь поверхностно обращают внимание на пагубную тенденцию своих максим, пока верят, что они все еще в оппозиции; но если бы они когда-нибудь получили большинство, не имея тогда шпор самолюбия, они вскоре обнаружили бы абсурдность своих принципов и поспешно отбросили бы их.

Существует, несомненно, большое число достойных лиц, которые высоко ценят истины и заповеди религии, но являются жертвами сомнения и неопределенности и которые становятся первыми жертвами непоследовательности своих умов; но люди такого характера не стремятся к господству, напротив, они скорее желают быть подтвержденными примером тех, чья уверенность более обеспечена; они рассматривали бы с интересом чувства, которые, к сожалению, произвели слишком слабое впечатление на них; и они старались бы укрепить свои слабые надежды, пока не достигли бы мужественного убеждения, которое вдохновляет христианина: — да, даже энтузиазм благочестия вызывает их зависть, так как более восхитительно поддаться эмоциям живого воображения, чем бороться с апатией против мнений, рассчитанных на распространение счастья. Таким образом, если среди числа лиц, которых я только что описал, были некоторые, которым природа даровала превосходные таланты, остроумие или красноречие, они тщательно избегали бы упражнять их, чтобы нарушить покой тех мирных душ, которые спокойно полагаются на религию и получают все свое утешение из этого источника. Мудрый человек никогда не позволяет себе распространять печаль и обескураженность, чтобы удовлетворить смехотворное тщеславие возвышения себя немного над общими мнениями или показать свои способности, делая некоторые остроумные различия относительно частных частей установленной религии; таким же образом, как было бы верхом глупости остановить армию во время ее марша, чтобы систематически различать идеальную точность различных тонов воинских музыкальных инструментов. Смелые и легкомысленные мнения нескольких философов показались мне слабыми там, где они больше всего желают подняться; я имею в виду, в широте и возвышенности их взглядов.

Мне не нужно говорить с теми, кто отрицает даже существование Бога. Увы! если они настолько несчастны, что закрывают глаза и не допускают этот сияющий свет; если у них душа настолько бесчувственна, что не трогается утешительными истинами, которые проистекают из такой благородной мысли; если они стали глухи к интересному голосу природы; если они доверяют больше своему слабому рассуждению, чем предупреждениям совести и чувствительности; по крайней мере, пусть они не распространяют свою катастрофическую доктрину, которая, подобно голове Медузы, превратила бы все в камень. Пусть они удалят от нас этого пугающего монстра, или пусть его хриплое шипение будет слышно только в мрачном одиночестве, идею о котором представляет их сердце; пусть они пощадят человеческий род и сжалятся над бедствием, в которое они были бы погружены, если бы мягкий свет, который служит для руководства ими, был когда-нибудь затемнен: короче говоря, если они действительно верят, что мораль может согласиться с атеизмом, пусть они дадут первое доказательство этого, оставаясь в молчании; но если они не могут воздержаться от публикации своих мнений, пусть остаток великодушия побудит их информировать нас об их опасной тенденции, поместив на фронтисписе своих работ эту ужасную надпись Данте: Lasciat’ ogni speranza voi ch’ entrate.

ГЛАВА XVI. Тот же предмет продолжен. Размышления о нетерпимости.

Поверхность земли представляет нам около двухсот сороковой части поверхности различных непрозрачных тел, которые вращаются вокруг солнца.

Неподвижные звезды — это столько же солнц, которые, по всей видимости, служат в равной степени для освещения и оплодотворения планет, подобных тем, с которыми мы знакомы.

Знаменитый астроном недавно открыл пятьдесят тысяч новых звезд в зоне длиной пятнадцать градусов и шириной два, пространство, которое соответствует тысяча триста шестьдесят четвертой части небесной сферы.

Таким образом, предполагая, что мы воспринимаем равное число звезд в каждом другом параллельном сечении небосвода, количество, с которым мы были бы знакомы, возросло бы почти до шестидесяти девяти миллионов.

И если каждая из этих звезд была центром планетной системы, напоминающей ту, в которой мы обитаем, мы имели бы идею о существовании числа обитаемых миров, чей размер был бы в шестнадцать или семнадцать миллионов раз значительнее поверхности земли.

Однако остроумное изобретение, которое помогает нам исследовать сводчатый небосвод, восприимчиво к новому улучшению; и даже в период, когда оно может достичь величайшего совершенства, пространство, которое наше астрономическое знание могло занять, будет лишь точкой в обширном пространстве, которое наше воображение может постичь.

Это воображение само по себе, как и все наши интеллектуальные способности, возможно, является лишь простой степенью бесконечных сил; и образы, которые оно представляет, являются лишь несовершенным наброском универсального существования.

Что же тогда становится с нашей землей посреди той необъятности, которую человеческий ум тщетно пытается охватить? Что она даже сейчас, по сравнению с тем числом земных тел, которые мы можем вычислить или предположить?

Неужели тогда жители этого песчаного зерна, неужели только немногие из них открыли истинный способ поклонения Творцу столь многих чудес? Их жилище — точка в бесконечном пространстве; жизнь, которой они наслаждаются, — лишь один из моментов, которые составляют вечность; они проходят, как вспышка молнии в том течении веков, в котором поколения за поколениями теряются. Как же тогда кто-либо из них осмеливается объявить нынешнему веку и тем, что придут, что люди не могут избежать мщения Небес, если они изменят хоть одну йоту в Ритуале? Какую идею они дают об отношении, установленном между Богом Вселенной и атомами, рассеянными по всей природе? Пусть они тогда поднимут одну из крайностей той завесы, которая покрывает столько тайн, пусть они рассмотрят мгновение чудес со всех сторон, звездный небосвод и непостижимо мрачную необъятность, которую их воображение не может охватить; и пусть они судят, если именно по внешней форме их поклонения, тщетной помпе их церемоний, этот Всемогущий Бог может отличить их почтение. Неужели тогда, гордостью наших мнений, мы думаем достичь Верховного Существа? Более утешительно, более разумно верить, что все жители земли имеют доступ к Его престолу и что нам позволено возвыситься к нему через глубокое чувство любви и благодарности, как наиболее верное и интимное отношение между человеком и его Творцом.

Безусловно, необходимо, чтобы общественное богослужение постоянно регулировалось и чтобы соблюдались определенные символы, чей сущностный характер не должен меняться, дабы чувства большинства, столь быстро поддающиеся влиянию внешних объектов, не подвергались никаким изменениям; необходимо, чтобы слабые умы легко находили свой путь и не были смущены сомнениями и неопределенностью; короче говоря, желательно, чтобы граждане, объединенные одними и теми же законами и политическими интересами, были объединены и одним и тем же богослужением, чтобы священные узы религии охватывали их всех; и чтобы принципы воспитания поддерживались и укреплялись примером. Но поскольку мораль является первым законом государей, и она всегда ясна и отчетлива в своих побуждениях и наставлениях, она должна предшествовать неопределенным комбинациям политика. Правительству никогда не дозволяется стремиться к какой-либо цели несправедливыми средствами, какой бы желательной она ни была; и я полагаю, что это правило в равной степени применимо как к мнениям людей, так и к их правам. Можно было бы представить систему распределения богатств между людьми, более удобную, чем любая другая, для увеличения общественного благосостояния и могущества государства; но хотя это знание и должно влиять на общее поведение правительства, оно не дает ему права по своему усмотрению устраивать положение каждого гражданина. Тот же принцип имеет еще большую силу применительно к мнениям: разумно стремиться направлять их ход медленными и мягкими средствами; но система единства, которая, безусловно, наиболее способствует счастью государства, перестала бы быть благом, если бы для ее установления прибегали к насилию или просто к принуждению: свобода мысли — первое из прав, и самое достойное уважения владычество — это владычество совести.

Некоторые сейчас говорят о союзе гражданской терпимости и религиозной нетерпимости; первая защищает протестантов в католических странах и католиков в протестантских странах; а вторая запрещала бы всякий вид богослужения, который не соответствует установлениям господствующей религии: но при таком подходе, если бы число диссидентов стало значительным, важная часть нации осталась бы без богослужения; и правительство не должно казаться равнодушным к этому, поскольку для человечества крайне важно тщательно поддерживать каждую опору морали.

Больше нечего сказать о нетерпимости, когда мы рассматриваем ее в крайних проявлениях. Мы все теперь знаем, что мы должны думать о суровостях и преследованиях, о которых повествует история, и мы знаем, какое мнение нам следует составить о многих актах нетерпимости и бесчеловечности, которыми некоторые долгое время гордились; и мы не можем подавить свое негодование при виде костров, которые до сих пор зажигают вокруг тех несчастных, рассеянных по лицу земли, о которых сам Иисус Христос сказал с такой добротой посреди своих мук: «Отче, прости им, ибо не знают, что делают». Пора навсегда упразднить эти ужасные обычаи, позорное воспоминание о наших древних безумствах! О Боже, неужели это Твои создания, которых они осмеливаются мучить во имя Твое! Неужели это дело рук Твоих, которое они приносят в жертву Твоей славе? Мелкие тираны! свирепые инквизиторы! рассчитываете ли вы снискать благосклонность Небес с ожесточенным сердцем, изувечив членов и растерзав груди тех, кого вы можете привлечь к себе только чувством жалости? чьих душевных движений вы не знаете? Бог благости отвергает такие подношения — Он не может их принять. Кто же тогда простит ошибки, если не люди, которые постоянно заблуждаются! Увы! если бы точность суждения или совершенство разума были единственным правом на божественную благосклонность, не нашлось бы ни одного человека, который не опустил бы глаза, лишенный всякой надежды.

Те, кто гордо льстят себе тем, что только они знают богослужение, угодное Верховному Существу, теряют всякое право на наше доверие, когда, движимые духом нетерпимости, они столь явно отступают от характера, который должен внушать идею Бога, защитника человеческой слабости. Но абсурдная попытка внушить веру актами строгости и суровости была так часто и так умело опровергнута, что я не буду останавливаться на принципе, истинность которого обнаружит здравый смысл. Я сделаю лишь одно замечание, достаточное, чтобы устрашить совесть инквизиторов и всех тех, кто принимает их максимы. На операции ума можно воздействовать только рассуждением, все замыслы, направленные на достижение этой цели путем насилия, являются попытками подорвать веру в духовность души и косвенными ассоциациями с материалистами; ибо мы должны верить в тождество материи и мысли, чтобы иметь право предполагать, что империя, осуществляемая над нами суровым обращением, может влиять на наши мнения; и тогда мы должны рассматривать человека как существо, управляемое механическими законами, чтобы иметь возможность вообразить, что с помощью орудий пыток мы можем вызвать ощущение, которое по неизвестному каналу могло бы действовать вместо суждения и чувства убеждения.

Именно потому, что негодующие порывы достойного сердца сильнее, чем холодные доводы оскорбленного разума, мы с жаром восстаем против нетерпимости; ибо без этого мотива она заслуживала бы лишь нашего презрения, как указывающая на исключительную мелочность души. Кто может без жалости вспоминать те раздоры, столь долго поддерживаемые, в которых люди, слабые и слепые, объединялись во имя преданности, движимые себялюбием, непонятными декретами, ради какого-то важного спора? Все эти споры кажутся глупыми, когда мы хладнокровно рассматриваем их; и нам достаточно рассмотреть эти ссоры абстрактно, чтобы обнаружить весь их абсурд.

Но поскольку только распространяя знания и внедряя здравые наставления, мы можем надеяться излечить энтузиазм и нетерпимость, мы должны остерегаться опасного духа безразличия, иначе одно зло будет устранено лишь для того, чтобы ввести другое, столь же фатальное; пытаясь отвлечь людей от фанатизма, мы разрушаем идеи, которые служили фундаментом для религии. Не могло бы существовать никакого здравого мнения или достойного принципа, если бы различные ошибки, которые вкрадываются вокруг них, были вырваны неуклюжей или насильственной рукой; и зло, которое постоянно смешивается с добром, стало предметом слепого запрета.

Давайте громко признаем блага, которые мы получили от выдающихся писателей, защищавших с рвением и энергией дело веротерпимости; это обязательство, добавленное ко многим другим, которое справедливо признать, что мы получили от гения и талантов вместе взятых: но позвольте нам также заметить, что многие из этих писателей потеряли часть причитающихся им аплодисментов, стремясь подавить религию, чтобы преуспеть в своей попытке; такой образ действий был недостоин просвещенных философов, которые более других должны определять границы разума и никогда не отчаиваться в его влиянии. Что мы должны думать, если среди тех, кто справедливо нападает на тиранию, осуществляемую над совестью, есть нетерпимые в защите веротерпимости; и если у нас есть основания упрекать их в презрении, а иногда и в ненависти к тем, кто не согласен с ними; и путем необдуманного приписывания малодушия или лицемерия заставлять характеры и намерения тех, кто не разделяет их взглядов, казаться подозрительными? Какое странное противоречие, в ином роде, они не демонстрируют; забывая иногда свои собственные мнения и противореча, не задумываясь, своему признанному неверию, они поднимают шум о страданиях, которым подвержено человечество, и выставляют напоказ мнимые беспорядки во вселенной, чтобы впоследствии бросить тень на Бога, чье существование они оспаривают, чтобы высмеять Провидение, на которое они не полагаются! Можно подумать, что, опрокинув империю Божества, чтобы остаться единственными законодателями мира, они сожалели, что у них больше нет соперника, и желали восстановить храм, который они разрушили, чтобы снова иметь тщетного идола для оскорблений. Другое противоречие проявляется в их резкости по отношению к тем, кто сопротивляется их догмам, в то время как в системе судьбы разум не сохраняет свою империю, и господин, как и ученик, в равной степени подчинены законам необходимости.

Осуществлять власть над умом силой красноречия — большое преимущество; ибо такая власть не ограничена никаким местом или временем; но чтобы иметь право на такое обширное господство, мы должны отказаться от модных мнений, советов тщеславия и подстрекательств себялюбия; и быть движимыми только тем универсальным и долговечным интересом — счастьем человечества.

Я не хотел бы запрещать мудрецу или философу рассматривать любой предмет, подходящий для направления нашего суждения; ибо повсюду есть злоупотребления и предрассудки, которые мы не можем уничтожить, не сделав шаг к разуму и истине; но как есть философия для мыслей, есть одна и для действий. Я действительно желаю, чтобы люди широкого кругозора, которые с первого взгляда воспринимают моральный порядок вещей, нападали с большей осторожностью и умеренностью, и в надлежащее время, на то, что непосредственно относится к мнениям, наиболее существенным для нашего счастья; и чтобы уважение к этим мнениям было очевидным, даже когда они осуждают фанатизм и суеверия.

Такое пожелание далеко от осуществления; и я не могу не сетовать, когда думаю о замысле большинства тех, кто писал в последнее время на религиозные темы: одни пытаются хитроумно разрушить или, по крайней мере, ослабить узы, связывающие людей с идеей Верховного Существа; а другие, замкнувшись в какой-то мистической идее, как в темном логове, слепо обрушивают свои анафемы на всякий вид сомнения и неопределенности; и смешивают в своих строгих порицаниях второстепенные идеи с основными мнениями.

Однако, выбирая столь противоположный курс, они, к сожалению, в равной степени заинтересованы в том, чтобы ставить существенные принципы религии в один ряд с самыми незначительными символами: но движимые очень разными мотивами; первые действуют с целью заставить религиозное рвение служить защите каждой части богослужения, служителями которого они являются; вторые, движимые мотивом себялюбия, охотно допускают путаницу, чтобы иметь возможность подрывать религию, когда они атакуют ее внешние укрепления.

Мы нуждаемся, более чем когда-либо, в том, чтобы нас направляли к религии мудрыми и умеренными речами, счастливым сочетанием разума и чувствительности, истинной характеристикой евангельской морали. Только этими средствами можно укрепить авторитет спасительных истин: нас легко увлечь за пределы справедливой черты, когда человеческий ум не в состоянии обозначить какие-либо границы; но ежедневный прогресс знаний обязывает нас использовать больше точности: необходимо тогда обуздать воображение и позволить разуму занять его место: однако нам все еще позволено оживлять разум, и даже полезно делать это, но мы должны абсолютно избегать его искажения. Только ложные понятия нуждаются в помощи преувеличения; кажется, что некоторые очень любят крайности, чтобы здравый смысл не мог их исследовать.

Я сделаю еще одно замечание. Те, кто, чтобы избавить нас от суеверий, стремятся ослабить религиозные ограничения; и те, кто, чтобы укрепить их, прибегают к нетерпимости, в равной степени не достигают своей цели. Ненависть, так естественно возбуждаемая всяким видом насилия и принуждения в вопросах мнения, создает отвращение к религии у тех лиц, которые незаметно приходят к выводу, что эта превосходная система является мотивом или оправданием для слепого духа преследования. А прямые нападки на религиозные мнения побуждают благонамеренные умы более решительно придерживаться каждого обычая, который кажется формой уважения или поклонения; как мы удваиваем наше рвение к другу среди тех, кто пренебрегает или пренебрежительно относится к нему.

Давайте объединимся, и, безусловно, настало время, чтобы воздать Верховному Существу искреннее поклонение; и пусть это поклонение всегда будет достойно величия нашего Творца: давайте изгоним суровость и суеверия; но давайте в равной степени бояться того предосудительного безразличия, причины стольких несчастий; и когда мы укрепим влияние здравого разума, давайте более тесно придерживаться полезных мнений, которые были очищены от ошибок, и со всей нашей силой отпор тем, кто хочет, чтобы мы похоронили наши надежды, чтобы освободиться от блужданий воображения. Да, религия, свободная от человеческих страстей, в своей первозданной красоте, должна пребывать с нами; общественный порядок и личное счастье в равной степени требуют этого, и все наши размышления ведут нас к возвышению наших сердец к Всемогущему Существу, о существовании которого напоминает нам вся природа: религия, правильно понятая, будучи далекой от того, чтобы быть необходимым принципом строгости или насилия, должна быть фундаментом всякой социальной добродетели и всякого мягкого и снисходительного чувства. Мы не призваны тиранить мнения других или давать деспотические законы уму; мы должны заметить, что только умеренная и рациональная религия направит нас на путь счастья и добродетели, обращаясь в равной степени к нашим сердцам и умам.

ГЛАВА XVII. Размышления о морали христианской религии.

Я рискну высказать несколько размышлений на тему, которая часто рассматривалась; ход моего предмета естественно ведет к этому: но чтобы избежать, насколько это возможно, того, что общеизвестно, я ограничусь рассмотрением морали Евангелия с точки зрения, которая, как мне кажется, отличает ее возвышенные наставления.

Самая отчетливая характеристика христианства — это дух милосердия и терпимости, который пронизывает все его заповеди. Древние, несомненно, уважали благодетельные добродетели; но заповедь, которая вверяет бедных и слабых защите состоятельных, принадлежит по существу нашей религии. С какой заботой, с какой любовью христианский законодатель возвращается постоянно к одному и тому же чувству и интересу! нежнейшая жалость придавала его словам убедительное помазание; но я восхищаюсь, прежде всего, грозным уроком, который он дал, объясняя тесную связь, установленную между нашими чувствами к Верховному Существу и нашими обязанностями по отношению к людям. Так, назвав любовь к Богу «первой заповедью закона», Евангелист добавляет: «и вторая, подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя». Вторая, подобная ей! какая простота, какой охват в этом выражении! Может ли быть что-то более интересное и возвышенное, чем постоянно предлагать нашему уму идею Бога, берущего на себя благодарность несчастных? Где найти какой-либо принцип морали, влияние которого могло бы когда-либо сравниться с такой великой мыслью? Бедные, несчастные, как бы ни было жалко их состояние, кажутся окруженными символом славы, когда любовь к человечеству становится выражением чувств, которые возвышают нас к Богу; и ум перестает теряться в необъятности Его совершенств, когда мы надеемся поддерживать привычное общение с Верховным Существом через услуги, которые мы оказываем людям; именно так одна мысль проливает новый свет на наш долг и придает метафизическим идеям субстанцию, соразмерную нашим органам.

Справедливость, уважение к законам и долг перед самими собой могут быть в некотором роде объединены с человеческой мудростью; одна лишь доброта среди всех добродетелей представляет собой иной характер; в ее сущности есть нечто неопределенное и неясное, что требует нашего уважения; кажется, что она имеет отношение к тому намерению, к той первой идее, которую мы должны приписать Творцу мира, когда хотим обнаружить причину его существования. Доброта, таким образом, есть добродетель, или, выражаясь более точно, первобытная красота, та, что предшествовала времени. Таким образом, настойчивые призывы к благожелательности и милосердию, которые мы находим проходящими через Евангелие, должны возвышать наши мысли и проникать нас глубоким уважением; это возвращает нас, это объединяет нас с чувством, более древним, чем мир, с чувством, благодаря которому мы получили существование и надежды, составляющие наше нынешнее счастье [9].

Но если от этих возвышенных созерцаний мы на мгновение спустимся к политическим принципам, имеющим наибольший охват, мы найдем там влияние истины, на которой я уже имел случай остановиться; но теперь я рассмотрю ее иным образом. Неравное распределение собственности ввело среди людей власть, очень похожую на власть господина над своими рабами; мы можем даже справедливо сказать, что во многих отношениях империя богатых еще более независима; ибо они не обязаны постоянно защищать тех, от кого требуют услуг: вкус и каприз этих любимцев фортуны определяют условия их соглашения с людьми, чьим единственным достоянием являются их время и сила; и как только это соглашение прерывается, бедняк, абсолютно отделенный от богатого, снова остается предоставленным случаю; он вынужден тогда предлагать свои труды с поспешностью другим распорядителям средств к существованию; и таким образом он может испытывать несколько раз в год все тревоги, которые неизбежно должны возникать из-за неопределенных ресурсов. Несомненно, давая поддержку законов подобному устройству, разумно предполагали, что посреди умноженных отношений социальной жизни будет своего рода баланс и равенство между потребностями, которые обязывают бедных просить заработную плату, и желаниями богатых, которые побуждают их принимать их услуги; но это равновесие, столь существенно необходимое, никогда не может быть установлено точным и постоянным образом, поскольку оно является результатом слепого стечения комбинаций и неопределенным эффектом бесконечного множества движений, ни одно из которых не подчинено положительному направлению. Однако, поскольку для поддержания различия собственности они были вынуждены оставить на волю случая судьбу большей части людей, было необходимо найти какое-то спасительное мнение, подходящее для смягчения злоупотреблений, неотделимых от свободного осуществления прав собственности; и эта счастливая и восстанавливающая идея могла быть усмотрена только в обязательстве благожелательности, наложенном на волю, и духе всеобщего милосердия, рекомендованном всем людям: эти чувства и обязанности, последний ресурс, предлагаемый несчастным, могут одни смягчить систему, в которой судьба наиболее многочисленной части нации покоится на сомнительном согласии удобств богатых с потребностями бедных. Да, без помощи, без вмешательства самой достойной из добродетелей большинство имело бы справедливое основание сожалеть о социальных институтах, которые ценой их независимости оставляли господину заботу об их пропитании; и именно так милосердие, уважаемое со столь многих различных точек зрения, становится еще и разумной и политической идеей, которая служит для объединения личной свободы и властных законов собственности.

Я не знаю, рассматривались ли когда-либо христианские заповеди с этой точки зрения; но, немного поразмыслив над этим предметом, мы осознаем больше, чем когда-либо, какое значение имеют спасительные институты, которые ставят в первый ряд наших обязанностей благодетельный дух милосердия и которые придают самой существенной добродетели всю силу и постоянство, которые порождает религия. Таким образом, в то же время, когда доктрины Евангелия возвышают наши мысли, его возвышенная мораль сопровождает в некоторой мере наши законы и институты, чтобы поддержать те, которые действительно соответствуют разуму, и исправить неудобства, неотделимые от несовершенств человеческой мудрости.

Однако не только к денежным жертвам Евангелие применяет свои заповеди относительно милосердия; оно распространяется на те великодушные акты самоотречения, которые только религия может сделать терпимыми; и которые заставляют некоторых с твердым шагом спускаться в мрачные обители, где преступник является добычей раскаяния, разрывающего его сердце; и когда даже его родственники оставили его, он все еще видит утешителя, которого религия ведет, чтобы излить утешение в его скорбящую душу. Те же мотивы и мысли побуждают некоторых отречься от мира и его надежд, чтобы посвятить себя целиком служению больным и выполнять эти печальные функции с таким усердием и постоянством, которые никогда не смогла бы вызвать самая блестящая награда. О редкая и бескорыстная добродетель, совершенство благочестия! какая дань восхищения причитается возвышенному чувству, которое вдохновляет на такое болезненное самоотречение! Людьми движут только понятия права и справедливости; христианству принадлежит право налагать обязанности, основа которых помещена за пределами узкого круга наших земных интересов. Не знаю, но мне кажется, что, несмотря на разнообразие мнений, мы не можем не быть тронуты, когда созерцаем эскиз последнего дня, который рисует Евангелие: оно представляет ужасающую и возвышенную картину того дня, в который все действия должны быть раскрыты, и самые тайные мысли имеют вселенную в качестве свидетеля, а Бога в качестве судьи; и в момент, когда мы ждем увидеть свиту добродетелей и пороков, которые сделали людей знаменитыми, именно одно качество, добродетель без блеска, выбрана Божественным Арбитром нашей судьбы, чтобы извлечь из нее бессмертие счастья, и Он произносит эти памятные слова, которые содержат в малом объеме весь наш долг: «Я был голоден, и вы дали Мне есть; жаждал, и вы напоили Меня; Я был в темнице, и вы посетили Меня. Придите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам» и т. д. Люди любят созерцать триумфы доброты — любят превозносить ее в различных формах. У нас так много потребностей, мы так слабы, и мы можем так мало сделать для себя, что эта интересная добродетель кажется нашей защитой и таинственной связью всей природы.

Дух милосердия, столь существенный в своей точной интерпретации, может быть применен к вниманию и деликатному отношению, которые делают необходимыми различные степени талантов: общество в этом отношении также имеет своих богатых и бедных; и мы знаем степень милосердия и тайны нашей моральной природы, когда практикуем ту всеобщую благожелательность, которая оберегает других от ощущения болезненного чувства неполноценности и которая делает долгом уважать завесу, которую благодетельная рука намеренно поместила между светом истины и теми несовершенствами, которые мы не можем полностью исправить.

Именно о большинстве людей, кажется, заботится автор христианства; Евангелие принимает к сведению их личные чувства, осуждая гордость и рекомендуя скромность; и оно применяет себя к тому, чтобы сгладить те дистанции, которые кажутся нам столь важными, когда мы видим только маленькие точки градации, составляющие нашу шкалу тщеславия. Религия позволяет нам разглядеть, что высокомерие и презрение только демонстрируют наше невежество и глупость: «что ты имеешь, чего бы не получил? а если получил, что хвалишься?» — Какая гордость не растает перед этими грозными словами? Религия, кажется, всегда стремится к одной и той же цели, и, постоянно напоминая нам о краткости жизни, предотвращает сильные иллюзии от поглощения наших мыслей.

Большая часть древних моральных наставлений в целом была адресована либо человеку, рассматриваемому как индивид, занятый заботой о своей судьбе, либо гражданину, связанному своими обязанностями со своей страной, и ни одно из них не имело достаточного охвата: необходимо, давая совет одинокому индивиду, только пытаться освободить его от тех страстей, которые разрушили бы его покой и счастье; и обязательства, которые налагаются на различных членов политического государства, обязательно участвуют в ревнивом духе, который воля правительства может превратить в ненависть. Христианская религия, более универсальная в своих взглядах, отвлекает свое внимание от противоречия интересов, которые разделяют людей, когда они принадлежат к разным правительствам; она рассматривает нас без различия как граждан великого общества, объединенных одним происхождением, природой и зависимостями, и одним чувством счастья. Рекомендуя взаимные обязанности благожелательности, Евангелие не делает никакой разницы между жителем Иерусалима и Самарии; оно берет человека в самых простых его отношениях и самых почетных, тех, которые возникают из его общения с Верховным Существом; и с этой точки зрения все враждебные разделения царства против царства абсолютно исчезают; именно весь человеческий род имеет право на защиту и благодеяние Творца Природы, и именно от имени каждого разумного существа мы верим в союз, который объединяет небо с землей.

Богатые и могущественные создали первые законы или, по крайней мере, направили их дух; именно для защиты своих владений и привилегий они превозносили справедливость: законодатель нашей религии, говоря об этой добродетели, показал, что интересы всех людей были в равной степени присутствующими в его мыслях; мы могли бы даже сказать, что он сделал старое обязательство новым долгом, тем способом, которым он предписал его: «Как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними» — это максима, всегда примечательная, если мы рассмотрим охват заповеди, которую она содержит: есть так много актов суровости и угнетения, так много тирании, которые ускользают от досягаемости закона и надзора общественного мнения, что мы не можем слишком высоко ценить ее важность; Христианство действительно предоставляет простое руководство и меру для всех наших действий.

Религия, кроме того, чтобы зафиксировать наши решения, укрепляет авторитет совести: она видела, что каждый из нас имеет внутри себя судью, самого строгого и дальновидного, и что достаточно подчиниться его законам, чтобы быть наставленным в своем долге; ибо именно наши скрытые мысли этот судья исследует, и ничто не извиняется, никакая уловка не допускается.

Не то же самое с теми порицаниями, которые мы осуществляем по отношению к другим, только простые действия поражают нас; и различные мотивы, из которых они проистекают, эмоции, конфликты, которые сопровождают их, и сожаление, раскаяние, которые следуют за ними, все эти существенные характеристики ускользают от нашего проникновения: таким образом, религия, всегда мудрая, всегда благожелательная в своих советах, запрещает нам формировать поспешные и опрометчивые суждения; и мы не можем читать без волнения тот урок снисхождения, столь мягко адресованный толпе, которая окружала женщину, взятую в прелюбодеянии: «кто из вас без греха, первый брось в нее камень». Но как устоять перед восхищением, когда мы видим религию, столь горячо занятую судьбой тех, кого подозрения или ложные обвинения людей притащили перед их трибуналы? объявляя, что лучше позволить сотне преступников избежать наказания, чем рисковать осуждением одного человека несправедливо. Эта нежная тревога соответствует каждому чувству наших сердец. Невинность, преданная позору, невинность, окруженная всеми ужасами казни, — это самое ужасное зрелище, которое может представить воображение; и мы настолько поражены им, что были бы почти склонны думать, что перед Верховным Существом весь человеческий род несет ответственность за такое преступление: да, именно под Твоей защитой, о мой Бог, неизвестная добродетель и оскорбленная невинность находят приют; люди обращаются к Тебе за утешением, когда преследуемы людьми, и не напрасно они уповают на тот грозный день, когда все будут судимы перед Тобой.

Я хочу остановиться лишь на особом характере христианской религии, поскольку она соразмеряет достоинство наших действий не с их величием или важностью, а с тем отношением, которое они имеют к нашим способностям; это совершенно новая идея: данная система, предлагающая одни и те же побуждения и награды как слабым, так и сильным, отметила лепту вдовы наравне с щедрыми жертвами богатства; эта система, столь же справедливая, сколь и разумная, в некоторой мере оживляет всю нашу нравственную природу и, по-видимому, дает нам понять, что обширный круг добрых дел и социальных добродетелей подчинен тем же правилам, что и необъятная область физической природы, в которой самый простой цветок или самое незначительное растение содействует осуществлению замыслов Верховного Существа и составляет часть гармоничной вселенной.

Попечение христианской религии простирается еще дальше, чем я могу указать; ведомая духом, которому нет равных, она оценивает наши намерения, скрытые склонности и внутренние решения, зачастую отделенные от действия различными препятствиями: она направляет людей, в некоторой мере, начиная с их первых чувств и замыслов; она постоянно напоминает им о присутствии Бога; предостерегает их следить за собой, когда их наклонности только зарождаются, прежде чем они успели окрепнуть; короче говоря, она с ранних лет формирует ум для упражнения в добродетели, проводя различие между добродетелью и пороком и напоминая нам о необходимости взращивать любовь к порядку и благопристойности, прежде чем активные сцены жизни вынудят эти чувства проявиться в действиях.

Но чем больше множатся способы заслужить божественное одобрение, тем важнее, чтобы наша уверенность не подавлялась в каждое мгновение чувством, возникающим из опыта наших ошибок; необходимо, чтобы в те моменты, слишком частые, когда цепь, соединяющая нас с Верховным Существом, готова выскользнуть из наших рук, у нас оставалась надежда вновь ухватиться за нее: именно для поддержки нашей слабой веры мы видим в Евангелии идею, столь же превосходную, сколь и новую — идею покаяния и обетований, которые с ним связаны. Эта благородная идея, всецело принадлежащая христианству, не дает нашей связи с Божеством разрушиться, как только она осознается; виновный все еще может надеяться на милость Божью и после сокрушения уповать на Него. Человеческая природа, это удивительное соединение духа с материей, силы со слабостью, разума с воображением, убеждения с сомнением, воли с неопределенностью, неизбежно требует законодательства, соответствующего столь необычайному устройству: человек в своем самом совершенном состоянии напоминает младенца, который пытается идти, падает, встает и снова падает; и он вскоре был бы потерян для морали, если бы после своей первой ошибки у него не было никакой надежды ее исправить; с этой точки зрения идея покаяния является одной из самых философских, какие содержит Евангелие.

Настоятельная рекомендация творить добро втайне, без хвастовства, есть результат спасительной и глубокой мысли: законодатель нашей религии, несомненно, осознавал, что людская похвала не является достаточно прочным фундаментом для поддержки морали; и он усмотрел, что тщеславие, которому позволено наслаждаться подобными триумфами, слишком рассеянно, чтобы быть верным проводником; но самая важная часть этого предписания заключается в том, что мораль была бы весьма ограничена, если бы люди придерживались лишь тех справедливых действий, которые может видеть весь мир; возможностей творить добро на людях не так уж много, и вся жизнь может быть наполнена незримыми добродетелями: короче говоря, из этой постоянной связи с нашей совестью, связи, установленной религией, проистекает неоценимое благо; ибо легко заметить, что если у нас внутри есть прозорливый и строгий судья, то этот же судья становится утешителем и другом всякий раз, когда нас несправедливо осуждают или когда события не соответствуют чистоте наших намерений; и мы верим тогда, что у нас почти две души, одна из которых помогает и поддерживает другую во всех случаях, когда их соединяет добродетель.

Строгое осуждение суеверия, которое мы находим во всем Евангелии, проистекает из идеи столь же разумной, сколь и просвещенной; люди слишком склонны сводить свою религию к мелким внешним обрядам, которые всегда легче, чем борьба со страстями и победа над ними: наши умы с жадностью хватаются за любую необычайную идею; когда они отчасти созданы нами самими, они помогают нашему самолюбию подчинить наше воображение; человек в зрелом возрасте не страшится тех призраков, которые тревожат его младенчество; но тайны, оккультные причины, необычайные явления продолжают производить впечатление на его ум; и, подобно чудесам природы, образуют слишком широкий круг вокруг его мыслей; именно идеями, более соразмерными его силам, простым суеверием, он часто позволяет увлечь себя в плен: мы любим тривиальные повеления, обряды и щепетильность, потому что мы сами малы и в своей слабости хотели бы каждое мгновение знать пределы своих обязательств.

Иногда люди, напуганные своим воображением или смутной картиной, которую они составляют о религиозных обязанностях, привязываются к суеверным практикам как к подручному средству защиты, которое может быстро оградить их от различных тревог их ума. Предписания Евангелия призваны разрушить эти склонности; ибо, с одной стороны, они облегчают изучение морали, сводя всю систему наших обязанностей к простым принципам; а с другой — стремятся сделать наше общение с Верховным Существом более легким, уча нас тому, что мы можем соединиться с Ним через расширение чистого разума; сообщая нам, что не на горе Сион или Гаризим мы должны воздвигать алтарь, но что каждое честное сердце есть храм, где Вечный почитается в духе и истине. Христианская религия — единственная, которая, отбрасывая церемонии и суеверные мнения, ведет нас к поклонению, более соответствующему нашей природе: христианство, действительно, в этой великой мысли указало на веления нашей совести как на наиболее достойные уважения; на благожелательность — как на поклонение, наиболее приятное Верховному Существу, а на все наше нравственное поведение — как на самый верный прогностик нашего будущего состояния. В доктринах Евангелия царит глубокая философия, люди лишь добавили суетную пышность, более звучный тон.

Воздадим должное христианству за ту священную связь, которую оно образовало, соединив не на мгновение, а на всю жизнь судьбы двух существ, одно из которых нуждается в поддержке, а другое — в утешении: именно религия облагораживает этот союз, делая его неизменным, и обязывает людей не приносить в жертву капризам своего воображения единство и доверие, которые обеспечивают покой семей, порядок в распоряжении состояниями, мирное воспитание грядущего поколения, и которые, давая детям в качестве примера союз, сформированный верностью и долгом, вселяют в их сердца семена важнейших добродетелей; религия научила нас, что дружба в мире, где царит эгоизм, нуждается в скреплении той общностью интересов и почестей, о которой дает нам представление только брак; святой союз, союз без равных, который делает еще более ценными все блага жизни, который, кажется, умножает наши надежды и укрепляет в нас утешительные мысли и кроткую уверенность, порождаемые благочестием: обязательства, принятые между людьми, которые, по большей части, основаны на взаимных услугах, — могло бы наступить время, когда наша слабость стала бы столь велика, что у других не было бы больше интереса общаться с нами, и тогда могло бы возникнуть необходимость найти поддержку в той дружбе, которую созрело время и в которой чувство долга исправляет бреши, и которая приобретает своего рода святость от привычки и памяти о долгом и счастливом союзе: короче говоря, именно религия постановила, что деликатная добродетель, прекраснейшее украшение слабого и робкого пола, должна быть подвластна лишь влиянию самого великодушного и верного чувства.

Эти принципы, конечно, не созданы для развращенных сердец; но услуга, которую оказывает религия, цель, которую она предлагает, состоит в том, чтобы помочь нам бороться с нашими порочными склонностями; она призвана указывать на ошибки и ловушки порока; она призвана сохранить среди нас священный залог принципов, которые являются фундаментом общественного порядка, и поддерживать хоть какой-то свет, чтобы освещать путь мудрости и истинного счастья.

Религия постоянно возвращает нас к тем универсальным обязанностям, которые мы описываем под именем добрых нравов; обязанностям, которые люди часто необдуманно хотели бы отделить от общественного интереса, но которые, однако, связаны с ним столь многими почти незаметными и тайными узами. Не каждый акт мудрости и добродетели имеет непосредственное значение для общества; но мораль должна культивироваться постепенно и укрепляться привычкой, подобно тем нежным растениям, которые мы выращиваем с некоторой нежностью, чтобы сохранить их красоту; если мы проводим различие между личными, домашними и общественными нравами, чтобы пренебрегать, по мере удобства, одной частью нашего долга, мы потеряем его очарование, и с каждым днем добродетель будет казаться все более трудной.

Существует, я думаю, связь, более или менее очевидная, между всем добрым и достойным уважения; и мне кажется, что эта идея имеет нечто привлекательное, что смутно удовлетворяет наши самые великодушные склонности и самые утешительные надежды: и если бы для поддержания столь важной истины мне было позволено допросить молодого человека, чьи добродетели и таланты являются самыми примечательными в Европе, я спросил бы его, не испытывает ли он того, что его сыновняя нежность, регулярность его домашней жизни, чистота его мыслей и все его редкие частные качества не соединены с благородными чувствами, которые заставляют его блистать в качестве государственного деятеля? Но не останавливаясь на таких примерах, кто не был иногда поражен красотой, присущей той простоте и скромности нравов, которые мы часто находим в безвестном положении? Мы тогда ясно обнаруживаем, что существует своего рода согласие и достоинство, я мог бы почти сказать, своего рода величие, независимое от изысканного языка, отточенных манер и всех тех преимуществ, которые даются рождением, рангом и состоянием.

Я лишь бегло коснулся благ, проистекающих из христианской религии; но я не могу не заметить, что мы обязаны ей утешительной идеей — идеей блаженства, уготованного невинным младенцам; интересная и драгоценная надежда для тех нежных матерей, которые видят, как ускользают из их объятий объекты их любви в возрасте, когда они еще не приобрели никаких заслуг перед Верховным Существом, с которым они не могут иметь никакой связи, кроме как через Его бесконечную благость. Я чувствую, что невольно смешиваю с восхвалениями христианства чувство благодарности за кроткие и отеческие идеи, которые распространяются вместе с его наставлениями; и есть нечто примечательное в этих наставлениях: они постоянно оживлены всем, что может пленить наше воображение и соединиться с нашими естественными склонностями. Чувствительность, счастье и надежда — самые сильные узы сердца, еще чистого; и все эмоции, возвышающие к идее Бога, возвеличивают в наших умах доктрину морали, которая постоянно возвращает нас к возвышенным совершенствам Того, кто был ее автором.

Короче говоря, мы не можем не восхищаться духом умеренности, который составляет одну из отличительных черт Евангелия; мы не всегда находим, это правда, тот же дух у толкователей христианских доктрин; многие, движимые ложным рвением и более склонные говорить от имени грозного господина, чем от имени Бога, полного мудрости и благости, часто преувеличивали и умножали обязанности людей; и чтобы поддержать свою систему, они часто затемняли естественный смысл или общий смысл предписаний, содержащихся в Писании; а иногда также, собирая несколько разрозненных слов, они создавали свод богословия, во многих отношениях чуждый намерению апостолов и первых христиан. Слуги всегда идут дальше своих господ; и поскольку первая мысль им не принадлежит, они действуют лишь добавляя нечто гетерогенное: дух умеренности состоит, кроме того, в своего рода пропорции, о которой простые подражатели имеют лишь несовершенное представление; твердость даже необходима, чтобы наложить пределы на саму добродетель; и определение точной и выверенной меры умноженных обязанностей людей требует глубокого и возвышенного интеллекта. Именно своими возвышенными предписаниями учредитель универсальной морали показал себя выше того века невежества, в котором царили крайности; когда благочестие превращалось в суеверие, справедливость — в суровость, снисходительность — в слабость; и когда в преувеличении каждого чувства искали своего рода заслугу, несовместимую с неизменными законами мудрости: именно этими возвышенными предписаниями, короче говоря, законодатель поднялся над преходящими мнениями, чтобы повелевать всеми временами и веками, и он, по-видимому, желал адаптировать свои наставления не к сиюминутному настроению народа, а к природе человека.

Мы, кроме того, легко найдем в Евангелии несколько характеристик, по существу отличающих его от философских доктрин; но в столь серьезном и важном исследовании я избегаю всякого наблюдения, которое могло бы показаться большинству простым исследованием рассудка; только великие черты принадлежат великим вещам, и любой другой образ действий не подобает предмету, столь достойному нашего уважения. Я должен сказать, однако, что когда я остаюсь один, чтобы с вниманием поразмышлять о различных частях Евангелия, я испытывал, что, независимо от общих идей и частных предписаний, которые ведут нас каждое мгновение к глубокому восхищению, во всем этом возвышенном нравственном учении царит, кроме того, дух благости, истины и мудрости, все черты которого могут быть восприняты лишь нашей чувствительностью, той способностью нашей природы, которая не разделяет объекты, которая не ждет определения, но которая проникает, как своего рода инстинкт, почти к той любви, источнику всего сущего, и той неопределенной модели, из которой каждое великодушное намерение и великая мысль взяли свою первую форму.

ГЛАВА XVIII. Заключение.

Какое время я выбрал, чтобы развлекать мир моралью и религией! И что это за театр для такого предприятия! Уже одно только замыслить это — великое доказательство мужества; каждый занят своей жатвой; живет своими делами; потерян в настоящем мгновении, все остальное кажется химерическим. Когда я был прежде поглощен заботами об общественном благе и писал на свою любимую тему, я мог привлечь внимание людей серией размышлений об их собственных состояниях и о могуществе их страны; именно во имя их самых пылких страстей я побуждал их слушать меня; но, рассматривая предмет, который я выбрал теперь, я должен обратиться к их естественным склонностям, ныне почти стертым: таким образом, я чувствую необходимость оживить чувства, которыми хочу управлять, и породить интерес, который желаю просветить. И когда я фиксирую свое внимание на текущем ходе мнений, я боюсь иметь в качестве судей либо людей, равнодушных к предмету, либо слишком суровых в своих порицаниях; но размышления тщеславия тривиальны по сравнению с мотивами, которые направляли меня; и если хоть некоторые из моих мыслей совпали со склонностями чувствующих умов и добавили что-то к их счастью, я получу сладчайшую награду. Такое желание я сформировал, когда слабой рукой отважился набросать некоторые размышления о важности религиозных мнений.

Чем больше мы знаем о мире, его призраках и суетных чарах, тем больше чувствуем потребность в великой идее, чтобы возвысить душу над обескураживающими событиями, которые постоянно происходят. Когда мы гонимся за почестями, славой и благодарностью, мы повсюду находим иллюзии и ошибки; и наш удел — испытывать те разочарования, которые проистекают из немощей или страстей людей. Если мы оставляем наше судно в гавани, успех других ослепляет и беспокоит нас; если мы распускаем паруса, мы становимся игрушкой ветров: активность в действии, пыл и безразличие — у всего есть свои заботы и трудности; никто не защищен от капризов фортуны, и когда мы достигли вершины наших желаний, когда мы случайно достигли объекта нашего честолюбия, печаль и томление готовятся расстроить наши надежды и рассеять очарование: ничто не совершенно, кроме как на мгновение; ничто не долговечно, кроме перемен; необходимо тогда иметь интерес к тем неизменным идеям, которые не являются делом рук человеческих, которые не зависят от преходящего мнения: они предлагаются всем и одинаково полезны в момент триумфа и в день поражения; они, по мере нашей нужды, являются нашим утешением, нашим ободрением и нашим проводником. Какую силу, какой блеск имели бы вскоре эти идеи, если бы, рассматриваемые как лучшая опора порядка и морали, люди пытались сделать их более действенными, подобно тому как мы видим, что граждане политического общества содействуют, соразмерно своим способностям, процветанию государства. Новая сцена открылась бы перед нами; ученые люди, далекие от того, чтобы следовать советам тщеславия, далекие от того, чтобы стремиться разрушить самое спасительное верование людей, напротив, выделяли бы для его защиты часть своих благороднейших сил; мы увидели бы проницательного метафизика, стремящегося отнести к общему сокровищу наших надежд свет, который он воспринимает через непрерывность своих размышлений и проницательность своего ума: мы увидели бы внимательного наблюдателя природы, занятого той же идеей, движимого тем же интересом; мы увидели бы его, посреди его трудов, с жадностью хватающимся за все, что могло бы добавить хоть какую-то опору первому принципу всех религий; мы увидели бы, как он отделяет от своих открытий, присваивает с некоторой любовью все, что стремилось укрепить самое счастливое убеждение и самую возвышенную из мыслей. Глубокий моралист, философ-законодатель сошлись бы в одном замысле; и в таком великом предприятии люди, просто наделенные пылким воображением, были бы подобны тем странникам, которые, возвращаясь домой, рассказывают о каких-то неведомых богатствах. Существуют пути в моральном, так же как и в физическом мире, которые ведут к неведомым тайнам; и жатва, которую можно собрать в обширной империи природы, столь же обширна, сколь и разнообразна. Как превосходно было бы объединение каждого ума ради этой великолепной цели! В этом виде я представляю иногда себе с уважением общество людей, отличающихся своим характером и гением, занятых только тем, чтобы принимать и приводить в порядок идеи, способные умножить нашу уверенность в самом драгоценном мнении. Существуют мысли, зачатые одинокими людьми, которые потеряны для человечества, потому что у них не было таланта связать их в систему; и если бы эти мысли были соединены с каким-то другим знанием, если бы они пришли, как песчинка, чтобы укрепить берега, возведенные на нашем берегу, следующие поколения передали бы более богатое наследие. Мы иногда регистрируем с помпой новое слово, введенное в язык, и людей самого высокого гения эпохи призывают присутствовать на этой церемонии: не было бы более благородным предприятием исследовать, выбрать и освятить идеи или наблюдения, способные просветить нас в наших самых существенных исследованиях? Одно из этих исследований заслуживало бы венка больше, чем любая работа красноречия или литературы.

Предположим на мгновение, что в самой древней империи мира могли быть священники, с незапамятных времен хранившие залог всех первоначальных идей, которые служили для поддержки мнения о существовании Бога и чувства бессмертия души; и что время от времени каждое новое открытие, рассчитанное на то, чтобы увеличить доверие, должное этим самым необходимым истинам, вписывалось в религиозное завещание, называемое книгой счастья и надежды; как высоко мы ценили бы ее и как жадно желали бы познакомиться с ней; и с каким уважением мы приближались бы к древнему храму, в котором были помещены эти превосходные архивы. Но, напротив, если бы мы могли вообразить другое убежище, где собраны тонкие аргументы и искусственные рассуждения, с помощью которых некоторые пытаются разрушить или поколебать те святые мнения, которые соединяют вселенную с разумной мыслью, с возвышенной мудростью; и судьбу людей — с бесконечной благостью, кто из нас захотел бы войти в это темное обиталище? Кто захотел бы исследовать этот роковой реестр? Давайте научимся лучше познавать нашу природу и сквозь бред наших слепых страстей обнаружим ее потребности: это Бог, в котором мы чувствуем потребность, Бог, такой, каким его представляет религия; Бог, могущественный и добрый, первый источник счастья, и который единственный может обеспечить его человеческому роду: давайте откроем все наши способности этому блестящему свету, чтобы наши сердца и умы могли приветствовать его и находить удовольствие в широком его распространении. Будем проникнуты в нашей юности единственной идеей, всегда необходимой для нашего мира: укрепим ее, когда мы в полном расцвете сил, чтобы она могла поддержать нас на закате жизни. Восхитительные красоты вселенной, чем были бы вы для нас без этой мысли? Величественная сила человеческого ума, поразительные чудеса мыслительной способности, что могла бы она представлять, если бы мы отделили ее от ее благородного происхождения? Души привязчивые и страстные, что стало бы с вами без надежды? Прости, о Владыка мира, если, недостаточно осознавая собственную слабость и предаваясь лишь эмоциям моего сердца, я предпринял говорить людям о Твоем существовании, Твоем величии и Твоей благости! Прости меня, если, недавно взволнованный бурными волнами страсти, я осмеливаюсь возвысить свои мысли к царствам вечного мира, где Ты более всего проявляешь Свою славу и суверенную власть. Ах! Я знаю больше, чем когда-либо, что мы должны любить Тебя, мы должны служить Тебе. Сильные мира сего капризно возвышают и низвергают своих фаворитов; на них нельзя положиться; извлекая выгоду из талантов, посвященных им, они бросают жертву или сокрушают ее, как тростник. В этой вселенной есть только одна неизменная справедливость, только одна совершенная благость и утешительная мысль: однако мы постоянно идем к другим берегам, где взываем о счастье, но его там нет: существуют призраки, привыкшие обманывать людей, которые отвечают, когда их зовут: мы бежим к ним и преследуем их, и оставляем далеко позади религиозные мнения, которые единственные могут привести нас обратно к природе и возвысить нас к ее автору. Слепые страсти мира и пожирающие желания славы и состояния лишь служат тому, чтобы ожесточить нас; все в них эгоистично и враждебно. Честолюбивые люди, которые желают лишь суетного имени, детского триумфа, узнайте свои черты в этом наброске; единственный объект поглощает вас, единственная цель фиксирует ваши взгляды: небеса могут быть омрачены; земля покрыта тьмой; а будущее уничтожено перед вами; и вы удовлетворены, если слабая свеча все еще позволяет вам различать почтение тех, кто вас окружает; но как возможно ожидать таким образом прожить целую жизнь? Как быть способным удержать то почтение, которое кажется столь необходимым для вашей мечты о счастье? Как вы можете сделать стационарным то, что так многие требуют? У нас есть более рациональная уверенность в счастье, когда чувство благочестия, просвещенное в своем принципе и действии, смягчает все наши страсти и склоняет их, в некоторой мере, к законам нашей судьбы. Благочестие, такое, каким я формирую о нем представление, может быть должным образом представлено как бдительный друг, нежный и рациональный. Оно позволяет нам видеть различные блага жизни; но оно возвращает нас к идее благодарности, чтобы умножить наше счастье, отнеся его к самому великодушному из всех благодетелей: оно позволяет нам упражнять наши способности и таланты; но возвращает нас к идее морали и добродетели, чтобы обеспечить наши шаги и оградить нас от сожалений: оно позволяет нам участвовать в гонке за славой или честолюбием; но возвращает нас к идее непостоянства и нестабильности, чтобы сохранить нас от рокового опьянения: оно всегда с нами, не для того, чтобы нарушить наше блаженство, не для того, чтобы навязать бесполезные лишения, но чтобы слиться с нашими мыслями и соединить со всеми нашими проектами те кроткие и мирные идеи, которые сопровождают мудрость и умеренность: короче говоря, в день невзгод, когда наши силы сломлены, в которых мы возлагали свою уверенность, благочестие приходит, чтобы поддержать и утешить нас; оно показывает нам ничтожность тщеславия и мирских иллюзий; оно успокаивает угрызения наших душ, напоминая нам об особом провидении; оно смягчает наши сожаления, представляя более достойные надежды, чем любой земной объект может дать, чтобы привлечь наш интерес и зафиксировать наше внимание.

Меня не приводят к этим размышлениям временная меланхолия; я боялся бы ее, если бы у меня не было всегда одних и тех же мыслей и если бы различные обстоятельства жизни, часто беспокойной, не приводили меня к мысли о необходимости привязаться к какому-то принципу, независимому от людей и событий. Почти совершенно одинокий в этот момент и брошенный в уединение непредвиденным случаем, я испытываю, это правда, больше, чем когда-либо, потребность в тех рациональных идеях, представлениях обо всем, что есть великого, и я приближаюсь с обновленным интересом к истинам, которые я всегда любил; великим и возвышенным истинам, которые я рекомендовал людям в тот момент, когда вижу их более, чем когда-либо, склонными пренебрегать ими. Как ошибаются они в своих расчетах, они доверяют сегодня силе своих умов, завтра они обнаружат свою слабость; они воображают, что, отводя свои взгляды от завершения жизни, они удаляют роковую границу; но уже рука дрожит на циферблате, чтобы дать сигнал их последнего момента. Какую ужасную жертву мы должны были бы принести, если бы отказались от тех утешительных истин, которые все еще представляют нам будущее, когда вся суета жизни окончена! Мы снова требовали бы их, искали бы их с самым прилежным беспокойством, если бы следы их были когда-либо, к несчастью, стерты.

Все эти идеи, могут сказать некоторые, расплывчаты и не согласуются с настроением века; но на некотором расстоянии от поля честолюбия и тщеславия, есть ли что-то для каждого из нас более расплывчатое, чем страсти других? Заняты ли люди нашим интересом? Мечтают ли они о нашем счастье? Нет, они подобны нам; они ищут первенства; время от времени, действительно, они произносят имя общественного блага; но это лишь пароль, который они украли, чтобы иметь возможность бегать по нашим рядам без опасности. Где же мы найдем тогда реальную связь? Где мы найдем универсальное рандеву, если не в тех неизменных идеях, которые столь соответствуют нашей природе, которые должны одинаково интересовать нас всех, будучи подходящими для всех без различия; и которые готовы приветствовать нас, когда мы видим безумие земных стремлений? Они могут, конечно, не удовлетворить детские желания момента; но они облегчают нашу тревогу о завтрашнем дне, они связаны с объектами размышления, которые принадлежат всей нашей жизни, и, прежде всего, они соединяют нас с тем духом, который составляет наше истинное величие, с тем возвышенным духом, лишь немногие отношения которого еще открыты нами, и полную степень чьей силы и благости могут лишь слабо угадывать конечные существа.

FINIS.

Я был поглощен последними заботами, которые вызвала публикация этой книги, когда появился Второй меморандум г-на де Калонна. Я прочитал его; и я здесь публично обязуюсь ответить на эту новую атаку и полностью поддержать доверие, которое по праву принадлежит отчету, представленному мной Королю в 1781 году.

NECKER.

1. Тезис, предложенный Французской академией, с премией за лучший Катехизис морали, наставления которого должны были основываться только на принципах естественного права.

2. Я расширил бы эту главу, если бы не намеревался сделать некоторые общие размышления о нетерпимости в другой части этой работы.

3. Эти различные размышления очень необходимы в том месте, где я живу; поскольку в течение короткого времени рабочим было разрешено работать в Париже по воскресеньям. Мы видим, что это публично делается на новом мосту, который строится через Сену, как будто работа ради простого удобства была в такой спешке, что законами следовало пренебречь, чтобы ускорить ее исполнение. Рабочие, скажут некоторые, рады зарабатывать день каждую неделю. Несомненно, поскольку они видят только настоящий момент, у них есть основания так думать; но долг правительства — рассмотреть в более всестороннем ключе интересы народа, той части общества, которая столь слепа или столь ограничена в своих расчетах; и церковь должна также рассмотреть, не может ли внезапное изменение столь древней практики породить идею, что дух религии ослабел. Ибо народы, у которых этот дух лучше всего сохранен, имеют величайшее уважение к субботе.

4. Эта месса обычно называется тихой мессой.

5. Некоторые говорят, чтобы ослабить этот аргумент, что мы можем приписать неделимой единице все качества материи, что круглое тело действительно делимо, но что округлость и непроницаемость — нет. Такое возражение явно несправедливо. Округлость и непроницаемость — лишь качества, и эти качества, когда они чисто абстрактны, неизбежно неизменны: таким образом, так же невозможно разделить их, как невозможно умножить и увеличить их; но моя душа, мои мысли, сознание, которое я имею о своем собственном существовании, образуют особое и личное бытие; и если бы оно было той же природы, что и материя, оно должно было бы быть столь же делимым.

6. Я представлю некоторые размышления об этой истине в другой главе.

7. Д-р Гершель.

8. Можно сказать, что пятьдесят тысяч новых звезд, замеченных д-ром Гершелем, будучи результатом наблюдения, направленного на Млечный Путь, мы не должны ожидать обнаружить столь же большое число в других частях небес подобного же размера; но независимо от этих звезд, которые д-р Г. ясно различил, он полагал, что существует вдвое больше тех, на которые он бросил лишь мгновенный взгляд. См. Философские труды Королевского общества, 1774 г. Д-р Г., вероятно, с того времени сделал новые открытия; но они не дошли до меня: я нахожу в Трудах Королевского общества, членом которого он является, что он считает новый телескоп все еще находящимся в зачаточном состоянии; это его собственные слова.

9. Мне кажется, я улавливаю следы этих философских идей в порицании, которое Иисус высказал одному из своих учеников, назвавшему его «учитель благий». Почему ты называешь меня благим? никто не благ, как только один Бог.

10. Ибо я начал эту главу во время своего изгнания.

TRANSCRIBER’S NOTES

Page
Changed from
Changed to

200
that a moral revolution permitted laboures
that a moral revolution permitted labourers

Стандартизированное написание.

Сохранен диалект.