СТАРЫЕ СТОНЫ

И

НОВЫЕ ПЕСНИ

ПРЕДСТАВЛЯЮЩИЕ СОБОЙ

Размышления над Книгой Екклесиаста

автор:

Ф. Ч. ДЖЕННИНГС,

НЬЮ-ЙОРК.

Глазго: PICKERING & INGLIS, ПЕЧАТНИКИ И ИЗДАТЕЛИ, Издательство, 73 Bothwell Street. ЛОНДОН: S. BAGSTER & SONS, LTD., 15 Paternoster Row, E.C. 1920

ГЛАВА I ГЛАВА II ГЛАВА III ГЛАВА IV ГЛАВА V ГЛАВА VI ГЛАВА VII ГЛАВА VIII ГЛАВА IX ГЛАВА X ГЛАВА XI ГЛАВА XII «НАД СОЛНЦЕМ»

[Примечание составителя: список глав добавлен в HTML-версию для удобства читателей.]

ПРЕДИСЛОВИЕ.

Главная цель этого предисловия к нижеследующим заметкам состоит в том, чтобы читатель не ожидал от них большего или иного, чем предполагалось. Они являются результатом размышлений — не столько критического, сколько духовно-назидательного характера — над книгой, в ходе регулярного личного утреннего чтения Священного Писания; размышлений, которые были записаны в то время, и я хотел поделиться освежением и благословением, полученными от них, со своими собратьями по вере. Некоторые важные моменты каждой главы были взяты и использованы в качестве иллюстрации того, что понимается под целью книги. Однако по мере того, как месяц за месяцем проходили, тема раскрывалась до такой степени, что в конце возникло отчетливое ощущение необходимости полностью переписать ранние главы. Тем не менее, они выпускаются в том же виде, в каком были написаны изначально; тогда читатель сможет сопровождать автора и разделить с ним восторг от вечно новых красот пейзажа, которые каждый поворот дороги, так сказать, неожиданно открывал перед ним.

Есть один момент, однако, который, возможно, стоит рассмотреть здесь немного более пристально и внимательно, чем это было сделано в основном тексте книги, как из-за его важности, так и из-за сильной атаки, которую предприняло против него церковное безверие наших дней: я имею в виду авторство книги.

Начиная с самой сильной позиции атаки на авторство Соломона — обязательно самой сильной, поскольку она находится непосредственно в области вербальной критики, — утверждается, что, поскольку в этой книге встречается большое количество слов, которые в других местах встречаются только у послепленных писателей (как Даниил или Неемия), то, следовательно, автор книги также должен быть послепленным. Было бы не назидательно, и, к счастью, излишне рассматривать это подробно — при столь ограниченной литературе, как еврейские писания, современные Соломону: эти немногие, имеющие дело с другими предметами, другими идеями, требующие, следовательно, другого характера слов, — не нужно быть ученым, чтобы увидеть, что любой аргумент, выведенный из этого, должен обязательно восприниматься с величайшей осторожностью. Более того, как и все аргументы безверия, это меч, который легко поворачивается против того, кто им пользуется. Так же верно, как долины лежат скрытыми в тени долго после того, как горные вершины сияют в утреннем солнце, так же верно мы должны ожидать, что свидетельства столь возвышенной личности, как мудрый царь Израиля, покажут более полное знакомство с языком его соседей; и он использовал, когда они лучше всего подходили ему, слова из таких словарей — слова, которые не вошли бы в общее употребление еще много долгих дней; воистину, пока скорбь, плен и стыд не совершили ту же работу для массы под карающей Рукой Божьей, какую совершили обильные природные дары для нашего мудрого и славного автора.

Таким образом, аргумент Цёклера — «многочисленные арамеизмы (слова сирийского происхождения) в книге являются одними из самых верных признаков ее послепленного происхождения» — на самом деле оборачивается против него самого. Если бы такие арамеизмы полностью отсутствовали, мы могли бы вполне усомниться, был ли писатель действительно тем широко читающим, выдающимся литературным, славно интеллектуальным индивидуумом, о котором сказано: «мудрость его превосходила мудрость всех сынов востока и всю мудрость Египта, ибо он был мудрее всех людей». Конечно, то, что Соломон показывает, что он был знаком со словами, отличными от его собственного еврейского, и использовал такие слова, когда они лучше всего соответствовали его цели, — это только то, чего здравый смысл естественно ожидал бы. Нет никаких доказательств того, что сами слова были позднего происхождения. Христианские ученые исследовали их один за другим так же тщательно и, безусловно, по крайней мере так же добросовестно, как и их оппоненты; и показывают нам в результате, что слова, хотя и не знакомые в еврейском просторечии, были в широком ходу либо в соседнем персидском, либо в той семье языков — сирийском и халдейском, — членом которой был еврейский.

Вердикт беспристрастности должен, безусловно, звучать как «не доказано», если не сильнее, в отношении попытки отказать Соломону в авторстве Екклесиаста, основанной на использованных словах.

Следующий метод аргументации — это тот, в котором мы будем чувствовать себя более уверенно, поскольку это не столько вопрос учености, сколько обычного интеллектуального проницательности. Время и место не позволяют мне попытаться дать здесь полное или подробное изложение предложений, мыслей, идей в самой книге, которые считаются совершенно невозможными для царя Соломона. Я, однако, попытаюсь привести несколько показательных примеров, которые могут представлять все остальные. В основном тексте книги я мимоходом коснулся аргумента, выведенного из слов в первой главе: «Я был царем», поэтому мне нужно лишь привлечь внимание моих читателей к нему там.

То, что «он говорит о себе, что был мудрее и богаче всех, кто был до него в Иерусалиме, указывает, при просвещенном толковании, ясно на автора, отличного от исторического Соломона». Действительно! Если мои читатели могут оценить силу такого аргумента, они делают больше, чем могу я. То, что писатель стремится к тому, чтобы его слова имели полную силу, его опыт имел полный вес, который мог принадлежать только тому, кто во всех отношениях одарен, чтобы испытать все вещи до их предела, принимается как ясное доказательство, «при непредвзятом толковании», что единственный, кто был именно так одарен, не был автором! Претензия на свободу от предвзятости находится в почти смехотворной гармонии с такими рассуждениями.

Далее, «то, что также сказано — гл. vii. 10 — о развращенности времен, мало согласуется с веком Соломона, самым блестящим и процветающим в истории Израиля». Еще один прекрасный пример рационалистической «свободы от предвзятости»! Ибо что это за «развращенность времен», столь несовместимая со славой правления Соломона в гл. vii. 10? «Не говори: отчего это прежние дни были лучше нынешних? потому что не от мудрости ты спрашиваешь об этом». И это доказательство «развращенности времен»! — не доказательство, заметьте, именно того самого, что является сердцем и душой книги: утомленного, неудовлетворенного, пустого сердца бедного человека, смотрящего назад или вперед в поисках удовлетворения, которое настоящее всегда не дает «под солнцем», и от которого он, который был мудрее всех, кто был до него, Соломон, предостерегает своих читателей! О, бедное слепое безверие! упускающее все красоты Слова Божьего в своей собственной чрезмерной ловкости, или — глупости! Как звучало бы современное применение таких рассуждений! Викторианская эпоха, безусловно, является одной из самых «блестящих и процветающих в» английской «истории»; следовательно, никто не может теперь говорить о «старых добрых временах». Такой язык просто невозможен; мы никогда его не слышим! Так что если какой-нибудь проницательный мыслитель будущего наткнется на такое упоминание в каких-либо писаниях, это будет ясным доказательством того, что автор был послевикторианским! Тем более, если, как здесь, такой писатель упрекает эту тенденцию!

«Совершенно не по-царски звучат жалобы в гл. iii. 17 ('Я сказал в сердце своем: праведного и нечестивого будет судить Бог; потому что время для всякой вещи и суд над всяким делом там'); iv.; x. 5-7 (пусть мой читатель сам обратится к ним), касающиеся несправедливых судей» и т. д. «Это все плачи и жалобы, естественные для страдающего и угнетенного подданного; но не для монарха, призванного и уполномоченного искоренять зло». Очень трудно серьезно относиться к тому, что, если бы писатель не был столь очень ученым, мы назвали бы бессмыслицей, недостойной ребенка. Посмотрите на стих, на который он ссылается и который я процитировал полностью; и извлеките из него, если ваше «предвзятое» суждение позволит, «не по-царски жалобу» в любом его слове! И именно таких грозных аргументов, как этот, некоторые из нас трепетали, опасаясь, как бы сами основания не рухнули под атакой! Немного знакомства — это все, что нужно, чтобы породить здоровое презрение.

Вот еще одна интересная иллюстрация «непредвзятого», «научного» рассуждения рационализма. Цель, вы знаете, состоит в том, чтобы «точно определить эпоху и автора книги»; и вот как это должно быть сделано. «Согласно гл. v. 1 и ix. 2, храмовое поклонение усердно практиковалось, но без живого благочестия сердца, и лицемерным и самооправдывающимся образом; жалобы в этом отношении живо напоминают нам подобные жалобы пророка Малахии — гл. i. 6 и т. д.». Каково же тогда основание для всей этой словесной шелухи о храмовом поклонении? Вот оно: «Наблюдай за ногою твоею, когда идешь в дом Божий, и будь готов более к слушанию, нежели к жертвоприношению глупых, потому что они не думают, что делают зло». Это предложение показывает, что невозможно, чтобы Соломон написал книгу: в его время не было «глупых», которые были бы более готовы принести небрежную жертву, чем слушать: все глупые появляются только после плена, во дни Малахии! И это «высшая критика»!

Достаточно об этой линии. Мы теперь спросим наших ученых друзей, раз уж было так убедительно доказано, что Соломон не писал ее, кто же написал? И когда она была написана? Ах, теперь мы можем выслушать целую смесь ответов! — ибо мнений здесь почти столько же, сколько самих критиков. Объединенные в одной уверенности, что Соломон не мог ее написать, они не объединены ни в чем другом. Один уверен, что это был Езекия, другой уверен, что это был Зоровавель, третий убежден, что это был Иисус, сын Иодая, — и так далее. «Все мнения», как говорит д-р Льюис, «удерживаются с равной уверенностью, и все же во всех отношениях противоречат друг другу. Стоит только оторвать ее от времени Соломона, и нет другого места, где она могла бы быть надежно закреплена».

Это подводит нас тогда к позитивному утверждению, что из очевидной цели книги, божественной цели, никто иной, кроме Соломона, не мог быть ее автором. Он должен быть из народа, выведенного из тьмы и мерзостей язычества; — был только один такой народ, — он должен тогда быть израильтянином. Он должен жить в эпоху, когда этот народ находится на вершине своего процветания; — он никогда не возвращался к той эпохе, — он должен тогда жить, когда жил Соломон. Он должен, в своем собственном лице, своим богатством, честью, мудростью, образованностью, свободой от внешних политических страхов, совершенной способностью пить из любой чаши, которую этот мир может вложить в его руку до краев, — представлять самую вершину того славного времени; и никто из всех сынов человеческих не отвечает всему этому, кроме Соломона, сына Давидова, царя в Иерусалиме.

Тому, кто «больше Соломона», — Тому, кто «над солнцем», — Тому, кого божественная цель книги состоит в том, чтобы высоко превознести над всеми, — я бы поручил это слабейшее усилие показать эту цель и, как позволяет Его снисходительная благодать, способствовать ей. Ф. Ч. Д.

СТАРЫЕ СТОНЫ И НОВЫЕ ПЕСНИ;

ИЛИ,

РАЗМЫШЛЕНИЯ НАД ЕККЛЕСИАСТОМ.

Пожалуй, нет книги во всем каноне Писания, столь озадачивающей и аномальной на первый взгляд, как та, что озаглавлена «Екклесиаст». Ее ужасная безнадежность, ее смелое выражение тех трудностей, которыми человек окружен со всех сторон, кажущаяся бесплодность его поиска добра, неудовлетворительный характер, с христианской точки зрения, ее заключения: все эти моменты сделали ее одновременно загадкой для поверхностного исследователя Слова и арсеналом, откуда гораздо более поверхностное безверие стремилось черпать оружие для своей войны против ясного откровения. И все же вот она, встроенная в самое сердце тех Писаний, о которых нам сказано, что они «Богодухновенны и полезны для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности, да будет совершен Божий человек, ко всякому доброму делу приготовлен». Тогда, с этой драгоценной уверенностью в ее «полезности», глубоко укоренившейся в наших сердцах живой верой, и в абсолютной зависимости от того благословенного, который является единственным совершенным Учителем, давайте рассмотрим эту книгу.

Сначала, поэтому, давайте постараемся получить весь свет, какой только можем, от всех внешних признаков, которые она несет, прежде чем пытаться интерпретировать ее содержание. Ибо нашей главной заботой в отношении этого, как, впрочем, и в отношении каждой книги в Библии, должно быть открытие, если возможно, того, какова цель книги, — с какой точки зрения писатель подходит к своему предмету.

И прежде всего мы находим ее в той группе книг, через которые голос человека является выдающимся — Иов, Псалтирь, Притчи, Песнь Песней. В них слышна музыка души человека; часто — нет, по большей части — дающая печальное и поразительное свидетельство разлада, в плаче и стоне, в слезе и вздохе; и все же снова, в ответ, очевидно, на прикосновение какой-то Мастерской руки, которая знает ее хорошо, — нежное, милостивое, сострадательное прикосновение, — поднимающееся в песнь сладчайшей гармонии, которая красноречиво говорит о ее возможностях и несет на своих аккордах обещание и надежду полного восстановления. Но мы будем искать в нашей книге тщетно любое такое выражение радости. Никакая песня не украшает ее страницы; никакая хвала не слышна среди ее упражнений. И все же мы можем быть совершенно уверены, что, если слушать правильно, она провозгласит хвалу возлюбленного Сына Божьего; если смотреть в правильном свете, она оттенит Его красоту. Если «Он обращает гнев человека в хвалу Себе», конечно, мы можем ожидать не меньшего от человеческих скорбей и невежества. Это, тогда, мы можем принять, есть цель книги: показать своим темным фоном славу Господа, вывести в славном рельефе на черном облаке человеческой нужды и невежества яркий свет совершенного, святого откровения; позволить человеку рассказать, в лице своего величайшего и мудрейшего, когда он, тоже, находится на вершине своего величия, с полным преимуществом своей зрелой мудрости, торжественные вопросы своего внутреннего существа; и показать, что величие не помогает в их решении, — что мудрость потерпела неудачу в поиске ответов на них.

Это, тогда, мы заключим, есть цель книги и точка зрения, с которой говорит писатель, и мы обнаружим, что ее содержание подтверждает это во всех деталях.

Хорошо было сказано, что в отношении каждой книги в Священном Писании «ключ висит у двери», — то есть, что первые несколько предложений дадут суть всего. И, действительно, в высшей степени это случай здесь. Первый стих дает нам, кто такой писатель; второй — начало и конец его поиска. И в этом заключается ключ ко всему; ибо писатель — сын Давида, человек, возвеличенный Иеговой до высочайшей земной славы. Через отвержение и бегство, через битву и конфликт привел Господь Давида к этому превосходству славы и силы. Все это его «сын» обрел в совершенстве и сразу. Ибо именно тот из его сыновей, который говорит, является царем, и в Иерусалиме, городе Божьего выбора, прекрасном по ситуации, радости всей земли. Такова история стиха 1. Ничто не могло бы превзойти славу, которая охвачена этими немногими словами. Ибо рассмотрите их, и вы увидите, что они приписывают «мудрость, и честь, и богатство, и силу» тому, о ком они сказаны; но это человеческая мудрость и земная сила, все «под солнцем». А теперь послушайте «песнь», которая должна обязательно сопровождать это приписывание; заметьте радость сердца, полностью и совершенно удовлетворенного теперь, когда достигнута вершина человеческого величия. Вот она: «Суета сует», говорит Проповедник, «суета сует, все суета!» Слово хавель всегда переводится, как здесь, «суета». Оно иногда применяется к «идолам», как Втор. xxxii. 21, и дало бы идею пустоты — ничтожности. Какой поразительный контраст! Человек имеет здесь все, что Природа может возможно дать; и его бедное сердце, далеко от пения, пусто до сих пор, и издает свой печальный горький стон разочарования. Теперь повернитесь и созерцайте ту другую сцену, где истинный Сын Давида, только теперь «Агнец как бы закланный», является центром каждого круга, объектом каждого сердца. Слезы высыхают при упоминании Его имени, и песнь за песнью вырывается наружу, пока вся вселенная блаженства не изливает свою радость, облегчает свое переполненное сердце в хвале. «Суета сует», говорит Проповедник. Это старый стон. «Достоин Ты взять книгу и открыть печати ее, ибо Ты был заклан и искупил Богу Своею кровью из всякого колена, и языка, и народа, и племени, и сделал их царями и священниками, и они будут царствовать на земле». Это новая песнь. О, благословенный контраст! Разве не делает это Того, кто Сам заменил стон песнью, драгоценным? Имеет ли это, тогда, никакой ценности?

И это как раз цель всей книги, чтобы предоставить такие поразительные контрасты, посредством которых «новое» оттеняется в своих славах на темном фоне «старого», — покой против труда, надежда против отчаяния, песня против стона; и поэтому третий стих ставит это очень явно: «Что пользы человеку от всего труда его, которым трудится он под солнцем?»

Мудрейший и величайший из людей ищет ответ на этот вопрос. И этот стих слишком важен в своем отношении ко всей книге, чтобы позволить нам пройти мимо него, не взглянув на это значимое слово «польза» немного ближе. И здесь чувствуешь преимущество тех пособий, которые милостивый Бог вложил в наши руки в эти дни особой атаки на Его откровение, посредством которых даже неученый может, при небольшом усердии, прийти к точному оттенку значения слова. Слово «польза», тогда, есть на еврейском йитрон и встречается в этой точной форме только в этой книге, где оно переведено как «польза», как здесь, или «превосходство», как в гл. ii. 13. Септуагинта переводит его на греческий, означающий «преимущество», или, возможно, более буквально, «то, что остается сверх и выше». В Еф. iii. 20 оно переведено как «несравненно больше». Отсюда мы делаем вывод, что наше слово намеревается передать нам вопрос: «После того, как жизнь окончена, после того, как человек отдал свой труд, свое время, свои силы и свои таланты, что он получил взамен, что удовлетворит его за все, что он потерял? Компенсируют ли удовольствия, полученные в течение жизни, полностью то, что потрачено на их получение? Удовлетворяют ли они? и остаются ли они ему как «польза» сверх и выше этих затрат? Одним словом, что «под солнцем» может удовлетворить тоскующее, жаждущее, алчущее сердце человека, так что он может сказать: «Мое сердце наполнено до краев, его беспокойные тоски утихли, я нашел пищу, которая удовлетворяет его голод, воду, которая утоляет его жажду»? Вопрос всеважный, конечно, и будет стоить того, чтобы выслушать опыт этого искателя, который приспособлен гораздо выше своих собратьев для нахождения этого удовлетворительного блага, если его можно найти «под солнцем».

Сначала, тогда, Проповедник, как хороший работник, учитывает, с каким материалом ему работать. «Имею ли я», говорит он, «что-нибудь, чего другие не имели, или могу ли я надеяться найти что-нибудь, чего не было прежде?» Сразу же он поражен этим «законом круга», который запечатлен на всем: поколение следует за поколением; но нет новой земли, та остается всегда той же; солнце вращается непрестанно в своем одном курсе; ветры кружат из точки в точку, но вихрятся к своему исходному месту; воды, тоже, следуют тому же закону и поддерживают один непрерывный круг. Где можно найти покой в такой сцене? Пока есть непрекращающееся изменение, ничто не является новым; это лишь повторение того, что было прежде, и которое снова скоро проходит, оставляя сердце пустым и голодным до сих пор. Снова, тогда, давайте используем этот темный фон, чтобы выдвинуть вперед другую сцену. Смотрите, даже сейчас, «над солнцем» Того, кто является Главой и совершенным Выразителем творения, называемого новым. Есть ли какой-либо закон постоянного неудовлетворяющего круга в Нем? Нет, воистину, каждое видение, которое мы получаем о Нем, ново; каждое откровение Себя совершенно удовлетворяет, и все же пробуждает аппетит для дальнейших видов.

«Ни паузы, ни перемены те удовольствия никогда не будут знать; глоток, который усыпляет нашу жажду, лишь пробуждает ту жажду снова».

Или, снова, посмотрите на тот благословенный «закон круга», о котором говорится другим способом тем, кто действительно был просвещен светом «над солнцем» во всех смыслах этого слова, во 2 Кор. ix. Это не кружение ветров или вод, но «благодати» прямо от самого благословенного Бога. Отметьте совершенство, запечатленное на нем как тем, что это полный круг — никогда не заканчивающийся, но возвращающийся снова к своему Источнику, — так и числовым знаком совершенства на нем в его семи отчетливых частях (или движениях), как показано семикратным повторением слова «все» или «всякий», оба происходящие от одного и того же греческого слова.

1. «Бог силен обогатить вас всякою благодатью». Есть неисчерпаемый источник. Мы можем приходить и приходить и приходить снова, и никогда не найти тот фонтан пониженным всеми нашими черпаниями из него. Скорее, гораздо скорее, океан был бы опустошен чайной чашкой, чем бесконечная «сила» и «любовь» были бы обеднены всем, что Его святые могли черпать из Него. Всякая благодать.

2. «Чтобы вы всегда». Нет момента, когда этот круг благословения должен перестать течь. Он всегда доступен. Нет момента — днем или ночью, в тишине комнаты или в деятельности дневных обязанностей, когда в общении с друзьями или в компании врагов, — когда эта благодать не доступна. Во все времена.

3. «Имея всякое довольство» — совершенная компетентность, чтобы встретить именно настоящую чрезвычайную ситуацию. Довольство, давайте отметим, абсолютно независимое от ресурсов Природы, — довольство, прекрасно проиллюстрированное «неучеными и невежественными» Петром и Иоанном в присутствии ученого Синедриона. Давайте радоваться и славить Бога, когда мы прослеживаем эти три славные ссылки в этой бесконечной цепи благословения. Всякое довольство.

4. «Во всяком деле» (или «во всех отношениях»). Не имеет значения, с какой стороны может прийти требование, эта драгоценная благодать есть там, чтобы встретить его. Нужно ли иметь дело с другой встревоженной беспокойной душой, где человеческая мудрость не помогает ничем? Божественная мудрость и такт будут предоставлены. Мужество, если опасность представляет себя, или «всякое долготерпение с радостью», если скорби разрывают сердце. Во всяком деле.

5. «Может изобиловать на всякое доброе дело». Теперь наполненный до краев, и все еще соединенный с неисчерпаемым запасом, сосуд должен переполниться, и это со всех сторон. Никаких усилий, никакого труда, никакой усталости, никакого черпания механическими средствами из глубокого колодца; но наполненное благодатью сердце, пребывающее (и это единственное условие) в полной зависимости от своего Бога, естественно переполняется со всех сторон — на всякое доброе дело.

6. «Будучи обогащены во всем» (мы опускаем скобки, хотя они полны своей собственной божественной красоты), (или, «во всех отношениях»). Это в некотором роде повторение № 5, но идет так далеко за его пределы, как слово «обогащены» полнее, чем слово «достаточно». Последнее наполняет сосуд, как мы сказали, до краев; первое добавляет еще каплю, и она переливается через край. Ввиду этих «великих и драгоценных обетований», мы можем сказать: —

«О, зачем же мы причиняем себе это зло, или другим, что мы не всегда сильны?»

поскольку мы можем быть обогащены во всем.

7. «На всякую щедрость». Этот поток благодати никогда не должен застаиваться, или он потеряет весь свой характер благословения, как манна, припасенная на второй день, «зачервивела и воняла». Таким образом, каждый отдельный христианин становится живым каналом благословения для всех вокруг, и круг теперь завершен, снова возвращаясь к точке, откуда он начал, «Которая производит через нас благодарение Богу», и закрывается без усталого стона «Все вещи полны труда», но радостные песни звучат со всех сторон, и при каждом движении этого круга благословения восходит «благодарение Богу». Ибо точно такая же полная мера видна в благодарении, восходящем в конце, как и в благодати, нисходящей в начале. Там она «изобиловала», наполняя сосуд до краев, пока он не переполнился в той же мере, «изобилуя» благословениями для других, которые нуждались, и они немедленно передают поток в «изобилующем» благодарении Богу. Апостол сам, как если бы он не мог позволить себе быть исключенным из круга благословения, добавляет свою собственную ноту в конце с «Благодарение Богу за Его неизреченный дар». И не позволим ли мы тоже, дорогой брат или сестра, читающие сейчас эти строки, нашему слабому голосу быть услышанным в этой сладкой гармонии хвалы? Разве не имеет этот контраст между новой песнью и старым стоном, снова мы можем спросить, великую ценность?

Увидев, тогда, в этих первых нескольких стихах цель книги и точку зрения писателя, мы можем сопровождать его в деталях его поиска. Сначала он повторяет, что является величайшей важности для нас помнить (ст. 12): «Я, Проповедник, был царем над Израилем в Иерусалиме». Он не хотел бы, чтобы мы забыли, что, если он потерпит неудачу в своем поиске совершенного удовлетворения, это будет не потому, что он не полностью квалифицирован как своими способностями, так и своим положением, чтобы преуспеть. Но Безверие, и его родственник Рационализм, поднимают радостный крик над этим стихом; ибо разъединить книги Библии с писателями, чье имя они носят, — это длинный шаг к ниспровержению авторитета этих книг вообще. Если давно установившаяся уверенность верующего может быть доказана тщетной в одном пункте, и притом столь важном пункте, есть хорошая «надежда» в конечном итоге ниспровергнуть ее вообще. Итак, с экстравагантными протестами лояльности к Писаниям, они, подобно Иоаву, «целуют» и «ударяют» одновременно, чудесно проявляя в слове и деле ту двойную форму лукавого, который, как говорит нам наш Господь, был и «лжецом и убийцей от начала». И многие тысячи исповедующих христиан подобны Амессаю древности, их ухо хорошо довольствуется приятным звуком «Здоров ли ты, брат мой?», и они, тоже, не «обращают внимания на меч» в руке вопрошающего. Иуда, тоже, в свое время, иллюстрирует сильно то же самое дьявольское соединение «обмана и насилия», только враг не находит неосторожного Амессая в Иисусе Господе. «Предаешь ли ты Сына человеческого поцелуем» срывает завесу с него сразу; и таким же образом слабейший верующий, который пребывает в Нем, ведом тем же духом; и «добрые слова и приятные речи» не обманывают, и предательство не может быть скрыто за самыми теплыми протестами привязанности.

Но вернемся: «Как мог», кричит это мудрое безверие, которое сегодня дало себе скромное имя «Высшая критика», — «как мог Соломон сказать: 'Я был царем', когда он никогда не переставал быть им?» Ах! один боится, если бы тот же Господь заговорил еще раз, как в старину, Он снова сказал бы: «О, глупые и слепые!» Ибо разве не подобает, чтобы писатель, который собирается дать отчет о своих опытах, сначала сказал нам, каково было его положение в самое время этих опытов? Что в самое время всех этих упражнений, разочарований и стонов он был все еще высочайшим монархом на земле, царем над неразделенным Израилем, в Иерусалиме, со всеми ресурсами и славами, которые сопровождают эту высокую станцию, превосходно приспосабливая его говорить с авторитетом и заставляя нас слушать с глубочайшим уважением и вниманием.

Да, этот славный монарх «предает свое сердце» — то есть, применяет себя с единством цели «искать и исследовать мудростью обо всем, что делается под небом». Никакой путь, который дает малейшее обещание вести к счастью, не останется нехоженым; никакое удовольствие не будет отказано, никакой труд не будет уклонен, который даст любую надежду на удовлетворение или покой. «Это тяжелое занятие дал Бог сынам человеческим, чтобы они упражнялись в нем». То есть, сердце человека алчет и жаждет, и он должен искать, пока не найдет что-то, чтобы удовлетворить; и если, увы! он не находит его во «времени», если он пьет здесь только из вод, из которых «тот, кто пьет, будет жаждать снова», вечность найдет его жаждущим до сих пор и кричащим об одной капле воды, чтобы охладить свой язык. Но затем с каким горьким отчаянием Екклесиаст записывает все эти поиски! «Я видел все дела, которые делаются под солнцем; и, вот, все суета и томление духа», или скорее, «погоня за ветром». Ровно семь раз он использует этот термин, «погоня за ветром», выражая совершенный, полный, отчаянный провал в своем поиске. Он находит вещи все неправильными, но у него нет силы исправить их; «кривое не может сделаться прямым, и чего нет, того нельзя счесть». Но, возможно, мы можем получить секрет его неудачи в его следующих словах. Он берет компаньона или советника в своем поиске. Снова ровно семь раз он берет совет с этим компаньоном, «своим собственным сердцем», — «Я говорил с моим собственным сердцем». Это уровень книги; ресурсы писателя все внутри него самого; никакого света извне, кроме того, который дает природа; никакого ухватывания за другого; никакой руки, сжатой другим. Он и его сердце одни. Ах! это опасная, а также тоскливая работа — брать совет со своим собственным сердцем. «Глупый» и «беззаконник» приходят к своим глупым и нечестивым заключениям там (Пс. xiv. 1); и что иное, кроме «глупости», можно было ожидать в прислушивании к тому, что «лукаво более всего» — что иное, кроме беззакония в принятии совета с тем, что «крайне испорчено»?

Не бери, тогда, своим советником «свое собственное сердце», когда божественная любовь поместила бесконечную мудрость и знание в распоряжение смиренной веры в Господа Иисуса Христа, «Который от Бога сделался для нас мудростью», и «в Котором сокрыты все сокровища мудрости и знания».

Но находит ли наш Проповедник покой, которого он желает, на пути своей собственной мудрости? Совсем нет. «Ибо во многой мудрости много печали, и кто умножает познание, умножает скорбь». «Печаль и скорбь» всегда растут, всегда увеличиваются, чем дальше он ступает по этому привлекательному и сравнительно возвышенному пути человеческой мудрости. И Соломон не был одиноким путешественником по этой дороге. Тысячи более утонченных сынов Адама выбрали ее; но никто не зашел дальше «царя», и никто не обнаружил ничего в ней, кроме добавленной «печали и скорби» — печальный стон! Но младший из семьи Божьей имеет свои ноги, тоже, на пути «знания», и он может нажимать вдоль этого пути без малейшего страха «печали или скорби», возникающей от добавленного знания. Более того, новая песнь будет в его устах: «Благодать и мир да умножатся через познание Бога и Иисуса Господа нашего» (2 Пет. i. 2). Благословенный контраст! «Скорбь и печаль», умноженные через рост в человеческой мудрости: «Благодать и мир», умноженные через рост в познании Бога и Иисуса Господа нашего!

Мой возлюбленный читатель, я молю тебя поразмышлять немного над этим поразительным и драгоценным контрастом. Вот Соломон во всей своей славе, с более ярким ореолом человеческой мудрости вокруг своей головы, чем когда-либо имели какие-либо из сынов человеческих. Повернитесь к 1 Цар. iv. 29: —

«И дал Бог Соломону мудрость и весьма великий разум и обширный ум, как песок на берегу моря.

И мудрость Соломона была выше мудрости всех сынов востока и всей мудрости Египта.

Он был мудрее всех людей, мудрее Ефана Езрахитянина, и Емана, и Халкола, и Дарды, сынов Махола, и имя его было в славе у всех окрестных народов.

И изрек он три тысячи притчей, и песни его были тысяча и пять.

И говорил он о деревах, от кедра, который в Ливане, до иссопа, вырастающего из стены; говорил и о животных, и о птицах, и о пресмыкающихся, и о рыбах.

И приходили от всех народов слушать мудрость Соломона, от всех царей земных, которые слышали о мудрости его».

Разве это не великолепное приписывание изобилующей мудрости? Какую область не имеет оно способности исследовать? Философия в ее глубинах — поэзия в ее красотах — ботаника и зоология в их чудесах. Завидуем ли мы ему? Тогда послушайте, о чем его бедное сердце стонало все это время: «Во многой мудрости много печали, и кто умножает познание, умножает скорбь»! Теперь повернитесь к нашей доле над солнцем — «познанию Бога и Иисуса Господа нашего»: бесконечно более высокой, глубокой, прекрасной и более чудесной, чем поля, исследованные Соломоном, в постоянных раскрытиях богатств мудрости; и каждое новое раскрытие приносит свою собственную сладкую меру «благодати и мира». Разве не выпали нам линии в приятных местах? Разве не имеем мы доброе наследие? Возьмите слабейшего из святых Божьих сегодня, и имел ли Соломон во всей своей славе долю, подобную одной из этих?

ГЛАВА II.

Мудрый человек, обнаружив, что мудрость принесла с собой лишь увеличенную скорбь, поворачивается к другой стороне — ко всем тем удовольствиям, которыми плоть, как мы говорим, наслаждается. Все же он дает нам, как в гл. i., результат своего поиска, прежде чем он описывает его: «Я сказал в сердце своем: «давай, испытаю я тебя [то есть, я посмотрю, не смогу ли я удовлетворить тебя] весельем; и наслаждайся удовольствием»: и вот, это тоже суета. О смехе сказал я: «безумие», и о веселье: «что оно делает?»» Ибо он теперь попробовал вино, занятие разбивки виноградников, садов, парков, формирование озер и строительство домов, все наполненные без ограничений, всем, чего чувство могло жаждать, или душа человека могла наслаждаться. Ресурсы в его распоряжении практически безграничны, и поэтому он работает дальше и радуется труду, очевидно, с идеей, что теперь жажду внутри можно удовлетворить, теперь он на пути к покою. Скоро он оглянется на результат всей своей работы и сможет сказать: «Все очень хорошо; я могу теперь отдохнуть в полном наслаждении своего труда и быть удовлетворенным». Но когда он достигает конца, когда каждое удовольствие испытано, каждая красота окружения создана, и он ожидает вкусить плод своей работы, мгновенно его рот наполняется гнилью и распадом. «И оглянулся я на все дела мои, которые сделали руки мои, и на труд, которым трудился я, делая их: и вот, все — суета и томление духа, и нет от них пользы под солнцем». Таким образом, он стонет снова, — стон, который был эхом и переэхом вниз по векам от каждого сердца, которое пыталось заполнить ту же пустоту теми же средствами.

Ах! мудрый и славный Проповедник, это большое место, которое ты стремишься заполнить. «Свободные и безграничные его желания». Глубже, шире, обширнее, чем весь мир, который находится в твоем распоряжении, чтобы заполнить его. И ты можешь вполне сказать: «Что может сделать человек, который приходит после царя?» ибо ты имел весь мир и славу его в своем распоряжении в свое время, и позволило ли это тебе заполнить те «свободные и безграничные желания»? Нет, воистину. После того, как все брошено в ту голодную яму, зевающей и пустой она остается до сих пор. Посмотри хорошо на эту картину, моя душа; обдумай ее в тайном месте присутствия Божьего и попроси Его написать ее неизгладимо на твоем сердце, чтобы ты не забыл ее. Затем повернись и послушай этот сладкий голос: «Если кто жаждет» (а какой человек не жаждет?) «иди ко Мне и пей. Кто верует в Меня, как сказано в Писании, из чрева того потекут реки воды живой». Жажда не только утолена, но вода есть в избытке для других жаждущих, — пустота не только заполнена, но переполняется постоянным потоком благословения. Кто может выразить славы этого контраста?

Остановись, возлюбленный читатель: отведи свои глаза от страницы и пребывай в ней в своем духе немного. Какая разница между «нет пользы под солнцем» и «никогда не жаждать»! — разница, полностью обусловленная просто приходом к Нему — Иисусу. Не приход однажды, а затем уход от Него снова, чтобы попробовать снова мутные, застойные лужи этого мира: нет, но разбить наши палатки у пальм и бьющих ключей присутствия Христа, и так пить и пить и пить снова от Него, Скалы, которая следует за Своим народом. Но возможно ли это? Не является ли это просто воображаемым экстазом, в то время как практически такое состояние невозможно? Нет, воистину; ибо посмотрите на того человека, со всеми теми же голодными тосками Соломона или любого другого сына Адама; не имеющего богатства, изгнанника и странника без дома, но который нашел что-то, что позволило ему сказать: «Я научился, в каком бы состоянии я ни был, быть довольным. Умею жить и в скудости, умею жить и в изобилии: научился всему и во всем, насыщаться и терпеть голод, быть и в обилии и в недостатке. Все могу в укрепляющем меня Христе» (Фил. iv. 11-13).

Каков, тогда, необходимый логический вывод из двух таких картин, кроме этого: Господь Иисус бесконечно превосходит весь мир в наполнении голодного сердца человека.

Смотри, о мой читатель, будь ты грешник или святой, на Него — на Него одного.

Это, тогда, подводит нас к двенадцатому стиху второй главы, который уже, так рано в книге, кажется, является подведением итогов его опытов. «И обратился я, чтобы взглянуть на мудрость, и безумие, и глупость»: то есть я посмотрел «полным лицом», или тщательно рассмотрел эти три вещи, которые я теперь испытал; и хотя каждая дала мне только разочарование и горечь в отношении удовлетворения моих глубочайших нужд, все же «я увидел, что есть польза в мудрости перед глупостью, как свет полезен перед тьмой». Это, тогда, находится в пределах власти человеческого разума определить. Философия лучших из язычников привела их к точно такому же заключению. Сократ и Соломон, со многими другими достойными именами, здесь в полном согласии и свидетельствуют вместе, что «глаза мудрого — в голове его, а глупый ходит во тьме». Не то чтобы люди предпочитали мудрость глупости; напротив; все же даже человеческий разум дает это суждение: ибо мудрый человек ходит по крайней мере как человек, разумно; дух, интеллект, имеющий свое место. Но как далеко может разум различить сравнительную ценность мудрости или глупости? Первая, безусловно, морально возвышает человека сейчас; но здесь приходит ужасная тень через путь разума: «но я сам также понял, что одно событие случится со всеми ими. Тогда сказал я в сердце моем: как случается с глупым, так случится и со мною: и зачем же я был более мудрым? Тогда сказал я в сердце моем, что это тоже суета». Ах! в этой книге, в которой бедному человеку на его высоте позволено дать голос своим глубочайшим вопросам, в которой виден весь хаос и тьма, состояние «без формы и пустоты» его бедного, отвлеченного, разрозненного существа; смерть действительно является Царем Ужасов, опрокидывающим все его рассуждения и приводящим мудрость и глупость, между которыми он так тщательно различал, к одному уровню в одно мгновение. Но здесь смерть рассматривается в отношении к «делам», о которых он говорил. Мудрость не может гарантировать своему обладателю наслаждение плодами его трудов. Смерть приходит к нему так же быстро и так же верно, как к глупому, и общее забвение, через некоторое время, поглотит память каждого, с их делами. Об этой мысли Проповедник размышляет, и когда он рассматривает ее со всех сторон, снова и снова он стонет: «Это тоже суета» (ст. 19, 21, 23). «Поэтому я возненавидел жизнь, да, весь мой труд, который я совершил под солнцем», и «поэтому я ходил, чтобы заставить свое сердце отчаяться во всем моем труде, который я совершил под солнцем». Ибо что есть в самом труде? Ничего, что удовлетворяет само по себе. Только предвкушение окончательного удовлетворения и наслаждения может компенсировать потерю покоя и легкости сейчас; докажите, что это тщетная надежда, и простой труд и планирование день и ночь — это действительно «пустая суета».

Столько о труде «под солнцем», с собой в качестве его объекта и смертью в качестве его предела. Теперь о контрасте снова в его освежающей красоте «нового» против «старого»: «Итак, братия мои возлюбленные, будьте тверды, непоколебимы, всегда преуспевайте в деле Господнем, зная, что труд ваш не тщетен пред Господом» (1 Кор. xv. 58). «Весь мой труд — суета» — это «стон» старого, «ибо смерть со своими ужасами отрезает меня от моего труда, и я оставляю его глупому». «Никакой труд не тщетен» — это песнь победы нового, ибо воскресение со своими славами лишь вводит меня в драгоценный плод тех трудов, чтобы наслаждаться вечно.

О братья мои, давайте дорожить этим драгоценным словом «не напрасно»; давайте будем поистине «убеждены» в нем и «примем» его, не отказываясь от нашего славного наследия и не возвращаясь, подобно большей части христианского мира в наши дни, к простой человеческой мудрости, которой царь Соломон обладал в превосходной степени и которая тогда, как и всегда, вела лишь к стенанию о «суете»! Но «не напрасно» — это наше. Нет ни одного малого, утешенного даже чашей холодной воды, чей плод этого малого труда любви не встретил бы вскоре своего сладчайшего воздаяния в улыбке, одобрении и похвале нашего Господа Иисуса; и это наполнит наши сердца блаженством до краев, когда мы будем вторить и перекликаться с нашими собственными словами: это было поистине «не напрасно».

Глава завершается признанием того, что без Бога человек не в силах получить никакого наслаждения от своего труда. Наш перевод 24-го стиха кажется совершенно не согласующимся с предыдущим опытом Проповедника, и стих звучал бы лучше (как в метрическом переводе доктора Тейлора Льюиса):

«Нет в человеке блага, чтобы он ел и пил
И находил душе своей наслаждение в труде своем;
Это, я увидел, тоже лишь от руки Божьей».

ГЛАВА III.

Третью главу, думаю, можно перефразировать примерно так: да, сама жизнь подчеркивает истину о том, что здесь ничто не стоит на месте; — все движется. Нет ничего постоянного, подобно ветрам и водам, которые он отметил в первой главе; жизнь человека — лишь вращающееся колесо: за рождением следует смерть, а весь опыт между ними — лишь постоянно меняющиеся оттенки добра и зла, зла и добра. (Давайте помнить, что это не взгляд веры, а просто взгляд человеческой мудрости. Вера поет песнь посреди вихря жизни:

«С милостью и судом
Он соткал мою ткань времени;
И всегда росы печали
Были озарены Его любовью».)

Но если ничто не остается неизменным, то необходимым выводом становится то, что если мудрость собирала, трудилась и созидала, то глупость придет, чтобы завладеть и расточить, — какая тогда польза в труде? Ибо он видит, что этот постоянный труд — от Бога, Который в мудрости непостижимой, недоступной человеческому разумению, желает, чтобы люди упражнялись в этих постоянных переменах, в то время как их сердца не могут быть по-настоящему удовлетворены ни одной из этих вещей, какими бы прекрасными они ни были в свое время. Столь безграничны его желания, что он говорит: «вечность» вложена в сердце человека, и ничто во всех этих «временных переменах» не может наполнить его. Все же он не видит для человека ничего лучшего, чем брать лучшее от настоящего, ибо он не может изменить или исправить то, что делает или предопределяет Бог, и все, что он видит, говорит о Его замысле постоянного «круговорота», повторения того, что было в прошлом (как, вероятно, следует читать 15-й стих).

Но все же человеческий разум может сделать еще один шаг, еще один вывод из закона круговорота, как только Бог, пусть даже познаваемый лишь светом природы, вводится в рассмотрение; и это то, что нынешняя неправда и несправедливость, столь очевидные здесь, должны в какое-то «время» в Божьих замыслах быть исправлены; Сам Бог является Судьей. Это кажется проблеском истинного света, подобным заключению всей книги. Да, более того, эта постоянная перемена — нет ли для нее причины? Нет ли у Бога цели в ней? Конечно, чтобы преподать людям урок их собственной смертности: что нет ничего постоянного — люди и звери, насколько может видеть непросвещенная человеческая мудрость, находятся на одном уровне в том, что касается этого ужасного выхода из этой сцены. Правда, может существовать — и есть веские основания предполагать, что существует — большая разница между духом человека и духом зверей, хотя тела тех и других созданы из праха и возвращаются в прах; но кто может сказать это наверняка? Кто видел и рассказал, что находится по ту сторону этого страшного портала? Никто. Итак, снова говорит мудрый Проповедник, моя мудрость видит благо лишь в наслаждении настоящим, ибо будущее окутано непроницаемым облаком, и никто не может пронзить его.

Драгоценным, выше всякого выражения, становится славный яркий луч Божественного откровения в противовес этой густой и ужасной тьме человеческого невежества в таком вопросе. Как глубоко и ужасно стенание здесь: «Ибо все — суета». И все же этот черный как смоль фон послужит для того, чтобы в славном свете выделить славу того света, который исходит не от разума или природы, но от Того, Кто есть Отец светов. Да, Он велит нам смотреть на эту картину мудрейшего из людей, прослеживающего путь человека и зверя к одному концу и стоящего перед той ужасной дверью, через которую каждый исчез, признаваясь в своей абсолютной неспособности определить, есть ли между ними какая-либо разница. Смерть, несомненно, торжествует здесь. Правда, может существовать возможное различие между «дыханием», или жизненным началом каждого; но эта неопределенность лишь добавляет загадочности и в тысячу раз усиливает мучительную потребность в свете. Слава Богу, что Он дал его. Самая темная проблема, с которой сталкивалось человечество на протяжении всех утомительных веков, была триумфально решена; и сладчайшие песни веры всегда звучат вокруг пустой гробницы Господа Иисуса — нет, скорее, вокруг славной Личности того воскресшего Христа, ибо Он Сам — предводитель Радости. «Посреди собрания восхвалю Тебя».

Итак, в резком и благословенном контрасте с мудрецом и его стенаниями, давайте поднимем наши глаза вверх и все выше, мимо гробниц и могил земли; да, мимо престолов, начальств и властей на небесах; вверх и все выше, даже к самому «престолу Величия на высоте»; и посмотрим на Того, Кто сидит даже там, Человека — о, заметьте это хорошо, ибо Он был рожден от женщины — Человека, — ибо о Том Самом однажды было сказано: «Не плотник ли Он?» — ныне увенчанного славой и честью; и слушайте, ибо Он говорит: «Я — Тот, Кто живет, и был мертв, и се, Я жив во веки веков». Помышляйте о Нем! И пока мы смотрим и слушаем, как звучат слова Проповедника: «Нет у человека преимущества перед скотом!» И это наша доля, возлюбленный читатель. Он, конечно, мог бы обладать всей славой того места без агонии в саду, без страданий и позора креста, если бы довольствовался наслаждением ею в одиночку. Но нет — Он должен иметь Своих с Собой; и теперь смерть упразднена в своем ужасе и силе, так что стенание древних заменено триумфальным вызовом: «Смерть, где твое жало? Ад, где твоя победа?» (1 Кор. 15:55).

Воскресение Иисуса не только делает возможным — не только делает вероятным, — но абсолютно гарантирует славное триумфальное воскресение Его собственных, которые уснули: «Христос — первенец, затем — Христовы в пришествие Его». Но далее, неужели это «усыпание» святого должно отделить его на время от сознательного наслаждения любовью его Спасителя? Должно ли свидание спасенного со своим Спасителем прерываться на время смертью? Должна ли его песнь

«Ничто другое не так дорого,
Как Его блаженное присутствие здесь»

быть заглушена смертью? Тогда он был бы странно побежденным врагом, а не лишенным жала, если бы хоть на час мог отделить нас от наслаждения любовью Христа. Но нет, «благословенно имя Победителя», ни на мгновение. «Смерть — наша», и «отсутствие в теле» — это лишь «присутствие у Господа». Так что мы можем ответить на слова Проповедника: «Нет у человека преимущества перед скотом», вызовом: Кому из зверей сказал Он когда-либо: «Сегодня же будешь со Мною в раю»?

Пусть Проповедник стенает: «все — суета»; стенание находится в совершенной — пусть и печальной — гармонии с тьмой и невежеством человеческого разума; но лишь «пение» согласуется со светом; «Радость приходит утром», и если мы только примем ее, у нас в «Воскресшем Иисусе» достаточно света для вечной, нескончаемой песни.

ГЛАВА IV.

Но мы должны следовать за нашим Проповедником, который может лишь с горечью отвернуться от этой закрытой двери Смерти, чтобы еще раз отметить то, что происходит «под солнцем». И печально, и скорбно для него видеть, что мир наполнен угнетением. Он уже отметил в предыдущей главе, что «место суда — а там беззаконие, место правды — а там неправда», и естественным следствием этого является угнетение. Везде, где люди имеют власть, они используют ее, чтобы вызывать слезы; поэтому гораздо лучше, восклицает Соломон, быть вовсе вне такой сцены; да, еще лучше — никогда не приходить в нее. Разве мы не сочувствуем здесь Проповеднику? Разве он не выражает то самое печальное «прикосновение природы, которое роднит весь мир»? Разве мы не признаем, что он тоже проходил через ту же самую сцену, в которой находимся мы? Что слезы проливались на эту земную твердь в то далекое время точно так же, как сегодня? Да, действительно, он ступал по пропитанной слезами земле, как и мы. Но ведь тот другой человек тоже находился в точно такой же сцене, который тоже говорил, что, безусловно, «гораздо лучше» быть вне ее; но — драгоценный контраст! — это было из-за прелести и сладкого влечения Того, Кто известен вне ее; в то время как сами нужды других в этой сцене — те «слезы», в некотором смысле, о которых говорит мудрец и которые он не знал, как остановить, — только удерживали его в ней и заставляли согласиться остаться. Ибо Павел «слышал историю слаще», чем Соломон когда-либо мог постичь в своей мудрости; «нашел истинное приобретение», чем все богатство Соломона могло дать ему; и его самым благословенным делом было провозглашение благой вести, которая должна была осушить слезы угнетенных, дать им мир, который никакой угнетатель не мог отнять, свободу вне всех земных цепей — источник радости, на который тирания была бессильна повлиять.

Теперь давайте, по благодати и милости нашего Бога, рассмотрим это немного ближе, мои читатели. Мы пришли к выводу, что эта книга включена в богодухновенный том именно для этой цели — возвеличить все «новое» через его благословенный контраст с «ветхим». Мы тоже можем, если захотим, оглянуться на все скорби и слезы этой печальной земли и простонать: «лучше было бы умереть и быть вне ее; да, лучше было бы никогда не родиться». И это было бы мудрое стенание, согласно человеческой мудрости.

Но когда такая мудрость достигает своего предела, она оказывается далекой от самой «Божьей глупости»; ибо, с другой стороны, мы можем, если захотим, славить Бога с радостным сердцем за то, что мы, по крайней мере, находимся в единственном месте во всей вселенной, где слезы могут быть осушены, а радость может занять их место. Ибо есть ли угнетение и последующий плач на небесах? Конечно, нет. Слезы есть, в изобилии, в аду; ибо разве не сказал Тот, Кто есть Любовь: «там будет плач и скрежет зубов»? Но, увы! те слезы не могут быть осушены — никогда. Но здесь Любовь может поступать по-своему, и скорбящие могут узнать тайну, которая непременно позолотит их слезы радужным сиянием света, а угнетенные и страждущие, гонимые и обремененные могут триумфально петь: «Кто отлучит нас от любви Христовой? Скорбь, или теснота, или гонение, или голод, или нагота, или опасность, или меч? Но все сие преодолеваем силою Возлюбившего нас». Ах, разве нет особой красоты в этих словах «преодолеваем»? Что может быть больше, чем победитель? Корабль, сбитый с курса бурей, с волочащимся якорем или порванным канатом, вовсе не «победитель», а наоборот. Тот корабль, который преодолевает шторм, крепко держась за свой якорь, — истинный победитель; но это все. Но судно, которое гонимо самой бурей к пристани, куда оно стремилось, находится в еще лучшем положении и, таким образом, «больше, чем победитель». Так и со святым сейчас; буря приближает его к Тому, Кто действительно является его желанной пристанью, и таким образом он больше, чем победитель. Разве не является, таким образом, эта земля уникальным местом? — эта жизнь удивительным временем? Еще несколько лет (возможно, несколько часов), и мы навсегда выйдем из сцены скорби и зла; и мы не сможем тогда доказать силу любви Христа поднимать над скорбью ни себя, ни других. О душа моя, искупаешь ли ты время — «выкупаешь от потери» (как это можно было бы буквально перевести) драгоценные возможности, которые окружают тебя со всех сторон, «потому что дни лукавы»? Сам факт, что дни лукавы — что ты находишься в месте слез — дает тебе «возможности». Когда дни перестанут быть лукавыми, эти особые возможности, каким бы ни было служение искупленных, исчезнут навсегда.

Но Проповедник продолжает свой поиск «под солнцем» и отворачивается от угнетения и слез, чтобы рассмотреть то, что, по крайней мере на первый взгляд, является сравнительно счастливой долей — «правый труд», с помощью которого человек достиг процветания и превосходства. Но когда он присматривается к случаю, который на первый взгляд кажется обещающим истинное удовлетворение, он видит, что с ним связано горькое жало — жало, которое сразу лишает его всей привлекательности и делает тщетным все его обещание истинного покоя, — ибо «за это человек терпит зависть от соседа». Его успех — лишь причина горькой ревности, и делает его объектом не любви, а зависти всех окружающих. Успех, таким образом, и положение превосходства над своими конкурентами, достигнутое искусным трудом, скорее следует избегать как суету и погоню за ветром — хватание за пустую никчемность.

Лучше ли противоположная крайность — полное безделье? Нет; ибо очевидно, что бездельник — глупец, который «поедает плоть свою»; то есть неизбежно навлекает на себя погибель. Итак, человеческая мудрость здесь завершает размышление тем, к чему человеческая мудрость всегда прибегает — «золотой серединой», как ее называют: «лучше горсть с покойным отдыхом, нежели обе горсти с трудом и томлением духа». И это совершенно верно, как подтвердит каждый человек, который хоть немного испытал вещи в этом мире. Накопление приносит с собой лишь разочарование и дополнительные заботы — все пропитано общим ядом; и здесь мудрость древних в одном смысле находится в полной гармонии с высшей мудростью новых, которая говорит: «великое приобретение — быть благочестивым и довольным», и «имея пропитание и одежду, будем довольны тем».

Если мы посмотрим «над солнцем», однако, есть сцена, где в том, что привлекает, не скрывается жало, как здесь. Где Сам Бог одобряет желания Своего народа иметь больше от Своих даров и говорит им с милостивым ободрением: «ревнуйте о дарах больших». Да; но заметьте коренное различие между ними: искусный, или правый труд, который поначалу кажется столь желанным Проповеднику, служит лишь для собственной выгоды трудящегося — он возвышает его над ближними, где он становится мишенью для их горькой зависти; но эти «дары», о которых следует ревновать, так же далеки от этого, как полюса. В той высшей сцене, чем больше дар возвышает «себя», тем меньше этот дар. «Лучшие» — те, которые Бог называет «лучшими» — это те, которые не пробуждают зависти в других, но приводят их счастливого обладателя все ниже и ниже к ногам своих братьев, чтобы служить им, чтобы созидать их. Сами коринфяне имели меньшие дары в более показных «языках» и «знании»; но одно семейство среди них имело большие — «дом Стефана», ибо он посвятил себя служению святым.

Но давайте не будем оставлять эту тему, пока не попытаемся настроить наши сердца на пение при виде Того, Кто есть и всегда будет источником, а также темой всех наших песен. Мы лишь недавно проследили Его на Его славном пути вверх, пока не нашли Его покоящимся на престоле Величия на высоте. Но «восшедший, что означает, как не то, что Он и нисходил?» Итак, возлюбленные читатели, хотя для многих это может быть счастливо знакомой темой, не менее освежающим будет взглянуть на тот «правый труд» нашего благословенного Господа Иисуса, «Который, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу». Это та славная платформа — как мы могли бы, говоря по-человечески, сказать — на которой Он пребывал на протяжении всех веков прошлого. Он смотрит вверх — там нет никого, нет ничего выше. Он смотрит на тот же уровень, что и Он Сам — Он равен Богу. Там Его благословенное, славное место, на высочайшей вершине бесконечной славы, нечего желать, не за что хвататься.

Он движется; и каждое сердце, принадлежащее к тому новому творению, пробуждается к хвале (о, как это отличается от «зависти» ветхого!), когда Он делает Свой первый шаг и уничижает Себя. И как в нашей предыдущей статье мы следовали за Ним на Его славном пути вверх, так здесь мы можем проследить Его не менее славный и самый благословенный путь вниз и все ниже, мимо Божества к «отсутствию репутации»; мимо власти к служению; мимо ангелов, которые суть слуги, к людям; мимо всех престолов и достоинств человеческих к яслям в Вифлееме и низшему пути бедности, пока Тот, Кто только что был действительно богат, не стал бедным; нет, говорит о Себе, что Ему негде преклонить голову. Никакой «золотой середины» «горсти с покоем» здесь! Да, и еще гораздо ниже, мимо той доли праведного человека, бесконечной жизни, — вниз, вниз к унижению смерти; а затем еще один шаг к смерти — не чести, уважения и мира, которые, как нам говорят, отмечают совершенного и праведного человека, но смерти низшего позора, смерти раба-преступника, креста! Семь отчетливых шагов совершенного унижения! О, помышляйте о Нем там, возлюбленные! Высмеянный всеми Своими врагами, оставленный всеми Своими друзьями! Самый отброс земли, воры, которых земля называет слишком подлыми для себя, нагромождают свои оскорбления на Него. «Се, Человек», оплеванный, пораженный и к злодеям причтенный; и, глядя, давайте вместе прислушаемся к тому Божественному голосу: «Ибо в вас должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе», ибо это наш «правый труд», и нет страха, что человек будет «терпеть зависть от соседа» за правый труд такого рода.

Но времени и места не хватило бы нам, чтобы подробно рассмотреть все эти драгоценные контрасты. Все поиски Соломона «под солнцем» рассказывают лишь одну историю: в мире нет ничего, что могло бы удовлетворить сердце человека. Следующий стих дает еще одну поразительную иллюстрацию этого. Он видит одинокого, абсолютно одного, без родных и близких, зависящих от него, и все же он продолжает трудиться, «лишая душу свою блага» так же непрестанно, как и тогда, когда он только начинал жизнь. Вся энергия по-прежнему напряжена в гонке за теми богатствами, которые вовсе не приносят удовлетворения. «Суета» — комментарий Проповедника к этой сцене. Это естественно ведет к выводу, что одиночество, по крайней мере, не является благословением; ибо человек был создан для общения и взаимной зависимости, и в этом безопасность. (Стихи с 9 по 12.)

Стихи с 13-го до конца трудны в том виде, в каком они представлены в нашей авторизованной версии; но они говорят, я думаю, о поразительных и необычайных превратностях, столь постоянных «под солнцем». Нет доли постоянной. Царь на своем престоле, «старый и глупый», меняется местами с юношей, который может даже шагнуть из унижения тюрьмы и цепей к высочайшему достоинству: тогда «лучше бедный, но умный юноша, чем старый и глупый царь». Но еще шире смотрит Проповедник и отмечает величественное шествие нынешнего поколения со следующим, которое последует за ним; да, нет конца смене бушующих поколений, каждое из которых хвастливо само по себе и не находит радости в том — то есть мало считается с тем, — что было прежде. Каждое, в свою очередь, подобно разбитой волне, уступает место своему преемнику. Хвастливая гордость, сломленная смертью, но все же сменяемая другой, столь же хвастливой или более, которая, в свою очередь, также смиряется в тишине могилы. Это та же история человеческих перемен, что и «юноша» и «царь», только взят более широкий охват; но «суета» — это подходящее стенание, которое сопровождает все размышление. В этом я следую версии доктора Льюиса:—

Лучше дитя, хотя оно бедно, если мудро,
Чем старый и глупый царь, который больше не внемлет предупреждению;
Ибо из оков вышел один, чтобы царствовать —
Другой, рожденный в царстве, все же страдает от бедности.
Я видел всех живущих, что ходили в гордости под солнцем,
Я видел второе рождение, которое встанет на их месте.
Нет конца всем людям, что ушли прежде;
И те, кто все еще сменяет их, в них не найдут радости.
Это тоже суета — погоня за ветром.

ГЛАВА V.

С открытием этой главы мы переходим к совершенно другой теме. Подобно больному, мечущемуся в лихорадке, Екклесиаст поворачивался с боку на бок в поисках облегчения и покоя; но каждая новая смена позы лишь сталкивала его лицом к лицу с каким-то другим злом «под солнцем», которое снова и снова выжимало из него горькое стенание о «Суете». Но теперь, на мгновение, он отводит глаза от разочарований, злых деяний и скорбей, которые повсюду преобладают в этой сцене, и поднимает их, чтобы увидеть, насколько близко его мудрость, или человеческий разум, может привести его к Богу. Ах, бедный, ушибленный и израненный дух! Повсюду он встречал отпор; но теперь, подобно птице в клетке, которая долго билась крыльями о прутья, наконец поворачивается к открытой двери, так теперь Екклесиаст, кажется, по крайней мере, повернул лицо в правильном направлении — Бог и приближение к Нему — его тема, — как далеко его естественный разум позволит ему идти в ней? Приведет ли это его наконец к высшему покою и свободе?

Это, как мне кажется, и есть точка зрения этих первых семи стихов. Их смысл в целом совершенно ясен и прост. «Наблюдай за ногою твоею», — то есть не допускай поспешного шага, говорящего о слабом осознании величия Того, к Кому приближаешься. И пусть дух будет не менее благоговейно сдержан, чем тело. «Будь более готов слышать, нежели давать жертву глупых». Пусть слов твоих будет немного, и ни одно не будет произнесено бездумно, ибо «Бог на небе, а ты на земле», и многие слова при таком бесконечном несоответствии в положении выдают глупца так же верно, как сон выдает переполненные часы бодрствования. О, бойся тогда произнести хоть один слог бездумно или без смысла, ибо Тот слушает, Кому обет, однажды произнесенный, должен быть уплачен, ибо нелегко ты сможешь взять назад произнесенный обет с оправданием: «Это было непреднамеренно, — это не было серьезно». Его Посланник или Ангел не будет так обманут; и быстро ты обнаружишь, в своей разрушенной работе и сбившихся целях, что именно Бога ты разгневал своей легкомысленной речью. Тогда избегай многих слов, которые, как пустые сны, суть лишь суета; но лучше «бойся Бога».

Взвесив многие противоречивые взгляды на стихи 6 и 7, контекст привел меня к вышеизложенному как к смыслу слов. И не может быть ни малейшего вопроса относительно общего направления аргументации говорящего. Его центральная мысль, как по положению, так и по важности, заключается в словах: «Бог на небе, а ты на земле, поэтому пусть слова твои будут немногочисленны», — его весомое заключение: «Бойся Бога».

Теперь, мои возлюбленные читатели, здесь есть картина, заслуживающая внимательного рассмотрения. Посмотрите на него: благородный во всех смыслах этого слова — с яснейшим интеллектом, с высочайшим возвышением мысли, с абсолютно верным представлением о существовании Бога. Кто среди людей, пусть мысль проносится так широко, как только может среди детей Адама, может пойти или пошел дальше него? Что может постичь человеческий ум, может спросить он, так же как сделать человеческая рука, что приходит после Царя? Да, пусть наши умы пройдут через всю объединенную мудрость всех веков среди мудрецов мира, и где вы найдете более возвышенное, чистое, истинное представление о Боге и подобающем отношении творения при приближении к Нему, чем здесь? Ибо он не язычник, как мы говорим, этот Соломон. У него есть все, что человек, как человек, мог бы иметь; и это, конечно, включает знание о существовании Бога — Его вечную силу и Божество, как ясно показывает 1-я глава Послания к Римлянам. Сами язычники отпали от этого знания. «Когда они познали Бога» — это чрезвычайно значимое слово Писания. Это, действительно, диаметрально противоположно учению современной науки — что варварские и деградировавшие племена земли находятся лишь в менее развитом состоянии — находятся на пути вверх от низших форм жизни, от протоплазмы, из которой все возникло, и уже прошли на своем восходящем пути обезьяну, чье сходство они все же, однако, более близко несут! О, безумие земной мудрости! Жалкая низость и мелочность величайших современных научных умов, которые «пришли после Царя», контрастирующие даже с великой простой возвышенностью знания Екклесиаста. Ибо этот Проповедник не был бы надлежащим представителем человека, если бы он был в деградировавшем языческом невежестве. Он не мог бы верно и истинно показать нам, как далеко даже непросвещенный человеческий разум мог зайти в своем признании Бога и приближении к Нему, если бы он потерял знание о Боге. Низким, действительно, является уровень высшего человеческого, когда он в этом состоянии, как показывают нам греки; ибо в то время как они, в отличие от иудеев, сделали мудрость самой целью своего поиска, они все ниже опускаются в своих усилиях, подобно тонущему человеку, пока не достигают грязной, нечистой, дьявольской мифологии. Их боги подобны звездам по множеству. И они не способны постичь их иначе, как под влиянием тех же страстей, что и они сами. Есть ли какое-то благоговение в приближении к таким? Вовсе нет. Низкая, чувственная, земная порочность всегда отмечала это приближение. Это уровень отпавшей падшей мудрости земных мудрецов. Как это сравнимо с Соломоновым? Мы можем почти сказать: как земля с небом — едва ли, скорее как ад с землей. Соломон, таким образом, ясно показывает нам высочайшее возможное представление о приближении творения к своему Творцу. Это так далеко, как человек мог бы достичь, будь он на вершине истинной мудрости. Его разум не дал бы ему ничего сверх этого. Он говорит ему, что человек — творение, и это лишь самое простое и необходимое следствие этого, что его приближение к своему Творцу должно быть со всем благоговением и смирением, которые единственно совместимы с такими отношениями.

Но как бы высоко, с одной точки зрения, это ни было, все же как низко с другой, ибо успокоен ли хоть один удар сердца? Устранено ли хоть одно мучительное сомнение? Утих ли хоть один страх? Получен ли ответ хоть на один глубокий вопрос? Ослаблена ли хоть одна цепь греха? Ни один. Расстояние между ними по-прежнему остается расстоянием между землей и небом. «Бог на небе, а ты на земле». И даже самый высокий, чистый, лучший человеческий разум, как у этого мудрого и славного царя, не может преодолеть это расстояние ни на пядь! «Бойся Бога» — это самое сладкое утешение, которое он может дать, — самый ясный совет, который он может предложить. Помышляйте о нем снова, говорю я, мои братья, во всем его благородстве, во всем его возвышении, во всем его горьком разочаровании и некомпетентности.

А теперь, мое сердце, приготовься к радости, когда ты обратишься к своей собственной благословенной доле. Ибо как богата, как драгоценна, как близка к тому, чтобы быть лелеемой, та, что ушла так далеко за пределы всякого возможного человеческого представления, — то чудесное откровение, которым это долгое, долгое расстояние между землей и небом было полностью преодолено. И в ком? ИИСУСЕ, Большем, чем Соломон. Мы хорошо рассмотрели меньшее — давайте обратимся к Большему. И где найти того второго Человека? Далеко на земле, с Богом на небе? Нет, конечно. «Совершив Собою очищение грехов наших, Он воссел одесную престола величия на высоте»; и «имея Первосвященника великого, прошедшего небеса, Иисуса Сына Божия, будем твердо держаться исповедания нашего». О, давайте помышлять о Нем вместе, мои братья. В святейшем Свете сидит наш Представитель. Тот, Кто только что был обременен нашей виной и стал грехом за нас, находится в том Свете невыразимом, неприступном. Где же тогда грехи? Где же тогда грех? Исчезли на всю вечность! И Его положение вовсе не меняется со всеми меняющимися состояниями, падениями, холодностью, мирскостью Его народа здесь. Со святым спокойствием, Его работа, которая усовершенствовала их навсегда, совершенно завершена, Он сидит, и их положение, таким образом, поддерживается неизменным. Ясно, и без тени малейшего тумана, чтобы омрачить, бесконечный ищущий Свет Божий падает на Него, но не видит там ничего, что не было бы в полнейшей гармонии с Самим Собой. О, чудесное представление! О, величие мысли, превосходящее всякую возможность высшего человеческого ума! Больше нельзя сказать, по крайней мере, одному Человеку, рожденному от женщины, хотя Он и есть: «Бог на небе, а ты на земле»; ибо Он, от семени Авраамова, из дома Давидова, Сам находится на высочайшем небе.

Но еще один шаг со мной, мои братья. Мы в Нем, там; и это наше место тоже. Земная направленность мысли — упускание нашей собственной драгоценной истины — ввела в христианство «язык», который должен быть чуждым святому небес. Никакого «места поклонения» не должен знать христианин — нет, может ли он действительно знать — кроме самих небес. Ибо, слушайте: «Имея дерзновение входить во святилище посредством Крови Иисуса Христа, путем новым и живым, который Он вновь открыл нам через завесу, то есть плоть Свою, и имея великого Священника над домом Божиим, да приступаем», и т. д. Мы тоже, возлюбленные, не на земле в том, что касается нашего поклонения (пусть это будет смешано с верой в нас, слышащих). «Местом поклонения» Израиля было то, где стоял ее первосвященник, а наше место поклонения — там, где сидит наш великий Первосвященник. Иисус, наш Господь, посеял семя этой драгоценной истины, когда ответил бедной грешной женщине из Самарии: «Наступает время, когда и не на горе сей, и не в Иерусалиме будете поклоняться Отцу. Но настанет время и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет Себе».

Но тогда, разве «слов не должно быть немного»? Хорошо и мудро было для Соломона так говорить; «немного слов» подобает далекому месту творения на земле перед славным Величием Творца на небесах. Но если бесконечная мудрость и любовь разорвали завесу и сделали новый и живой путь во Святое Святых, говорит ли Он теперь «немного слов»? Лучше, гораздо лучше, чем это; ибо с измененным положением все меняется, и не слишком часто Его милостивое ухо может «слышать голос Своего возлюбленного»; и, чтобы сжимающееся неверие все еще не колебалось и не сомневалось, Он ясно говорит: «Во всем, молитвой и прошением с благодарением открывайте свои желания пред Богом». Ибо Он полностью открыл Себя, теперь, когда завеса опущена, — все, что Он есть, открыто вере; и мы находим Сердце — с благоговением и обожающей любовью пусть будет сказано — наполненное нежнейшей заботой о Своем народе. Позволяя им иметь заботы только для того, чтобы они могли иметь Его сочувствие таким образом, который иначе был бы невозможен; и таким образом Он снова приглашает: «возложите на Него все заботы ваши, ибо Он печется о вас». И нет ни намека во святилище на усталость со стороны Бога в слушании Своего народа, ни разу Он не говорит: «довольно; теперь прекрати свои молитвы и прошения». Как мог бы Он так говорить, Кто говорит: «Непрестанно молитесь»? Тогда если, как мы, безусловно, видели, Соломон показывает нам высший предел человеческой мысли, разума или представления, если мы идем даже на один шаг дальше, мы превысили человеческую мысль, разум или представление; (и в этих истинах Нового Завета как далеко мы ушли?) И что это означает, как не то, что мы действительно на святой земле, слушая голос, который отчетливо является голосом Бога, — Бога, Который говорит нам, как Он говорит, для того, «чтобы радость наша была полна».

Но Проповедник продолжает давать, в стихах 8 и 9, такой совет, какой может, чтобы встретить разрозненное состояние вещей, повсюду очевидное. «Когда ты видишь насильственное угнетение, осуществляемое теми, кто у власти», — говорит он, — «не удивляйся; не считай это странным, как будто происходит что-то странное; ты лишь смотришь на сорняк, который повсюду процветает «под солнцем», и все же ты можешь помнить, что эти угнетатели сами, какими бы высокими они ни были, имеют начальников над собой: да, в постоянно восходящей шкале рангов и порядков тебе, возможно, придется идти к Высшему — Самому Богу; но та же истина остается в силе, и Он еще призовет власти и правителей ответить за осуществление их полномочий. Это для твоего утешения, если ты смотришь вверх; но, с другой стороны, посмотри вниз, и ты увидишь то, что идет далеко, чтобы смирить высочайшее; ибо даже сам царь так же зависим, как любой другой, от поля, откуда приходит пища человека».

Правда, действительно, все это; но холодно утешение, мало причин для пения оно дает. Наш собственный дорогой апостол, кажется, на мгновение опустился со своей высшей позиции на уровень мудрости Соломона, когда, страдая под «угнетением и насильственным извращением правосудия», он крикнул первосвященнику: «Бог [Высший над высшими] будет бить тебя, стена подбеленная». Но мы не слышим радостного пения от него в связи с этим возмущенным протестом. Напротив, возлюбленный и верный слуга сожалеет об этом в следующее мгновение словами: «Я не знал, братья». Не так в молчаливом страдании от «насильственного угнетения» в Филиппах. Там он и его спутник, безусловно, имеют утешение, превосходящее любое, которое может предложить Соломон, и переполняющая радость их сердец исходит не из источника, который бьет в этой печальной пустынной сцене. Никогда прежде узники в той мрачной тюрьме не слышали ничего, кроме стонов страдания, исходящих из той внутренней тюрьмы, от ушибленных и израненных узников, чьи ноги были забиты в колодки; но Дух Божий отмечает, со сладким и простым пафосом: «узники слушали их»; и о, как могущественно свидетельство тому, что «над солнцем», было это пение! Оно исходило из надлежащей доли христианина — вашей доли и моей, дорогой соискупленный, — ибо Иисус, наш Господь Иисус, наш Спаситель Иисус, есть единственный источник радости, которая может наполнить человеческое сердце, пока оно не исторгнет «песни в ночи», даже в одном из грязных обиталищ страдания и угнетения на земле. Он — доля самого юного, самого слабого верующего. Богатое сокровище! Давайте остерегаться, чтобы кто-нибудь не лишил нас этого сокровища, ибо мы можем только «петь», когда наслаждаемся им.

Но давайте еще раз послушаем, что может дать высшее, чистейшее достижение мудрости человека. И теперь он говорит о богатстве и изобилии земного процветания, которое он, из всех людей, так полно испытал. «Кто любит серебро, тот не насытится серебром, и кто любит богатство, — не насытится доходом»; и снова звучит скорбное стенание: «Это тоже суета». «Если умножается имущество», — продолжает он, — «домохозяйство, необходимое для ухода за ним, увеличивается пропорционально, и владелец не получает от них иного удовлетворения, кроме того, что дает их вид. Нет, тот, кто трудится, имеет явное преимущество перед богатым, которому отказано в тихом покое, которым наслаждается первый». Внимательно Проповедник наблюдал за скрягой, постоянно накапливающим и лишающим себя всякого естественного наслаждения, пока какая-то катастрофа — «злой труд» — не сметает в одно мгновение его накопления, и его сын остается нищим. И таков, по крайней мере, каждый человек, которого он отмечает, будь он хоть сколько богат, когда приходит конец. Неумолимая Смерть — это рано или поздно «злой труд», который раздевает его донага, как он пришел; и тогда, хотя он провел свою жизнь в эгоистичном самоотречении, наполняя свои темные дни томлением, болезнью и раздражением, он вырывается из всего и, будучи действительно бедным, уходит. Такова печальная история опыта Соломона; но не более печальная, чем правдивая, и отнюдь не ограниченная Писанием. Она всемирна. И Божественное откровение не нужно, чтобы сказать бедному человеку, что ни серебро, ни золото, ни изобилие любого рода не могут удовлетворить сердце. Слышите, как сами язычники кричат «semper avarus eget» — «скряга всегда нуждается»; или «Avarum irritat non satiat pecunia» — «богатство скряги не насыщает, а раздражает». Но более весомым и далеко идущим является слово откровения, выходящее далеко за пределы отрицания царя. «А желающие обогащаться впадают в искушение и в сеть и во многие безрассудные и вредные похоти, которые погружают людей в бедствие и пагубу, ибо корень всех зол есть сребролюбие, которому предавшись, некоторые уклонились от веры и сами себя подвергли многим скорбям».

Но давайте перейдем к последним трем стихам главы. Проповедник здесь говорит, по сути: «Теперь внимательно слушай то, что я скажу тебе о результате всего моего опыта в этом отношении. Я усмотрел благо, которое я действительно могу назвать приличным или прекрасным. Это когда человек имеет средства в своем распоряжении для наслаждения и силу наслаждаться этими средствами. Это сочетание — отчетливо «дар Божий». От такого человека все беды, составляющие жизнь, проходят, не проедая глубоко его существо. Веселый дух отвлекает его от нынешнего зла, как только оно проходит. Он не думает о нем много; ибо радость сердца внутри, на которую откликается Бог, позволяет ему встречать и преодолевать те волны жизни и забывать их».

Это находится в полном соответствии со всем охватом нашей книги: и это, безусловно, ошибка, которую совершают евангелические доктора и комментаторы, когда они стремятся извлечь из писаний Соломона истину, которая никогда не может быть достигнута отдельно от Божьего откровения. С другой стороны, большая школа немецких рационалистов не видит здесь ничего, кроме учения Эпикура: «Будем есть и пить, ибо завтра умрем». Скорее, это показывает высшую отметку человеческого разума, мудрости и опыта — имея много общего с философией мира, но выходя далеко за ее пределы; а затем, на своей вершине, издавая какой-то вопль неудовлетворенности и разочарования, в то время как величественная высота Божественного откровения возвышается над ним до самых небес, унося того, кто принимает его, далеко над облаками и туманами земных спекуляций и вопросов в ясный солнечный свет вечной Божественной истины.

Так здесь Соломон — и давайте не будем забывать, что никто никогда не уходил, или никогда не сможет уйти дальше него — дает нам результат своих поисков вдоль особой линии силы богатства давать наслаждение. Весь его опыт снова и снова противоречил этому. Посмотрите на 12-й стих этой самой главы. «Сладок сон трудящегося, а изобилие богатого не дает ему уснуть». Нет, нет. Каким-то образом, чтобы получить радость, он признается, что должен иметь Бога. Он объединяет в этих стихах эти две идеи — «Радость» и «Бог». Посмотрите на них. Посмотрите, как они повторяются: четыре раза имя Бога, трижды слово для радости. Теперь это поднимает Соломона далеко-далеко над малярийными болотами простого эпикурейства, которое полностью исключало Бога. Это показывает, насколько совершенна гармония во всей книге. Это снова, давайте вспомним, высшая отметка человеческого разума, интеллекта и опыта. Он рассуждает так: (1) Я доказал суету и неудовлетворительный характер всех сотворенных вещей самих по себе, и все же не могу видеть никакого блага за пределами получения наслаждения от них. (2) Сила, следовательно, для наслаждения не может быть от самих вещей. Она должна быть от Бога. Он должен дать ее. (3) Это предполагает, что должно быть какое-то согласие между Богом и сердцем, ибо Бог — источник, а не обстоятельства снаружи. До сих пор сила человеческого разума. Высока она, действительно; но как неудовлетворительна, на своей вершине. Подумайте обо всем, что она оставляет недосказанным. Предположим, это было бы то, где вы и я были, мой читатель, что мы должны были бы узнать о пути достижения этого «блага, которое прекрасно»? Должны ли мы задать Екклесиасту один единственный вопрос, который, безусловно, нуждается в ясном ответе, чтобы достичь его?

Я грешник: совесть, с большей или меньшей силой, постоянно обвиняет. Как может это ужасное дело моей вины в глазах того Бога, признанного и единственного источника твоего «блага», быть улажено? Безусловно, это абсолютно необходимо знать, прежде чем я смогу наслаждаться твоим «благом, которое прекрасно». Нет, более того: если бы голос заговорил с небес, говоря мне, что все прошлое было стерто до этого момента, я хорошо уверен, что я не смог бы поддерживать это состояние в следующий момент. Грех поднялся бы из природы внутри и оставил бы меня таким же безнадежным, как всегда. Я ношу его — ту ужасную оскверняющую вещь — с собой, во мне. Как на это ответить, Екклесиаст? — или какую помощь к его ответу даешь ты?...

И в ответ лишь тишина.

Однажды и только однажды такое состояние было возможно. Адам, когда он ходил в своем неоскверненном Эдеме, поедая его плоды, радуясь результату своего труда, без обвиняющей совести, Бог посещал его в прохладе дня и откликался на всю его радость, — вот картина «блага, которое прекрасно» Екклесиаста. Где еще в ветхом творении, и как долго это длилось? Нет; хотя освежающе и вдохновляюще отмечать прекрасный интеллект и возвышенное рассуждение Екклесиаста, признающего истинное место человека в творении, зависимого и сознательно зависимого от Бога в «жизни, дыхании и всем», как говорил Павел долгое время спустя, взывая к тому в языческих афинянах, на что даже они были способны откликнуться утвердительно; все же как он оставляет нас смотреть на «благо, которое прекрасно», но без слова о том, как оно должно быть достигнуто, ввиду и вопреки греху. Это одно короткое слово воздвигает непреодолимый барьер между нами и тем прекрасным благом, и чем прекраснее благо, тем жесточе боль от того, что мы так полностью отделены от него; но тогда, также, тем слаще и драгоценнее любовь, которая полностью устраняет барьер и вводит нас в благо, которое настолько же прекраснее Соломонова, насколько Соломоново выше зверей.

Ибо у нас, дорогие читатели, тоже есть свое «добро, которое прекрасно». И нам не нужно бояться сравнения с тем, что было у этого мудрейшего из мужей.

Взгляните вместе со мной на более прекрасную картину, чем та, которую может показать любое освещение этого солнца ветхого творения, и прислушайтесь к самому голосу Божьему, который разительно контрастирует с тем, как бедный Соломон описывает его прелестные и чарующие красоты для нашего наслаждения.

«Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, благословивший нас во Христе всяким духовным благословением в небесах, так как Он избрал нас в Нем прежде создания мира, чтобы мы были святы и непорочны пред Ним в любви, предопределив усыновить нас Себе чрез Иисуса Христа, по благоволению воли Своей, в похвалу славы благодати Своей, которой Он облагодатствовал нас в Возлюбленном, в Котором мы имеем искупление Кровию Его, прощение грехов, по богатству благодати Его».

Поразмышляйте немного об этом нашем прекрасном благе; отметьте его семикратное совершенство; пройдите со мной по всей земле. Давайте сожмем эти гроздья Эсхольские и вместе вкусим их превосходство.

Во-первых: Избраны в Нем прежде создания мира. — Тройная нить, которая, поистине, не скоро порвется. «Избраны» — любовь и мудрость Самого Бога являются тем источником и началом, откуда все проистекает. И это в благословенной связи с самым дорогим объектом Его любви — «в Нем». «Прежде создания мира». В устойчивости и неизменности Вечности, — прежде чем началась та сцена, которая характеризуется переменами, — с ее весельем и печалью, солнечным светом и тенью, жизнью и смертью. Благословенное твердое основание-скала для всего в Боге и Вечности.

Во-вторых: Быть святыми. — Отделенными от всякой скверны, которая должна была прийти впоследствии. Таким образом, Его избирающая любовь всегда отмечена прежде всего отделением от всякого зла. Она никогда не может позволить своему объекту соприкоснуться с малейшей скверной. Зло было допущено лишь для того, чтобы Он мог явить Себя как Любовь и Свет в борьбе с ним.

В-третьих: Непорочными. — Все, что связано с прошлой скверной, встречено настолько полно, что не остается даже воспоминания о ней, которое могло бы омрачить нынешнюю радость. Скверна ветхого творения, с которой мы были связаны, не оставила ни пятна, ни порока на личности, которые могли бы оскорбить бесконечную святость. Чисты, совершенно. Благослови, душа моя, Господа!

В-четвертых: В любви. — Таким образом, отделенных и очищенных от всякой скверны, нас окружает не просто довольство. Не только ради Своего удовольствия, как люди создают прекрасный сад и убирают все, что могло бы оскорбить их вкус, но активная любовь во всей своей божественной теплоте окружает нас. Читатель, наслаждаешься ли ты этим прекрасным благом? Если ты хотя бы самый слабый верующий, это твое.

В-пятых: Усыновление детей. — Ближайший вид любви, и настолько внедренный в сердце, чтобы вызвать этот ответный домашний крик «Авва, Отче» там, и на наших устах. И все же ничто меньшее не было «благоволением воли Его».

В-шестых: Приняты в Возлюбленном: удивительная мера принятия «в Возлюбленном». Взгляните на Него снова. Вся слава, которую Он имел в вечности, у Него есть и сейчас, и к ней добавлено еще больше. Бесконечное довольство взирает на Него. Это также и мера нашего принятия.

В-седьмых. — Но никакого уклонения от этого грозного слова, — никакого игнорирования ужасного факта существования греха. Нет; основание нашего наслаждения нашим собственным прекрасным благом хорошо заложено: «в Котором мы имеем искупление Кровию Его, прощение грехов».

Грех, рассматриваемый в бесконечном святом Свете, — тщательно рассмотренный, — и Кровь, драгоценная Кровь, пролитая в искупление за него, и таким образом удаленная навсегда в совершенной праведности.

Теперь да дарует нам Господь осознать более полно, по мере продвижения в нашей книге, ту ужасную безнадежность, которая тяготит печальное бытие человека, в отрыве от благословенного и бесконечно милостивого откровения Божьего.

ГЛАВА VI.

Помня, насколько автор нашей книги превосходит всех, кто когда-либо приходил после него, в способностях, мудрости или богатстве, его стоны разочарования будут иметь для нас свой истинный вес и действовать как маяки, предупреждая нас об опасности или о том, чтобы не тратить ту единственную короткую мимолетную жизнь, которая у нас есть, на хождение по тому же бесплодному пути стонов.

Так начинается шестая глава, все еще на ту же тему богатства и его способности благословлять. Соломон увидел тяжкое зло, которое тяжело ложится на человека: богатство, состояние и почести, густо сосредоточенные на голове одного человека, и все же Бог лишил его возможности наслаждаться всем этим. Как пишет наш поэт Браунинг, это меткая иллюстрация царя Саула:

«Твой народ, и все дары, которые мир предлагает по отдельности, соединились на одной голове! Высокие амбиции и дела, которые превосходят их, слава, венчающая их все, принесены, чтобы вспыхнуть на голове одного существа — царя Саула».

Это настолько печально в глазах нашего проповедника и настолько полно свидетельствует о состоянии дел под солнцем в смятении, что Соломон решается на самое сильное утверждение. Лучше, говорит он, преждевременный плод, который никогда не видел света, чем тысяча лет, повторенная дважды, проведенная таким образом в суете, без обретения настоящего блага. Каким горьким должна казаться жизнь, чтобы привести к такой оценке! Лучше никогда не родиться, чем прожить жизнь, не найдя того, что может удовлетворить. Но это не взгляд на жизнь просто как таковую, ибо жизнь сама по себе хороша, как поет тот же поэт:

«О, первозданная сила нашего мужества! Ни один дух не чувствует опустошения, ни один мускул не остановлен в своей игре, ни одно сухожилие не ослаблено. О, дикие радости жизни! Прыжки со скалы на скалу, сильное разрывание ветвей ели, прохладный серебряный шок погружения в живую воду бассейна! Как хороша жизнь человека — просто жить! Как она пригодна, чтобы занять все сердце, душу и чувства вечно в радости!»

Это потому, что над человеком, из всего творения Божьего, нависла ужасная тень — «смерть, тьма и могила», с торжественным, безмолвным, неизвестным «потусторонним», лежащим перед ним, лишающим его покоя. Ангелы имеют настоящее чистое наслаждение, без возможности такой тени — они не умирают. Зверь может наслаждаться своим пастбищем, ибо никакая мысль о грядущей смерти не тревожит его. Жизнь может быть полна своего рода наслаждения для таких; но человек, бедный человек, когда он пробуждается к возможностям своего собственного бытия, как это, несомненно, подобает человеку (и именно в этом суть этой книги — мы смотрим на человека не как на простое животное, а как на разумное существо, и как таковой он), лишается нынешнего покоя и наслаждения из-за неизбежной судьбы, к которой он спешит и от которой нет возможного спасения. Разве не все идут в одно место? — этот смутный «Шеол», говорящий о могиле, и все же могила, не как конец, а как неопределенное призрачное существование за ее пределами? Все, все идут туда; и без света на это, действительно, лучше «преждевременный плод, который пришел в суете и уходит во тьму»; ибо это, по крайней мере, имеет больше покоя. Горький стон, действительно!

Ибо Проповедник продолжает: «Удовлетворяет ли человека его труд? Может ли он получить от него то, что действительно «хорошо»?» Нет. Ибо его аппетит никогда не насыщается так, чтобы не желать ничего большего. Постоянное возвращение его жажды требует постоянного труда; и глупый, и мудрый должны одинаково подчиняться его зову. Это не ограничивается телесной пищей, но охватывает тот горький голод и жажду сердца, как показывает использование слова «душа» (на полях). Стремления мудрого могут быть направлены на более высокую пищу. Он может стремиться выше просто чувственного и пытаться наполнить свою душу утонченным, но он терпит неудачу, как, впрочем, и все, даже «бедняк, который знает, как ходить пред живыми»; то есть даже бедняк, который, при всех недостатках бедности, обладает достаточной мудростью, чтобы знать, как жить так, чтобы вызывать уважение своих ближних. Мудрым, действительно, должен быть такой; но он, не более чем глупый, нашел то «благо», которое вечно утоляет голод и жажду и успокаивает блуждания души, которая, подобно беспокойной ласточке, всегда на крыле. Человек состоит из желаний, и один взгляд глазами, что-то увиденное, — это, по крайней мере, что-то обеспеченное, и это лучше, чем простое томление, которое есть суета и погоня за ветром. Ибо всему давно дано имя по его собственной природе; и таким образом его имя показывает, что оно есть. Так и человек (Адам) есть и всегда был известен по своему имени, от «адама» — земля; его имя так показывает его смертность. Если он был так создан своим Творцом, как тщетно ему надеяться избежать своей судьбы, ибо с Ним невозможно никакое состязание. Какой тогда прок во многих словах (не вещах), если они не приносят облегчения перед лицом этого конца? Они только умножают суету. Затем последний печальный вопль на эту тему: «Кто знает, что действительно хорошо — удовлетворяющее для человека — в течение немногих мимолетных лет его суетной жизни здесь, которую он проводит как тень; и когда он уйдет, кто может сказать ему, что будет после него под солнцем?»

Пусть этот вопль глубоко проникнет в наши уши. Это крик, который передавался, во все возрастающем объеме, от сердца к сердцу — каждое пустое, полое сердце человека эхом отзывается: «Кто покажет нам какое-либо благо?» Теперь повернитесь и послушайте Того, Кто пришел, чтобы ответить на это полностью, и в Своем слове к Марии, сестре Лазаря, Он отчетливо, словами, отвечает на это. Она избрала ту часть, которую Он мог назвать «хорошей». И был ли это труд и томление, даже в служении Ему Самому? Нет, это была скорее часть ее сестры; но сидение — выражающее покой — (подумайте об этом), слушающее ухо, пока Господь служил ей; — и это все, что нужно! Какой контраст между этим бедным богатым царем, общающимся со своим собственным сердцем, чтобы выяснить, что есть та добрая часть для человека; и богатым бедным святым в благословенном общении с бесконечной Любовью, бесконечной Мудростью, бесконечной Силой и покоящимся в удовлетворении! Конечно, Соломон во всей своей славе не имел престола, который можно было бы сравнить с ее, когда она сидела смиренно «у Его ног». И заметьте внимательно, для блага вашей души, то слово нежной благодати, которое сказал Господь: это «нужно». Тот, Кто слушал стон сердца человека в течение тех долгих четырех тысяч лет и знал его нужду полностью и точно, говорит, что эту добрую часть не следует рассматривать как какое-то высокое достижение для немногих, но как само дыхание жизни — для всех. Если Он знает, что это нужно для тебя, тогда, душа моя, не бойся, что Он одобрит твое занятие того же места и притязание на часть Марии на основании одной лишь твоей нужды.

Да, но действительно ли это отвечает на коренную причину стона в нашей главе? Разве тень смерти рассеивается сидением у Его ног? Разве смерть больше не является темной неизвестностью? Узнаем ли мы там уроки, которые лишат ее всех ужасов и заменят стон песней? Да, поистине, ибо посмотрите на несколько значимых следов хождения той дорогой Марии после этого. Увидьте ее на том ужине, приготовленном для Господа в Вифании. Здесь Марфа служит с полным принятием — ни слова упрека ей теперь; она усвоила урок того дня, о котором говорится в десятой главе Луки. Но Мария все еще превосходит ее, ибо, сидя у Его ног в тот же день десятой главы Луки, она услышала какую-то историю, которая заставляет ее прийти с драгоценным нардом, чтобы помазать Его тело для погребения! Странный поступок! И как могло это любящее сердце заставить себя спокойно помазать объект своей любви для погребения? Ах! Должно быть, она услышала «у Его ног» еще более сладкую историю, и яркий свет должен был пронзить тень гробницы. Ибо посмотрите на ту маленькую компанию преданных женщин вокруг Его креста, и вы не найдете там следа не менее преданной Марии, сестры Лазаря. Другие Марии могут прийти, в нежной привязанности, но в темном невежестве неверия, чтобы искать Его в Его пустой гробнице на третий день. Она, конечно, с не менее нежной привязанностью, не там. Является ли это молчание Писания незначительным, или мы должны увидеть причину этого в той «доброй части», которую она избрала «у Его ног»? — и там ли она услышала не только торжественную историю о Его кресте, побудившую ее помазать Его тело для погребения, но и радостную историю о Его воскресении, так что ей не нужно было искать «живого среди мертвых»; — она знала, что Он воскрес, и она, как и задолго до этого, «сидела тихо в доме»! О, благословенный покой! О, святой мир! В чем его секрет? Хотел бы ты узнать его! Сиди тогда тоже «у Его ног», в простом сознательном опустошении и нужде. Дай Ему еще более благословенную часть — служить тебе. Так все будет в порядке. Ты получишь добрую часть, которая рассеет все облака смерти и прольет на твое бытие небесный чистый солнечный свет воскресения; и с этим Светом песня вытеснит стон, в то время как твой Господь получит еще лучшую часть — несомненно, Свою собственную — даяния; ибо «блаженнее давать, нежели принимать».

ГЛАВА VII.

Но хотя у Царя нет этого самого благословенного света, все же есть некоторые вещи, в которых он может различать; и вот семь сравнений, в которых его мудрость, лишенная посторонней помощи, может различить, что лучше:

1. Доброе имя лучше драгоценной масти. 2. День смерти лучше дня рождения. 3. Поход в дом плача лучше похода в дом пира. 4. Скорбь лучше смеха. 5. Обличение мудрого лучше песни глупых. 6. Конец дела лучше начала его. 7. Терпеливый духом лучше гордого духом.

Высок, действительно, уровень, которого достиг Соломон такими непопулярными выводами, и это полностью доказывает, что мы слушаем в этой книге человека на его высшем, лучшем уровне. Не горький, болезненный, больной ум, просто стенающий о потерянной жизни и принимающий поэтому сильно окрашенные и неверные взгляды на эту жизнь, как говорят многие благочестивые комментаторы; но спокойный, тихий результат использования высших способностей рассуждения, которыми обладает человек как человек; и нам остается лишь на мгновение обратиться и послушать Того, Кто больше Соломона, чтобы найти Его святую и непогрешимую печать, поставленную на вышеуказанных выводах. «Блаженны чистые сердцем, плачущие и кроткие», — это, безусловно, в том же духе; хотя там даны причины для этого блаженства, о которых Соломон, со всей своей мудростью, никогда не имел ни малейшего представления.

Давайте возьмем только одно поразительное согласие и отметим контрасты: «Лучше ходить в дом плача, нежели ходить в дом пира: ибо в том конец всякого человека, и живой приложит это к своему сердцу. Скорбь лучше смеха; ибо при печали лица сердце делается лучше. Сердце мудрых — в доме плача, а сердце глупых — в доме веселья». То есть высочайшая чистейшая мудрость человека признает в самой скорби качество, которое очищает. «При печали лица сердце становится прекрасным». В сцене, где все в смятении, — где Смерть, как Царь Ужасов, царствует над всем, ежечасно навязывая нам свое присутствие, где нечестие и ложь, по-видимому, процветают, а доброта и истина прижаты к стене, — в такой сцене ужасного беспорядка смех и веселье — лишь диссонанс, и с жутким резким звуком скрежещут по уху пробужденного духа. В то время как честное принятие истины о вещах такими, какие они есть, глядя самой Смерти прямо в лицо, дом плача не избегается, а ищется; скорбь внутри, по крайней мере, гармонирует с печальным состоянием дел снаружи; «служение смерти» имеет свой эффект, дух усваивает свой урок смирения; и это, говорит вся мудрость, «лучше».

И все же этот самый уровень, на который Разум может уверенно подняться своими собственными силами, может стать плацдармом для Веры, чтобы пойти дальше. Если только Неправда, Диссонанс и Смерть не являются нормальным постоянным состоянием вещей, то и скорбь не является нормальным постоянным состоянием сердца; но это остается лишь вопросом, и в его ответе нам не помогает никакой разум. Век за веком проходил без каких-либо изменений в ужасном диссонансе его стонов, слез и рыданий. Поколение следовало по стопам поколения, но без просвета в мрачной тени смерти, которая нависла и окончательно осела над каждым. Шесть тысяч лет плача оставляют Разум без посторонней помощи с жалкой надеждой на какие-либо перемены в будущем, — на какое-либо ожидание истинного утешения. Но затем прислушайтесь к этому авторитетному Голосу, провозглашающему, как никогда не мог ни один «книжник»: «Блаженны плачущие, ибо они утешатся». Ах, там пробивается яркий свет на темные облака, без вспышки молнии дополнительного шторма, но мягкий и святой луч — обещание дня, который еще должен наступить над нашей пораженной скорбью землей, когда не будет нужды в плаче, ибо смерть больше не будет царствовать, но будет поглощена победой.

Но переверните еще несколько страниц, и контраст станет еще более выраженным. Солнце божественного откровения теперь в зените; и не только будущее, но и настоящее утешение открывается его святым и благословенным лучом. Придите, давайте войдем теперь в «дом плача», не просто чтобы пожать руки скорбящим и сидеть там в тишине беспомощности Екклесиаста ради блага наших собственных сердец, и даже не чтобы прошептать обещание будущего утешения, но, полные утешения настоящей надежды, излить слова утешения в уши скорбящих. Слезы все еще текут, — и мы не будем упрекать их. Бог никогда не притупил бы те нежные чувства сердца, которые так говорит Рука, создавшая его; но Он снял бы со слез горечь безнадежности и пролил бы на них Свой собственный благословенный Свет — новое прямое слово откровения от Себя Самого — Любовь и Свет, каковым Он является, — пока, подобно облакам в физическом мире, они не засияют славой, которой не знает даже безоблачное небо.

Во-первых, все должно быть основано на вере в Господа Иисуса. Мы говорим с теми, кто разделяет с нами общую божественную веру. Мы верим, что Иисус умер: но более того, мы верим, что Он воскрес: и здесь только основание истинной надежды или утешения. Те, кто не верит или не знает этого, так же абсолютно безнадежны — так же безутешны, — как Екклесиаст: они — «остальные, у которых нет надежды». Истинная божественная Надежда — это редкое сладкое растение, чей корень находится только в Его пустой гробнице, чей цветок и плод — на самом небе. Основываясь на этом, утешения изобилуют; и на каждом шагу виден живой Господь Иисус: Его воскресение проливает свой благословенный свет повсюду. Если Кто-то действительно воскрес из мертвых, какие славные возможности следуют за этим.

Ибо что касается тех, кто засыпает, неужели Он нечувствителен к тому, что так глубоко трогает нас? Нет; Он Сам уложил их спать. Они уснули [не «в», как говорит наша версия, но] через (dia) Иисуса. Тот, Кто так любил их, Сам уложил их спать. Неважно, каковы внешние или видимые причины их ухода из поля зрения, вера видит совершенную любовь Господа Иисуса, дающую «возлюбленным Своим сон». Зрение может замечать только летящие камни, когда они сокрушают тело мученика; отмечать с ужасом ломающуюся кость, ушибленную и кровоточащую плоть; слышать воздух, наполненный смятением криков проклятий и насмешливого богохульства; но для веры все иначе: для нее дух святого, в совершенном спокойствии, заключен в объятия Того, Кто любил и искупил его, в то время как тот же Господь Иисус убаюкивает ушибленную и изувеченную форму ко сну, как в святой тишине святилища.

Пусть наша вера крепко держится за это благословенное слово «уснувшие через Иисуса» для нашего утешения. Так мы сможем вселить это утешение в израненные сердца других, — утешая их тем утешением, которым мы сами утешаемся от Бога. Что бы дал Соломон, чтобы знать это?

Во-вторых, ум должен быть мягко освобожден от занятости самим собой и своей собственной потерей; и это не упреком или резким словом, столь неуместным при скорби, но допущением, по крайней мере, того, что мы скорбим из-за потери, которую несут сами ушедшие. Мы скорбим, потому что любим их: но предположим, что мы знаем вне всякого вопроса, что они не понесли никакой потери, будучи взятыми из этой сцены, не изменило бы это нашу скорбь? Да; не изменило бы это ее характер полностью, извлекая из нее горечь? Так что благословенный Господь Сам утешал Своих накануне Своего ухода: «Если бы вы любили Меня, то возрадовались бы, что Я иду к Отцу, ибо Отец Мой более Меня». Чем больше вы любите Меня, тем меньше — а не больше — вы будете скорбеть. Нет; вы превратили бы скорбь в настоящую радость. Мера утешения — это в точности мера любви. Это, безусловно, божественно. Так и здесь: «Вы с нетерпением ждете дня, когда ваш отвергнутый Господь Иисус явится в ярчайшей славе: ваши возлюбленные не упустили своей доли в этом триумфе. Бог покажет им тот же «путь жизни», который Он показал их Пастырю (Пс. 15), и «приведет их с Собою» в свите их победоносного Господа».

В-третьих. Но неужели этот триумф, эта радость так далеки, что их можно увидеть только через тусклые проходы и длинные перспективы многих будущих веков и поколений? Должно ли наше утешение быть значительно уменьшено мыслью о том, что, хотя этот конец «верен», он все еще «очень далек», — тысяча лет может — нет, некоторые говорят, должна — вмешаться; и должны ли мы скорбно говорить, как скорбящий святой древности: «Я пойду к нему, но он не возвратится ко мне»? Совсем нет. Лучше, гораздо лучше этого. Ибо бодрый и ободряющий голос Веры — это «мы, живущие и оставшиеся». Этот день всегда так близок к вере, что между нами и им ничего нет. Никакого долгого утомительного ожидания не ожидается; и это самое отношение — эта самая надежда — снимает «усталость» с быстро проходящих дней. Те дорогие святые древности ухватились и лелеяли эту благословенную надежду, что их Господь-Спаситель вернется даже при их жизни. Потеряли ли они что-нибудь, лелея ее? Выиграли ли мы, отказавшись от нее? Сделало ли более «разумное» ожидание того, что, в конце концов, гробница будет нашей участью, как и их, наши дни ярче, счастливее, и поэтому они проходят быстрее? Сделало ли это нас более отделенными от мира, более небесными по характеру, дало ли нам меньше общего с мирскими людьми? Сделало ли это безопасное «рассуждение» нас изобилующими в делах любви, трудах веры и в терпении надежды, как это делала «неразумная» и «ошибочная» надежда на Его скорое пришествие дорогих фессалоникийцев древности? Ибо посмотрите на первую главу и увидьте, как работало «ожидание Сына с небес». Снова спрашиваю, улучшили ли мы это? Можем ли мы улучшить это? Не было ли тогда гораздо лучше для них — если это ее счастливые дополнения — держаться, даже до последнего вздоха, этой надежды; и даже уйти с этой сцены, все еще нежно сжимая ее в своих сердцах, чем наша потускневшая и тупая вера с — можно смело сказать — всей печальной потерей, которая сопровождает это?

Держитесь крепко, братья мои, «мы, живущие и оставшиеся». Пусть это будет единственным словом в наших устах, единственной надеждой в наших сердцах. Это чаша, наполненная до краев утешением. Как они звенят жизнью и надеждой в контрасте с тупым, тяжелым, смертоносным словом бедного Екклесиаста — «ибо в том конец всякого человека»!

О, воспрянь ярче во всех наших сердцах, ты божественно данная, божественно поддерживаемая Надежда!

В-четвертых. — «Ибо Сам Господь при сошествии с неба, при возвещении, при гласе Архангела и при трубе Божией, сойдет, и мертвые во Христе воскреснут прежде».

Еще одно сладкое и святое слово утешения. Мы видели, как Иисус укладывает Своих святых спать, что касается их тел; и здесь мы видим, как Сам Господь Иисус велит им воскреснуть. Это не беспорядочное всеобщее воскресение: затронуты только «мертвые во Христе»: они воскресают первыми. Тот, Кто умер за них, знает их; и они тоже знали Его голос в жизни: тот же голос теперь пробуждает их и велит им воскреснуть так же легко, как маленькой девице при «Талифа куми»! Как драгоценно это славное слово Господа! Как совершенен порядок! Никакой внушающей трепет трубы, «звучащей долго и становящейся громкой», как на Синае древности, пробуждающей охваченных паникой мертвых и велящей им явиться на ужасный суд. Такова картина, которую нарисовали темное неверие человека и виновная совесть. Мало утешения было бы у нас для скорбящих, если бы это было правдой. Слава Богу, это не так. Хорошо известный голос их Спасителя, который любили наши умершие, пробудит их, звеня полно и верно в каждом тоне и ноте его любовью, которую Он питал к ним. Затем голос Архангела Михаила, великого маршала победоносных воинств Божьих, выстроит наши ряды. Это свершится, и все в совершенном божественном порядке победы, труба прозвучит, и искупленные начнут свой триумфальный, блаженный, восходящий полет.

В-пятых. — Но Дух Божий желает, чтобы мы получили и дали утешение другого драгоценного слова. Не в странной неизвестной компании мы, живущие и оставшиеся, начнем это путешествие домой, но «вместе с ними». Кто, познавший агонию разбитых сердечных струн, не видит бесконечно милостивого нежного утешения в этих трех словах: «вместе с ними»? Там есть воссоединение. Еще раз мы будем поистине с теми, кого любим, без единой мысли или страха расставания, которые могли бы омрачить взаимную радость. В свете этих трех слов было бы просто дерзостью спрашивать, узнаем ли мы наших дорогих святых, которые предшествовали нам. Такой вопрос не только лишил бы их красоты, но и самого их смысла. Они были бы пустыми и абсолютно бессмысленными в таком случае. Верно, вне всякого сомнения, что наши самые заветные ожидания будут далеко превзойдены в тот восторженный момент; ибо мы можем лишь рассуждать на основе опыта, в то время как здесь самое сладкое общение всегда было омрачено тем, чего там не будет.

Как сладка перспектива, мои скорбящие опечаленные читатели! Мы, как истинен Бог, снова посмотрим в самые лица тех, кого знали и любили в Господе на земле. Они пробуждаются к узнаванию, как Магдалина при слове «Мария»; не к возобновленному земному общению, и не к отношениям, известным во плоти, как думала бедная Мария, но к более сладкому, а также более высокому; более теплому, а также более чистому общению; ибо узы, которые там свяжут нас вместе, — это то, что сильнее, слаще всех других, даже здесь, — Иисус Христос Господь.

Но постойте! Действительно ли это полностью отвечает на нынешнюю скорбь? Дает ли это удовлетворяющее утешение? Нет ли скрытого чувства разочарования в том, что определенные отношения с их привязанностями никогда не будут восстановлены; поэтому, в некотором смысле, «узнавание» не вероятно? Например, муж теряет спутницу своей жизни. Он, правда, встретит и узнает с радостью святую, которую знал на земле, но никогда больше свою жену. Эта сладкая, чистая, человеческая привязанность никогда не будет возобновлена. Грубая рука смерти охладила это тепло навсегда. Шок смерти погасил его навсегда. Это в точности правда? Это именно так, как Писание излагает это? Давайте посмотрим.

Мы можем справедливо рассуждать, что если бы в воскресении отношения были точно такими же, как здесь, скорбь неизбежно перевесила бы радость. Найти там разбитые семьи было бы увековечением самых острых бедствий земли. Знание того, что этот разрыв непоправим, вызвало бы невыразимое горе, совершенно несовместимое с радостью нового творения. Брака там нет, и, следовательно, все отношения земли, мы можем смело заключить, там отсутствуют. Но естественные привязанности души человека — неужели они абсолютно сошли на нет?

Эта душа, связанная, как она есть, с тем, что выше ее самой — духом, — бессмертна, и ее силы и атрибуты должны быть в действии после смерти. Она является местом привязанностей здесь, и, конечно, там тоже. Почему же тогда эти привязанности там не будут иметь полного беспрепятственного проявления? Давайте попытаемся почерпнуть что-то из аналогии. Знание имеет свое место в духе человека, и здесь он упражняет эту способность; и дух не перестает существовать, как и душа; и его атрибуты поэтому не должны быть остановлены. И все же мы читаем о знании в той сцене: «оно упразднится». И почему? Не из-за ли совершенного света, который там сияет? Человеческое знание — лишь свеча, и чего стоит свет свечи, когда сияет полуденное солнце? Оно подавлено, поглощено совершенным светом. Оно «упраздняется» — не гаснет, как и человеческое знание, от шока смерти или перемены; но совершенство Света покончило с самим видом несовершенства. Теперь, не является ли это в равной степени и в точности верным для той другой части божественной природы — Любви? Здесь мы оба знаем отчасти и любим отчасти. Там совершенство Любви заставляет то, что несовершенно — человеческую привязанность души — «упраздниться». Большее поглощает меньшее. Бесконечное притяжение Господа Иисуса — та «слава», о которой Он молился, чтобы мы могли видеть (Иоан. 17) — подавляет все низшие привязанности не грубым резким шоком, как от смерти, но самим избытком блаженства. Его слава! Что это, как не сияющее излияние Его бесконечно благословенной, бесконечно привлекательной, божественной природы — Любовь и Свет, Свет и Любовь — каждая поглощающая в своих соответствующих сферах каждое низшее несовершенное отражение их, которым мы наслаждались здесь, в этой сцене несовершенства, не оставляя ничего желать, ничего не упуская; позволяя совершенное проявление каждой человеческой способности и привязанности — не сокрушая, не гася ни одной. Смерти не было позволено аннулировать эти способности. Совершенная любовь Господа Иисуса опередила их, поглотила их в более теплых привязанностях, более сладком общении.

Пришествие того драгоценного Спасителя близко: так же близко исполнение тех слов: «вместе с ними». «Он делает облака Своими колесницами», и в этих колесницах мы беремся домой «вместе».

В-шестых. — «На встречу Господу на воздухе». Еще одно слово божественного утешения, снова. Как смело утверждение! Сама его смелость — гарантия его истинности. Это подобает Богу, и только Богу, так говорить, чтобы Его народ мог и узнать Его голос в его величии, и опереться на Его слово. Никаких спекуляций; никаких аргументов; никаких дедукций; никаких рассуждений; но голое, авторитетное заявление, поразительное в своей смелости. Ни слога прошлого Писания, на котором можно было бы построить и придать ему окраску; и все же, когда оно открыто, когда оно сказано, оно в совершенной гармонии со всем Писанием. Как абсолютно невозможно было бы любому человеку представить, что святые Господа должны быть восхищены, чтобы встретить Его «на воздухе». Если бы это не было правдой, сама его смелость и кажущаяся глупость были бы его опровержением. И каков должен быть характер ума, который даже стремился бы изобрести такую мысль? Какие глубины ужасного нечестия это предвещало бы! Какая жестокость — так пытаться обмануть весь род! Какая коррупция — так говорить ложь в самых святых делах, приписывая Господне имя лжи! Источник, из которого такое заявление, если оно ложно, могло бы возникнуть, должен быть действительно коррумпированным. Но, о, как все иначе на самом деле! Какая строгая праведность! какие глубины святости! какая возвышенная мораль! какая теплота нежной привязанности! какое горящее рвение, соединенное с глубочайшими рассуждениями, характеризуют каждое слово автора этого самого заявления! Каждое слово, которое он написал, свидетельствует о том, что он не пытался обмануть.

Есть, возможно, одна другая альтернатива: автор мог верить, что он сам так вдохновлен, и был таким образом самообманут. Но в этом случае его ум должен был быть далеко зашедшим в болезни; и он не мог не давать постоянно поразительных доказательств того, что он так расстроен в других частях своих писаний. Это тема, с которой несбалансированные умы показали свою неспособность быть много занятыми без самых печальных доказательств болезни, от которой они страдают. Пусть будет независимость от Писаний (как это признается в данном случае), и пусть ум человека работает в связи с этой темой второго пришествия Господа, и вся история имеет только одно свидетельство: такие умы становятся несбалансированными, и лихорадочное беспокойство проявляется постоянным возвращением к одной теме. Найдите, с другой стороны, один единственный пример, если сможете, в котором такой ум упоминает один раз, и только один раз, ту тему, которая настолько овладела каждой другой, что обманула его в убеждении, что ложь есть истина, его собственное воображение — это вдохновение Духа Божьего!

Разве вы не удивлялись, почему это чудесное слово откровения встречается так подробно один раз и только один раз? Не является ли это одним из орудий тех, кто спорит против этой нашей надежды, что мы слишком много основываем на этом изолированном тексте Писания? Не то чтобы это было правдой, ибо все Писание, как мы сказали, находится в совершенной гармонии и согласии с ним; но какой совершенный, полный, тщательный ответ дает этот факт другой альтернативе — что автор был самообманут. Это невозможно; или, как любой другой самообманутый человек, который когда-либо жил, он настаивал бы на своей одной теме в каждом письме, навязывал бы ее нежелающим умам каждый раз, когда открывал рот или брал в руки перо.

«Ни один дикий энтузиаст еще не мог успокоиться, пока половина человечества не стала одержима, как он сам».

Это привлекательная тема. Мы могли бы долго задержаться здесь, но мы должны идти дальше; но прежде чем уйти, давайте посмотрим, были ли мы оправданы, говоря, что, хотя это слово не основано ни на каком предыдущем Писании, все же, когда оно сказано, оно в гармонии со всем. Во-первых, разве оно не в совершенном согласии с особым характером и призванием Церкви? Израиль, как народ, находит свое окончательное избавление на земле. Ее призвание и ее надежды всегда были ограничены этой сценой. Подходяще тогда, действительно, что она должна быть спасена ногами своего Избавителя, снова стоящими на Масличной горе (Зах. 14:4), и суд над живыми народами должен тогда состояться. Но с Церковью — как все иначе: ее благословения небесные; ее характер небесный; ее призвание небесное. Не в согласии ли тогда с этим, что ее встреча с ее Господом должна быть буквально небесной тоже? Израиль, выразитель праведного правления Бога, может справедливо жаждать «омыть ногу свою в крови нечестивых». И она не может ожидать или знать никакого избавления, кроме как, по старинке, в победах в день битвы. Церковь, выразитель преизбыточного богатства Его благодати, другого духа; и наше избавление «на воздухе» позволяет — нет, делает необходимым — наше эхо того милостивого слова нашего Господа: «Отче, прости им».

Затем тоже, как прекрасно это восхищение следует образцу Того, Кого народ Господень теперь следует даже к жилищу, которое не имеет ни имени, ни места на земле (Иоан. 1:38, 39). Облака приняли Его: они тоже примут нас. Невидимый для мира, Он покинул мир, слишком занятый своими занятиями, чтобы заметить или заботиться об уходе Того, Кто является его Светом. Так бедное слабое мерцание дорогого народа Господня теперь будет потеряно, тайно, как бы, для мира, в котором они сияют как светильники, оставляя его в ужасной мрачной тьме, пока не забрезжит День и не взойдет Солнце.

Не недостает и иллюстрации или прообраза. В Енохе, восхищенном до суда потопа, конечно, мы можем увидеть образ восхищения небесных святых до антитипа потопа, скорби, которая должна испытать «живущих на земле», как в Ное, проведенном через этот суд, — картину земных.

В этой связи тоже, что могло бы быть более изысканно гармоничным, чем то, как Господь таким образом представляет Себя ожидающей вере Своего земного и небесного народа? Первым полный ясный День возвещается Солнцем Правды, восходящим с исцелением в своих крыльях: этого Дня они ждут. Последним, которые бодрствуют в долгие часы ночи, Яркая и Утренняя Звезда, сияющая прежде, чем первые лучи Солнца будут брошены на темный мир, является объектом веры и надежды.

Разве слово о том, что верующие «встретят Господа на воздухе», не в абсолютном согласии с этими различными аспектами Господа как Звезды и Солнца? Безусловно, это так.

Больше, чем в любое другое время, твердое основание для утешения необходимо во времена глубокого горя. Тогда воинства тьмы окружают встревоженный дух; облака тьмы катятся по ментальному небу; солнце и весь свет скрыты; в штормовом вихре огненные стрелы лукавого падают густо, как дождь. Каждая давно принятая истина ставится под сомнение; сами основания, кажется, растворяются. Твердая опора, действительно, должна быть у нас, на которой можно стоять в такое время. Вера должна быть видна не в войне со своей бедной слепой — или, по крайней мере, близорукой — сестрой Разумом, но в совершенном согласии, ведя ее, с ее более слабыми силами, за руку. Но вот где усилия мира утешить — и, увы, мирские христиане тоже — терпят неудачу. Сентиментализм изобилует здесь; и бедному встревоженному сердцу говорят стоять твердо на воздушных спекуляциях и дистиллировать утешение из восковых цветов, как бы, — созданий воображения. Как твердо утешение, данное здесь, в контрасте со всем этим. Бог говорит, и в Свете, который ясным, но нежным лучом в точности отвечает нуждам нашего нынешнего бедствия, — в Любви, которая в своей бесконечной нежности и прекрасной деликатности знает, как исцелить израненный дух, — в великом авторитете, который не опирается ни на какое другое слово или свидетельство для доказательства, — и все же в совершенной, абсолютной гармонии со всем охватом Его собственного святого слова, мы, Его дети, узнаем снова Его голос; ибо никогда человек не мог говорить так, и мы утешены, и можем утешать друг друга.

Это правда. Это божественно. Мы встретим Господа на воздухе. Счастливое путешествие, в такой компании к такой цели, — встретить Господа! Кто может представить радость того восходящего полета? Какие слова извлекают утешение той встречи, — Господь, — наш Господь, — наедине с Ним, — «вместе с ними», — в тихих чертогах воздуха!

В-седьмых. — «И так всегда с Господом будем». Там вечность неразбавленного блаженства. Как коротко время разлуки, о вы, скорбящие, по сравнению с этим! Боль — лишь на мгновение, в то время как есть гораздо более преизбыточный и вечный вес утешения.

Какой контраст! Смерть — это печальная, мрачная, таинственная, неизвестная граница для всех, стонет Екклесиаст, «ибо в том конец всякого человека». Нет конца радости искупленных, говорит Откровение; и Вера поет «всегда с Господом». Какая глубокая нужда в Нем Самом у сердца этого человека, которое Он создал. Если в этой печальной сцене мы получаем один луч истинного утешения, это когда «с Ним»; один трепет истинной радости — это когда «с Ним»; один час истинного мира — это когда «с Ним». Мы были предназначены, призваны, созданы, чтобы нуждаться в Нем. Давайте помнить об этом, а затем увидеть сладкое утешение в том слове: «так всегда с Господом будем». Человек, наконец, можно сказать, в своей стихии. Его дух получает общение, в котором нуждается, — с Ним навсегда; его душа — любовь, в которой нуждается, в Нем навсегда; его тело — совершенство, в котором нуждается, — как Он навсегда! Не является ли это откровение самоочевидно от Бога — достойным Его — возможным только для Него?

Снова давайте спросим, что бы дал Соломон за песню, подобную этой, вместо своего скорбного стона «ибо смерть — это конец всякого человека»! Увы, продолжая, он обнаруживает, что даже это не так, за исключением того, что касается сцены «под солнцем». Он находит невозможным избежать вывода, столь же поразительного, сколь и логичного, что есть другая сцена, в которую смерть может ввести, из которой нет выхода.

Наш автор, невежественный, как он признается, об этом славном свете божественного откровения, все же говорит в похвалу слабого мерцания, которое дает человеческая мудрость. С его точки зрения, богатство и мудрость — оба хороши, — являются «защитой» или «тенью» для своих обладателей; но все же то, что люди обычно ценят больше всего — богатство — поставлено на второе место; ибо знание, или мудрость, имеет в себе положительную добродетель, которой не хватает деньгам. Оно «дает жизнь тем, кто имеет ее», оживляет, сохраняет в жизни, модифицирует, по крайней мере в некоторой мере, зло, от которого оно не может полностью защитить своего обладателя; и, давая невозмутимость жизни перемен и превратностей, доказывает, в некотором роде, свою собственную животворящую энергию. Как бесконечно верно это в отношении Того, Кто есть абсолютная бесконечная Мудрость и Кто есть наша Жизнь, это наше здоровье и радость помнить.

Проповедник продолжает: Поразмышляйте о работе Божьей, но вы не найдете ничего в чем-либо, что вы можете видеть, что позволило бы вам предсказать будущее с какой-либо уверенностью. Невзгоды следуют за процветанием, и мой совет — извлечь лучшее из обоих, — наслаждайтесь этим, когда оно приходит, и пусть то научит вас, что пути Божьи непостижимы, и вы не можете распутать клубок Его провидений. Очевидно, Он намеревается этими превратностями, которые все еще не следуют никакому определенному правилу, чтобы человек мог признать свое собственное невежество и бессилие. Одним словом, рассуждайте, как можете, обо всем, что вы можете видеть, и ваш разум не прольет ни луча света на будущие дела Божьи. И снова, приведя нас лицом к лицу с плотным, непроницаемым облаком, Екклесиаст оставляет нас.

Насколько ужасно это темное облако, нам сейчас трудно осознать, настолько мы привыкли к свету, который даровало Слово Божье. Но если бы можно было полностью изгладить из нашего разума все, чему научило нас это Слово, и на мгновение встать рядом с нашим «Проповедником», взглянуть только его глазами, признать вместе с ним существование Творца, чье славное Бытие столь полно отражено во всех Его творениях, и при этом не иметь ничего, чем можно было бы судить о Его расположении к нам, кроме того, что мы видим — в физическом мире разрушительный шторм, проносящийся по ландшафту, который еще мгновение назад говорил лишь о Его любви и благости, оставляя на своем опустошительном пути не только разрушенные дома и погубленные урожаи, но, что гораздо хуже, крушение всех наших надежд, всех представлений, которые мы составили о Нем. В мире провидения мысли о Его любви, основанные на вчерашнем мире и процветании, отвергнуты и сметены сегодняшними скорбями и невзгодами — ужасная, мучительная неопределенность! И, поскольку все, несомненно, находится в Его руке, быть вынужденным признать, что Он допускает, по крайней мере, эти перемены «для того, чтобы (с этой конкретной целью) человек не нашел ничего из того, что будет после него»! Разум, или Интеллект, со всеми своими высочайшими способностями, стоит безнадежный и беспомощный перед этим темным будущим и заламывает руки в агонии.

Но посмотри, мой возлюбленный читатель, на того человека, который спешит своим быстрым и твердым шагом. Его стремительная поступь не выражает ни неуверенности, ни сомнения. Заметь этот серьезный, сосредоточенный, устремленный вперед взгляд. Его взор обращен горе, и нечто, что он видит там, влечет его мощным магнитным притяжением, совершенно вопреки курсу или пути людей в целом. Он идет против течения: толпа плывет в другом направлении. Как и в случае с коровами из Вефсамиса, некая скрытая сила ведет его курсом, совершенно противоположным всем узам или зовам одной лишь природы. Посмотри на него — независимо ни от чего другого, сама эта фигура представляет собой величественное зрелище. Путь, который он избрал, пролегает через тернистые кустарники терпения, скорбей, нужд, бедствий, ударов, тюремных заключений, мятежей, трудов, бдений и постов. Это не мягкая и манящая луговая тропа, и не та, которую кто-либо выбрал бы, если бы не был под властью некоего сильного убеждения — истинного или ложного — которое, несомненно, будет признано. Ибо люди в редких случаях страдали много даже ради дела заблуждения; но никогда ради того, что они сами знали как ложное, и что в то же время не приносило им никакой славы — ничего, что питало бы их тщеславие, или гордыню, или возвышало бы их каким-либо образом. Допустим, тогда, на мгновение, что он обманут самим собой, находится под властью некоего сильного заблуждения, и что объект, к которому он стремится, — лишь призрак. Тогда отметь путь, по которому ведет этот призрак: он превратил его из богохульника, гонителя и дерзкого, властного человека (1 Тим. 1) в человека самых живых привязанностей, самых нежных симпатий, смиренного слугу всех; он дал ему радость, которую не может угасить никакая волна бед, песнь, которую не могут заглушить темницы, прозрачную правдивость, которая нигде не допускает лжи; и все это проистекает из того, что само по себе является заблуждением — ложью! О, святое «заблуждение»! О, чудесная, любящая истину, творящая чудеса «ложь»! Было ли когда-нибудь такое чудо, чтобы ложь порождала истину? — чтобы заблуждение, вместо того чтобы вести в болото, или трясину, или зыбучие пески, как это всегда и неизменно делали другие блуждающие огни, вело по морально возвышенному пути, где каждый шаг звучит музыкой божественной уверенности, словно он ступает по скале! Такое чудо, вопреки всякому разуму, достойно принятия лишь слепой, детской доверчивостью неверья. Каков бы ни был объект перед ним, значит, он реален; его убеждения трезво и хорошо обоснованы; он бежит свой забег не к призрачной, туманной цели; но некая действительная реальность является путеводной звездой его жизни. Давайте выслушаем его собственное объяснение: «забывая заднее и простираясь вперед, стремлюсь к цели, к почести вышнего звания Божия во Христе Иисусе». Но Соломон, мудрейший из мудрых, стонет, что никто не может найти «того, что будет после него»; или, другими словами, того будущего, о котором поет Павел: я слышал голос, который позвал с небес, и, взглянув вверх, я увидел Свет, который затмил всякий другой. Единственный в бесконечной красоте и притягательности — к Нему я стремлюсь. Он передо мной, и пока я не достигну Его, я не успокоюсь. Благословенный контраст!

Теперь, мой дорогой читатель, давайте и мы постараемся не сводить глаз с того же Объекта, ибо человек, на которого мы смотрели, — такой же, как мы, со всеми страстями, которые есть у нас, и Тот, Кто привлек его, может привлечь тебя и меня — Кто насытил его, может насытить нас, ибо Тот, Кто возлюбил и умер за него, возлюбил и умер за нас.

И поскольку мы сейчас созерцаем не чудесный крест, а Его славу, давайте воспоем вместе:

О, мой Спаситель прославленный! Теперь небеса широко открыты, являя взору ликующей Веры Того, Кто в прекрасном величии.

Достойный сладостнейшей хвалы, которую может вознести мое искупленное сердце, — это Тот Человек, в Ком одном Бог Сам познан в полной мере.

Ибо эти сияющие славы доказывают то радостное Евангелие «Бог есть Любовь», в то время как те раны, в яркой славе, возвещают торжественное «Бог есть Свет».

Святой Свет, чей пронзающий луч приводит лишь к совершенному дню красоты, которые мое сердце должно завоевать для Безгрешного, однажды ставшего Грехом.

Внимай, душа моя! Твой Спаситель поет; улови радость, которую приносит эта музыка; и, с этим сладким потоком песни, изливай свою тихую хвалу.

Ибо никакая пелена тени наверху не скрывает меня теперь от совершенной Любви. Глубокая уверенность, что все правильно, дает мне мир в совершенном Свете.

Нахожу я тогда на груди Самого Бога святой, счастливый, совершенный покой, в личности моего Господа — «Да будет вечно прославлено Его имя!»

О, мой Спаситель прославленный, отведи мой взор от всего остального. Позволь мне лишь видеть Твою красоту — иной свет для меня темен.

Но опыт Проповедника, связанный с аномалиями, отнюдь не закончен. Эти чередования невзгод и процветания, говорит он, хотя и нет возможности предсказать, когда они придут, по-видимому, не имеют никакой защиты, даже в праведности и мудрости, против них. Они здесь вовсе не распределяются по принципам праведности. Праведник умирает в своей праведности, в то время как нечестивый продолжает жить в своем нечестии: поэтому не будь слишком праведным; не воздерживайся и не удаляйся от естественных благословений жизни, делая ее безрадостной и пустынной; но тогда не впадай и в другую крайность, предаваясь безумию и распутству — курсу, который естественно ведет к сокращению самой жизни. Это узкий путь философии: как говорили древние латиняне, «Medio tutissimus ibis», «посредине путь самый безопасный»; но Соломон здесь снова, как мы видели ранее, на гораздо более высокой моральной ступени, чем любой из языческих философов, ибо у него есть один надежный якорь для души от зол любой крайности — в страхе Божьем.

Что касается отчаянных, безнадежных стонов о «суете», мы, с нашей данной Богом благодатью, учимся чувствовать жалость к нашему Автору, так же как за его моральную высоту мы восхищаемся им, в то время как за его искренность и любовь к истине мы учимся уважать и любить его. Посмотрите в следующих нескольких стихах на этот ясный, холодный, истинный разум, признающий узкие пределы своих возможностей, и все же вся душа жаждет, словно хочет прорвать все преграды, чтобы достичь того, что разрешит ее недоумение. «Этого я достиг мудростью», — говорит он, — «и все же я все еще взываю о мудрости. Я вижу вдалеке место, где земля может достичь и коснуться небес; но когда, изнурительным трудом и работой, я достигаю этого места, те небеса остаются такими же непостижимо высокими надо мной, как и прежде, и столь же долгий путь лежит между мной и горизонтом, где они встречаются. О, если бы я мог быть мудрым; но это было далеко от меня».

Теперь, в нашей версии, следующий стих читается очень вяло и плоско, ввиду сильного волнения, под влиянием которого, совершенно очевидно, была написана вся книга. «То, что далеко и чрезвычайно глубоко, кто может найти это?» Пересмотренный перевод, как в тексте, так и на полях, дает нам намек на другую мысль: «То, что есть, или было, находится далеко» и т. д. Но другие ученые, вместе с Таргумом и многими старыми еврейскими писателями, возвышают этот стих до гармонии со страстными высказываниями этого благородного человека, когда он выражает в отрывистых восклицательных фразах свои томления и свое бессилие:

«Далеко, прошлое — что это? Глубоко — эта глубина! Ах, кто может измерить? Тогда обратился я, и сердце мое, чтобы учиться, исследовать. Чтобы искать мудрость, разум — познать грех — Самоуверенность — безумие — суетное нечестие».

Он должен разгадать тайну и обращается таким образом, еще раз, со своим единственным спутником, своим собственным сердцем, чтобы измерить все — даже грех, безумие, нечестие — и более горьким, чем та горькая смерть, которая снова и снова омрачала все его советы и разбивала его надежды, является одно ужасное зло, которое он нашел.

Одна была ближе всего к Адаму в старом творении. Взятая от его ребра, живое существо, она была помещена рядом с ним, чтобы разделить с ним его широкое владычество над той прекрасной, незапятнанной сценой. Сильная там, где он был слаб, и слабая там, где он был силен, как очевидно она была предназначена всеблагодатным и всеведущим Творцом как истинная помощница для него: его дополнение — восполняющее его существо. Но то старое творение подобно перевернутому сосуду, так что высшее теперь стало низшим — лучшее стало худшим — самое близкое может быть самым опасным; и враги возникают даже внутри домашних хозяйств. Усиленный беспорядок и путаница! Когда та, которая была так ясно предназначена своей силой привязанности вызвать к должному проявлению привязанности человеческого сердца, чья самая слабость и зависимость должны были вызвать его силу — увы, наш писатель обнаружил, что это сердце слишком часто является ловушкой и сетью, и те руки тянут к погибели того, к кому они цепляются. Это самый ясный знак Божьего суда — быть пойманным этими сетями и узами, как и Его милости — избежать их. Так зло всегда действует, двойственное — как и добро — по характеру. Противостоя Свету и Любви Божьей, мы находим лжеца и убийцу в самом Сатане; развращение и насилие в человеке, под властью Сатаны. Более слабый сосуд восполняет недостаток силы обманом; и в то время как человек земли выражает насилие, так женщина земли стала, всегда и везде, выражением развращения и обмана, как здесь сказано нашим проповедником: «ее сердце — ловушки и сети; ее руки — как узы».

Но далее в своем поиске мудрости Проповедник нашел лишь немногих, кто хотел или мог сопровождать его на его пути. Человек здесь и там, один из тысячи, был бы его спутником, но ни одной женщины. Это утверждение убедительно свидетельствует о том, что Евангелие находится вне его сферы; новое творение находится за пределами его понимания. Он не принимает в расчет суверенную благодать Божью, которая сама по себе может снова восстановить, и более чем восстановить, все до их нормального состояния, и сделать более слабый сосуд в такой же мере сосудом чести, как и более сильный, давая ей широкую и благословенную сферу деятельности; в которой любовь — божественная природа внутри — может найти свое счастливое упражнение и покой. Естественно, и в отрыве от этой благодати, женщина не отдает себя такому же упражнению ума, как мужчина.

Но тогда, неужели человек вышел из рук своего Создателя таким? Позволил ли Тот, Кто запечатлел Свое собственное совершенство на всех Своих творениях, ужасное, отвратительное исключение в моральной природе человека? Допускает ли человеческий разум такую возможную несообразность? Нет, конечно. Безумие может требовать лицензии для своих похотей под предлогом природы, полученной от Творца. Высокомерная гордыня, с другой стороны, может отрицать эту природу вовсе. Более ясная, благородная, истинная философия нашего писателя оправдывает Бога, даже ввиду всего зла, которое заставляет его стонать, и он говорит: «Только это я нашел, что Бог сотворил человека правым, а они пустились во многие помыслы».

Интересно, а также прекрасно слышать этот вывод человеческого разума, вовсе не ввиду преизбыточествующей благодати Божьей, а просто глядя на факты, в свете, который дает Природа. Человек не является и не может быть исключением из правила. Бог сотворил его правым. Если это не так сейчас, то это потому, что он отошел от этого состояния, и его многие помыслы, или искусства (как Лютер значительно переводит это слово), его ухищрения, его поиск нового (но слово «помыслы» правильно выражает мысль оригинала), являются столь многими доказательствами неудовлетворенности и беспокойства.

Он может, в той гордыне, которая обращает все к своей собственной славе, указывать на эти самые изобретения как на доказательства своего прогресса; и в некотором смысле они, несомненно, говорят о его интеллекте и огромном превосходстве над низшим творением. И все же само изобретение свидетельствует о нужде; ибо правдивейшая пословица гласит: «Нужда — мать изобретательности»; и, конечно, на пути Природы нужда — это не слава, а позор. Пусть он гордится своими изобретениями, тогда; и его слава — в его позоре. Адам в своем Эдеме наслаждений, правый, довольный, никогда не думал об изобретениях. Он брал из рук Божьих то, что давал Бог, не имея нужды взывать к собственной изобретательности, чтобы удовлетворить свои томления. Грехопадение вводит изобретательскую способность, и человеческая изобретательность начинает работать, чтобы преодолеть нужду, о которой теперь, впервые, человек становится осведомленным; но мы не слышим пения в связи с тем первым изобретением фартука из смоковных листьев. Эта способность отмечала его путь на протяжении веков. Не всегда на одном уровне, или всегда двигаясь в одном направлении — она поднималась и падала, с приливом и отливом, как морские приливы; то вздымаясь вверх с искусным «мастерством в меди и железе», и под музыку «гуслей и органа», пока не нацелится на сами небеса, и Господь снова и снова вмешивается и смиряет потопом и рассеянием — то спадая, пока, по-видимому, не исчезнет в низко опустившихся племенах земли. Ее активность обычно является сопровождением света, который дает Бог, и который человек берет и обращает к своему собственному хвастовству, не признавая Дающего, называя это «цивилизацией». Святые Господа, по большей части, не находятся среди плеяды изобретателей. Семя Каина, а не семя Сифа, производит их. Первые делают землю своим домом и естественно стремятся украсить ее и сделать ее комфортной. Последние, с глубочайшей жаждой души, утоляемой ручьями живой воды, бьющими не здесь; с сердечными томлениями, удовлетворенными бесконечной, нежной, божественной Любовью, проходят через землю странниками и пришельцами, к Покою Божьему.

Давайте заглянем немного вперед. Церковь не найдена на земле; но земля все еще является сценой человеческих изобретений; и с тем превосходящим хвастовством «противящийся и превозносящийся выше всего, называемого Богом или святынею, так что в храме Божием сядет он, как Бог, выдавая себя за Бога», он возглавляет свое нечестие и изобретательность вместе, призывая огонь с неба и заставляя «образ зверя говорить». (Откр. 13:14, 15.) Это его последнее венчающее усилие — его день окончен — и потоп и рассеяние древности будут иметь свой ужасный антитип в вечном суде и вечном унижении.

Но небесные святые были восхищены в свой дом. Есть ли там изобретения? Работает ли все еще человеческая изобретательность? Как она может, если каждое сердце полностью удовлетворено и ничто не может быть улучшено? Но тогда все на одном мертвом уровне? Нет, конечно; ибо «открытие» пребудет, когда «изобретение» исчезнет — постоянное, никогда не прекращающееся «открытие». Раскрытия, час за часом, и век за веком, Красоты, которая бесконечна и неисчерпаема — вкушение нового и завораживающего совершенства в Любви, в которой каждый момент показывает некое свежее притяжение, некое новое сладкое принуждение к хвале!

Открытие уже «наше», мой читатель — не изобретение; и каждый день, каждый час, каждый момент может быть плодотворным в открытии. Каждая трудность, встреченная в дневном пути, может оказаться лишь его служанкой; каждое испытание на дневном пути послужит лишь тому, чтобы выявить новые и счастливые открытия. Более того, даже горе и печаль будут иметь свои сладкие открытия и откроют взору источники воды, доселе совершенно неизвестные, как с изгнанной египетской матерью в пустыне Фаран, пока мы не научимся хвалиться тем, что доселе было нашей печалью, и приветствовать немощи и невежество, ибо они показывают нам источник бесконечной Силы и фонтан непостижимой Мудрости, которые вечная Любовь ставит к нашим услугам! О, возрастать в Открытиях Веры!

У Филиппа была грандиозная возможность для «открытия» в шестой главе Иоанна; но, бедняга, он упустил ее; ибо он вернулся к тварным ресурсам, или, другими словами, к «Изобретению». Столкнувшись лицом к лицу с трудностью, как хорошо было бы ему сказать: «Господь Иисус, я пуст от мудрости, и у меня нет никаких ресурсов, чтобы удовлетворить эту нужду; но мое сердце покоится в Тебе: я радуюсь этой свежей возможности для Тебя проявить Твою славу, ибо Ты знаешь, что Ты сделаешь». О, глупый Филипп, говорить о том, что у каждого есть немного, в том Присутствии бесконечной Любви, бесконечной Силы. Виню ли я его так? Тогда пусть этот день увидит меня смотрящим вверх на каждую трудность и говорящим: «Господь, Ты знаешь, что Ты сделаешь».

Утро занимается, сердце мое пробуждается, и многие мысли теснятся во мне — Какие надежды или страхи, какие улыбки или слезы ждут меня на том пути, что передо мной?

Должен ли я скитаться вдали от дома, у потоков Вавилона, в унылой тьме? Должна ли моя арфа на древе скорби отзываться лишь на печальные порывы горя?

Туманы висят сырые, спереди и с флангов, мой напряженный взор ничего не может обнаружить; но я хорошо знаю, что многие враги кружат вокруг той узкой тропы.

И не только это заставило бы меня стонать — увы, предатель живет во мне; с пустой улыбкой и коварным сердцем мир снаружи тоже замышляет покорить меня.

Так я осажден врагами, и все же я не хотел бы упустить ни одной опасности: каждый враг — это друг, который заставляет меня направляться домой — на земле я странник.

Ибо никогда дымка не затуманивает взгляд вверх — О, славное зрелище! ибо там, надо мной, на престоле Божьем сидит Тот, Кто умер, чтобы спасти — Кто живет, чтобы любить меня!

И подобно росе, каждый новый рассвет, эта нежная любовь будет вести меня вперед: моя жажда утолится, но жажда пробудится, пока каждое дыхание не будет взывать: «Ты мне нужен».

Не давай мудрости; я предпочел бы жить в сознательном недостатке, завися от Тебя: каждый расходящийся путь, который я встречаю в этот день, тогда доказывает мое право взывать к Тебе.

Я не прошу силы, ибо Твоя задача — нести Своих на плечах Пастыря. Тогда Вера может хвалиться, когда наиболее беспомощна, и большая нужда делает слабость смелее.

Тогда, Господь, Твоя грудь — тоже мой покой; и там, как в своем доме, я скрыт — где тихий мир заставляет стоны умолкнуть, и песни Сиона изливаются непроизвольно.

Да, даже на земле может родиться песня, и музыка подняться над стонами Природы — в то время как Надежда, рожденная каждое весеннее утро, рассеивает с радостью мои безверные стенания.

ГЛАВА VIII.

Все еще продолжается хвала «мудрости». Ибо если, как показали последние стихи предыдущих глав, лишь очень немногие ходят ее путями, она неизбежно возвышает этих немногих далеко над бездумной массой людей; накладывая свой отличительный отпечаток даже на черты своих учеников, освещая их интеллектом и убирая грубость и гордыню, которые могут быть им свойственны.

«Мудрость человека освещает его лицо — его суровый вид меняется».

Если это, тогда, результат, прислушайся к ее советам: «Почитай царя», и не будь связан ни с каким заговором против него. Это правда, что власти так же «вывихнуты», как и все остальное под солнцем; и вместо того, чтобы быть практически «Божьими служителями во благо», они слишком часто являются причинами дальнейших страданий для бедного человека; но мудрость учит ждать и наблюдать. У всего есть время и срок; и вместо того, чтобы пытаться исправить дела заговором, дождись поворота колеса; ибо это самое верное, что здесь ничто не является абсолютно постоянным — зло жизни тирана не более, чем добро. Его власть не освободит его от уплаты долга природы; она не поможет ему удержать свой дух.

Это тоже я видел — это было, когда я отдал свое сердце всякому делу, которое делается под солнцем — что есть время, когда человек властвует над человеком во вред ему. Это было, когда я видел нечестивых погребенными, и в святое место (люди) приходили и уходили. Затем они сразу же были забыты в городе своих дел. Ах, это была суета!

Так наш Проповедник описывает конец тирана. Смерть заканчивает его тиранию, как она заканчивает, по крайней мере на время, страдания тех, кто был под ней. Люди следуют за ним к его погребению, в святое место, возвращаются к своим обычным занятиям — все кончено и забыто. Великолепие и власть монархии теперь показывают свою пустоту и суету тем, что так быстро исчезают, и даже их память исчезает при прикосновении смерти. И все же этот возмездный конец отнюдь не скор в каждом случае. Приговор часто откладывается, и задержка делает сердце человека смелее к дальнейшему нечестию. И все же, говорит он, «я советую бояться Бога, независимо от нынешних проявлений. Я уверен, что это лучшая часть: бойся Бога, и, рано или поздно, конец оправдает твой выбор».

Прекрасно и интересно видеть таким образом человеческий разум, лишенный помощи, его собственный интеллект, приводящий его к этому выводу: что нет ничего лучше, чем «бояться Бога»; и, конечно, это одобряет себя любому интеллекту. Он запечатлел доказательства Своего славного Бытия на каждой стороне Своего творения, человека. «День дню изрекает речь»; и Солнце, которое радуется, как исполин, пробежать поприще, громко возвещает, в своих чудесных приспособлениях к нуждам этого творения, на котором оно сияет, Его Бытие — Его вечную силу и божество. Не только свет, но и тепло оно приносит, ибо «нет ничего скрытого от теплоты его», и в этой двоякой благожелательности свидетельствует снова о своем Творце, Который есть Любовь и Свет. Далее, где бы оно ни сияло, оно являет бесконечные свидетельства той же истине. От крошечного насекомого, которое балансирует или забавляется с радостью жизни в его лучах, до величия вечных холмов, или величественности широкого потока океана — все — все — без несогласного, диссонирующего голоса, провозглашают Его бытие и изрекают Его творческую славу. Не скрывает тьма обязательно эту славу: луна и звезды подхватывают великий и святой мотив; и какой человек может смотреть на все — иметь всех этих свидетелей, повторяющих день и ночь, со все новыми свидетельствами каждый сезон, один и тот же рефрен,

«Рука, создавшая нас, божественна»,

и все же сказать, даже в своем сердце: «Бога нет!» Конечно, всякий разум, всякая мудрость, человеческая или божественная, говорит «Глупец!» таким.

Таким образом, шаг за шагом, человеческая мудрость идет вперед, и, как здесь, в своем самом достойном представителе, «царе», заключает, что наиболее разумно воздавать этому славному Творцу должное почтение и «бояться» Его.

Но вскоре, очень скоро, бедный разум должен остановиться, сбитый с толку. Нечто вошло в сцену, что сбивает ее с пути: стих 14 —

«Это суета, то, что делается на земле; ибо так оно есть, что есть праведники, с которыми случается то же, что с нечестивыми; и грешники, чей удел подобен делам праведных. Ибо, конечно, это суета, сказал я».

Да, душа человека должна быть, если оставить ее свету природы, подобной самой этой природе. Если небо всегда и неизменно безоблачно, тогда можно ожидать спокойной и нерушимой веры, когда она основана на видимых вещах. Но это не так. Шторм и облако снова и снова омрачают свет природы, будь этот свет физическим или моральным; и под этими штормами и облаками разум отклоняется от своих самых высоких и лучших выводов; и противоречия снаружи верно отражаются внутри души.

«И поэтому я похвалил веселье, потому что у человека нет ничего лучшего под солнцем, чем есть, и пить, и веселиться: ибо это пребудет с ним от его труда во дни его жизни, которые Бог дает ему под солнцем». Здесь мы получаем вестников шторма, действительно. Это первые крупные капли, которые предвещают грядущий потоп, который сметет нашего писателя со всех причалов разума; игра молнии, которая ослепит мудрость человека к ее собственному свету; вздох ветра, который вскоре перерастет в настоящий порыв отчаяния.

Какое противоречие предыдущему трезвому выводу: «Хорошо будет боящимся Бога»! Теперь, видя, что здесь нет видимой справедливости в распределении счастья, и страх Божий часто сопровождается скорбью, в то время как беззаконные так же часто имеют легкий удел — глядя на эту сцену, я говорю: «Ешь, пей и веселись»; извлекай то добро, которое можешь, из самой жизни; ибо все — одна неразрешимая путаница.

О, эта ужасная путаница провидения! Все не так! Все в беспорядке! Везде есть закон, и все же везде нарушение закона. Как это? Почему это? Разве Бог не источник порядка и гармонии? Откуда тогда раздор? Все ли это Его возмездная справедливость против греха? Почему тогда совершенно неравное распределение? Вот человек, рожденный слепым. Конечно, это не может быть потому, что он согрешил до своего рождения! Но тогда, это из-за греха его родителей? Почему тогда виновные остаются сравнительно свободными, а невиновные страдают? Грех, конечно, единственная причина наказания. Так ученики древности, столкнувшись лицом к лицу с точно такой же загадкой, той же тайной, спрашивают: «Равви! кто согрешил, он или родители его, что родился слепым?» «Никто». Другую — более высокую, более счастливую, более славную причину дает Иисус: «Ни он не согрешил, ни родители его, но это для того, чтобы на нем явились дела Божии». Так скорбящие родители плачут над своим незрячим младенцем; так они выхаживают его через его беспомощное, омраченное детство, или направляют его через его одинокую юность, их сердца, конечно, сильно искушаемы восстать против провидения, которое лишило их потомство света небес. Соседи тоже могут дать мало утешения здесь. Почему он родился слепым? Кто совершил грех, который принес это очевидное наказание?

О, ждите, скорбящие родители! ждите, глупые друзья! Один уже на Своем славном пути, Кто одним словом разгадает тайну, облегчит ваши встревоженные сердца, подавит каждое мятежное движение, пока вы не будете лишь скорбеть, что когда-либо было допущено нелояльное помышление о Боге Любви и Света; и, осыпая вас благословением, ответит на каждый вопрос, который ваши сердца — нет, даже ваши интеллекты — могли бы задать.

О, ждите, мои возлюбленные читатели, ждите! Мы тоже смотрим на мир, все еще находящийся в путанице. Более того, мы сами страдаем от многих болезненных ударов, причина которых тоже кажется скрытой от нас и противоречит самому характеру Бога, Которого мы знаем. Только Один достоин отпереть эту, как и всякую другую, запечатанную книгу — ждите! Он должен явить Себя; и, если бы все не было неправильно, это было бы невозможно. «Дела Божии должны быть явлены». Драгоценная мысль! Благословенные слова! Незрячим глазам позволено быть на короткое время, чтобы Он — Бог — мог явить Свою работу в даровании им света — сопровождаемого вечным светом, который не знает померкновения. Слезы могут падать во времени, чтобы нежное и ласковое прикосновение Бога могло осушить их, и это навсегда и навсегда. Более того, сама Смерть, со всеми ее ужасными силами, будет принуждена служить той же цели, и, будучи плененным врагом, будет вынуждена возвещать Его славу. Лазарь страдает, и сестры разрываются от беспокойства; но Господь остается «два дня на том месте, где он» находится. Смерти позволено иметь свой путь на короткое время — более того, схватить свою жертву и омрачить своим темным крылом дом, который любит Иисус; и все же Он не движется. Странное, таинственное терпение! Неужели Ему нет дела? Равнодушен ли Он спокойно к муке в том далеком коттедже? Забыл ли Он быть милостивым? или, самый мучительный вопрос из всех, согрешил ли кто-то из обитателей того дома и охладил таким образом Его любовь? Как вопросы теснятся в такое время! Но — терпение! На все будет дан ответ, каждый вопрос решен — каждый до единого; и славный конец полностью, совершенно оправдает Его «ожидание».

Пусть Смерть имеет свой путь. Сила и достоинство ее Победителя не позволят Ему спешить. Ибо спешка означала бы беспокойство о результате; и этот результат ни в коем случае не сомнителен. Тело брата даже увидит тление и начнет рассыпаться в прах под твердой и сокрушительной рукой Смерти. Много слез прольют сестры, и бедное человеческое сочувствие расскажет о своей беспомощности. Но Победитель идет! В спокойствии обеспеченной победы Он идет. И «образ ипостаси» Живого Бога стоит лицом к лицу как Человек с нашим ужасным врагом, Смертью. И вот, Он произносит лишь слово — «Лазарь, выйди вон!» — и слава Божья сияет с преизбыточествующей яркостью и красотой! О, радостная сцена! о, яркий образ того утра, так скоро приближающегося, когда снова этот благословенный Голос поднимет себя в «возгласе», который будет услышан не в одной, а в каждой гробнице Его народа, и снова слава Божья будет так сиять в рядах за рядами тех мириад, что все снова полностью оправдают Его «ожидание»!

Это был действительно благословенный свет, который воссиял в гробницу Лазаря. Такова была его слава, что наши духи могут спокойно покоиться вечно; ибо мы видим, что наш Господь и Вечный Возлюбленный есть Победитель и Господь Смерти. И нам не нужно спрашивать, вместе с нашим современным поэтом, который поет сладко, но слишком много в духе Екклесиаста,

Где был ты, брат, те четыре дня? Нет записи ответа, который, рассказывая, что значит умереть, несомненно, добавил бы хвалу к хвале.

Воскресение Лазаря действительно говорит нам, что это значит

для Его искупленных — умереть. Оно говорит, что это лишь сон для тела, пока Он не придет, чтобы пробудить его — что те, кто так спит, не находятся вне Его силы, и что славное воскресение вскоре действительно «добавит хвалу к хвале».

Но не дают ли эти благословенные слова нам намек, по крайней мере, на ответ на тот самый запутанный из всех вопросов: почему злу было позволено когда-либо нарушить гармонию и испортить красоту первоначального творения Божьего, осквернить сами небеса, наполнить землю развращением и насилием и все еще существовать даже в вечности? Ах, мы ступаем здесь на почву, где нам нужно быть полностью недоверчивыми к себе и держаться с абсолютной уверенностью и зависимостью за откровение Его Самого!

Дела Божьи должны быть явлены; и Он есть Свет и Любовь, и ничего, кроме Света и Любви. Каждое Его дело, тогда, должно говорить об источнике, откуда оно исходит, и быть выражением Света или Любви; и конец, когда Он снова — найдя все весьма хорошим — отдохнет от Своей работы, чтобы насладиться той вечной субботой, которая никогда не будет нарушена, явит абсолютно на небесах, на земле и в аду, что Он есть Свет и Любовь, и ничего, кроме этого.

Свет и Любовь! — сливающиеся, гармонизирующие, в совершенном равном проявлении, в кресте Господа Иисуса, и — Свет теперь одобряющий активность Любви — в праведном вечном искуплении всех, кто верует в Него; изгоняющие из нового творения всякий след греха и его спутника, скорби; в то время как само Озеро Огненное докажет необходимость своего собственного существования, чтобы явить ту же природу Бога, и ничего больше — Любовь тогда одобряющая активность Света, как мы можем сказать.

Как показывает Исаия, на миллениальной земле, в тех

«Сценах, превосходящих басни, и все же истинных — Сценах свершившегося блаженства» —

все еще есть скорбная необходимость в вечном памятнике Его праведности в «трупах тех людей, которые отступили от Меня: ибо червь их не умрет, и огонь их не угаснет; и (заметьте хорошо симпатии той сцены) они будут мерзостью для всякой плоти». Любовь отвергнутая, милость пренебреженная, истина презираемая, или удерживаемая в неправедности, благодать попранная — ничего не остается, чем окончательно нераскаявшиеся могут оправдать свое творение, кроме как быть вечными свидетельствами той стороне природы Бога, «Свету», в то время как «Любовь», и все, кто находится в гармонии с ней, нелицемерно одобряют. Все будет правильно. Никто тогда не будет в недоумении, потому что «есть праведники, с которыми случается то же, что с нечестивыми; опять же, есть нечестивцы, с которыми случается то же, что с праведниками». Все будет абсолютно правильно. Ни шепота не будет слышно, даже в самом аду, о тех обвинениях, которые люди так смело и богохульно бросают Его святому имени сейчас.

Бог есть все во всем. Его дела явлены; и хотя это Его странная работа, все же Суд есть Его работа, как показал каждый век во Времени; как покажет и Вечный век — во времени этот суд неизбежно временный; в вечности, где характер, как и все остальное, зафиксирован, он должен столь же неизбежно быть вечным!

Торжественная, и, возможно, нежеланная, но полезная тема! Мы живем во время, особенно характеризующееся отсутствием почтения ко всякой власти. Это дух времени, и против этого духа святой должен всегда бодрствовать и охранять себя размышлением об этих торжественных истинах. Страх — это благочестивое чувство, справедливая эмоция, ввиду святого характера нашего Бога. «Я скажу вам, кого бояться», — сказал Господь Иисус: «Бойтесь того, кто, после того как убьет, имеет власть ввергнуть в ад; да, говорю вам, того бойтесь». Первые христиане, ходя в страхе Господнем, а также в утешении Святого Духа, умножались; и когда Анания и Сапфира пали под судом Божьим, великий страх объял всю церковь; в то время как отступничество отмечено людьми, питающими самих себя без страха.

Все будет «правильно». Именно неправильность, беспорядок и неправедное распределение, преобладающие здесь, вызвали стоны нашего писателя. Давайте прислушаемся к ним. Их скорбный, отчаянный звук снова добавит более сладкий тон к прекрасной музыке Божьего откровения, говоря, как он это делает, об Одном, Кто разрешает всякую тайну, отвечает на каждый вопрос, исцеляет всякую рану; да, вырывает Своих из самой хватки Смерти; ибо все правильно, ибо все есть свет, где Иисус, и Он грядет. Терпение! Ждите!

ГЛАВА IX.

Последние два стиха Главы VIII соединяются с начальными словами этой главы. Чем больше Екклесиаст применяет каждую способность, которую он имеет, чтобы разрешить загадку под солнцем, лишая себя сна и трудясь с сильной энергией и волей, тем больше он осознает, что это решение совершенно невозможно. Противоречия природы ставят в тупик мудрость природы. Нет никакой обеспеченной последовательности, повторяет он, между праведностью и счастьем, с одной стороны, и грехом и страданием — с другой. Вся путаница находится в суверенной руке Бога, и праведные и мудрые должны просто оставить этот вопрос там, ибо «никто не знает ни любви, ни ненависти по всему, что перед ними». Какая дискриминация здесь? Разве не случается все одинаково со всеми? Да, далее, разве Время, не сдерживаемое никакой высшей силой, не сметает все безжалостно к одному общему концу? Любовь нельзя вывести из «конца» праведника, ни ненависть из «конца» грешника; ибо это одна и та же смерть, которая останавливает путь каждого. О, это действительно «зло под солнцем».

Все темнее и темнее облако опускается над его духом; все плотнее и плотнее туманы беспомощного невежества и недоумения окутывают его интеллект. Ибо, что еще хуже, осознают ли люди и живут ли они хоть сколько-нибудь разумно ввиду этой общей смертности? Увы, безумие в их сердцах, пока они живут, а после этого они идут к мертвым; и тогда всякая надежда для них, насколько можно видеть, окончена навсегда. Мертвые! Что это значит? Это значит, что каждая способность, насколько можно видеть, утихла навсегда. Мертвый лев, чье величие и сила, пока он жив, даже сейчас поразили бы меня трепетом, менее грозен, когда он лежит там, чем живая собака. Так и с мертвыми среди людей: их ненависти больше нечего бояться, ибо она не может причинить вреда ничему; их любовь больше нечего ценить, ибо она не может принести пользы ничему; их рвение и энергия больше не принимаются в расчет, ибо они не могут ничего совершить; да, все пришло к концу навсегда под солнцем. О, ужас этой тьмы! «Тогда я дам», — продолжает Екклесиаст, — «совет для этой суетной жизни в соответствии с густым мраком ее конца. Слушай! Иди ешь с радостью свой хлеб и весело пей свое вино; пусть никакая тень скорби не омрачает твое недолговечное удовольствие; пусть не будет видно никакого траура на твоей одежде, и пусть на твоей голове не будет недостатка в елее радости; весело живи с той, которую твоя привязанность выбрала как твою спутницу жизни, и не беспокой себя о Божьем принятии твоих дел — это было решено давным-давно; и пусть чувствительная совесть не тревожит тебя: что бы ни было в твоей власти сделать, делай это, без колебаний или вопросов; ибо скоро, но слишком скоро, эти дни твоей суеты закроются, и в могиле, куда ты несомненно идешь, все возможности для деятельности, какого бы характера они ни были, окончены, и это — навсегда!»

Странный совет для трезвого и мудрого Екклесиаста, не так ли? Он озадачил многих комментаторов. Лютер смело говорит, что это трезвый христианский совет, предназначенный даже сейчас для буквального принятия, «чтобы вы не стали подобны монахам, которые не хотели, чтобы кто-либо смотрел даже на солнце». Тяжелый труд, однако, заставить его таким образом гармонировать с общим содержанием слова Божьего.

Но разве совет не достаточно хорош и разумен при определенных условиях? И разве эти условия и предпосылки не ясно изложены для нас здесь в контексте? Это как если бы вихрь ужасных недоумений смел писателя с непреодолимой силой прочь от его причалов — черное облако, наполненное ужасами тьмы и смерти, охватывает его существо, и из черного и ужасного шторма он говорит: «У человека есть лишь час, чтобы насладиться здесь, и я ничего не знаю о том, что будет после, кроме того, что смерть, непроницаемая смерть, заканчивает каждое поколение людей, повергает в прах добрых, праведных, трезвых, так же как беззаконных, лживых и распутных; заканчивает в одно мгновение всякую мысль, знание, любовь и ненависть; — тогда, поскольку я ничего не знаю за пределами этой суетной жизни, я могу лишь сказать: Гуляй; — короткой, короткой будет твоя жизнь, и суетной ты найдешь эту короткую жизнь; так что получи свою долю удовольствия здесь, ибо ты уходишь, и никто не может помочь тебе, туда, где всякая деятельность прекращается, и любовь и ненависть заканчиваются навсегда».

Это, мы можем сказать, основываясь на этих предпосылках, и исключая все остальные, разумный совет. Разве наш собственный апостол Павел не подтверждает его? Разве он не говорит, что если эта жизнь — все, эта жизнь суеты под солнцем, тогда давайте есть и пить, ибо завтра мы умрем? Да, мы, которые отвернулись от этого пути нынешних удовольствий, из всех людей наиболее несчастны, если эта суетная жизнь — все.

И должны ли мы ожидать, что бедная, лишенная помощи человеческая мудрость встретит эти ужасные проблемы бесконечной глубины, не обнаружив сильнейшего доказательства своей полной неспособности и беспомощности? Как перышко в порыве ветра, наш царственный и мудрый проповедник (дальше которого никто никогда не может пойти) закручен, на время, прочь от своей трезвости, и, в скорби, сродни отчаянию, дает совет, который сам по себе отвратителен всякой трезвости и мудрости. Ничто не могло бы так мощно выразить ужасный хаос его души; и — заметьте хорошо — в том же ужасном хаосе были бы вы и я в любой момент, мой читатель, если бы мы вообще думали, если бы не один неоценимо драгоценный факт. Черный, подобно внешней тьме, штормовой облак, на который мы смотрим, и дикий, отчаянный, но печальный совет «весело жить» находится в строгой гармонии с дикой, ужасной тьмой, подобно крику чайки в бурю.

Давайте немного пересмотрим путь рассуждений, который привел нашего автора туда, где он есть; только мы пройдем его радостно в свете Божьем.

«Никто не знает ни любви, ни ненависти по всему, что перед ними». Мы смотрели на сцену, где святая Жертва — бесконечно святая — склонила Свою голову под тяжестью суда, который невозможно было измерить. Это было лишь короткое время, и сами небеса не могли сдержать себя от восторга при Его совершенной красоте, Его совершенном послушании; но снова, и снова, они были открыты, чтобы выразить удовольствие Всевышнего в этом смиренном Человеке. Теперь, не только они закрыты в молчании, но ужас, кажется, охватывает все творение. Солнце, не заслоненное никаким рожденным землей облаком, не дает ни искры, ни луча света; и в той торжественной тьме каждый голос странно умолк. С девяти до полудня воздух был наполнен поношениями и упреками — все направленные на одного безгрешного Страдальца; но теперь, в течение трех часов, они были абсолютно безмолвны, пока, наконец, один крик агонии не нарушил тишину; и он от Того, Кто «был угнетаем и страдал, но не открывал уст Своих; был веден как агнец на заклание; и как овца перед стригущим ее безгласна, так Он не открывал уст Своих»: — «Или, Или, лама савахвани» — «Боже Мой, Боже Мой, почему Ты Меня оставил!»

Смотрите туда, мои возлюбленные читатели, смотрите! Пусть этот крест будет перед нами, и тогда скажите: «Никто не знает ни любви, ни ненависти по всему, что предстоит им». Разве и то, и другое не открылось там, как никогда прежде? Ненависть! Что заставило благословенного Бога так изменить Свое отношение к Тому, Кто был для Него столь отраден, что небеса, казалось, разверзлись под тяжестью этого восторга? На этот вопрос есть лишь один ответ. Грех. Грех был там, на этом святейшем Страдальце — мой, ваш, мой читатель. И великая ненависть Бога к греху полностью открыта там. Я познаю «ненависть», когда вижу, как Бог взирает на мой грех, лежащий на Его бесконечно святом, бесконечно драгоценном, бесконечно возлюбленном Сыне.

Давайте поразмышляем, не умножая слов над этой торжественной темой, и обратимся к Любви, которая тоже так ярко пылает там. Кто может измерить бесконечность любви к нам, когда, чтобы эта любовь могла беспрепятственно свершиться, Бог оставляет Того, Кто на протяжении бесчисленных веков вечного прошлого доставлял Ему совершенное «ежедневное» наслаждение, всегда был в Его лоне — единственного во всем творении, кто мог удовлетворить Его или ответить, в общении равенства, на Его чувства, — и отворачивается от Него; более того, «угодно было Господу поразить Его»; «Он предал Его мучению». Вдумайтесь в эти слова; и, учитывая, кем был этот распятый Жертвенник и каковы были Его отношения с Богом, измерьте, если сможете, явленную там любовь, любовь в этом одном коротком слове «так» — «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного»; — затем, взирая на крест, услышьте, как с уст мудрого царя доносится до нас: «Никто не знает ни любви, ни ненависти». Тише! Екклесиаст, тише! Не произноси такого слова в такой сцене, как эта. Это было простительно в тот день, когда ты смотрел лишь на разрозненный хаос и путаницу под солнцем; но, глядя на этот крест, было бы тягчайшим грехом, самой непростительной неверностью и предательством сказать теперь: «Никто не знает любви». Напротив, с поклонением мы скажем: «Любовь Божия к нам открылась в том, что Бог послал в мир Единородного Сына Своего, чтобы мы получили жизнь через Него. В том любовь, что не мы возлюбили Бога, но Он возлюбил нас и послал Сына Своего в умилостивление за грехи наши. И мы познали любовь, которую имеет к нам Бог, и уверовали в нее».

Да, теперь пусть «всему и всем одно» — эта нежная Любовь прольет свой свет на эту бурную сцену и позволит тому, кто хранит ее перед собой, идти по неспокойным водам этой жизни в тихой уверенности и безопасности. Смерть все еще может сеять печальное опустошение среди самых чутких привязанностей; но эта Любовь, как мы видели ранее, позволит нам проливать слезы, но не горькие слезы отчаяния. Более того, она проливает на дух славный свет грядущего Дня, и мы смотрим вперед не на ужасный надвигающийся мрак, а на путь истинного света, пронзающий вечность. День! Мы — от Дня! Тьма проходит, истинный свет уже светит! Тогда слушайте, мои собратья-пилигримы, совет Духа: «Но вы, братия, не во тьме, чтобы день застал вас, как тать. Все вы — сыны света и сыны дня: мы — не сыны ночи, ни тьмы. Итак, не будем спать, как и прочие, но будем бодрствовать и трезвиться. Ибо спящие спят ночью, и упивающиеся упиваются ночью. Мы же, будучи сыны дня, да трезвимся, облекшись в броню веры и любви и в шлем надежды спасения».

Наш бедный проповедник, во тьме облака смерти, советует: «весело пей вино твое». И при таком взгляде на вещи этот совет не так уж плох. В совершенном Свете Откровения, освещающем настоящее и будущую вечность, мы вполне можем ожидать совета, столь же отличающегося от этого, сколь свет, в котором он дается, отличается от тьмы. «Ночь прошла, а день приблизился: итак отвергнем дела тьмы и облечемся в оружия света. Как днем, будем вести себя благочинно, не предаваясь ни пированиям и пьянству, ни сладострастию и распутству, ни ссорам и зависти. Но облекитесь в Господа нашего Иисуса Христа, и попечения о плоти не превращайте в похоти». Аминь и аминь.

Но наш Проповедник снова меняет тон; и теперь он видит, что совет, который он дал, безусловно, невозможно исполнить, и что даже в этой жизни ни труд, ни замысел, ни знание, ни мудрость не эффективны в достижении блага или в защите их обладателя от жизненных превратностей. Быстрый — всегда ли он выигрывает забег? Нет ли непредвиденных обстоятельств, которые более чем перевешивают его быстроту? Оплошность, падение, растянутая мышца, и — не проворным достается успешный бег. Сильный — обязательно ли он победитель в битве? Многие непредвиденные и неконтролируемые события меняли ход сражения и удивляли мир, пока «военная удача» не стала пословицей. Искусные люди не всегда могут обеспечить даже самое необходимое для жизни; и изобилие не всегда сопутствует большей мудрости, в то время как никакой уровень интеллекта не может обеспечить постоянное и прочное благо.

Время и случай происходят со всеми, независимо от намерений или планов человека, и никто не знает, каков будет его случай, поскольку никакое мастерство не может помочь пройти через плавание жизни, не встретившись с его штормами. И эти штормы обрушиваются на нас из самых неожиданных мест. Как рыбы не подозревают об опасности, пока не попадут в сеть, и как птицы ничего не боятся, пока не окажутся в силке, так и мы, бедные дети Адама, когда приходит наше «злое время», оказываемся в ловушке без предупреждения.

Это абсолютно верно, если смотреть на жизнь исключительно в свете, который дает человеческая мудрость: «Время и случай происходят со всеми». Вся сцена подобна огромной, запутанной машине, среди сложных колес которой, вращающихся с непредсказуемой нерегулярностью, бедный человек оказывается брошенным при рождении; и то и дело, когда он меньше всего этого ожидает, он попадает между этими колесами; и тогда он оказывается раздавлен каким-то «злом», которое может покончить с ним совсем или оставить для дальнейших скорбей. Все, кажется, запутанно работает во зло, и это венчает кульминацию страданий Екклесиаста.

Вот последовательность его рассуждений:

Во-первых, на земле нет праведного распределения; праведные страдают здесь, в то время как несправедливые избегают наказания. Более того,

Во-вторых, существует абсолютное отсутствие всякой разборчивости в смерти, которая заканчивает все; и,

В-третьих, столь полон этот конец, приводящий всех так точно к одному мертвому уровню, без малейшего различия; и столь непроницаема гробница, в которую все уходят, что я советую в своем отчаянии: «Ешь, пей и веселись, не заботясь ни о каком будущем».

В-четвертых, но, увы! и это невозможно; ибо ни «дела, ни размышления, ни знания, ни мудрости» не могут гарантировать свободу от злого рока, который рано или поздно случается со всеми.

Усиление страданий! Ужасная тьма, поистине! И наши собственные души трепещут, когда мы стоим с Екклесиастом под ее тенью и откликаемся на его стоны. Ибо та же сцена все еще простирается перед нами, как и перед ним. Смешанный с безумным смехом и песнями глупцов, звучит непрекращающийся стон скорби, боли и страдания, который все еще говорит о «времени и случае».

Поразительный пример этого попадается мне на глаза, даже когда я пишу; и поскольку его патетическая печаль выделяет его даже среди скорбей этого печального мира, я хотел бы взять его в качестве прямой иллюстрации стона Екклесиаста. В Найаке на Гудзоне христианская семья отходит ко сну после радостных служб в прошлый день Господень, 21 октября — неразрывный круг из семи детей с родителями. Рано на следующее утро, еще до рассвета, в доме бушует пожар, и четверо маленьких детей сгорают в огне. Отчет заканчивается словами: «Похороны состоялись сегодня в одиннадцать часов». То есть, чуть более чем через двенадцать часов после отхода ко сну четверо членов этой семьи оказались в могилах! Вот «злое время», которое наступило действительно внезапно; и этот печальный и ужасный инцидент позволяет нам понять именно то, что чувствовал наш автор, когда писал эти слова. Одним ударом, в одно мгновение четверо детей, которые годами были предметом ежедневных мыслей и забот своих родителей, встречают ужасный конец, и все, во что верили сами эти родители, получает удар, силу которого трудно измерить. А теперь слушайте, как язычники кричат: «Где теперь их Бог?» Почему Его щит не был воздвигнут вокруг них? Разве у Него не было силы предупредить спящее семейство о надвигающейся опасности? Связан ли Он какими-то законами собственного творения настолько, что это запрещает Ему вмешиваться в их действие? Хуже того, был ли Он равнодушен к ужасной катастрофе, которая должна была уничтожить радость в этом семейном кругу? Если у Него была сила, не было ли у Него любви?

О, ужасные вопросы, на которые нельзя дать ответа; — и природа не дает ответа. Она абсолютно безмолвна. Никакая человеческая мудрость, даже если бы она принадлежала тому, кто был одарен «мудрым и разумным сердцем, так что подобного ему не было прежде него, и после него не восстанет подобного ему», не могла бы дать ответа на подобные вопросы. И думаете ли вы, мой читатель, что природа не взывает об утешении и не ищет света в такое время? И что враг наших душ не спешит в своей злобной деятельности внушить всякого рода ужасные сомнения? Любая форма тьмы и неверия готова ухватиться за такие инциденты и сделать их текстами, на основе которых они могут направить свои атаки против Бога христиан.

Но неужели действительно нет ока, чтобы пожалеть? — нет сердца, чтобы любить? — нет руки, чтобы спасти? Действительно ли люди подчинены слепому закону — «времени и случаю»?

Слушай, мой читатель, и обратись еще раз к той сладостнейшей музыке, которая когда-либо звучала для уха смятенного разума. Она приходит не для того, чтобы очаровать ложной надеждой, а с полным авторитетом Бога. Никто, кроме Его Сына, Который так долго покоился в лоне Своего Отца, что досконально знал Его благословенное сердцебиение, не мог произнести такие слова: «Не пять ли малых птиц продаются за два ассария?». Вот поистине бедные, никчемные существа, которых можно по праву назвать созданиями случая. «Время и случай» должны, конечно, «случаться» с ними. На самом деле нет; «ни одна из них не забыта у Бога». Вдумайтесь в каждое драгоценное слово с простой верой. Божья память хранит в себе участь каждого никчемного воробья; он может «упасть на землю», но не без Него. Он управляет их судьбой и интересуется самим их полетом. Если так обстоит дело с воробьем, которого можно купить за одну лепту, то неужели святой, купленный ценой, бесконечно превосходящей все сокровища серебра и золота во вселенной, даже ценой драгоценной крови Его дорогого Сына, — неужели он будет подчинен «времени и случаю»? Разве его участь не будет сформирована бесконечной любовью и мудростью? Да, истинно. Даже волосы на его голове все сочтены. Никакая радость, никакое счастье, никакое разочарование, никакое недоумение, никакая скорбь, сколь бы бесконечно малой она ни была (не говоря уже о величайшей), не остаются без самого пристального внимания Того, Кто управляет всеми мирами, и Он в Своей любви обращает все во благо, заставляя «все содействовать ко благу» и делая сами штормы жизни послушными слугами, чтобы ускорить путь Его детей к их Дому.

Только вера торжествует здесь; но вера торжествует; и если бы не такие испытания и проверки, какая была бы возможность для веры торжествовать? Не можем ли мы тогда благословить Бога (достаточно смиренно, ибо мы знаем, как быстро мы терпим неудачу в испытаниях), что Он действительно оставляет возможность для того, чтобы вера проявлялась и одерживала победы?

Бог сначала открывает Себя, а затем как бы говорит: «Теперь дай Мне увидеть, научился ли ты тому, что Я есть, чтобы доверять Мне вопреки всем обстоятельствам, вопреки всему, что ты видишь, чувствуешь или претерпеваешь». И какая же сила должна быть в Свете Божьем, если Его ребенку нужно так мало его, чтобы устоять! Даже в тусклых ранних сумерках рассвета божественного откровения Иов, страдая от очень похожего и вполне равного «злого времени», мог сказать: «Господь дал, Господь и взял; да будет имя Господне благословенно»: акценты, сладкие и освежающие для Того, Кто ценит неизвестной ценой доверие этого бедного сердца человека. И все же что Иов знал о Боге? Он не видел креста. Он не имел ничего из того проявления нежнейшей неизреченной любви, которое есть у нас. Это был лишь рассвет, можно сказать, откровения; но этого было достаточно, чтобы позволить тому бедному, измученному горем сердцу воскликнуть: «Вот, Он убивает меня, но я буду надеяться». Должны ли мы, наслаждающиеся самым зенитом света откровения, — должны ли мы, видевшие Его убитым за нас, сказать меньше? Нет, посмотрите на чудесные возможности нашего призвания, мой читатель, — песня, только песня подойдет теперь. Не только тихое смирение; но «укрепляясь всякою силою по могуществу славы Его, во всяком терпении и великодушии с радостью» — а это означает песню.

Как богата, как очень богата наша доля! Наследие наше прекрасно. Ибо посмотрите, что выявили наши размышления: глубокая нужда, ощущаемая повсеместно; ибо никто не избегает скорбей, испытаний и бедствий, которые в большей или меньшей степени принадлежат этой жизни.

Высшая, истинная человеческая мудрость может лишь признать эту нужду со стоном, ибо она не находит для нее лекарства — время и случай происходят со всеми.

Бог немного открывает Себя, и, о чудо! тишина, терпение и смирение приходят на смену стонам. Нужда восполнена.

Бог полностью открывает Свое сердце, и никакая волна скорби, никакой вал страдания не могут погасить радость Его ребенка, который ходит с Ним. Напротив, как могли бы засвидетельствовать тысячи и тысячи, самый темный час испытания становится самым сладким от ощущения Его любви, и слезы смешиваются с песней.

О, если бы нам дано было больше наслаждаться нашей богатой долей.

Но вернемся к нашей книге. Ее автор редко продвигается далеко по какой-либо линии, не встречая того, что заставляет его вернуться. Так и здесь; ибо он добавляет в стихах с 13-го до конца главы: «Еще видел я под солнцем: и это показалось мне важным: город небольшой, и людей в нем немного; к нему подступил великий царь и обложил его и произвел против него большие осадные работы; но нашелся в нем мудрый бедняк, и он спас город своею мудростью; и однако же никто не вспоминал об этом бедном человеке. И сказал я: мудрость лучше силы, и мудрость бедняка пренебрегается, и слов его не слушают. Слова мудрых, высказанные спокойно, выслушиваются лучше, нежели крик властелина между глупыми. Мудрость лучше воинских орудий, а один погрешивший погубит много доброго».

Можем ли мы, мои читатели, не подтвердить истинность всего этого? Мы тоже знали нечто очень похожее на этот «небольшой город, и людей в нем немного», и одного Бедного Человека, само воплощение чистейшей, совершенной мудрости, Который в одиночку совершил полное избавление в кризис — избавление, в котором мудрость сияла божественно ярко; и все же масса людей не помнит Его. Немногие, чьих сердец коснулась благодать, могут считать Его прекраснее десяти тысяч и совершенно любезным; но мир, хотя и может называть себя Его именем, считает другие объекты более достойными своего внимания, и бедный мудрец забыт «под солнцем».

Не так над солнцем. Там мы видим Бедного, Сына Плотника, Назарянина, Поносимого, Пораженного, Оплеванного, Распятого, сидящего, увенчанного славой и честью, одесную Величия на небесах; и там, для немногих слабых на земле, Он суммирует всю мудрость и всю ценность, и они продолжают свой путь в одной надежде вскоре увидеть Его лицом к лицу и быть с Ним и подобными Ему вечно.

[1] Я полагаю, что это отчетливо выражает смысл этих слов, а не так, как в нашей версии.

[2] По-видимому, в этих словах есть усилительная сила, постоянно и в каждой фазе становящаяся сильнее, в явной антитезе к «труду, замыслу, знанию и мудрости», которые Екклесиаст только что советовал использовать в полной мере, чтобы получить «благо» в этой жизни.

ГЛАВА X.

Кульминация упражнений Екклесиаста, по-видимому, была достигнута в предыдущей главе. Страстный шторм утих, и теперь его мысли тихо струятся в пословицах и мудрых изречениях. Как будто он сказал: «Я был совершенно вне своей глубины. Теперь я ограничусь только настоящей жизнью, не касаясь вещей невидимых, и здесь я могу с уверенностью провозгласить вывод мудрости и суммировать как ее преимущества, так и ее недостаточность».

Последующие пословицы кажутся разрозненными, и все же, если присмотреться, все они связаны с этой темой. Он показывает, по сути, что, какой бы взгляд на жизнь ни принять, практически мудрость имеет многократные преимущества.

Стих 1. Малейшая примесь глупости портит, подобно тлению смерти, величайшую мудрость. (Есть только Один, чье имя подобно разлитому миру, незапятнанному.)

Стих 2. Сердце мудрого там, где оно должно быть. Он управляется своим разумением (ибо сердце в Ветхом Завете — это средоточие мысли, а также чувств, как показывает то же слово «лев», переведенное как «мудрость» в следующем стихе), глупец же весь перекошен в своем собственном существе. Его сердце у него с левой стороны. Другими словами, его суждение низложено.

Стих 3. И он не может скрыть того, кем он является на самом деле, сколько-нибудь долго. «Путь» с его испытаниями вскоре разоблачает его, и он провозглашает всем свою глупость.

Стих 4. Уступчивость властям, стоящим выше, а не восстание против них, отмечает путь мудрости. Это может быть примером испытания «пути», о котором говорилось ранее, ибо истинная мудрость ярко сияет в присутствии разгневанного правителя. Глупость оставляет свое место — выражение, равносильное восстанию, и может пролить некоторый свет на ту грандиозную первородную глупость, когда ангелы «оставили свое место» или, как пишет Иуда, «не сохранили своего достоинства, но оставили свое жилище» и таким образом впали в глупость восстания против Всевышнего. Ибо пусть кто-нибудь оставит свое место, и это неизбежно означает путаницу и беспорядок. Если все было устроено по воле и мудрости Всевышнего, тот, кто выходит из отведенного ему места, восстает, и раздор занимает место гармонии. Все старое творение таким образом находится в беспорядке и путанице. Все «оставили свое место». Ибо Бог, Творец всего, был низложен. Это благословенная работа Того, Кого мы знаем, — вновь соединить узами любви и добровольного послушания все на небесах и на земле и связать таким образом все сердца с престолом Божьим, чтобы никогда больше никто не «оставил свое место».

Стихи 5-7. Но и сами правители под солнцем не свободны от глупости, и это проявляется в беспорядке, который фактически исходит от них. Порядки и ранги не в гармонии. Глупость возвышена, а те, кому подобают почести, находятся в низком положении. Это еще один взгляд на нынешнюю путаницу, и как полно пришествие Всевышнего показало ее! Конюшня, ясли, отвержение и крест были уделом под солнцем Царя царей. Этот факт исправляет все даже сейчас, в одном смысле, для веры, ибо путь, наиболее близкий к Царю, должен быть действительно, по необходимости, самым высоким, хотя в глазах человека он является самым низким. Эммануил, Сын Давидов, ходящий как слуга взад и вперед по земле, которая была Его собственной — Господь Иисус, Сын Человеческий, имеющий меньше, чем лисицы или птицы небесные, не имеющий даже где преклонить голову, — Христос, Сын Божий, утомленный Своим путешествием у колодца Сихаря, — это окружило низкий путь такой славой теперь, что делает все величие великих мира сего ничем. Пусть свет Его пути сияет на этой сцене, и мы больше не будем считать злом под солнцем то, что глупость и беззаконие занимают самое высокое место, как говорят люди, но скорее будем считать величайшей честью быть достойными пострадать за Его имя, ибо мы все еще в царстве и терпении Господа Иисуса Христа — не в Царстве и Славе. Это придет скоро.

Стихи 8-10. Но затем, продолжает Екклесиаст, есть ли полная безопасность в низших слоях жизни? Нет, нет такого занятия, у которого не было бы сопутствующей опасности. Копать или ставить ограду, добывать камень или колоть дрова — у всего есть свои особые трудности. Хотя и здесь мудрость все еще явно лучше грубой силы.

Стихи с 11 по 15 обращаются к той же теме сравнения мудрости и глупости, только теперь в отношении использования языка. Самый одаренный заклинатель (букв. мастер языка) не стоит ничего после того, как змея укусила. Воды, которые текут, хвалят источник, из которого они исходят. Благодать говорит за мудрого: глупость, от начала до конца, провозглашает глупца; и нигде эта глупость не проявляется сильнее, чем в хвастливости утверждений относительно будущего.

«Предсказывающие слова он умножает, но человек никогда не может знать Того, что будет; да, кто скажет, что будет после? Тщетный труд глупцов! Он утомляет его, этого человека, который не знает ничего, что может случиться с ним по пути в город».

Это, по-видимому, в точности соответствует словам апостола Иакова: «Теперь послушайте вы, говорящие: «сегодня или завтра отправимся в такой-то город, и проживем там один год, и будем торговать и получать прибыль»: вы, которые не знаете, что случится завтра».

Стихи 16-18. Земля благословенна или проклята в зависимости от ее главы. Хорошо известный принцип в Писании, который, очевидно, заставил обратить на себя внимание человеческой мудрости в лице Екклесиаста. Город процветает под мудрым усердием своих правителей или разваливается под их небрежностью и чувственными пиршествами. Ибо тенденция к распаду существует повсюду под солнцем, и неважно, какая это сфера — высокая или низкая, город или дом, — только постоянное усердие противодействует этой тенденции.

Стих 19. Целое больше своей части. Деньги могут обеспечить и пир, и вино; но это, даже по мнению нашего проповедника, не лучшие вещи, а худшие, как показала нам глава vii. Мы тоже знаем то, что бесконечно выше земных пиров и пиршеств, и здесь деньги не помогают. «Вино и молоко», радость и пища, здесь покупаются без денег и без цены. Валюта той сферы — не тленное золото или серебро, а любовь, которая отдает, — делясь всем, чем обладает. Там именно любовь отвечает на все: — более превосходный путь, поскольку она покрывает все и является источником всех даров и благодатей. Без любви, средства обращения того нового творения, человек действительно беден — не стоит ничего, более того, он ничто (1 Кор. xiii). Он может обладать самыми привлекательными и показными дарами: отсутствие любви делает серебряный язык лишь пустым звуком — отсутствие любви делает глубочайшее понимание ничем; и хотя он может быть образцом того, что мир ложно называет милосердием, раздавая свое имущество на пропитание нищим и даже отдавая свое тело на сожжение, именно любовь одна дает жизнь и содержание всему этому — без любви это не приносит никакой пользы. Тот, кто наиболее изобилует любовью и, как следствие, самоопустошением, является самым богатым там. Слова Господа Иисуса в Луки xii подтверждают это: «Так бывает с тем, кто собирает сокровища для себя, а не в Бога богатеет». Эти два понятия находятся в прямом контрасте. Быть богатым здесь — собирая сокровища для себя здесь — означает бедность там, а любовь, которая отдает, — это божественное богатство. Ибо тот, кто любит больше всего, сам глубже всего испил из самой природы Бога, ибо Бог есть Любовь, и его сердце, полностью удовлетворенное тем, что одно во всей вселенной может когда-либо удовлетворить сердце человека, наполненное — конечно, поэтому, богатое — изливает свои потоки щедрости и благословения в соответствии со своей способностью всем вокруг. Как основательно весы святилища меняют оценку мира.

Но тогда, как мы можем стать богатыми в том истинном, реальном смысле? Чтобы получить деньги, которые «отвечают на все» под солнцем, люди трудятся и планируют. Возможно, подобно тому, как весы святилища показывают, что эгоистичное накопление здесь есть бедность там, так и средства достижения истинного богатства могут быть в некотором роде противоположными тем, что преобладают для ложного — «тишина и уверенность».

Апостол, завершая свое прекрасное описание милосердия, говорит: «Достигайте любви». Вдумайтесь в ее ценность — размышляйте о ее красотах — пока ваше сердце не будет очаровано, и вы не устремитесь с тоской к ней. Но поскольку трудно заниматься «Любовью» в абстрактном виде, можем ли мы найти где-нибудь воплощение любви? Личность, которая иллюстрирует ее в совершенстве, в чьем характере каждая славная черта, которую апостол изображает в этой 13-й главе Коринфянам, показана в совершенной моральной красоте — да, кто сам по себе является одним полным совершенным выражением любви. И, слава Богу, мы знаем Одного такого; и, читая сладкие и драгоценные атрибуты Любви, мы узнаем, что Святой Дух изобразил каждую черту нашего Господа Иисуса Христа. Хочешь ли ты быть богатой, душа моя? Следуй, занимай себя, стремись к Господу Иисусу, пока Его красоты не привлекут тебя настолько, чтобы отвлечь твое сердце от любого другого бесконечно низшего влечения, и возгорание Его любви согреет твое сердце тем же святым пламенем, и ты будешь искать покоя любви — отдыха любви — в изливании всего, что у тебя есть, в мире, где нужда всякого рода повсюду, и таким образом будешь «богатеть в Бога». Да будет так для автора и каждого читателя, к хвале Его благодати. Аминь.

Где мы находимся во времени, мои читатели? Оставлены ли мы как потерпевшие кораблекрушение моряки на плоту, без карты или компаса, и не знаем, угрожает ли нам затонувший обломок или скалистый берег? Нет; истинная божественная карта и компас в наших руках, и мы можем положить палец на точную хронологическую широту и долготу, в которой выпал наш жребий. Отметьте долгое плавание исповедующей Церкви мимо тихих вод Ефеса, где первая любовь быстро остывает и теряется; мимо бурных волн преследований, которые гонят ее вперед к желанной гавани в Смирне; попав в опасный водоворот и дрейфуя к водовороту мира в Пергаме, за которым следует развитая папская иерархия в Фиатире, с ложной женщиной, полностью управляющей кораблем; мимо Сардиса, с его воспоминаниями о божественном восстановлении в Реформации шестнадцатого века: — остались только Филадельфия и Лаодикия; и, при взаимных раздорах и разделениях, в значительной степени заменивших братскую любовь, кто может сомневаться в том, что мы достигли последней стадии и что на нас есть все признаки Лаодикии? Раз это так, отметьте слово нашего Господа Иисуса к нынешнему состоянию исповедующей Церкви: «Ибо ты говоришь: «я богат, разбогател и ни в чем не имею нужды»; а не знаешь, что ты несчастен, и жалок, и нищ, и слеп, и наг». Да, в свете Божьем, в глазах Господа, в суде святилища мы живем в день бедности. Именно это характеризует день, в который выпал наш жребий, — отсутствие всякого истинного богатства, в то время как воздух наполнен хвастовством о богатстве и достижениях.

Более того, я не могу не верить, что мы, чьи глаза сканируют эти строки, находимся здесь в особой опасности. Фиатира продолжается до самого конца. Сардис — это ответвление от нее. Сардис продолжается до конца. Филадельфия — это ответвление от нее. Филадельфия продолжается до конца и является, таким образом, запасом, из которого проистекает гордая самодостаточность Лаодикии. Если мы (вы и я) хоть в чем-то разделили благословения Филадельфии, мы разделяем и опасности Лаодикии. Да, тот, кто думает, что он представляет или имеет характеристики Филадельфии, наиболее открыт для хвастовства Лаодикии. Давайте иметь дело — иметь святую торговлю — с Тем, Кто говорит. Купите у Него «золото, очищенное огнем». Но как мы должны покупать? Что мы можем дать за это золото, когда Он говорит, что мы уже бедны? Бедный человек — плохой покупатель. Да, под солнцем, где труд и самозависимость — путь к богатству; но над солнцем преобладают тишина и уверенность, и бедный человек — лучший — единственный — покупатель. Посмотрите на того человека в Евангелии от Марка, глава x., с каждым признаком Лаодикии на нем. Слеп, по природе; беден, ибо он сидел и просил; наг, ибо он выбросил свою одежду, и поэтому, конечно, жалок, несчастен, теперь наблюдайте, как он покупает у Господа.

«Чего ты хочешь, чтобы Я сделал тебе?»

«Учитель! чтобы мне прозреть».

«Иди, вера твоя спасла тебя».

И сделка завершена; контракт улажен; покупка окончена. «И тотчас он прозрел и пошел за Иисусом по пути». Да; есть только одна вещь, которая есть у этого бедного, нагого, слепого человека, которая имеет высшую ценность даже в глазах Господа, и это тихое доверие его бедного сердца. Все Писание показывает, что это то, чего Бог всегда ищет, — сердце человека, чтобы вернуться и отдохнуть в Нем. Это все, что мы можем дать при покупке, но это покупает все, что у Него есть. «Все возможно верующему». Имея дело с Господом Иисусом, мы имеем дело с богатым, чья самая радость и отдых — давать; и, конечно, легко покупать у Того, чье желание всего сердца — давать. Ничего не требуется, кроме нужды и веры, чтобы завершить покупку.

«Нужда и Вера» — наши «две лепты». Они для нас то же, что две лепты были для бедной вдовы — все наше «пропитание», все, что у нас есть. И все же, бросая их в сокровищницу, Бог считает их гораздо более ценными, чем все хвастливое изобилие Лаодикии. Они также являются слугами, которые открывают все двери Господу. Они не позволяют никаким преградам держать Его на расстоянии. Тот милостивый ожидающий Господь тогда может войти, и последует сладкое общение, когда Он ужинает с бедной «Нуждой и Верой» — Сам предоставляя все провизию для этого ужина-пира.

ГЛАВА XI.

Мы приближаемся к концу и к высшим выводам истинной человеческой мудрости; и исполнено глубочайшего интереса отметить характер этих выводов. Разум говорит; та способность, которая по праву называется божественной, ибо ее обладание отмечает тех, кто является «потомством Божьим». Он — Отец духов, и именно в духе Разум имеет свое место; в то время как в нашем Проповеднике она возведена на престол и теперь с авторитетом изрекает свои советы. Здесь мы можем выслушать, как далеко она может достичь, отметить с глубочайшим интересом и, действительно, восхищением, грандиозный масштаб ее сил; и в то же время их печальный предел, — отметить их счастливую гармонию до этого предела с ее Творцом; а затем, когда с тщетным усилием и осознанной беспомощностью, ввиду глубочайших вопросов, которые когда-либо волнуют сердце, она не может найти на них ответа и стонет своим чрезвычайно горьким криком «Суета», тогда обратиться и прислушаться к благодати и любви того Творца, встречающего эти нужды и отвечающего на эти вопросы, — это неизреченно драгоценно; и со светом, таким образом данным, мы должны позволить нашим духам петь новую песнь, ибо мы близки к Богу, и все еще верно, что «никто не входит в царские ворота, одетый во вретище». Радость и хвала имеют свое жилище всегда в этих границах; ибо Он обитает среди хвалы Своего народа.

В первых восьми стихах нашей главы мы, таким образом, обнаружим, что Разум человека идет в прекрасном параллелизме с божественным, и все же в заметном контрасте с узкой, эгоистичной, близорукой политикой приниженной мудрости этого мира. Их широкое учение очень ясно; смотри вперед — не живи настоящим; но вместо того, чтобы копить или откладывать на черный день, бросай свой хлеб — этот посох жизни, твое пропитание — смело на воды, он не пропадет. Ты, делая это, вверил его заботе Того, Кто ничего не теряет; и будущее, хотя, возможно, и далекое, даст тебе полный урожай за такой посев. Но, чтобы быть более точным, давай свободной рукой, не рассматривая тщательно предел своих даров («часть семи и также восьми» — по-видимому, имеет этот смысл), ибо кто знает, когда в будущем злое время для тебя может сделать тебя получателем чужой щедрости.

Можем ли мы не восхищаться гармонией, повторяю, между голосом бедной, слабой, ограниченной человеческой мудрости и совершенной, абсолютной, безграничной, божественной мудростью откровения Нового Завета:

«Не требуется, чтобы другим было облегчение, а вам тяжесть, но чтобы была равномерность. Ныне ваш избыток в восполнение их недостатка; а после их избыток в восполнение вашего недостатка, чтобы была равномерность». Это очень близко к той же линии. Но Соломон продолжает: Нет, посмотрите на уроки, которые сама природа хотела бы преподать (и он не мудрец, а отчетливо и по-писанию «глупец», кто глух к ее учениям, слеп к ее символам). Полные облака находят облегчение, изливаясь на иссохшую землю, только чтобы получить те же воды снова из полного океана, после того как они выполнили свою благотворительную миссию; и это малое дело, на какую сторону, северную или южную, дерево может упасть, оно там для блага того, кто может нуждаться в нем там.

Случайное направление ветра определяет, в какую сторону оно падает; но на север или на юг оно остается для блага человека. Точно так же не жди благоприятных ветров; раздавай со всех сторон, на север и на юг, от своего изобилия; и не будь слишком озабочен достоинством получателей. Тот, кто ждет идеально благоприятных условий, никогда не будет сеять, следовательно, никогда не пожнет. Результаты — у Бога. Это не твоя забота в посеве в точно правильный момент, которая дает урожай; все это — Божья непостижимая работа в природе, и человек не может сказать, как эти результаты достигаются. Жизнь в своих началах так же полностью окутана тайной сейчас, как и тогда. Никакая наука, никакая человеческая мудрость не имеет, или — можно смело добавить — когда-либо может пролить малейший проблеск ясного света на нее. Твоя часть — усердие в посеве, возврат урожая — забота Бога. «Утром сей семя твое, и вечером не давай отдыха руке твоей» — это совет мудрости здесь, точно так же, как высшая мудрость учит: «Проповедуй слово, настой во время и не во время».

Таким образом, человеческий разум и божественная мудрость «идут в ногу» вместе, пока первый не достигает своего предела; и очень скоро, при взгляде вперед, этот предел достигается. Ибо послушайте теперь ее совет, вытекающий из вышесказанного. Поэтому она говорит: Пусть наслаждение настоящим не ослепляет тебя перед будущим; ибо, увы, стоит тот ужасный таинственный Выход со сцены, который снова и снова сбивал с толку Проповедника на протяжении всей книги. И здесь снова никакая наука или человеческий разум никогда не имели и никогда не могут пролить малейший проблеск ясного света за его пределы. Это время все еще, в конце книги, — «дни тьмы». Как бедный Иов в день своего испытания воет: «Прежде нежели отойду — и не возвращусь — в страну тьмы и тени смертной, в страну тьмы, какова есть сама тьма, где нет устройства, где темно, как самая тьма». Так Екклесиаст говорит: «пусть он помнит о днях тьмы, ибо их будет много». О печальный и мрачный совет! Это ли то, чем является жизнь? Ее яркое утро всегда должно быть омрачено — ее день должен быть затемнен мыслями о ее конце? О печальная ирония — говорить нам радоваться годам жизни, и все же всегда помнить, что эти годы верно, неотвратимо несут нас к многим «дням тьмы». Да, это то, чего достиг высший интеллект, острейший разум, чистейшая мудрость любого человека в любое время. Но

Где Разум терпит неудачу со всеми своими силами, Там Вера торжествует и Любовь поклоняется.

Где тьма от света разума самая глубокая, там Любовь — Бесконечная и Вечная — бросила свой ярчайший луч, и далеко от того времени за гробом, будучи «днями тьмы», по откровению Нового Завета это один вечный благословенный День, освещенный Светом, который никогда не тускнеет; да, даже солнце и луна не нужны, ибо «Слава Божия освещает его, и светильник его — Агнец». Подумайте о христианине с той благословенной надеждой на пришествие своего Спасителя, чтобы взять его в тот хорошо освещенный Дом — Дом Его Отца — со сладкими и святыми предвкушениями увидеть Его собственное благословенное Лицо — однажды обезображенное и пораженное за него; никогда больше не огорчать Его, греху никогда больше не омрачать его общение с Ним, о счастливом святом общении вечно с родственными сердцами и умами, настроенными на одну славную гармонию возвеличивания «Того, Кто сидит на престоле, и Агнца», — о любви к Нему совершенно, о служении Ему совершенно, о наслаждении Им совершенно, — подумайте о таком христианине, говорящем, когда он смотрит вперед на это блаженство: «Все, что приходит, есть суета», и мы можем получить некоторую меру ценности драгоценного слова Божьего.

Но теперь с более сильным ударом наш автор бьет по той же скорбной струне: «Веселись, юноша, в юности твоей, и да вкушает сердце твое радости во дни юности твоей, и ходи по путям сердца твоего и по видению очей твоих; только знай, что за все это Бог приведет тебя на суд».

Можно было бы подумать, что не может быть никакого возможного недопонимания скорбной иронии совета «ходить по путям сердца твоего и по видению очей твоих» — выражений, неизменно используемых в злом смысле (сравните Числ. xv. 39; Ис. lvii. 17); и все же, чтобы быть последовательными в интерпретации подобного совета в других частях книги, толкователи пытались придать им христианский смысл, как если бы они были даны в свете откровения, а не в полутьме природы. Но здесь заключительное предложение: «только знай, что за все это Бог приведет тебя на суд», совершенно недвусмысленно.

Но здесь действительно поразительное утверждение. Где наш автор узнал с такой решительной уверенностью о грядущем суде? Ошиблись ли мы в точке зрения, с которой была написана наша книга? Слушал ли автор, в конце концов, другой Голос, который научил его тому, что находится по ту сторону могилы? Дает ли Откровение услышать себя здесь, наконец? Или, может быть, даже это находится в полной гармонии со всем, что было раньше, и является еще одним шагом — почти последним шагом — по пути, по которому может идти несамостоятельный (но не развращенный) человеческий Разум? Одним словом, дает ли сама Природа Разуму достаточно света, чтобы позволить ей, когда она в правильном упражнении, обнаружить судилище в тенях будущего?

Это, конечно, вопрос глубочайшего — да, захватывающего — интереса; и, мы уверены, должен быть отвечен утвердительно. Именно к этой точке наш автор поднимался шаг за шагом. Природа научила его, что на будущее нужно смотреть, а не на настоящее; или, скорее, на настоящее нужно смотреть в свете будущего; ибо это будущее соответствует по своему характеру настоящему, как урожай соответствует семени, только превосходит его по интенсивности, как урожай превосходит посеянное зерно. Таким образом, хлеб, накопленный, не дает урожая; или, другими словами, тот, кто живет только для настоящего, неизбежно, по самому простому и в то же время самому сильному закону Природы, должен понести потерю: это Суд по закону Природы. Это, также, лейтмотив каждого стиха — «будущее», «будущее»; и Бог, Который ясно распознается Разумом как стоящий за Природой, «которая есть лишь имя для следствия, чьей Причиной является Бог», — Бог ясно признается как возвращающий урожай в будущем, в строгом и точном соответствии с посевом настоящего. Это очень ясно. Тогда как просто и как верно, что если это непреложный закон Бога в Природе, он должен иметь свое исполнение также и в моральной природе человека. Одной из главных скорбей книги было то, что ни зло, ни путаница не исправляются здесь, и те «дни тьмы», к которым стремится вся жизнь, не являются никаким дискриминационным судом, и нет ничего подобного в сцене, где «всему и всем одно». Тогда, конечно, совершенно верно, если только человек не сеет один без пожинания — один не врывается как исключение из этого закона — мысль, не согласующаяся с разумом, — должна быть для него также урожай пожинания в соответствии с тем, что было посеяно: другими словами, Суд. Хотя все еще, давайте отметим, наш автор не берется сказать что-либо о том, где или когда это будет, или как это будет осуществлено, это все неопределенно и неясно: факт определен; и более ясным будет контур этого судилища, когда глаза нашего автора привыкнут к новому свету, в котором он стоит, — факт уже определен.

Это торжественно, в высшей степени торжественно; и все же как прекрасно видеть, что истинный разум — подчеркнем еще раз: не испорченный, а осуществляющий свою царственную функцию власти над плотью, не подчиненный ей — извлекает столь верные и надежные уроки из того, что он видит в законе Божьем в природе. Это разумное, хотя, ввиду греха, и страшное ожидание; и с точностью выбрано слово в Деяниях: Павел рассуждал о суде грядущем; и разум вместе с совестью признали силу этого призыва, когда «Феликс пришел в трепет». Таким образом, то торжественное двойное назначение человека: смерть и суд — было распознано светом природы, и ввиду каждого из них дается совет. Мы говорили, что наш автор достиг кульминации своих недоумений ввиду смерти в 9-й главе, когда советовал нам «весело пить вино»; но теперь, когда суд распознан, а смерть сама по себе не обязательно является концом, наконец возобладала трезвость; и с очевидной торжественной искренностью он советует: «Итак, удали печаль от сердца твоего и уклоняй зло от плоти твоей, потому что детство и юность — суета».

[1] Текущее толкование этого стиха, согласно которому в нем говорится о будущем состоянии человека после смерти, кажется, едва ли согласуется с контекстом и, безусловно, совсем не согласуется с характером и охватом книги. Екклесиаст повсюду признает строгую ограниченность своего знания настоящим миром. Это причина его глубочайших стенаний о том, что он не может проникнуть за его пределы; и было бы совершенно противоречиво, если бы он здесь, в этом единственном случае, взял на себя смелость авторитетно судить о природе того места или состояния, о котором, по его собственным словам, он ничего не знает.

ГЛАВА XII.

Наша последняя глава завершилась словами: «Потому что детство и юность — суета»: то есть детство доказывает пустоту всего «под солнцем», так же как и старость. Сердце ребенка имеет те же потребности — ту же способность по своей природе, — что и сердце пожилого человека. Ему нужен Бог. Если оно не знает Его и Его любви, оно пусто; и в своей мимолетности детство доказывает свою суетность. Но это дает нам полную уверенность в том, что если детство может чувствовать нужду, то Бог в Своей великой благодати восполнил эту нужду; и эта ранняя жизнь не должна быть лишена того обеспечения, которое Он для нее создал. Существуют, таким образом, те же возможности наполнить сердце и жизнь маленького ребенка той божественной любовью, которая заполняет всякую пустоту и превращает крик «Суета» в Песнь хвалы: «Из уст младенцев и грудных детей Ты устроил хвалу».

Но наш автор отнюдь не способен таким образом затронуть в юном сердце ту струну, которая вибрировала бы музыкой хвалы. Однако то, что у него есть, он дает нам: «И помни Создателя твоего в дни юности твоей, доколе не пришли тяжелые дни и не наступили годы, о которых ты будешь говорить: нет мне удовольствия в них!»

Этот совет нельзя отделять от контекста. Он основан абсолютно и всецело на том, что теперь было осознано: ибо наш автор не только человек острейшего интеллекта, но он, очевидно, обладает высочайшими качествами морального мужества. Он не уклоняется ни от какого вопроса, не закрывает глаза ни на какой факт, и меньше всего — на тот ужасный факт принудительного ухода человека из этого мира, который называется «смертью». Но, продолжая рассуждение, он обнаружил, что даже это не может быть всем; должен быть суд, который последует за этой настоящей жизнью. Именно ввиду этого он советует: «Помни Создателя твоего в дни юности твоей», пока действие времени направлено на то, чтобы созревать, а не разрушать силы, которые Он дал тебе: ибо не вечно продлится наслаждение жизнью; старость приходит неизбежно, и Тот, Кто создал тебя, держит твой дух в Своей руке, так что, хотя тело может вернуться в прах, дух должен вернуться к Богу, Который дал его.

Мы лишь на мгновение остановимся, чтобы снова восхититься славным возвышением этого совета. Как было бы хорошо, если бы память о Боге-Творце, перед Которым все несут ответственность, могла смягчить, не подавляя, огонь и энергию юных лет и вести по чистым путям праведности. Но, увы, насколько это неадекватно для того, чтобы соответствовать реальному положению вещей. Сам Соломон послужит иллюстрацией полной неадекватности своего собственного совета. Какое утешение или надежду мог он извлечь из него? Его годы были уже теми, в которые он должен был сказать: «Нет мне удовольствия в них». Более современный поэт мог бы выразить его крик так:

«Мой возраст — в пожелтевшем листе, Бутон и плод «жизни» ушли: Червь, язва и горе — Лишь они остались!»

Его юность прошла: ее светлые дни навсегда остались в прошлом, никогда не вернутся. Что же тогда остается для Соломона и мириадов, подобных ему? Что сотрет память о тех потраченных впустую годах, или что даст тихий мир ввиду быстро приближающейся жатвы этого дикого посева? Может ли Разум — может ли какая-либо человеческая Мудрость — найти какой-либо удовлетворительный ответ на эти важные вопросы? Никакой!

Стихи со 2-го по 7-й прекрасно и поэтично изображают падение города тела человека под медленной, но верной осадой сил Времени. Постепенно, но ни на мгновение не останавливаясь, траншеи приближаются к стенам. Одно укрепление за другим попадает в руки врага, пока он не становится победителем над всем, и сама цитадель не оказывается взятой.

Стих 2. — Во-первых, облака находят на дух: радость жизни притупляется, — избыток юности угасает. Печаль следует быстро по пятам за печалью — «облака возвращаются после дождя». Те волны, по которым легкая ладья юности неслась лихо и с восторгом, теперь заливают трудящееся судно и закрывают свет — радость — жизни.

Стих 3. — Затем руки (хранители дома) дрожат от слабости, а некогда сильные мужи (колени), теперь ослабевшие, сгибаются под тяжестью тела, которое они так долго носили. Немногие зубы (жернова), которые могли остаться, перестают выполнять свою необходимую службу. Палец времени касается и тех, кто смотрит из окон башни (глаз): тень за тенью падает на них; пока, подобно убитым часовым, которые падают на своих постах, они не перестают смотреть вовсе.

Стих 4. — Враг давит еще сильнее, пока плотно осажденная крепость не оказывается отрезанной от всякого общения с внешним миром; «двери запираются на улицу»; уши притупляются ко всем звукам. Даже шум жерновов [1], который в восточном доме редко прекращается, доходит до него лишь как низкий ропот, хотя на самом деле он так же громок, как пронзительный свист птицы, и всеми сладкими мелодиями песен больше нельзя наслаждаться.

Стих 5. — Саперы времени тоже усердно работают, хотя и невидимо, пока эффект их подкопа не становится очевидным в тревоге, которую человек чувствует при малейшей необходимости усилия. Седая голова тоже рассказывает свою историю и добавляет свое свидетельство к общему распаду. Малейший груз кажется тяжелой ношей; и угасающий аппетит уже нельзя пробудить. Человек идет в свой вечный дом [2]; ибо теперь те четыре обители жизни захвачены и разрушены — спинной мозг, мозг, сердце и кровь, — пока, наконец, тело и дух не расстаются, каждый отправляясь туда, откуда пришел; — то — в родной прах; этот — к Богу, Который дал его.

Таким образом, согласно высокой мудрости Соломона, человек — вовсе не просто зверь. Он может не проникать в Запредельное, чтобы описать этот «вечный дом», но он никогда не сказал бы о звере: «дух — к Богу, Который дал его». Но сама его мудрость снова ведет нас к самой трансцендентной потребности в большем. Сказать нам это — значит поднять нас на горную вершину, к бездонной пропасти, которую мы должны пересечь, не имея ни доски, ни даже нити, чтобы помочь нам. К Богу уходит дух — к Богу, Который дал его, — Тому, перед Кем, следовательно, он несет ответственность. Но в каком состоянии? Сознает ли он себя по-прежнему, или теряет сознание, как в глубоком сне? Где он теперь пребывает? Как он может вынести ищущий Свет — бесконечную святость и чистоту — Бога, к Которому он идет? Как он даст отчет за потраченные впустую годы? Как ответит за мириады грехов жизни? Как пожнет то, что было посеяно? Молчание здесь — отсутствие ответа здесь — поистине ужасно, — сводит с ума; и если разум все еще сохраняет свое место, то «Суета сует, все — суета» — единственное, что согласуется с пугающим молчанием на такие вопросы, и сцена подобающе заканчивается стоном.

Глубок, даже до тени смертной, этот мрак. Каждый слог этого последнего печального вопля звучит как погребальный звон по всем нашим надеждам, печально отбивая такт; и, подобно отходной молитве, сопровождает их тоже в их «вечный дом»!

О, хорошо для нас, если мы услышали более ясный Голос, чем голос бедного, слабого человеческого Разума, прорвавшийся сквозь тишину и, с благословенным, совершенным, прекрасным сочетанием Мудрости и Любви, Власти и Нежности, Истины и Благодати, давший удовлетворяющие душу ответы на все наши вопросы.

Тогда мы можем радоваться, если благодать позволит, радостью неизреченной; и даже во мраке этой печальной сцены вознести сердце и голос в крике победы. Мы тоже знаем, что значит для тела так погибать. Мы тоже, хотя и искупленные, все еще ожидаем искупления тела, которое в христианине все еще подвержено тем же разрушениям времени — болезням, недугам, боли, страданию, распаду. Но милостивое Откровение научило нас тайне, о которой Екклесиаст никогда не догадывался; и мы можем петь, даже когда стены Природы рушатся вокруг нас: «Если внешний наш человек и тлеет, то внутренний со дня на день обновляется». Да, каждая кажущаяся победа врага теперь должна быть встречена лишь «новой песнью» радостной хвалы.

Это правда, что «под солнцем» облака возвращаются после дождя; и, поскольку это правда, мы обращаемся к тому небосводу веры, где наш Господь Иисус является и Солнцем, и Звездой, и где свет всегда «сияет до полного дня».

Пусть дрожат хранители и сгибаются сильные мужи. Мы теперь можем опереться на другую и вечную Руку и познать иную Силу, которая даже совершается в этой самой немощи.

Жернова могут перестать молоть, потому что их стало мало; но их потеря не может помешать нам питаться все более и более сердечно и досыта Хлебом Жизни Божьим.

Пусть померкнут те, кто смотрит из окон: внутренний взор становится более привычным к другому — более чистому, более ясному — свету; и мы видим «Невидимого», и, видя, с надеждой поем —

«Город жемчужных врат, Город яшмовых стен, Город золотых мостовых, Обитель бесконечного праздника, — Город Иеговы, Салера, Город вечности, В твой свадебный чертог радости, Из этой темницы я хотел бы бежать, — Наследник славы, Что будет для тебя и для меня!»

Пусть двери запираются на улицу и пусть все дочери музыки будут приглушены, чтобы Вавилон раздоров этого мира был исключен, и чтобы Господь Сам был внутри закрытой двери, мы могли бы более невозмутимо наслаждаться вечерей нашей жизни с Ним, а Он (благословенный, милостивый!) с нами. Тогда ничто не сможет помешать услышать Его Голос, в то время как более сладким и ясным (хотя, возможно, все еще слабым) может возникнуть эхо этого Голоса в мелодии внутри сердца, где Сам Бог является милостивым Слушателем!

Пусть страхи будут на пути, мы знаем Любовь, которая может развеять всякий страх и дать новую и святую смелость даже при полном виде всех торжественных истин вечности; ибо она основана на совершенном принятом труде божественного Искупителя — верности божественного Слова.

Сама седая голова становится не просто свидетельством распада и быстро проходящей жизни; но «миндальное дерево» имеет теперь другое, более яркое значение: это образ того «венца жизни», который в сцене нового творения ожидает искупленных.

Если аппетит здесь угасает, то тем больше может возрастать внутреннее томление и удовлетворение, которое всегда идет рука об руку с ним; и внутренний человек таким образом укрепляется и расширяется, чтобы иметь большую способность к наслаждению теми удовольствиями, которые «в деснице Божьей вовек».

Пока, наконец, земной дом этой хижины не разрушится. Прах может по-прежнему возвращаться в прах и там ожидать того, чего ожидает все Творение, — славного воскресения, своего искупления. В то время как дух — да, что же с духом? К Богу, Который дал его? Ах, гораздо лучше: к Богу, Который возлюбил и искупил его, — к Тому, Кто так очистил его Своей собственной кровью, что сам Свет Божий не может обнаружить на нем ни пятна греха, даже если это главный из грешников. Так среди руин этой земной хижины может триумфальная песнь вознестись выше лопающихся шнуров, разбивающихся золотых чаш и кувшинов, самого грохота цитадели природы: «Смерть! где твое жало? ад! где твоя победа? Жало же смерти — грех; а сила греха — закон. Благодарение Богу, даровавшему нам победу Господом нашим Иисусом Христом».

Это отвечает — отвечает полностью, отвечает удовлетворительно — на нужду. Теперь никто не станет отрицать, что эта нужда глубока, — реальна. Следовательно, это не может быть просто сентиментальностью, пустыми домыслами, поэтическим воображением, хитроумно придуманной басней, которые могут удовлетворить эту нужду. Лекарство должно быть таким же реальным, как и болезнь, иначе оно бесполезно. Никакой призрачный ключ не может открыть столь плотно закрытый замок: он должен быть реальным и сделанным для него. Ибо предположим, мы найдем замок такой тонкой и сложной конструкции, что никакой ключ, который можно сделать, не приспособится ко всем его изгибам. Многие искусные люди пробовали свои силы и терпели неудачу, — пока, наконец, мудрейший из всех не пытается сделать это, и даже он в отчаянии восклицает «суета». Затем другой ключ вкладывается в наши руки Тем, Кто утверждает, что создал сам замок, который мы нашли. Мы применяем его, и его хитросплетения соответствуют каждому соответствующему хитросплетению; его выступы заполняют каждую камеру, и мы открываем его с совершенной легкостью. Каков разумный, необходимый вывод? Мы говорим — и справедливо, неизбежно говорим: «Тот, кто сделал замок, должен был сделать и ключ. Его утверждение справедливо: они были сделаны одним мастером».

Так, по совершенному покою, который он приносит пробужденной совести, — по тихому спокойствию, которое он приносит встревоженному уму, — по теплой любви, которую он открывает жаждущему сердцу, — по чистому свету, который он проливает в удовлетворительном ответе на все глубокие вопросы духа, — по непрекращающимся раскрытиям глубин совершенной трансцендентной мудрости, — по его удивительному единству в разнообразии, — по святому, праведному урегулированию греха, достойному святого, праведного Бога, — по миру, который он дает даже ввиду потраченных впустую лет и дикого посева прошлого, — по радости, которую он поддерживает даже ввиду испытаний и скорбей настоящего, — по надежде, которой он вдохновляет будущее; — по всему этому мы знаем, что наш ключ (драгоценное Слово, которое Бог вложил в наши руки) является действительностью, и настолько выше сил Разума, насколько небеса выше земли, следовательно, необходимо — неоспоримо — БОЖЕСТВЕННЫМ!

Это подводит нас к заключительным словам нашей книги. Итак, кто вел нас через все эти упражнения? Разочарованный чувственник? Мрачный стоик? Циник — эгоистичный, подавленный? Вовсе нет. Определенно мудрый человек; — мудрый, ибо он дает неоспоримое доказательство мудрости в том, что заботится о других. Именно мудрые всегда стремятся «приобрести души», «обратить многих к праведности». «А так как Екклесиаст был мудр, то он еще притом учил народ знанию». Екклесиаст — не циник. Его симпатии все еще остры; он хорошо и верно знает нужды тех, кому служит: знает также, как несчастное сердце человека всегда отвергает свое собственное благословение; поэтому, в истинной мудрости, он ищет «слова истины» (в оригинале — «слова наслаждения»): стараясь подсластить лекарство, которое он дает, он облекает свой совет в «слова наслаждения» (см. примечание на полях). Таким образом, здесь мы находим все «слова наслаждения», которые человеческая мудрость может найти ввиду жизни во всех ее аспектах, от юности до старости.

Ибо, хотя, безусловно, трудно удовлетворительно проследить порядок в деталях книги — и, возможно, это вполне согласуется с ее характером, — все же не может быть сомнений в том, что она начинается с рассмотрения и проверки тех чувственных наслаждений, которые особенно привлекательны для юности, и заканчивается уходом всего в старости и, наконец, — распадом. Очевидно, что в этом есть такой метод. Мы можем также, далее, отметить, что основная часть книги занята такими темами, которые интересуют людей, находящихся между этими двумя крайностями: занятиями, бизнесом, политикой и, как говорят люди, религией. Рассматриваются все различные состояния и условия человека: цари, князья, вельможи, судьи, богатые и бедные — все они взяты и обсуждены в этом поиске того единственного, что истинный человеческий разум может назвать абсолютно «хорошим» для человека. Больший метод, чем этот, возможно, был бы несовместим с путаницей сцены «под солнцем», которую он рассматривает, и его собственной неспособностью навести порядок в этой путанице. Таким образом, был бы истинный метод в отсутствии метода, поскольку крик «Суета», каким бы скорбным он ни был, является единственным, что гармонирует с провалом всех его усилий. Да, ибо хотя здесь он говорит о «словах наслаждения», можно только гадать, к чему он может относиться, если не к чему-то, что еще впереди. До сих пор, по мере того как он брал и отбрасывал с горьким разочарованием предмет за предметом, его обремененное, переполненное сердце невольно разражалось криком: «Суета сует, все — суета!» Слова наслаждения! Найдите хоть одно в том, что мы прошли, которое могло бы быть для уха виновного грешника «словом наслаждения» — таким, которое оно действительно может принять как отвечающее своим нуждам; ибо в этом, кажется, заключается сила слова, здесь переведенного как «приемлемые»: настолько идеально приспособленные к нуждам сердца, к которому они обращены, что это сердце радостно спешит принять их немедленно. Мы, безусловно, до сих пор не нашли таких. Судья был распознан в Боге; но мало наслаждения в этом, конечно, если я — грешник, подлежащий суду.

Стихи 11-14. Слова мудрости узнаются не по количеству, а по качеству. Не много книг с последующим утомительным изучением; но правильное слово — как «жало»: острое, заостренное, эффективное — и на котором может держаться, как на «гвозде», много спокойного размышления. «Даны от одного пастыря», следовательно, не противоречивы и не сбивают с толку слушателей. Таким образом, Екклесиаст, очевидно, хотел бы направить наше самое пристальное внимание на то, что следует: «выслушаем сущность всего». Вот абсолютно высший совет истинной человеческой мудрости — кульминация ее рассуждений — высшая точка ее достижений — предел, к которому она может нас привести: «Бойся Бога и заповеди Его соблюдай, потому что в этом все для человека; ибо всякое дело Бог приведет на суд, и все тайное, хорошо ли оно, или худо».

Кто станет отрицать, что это действительно восхитительно? Разве нет славного морального возвышения в этом заключении? Заметьте, как это дает Богу-Творцу Его законное место; ставит творение, человека, в абсолютно правильные отношения послушания и говорит с полной уверенностью о разделительном суде, где каждое отдельное дело, да, «тайная вещь», будет показано в своем истинном характере, как оно есть — доброе или злое в Его святых очах: где все, что неправильно и искажено здесь, будет исправлено.

Это поистине много, но увы человеку, если бы это было действительно концом. Увы тому, кто осознает, что уже согрешил и нарушил Его заповеди, выражены ли эти заповеди в десяти словах закона, данных с Синая, или в том другом законе, который является общим для всех людей, дело которого, «написанное в их сердцах», они показывают — совесть. Здесь нет ни луча света, ни луча надежды, ни крупицы утешения. Грядущий суд, будучи уверенным, может ожидаться только с, в лучшем случае, мрачной неопределенностью и ужасными опасениями — если не с уверенным убеждением в страшном осуждении; и здесь наш автор оставляет нас с заверением, что это «сущность всего».

Кто может представить себе ужасы этой тьмы, в которой оставляет нас такой вывод? Виновный, дрожащий, с невыразимыми грехами и растраченными годами позади; с пугающим осознанием того, что само мое существо — это испорченный источник, из которого проистекали эти грехи, и все же с неминуемым судом впереди, где ничто не ускользнет от божественного проницательного досмотра: было бы лучше, если бы нас оставили спать и не знать об этих вещах, и тем самым позволили бы нам обеспечить, по крайней мере, то удовольствие, которое мы могли получить от этой нынешней жизни «под солнцем», без тени будущего, когда-либо брошенной на нас; — да, такой «вывод» оставляет нас «самыми жалкими из всех людей».

Я хотел бы, возлюбленный читатель, чтобы мы могли по благодати осознать нечто из этого. И пусть наш разум не просто коснется мимолетных мыслей, но остановится хотя бы на несколько минут и поразмышляет над сценой этого последнего стиха в единственной книге нашей Библии, в которой человек в своем лучшем и высочайшем проявлении, в своем самом богатом и мудром состоянии, слышен, когда он рассказывает нам о своих упражнениях, глядя на это запутанное положение дел «под солнцем», и дает нам увидеть, как нигде больше мы не можем увидеть, самый крайний предел, которого он, как таковой, может достичь. Если это проникнет в наши сердца, мы будем лучше подготовлены к тому, чтобы постичь и оценить благодать, которая встречает его там, на краю той пропасти, к которой ведет Разум, но которую он не может преодолеть. О, благословенная благодать! В лице нашего царственного Проповедника мы здесь действительно находимся в тупике во всех смыслах этого слова; но это всегда и везде то место, куда другая рука может привести нас, где Мудрость, иная, чем слабый человеческий Разум, может найти путь к спасению и «избавить нас от наших бедствий».

Тогда давайте обратим наш слух и прислушаемся к другому голосу: «Ибо всем нам должно явиться пред судилище Христово, чтобы каждому получить соответственно тому, что он делал, живя в теле, доброе или худое». Но постойте. Это ли обещанная благодать, о которой мы только что говорили? Это ли избавление, на которое мы надеялись? Судилище все еще здесь? — от которого все еще нет спасения никому: и «получение» соответственно тому, что было сделано, доброе или худое! Чем это отличается от «вывода из всего сказанного» Соломона? Всего лишь двумя словами — «Христово». Теперь это «судилище Христово». Дополнительный ужас, признаю, для тех, кто презирает и отвергает Его; но для вас и для меня, дорогой собрат по вере, по благодати разница, которую создают эти два слова, — это сама бесконечность. Ибо посмотрите на Того, кто восседает на судилище; — не бойтесь; смотрите на Него терпеливо и внимательно; Он несет на Себе множество знаков, по которым вы можете узнать Его и распознать в Судье Самого Того, Кто Сам понес полное наказание за все ваши грехи. Посмотрите на Его руки и Его ноги, и узрите Его ребра! Вы стоите перед Его судилищем. Помните также слово, которое Он сказал давным-давно, но которое остается таким же истинным, как и всегда: «Истинно, истинно говорю вам: слушающий слово Мое и верующий в Пославшего Меня имеет жизнь вечную, и на суд не приходит, но перешел от смерти в жизнь» — и, вспоминая таким образом как Его слово, так и Его дело, мы можем быть полностью уверены, даже стоя здесь, что должен быть смысл, и важный смысл, в котором суд для нас прошел навсегда. Я, возможно, не смогу согласовать эти Писания; но я буду держаться, по крайней мере, того, что я ясно понимаю; другими словами, того, что отвечает моим нынешним нуждам (ибо мы только тогда по-настоящему понимаем то, что отвечает нашей нужде); впоследствии могут возникнуть другие нужды, которые сделают другие писания столь же ясными. Он понес мои грехи — суд Божий был на Нем, поэтому он не может быть на мне — на этот суд я никогда не приду.

Тогда почему написано, что всем нам должно явиться (или, вернее, «быть явленными», быть ясно показанными в истинном свете) пред судилище Христово? Есть только одна вещь, которая мне нужна перед вступлением в радости вечности. Я, как Иаков в Бытии 35, иду «в Вефиль, чтобы жить там». Я должен знать, что все полностью соответствует тому месту, куда я иду. Мне нужно, я должен иметь все в ясности. Да, настолько ясно, что нельзя доверять даже собственной памяти, чтобы это выявить. Мне нужно, чтобы Господь, «Который возлюбил меня и предал Себя за меня», сделал это. Он сделает. Как это драгоценно для верующего, который держит свой взор на Судье! Как благословенно для него, что до начала вечности сделано полное обеспечение для совершенной безопасности ее мира — для общения, которое не может быть омрачено ни одной мыслью! Никогда после этого в наших сердцах, в течение долгих веков, которые последуют, не возникнет подозрения, что есть одна вещь — одна тайная вещь, — которая не была известна и с которой не поступили свято и праведно, согласно бесконечной чистоте Судилища Христова. Предположим, что это не было бы так написано; оставим на мгновение в стороне то, что никогда не могло бы быть истинных различительных наград; не могла бы память быть занята, и не могла бы какая-то злая мысль, допущенная в дни жизни во плоти, давно, давно забытая, внезапно вспомниться, и возникнуть ужасный вопрос: «Возможно ли, что эта конкретная злая вещь была упущена из виду? Это было после того часа, как я впервые принял Его как своего Спасителя. У меня не было мыслей об этом с тех пор. Я не помню, чтобы когда-либо исповедовал это». Не заглушило ли бы это песнь Небес, не отравило ли бы даже ее радость и не оставило ли бы слезы, которые нужно утереть? Этого не будет. Все будет выявлено заранее. Все — «всякое тайное дело». Другие Писания покажут нам, как с этими вещами поступают. «У каждого дело обнаружится; ибо день покажет, потому что в огне открывается, и огонь испытает дело каждого, каково оно есть. У кого дело, которое он строил, устоит, тот получит награду. А у кого дело сгорит, тот потерпит урон; впрочем сам спасется, но так, как бы из огня. Если кто разорит храм Божий, того покарает Бог» (1 Кор. 3).

Этот день открывается в огне (Божественный суд), и золото, серебро, драгоценные камни — те дела, которые от Бога, — только они могут выдержать испытание. Все остальные горят, как «дерево, сено, солома».

Посмотрите немного вперед. В свете этих Писаний увидьте того, кто стоит перед этим Судилищем. Он когда-то висел рядом с Самим Судьей на кресте на земле. Посмотрите, как его дела проявляются. Есть ли хоть одно, которое можно найти золотом, серебром, драгоценными камнями? Ни одного. Они горят; они все горят: но внимательно отметьте его лицо, когда его дела горят. Отметьте эмоции, которые проявляются через все углубляющееся чувство удивительной благодати, которая могла вырвать из огня такого, как тот, кто там проявляется. Ни тени ужаса. Ни вопроса ни на одно мгновение о его собственном спасении сейчас. Он уже давно был со Христом, в компании Самого Судьи, и его сердце совершенно утверждено в той любви, которая сказала ему давным-давно: «Истинно говорю тебе, ныне же будешь со Мною в раю». Теперь, когда все его дела горят, огонь внутри тоже горит, и он хорошо подготовлен петь «Тому, Кто возлюбил нас и омыл нас от грехов наших Кровью Своею». И все же постойте: — Вот что-то в самом конце. Это его слово: «Или ты не боишься Бога, когда и сам осужден на то же? и мы осуждены справедливо, потому что достойное по делам нашим приняли, а Он ничего худого не сделал. Помяни меня, Господи, когда приидешь в Царствие Твое». Золото! Золото наконец! как мы можем сказать; и он тоже получает похвалу от Бога. Да, нет ни одного, кто имел бы торжественную радость стоять перед этим трибуналом, кто не имел бы, в некоторой мере, этой похвалы. Ибо разве не написано: «тогда» (в то самое время) «каждому будет похвала от Бога». «Честь сия — всем святым Его».

Где и когда, тогда, происходит этот суд над нашими делами? Он должен быть после нашего восхищения на воздух, о котором мы говорили, и до нашего явления со Христом как сынов Божьих. Ибо всеми путями Божьими, через все века, эти сцены никогда не могли бы быть разыграны перед неверующим враждебным миром. Никогда Он не выставлял, никогда Он не будет так выставлять Своих святых. Все будет кончено, когда мы выйдем с Ним, чтобы жить и царствовать тысячу лет. «Невеста приготовила себя», и одежды, в которых она выходит — виссон чистый и светлый — это действительно праведность святых, но они были «омыты и убелены Кровью Агнца».

Но «все» должны предстать пред Ним; и даже еще это не было исполнено. Каин и длинная череда отвергающих милость и свет, постоянно расширяющаяся по мере того, как проходили печальные века времени, пока их путь не стали называть «широким путем», еще не стояли там. Спасла ли их смерть от суда? Нет, ибо мы читаем о «воскресении осуждения» — суде, который неизбежно приходит после смерти и включает в себя мертвых, и только мертвых. «И увидел я великий белый престол и Сидящего на нем, от лица Которого бежало небо и земля, и не нашлось им места. И увидел я мертвых, малых и великих, стоящих пред Богом, и книги раскрыты были, и иная книга раскрыта, которая есть книга жизни; и судимы были мертвые по написанному в книгах, сообразно с делами своими. Тогда отдало море мертвых, бывших в нем, и смерть и ад отдали мертвых, которые были в них; и судим был каждый по делам своим, и смерть и ад повержены в озеро огненное. Сия смерть вторая. И кто не был записан в книге жизни, тот был брошен в озеро огненное». Здесь тоже мы видим точный, совершенный, воздающий, различительный суд. Книга жизни не содержит имени ни одного человека здесь. Существует то одно широкое различие между спасенными и погибшими — «линия жизни», как мы можем ее назвать. Как тщательно нам сказано в самом конце об этой Книге жизни, чтобы мы могли наиболее ясно понять, для нашего утешения, что малейшее прикосновение веры даже к краю Его одежды — возможно, даже не прямо к Его Личности, но к тому, что, как можно сказать, окружает Его Личность, как видимое творение (Пс. 101:26) — пусть кто-нибудь прикоснулся к Нему там, и результатом будет жизнь. Его имя найдено в Книге жизни, и он не увидит второй смерти. Помимо этого — вторая смерть: «озеро огненное!»

И все же, хотя «тьма и гнев» — обычный удел отвергающих «свет и любовь», существует, по необходимости, почти бесконечная разница в степенях этой тьмы и свирепости этого гнева, зависящая в точности от степени отвержения света и любви. Как говорит нам наш Господь: «Раб же тот, который знал волю господина своего, и не был готов, и не делал по воле его, бит будет много; а который не знал, и сделал достойное наказания, бит будет меньше. И от всякого, кому много дано, много и потребуется, и кому много вверено, с того больше взыщут». Все абсолютно правильно. Больше нечего исправлять. Века вечности могут катиться в нерушимом мире; с Богом — явленным во всей вселенной как свет и любовь — все во всем.

А теперь, дорогие читатели, пришло время попрощаться на время с нашим автором и друг с другом. Пусть это прощание не будет сопровождаться стонами беспомощности Екклесиаста в наших ушах. Мы стояли рядом с ним и испытывали вместе с ним печальные, неудовлетворяющие удовольствия, связанные с чувствами под солнцем. Мы отвернулись от них и попробовали более чистые, высшие удовольствия интеллекта и разума, и стонали, обнаружив, что они столь же неудовлетворительны. Мы смотрели его уставшими глазами на эту сцену, беспокойную в своих бесконечных переменах, и все же без чего-либо действительно нового. Мы немного почувствовали, вместе с его чувствительным, сочувствующим сердцем, угнетенных и попираемых «под солнцем» и стонали в своей беспомощности исправить их несправедливости. Мы стонали также от его и нашей неспособности понять или разрешить противоречивую путаницу жизни, которая, казалось, отрицала либо провидение, либо благость ясно признанного Творца. Мы следовали вместе с ним по многим обнадеживающим путям, пока они не привели нас к гробнице, и тогда мы склонили голову вместе с ним и стонали в нашей мучительной неспособности проникнуть дальше. Мы видели также вместе с ним, что в этом конце человеческого пути нет ни малейшего различия, и хуже, чем стоны для наших ушей, был дикий, печальный совет отчаяния: «Весело пей свое вино». Но быстро оправившись от этого, мы с великим восхищением удивлялись, когда ясный разум нашего проводника вел его и нас все дальше и дальше, чтобы различить окончательный суд жатвы, который следует за всеми посевами земли. Но там, когда мы стояли рядом с ним в духе, перед тем ужасным судилищем, к которому он нас привел, и обращались к нему за одним словом света или утешения ввиду нашего греха и неправедных дел — глубочайшей нужды из всех — нас встречало молчание, слишком мучительное даже для стона суеты. Стоны, стоны, ничего, кроме стонов, на каждом шагу!

А затем с каким облегчением — о, каким облегчением, постоянно возрастающим по мере возрастания нужд — мы обратились к Тому, Кто больше величайших из людей «под солнцем», и, вложив руку веры в Его руку, мы были ведомы в другие сцены и обнаружили, что каждая отдельная нужда нашего существа полностью, абсолютно, удовлетворительно восполнена. Наше тело, если сейчас оно является вместилищем греха и страдания, все же мы научились петь в радостной надежде на то, что скоро оно будет «как Он вовек». Привязанности нашей души имеют в Нем удовлетворяющий объект, в то время как Его любовь может наполнить бедное, пустое, жаждущее сердце, пока оно не переполнится песней, совершенно неизвестной под солнцем, — глубокие вопросы нашего духа, по мере того как они возникали, были все встречены и на них были даны ответы таким образом, что каждый ответ затрагивает струну, которая звучит мелодией восторга; — пока, наконец, сама смерть не лишается своих ужасов, и наша песня становится еще более сладкой и ясной в присутствии тирана, ибо он больше не «царь» над нами, а наш «слуга». Даже самый глубокий, самый ужасный из всех ужасов для таких грешников, как мы, — Судилище — дало нам новый повод для еще более радостного пения; ибо мы в этом чистом ясном свете распознали в Боге — нашем Боге-Творце, нашем Боге-Искупителе — любовь столь полную, столь истинную, — работающую с мудростью столь бесконечной, столь чистой, — в совершенной гармонии с праведностью столь непоколебимой, столь негибкой, — со святостью, которую нельзя запятнать или омрачить ни дыханием, — все это объединяется, чтобы дать нам радостный покой в самом присутствии суда — найти там, как нигде больше, все, что есть в Боге в Его бесконечности, рассказанное («любовь до того совершенна в нас»), и это означает, что вся ответная любовь творений должна найти сладкое облегчение в песне, на окончание которой потребуется сама вечность. В Доме нашего Отца мы только «начинаем веселиться» и никогда не заканчиваем, когда мы исследуем глубины мудрости, которая непостижима, познаем «любовь, превосходящую разумение»; — поем, поем, ничего, кроме пения, и всегда новая песня!

Пусть Бог, по Своей благодати, сделает это радостным опытом читателя и писателя, ради Господа Иисуса Христа! Аминь.

[1] Это отличается от обычной интерпретации, которая делает этот стих метафорой рта и зубов. Это было отвергнуто выше не только из-за прямых доказательств его ошибочности и причудливой интерпретации, данной «звуку жерновов», но и по двойной причине: это заставило бы зубы упоминаться дважды, в то время как всякое упоминание о столь же важном чувстве «слуха» было бы полностью опущено. Поэтому я последовал метрической версии доктора Льюиса: — «И закрываются двери, ведущие наружу, когда гул мельницы звучит тихо, хотя он поднимается до ноты воробья, и голоса, самые громкие в песне, все погружаются в слабость».

Хотя я мог бы добавить здесь, что не могу следовать за этим автором в его взгляде, что Екклесиаст описывает только старость чувственного человека. Скорее, это человек как человек — в своем высшем проявлении, — но только с тем, что он может найти «под солнцем», чтобы просветить его.

[2] Слово, переведенное выше как «вечный», в нашей авторизованной версии «долгий» — «человек отходит в свой вечный дом» — является одним из тех многозначительных слов, которыми изобилуют еврейские Писания и над которыми стоит с интересом поразмышлять. Чтобы перенести, а не перевести его на английский, мы могли бы назвать его «оламическим», говоря о цикле: имеющем предел, и все же призрачный, неопределенный предел. Поэтому слово само по себе красиво и значительно выражает как уверенность, веру говорящего, так и его невежество. Существование человека после смерти отчетливо постулируется. Простая могила — это не тот оламический дом; ибо дух в этом случае был бы совершенно упущен из виду; да и дух не один там, — человек идет туда. По-видимому, это очень близко соответствует греческому слову Аид, «Невидимое». Человек ушел в ту сферу, которая находится за пределами человеческого познания, но когда цели Божьи будут исполнены, его пребывание там будет иметь конец: это на «век», но только на «век». Все это, по-видимому, заключено, так сказать, в этой одной фразе — Бет-олам, вечный дом. Как благословен для нас свет, который с тех пор был пролит на все это. В одном случае (и, по правде говоря, уже более чем в том одном) этот «век» уже подошел к концу, и первые плоды той жатвы, которой засеяна наша земля, уже собраны. Мы ожидаем лишь завершения этой жатвы: «Христос — первенец, потом Христовы, в пришествие Его».

THE BIBLE TRUTH PRESS, 63 FOURTH AVENUE, NEW YORK.

«НАД СОЛНЦЕМ».

Оставьте, святые, свои занятия с печальными сценами земли; Пусть ухо веры будет открыто, используйте зрение второго рождения. Долго ваши сердца были знакомы со слезой и стоном; Это сорняки чужеземного произрастания, ищите цветы, которые ваши собственные.

Тот, кто в песчаной пустыне ищет источники, чтобы утолить свою жажду, находит, что его фонтаны — лишь тинистые ямы, подобные проклятой долине Сиддим; Тот, кто надеется успокоить томление сердца в своей груди, не должен искать в сцене, где ничто не находится в покое ни на одно мгновение.

Поднимите свои глаза над небесами к сфере, столь же чистой, как и прекрасной; Там нет пятна земного осквернения, никогда нет пятнышка греховного следа. Не задерживайтесь, чтобы смотреть на Ангелов, Начальства, ни Власти; Более яркие видения встретят вас, более высокие достоинства — наши.

Все ночные золотые созвездия тускло сияют, когда приближается день, И луна должна скрыть свои красоты при восходе солнца. Пусть роща будет окутана тишиной, когда соловей изливает Свое непревзойденное пение, затмение каждой птицы, которая поет.

Михаил, Князь Израиля, славен, облачен в доспехи войны; *«Кто как Бог Израилев» — его вызов ближним и дальним; Но выше, чем Михаил, скоро встретит ваш восхищенный взор, И вы забудете его славу в более ярких лучах вашего Капитана.

* «Михаил» означает «Кто как Бог».

Послушайте на мгновение музыку могучего голоса Гавриила, С его странным и нежным посланием, заставляющим сердце Марии радоваться. Затем ускоряйтесь, ибо более сладкая музыка скоро встретит ожидающую веру: Того, Кто приковал другую Марию, добровольную пленницу, к Своим ногам.

Но пусть память сначала взглянет назад на сцены «под солнцем», Как самый прекрасный земной пейзаж вскоре отозвался каким-то умирающим стоном. Там история старого творения, разделенная между мрачной Троицей: Грех, Страдание и Скорбь подытожили историю того Вавилона.

Теперь контраст — напрасно вы прислушиваетесь к одной резкой ноте; Ибо каждый житель в этой сцене находится в совершенной гармонии со всеми. Радость здесь изгнала всю печаль, совершенный мир вытеснил все страхи — Все вокруг этого центрального Престола создает истинную «музыку сфер».

Теперь взлетайте на крыльях веры, оставьте все тварные вещи позади, И приблизьтесь к тому престолу славы. Любовь в Свете вы там найдете; Ибо с трепетом радости узрите Того — рожденного женщиной — на этом Престоле, И, с глубочайшим самоуничижением, в Его красотах прочтите свои собственные.

Радостно созерцайте славу, сверкающую от Его милостивой Головы до Ног; Никогда не было той, которая не затронула бы какую-то нежную струну сладкой памяти; И даже небесной музыке не хватает, пока искупленные кровью не поднимут свои голоса Выше более слабых ангельских хоров; ибо более богатая благодать пробуждает более благородную хвалу.

Напрасны поиски среди толпы небесного ангельского воинства Одного следа человеческого родства, одного прикосновения человеческой руки; Среди тех духов ярких, эфирных, «человек» стоял бы человеком в одиночестве; Выше должен он искать родства — мысль поразительная — на Божьем Престоле!

Разве это не привлекает вашу природу, разве это не отдых — видеть Того, Кто даже там, на вершине славы, все же с человеческой формой, как ты? Форма, принятая, когда любовь заставила Его взять на Себя ваше безнадежное дело, Форма, которую Он никогда не оставит; всегда она будет выражать Его благодать.

Удивительная благодать! таким образом делающая небеса лишь домом нашего Отца, приготовленным; Поскольку, Тем, Кто рассказывает о Божьей любви, в раненой человеческой форме она разделена. Смотрите, Его Голова увенчана славой! но славой, не отдельной От часа глубочайшего страдания и венца из терний, краткого.

Приблизьтесь еще ближе, с благоговением, рожденным любовью и святым страхом; Посмотрите в те нежные глаза, которые были затуманены человеческой слезой — Слезы, в которых вы видите славу, скрытую от Ангельских сил; Наше только состояние, которое вызвало их, их красота тогда только наша.

Посмотрите еще раз на ту Голову: не находит ли память никакого влечения там В то время, когда, бездомно-скитаясь, ночные росы наполняли те самые волосы? Ярчайшие славы сверкают вокруг нее — увенчанной честью теперь; и все же, Однажды она нашла свою единственную подушку на штормовом Геннисарете!

Смотрите на ту Руку! она однажды схватила Петра, когда он тонул под волной, — Вырвала сына вдовы в Наине из портала могилы, — Коснулась исцеляющей благодатью прокаженного, дала свет тому, кто родился слепым. Более глубокая любовь к вам сказана в том следе от гвоздя — драгоценном знаке!

Пусть ваш нежный взор теперь покоится на тех дорогих Ногах, которые некогда ступали По всему утомительному, болезненному пути, ведущему Его от Бога к Богу; Влекли Его в Его нежной благодати туда, где нужда и страдание толпились, Или была найдена одна одинокая душа, которая жаждала живой воды.

Те самые Ноги, некогда омытые слезами прощенного грешника, И помазанные также нардом, говорящим о любви и страхах Марии; Влекли Его уставшего в Его путешествии под полуденным зноем Сихаря, Пока жаждущий не утолил Его жажду, и голодный не дал Ему пищи.

Благословенные Ноги! только грешники видят глубину красоты там; Ангелы никогда не склонялись над ними с покаянной слезой. Ангелы могут смотреть на след от гвоздя со святым, благоговейным спокойствием; Вы, кто читает любовь, о которой он говорит, должны разразиться благодарным псалмом.

Приблизьтесь еще ближе, смотрите более нежно; да, даже прильните и пребывайте В том укрытии от штормового ветра, в гавани Его Ребра. Та глубокая рана говорит о великой ненависти человека, но Его любовь превосходит великую: Там были сфокусированы, в одной точке копья, вся Божья любовь и вся ненависть человека!

Отдыхайте, святые! ваш поиск окончен; вы достигли источника мира. У стороны Иисуса воскресшего, земные скучные заботы и печали прекращаются. Здесь колодцы и пальмы Елима, благодарная тень и прохладные воды, В то время как в глубокой любви Христа есть исцеление, далеко превосходящее купальню Вифезда.

Ближе, ближе, сгруппируйтесь вокруг Него, пока возгорание этой Любви Не растопит ваши сердца до подобного сострадания, пока вы движетесь среди подобных сцен. Только так пребывая в Нем, можете вы ожидать плодотворности, Или, среди печалей старого творения, отражать любовь нового творения.

Все ближе собирайтесь вокруг Него, пока «слава того Света» Не затмит блеск старого творения, докажет, что земной блеск — лишь ночь! Взирайте на Него, пока Его красоты не окрылят ваши ноги, когда вы бежите, Вера вскоре взорвется в зрение, в ясный Божий день «Над Солнцем».

Ф. Ч. Д.

ТРУДЫ Дж. Г. БЕЛЛЕТТА.

Патриархи.

Размышления об Енохе, Ное, Аврааме, Исааке, Иакове, Иосифе и Иове; с Песней Песней, а также Небом и Землей.

435 стр. В переплете, с оплатой пересылки, $1.00.

Евангелисты.

Изучение четырех евангелий, «прослеживающее разнообразную славу Христа и отмечающее их характеристики, чтобы различить цель Духа Божьего в каждом из них».

500 стр. В переплете, с оплатой пересылки, $1.00.

Нравственная слава Господа Иисуса.

Драгоценный маленький томик для всех тех, кто, подобно Марии, хотел бы сидеть у ног Спасителя.

Cloth, gilt, post-paid, 50 cts.

Сын Божий.

Трактат, посвященный вечной славе и Божеству Господа Иисуса Христа; — «Сын, сущий в недре Отчем, Он явил».

Paper, 35 cts.; cloth, 55 cts, post-paid.

Короткие размышления

На различные темы и части Писания.

В переплете, с оплатой пересылки, $1.00.

Статьи о пришествии Господа.

СОДЕРЖАНИЕ. — Введение. — Сам факт. — Двойное значение факта. — «Пришествие» и «День» — Два воскресения. — Суд. — Иудейский остаток. — Христианство. — Десять дев. — Таланты. — Заключительные замечания.

By C. H. M. Price, 15 cts.; cloth, 25 cts.

Восемь лекций о пророчестве.

СОДЕРЖАНИЕ. — Важность пророческого изучения. — Второе пришествие Христа до Тысячелетнего царства. — Прошлые отношения Бога с народом Израиля. — Возвращение евреев. — Тысячелетнее царство Христа. — Особое призвание и слава Церкви. — Предсказанное разложение христианства и его окончательные результаты. — Характер и участь великих языческих держав. — Надежда Церкви и ее удаление перед апокалиптическими судами.

By W. T. Paper, 35 cts.; Cloth, 60 cts.

Изменены в одно мгновение.

Диалог о пришествии Господа, чтобы собрать Своих святых для встречи с Ним на воздухе, в отличие от Его пришествия на Землю во славе, и его нынешнее значение для Церкви Божьей в мире.

By H. T. Price, 5 cts.

Он грядет с облаками; или Каждое око увидит Его.

Sequel to "Changed in a Moment." Price, 6 cts.

«Пробудитесь! Пробудитесь! Вот, Жених идет».

(Мф. 25:1-13.)

Автор: К. С. 18 центов за дюжину.

Что Бог сказал о Втором пришествии Христа и конце нынешнего века.

By C. S. Price, 6 cts.

Тысячелетнее царство Христа.

A Sequel to above. By C. S. Price, 6 cts.

Отношения Господа с осужденным Дэниелом Манном.

By P. J. L. (New Edition, 45th thousand.) Price, 4 cts.

Почтовые расходы дополнительно — 10 центов на доллар. Каталог высылается по запросу.

Новая библиотека полезных томов для изучающих Библию.

Книги Бересфорда.

Единый размер, коронный 8vo. Единый переплет, полупереплетный стиль. Единая цена, полкроны каждая.

Евангелие и его служение: справочник евангельской истины. Автор: РОБЕРТ АНДЕРСОН, C.B., LL.D., автор «Человеческой судьбы» и др.

Типические прообразы в Бытии; или, Мир грядущий и Божественная подготовка к нему. Автор: УИЛЬЯМ ЛИНКОЛЬН, автор лекций об Откровении, св. Иоанна и др. [В печати].

Обильная благодать: избранные обращения о спасении, войне, жизни и надежде. Автор: У. П. МАККЕЙ, M.A., автор «Благодати и истины». С биографическим очерком автора.

«Я гряду»: книга о той Блаженной надежде. Автор: д-р ДЖЕЙМС Х. БРУКС, редактор «Истины».

Истины на сегодняшний день: семнадцать обращений об основополагающих истинах, д-ра Нитби, д-ра Маккиллиама, Роберта Андерсона, LL.D., Алекса Стюарта, Ф. Ч. Бланда, Дж. Ф. Тренча, Г. Гроувза и др.

Всегда изобилующие; или, Воспоминания о жизни и трудах покойного Джорджа Брили, евангелиста холмов Блэкдаун. Автор: У. Дж. Х. БРИЛИ. Введение Г. ГРОУВЗА, Кендал.

Книги Библии: их единство как одного Тома, их разнообразие целей и духовное значение каждой. Автор: д-р У. П. МАККЕЙ из Халла, автор «Благодати и истины».

Старые стоны и новые песни; или, Размышления о книге Екклесиаста. Автор: Ф. Ч. ДЖЕННИНГС, Нью-Йорк.

Песни жизни и надежды: стихи об искуплении, заступничестве и явлении нашего Господа Иисуса Христа в связи со спасением, паломничеством и Блаженной надеждой. Автор: УИЛЬЯМ БЛЕЙН.

Окончательный кризис века: Апокалипсис, или Книга Откровения, рассматриваемая как таковая, автор: ТОМАС РАЙАН, Дублин.

Сейчас и во веки веков: обращения об истинах, относящихся к «Вчера, сегодня и во веки веков». Автор: Т. ШАЛДХЕМ ГЕНРИ, M.A.

GLASGOW: PICKERING & INGLIS, 73 BOTHWELL ST.