Переведено с издания Джозефа Мастерса 1847 года Дэвидом Прайсом, электронная почта ccx074@pglaf.org

Об апостольском преемстве.

ПРИХОДСКИЕ ЛЕКЦИИ.

(ВТОРАЯ СЕРИЯ.)

УИЛЬЯМА ДЖ. АЙРОНСА, бакалавра богословия, настоятеля церкви Святой Троицы, Бромптон, Мидлсекс.

ЛОНДОН: ДЖОЗЕФ МАСТЕРС, Олдерсгейт-стрит, 33. MDCCCXLVII.

ПОСВЯЩАЕТСЯ

ЭДВАРДУ БУВЕРИ ПЬЮЗИ, доктору богословия,

(бывшему члену Ориел-колледжа)

канонику Крайст-Черч,

и королевскому профессору иврита

в Оксфордском университете;

этот том

(с его разрешения)

представляется; с глубоким чувством

обязанности автора

перед ним

за благо его ученого наставничества,

его христианский пример

и его честную дружбу.

ПРЕДИСЛОВИЕ.

Для представления этих лекций читателю нужно сказать очень немного. Они были прочитаны в минувший Адвент в церкви Святой Марии в Ньюингтоне; и причина для их публикации та же, что была тогда для их написания и произнесения. Я желаю, насколько могу, помочь тем, кто стремится прояснить и определить свои мысли относительно происхождения, природы и силы христианского священства. Я стремился лишь к ясности и беспристрастности в изложении аргументов и принял ту структуру темы, в которой, насколько я могу судить, она изначально предстала перед моим собственным разумом.

В посвящении этого тома королевскому профессору иврита в Оксфорде я признал свою огромную обязанность перед ним за наставления, которые, как я надеюсь, я почерпнул из его трудов — признание, которое, к счастью, я делаю далеко не в одиночку, ибо полагаю, что каждый, кто изучал их, мог бы сделать то же самое. Но я должен сказать, что, поскольку я не заучивал уроки наизусть, а с самого начала размышлял терпеливо и свободно самостоятельно, публика не должна считать профессора ответственным за каждое мнение, которое я мог выразить. И, возможно, стоит также добавить, что общее учение, изложенное здесь, не было поспешно принято на основании чьего-либо авторитета; но поддерживалось автором, как в частном порядке, так и публично, в чем многие могут засвидетельствовать, задолго до того, как он имел счастье и преимущество познакомиться с работами или личностями нынешних ведущих богословов Оксфордского университета.

Церковь Святого Петра, Уолворт, Суррей.

СОДЕРЖАНИЕ.

| СТРАНИЦА

ЛЕКЦИЯ I.

УЧЕНИЕ.

Метод аргументации — Важность священства — Библейский аспект темы — Апостольский язык относительно него — Сравнение с современным — Какой вывод безопасен — Первоначальное священство, возможно, все еще существует — И если так, что составляет священство — Язык Писания — Сравнение с популярными и современными представлениями — Теория внутреннего призвания — Эрастианская теория — Общий принцип всех подобных теорий — Иллюстрация — Кафолическое учение о священстве — Сравнение с современным и с Писанием — Продолжительность священства — Учение о преемстве, изложенное и объясненное — Причины настоящего исследования

1

ЛЕКЦИЯ II.

ДОКАЗАТЕЛЬСТВА.

Важность отсутствия поспешных предубеждений — Аргументация на основе параллельного случая иудейской Церкви — Необходимость рассмотрения доказательств преемства — Доказательства Писания, насколько они важны — Исторические доказательства — Популярные трудности — Общий ответ — О доказательствах — Популярные представления — Ожидаемые доказательства преемства — Иллюстрация на параллельном случае — Невозможно — И даже если достижимо, не удовлетворительно — Какой вид и объем доказательств следует искать — Параллели доказательств — Для Писания — Таинства и священство Церкви — На каких доказательствах простые люди должны по необходимости принимать Библию — И Апостольскую Церковь — Литературные доказательства Библии, трудность — И преемства — Анализ их, теоретический и исторический — Накопление доказательств — Моральная уверенность — Заключение

41

ЛЕКЦИЯ III.

ВОЗРАЖЕНИЯ.

Необходимость рассмотрения возражений — Классификация их — (1.) Как связанные с фактом преемства и его последствиями — (2.) И учением и его последствиями.

(1.) Общая порча — Идолопоклонство — Раскол — Ущемление частного суждения — Папизм и суеверие.

(2.) Иудаистическое учение — Плотскость — Формализм — Библейская неопределенность — Исключительность — Немилосердие — Отлучение других протестантов — среди которых можно видеть многие свидетельства Божьего благословения и религиозного успеха — Объяснение.

Кафолическое милосердие — Теоретическое и практическое — Обзор

69

ЛЕКЦИЯ IV.

РЕЗЮМЕ.

Резюме — Ошибки идеализации христианства — Ошибочные популярные представления и аргументы — Контраст рационалистических и кафолических теорий — Сравнение — И с Писанием — Аналитический обзор кафолической религии, иллюстрирующий учение о священстве — Синтетический взгляд на то же самое — Заключение | 109
Примечания | 145

I. УЧЕНИЕ.

Из Послания [1] — «Но как призывать Того, в Кого не уверовали? как веровать в Того, о Ком не слыхали? как слышать без проповедующего? И как проповедовать, если не будут ПОСЛАНЫ?» — Римлянам 10:14.

В это время подготовки к Адвенту Апостольское священство является одной из тем, особо предлагаемых нам Церковью, поскольку, несомненно, оно в высшей степени приспособлено для подготовки нашего ума к правильному принятию и благоговейному созерцанию первого и второго пришествия нашего Спасителя. Было бы излишне распространяться о пригодности Послания, выбранного для этого вводного праздника, открывающего и прокладывающего путь к тем, что относятся ко всему «славному сонму Апостолов». Мы едва ли можем прочитать процитированный отрывок, не признав сразу же его уместность. Он содержит краткое оправдание как моральной необходимости, так и Божественного авторитета христианского священства; и настолько ясно, что в некоторой степени все должны это осознать. Но для нас может быть весьма полезно развернуть и внимательно изучить предмет, который Апостол Павел представляет нам здесь лишь вкратце; относительно которого мы знаем, что существует большое разнообразие мнений среди исповедующих христиан и, следовательно, большая опасность неправильного мышления.

Слишком часто современные богословы ссылаются на Новый Завет, почти как если бы это была книга афоризмов; и поэтому, когда из него делается цитата, кажется, что спрашивают, какой смысл она может иметь или какое применение можно из нее извлечь, а не какой смысл она должна была иметь в такой связи или какое применение должно было подразумеваться при таких обстоятельствах. И отсюда проистекло это роковое последствие, что апостольские писания обычно интерпретируются через современные мнения, вместо того чтобы современные мнения проверялись апостольскими писаниями. Существует слишком болезненное доказательство этого в том, как некоторые люди берутся «доказывать» свою особую систему с помощью Писания; очевидно, с самого начала предполагая, что их система верна, и поэтому (бессознательно, мы надеемся) сортируя и подбирая «лучшие тексты» для ее обоснования. Конечно, попытка обращаться с любой другой древней книгой так, как обращаются со Священным Писанием, не была бы терпима. Предположим, например, что какой-нибудь последователь школ современного скептицизма попытался бы показать на основе избранных отрывков из какого-нибудь ведущего трактата древней философии, что его собственные мнения точно совпадают с мнениями мудреца, которого он цитирует; очевидно, что он обманул бы этим только самого себя. При обращении к рассматриваемому трактату сразу стало бы ясно, что он написан тем, кто придерживался мнений, сильно отличающихся от современных. Теперь, поскольку среди христиан существует всеобщая апелляция к Писанию, не было бы рациональным методом проверки мнений любого из различных классов среди нас — спрашивать, вероятно ли, что такие писания могли выйти из-под пера людей, придерживающихся таких-то и таких-то мнений? Не могли бы мы таким образом прийти к столь же верному выводу, несмотря на все аргументы из текстов и отрывков, что некоторые номинально христианские мнения, принятые сейчас, не были мнениями священных авторов — как то, что мнения Локка не были мнениями древних эпикурейцев, несмотря на совпадения, которые могли бы быть найдены? И если бы было видно, что какой-либо класс мнений точно гармонирует с буквальными писаниями Апостолов, так что мы можем представить, что люди, придерживавшиеся их, естественно написали то, что написали Апостолы; тогда не имели бы мы весьма вероятного аргумента в пользу библейского характера этих мнений? Такой аргумент в некоторой степени будет пронизывать эти лекции.

Мало кто, возможно, не заметит некоторого широкого различия между тем состоянием ума, которое подразумевается нашим популярным христианством, и тем, которое подразумевается Апостольскими Посланиями. Полная немирскость, тихое, возвышенное самоотречение, искреннее смирение, послушание с одной стороны и авторитет с другой, которые являются очевидными характеристиками практического христианства, каким оно предстает в богодухновенных записях, поразительно отличаются от всего, что мы видим сейчас в нашей популярной религии; и могут временами вполне внушать страх, что мы могли потерять многое из той веры, которой обладали первые христиане. И ни в чем это различие не видно более заметно, чем в языке, используемом в отношении священства Церкви; которое, в силу своей неоспоримой важности, заслуживает немалого внимания. Конечно, можно сказать, что большая часть различия в тоне относительно священства может быть приписана «прекращению апостольского авторитета в строгом смысле этого слова». Но как бы то ни было, что мы пока опустим, всем очевидно, что различие существует: и поэтому люди пытаются «объяснить факт», а не отрицать его. Объяснить, например, «преувеличенную важность», явно приписываемую в Священном Писании живому голосу Апостольского священства, выше и сверх, и часто без ссылки на другие средства христианского наставления. Не только упомянутый довод, но и другие подобные ему выдвигаются, такие как «изменение обстоятельств», «изменение времен» и тому подобное, чтобы объяснить этот факт. Насколько опасны все такие аргументы и уклонения для тех, кто ищет религию точно, или как можно ближе, такую, какую имели первые христиане, едва ли нужно убеждать любой вдумчивый ум. Ибо после всех этих предположений и рассуждений все еще останется весьма возможным, что священство, впервые Божественно установленное в Церкви, не предназначалось по существу меняться с меняющимися обстоятельствами этого мира; весьма возможно, что оно могло быть дано как одно из постоянных, если не первостепенных средств благодати для человечества, несмотря на последующее введение других средств, какими бы эффективными и бесценными они ни были. И тогда фактически существующее священство, его историческая непрерывность, его неприкрытые притязания — это факты, которые не следует легкомысленно отбрасывать, когда они рассматриваются в связи только с этой возможностью; даже если бы это было не более чем это. Сколько апостольской благодати утрачено священством, возможно, невозможно сказать, но так же невозможно было бы сказать, сколько сохранено. Следовательно, для христианина всегда останется самым безопасным курсом придерживаться апостольски преемственного священства. Давайте не будем слишком поспешно переходить от этих мыслей; давайте проследим их в более мелких деталях; чтобы войти в состояние ума, по-видимому, подразумеваемое языком, подобным тому, что в отрывке, который, например, составляет наш текст.

Не кажется ли здесь, по манере Апостола Павла задавать свои вопросы, оставляя их, так сказать, отвечать самим себе в каждом христианском уме, что они могли, по его мнению, допустить только один ответ? Что они должны привести людей к неизбежному выводу о необходимости живого священства? Современное христианство легко нашло бы другие ответы; и практически делает это. Но нет ли опасности в таком курсе? Нет ли опасности в том, чтобы таким образом предполагать достаточность того, что можно назвать литературными методами христианского наставления? Тем не менее, несомненно, что очень часто это предполагается. «Как веровать в Того, о Ком не слыхали?» — «Читая Библию и судя самостоятельно», — был бы ответ современного христианства. «Как слышать без проповедующего?» — спрашивает Апостол. И современные верующие могли бы правдиво ответить: «Мы не видим трудности — разве у нас нет Библий в руках?» — «И как проповедовать, если не будут ПОСЛАНЫ?» — это вопрос Апостола Павла. И: «конечно, каждый человек, который понимает свою Библию, может учить ей другого», — мог бы быть готовым современным ответом. По мнению Апостола, напротив, такие вопросы, казалось, несли в себе свои собственные неизбежные ответы, устанавливая вне споров необходимость авторитетного провозглашения истины живыми учителями, и притом должным образом посланными (αποσταλωσι): и Дух вдохновения (Которому было известно каждое будущее изменение) не дает здесь никакого намека на будущее изменение этой системы обучения.

Но далее: что Апостол Павел имел в виду под «посланничеством» или «апостольским уполномочиванием», а также высокую важность, которую он придавал этому, можно понять из крайней тревоги, с которой в начале своих Посланий к Церквам он повторяет и останавливается на факте своего собственного апостольского характера; что настолько заметно, что отсутствие такого предисловия иногда приводилось как аргумент против его авторства Послания к Евреям. [8] «Павел, Апостол Иисуса Христа»; «Павел, ПРИЗВАННЫЙ быть Апостолом, избранный к благовестию Божию»; «Павел, Апостол не человеками и не через человека», но «волею Божией». Таковы начала его Посланий. И такая тревога была вовсе не неестественной для него; потому что его апостольский характер не был столь регулярно получен, как у других, и был сильно оспариваем в некоторых церквах, и поэтому нуждался в постоянном оправдании: о чем Апостол, казалось, был хорошо осведомлен. Но, согласно современным принципам, эта самооправдывающая тревога совершенно непонятна. Она никогда не могла бы быть проявлена Апостолом Павлом, если бы он только думал, «что каждый человек имеет право быть христианским учителем, имеет он миссию или нет, при условии, что он убежден в своей собственной способности и может убедить в ней других». Для того, кто не знаком с этим понятием, безусловно, показалась бы некоторая мощная трудность (которую другие не увидели бы) в этом вопросе: «Как проповедовать, если не будут ПОСЛАНЫ?» И поэтому в следующей главе после той, которая содержит эти вопросы, Апостол Павел снова касается этой темы и говорит: «Как Апостол (ПОСЛАННЫЙ) язычников, я прославляю служение мое». Теперь, как мы сказали, очень легко ответить на все это, что обстоятельства Апостола Павла были другими, и что это объяснит разницу в его чувствах и языке. Ибо даже допуская это, совместимо ли с осторожным разумом или христианским смирением предполагать таким образом, что мы правы, расходясь с Апостолом Павлом, при условии, что мы можем «объяснить разницу»? Или, предполагая, что наши изменившиеся времена объясняют разницу (как в некотором смысле они и делают), следует ли из этого, что они оправдывают ее? Возможно, мы можем «объяснить» большинство человеческих преступлений против закона Божьего, но оправдывает ли это их? Но давайте придерживаться случая перед нами. Как мы можем быть так уверены, что если бы в апостольские дни простые люди обладали Библиями и были способны читать их, и, одним словом, были внешне поставлены в такие же обстоятельства, как мы, то принципы Апостола Павла и его увещевания были бы такими, как наши сейчас? Имеем ли мы право говорить без доказательств, что Апостол Павел придавал такое значение учению живого священства исключительно потому, что Библий было недостаточно? Не могло ли быть других причин? Подумайте: не очень ли мыслимо, что в христианстве могло быть то, что могло быть идеально передано только таким институтом, как живое священство? — и что, следовательно, без этого священства не было бы достигнуто, даже если бы люди обладали всеми другими средствами? Теперь, не говоря, что это так, и не настаивая на вероятности этого (возникающей из аналогии [10] прошлых действий Бога с человечеством и из самой природы нашего социального состояния), достаточно утверждать, что весьма возможно, весьма мыслимо, что апостольское священство могло быть сделано Богом постоянным каналом благодати для человека, которая могла не передаваться никаким другим способом. И возможность этого должна навсегда удержать нас от поспешного вывода, что христианские благословения могут быть достаточно достигнуты частным чтением Библии. Если кто-либо склонен к такому выводу из соображения, что, возможно, апостольское священство имело чудесное благословение, которого не имело никакое священство после апостольского века; так что язык, хорошо подходящий первому поколению христианских служителей, может не подходить сейчас; ответом могло бы быть достаточно указать, что такое предположение еще предстоит обосновать, и что должно быть рискованно принимать теорию, которая несет риск реализации в принципе только дефектного христианства. Но больше этого можно кратко добавить, а именно: что, поскольку чудесная сила не была исключительно апостольской прерогативой (ибо все ранги христиан обладали ею), то и отсутствие ее не может аргументировать дефицит апостольской благодати и служения; что Апостолы ассоциировали с собой Тимофея, Силуана, Епафродита [11] и других как обладающих тем же священством, что и они сами, хотя и без чудесного дара; и что, если то же священство не должно продолжаться вечно в церкви, тогда следовало бы, что «Се, Я с вами во все дни до скончания века» не было буквально исполнено; что слова Писания, которые относятся к священству Церкви, не должны пониматься нами так, как они, безусловно, понимались первыми христианами, и, следовательно, простой смысл Библии не является нашим руководством, как он был их, насколько они обладали им. И так, наконец, наше христианство может оказаться в итоге не соответствующим стандарту Писания и быть роковым образом отличным в некоторых важных пунктах от того, что было изначально дано миру.

Ничто из того, что было сейчас сказано, не предназначено ставить под сомнение реальность тех благословений, которые Бог может и иногда дарует помимо Своих установленных средств, или через некоторые только из этих средств помимо остальных. Но достаточно, безусловно, было сказано, чтобы предостеречь людей от того легкого и небрежного способа избавления от тех текстов, которые подразумевают высокую апостольскую силу, говоря, что такие отрывки подходят только первобытным дням и собственному священству Апостолов. С другой стороны, мы не стали бы претендовать на то, чтобы решать, какое количество благоволения может быть даровано тем, кто не имеет благословений истинного священства. Корнилий, мы знаем, был человеком праведным и в значительной степени угодным Богу, прежде чем он увидел Апостола Петра или принял христианское крещение. Некоторые, опять же, из самых ранних учеников приняли истину в некоторой степени, прежде чем они услышали, «существует ли Дух Святый», или были крещены во имя Иисуса. И когда Филиппийская Церковь была лишена священства Апостола Павла, они все еще были увещеваемы полагаться на вселяющегося в Церковь Духа Божьего и «тем более в отсутствие Апостола совершать свое спасение». Бог может обходиться без Своих собственных установленных средств и может восполнить их недостаток; но человек не может. Но если бы было правильно сравнивать или противопоставлять одно из данных Богом средств благодати другому, возможно, оказалось бы, что ни одно из них не является столь существенным, как священство Церкви, посредством которого все остальные, по-видимому, были инструментально сохранены. Многое из того, что мы склонны считать исключительно существенным для существования христианской истины и чистоты, не имело бытия в ранней Церкви. Вероятно, что все существенные средства назидания были бы даны первому поколению верующих; и, фактически, не была ли самая возвышенная христианская благодать обладаема в Церкви до христианского Писания? Кто бы ни поразмыслил над этими пунктами, будет по крайней мере готов серьезно рассмотреть, что в первобытные дни понималось под священнической миссией учить, — что было значением Апостола Павла в таких терминах, как он применял к служителям Христа? (как то, что они были «посланными» слугами, «домостроителями тайн», «одобренными Богом и доверенными Евангелием»), и не может ли это быть истинным христианским значением до сих пор? — не может ли, несмотря на изменившиеся времена, быть столько же смысла сейчас, сколько когда-либо было в вопросе: «Как проповедовать, если не будут ПОСЛАНЫ?»

Здесь можно возразить, что есть много тех, кто признает необходимость священства в Церкви и кто допускает, что оно должно во всех главных деталях напоминать священство первобытных христиан; более того, кто общеизвестно придает очень высокую ценность такому священству как особому средству благодати, имеющему особое обетование благословения, приложенное к нему, и все же не соглашается с кафолическим учением относительно него. И не было бы несправедливостью обвинять таких в отбрасывании апостольского священства? или в слишком малом уважении к нему? Бесспорно, могло бы быть. Но все же это довольно аномальное обстоятельство, что люди, которые обычно считаются несколько небрежными, по крайней мере, относительно предмета авторитетного священства, должны также часто считаться придающими чрезмерную важность «проповеди» служителя, даже сверх других средств благодати; это, я говорю, только делает более важным, чтобы мы ясно понимали, что люди имеют в виду под «священством» в Церкви — что они считают его реальными силами и главными функциями — и что его особой благодатью и благословением? Ибо едва ли можно подвергнуть сомнению, что многие думают, что они верят в христианское священство, когда они верят только в конкретного служителя; — думают, что они верят в СВЯЩЕНСТВО, когда они верят только в красноречие. Многие свободно используют слова, когда они уклонились бы от идей, которые они естественно передают; и приписывают степень благословения священству, которую в строгости речи они никогда не подумали бы серьезно приписывать какой-либо такой причине. И не может служить интересам истины сглаживать действительно разные мнения обобщенными выражениями, просто «ради мира». Истина в том, что существует величайшая возможная расплывчатость веры, или, скорее, мнения, относительно христианского священства, в наши времена и в нашей стране особенно. Существует, возможно, очень общее, неясное впечатление, что что-то требуется, чтобы сделать человека «служителем Евангелия»; но что это, очень немногие были бы готовы сказать: и это может быть хорошо рассмотрено как своего рода инстинктивное свидетельство человеческого ума к ощущаемой истине, «что не законно для любого человека», по простому внушению своих собственных мыслей, выступать как учитель религии. Здравый смысл, кажется, таким образом задает вопрос: «Как проповедовать, если не будут ПОСЛАНЫ?»

Повсеместно чувствуется, что учитель религии должен иметь некоторые верительные грамоты. Самые неграмотные, действительно, часто примут слово любого человека внешне респектабельного вида, который может управиться, со смесью нескольких библейских фраз, говорить непостижимым образом, и посмотрят на него прямо как на «служителя». Степень этой слепой веры среди некоторых классов сектантов почти невероятна для тех, кто лично не был свидетелем этого. Но все же даже они облекут своих служителей духовными силами; и поверят, что их служения передают благодать и обладают первобытной и апостольской ценностью, такой, которую сами эти «служители», если на них надавить, формально отвергли бы. Отсюда многие лица этих сект бывают сильно шокированы, когда мы отрицаем действительность их таинств как верных каналов Божьей благодати; мало думая, что их собственные служители не предполагают, что они таковы. И так же множество сект, которые процветали в этой стране во время Великого Мятежа, обязаны были многим из своего успеха своим бессовестным утверждениям о «божественной миссии»; убеждая людей, что их была «дисциплина Христа»; и утверждая «божественное право» для каждой ее части. И все же, несмотря на это чувство, заложенное в самой нашей природе, что духовное священство должно иметь духовное происхождение, удивительно видеть легкость, с которой почти любой заявленный учитель принимается. Точно так же, как простое невежество склоняет самых неграмотных, так и лучшие классы побуждаются, ленью или привычкой, принимать почти любого человека как религиозного наставника. «Как их служитель стал служителем?» — это вопрос, который, кажется, едва ли приходил в голову большинству людей. Если человек имеет только способность достаточную, чтобы получить собрание и часовню, и особенно если он принимает внешний вид и стиль священнослужителя и считается «респектабельным человеком», ничего больше обычно не спрашивается. Но может ли это удовлетворить любого, кто думает серьезно? Библия описывает христианского служителя очень торжественным образом, как «запах жизни или смерти» для душ — как земной сосуд, обладающий «Небесным СОКРОВИЩЕМ», вес которого он не был достаточен, чтобы нести! и так, первому Служителю Церкви было сказано: «Что ты свяжешь на земле, то будет связано на небесах»; — Что бы ни подразумевал этот таинственный язык, должны ли мы принимать человека за все это на его собственном голом слове? или на основании его личных талантов или искренности? — Или может ли поддержка людей любого человека наделить его этими ужасными прерогативами Божественного священства? Может ли собрание, каким бы многочисленным оно ни было, дать то, чем они сами не обладают? Священное Писание классифицирует вместе собственную Миссию Христа от Его Отца; и Миссию Апостолов от Христа. Даже Сын Божий «не прославил Себя» быть сделанным Первосвященником. Он не начал Свое служение, пока не был божественно указан при Своем крещении, и с того времени Иисус начал «проповедовать и учить». Даже Он исповедал: «Как Отец послал Меня», и, как «Отец дал Мне заповедь», даже «так Я делаю». И Его благословенный Апостол сказал: «Бог во Христе примирял мир с Собою... и дал нам слово примирения»; и когда тот же Апостол был «готов стать жертвой» и «время его отшествия настало», он сказал: «Эту заповедь я ПРЕДАЮ тебе, сын Тимофей»; и далее, «то же ПРЕДАЙ верным людям», которые будут УЧИТЬ и других. Действительно, каждый прецедент Писания против понятия, столь совершенно несовместимого с идеей «поручения», что человек может учить во имя Бога, не имея на то Божьего авторитета. Конечно, слова Писания что-то значат. «Пастыри», «домостроители тайн», «надзиратели», «послы» — те, кто «вместо Христа», те, кто «говорит от лица Христа», те, кому Церкви было заповедано «повиноваться» как «бдящим за души» и «дающим отчет». — Те, кто были приняты как «ангелы Божьи», даже «как Иисус Христос»; «соработники у Бога», «ангелы Церквей», «звезды в правой руке Христа!» — Это ли описания земного достоинства, в которое человек способный может облечь себя? Значат ли они меньше, чем говорят? — или, скорее, не указывают ли они мощно на вопрос: «Как проповедовать, если не будут ПОСЛАНЫ?»

Но несмотря на расплывчатость популярного вероучения, нельзя отрицать, что те, кто вдумчиво думает о религии и читает свою Библию с осторожностью, и все же принимает сектантские взгляды, имеют некоторый способ объяснения всех этих и подобных выражений, чтобы привести их, в некоторой степени, в соответствие с их частными взглядами. Бесспорно, некоторый вид объяснения был бы необходим, чтобы придать меру последовательности их системам. И в исследование их многообразных систем было бы невозможно сейчас войти. Да и не нужно; достаточно указать на фундаментальную ошибку иметь систему, а затем «объяснять» тексты до этой системы. И это, возможно, может быть достаточно сделано, взглянув главным образом на два класса наиболее принятых теорий, с целью показать, что они одинаково исходят из общего принципа, и что (как следствие) вместо того, чтобы принимать слова Писания, как они просто стоят, и принимать их, как Церковь делает, в их полном естественном значении, они вынуждены «объяснять». Таков, действительно, мы уже сказали, наш текущий аргумент. «Были ли сектанты или кафолики более склонны использовать естественно такие-то и такие-то слова?» И больше этого мы едва ли можем попытаться по этому случаю. Действительно, формальное опровержение многих таких систем, на которые мы сейчас намекаем, было бы почти невозможно. Есть что-то настолько неопределенное в них, что нет осязаемой точки атаки. Простое отрицание апостольски преемственного священства часто является всем, что можно получить от наших оппонентов. И где нам не представлено этого рода пустоты веры, мы все еще не встречаем ничего, кроме некоторой тонкой теории возможного служения, посредством которой напряженная изобретательность пытается гармонизировать свои собственные мнения с фактами и утверждениями Писания; как если бы мы были поставлены спрашивать — что может быть или могло бы быть системой религиозного обучения? а не, скорее, что было от начала?

Одна теория христианского священства, поддерживаемая с большей или меньшей отчетливостью очень многими, заключается в том, что никто не является правильно «посланным» или уполномоченным учить религии Христа, если они не имеют того, что называется «внутренним призванием». Теперь, если они имеют в виду под этим, что каждый служитель Христа должен быть внутренне впечатлен важностью своего призвания, никто не будет оспаривать это: но они должны иметь в виду больше, чем это, или их значение сводится к нулю. Их идея, кажется, в том, что никто не имеет права стать «служителем», кто не имеет некоторого непреодолимого личного убеждения в своем духовном предназначении к священническому служению, и что это является достаточным доказательством истинного «призвания» к служению; и в соответствии с этим понятием они объясняют каждый текст. Теперь, если кто-либо воображает, что он имеет такое доказательство призвания внутри себя, бесполезно рассуждать с ним. Он явно вне этого. Если он может так убедить себя, он может также убедить себя, что все Писание на его стороне; или что угодно еще. Мало кто, действительно, будет склонен завидовать рискованной самоуверенности того, кто мог бы таким образом выступить (с вечностью перед ним) и по своему собственному единственному авторитету заявить: «Я посол Христа!» — «Я «запах вечной жизни и смерти!»» Не останавливаясь, также, на открытии, таким образом даваемом фанатизму любого рода, несомненно также, что личное убеждение человека не может быть доказательством для других; и все же другие заинтересованы в этом деле. Насколько его очевидный религиозный успех может быть таковым, это другой вопрос, который лучше было бы отдельно исследовать и который мы в дальнейшем рассмотрим. Но ясно, как мы сказали и снова настаиваем, что личное убеждение человека само по себе не является достаточным доказательством для других, что он «послан» проповедовать христианство. Апостольские Послания везде подразумевают, как Апостол Павел делает в своем вопросе к Римской Церкви, что быть «посланным» было делом, о котором другие люди могли судить. Несомненно, также, что Апостолы имели нечто большее, по крайней мере, чем «внутреннее призвание». Они были, согласно Писанию, внешне призваны, с самого начала, Самим Христом. И Апостол Павел, единственный, кто не был таковым, был внешне призван, впоследствии, явным чудом. Так что Библия и апостольский пример одинаково против понятия достаточности внутреннего призвания. И здесь можно побочно заметить, что, меньше всех людей, члены нашей Церкви могут допустить это, в лучшем случае неадекватное, учение; ибо 23-я Статья решительно против него. Она гласит так: «Не законно для любого человека брать на себя обязанность публичной проповеди или совершения Таинств в собрании, прежде чем он будет законно призван и ПОСЛАН исполнять то же самое. И тех мы должны судить законно призванными и посланными, которые избраны и призваны к этой работе людьми, имеющими публичный авторитет, данный им в собрании, призывать и посылать служителей в виноградник Господень». Превыше всего, поэтому, человек, который держится этого учения нашей Церкви, увидит силу, которую защитники внутреннего призвания не могут понять в вопросе Апостола Павла: «Как проповедовать, если не будут ПОСЛАНЫ?»

Но другое понятие относительно священства, практически принимаемое в очень широкой степени, заключается в том, что Правительство страны имеет прерогативу делать служителей Религии. Что это отвратительное мнение могло бы преобладать в христианской стране, является, возможно, одним из самых страшных доказательств, которые могли бы быть приведены языческого невежества среди номинальных верующих. И все же, под различными модификациями, оно преобладает в степени, едва ли вероятной. Что, кроме этого, подразумевается в выражении, которое мы часто слышим, даже образованные люди используют его, «что Государство делает Епископов»? Что, кроме этого, подразумевается в нашем тихом согласии с понятием, что акт Государства может упразднить некоторые из наших епископств? Что, кроме этого, является обычным практическим толкованием фразы «Церковь, как законом установленная», которая иногда даже бросается нам как признание, что происхождение нашей Церкви — это Акт Парламента. Не правда ли, что многие не имеют другой идеи о священнослужителе, кроме той, что он может быть лучше образован, возможно, чем некоторые другие учителя, и поэтому «покровительствуем Государством»? И является ли это идеей служителя Христа, которую дала бы Библия? Является ли доктриной первых христиан, что люди, просто потому, что они правители и случайно имеют гражданскую власть, могут облечь своих ближних ужасными прерогативами Духовной Миссии? Является ли это доктриной Церкви Англии — когда наша Статья прямо отрицает за королями всякую духовную власть — и когда Королева Елизавета позволила присяге верховенства быть принятой с сопутствующей декларацией на этот счет? — Легко, конечно, построить теоретический аргумент, чтобы доказать, «что правитель Государства обязан обеспечить религиозное наставление для народа», — но, безусловно, такой аргумент не докажет, что гражданский правитель может дать любому человеку духовный АВТОРИТЕТ. Он может только доказать, что это его долг искать правильно уполномоченного и посланного наставника и дать ему дополнительное мирское преимущество законной санкции и защиты. Может быть, что правители должны искать и найти религиозного учителя для народа — но они не могут сделать его. Правители должны быть наставляемы и спасаемы теми же небесными средствами, что и народ; и никто не может законно вмешиваться в отправление Божественных вещей. На прокаженном челе Царя Озии мы можем прочитать самонадеянность тех, кто будет так вторгаться в священную обязанность. (2 Пар. 26:19.) Но было бы невозможно изложить более детально в этом месте [24] аргументы как за, так и против эрастианской теории; и мы главным образом озабочены показать, что она совершенно несовместима с библейским и первобытным учением, которое учило, что люди должны «отдавать кесарево кесарю, а Божие Богу». Аргумент, который мы хотели бы снова и снова настаивать, заключается в том, гармонирует ли понятие Государства, уполномочивающего религиозного наставника, с языком Нового Завета? Не восстает ли христианский ум сразу против мысли, что правитель этого мира может уполномочить кого-либо как послов Спасителя мира? Что правительство любой страны может своей государственной лицензией уполномочить человека «благословлять во имя Господа»? — быть «домостроителем» Святых тайн? — отпускать кающихся — и «предавать сатане» нечестивых? Таким был служитель Христа согласно первобытному верованию и библейскому утверждению; действующий «от лица Христа» и отмечающий со святым негодованием любого, кто отказывался «следовать» по его стопам. Он «пас стадо Божье», «присматривал за ними» и «возгревал дар, который был внутри него» через возложение рук. Это самые слова Писания, и они, конечно, никогда не были бы придуманы, никогда не могли бы быть естественно использованы вдохновенными авторами, если бы они питали мысль, что Государство может сделать человека христианским служителем.

И такая мысль, безусловно, не питалась христианами первых 300 лет, не более, чем Апостолами; которые даже не поддерживались правителями, но в вещах духовных «противостояли до крови» и были обвиняемы в «переворачивании мира вверх дном», нежели подчиниться людям в чем-либо, что принадлежало Богу. Даже так поздно, как в четвертом веке, великий президент Никейского Собора так объявил Императору христианское учение: [26a] «Бог вложил власть в ваши руки. Нам Он доверил управление Церковью; и как предатель вам есть бунтарь против Бога, Который рукоположил вас, так бойтесь со своей стороны, чтобы, узурпируя церковную власть, вы не стали виновны в великом грехе». И снова: «Не вмешивайтесь в церковные дела; далеко от того, чтобы советовать нам о них, лучше ищите наставления у нас». «Помните, что вы человек». «Бойтесь дня Суда». И ничто не может быть яснее языка, адресованного Святителем Иларием арианским епископам. «О вы, епископы, я молю вас, какими суфражиями (голосами) пользовались Апостолы? Получили ли они свое достоинство из дворца?» [26b] И, в конце концов, это неопровержимый аргумент. Апостол Павел не был принят как Апостол, потому что ему было позволено проповедовать «дому кесаря». Святой Лука не был допущен как Служитель просто потому, что он был образованным человеком. Мы не находим запроса в Писании или древности, как проповедовать, если они не «респектабельны»? или как проповедовать, если они не облагодетельствованы Государством? или как проповедовать, если они не имеют литературных отличий? Необходимыми и полезными, какими бы ни были все эти квалификации, отличительный вопрос относительно священства есть: «Как проповедовать, если не будут ПОСЛАНЫ?»

Теперь мы ранее заметили, что популярные понятия, подобные этим только что рассмотренным, относительно христианского священства, кажутся, со всеми их вариациями, результатом общего принципа. Принципа, то есть, сведения христианства к голому кодексу или системе понятных предписаний или догм. И защитники этих различных понятий вынуждены, некоторым образом, отложить из рассмотрения все, что они встречают в Писании или где-либо еще, что несовместимо с этим принципом. Дальнейшее развитие этих замечаний может послужить более ясному выявлению и, через контраст, прояснению кафолического учения о священстве.

Защитники, например, «внутреннего призвания», кажется, в целом рассматривают религию Христа как кодекс доктрин; в то время как сторонники государственного призвания, т.е. эрастианцы, рассматривают ее главным образом как кодекс морали. Они оба «упрощают»; они оба систематизируют; и их системы, как таковые, исходят из очень похожих оснований. Первая система естественно считала бы все вещи вспомогательными к тому, что называется «приложением» открытых доктрин к индивидуумам. Какое бы агентство ни казалось рассчитанным наиболее мощно донести доктрину до ума человека, то и есть наиболее желательное; и со ссылкой на это, и как так рассматриваемое, все в Писании немедленно объясняется. Таким образом: Заповедано ли христианам в Писании быть ОДНИМ? Эта система интерпретирует это как означающее, что они должны иметь одну общую «доктрину». Сказано ли, что мы соединены со Христом как «члены» с телом? Эта система называет это «метафорой», предназначенной только для внушения милосердия и доброты. Сказано ли, что мы спасены «омовением воды»? Эта система говорит нам понимать это «духовно»: ибо «что вода только представляет Духа». Одним словом, она просто рассматривает христианство как божественную ментальную философию; и только ценит видимую Церковь как полезное средство, в такой пропорции, как она эффективно «применяет» это к индивидуумам. Конечно, существуют бесчисленные разновидности этого вида религии, однако они соглашаются в этом, что они все рассматривают ее как абстрактный кодекс принципа, и все, что они находят в Библии сверх этого, они гнут к своей системе тем или иным образом. Кальвинисты, семи-кальвинисты, арминиане и пелагиане, все, кажется, верят в своего рода сущность христианства, существование которой в индивидууме должно быть проверено его обладанием своего рода религиозным чувством, к которому религиозному чувству они без разбора применяют каждое выражение Писания относительно различных состояний истинного христианина. Соответственно, обладатель этого чувства «возрожден», «избран», «просвещен», «обновлен», «рожден свыше» — и все, что еще они могут «приспособить» в любом стихе Библии. Новое и нематериальное значение найдено для каждого термина; все должно быть возвышенно доктринальным. Сами предписания Святости рассматриваются как «последствия», на которых не нужно, поэтому, слишком формально настаивать. Таинства Христа «возвышены» или преуменьшены в «тени» и «знаки». Сама Церковь испарена в «невидимую» сущность!

Другая система, система Моралиста, является несколько более трудной, чтобы таким образом поддерживать и адаптировать к Писанию. Рассматривая христианство как своего рода переиздание закона естественной морали, с, возможно, объявлением необходимости покаяния и заверением в последующем прощении у Божества; все сверх этого рассматривается как простой энтузиазм. Защитники этой системы допустили бы существование священства как чрезвычайно «полезного», и поэтому пришли бы к мысли, что долг Государства поддерживать его. Эти, как и предыдущий класс, поддерживали бы видимую Церковь, потому что она «полезна»; и поэтому они сами будут ходить в Церковь, говорят они нам, «ради примера». Эти, если они немного образованы, скоро становятся социнианами [30] и находят необходимым приписывать нечто гораздо меньшее, чем вдохновение, Библии, и так избегают ее прямого свидетельства против их системы; и тогда их курс — очень простой. Те из партии, которые более невежественны, обычно обнаруживаются убаюканными в полном религиозном оцепенении, от которого кажется почти невозможным разбудить их; ибо если их потревожить, они только закрывают глаза плотнее и более негибко, как если бы это было долгом «простых христиан» и «здравых старых церковников» ничего не понимать.

В отличие от этих и всех прочих упростителей кафолической истины, мы, с одной стороны, не стремимся свести Библию к кодексу духовных принципов, а с другой — не отвергаем духовность как нечто экстравагантное. Следовательно, у нас нет нужды избавляться от какой-либо части библейской истины посредством «разъяснений» или «критики». Мы видим, что Писание провозглашает духовные доктрины и утверждает практическую нравственность. Но мы видим в Библии нечто большее; ибо мы принимаем всё буквально и просто. Мы полагаем, что записанные в Писании средства для применения благодати религии Христа столь же божественны, а потому, насколько нам известно, столь же существенны, как доктрины или предписания этой религии. Ни доктрины, ни предписания не могут быть приняты должным образом иначе, как в связи с ЦЕЛЫМ Божественным Откровением и как его части; и средства небесной благодати, заключенные в Церкви, несомненно, являются частью этого целого. В самом деле, то, что можно назвать Доктриной Церкви, в некотором смысле охватывает всё остальное, так что даже истина об Апостольском преемстве является лишь частью этой Доктрины.

Очень легко запутать простой предмет и представить дело так, будто слово «Церковь» имеет сомнительное значение; но пусть любой читатель Библии ответит на вопрос: когда Апостол Павел писал послание «Церкви в Филиппах», было ли трудно решить, к кому он обращается? Очевидно, что в этом городе существовало множество семей, КРЕЩЕННЫХ во имя Христа; и этим множеством управляли определенные духовные служители; и в целом оно называлось Церковью. Где бы мы ни находили подобное сообщество людей, мы говорим: там есть Церковь. Мы верим, что такие сообщества людей, организованные подобным образом и составляющие в совокупности Церковь Вселенскую, или Кафолическую, должны существовать до скончания века; ибо в то самое время, когда Христос обещал основать такой институт, Он обещал ему вечность. «Я создам Церковь Мою», и «врата ада не одолеют ее». Все это мы принимаем просто, как оно есть, не вкладывая в это никаких невидимых смыслов. Мы принимаем духовную истину везде, где встречаем ее, но не желаем создавать или воображать ее там, где ее нет, только ради того, чтобы подтвердить собственную гипотезу.

Мы знаем, что духовные правители Церкви были поставлены таковыми вначале лично Христом, и что все члены Церкви стали таковыми одним путем, а именно через Крещение (Гал. 3:27). Мы считаем, что особые обетования Евангелия были даны только Церкви (2 Пет. 1:4). Мы верим, что в Церкви была заключена грозная власть, осуществлявшаяся с самого начала через ее Правителей, — власть, которая, например, могла отлучать недостойных членов от Причастия, и что те, кто был так отлучен, лишались особого благословения Церкви (Мф. 18:18). Мы полагаем, что как бы ни называли отлучение «формой» в наши дни, во времена Апостолов это не было простой формальностью (1 Кор. 5:5; Гал. 5:12; 1 Тим. 1:20, 5:20). Поэтому мы с благоговением смотрим на власть Церкви в лице ее служителей. Мы не осмеливаемся поспешно объявлять что-либо «просто вопросом дисциплины» или «лишь формой», ибо чувствуем, что не знаем таинственных путей Божьих: никто не может определить границу, отделяющую Божественное Учение от дисциплины. В конечном счете, мы рассматриваем саму Церковь как Одно Вечное Таинство: как Единый великий внешний и видимый Институт, установленный Христом, передающий Своим членам Его невидимую благодать через многие освященные каналы.

Мы видим, что постоянное пребывание этой Единой Церкви на земле было, по сути, с самого начала связано с Единым постоянным Служением, или Священством, с которым Христос, великий Первосвященник, обещал быть незримо присутствующим «до скончания века». И подобно тому, как было обещано, что Церковь никогда не будет одолена, так и Служение, которое было для нее существенно, никогда не должно прекратиться. Мы знаем, что Новый Завет был адресован Церкви и что он был сохранен Церковью (наряду со всеми другими средствами благодати). Посредством Церкви мы индивидуально приводимся к той купели, где «домостроители таин Божиих» приняли нас в мистическое тело верных. Через Церковь мы действительно наставляемся в истине; ибо, несмотря на все хвастовство независимым мышлением, Церковь практически является для нас тем же, чем она была для первых христиан, — «столпом и утверждением истины» (1 Тим. 3:15). Из голоса Церкви мы узнаем даже уроки Священного Писания. И не только переданная Мудрость, но и переданная Благодать Христа принадлежит нам таким образом; ибо Церковь есть «полнота Наполняющего все во всем!» (Еф. 1:23). Церковь предписывает возлагать святые руки на наши головы. В Церкви мы получаем ту благодать, благодаря которой идем «от силы в силу», и в нашем причастии таинственной Жертве, которая «возвещает смерть Господню», слава воздается «Богу в Церкви, во Христе Иисусе, во все роды». Более того, мы не сомневаемся, что даже «начальствам и властям на небесах» через Церковь становится известна многоразличная премудрость Божия!

Это кафолическая вера. Мы уповаем на Бога, мы полагаемся на Его слово и Его установления, стремясь признать Его присутствие среди нас так же реально и истинно, как это делали Святые Апостолы, когда их Господь стоял перед ними видимо и говорил: «Се, Я С С ВАМИ во все дни!» И можно смело предоставить любому человеку судить, насколько эти мысли и чувства гармонируют с буквальным словом Божьим. Каждый может видеть, что нам не нужно ничего «объяснять» — ничего, что требовало бы «оправдания». Все это таково, что мы могли бы написать это сами, насколько эти чувства могут быть постигнуты. Как просто и естественно звучит для нас повеление: «Повинуйтесь наставникам вашим, ибо они пекутся о душах ваших!», и как неловко, по меньшей мере, когда это говорится о самозванных учителях или тех, кого назначили и «призвали» сами люди. Веря, что Церковь является вечным хранилищем тех грозных даров, которые Христос дал людям, когда «восшел на высоту», зная, что Он поставил одних Апостолами, других пророками, иных пастырями и учителями для совершения святых, «доколе все придем в единство веры... в меру полного возраста Христова», — не сомневаясь, что эти дары Христовы пребывали и всегда будут пребывать в Его Церкви, с какими мыслями мы должны относиться к Служению Церкви! Как мы можем ощутить волнующую торжественность восклицания Апостола Павла после того, как он отпустил грехи кающемуся коринфянину: «Такую уверенность мы имеем в Боге через Христа!» — «Такую уверенность!» — слова не могут описать ее, — «Такую уверенность!» — «не потому, чтобы мы сами способны были помыслить что как от себя, но способность наша от Бога, Который и ДАЛ НАМ быть служителями Нового Завета!» Какая глубина смысла для нас в таких словах, как: «Пасите стадо Божие, над которым Дух Святый поставил вас блюстителями!» Мы чувствуем, что используем их в божественном смысле Апостола — да, в том самом торжественном смысле! Все систематизаторы вынуждены придавать им какой-то более низкий, разбавленный смысл! И не только этому, но и каждому подобному тексту Священного Писания! Кто из них может сказать в том же смысле, в каком говорили Апостолы о служителях Христовых, что они «соработники у Бога»? Пусть каждый человек прокрутит в уме все те слова, что уже были так обильно процитированы, касающиеся неземной ответственности тех, кому предстоит «спасти себя и слушающих их». Пусть человек глубоко задумается над словами своего Спасителя: «Я дам тебе ключи Царства Небесного», «Слушающий вас Меня слушает», и он почувствует странную насмешку, применяя такой язык к служителю, который уполномочил себя сам или был назначен гражданскими властями; и он придет к пониманию, как чувствуют верующие в Апостольское Служение, силы вопроса: «Как проповедовать, если не будут ПОСЛАНЫ?»

Объяснив до сих пор природу кафолической Доктрины Служения, не пытаясь доказать ее теоретическими аргументами, а просто противопоставив ее другим доктринам и сравнив со Священным Писанием, нам остается далее рассмотреть средства, посредством которых это Служение продолжалось в Церкви; и для этой цели мы должны изложить Доктрину Преемства. Свидетельства этой доктрины и возражения, выдвигаемые против нее, мы должны отложить до следующих лекций.

Утверждается, что прежде чем Апостолы покинули поле своих земных трудов, они назначили «преемников» и, «возложив на них руки», передали всю Апостольскую власть, которую получили от Христа. Не предполагается, что дар Апостольского рукоположения обязательно содержал в себе какую-либо благодать, понимаемую обычно как чудотворная; хотя многие из тех, кто был рукоположен вначале, конечно, могли обладать также такими чудотворными дарами, которые были весьма распространены среди всех классов верующих в ранней Церкви. Также зафиксировано, что рукоположенные преемники Апостолов, прежде чем умереть, завещали свою власть и авторитет другим посредством той же церемонии «возложения рук». И никем не отрицается, что та же практика повсеместно преобладала с того времени до настоящего. Эти Апостольские преемники по всей Церкви считались центрами Единства и источниками Таинственной благодати для своих соответствующих общин, епархий или Церквей. На них смотрели как на Главных Послов Христа — Наместников Спасителя человечества — одним словом, на все то, чем претендовали быть Апостол Петр и Апостол Павел: Божественно «Посланными» (1 Тим. 1:12, 2:7). Сначала их называли разными именами — Апостолы, Смотрители, Ангелы и Епископы; но со временем это последнее обозначение возобладало. От этих Епископов каждый другой служитель Церкви получал свою власть, и «без Епископа», говоря словами Святителя Игнатия, современника Апостолов, не было законно совершать что-либо в Церкви. Наконец, более тысячи лет не было в мире ни одной Церкви, которая не управлялась бы таким образом Апостольски преемственными Епископами.

Таков очерк Доктрины Преемства. Более детальное рассмотрение последует, когда мы будем исследовать Свидетельства в нашей следующей лекции. Торжественные последствия самой Доктрины таковы, что вполне могут расположить нас к тому, чтобы подойти к исследованию со всей серьезностью души. Ибо, с одной стороны, если мы отвергаем Преемство, то следует, что у нас не осталось на земле никакого реального Служения Христа; в то время как если мы признаем его, мы признаем его со всеми его исключительными притязаниями. Можно сказать суровые слова о выборе такой темы и возобновлении такого исследования, но ее подавляющая важность будет достаточным оправданием для каждого мыслящего ума, ищущего истину. Пришло время, когда подобные вопросы нельзя оставлять нерешенными. Когда папизм так быстро продвигается среди нас, хвастаясь своими исключительными Апостольскими притязаниями, смеем ли мы молчать? Если мы не позаботимся показать нашему народу наши Божественные притязания на их духовную верность, можем ли мы удивляться, что они переходят в Рим? Не можем ли мы ожидать, что сами «камни возопиют против нас»? Поистине, поистине, мы молчали слишком долго! И скудное христианство, ныне преобладающее повсюду, дает роковое свидетельство против нас. Христиане, кажется, забыли, что они уже являются членами Вечного сообщества! Вполне уместно спросить: это ли избранные Божьи? Его избранное наследие? — с невидимой стеной огня вокруг них и невостребованной славой посреди? Да, христиане, кажется, почти полностью забыли о своем наделении многоразличными дарами — почти забыли «вкус доброго слова Божия и сил будущего века» (Евр. 6:4), так что может показаться почти невозможным «обновить их опять к покаянию»! Но осмелятся ли Церкви так ожидать, без усилий, Второго Пришествия Господа? Боже упаси! «Имеющий ухо да слышит, что Дух говорит Церквам»: «Вспомни, откуда ты ниспал, и покайся, и твори ПЕРВЫЕ дела; а если не так, скоро приду к тебе и сдвину светильник твой с места его, если не ПОКАЕШЬСЯ!»

II. СВИДЕТЕЛЬСТВО.

Из Евангелия. [41] — «Написано: дом Мой домом молитвы наречется». — Мф. 21:13.

Эти слова могут послужить поводом для некоторых полезных размышлений, предваряющих наше вступление в тему настоящей лекции. Это слова вдохновенного пророчества, примененные непосредственно нашим благословенным Господом к тогдашнему храму иудеев. Если мы читаем их так, как они стоят в Ветхом Завете, среди других славных предсказаний о святилище Господа Бога Израилева, мы естественно склонны ожидать какого-то более блистательного исполнения их, чем то, которое, по-видимому, когда-либо было даровано «дому молитвы» в Иерусалиме. Слова Исаии (и евангелист Марк процитировал их более точно) таковы: «Дом Мой домом молитвы наречется для всех народов»; пророчество, по-видимому, равное или почти равное по величию пророчеству святого Давида: «Все народы, Тобою сотворенные, ПРИДУТ и поклонятся пред Тобою, Господи, и прославят имя Твое!» И совершенно очевидно, что это никогда не было реализовано в полной мере в отношении Иудейского Храма. Должны ли мы тогда сказать, что пророчество вообще не относилось к буквальному храму в Иудее? Никто, пожалуй, не осмелился бы так утверждать, видя, что Сам наш Господь относит его к этому храму. Однако мы обязаны заключить, что этот пример показывает нам, как мало мы способны заранее решить, какой объем или вид исполнения может иметь Божественное предсказание. И тот факт, что наш Господь говорил о храме, каким он был тогда, как о доме Божьем, может также послужить сдерживающим фактором для любых слишком поспешных обвинений в полном отступничестве вследствие крайнего вырождения среди Его народа. Может быть полезно здесь предварить это, потому что нередко предвзято относятся к любому исследованию, касающемуся кафолической доктрины Служения Христианского Храма, посредством поспешного и всеобъемлющего утверждения его несовместимости с духовностью и достоинством Божественных замыслов; утверждения, обычно подкрепляемого безмерными обвинениями в коррупции, фатально разрушающей Божественную санкцию, священный характер любого института. Допуская, что нынешнее состояние Апостольски преемственного Служения в Церкви Вселенской очень далеко от того, что мы ожидали бы, исходя из некоторых положений Писания, из этого, по-видимому, не следует, что эти положения опровергнуты, а лишь то, что мы их неверно истолковали. Из этого не следует, что Служение не является истинно Христовым, а лишь то, что оно нуждается в Его очищении. Наш Господь пришел в Свой храм в древности, о котором были сказаны такие «славные вещи», и нашел его «вертепом разбойников», но все же заявил, что это Его дом, словами пророчества: «Дом Мой домом молитвы наречется». Это был не тот славный храм, который воздвиг Соломон, — это был не тот, который построили вернувшиеся дети плена; и его Священство не выделялось святостью. Прекрасные дворы того храма были восстановлены и перестроены запятнанным преступлениями Иродом; и они были ужасно осквернены насилием и бесчинствами. Кровавая история «сорока шести лет», когда строилось это сооружение, — поистине урок, полный печального предостережения! И когда, наконец, Христос пришел на святую гору, Он нашел там храм, почти построенный на крови и обслуживаемый убийцами; и все же Он начал «очищать его» и сказал о нем: Дом Мой! «Дом Мой домом молитвы наречется!»

Но говорим ли мы это, чтобы оправдать что-либо в нынешнем состоянии Церкви Кафолической? Боже упаси! Ибо, хотя мы верим, что она не так глубоко пала, как Иудейская Церковь, «сами враги наши тому судьи», все же мы не хотим скрывать от себя наше реальное состояние. Но мы приводим эти слова нашего Господа и размышления, которые возникли из них, чтобы побудить людей спокойно и справедливо взглянуть на Свидетельства нашего Христианского Служения, не предрешая поспешно вопрос вследствие очевидных моральных и духовных трудностей (о которых они могут иметь неверное представление и использовать их неверно), а просто отложив на время возражения, которые могут быть выдвинуты, и отдельно и честно взглянув на доказательство и достоверность ФАКТА Апостольского преемства. Если спросят, почему мы придаем такое значение институту, который, даже если он реален, кажется, достиг так мало? Мы ответим, что не претендуем на то, чтобы быть способными оценить действия или результаты планов Божьих. Нам достаточно того, что они Божьи. И все, чего мы желаем, — это установить факт. Но у нас есть нечто большее, на чем может покоиться наша вера. Существуют пророчества о Церкви Божьей (и, возможно, наш текст — одно из них), которые, по-видимому, пока имели лишь малое исполнение. Возможно, то, что должно быть сделано с Церковью при втором Пришествии, лишь предварялось очищением храма при первом Пришествии. Кажется маловероятным, что тот краткий знаменательный акт Христа, из которого, казалось, ничего не последовало, был полным исполнением славного пророчества Малахии о «внезапном пришествии Господа в храм Свой» для его очищения. Не требует доказательств, что мы нуждаемся в таком очищении. Является ли главное впечатление, ныне формируемое от христианского храма, тем, что это «дом молитвы»? Написано: «От востока солнца до запада велико будет имя Мое между народами, и на всяком месте будут приносить фимиам имени Моему, чистую жертву» [45]. Было ли это уже исполнено? То, что написано, непременно сбудется — и на этом покоится наша вера. И хотя нет признаков нынешнего исполнения — хотя нам могут сказать, что «воры и разбойники» совершили беззаконное вторжение и что очень мало что свидетельствует о Божественном присутствии — освященном Священстве или «чистой Жертве» среди нас, наша вера непоколебима. Очищение должно прийти, ибо «написано: дом Мой ДОМОМ МОЛИТВЫ НАРЕЧЕТСЯ».

В нашей последней лекции мы попытались показать, что не регулярно преемственное Служение, а скорее самозванное является действительно невероятной вещью; и мы попытались дать очерк кафолической доктрины Преемства. Переходя теперь к рассмотрению Свидетельств этого Преемства, мы не будем останавливаться на тех следах доктрины и факта, которые, как мы полагаем, можно найти в Новом Завете, по нескольким причинам. Во-первых, это делалось так часто и так полно [46], что это было бы излишним трудом. А затем, во всех таких аргументах чувствуется неудовлетворенность. Писание не было написано критически, и его термины не были точно зафиксированы; так что многие секты могут строить и строят правдоподобные теории на отрывках из Писания. И опять же, то, что мы уже показали, составляет, возможно, все, что имеет реальную ценность в любых таких аргументах: а именно, что кафолическая доктрина не только находится в совершенной гармонии с каждой частью Писания, но и допускает полное и буквальное толкование всего его самого сильного и торжественного языка по этому вопросу, чего не может претендовать ни одна сектантская доктрина. Что касается Писания, то мы не чувствуем никаких трудностей и теперь не пытаемся приводить аргументы. Наша цель совершенно иная. Любой человек, читающий Новый Завет, может видеть, что он содержит «доктрину возложения рук» (Деян. 13:3, 4; 1 Тим. 5:22; Евр. 6:2). Некоторые могут даже заметить, что назначенным и обычным средством передачи Служебной власти было это «Возложение рук» и что никто не имел власти использовать это средство, кроме Апостолов и тех, кого они уполномочили (1 Тим. 5:22; 2 Тим. 1:6; Тит. 1:5). Многие могут зайти так далеко, что признают факт, что в Христианской Церкви в течение тысячи лет и более [47] не принималось никакого Служения, кроме того, которое было уполномочено через Апостолов и их предполагаемых преемников, Епископов. И все же любой такой человек может все еще чувствовать трудность в вопросе — нечто почти равносильное, по крайней мере, недостатку ясных Свидетельств. Его могут справедливо мучить сомнения вроде этих: «Как я могу знать, в конце концов, что все эти епископы из века в век были истинно рукоположены истинным Апостольским предшественником? Не является ли возможным и вероятным, что в некоторых местах, например, могущественный человек мог узурпировать власть в Церкви и сделать себя Епископом? Или ученый человек в «темные времена» мог обмануть невежественных? И если так, не были бы все его Служебные акты бесполезными? И не мог ли один такой разрыв в цепи в какой-то ранний период сделать недействительными все последующие Рукоположения? Есть ли тогда какие-либо положительные доказательства, что такого не было? Где документы? Каково СВИДЕТЕЛЬСТВО фактов, на которые может положиться разумный человек?» [48] Все эти вопросы совершенно справедливы и заслуживают того, чтобы их честно рассматривали. И к ним (скорее как к связанным с фактом, чем с доктриной) мы обращаемся.

Возможно, действительно, есть краткий ответ на них всех, который может сразу удовлетворить многих лучше, чем более утомительное доказательство: а именно, что если «доктрина возложения рук» и переданное Служение принимаются как содержащиеся в Писании и всегда преподаваемые Церковью, то тот же самый Священный Том содержит также обетование, что Христос будет со Своими служителями до скончания века; и Он, следовательно, конечно, сохранит для них все, что было хоть в малейшей степени существенно. Верность Самого Христа была бы таким образом мощным доказательством для самого смиренного христианина, что все, что Писание внушало как необходимое для Служения, будет истинно сохранено в Христианской Церкви, так же, как оно было ранее в Иудейской. И он мог бы также иметь это дополнительное доказательство факта, что никто (даже неверующие) не попытался бы опровергнуть его. Но мы теперь постараемся немного более внимательно вникнуть в вопрос, потому что он часто является камнем преткновения для многих.

Пусть человек начнет с анализа собственных мыслей и убедится — прежде всего, какой вид и объем свидетельств он требует относительно факта, что каждый Епископ Апостольской линии был должным образом рукоположен через «возложение рук»? Ожидает ли он увидеть сами документы, написанные в то время, — и печать и собственноручную подпись тех, кто присутствовал? — или этого было бы достаточно? Возможно, многие могут быть склонны думать, что такие свидетельства должны быть удовлетворительны для самых недоверчивых. Но остановитесь и подумайте: как мы могли бы знать наверняка, что каждый отдельный документ был вполне аутентичен? Как мы могли бы быть вполне уверены, что ни один из них не был подделан каким-нибудь хитрым монахом в те таинственные времена, о которых некоторые люди (как будто оправдывая свое собственное отсутствие света в этом вопросе) говорят как о «темных веках»? Или предположим, что один, или два, или три документа были уничтожены всеразрушающим временем? Или стали неразборчивы? Что тогда? Конечно, на такие свидетельства было бы очень небезопасно полагаться. Большинство людей смотрели бы с большим подозрением на такой массив неизвестных рукописей и искали бы что-то более удовлетворительное и возможное. И, возможно, тогда было бы нелишним спросить, какого рода или объема свидетельств было бы разумно ожидать?

Разве не будет считаться достаточным, если окажется, что у нас есть столь же хорошие свидетельства о Преемстве Служения с самого начала, как у нас есть о реальности установления Таинств? Или об аутентичности Священного Писания? Это, мне кажется, будет достаточно, по крайней мере, для христиан в целом, хотя это может быть не удовлетворительно для каждого спорщика; и если мы внимательно вглядимся в это, мы, безусловно, можем найти свидетельства столь же сильными, как это. Те же самые возражения могут быть выдвинуты против Апостольских Писаний, Апостольских Таинств и Апостольского Служения. У нас есть тот же вид моральной достоверности относительно них всех: и, возможно, можно было бы даже утверждать, что высшая степень такой достоверности, если можно допустить различие, относится к последнему. Таким образом, по крайней мере, должно быть очевидно при очень небольшом размышлении, что вид и объем свидетельств, которые некоторые люди ожидают получить об Апостольском Преемстве, невозможны по самой природе вещей и в точности подобны свидетельствам, которые необразованные люди, когда они только начинают интересоваться, ожидают найти для аутентичности Библии, и которые неверующие хитро требуют для всего Откровения, хорошо зная, что их нельзя, по природе вещей, получить. Ибо, во-первых, никто из нас не может иметь тот же вид достоверности относительно любого факта, совершенного в наше отсутствие, как о том, что делается в нашем присутствии; тем более о чем-либо, что произошло в отдаленном месте, чужой стране или до нашего рождения. И еще меньше, если это удалено дальше назад; как до того, как родились наши отцы или прадеды. Тот, кто, следовательно, берется верить не дальше, чем он лично видит и знает, должен приостановить свою веру во всю историю и даже в повседневные разговоры и сделки окружающих его людей. И если какой-либо человек в таком настроении, мы не будем спорить с ним об этом. Ясно, что эти представления о строгих личных свидетельствах на все должны быть смягчены, если мы хотим использовать наш здравый смысл.

Возьмем случай человека, который начинает исследовать притязания Библии на то, чтобы быть принятой как Слово Божье. Предположим, он не очень образован; он способен, по крайней мере, видеть, что его Библия похожа на Библии других людей: и они, многие из которых являются образованными людьми, верят, что это Слово Божье. Это уже что-то. А затем это Авторизованная Версия, санкционированная Церковью и Государством. И это еще что-то. И он видит, что даже те, кто ругает Церковь, либо очень плохие люди, либо, если они искренние, благонамеренные люди и создают новую Религию для себя, они вынуждены, в конце концов, использовать Библию Церкви и, как правило, собственный Перевод Церкви. Поэтому у него есть даже до сих пор сносное основание думать, что Книга, которую он получил как Слово Божье, действительно таковая.

Теперь мы нисколько не сомневаемся, что все это, взятое в связи с Внутренним превосходством Тома, является очень хорошим свидетельством, на которое может положиться большинство. Оно столь же хорошее, или, возможно, лучше, чем они могут получить для любого факта истории, или общего знания, или повседневной жизни. Это не демонстрация — но это достаточное, вероятное свидетельство — такое, которое люди принимают и на которое действуют в любом другом деле, не считая это трудностью или небезопасным. И мы утверждаем, что это именно тот вид и объем свидетельств, который любой человек в этой стране может иметь либо для Апостольских Таинств, либо для Апостольского Служения Церкви. Он знает, что его Церковь — это Церковь его предков; и что они были крещены в ней ее Служителями, прежде чем подумали о молитвенных домах; что ученые и добрые люди изобиловали в ней, как все признают; и что даже те, кто отходит от нее, как правило, сохраняют некоторые подобные внешние формы как Таинств, так и Служения, хотя (сознательно и откровенно) они признают их тогда без какой-либо необходимой благодати в них. Так что он рассматривает свою Церковь как ФАКТ, засвидетельствованный со всех сторон; верную и стабильную РЕАЛЬНОСТЬ. Сверх всего этого, существует также Внутреннее свидетельство кафолической Истины, которым смиренные и послушные, несомненно, обладают в конце концов (Ин. 7:17). Ибо Кафолическая Церковь учит, что Крещальная благодать Возрождения, если она поливается молитвой и святым учением, в конце концов расширится в уверенность убеждения в Ее священных институтах (Прит. 4:18; 2 Тим. 1:12), которую ересь будет тщетно пытаться разрушить. Благословенное чувство, сродни неразрушимому благоговению ребенка перед своей Матерью, с чьих уст были выучены первые слова молитвы и первые мирные надежды на небеса.

Но, выходя за рамки этого случая, возьмем случай человека, который может с достаточной тщательностью вникнуть в литературные свидетельства истинности Библии. Если он искусен в ее языках, он сразу обратится к печатным изданиям оригиналов. Затем он должен спросить, из каких рукописей был напечатан полученный текст? И он обнаружит утверждение, что текст Нового Завета, например, является одним из примерно одиннадцатого или двенадцатого века. И для этого факта он должен полагаться на критическое мастерство определенных ученых и редакторов, некоторые из которых видели рукопись и считали ее того возраста. Но затем возникает вопрос: где ОРИГИНАЛЬНЫЕ рукописи? И тогда оказывается, что они утеряны. Тогда где копии, впервые сделанные? или даже вскоре сделанные, с рукописей? и кажется, что они тоже утеряны. Как тогда он может доказать, что рукопись, с которой переведен наш Новый Завет, является верной копией того, что было написано почти восемнадцатьсот лет назад и так неудачно утеряно? У него thereupon есть трудоемкая задача перед ним. Он должен проследить, например, различные цитаты в трудах Отцов Церкви; а затем сравнить их с некоторыми ранними переводами. В связи с чем он мог бы заметить благоговение, с которым Священное Писание всегда рассматривается в примитивных трудах; и что точные названия всех Священных Трактатов сохранены одинаково в различных местах. И следуя этим и родственным методам, он в конце концов придет к сильному вероятному заключению относительно подлинности и аутентичности Священного Тома: заключению, постоянно накапливающемуся в силе и становящемуся в конце концов морально неотразимым и практически эквивалентным демонстрации. Он видит, по сути, что существуют определенные явления, которые могут быть объяснены одной гипотезой, и только одной, и что поэтому эта одна должна быть принята. Фактическое состояние христианской литературы может быть объяснено только на предположении существования некоторых таких Божественных трактатов, как наш Новый Завет в конце первого века.

Теперь все это исследование свидетельств, удовлетворительное в результате, очень далеко от того легкого и непринужденного способа «доказательства истинности Писаний», который необученные люди смутно воображают возможным и даже необходимым. Подобный ряд замечаний можно было бы сделать о верификации Таинств Церкви, как являющихся теми же самыми, что были первоначально установлены нашим Господом и всегда практиковались Его народом. Но, переходя теперь к нашей непосредственной теме, будет нетрудно увидеть, что Апостоличность Служения, если ее справедливо исследовать с равным терпением, допускает ТОТ ЖЕ вид доказательства, что и Таинства, или Писания Церкви. Действительно, едва ли кажется возможным, чтобы какая-либо традиционная истина была поддержана более сильными свидетельствами, чем те, что у нас есть для факта Преемства; так что если это неправда, кажется невозможным сказать, какое доказательство мы могли бы когда-либо иметь, чтобы обосновать любой такой факт.

Настолько далеко назад, насколько существуют какие-либо подлинные общие записи прошлых событий, мы можем хвастаться, что существуют наши Апостольские записи. Так что в течение этих последних, которые можно назвать литературными веками мира, мы можем проследить существующую запись Преемства в наших главных епархиях на протяжении многих веков. Но это не тот вид свидетельств, о котором мы могли бы говорить как о столь обильно удовлетворительном; и мы не могли бы ценить его таковым, даже если бы он достигал дней Апостолов и был очищен от всех тех сомнений в его подлинности, о которых мы упоминали ранее (стр. 47). Это не было бы удовлетворительно по этой простой, хотя и мало обдуманной причине, а именно: что Преемство Епископов в одной Кафедре не является и не может обычно быть преемством одной и той же Апостольской линии. Так что если, например, мы должны были бы составить список каждого Архиепископа Кентерберийского до самого первого, который был рукоположен французским Епископом, и должны были бы затем добавить имя каждого, кто предшествовал этому французскому Епископу на его кафедре, вплоть до дней Апостолов, все равно мы не доказали бы существование какой-либо Одной линии Апостольского происхождения. Никакая единственная линия Преемства, ограниченная одной Церковью, невозможна. Каждый вновь рукоположенный Епископ на каждой Кафедре происходит из новой линии; и это тройная линия, как мы сейчас заметим. В дополнение к чему следует иметь в виду, что Преемство передавалось во многих линиях, даже с самого начала. Постарайтесь рассмотреть эти пункты более подробно.

Мы узнаем от Евсевия, что Апостолы выбрали различные части мира в качестве отдельных полей своего труда. И где бы ни был Апостол, там был тот, кто имел власть (которую он не преминул использовать) передавать благодать Служения Христа; следовательно, должно было быть несколько линий Служебного Преемства с самого начала. Вероятно, каждый Апостол рукоположил некоторых как «смотрителей», «президентов» Церквей; и так стал основателем не одной, а нескольких линий Апостольской благодати. Если бы каждый из Двенадцати рукоположил только одного, все равно было бы двенадцать таких линий Апостольских: но поскольку неутомимые Апостолы, несомненно, делали гораздо больше этого, должно было быть много Служебных линий с самого начала. Мы ставим себя, следовательно, в очень ложное положение, когда, споря с папистами, мы позволяем им молчаливо предполагать, как они, кажется, делают, что была только одна линия Апостольского Служения, переданная с самого начала. Но эта ошибка будет более очевидна при дальнейшем исследовании.

Давайте постараемся взглянуть на случай как исторически, так и практически, чтобы мы могли увидеть не только его прошлые, но и его нынешние последствия. Делая это, мы можем быть приведены к пониманию его принципа более ясно. Когда в любое время Епископство могло стать вакантным в Церкви и новый Епископ должен был быть рукоположен на него через «возложение рук», кем должен был быть совершен этот торжественный обряд? Возьмем, например, Епископа Антиохийского. Он умирает, и новый должен быть рукоположен. — Кто должен это сделать? — Несколько, вероятно, объединяются в «возложении рук на него» с молитвой и постом (Деян. 13:3). Предположим, один из них — Епископ Александрийский; тогда следующий вопрос должен быть — Кто рукоположил его? и тех, кто были его сослужителями в Антиохии? И это могло бы привести нас к стольким разным Церквам, чтобы решить этот пункт, сколько было Епископов на том рукоположении. По законам и практике Церкви [58], необходимо, чтобы три Епископа, если возможно, присутствовали и объединились в Рукоположении каждого нового Епископа. Теперь предположим, другой из трех, в случае, только что приведенном, был Епископом Римским; тогда, чтобы проследить Апостольское Преемство, мы должны продолжить спрашивать, кто рукоположил того Епископа Римского? — Не предыдущий Епископ Римский; ибо он, вероятно и почти неизменно, был бы мертв до того, как был назначен его Преемник. Тогда, конечно, это должен быть какой-то иностранный Епископ, которому помогают два других из разных частей Христианства. И тогда вопрос расширился бы еще дальше, так как каждое из их рукоположений должно было бы быть исследовано. И так исследование должно было бы продолжаться, расширяясь от Епископа к Епископу и от Церкви к Церкви, пока мы не могли бы прибыть, если возможно, к первому Апостольскому рукоположению по крайней мере одного из длинной линии, через которую текла многоразличная благодать. За исключением случая перевода Епископа с одной Кафедры на другую (практика, не санкционированная примитивной древностью), никогда не случалось бы, чтобы та же линия Преемства была вообще продолжена в какой-либо одной Церкви, даже в течение двух последующих Епископатов. И даже в этом случае она была бы смешана с Преемством двух других Епископов, которые присоединились к новому рукоположению. Отсюда Преемство Епископов в любой одной Церкви не является Преемством той же духовной линии происхождения. Более того, если бы мы не имели ничего больше утверждать, чем линию Епископов конкретной Церкви, даже если бы мы могли перечислить их вплоть до Апостолов, мы не доказали бы действительное Преемство. А скорее наоборот; потому что должно было быть очень возможно, что кто-то или более из линии могли умереть внезапно, до рукоположения Преемника; в каком случае Преемство было бы утеряно, если бы не была применена какая-то другая Церковь. Ясно, что никакая конкретная Церковь, будь то в Константинополе, Кентербери или Риме, не может претендовать на обладание исключительной линией Апостольской благодати. Ясно, что ни одна Церковь не может быть строго сказана «получающей свои саны» от другой. И это только обнаруживает недостаток мышления, для любого человека сказать, например, «что такая-то Церковь получает свои саны от Церкви Римской». Каждый должен был заметить ложное положение, в которое английские церковники позволили себя поставить, упуская этот простой пункт. Они таким образом признали, практически, что Церковь Римская имела частную линию Апостольского Преемства, из которой она могла передавать другим! — забывая, что Епископ Римский сам неизменно обязан Епископам трех других Церквей за свое собственное рукоположение [60]. Преемство есть и должно быть Кафолическим, приходя через всех Епископов Святой Церкви по всему миру. И в этом лежит наша безопасность. Точно так же, как наше убеждение в подлинности Писаний возникло не из того, что мы видели оригиналы или самые ранние копии, а из объединенного свидетельства и критики христианских людей; так наше убеждение в действительности и необходимости Преемственного Служения проистекает из подобной Кафоличности свидетельства. Здесь тоже, как и с Писаниями, у нас есть неоспоримые явления (вся история кафолического мира), которые могут быть объяснены только признанием факта. Церковь Римская не более сохранила наши Саны, чем она наши Библии. И в этом факте лежит наша главная безопасность, что никакая конкретная Церковь, в Риме или где-либо еще, не имеет Преемства в своем хранении, чтобы быть способной либо сохранить его, либо фатально испортить; ибо оно Кафолическое.

И далее: Та самая запутанность переплетенной кафолической линии, которая делает столь непрактичной вещью проследить индивидуальное частное Преемство любого Епископа вверх к Апостолам, дает ей накопленное могущество и доселе неисчислимую силу, когда она прослеживается вниз с самого начала. Двенадцать Апостолов начали его, рукоположив первых Епископов; и когда в самом следующем поколении практика стала установленной, чтобы три Епископа помогали при каждом свежем рукоположении, было сразу морально невозможно извратить или перехватить благодать Апостольскую. В самом следующем поколении любые три Епископа, которые приходили на свежее Рукоположение, каждый приносил бы тройное Преемство, чтобы передать Благодать, которая текла через девять разных Церквей. Трудность неудачи была бы оттуда еще более увеличена в следующем поколении и следующем. И то, что было бы даже на столь ранней стадии моральной невозможностью, должно было бы продолжать накапливаться из века в век. Так что если в любое время по какой-либо возможности бдительность Церкви была побеждена и один из рукополагающих Епископов был сомнительной Апостоличности, было два более объединенных с ним, и так сохраняющих благодать института [62a]. Это было в соответствии с самым первым из существующих Апостольских Канонов [62b], который постановляет: «Пусть Епископ будет рукоположен двумя или тремя Епископами» (и большее число было почти неизменно требовано). Строгость, с которой это поддерживалось, засвидетельствована одинаково Отцами [63a], и Соборами, и Историками, с самого начала. И если бы это не было недвусмысленно и повсеместно случаем (как это, безусловно, есть, так что цитирование и ссылка кажутся похожими на аффектацию), было бы легко привести обильные и подавляющие свидетельства другого рода. Ибо бдительная забота и усилия всех Церквей в вопросе Рукоположений столь же известны, как то, что Христианство существовало и преобладало в мире. Сами ошибки ранних христиан, не меньше, чем их добродетели, способствовали обеспечению Преемства. Далеко, действительно, от летаргии были те времена. Изобилующие ереси, взаимная ревность и религиозное рвение — все объединилось, чтобы увеличить бдительность Церкви. И, прежде всего, бдительно поддерживаемая Дисциплина, посредством которой все сообщество было так переплетено, что величайшие и малейшие дела христианской заботы были одинаково сообщены всему телу. Не только любое новое рукоположение было бы известно в каждой из трех Церквей, из которых пришли рукополагающие Епископы; но оно было очень скоро уведомлено также Митрополитам [63b] через Епископские письма. И сверх этого, избрание Епископа было делом хорошо известным и публично обсуждаемым. Это не было вещью, которая (как Канон Писания) могла быть на время сохранена для себя учеными. Нет, простые люди знали прекрасно о сделке. Нарушение Апостольского правила, даже в малом пункте, было шумно эхом от Церкви к Церкви, так что на это редко решались; тем более это не было бы допущено в любой важной вещи. Даже злые люди в свое время были вынуждены соответствовать внешним правилам верных; или они находили всеобщий крик против них. Государство тогда не имело ничего общего с делом; и люди (таков был их темперамент и расположение) подумали бы о признании язычника Епископом так же скоро, как человека, не должным образом рукоположенного. Более того, было даже святое соревнование среди Церквей; в рассмотрении чего мы могли бы в квалифицированном смысле допустить дополнительный вид священности и достоверности, так сказать, в Преемстве тех Епископатов, которые были отмечены особой тщательностью; как в Анте-Никейские времена таковым кажется Александрийский.

Так было с самого начала. — И в каждом последующем поколении христиан, как мы таким образом видим, запутанность Преемства, и следовательно трудность его разрыва, была бы все более и более интенсивно увеличена; как если бы действительно совершенно бросая вызов неверности или мошенничеству человека, чтобы отложить его в сторону. Что бы еще ни было в любое время обвинено против Кафолической Церкви, никогда не было сказано, что она потерпела неудачу в должном Рукоположении своих Епископов; и даже если бы это могло быть показано, все равно неудача в одной части не коснулась бы остального [65a]. Чтобы разрушить Преемство Апостольского Служения, ничего меньшего, действительно, кажется, не требуется, чем саморазрушающий заговор Церкви Вселенской.

Мы обладаем всеми свидетельствами этого славного факта, которые только может предоставить человеческое свидетельство или собрать человеческое усердие. Всеобщие свидетели поддерживают его, и ни одного — против него: Писания, каноны, соборы, отцы и Церкви, ученые и простой народ — все свидетельствуют об одном; и даже еретики и неверующие не отрицают этого как факта; факта, который, как они вынуждены видеть, обретал и будет обретать новую силу по мере того, как проходят столетия! Ибо на главах нынешних епископов Церкви Вселенской почиет сосредоточенная благодать всех Апостолов. И этот Единый Институт — Служение Христа — ныне стоит, как и был изначально Божественно установлен, непреходящим памятником той истины, что Тот, Кто решил спасти верующих «немощью» и «юродством» проповеди, явил, что «юродство Божие премудрее человеков, и немощь Божия сильнее человеков». То, что человек со всей своей мудростью придумал тысячу восемьсот лет назад, исчезло, словно тени. То, что установил Бог, остается и пребудет «до скончания века».

О, если бы мысль об этой колоссальной благодати могла всегда пребывать с каждым епископом Церкви Вселенской, чтобы те слова обетования, которые являются хартией вечности, и та сила, которую дал Христос, могли сопровождать их, словно постоянно звучащий небесный голос, — возвышая, утешая и внушая трепет их сокровенному духу: «Се, Я с вами!» — Нет, какие мысли о славе и величии могут охватить нас всех! Когда, отбросив неблагодарные споры и самонадеянные вопросы людей, перед нашим мысленным взором встает величественное видение «всего семейства на небесах и на земле», существующего вечно как Единое для Всеведущего Ока, но таинственно проходящего через долгие и изменчивые череды времени, век за веком; окормляемого на всем этом пути Единым преемственным Священством, вечно пребывающим «силою жизни бесконечной» и таким образом объединяющим всех членов вечного семейства, живых и мертвых, в мистическом общении и сопричастии, достигая даже «общения с Отцом и Сыном Его Иисусом Христом!» Не кажется ли это слишком великой мыслью, чтобы человеческий разум мог вместить ее во всей ее возвышенной полноте? И не оказывает ли она некое святое влияние, исторгая из нас восклицание о чувстве собственного недостоинства: «Увы! Что мы есть и чем должны быть?» Это словно (пока земная скверна еще не смыта с наших душ) мы в видении возносимся даже к «вратам небесным» и призываемся Ангелом Апокалипсиса заглянуть внутрь и увидеть, пусть и издалека, вечные чудеса, созерцать образы далекой славы и ощутить, пусть лишь на мгновение, волнующий воздух самой небесной Святости.

III. ВОЗРАЖЕНИЯ.

Из Послания: «Бог же терпения и утешения да дарует вам быть в единомыслии между собою, по учению Христа Иисуса, дабы вы единодушно, едиными устами славили Бога». — Рим. 15:5.

Наша цель в настоящей лекции, я полагаю, будет той же, что и у молитвы Апостола в этих словах...

Для подтверждения истинности доктрины не обязательно отвечать на все возражения и трудности, которые может породить изобретательный ум, ибо в таком случае, возможно, ни одна доктрина никогда не была бы установлена. Но когда какая-либо конкретная истина была разумно изложена и защищена, своего рода дополнительной рекомендацией для многих является показ того, что в действительности она не окружена такими серьезными трудностями, как могло показаться на первый взгляд. Конечно, человеку не подобает приостанавливать свою веру в доказанную истину только потому, что она кажется сопряженной с некоторыми трудностями; тем не менее, мы должны иметь дело с человеческой природой такой, какая она есть, а большинство, по-видимому, не обладает тем смелым и честным умом, который будет отстаивать правильные принципы вопреки всем препятствиям. Также у них нет той возвышенной веры в Бога, которая доверится Ему перед лицом кажущихся невероятностей. Поэтому, безусловно, христианское дело — попытаться, насколько мы способны, устранить те трудности, которые препятствуют вере некоторых относительно Служения Единой Святой Кафолической и Апостольской Церкви: лишь оговорившись, что наша цель здесь — не доказать истину, а облегчить ее принятие. Истинность Апостольского преемства, будучи подтвержденной предшествующими доказательствами, не может, однако, зависеть от меры нашего успеха в разрешении трудностей.

Было бы пустой тратой времени пытаться отвечать на многие легкие и легкомысленные возражения; ибо, поскольку они действительно являются камнями преткновения для кого-либо, они вскоре будут устранены, как только сама доктрина будет хоть сколько-нибудь понята. Неизбежно время от времени будут возникать бесчисленные второстепенные вопросы, которые, однако, любой человек, чье суждение стоит того, чтобы его убеждать, вскоре сможет объяснить для себя сам. В той мере, в какой человек постигает истину или, если можно так выразиться, воспринимает дух и масштаб Кафолической Религии, он с первого взгляда увидит ответ, который, исходя из кафолических принципов, был бы дан на те или иные трудности. Это Божественная награда за постоянную смиренную веру.

Обычные и наиболее влиятельные возражения можно разделить на два класса: в зависимости от того, возникают ли они из определенных предполагаемых трудностей в самом Факте и его последствиях — или в Доктрине и ее последствиях. И мы сразу же перейдем к рассмотрению, во-первых, некоторых трудностей, которые считаются исторически и практически связанными с Фактом Преемства и его последствиями.

Возражение, которое, пожалуй, требует наименьших усилий и знаний для выдвижения (и из-за своей нечеткости с ним довольно трудно бороться) и которое поэтому используется чаще любого другого, основано на обвинении в общем и фатальном разложении христианства в средние века. Допуская, говорят, факт того, что в Церкви Кафолической с самого начала существовало непрерывное преемство епископов, все же грубое и очевидное разложение, которое столь широко охватывало Церковь на протяжении веков, было вполне достаточным, чтобы лишить Преемство всякой духовной ценности. Теперь это широкое и голословное утверждение можно справедливо встретить вопросом к оппоненту: откуда он это знает? Как он может быть так уверен, что личное человеческое разложение полностью преградит путь сверхчеловеческой благодати Божественного установления? Как он приходит к такой уверенности, что благодать Божия не сильнее греха человеческого? Как он может быть так уверен, что «где умножился грех», там благодать не «стала преизобиловать»? В лучшем случае его возражение покоится на недоказанном допущении в принципе — допущении, прямо противоречащем нашему опыту прошлых отношений Бога с человеком, как свидетельствует история еврейского народа. Было бы трудно, как мы отмечали в нашей последней лекции, найти в истории Христианской Церкви параллель безбожным нечестиям иудеев в течение четырехсот лет до пришествия Христа, и все же помазание священства не было недейственным, и даже пророческие дары не были отняты вплоть до времени Пришествия. Даже гонитель Христа Каиафа «пророчествовал, будучи на тот год первосвященником». Поэтому совершенно неудовлетворительно, по меньшей мере, принимать как должное, что общее разложение полностью уничтожило бы благодать Апостольского преемства. Максимум, что можно с какой-либо видимостью справедливости утверждать, это то, что оно могло бы это сделать: и даже это, безусловно, должно быть доказано, а не просто принято как данность, как здесь. И даже если предположить, что это доказано, тогда нужно было бы показать еще одно: а именно, что степень разложения в Церкви действительно достигла той высоты, которая подавила бы благодать Ее установленного Служения. И как это можно было бы достоверно доказать, даже если бы это было правдой, сказать трудно. По самой природе вещей это всегда оставалось бы моментом, неопределенным для человека и известным одному лишь Богу. Наши оппоненты, следовательно, должны принять и этот момент. И, возможно, без особого оправдания своего допущения фактами истории. Ибо пока среди людей признается высокое нравственное чувство, и до тех пор, пока смирение и самоотверженность ради Бога, и бескорыстное, пусть даже необразованное, рвение считаются христианскими добродетелями, — до тех пор, вопреки партийным искажениям, большая часть наших христианских предков, мирян и духовенства, в средние века будет выдерживать почетное сравнение с нами, их самонадеянными потомками. В этих самодовольных сравнениях между нашими скудными, противоречивыми, хотя (если хотите) просвещенными «системами» Религии и Единой возвышенной верой, рыцарским благочестием и несистематизированным милосердием наших менее просвещенных предков больше духа гордыни, чем духа Христа; больше партийного тщеславия, чем кафолической щедрости; больше исторического невежества, чем философской мудрости. Во всяком случае, расплывчатые возражения, почерпнутые из этих неосязаемых обвинений в общем разложении, очень явно покоятся на двух недоказанных допущениях — одном относительно принципа и одном относительно факта. И это, пожалуй, все, что необходимо показать. Ибо разве само Преемство не является фактом, достаточно значимым, чтобы заставить нас остановиться, прежде чем мы скажем, что оно НЕ СТОИТ НИЧЕГО? Этот неоспоримый факт, который мы приводим; это Преемство Апостольского Служения Христа; это поддерживаемое Богом чудо восемнадцати сотен лет — подвергается нападкам со стороны простого утверждения человека, «что оно ПОДДЕРЖИВАЛОСЬ НИ ДЛЯ ЧЕГО».

Но из этих общих обвинений в разложении иногда выделяется одно, как слишком значительное, чтобы быть сомнительным, и для верующего в Откровение — слишком злонамеренное, чтобы его последствия были сомнительны: я имею в виду обвинение в идолопоклонстве. Если бы не было ничего другого, говорят, что препятствовало бы духовной благодати Преемства, идолопоклонства, распространенного в Церквах Римской общины, было бы вполне достаточно. И в доказательство этого уверенно приводится пример Иудейской Церкви и яростные осуждения, произнесенные и исполненные против избранного Богом народа за этот особый грех, превыше всех остальных. Но и здесь мы, кажется, имеем некоторые недоказанные допущения, а также некоторые ложные рассуждения по аналогии с еврейским народом. Прежде всего, существует допущение, которое мы уже отмечали, а именно: существует некая степень личного человеческого греха, которая фатально отсекает или преграждает установленные каналы Божественной благодати, что еще никогда не было доказано. Затем существует допущение, что идолопоклонство — это специфический грех, вина за который имела бы такой эффект. И это, возможно, может быть правдой — когда первое допущение будет доказано, — но пока это не доказано. И затем существует третье допущение, что Церковь в средние века была настолько полно и повсеместно виновна в этом грехе идолопоклонства, что навсегда отсекла добродетель Апостольского преемства. И мне вряд ли нужно говорить, что это не было доказано, ибо в любом случае это остается сомнительным моментом — вне нашей власти решить его наверняка. И все же как бездумно эти три допущения используются в аргументах, столь решительно и неблагодарно выдвигаемых из параллельных обстоятельств иудеев. Во-первых, предполагается, что благодать иудейских установлений была настолько отсечена, что была потеряна из-за идолопоклонства во времена до Христа, что не может быть показано. (Рим. 11:29). Ибо даже если будет показано, что эта Божественная благодать была полностью приостановлена во время идолопоклонства, все равно было бы несомненно, что когда в идолопоклонстве раскаивались и оставляли его, благодать вновь текла через привычные каналы Моисеевых установлений. И вопреки всем прошлым идолопоклонствам, она не была полностью отсечена даже ко времени Пришествия Христа. Во-вторых, существует ложное допущение относительно самого греха идолопоклонства, который, по-видимому, был посещен столь сурово, как был, потому что это был специфически запрещенный грех, протест против которого был одной великой особой целью национального существования иудеев среди безбожного мира. Конечно, не то чтобы Бог ненавидел поклонение идолам больше, чем убийство, или нечистоту, или несправедливость, но то, что «в Иудее ведом Бог» — единый Бог — забытый Бог — среди языческого многобожия, до Пришествия Великого Посредника. Каждое Божественное вмешательство в дела этого народа, казалось, несло в себе эту причину: «Дабы все народы земли знали, что есть Бог в Израиле». — «Господь, Он есть Бог! Господь, Он есть Бог!» (Иисус Навин 4:24; 3 Царств 8:42, 43; Псалом 59 и т. д.). Идолопоклонство в этом народе имело гнусность, превосходящую все другие грехи. И как бы велика ни была вина идолопоклонства, все же его вряд ли можно назвать в том же смысле специфическим предназначением существования Христианской Церкви — протестовать против этого греха превыше всех остальных. И пока это не будет доказано, строгая параллель не может быть установлена. В-третьих, существует дальнейшее допущение об актуальной аналогии греховности в этом отношении между Иудейской и Христианской Церквами, что не подтверждается фактами. Иудейское идолопоклонство подразумевало добровольный и намеренный отказ от поклонения Иегове. Но этого никоим образом нельзя утверждать о худшем идолопоклонстве Римской Иерархии. Никто не скажет, что Церкви в общении с Римом когда-либо намеревались оставить поклонение Богу ради Ангелов и Святых. Можно безопасно и правдиво сказать, что их почитание, воздаваемое изображениям, и их призывания святых и ангелов носят идолопоклоннический характер и рассчитаны на то, чтобы привести, и привели, к идолопоклонству среди простого народа; но было бы неразумно и неправдиво сказать, что грех Римской Церкви в этом вопросе был тем же грехом, что и у иудеев, когда они сознательно оставляли поклонение Богу. И поэтому мы не можем аргументировать от одного к другому.

Если мы таким образом честно рассмотрим это возражение, мы увидим, как мало оно значит. Оно повсюду зависит от недоказанных допущений. И насколько мы можем принять аналогию в случае с Иудейской Церковью, она говорит прямо против возражения. Ибо нельзя показать больше, чем, самое большее, приостановку благодати Моисеевых установлений. И если даже иудейское идолопоклонство, когда в нем раскаивались, не было препятствием для возобновления Божественного благословения, так может быть и в Христианской Церкви, даже если бы можно было доказать, что она повсеместно виновна в том же грехе иудеев — чего доказать нельзя. В разные века и в разных местах некоторые Церкви, находящиеся в общении с Римом, воздавали в высшей степени греховное почитание Святым и их изображениям. Степень такого почитания сильно варьировалась, будучи более или менее греховной в разное время и в разных местах; однако в худшем случае оно никогда не было всеобщим в какой-либо существенно идолопоклоннической степени. И даже если бы это было так, была бы только (если бы аналогия была хоть сколько-нибудь строго подтверждена) приостановка все еще латентной Апостольской благодати, которой любые ветви Церкви могли бы, при покаянии, снова наслаждаться. Далеко от нас, конечно, оправдывать грех или опасность идолопоклоннических практик нынешней Римской Церкви, но пусть будет сделана законная, а не поверхностная их оценка. Вместо того чтобы вводить себя в заблуждение словами, давайте посмотрим на принципы. Мы обязаны протестовать против всего, что отвлекает сердце от истинного Бога и единственного Спасителя Иисуса Христа; и поэтому против Идолопоклонства во всех его формах. Церкви по всему миру, находящиеся в общении с Римской, сообразовались с практиками нечестивого мира одним способом; но так же и мы — другим. И как языческие сообразования и суеверия римо-католиков осуждаются Апостолом Павлом, когда он запрещает христианам даже «вкушать идоложертвенное», так неверующая холодность и индивидуальный эгоизм многих протестантов в равной степени осуждаются, когда нам велено бежать от любостяжания, «которое есть идолопоклонство». Делаем ли мы, подобно некоторым, идолов из конкретной Церкви и Святых — или, подобно другим, делаем идолов из Частного Суждения и Маммоны, мы в равной степени виновны. Пусть не будет грубой, нетерпеливой поспешности в суждении о каких-либо христианах. Пока Бог терпит нас, мы вполне можем терпеть друг друга. Идолопоклонство, худшее, чем римское, было санкционировано некоторыми Церквами Азии. Но все же к ним обращались как к «Церквам». Именно тому допущению фактического языческого идолопоклонства, против которого Церкви были предостережены, они были виновны в потворстве. И Пергаму, и Фиатире в резком упреке говорится, что они позволяли некоторым среди них «вкушать идоложертвенное», что почти равносильно признанию тех языческих богов. И все же, как Церкви, они все еще получают предупреждение: «покайся и твори первые дела», иначе Бог будет спровоцирован «сдвинуть светильник их с места его». Значит, он еще не был сдвинут. — В то время как Церковь Кафолическая пребывает вечно, Бог время от времени отсекает ее неисправимо разложившиеся ветви. Но это дело Бога, а не наше. И на этом давайте оставим возражение относительно Идолопоклонства.

Еще одно возражение, которое мы отметим как связанное с Фактом Преемства, — это то, которое выдвигается, хотя и в очень разных смыслах, против нашей собственной Церкви в частности: римо-католиками с одной стороны и сектантами с другой; и те, и другие стремятся отказать нам в обладании той благодатью Апостольского Служения, которую первые желают монополизировать, а вторые — свести на нет вовсе. «Если (говорят они с некоторой двусмысленностью выражения) Преемство находится в Церкви Кафолической, то те, кто находится в состоянии Раскола, не могут считаться обладающими им». Теперь, если бы мы признали эту позицию именно так, как они ее излагают, им пришлось бы доказать, что мы — раскольники по отношению к Церкви Кафолической, прежде чем они могли бы на этом основании аннулировать наше Преемство. Но, по правде говоря, это возражение следовало бы рассмотреть немного внимательнее. Грех Раскола допускает различные степени. Конечно, если будет ясно доказано, что какая-либо часть Церкви (не частично только разорвана, но) полностью отделена от Тела Кафолического, из этого следует, что эта часть не имеет той Таинственной благодати, которой обладает только Церковь. Но несомненно, что в самом полном смысле даже римо-католики, признавая, как они это делают, крещение мирян, не могли бы таким образом отсечь как полностью Раскольнических всех, кто не принадлежит к их общению — все Церкви Востока и самого дальнего Запада — Американскую, Шотландскую и нашу собственную. А сектанты не могут, ради самого стыда, отказать нам в месте во Вселенской Церкви. Та самая либеральность, которая нужна им ради них самих, даст некоторое прибежище и нам. А что касается особого обвинения в гнусном Расколе, выдвигаемого против нас в частном вопросе нашей Реформации; если мы признаем его настолько полно, насколько любая сторона может позволить себе его выдвигать, оно не могло бы зайти так далеко, чтобы аннулировать наши Апостольские Священные саны. Церковь Кафолическая не предавала нас анафеме; но только Епископ Рима, который не имел никакого права или власти так поступать, но сам был Раскольническим и Антихристианским, пытаясь это сделать; как мог бы научить его Святитель Ириней Лионский. Церковь Кафолическая — мы были бы довольны, если бы она нас судила. Мы апеллировали к Вселенскому Собору, и после утомительного отказа, отсрочек и уловок они предложили нам насмешку Трента. Примерно через сто пятьдесят лет после нашей Реформации мы были признаны Церковью Греческой Церковью: хотя попытка объединить нас с ними в одно Общение, к сожалению, не удалась. Во время нашей Реформации, несмотря на много искушений, много небрежности и много греха, наше Апостольское преемство казалось чудесно охраняемым, словно небесной рукой. Документы так же ясны, факты так же верны, как история, предвзято просеянная, может их сделать; так что беспристрастный римо-католик и ученый иезуит не могут их отрицать. Пусть каждый исследует это сам. Любой человек, который будет честно обращаться с фактами, будет вынужден признать, что в самом престоле Рима было больше путаницы и Расколов, чем в престоле Кентербери. — Но те, кто заходит так далеко, что утверждает прекращение Апостольской благодати в какой-либо конкретной Церкви или ветви Церкви на основании полного Раскола от всего тела Христа, должны извинить нас, если мы попросим их о доказательстве их утверждения; и скажем им, что пока оно не доказано, мы должны рассматривать его как чистое (хотя и очень удобное) допущение.

Те дальнейшие исторические и практические возражения, которые могли бы быть выдвинуты против Апостольского преемства, либо в Церкви Вселенской, либо в нашей собственной конкретной ее ветви, были бы такими, которые пытаются бросить некоторую степень сомнения на сам факт; и они уже были заранее опровергнуты в последней лекции, в которой мы главным образом остановились на Доказательствах факта. Отмечать их здесь более подробно, следовательно, означало бы лишь без необходимости повторять то, что уже было сказано. Но тесно связанные с возражениями, таким образом кратко рассмотренными, против фактов Преемства, обычно предполагаются некоторые фатальные ПОСЛЕДСТВИЯ, на которые, возможно, стоит просто взглянуть. «Папизм» и его страшная череда практических зол, нарушение свободы совести и духовное рабство — вот что опасаются как верный результат, если допустить, что Апостольская линия сохранена. Но так ли это? Кто-либо из нас жаждет «свободы», которая по общему признанию синонимична свободе от послушания собственным законам и установлениям Бога? Или мы не можем признать право любого человека на «свободу совести», не настаивая на том, что такая свобода будет достаточной, чтобы наставить его на всякую истину? Несомненно, каждый человек имеет право двигаться не скованным к «небесному граду», но должен ли он поэтому обходиться без единственного эффективного проводника? Предоставляя ему полную «свободу», не может ли он все же сбиться с пути? — Кто возьмет на себя труд подумать об этом, увидит, что эта Апостольская доктрина Преемства есть не что иное, как ограничение свободы совести, чем любая другая Апостольская доктрина. Конечно, можно сказать, что если человек не благословлен благословениями Апостольской Церкви, он находится в опасном состоянии; но трудно увидеть, как это влияет на свободу совести больше, чем утверждение: «А кто не будет веровать, осужден будет». Так что такое возражение — это лишь возражение неверующего в слегка измененной форме, когда он жалуется на «трудность не обеспечения случая для добросовестного неверующего».

А что касается страха перед Папизмом, то это кажется еще более странным возражением. Конечно, как раз обратное является более правильным рассуждением. Если это факт, поддающийся доказательству, и в который верили все христиане в течение 1500 лет, — что существовало истинное Преемство Служителей от Апостолов, — не занимаем ли мы самую верную позицию против римо-католиков, когда показываем, что мы обладаем именно таким нисходящим Служением, ни в малейшей степени не зависящим от общения с их Церковью или любой другой отдельной Церковью? Если бы мы не могли показать такое Служение, тогда человек, который путем исследования обнаружил истину о необходимости Апостольской Церкви, мог бы быть вынужден прибегнуть к общению с Римом. Так что, утверждая наши истинные Апостольские притязания, мы настолько далеки от того, чтобы уступать место Риму, что наносим единственный эффективный удар по его верховенству — мы настолько далеки от того, чтобы принуждать человека присоединиться к Папству, что предлагаем ему его единственное прибежище от его духовной тирании. А что касается всех таких полуневерующих возражений, как «что не было бы ничего, чтобы сдержать дальнейшее продвижение разложения и заблуждения» и тому подобное, если бы считалось незаконным грешить против или отменять Апостольское преемство в любом случае; было бы вполне достаточно ответить, что мы должны быть довольны довериться Богу в успехе Его собственных установленных институтов. Но есть факты, достаточно сильные, чтобы позволить нам говорить гораздо более определенно по этому вопросу. Среди тех, кто сбросил римское иго в шестнадцатом веке, мы видим, что не-епископальные общины Континента опустились в худшее, чем римское, разложение, «даже отвергаясь Господа, купившего их»; от этой глубины доктринального разложения наша Епископальная Церковь была милостиво сохранена. Не то чтобы правильно слишком сильно зависеть от этого рода доказательств, как бы популярны они ни были. Христианину лучше упражняться в привычке неисследующего доверия к своему Небесному Отцу, доверяя Ему «последствия» Его Собственных установлений, не обращая внимания на софизмы, страхи и противодействия мира.

Переходя теперь от этого класса Практических возражений, давайте рассмотрим некоторые из тех, которые, как предполагается, лежат против Доктрины Преемства. Они, действительно, настолько своеобразно нехристианские, настолько безверные в своих принципах и настолько неопределенные по своей форме, что будет не так легко справиться с ними; но мы должны кратко попытаться это сделать.

Одно из самых распространенных и всеобъемлющих из этих возражений — это то, которое выдвигается против всей Доктрины Авторитетного Служения в Церкви, хотя более особенно против понятия Нисходящего Священства; а именно: что это возвращение к «немощным и бедным вещественным началам», увековечивание Иудаизма в Церкви. Те, кто настаивает на этом, не стесняются отрицать всякое сходство служения между Христианским и Иудейским Священством, и они представляют это как существенно Антихристианское в любом человеке в наши дни претендовать на Священнический сан. «Если, — говорят они, — даже допустить, что отдельный порядок Служителей санкционирован Евангелием, все равно и высокомерно, и не по Писанию претендовать на установление какого-либо рода параллели между Христианским и Иудейским Служениями». Странно, что любой человек может говорить так бездумно, кто имел преимущество прочитать даже английский Завет. Не только принцип необходимости надлежащего Служения предполагается во всем Христианском Писании, но сама аналогия, которая сейчас отрицается между христианским и иудейским служениями, повсюду предполагается, а иногда прямо утверждается и развертывается. Если бы было столь опасным и Антихристианским заблуждением претендовать на Священство в Церкви, хотя бы отдаленно напоминающее Храмовое, конечно, Апостолы были бы особенно озабочены тем, чтобы избегать использования любых выражений, которые могли бы подразумевать что-либо подобное. Язык Апостола Павла, если его не принимать просто так, как он его использовал, — то есть, если бы он не был буквально истинным, — был рассчитан на то, чтобы сильно ввести в заблуждение. Не могло бы быть безопасным, когда ранняя Церковь имела столь сильную склонность к иудействованию, использовать то, что можно назвать «священническими терминами» и аллюзиями. И все же это делается постоянно в Новом Завете, и даже как «само собой разумеющееся». Заметьте, например, то предложение Апостола Павла, специально касающееся древнего Священства, но выраженное столь широко, чтобы передать общий принцип, принимаемый как известный, что он одинаково истинен сейчас, как и в древности: «И никто сам собою не приемлет этой чести, но призываемый Богом, как и Аарон». (Евр. 5:1, 4). Так и Святой Креститель в начале Евангелия выдвигает это как Евангельский принцип, касающийся любого Божественного Служения, не исключая Собственного Служения Христа: «Не может человек принимать ничего на себя» [на полях]. (Иоанна 3:27 и т. д.). Апостол Павел также называет Самого Христа «Апостолом и Первосвященником», связывая две идеи вместе — соединяя Апостольское и Священническое служения — но говоря, что даже Он «не Сам Себе присвоил славу быть Первосвященником». Отец «послал» Его; и «как Отец послал Меня, так и Я посылаю Апостолов Моих». И что, опять же, мы могли бы справедливо заключить из такой аллюзии, как следующая, даже если бы не было ничего более ясного? «Мы имеем жертвенник, от которого не имеют права вкушать служащие скинии»; (Евр. 13:10), что встречается сразу после предписания относительно Служения: «поминайте наставников ваших» (ст. 7). И в стихах, непосредственно следующих, мы находим подобное предписание и подобные жертвенные аллюзии; (ст. 11, 15–17). Должны ли мы не думать, что Апостол признавал некоторую аналогию между Иудейским и Христианским Служениями? Но у нас есть, в дополнение к таким многообразным аллюзиям, некоторые отрывки гораздо более прямые и неоспоримые. Пиша Коринфянам, Апостол Павел ставит Евхаристическую Трапезу Господню в положение, точно параллельное положению Иудейского Жертвенника, и основывает на этом весь свой аргумент; (1 Кор. 10:13 и т. д.) и ставит на одну ступень Служения Храма и Церкви, (гл. 9:13). Его аргумент в пользу права Христианского Служителя на материальное содержание полностью выведен из аналогии Иудейского Священства; это, следовательно, не было бы аргументом, если бы не было аналогии. Его слова: «Разве не знаете, что священнодействующие питаются от святилища? Так и Господь повелел проповедующим Евангелие жить от благовествования». Очевидно, что прежнее Служение предполагается как образец для последнего. Но в другом месте это еще более полно развернуто. Апостол показывает Коринфянам, что аналогия между двумя Служениями была такова, что возвышала Христианское Служение неизмеримо выше Иудейского, как в привилегии, так и в силе. Какой Иудейский Священник мог бы когда-либо использовать столь возвышенный язык, какой использовал Апостол Павел относительно наказания за грех? (1 Кор. 5:5) или его прощения? (2 Кор. 2:10, 11, 15). И так он провозгласил свое Служение гораздо более превосходящим, чем само Служение Моисея. (2 Кор. 3:7). «Если служение осуждения (Иудейское Служение) было славно, то тем более славно служение оправдания (Христианское) превосходит славою? Ибо и славное даже не стало славным в этом отношении, по причине преимуществующей славы; ибо если преходящее было славно, то тем более славно пребывающее». Моисей, далее показывает он, имел «закрытое», мы — «открытое» Служение. «Мы же все открытым лицем, как в зеркале, взирая на славу Господню». (ст. 18). «Мы не себя проповедуем», — добавляет он, — «но Христа Иисуса, Господа; а мы — рабы ваши для Иисуса; потому что Бог... осиял наши сердца, дабы просветить нас познанием славы Божией». (гл. 4:6; см. также гл. 5:19, 20). — Обетования пребывающей благодати, «неизменной» милости и вечного благословения древнему Израилю обычно считаются ожидающими исполнения в Церкви: так же, не исполнятся ли в Церкви в полной мере древние обетования о вечном Священстве, которые не были исполнены для иудеев? Единое Священство Христа «пребывает вечно», явленное в Его Церкви согласно Его воле; «не по закону заповеди плотской, но (απαραβατον) силою жизни бесконечной».

Возможно, может показаться излишним дольше останавливаться на этом возражении против доктрины надлежащего Служения Церкви. Другие возражения, однако, которые обычно выдвигаются, имеют столь схожий характер, что уже частично опровергнуты тем, что было сказано. Тем не менее, может быть полезно уделить им еще несколько замечаний. Некоторые, кто едва ли хочет возражать против Доктрины Служения в открытых терминах, склонны говорить о «Преемстве» как о «плотской» доктрине, хотя и не показывая нам ясно никакой другой доктрины, чтобы заменить ее. Было бы хорошо для тех, кто легко принимает такой язык, если бы они взвесили его значение, прежде чем делать такое его использование. Если, называя Преемство «плотской» доктриной, они имеют в виду, что доктрина сильно отличается от всего, что они принимают за «духовное», и, возможно, несовместима с ним, то в этом обвинении нет ничего очень страшного. Только едва ли совместимо с христианским смирением принимать из Писания термин поношения, чтобы сделать из него частное использование для себя. Таким оппонентам можно напомнить, что в Церкви Коринфской были некоторые, кто считал себя достаточно «духовными», чтобы оспаривать указания Апостола в некоторых церковных делах. И Апостол Павел ответил просто утверждением своего Служебного авторитета, как бы «плотским» это ни считалось. Его слова: «Если кто почитает себя пророком или духовным, тот да разумеет, что я пишу вам, ибо это заповеди Господни». (1 Кор. 14:37). Во всяком случае, обвинение в «плотскости» должно быть немного объяснено, чтобы мы знали, какое значение к нему приложить. В каком смысле, например, «Учение о возложении рук» может быть названо плотским, а не также учение о «Крещении водою»?

Но есть те, кто несколько видоизменяет это возражение и говорит, что наша доктрина слишком «технична», чтобы быть достойной Божественного Откровения. То есть, недостойно духовности и достоинства религии Христа быть таким образом необходимо связанной с внешними и чувственными формами. Но, конечно, это такое же чистое допущение, как и все другие возражения, которые были рассмотрены. По крайней мере, это остается быть доказанным; и насколько аналогия предыдущего обращения Бога с человечеством может направлять нас, мы были бы склонны, возможно, к совершенно иному выводу. Что, например, могло бы быть более «техничным», чем Писательное описание греха Адама? Моральный аспект преступления не рассматривается; оно просто представлено нам как непослушание установленному предписанию, неудача в формальной верности. — Что, опять же, могло бы быть более «техничным», чем приемлемая жертва Авеля? — Или испытание веры Авраама? — И не могли бы мы указать подобным образом на всю систему, установленную Богом среди иудеев? — Или пусть будет рассмотрен более Духовный институт «Пророчества». В нем было много такого, что сейчас считалось бы очень «техничным». Пророк Валаам, хотя и нечестивый человек, имел силу «благословлять и проклинать»; в его слове была мощь. А затем мы читаем о «сонмах пророков». И Дух Пророчества, казалось, изливался столь техничным и систематическим образом, что были определенные места, и часы, и способы, в которых Дух был в активной энергии, таким образом, что незнакомцы, которые приближались, были затронуты им. Так мы читаем, что царь Саул и его посланники, когда они пришли к сонму пророков в Раме, все начали также пророчествовать; (1 Цар. 19:23) точно так же, как Саул сам делал по другому случаю, до своего помазания (гл. 10:10). Или, чтобы перейти к более позднему периоду, как «технично» выглядит Служение Крестителя повсюду! И все же наш Господь подчинился его «техничному» Крещению, говоря: «Так надлежит нам исполнить всякую правду». И, конечно, мы могли бы сделать того же рода замечания по всей жизни нашего Господа Самого. Посмотрите на формальные Родословия в начале. — Не является ли странно «техничным» назначением, что благодать столь божественная, как та, что искупила человечество, должна была течь через линию Давида? И быть записана столь скрупулезно, как будто каждое звено цепи было важным? — И во всем, что делал Христос, нет ли многого, что могло бы некоторыми быть названо «техничностью»? Его сообразование с иудейским ритуалом: Его искушение, Его ответы иудеям, Его трудности, вопросы и темные изречения, и многие из Его чудес, могли бы, конечно, многими так оцениваться. А затем опять, Его Церковь и Таинства: и Его предписания Апостолам; как то, чтобы «начать в Иерусалиме» в их проповеди, чему они технично повиновались до буквы. (Деяния 13:46). Но достаточно ясного, конечно, из всего этого, чтобы показать нам, что технический характер института может не быть возражением вообще против Божественной санкции его. Во всяком случае, обратное — это допущение, требующее доказательства. Нет, далее; если это правда, что зрение человека не может в настоящее время вынести свет открытой истины, тогда может быть, что некоторый род технического выражения истины мог бы даже ожидаться в Божественном откровении. Бог являет Себя «отчасти», и «отчасти» Он скрывает Себя от нас все еще.

Но после всего, что было сказано, найдутся некоторые, кто возразит: Если эта доктрина была столь великой важности, почему нет какого-либо гораздо более ясного утверждения о ней в Писании — чего-то, то есть, что могло бы поставить ее вне сомнения? Стоило бы рассмотреть в ответ на это, не возникает ли такой вопрос из полного непонимания природы и замысла Вдохновенного Тома? Но, в любом случае, очевидно, что социнианин или даже неверующий мог легко спросить то же самое. Свидетельство Писания о доктрине Троицы, ясное, как мы думаем, очевидно, не настолько ясно, чтобы предотвратить сомнения и различия во мнениях. Может ли быть валидным возражением против доктрины Преемства то, которое не является таковым вообще против Троицы? Ариане четвертого века с радостью приняли бы что-либо в «терминах Писания» и усердно просили бы оставить истину Троицы в (так называемой) «Писательной» расплывчатости выражения. Но Кафолическая Церковь решила иначе. И Ее толкование тех Писаний, которые содержат Апостольское преемство, столь же единообразно и недвусмысленно, как и тех, которые содержат истину Святой Троицы.

Здесь, оставляя и этот класс возражений (возникших, как и предыдущие, на чистых допущениях), мы не должны забыть напомнить всем, кто пытается с помощью таких возражений избавиться от Кафолической истины, что существует, в лучшем случае, страшная неопределенность в курсе, которому они следуют — неопределенность, которая, кажется, не имеет ни одного твердого преимущества какого-либо рода, чтобы рекомендовать ее. — Но теперь, прежде чем закончить наши замечания о многообразных возражениях людей против этой истины Бога, важно, возможно, сделать ссылку на некоторые из предполагаемых и реальных Последствий признания этой Апостольской Доктрины. Говоря об этих, возможно, наши оппоненты проявляют меньше знаний и больше несправедливости, чем в отношении любого другого из обсуждаемых вопросов. Часто прилагаются величайшие усилия, чтобы составить, на основании нашей «исключительности», случай фанатизма, суеверия и нетерпимости. Так что есть больше повода направить внимание на эти, которые, воображаемые как они есть, формируют, тем не менее, самые убедительные возражения в популярном уме.

Во-первых, кто бы ни выдвигал какое-либо утверждение относительно какого-либо предмета как истину, необходимо подразумевает, что иное утверждение было бы ложным; и поэтому подверженным всем последствиям лжи. Все, что выдвигается как Истина, необходимо является исключительным. И является ли Кафолическая доктрина более обвиняемой в «исключительности» на этом основании, чем доктрина любой партии или даже индивида? — Когда любой человек говорит, что он считает себя правым в каком-либо деле, он фактически говорит, что те, кто отличается от него, неправы. А что касается будущих последствий того, чтобы быть неправым; едва ли будет отрицаться, что сектанты, как правило, гораздо более безрассудны в вынесении суждений по этому вопросу, чем мы.

Популярная форма, в которой это возражение наиболее успешно выдвигается, заключается в том, что доктрина Преемства «лишает церковности» все протестантские общины Христианства, которые не являются Епископальными. Это преувеличено и представлено как самый апогей нетерпимости и эквивалентно суждению с нашей стороны, что они все должны обязательно погибнуть навеки. Печально видеть искусство, с которым это искажение выдвигается, чтобы сдержать любое полусформировавшееся убеждение в истине, такое как возникает из беспристрастного обзора неопровержимых Доказательств. Это только показывает нам, что есть некоторые умы, которые безнадежно пытаться убедить.

Давайте, однако, посмотрим на возражение быстро, сначала в историческом, а затем в теоретическом свете. Несомненно, если Апостольское преемство признано, из этого следует, что не может быть уверенности в действительных Таинствах вне его. И те общины не могут быть провозглашены истинными Церквами, которые не имеют Преемства. Теперь, на этом аргументируется, что существует несоответствие между нами и нашими ранними Реформаторами: ибо, что они не провозглашали Континентальных протестантов «лишенными церковности», что наши принципы обязывают нас делать; и что поэтому мы более «Папистские» и фанатичные, чем они. — Насколько это реальное состояние дела, лучше всего могут судить те, кто лучше всего знаком с трудами наших Реформаторов. Что касается их принципов, они, конечно, не настолько сомнительны, чтобы быть только достигнутыми путем молчаливого вывода из их действий. Возьмите, например, Архиепископа Томаса Кранмера. Его мнения, даже в его поздние годы, после того как он хорошо рассмотрел вопрос и прошел через некоторые изменения настроений, оставлены в записи в его Проповедях. Говоря о необходимом и исключительном Преемстве Служения, он идет до самой крайней степени Кафолической Доктрины. Но можно сказать, в общем, что необходимость Апостольского Рукоположения не была обсуждаемым пунктом во время Реформации. И те, за рубежом, кто в конечном итоге отошел от Преемства, сделали это с таким большим нежеланием и с таким полным признанием своего сожаления, что это могло рассматриваться только как временное бедствие Церкви. Когда Рим проявлял всю свою силу против Реформированных, конечно, считалось бы излишней строгостью, если бы Английская Церковь была готова осудить Континентальных братьев; особенно так как они не защищали принцип отделения от Епископата; но как раз наоборот. Конечно, было достаточно того, что наши Реформаторы утверждали свои собственные принципы (как они ясно делали), не приступая формально к осуждению своих «менее счастливых» братьев за рубежом. Добавьте ко всему, факт, что то поколение протестантов было, все они, крещены в Кафолической Церкви; и большинство их Служителей получили Епископальное Рукоположение; так что даже следующее поколение могло получить действительное Крещение. Было бы естественно, конечно, вынести очень осторожное суждение, если какое-либо, относительно таких лиц. Могло быть трудно сказать, что такие общины, как бы несовершенны они ни были, «не являются Церквами». Это могло бы полностью объяснить сдержанность наших Реформаторов, даже если бы она была больше, чем была; более особенно так как восстановление утраченного Преемства могло не только ожидаться, но, в одно время, даже предполагаться. Но каждый должен, конечно, воспринимать разницу нашего положения от положения наших Реформаторов. Мы утверждаем точно те же принципы, и на их собственном языке. Но мы должны действовать по отношению к людям, которые по принципу отвергают Преемство; которые не являются наверняка обладающими какими-либо Кафолически Рукоположенными Учителями, или столь же уверенно Крещенными людьми: и которые увековечивают это ужасно сомнительное и Раскольническое состояние вещей. Если бы в наших обстоятельствах мы подражали тому, что считается сдержанностью наших Реформаторов, нас могли бы справедливо подозревать в том, что мы не придерживаемся их принципов.

Однако теоретический взгляд на это возражение, пожалуй, еще важнее для рассмотрения. Пусть каждый человек проанализирует, к чему в конечном итоге сводится это обвинение нас в том, что мы «отлучаем от Церкви» столь многих других протестантов. До какой степени «немилосердия» обязывает нас наша теория? И, прежде всего, как мы можем обойти практическую трудность, на которую уже ссылались и которую выдвигают с такой уверенностью: что нерукоположенные служители многих сект имеют столь значительную меру духовного успеха? Примечательно, что те, кто выдвигает этот довод, не видят, как часто он применяется для поддержки самых противоположных и противоречивых мнений. И кто может когда-либо решить, какова реальная ценность подобных апелляций? Мы могли бы смело признать, что добро временами совершалось нерукоположенными учителями, и все же не признать в этом ничего, что противоречило бы исключительным кафолическим притязаниям рукоположенного священства. Часто утверждалось, что даже языческая философия и магометанский теизм использовались как Божьи орудия добра, хотя и были злом по своей природе: и можно вполне допустить, что даже самое развращенное христианство гораздо лучше, чем любое из них. Мы, конечно, не можем позволить искаженную оценку, которую человеческое тщеславие дает своим собственным добрым делам; но мы не будем ставить под сомнение Божий суверенитет над человеческим грехом, из которого Он часто извлекает добро. Мы считаем неправильным не «принять Христа» (Лк. 9:53) и не «последовать Апостолам»; но мы не хотели бы «призывать огонь с неба». Мы полагаем, что «Содому будет отраднее в день суда», чем тому, кто сознательно отвергает или не принимает Апостолов; но мы не судим. Они в руках Божьих (Мф. 10:14). Мы уже говорили, что не выносим частного суждения о других.

И пусть не думают, что это лишь молчаливый способ избежать трудности, к которой нас справедливо приводят наши принципы. Если посмотреть на них честно, то кафолические принципы содержат в себе гораздо больше истинного милосердия, чем любые другие. Существует широкий смысл, в котором каждый крещеный человек включен в Кафолическую Церковь и может, по своей мере, быть причастником Ее привилегий; хотя он, возможно, и не прослеживает благодать до ее истинного источника, а может ошибаться в руке, которая его благословляет. И здесь не следует упускать из виду широту кафолического принципа в отношении дарования крещальной благодати. В Церкви, по-видимому, признавался своего рода тройственный вид действительности Крещения. Первый — как обычно принимаемый от служителя Церкви; второй — относящийся к благодати мученичества, или «Крещению кровью»; и третий — даже распространяющийся в случаях крайней необходимости на христианское исповедание и искреннее желание Таинства. Несомненно, только Всевидящий Бог может вынести решение по любому отдельному случаю. И все же легко увидеть, как кафолическое учение, по крайней мере, открывает широкую дверь для милосердной надежды. Как много даже тех, кто внешне является раскольниками, могут не быть таковыми всецело, мы никогда не сможем узнать здесь. Насколько искренность одних или обстоятельства других могут послужить оправданием перед Богом, может решить только Он. И все же, хотя наше милосердие «всему верит», мы знаем, что там, где есть только сомнение, может быть опасность; и само милосердие обязало бы нас предупредить; ибо мы считаем, что существует эта опасность; и мы предупреждаем тех членов Церкви об их большей опасности, кто одобряет религиозные принципы или посещает даже сомнительные собрания, которые Церковь не признает. Они не только подвергают опасности себя, но своим примером могут пагубно ввести в заблуждение души своих братьев. Но давайте возьмем самый крайний случай, который можно привести, а именно: случай лиц, сознательно виновных в полном и преднамеренном расколе от Апостольской Церкви. Когда мы отказываем таким во всякой доле в особой благодати Церкви здесь или славе в будущем, отказываем ли мы им в чем-то, в чем они не отказывают себе сами? В чем-то, на что они даже желают претендовать? Например, Церковь всегда утверждала, что Крещение в Апостольской общине дарует самые возвышенные и неземные благословения, и, как следствие, утверждает, что некрещеные не обладают ими. Но разве не факт, что все такие лица полностью отвергают понятие о том, что в Крещении есть какая-либо духовная ценность? Ставит ли тогда наше немилосердие их в худшее положение, чем то, которое они добровольно выбирают для себя и решительно защищают? Конечно, мы скорее придерживаемся высокого взгляда на наши собственные привилегии и благодать во Христе, чем в какой-либо степени лишаем других их привилегий. Мы оставляем их там, где они сами себя помещают. И трудно назвать это отсутствием милосердия. Невозможно сказать, что мы лишаем Таинств тех, кто даже не претендует на них, кроме как по форме. Странно и неискренне говорить, что мы ОТЛУЧАЕМ от Церкви тех, кто (в нашем понимании этого слова) даже не претендует на то, чтобы быть Церквами.

Это обвинение в отсутствии милосердия обычно исходит, к тому же, от тех, кто определенно должен был бы последними выдвигать его. Они — наши самые частые нападающие, которые сами столь мрачно сужают круг возможного спасения, что утверждают, будто все неизбежно погибнут, за исключением того чрезвычайно малого числа, которое они почитают в своем особом смысле «духовными» и «обращенными». Мы же, напротив, что бы мы ни думали о привилегиях Церкви, держимся вместе со святым Апостолом Петром того, что «во всяком народе боящийся Бога и поступающий по правде приятен Ему»; и все же нас считают «немилосердными». Далекие от того, чтобы осуждать в столь огромном масштабе, как они осмеливаются делать, мы не выносим личного суждения ни о ком — и все же они называют нас «немилосердными». Несомненно, мы видим невыразимую опасность в самой идее расхождения, или несогласия, или отхода от Церкви, как происходящей от Апостолов Христовых; но, мне кажется, нет никакого фанатизма в том, чтобы говорить это. «Бог же терпения и утешения да дарует вам быть в единомыслии между собою, по учению Христа Иисуса!»

И теперь, в завершение этого обзора возражений, выдвигаемых тщеславным человеком против твердой, непреходящей истины Божьей, кажется невозможным полностью подавить чувство, которое возникает при взгляде на такие печальные признаки умственной извращенности. Вид ряда таких возражений против такой Истины, сопровождаемых, как они есть, виновным сонмом неназванных второстепенных возражений, укрывающихся под ними, почти достаточен, чтобы обескуражить служителя Христова. Кажется, будто рядом выстроены все тщательно продуманные знаки нежнейшей заботы Отца о безрассудной семье; и их неблагодарное презрение к Его любви и бдительности. Самый замысел Вознесения Христова состоял в том, чтобы дать «Апостолов и пророков» Своему народу; но теперь есть возражения против них всех. Поистине, было бы отвратительной задачей взять за руку юного, но развращенного наследника какого-нибудь княжеского владения и провести его через величественные залы его отцов, и обнаружить, что он бессердечно насмехается над их массивным и нерушимым величием и относится с грубым презрением к великим вещам и благородным людям прошлых времен — «возражая» всему! Насмехаясь над ныне бесполезными башнями и ненужными бойницами — возражая против них как против «уловок трусости». Или указывая на часовню, на Крест или на какое-нибудь наследственное изображение Молитвы — «возражая» против них как против символов угасающего суеверия! Было бы жалко видеть такой жалкий недостаток естественного благочестия в сердце ребенка. Но разве нет некоторого сходства с этим в том, что наблюдается среди нас, когда мы «обходим нашу Духовную Сион, считаем башни ее; внимательно рассматриваем оплоты ее и рассматриваем дворцы ее, чтобы рассказать о том грядущему поколению»? Нас едва ли терпеливо слушают многие: а некоторые даже презирают сопровождать нас через наши освященные временем дворы. Слишком многие современные христиане, неблагодарные, холодносердечные дети нашей Святой Церкви, очень мало не дотягивают до воплощения картины, которую мы нарисовали! Они небрежно ступают по нашим торжественным проходам, а мы призываем их двигаться благоговейно «ради ангелов». И они удивляются нашему «суеверию» и «слабости»! И «отцы» (говорят они) были невежественными людьми, а их труды — громоздкими записями ушедшего безумия! А что касается Святых ранних дней — есть решительные возражения против их взглядов; возражения против их правил святости; возражения против их молитв и обычаев, и небесных обрядов; возражения, одним словом, почти против всего, что получено от Святых Основателей нашей Веры и любимо всеми нашими Отцами!

Длинная череда «усопших праведников», подобно непрерывному хору вифлеемских ангелов, кажется, вечно безмолвно возвещает «мир на земле, в человеках благоволение», в то время как люди не устают выдвигать возражения против этого; как будто считая благословение бременем! Такова таинственная история Церкви. Всемогущий Бог вечно «ждет, чтобы проявить милость»: а человек вечно бунтует против Него! Бог посылает вниз Свои дары благодати: Человек отвергает благословение! Бог «преклоняет небеса Свои и сходит». А человек все еще «возражает»! «Доколе, о Господи, будет конец этим чудесам!»

IV. РЕЗЮМЕ.

Из Послания. — «Все здание, слагаясь стройно, возрастает в святый храм в Господе». — Еф. 2:21.

Широкое и существенное различие между кафолическим и рационалистическим взглядами на христианское священство, по-видимому, необходимо подразумевает различные концепции всей христианской религии. Об этом кратко упоминалось в нашей первой лекции, но теперь это должно быть более полно раскрыто (хотя, боюсь, с риском некоторого повторения), чтобы показать влияние соответствующих доктрин священства на общую религиозную теорию и на два класса толкования Священного Писания. Это тем более необходимо, что никакие аргументы, какими бы ясными они ни были, не будут эффективно воздействовать на ум до тех пор, пока внутренне лелеется фундаментально неверное представление об их общем предмете. До тех пор, пока одна теория является исключительно и безоговорочно принятой, аргументы, построенные на другой, существенно отличной, могут рассматриваться как трудные и, возможно, неопровержимые; все же они не поколеблют прежнюю веру слушателя. Аргументирующий движется, так сказать, по параллельной или даже расходящейся линии, в которой его слушатель не видит, возможно, никакой точной ошибки, но чувствует, что она его не касается. Таким образом, многие будут следить за ходом рассуждений, видеть, что они неизбежно устанавливают свои выводы, и все же не быть морально затронутыми ими — не убежденными, не по-настоящему тронутыми. Их умы возвращаются к какому-то отдельному и лелеемому принципу, который они ранее привыкли принимать, возможно, не подвергая сомнению; будучи всегда наученными этому и полагаясь на это как на своего рода истину «здравого смысла». Это было особенно характерно для религиозных споров. Принимается определенный взгляд на общую систему, и если вы не можете заставить человека думать, что это может быть ошибочным, — то есть, если вы не можете поколебать веру человека в самого себя и убедить его поставить под сомнение или изучить даже свои фундаментальные понятия — вы мало продвинулись к тому, чтобы убедить его в истине; несмотря на логическую точность ваших рассуждений. Следует также опасаться, что ошибка относительно самой идеальности христианской религии не только очень возможна, но и очень распространена. Поэтому не с каким-либо желанием просто систематизировать эти две различные теории христианства теперь излагаются; но с твердым убеждением, что в этом различии есть реальность и практическая важность.

Несомненно, среди христиан существует много модификаций мнений; но есть два основания, на которых они очень часто возводятся, и, возможно, почти неизбежно: основание умственных принципов или основание Божественных установлений; основание понятных «доктрин» или небесных реальностей; того, что абстрактно, или того, что конкретно. И первое из них может быть (и я надеюсь, без обиды) описано как рационализированное или сектантское, — последнее является кафолическим основанием. Первое, на первый взгляд, кажется более философским, возвышенным и популярным — последнее, более позитивным, более реальным и все же более смиряющим гордость человеческого интеллекта.

Именно с последним, действительно, мы будем особенно связаны в этой лекции; но мы должны остановиться на первом настолько, насколько это необходимо для иллюстрации и контраста. Однако вместо того, чтобы формально спорить против первой теории и пытаться опровергнуть ее основание (что увело бы нас слишком далеко от нашей цели), давайте лучше постараемся развить истинную кафолическую концепцию христианства и показать ее точное совпадение с буквальным Писанием Истины. Заблуждающийся христианин, наблюдая за этим, может с большей вероятностью заподозрить, по крайней мере, обоснованность противоположной концепции. В истине есть сила; и часто так же полезно изложить ее ясно, как и спорить за нее. Многие люди не видят даже очевидного основания, на котором покоятся церковные принципы — они не вникают в нашу теорию, чтобы понять, с чем они сами не согласны. И, с другой стороны, многие здравомыслящие верующие, из-за недостатка достаточной ясности взглядов, принимают способ защиты, который санкционирует или подразумевает сектантский принцип. Сколько диссентеров, например, противостоят нам на основании нашего союза с государством; или того, что у нас есть письменная Литургия; или письменные проповеди; или определенные формы и церемонии; забывая, что это не специфические церковные вопросы; что они могли бы быть решены среди нас иначе, чем они есть, т.е. что мы могли бы не быть союзниками государства, не привыкнуть к письменной Литургии или письменным проповедям, и все же наше церковное членство могло бы быть во всех принципах точно таким же. И опять же, сколько членов Церкви защищают нашу общую систему так, как если бы духовенство было существенным, то есть составляющим телом Церкви; или защищают наше епископство с уверенностью на основе недостаточных текстов; или защищают нашу апостоличность на основании того, что тройственный порядок служения прослеживается даже до апостольских времен: мало думая о том, насколько такие виды защиты неточны и даже вовлекают сектантский принцип.

Но продолжим; популярная идея, по-видимому, заключается в том, что христианство — это полное Откровение определенных истин относительно Бога и будущего состояния; и цель, к которой нужно стремиться, поэтому, состоит в том, чтобы сильно впечатлить людей этими истинами, «применяя их» (как говорится) «к отдельным лицам». Кафолическая концепция состоит в том, что христианство — это устойчивое Откровение или Проявление реальностей; и великая цель, которая должна быть достигнута, — это участие в них. Таким образом, сектант (в зависимости от того, каковы могут быть его чувства) много останавливался бы на идее нравственного учения Христа как «чистого» и «полезного»; или, опять же, смотрел бы на Его Посредничество и Искупление просто как на «доктрину», в которую нужно верить. Кафолик старался бы смотреть на Христа менее абстрактным, более буквально библейским образом, как на Таинственное Воплощение Божества (1 Тим. 3:16); ныне и вечно существующую связь между нами и Божеством (1 Тим. 2:5) — средство, посредством которого человек соединяется с Богом! И Его таинственное Искупление рассматривалось бы как грозная РЕАЛЬНОСТЬ, вечно «явная» в Церкви! (Гал. 3:1; 1 Кор. 11:26) — РЕАЛЬНОСТЬ, в которой нужно участвовать, и нечто большее, чем просто «истина», в которую нужно верить. (1 Кор. 10:16, 17) Первые не пошли бы дальше того, чтобы думать, что цель, которая должна быть достигнута, — это формирование определенного характера у отдельных лиц с помощью определенных моральных средств; и поэтому все установления христианства — Писания, Таинства, Служения и Церкви — являются лишь средствами достижения этой цели. Последние верят в гораздо большее; а именно, что великая цель, которая должна быть достигнута, — это мистическое включение невидимого, но вечного сообщества, называемого даже сейчас «царством небесным». В одной системе мы — независимые существа: в другой мы «благословлены всеми духовными благословениями на небесах во Христе». В одной системе только метафорически говорится, что мы — «одно тело во Христе», в то время как мы действительно являемся и будем рассматриваться только как отдельные личности: в другой предполагается прямо противоположное; а именно, что «мы, будучи многими, являемся одним телом во Христе» в мистическом и Божественном смысле. Вопрос в том — какой взгляд более соответствует Священному Писанию?

Теперь, предполагая, что сектантская идея полностью адекватна и правильна, нет ли чего-то очень необъяснимого, по меньшей мере, даже в структуре христианской системы? Предполагая (то есть), что мы были настолько проницательны и могли видеть так далеко в Божьи замыслы, чтобы быть способными, например, сказать, что «обращение» (как оно называется) или моральное изменение отдельного человека как такового было единственной целью, которая должна быть произведена определенными доктринами, внутренне принятыми; и что это все христианство: — Разве установление того, что тогда должно казаться столь странным обрядом, как «Крещение водой», не является совершенно необъяснимым? Конечно, будет легко сказать, что такой обряд может быть принят как «тип и знак» духовной истины; но является ли это громоздкое объяснение удовлетворительным? Разве простые типы и знаки не неуместны, «не соответствуют», так сказать, в системе, столь чисто абстрактной? Во всяком случае, разве не должны все признать, что существование такого установления, как Крещение (чтобы не называть другие), гораздо больше соответствует церковному учению о мистическом включении, чем любой другой системе? Гораздо более подходит системе, которая настаивает на скрытой добродетели, безошибочно передаваемой установлением Сына Божьего, чем системе, которая считает его «несущественным», даже если оно вообще правильно? Вдумчивый человек едва ли может не заметить, что любые такие установления, как те, которые есть и всегда были общими во всех Церквах, являются обременениями для того, что сейчас считается «простотой Евангелия», — совершенно расходятся с современным духом и принципом. Если бы доведение определенных доктрин до совести отдельных лиц было единственным или специфическим замыслом, каким странно неприменимым и громоздким набором средств должна была бы быть вся церковная система! И все же Церковь и определенные установления в ней признаются в Писании. А если так, то библейские средства христианского назидания едва ли кажутся, в популярном смысле слова, «простыми»; но скорее самыми сложными. По Божественному указанию мы видим Общество людей, зачисленных в списки, сообщество, существенно отличное от любого человеческого, и поэтому вызывающее много ревности. Некоторым из членов тела дана Власть принимать или отсекать членов; и духовные последствия неисчислимой величины, по-видимому, присоединены к привилегии членства. Силы и прерогативы, которыми обладают эти правители, выражены также в языке, пусть и неясном, но самом торжественном. (2 Кор. 13:10) Что бы этот язык ни подразумевал (Мф. 18:18; 1 Кор. 5:5), он, безусловно, библейский. В Библии есть очень веские выражения, касающиеся христианского священства; и сектантские системы настолько далеки от того, чтобы нуждаться в них, что все они находят их «трудностями». И столь же верно, что они что-то значат. Теперь, не спрашивая здесь, что они значат, мы прежде всего указываем на их очевидную несообразность с теорией, которая делает индивидуумов всем, а Церковь и Ее силы — ничем. Мы хотели бы указать, что они совершенно не нужны и даже являются препятствиями для той краткой системы, которая говорит человеку, что достаточно «взять свою Библию и молиться о личной помощи Святого Духа, и судить самому». Совершенно верно, что если бы Новый Завет не содержал ни слова о Церкви, «омовении водой», «возложении рук», причастии «ОДНОГО хлеба» и тому подобном; системы рационалистов могли бы все еще быть именно такими, какие они есть. Те, кто сводит христианство к кодексу принципов, ничего бы не потеряли от вычеркивания из Писания каждого текста, содержащего хоть какой-то след власти христианской Церкви. И разве не должна любая гипотеза христианства, которая является столь частичной, подозреваться как, возможно, не соразмерная с Божественным учением нашего Небесного Учителя? Давайте не будем поняты неправильно, как будто мы говорим, что в христианстве нет «доктрин», в которые нужно верить, и «принципов», которые нужно внушать; мы только настаиваем на том, что такое утверждение не содержит полной идеи христианства, и если его взять отдельно, содержит положительно ложную, потому что неадекватную идею. И необходимо видеть крайнюю опасность теоретизирования там, где мы должны просто верить, чтобы наша теория не оказалась более компактной, чем полной, более простой, чем истинной.

Но давайте попытаемся теперь еще дальше рассмотреть весь предмет аналитическим и практическим путем, в отрыве от теорий, пусть даже с риском многословия или тавтологии. Заметьте, как кафолическая религия просто и честно принимает взгляд на истину именно так, как она исторически представлена в Писании. В начале Евангелия Креститель возвещает, что «Царство Божие» близко. Вскоре появляется Великий Учитель — Бог и Человек в одном Лице. Он проповедует истины и исправляет ошибки; — но это ли все? Оставляет ли Он истину распространяться самой? Или это просто система Божественных Принципов, которые Он внушает? Или Он не должен основать «Царство небесное»? — Да, эта Небесная Личность, этот не обычный учитель или пророк, этот Сын Божий, должен был основать среди людей небесное сообщество. Он вскоре начал включать Видимое общество, наделенное невидимыми силами. Он призвал двенадцать человек и рукоположил их; объявил, что Он назначил им «Царство, как Отец Мой назначил Мне Царство»; оставался с ними три года; наставлял их в целом; «явил Себя им иначе, нежели миру»; дал им увидеть «тайны Царствия Божия»; обещал, что они будут «сидеть на двенадцати престолах» как наместники в духовном владычестве; и прежде чем Он оставил их, «дунул на них» — «дал им Духа Святого», сопровождая это самыми необычайными словами — сказал им «крестить и учить всему, что Он повелел» — и обещал послать Своего Духа, чтобы направлять их, и в некотором возвышенном смысле быть Самому «с ними» (Мф. 28) до скончания века. Действуя буквально по Его указаниям, Апостолы, как только получили обещанного Духа, приступили к созданию своего духовного царства: Сначала излагая истину, согласно примеру своего Учителя; затем зачисляя всех, кто принял ее, в члены своего нового Общества, посредством того буквального обряда, который был Божественно заповедан. И буквально Апостолы приняли утверждение своего Господа, что Он дал им «Царство». Принимал ли кто-нибудь их учение? — немедленно к нему обращались в выражениях, подобных «следуй за Мною» Христа, «Встань и крестись» — «имей общение с нами» — «Будьте подражателями мне». Так систематически поначалу они держались «вместе», «единодушно», пока много людей не «присоединялось к ним». (Деян. 2:41–47) Так естественно они принимали, а народ позволял, их небесное правление и Власть, что вначале, насколько это было возможно, каждое дело, имеющее значение для нового сообщества, совершалось ими лично. Продавалась ли собственность для бедных? — «они приносили деньги и полагали их к ногам Апостолов». Делались ли распределения нуждающимся? — сами Апостолы делали это, как само собой разумеющееся; пока, найдя это слишком обременительным, по их собственному предложению не были назначены помощники для этой работы. Прибавлялись ли новые обращенные? или происходило ли что-то существенное в отдаленных частях? даже в «вопросах дисциплины» и «внешних формах и церемониях»? — это «сообщалось Апостолам и пресвитерам в Иерусалиме». (Деян. 15:2) И когда со временем христианские общины умножались в более отдаленных регионах, вне непосредственного личного надзора Апостолов и их главных спутников, были установлены подчиненные Правители; в то время как Апостол, имея «заботу о всех церквах», путешествовал с места на место как орган апостольского управления; посещая снова и снова различные христианские Общества; давая им апостольские предания (2 Фес. 2:15) и указания, «предавая им соблюдать постановления». (Деян. 16:4) Столь неутомимы были Апостолы в выполнении устроений своего духовного царства, и столь видной частью их учения было это понятие духовного суверенитета и власти, что даже их враги были поражены этим и обвиняли их в установлении другого «царя, некоего Иисуса» (обвинение, которое никогда не было бы выдвинуто неверующими против простых учителей новых принципов). Они учили повсюду, что членство в их духовном «царстве» необходимо всем, кто хочет пользоваться его особыми привилегиями. (Деян. 2:41, 47; 1 Ин. 1:3, 5; 2:19) И это членство достигалось единственным путем, который назначил Христос, а именно — Крещением. Так что даже новый Апостол, свежепризванный голосом Христа с небес, не считался членом или находящимся в состоянии духовной привилегии с ними — его «грехи не были омыты» — пока он не был крещен. Как было сказано самому святому Павлу: «Встань, крестись и омой грехи твои». (Деян. 22:16) Всем крещеным людям, то есть христианам, или «Церкви» каждого места, было заповедано «собираться вместе» в установленное время. И среди этих крещеных общин изобиловали чудесные дары, которые проявлялись в их собраниях самым удивительным образом. (1 Кор. 14) Но самые одаренные из них были одинаково подчинены Апостолам. «Если кто», — сказал святой Павел, — «духовен», все же пусть подчиняется. — Все это, по сути дела, было тем способом, которым Апостолы исполняли указания своего Учителя, устанавливая «царство небесное».

А затем заметьте, каким образом Апостолы постепенно проявляли свои скрытые духовные силы. Мы видели, что по мере возникновения необходимости назначались помощники в некоторых второстепенных делах; но Апостолы предлагали это. И эти помощники (названные диаконами) имели после этого полную власть Апостолов для исполнения определенного поручения; но не более того. Они были слугами Апостолов и Церкви; не наделенные полной благодатью Апостольства, а конкретной властью для исполнения определенных обязанностей от имени Апостолов. Если бы Апостолы сочли необходимым назначить других должностных лиц, несомненно, они сделали бы это; и так они действительно делали, по мере возникновения необходимости. Они «рукоположили пресвитеров в каждой церкви» (Деян. 14:23; Тит. 1:5), все же, письмами, если не другими средствами, сохраняя свое собственное духовное верховенство над всеми этими рассеянными общинами; здесь и там, постепенно, ставя Духовного Правителя, наделенного полной апостольской властью — точно так же, как Тимофей был «послан» в Ефес, а Тит «оставлен на Крите» (Тит. 1:4, 5), чтобы принять надзор и заботу о Церквах и их общих учителях. Так из года в год, со все большей регулярностью, возникало царство небесное на земле.

Это была действительно могущественная система, поднимающаяся по всему миру и постепенно приводимая к регулярности и форме. Но два пункта кажутся установленными и ясными с самого начала — необходимость Крещения для членства в Сообществе и необходимость санкции Апостолов для всего в Сообществе Вселенском. И поскольку эти два пункта ясны и неоспоримы, насколько это вообще возможно, они упрощают и делают понятными многие из предполагаемых трудностей того несформированного состояния вещей, которое должно было возникнуть прежде всего в христианских обществах. Предположим, например, что было бы даже совершенно ясно, что любому христианину поначалу было разрешено совершать Крещение (хотя на самом деле нет никаких доказательств этого, а напротив, очень много против этого), все же, зная, как мы знаем наверняка, Верховенство Апостолов, мы можем быть уверены, что ничего подобного не практиковалось бы без их временной санкции. Те же Апостолы, которые дали диаконам часть своей власти, чтобы «служить нуждам святых», могли бы, если бы сочли нужным, дать другим христианам разрешение Крестить в их отсутствие. И это могло бы быть более охотно предоставлено тем частным христианам, которые имели, как многие имели, сверхъестественные дары. Но потребовалось, и явно должно было потребоваться, много лет, чтобы привести к единообразному порядку столь широко распространенную и быстро возникшую систему, как система христианской Церкви. Потребовалось бы время, чтобы выяснить в отдаленных частях волю Апостолов; и в промежутке, несомненно, естественно возникало бы много путаницы, особенно в тех едва сформировавшихся Сообществах, у которых, возможно, не было установленных пресвитеров или диаконов, тем более епископов. Поскольку, таким образом, принцип ясен, что каждый крещеный человек считался подданным владычества Апостолов, т.е. «царства небесного» или Церкви, ясно, что действительность любого акта священнического рода должна была бы проистекать из апостольского разрешения. И именно на этом принципе, и только на нем, можно сказать, что Крещение мирянами имело какую-либо первоначальную санкцию. В той мере, в какой Апостол, а впоследствии епископ, мог разрешить его, оно могло иметь pro tanto действительность; и поэтому считалось, что епископ завершает Крещение возложением своих рук при Конфирмации. (Деян. 8:17) Таков язык ранних Отцов, не только в отношении Крещения, но и любого другого дела; как, например, Брака, который не мог быть освящен римскими регистраторами, если бы таковые существовали, но считался низким и нехристианским, если не имел санкции епископа.

Из всего этого вы понимаете, что, строго говоря, в теории существует только один Чин служителей, необходимый для Церкви Христовой, и этот Чин, как он состоял из Апостолов вначале, так и сейчас состоит из тех, кого Апостолы оставили своими Преемниками, точно так же, как Христос оставил Их. Апостолы, по-видимому, сочли нужным не делегировать свою полную власть многим, а только здесь одному и там одному. Они могли бы назначить полного Преемника самих себя в каждой общине крещеных и не создавать никакого другого Чина служителей; но они не сделали этого. В таком случае каждый рукоположенный человек должен был бы быть епископом и способным рукополагать других. Но общее Единство их царства было бы нарушено таким подразделением на мелкие провинции. Несомненно, они были ведомы Духом Христовым и Его собственным примером, когда Он был среди них, чтобы принять другой курс; и они создали должностных лиц с производными и частичными полномочиями, чтобы осуществлять их до определенной степени и не далее. Сначала они позволили определенным лицам Крестить; а затем, очень скоро, они далее разрешили другим совершать Святую Евхаристию и управлять Общиной, и использовать, в их отсутствие, власть вязать и решить души; о последнем из которых у нас есть в записи один очень торжественный случай: (1 Кор. 5:4) «В имени Господа нашего Иисуса Христа, когда вы собрались вместе, и мой дух — с силою Господа нашего Иисуса Христа, предать такового сатане». Святой Павел таким образом уполномочивал других в свое отсутствие действовать от его имени и от имени Христа. Но было еще одно осуществление власти, которое Апостолы оставили за собой и теми из своих Сотрудников, которые, по голосу всей Древности, стали их Преемниками в Церкви, и это была власть «возложения рук». И так было совершено и приведено в порядок, по Божественному Вдохновению, то Тройственное Священство, прообразуемое при жизни Самого Христа, которое продолжается с тех пор.

В специфическом резервировании этой Власти дарования Духа, которую Апостолы оставили за собой, есть священная красота и уместность, о которых на мгновение нам будет полезно поразмышлять. Сохраняя в обладании собой и избранными немногими всю власть духовно уполномочивать служителей Церкви, они эффективно обеспечивали Единство и субординацию своего царства и обеспечивали благоговейное почитание своих невидимых сил как Наместников Небесного Учителя. А затем это было еще более обеспечено сохранением власти Конфирмации. Ибо благодаря этому случилось так, что каждый член Вселенской Церкви, каждый отдельный подданный «царства небесного» неизбежно вступал в личный контакт, так сказать, с тем, кто был непосредственным представителем Христа. Таким образом, в некоторой степени признавалось то интимное единение с Апостолами или апостольскими мужами, созерцание которого в его полноте вызывало в более поздние дни все красноречивые стремления святителя Иоанна Златоуста. Таким образом, непосредственно из рук Апостолов и их Преемников каждый христианин получает до сего часа высшие благословения Христа. В этом назначении была отеческая любовь; как будто святые Апостолы были обеспокоены, и их Преемники после них, видеть своими собственными глазами каждого из бесчисленного множества великой кафолической семьи. (Деян. 20:28)

Не следует, однако, думать, что церемония «возложения рук» сама по себе была существенной ни для Конфирмации, ни для Рукоположения. Ибо мыслимо, что могла быть принята любая другая церемония. Намерение составляло акт передачи благодати Христа, не только в Конфирмации, но и в Рукоположении. Иначе, действительно, не было бы различия между ними двумя. Так святой Матфий был рукоположен «по жребию» — а первые Апостолы сами — «дуновением» Христа. Иначе, также, Священный сан [если не Конфирмация тоже] был бы собственным Таинством, что не так, потому что он не был Христом существенно привязан к какой-либо форме; хотя теперь он фактически таковым является для нас по Вселенскому освященному обычаю в Церкви. Говоря таким образом о намерении Апостолов как составляющем действительность и сущность Дара, который они даровали (что оно явно должно было делать, иначе все различия были бы разрушены, и всякий раз, когда они возлагали свои руки даже на диакона, или диакониссу, или ребенка, должна была бы даваться полная апостольская благодать, хотели они того или нет; что абсурдно) — это не должно быть понято так, как будто это означало поддержку какой-либо Римской Доктрины Намерения. Это как раз наоборот. Ибо если бы Священный сан [или Конфирмация] был собственным Таинством, он имел бы положительную благодать, специфически присоединенную к положительной форме, вытесняющую всякое намерение со стороны агента. Также, опять же, это не должно быть понято так, что намерение какого-либо конкретного епископа теперь необходимо для его официального действия, чтобы обеспечить его действительность как средства благодати. Мы говорим не о чем-то личном и частном, а о том, что может быть собрано из ведомой небесами практики — официального и авторитетного намерения — Основателей Церкви в этом вопросе, которое фактически всегда нисходило к епископам и теперь не является изменчивой вещью. До кончины Апостолов «возложение рук» стало признанной церемонией Рукоположения и Конфирмации; и так, наконец, Апостол святой Павел в свои поздние годы (64 или 65 г. по Р.Х.) говорит о ДОКТРИНЕ «возложения рук» (Евр. 6:2), которая к тому времени была известным и признанным пунктом элементарного христианства.

К концу апостольского поприща христианская система вселенская, по-видимому, стала таким образом устроена с общей единообразностью дисциплины: так что после разрушения Иерусалима, согласно пророчеству, «прежде чем прошло то поколение», «Сын Человеческий пришел в Своем царстве» с большей полнотой, завершенностью и славой, чем прежде. В то время как в ранней истории Деяний Апостолов мы видим элементы христианского царства постепенно собранными и составленными, ни разум, ни история не оправдывают нас в ожидании полной системы Апостолов до самого конца их поприща. Даже дошедшие до нас Послания к Церквам, по-видимому, указывают на различные стадии развития Христианской Системы. (1 Фес. 3:10, 11; 1 Кор. 11:34) Апостолы наделяли своими силами, для назидания Тела Христова, по мере того как возникала необходимость и Церкви распространялись, а чудеса и сверхъестественные дары становились менее частыми. И когда они покинули мир, они оставили свою вечную власть назначенным Преемникам, во всех великих департаментах Духовного царства; завещая также обещание великого Царя святых: «Се, Я с вами во все дни». — И так, наконец, (возвращаясь к метафоре нашего текста), «Все здание, слагаясь стройно», возрастало «в святый храм в Господе».

Таков ясный исторический взгляд на христианство, и изложение его является аналитическим изложением кафолической религии с самого начала. Мы не находим факты Писания и Истории «трудностями». — Но давайте теперь, наконец, постараемся объединить то, что было сказано, и кратко рассмотреть, более синтетическим путем, все наше христианство, как оно лежит перед нами как в Евангелиях, так и в Посланиях.

В первых Христос наставляет Своих Апостолов и свидетельствует иудеям. В последних Апостолы, «от лица Христова» (2 Кор. 2:10), «как бы Сам Бог увещевает чрез нас» (2 Кор. 5:20), наставляют Церкви и через них свидетельствуют миру. Общее впечатление, производимое на ум евангельским повествованием о Христе и Его последователях, — это впечатление изолированной компании людей, имеющих мало общего с теми, кем они были окружены и среди кого они двигались, как будто занятые каким-то неземным предприятием. И точно так же впечатление, оставленное прочтением Апостольского Послания, — это впечатление отделенной группы, «людей особенных», посреди мира, «лежащего во зле». — Вглядываясь немного ближе, мы вскоре узнаем Чистоту принципа и Божественную тайну, одинаково непостижимые. Сам Христос в Евангелии говорит с небесным акцентом о тех, кто наделен определенным высоким характером, как о «БЛАЖЕННЫХ»; говоря нам, что «их есть Царство небесное». И каждое Послание открывается возвышенным описанием подобных лиц — «избранных», «призванных», «освященных», «БЛАЖЕННЫХ во Христе Иисусе». Те, к кому так обращались, почитались, в высоком смысле, уже наследниками Божьими и «сонаследниками Христу», получившими «власть быть чадами Божьими» (Ин. 1:12) и будучи Крещально «рожденными от Бога». (1 Ин. 3:9) Каждый имел Священный характер, но не как индивидуум, а как член Священного Тела. Среди них были различия, и все же было тождество; «разнообразие даров», но Единство благодати. Они были «все друг другу членами», но «не все члены имели одно и то же служение»; они были «одним», они были «братьями» во Христе (как Он заповедал им быть); но некоторые должны были «управлять», а некоторые «подчиняться»; некоторые «надзирать» и «бодрствовать», а некоторые «повиноваться». — И идея Единства христиан (и таинственная природа ее), по-видимому, пронизывает весь Новый Завет и является той, которая навязывает себя нашему вниманию, откроем ли мы его где угодно. Не только Христос молился Своему Отцу об этом, но Он установил Таинственное установление, посредством которого Его народ должен был стать Одним Телом: И другое, еще более таинственное, посредством которого их Единство могло быть Божественно поддерживаемо. «Ибо все мы одним Духом крестились в одно тело»; и «разве не знаете, что Дух Божий живет в вас?» — сказал святой Павел; как будто намекая на нечто, что крещеные могли постичь, но о чем нельзя было говорить. И опять: «Я говорю как мудрым», — сказал тот же святой Апостол Коринфской Церкви — лишь мельком взглянув, так сказать, на Тайну невыразимой благодати — «Я говорю как мудрым; рассудите сами о том, что я говорю. Чаша благословения, которую МЫ благословляем, не есть ли ПРИОБЩЕНИЕ КРОВИ Христовой? Хлеб, который МЫ преломляем, не есть ли ПРИОБЩЕНИЕ ТЕЛА Христова?» И затем он добавляет — переходя от нашего Единения со Христом к нашему Приобщению со всеми Святыми посредством Пресвятой Евхаристии: «Мы — ОДНО тело... ибо все мы причащаемся от одного Хлеба!» И по суждению того же Апостола, никакой язык не казался слишком суровым, чтобы осудить добровольных нарушителей этого Единения. Было святотатством вредить малейшему из членов; насколько же более — разделять Тело? То, что крещеные были «Одно со Христом», — что причащающийся верующий был уже, так сказать, связан с истинами вечности, — были трансцендентными Тайнами; не просто метафорами, а земными формами изложения Небесных Истин. И если каждый член Христов так священно рассматривался, то тем более и все Тело. «Вы — род избранный», — говорит святой Петр, — «царственное священство, народ святый, люди, взятые в удел». — Каждый христианин, действительно, был «Храмом Святого Духа»: но как говорит св. Климент Александрийский, Церковь — это великий Храм Божий — «созидаемый вместе в жилище Божие Духом».

Здесь, таким образом, открывается нам великая кафолическая идея христианского Откровения — что мистическая Компания народа Христова, как таковая, была облечена небесными Силами и «благословлена небесными благословениями». — Именно в храме, «созидаемом вместе», благоволила обитать Божественная слава. — Церкви, избранному собранию, были даны обещания. Телу, когда оно было в торжественном собрании, была дарована особая и высшая благодать Христа; (и поэтому на назначенных «собраниях вместе» обычно совершалась Пресвятая Евхаристия). — С начала Евангелия это было указано, так что даже установленное Апостольство возникло, как по повелению Христа, из Церкви, скорее как Божественный инструмент Ее невидимой силы, чем обладатель чего-либо в себе самом. Слова Христа «Ты — Петр» были мгновенно связаны с обещанием созидания Церкви, против которой «врата ада не одолеют». Поручение «Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся» было мгновенно дополнено словами, передающими эту власть прощать и осуждать Церкви, а не лицам Апостолов, кроме как Божьим инструментам в Церкви; «ибо» прямо добавлено: «где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них». В соответствии с этим заявлением мы видим (в ранее процитированном отрывке), что было произнесено апостольское осуждение грешника. «В имени Господа нашего Иисуса Христа, когда вы (т.е. Церковь) собрались вместе» (1 Кор. 5:4). Точно так же мы можем проследить, как с самого начала высшая Власть, а также священность и благоволение (Лк. 24:33) приписывались «собиранию вместе» христиан, которое поэтому они были призываемы «не оставлять». Таким образом, когда дверь веры была впервые «отверста язычникам», Церковь была «собрана вместе» (Деян. 14:27), и дело было пересказано. Когда возник вопрос об иудействовании, снова «Апостолы и пресвитеры собрались вместе» (Деян. 15:6). Когда Апостол святой Петр должен был быть чудесным образом освобожден из темницы, «многие собрались вместе и молились» за него. (Деян. 12:12) Возвещение о воскресшем Спасителе было сделано «одиннадцати, собранным вместе» (Лк. 24:33). И благословения, сопутствующие этим соединенным собраниям, не должны были быть нарушены иудейскими или языческими ревностями. Поскольку они все были «оживотворены вместе, и воскрешены вместе, и посажены вместе на небесах во Христе Иисусе». (Еф. 2:5) И поэтому к христианам можно было обращаться как к «сонаследникам благодатной жизни» (1 Пет. 3:7); увещевать быть «подражателями вместе» Апостолам (Флп. 3:17); и наставлять «подвизаться вместе» за «веру Евангельскую».

Величественные привилегии святых, пребывающих в единении со Христом и в общении друг с другом, если бы мы созерцали их должным образом, настолько переполнили бы наши души, что мы не могли бы помышлять о «священных собраниях», не жаждая оказаться там! Хотя об этом мало задумываются, есть особая трепетность в «собрании вместе» членов этого Небесного, но земного — этого Невидимого, но видимого — Общества; когда Око Божие взирает на каждого, когда Христос, хотя и незримо, пребывает «посреди», — и «воинства Божии» стоят станом вокруг! Все христиане тогда составляют, в некотором священном и возвышенном смысле, «царство священников»; — но служат лишь через тот освященный орган, который установил Христос, великий Первосвященник, — епископа или его представителя. «Бог весьма страшен в совете святых, страшен для всех окружающих Его». Недаром древние Отцы любили говорить о достоинстве христианского звания! Однако для нашего назидания и предостережения примечательно, что Тертуллиан, после того как принял монтанистскую ересь, столь ошибочно развил идею, на которой мы останавливались, что наделил любого христианина, в случае необходимости, правом отправления неотъемлемых священнических функций. Такова была, даже тогда, опасная опрометчивость частного суждения. Ибо хотя священнические функции, несомненно, пребывают в Церкви, дарованные Ей для Ее блаженства и совершенства (1 Кор. 3:22); и хотя на наших священных собраниях «весь народ Господень свят», и все крещеные в такой мере являются причастниками священства, что участвуют в наших «священных приношениях»; все же мы должны остерегаться «упорства Корея» (Иуд. 11). Кафолическая Церковь всегда учила, что Ее священство не может быть действенно отправляемо иначе, как в соответствии с первоначальными повелениями и установлениями Христа. И от Него одного первые служители Церкви получили свое назначение (Апостол Павел говорит о СВОЕМ как о «служении, принятом от Господа»: см. также Кол. 4:17), а впоследствии передали его другим, которых они избрали и на которых «возложили руки». И таким образом, Апостол Павел, стремясь защитить и доказать Церкви, как совокупному телу, свое право на служение, в то же время не колеблется требовать и осуществлять его высочайшие полномочия как свои собственные (2 Кор. 13:10) и повелевает Церкви повиноваться... Столь таинственно «все здание, слагаясь стройно, возрастает в святый храм в Господе».

Здесь давайте остановимся: пусть каждый вспомнит в мыслях язык Писания, касающийся привилегий Церкви и прерогатив священства; пусть сравнит его со всем, что было сказано сейчас; затем пусть его ум обратится к воззрениям рационалиста; и сделает собственный вывод; — и каково бы ни было его личное верование, он едва ли не заметит, что система, которая повсюду предполагается во всем Новом Завете, отличается от простого кодекса принципов, «применяемых» к индивидуумам, — отличается по существу, — так же сильно, как таинственная и установленная Жертва Авеля отличается от рационального благочестия Каина.

Да даст нам Бог благодать взвесить эти вещи; и «не легкомысленно, и не подобно тем, кто притворяется пред Ним!» Некоторые, кто еще не являются членами Церкви, возможно, желают отбросить эти мысли, поддерживая себя верой в то, что они приобщились к христианским благословениям вне Церкви; и подобными размышлениями. Мы лишь скажем им, что самообман в таком вопросе слишком легок! И если истинно то, что мы сейчас буквально взяли из слова Божия, то несомненно, что они, в лучшем случае, находятся в весьма неполноценном состоянии и «не имеют недостатка ни в каком даровании»! Можно было бы сказать и больше, не выходя за пределы истины или милосердия: ибо те, кто слышал об этом, не могут впоследствии вести себя так, будто этого не было. Но пусть каждый подумает об этом сам. Что бы ни говорили о тех, кто невольно оказался вне «царства небесного» на земле, некрещеных или крещеных лишь сомнительным образом кем-то, кто имел только собственную власть на это; что бы ни думали о нынешней мере благодати или будущем воздаянии таковых, если они следуют по мере своих сил тем путем, на котором оказались, — некоторые из них, возможно, приближаются к самым границам нашей земли обетованной, — совсем иное дело с теми, кто мог бы познать и принять истину. Таким мы говорим словами Христа: «Приблизилось к вам Царствие Божие!»... Юродивые девы в притче думали, что их светильники горят ярко, и подражали свету небесно-мудрых; но когда пришел Жених, они оказались без необходимого масла и угасли в кромешной тьме!

Но пусть те, кто принадлежит к «своим по вере», не будут самоуверенны! «Благодатию Божиею есмь то, что есмь!» И пусть сознание нашего греховного небрежения побудит нас молиться о более полном восстановлении церковной благодати нам, Ее выродившимся детям. Мало пользы верить в священство, если мы не пользуемся им. Да простит Бог Своих священников и народ за их общее забвение своих многочисленных неземных привилегий! — сама вера в которые, казалось, еще недавно почти угасала от самого неиспользования! Поистине, мы, члены Церкви Англии, благословлены больше других, если бы только мы осознали свои привилегии! Приближенные, как мы есть, к нашему Господу Христу, с такой обильной и незаслуженной милостью! Если мы лишимся полноты благодати в Нем, что мы осмелимся оправдать в День отчета?

«Какими должно быть в святой жизни и благочестии нам?» — ибо мы «приступили к горе Сиону и ко граду Бога живаго, к небесному Иерусалиму и тьмам Ангелов, к торжествующему собору и церкви первенцев, написанных на небесах, и к Судии всех Богу, и к духам праведников, достигших совершенства, и к Ходатаю нового завета Иисусу, и к Крови кропления!» — О, если бы чувство первых учеников Христа было нашим! «Господи! к кому нам идти? Ты имеешь глаголы вечной жизни». О, если бы мы были более благодарны Богу за нынешние благословения Его Церкви! О, если бы мы использовали наши молитвы и хорошо испытали их, прежде чем говорить об их исправлении; или понимали наши священные чинопоследования, вместо того чтобы стремиться их сократить! — Должны ли мы теперь, в этом позднем столетии, искать новую веру — какого-то нового наставника или руководителя? Бог избавит нас от этой слепоты! Да поможет Он Своему народу увидеть, какие сокровища неведомой благодати сокрыты в Его Святой Церкви среди нас! «У меня есть всё и избыточествую». Давайте только «проявлять усердие» в этом, чтобы, когда придет Христос, «мы явились пред Ним неоскверненными и непорочными в мире!»

«Господи! возлюбил я обитель дома Твоего и место жилища славы Твоей!» — Так мог сказать святой Давид из самой глубины своей души: и неужели нам, введенным в более святое место, «обитель Божию Духом», будет запрещено выразить столь же пламенную любовь — столь же глубокую и чистую преданность?

О, святая Церковь Англии! Ярчайшая и прекраснейшая провинция царства небесного на земле! Какие сияющие пути истины и святости Твои! — И они переполнены всеми Твоими многочисленными святыми, дальше, чем может проследить глаз сквозь долгие минувшие века! Какие реки полной благодати текут через Твои могучие русла! Какие живые источники изливают свои воды, вечно освежая усталую и иссохшую душу! Внутри Твоих освященных стен Твои святые дети ступали в древние дни — («старые времена, о которых рассказывали нам отцы наши»), — те, чьи памятники благости и славы окружают нас — в чьих молитвах мы молимся Вечному Отцу всех — в чьих Псалмах «мы славим Тебя, Боже, исповедуем Тебя Господом», из века в век. — О, Святая Церковь многих мудрых и добрых! О, Церковь терпеливых мучеников и благочестивых исповедников! — с которыми мы пребываем в таком мистическом общении, в таком «общении друг с другом», что «Кровь Христа очищает нас здесь!» — Богу да будет слава в Тебе, о Церковь нашей земли! во все века, во веки веков! Аминь.

ПРИМЕЧАНИЯ.

№ I.

Представляется одинаково соответствующим человеческой природе и согласующимся с каждым Божественным домостроительством сказать, что человек более эффективно подвергается влиянию через личное посредничество своего ближнего, чем какими-либо иными средствами. Государственные деятели и политики, по-видимому, видели это; и во все века действовали сообразно этому; и считали необходимым давать свою санкцию и поддержку священству, даже для достижения мирских целей. Низшие классы общества также свидетельствуют о той же истине — пригодности живого священства как эффективного средства влияния на человеческую природу. Даже среди тех слоев нашего собственного народа, которые делают вид, что пренебрегают авторитетом священства, примечательно, насколько этот авторитет все же ощущается; и как сильно даже систематические отвергатели установленного священства привыкли приписывать высокую силу и действенность служениям, а часто и самим личностям своих собственных самозваных служителей. Книги имеют свою пользу — но человек непосредственно влияет на человека более жизненным образом.

И более того. Некоторые люди естественно влияют на своих ближних больше, чем другие: а некоторые — Божественно; то есть по Божественному назначению. Это правда, например, что в силу самой необходимости нашей социальной природы и условий мы влияем друг на друга в весьма значительной степени; и что иногда даже является долгом оказывать наше моральное влияние на наших братьев. И степень, в которой мы способны достичь этого, будет определяться по-разному. Но помимо естественного влияния, которое мы таким образом осуществляем, существует установленное влияние, столь же являющееся фактом, как и первое. Придерживаясь только религиозного взгляда на этот вопрос, я хотел бы далее пояснить:

Очевидно, что в каждую эпоху один человек может быть благословением для другого, лично наставляя его в меру своих сил: или молясь за него Всемогущему Богу. Каждый добрый человек может обладать этой силой посреднического благословения своих ближних; но некоторые люди в большей степени, чем другие. Говард может таким образом благословлять весьма «эффективно». И, как правило, «много может усиленная молитва праведного». Но были некоторые в каждую эпоху, которые, согласно Божественному свидетельству, имели СИЛУ давать авторитетное благословение (1 Цар. 3:19). Некоторые время от времени назначались и наделялись Божеством, «чтобы благословлять и проклинать во имя Господне» (1 Пар. 23:13). Как правило, это была назначенная функция священства, и было объявлено, что она принадлежит им «вовек». Но «от начала было так»; Иов благословил своих трех друзей (Иов 42:8), а Ной — своих сыновей (Быт. 9), и до того, как было установлено левитское священство, Мелхиседек «благословил Авраама». Исаак «благословил Иакова и не мог отменить этого», хотя искренне желал сделать это: и Иосиф, опять же, благословил своих двух сыновей, официально, вопреки собственному намерению (Быт. 48:9). Валаам, как мы видим, также был послан, чтобы «проклясть» Израиль, и он «благословил их всецело», хотя не желал этого делать (Чис. 22:11): так что это не было исключительной привилегией еврейской нации или их предков — быть способными преподать авторитетное благословение (Мф. 23:3). И мы находим, что то же самое имеет место и в христианском домостроительстве (Деян. 10:41). Будучи злословимы, «мы благословляем», — сказал Апостол. Говорите «Мир дому сему», — было указанием нашего Господа Своим служителям; «и если будет там сын мира, то почиет на нем МИР ВАШ». Так что в конце своих посланий Апостол Павел посылает свое Апостольское благословение «собственной рукой». И «без всякого прекословия (аргументирует он), меньший благословляется большим» (Евр. 7:7; Втор. 21:5; 27:14). Все люди могут молиться о благословении, но некоторые могут «благословлять». Так, каждый человек может прочитать «Отпущение грехов», но «Бог дал СИЛУ и заповедь Своим СЛУЖИТЕЛЯМ объявлять и ПРОИЗНОСИТЬ его». (Так святой Иаков говорит: «Болен ли кто (не сказано: если только какой-нибудь бедный человек, как некоторые, кажется, понимают это), пусть призовет пресвитеров Церкви».) — И это зависит не от доброты ЧЕЛОВЕКА. Иуда был Апостолом.

Пусть каждый проследит в своем уме эти намеки; и он не увидит ничего ни нефилософского, ни небиблейского в ожидании в наши дни также благословений установленного священства. План Божий всегда состоит в том, чтобы использовать людей как инструменты добра для людей. Откровение всегда признавало такой институт, как живое служение. Всякое неверие — это попытка «кодификации».

II.

В конце четвертой Лекции я сделал некоторые замечания о Намерении Кафолической Церкви, как составляющем, в некоторой мере, сущность действительности некоторых из Ее Таинств. Будет трудно очистить это утверждение от возможности неверного толкования и даже недопонимания: я бы попросил, чтобы то, что я сказал на стр. 128 и далее, было перечитано и обдумано. Учение о возложении рук признается в Писании; но нет повеления Христа относительно этого, в том же смысле, в каком есть повеление относительно Крещения и Евхаристии. Это представляется установлением Апостолов и Первоначальной Церкви; и, возможно, может рассматриваться как пример раннего осуществления присущей Церкви силы и благодати; ибо установление, безусловно, получило санкцию Писания до завершения Священного Канона. Так что невозможно было бы сказать, насколько опасно было бы отступать от церковного установления о возложении рук. Поэтому я надеюсь, что никто не вообразит, что сказанное здесь может быть справедливо использовано для оправдания расхожего мнения, будто какая-либо часть Кафолической Церкви может теперь добровольно создать и рукоположить священство новым способом; и без возложения рук. Неопределенность, если не сказать опасность самонадеянности в любом таком случае, будет вполне достаточной, чтобы предостеречь от рокового безумия такой мысли. Насколько благодать Апостольства обычно теперь связана даже с самим актом «возложения рук», возможно, невозможно сказать; все же важно во многих отношениях заметить, что возложение рук не является столь строго по своей природе собственным таинством, чтобы Божественная благодать всегда обязательно была связана исключительно с этой формой рукоположения. Есть преимущество в том, чтобы учитывать, что в теории это может быть не так, хотя не могло бы быть никакой безопасности или уверенности в преднамеренном действии на основе такой сомнительно понимаемой теории.

Даже римские полемисты не согласны с тем, что возложение рук является специфически Таинственным актом; — внешней формой, с которой только по необходимости связана внутренняя благодать. Хотя я не могу не думать, что это принесло бы большую пользу их аргументации, если бы они были согласны по этому пункту. Учение, которое приписывает сущность Рукоположения единообразному Намерению Кафолической Церкви, может, конечно, очень легко подвергаться придиркам; но все же даже римокатолик должен, до определенной степени, полагаться на некое подобное Учение, и такое Учение — это, возможно, то единственное, что гармонизирует противоречивые римские теории. По самой своей природе это Учение, которое не допускает строгого определения. Оно возникает просто из истины, что дары Христа были даны Церкви, а не первично или неотъемлемо отдельным лицам как таковым.

Эта теоретическая концепция этих таинств послужит большим подспорьем в преодолении теоретической трудности, нередко выдвигаемой против Учения о Преемстве. Говорят: «Разве не вполне мыслимо, после всего, что было сказано, что в течение долгого хода веков, по крайней мере в некоторых странах, мог произойти какой-то разрыв в Апостольской цепи? Разве не является следствием в таком случае, что все последующие Рукоположения были бы весьма сомнительны?» На что мы отвечаем: «Укажите на факт». Мы бросаем вам вызов найти его; голое предположение может иметь мало силы в качестве аргумента. А затем, предполагая, что факт обнаружен, что некий епископ получил свое место в Церкви недействительными средствами — какое следствие? Мог ли он увековечить такое недействительное Преемство? Конечно, нет; ибо при рукоположении других он был бы связан с двумя другими епископами, чья действительная благодать даровала бы истинный сан, несмотря на недейственность третьего сослужителя при рукоположении. Но, рассматривая случай в самом худшем свете, даже если бы такой пример мог быть найден, это затронуло бы только состояние отдельной Церкви, над которой председательствовал номинальный епископ; и только в той мере, в какой это касалось конкретных функций этого епископа; и это было бы исправлено после его смерти. И все это может быть выдвинуто в ответ даже римокатоликами. Но мы, которые отрицаем, что Священный сан является собственным таинством Христа, можем добавить больше. Мы предполагаем, что в случае, если епископ получает свое место в Церкви некими недействительными средствами, которые Церковь приняла за действительные, НАМЕРЕНИЕ Церкви могло бы быть достаточным, по крайней мере на время, чтобы противодействовать последствиям человеческого греха; и тем самым придать ценность даже служениям Церкви, которая была так сурово посещена, что имела такого епископа, поставленного над ними. Так мы встречаем теоретическую трудность теоретическим ответом.

III.

Не является необычным для тех, кто более озабочен созданием трудностей, чем пониманием Кафолической истины, говорить о «расплывчатости правила св. Викентия» и о трудности задачи, возложенной докторами Via Media на всех своих учеников. Что достаточно легко сконструировать теоретическую трудность такого рода, никто не будет оспаривать. Но каждому христианину подобает хорошо подумать, можно ли сформулировать какие-либо «дилеммы церковников», которые нельзя было бы (без особой изобретательности) превратить в «дилеммы христиан». Несомненно, это испытание (и Бог намеревался, чтобы так было, 1 Кор. 11:19) — видеть так много разногласий и разделений в Церкви; однако беспристрастные судьи вряд ли решат, что у английских церковников больше трудностей такого рода, чем у других людей; или что мы, вероятно, избежали бы подобных «дилемм», покинув Церковь ради любого другого сообщества. И вопреки изобретательности людей, здравый смысл обычно понимает практическое использование и применение правила св. Викентия «Quod semper» и т. д. Пример обычного способа его практического применения можно увидеть, до определенной степени, в Лекции II, стр. 51, и это сразу подскажет умам многих путь, которым может и действует английский церковник. Как бы трудно ни казалось в теории учение Via Media и народное признание истины по критерию св. Викентия; однако, я полагаю, практически и по опыту оно применяется в гораздо более широком масштабе, как в нашей собственной Церкви, так и в римской, чем обычно замечают или думают. В качестве иллюстрации можно с пользой обратиться к двадцать первой главе Евангелия от Луки. Наш Господь там предполагает (что, по сути, ежедневно наблюдается), что должны возникнуть ереси. И Он говорит Своему народу не следовать за «Вот, здесь Христос!» и «Вот, там!». Конечно, всегда было бы легко сказать — какая Церковь является истинной? — а какая ересь? — «Вот здесь!». Но это трудность, которую наш Господь не принимал во внимание. Она имеет очень мало существования на деле и в опыте. Каждый человек, вообще говоря, знает, находится ли он в «Церкви». Хотя, конечно, существует такая вещь, как «сильное заблуждение» (2 Фес. 2:11). Все обращение нашего Господа в этой главе — это то, силу чего чувствует Кафолическая Церковь. Оно полно «трудности», и «неопределенности, и расплывчатости» только для сектантов, у которых нет критерия, с помощью которого они могли бы быть уверены, что они не являются теми самыми лицами, на которых указывает наш Господь как на следующих за ложными и новыми учителями. Мне кажется, что сектант не может действовать согласно указаниям Христа в этой главе. Более того, они должны иметь для него всю ту расплывчатость и неопределенность, которые он вменяет Кафолическому правилу. «Держитесь древнего Апостольского пути; не обращайте внимания на новизны; «Не ходите вслед их». Держитесь «Quod semper, quod ubique, quod ab omnibus» в противовес каждому «Вот, здесь Христос!»

IV.

Святой Апостол Павел, добрые дети, в десятой главе своего Послания к Римлянам пишет таким образом: «Всякий, кто призовет имя Господне, спасется. Но как призывать Того, в Кого не уверовали? как веровать в Того, о Ком не слыхали? как слышать без проповедующего? и как проповедовать, если не будут посланы?» Своими словами святой Павел явно возвещает нам два урока.

Первый состоит в том, что для нашего спасения необходимо иметь проповедников и служителей святейшего слова Божия, чтобы наставлять нас в истинной вере и знании.

Второй состоит в том, что проповедники не должны стремиться к этой высокой чести, прежде чем будут призваны к ней, но они должны быть рукоположены и назначены на это служение и посланы к нам Богом. Ибо невозможно спастись или угодить Богу без веры; и никто не может истинно веровать в Бога своим собственным умом (ибо сами по себе мы не знаем, во что должны веровать), но мы должны обязательно слышать слово Божие, преподаваемое нам другими.

Опять же, Учителя, если они не призваны и не Посланы, не могут плодотворно учить. Ибо семя слова Божия никогда не приносит плода, если Господин жатвы не дает возрастания и Своим Святым Духом не действует вместе с сеятелем. Но Бог не действует вместе с проповедником, которого Он не послал, как говорит святой Павел... Посему, добрые дети, дабы вы могли твердо верить во все вещи, которым Бог через Своих служителей учит и обещает вам, и таким образом спастись верой вашей, учитесь усердно, я молю вас, какими словами наш Господь Иисус Христос дал это поручение и заповедь Своим служителям, и повторите их здесь, слово в слово, чтобы вы могли запечатлеть их в своей памяти и лучше пересказать их, когда придете домой. Слова Христа таковы:

«Наш Господь Иисус дунул на Своих учеников и сказал: Примите Духа Святаго; кому простите грехи, тому простятся; а на ком оставите, на том останутся».

...Теперь, добрые дети, чтобы вы могли лучше понять эти слова нашего Спасителя Христа, вы должны знать, что наш Господь Иисус Христос, когда начал проповедовать, призвал и избрал Своих двенадцать Апостолов; а впоследствии, помимо тех двенадцати, Он послал семьдесят учеников и дал им власть проповедовать Евангелие. И после вознесения Христа Апостолы дали власть другим благочестивым и святым мужам совершать служение слова Божия, и главным образом в тех местах, где уже были христиане, которым не хватало проповедников, и сами Апостолы не могли более оставаться с ними: ибо Апостолы ходили в разные части мира и старались насадить Евангелие во многих местах. Посему, где они находили благочестивых мужей, пригодных для проповеди слова Божия, они возлагали на них руки и давали им Духа Святаго, как они сами получили от Христа того же Духа Святаго для исполнения этого служения.

И те, кто был так рукоположен, были действительно, а также назывались служителями Божиими, как и сами Апостолы, как Павел говорит Тимофею. И так служение слова Божия (которое наш Господь Иисус Христос Сам впервые установил) было передано от Апостолов другим после них, через возложение рук и дарование Духа Святаго, со времен Апостолов до наших дней. И это было посвящение, сан и помазание Апостолов, посредством которых они вначале делали Епископов и Пресвитеров; и это будет продолжаться в Церкви до скончания века.

Посему, добрые дети, вы будете оказывать должное почтение и честь служителям Церкви и не будете низко или легкомысленно ценить их в исполнении их служения, но будете принимать их как служителей Божиих и Посланников нашего Господа Иисуса Христа. Ибо Христос Сам говорит в Евангелии: «Слушающий вас Меня слушает; и отвергающийся вас Меня отвергается». Посему, добрые дети, вы будете твердо верить во все те вещи, которые такие служители будут говорить вам из уст и по заповеди нашего Господа Иисуса Христа. И что бы Они ни делали для вас, как когда Они КРЕСТЯТ вас, когда Они дают вам ОТПУЩЕНИЕ ГРЕХОВ и преподают вам ТЕЛО и КРОВЬ нашего Господа Иисуса Христа, это вы должны почитать так, как если бы Христос Сам, в Своем собственном лице, говорил и служил вам. Ибо Христос повелел Своим служителям делать это для вас, и Он Сам (хотя вы не видите Его телесными глазами) присутствует со Своими служителями и действует Духом Святым в совершении Своих Таинств. А с другой стороны, вы должны хорошо остерегаться и беречься ложных и тайных проповедников, которые тайно проникают в города и проповедуют по углам, не имея никакой власти и не будучи призваны на это служение. Ибо Христос не присутствует с такими проповедниками, и поэтому Дух Святый не действует через их проповедь; но их слово без плода или пользы, и они приносят большой вред в государстве. Ибо те, кто не призван Богом, они, вне всякого сомнения, заблуждаются и сеют повсюду ересь и дурное учение. — «Катехизис» Кранмера. Изд. 1548 г. Проповедь о власти Ключей. — См. также «Апологию» Джуэла, стр. 28 и сл. Изд. 1829 г.

V.

Аргументы, использованные на стр. 87, 88 и сл., касающиеся Священства Христа, все еще являющего Единую Жертву Христа в Церкви, могут служить косвенным иллюстрацией заблуждения римокатоликов относительно как Священства, так и Жертвы. Святой Павел, безусловно, подразумевает, что существует аналогия между служителями и их функциями в соответствующих Церквях иудеев и христиан. И подразумевая аналогию, он явно принимает как должное, что нет тождества. Римокатолик, кажется, упускает это из виду: его заблуждение — это поистине иудействующее заблуждение; и оно, кажется, проистекает из фактического забвения того, что ЕДИНАЯ великая Жертва «однажды навсегда» была принесена, и что христианское Священство должно лишь непрерывно «являть» ее. Говоря о «Священстве» Церкви и Евхаристической «Жертве», мы, безусловно, подразумеваем, что христианский Пресвитер имеет поистине святые функции для исполнения в отношении великой искупительной Жертвы, аналогичные функциям иудейского священника: но мы должны быть осторожны, чтобы не сделать их тождественными. Святой Павел в послании к Евреям явно предполагает аналогию, но его аргументация полностью несовместима с понятием тождества. Христианский Священник не может «приносить жертву» в иудейском смысле этого слова; но в гораздо лучшем. Так можно истинно сказать, что он должен постоянно «предлагать» Жертву, однажды совершенную Божественным Первосвященником (Гал. 3:1). Но термин «приношение» среди древних писателей используется в общем смысле; и не относится исключительно только к Освященным Элементам. — См. примечание E в предыдущей серии «Приходских лекций» о Святой Кафолической Церкви. Некоторый исторический свет проливается на взгляд нашей собственной Церкви на этот предмет томом, только что опубликованным Главой колледжа Сент-Олбанс, Оксфорд, сравнивающим две Литургии короля Эдуарда VI. — Оксфорд, 1838.

КОНЕЦ.

Гилберт и Ривингтон, печатники, площадь Сент-Джонс, Лондон.

Того же автора,

I.

О ВСЕМ УЧЕНИИ О КОНЕЧНЫХ ПРИЧИНАХ:

ДИССЕРТАЦИЯ В ТРЕХ ЧАСТЯХ. — стр. 222.

Цена 7 шилл. 6 пенсов, в переплете.

II.

О СВЯТОЙ КАФОЛИЧЕСКОЙ ЦЕРКВИ: ПРИХОДСКИЕ ЛЕКЦИИ.

(ПЕРВАЯ СЕРИЯ.)

Цена 4 шилл. 6 пенсов, в переплете.

III.

О ВЕЧНОСТИ ЦЕРКВИ: ПРОПОВЕДЬ О ПРИТЧЕ О НЕПРАВЕДНОМ УПРАВИТЕЛЕ.

Цена 1 шилл. 6 пенсов.

РИВИНГТОНЫ,

ЦЕРКОВНЫЙ ДВОР СВ. ПАВЛА И ВАТЕРЛОО-ПЛЕЙС, ПЭЛЛ-МЭЛЛ.

СНОСКИ.

[1] Праздник святого Андрея.

[8] Не совсем справедливо; потому что при написании своим собственным людям, возможно, не было такой же необходимости защищать свое апостольство.

[10] См. Примечания. № I.

[11] Филиппийцам 2:22, 25.

[24] Те, кто пожелал бы исследовать этот предмет далее, могут найти его полностью изложенным в «Деле о регалии и понтификате» Лесли.

[26a] См. «Историю ариан» Ньюмана, стр. 347.

[26b] Процитировано Лесли из еп. Бернета, стр. 30.

[30] Было хорошо замечено, что следствием того, что позволили говорить «что мы — Парламентская Церковь», стало то, что высшие слои среди нас склоняются к деизму, а низшие — к фанатизму. Первые не верят, что может быть много Божественного в религии, которую они могут формировать и изменять по своему усмотрению в Сенате. А другие не видят ничего очень «библейского» или небесного в «созданном государством» Символе веры.

[41] Первая неделя Адвента.

[45] Это пророчество, кажется, принимается древними Отцами как относящееся к Святой Евхаристии.

[46] Возможно, достаточно будет сослаться на «Тройственное служение» Хея как на синопсис библейского взгляда на предмет.

[47] См. «Епископат по Божественному праву» епископа Холла.

[48] См. Примечания, № II.

[58] Происходящее, вероятно, от буквального толкования Мф. 18:20. Точно так же, как поклонение при Благословенном Имени, кажется, происходит из католической и благочестивой практики, принимающей буквально Филиппийцам 2:10.

[60] И наше ложное положение часто усугубляется тем, что мы молчаливо признаем популярную антитезу между нами и континентальными Церквями, которые берутся в массе — и называются все вместе «Церковью Рима!» — Таким образом, мы практически упускаем из виду факт, что Церковь Рима — это одна конкретная Итальянская Церковь: и тем самым увеличиваем нашу собственную кажущуюся трудность.

[62a] См. Примечания, № II.

[62b] В подлинности по крайней мере первых пятидесяти Апостольских Канонов теперь не может быть сомнений. Они состоят из тех правил, которые выросли в Церкви во дни Апостолов и в первые сто лет после них. Они, по-видимому, были составлены очень рано, но собраны вместе примерно через сто лет после смерти святого Иоанна (вероятно, говорят, Климентом Александрийским), и они цитируются как древние примерно сто лет спустя.

[63a] См. Каноны Никейского собора и более ранние каноны Анкирского и Неокесарийского соборов в издании Рута Scriptor. Opus и Rel. Sacr. том III, и Тертуллиан adv. Hær. гл. 36.

[63b] Такова была степень дисциплины, что даже обычные христиане при временном переходе в другую Церковь должны были брать письма общения от своего епископа.

[65a] См. Примечания, № II.

[65b] «Per Successiones Episcoporum pervenientem (h. e. Ecclesiam) usque ad nos, judicantes confundimus omnes eos qui quoquo modo . . . præter quam oportet colligunt». — Св. Ириней, в кн. III против Ересей, гл. 3. В которой можно увидеть Свидетельство учения Поликарпа, ученика святого Иоанна.

[66] «Quis enim fidelis servus et prudens quem constituit Dominus ejus super domum suam ut det cibos in tempore?» — Quod ad Apostolos ceterosque Episcopos et Doctores parabola ista pertineat manifestum est: maxime ex eo quod apud Lucam (cap. xii.) Petrus interrogat dicens, «Ad nos parabolam istam dicis? an ad omnes?» — . . . Ait Apostolus, (ad Cor. c. iv.) «Ita nos existimet homo, ut ministros Christi et Dispensatores Mysteriorum». — Hîc jam quæritur inter dispensatores ut fidelis quis inveniatur, &c. — Ориген. в Матф. Трактат. xxxi.

[67] См. следующую Лекцию, ближе к концу.

[69] Вторая неделя Адвента.

[81a] См. Никейские каноны.

[81b] См. «Апологию» Джуэла.

[82a] И снова, фактически, галликанцами.

[82b] Это достойно рассмотрения теми, кто склонен слишком падать духом из-за разделений в Английской Церкви. Когда папство было спорным вопросом в течение семидесяти лет, что могли думать простые католические миряне? Было невозможно избежать анафемы одного Папы или другого, оба претендовали на непогрешимость. См. Примечания № III.

[83]  Such, for instance, as those glanced at in p. 47, 48, and referred to in Notes No. II. and III.

[88] В связи с этой частью предмета немногие книги так важны для чтения, как «Бескровная жертва» Джонсона.

[89] См. также, среди прочих, тот поразительный отрывок, Рим. 15:15.

[93a] См. Примечания № I.

[93b] 3 Царств 22:24.

[94] Как, например, исцеление слепого с помощью глины. Или исцеление прокаженных.

[98] Проповеди о Крещении, Отпущении грехов и Евхаристии.

[99a] Епископ Холл, «Епископат по Божественному праву», стр. 6.

[99b] См. Джуэла и Хукера. Изд. Кибла. И Примечания, № IV.

[99c] «Non sumus adeo felices». Слова президента Дортского синода.

[100] Меланхтон в письме Лютеру, процитировано епископом Холлом.

[101] Параллельный случай, до определенной степени, можно увидеть в Судей 17:5, 6, 13 и сл. Священство Господне было связано частично с идолопоклонническим поклонением. У Михи были вырезанные изображения и терафимы, однако он, с левитом в качестве Священника, был частично благословлен Богом. Не нам судить, до какой степени Бог может благословлять тех, кто не строго повинуется Ему; тем не менее мы не должны рассчитывать на это. Послушание остается долгом.

[102a] То есть: Многие, кто ушел и присоединился к сектам в искренности и невежестве, могут приписывать человеческим причинам то оживление духовной жизни, которое является лишь забытой Крещальной благодатью Христа, милостиво «в них, взыграющей в жизнь вечную» (Иоан. 4:14; Иоан. 7:38, 39). Это может быть также одним из средств Божиих для смирения и исправления Его слишком беспечной Церкви.

[102b] Иоан. 3:5. — Обычный «вход в Царство».

[103a] Мф. 20:22; и, возможно, 1 Кор. 15:29.

[103b] Рим. 10:10 (которое передает принцип); и Луки 23:42.

[103c] Наша собственная Церковь признает это учение; говоря в своем Чине Крещения о «великой необходимости Таинства, где оно может быть получено»; и в Катехизисе о его «общей необходимости». Христос подтвердил общую необходимость быть «рожденным от воды» как предварительное условие «входа в Его царство», однако Он обещал допуск туда умирающему разбойнику, который исповедал Его с покаянным сердцем.

[105a] Деян. 10:35.

[105b] См. по этому предмету и вообще об опасности Раскола, Послание 69 св. Иеронима и сл. А касательно опасности отступления от Кафолических Епископов, см. св. Игнатия к Смирнянам, к Траллийцам и к Филадельфийцам.

[106] Ефесянам 4:8–12.

[107] 1 Кор. 11:10.

[109] Праздник святого Фомы.

[111] См. предыдущую серию «Приходских лекций», О Святой Кафолической Церкви, Лекция IV, стр. 113 и сл., в которой я объяснил это более полно.

[113] См. Лекцию I, страница 27.

[120] Конечно, были некоторые, кто оспаривал даже в их собственные дни Власть самих Апостолов. — См. 2 Тим. 4:10, 16; 3 Иоан. 10. Апостолы не уклонялись от утверждения своей собственной «ВЛАСТИ, которую Господь дал им для созидания» — «Дух СИЛЫ и любви» — «Не потому, что мы не имеем ВЛАСТИ», — сказал святой Павел (2 Фес. 3:9).

[121] То, как современные сектанты иногда заявляют о признании «только царственности и главенства Христа», дает поразительное доказательство этого; ибо никто не понимает их неправильно, как некоторые понимали Апостолов, предполагая, что они устанавливают временное правление. Апостольская система, очевидно, имела в себе то, что давало некоторое кажущееся основание для такой ошибки; и так же Кафолическую Церковь иногда обвиняют во «вмешательстве в дела Государства».

[123] Апост. Кан. 37. Изд. Coloniæ, 1538.

[128] См. Гомилию нашей Церкви о Общей Молитве и Таинствах. И Примечания № II.

[134a] Называемая, следовательно, «συναξις» в ранней Церкви.

[134b] Подобный принцип, кажется, намечен в Иоан. 7:22.

[135] Это может, возможно, пролить некоторый свет на значение Тертуллиана в отрывке, процитированном епископом Кеем (стр. 226). Слово «consessus», кажется, намекает на выражение нашего Господа «где двое или трое собраны вместе»; действительно, в той же связи он цитирует этот самый текст. И я бы предположил, что аргумент Тертуллиана в этом месте, как бы плохо он ни был выражен, может, возможно, подразумевать, и, безусловно, не требует ничего большего, чем указано выше, а именно, что Священническая благодать была первично или существенно в Церкви, а не изначально в личностях каких-либо индивидуумов как таковых.

[137] См. Примечания, № V.