Электронная книга проекта «Гутенберг», «Пресвятая Дева», автор Дж. Г. Х. Бэрри

Пресвятая Дева

АВТОР

ДЖ. Г. Х. БЭРРИ, доктор богословия

Would that it might happen to me that I should
be called a fool by the unbelieving, in that I
have believed such things as these.

--Origen.

1922

TO THE MEMBERS
OF THE
LEAGUE OF THE BLESSED VIRGIN
THIS VOLUME IS HOPEFULLY
DEDICATED

ПРЕДИСЛОВИЕ

Две статьи из Части I были опубликованы в журнале «American Church Magazine». Из Части II первая глава была опубликована отдельно; главы 2, 4, 7, 9 и 12 были опубликованы в журнале «Holy Cross Magazine». Остальная часть тома публикуется здесь впервые.

Я хотел бы подчеркнуть тот факт, что содержание Части II представляет собой серию проповедей, которые были подготовлены именно в таком качестве и произнесены в церкви Святой Марии Девы в Нью-Йорке, по большей части зимой 1921–1922 годов. При подготовке их к публикации в этом томе не предпринималось попыток изменить их проповеднический характер. Я стремился создать не богословский трактат о Пресвятой Деве, а молитвенное изложение Ее жизни.

К первоначальному тексту я добавил некоторые молитвы и стихотворения. Цель подбора молитв, почти исключительно из литургий Католической Церкви, состоит в том, чтобы проиллюстрировать распространенность молитвенного обращения к Пресвятой Деве во всем христианском мире. Стихотворения отобраны с той же мыслью и в основном взяты из средневековых источников, по возможности британских. Я не обладаю специальными знаниями в области духовной поэзии, но отобрал те стихотворения, которые время от времени переписывал в свои записные книжки. Этот факт не позволил мне выразить благодарность авторам в той мере, в какой мне хотелось бы. Надеюсь, что все, кто имеет право на признание авторства, примут это извинение.

Значительная часть трудностей, которые испытывают англикане при встрече с выражениями, обычно встречающимися в молитвах и гимнах, обращенных к Пресвятой Деве, объясняется распространенным незнанием молитвенного языка Католической Церкви на протяжении веков. Те, чей мыслительный фон основан на богословии Католической Церкви — не в какой-то один период, а во всей полноте ее жизни, — не будут испытывать трудностей с таким языком, поскольку ограничения, подразумеваемые в нем, будут им ясны. Остальным я могу лишь сказать, что справедливо предположить, что великие святые Церкви Божьей во все времена и во всех местах не использовали привычно идолопоклоннический язык, и наши ограничения гораздо скорее могут быть ошибочными, чем их смысл. Совершенно неверно, что учение католиков о месте Девы Марии ущемляет прерогативу нашего Господа. На самом деле именно католики, а не те, кто противостоит Католической религии, отстаивают эту прерогативу. Это превосходно выразил один современный французский богослов: «Мы утверждены в дружбе с Богом, в божественном усыновлении, в небесном наследии исключительно в силу завета, которым наши души связаны с Сыном Божьим, и благодаря которому блага, заслуги и права Сына Божьего сообщаются нашим душам, как в естественном порядке имущество мужа становится имуществом жены. Конечно, нельзя сказать ничего больше того, что мы говорим здесь, и, безусловно, секты, противостоящие Церкви, никогда не говорили большего: на самом деле, сегодня они далеки от того, чтобы говорить так много для поддержания в неприкосновенности этой истины, что Иисус Христос — наш единственный Искупитель, и чтобы придать этой истине всю полноту, которая ей принадлежит».

CONTENTS

ЧАСТЬ I.

I. OF LOYALTY.
II. THE MEANING OF WORSHIP.

ЧАСТЬ II.

I. MARY OF NAZARETH.
II. THE ANNUNCIATION I.
III. THE ANNUNCIATION II.
IV. THE VISITATION I.
V. THE VISITATION II.
VI. S. JOSEPH.
VII. THE NATIVITY.
VIII. THE MAGI.
IX. THE PRESENTATION.
X. EGYPT.
XI. NAZARETH.
XII. THE TEMPLE.
XIII. CANA I.
XIV. CANA II.
XV. WHO IS MY MOTHER?
XVI. HOLY WEEK I.
XVII. HOLY WEEK II.
XVIII. THE CRUCIFIXION.
XIX. THE DESCENT AND BURIAL.
XX. THE RESURRECTION.
XXI. THE FORTY DAYS.
XXII. THE ASCENSION.
XXIII. THE DESCENT OF THE HOLY SPIRIT.
XXIV. THE HOME OF S. JOHN.
XXV. THE ASSUMPTION.
XXVI. THE CORONATION.

ЧАСТЬ ПЕРВАЯ

ГЛАВА I

О ВЕРНОСТИ

O God, who causes us to rejoice in recalling the joys of the conception, the nativity, the annunciation, the visitation, the purification, and the assumption of the blessed and glorious virgin Mary; grant to us so worthily to devote ourselves to her praise and service, that we may be conscious of her presence and assistance in all our necessities and straits, and especially in the hour of death, and that after death we may be found worthy, through her and in her, to rejoice in heaven with thee. Through &c.

САРУМСКИЙ МИССАЛ.

Мечтой Средневековья было единое христианское общество, в котором Церковь должна была стать воплощением духовных интересов, а Государство — светских. Поскольку существует единое человечество, соединенное с Богом в Боговоплощении, все его интересы должны быть способны к объединению в институтах, основанных на том, что является существенным в человечестве, а не на том, что является случайным: люди должны быть объединены, потому что они люди и христиане, а не разделены из-за различий в крови, цвете кожи или языке. Эта мечта оказалась невозможной для реализации, и борьба за человеческое единство разбилась о скалы быстро развивающегося национализма позднего Средневековья.

Реформация стала триумфом национализма и поражением католического идеализма. Она привела к раздробленному христианскому миру, в котором интересы местных и однородных групп стали выше чисто человеческих интересов. Как в государстве, так и в Церкви патриотизм все больше стремился стать доминирующим над интересами, которые являются надместными и универсальными. Последние несколько лет ознаменовались усилением локализма. Мы видели, как горькое презрение изливалось на тех немногих, кто трудился ради интернационализма в мыслях и чувствах. Мы видели, как попытка рабочих достичь интернационализма полностью провалилась под давлением патриотических мотивов. Мы обнаруживаем, что та же концентрация на непосредственных и местных интересах является непреодолимым препятствием для реализации идеала интернационализма, который мог бы эффективно решать вопросы, возникающие между нациями, и положить конец войне. Церковь не смогла установить духовный интернационализм; все указывает на то, что пройдет еще много времени, прежде чем гуманитарные идеалисты смогут осуществить союз между нациями, все еще зараженными патриотическими мотивами, такой союз, который привел бы к подчинению местных и непосредственных интересов интересам человечества как такового. То, что общие интересы в конечном итоге являются и местными интересами, все еще далеко от видения патриота.

То, что рост национальностей с его неизбежным возникновением международной ревности и враждебности совершил в гражданском обществе, было вызвано в духовных вопросах разделениями христианского мира. Различные сообщества, на которые раскололся христианский мир, заражены тем же видом локализма, что заражает государство. Они с гордостью останавливаются на своих собственных особенностях и относятся с подозрением, если не с презрением, к особенностям других сообществ. Усилия побудить членов любого христианского сообщества оценить то, что принадлежит другим, или попытаться истолковать христианство в терминах истинной кафоличности, почти безнадежны. Все попытки восстановления видимого единства Церкви были разрушены и, по-видимому, обречены еще долго оставаться разрушенными о скалы местной гордыни и местных интересов. Мотивы, которые в светских делах побуждают человека не только отдать свое тело и имущество, как он должен, в распоряжение своей страны, но и побуждают его подчинить свой разум господствующей партии и кричать: «Моя страна, права она или нет», в церковных делах заставляют его кричать: «Моя Церковь, права она или нет». Только преодолев этот локализм, мы можем надеяться на прогресс в Церкви или Государстве — можем надеяться победить войны и распри среди наших членов, которые делают мир невозможным.

Эта инфекция локализма не свойственна какому-то одному сообществу христиан. Восточные Церкви на протяжении веков были в значительной степени связаны с государством и, кроме того, были ментально неподвижны. Римская Церковь с ее претензиями на исключительное владение христианской религией утратила видение, которое у нее было когда-то, и подчинила католические интересы Церкви местным интересам Папства. Фрагменты протестантизма слишком малы, чтобы претендовать на универсализм, на который претендуют Восток и Запад, и вынуждены признать свой частичный характер; но это лишь ведет к более острому патриотизму, утверждению прав на разделение и верховенству местного над общим. Церкви англиканского обряда, возможно, менее связаны, чем другие. Они беспокойны под ограничениями локализма и одержимы видением нереализованной кафоличности; но они раздираемы внутренними разногласиями и обнаруживают, что их попытки движения в любом направлении сдерживаются тягой противоборствующих сторон.

Одним из результатов ментальной установки, порожденной указанными выше условиями, является то, что любая попытка иметь дело с предметами, отличными от тех, которые разрешены, потому что они привычны, или терпимы, потому что они знакомы, скорее всего, будет встречена криками упрека и обвинениями в нелояльности. Нам говорят, без особых усилий к доказательству, что такие-то учения противоречат учению Англиканской Церкви, или не гармонируют с этим учением, или являются незаконными попытками привнести доктрины или практики, которые были определенно отвергнуты нашими отцами во время Реформации. Тем, кто замешан в таких попытках, говорят, что они нарушители мира Церкви, и предлагают уйти в другое место.

Как человек, который не безгрешен в таких попытках, и как человек, который привыкает к обвинениям в новизне в учении и нелояльности в практике тому, что является несомненно и исторически англиканским, я был вынужден спросить себя: «Что такое верность Англиканской Церкви? Существует ли, по сути, какая-то особая и ограниченная форма христианства, которой я обязан хранить верность?» Я привык думать о себе как о католическом христианине, чей жребий выпал в определенной провинции Католической Церкви, которая была административно отделена от других частей этой Церкви. Это я чувствовал — это разделение — как нечто прискорбное; но я не был ответственен за него и был бы рад сделать все, что мог, чтобы положить ему конец. Я не думал, что это административное отделение от других провинций Католической Церкви означает, что я обязан придерживаться другой религии; я не думал о существовании англиканской религии. Всю свою жизнь я, по намерению и насколько мне известно, принимал всю Католическую Веру, о которой в Символе веры, принятом Англиканской Церковью, сказано, что «если человек не верит верно, он не может быть спасен». Я не намерен верить ни в какую другую Веру, кроме этой, и я намерен верить во все это; и, делая это, я не считал себя никем иным, как верным англиканином.

Но критика заставила меня вернуться ко всему вопросу и спросить, есть ли где-либо в одобренных документах Англиканского сообщества хоть какое-то указание на намерение отойти от Веры христианского мира, как она исповедовалась всей Католической Церковью, Восточной и Западной, в то время, когда было осуществлено административное отделение от Рима. Была ли когда-нибудь введена новая вера? Были ли когда-нибудь официальные действия Англиканской Церкви, ограничивающие мое принятие исторической Веры? То, что многие англиканские писатели отрицали многие статьи Католической Веры, я, конечно, знал. То, что можно найти англиканского писателя, который отрицал каждую статью Католической Веры, я считал вполне возможным. Но меня не интересовали убеждения или практики отдельных лиц. Меня совсем не интересует, какие мнения могли или не могли придерживаться Кранмер на различных этапах своей карьеры, или какие мнения могут быть извлечены из сочинений Бейла экспертами по аморальной литературе; меня интересуют исключительно официальные высказывания Англиканского сообщества.

Следуя по этому пути исследования, я провел много недель за чтением множества скучных документов: но, к счастью, документы не важны пропорционально тому элементу волнения, который они содержат. Я прочитал документы, содержащиеся в сборнике Джи и Харди под названием «Документы, иллюстрирующие историю Английской Церкви». Я прочитал «Формулярии веры, изданные властью во время правления Генриха VIII». Я прочитал «Синодалии» Кардуэлла. И я также прочитал «Определенные проповеди или гомилии, назначенные для чтения в церквях во времена королевы Елизаветы славной памяти». Сомневаюсь, что кто-либо еще из ныне живущих людей читал их.

И итог всего дела заключается в том, что ни в одном из этих документов я не нашел выраженного намерения отойти от Веры Католической Церкви прошлого, как эта Вера была изложена властью. Несомненно, в гомилиях есть вещи, которые невозможно примирить с Верой Католического христианского мира. Но гомилии не имеют обязательной силы, и я включил их в свое исследование только потому, что хотел понять их точку зрения. Она гармонирует с остальными авторитетными документами — намерение состоит в том, чтобы хранить Веру: к сожалению, знания некоторых авторов были не такими чистыми, как их намерения.

Вопрос, который меня волнует, заключается в следующем: нигде в авторитетных документах Англиканской Церкви не прослеживается намерение произвести перемену в религии или порвать с религией, которая с самого начала преподавалась и практиковалась в Англии. Реформация не означала введение новой религии, а была просто декларацией государственной независимости. Я процитирую довольно пространно документы с целью показать, что нет никаких признаков намерения создать новую Церковь.

Одна или две цитаты из документов дореформационного периода прояснят обычную фразеологию в Англии в Средние века. В церковной хартии короля Иоанна 1214 года используются термины «Церковь Англии» и «Английская Церковь». Великая хартия вольностей 1215 года гарантирует, что «Церковь Англии будет свободна и будет иметь свои права в неприкосновенности, а свои свободы — неповрежденными». В «Articuli Cleri» 1316 года говорится об «Английской Церкви». Во втором Статуте о провизорах 1390 года используется название «Святая Церковь Англии». «Английская Церковь» — это форма, используемая в Акте «De Hæretico Comburendo» 1401 года, как и в «Протесте против легатских полномочий кардинала Бофорта» 1428 года [1].

[1] Documents in Gee & Hardy.

Этих цитат будет достаточно, чтобы показать обычный способ говорить о Церкви в Англии. Если этот обычный способ говорить продолжался во время и после Реформации, вывод заключается в том, что в мышлении людей о Церкви не произошло никаких изменений; что они не осознавали, что создали новую или иную Церковь. Мы знаем, что протестантские сообщества на Континенте и более поздние протестантские сообщества в Англии действительно изменили свой способ мышления о Церкви по сравнению с тем, что был у их отцов, и, следовательно, свой способ говорить о ней. Но формальные документы Церкви Англии не показывают никаких изменений. «Ответ ординариев» 1532 года апеллирует как к авторитетному к «определению Писания и Святой Церкви» и к определению «Католической Церкви Христа». «Условное ограничение аннатов» 1532 года протестует, что англичане, «как духовные, так и светские, являются такими же послушными, благочестивыми, католическими и смиренными детьми Бога и Святой Церкви, как и любой народ в любом христианском королевстве». В Акте об «Ограничении апелляций» 1533 года, который является актом, воплощающим правовой принцип Английской Реформации, действует именно «Английская Церковь». Заявление в «Акте, запрещающем папские диспенсации и уплату Петрова гроша» 1534 года совершенно ясно выражает намерение английских властей. В нем объявляется, что ничто в этом Акте «не должно быть в дальнейшем истолковано или разъяснено так, что ваша милость, ваши дворяне и подданные намерены этим самым отступить или отклониться от собрания Церкви Христовой в чем-либо, касающемся самих статей Католической Веры христианского мира [2]».

[2] Gee & Hardy.

Эти документы датируются правлением Генриха VIII. В то же правление был издан еще один ряд авторитетных документов, содержащих то же учение о Церкви. В «Наставлении христианского человека», изложенном в 1536 году, в статье о Церкви говорится: «Я верю твердо, что есть и была от начала мира, и так пребудет и продолжится вовеки, одно определенное число, общество, общение или компания избранных и верных людей Божьих... И я верю твердо, что это собрание... есть, по сути, город небесного Иерусалима... святая кафолическая церковь, храм или обиталище Божье, чистая и незапятнанная невеста Христа, истинное мистическое тело Христа». В «Необходимом учении и эрудиции для любого христианина» 1543 года при рассмотрении веры объявляется, что «все те вещи, которые были преподаны апостолами и которые всеобщим согласием всей церкви Христовой с того времени преподавались постоянно, должны быть приняты, одобрены и сохранены как совершенное апостольское учение». Далее в том же документе в восьмой статье, посвященной «Святой Кафолической Церкви», учится, что Церковь является «кафолической, то есть не ограниченной каким-либо одним местом или регионом мира, но находится в каждом месте повсеместно по всему миру, где Богу угодно призвать людей к Себе в исповедании имени и веры Христовой, будь то в Европе, Африке или Азии. И все эти церкви в разных странах, называемые отдельно, хотя для отличия одной от другой среди них они имеют различные дополнения к названиям, и для их самого необходимого управления, поскольку они различны по местам, так они имеют различных служителей и различных глав на земле, правителей и руководителей, все же все эти святые церкви суть лишь одна святая церковь кафолическая, приглашенная и призванная одним Богом Отцом наслаждаться плодами искупления, совершенного нашим Господом и Спасителем Иисусом Христом, и управляемая одним Святым Духом, который учит этой вышеупомянутой одной истине святого слова Божьего в одной вере и крещении [3]».

[3] Formularies of Faith in the Reign of Henry VIII.

С воцарением Эдуарда VI протестантский элемент в Реформации приобрел возросшее влияние. Наш вопрос: удалось ли ему запечатлеть новую теорию о природе и авторитете Церкви в формальных и авторитетных высказываниях Церкви в Англии? Первый «Акт о единообразии» 1549 года содержит теперь уже знакомый призыв к Писанию и к первоначальной Церкви, а изданная Книга называется «Книга общих молитв и совершения таинств и других обрядов и церемоний Церкви по использованию Церкви Англии». «Второй Акт о единообразии» 1552 года использует тот же язык о Церкви Англии и первоначальной Церкви. Переходя к правлению Елизаветы, в «Предписаниях» 1559 года изложена «форма возношения молитв», которая начинается: «Вы должны молиться за Святую Кафолическую Церковь Христа, то есть за все собрание христианских людей, рассеянных по всему миру, и особенно за Церковь Англии и Ирландии». В «Акте о супрематии» того же года предусмотрено, что мнение должно «быть упорядочено или признано ересью авторитетом канонических Писаний, или первыми четырьмя вселенскими Соборами, или любым из них, или любым другим вселенским Собором, где это было объявлено ересью выраженными и ясными словами упомянутых канонических Писаний». Этот критерий доктрины повторен в Каноне VI Канонов 1571 года: «Проповедники должны... следить за тем, чтобы они не учили ничему в проповеди... кроме того, что согласуется с учением Ветхого или Нового Завета, и того, что кафолические отцы и древние епископы собрали из этого самого учения [4]».

[4] Documents in Gee & Hardy.

Едва ли стоит тратить много времени на гомилии. Я просто отмечу, что они продолжают апеллировать к первоначальной Церкви, которая, как утверждается, была святой, благочестивой, чистой и неиспорченной; и к «старым святым отцам и древнейшим ученым докторам», которые цитируются как авторитетные против позднейших нововведений. Они по-прежнему говорят о Церкви Англии как о непрерывной с прошлым. Я не нахожу, чтобы они относились к современным реформаторам как к авторитетным или цитировали их против традиционного учения Церкви.

Мы перейдем к еще одному этапу, а именно к Канонам 1604 года, которые представляют ум Церкви Англии во время воцарения Иакова I. Они объявляют: «Кто впредь будет утверждать, что Церковь Англии, установленная законом при Его Величестве Короле, не является истинной и апостольской церковью, учащей и поддерживающей учение апостолов, да будет отлучен» (III). Они апеллируют к «древним отцам Церкви, ведомым примером апостолов» (XXXI). Рассматривая использование знамения Креста при крещении, они утверждают, что его использование следует «правилам Писания и практике первоначальной Церкви». И далее: «Это использование знамения Креста при крещении соблюдалось в первоначальной Церкви, как греками, так и латинянами, с одним согласием и великим одобрением». И, отвечая на аргумент от злоупотребления, канон продолжает: «Но злоупотребление вещью не отменяет ее законного использования. Более того, Церковь Англии была настолько далека от цели оставить и отвергнуть Церкви Италии, Франции, Испании, Германии или любые подобные Церкви во всем, что они держали и практиковали, что, как признает Апология Церкви Англии, она с благоговением сохраняет те церемонии, которые не подвергают опасности Церковь Божью и не оскорбляют умы трезвых людей» (XXX).

Из изучения процитированных отрывков и многих других подобного рода становится ясно, что Англиканская Церковь не начинала свою отдельную карьеру с каким-либо намерением стать сектой; она не жаловалась на развращенность существующей религии и не объявляла о своей цели показать миру, что такое истинная и чистая религия. Она выдвигала в качестве основы своих действий не существующую развращенность доктрины, а развращенность управления. Ее претензия была претензией на управление своими собственными местными делами, и она была приведена в исполнение, когда Конвокация Кентербери проголосовала отрицательно по вопросу, представленному ей, а именно: «Имеет ли римский понтифик какую-либо большую юрисдикцию, дарованную ему Богом в Священном Писании в этом королевстве Англии, чем любой другой иностранный епископ?»

Указанная позиция является той, которая была характерна для Англиканской Церкви с тех пор. Она всегда была беспокойна в присутствии разделенного христианского мира; грех нарушенного единства всегда преследовал ее. Она никогда не принимала самодовольную позицию сектантства, безмятежное самодовольство своей собственной совершенностью. Она чувствовала постоянную тягу католического идеала и была вдохновлена им на то, чтобы предпринимать усилие за усилием для объединения христианского мира. Она никогда не теряла чувства того, что сама по себе она не является завершенной, а является частью большего целого. Она никогда не видела в существующем раздробленном состоянии христианской Церкви ничего, кроме свидетельств греха. Ее призыв постоянно был обращен не к своей собственной достаточности для определения всех вопросов, а к Писаниям, как они истолкованы неразделенной Церковью. Если она временами была склонна переоценивать авторитет какой-то идеальной и неопределенной первоначальной Церкви, то это было потому, что она думала, что там и только там можно найти Католическую Церковь, говорящую в своем идеальном единстве.

Это позиция Англиканской Церкви прошлого, это ее позиция и сегодня. Ламбетская конференция 1920 года дала ей голос:

"The Conference urges on every branch of the Anglican Communion that it should prepare its members for taking their part in the universal fellowship of the re-united Church, by setting before them the loyalty which they owe to the universal Church, and the charity and understanding which are required of the members of so inclusive a society."

Комментируя это высказывание Ламбетской конференции, три епископа, являющиеся соавторами книги «Ламбет и воссоединение», говорят:

The bishops at Lambeth "beg for loyalty to the universal Church. The doctrinal standards of the undivided Church must not be ignored. Nor must modern developments, consistent with the past, be ruled out merely because they are modern. Men must hold strongly what they have received; but they must forsake the policy of denying one another's positive presentment of truth. That only must be forbidden which the universal fellowship cannot conceivably accept within any one of its groups[5]."

[5] Lambeth and Rennion. By the bishops of Peterborough, Zanzibar and Hereford.

Только что процитированные епископы добавляют: «Мы действительно радуемся этому новому уму Ламбетской конференции». Является ли это новым умом в Ламбетских конференциях, нам не нужно рассматривать; это, безусловно, не новый ум в Англиканской Церкви, а именно ее характерная позиция — не претендовать на совершенство или окончательность для себя, а смотреть за пределы себя на Католический христианский мир и томиться по времени, когда воссоединение церквей, которые сейчас составляют ее «нарушенное единство», позволит ей говорить тем же голосом авторитета, каким она говорила в своем первоначальном и неразделенном состоянии.

Пытаясь решить, что как священник Англиканского сообщества можно или нельзя преподавать или практиковать, человек обязан принимать во внимание не то, что утверждается кем-либо, даже любым епископом, как «нелояльное» или «неангликанское», а принципы, выраженные или подразумеваемые в высказываниях самой Церкви. Из этих высказываний, как я их рассмотрел, мне кажется, что можно вывести ряд общих принципов для руководства поведением.

I. Церкви Англиканского сообщества связаны всем корпусом католических догматов, сформулированных и принятых повсеместно в дореформационной Церкви.

Англиканские документы, конечно, постоянно говорят о «Первоначальной Церкви», но они нигде не определяют, что имеют в виду под этим; и часто, апеллируя к «неразделенной Церкви» и к «вселенским Соборам», они, кажется, включают в свой неопределенный термин гораздо больше, чем принято понимать. В любом случае, Церковь не имеет особого авторитета только потому, что она первоначальна: ее авторитет проистекает не из того, что она первоначальна, а из того, что она Церковь. Единственным пунктом англиканского призыва было бы всеобщее принятие данной доктрины. Такое всеобщее принятие должно быть принято как доказательство ее первоначальности, то есть того, что она содержится, явно или неявно, в первоначальном залоге веры. Англиканская Церковь удовлетворилась суммированием этой Веры в Трех Символах веры и не пыталась сформулировать никакого нового Символа веры своего собственного — XXXIX Статей не являются строго Символом веры: они не являются статьями Веры, а статьями Религии. Но сама история Символов веры подразумевает, что они не являются окончательными, то есть завершенными, а что они являются суммированием Католической Религии на сегодняшний день. Существуют истины, которые обстоятельства Церкви в Соборный период не выдвинули на первый план, но которые позднейшие события вынудили Церковь выразить свое мнение о них. Такой истиной является истина о Реальном Присутствии нашего Господа в Таинстве Алтаря. Эта истина получила явное принятие во всей Церкви до Реформации, что достаточно засвидетельствовано используемыми литургиями. Она также воплощена в англиканской литургии. Если кто-то считает язык Англиканской Церкви сомнительным в этом пункте, принципы, провозглашенные Церковью, принуждают к интерпретации в соответствии с умом вселенской Церкви. Существуют другие истины, которые обязательны для нас на том же основании всеобщего согласия, но я не стремлюсь применять этот принцип в каждом случае, а только проиллюстрировать его.

II. Существует другой класс истин или доктрин, широко распространенных в христианском мире, которые, однако, нельзя классифицировать как догматы веры. Такой доктриной является доктрина Непорочного Зачатия Пресвятой Девы Марии. Эта доктрина была сделана предметом веры в Римском сообществе, но еще не имеет вселенского принятия, и поэтому может быть подвергнута сомнению без греха членами Греческой или Англиканской Церквей. Чего нам нужно избегать, как напомнила нам Ламбетская конференция, так это чисто островной и провинциальной позиции в отношении доктрин, которые не были формально изложены англиканской властью. Англиканская Церковь старалась изо всех сил внушить нам, что не существует такой вещи, как англиканская религия; есть только одна Религия — Религия Католической Церкви Божьей. То, что мы должны стремиться узнать, — это не ум «англиканских реформаторов» или ум «каролинских богословов», а ум Католической Церкви. Где бы мы ни нашли этот ум выраженным, пусть даже в терминах, нам незнакомых, мы обязаны относиться к нему с уважением. Мы должны стремиться познать истину, чтобы истина сделала нас свободными — от всякой гордыни и предрассудков, а также от ереси и богохульства. И мы лучше всего придем к этому уму в его самом широком значении через изучение сочинений святых всех веков и всех частей Церкви. Можно справедливо предположить, что те, кто достиг великого совершенства в католической жизни, достигли его применением католической истины к повседневной жизни.

III. Члены Англиканской Церкви имеют ту же свободу, что и другие католики, в вопросе богословских спекуляций. То, что было сделано во время Реформации, не было окончательным в том смысле, что мы никогда не должны верить или учить чему-либо, что не найдено в англиканских формуляриях. Тот факт, что определенная доктрина, подобная доктрине Призывания Святых, была опущена из англиканских формуляриев, не является фатальным для ее практики. Основания для ее опущения в практике могли быть или не быть хорошо обдуманными. Но теория ее никогда не отрицалась, она, по сути, содержится в самих Символах веры, и изменение обстоятельств может оправдать ее возрождение в практике.

Более того, богословие христианской Церкви — это не корпус статической доктрины, а выражение непрестанного размышления святых об истинах, открытых нам Богом. Предполагать, что какой-либо век вообще исчерпал значение Откровенной Истины, было бы абсурдно. Она неисчерпаема. Пока ум Церкви размышляет о ней, он извлекает из нее вещи старые и новые. Среди нас, возможно, в настоящее время более желательно, чтобы мы извлекали старые вещи, чем стремились найти новые. Исторические обстоятельства Англиканской Церкви были таковыми, что привели к практическому неиспользованию многого из того, что имеет великую духовную ценность в сокровищнице Церкви. Именно в попытке ввести в употребление богатства, которые были заброшены, некоторые сегодня навлекают на себя обвинение в нелояльности — обвинение, на которое они не заботятся отвечать, если им будет позволено служить более широкой духовной жизни в Церкви, которую они любят.

В то же время развитие доктрины является реальным способом обогащения богословия Церкви. Благочестивый ум, размышляющий о божественной истине, будет всегда проникать глубже в ее значение. Так было, что в течение веков Церковь пришла к полному изложению доктрины о личности нашего Господа. И то, что она могла справедливо сделать в высшем случае, она, несомненно, может справедливо сделать в случаях меньшей важности. Нам не нужно бояться этого движения мысли, ибо уму объединенной Церкви можно доверять, что он не санкционирует никакой ошибки. Наш Господь обещал, что врата ада не одолеют Церковь. Мы можем довериться Ему, что Он исполнит Свое обещание. Он также обещал нам, что Святой Дух наставит нас на всякую истину. Может ли Он довериться нам, что мы не будем препятствовать работе Духа провинциальной позицией, как те, кто уже в высказываниях англиканских формуляриев претендует на обладание всей истиной?

IV. Существует еще один вывод, который можно сделать из того, что я считаю англиканской позицией, и это вывод, который относится не столько к доктрине, сколько к практике. Уже много лет Англиканские Церкви сильно обеспокоены разнообразием практики, хотя трудно понять, почему разнообразие практики должно само по себе быть беспокоящим. Но не вдаваясь в этот вопрос, который увел бы нас далеко в сторону, я просто заявлю, что принцип, уже установленный в отношении доктрины, кажется, применим здесь в вопросе практики: то есть англиканин имеет право использовать любую практику, которая не была явно запрещена властями местной Церкви. Церкви Англиканского сообщества никогда не выдвигали никакого компетентного руководства для ведения богослужения и, воздерживаясь от этого, оставили этот вопрос в руках тех, кто должен проводить службы и заботиться о духовных нуждах тех, над кем им была дана забота о душах. Нет ничего более абсурдного, чем предполагать, что в этих делах нельзя правильно делать ничего, кроме того, что было предписано властью; что нельзя проводить никаких служб, кроме тех, которые имеют формальное разрешение; что нельзя вводить никаких церемоний, кроме тех, которые обычай времени после Реформации сделал знакомыми многим.

В таких делах власть естественно и неизбежно идет рука об руку с заботой о душах; священник прихода должен по необходимости заботиться о духовных нуждах своего прихода. Если он находит эти нужды удовлетворенными совершением Утренней и Вечерней молитвы — хорошо; но те, кто не находит нужды своего прихода так удовлетворенными, должны стремиться удовлетворить их предоставлением других духовных средств. И, стремясь таким образом обеспечить духовный рост душ, вверенных его попечению, священник, на принципах англиканских формуляриев, оправдан и имеет право использовать средства, используемые во всем Католическом христианском мире. Он вполне оправдан, созывая своих людей на молитвенное собрание, если, по его суждению, это будет для их духовного блага; или если его суждение иное, он в равной степени оправдан, приглашая их присоединиться к нему в чтении розария. Он может побуждать к большему благочестию сокращенной формой Вечерней молитвы или популярными Вечернями. Я не думаю, что есть что-либо в христианской Религии или в формуляриях Англиканской Церкви, что запрещает ему иметь движущиеся картинки или специальные музыкальные службы. Также нет причин, почему, если это, по его суждению, способствует святости, он не должен предоставлять своему приходу такие службы, как Благословение Святыми Дарами. Не может быть никакой законной критики службы на основании ее происхождения.

Обычный упрек в адрес Англиканского сообщества заключается в том, что оно «не знает своего собственного ума». Было бы гораздо вернее сказать, что есть много его членов, которые не потрудились выяснить, есть ли у него ум или что это за ум: которые довольствовались тем, что смешивали ум Церкви с умом партии, к которой они привязаны по случайности рождения или предпочтения. Я ни на минуту не утверждаю, что партия (используя уродливое, но необходимое слово), к которой я привязан, стоит во всем в идеальном соответствии с Англиканскими Формуляриями. Есть обстоятельства, в которых мне кажется необходимым апеллировать от англиканских действий к уму того большего Тела, всей Церкви Христовой по всему миру, на которую Англиканская Церковь указывает мне как на свой собственный окончательный авторитет. Делая это, я не чувствую, что я нелоялен, а что я фактически делаю то, что велит мне делать авторитет. Это случаи по существу. Я не верю, что местная Церковь может подавлять и постоянно не использовать таинства вселенской Церкви. Англиканская Церковь своим подавлением таинства Елеосвящения и своим почти всеобщим неиспользованием на протяжении веков таинства Покаяния заставила тех, кто хотел бы быть верным Католической Церкви, к которой она апеллировала, действовать по своей собственной инициативе в возрождении использования этих таинств. Я не верю, что местная Церковь имеет право или власть запрещать или постоянно не использовать обычаи, которые имеют всеобщее хождение в Католической Церкви. Я не верю, что она имеет право пренебрегать и не обеспечивать соблюдение католического обычая поста, и особенно поста перед причастием. Я не верю, что любой христианин, который осведомлен об этих вещах, имеет право пренебрегать ими на том основании, что Англиканская Церковь не обеспечила их соблюдение. На основе своих собственных деклараций вселенское преобладает над местным; и если скажут: «Кто такой священник, чтобы он брался исправлять практику своей Церкви?», ответ заключается в том, что он человек, имеющий заботу о душах, за чей прогресс в святости он ответственен перед Богом, и если те, кто претендует на власть в таких делах, не будут действовать, он должен действовать, пусть даже это будет с риском для его бессмертной души.

Эти вещи кажутся истинными с истиной самоочевидности. И поскольку они кажутся истинными, я не колебался проповедовать, а теперь и напечатать проповеди о жизни и словах нашей Пресвятой Девы, содержащиеся в этом томе. Мне многие говорят, что такое учение опасно, но никто не говорит мне ни о какой опасности, которая была бы понятна мне. То, что такие преданности нашей Пресвятой Деве, как здесь рекомендуемые, посягают на прерогативу Бога и возвышают нашу Пресвятую Деву выше места твари, достаточно опровергается тем фактом, что сам акт прошения молитв Пресвятой Марии является утверждением Ее тварности — человек не просит молитв у Бога. И когда говорят, что преданность Ей отнимает от преданности Ее Сыну, нужно только спросить в ответ, кто на самом деле поддерживал и поддерживает непоколебимо божественность нашего Господа? Конечно, отрицания божественности нашего Господа встречаются там, где есть также отрицание того, что какая-либо честь причитается или может быть справедливо отдана Его Пресвятой Матери; и там, где эта Мать получает высочайшую честь, там мы никогда ни на минуту не сомневаемся, что полная Божественность Иисуса будет непоколебимо и без колебаний поддерживаться.

Wherefore in praise, the worthiest that I may,
Jesu! of thee, and the white Lily-flower
Which did thee bear, and is a Maid for aye,
To tell a story I will use my power;
Not that I may increase her honour's dower,
For she herself is honour, and the root
Of goodness, next her Son, our soul's best boot.

O Mother Maid! O Maid and Mother free!
O bush unburnt; burning in Moses' sight!
That down didst ravish from the Deity,
Through humbleness, the spirit that did alight
Upon thy heart, whence, through that glory's might,
Conceived was the Father's sapience,
Help me to tell it in thy reverence.

Lady! thy goodness, thy magnificance,
Thy virtue, and thy great humility,
Surpass all science and all utterance;
For sometimes, Lady, ere men pray to thee
Thou goest before in thy benignity,
The light to us vouchsafing of thy prayer,
To be our guide unto thy Son so dear.

My knowledge is so weak, O blissful Queen!
To tell abroad thy mighty worthiness,
That I the weight of it may not sustain;
But as a child of twelve months old or less,
Even so fare I; and therefore, I thee pray,
Guide thou my song which I of thee shall say.

Chaucer. The Prioress' Tale.
Version by Wordsworth.

ЧАСТЬ ПЕРВАЯ

ГЛАВА II

ЗНАЧЕНИЕ ПОКЛОНЕНИЯ

O Lord Jesus Christ, from whom all holy thoughts do come; who hast taught thy servants to honour thy glorious mother; mercifully grant us so to celebrate her on earth with the solemn sacrifice of praise and with due devotion, that by her intercession we may be found worthy to reign in joy in heaven. Who livest &c.

САРУМСКИЙ МИССАЛ.

Существуют мысли и действия, которые настолько входят в повседневное поведение нашей жизни, что мы принимаем их как должное и никогда не останавливаемся, чтобы проанализировать их. Если случайно происходит что-то, что заставляет нас спросить, что эти мысли и действия истинно и глубоко означают, мы удивляемся, обнаружив, что у нас, по сути, нет адекватного понимания их. У нас есть чувство по поводу них, и мы совершенно уверены, что это чувство — хорошее и правильное. У нас есть цели, которых мы ищем, и мы удовлетворены тем, что цели во всех отношениях желательны. Но внезапно столкнувшись с вопросом «почему?», неожиданно попрошенные объяснить, оправдать себя, мы оказываемся немыми. Мы не можем найти адекватного изложения того, в чем мы, тем не менее, знаем, что оправданы. Так обстоит дело со многим, чем мы восхищаемся; мы никогда не пытались оправдать наше восхищение, никогда не думали, что оно нуждается в объяснении; а затем, неожиданно, мы оказываемся перед вызовом, мы обнаруживаем, что наш вкус критикуют, и в наших попытках самозащиты мы ошибаемся, спотыкаемся и колеблемся в том, в чем мы все еще чувствуем, что совершенно правы, придерживаясь этого.

Именно обычные вещи мы принимаем как должное; именно ежедневные действия, как мы предполагаем, не нуждаются в объяснении. Для нас, кто привычно собирается на службы Церкви, нет более принимаемого как должное акта, чем поклонение. Поклонение — это часть нашего ежедневного опыта. В определенное время каждый день мы предлагаем Богу установленные и формальные акты поклонения. Много раз в день, скорее всего, мы останавливаемся и на мгновение возносим нашу мысль к нашему благословенному Господу для краткого общения с Ним. Это часть нашего устоявшегося опыта — таким образом черпать силу из неисчерпаемого источника, который во все времена находится в нашем распоряжении. Мы знаем, как задачи дня облегчаются и наша сила встретить их обновляется этими мгновенными вторжениями сверхъестественного. Существуют также особые времена каждую неделю, когда мы встречаемся с другими членами Единого Тела Христова в приношении бескровной Жертвы. Мы знаем, что в этом акте небо и земля соединяются, и что не только наши братья, которые стоят на коленях рядом с нами, соединяются с нами в приношении Жертвы, не только мы едины со всеми теми другими членами Тела, которые в это же утро стоят на коленях у бесчисленных алтарей христианского мира, но что все те, кто во Христе, являются с нами участниками той же Жертвы, и что в ее приношении мы соединены со всеми святыми усопшими, и через наше причастие Христу мы приближены друг к другу. Поэтому мы с любовью берем их имена на свои уста и разжигаем их память в своих сердцах; и обнаруживаем, что смерть, которую мы считали разделением, лишь разрушила барьеры для самого глубокого и благословенного общения, и что мы теперь, как никогда раньше, соединены с теми, кого мы находим во Христе Иисусе, Господе нашем.

А затем приходит неожиданный вызов: «что все это значит: эти повторяющиеся и разнообразные акты, о которых вы привыкли говорить и думать как об актах поклонения? Что, в конечном счете, вы подразумеваете под поклонением, и можно ли вообще найти какую-либо общую черту в этих столь разнообразных актах, которая может оправдать вас в том, чтобы рассматривать их как по сути единые? Этот акт, который есть, по сути, представление себя перед величием Божьим в смиренном обожании, в облике просящего ребенка, зависящего от любви Отца для удовлетворения ежедневных нужд; или этот другой акт, который является столь глубокой тайной, что мы подходим к любой попытке изложения его с благоговением, который есть, по сути, представление жертвы Голгофы; и затем эти призывания, которыми мы просим о любящем сотрудничестве наших собратьев-членов Христа, чтобы они могли ассоциировать себя с нами в работе молитвы и взаимного заступничества — как все эти акты могут быть собраны под общей рубрикой, как они все могут быть обозначены как поклонение? Что, по сути, вы подразумеваете под поклонением?»

Так нам брошен вызов. Так мы отброшены назад, и в конечном итоге отброшены самым благотворным образом, к анализу наших актов. Поклонение, говорим мы себе, — это «worth-ship» (достоинство-почитание); это приписывание достоинства или чести тем, кому они должным образом причитаются. «Честь тому, кому честь», — слышим мы слова Апостола. Поклонение поэтому не является абсолютной ценностью, а варьирующейся ценностью, содержание любого акта которой будет определяться природой объекта, к которому оно направлено. Оно во многом похоже на любовь в этом отношении; его природа всегда одна и та же, но его текущая ценность определяется объектом, к которому оно направлено. Мы должны любить Господа Бога нашего, и мы также должны любить нашего ближнего; природа любви в каждом случае одна и та же; и все же мы не должны любить нашего ближнего с безграничной самоотдачей, с которой мы любим Бога. Любовь к Богу — это страстная отдача себя Ему всем сердцем нашим, всей душой нашей, всем разумением нашим и всей крепостью нашей. Любовь к ближнему измерена и сдержанна, имея в виду его благо, которого мы ищем, содействие его спасению как нашего собрата-члена в Теле Христовом. Таким же образом поклонение будет принимать свой цвет, свое значение, свой тон, свою интенсивность не из какой-то абстрактной концепции, а из цели, которую оно ищет. Это становится ясным также, когда мы смотрим в наши Библии и Молитвенники для фактического использования этого слова. Там мы находим много поклонения Богу: но мы также находим ограниченное использование этого слова. «Тогда будет тебе честь (worship) пред сидящими с тобою» (От Луки, XIV, 10). И в чине бракосочетания английского Молитвенника мы читаем: «Этим кольцом я венчаю тебя, и телом моим почитаю (worship) тебя». То же ограниченное содержание слова встречается в старом титуле уважения — «Ваша Милость» (Your Worship).

Но слово «поклонение» (worship) стало настолько прочно ассоциироваться с нашим приближением к Богу, что мы все еще, многие из нас, без сомнения, чувствуем шок от непривычного, когда слышим о поклонении Пресвятой Деве или святым. Нам не очень помогает обращение к латинскому слову, Cultus, ибо мы понимаем, что значение то же самое.

Нам помогает, я думаю, если мы заменим параллельное слово «честь» (honour) на «поклонение» (worship) в местах его использования. Мы собираемся в Церкви, чтобы чтить Бога, и мы предлагаем Благословенную Жертву как акт высшей чести, которая причитается Ему одному; но в связи с высшей честью, предлагаемой Богу, мы также чтим святых Божьих соблюдением их годовщин особыми службами, включая Святую Жертву. Слово «честь» не звучит так плохо для ушей, непривычных к определенному типу католического выражения, как слово «поклонение»: но значение остается нетронутым.

Давайте перейдем тогда к анализу понятия поклонения. В трудах богословов мы находим анализ понятия поклонения на три степени. Существует, прежде всего, та высшая степень поклонения, которая называется латрия и которая есть поклонение, причитающееся Богу одному. Если мы спросим, что по сути отличает латрию от всех других степеней поклонения или чести, мы обнаружим, что это элемент жертвы, который она содержит. Жертва — это высший акт самоотдачи другому, полного самопожертвования, и она не может иметь никакого другого законного объекта, кроме самого Бога. Центральное понятие жертвы — это отдача себя. Жертвы Ветхого Завета были ценны, потому что они были представителями нации и индивидуумов, которые предлагали их; из-за самоидентификации нации или индивидуума с тем, что предлагалось, что поэтому должно быть в некотором смысле принадлежащим предлагающему, должно, так сказать, содержать его: должно быть тем, в чем он сливается. Так одна Жертва Нового Завета получает свою существенную ценность в том, что она есть отдача Сына воле Отца. «Я пришел исполнить волю Твою, Боже». Жертва Христа — это самопожертвование: добровольная отдача всей жизни божественной цели.

И когда мы фактически поклоняемся Богу, поклоняемся Ему поклонением латрии, наш акт должен быть той же существенной природы; это должен быть акт жертвы, самоотдачи; приношение себя воле Отца. Так это происходит в нашем участии в приношении Благословенной Жертвы. Полное значение нашего присоединения к этому акту заключается в том, что мы соединяем себя с приношением нашего Господа Самого Себя, и как члены Его Тела участвуем в жертве Тела, которая является высшим актом поклонения. И наши другие акты поклонения опираются на это и исходят из этого, что является основанием их эффективности. Все наши подчиненные акты поклонения, так их назовем, имеют свой характер и жизненную силу как христианские акты поклонения Богу из-за отношения поклоняющегося к Богу как члена Тела Его Сына. Они предлагаются через Сына и черпают свою силу из своей ассоциации с Ним и Его жертвой. Они достигают Бога через жертву Единственного Посредника.

Поклонение, в этом полном смысле, подобает одному лишь Богу; и оно отделено целой небесной бездной от любого поклонения, то есть почитания, которое может быть предложено любому творению, как бы высоко оно ни было вознесено. Ни один просвещенный человек ни на мгновение не вообразит, что молитвы, с которыми мы обращаемся к святым, являются в какой-либо степени таким поклонением, какое воздается Богу; но поскольку те, кто не знаком с формами католической религии в ее молитвенном выражении, могут легко сбиться с пути, представляется необходимым подчеркнуть этот факт различия между простой просьбой и такими действиями и молитвами, которые включают в себя высшую степень поклонения.

Один из главных источников путаницы в этом вопросе — неспособность различить природу акта поклонения, которая определяется лицом, к которому он направлен, и простыми дополнениями к этому акту. Но акт латрии не становится таковым от того, что в его выражении помогают такие обстоятельства, как знамена, свечи, ладан и так далее. Они вполне уместны для любого акта почитания и по обычаю использовались в отношении людей. В Церкви некоторое время существовало определенное колебание в вопросе о ладане, который в рамках Ветхого Завета был особо предназначен Богу, поскольку в опыте ранней Церкви его требовали, и, разумеется, в этом отказывали, как признания божественности Императора. Но с падением языческой империи ладан как всеобщий символ молитвы вошел в употребление во всех видах богослужений, где присутствовало заступничество.

Поэтому такие дополнения не чужды тем подчиненным актам поклонения или почитания, которые технически известны как дулия. Дулия — это слово означает служение — есть такое почитание, которое может быть по праву воздано творениям, нисколько не посягая на величие Божие. Именно эту степень поклонения мы имеем в виду, когда говорим о почитании святых. Эта дулия святых выражается, когда мы просим о заступничестве того или иного святого, и по существу не отличается от просьбы о молитвах любых других людей. Мы обычно просим молитв друг у друга и чувствуем, что, делая это, мы проявляем наше братство в Теле Христовом, призывая к действию его взаимную любовь и сострадание. Мы были бы безмерно удивлены, если бы нам сказали, что такие просьбы о молитвах наших братьев являются посягательством на честь Божию и грехом идолопоклонства! Но если в этом случае наше удивление оправдано, трудно понять, как дело меняется от того факта, что собратья по Телу, о молитвах которых мы просим, оказались мертвы, то есть, как мы верим и подразумеваем в нашей просьбе об их заступничестве, перешли в новое и более близкое отношение к нашему Благословенному Господу. Также дело, по-видимому, нисколько не меняется, если брат, о чьих молитвах мы просим, умер давно и, по общему согласию католического христианского мира, был принят в число святых. Способы, которыми человеческий разум работает под влиянием предрассудков, всегда интересны. Есть много благочестивых людей, которые чувствуют, что ценным элементом их религии является привилегия следовать церковному календарю и соблюдать указанные в нем дни святых через посещение богослужений; но которые пришли бы в ужас, если бы им предложили вознести молитву святому, чей день празднуется, и сделать святого объектом акта поклонения. Но что по существу есть соблюдение дня святого с совершением Святого Причастия с особыми коллектой, чтением апостола и евангелия, как не акт поклонения (дулия) святому? Природа акта нисколько не изменилась бы, если бы в дополнение к нашим привычным коллектам была добавлена та, что прямо просит о молитвах святого, в честь которого мы празднуем этот день.

В поклонении Церкви Божией особое место отведено почитанию, воздаваемому Пресвятой Матери нашего Господа. Как высшей из всех творений, как особо облагодатствованной превыше всех, как Той, Которую Бог избрал стать Матерью Своего Сына, благочестивая мысль поколений христиан чувствовала, что их признание Ее отношения к Богу в Боговоплощении требует особой степени почитания, чтобы должным образом выразить его. Мысль верных задерживается на всем, что хоть в какой-то степени было связано с пришествием Бога во плоти: столь великим было избавление, совершенное тем самым для человека, что благодарность человека всегда ищет новые средства выражения и всегда находит их недостаточными для своей любви. Многие выражения, которые встречаются у авторов благочестивых сочинений, связанных с культом Пресвятой Девы Марии, являются результатом такого настроя ума. Тем, кто к ним не привык, они кажутся преувеличенными; в огромной массе благочестивых сочинений католического христианского мира нетрудно найти выражения, которые являются преувеличенными; но хорошо помнить, размышляя об этом, что преувеличение — это преувеличение любви. Склонность любви — преувеличивать формы своего выражения. Однако, как мы чувствуем при размышлении, ошибкой было бы судить по преувеличению, а не по любви. Возможно, стоит спросить себя, спасаемся ли мы от преувеличения благодаря большей рассудительности или благодаря меньшей любви.

Но если оставить в стороне преувеличение, это чувство уникального положения Пресвятой Матери в отношении Воплощенного Сына, как вызывающее особую честь для Нее, воплощено в обозначении чести, воздаваемой Ей, как гипердулия — особо преданное служение. Вряд ли нужно после всего сказанного указывать, что даже здесь, в высшей чести, воздаваемой любому святому, нет преодоления бесконечной бездны, отделяющей Творца от творения, никакого ущемления чести Божией. Ни один католик не мог бы и мечтать, что Пресвятая Мария будет хоть в чем-то почтена приписыванием Ей того, что принадлежит Ее Сыну. Это, несомненно, прописные истины, но лучше быть банальным, чем быть неправильно понятым. Заступничество, о котором просят Пресвятую Матерь, — это заступничество Той, Кто по Божественному избранию более тесно связана с Богом, чем любое другое человеческое существо есть или может быть. Чувствуется, что Ее сила молитвы исходит из глубины Ее святости; другими словами, из совершенства Ее отношения к Своему благословенному Сыну, Который есть единственный Посредник и Спаситель всех нас.

Позвольте мне в заключение сказать, что это воздание чести нашему Господу и всем Его святым как соединенным с Ним, и празднование их дней в соответствии с церковным годом, и просьба о помощи их заступничества во всех нуждах нашей жизни — это не просто вещь, которую следует терпеть в тех, кто к ней склонен, это не просто привилегия, на которую мы имеем право, если она нам нужна, но это долг, который все христиане должны исполнять, потому что иначе они не могут сделать для себя реальным очень важный артикул христианского Символа веры. Общение святых, как и все другие артикулы Символа веры, нуждается в активном использовании, и так будет, когда мы будем верить в него, в отличие от простого согласия с ним. Когда мы верим, что все, кто живет для Бога в Теле Его возлюбленного Сына, вдохновлены активной любовью друг к другу, мы сами почувствуем импульс этой любви и будем вынуждены как искать выхода для нее ко всем другим членам Тела, так и в равной степени почувствуем себя обязанными искать свою долю в действии этой любви, прося молитв святых за нас самих и за всех, в ком мы заинтересованы. Тогда мы найдем в «почитании святых» одно великое средство, с помощью которого мы можем поклоняться Богу святых через благоговейное признание величия Его дела в них. Да будет Бог восхвален и прославлен во всех Своих святых.

O Virgin Mother, daughter of thy Son,
  Lowly, and higher than all creatures raised,
  Term by eternal council fixed upon,
Thou art she who didst ennoble man,
  That even He who had created him
  To be Himself His creature disdained not.
Within thy womb rekindled was the love,
  By virtue of whose heat this flower thus
  Is blossoming in the eternal peace.
Here thou art unto us a noon-day torch
  Of charity, and among mortal men
  Below, thou art a living fount of hope.
Lady, thou art so great and so prevailest,
  That who seeks grace without recourse to thee,
  Would have his wish fly upward without wings.
Thy loving-kindness succors not alone
  Him who is seeking it, but many times
  Freely anticipates the very prayer.
In thee is mercy, pity is in thee,
  In thee magnificence, whatever good
  Is in created being joins in thee.

Dante, Par. XXXIII, 1-21. (Trans. H. Johnson.)

ЧАСТЬ ВТОРАЯ

ГЛАВА I

МАРИЯ ИЗ НАЗАРЕТА

Mary, of whom was born Jesus.

S. Matt. I. 16.

My Maker and Redeemer, Christ the Lord, O Immaculate, coming forth from thy womb, having taken my nature upon him, hath delivered Adam from the primal curse; wherefore, to thee, Immaculate, the Mother of God and Virgin in very sooth, we cry aloud unceasingly the Ave of the Angel, "Hail, O Lady, protection and shelter and salvation of our souls!"

ВИЗАНТИЙСКИЙ.

Молчание Священного Писания всегда вызывало предположения о том, что осталось нерассказанным. Благочестивое воображение играло с намеками, которые мы получаем, и вплетало их в истории, которые далеко выходят за рамки любого истинного значения фактов. Так много легендарного материала собралось вокруг детства нашего Господа, содержащего истории, не всегда очень назидательные на наш вкус, которые изложены в Апокрифических Евангелиях. Та же жажда знать больше, чем нам сказано, породила развитую легенду о детстве нашей Пресвятой Девы. Мы, конечно, не можем полагаться на большинство утверждений, которые там сделаны; пожалуй, максимум, за что мы можем ухватиться, — это факт, что отцом Пресвятой Марии был Иоаким, а матерью — Анна. Остальное можно оставить молчанию.

Но если нельзя надеяться на факты внешней жизни Марии из Назарета, то определенные общие истины очевидно вытекают из Божьего плана для Нее и из Ее отношения к нашему Благословенному Господу. Существуют определенные выводы из Ее призвания, которые неотразимы и которые богословы Церкви не преминули сделать, размышляя о Ее функции в отношении Боговоплощения. Мы знаем, что дело Искупления, посредством которого Бог намеревался привести грешный мир обратно к Себе, было замыслом, который действовал с самого начала рокового отделения человека от источника его жизни и счастья. Существенный смысл Священного Писания заключается в том, что это история происхождения Божьего замысла и приведения Его к успешному результату в миссии нашего Господа. В Писании нам позволено видеть раскрытие божественного замысла и подготовку инструментов, с помощью которых замысел должен быть осуществлен. Мы видим, как божественная воля борется с человеческой волей и, по-видимому, снова и снова терпит неудачу из-за эгоизма и глупости человека. Мы видим также, что божественная воля в конечном итоге преуспевает в обеспечении точки действия в человечестве, в завоевании верности людей доброй воли для сотрудничества с замыслом Бога. Мы видим, как усваиваются духовные идеалы и порождается сочувствие к делу Божьему, пока мы не почувствуем, что это дело обрело твердую и прочную почву в человечестве, с которой оно может действовать. Бог способен завершить Свой замысел, и люди начинают в некоторой мере понимать природу будущего избавления и с нетерпением ждать пришествия Того, Кто должен стать воплощением божественного действия и Представителем Самого Бога с полнотой, которой не достигал ни один предыдущий посланник Божий.

Если мы хотим понять Ветхий Завет, мы должны обнаружить, что его сокровенная нота — подготовка, точно так же, как сокровенная нота Нового Завета — свершение. Бог работает к предвиденной цели и работает так быстро, как люди согласятся сотрудничать и стать инструментами Его замысла. Замысел не тот, который может быть достигнут упражнением силы; это замысел любви, и он может быть осуществлен только через сотрудничающую любовь. И когда мы наблюдаем окончательное раскрытие этого замысла в Боговоплощении, мы все больше осознаем подготовку всех инструментов замысла, которые работают в гармонии для откровения смысла Бога.

Из всех инструментов этого божественного замысла одна фигура преимущественно очаровывала благочестивое воображение из-за своей уникальной красоты и была объектом глубоких размышлений из-за близости Ее отношения к Богу — Мария из Назарета. Словарь любви и благоговения исчерпал себя в попытке выразить нашу оценку Ее. Литература по мариологии огромна. И никто, кто хоть сколько-нибудь проник в смысл Боговоплощения, того, что вовлечено в принятие вечным Богом человеческой плоти, не может удивляться этому. Здесь, в момент кризиса божественного искупительного действия, когда совершается венчающая тайна, в которую желают заглянуть ангелы, мы находим фигуру деревенской девушки из Израиля как удивительный инструмент пришествия Бога. Мы удивляемся: и инстинктивно чувствуем, что, как и все другие шаги и инструменты в Божьем искуплении человека были с самого начала тщательно подготовлены, так мы найдем подготовку и здесь. Мы понимаем, что как Бог не мог прийти во плоти в любое время, а только когда пришла «полнота времени»; так Он не мог прийти от любой женщины, а только от такой, которую Он подготовил быть инструментом Своего Боговоплощения.

В самой близости отношения, которое существует между нашим Господом и Его Пресвятой Матерью, заложено то, что Она должна быть уникальной в человеческом роде. Мы чувствуем, что правы, говоря, что Боговоплощение, которое ожидало подготовки мира социально и духовно, должно также рассматриваться как ожидающее пришествия женщины, которая настолько полностью предала бы себя божественной воле, что в Ее послушании могло быть основано противоядие от непослушания, которое было основано в Еве. Род человеческий ждал пришествия новой матери, которая должна была стать инструментом в упразднении зла, инструментом которого была первая мать. И с самого начала мысли Церкви о Пресвятой Марии не было сомнений, что в Ее служении по ношению Богочеловека подразумевалось, что Она должна быть без греха — безгрешной в смысле никогда ни в малейшей степени не согласившейся на зло, какой Ее всегда считала мысль Церкви. Считалось невероятным, что Та, Которая по Божественному избранию носила в святилище Своего чрева в течение месяцев Своего деторождения Того, Кто был Господом и Творцом и пришел спасти мир от всякого пятна и наказания за грех, сама была бы грешницей. Поэтому Мария считалась свободной от действительного греха с того времени, как мысль Церкви обратилась к Ее отношению к нашему Благословенному Господу.

[6] It is true that a few writers among the Fathers see in blessed Mary traces of venial sin; who think of her intervention at Cana as presumptuous &c. But such notices are not of sufficient frequency or importance to break the general tradition.

Некоторое время этого казалось достаточным. Не чувствовалось, что нужны дальнейшие размышления о Ее безгрешности. Но по мере того, как уникальность Марии все больше и больше навязывала себя раздумьям богословов и святых, они были вынуждены столкнуться с фактом, что Ее свобода от действительного греха не была полной оценкой Ее чистоты, не была исчерпывающим рассмотрением Ее отношения к нашему Господу. Учение о природе самого греха становилось все более ясным для умов христианских мыслителей. Все люди зачаты и рождены во грехе, было замечено. После учения Святого Павла проблема греха была не проблемой грехов, а проблемой греховности. Дело нельзя было оставить с утверждением, что все люди грешат; причина их грехопадения должна быть прослежена. И она была прослежена под руководством Святого Павла к основанию греха в самой природе, к дефекту в человеке, каким он рождается в мир. Он не становится грешником, когда совершает свой первый грех: он рождается грешником. Другими словами, проблема человеческой греховности — это проблема первородного греха.

Что же тогда мы подразумеваем под первородным грехом? Вкратце, мы подразумеваем следующее. При своем сотворении человек был не только создан невинным, но он был создан в союзе с Богом, союзе, который даровал ему многие сверхъестественные дары, дары, то есть, которые не были частью его природы, а были добавлением к его природе. «По сотворенной природе человек наделен моральным чувством и, таким образом, сделан ответственным за праведность; но он не способен к ее исполнению. Всеправедному Творцу можно было доверить завершение Своего дела. Он наделил первобытного человека сверхдобавленными дарами благодати, особенно сверхъестественным даром, donum supernaturale, Святого Духа».

[7] Hall, Dogmatic Theology, V, 263.

Наша цель не требует от нас дальнейшей детализации этих даров, и наше время не позволяет этого. Мы обеспокоены следующим: эффект греха человека заключался в том, чем всегда является эффект греха, — отделить человека от Бога. Чтобы согрешить, человек должен поставить свою волю в оппозицию к воле Бога. Это сделали наши прародители; и результатом их акта было разрушение их союза с Богом и потеря их сверхъестественных дарований. Они впали в состояние природы, только это было состояние, в котором они утратили то, что было даровано им при их сотворении. Это состояние человека, только с его естественными дарованиями, есть состояние, в которое рождаются все люди, потомки Адама. Это состояние первородного греха. «Первородный грех означает в католическом богословии состояние, унаследованное от наших первых человеческих родителей, в котором мы лишены сверхъестественной благодати и первоначальной праведности, которыми они были наделены до того, как согрешили, и естественно склонны к греху». (Холл, Догматическое богословие, том V, стр. 281.) Мы можем изложить тот же факт иначе и проще для наших текущих целей, сказав, что грехом была утрачена благодать союза или освящающая благодать; и когда мы говорим, что ребенок рожден во грехе, мы имеем в виду, что он рожден вне союза с Богом или без сверхъестественного дара освящающей благодати. Вы заметите здесь отсутствие намека на первородный грех как на активный яд, передаваемый из поколения в поколение. Будет важно помнить об этом в дальнейшем.

Когда, следовательно, мысль Церкви начала прослеживать то, что было вовлечено в ее веру в действительную безгрешность Пресвятой Марии, в ее удержание факта, что Ее отношение к Богу было настолько близкого и, действительно, уникального характера, что Ее действительная греховность была бы непостижима; она в конце концов была вынуждена спросить: что в таком случае мы должны думать о первородном грехе? Если первая Ева была создана в невинности и наделена сверхъестественными дарами, должны ли мы думать, что Та, Которую Отцы Церкви с самых ранних времен постоянно называли второй Евой, Та, Которую Бог избрал стать Матерью Своего Сына, должна быть менее наделена? Является ли фактом, который более мыслим, что девственная Матерь Бога должна быть рождена в первородном грехе, чем то, что Она должна быть жертвой действительного греха? Если по особой благодати Божьей Она была сохранена от греха с того времени, как была способна познать добро и зло, не вероятно ли, что свобода от греха уходит дальше этого и является свободой от первородного, так же как и от действительного греха? Каков смысл Ангельского приветствия: «Радуйся, Благодатная», если оно не относится к сверхдобавленной благодати, к такому donum supernaturale, какой получила первая Ева? Действительно, нет прецедента, чтобы направлять в этом случае: пророк Иеремия и Святой Иоанн Креститель были сохранены от греха из чрева, но это не включало свободу от первородного греха. Тем не менее, тот факт, что не было прецедента, ни в коей мере не был фатальным; суть ситуации была как раз в том, что не было прецедента для отношения к Богу, в которое была призвана Пресвятая Мария. Именно эта уникальность призвания вела богословскую мысль к выводу об уникальности Ее привилегии: и эта уникальность привилегии, казалось, требовала не меньшего, чем освобождение от греха в любой и всех формах. Так вера в Непорочное Зачатие выросла, несмотря на немалое противодействие, пока ее последствия обдумывались, но была найдена все более и более близкой уму Церкви. Та, Чьим чудесным титулом на протяжении веков была Матерь Божья, никогда ни в один момент Своего существования не могла быть отделена от Бога. Она должна была, как чувствовалось, быть соединенной с Богом с самого первого момента Своего существования.

Но что на самом деле означает это освобождение от общей участи людей? Я думаю, что самый простой способ понять это — спросить себя, что происходит с ребенком при крещении. Каждый человеческий ребенок, который рождается в мир, рождается в первородном грехе, то есть рождается вне союза с Богом, без освящающей благодати. Затем его приносят к купели и через крещение возрождают, рождают заново, ставят в отношение к Богу, которое мы описываем как союз, делают причастником божественной природы. Это различное описание эффекта крещения означает, что душа ребенка стала причастником освящающей благодати, благодати союза с Богом. Первородный грех, говорим мы, прощен: то есть душа помещена в отношение к Богу, которое она имела бы, если бы грех не возник, за исключением того, что остается определенная слабость природы из-за ее греховной наследственности. То, что происходит с детьми, когда они крестятся, — это то, что, как считается, произошло с Пресвятой Марией при Ее сотворении. Ее душа вместо того, чтобы быть восстановленной к Богу благодатью после Ее рождения, была по особой благодати или милости Божьей создана в союзе с Ним и в этом союзе всегда пребывала. Уникальность привилегии Святой Марии заключалась в том, что Ей никогда не нужно было восстанавливаться к союзу с Богом, потому что с момента Своего существования Она была едина с Ним. Это было бы общей участью всех людей, если бы грех не пришел в мир.

Ввиду большой критики этого убеждения, возможно, необходимо подчеркнуть тот факт, что вера в освобождение Марии от первородного греха не подразумевает веру в то, что Она была освобождена от нужды в искуплении. Она — творение Божье, только высшее из Его творений: и как все человеческие существа, Она нуждалась в искуплении Кровью Христа. Привилегии, которые принадлежат Матери нашего Господа, являются Ее собственными через предвиденные заслуги Ее Сына — Она, как и все другие, искуплена жертвой и смертью Христа. В доктрине Непорочного Зачатия нет тени посягательства на доктрину всеобщего искупления во Христе; есть просто вера в то, что за заслуги Сына Мать была избавлена от любого момента отделения от Отца.

Конечно, будет сказано, что эта доктрина — лишь относительно поздняя и недавно сформулированная доктрина Латинской Церкви и не является обязательной где-либо еще; что мы ни в коей мере не обязаны принимать ее. По поводу чего есть одна или две вещи, которые нужно сказать. То, что мы формально не обязаны верить в доктрину, совсем не то же самое, что сказать, что мы формально обязаны не верить в нее. Боюсь, что последнее — не редкое отношение. У нас нет обязательства не верить в Непорочное Зачатие Пресвятой Марии; у нас есть обязательство понять его и оценить его значение и ценность. Мы должны помнить, что доктрина, которая не воплощена в нашем Символе веры, тем не менее может иметь за собой авторитет Церкви. Доктрина Реального Присутствия не изложена в Символе веры; тем не менее, это есть и всегда было учением Церкви повсюду во всех ее литургиях. Хотя любое конкретное утверждение Реального Присутствия не является обязательным, сам факт является обязательным для всех христиан и не может быть подвергнут сомнению.

Примерно таким же образом будет обнаружено, что богословские доктрины относительно поздней формулировки Символа веры все же имеют за формулировкой долгую историю фактического принятия в учении Церкви. Они богословски достоверны задолго до того, как они воплощены в авторитетных формулах. Что должен делать отдельный христианин, так это пытаться усвоить смысл богословского учения и найти место для него в своей молитвенной практике и опыте. Его лучшее отношение — не отношение сомнения и скептицизма, а отношение медитации и эксперимента. Именно через это последнее отношение каждый помогает формировать ум Церкви и помогает ее прогрессирующей оценке открытой истины.

Я не вижу, как кто-либо, кто проник в смысл Боговоплощения, может чувствовать иначе, чем то, что уникальность события несет с собой уникальность инструмента. Конечно, можно сказать, что истина — это не вопрос чувства, а вопрос откровения. Но разве не верно, что Бог открывает Себя многими путями, и что наши чувства, так же как и наш интеллект, вовлечены в наше восприятие открытой истины? Разве мы часто не чувствуем, что что-то должно быть истинным задолго до нашей способности доказать это? И в истинах определенного порядка разве нет интуитивного восприятия, восприятия, вырастающего из чувства уместности, соответствия, которое опережает медленное продвижение интеллекта? Любовь и сочувствие часто намного опережают интеллектуальный процесс. Это не значит, что чувство — это все; что чувство уместности и соответствия является достаточным основанием доктрины. Всегда есть потребность в проверке выводов чувств интеллектом; и интеллект в конечном счете должен будет быть определяющим фактором.

И я думаю, можно без колебаний сказать, что интеллектуальная работа студентов-богословов вполне оправдала курс, который приняли чувства христианского мира в их спонтанной оценке Марии, Приснодевы Матери нашего Господа. То, что открыло сердце христианского мира, оправдал ум христианского мира. Но здесь больше, чем в любом другом доктринальном развитии, именно любовь вела путь, часто с рвением, эланом, за которым богословию было трудно угнаться.

И когда мы сегодня пытаемся оценить место Пресвятой Марии в жизни Церкви Божьей, не должны ли мы чувствовать, что наше несчастье в том, что наше прошлое было настолько окутано облаками противоречий, что мы были неспособны видеть Ее смысл хоть сколько-нибудь ясно? Не должны ли мы чувствовать глубокую печаль при мысли, что само упоминание имени Марии так часто вызывает не любовь и благодарность, а дух подозрения и неприязни? Мы, несомненно, вышли за пределы таких чувств, но следы их злой работы на протяжении веков все еще сохраняются. Они сохраняются в определенных чувствах сдержанности и колебания, когда мы обнаруживаем, что наши убеждения ведут нас к принятию отношения к Ней, которое является общим отношением всей Католичности, как Востока, так и Запада. Когда мы чувствуем, что время действительно пришло оставить узость и бесплодность молитвенной практики, которая является частью нашей традиции, мы тем не менее чувствуем, как будто мы отправляемся в странные моря и что наш следующий вид земли может быть видом странных регионов, где мы не будем чувствовать себя как дома. Если таково наше инстинктивное отношение, хорошо помнить, что прогресс, духовный, как и другой, — это завоевание (для нас) нового; но что приобретение нового не обязательно означает отказ от старого. Мы на самом деле ничего не потеряем из нашего удержания уникального дела нашего Господа, потому что мы признаем, что связь Его Пресвятой Матери с ним подразумевает определенную подготовку с Ее стороны, определенную уникальность привилегии. Есть один Бог и один Посредник между Богом и человеком, Человек Христос Иисус; и все, кто приходит к Богу, приходят через Него. Но они приходят также в единстве Тела многих членов и многих служений. И служение Той, Кто по Божьему провидению была призвана стать Матерью Воплощенного, конечно, так же уникально, как и Ее призвание. Она, конечно, имеет право получить от нас глубокую привязанность наших сердец и высшую честь, которая может быть дана любому творению.

ГИРЛЯНДА ПРЕСВЯТОЙ ДЕВЫ МАРИИ.

Here are five letters in this blessed name,
Which, changed, a five-fold mystery design,
The M the Myrtle, A the Almonds claim,
R Rose, I Ivy, E sweet Eglantine.

These form thy garland, when of Myrtle green
The gladdest ground to all the numbered five,
Is so implexéd fine and laid in, between,
As love here studied to keep grace alive.

Thy second string is the sweet Almond bloom
Mounted high upon Selines' crest:
As it alone (and only it) had room,
To knit thy crown, and glorify the rest.

The third is from the garden culled, the Rose,
The eye of flowers, worthy for her scent,
To top the fairest lily now, that grows
With wonder on the thorny regiment.

The fourth is the humble Ivy intersert
But lowly laid, as on the earth asleep,
Preserved in her antique bed of vert,
No faiths more firm or flat, then, where't doth creep.

But that, which sums all, is the Eglantine,
Which of the field is cleped the sweetest briar,
Inflamed with ardour to that mystic shine,
In Moses' bush unwasted in the fire.

Thus love, and hope, and burning charity,
(Divinest graces) are so intermixt
With odorous sweets and soft humility,
As if they adored the head, whereon they are fixed.

ЧАСТЬ ВТОРАЯ

ГЛАВА II

БЛАГОВЕЩЕНИЕ I

And the angel came in unto her, and said,
Hail, thou that art highly favoured, the Lord is
with thee; blessed art thou among women.
S. Luke, I. 28

Oh God, whose will it was that thy Word should take flesh, at the message of the Angel, in the womb of the blessed Virgin Mary, grant to us thy suppliants that, we who believe her to be truly the Mother of God, may be assisted by her intercession with thee. Through &c.

РИМСКИЙ.

Когда мы пытаемся воображаемо реконструировать любую сцену Священного Писания, почти неизбежно, что мы видим ее глазами какого-то великого художника прошлого. Распятие приходит к нам так, как видели его Дюрер или Гвидо Рени; Представление или Посещение предстает перед нами в терминах воображения Рафаэля; мы видим Рождество как композицию Корреджо. Так Благовещение встает перед нами, когда мы закрываем глаза и пытаемся сделать «композицию места» в привычной группировке актеров: испуганная девушка, которая поспешно встала от работы или молитвы, с удивлением глядя на явление ангела, у которого есть вся жадность того, кто поспешно прибыл с неотложной миссией. Окружение различается, но художники эпохи Возрождения любят думать о роскошном фоне как о достойной обстановке для столь великого события.

Мы остаемся близки к смыслу Писания, если поместим Благовещение в комнату в коттедже палестинского рабочего. И мне нравится думать о Пресвятой Марии за Ее привычной работой, когда Гавриил явился, не с порывом крыльев, а как тихое и едва ощутимое присутствие, стоящее перед Той, Которую Господь избрал стать инструментом Своего пришествия. Удивление было бы, тот вид охваченного трепетом удивления, которым сверхъестественное всегда наполняет людей; и все же только на мгновение, ибо как могла Та, Кто ежедневно жила так близко к Богу, бояться посланника Божьего? Мысль об ангелах и божественных посланниках была бы Ей полностью знакома. Они были частыми агентами Бога во многих кризисах истории Ее народа и появлялись снова и снова в истории Ее предков, над деталями которой Она часто размышляла. И все же в Своем смирении Она могла только думать, что странно, что ангел должен иметь какое-то послание к Ней.

Это достаточно поразительная сцена, как чувствовали художники, когда пытались представить ее нам. Но ни один художник никогда не был способен опуститься ниже поверхности и каким-либо намеком привести нас к оценке огромных последствий момента. Этот момент Благовещения на самом деле является центральным моментом мировой истории. Ни один момент до или после не сравнился с ним в его невыразимом чуде, в его откровении смысла Бога. Не момент сотворения, когда все Сыновья Божьи пели вместе при виде раскрывающегося замысла Бога; не утро Воскресения, когда пустая гробница рассказала о свершившемся низвержении смерти и ада. Это момент, к которому двигалось все предшествующее время и на который будут оглядываться все последующие века — момент Боговоплощения.

Хорошо спросить себя в этот момент, что означает Боговоплощение, потому что наша оценка Пресвятой Марии как избранного инструмента Божьей благодати будет зависеть от нашей оценки того, что Ей было выбрано сделать. Чувствуется, что неспособность уловить Ее положение в деле нашего искупления часто демонстрирует слабое удержание того, что является самым сердцем дела Божьего — факта Бога, ставшего человеком. Момент Благовещения — это момент Боговоплощения: Бог в Своей бесконечной любви к человечеству посылает Своего Сына, чтобы Он родился от женщины в подобии нашей плоти. Бог Сын, второе Лицо вечно обожаемой Троицы, входит в чрево этой девушки, чтобы там облечь Себя в Ее плоть и пройти через обычный курс развития человеческого ребенка, пока Он не достигнет часа Рождества. Когда мы пытаемся уловить охват божественной Любви, ее глубину, ее самозабвение, мы должны стоять в коттедже в Назарете и слышать ангельское приветствие. И тогда, конечно, наши собственные сердца не могут не откликнуться на откровение божественной любви; и что-то из нашей любви, которая исходит к нашему сокрытому Господу, исходит также к девушке-матери, которая так охотно стала Божьим инструментом в Его деле для нашего искупления. В воображении я вижу Святого Гавриила, преклоняющего колени перед Той, Кто стала живой Скинией Бога Всевышнего, и повторяющего Свое «Радуйся, Благодатная», с глубочайшим благоговением.

«Радуйся, Благодатная». Мы задерживаемся над этим Ave Святого Гавриила, и часто оно поднимается к нашим устам. Возможно, именно с повествованием Святого Луки, почти нагим в своей простоте, в наших руках, когда мы пытаемся еще раз протолкнуть нашу мысль глубоко в смысл сцены, чтобы мы могли понять немного лучше, что привело в нашем опыте к Боговоплощению, и наша мысль обращается к Пресвятой Марии, Которую Бог избрал и привел так близко к Себе. Возможно, это когда, с четками в руке, мы пытаемся представить чувства Пресвятой Марии в этой первой из Радостных Тайн, когда смысл Ее призвания ясно предстает перед Ней. Радуйся! Ты, Которая полна благодати, Живой Благодати, самого Присутствия божественности самой. Отвес нашей мысли всегда не достигает глубины той тайны Ребенка Марии. Действительно, прошли века, прежде чем Церковь под руководством Святого Духа обдумала и полностью изложила смысл этого Ребенка; прошли века, прежде чем она полностью уловила смысл самой Марии в Ее отношении к Ее божественному Сыну: и после всех веков ведомого Духом изложения и святых размышлений все еще остается, что многие не понимают и не делают энергичным в жизни факт Боговоплощения в чреве Девы Марии.

И каково было собственное отношение Пресвятой Марии к возвещению Ангела? Ее первое инстинктивное слово — слово, вызванное Ее несовершенным ухватом смысла послания Святого Гавриила, есть: Как это может быть, когда Я мужа не знаю? Должны ли мы сделать вывод из этих слов, как многие сделали, что в Своих тайных мыслях Пресвятая Мария решила всегда оставаться девственницей, что Она так предложила Себя Богу в девственном состоянии? Возможно, когда мы помним, что такова была воля Божья для Нее, это не слишком далеко, чтобы предположить, что Она была побуждена так встретить и предложить Себя божественной воле. Как бы то ни было, есть очевидное и мгновенное предположение, что деторождение, которое предсказано Ей, лежит вне нормального и привычного пути брака. Она ясно не думает, что слова архангела смотрят на Ее приближающийся союз со Святым Иосифом, даже если номинальная природа этого брака не была согласована. Ясно, что Ее мгновенное чувство заключается в том, что, поскольку послание по характеру сверхъестественно, так будет и его исполнение, и удивленное «как» возникает на Ее устах.

Ответ на «как» заключается в том, что то, что совершается в Ней, — силой Святого Духа: «Дух Святый найдет на Тебя, и сила Всевышнего осенит Тебя: посему и рождаемое Святое наречется Сыном Божиим».

Как так часто в обращении Бога с нами, то, что выдвигается как объяснение, на самом деле углубляет тайну. Это не было уменьшением удивления Марии, и это не действительно убрало Ее «как», когда Ей сказали, что Дух Святой найдет на Нее и что ребенок будет Сыном Всевышнего. И все же это был единственный ответ на такой вопрос, который был возможен. Наши вопросы могут быть встречены двумя путями: либо детальным объяснением, либо ответом, что единственное объяснение — Бог — что то, с чем мы имеем дело, есть прямое действие Бога вне привычного порядка природы и поэтому вне досягаемости нашего понимания. Такие акты, несомненно, имеют свои законы, но они не являются законами, в терминах которых мы привыкли думать.

Вопрос Пресвятой Марии не был вопросом, который подразумевал сомнение. Поэтому это правильный вопрос, с которым нужно подходить ко всем делам Божьим. Есть напряжение, с которым такие вопросы могут быть заданы, что подразумевает с нашей стороны неверие или по крайней мере колебание в вере. Это не редкий акцент, который можно услышать сегодня в вопросах о божественных тайнах. Наше чтение Символа веры не редко вторгается беспокойством, тенями сомнения, которые, возможно, мы отбрасываем, или, возможно, позволяем задержаться в наших умах с чувством, что безопаснее для нашей религии не следовать им. Боюсь, что есть немало тех, кто все еще придерживается Церкви, кто делает это с чувством, что лучше для них продолжать повторять слова, к которым они привыкли, чем поднимать вопросы об их фактической истинности; кто чувствует, что вера Церкви покоится на основаниях, которые в течение веков были сильно потрясены, но что безопаснее не беспокоить их, чтобы они не развалились на куски.

Другими словами, существует широко распространенное чувство, что такие истории, как эта о Благовещении и о девственном рождении нашего Господа, являются баснями. Когда мы спрашиваем, почему существует такое чувство? единственный ответ — что современный человек стал подозрительным к сверхъестественному. Было ли найдено что-либо в плане доказательств, спрашиваем мы, что отражается на истинности истории у Святого Луки? Нет, нам говорят; история стоит там, где она всегда была, ее доказательство — то, что оно всегда было. Что изменилось — это не история или доказательство для нее, а человеческое отношение к той и всем таким историям. Современный ум не пытается опровергнуть их, он просто не одобряет их и поэтому отказывается верить в них. Он откладывает их в сторону как принадлежащие к порядку идей, с которыми у него больше нет никакой симпатии.

Несомненно, верно, что мы достигаем многих наших выводов, особенно тех, которые управляют нашим практическим отношением к жизни, с основания определенных едва распознанных предпосылок, а не с основы продуманных принципов. Мысль сегодняшнего дня пронизана отрицанием сверхъестественного. Она настаивает, что все, что мы знаем или можем знать, — это естественный мир вокруг нас. Она исключает возможность любых вторжений естественного порядка и отказывается принимать таковые на любых доказательствах вообще. Все, что у одного есть время сказать сейчас о таком отношении, — это то, что оно делает всю религию невозможной и откладывает в сторону как недостоверные все глубочайшие опыты человеческой души. Если бы я собирался спорить против этого отношения (как я не способен сейчас), я бы просто противопоставил ему прошлый опыт рода, воплощенный в его лучшей религиозной мысли. Я бы подчеркнул факт, что то, что является благороднейшим и лучшим в прошлом человечества, совершенно бессмысленно, если предположение человечества о жизни за пределами этой жизни и о существовании духовных сил и существ, к которым мы относимся, не остается в силе. Ни одна нация никогда не вела свою жизнь на основе чистого материализма, за исключением тех последних стадий ее упадка, которые предваряли ее падение.

Но не доходя до того, чтобы отвергнуть сверхъестественное и отвергнуть истину непосредственного вмешательства Бога в жизнь, есть множество мужчин и женщин, чья вся жизнь никогда не выходит за пределы естественного порядка. У них нет материалистической теории; если вы спросите их, они думают, что они, в некотором смысле не очень хорошо определенном, христиане. Но у них нет христианских интересов, нет духовных действий любого рода. Для всех практических целей Бог и духовный порядок не существуют для них. Они по большей части не то, что кто-либо назвал бы плохими людьми; хотя кажется, нет понятного смысла слова, в котором их можно было бы назвать хорошими. Лучшее, что можно сказать о них, — это то, что они имеют определенную полезность в настоящем социальном порядке, хотя их не хватает, когда они выпадают из него. Их можно заменить в социальной машине почти так же, как потерянная или сломанная часть может быть в двигателе. И точно так же, как часть двигателя, которая стала бесполезной там, где она есть, не может иметь никакой возможной полезности где-либо еще, так мы не способны представить их как способных к адаптации к любому другому месту, чем то, которое они заполнили здесь. Возможно, это то, что мы подразумеваем под адом — неспособность адаптироваться к жизни будущего.

Все это подразумевает темперамент ума и души, который сделал себя неспособным к видению. Ибо точно так же, как наше обычное видение красоты этого мира зависит не только от существования мира, но от определенной способности в нас видеть его, так что красота мира совсем не существует для человека, чей зрительный нерв парализован; так смысл и красота, нет, само существование сверхъестественного порядка зависит для нас от способности в нас, которую мы можем назвать способностью видения. Скептик отмахивается от наших историй о сверхъестественных событиях с резким утверждением: «Никто сегодня не видит ангелов. Они появляются только в атмосфере примитивного или средневекового суеверия, а не в широком интеллектуальном свете двадцатого века». Но может быть, что факт (если это факт), что никто не видит ангелов в двадцатом веке, обусловлен какой-то другой причиной, чем несуществование ангелов. В конце концов, в любом веке вы видите то, что вы подготовлены видеть, что, другими словами, вы ищете. Это достаточно обычное явление, что человек, который живет в деревне, пропускает большую часть красоты ее. В своем поиске картофельного жука он пропускает закат и отбрасывает первоцвет на краю реки как обычный сорняк. Это правда, что для того, чтобы видеть, нам нужно что-то кроме глаз, и чтобы слышать, нам нужно что-то кроме ушей. Когда однажды Отец говорил с небес Сыну, многие слышали звук, и некоторые сказали: «Это прогремел гром»; другие дошли до того, чтобы сказать: «Ангел говорил с ним».

Давайте тогда в присутствии повествований о сверхъестественных событиях задавать наше «как» с немалым благоговением и немалой скромностью, не как подразумевающее скептическое сомнение с нашей стороны, а как желание, чтобы мы могли быть допущены глубже в смысл события. Скептицизм просто закрывает дверь, через которую мы могли бы пройти к более полному знанию. Вопрос веры держит дверь открытой. Тем, кто не закрыл дверь перед сверхъестественным, очевидно, что оно пронизано силами и влияниями, которые не являются материальными по своему происхождению или своим эффектам; что Бог действует на мир сейчас, как Он всегда действовал на него. Если мы не можем верить в это, я не вижу, что мы можем верить в Бога вообще в любом понятном смысле. Есть для меня одно отношение к сверхъестественному, которое даже более безнадежно, чем отношение материалистического скептицизма, который говорит: «Чудеса не случаются»; и это отношение, которое говорит: «Чудеса случались во времена Библии, но никогда не случались с тех пор». Как одно отношение, кажется, подразумевает, что Бог создал мир, но после того, как Он создал его, оставил его идти самому по себе и больше не выражает никакого интереса к нему; так другое подразумевает, что после того, как Бог поместил христианскую религию в мир, Он оставил ее идти саму по себе и больше не обращает на нее никакого внимания. И то, и другое для меня совершенно непонятно и немыслимо.

И что хуже, совершенно не в контакте с откровением Бога, сделанным в Священном Писании. Оно показывает Бога, работающего в и через материальную вселенную, и оно показывает Бога, работающего в и через дух человека; и оно нигде не подразумевает, что либо материальный мир, либо человеческий порядок настолько совершенны, чтобы не нуждаться в дальнейшем божественном действии. Откровение подразумевает постоянное присутствие и действие Бога в природе и в Церкви; оно подразумевает, что оба имеют взгляд вперед и не являются целями сами по себе, а движутся к некоторому окончательному совершенству. «Вся тварь совокупно стенает и мучится... ожидая усыновления, искупления тела нашего». Мы ожидаем нового неба и новой земли; и человеческое общество ожидает совершенного завершения в общении святых во свете.

Глядя на жизнь с духовной точки зрения, мы можем с надеждой задать наше «как», и будет ответ. Пресвятой Марии Святой Гавриил ответил: «Дух Святый найдет на Тебя, и сила Всевышнего осенит Тебя: посему и рождаемое Святое наречется Сыном Божиим». — Ответ, который был полон света и глубочайшей тайны. Непосредственный вопрос — способ Ее зачатия — был прояснен; это будет через прямое действие Бога Святого Духа: но природа Ребенка, который должен родиться, наполнена тайной. Мы можем представить Пресвятую Марию в грядущие дни, находящую Свое деторождение вполне понятным в сравнении с тайной, которая бродила над Его природой.

Это обычный факт в нашем обращении с Богом. Мы выражаем это, когда говорим, что мы никогда не выходим за пределы нужды в вере. Мы молимся, чтобы одна вещь была прояснена, и результатом прояснения является углубленное чувство тайны вещей за пределами, точно так же, как любое увеличение мощности телескопа проясняет определенные вопросы, которые озадачивали астрономов, только чтобы перенести их видение в более обширные глубины космоса, открывая новые вопросы, чтобы дразнить воображение. Мы находим это так всегда. Решение любого вопроса наших духовных жизней не ведет, как, возможно, мы думали, к тому, что больше нет никаких вопросов, чтобы смущать нас и тянуть на наше время и нашу энергию; скорее такое решение ставит нас в присутствие новых и, вполне может быть, более глубоких и более озадачивающих вопросов. «Нет ли пределов требованиям Бога к нам», — иногда отчаянно спрашиваем мы? И ответ: «Нет: нет пределов, потому что конец дороги, по которой мы путешествуем, — в бесконечности». Предел, который установлен нашему совершенствованию, — это совершенство Бога, и если мы будем расти через все годы вечности, мы все еще достигнем только относительного совершенства.

Таким образом, успешное прохождение одного испытания не должно означать, что мы освобождаемся от всех будущих испытаний. Ребенок мечтает о том, что взросление принесет ему свободу; но, достигнув зрелости, он обнаруживает, что она налагает столь неотложные обязательства, что он меняет свою мечту и начинает называть детство временем своей подлинной свободы. Преодоление духовных испытаний — это лишь доказательство духовной способности встретить другие испытания. Пресвятой Деве могло показаться, что принятие условий Боговоплощения было самым суровым испытанием, которое Бог мог возложить на Нее; что в свете данного обещания Она могла ожидать радости. Но будущее скрывало меч, который должен был пронзить Ее собственное сердце. Обещание, несомненно, содержало чудесные вещи — это чудо Божьего благословения, которое Она теперь переживала в пришествии Святого Духа, в самом объятии Самого Бога: это лишь первая из Радостных Тайн, которые были великими дарами Бога Ей. Но Ее жизнь не должна была стать чередой одних лишь Радостных Тайн, в конечном итоге увенчанных Тайнами Славными. Были и Скорбные Тайны. Они были столь же истинными и, не скажем ли мы, столь же необходимыми и ценными частями Ее духовного возрастания, как и другие. Она, наша Матерь, была теперь близка к Богу — с той близостью, которая была невозможна ни для какого другого человеческого существа, а ведь одно из традиционных изречений нашего Господа гласит: «Кто близко ко Мне, тот близко к огню». А огонь не только согревает и освещает, но и обжигает. Она удивительна, Дева из Назарета, в этот момент, когда Она становится Богородицей: и мы разделяем восторг того мгновения, когда в полноте Своей радости Она едва замечает уход святого Гавриила; но мы также испытываем великую жалость к Ней, думая о грядущих днях. Поэтому мы преклоняем колени перед Той, Кто является нашей Матерью, а также Матерью Бога, и произносим наше «Аве», и просим о Ее бесценном заступничестве.

Gabriel, that angel bright,
Brighter than the sun is light,
From heaven to earth he took his flight,
  Letare.

In Nazareth, that great city,
Before a maiden he kneeled on knee,
And said, "Mary, God is with thee,
  Letare."

"Hail Mary, full of grace,
God is with thee, and ever was;
He hath in thee chosen a place.
  Letare."

Mary was afraid of that sight,
That came to her with so great light,
Then said the angel that was so bright,
  "Letare."

"Be not aghast of least nor most,
In thee is conceived of the Holy Ghost,
To save the souls that were for-lost.
  Letare."

Fifteenth Century.

ЧАСТЬ ВТОРАЯ

ГЛАВА III

БЛАГОВЕЩЕНИЕ II

And Mary said, Behold the handmaid of the Lord; be it unto me according to thy word.

S. Luke I. 38

O God, who through the fruitful virginity of blessed Mary didst bestow on mankind the rewards of eternal salvation: grant, we beseech thee, that we may experience her intercession for us through whom we were made worthy to receive the author of life, even Jesus Christ thy Son our Lord.

Римский.

Минутное колебание Марии было вызвано удивлением, которое Она испытала от самой природы ангельского послания и трудностью соотнести его со Своим образом жизни. То, что Она, дева, должна родить сына, было крайне озадачивающим; но ответ святого Гавриила быстро устранил эту трудность: «Дух Святый найдет на Тебя, и сила Всевышнего осенит Тебя».

У Пресвятой Марии не было трудностей со сверхъестественным; Она не страдала современной болезнью, полагающей, что на небе и на земле нет ничего, кроме того, что содержится в нашей философии. Она не принадлежала к тем, кто «не может верить в то, чего не понимает». Ей было достаточно того, что послание пришло от Бога: и как бы мало Она ни была способна понять способ предполагаемого Божьего действия внутри Нее, Она была готова предложить Себя в качестве орудия воли Божьей. Несомненно, это было привычное отношение, а не возникшее сиюминутно. В самом деле, очень редко спонтанные на вид действия являются таковыми на самом деле; и первое слово святой Марии было ближе к спонтанности, чем второе. Ее восклицание в ответ на ангельское «Аве» было естественным выражением удивления столь неожиданным посланием: именно его отличие от всех Ее мыслей о Своей жизни поразило Ее; и отсюда Ее инстинктивное: «Как это будет?»

В этом втором слове мы видим совершенно иное отношение. Здесь открывается нам глубокое и совершенное смирение Пресвятой Девы. Этот ответ исходит из опыта всей Ее жизни. Именно о таких высказываниях мы говорим, что они открывают суть. То, что мы говорим в любой момент, на самом деле раскрывает, кто мы есть — кем мы стали благодаря опыту нашей прошлой жизни. И, несомненно, именно эти инстинктивные высказывания, вызванные каким-то неожиданным событием, раскрывают нас больше, чем наши взвешенные и осторожные слова. За каждым словом, которое мы произносим, стоит жизнь, которую мы прожили. Мы годами готовились к этому слову. Возможно, когда приходит время его произнести, это оказывается не то слово, которое мы собирались сказать, не прелюдия к действию, которое, как мы думали, мы собирались совершить; оно раскрывает характер, отличный от того, который, как мы думали, у нас был. Как часто Евангелие напоминает нам об этом! Мы видим, как молодой начальник прибегает со своими смелыми и совершенно искренними словами о наследовании жизни вечной; а затем мы видим, как он уходит, когда испытание нашего Господа показало, что он лишь отчасти имел в виду то, что сказал. Не смелые слова святого Петра: «Хотя бы надлежало мне и умереть с Тобою, не отрекусь от Тебя», — открыли истину об Апостоле; а слова, вызванные обвинением в том, что он был из компании Иисуса: «Тогда начал он клясться и божиться, что не знает Сего Человека». Мы не сомневаемся, что он лучше узнает себя, когда ловит взгляд Учителя, обращенный на него, и уходит, и плачет горько. И ведь это правда, не так ли, что именно через слова, вызванные неожиданностью, и мысли, пробужденные ею, мы часто получаем новое понимание нашего истинного состояния. Внезапное искушение обнаруживает скрытую слабость, и мы уходим пристыженные и раздавленные, говоря: «Я не предполагал, что способен на такое».

Но, слава Богу, откровение иногда бывает и иным; испытание обнаруживает неожиданную силу. О многих людях после сильного испытания мы говорим: «Я не знал, что у него столько мужества или столько терпения». Тихий, скромный облик был маской героической воли, истинное качество которой, весьма вероятно, не подозревал даже сам обладатель. Летописи мученичества полны этих откровений о неожиданной силе. Здесь, в случае с Пресвятой Марией, раскрывается качество смирения, столь совершенного, что оно даже не помышляет о бунте против самого сурового испытания. Это раскрывает характер нашей Матери лучше, чем страницы описаний. То, что мы видим в ответ на ошеломляющие послания, принесенные святым Гавриилом, — это инстинктивное движение души к Богу. В нем полностью отсутствует какая-либо мысль о себе или о том, как на Нее может повлиять Божий замысел; достаточно того, что этот замысел стал ясен.

Кажется уместным настаивать на этом инстинктивном движении души у Пресвятой Марии, потому что это один из элементов доказательства, которое Католическая Церковь предлагает в пользу своей веры в Ее безгрешность. Любое минутное восстание против воли Божьей, как бы быстро оно ни было преодолено или как бы искренне ни было оплакано, было бы свидетельством существования греха. Но там, где нет греха, где есть незапятнанная душа, знание воли Божьей заставит человека бежать к ее принятию; там будет активное принятие, а не просто подчинение воле Божьей. Подчинение подразумевает определенное усилие, чтобы привести себя в соответствие с волей Божьей; часто кажется, что оно подразумевает, будто мы принимаем ее, потому что не можем поступить иначе. Но у Пресвятой Марии есть радостное движение навстречу Богу; слово «Се» вырывается навстречу воле Божьей на полпути. Как будто Она держала Себя в готовности, в ожидании, в уверенности в приходе какого-то послания, и теперь Она предлагает Себя без тени колебания, как для цели, которая была желанным призванием: «Се, Раба Господня; да будет Мне по слову Твоему». Как чудесно смирение послушания!

И смирение — мы должны подчеркнуть это — не является добродетелью юности; это не одна из тех добродетелей, которые созревают быстро, но развивается медленно и с запоздалой зрелостью. Скромности мы должны ожидать от девы, как и отсутствия самоутверждения; и, возможно, послушания определенного рода. Но они не составляют добродетель смирения. Мы смиренны, когда потеряли свое «я»; и изумленный ответ Марии раскрывает тот факт, что Она вообще не думает о Себе, а только о природе божественного замысла. То, что, зная этот замысел, Она могла бы хоть сколько-нибудь сопротивляться ему, показалось бы Ей вещью невероятной, ибо всю Свою жизнь у Нее не было иного мотива к действию. Ее воля никогда не была отделена от воли Божьей.

Это состояние единения, которое принадлежало Ей по божественному избранию и привилегии, мы достигаем, если вообще достигаем, силой великой духовной дисциплины. Мы, конечно, приводимся к единению с Богом через таинства, но единение, достигнутое таким образом, есть, если можно так выразиться, нестабильное единение; это единение, которое мы должны поддерживать ежедневным духовным действием и которое претерпевает множество ослаблений из-за нашей неверности, даже если избегает катастрофы смертного греха. Мы качаемся из стороны в сторону в нашей борьбе за достижение равновесия совершенства, которое принадлежало Пресвятой Марии в силу первого объятия Бога, освободившего Ее от греха. Наша трагедия в том, что мы почти повсеместно проигрываем первые сражения Духовной Брани, прежде чем вообще понимаем, что существует какая-либо брань. Обстоятельства жизни ребенка и юноши таковы, что мы знакомимся с грехом раньше, чем у нас появляется разум, чтобы понять необходимость сопротивления, даже если нам посчастливилось получить такое воспитание, которое пробуждает чувство греха как противостояния Богу. Нет ничего более ужасного, чем трагедия жизни, таким образом оскверненной, сломленной и поставленной в невыгодное положение еще до того, как она осознает идеалы, которые должны управлять ее курсом. Когда приходит видение совершенства и мы смотрим на жизнь как на поле, где мы должны обрести вечные ценности, мы встречаем ее с отравленным воображением и истощенными силами. Наша битва состоит не только в том, чтобы сохранить то, что у нас есть, но и в том, чтобы вернуть то, что мы потеряли.

В таких условиях есть большое утешение в том, чтобы узнать, что мы сражаемся не в одиночку, а имеем постоянную помощь и сочувствие тех, кто наделен силой совершенной чистоты. Их сходство с нами в том, что они прожили жизнь во плоти, уверяет нас в их понимании, а также уверяет нас в их активном сотрудничестве. Мы не можем представить святых стоящими вне человеческой жизни и с высоты своих достижений взирающими на нее как праздные зрители. Зрелище, представляемое Церковью Воинствующей, должно вызывать активное заступничество всех святых; но особенно мы ожидаем участливого сочувствия от Той, Кто является нашей всечистой Матерью, Чья чистота сама по себе придает Ее заступничеству неизмеримую силу. Она не удалена от нас Своей безупречностью, но в силу Своего более ясного понимания значения греха и отделения от Бога, которое он приносит, Она готова спешить на помощь всем грешникам Своим непрестанным заступничеством.

Трудность нашей духовной жизни проистекает главным образом из столкновения воль. Расстроенная природа, испорченное наследство, развращенная среда — все это сговаривается, чтобы сделать жизнь благодати чрезвычайно трудной. Только в очень ограниченном смысле можно сказать, что мы свободны, и нет никакой возможности преодолеть препятствие греха, кроме твердого и осторожного упования на благодать Божью. Эта благодать, несомненно, всегда в нашем распоряжении, насколько мы хотим ее использовать. Благодать движет нами, но она не принуждает нас; и мы всегда свободны отвергнуть предложение Бога. Нам достаточно открыть глаза на окружающий мир, чтобы увидеть, как редко благодать Божья принимается каким-либо эффективным образом. Даже у убежденных христиан попытка жить разделенной жизнью — самая обычная вещь. Иногда кажется, что преобладающая концепция христианской жизни состоит в том, что достаточно предложить Богу некую ограниченную преданность, а остальная часть жизни будет тем самым выкуплена и предоставлена в наше распоряжение, чтобы использовать ее по своему усмотрению. Мы находим эту теорию хорошо проработанной в нынешнем отношении христиан к соблюдению Дня Господня. По-видимому, считается, что посещение Мессы или Утрени — достаточное признание интересов религии, а остальную часть дня можно рассматривать не как День Господень, а как день человеческий — как день безграничных развлечений и потакания своим желаниям. Понятие освящения отброшено. Единственный возможный результат таких теорий жизни — это то, что мы уже испытываем: духовное беззаконие и моральная деградация. Я полагаю, что только через социальную катастрофу общество придет (как обычно, слишком поздно) к пониманию того, что воля Божья такова, какова она есть, потому что только следуя указанному ею пути, человеческая жизнь может достичь успешного развития. Законы Божьи — не произвольные наказания; они являются выражением высшей мудрости в руководстве человеческой жизнью.

Наш элементарный долг, следовательно, как здравомыслящих людей, состоит в том, чтобы найти, в чем заключается воля Божья в любых данных обстоятельствах; не должно быть никакого действия, пока не будет предпринято усилие установить эту волю. Было бы так же разумно начать строить дом, не выяснив, какая прочность фундамента потребуется, или не зная, какой материал мы собираемся использовать. Приходилось слышать о построенном доме, в котором оказывалась комната без дверного проема или этаж, к которому не вела лестница; но мы не хвалим такие подвиги как последнее слово в архитектуре, и мы не стали бы хвалить фермера, который сажал свои культуры, не обращая внимания на характер почвы. Существуют определенные элементарные принципы здравого смысла, которых мы довольно единообразно придерживаемся во всех делах, за исключением религии; она, кажется, считается отдельным департаментом человеческой деятельности со своими собственными законами, в котором принципы, управляющие жизнью в других местах, не действуют. Мы не исповедуем эту теорию, конечно, но мы обычно действуем на ее основе, в то же время продолжая заявлять, что уважаем волю Божью. Странно также, что, привычно пренебрегая этой волей, мы бываем сильно разочарованы, если не сказать возмущены, когда после жизни в непослушании и презрении к Божьему замыслу о нас мы не обнаруживаем себя обладателями плодов праведности. Если бы это не было так трагично, было бы забавно слышать, как люди разглагольствуют против справедливости Бога, чье существование они привычно игнорировали.

Но, часто говорят, отнюдь не легко узнать волю Божью. Вы говорите об этом так, будто узнать волю Божью так же легко, как таблицу умножения. Что ж, по крайней мере, можно сказать, что таблицу умножения нельзя узнать без усилий! Похоже, что возражения относительно неясности воли Божьей означают, что для ее установления действительно требуются усилия. Я не знаю никаких причин считать это несправедливым. Если воля Божья — это то, чем религия утверждает ее быть, имеющая первостепенное значение для нашей жизни, мы вполне могли бы радоваться тому, что ее вообще можно установить ценой любых усилий.

Всемогущий Бог вложил в каждое человеческое сердце знание о том, что Его воля существует и важна; то есть Он наделил каждого человека совестью, которая есть уверенность в различии между добром и злом, и убеждение, что мы ответственны за свое поведение перед какой-то силой вне нас самих; что мы не свободны вести жизнь по любым правилам, каким хотим. Обладая такой уверенностью, нам, безусловно, подобает заняться установлением природы этой силы и деталей этой воли. Сама природа совести как чувства долга, а не источника информации, должна создавать желание знать, в чем заключается воля Божья в деталях, то есть каково содержание понятия добра и зла.

И хотя верно, что такое содержание может быть установлено только трудом, неверно, что этот труд является особенно сложным. Откровение Божьего разума, данное через Священное Писание и через жизнь Его Воплощенного Сына, — это открытая книга, которую может изучать каждый; и на любое возражение, что такое изучение привело главным образом к разногласиям и тьме, а не к свету, ответ заключается в том, что такая катастрофа происходит по большей части только тогда, когда отвергается руководство Католической Церкви; то есть когда мы следуем в этом изучении курсом, которым не стали бы следовать ни в каком другом. Если бы мы изучали геологию, мы не сочли бы лучшим курсом презирать все, что сделали предыдущие исследователи, и пускаться неподготовленными в полевые работы! Но именно такова теория «Библия и только Библия» в отношении духовного знания. Если мы хотим знать значение библейского учения, мы должны использовать помощь, которую опыт Церкви богато предоставил.

Но природа божественной воли и детали нашего долга не просто, возможно, следовало бы сказать, не главным образом, должны усваиваться через наш мозг. Лучшая подготовка к исполнению воли Божьей и постепенному вхождению в Его разум — это послушная жизнь. Чистота характера продвинет нас дальше на этом пути, чем острота ума. Собственное правило нашего Господа таково: «Кто творит волю, тот узнает об учении». Другими словами, мы понимаем разум Божий и достигаем просвещения совести через сочувственный отклик на волю, насколько мы ее увидели. И каждый новый отклик, в свою очередь, ведет нас к более глубокому и ясному пониманию воли. Это означает, что наша совесть, благодаря привычному отклику на волю Божью, насколько она ее знает, просвещается настолько, что становится способной выносить заслуживающие доверия суждения о новом материале, представленном ей.

Это, конечно, следует описывать иначе как действие Бога Духа Святого. Он — Дух, Который живет в нас и направляет нас к правильным суждениям, если мы будем слушать. Наша опасность в том, что своеволие постоянно всплывает и усложняет дело, утверждая, что линия, предложенная Святым Духом, на самом деле не соответствует нашим интересам. Это противостояние между кажущимися интересами, подсказанными своеволием, которые действительно часто способствуют нашему немедленному удовлетворению, и нашими истинными интересами, как указано внушениями Святого Духа, составляет реальную борьбу жизни в период испытания. Воля Божья в любых обстоятельствах обычно достаточно ясна; но она заглушается шумом страстей и желаний, требующих немедленного удовлетворения: и все мы более или менее дети в нашей настойчивости на немедленном и нашей неспособности ждать. Но я должен настаивать снова, что не хватает не знания, а сочувствия к курсу, который указывает знание. Мы убеждаем себя, что не знаем, когда настоящая проблема в том, что мы знаем слишком хорошо. Чувствуется, что многое из того, что выдвигается как неспособность понять религию, в основе своей является лишь нежеланием ей подчиняться.

Не то чтобы не было места для подлинного недоумения. Часто случается, что мы совсем не уверены в той или иной детали поведения. В этом случае хорошо подумать, необходимо ли действовать, прежде чем мы сможем достичь уверенности через изучение или совет. Но если мы должны действовать, мы можем, по крайней мере, действовать честно, не делая свою волю сообщником наших страстей или интересов.

Я не верю, что есть много случаев, в которых мы ошибемся, если используем все средства, находящиеся в нашем распоряжении. Усердное исполнение воли Божьей, несомненно, проливает свет на неизвестные проблемы и неожиданные ситуации, в которых мы время от времени оказываемся. Если нашим постоянным отношением было свободное и радостное послушание, нам не нужно бояться сбиться с пути. «Се, Раба Господня», — сказала Пресвятая Мария; и такое отношение никогда не переставало встречать божественное одобрение и вызывать помощь Бога. Просто полностью отдать себя в распоряжение Бога — это очищение всей жизни. «В Твои руки» — вот решение всех трудностей.

I sing a maiden
  That is matchless;
King of all kings
  To her Son she ches.

He came all so still
  To His Mother's bower,
As dew in April
  That falleth on the flower.

Mother and maiden
  Was never none but she;
Well might such a lady
  God's Mother be.

English, Fifteenth Century.

ЧАСТЬ ВТОРАЯ

ГЛАВА IV

ПОСЕЩЕНИЕ I

And Mary arose in those days, and went into
the hill country with haste, into a city of Judah;
and entered into the house of Zacharias, and
saluted Elizabeth.

S. Luke I. 39, 40.

Grant, we beseech thee, O Lord God, to us thy servants, that we may evermore enjoy health of mind and body, and by the glorious intercession of blessed Mary, ever a virgin, be delivered from present sorrows and enjoy everlasting gladness. Through.

РИМСКИЙ.

Те, кто был верен в Израиле и с нетерпением ожидал исполнения Божьих обещаний, были бы связаны тесными узами сочувствия. Часто оказывается, что узы общего идеала сильнее уз крови. Так должно было оказаться много раз в истории христианства, когда в соответствии со словами нашего Господа самые близкие кровные узы разрывались из-за верности Ему, и врагами человека оказывались домашние его. Но также верно и то, что обладание общими идеалами становится основой отношений, которые сильнее расы или семьи. Мы можем быть уверены, что члены той маленькой группы, проблески которой мы время от времени улавливаем в ходе евангельской истории, находили в своем ожидании Господнего избавления Израиля такую связь. Мы чувствуем, что святая Мария и святой Иосиф должны были быть членами этой группы и что они были наполнены надеждой на Божье явление. Другой семьей, разделявшей ту же надежду, была семья священника Захарии, чья жена Елизавета была двоюродной сестрой Марии из Назарета. Именно к их дому в нагорной стране Иудеи мы теперь обращаем наши мысли.

Частью ангельского послания святой Марии было то, что Ее родственница Елизавета «зачала сына в старости своей; и это шестой месяц ей, называемой неплодной». Потрясенная призванием, которое пришло к Ней, озадаченная тем, каким должен быть Ее следующий шаг, Она вполне могла ухватиться за слова ангела как за намек на Свой нынешний курс. Она должна довериться кому-то, и этот кто-то, мы мгновенно чувствуем, должен быть женщиной. В Своей великой радости Ей нужен был кто-то, с кем можно было бы ее разделить. В Своем беспрецедентном случае Ей нужен был советник, и кто мог бы оказать помощь лучше, чем Ее родственница, чей случай был во многих отношениях похож на Ее собственный, которая уже лелеяла ребенка, чье зачатие произошло благодаря вмешательству Бога? Поэтому мы понимаем, почему, не дожидаясь дальнейшего развития событий, Мария встает и идет «поспешно» в дом Своей родственницы.

Это сейчас дом, полный радости. Много лет там было счастье, но счастье, над которым лежало облако. Скорбью их было несчастье неплодия. Для еврея не было настоящей семьи, пока любовь отца и матери не воплощалась в ребенке; и много томительных дней Захария и Елизавета ждали, пока надежда совсем не угасла, так как они обнаружили, что находятся за пределами возможности родить ребенка, чтобы утешить их и передать их имя. Мы можем быть уверены, что они примирились с волей Божьей, ибо написано о них, что они были праведны, а центральной чертой праведности является принятие божественной воли. Но хотя человек радостно принимает божественную волю, может оставаться осознание пустоты в жизни; и поэтому мы можем понять радость, которая пришла к Захарии, когда ангел явился ему в храме, когда он исполнял священнические обязанности и возносил фимиам ежедневной жертвы, с вестью, что у него будет сын. Это была радость, не омраченная посланной Богом немотой, которая была одновременно наказанием за его недостаток немедленной веры и знаком верности Бога. Это была радость, которая ускорила бы его шаги домой с благой вестью, радость, которая наполнила бы сердце Елизаветы, когда она услышала весть от Бога. Вскоре осознание младенца в ее чреве стало бы растущим чудом и растущим счастьем. В доме, где престарелая мать ждет долгие месяцы, а немой отец с дощечкой для письма под рукой размышляет о значении Божьего провидения и о пророчествах ангела относительно будущего своего ребенка, появилась бы новая яркость. Но вряд ли он мог надеяться стать свидетелем того, каким будет это будущее; он был слишком стар, чтобы дожить до дня явления своего ребенка Израилю.

Именно в этот дом, как мы видим, спешит святая Мария, уверенная, что найдет там сердце, которому может довериться. Она «вошла в дом Захарии и приветствовала Елизавету». Нам не сказано, какими были слова Ее приветствия, но, несомненно, это было обычное еврейское приветствие мира. Не могло быть более подходящего приветствия, которым могли бы обменяться эти двое, в чьих душах пребывал мир совершенного обладания Богом. Воля Божья, которой они привыкли предавать себя всю свою жизнь, совершалась через них неожиданными путями; но она застала их столь же готовыми к принятию, какими они были в любых обычных обязанностях жизни, в которых они привыкли ждать Бога. Нам может иногда казаться, что мы выходим за рамки Священного Писания в наших интерпретациях чувств и мыслей, которые, как мы уверены, должны были быть чувствами и мыслями участников драмы спасения, развернутой перед нами в Писании; но разве мы не вправе вывести из действий Бога многое о природе инструментов, которые Он использует? Разве мы не в полной безопасности в случае со святой Марией в дедукции из природы Ее призвания духовного совершенства, которое следует Ей приписать? Разве использование Богом человека не подразумевает качеств в используемом человеке? Именно на этом основании я чувствую, что мы вполне в безопасности, выводя духовное отношение святой Марии и святой Елизаветы из выбора, который Бог сделал, чтобы они стали инструментами Его цели искупления.

Но мы не выводим, у нас есть запись, когда мы думаем о радости матерей, превзойденной радостью детей. Нерожденный Предтеча осознает приближение Того, о Ком он скажет позже: «Вот Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира»; и происходит мгновенное движение, которое может быть только движением узнавания и поклонения. Движение ребенка сразу же понимается и переводится святой Елизаветой: «И воскликнула громким голосом, и сказала: благословенна Ты между женами, и благословен плод чрева Твоего! И откуда это мне, что пришла Матерь Господа моего ко мне? Ибо когда голос приветствия Твоего дошел до слуха моего, взыграл младенец радостно во чреве моем».

В присутствии такой радости и такой святости мы чувствуем, что наше подобающее отношение — это отношение благоговейного удивления, которое выражает святая Елизавета. Мы поклоняемся нашему сокрытому Господу, как поклоняется Ему нерожденный пророк. У нас нет вопросов, ни любопытства относительно способа Божьего действия. Мы вполне довольны принять Его действие таким, каким оно открыто нам в Писании; откровение божественного присутствия в человечестве, которое было обильно подтверждено во всей истории Церкви. Это подтверждение в опыте — подтверждение, которое мы сами можем повторить, — стоит бесконечно больше, чем все аргументы, которые видели столетия.

«Благословенна Ты между женами», — восклицает святая Елизавета; и делая это, она лишь повторяет слова ангела Благовещения. Это слово, также, мы вскоре слышим, подхватывает святая Мария, и под вдохновением Святого Духа говорит: «Отныне будут ублажать Меня все роды».

И так они и делают. Все роды, то есть те, которые были верны евангельскому учению и в какой-то степени усвоили последствия близости святой Марии к Богу. Когда мы говорим «Благословенная» Мария, мы лишь делаем то, что делали ангелы и святые жены, и было бы очень жаль, если бы для этого нам приходилось делать сознательное усилие, если бы слова не вырывались спонтанно из наших уст. Конечно, мы не далеко ушли к овладению пришествием Бога в Боговоплощении, если не почувствовали чистоту инструмента, через Которого Бог входит в нашу природу. Внешний и видимый знак нашего понимания находится в нашей способности завершить «Аве», как Святой Дух научил Церковь завершать его: «Святая Мария, Матерь Божья, молись о нас, грешных, ныне и в час смерти нашей».

Это повторяющееся приписывание благословенности Марии, нашей Матери, призывает нас остановиться и спросить, что именно означает благословенность. Это, конечно, характерное библейское выражение для тех, кто каким-то образом пользуется особой милостью Божьей. Благословенность — это состояние тех, кто получил особые божественные дары милости. Характерное библейское описание благословенности праведников в противоположность катастрофе нечестивых можно изучить в первом Псалме. В Новом Завете мы естественно обращаемся к Нагорной проповеди, где Заповеди Блаженства дают нам мысли нашего Господа о благословенности. Я думаю, что мы можем описать понятие благословенности, представленное там, как состояние тех, кто принял Бога на Его слове и избрал Его, и этим актом выбора, хотя они и лишились мира и благосклонности мира, достигли духовных богатств Царства Божьего. Это те, для кого Бог — Высшее Благо, в обладании Которым они радостно считают все остальное потерей. Это те, кто здесь, в состоянии странничества, уже достигли наслаждения Богом, потому что не хотят ничего другого или помимо Него.

Высшей степени благословенна, следовательно, Мария, наша Матерь, Которая ни на мгновение даже в мыслях не была отделена от Бога. С самого раннего момента Своего существования Она могла сказать: «Возлюбленный мой принадлежит мне, а я Ему». Мы пытаемся продумать, что может означать такой факт, будучи переведенным на язык духовной энергии, и кажется, что он означает больше, чем что-либо другое, безграничную силу заступничества, которую Церковь приписывает святой Марии с самых ранних времен. Мы не видим другого способа оценки духовной силы, кроме как силы молитвы. Именно через молитву мы приближаемся к Богу — ибо мы помним, что жертва — это лишь высшая форма молитвы. Благословенность святой Марии, та особая степень благословенности, которая, кажется, отмечена повторяющимся приписыванием этого качества Ей, должна для наших целей пониматься как «сила перед Богом», сила заступничества. Это означает, что наш Господь избрал Ее быть особым средством одобрения Ему, и что через Ее молитвы Он желает даровать людям многие из Своих самых избранных даров. Естественно, Ее молитвы, как и наши молитвы, опосредованы заслугами Ее божественного Сына; тем не менее, они обладают особой силой, которая связана с Ее особой благословенностью в том, что Она — Мать Воплощенного Бога, и по особой привилегии Сама без греха. Из всех тех, к кому мы имеем привилегию обращаться в радостях и трагедиях нашей жизни за сочувствием, которое помогает через просвещенную, любящую молитву, мы наиболее естественно прибегаем к Той, Кто есть вся любовь и все сочувствие, Марии, Матери Иисуса, благословенной между женами вовеки.

Хотя нам ничего не сказано об этих днях, которые святая Мария провела со Своей родственницей Елизаветой, мы узнаем, что Она оставалась с ней, пока не родился ее ребенок, и что Она видела святого Иоанна на руках у матери и была сопричастна радости престарелых родителей. Она присутствовала, когда Захария, к которому вернулась речь, произнес «Бенедикт» в благодарение за рождение своего сына. Именно тогда, увидев Предтечу Своего собственного Сына, святая Мария вернулась в Назарет, наполненная более чем когда-либо чувством, что рука Божья была в событиях, которые происходили, и приближением какого-то кризиса в истории Ее народа. Должно быть, Она близко общалась с Захарией и Елизаветой и вместе с ними пыталась представить, каким будет будущее, в котором эти двое детей были столь тесно связаны. Когда мы рассматриваем «Магнификат» и «Бенедикт» не как «Евангельские песни», которые нужно петь в Церкви, а как высказывания благочестивых израильтян под вдохновением Святого Духа, мы чувствуем, сколь ярким должно было быть их ожидание Божьего действия в ближайшем будущем, и с какой интенсивной любовью и интересом они думали о ролях, которые должны были сыграть их дети в избавлении, которое готовил Бог. Как часто они должны были размышлять над вдохновленным Богом изречением: «Он будет велик и наречется Сыном Всевышнего, и даст Ему Господь Бог престол Давида, отца Его; и будет царствовать над домом Иакова во веки, и Царству Его не будет конца». «И ты, младенец, наречешься пророком Всевышнего, ибо предъидешь пред лицем Господа приготовить пути Ему, дать уразуметь спасение народу Его в прощении грехов их, по благосердию милосердия Бога нашего, которым посетил нас Восток свыше, просветить сидящих во тьме и тени смертной, направить ноги наши на путь мира».

Мы думаем также о более интимном сочувствии, которое должно было быть между этими двумя женщинами, ставшими теперь столь близкими друг другу не только узами крови, но и узами общего опыта. Какие чудесные часы общения в течение этих трех месяцев! Мир холмов Иудеи вокруг них, и мир Божий в их душах. Какая экстатическая радость, какая невыразимая любовь были их достоянием в эти моменты, когда они думали о детях, которые были драгоценным даром Бога им. Мне представляется, что было много часов, когда они переставали думать о тайне, которая висела над судьбой этих детей, и становились просто матерями, потерянными в любви к грядущим сыновьям.

Когда мы пытаемся продумать их отношение друг к другу, оно представляется нам как отношение сочувствия. Сочувствие — это общность чувств; оно искалечено и подавлено, когда чувство есть только с одной стороны. Мы говорим о нашем сочувствии в их скорби другим, которых мы не знаем и которые не знают нас, но это очень несовершенная передача совершенной вещи. Не более чем любовь, сочувствие достигает своего совершенства в одиночестве. Но здесь, в этой деревне Иудеи, мы знаем, что имеем совершенную вещь — сочувствие в его самой изысканной форме.

Эта способность к сочувствию — одно из величайших человеческих дарований, и, приятно думать, не такое редкое в своем проявлении, как многие человеческие дарования. В своем обычном проявлении оно инстинктивно, пробуждается зрелищем нужды, призывающей нас на помощь. Время от времени до нашего сведения доходят случаи того, что кажется нам очень тяжкими провалами в сочувствии, но расследование показывает, что в их основе очень часто лежит невежество. Когда люди убеждены в нужде, они вполне готовы откликнуться. Действительно, эта готовность откликнуться делает их легкими жертвами всякого рода обманов, беспочвенных призывов, которые играют на чувствах, а не убеждают разум. И именно здесь кроется слабость сочувствия в том, что оно так легко превращается в сентиментальность. Но сентименталиста, который изливается по поводу бед, реальных или воображаемых, обычно можно довольно легко призвать к ответу. Во-первых, сентименталист предан публичности. Он любит проводить кампании и акции, «организовывать» демонстрацию или развлечение. Я не имею в виду, что он лицемер, а только то, что он любит быть в центре внимания. Когда с человеком случается какая-либо трагедия, его импульс — организовать танцы в помощь ей. Удивительно, как много людей, которые помогут благотворительности, танцуя, к которым, как чувствуешь, было бы совершенно безнадежно обращаться за суммой стоимости танцевальных билетов. И все же они не совсем эгоистичные люди; за танцами действительно лежит определенный сочувственный импульс. Мы легко обманываем себя насчет самих себя, и хорошо быть уверенными, что у нас есть истинное сочувствие, а не просто сентиментальность. Это не так трудно выяснить. Мы можем проверить себя довольно быстро, изучив наши пожертвования. Даем ли мы только тогда, когда нас просят? Поддаемся ли мы на эффектные призывы или только на те, которые мы изучили и сочли хорошими? Ставим ли мы духовные интересы человечества на первое место? Есть ли какое-либо заметное количество тихих спонтанных пожертвований, о которых никто не знает? Предпочитаем ли мы оставаться анонимными? Такие тесты вскоре показывают, на что мы похожи. Тот, кто никогда не дает спонтанно, без просьбы, мы можем быть уверены, лишен сочувствия.

Но, конечно, никто не имеет в виду, что сочувствие так тесно связано с тем, что мы называем благотворительностью, как то, что я только что сказал, если оставить это само по себе, могло бы подразумевать. Это действительно обычная форма, принимаемая сочувствием, которое должно быть вызвано. Но лучший тип сочувствия — это выражение нашего знания друг о друге; оно основано на нашем знании человеческой природы и нашем интересе к людям. Поскольку оно основано на знании, оно не подвержено тому, чтобы быть сметенным сладкими ветерками сентиментальности. Для его совершенного осуществления необходимо знать людей, а не просто знать о них. Обычные ограничения сочувствия происходят от того, что мы не хотим тратить время и силы, чтобы узнать друг друга. Это, например, то, в чем Церковь не дотягивает в своей миссии по созданию настоящего братства среди своих членов — у них нет времени и желания действительно узнать друг друга, или они находят искусственные стены, воздвигнутые обществом, непреодолимыми. На самом деле, не очень легко узнать друг друга, и невозможно развить полный тип сочувствия с толпой. Ибо нужно настаивать, что этот высший тип сочувствия требует того, что само слово на самом деле означает, взаимного разделения жизни, участия в жизни наших ближних и их участия в нашей жизни.

Поэтому мы понимаем, почему совершенное сочувствие обусловлено духовностью. Если мы не развиты духовно и духовно не едины, мы не можем полностью участвовать в жизни друг друга. Там, где есть жизни, разделенные пропастью духовных различий, полнейшее сочувствие невозможно. И мы понимаем, почему Воплощенный кажется нам намного ближе, чем Бог невоплощенный. Это правда, что «Сам Отец любит вас»; это правда, что именно любовь Пресвятой Троицы выражена в Боговоплощении. Боговоплощение не создало Божью любовь и сочувствие, оно только открывает их. Тем не менее, именно Боговоплощение позволяет нам ухватиться за Божье сочувствие с такой уверенностью и надежностью захвата, которых у нас иначе не было бы. Вид «Бога во Христе, примиряющего мир с Собою», для нас в плане доказательства значит больше, чем любое количество деклараций. Одно дело — быть наслышанным о сочувствии Бога, другое — видеть, как оно работает.

Наша личная потребность в этом вопросе — найти сочувствие, которое поможет нам в чем-то вне нас самих, вне ограничений человеческой природы. Как бы мы ни ценили человеческое сочувствие, как бы драгоценным ни находили его выражение, все же мы обнаруживаем, что оно имеет серьезные ограничения для высших целей жизни. Оно имеет очень мало силы исполнить то, что, как оно находит, нужно сделать. Человек может понять слабость другого и может полностью сочувствовать ей; он может советовать и утешать, но в конце концов обнаруживает, что не может адекватно помочь. Дело безнадежно, если он не может указать страдальцу на какой-то источник вне самого себя, из которого он может черпать, если он не может привести его к сочувствию Бога. Бог может предложить не только утешение, не только зрелище другой жизни, которая восторжествовала при аналогичных обстоятельствах, но Он может дать силу этой нынешней слабой и обескураженной жизни восторжествовать там, где она есть. Он может «сотворить путь к спасению».

Но есть другая форма сочувствия, которой мы жаждем и в которой нуждаемся, — это просто общение души с душой. Мы не просим ничего большего или иного, чем показать себя. Мы подавлены одиночеством жизни. Оно настигает нас в самых людных местах, это чувство отделения от всех вокруг. О, если бы я мог улететь и обрести покой, — таково наше чувство. Именно здесь нам особенно нужен наш Господь. Блаженны мы, если научились находить в Нем покой, в котором нуждаются наши души, если научились открывать дверь, которая всегда ведет к Нему; или, возможно, настойчиво стучать в ту дверь, которую Он никогда не перестанет открывать. Именно тогда мы находим радость приглашения: «Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас».

Но Христос, совершенный Сочувствующий, соединил других с Собою. Если мы можем идти к Нему, то могут и другие; Путь открыт для всех. И те, кто идет и соединяется с Ним, собираются в семью. Здесь, среди тех, кто следовал интересам, которые являются нашими, и преследовал цели, которые мы преследуем, и культивировал качества, которые мы ценим, мы чувствуем уверенность в том сочувственном понимании жизни, которое мы ищем. И особенно среди тех членов Тела, которые дошли до конца в верности идеалам жизни, сокрытой со Христом в Боге, мы будем искать понимания и помощи. Именно с этой точки зрения Общение Святых будет значить так много для нас. Мы ценим силу взаимной поддержки, которая неизбежно вырастает из ассоциированной жизни. Мы не можем думать о святых Божьих как о прошедших мимо нас в какое-то место покоя, где они довольствуются тем, что забывают проблемы земли: скорее мы вынуждены думать о них как о все еще активно участвующих в тех интересах, которые все еще являются интересами их божественного Главы. Пока Сам Иисус не перестанет думать о нас, которые все еще на Пути Странника, и не перестанет предлагать Себя от нашего имени, мы не можем думать о тех, кто в Нем, иначе как об интенсивно интересующихся нами, земной Церковью, или как о делающих что-то иное, кроме помощи молитвой за нас, чтобы мы вместе с ними могли достичь нашей цели. И особенно мы будем чувствовать уверенность, что в любой момент нашей жизни мы можем обратиться к Матери в уверенном ожидании найти самую полезную симпатию и самую готовую помощь. Ее жизнь сегодня — это жизнь заступничества, заступничества, которое обладает всей силой совершенного понимания и совершенного сочувствия. Давайте научимся идти к Ней; давайте научимся тому, что, как Бог прославляется и почитается в Своих святых, как наш Господь выбирает действовать через тех, кто соединен с Ним, так и Его воля в том, чтобы великая сила молитвы была у Той, от Которой Он принял нашу природу, ту природу, через которую Он все еще распределяет богатства Своей благодати.

As I lay upon a night,
My thought was on a Lady bright
That men callen Mary of might,
Redemptoris Mater.

To her came Gabriel so bright
And said, "Hail, Mary, full of might,
To be called thou art adight;"
Redemptoris Mater.

Right as the sun shineth in glass,
So Jesus in His Mother was,
And thereby wit men that she was
Redemptoris Mater.

Now is born that Babe of bliss,
And Queen of Heaven His Mother is,
And therefore think me that she is
Redemptoris Mater.

After to heaven He took His flight,
And there He sits with His Father of might,
With Him is crowned that Lady bright,
Redemptoris Mater.

English, Fifteenth Century.

ЧАСТЬ ВТОРАЯ

ГЛАВА V

ПОСЕЩЕНИЕ II

And Mary said, My soul doth magnify the Lord, and my spirit hath rejoiced in God my Saviour.

S. Luke I. 46, 47.

Forasmuch as we have no excuse, because of the multitude of our sins, we plead through thee, O Virgin Mother of God, with Him whom thou didst bear.

Lo, great is thine intercession, strong and acceptable with our Saviour.

O Stainless Mother, reject not us sinners in thine intercession with Him Whom thou didst bear.

КОПТСКИЙ.

Удивительным был этот день в маленьком городе Иудеи, где эти две женщины, каждая по-своему инструмент Бога в созидании Его Царства, встретились и возрадовались вместе. Нам открываются некоторые возможности нашей религии, когда мы пытаемся проследить мысль этих двух женщин. Они настолько всецело преданы Богу, что Бог может говорить с ними. Я думаю, что нам полезно остановиться на этом факте на мгновение. Мы склонны смотреть на вдохновение, то, что описывается как наполнение Святым Духом, как на своего рода механический способ действия Бога. Наш ошибочный взгляд состоит в том, что Бог берет под контроль способности человеческого существа и использует их для Своих собственных целей.

Но это значит совершенно неверно понимать метод Бога. Бог использует способности человека в той мере, в какой человек отдает себя Ему; и тот, кто живет искренней религией, становится в некоторой степени средством самовыражения Бога. Эта возможность выражать Бога возрастает по мере того, как мы возрастаем в святости. Те, кто полностью отдал себя Богу в жизни святости, становятся в глубоком смысле представителями Бога: они имеют, по выражению святого Павла, Его разум. Чтобы быть способным стать таким божественным инструментом, необходимо не только не оказывать сопротивления Божьим целям, но и сделать себя активными исполнителями их. Наше христианское призвание, таким образом, состоит в том, чтобы быть инструментом Бога, быть видимыми демонстрациями Его силы и присутствия. Существует истинное вдохновение, истинное говорение за Бога сегодня, без сомнения, столь же истинное, как и в любое время в истории Церкви, везде, где есть святость. Чего не хватает сегодняшним высказываниям святости, так это не действия Святого Духа, а подтверждения Церковью: это дается только при определенных особых обстоятельствах и для особых целей. Но нет необходимости ограничивать вдохновляющее действие Святого Духа только такими высказываниями, которые по особым причинам получили официальное признание.

Что нам нужно почувствовать, так это постоянное действие Святого Духа — что Он хочет говорить через каждого человека. И это помогает прояснить наши умы, если мы идем к нашим Библиям с ожиданием найти здесь не исключения из всех правил, которые действуют в обычной жизни, а типы божественного действия. Изоляция библейской истории сделала многое для создания чувства ее нереальности. То, что произошло только в Библии, мы склонны чувствовать, можно безопасно игнорировать в повседневной жизни в двадцатом веке. Но если то, что мы находим там, — это обычные способы божественного действия в жизни, исключительные в деталях, а не в принципе, отношение, которое мы займем, будет совершенно иным. Мы тогда будем изучать их с чувством, выраженным в изречении святого Павла: «Все это написано в наставление нам», и мы будем ожидать найти в нас и вокруг нас тот же порядок божественного действия, мы научимся смотреть на наши жизни как имеющие свой главный смысл в том факте, что они являются возможными инструментами Бога; мы научимся рассматривать неудачу как неспособность явить Бога миру.

В некотором смысле мы можем читать наши факты в обратном порядке: тот факт, что «Елизавета исполнилась Святого Духа», и тот факт, что Мария под тем же божественным наитием произнесла слова Магнификата, являются откровением о характере этих двух женщин, которое убедило бы нас в их святости, даже если бы у нас не было других доказательств. Избрание их Богом в качестве Своих орудий является свидетельством божественного одобрения; а это одобрение никогда не может противоречить фактам; то, что Бог почитает святым, должно быть святым.

Поэтому мы подходим к Песни Пресвятой Девы с чувством, что, изучая ее, мы найдем в ней откровение о самой Пресвятой Деве. Она не инструмент, на котором играет Святой Дух, но разумное существо, через которое Он действует. Она, подобно святой Елизавете, исполнена Святого Духа — она никогда ни в малейшей степени не теряла единения с Богом, — но все же Магнификат — это ее изречение; он представляет ее мысль; это мерило, если можно так выразиться в современной терминологии, степени ее духовной культуры. Многое из того, что мы говорим о Пресвятой Деве, о ее простоте, ее социальном положении и так далее, по-видимому, несет в себе оттенок невежества и духовной тупости, которые мы связываем с тем типом бедности, к которому привыкли сегодня. Но бедные люди, которых мы встречаем в общении с нашим Господом, не являются ни невежественными, ни духовно тупыми; и было бы огромной ошибкой считать Пресвятую Деву кем-то иным, нежели человеком великого ума и духовной восприимчивости, или полагать, что ей не хватало понимания деталей религии ее предков. У нас нет причин удивляться тому, что она поет Магнификат, или думать, что Святой Дух говорил через нее мысли, которые были совершенно вне ее понимания. Она была вдохновлена, но, несомненно, вдохновлена на то, чтобы выразить мысли, которые много раз наполняли ее разум.

Ее духовный настрой, явленный в Магнификате, — это лишь тот настрой, который должен был быть у нее постоянно, — настрой, который возвеличивает Бога, а не себя. «Величит душа Моя Господа, и возрадовался дух Мой о Боге, Спасителе Моем». Это отправная точка всех святых душ — поклонение Богу. Истинное смирение никогда не бывает самосознающим, потому что «я» теряется в видении Бога. Пресвятая Дева носила в Своем чистом теле Самого Сына Божьего. Признайте, если хотите, что она еще не понимала всей полноты своего призвания; но она знала, что была избрана Богом самым исключительным образом, чтобы стать орудием Его замысла. То, что святая Елизавета произнесла под божественным наитием: «И откуда это мне, что пришла Матерь Господа моего ко мне?», — должно было иметь для нее ясное значение. Но чудо всего того, что Бог совершает через нее, лишь приводит ее к стопам Божьим. То, что «сотворил Мне величие Сильный», — это лишь свидетельство Его святости, а не ее величия.

Никогда не перестаешь удивляться красоте смирения; и одним из признаков того, как далеки мы от духовного постижения, является то, что мы находим эту великолепную добродетель непривлекательной. Она действительно идет вразрез со многими инстинктивными побуждениями нашей природы; едва ли можно сказать, что она забрезжила перед человечеством как добродетель до Боговоплощения. В нем она открыла нам отношение Бога к Своему делу и, как следствие, естественное отношение всех тех, кто хотел бы соединить себя с Богом. Это не столько добродетель самоотречения, сколько добродетель самозабвения. Она разрушается самим осознанием ее. Такие фразы, как «практиковать смирение», кажутся противоречивыми — когда начинаешь практиковать смирение, оно становится чем-то другим. Мы не представляем себе, что Пресвятая Дева задалась целью быть смиренной, размышляя о том, что сделала бы смиренная особа в тех или иных обстоятельствах. Она, как я уже говорил, вообще не думает о себе, а думает о Боге. «Великие дела», которые она имеет, — это Его дар. То, что Он призрел на смирение рабы Своей, и что вследствие Его посещения «ублажат ее все роды», является проявлением божественной славы и благости, а не поводом для гордости получателя даров Божьих.

Нам, столь эгоистичным, столь жадным до похвалы, постоянно желающим того, что, как мы чувствуем, нам причитается, жаждущим быть «оцененными по достоинству», полным горделивого хвастовства своими достижениями, было бы полезно поразмышлять над этой точкой зрения. Мы признаем верховенство Бога своими устами, но в своих поступках мы весьма склонны полагать, что являемся независимыми деятелями во вселенной, где всем, что мы имеем, мы обязаны собственным творческим силам. Мы претендуем на некое господство над жизнью, на некое независимое ее использование. Мы возмущаемся давлением религиозного принципа, поскольку он выдвигает своего рода встречное требование контролировать то, чем мы вольны распоряжаться по своему усмотрению. Большинство наших трудностей проистекает из этого безбожного отношения, которое претендует на независимость жизни. Это приводит к религии, которая готова платить Богу дань, но не желает принадлежать Богу. Но у смиренного человека нет ничего своего, и, более того, он ничего не хочет; он хочет просто, чтобы Бог использовал его, чтобы он оказался готовым орудием в руках Божьих.

Именно эту готовность мы находим в Пресвятой Деве, когда она ответила на поразительное возвещение ангела: «Се, Раба Господня». Это то качество, которое мы находим в ней здесь, когда она истолковывает замысел Божий в терминах, выходящих далеко за пределы ее личной жизни, и видит в своем опыте лишь один элемент в Божьем обращении с человечеством в Его вековой работе по «возвращению Своих странников домой». У нас было бы гораздо меньше трудностей, и наши жизни казались бы нам гораздо более значимыми, если бы мы могли избавиться от нашего жалкого эгоизма и найти возможность раствориться в деле Божьем. Тогда мы сочли бы работу важной, потому что это работа Божья, а не потому, что мы с ней связаны. Нам также было бы менее легко впадать в уныние, потому что мы не считали бы свою неудачу неудачей Бога. Уныние — это лишь один из аспектов эгоизма, и не самый привлекательный.

Мы не можем подняться до чего-то похожего на страсть святости, если не обнаружили, что Бог есть все во всем. Только так мы можем потерять себя в Боге. И я должен, при любом риске излишнего повторения, подчеркнуть тот факт, что мы можем достичь этой точки зрения, только пребывая в Боге, а не в себе. Пусть Бог будет на переднем плане наших мыслей. Пусть души наши величают Господа. Давайте поразмышляем о «великих делах», которые Бог совершил для нас. В каждой жизни есть такое чудесное проявление божественной благости — только мы не находим времени, чтобы его разглядеть. Хорошо бы найти время: записать, если нужно, свою духовную историю. Тогда мы найдем обильные свидетельства благости Божьей. Может быть, это благость, которая проявляется главным образом в предложениях, в возможностях стать чем-то, от чего мы отказались или что реализовали лишь несовершенно. Как бы то ни было, я твердо убежден, что нет жизни, у которой не было бы духовной истории, являющейся удивительной историей того, что Бог, по крайней мере, хотел для нее сделать. Это также история того, что Он действительно сделал: история благодати, богатых даров, избавлений. Неважно, что мы были настолько невнимательны, что упустили большую часть того, что сделал Бог. Факты остаются фактами, и их можно обнаружить всякий раз, когда мы готовы уделить им достаточно внимания, чтобы установить их истинный смысл. Когда мы это сделаем, тогда, несомненно, мы будем вынуждены сделать то, что Пресвятой Деве никогда не нужно было делать: пасть к стопам Божьим в акте покаяния, увидев себя, возможно, впервые, в свете Божьего разума.

Магнификат, если рассматривать его как личное выражение, является чудесным выражением самоотверженной преданности, где восприятие славы и величия Божьего исключает все другие мысли. Это также благодарение за личный дар, которым является ее призвание быть Матерью Спасителя. Из своего смирения она была вознесена — как высоко, она сама в то время не могла и мечтать. Мы можем видеть, что было неизбежно вовлечено в Божий выбор ее, и сегодня мы думаем о ней как о пребывающей в своем совершенном чистоте, вознесенной на небесах далеко над всеми другими творениями. Матерью Божьей пресвятой мы называем ее, и словами ее песни постоянно повторяем ее благодарение как наше благодарение за призвание, которое Бог послал ей, и за дар, который через нее пришел к нам.

Но у Магнификата есть и более универсальный аспект. По сути, это представление постоянной антитезы, которая проходит через все откровение между плотью и духом, между Царством Божьим и Царством мира сего. Он воплощает концепцию Бога, стремящегося спасти мир, который восстал против Него, и теперь, наконец, вступающего в ту стадию Своей работы, которая является началом триумфа над всеми силами противника. В песне Марии противопоставленные силы все еще представлены в терминологии Ветхого Завета, которая была естественной формой ее мысли. Противники Бога — это гордые, могущественные, богатые; в то время как те, кто на стороне Бога, — это смиренные, богобоязненные, алчущие. Форма мысли и ее существенное значение остаются неизменными на протяжении веков, хотя наша терминология несколько меняется. Вскоре на страницах Нового Завета мы получим это представление как контраст между сынами мира сего и сынами Божьими. Мы обнаружим, что кратчайшим выражением последних являются святые.

Мы больше не чувствуем, что богатые и бедные выражают духовный контраст. И мы, привыкшие к действиям лидеров профсоюзов, не считаем социальное положение исключительным местом высокомерия. Но мы знаем, что духовные ценности, выраженные в меняющейся терминологии, постоянны; мы знаем, что война между Богом и не-Богом по-прежнему является самым важным явлением во вселенной. И случается так, что, глядя на поле битвы, где сталкиваются силы добра и зла, где на наших глазах они, кажется, качаются из стороны в сторону на поле человеческой жизни с переменным успехом, мы нередко чувствуем, что битва явно не склоняется на сторону праведности. Наступают моменты, когда нас угнетает то, что кажется нам недостатком силы в идеалах праведности. Призыв гордых и богатых так ослепителен; великолепие видимого царства мира так опьяняет, заразительность толпы, следующей за поднятым знаменем сатаны, так проникающа, что мы едва ли удивляемся, видя, как новые поколения уносятся в потоке популярного энтузиазма. Здесь есть волнение, бодрящее наслаждение, пульсация и укол плоти, захватывающий дух вихрь веселья, физический покой удовлетворенных желаний. Что может привлечь на другой стороне? Когда толпы проходят мимо под звуки музыки и танцев, они на мгновение поднимают глаза, и над ними возвышается холм, на котором стоит Крест, и на Кресте пригвожден изможденный Страдалец, а у подножия Креста — небольшая группа унывающих людей: святой Иоанн, Пресвятая Матерь, другая Мария — ошеломленные горем, рожденным смертью Сына и Друга.

Эти два высказывания стоят в вечном контрасте: «Все это дам Тебе, если, пав, поклонишься мне»: и «Я, если вознесен буду, всех привлеку к Себе». Пока что призыв, сделанный с «весьма высокой горы», видимо, преобладает над тем, что сделан с «места, называемого Голгофой».

И что у нас есть, чтобы противодействовать подавленности, которая является естественной реакцией на зрелище отвержения Христа миром? У нас есть истина, воплощенная в Магнификате Марии, у нас есть факт призвания Марии быть Матерью Божьей. Откровение Божьего смысла и цели — это основа оптимизма, которую никакое обещание сатаны не может опрокинуть. В конечном счете, вид с весьма высокой горы — это вид только на Царство мира сего; с места, называемого Голгофой, вы можете видеть и Царство Божье. Только с этой выгодной позиции видны постоянные ценности жизни; и на насмешку, брошенную нам, насмешку, столь пугающую для молодых: «Вы теряете жизнь», загадочный ответ с Креста заключается в том, что вы должны потерять жизнь, чтобы обрести ее; что постоянные и вечные ценности приобретаются теми, у кого есть самообладание и дальновидность не жертвовать сущностью ради тени, и не принимать игрушки детства за богатства зрелости. «Тем временем жизнь проходит, тени сгущаются, а вы не достигли», — так они говорят. Верно: мы не считаем себя еще достигшими; но мы стремимся к цели, к почести вышнего звания Божьего во Христе Иисусе, Господе нашем. Мы не спешим, потому что венец, который мы ищем, — неувядаемый. Мы не обязаны сжимать наше наслаждение в течение определенного времени; мы не просыпаемся каждое утро с мыслью, что можем не пережить световой день; мы не торопимся и не лихорадим от чувства нашей хрупкости. Царства мира и слава их должны быть захвачены сейчас: сатана не может позволить себе ждать, потому что его царство имеет конец. Но Бог может позволить себе ждать, потому что Его Царству нет конца.

Мы довольствуемся тогда обещаниями и тем частичным исполнением, которое находим на нашем паломническом пути. Мы довольствуемся, потому что видим конец в начале. Тем, кто в первые дни Церкви возражал, что, хотя обещания были чудесными и обильными, исполнение было малым; тем, кто говорил, что мы еще не видим совершенства царства, ответом вдохновения было: Верно, мы еще не видим исполнения всех Божьих обещаний, но мы видим Иисуса. И вот где мы стоим сегодня. Работа, которую Бог должен совершить в одухотворении человеческого рода, огромна; но мы действительно видим ее начало в Иисусе, и мы довольствуемся тем, что ждем вместе с Богом совершенного исполнения.

И мы должны помнить, когда думаем о работе Божьей в терминах времени, что продолжительность времени, необходимого для осуществления одухотворения человеческого рода, следует оценивать не в терминах божественной воли, а в терминах человеческой воли. Не божественная сила, а человеческое сопротивление является определяющим фактором, ибо Бог не будет принуждать нас повиноваться Ему, да и принудительное послушание не имело бы никакой духовной ценности. И мы можем оценить нечто из человеческого сопротивления, которое должно быть преодолено, сосредоточив внимание на одной единице этого сопротивления. То есть мы можем узнать из изучения нашей собственной жизни, каково сопротивление одного человека триумфу воли Божьей; и, взяв себя в качестве справедливого образца рода, можем умножить наше сопротивление воле Божьей на количество людей рода. Мы совершенно уверены в воле Божьей: Бог хочет, чтобы все люди пришли к познанию истины и спаслись. «Ибо воля Божия есть освящение ваше». Настолько, насколько мы препятствуем этой воле, мы играем на руку силе зла. Но эта сила имеет ограниченное существование; она приближается к своему концу. Ее погребальный звон прозвучал, когда полуденная тьма рассеялась над Голгофой.

Поэтому радость Пресвятой Девы, чья Песнь читает необходимый конец в начале, хорошо обдумана; и мы радуемся вместе с ней и в ней. Наша привилегия — и это огромная привилегия — радоваться в Пресвятой Деве как в орудии Божьем в приближении триумфа Его Царства на один шаг к его осуществлению. И в особенности мы радуемся, потому что видим в ней еще одну, и самую заметную, иллюстрацию божественного метода. «Он призрел на смирение Рабы Своей». «Он возвысил смиренных». «Алчущих исполнил благ». Метод Бога заключается в том, чтобы достигать Своих результатов через тех, кто духовно восприимчив. Чем меньше «я» в нас, тем больше места для Бога. «Царствие Божие внутрь вас есть», то есть отправная точка Божьей работы в созидании Царства находится внутри души человека. Он должен овладеть внутренним человеком, должен завоевать верность наших душ, прежде чем Его работа сможет сделать хоть какой-то прогресс. Царствие Божие не приходит «приметным образом», то есть извне в демонстрации силы; оно должно по необходимости прийти изнутри в проявлении Духа. «Ибо все, водимые Духом Божиим, суть сыны Божии».

В Пресвятой Деве мы видим новую отправную точку на этой последней стадии работы Божьей. Ради предвиденных заслуг ее Сына она приведена в единение с Богом и избавлена от пятна греха, и становится второй Евой, Матерью нового рода. Действуя на ее чистое человечество, Святой Дух производит то человечество, которое, соединившись с божественностью во Втором Лице Пресвятой Троицы, становится Христом, Сыном Бога Живого. В радости Марии об этом великом факте, принесении человеческого искупления, мы справедливо разделяем. Именно с правильным пониманием ее Песни Церковь на протяжении веков воплощала ее в своем богослужении и через нее постоянно радуется о Боге, Спасителе своем. Фактическое детальное исполнение Божьей работы в искуплении человека происходит на наших глазах. Прискорбно, что человеческая глупость, по-видимому, предпочитает останавливаться на том, что кажется неудачами Бога, а на самом деле являются нашими собственными, а не на постоянных триумфах благодати. Но Бог царствует; и мы всегда можем найти основания для оптимизма, если сможем обнаружить, что Он день за днем царствует все более совершенно в нас. Когда мы молимся «Да приидет Царствие Твое», поле для исследования исполнения наших молитв — это поле наших собственных душ.

Our Lady took the road
To Zachary's abode;
O'er mountain, vale and lea,
Full many a league sped she
Toward Hebron's holy hill,
By God's command and will.

Full light did Mary, make
Of trouble for his sake.
God's Very Son of yore
Within her breast she bore;
And angels bright and fair,
Unseen, her fellows were.

She, ere she took her way,
An orison would say,
That God her steps might tend
Safe to their journey's end;
And there, in manner meet,
Her cousin she 'gan greet.

Elizabeth full fain
Eft bowed her head again;
She wist 'twas God's own Bride,
As, worshipful she cried:
'O Lady, Full of Grace,
Whence do I see thy face?'

O House and Home of bliss,
O earthly Paradis--
Nay, Heaven itself on ground
Wherein the Lord is found,
The Lord of Glory bright,
In goodness great and might--

Clean Maiden thou that art,
Come, visit this my heart;
And bring me chief my Good,
God's Son in Flesh and Blood;
Bless body, soul; and bide
For ever by my side.

From the Köln Gesang-Buch. XVI Cent.

ЧАСТЬ ВТОРАЯ

ГЛАВА VI

СВЯТОЙ ИОСИФ

Joseph, her husband, being a just man--

S. Matt. I. 19.

O God, our refuge and our strength, look down in mercy upon thy people who cry to thee; and by the intercession of the glorious and immaculate Virgin Mary, mother of God, of St. Joseph her spouse, and of thy blessed apostles Peter and Paul, and of all saints, in mercy and goodness hear our prayers for the conversion of sinners, and for the liberty and exaltation of our holy mother the church. Through.

РИМСКИЙ.

Когда мы читаем Евангелия не просто как запись событий, а как откровение метода Божьего, мы постоянно поражаемся тому, что мы не можем описать иначе, как заботу Бога о деталях. Существует любопытный тип ума, который находит возможным думать о Боге как о Творце и Правителе вселенной, но невозможным представить Его заинтересованным или занимающимся мелочами человеческой жизни; который может представить Бога заботящимся о солнечной системе или планете, но не заботящимся о младенце. Конечно, это странное представление о Боге, которое считает, что Он оценивает ценности в терминах веса и меры: конечно, гораздо более понятно евангельское представление о Нем как о заботящемся о духовных ценностях и проявляющем ту тщательную заботу о человеческой жизни, которая лучше всего выражается словом Отец. Очень знаменательно, что по мере того, как разворачивается объем откровения, более ранние представления о Боге как о Правителе, Управителе, Царе уступают место представлению об Отце, пока в представлении нашего Господа о характере Бога именно Его Отцовство не выходит на передний план. То, что наш Господь подчеркивает в характере Бога, — это именно качества любви, заботы и сочувствия, которые подразумевает слово Отец.

И нигде мы не видим этой любящей заботы Бога, которую мы называем Его Промыслом, лучше изложенной для нашего изучения, чем в детальной подготовке, которая предшествовала и сопровождала рождение Его Сына в этот мир. Была та подготовка Матери, которая должна была стать источником человечества Младенца Иисуса, о которой мы размышляли; была также подготовка для надлежащей опеки как Матери, так и Младенца в течение лет незрелости Иисуса. Есть определенные вещи, которые самоочевидны, как только мы обращаем к ним наш ум; и поэтому самоочевидно, что забота о нашем Господе и Его Пресвятой Матери потребовала бы подготовки человека, которому они должны были быть вверены. В том состоянии общества, в которое родился наш Господь, Он и Его Матерь нуждались бы в активной опеке особого рода. Человек, который должен был заботиться о младенчестве нашего Господа, должен был быть человеком, по самой природе вещей, восприимчивым к духовным внушениям и преданным воле Божьей. Это было деликатное дело — жить перед миром как муж Марии из Назарета и жить перед Богом как хранитель ее девства и как приемный отец ее божественного Сына. Только очень избранная натура могла откликнуться на требования, предъявляемые таким образом, натура, которая привычно откликалась на волю Божью и долго была вскормлена богатством Его благодати.

Мы очень мало знаем о святом Иосифе; но Божий выбор его для служения, которое он должен был исполнить рядом с Пресвятой Девой Марией и ее Сыном, раскрывает природу этого человека. Он описан нам как «муж праведный», тот, чье суждение не было бы поколеблено предрассудками, но кто был бы открыт для рассмотрения любого дела по существу: человек, который не рассматривал бы события в свете их влияния на него самого и его планы, но который может спокойно рассмотреть, что в данных обстоятельствах причитается другим. Такие люди редки в любое время, ибо их воспитание — это дело долгой дисциплины.

Мы заключаем, что и святой Иосиф, и святая Мария были одного рода, происходили от одного предка, Давида. Мы также заключаем, что святой Иосиф был намного старше своей обрученной жены, ибо он уже был женат и имел семью. Все упоминания об этих братьях и сестрах Господа подразумевают, что они были значительно старше Младенца Марии, и что они чувствовали, что имеют тот вид власти над Ним, который обычно принадлежит старшим детям в семье; тот вид сомнения и критики Его курса, который был бы инстинктивным отношением старших к беспрецедентному курсу младшего. У нас есть, я думаю, право сделать вывод из условий повествования, что святой Иосиф был хорошо знаком со святой Марией и не брал в жены ту, кто был ему чужим. Действительно, учитывая фактическое развитие ситуации, я сам чувствую полную уверенность в том, что правы те, кто утверждает, что предполагаемый брак должен был быть лишь номинальным союзом, конечной целью которого была защита девства Марии. Я нахожу невозможным думать об этом девстве иначе, как о преднамеренном с самого начала, и побуждаемом Духом Божьим для целей Божьих, которым оно служило. В Священном Писании, конечно, нет откровения об этом, но есть факты, которые приходят на ум благочестивым размышлениям святых, которые, как мы чувствуем, мы можем безопасно принять на основании их духовных интуиций. Таким фактом является это предполагаемое девство Марии, которое я готов принять на основании его соответствия жизни и призванию святой Марии. О факте ее приснодевства не может быть споров среди католических христиан.

Для святого Иосифа, готовившего себя быть хранителем Пресвятой Девы, могло стать лишь огромным потрясением то, что она оказалась с ребенком. Наш характер проявляется в такие времена испытаний, когда что-то, что мы принимали как должное, подводит нас, и мы остаемся бездыханными и ошеломленными перед лицом того, что показалось бы невозможным, даже если бы мы думали об этом. Каково было отношение святого Иосифа? Красота и здравие его характера сразу же проявляются. Опечаленный и обескураженный, каким он должен был быть, разочарованный, каким он не мог не быть, он все же думает сразу о своей обрученной, а не о себе. Насколько он мог спасти ее? — это была его первая мысль. Он, по крайней мере, избежал бы огласки. «Будучи праведным и не желая огласить ее, хотел тайно отпустить ее». Это качество, которое мы выражаем словом благожелательность — качество зрелой и обдуманной мудрости. Мы чувствуем, что такому человеку можно доверять при любых обстоятельствах жизни.

Мы чувствуем также, что Бог не оставил бы святого Иосифа в сомнении относительно курса, которому он должен следовать, или относительно характера самой Марии. Никакая тень подозрения не могла быть позволена лечь на нее. Поэтому «когда он помыслил это, — се, Ангел Господень явился ему во сне и сказал: Иосиф, сын Давидов! не бойся принять Марию, жену твою, ибо родившееся в Ней есть от Духа Святаго; родит же Сына, и наречешь Ему имя Иисус, ибо Он спасет людей Своих от грехов их».

Нетрудно представить радость святого Иосифа от этого ангельского послания. Мы все знаем чувство облегчения, которое приходит, когда, столкнувшись с самой трудной ситуацией и будучи вынужденными принять решение действовать, когда действие в ту или иную сторону почти одинаково болезненно, мы обнаруживаем, что избавлены от необходимости действовать вообще, что все положение дел было совершенно неверно понято. Так было со святым Иосифом; и в его случае была добавлена радость, которая проистекает из природы грядущего Младенца, как объясняет ее ему ангел. Тот, кто принял заботу о Марии, теперь должен был добавить к этой заботе заботу о ее Младенце: и Младенец — это тот самый Спаситель, которого жаждала его душа и души всех благочестивых израильтян. «Наречешь Ему имя Иисус, ибо Он спасет людей Своих от грехов их». Мы не можем ожидать, что святой Иосиф понял бы полное значение этого послания, но он понял бы, что призван к чудесному сотрудничеству с Богом в деле искупления Израиля.

Когда мы думаем о святом Иосифе, именно это сотрудничество является значимым в его жизни. Когда мы изучаем человеческую жизнь единственным способом, которым ее стоит изучать, в свете откровения, нам становится ясно, что во всей человеческой жизни есть цель. Часто мы наблюдаем цель, которую не в силах постичь, но в свете того, что мы знаем из откровения, мы не сомневаемся в ее присутствии. Даже жизни, которые кажутся неясными и незначительными, мы уверены, должны иметь божественный смысл; и самое печальное в большинстве человеческих жизней то, что они никогда не мечтают о своей собственной значимости. Мы поглощены представлением, что Божьи орудия должны быть великими, в то время как налицо откровение, что они обычно смиренны и кажутся незначительными. Важна работа, и орудие становится важным благодаря своей связи с работой. Мы все, по крайней мере, имеем общее призвание христианина, и трудно преувеличить духовную значимость этого. Святой Иосиф кажется нам сразу выделенным своим призванием быть хранителем божественного Младенца, защищать и питать годы Его человеческой незрелости. Это, несомненно, уникальное призвание, но так ли оно далеко отделено от обычного христианского опыта, как мы предполагаем? Вы и я также являемся хранителями божественного Присутствия. Этим самым утром, возможно, мы приняли в Скинию нашей груди то же Присутствие, которое охранял святой Иосиф, — Присутствие Воплощенного Бога. В этом Присутствии Своего человечества наш Господь пребывал с нами всего несколько минут, а затем Присутствие удалилось: но Он оставил после Себя реальный дар, дар возрастания в сакраментальной благодати.

Было ли это пустяком? Было ли это действительно настолько меньше призвания святого Иосифа? И как мы охраняли это Присутствие? Те несколько мгновений после принятия нашего Воплощенного Господа у алтаря — как мы обычно их проводим? Проводим ли мы их в охранении Присутствия? Многому можно научиться о значении и ценности охранения Евхаристического Дара. Наше благодарение после Причастия столь же важно, как и наша подготовка к его принятию. Я все больше склоняюсь к мысли, что большая часть бесплодности причастий, которая является столь печальной стороной жизни Церкви, обусловлена небрежным принятием и неадекватным благодарением. Именно поклонение нашему Господу внутри Скинии нашего тела и благодарение Ему за то, что Он пришел к нам, является присвоением Дара Таинства. Он приходит к нам и предлагает Себя нам со всеми благами Своей жизни и смерти; а затем, предложив Себя, «показывает вид, что хочет идти далее», и Он действительно уходит, если мы не бодрствуем к нашей духовной возможности и не принуждаем Его, говоря: «останься с нами, потому что день уже склонился к вечеру».

Мы думаем о святом Иосифе тогда, как с облегченным и радующимся сердцем он вступает в свое вновь осознанное призвание как глава Святого Семейства. Брак, который он был на грани того, чтобы оставить, он теперь заключает, чтобы дать святой Марии и ее грядущему Младенцу свою полную защиту.

Итак, святой Иосиф «принял жену свою, и не знал Ее, как наконец Она родила Сына Своего первенца». Эти слова были настолько неправильно поняты, что подразумевали, будто брак святого Иосифа и святой Марии был завершен после рождения нашего Господа. Грамматически они не несут такого подтекста; способ выражения совершенно прост и хорошо известен, когда факт утверждается как существующий до определенного времени без какого-либо подтекста относительно того, что происходит после. И значение отрывка, которое вовсе не диктуется его грамматической конструкцией, совершенно нетерпимо в католическом учении. Постоянное учение Церкви — это приснодевство Марии, что она была девой «до, во время и после своего деторождения». Был, конечно, еретик по имени Гельвидий, который учил иному, но он был быстро отвергнут всеми католическими учителями и лишь послужил подчеркиванию глубины и ясности католической традиции. По этому пункту никогда не было никаких колебаний в уме Церкви, и придерживаться иного означает прискорбное отсутствие католического восприятия ценностей и лишь поверхностное понимание того, что вовлечено в Боговоплощение.

Впечатление, которое мы получаем от святого Иосифа, — это впечатление человека великой простоты и мягкости характера, той детскости, которая позже была восхвалена его приемным Сыном. Такие качества не производят большого впечатления на поверхностного наблюдателя, но они имеют большую духовную ценность. Они являются сопутствующими факторами особого типа открытости ума. Открытость ума — это качество, которое много хвалят и мало практикуют. Но открытость ума, которую обычно хвалят, — это не та открытость ума, которая достойна похвалы. То, что в настоящее время подразумевается под открытостью ума, в действительности является неспособностью иметь какой-либо ум вообще по данному предмету. Это отношение сомнения, которое никогда не заходит так далеко, чтобы прийти к решению. Иметь открытый ум означает для современного человека держать все выводы слабо, считать все вещи открытыми для вопроса, быть готовым отказаться от того, что сейчас кажется истинным, в пользу чего-то, что завтра может показаться более истинным. Другими словами, нас приглашают основывать жизнь на чистом скептицизме.

Теперь никакая жизнь не может быть так проведена. Мы живем верой того или иного рода, будь то вера в Бога или нет. Самый скептический ум должен во что-то верить, чтобы вообще действовать. Он не может даже сомневаться, не утверждая веру в свои собственные интеллектуальные процессы. Открытый ум, который никогда не достигает никакой уверенности, чтобы наполнить его, — это очень бедное владение. И это совсем не то, что мы имеем в виду, когда говорим о святом Иосифе, что он был открыт умом. Мы имеем в виду, что он был восприимчив к новым духовным впечатлениям и способен к дальнейшему духовному развитию. Есть умы, и они не необычны среди людей определенной степени духовного развития, которые мы можем лучше всего описать как достигшие определенной стадии роста, а затем закрывшиеся. Или, чтобы варьировать фигуру, они производят впечатление имеющих определенную емкость, и когда она была достигнута, будучи неспособными содержать ничего больше. Они приходят к остановке. С этой точки они пытаются удержать позицию, которую приобрели. Но это невозможно: они неизбежно падают, если не идут вперед. Когда сила духовной ассимиляции мертва, мы духовно находимся в умирающем состоянии.

То, что мы имеем в виду под наличием открытого и детского ума, таким образом, заключается в том, что человек обладает этой силой духовной ассимиляции и, следовательно, силой роста. Скептик страдает духовным несварением; он инвалид, который совершенно уверен, что любая пища, которая ему предлагается, несварима. Его душа увядает из-за своей неспособности верить. У открытого умом святого здоровая духовная пищеварительная система. Это не означает, что, на вульгарном языке, он может «проглотить что угодно»; это означает силу различения между предложенной ему пищей, — что он усваивает то, что полезно, и отвергает остальное. Скептик пессимистичен относительно существования какой-либо полезной пищи вообще; он морит свою душу голодом из страха, что он должен поверить во что-то, что не является истинным. Святой, с испытанием веры, сортирует предложенную ему пищу и растет в благодати, и, следовательно, в познании и любви к Богу.

Открытость ума — это чувствительность к духовным впечатлениям, готовность к духовному продвижению, даже когда такие впечатления идут вразрез со многим, что казалось нам хорошо устоявшимся, и такое продвижение влечет за собой переворот его установленных способов мышления. Что отличает эволюцию в мышлении скептика от таковой в мышлении святого, так это то, что в одном случае результат разрушителен, а в другом — созидателен. Скептик похож на человека, который начинает строить дом, а затем периодически сносит то, что он до сих пор построил, и начинает снова по новому плану; святой похож на строителя дома, который расширяет свой план в процессе строительства и который обнаруживает, что в пределах его общей схемы есть место для бесконечного улучшения. Один никогда не получает никакого здания вообще; другой получает дворец, последние стадии которого относятся к более высоко декорированной школе архитектуры, чем он задумывал, или, действительно, мог задумывать, когда начинал свою работу.

В случае святого Иосифа ничто не могло быть более революционным по внешнему виду, чем истина, которую его просили принять. Его просили поверить в девственное материнство его обрученной и в тот факт, что Младенец, который вскоре должен был родиться, был Тем, Кто должен был спасти Израиль от его грехов. Его просили принять эти невероятные утверждения и действовать на их основе, взяв Марию в жены, как он предлагал. И он не колебался принять свидетельство сна и действовать в соответствии с ним. Как он мог это сделать? Потому что требуемое действие, которое казалось столь революционным по отношению ко всем его предыдущим представлениям, было, на самом деле, вполне в соответствии с его знанием Бога и обещаний Божьих. Хотя простой человек, возможно, потому что он был простым человеком, он знал бы что-то из учения пророков. Это учение дало бы ему мысли о Боге, которые бессознательно подготовили бы его к этим новым действиям Бога. Хотя мы не можем видеть заранее, как пророчество должно быть исполнено, после события мы можем видеть, что именно это подразумевается под ним. Мы были фактически подготовлены пророчеством к тому, что должно было произойти. И таким образом, несомненно, ум святого Иосифа, будучи наполненным учением Писаний, которые он слышал читаемыми в Синагоге каждый день субботний, обнаружил бы, что этот новый акт Бога, на который его просили положиться, был, на самом деле, лишь новым шагом в развертывании того Промысла, который веками формировал историю его нации.

Это качество, которое нужно культивировать, эта простая открытость ума, которая готова откликнуться на новые духовные импульсы. Это именно то, что предотвращает то смертельное отношение души, которое действует так, как будто религия для нас исчерпана: как будто мы достигли предела ожиданий. Но ожидать ничего — значит получать ничего, потому что только ожидание воспринимает то, что предлагается. Мы движемся в мире, который переполнен духовными импульсами и энергичен духовными силами. Бог пытается вести нас к новым духовным опытам, через которые мы можем достичь лучшего понимания Его. Нет назначаемого предела нашему возможному росту. Но мы устанавливаем предел, когда закрываем наши души для дальнейших опытов практическим отрицанием того, что они существуют. Если мы по-детски просты, мы всегда ожидаем новых вещей от нашего Отца; если мы открыты умом, мы живы к деятельности духовного мира. Мы осознаем обладание растущей религией, религией поистине эволюционной, постоянно приносящей к нашему знанию не подозреваемые богатства, хранящиеся в самых принципах, значение которых мы предполагали, что исчерпали.

Возможно, одним из сокровищ нашей религии, о котором мы не достигли полного сознания, является Божий выбор нас быть хранителями Его откровения. Это наша обязанность «хранить веру». Я полагаю, что эта ответственность обычно рассматривается как принадлежащая какой-то смутно воображаемой Церкви, которая передает ее из поколения в поколение, нам среди прочих, но без наложения на нас обязательства какого-либо активного рода. Но мы — Церковь, члены в частности Тела Христова. И в распространении веры последнее обращение к нам, а не к какому-то внешнему трибуналу. Когда Церковь желает обнаружить свою веру и сделать ее артикулированной, ее место поиска — в умах и сердцах верных. Наша ответственность — свидетельствовать о Католической Вере, не столько позитивно утверждая ее, сколько делая ее активной и яркой в наших жизнях, чтобы ее присутствие и сила ни в коем случае не могли быть перепутаны. Вы, например, в общем с остальными верными, являетесь хранителями этой истины о приснодевстве Пресвятой Девы Марии. Это может показаться малым делом, но это не так. Что это не так, легко видно из того факта, что когда приснодевство нашей Пресвятой Матери отрицается, тогда также отрицается Боговоплощение ее Сына или удерживается только в половинчатом виде. Церковь подчеркивает такие факты не только потому, что они являются фактами, но потому, что по своему характеру они образуют изгородь вокруг истины Боговоплощения нашего Господа. И мы, которые являемся католическими христианами, должны чувствовать обязательство твердо держаться этого факта. Мы должны активно показывать нашу твердую приверженность ему. Как? Главным образом нашим отношением к самой Пресвятой Деве, преданностью, которую мы ей показываем. Если мы совершенно безразличны к преданности Пресвятой Деве, если мы не оказываем ей никакой чести, если мы также терпим неудачу в чести к ее хранителю, святому Иосифу, не следует ли ожидать, что наше понимание истин, которые заключены в такой преданности, будет слабым, и что мы будем считать их маловажными? Вся система католической мысли так тонко сочленена, так последовательно удерживается вместе, что неспособность удержать даже самую малую составляющую указывает на ошибочную концепцию целого. Католиков постоянно обвиняют в чрезмерном подчеркивании преданности Пресвятой Деве и святым и тем самым посягательстве на честь, причитающуюся нашему Господу. Ответ на упрек можно найти в вопросе: Кто сегодня защищает до самой смерти истину Боговоплощения нашего Господа и истины, которые зависят от нее? Являются ли они теми, кто отрицает законность призывания, или теми, в чьей религиозной практике оно занимает важное и жизненное место?

ПАНЕГИРИК ПРЕСВЯТОЙ ДЕВЕ МАРИИ.

I do not tremble, when I write
A Mistress' praise, but with delight
Can dive for pearls into the flood,
Fly through every garden, wood,
Stealing the choice of flow'rs and wind,
To dress her body or her mind;
Nay the Saints and Angels are
Nor safe in Heaven, till she be fair,
And rich as they; nor will this do,
Until she be my idol too.
With this sacrilege I dispense,
No fright is in my conscience,
My hand starts not, nor do I then
Find any quakings in my pen;
Whose every drop of ink within
Dwells, as in me my parent's sin,
And praises on the paper wrot
Have but conspired to make a blot:
Why should such fears invade me now
That writes on her? to whom do bow
The souls of all the just, whose place
Is next to God's, and in his face
All creatures and delights doth see
As darling of the Trinity;
To whom the Hierarchy doth throng,
And for whom Heaven is all one song.
Joys should possess my spirit here,
But pious joys are mixed with fear:
Put off thy shoe, 'tis holy ground,
For here the flaming Bush is found,
The mystic rose, the Ivory Tower,
The morning Star and David's bower,
The rod of Moses and of Jesse,
The fountain sealèd, Gideon's fleece,
A woman clothèd with the Sun,
The beauteous throne of Salomon,
The garden shut, the living spring,
The Tabernacle of the King,
The Altar breathing sacred fume,
The Heaven distilling honeycomb,
The untouched lily, full of dew,
A Mother, yet a Virgin too,
Before and after she brought forth
(Our ransom of eternal worth)
Both God and man. What voice can sing
This mystery, or Cherub's wing
Lend from his golden stock a pen
To write, how Heaven came down to men?
Here fear and wonder so advance
My soul, it must obey a trance.

ЧАСТЬ ВТОРАЯ

ГЛАВА VII

РОЖДЕСТВО

She brought forth her firstborn son, and wrapped
him in swaddling clothes, and laid him in a manger;
because there was no room for them in the inn.

S. Luke II. 7.

It is very meet to bless thee who bore the Christ, O ever Blessed and Immaculate Mother of God. More wondrous than the Cherubim and of greater glory than the Seraphim art thou who remaining Virgin didst give birth to God the Word. Verily, do we magnify thee, O Mother of God. In thee, O full of grace, all creation exults, the hierarchy of angels and the race of men. In thee sanctified temple, spiritual paradise, glory of virgins, of whom God took flesh, through whom our God Who was before the world became a Child. Of thy womb He made a throne, and its dominion is more extensive than the heavens. In thee, O full of grace, all creation exults: glory to thee.

РУССКИЙ.

Мы видим мужчину и женщину на дороге в Вифлеем, куда они идут, чтобы быть переписанными согласно указу Августа. Вифлеем был бы известен им как дом их предков, ибо они оба были из рода Давидова. Это было болезненное путешествие для них, ибо Мария была близка ко времени своих родов. Мы следуем за ними вдоль дороги и в деревню, когда сумерки сгущаются, и видим их ищущими приют на ночь. Вифлеем — маленькое место, и гостиница переполнена теми, кто пришел по тому же делу, что и они, и единственное место, где они могут найти убежище на ночь, — это конюшня. Но они не привыкли к роскоши, и конюшня служит их цели.

Она также служит цели Божьей. Понимаешь, когда читаешь это повествование о Рождестве, что подразумевается под Провиденциальным управлением миром. Мы видим, как различные линии действий, каждая свободная и независимая, все же сходятся к производству данного события. Различные персонажи в драме все преследуют свои собственные курсы, и все же результат — это настоящая драма, а не несвязанная серия событий. Действие Цезаря, родословная Иосифа, зачатие нашего Господа, все работая вместе, приводят к исполнению пророчества рождением Мессии в Вифлееме. Во вселенной есть всевластная воля, которая работает к своим целям, сотрудничая с человеческой свободой, а не уничтожая ее. Мы не игрушка случая, не рабы судьбы, но свободные люди; и все же через нашу свободу, через наши ошибки и восстания и грехи, так же как через наше послушание, работа Божья движется к своему завершению. Человек сделал все, что мог, чтобы победить цели Бога и воспрепятствовать Божьей цели искупления. И все же в определенную ночь в Вифлееме Иудейском свет Божий преодолел человеческую тьму, и голоса Божьих ангелов пронзили человеческий шум, и Иисус Христос родился. «Бога от сущности Отца рожденного прежде всех миров, человека от сущности матери, рожденного в мире; совершенного Бога и совершенного человека, из разумной души и человеческой плоти состоящего».

Проявление пришло к определенным пастухам, наблюдающим за своими стадами в полях вокруг Вифлеема; простым людям, совершенно неспособным вместить значение того, что они видят и слышат. Нельзя не думать о том, что означало бы в плане интеллектуальной революции, если бы какому-то греческому или римскому философу, размышляющему о судьбе человечества, могла прийти истина, что будущее мира не в суде Августа, что оно не зависело от римских армий или греческого образования, но что оно было связано с карьерой и учением Младенца, в ту ночь рожденного в конюшне в безвестной деревне в Иудее. Когда мы представляем такой случай, мы видим в конкретике значение революции, приведенной в движение этим единственным событием; и мы ведомы поклоняться путям Божьим в том, что Он выбрал для окончательного приближения к человеку для цели искупления этот путь простоты и смирения. Человек не подумал бы об этом как о лучшем пути для Бога, чтобы следовать в этой цели спасения, но мы можем быть мудрыми после события и видеть, что этот Младенец, рожденный в бедности и безвестности, имел бы меньше запутанностей, чтобы прорваться, меньше препятствий, чтобы преодолеть.

Но эти мысли далеки от ночи в Вифлееме. В конюшне там, где Младенец лежит на руках Марии и Иосиф стоит, глядя, нет никаких спекуляций о мировых последствиях события. Есть скорее великолепие любви: любовь матери в новообретенной тайне этого ее Младенца; любовь Бога, который дал ей Младенца. И все это часть великой тайны любви, любви, которой Бог любит мир. «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного». Вот Сын, лежащий на руках Марии, завернутый в пелены, и Мария смотрит в Его лицо, как любая человеческая мать смотрит в лицо своего ребенка. Но через глаза, которые улыбаются вверх в лицо Марии, Бог смотрит на мир скорби и боли и греха, который Он пришел искупить, и для которого, искупая его, умереть. Вскоре пастухи входят и завершают группу, представители универсального человечества при рождении их Царя. У нас есть вся мировая проблема в малом, но здесь нет осознания ее. Никакое эхо мировой политики или движений мысли не врывается сюда. Но мы знаем, что здесь начало того, что сведет на нет мировую политику и революционизирует движения мысли, что здесь центр, вокруг которого человечество будет двигаться в грядущее время. Здесь то, что фундаментально и пребывающе, потому что здесь одна непобедимая сила вселенной — любовь. Все остальное потерпит неудачу: пророчества, системы философии, религии, политические и социальные структуры; каждая во время своего процветания, провозглашая себя последним словом человеческой мудрости, — эти в ошеломляющей последовательности возникли и прошли. Но любовь пережила их всех. Любовь никогда не перестает; через медленную последовательность веков она завоевывает мир для Бога.

Было бы хорошо, если бы мы могли научиться смотреть на события этого мира как на чудеса божественной любви. Мы думаем о силе, справедливости, суде Божьем как о видимых в истории этого мира; но они — лишь инструменты любви, и все, что Он делает, имеет свое основание в любви и получает свой импульс от любви. Это Рождество — божественная любовь, приходящая в мир в своем последнем приключении, решившаяся завоевать человека, когда все другие средства терпят неудачу, через крайность жертвы. Последним словом об этом Младенце будет то, что, возлюбив Своих, Он возлюбил их до конца, Он возлюбил их без ограничений, с предельной способностью любви. Понимая это значение любви Божьей, мы подготовлены к дальнейшему факту, что Бог использует все виды инструментов как инструменты Своей любви. Он делится Собой. Он изливает Себя в человеческую жизнь. Он берет людей в партнерство в работе искупления. Всякий раз, когда душа овладевается любовью, она становится инструментом в руках Божьих. Прогресс Церкви — Царства Божьего — мог бы быть описан как накопление этих инструментов, которыми Бог работает, — душ, которые настолько преданы Ему, что являются средой принесения Его силы, силы любви, к воздействию на души своих братьев.

Чтобы стать величайшим, самым совершенным из всех орудий искупления, Бог избрал Марию из Назарета, чтобы она стала Матерью Его Сына. Она — самое полное человеческое воплощение Божьей любви. В своей совершенной чистоте она способна передавать эту любовь как силу с наименьшими потерями энергии в процессе передачи. Когда мы думаем о святых как об орудиях Божьего действия, мы видим в Пресвятой Деве Марии величайшую из святых и орудие, наиболее совершенно приспособленное к целям Божьим. Здесь, в Вифлееме, она держит Бога на руках и вглядывается в человеческое лицо, которое Он принял для этого нынешнего дела, и все ее существо поглощено любовью. Мы думаем, что она не замечает своего убогого окружения, животных, делящих с ней хлев, пастухов, которые входят и смотрят с изумлением, святого Иосифа, стоящего рядом в сочувствии. Любовь — это все. Любовь — это страсть, поглощающая ее существо, — разве могут иметь значение сопутствующие обстоятельства? И сегодня, спустя все эти столетия: сегодня Младенец — это Вознесшийся и Воссевший на престоле Искупитель, Его воскресшее и прославленное человечество, излучающее нечто от божественной славы, восседает одесную Величия Божьего. А Мария, Мать? Можем ли мы думать иначе, чем о том, что та, кто в первое рождественское утро смотрела в лицо своего Младенца, и сегодня смотрит в лицо своего божественного Сына, и этот взгляд — тот же самый взгляд любви? И можем ли мы думать о взгляде, который возвращается к ней из глаз, являющихся человеческими, взятыми от ее тела, хотя они в самой истине суть очи Божьи, — можем ли мы думать, говорю я, что очи ее Дитяти и ее Бога несут что-то иное, кроме послания любви? Можем ли мы думать, что когда в ответ на наше призывание она представляет наши молитвы в единении со своими, эта любовь подведет?

Но вернемся на землю — в Вифлеем — в тот первый сочельник и прислушаемся к песням ангелов, поющих над озаренными звездами полями. Как близко кажется небо! Как реален Бог! Как радостно это время мира для людей доброй воли! Послание — о мире, но в грядущие годы потребуется объяснить природу этого мира, если мы не хотим, чтобы сердца людей дрогнули, а их вера увяла. Это не всеобщий мир для мира, который провозглашается. Позже наш Господь скажет: «Мир Мой даю вам; не так, как мир дает, Я даю вам». Это такой дар, которым могут наслаждаться только люди доброй воли; обращенные люди, то есть люди, чья воля тесно связана с волей Божьей. Ибо как может быть мир в каком-либо мире на иных условиях? Как может быть мир для тех, кто находится в бунте против Бога? Наш Господь может обещать мир и может исполнить Свое обещание, потому что Он привносит новую силу в человеческую жизнь. Он — новый путь приближения к Богу, новый путь во Святое Святых. Через Свое человечество Бог соединен с человеком, и через него человек, любой человек, может быть соединен с Богом. И один из результатов этого союза — этот дар мира, и тот факт, что он проистекает из союза, объясняет его новый характер, почему наш Господь называет его Своим миром.

Этот мир — рождественский дар божественного Младенца нам. Таков метод Божьей работы: изнутри наружу; от духовного факта к его внешнему результату. Мы не начинаем с обретения мира с этим миром: «в мире будете иметь скорбь». И большая часть неудач в достижении мира, и многое из утраты веры людьми происходит из-за отрицания божественного метода. Мы живем в беспорядочном и пораженном болью мире, где человеческая жизнь неизменно является жизнью испытаний и борьбы, и наша легкая уступчивость искушению — это попытка некоего приспособления к миру, которое, как мы думаем, принесет мир и покой. Мы постоянно требуем от религии, чтобы она совершила это для нас. Насколько можно судить, большая часть сегодняшнего восстания против религии имеет своим основанием неспособность религии удовлетворить предъявляемые к ней требования о лучшем мире. Люди смотрят на мир, кипящий от беспокойства и наполненный несправедливостью, и обращаются к Церкви с вопросом: «Почему вы не изменили все это? Не пренебрегаете ли вы, по сути, своим долгом, не меняя этого? Или если вы не пренебрегаете своим долгом, вы должны, по крайней мере, признаться в своем бессилии. Ваше самопризнанное дело — сделать мир лучше».

Верно; но только на условиях, которые налагает любовь. Религия не предлагает улучшить мир путем более искусного применения принципов мирского образа жизни. Она не предлагает превращать камни в хлеб по требованию каких бы то ни было дьяволов. Она не говорит: «Если вы поддержите меня и окажете мне некую поверхностную честь, я благословлю ваши усилия и увеличу успех ваших начинаний». Религия предлагает улучшить мир при условии, что принципы религии будут приняты как рабочие принципы жизни; при условии, то есть, что любовь будет сделана основанием человеческого общения. Религия может сделать мир лучше, она может создать царства Бога и Его Христа; но она может сделать это только при условии, что она будет принята всем сердцем и тщательно применена. Доказательство того, что она может это сделать, заключается в том факте, что она может и делает лучше отдельных людей. Везде, где мужчины и женщины жили по принципам Евангелия, они приносили плоды Евангелия. Она делала это не при каких-то особо благоприятных обстоятельствах, но при всех обстоятельствах жизни и во всех народах. То, что было сделано в бесчисленных индивидуальных случаях, может быть сделано в целых сообществах, когда сообщества хотят, чтобы это было сделано. Временами великого социального бедствия совершенно бессмысленно страстно спрашивать: «почему Бог не сделает мир лучше?». Единственный вопрос, который вообще имеет смысл, — это: «почему Бог не сделал меня лучше?». Проблема Божьего взаимодействия с миром — это, по сути, проблема Божьего взаимодействия со мной. Если Он не исправил меня, если я не нахожу в своем самоанализе, что откликаюсь на идеалы Божьи, насколько я их знаю, нет особого смысла в декламациях о состоянии общества. Общество, которое безбожно, — это просто масса безбожных индивидуумов; и я могу понять, почему Бог не исправляет мир, вполне хорошо на примере своего собственного случая. То, что во мне препятствует полному контролю Бога, — это то же самое, что препятствует этому контролю над всем обществом: и я знаю, что это не недостаток знаний, а недостаток любви. Люди игнорируют главную обязанность жизни: «Возлюби Господа Бога твоего... и ближнего твоего, как самого себя». Пока они игнорируют это, не может быть реформированного мира, не может быть мира, отражающего божественный замысел, не может быть общества, — какой бы широко размноженной ни была его законодательная база, — обеспечивающего людям условия жизни, которые были бы здравыми и удовлетворительными.

Поэтому Младенец, рожденный от Марии в Вифлееме, пока ангелы поют свои гимны над полями, где пастухи несут стражу, Младенец, Который приносит мир людям доброй воли, все еще, спустя почти две тысячи лет, обнаруживает, что Его дар игнорируется, а Его жажда вознести людей к Богу остается неудовлетворенной. «Пришел к своим, и свои Его не приняли» — и условия сегодня существенно не изменились. Когда мы думаем о мире из полутора миллиардов человеческих существ, число тех, кто исповедует и называет себя христианами, сравнительно невелико; число фактически практикующих христиан, мужчин и женщин, которые действительно живут по Евангелию, без оговорок и без компромиссов, значительно меньше. Сопротивление принципам Евангелия сегодня интенсивно; требование компромисса настойчиво. Нас просят отбросить систему, которая явно потерпела неудачу, и принять в качестве эквивалента и позволить существовать под тем же именем систему, которая фундаментально отличается; систему, чья цель — человек, а не Бог, чьи средства — естественные, а не сверхъестественные, которые стремятся произвести приспособление к этому миру, что означает комфорт, а не приспособление к духовному миру, что означает святость.

Идеальное достижение мира здесь, в Вифлееме, где мать держит Святого Младенца у своей груди, в то время как ее дух находится в полном единении с Тем, Кто есть и человек, и Бог. В чистом мире святой Марии никогда не бывает перерыва, потому что никогда не бывает момента, когда ее воля отделена от воли Божьей, когда ее союз с Ним ослабевает. Этот мир совершенного союза, благодаря заслугам ее Сына, был ее всегда; она никогда не знала надрыва воли, которая отделяет себя от Бога. Она всегда была бедна; она была озадачена жизнью; она страдала и будет страдать интенсивно, страдать больше всего там, где она больше всего любит; но мира она никогда не теряла, потому что ее воля никогда не колебалась в своей верности. То, что она зримо делает в эти моменты своей великой радости, прижимая Бога к своей груди в страсти любви, она, по сути, делает всегда — всегда она едина с Богом.

Этот невозмутимый мир никогда не прерываемого союза никогда не возможен для нас. Мы познали, что значит отвергнуть волю Божью и идти своим путем, и потакать аппетитам нашей природы в нарушение наших признанных стандартов жизни. Если мы хотим прийти к миру, это должно быть по тернистому пути покаяния. И совершенно справедливо, что это должно быть так; что мы должны вернуть себе Бога ценой стыда и страданий; что мы должны пройти назад путь, который мы проделали, с усталыми ногами и кровоточащим сердцем. В конце концов, это не так важно: что действительно важно, так это то, что существует путь назад к Богу и что мы находим его. Важно то, что мы открываем, что покаяние и исправление — единственный путь к миру. Нам предлагают много других дорог, которые якобы ведут к тому же месту; но даже ребенок не должен быть обманут современными суррогатами покаяния, поверхностным учением, посредством которого пытаются убедить людей в невинности греха. Они никогда не стоят обсуждения, эти современные заменители покаяния. Люди принимают их не потому, что они рациональны или убедительны, а потому, что они предлагают оправдание для того, чтобы идти тем путем, которым они уже решили идти. Но ясно, что, что бы они ни делали, они не дают основы для мира. Они не являются твердым фундаментом для вечности. Никто не может положить иного основания для мира, кроме принятия спасения, предложенного в Иисусе Христе. Он — наш мир; и когда мы открываем это, Он творит мир в нас через применение к нашим душам Крови Своего Креста. Это тот мир, который Он пришел принести. Это тот мир, который ангелы возвестили, когда пели над Вифлеемом. Это тот мир, который непрестанно провозглашается с алтарей христианской Церкви, мир Божий, который превыше всякого ума, мир, который предлагается всем людям доброй воли.

Как нам достичь его? Очевидно, будучи людьми доброй воли. Но что составляет добрую волю в человеке? То, что я уже обсуждал, возможно, в изобилии, простоту и детское послушание характера. Святой Иосиф, хранитель Марии и ее Младенца здесь, в Вифлееме, — лучший пример, который мы можем иметь, человека доброй воли, человека, который в самых трудных обстоятельствах откликнулся с совершенной готовностью и полным послушанием на небесное послание, которое пришло к нему. Таков будет его путь в течение тех немногих лет, которые он проживет, — отдать себя воле Божьей в заботе об Иисусе. Мы — люди доброй воли, если делаем все, что говорит нам наш Господь, если ищем прежде всего Царства Божьего и правды Его, если наша оценка ценностей соответствует оценке нашего Господа.

В этом наша беда — в той старой беде слабого стремления жить жизнью Царства, когда на самом деле мы хотим предложения этого мира. Нет, и не может быть мира в разделенной жизни. Существует некая духовная лень, которая имеет внешний вид мира, как труп выглядит мирным, но она не имеет отношения к миру, который дает Бог. Это, по сути, возмездие за грех, возмездие, легко заработанное и долго вкушаемое. Но пока мы духовно живы, мы не можем наслаждаться всем сердцем даже самыми захватывающими грехами, потому что на заднем плане скрывается чувство скоротечности нашего греха и неизбежности смерти и суда. В шкафу каждого человека есть скелет, пока он наконец не сделает выбор в ту или иную сторону. Ибо мы не невежественны относительно духовных обязательств жизни. Мы всегда знаем больше, чем достигли. Когда мы говорим о своем невежестве и замешательстве, мы не имеем в виду невежество и замешательство относительно обязательства жить определенным образом и выполнять определенные обязанности в этот конкретный день: скорее, мы делаем это предполагаемое невежество относительно будущего оправданием для того, чтобы не предпринимать действий в настоящем, действий, которые, как мы знаем, являются обязательными.

А мир — это такой чудесный дар! Чувствовать себя в гармонии с Богом, знать, что тщательно ищешь Его воли и делаешь ее своим первым и высшим долгом исполнять ее. Обрести мир прощенной души как результат отпущения грехов, ценой большого стыда и отвращения, может быть, но с какими чудесными компенсациями, когда мы уходим с чувством восстановленной чистоты и дружбы с Богом — жизнь выглядит так иначе, когда мы смотрим на нее через очищенные глаза! Старая жизнь держала нас так крепко, старые грехи цеплялись так близко; а потом был день, когда мы отказались от себя и обратились к Богу и Дару Божьему в Иисусе Христе; и тогда мы увидели, какими жалкими, гнусными и нагими мы были все время нашей хваленой свободы; и мы пришли как дети к Младенцу Марии и предложили себя Ему для очищения. Мы преклоняем колени и предлагаем Ему свою волю и просим, чтобы она была сделана доброй и сохранена доброй в единении с Его святейшей волей. Тогда мы находим, как истинны эти слова: «Во Мне будете иметь мир: в мире будете иметь скорбь; но мужайтесь, Я победил мир». Это правда, не так ли? не только в том смысле, как мы обычно интерпретируем, что ученики Христа будут иметь скорбь в этом мире; но и в том, что многое из того, что мы, отдавая себя миру, считали радостью, в действительности было скорбью, и мы рады избавиться от этого.

A babe is born to bliss us bring.
I heard a maid lulley and sing.
She said: "Dear Son, leave Thy weeping:
Thy, Father is the King of bliss."
   Now sing we with Angelis:
   Gloria in excelsis.

"Lulley," she said and sung also,
"My own dear Son, why are Thou wo?
Have I not done as I should do?
   Now sing we with Angelis:
   Gloria in excelsis.

"Nay, dear mother, for thee weep I nought,
But for the woe that shall be wrought
To Me ere I mankind have bought.
Was never sorrow like it i-wis."
   Now sing we with Angelis:
   Gloria in excelsis.

"Peace, dear Son! Thou grievest me sore:
Thou art my child, I have no more.
Should I see men mine own Son slay?
Alas, my dear Son, what means all this?"
   Now sing we with Angelis:
   Gloria in excelsis.

"My hands, Mother, that ye now see,
Shall be nailed to a tree;
My feet also fast shall be,
Men shall weep that shall see this."
   Now sing we with Angelis:
   Gloria in excelsis.

"Ah, dear Son, hard is my happe
To see my child that lay in my lap,--
His hands, His feet that I did wrappe,--
Be so nailed; they never did amisse."
  Now sing we with Angelis:
  Gloria in excelsis.

"Ah, dear Mother, yet shall a spear
My heart asunder all but tear:
No wonder if I care-ful were
And wept full sore to think on this."
  Now sing we with Angelis:
  Gloria in excelsis.

ЧАСТЬ ВТОРАЯ

ГЛАВА VIII

ВОЛХВЫ

Now when Jesus was born in Bethlehem of Judea in the days of Herod the king, Behold,
there came Magi from the East to Jerusalem, Saying, Where is he that is born king of the Jews?

S. Matt. II, i.

Hail to thee, Mary, the fair dove, which hath borne for us God the Word. We give thee salutation with the Angel Gabriel, saying, Hail, thou that art full of grace; the Lord is with thee.

Hail to thee, O Virgin, the very and true Queen; hail, glory of our race. Thou hast borne for us Emmanuel.

We pray thee, remember us, O thou our faithful advocate with our Lord Jesus Christ, that He may forgive us our sins.

КОПТСКАЯ.

С Востока, через пустыню, мы видим, как к Вифлеему приближается процессия ведомых звездой волхвов. Благочестивое воображение Церкви, останавливаясь на значении, а не на сухих исторических утверждениях Евангелия, видело в них представителей всего языческого мира. Мы часто думаем об обращении с сакральной историей учителями и проповедниками Церкви как об украшении оригинальных повествований легендарным материалом. Мы можем смотреть на это таким образом; и, делая это, я думаю, упускаем смысл фактов. То, что мы называем церковной легендой, часто при проверке оказывается лишь раскрытием смысла события в терминах творческого воображения. Цель состоит в том, чтобы ярко представить, что событие на самом деле означает, когда значение имеет столь широко охватывающее значение, что далеко выходит за рамки простых фактов. Именно так, я полагаю, мы должны понимать историю о волхвах, как она принимает форму в благочестивом рассказе. То, что волхвы были царями и что их было трое, подчеркивает ощутимую важность их прихода к колыбели нашего Господа. На самом деле, они понимались как представители языческого мира, предлагающие свою верность нашему благословенному Господу, и поэтому они естественно представляли три ветви языческого мира, как это понималось в то время. Важность их миссии отражалась в представлении их как царей — не менее значимые лица требовались, чтобы заполнить достоинство этой роли. Была также целая масса пророчеств, с которыми нужно было считаться и интерпретировать их в связи с событием, самым очевидным из которых было пророчество Исаии: «И придут народы к свету твоему, и цари — к восходящему над тобою сиянию».

Церковное предание по сути истинно, является лишь драматическим изложением евангельской истории. Мы можем, однако, довольствоваться более простым изложением. Мы едва ли можем думать о хлеве как о месте приема восточных мудрецов. Когда именно они пришли, мы не можем сказать; но мы вынуждены поместить Богоявление там, где Церковь помещает его в своем году, где-то между Рождеством и Сретением, и местом действия все еще будет, как подразумевает Евангелие, Вифлеем. «Когда же Иисус родился в Вифлееме Иудейском во дни царя Ирода, пришли в Иерусалим волхвы с востока». И по указанию Ирода, и ведомые звездой, они пришли в Вифлеем и принесли свои дары и свое поклонение. «И, войдя в дом, увидели Младенца с Мариею, Матерью Его, и, пав, поклонились Ему; и, открыв сокровища свои, принесли Ему дары: золото, ладан и смирну».

Мы пытаемся представить себе, каков был настрой святой Марии во всех этих событиях, которые сопровождали рождение ее Младенца. То, что написано о ней здесь, несомненно, характерно: «Мария же сохраняла все слова сии, слагая в сердце Своем». Изумление путями Божьими было ее уделом уже столько месяцев — изумление, с благочестивым размышлением об их значении. Там, где нет сопротивления воле Божьей, а есть только желание познать ее более полно, всегда происходит постепенное усвоение истины. Святая Мария движется в сфере тайны с момента Благовещения до самого конца своей жизни. Так трудно понять, в чем смысл Божий в этом невыразимом даре Сына, зачатого силой Святого Духа, и в постоянном сопровождении боли, бедствий и разочарований, которые являются разворачивающимся опытом ее жизни в отношении к Нему. Но мы не чувствуем в ней никаких спекуляций, никакого бунта, никакого настаивания на том, чтобы знать больше; но мы чувствуем, что должно было быть растущее понимание дела Божьего, без колебаний принятие Его воли. Просто хранить вещи в своем сердце — это так часто лучший способ прийти к их пониманию; это лучший способ, по крайней мере, прийти к убеждению, что то, что нам на самом деле нужно понять, — это не столько то, что делает Бог, сколько то, что это Бог делает это. Наша истинная цель в жизни — понять Бога, и через это понимание мы достаточно поймем жизнь. Неудача в человеческой жизни обычно происходит из-за попытки понять жизнь без какой-либо попытки понять ее в отношении к Богу. Это как попытка понять произведение искусства без попытки понять художника, оценивать в терминах механических усилий, а не в терминах разума. Произведение искусства означает то, что означает художник, когда он создает его: жизнь означает то, что означает Бог в Своем творении и управлении ею, и безнадежно ожидать, что ее можно понять без обращения к разуму Божьему.

Поэтому путь Марии — правильный путь, путь принятия и медитации. Так она стремилась следовать разуму Божьему. Нам мало говорят о ней, но нам говорят достаточно, чтобы понять это. Мы хорошо знаем ее метод, что она хранила все в своем сердце. И у нас есть один великолепный пример результата этого метода в Магнификате. Там результаты ее общения с Богом прорываются в той Песни, которая с тех пор является одним из бесценных сокровищ Церкви. Евангелия никогда не рассказывают нам очень многого; но если мы будем следовать методу Марии, они говорят нам достаточно, чтобы позволить нам увидеть саму руку Божью в совершении нашего спасения; они дают нам примеры событий, из которых мы легко выводим Божий смысл в других случаях.

И мы можем быть уверены, что месяцы, последовавшие за Благовещением, были месяцами все углубляющегося духовного общения, приведшего к быстро прогрессирующей духовной зрелости. Одним из необходимых результатов была подготовка благословенной Матери к принятию новых проявлений Божьего Провидения и включению их в совокупность ее опыта. Она ни в какой момент не была бы потеряна в беспомощном удивлении перед новым развитием замысла Божьего. Удивленная, как она, должно быть, была, когда восточные мудрецы пришли преклонить колени перед Младенцем, Которого она держала у своей груди, и приветствовать Его как рожденного Царя Иудейского, она принялась бы за то, чтобы вписать этот новый опыт в то, чем стало ее приобретенное знание божественного смысла. И нельзя сомневаться, что эти посетители издалека рассказали бы ей достаточно об основаниях своих действий, чтобы просветить ее относительно пророчеств, касающихся ее Сына.

Особые инциденты, которые Евангелие выбирает для записи, оставляют нас всегда осознающими, что они являются выбором и поэтому должны иметь особое значение. То, что нам говорят, что волхвы принесли определенные дары, а не слова почтения, с которыми они их представили, обращает наше внимание на природу даров как предположительно имеющих значение самих по себе, а не из-за какой-либо фактической ценности. В дарах этих язычников, пришедших издалека, чтобы преклонить колени перед Тем, Кого они признают Царем Иудейским, мы вынуждены видеть определенное отношение человечества к Тому, Кто открыт как не только Царь Иудейский, но и Господь Неба и земли; они дают то, что человечество должно всегда давать — золото совершенного приношения, ладан непрестанного ходатайства, смирну смиренного самоотречения.

Те, что предлагаются как идеальная дань человечества ведомыми звездой волхвами, найдены в своем высшем человеческом совершенстве, воплощенном в Матери Младенца, Которому приносится дань. Совершенны они в нашем Господе; и та, кто ближе всех к Нему по природе, ближе всех к Нему в совершенстве природы. Мы отворачиваемся от Божьего идеала, как он представлен в нашем благословенном Господе, чтобы увидеть его отраженным, как в зеркале, в жизни той, чье совершенство есть совершенное отображение Его благодати. Мария так совершенна, потому что по Божьему избранию она «полна благодати».

Мы, увы! хромаем за идеалом на большом расстоянии. Можно представить жизнь святости под знакомым символом гоночной трассы, где многие начинают гонку, и многие, один за другим, выбывают на обочине. Те, кто доходит до конца гонки, идут дальше из-за определенных качеств выносливости, которые мы обнаруживаем в них. У тех, кто бежит духовную гонку за неувядающий венец, эти качества выносливости не естественны, а сверхъестественны: они происходят не от рождения, а от возрождения. Это качества, которые мы черпаем от Бога. «То не зависит ни от желающего, ни от подвизающегося, но от Бога милующего». Рука, которая устанавливает гонку, дарует дары, позволяющие победить в ней. «Так бегите, чтобы получить».

И, возможно, главный из всех этих даров — тот, который делает нас, детей Божьих, способными к поклонению нашему Отцу. Поклонение — это не что иное, как полное отдавание себя, отдавание, как отдавал Христос, «Который, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу; но уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам»; отдавание, как отдавала благословенная Дева, когда она отдавала, как она должна была думать и быть готовой отдать, всю свою репутацию среди людей в ответ на призыв Божий; отдавание полное, в котором нет удержания. Это поклонение, жертва, чистое золото самопожертвования.

Но можно думать о силе поклонения с другой точки зрения. Бог никогда не берет, не давая. То, что Он, кажется, берет, Он возвращает со Своим благословением, и мы находим возвращенный дар умноженным во много раз. Так в самом акте нашего поклонения Бог дарует нам силу.

Ибо это правда, не так ли, что в самом акте поклонения мы испытываем не истощение, а воодушевление. В самом акте отдавания себя Богу Бог отдает Себя нам, и в переполняющем изобилии. Это то, что мы находим истинным в нашем высшем акте поклонения, благословенной Евхаристии. Здесь Бог и человек встречаются в совершенном общении. Здесь мы предлагаем себя в жертву — себя, свои души и тела — в единении с жертвой нашего Господа; и здесь наш Господь, Который есть сама жертва, не только предлагает Себя, но и преподает Себя тем, кто соединен с Ним. И из этой жертвы, таким образом завершающейся актом союза, проистекает непрестанное обновление жизненности духовной жизни. Мы поддерживаемся изо дня в день этим жертвенным питанием; наша сила, которая постоянно расходуется требованиями жизни, искушениями, которым мы должны противостоять, усилием, которое требуется во всех духовных упражнениях, обновляется нашим участием в Теле и Крови нашего Господа. Я уверен, что все те, кто привык к частому причастию, чувствуют истощение своих сил, когда в какое-либо время они лишаются своей великой привилегии. Я также уверен, что многие, кто чувствует, что их духовная жизнь лишь вялая, или те другие многие, кто, кажется, лишь смутно чувствует, что есть духовные проблемы, которые нужно решать, и духовная сила, необходимая для их решения, нашли бы себя чрезвычайно помогшими, нашли бы свои умы просвещенными, а свои силы поддержанными в более частом участии в жертвенном поклонении и пиршестве Церкви. Отношение огромного числа тех, кто считается вполне искренними христианами, совершенно непостижимо. Жизнь Божья изо дня в день изливается на алтарях Церкви, а они идут своим путем в кажущемся неосознании ее присутствия, ее призыва, ее добродетели или своей собственной острой нужды в ней. Волхвы приходят с далекого расстояния в опасное путешествие в неизвестную страну, чтобы они могли предложить золото своего поклонения младенцу-Царю; а христианин слабо раздумывает, не слишком ли он устал, чтобы встать утром и пройти небольшое расстояние, чтобы принять Тело и Кровь Искупителя своей души!

Волхвы пришли также, принеся ладан своего ходатайства. Их привилегией было то, что они были допущены в самую Комнату Присутствия великого Царя. То, что Младенец на руках Марии не показывал никаких признаков царственности, что скромная комната, где их принимали, не имела никакого сходства с комнатой присутствия таких царей, к которым они привыкли, не имело для них никакого значения. Они были наделены даром веры и верили сверхъестественному руководству, а не внешнему виду. Вера, которая следовала за звездой с такого большого расстояния, вряд ли могла быть погашена антитезой того, что должно было быть их воображением реальности, всех картин, которые наполняли их умы, пока они пробирались через пустыню. Было не более невероятным, что Царь, Которого они искали, должен быть найден в скромном обличье в крестьянском коттедже, чем то, что они были ведомы к Нему небесной звездой. Даром Божьим им было то, что им было позволено войти в присутствие Царя.

Это право доступа к божественному Присутствию — драгоценный дар Божий нам. С тех пор как небеса приняли возносящегося Господа, Царство небесное открыто для всех верующих. Молитва — очень простая и обычная вещь в нашем опыте; и все же, когда мы пытаемся осмыслить ее последствия, мы бываем подавлены чудом этого. Она подразумевает Бога, Который ждет нашего удовольствия: она открывает нам Отца, Который всегда готов выслушать голос Своих детей. Ни один сокрушенный сердцем грешник, подавленный убеждением в своей гнусности, не взывает в агонии своего покаяния, чтобы Бог не был готов услышать. «Он более готов слышать, чем мы молиться». Ни один человек не изливает свои благодарения за обильные благословения, которые он обнаруживает в своей жизни, чтобы сердце Божье не радовалось в его радости. Ни один ребенок не преклоняет колени ночью, чтобы повторить свою простую молитву, чтобы Бог не склонился над ним и не благословил его. Чудо этого подытожено в словах нашего Господа: «Сам Отец любит вас», которые подобны открытой двери во внутреннее святилище, приглашению войти для тех, кто колеблется на пороге Святого Святых.

И нет никакой опасности утомить Бога: мы приходим непрестанно, бесконечно. Крики земли возносятся к Нему, жалкие, невежественные, глупые крики; но они находят Бога готовым услышать и ответить, к счастью, не по нашему невежеству, а по Его великой милости. Мы думаем об облаках молитвы во все века, от всех народов, на всех языках, и сама их обширность дает нам показатель божественной любви.

И не просто за себя мы молимся, и не молимся мы сами по себе; это от любви Божьей, что в деле молитвы мы связаны друг с другом. Нет ничего более далекого от божественного плана жизни, чем наш нынешний индивидуализм. Наше искушение — быть эгоистичными и самоцентричными; хотеть приближаться к Богу в одиночку с нашими личными нуждами и желаниями. Мы склонны путешествовать духовным путем сами по себе; мы не хотим компании; мы не хотим никого между нашими душами и Богом. Но это как раз не божественный метод. Мы приходим к Богу через Христа; мы приходим в ассоциации с членами Тела. Наше положение как христиан перед Ним зависит от нашего корпоративного отношения друг к другу в Его Сыне.

Затронуты важные вопросы. Мы достигаем через эту ассоциированную жизнь христианина силы взаимного ходатайства. Мы обнаруживаем, что наша привилегия — делиться своими молитвами с другими и интересоваться жизнью друг друга. У нас есть общие интересы, и мы прорабатываем их сообща. Поэтому, когда мы пытаемся представить себе идеальную картину силы молитвы, это будет не одинокий индивидуум, предлагающий свои личные прошения Отцу, а сообщество верных, собравшихся для приношения божественной Жертвы. Это молящееся Тело, которое лучше всего удовлетворяет наш идеал молитвы, где мы осознаем помощь друг другу в деле ходатайства. Мы помним также, когда думаем о молитве как о молитве Тела Христова, что не только видимая община участвует в ней, но что все Тело разделяет ходатайства, где бы они ни находились индивидуально. Наши мысли возносятся от маленького собрания в скромной церкви и теряются в великолепии небесного ходатайства, где мы связаны с пророками, апостолами, мучениками и с Марией, Матерью Божьей.

Был третий дар, который волхвы принесли Тому, Кого они приветствовали Царем, дар, который более озадачивает как дар царской особе, чем два других. Что золото и ладан должны быть предложены Царю, это ясно Его царское право; но что ему делать с горечью смирны? Но для этого Царя смирна — особенно подходящий дар, ибо она является символом полного самоотречения. Тот, Кто пришел исполнить не Свою волю, а волю Пославшего Его; Кто отложил одежды Своей славы, исходя из несотворенного света, чтобы Он мог облечься в смирение плоти, должным образом почитается даром смирны.

И как она была символом Его смирения, так она является символом нашего человечества в отношении к Нему. Она предполагает нам ту величайшую из христианских добродетелей, добродетель полного отречения от воли Божьей. Это самая трудная добродетель для приобретения. Мы цепляемся за себя. Мы преданы своей собственной воле. Мы полагаемся на свое собственное суждение и мудрость. Мы нетерпеливы ко всему, что мешает нашему самоопределению. Мы в эти последние дни сделали настоящую религию из преданности себе, культ эго.

Но тот, кто войдет в святилище божественной жизни, тот, кто будет искать союза с Богом, тот, кто будет един с Отцом в Сыне, должен оставить себя. Он должен потерять свою жизнь, чтобы спасти ее. Он должен отпустить мир, чтобы прилепиться к Господу жизни. Эта воля человека, которая так настойчива, так упорна, так самоутверждающа, так цепка, должна быть отложена, а Воля Другого принята на ее место. Часто это горько. Очень верно о нас то, что когда мы были молоды, мы препоясывались и ходили, куда хотели; но это должно быть в конце, если мы сделаем жизнь духовным успехом, что когда мы состаримся, другой препояшет нас и поведет, куда мы не хотим.

Секрет жизни обретается, когда горечь смирны превращается в сладость в открытии, что результат жертвенной жизни не в том, чтобы она сузилась, а в том, чтобы она расширилась; и что для жизни, которую мы доверили Ему, Бог сделает больше, чем мы просим или помышляем. Когда наша воля становится единой с волей Божьей, мы удивляемся, обнаружив, что перестали думать о том, что когда-то называли своими жертвами, потому что жизнь во Христе открывается нам как бесконечная радость и богатство, так что мы забываем то, что позади, и радостно стремимся вперед.

Queen of heaven, blessed may thou be
For Godes Son born He was of thee,
For to make us free.
     Gloria Tibi, Domine.

Jesu, Godes Son, born He was
In a crib with hay and grass,
And died for us upon the cross.
      Gloria Tibi, Dominie.

To our Lady make we our moan,
That she may pray to her dear Son,
That we may to His bliss come.
     Gloria Tibi, Dominie.

Sixteenth Century.

ЧАСТЬ ВТОРАЯ

ГЛАВА IX

СРЕТЕНИЕ

And when the days of her purification according to the law of Moses were accomplished, they
brought him to Jerusalem, to present him to the Lord.

S. Luke II. 22.

O come let us worship the Holy Trinity, the Father, the Son, and the Holy Ghost,--we the Christian nations, for He is our true God.

And we hope in Holy Mary, that God will have mercy upon us through her prayers.

Hail to thee, Mary, the fair dove, who hath borne for us God the Word.

КОПТСКОЕ

Чтение истории в Евангелиях часто похоже на взгляд через окно вниз по длинной аркаде; на переднем плане группа актеров, в которых мы в данный момент заинтересованы, а за ними — весь фон современной жизни, к которому они принадлежат, частью которого они являются. Если у нас есть время обдумать значение этой окружающей жизни, мы получаем дополнительное понимание смысла наших главных персонажей. Так и сейчас, когда мы наблюдаем за этой группой скромных крестьян, приходящих в храм, чтобы исполнить требования закона Моисеева. В пределах храма они сливаются с большей группой, чьи интересы явно идентичны их собственным и которых мы легко видим как местных представителей партии — название, несомненно, предполагает организацию, которой у них не было — разбросанных по всей Иудее. Их интересом было искупление Израиля. Они были истинными наследниками пророков, и среди них пророчества, которые касались Господнего Христа, были предметом постоянного изучения и размышления. Среди движений и интриг политических и религиозных партий они пребывали тихо в храме, как Симеон и Анна, или в своих домах, как Захария и Елизавета, ожидая. Их силой была тихая сила святости, сила, которая проистекает из жизней, пропитанных медитацией и молитвой. Они составляют тот остаток, который является хранилищем надежд Израиля и спасительной солью, которая предотвращает полное гниение тела нации.

Мы не можем ни на мгновение усомниться, что Мария и Иосиф были из этого остатка и что они были в полном сочувствии с теми, кого они нашли здесь, в храме, когда Младенец Иисус был принесен, «чтобы совершить над Ним законный обряд». Сама церемония очищения была вскоре закончена, требования закона удовлетворены. Ни Иисус, ни Мария не имели внутренней нужды в этих обрядах; их ценность в их случае была в том, что через подчинение им они тесно связывали себя со своими братьями, наш Господь таким образом продолжал то божественное самоуничижение, которое Он начал при Боговоплощении. Мы впечатлены полнотой этого склонения Бога, когда видим приношение, которое приносит Мария, «пару горлиц», приношение очень бедных. Наш Господь принял жизнь на ее самых низких экономических условиях, чтобы ничто в Его миссии не проистекало из случайных вспомогательных средств. Он должен быть обязан всем в совершении Своей работы Отцу, Который дал ее Ему сделать. Это будет сущностью искушения, которое Он вскоре должен будет перенести, что Он согласится призвать на помощь земные и материальные опоры и основывать Свои надежды на успех на чем-то ином, кроме Бога.

Случайно, есть это дальнейшее доказательство, содержащееся в бедности Святого Семейства, а именно, что полнейшая духовная привилегия, полнейшее духовное развитие, независимы от «владений». Несомненно, верно, что «великие владения» не обязательно создают преграду во всех случаях для духовного достижения; но для многих из нас утешительно знать, что полнейшая святость, которую знало человечество, была выработана в полной бедности жизни. У нас будет повод поговорить об этом позже; сейчас мы только отмечаем факт, что те, кого мы встречаем на страницах Нового Завета как ожидающих с надеждой искупления Израиля, ожидают в бедности и тяжелом труде.

То, что мы находим в святой Марии, когда она проходит через церемонию своего очищения от деторождения, которое не имело ни в каком обстоятельстве ничего нечистого, — это дух жертвенности, который подразумевает подчинение закону. Она уловила дух своего Сына, дух бескорыстного приношения воле Божьей. Это центральное достижение жизни святости. Жизнь святости должна быть выработана из центра, из нашего контакта с Богом. Никто не становится святым через дела, какова бы ни была природа дел. Дела, внешняя жизнь, являются выражением того, что мы есть, они являются экстернализацией нашего характера. Если они не являются выражением жизни, сокрытой со Христом в Боге, они не могут иметь никакой духовной ценности, какова бы ни была их социальная ценность. Тот вид дел, которые «делаются напоказ людям», «получают свою награду», то есть тот вид награды, который они ищут, человеческое одобрение; они не имеют ценности в сфере духа.

Но жизнь, которая проживается как жертва, как вещь, совершенно предложенная Богу, — это жизнь, растущая в Боге изо дня в день. Это жизнь нашего Господа, подытоженная с этой точки зрения в «Вот, иду исполнить волю Твою, Боже». Ее самое совершенное отражение поймано благословенной Марией с ее принятием воли Божьей: «Се, Раба Господня». Но это жизненное выражение всей святости; ибо святой является таковым главным образом в силу своего жертвенного отношения. Это полнейший отчет о жизни святости, что она «оставляет все», чтобы следовать божественному призыву. Это ответ Апостолов, которые, как Иаков и Иоанн, оставляют своего отца Зеведея и лодки, и сети, и наемных работников, чтобы следовать за Иисусом. Это ответ Матфея, который встает от сбора пошлин по слову Учителя. Это ответ всех святых во все времена. Святость означает оставление всего ради Христа: она означает принятие бедности Иисуса и Марии.

Является ли тогда святость, или возможность ее, замкнутой в узких пределах бедной жизни? Ну, даже если бы это было так, пределы были бы не такими уж узкими. Подавляющая часть человеческого рода в любое время была бедной, такой же бедной, как Святое Семейство. К сожалению, христианство забывает свое призвание бедности и становится делом зажиточности. Но нам не нужно забывать, что бедные — это большинство. Однако факт не в том, что экономическая бедность автоматически продуктивна для духовности, а в том, что принятая и предложенная бедность — это путь к сердцу Божьему. Не отрицается, что богатый человек может освятить и предложить свои блага Богу и сделать их орудиями Божьего служения; но в процессе он подвергается большому риску обмануть себя и попытаться обмануть Бога — риску тихо подменить дух жертвенности духом коммерческого торга и попытаться купить благосклонность Бога, и выкупить свои великие владения хорошо рассчитанной данью. Вопрос не столько в наших владениях, сколько в том, как мы ими владеем; вопрос в том, является ли внутренний мотив нашей жизни волей к жертве или волей быть богатыми. «Желающие обогащаться впадают в искушение и в сеть и во многие безрассудные и вредные похоти, которые погружают людей в бедствие и пагубу».

Эти опасности, которые святой Павел отметил как опасности, сопутствующие богатству, нейтрализуются обладанием духом жертвенности, который держит все вещи в распоряжении Бога и рассматривает жизнь как возможность для служения Богу. И оценивая жизнь таким образом, мы должны помнить, что деньги — не единственное, чем обладают человеческие существа. Как я указывал, подавляющее большинство человеческого рода не имеет денег: из этого отнюдь не следует, что у них нет способности или поля для упражнения духа жертвенности. Существует, например, обильная возможность для упражнения этого духа в радостном принятии узкого удела, который может быть нашим. Вероятно, многие, даже большинство бедных, бедны только экономически; они подпадают под критику святого Павла в том, что «они желают быть богатыми», и поэтому лишены духа жертвенности, который превратил бы их фактическую бедность в духовную ценность. Но все силы и энергии жизни на самом деле составляют капитал жизни. У бедного мальчика есть великие владения в дарах природы, которые даровал ему Бог. Он может использовать этот капитал, как хочет. Им может управлять «желание быть богатым» или желание посвятить себя воле и служению Богу — и развитие жизни будет соответствующим. Он может стать очень богатым экономически, или он может посвятить свою жизнь служению своим ближним как врач, учитель, миссионер или на бесчисленных других путях. Еще раз, смысл жизни — в ее добровольном направлении, и каким бы ни было его экономическое состояние, он может, если захочет, быть «богатым в Бога».

Если то, что мы ищем, — это следование евангельской жизни, если мы ищем выразить по отношению к человеку дух Учителя, мы находим обильное поле для упражнения этого духа жертвенности в наших ежедневных отношениях с другими. Правило жизни святого Павла: «Не о себе только каждый заботься, но каждый и о других», — это практическое правило жертвенной воли. Оно стремится исполнить служение Учителя, принимая дух Учителя — Его готовность помочь, Его внимание, Его сочувствие — с собой в детали дневной работы. Одна из особенностей человеческой природы в том, что она находит вполне возможным настроиться на случайное достижение, особенно в эффектной обстановке, духовных дел, которые она находит совершенно бессильной сделать в обыденной рутине жизни. Опыт рода достаточно точно подытожен в циничной пословице: «Ни один человек не герой для своего камердинера». Она выражает тот факт, что в обычных обстоятельствах и при обыденных искушениях мы не преуспеваем в удержании жизни на том уровне достижений, который наш, когда мы, так сказать, на параде. Другими словами, мы откликаемся на мнения, которые желаем создать в других; а дух святости — это отклик не на общественное мнение, а на разум и мысль Божью. Когда мы ищем разума Христова и стремимся воспроизвести этот разум в своих собственных жизнях, стремимся быть одержимыми им, тогда мы радостно отдадим обратно Богу все богатства жизни, которые получили от Него, и признаем в истинном духе бедности, что «все из Твоих рук, Господи, и из Твоего мы дали Тебе».

Мир пришел к очень плохому способу мышления о Боге как о силе. Сила кажется в народном сознании синонимом могущества. Единственная сила, которую мы понимаем, — это сила, которая принуждает, которая обеспечивает исполнение своей воли посредством физического или морального принуждения. С этой концепцией силы в уме люди постоянно спрашивают: «Почему Бог не делает того или этого? Если Он Бог и желает добра, почему Он не исполняет добро, не использует силу, чтобы совершить его?»

Должно быть излишним указывать, что такая концепция силы совершенно чужда христианской концепции Бога. Добро, которое является принудительным, не есть добро. Человеческое законодательство в своем обеспечении закона смотрит не на производство добра, а на производство порядка, совершенно другой вещи. Но сердце Божье устремлено на освящение Своих детей и не удовлетворяется ничем меньшим, чем этим. «Ибо воля Божия есть освящение ваше». Но освящение не может быть принудительным. Божественный метод таков, что «когда пришла полнота времени, Бог послал Сына Своего, Который родился от жены, подчинился закону, чтобы искупить подзаконных, дабы нам получить усыновление. А как вы — сыны, Бог послал в сердца ваши Духа Сына Своего, вопиющего: Авва, Отче!». Через этот метод мы «примирились с Богом смертью Сына Его». Результат не в том, что мы принуждены повиноваться, а в том, что «любовь Христова объемлет нас». Отчет об апостольском авторитете не в том, что это поручение управлять вселенской Церковью, но «итак мы — посланники от имени Христова, и как бы Сам Бог увещевает чрез нас; от имени Христова просим: примиритесь с Богом».

Изучение этого божественного метода должно направить нас на верный путь в попытке оценить природу святости и результаты, которых мы можем от нее ожидать. Мы не будем ожидать ничего духовно ценного от силы. Мы будем вполне готовы отвернуться от правящих партий в Иерусалиме, как от тех, кто отверг божественный метод и поэтому бесполезен для божественных целей. Мы обратимся скорее к тем, кто собирается вокруг храма и там, в жизни молитвы и созерцания, ожидает искупления. Именно к ним, кто является истинным храмом Господним, Господь «внезапно придет», именно им будет явлено Божие откровение. И сердца их переполнятся радостью, когда они увидят исполнение обетований Божиих.

Сила Божия — это сила любви; и именно эта любовь, и только эта любовь, одержала победы Божии. Люди говорят, что это очень медленный метод. Несомненно. Но это единственный метод, который имеет хоть какой-то успех. Метод силы кажется эффективным, но его триумфы иллюзорны. Сила не может заставить людей любить, она может лишь заставить их ненавидеть. Мир обретается для Бога любовью Божией, явленной во Христе Иисусе, Господе нашем. И полезно помнить, когда нас искушает жалоба на медлительность этого процесса, что медлительность эта — наша, а не Божия. Процесс идет медленно, потому что люди не желают стать орудиями любви Божией к миру, не желают передавать распятую любовь Сына Божия своим ближним. В своем нетерпении они постоянно возвращаются к силе того или иного рода для достижения духовных целей. Они становятся инструментами всякого рода светских амбиций, которые обещают поддержку в обмен на их сотрудничество. И результат может прочесть любой, кто не ослеплен предрассудками, в тщетности и некомпетентности современных религий всех видов. Это видно, пожалуй, больше всего в гордыне мнений, которая удерживает христианский мир в раздробленном состоянии и которая подходит к исправлению греха разделенного христианства с предварительным заявлением, что ни от одной отделенной общины не должно требоваться признание своей неправоты. Человеческое пренебрежение божественным методом любви и смирения вряд ли может зайти дальше; и единственный практический результат, которого можно ожидать, — это тот, который последовал за переговорами Ирода и Понтия Пилата: новое распятие вечно приносимого в жертву Христа.

Мы возвысились до божественного метода, когда научились полагаться в духовных результатах только на Бога. Тогда открывается нам сила святости. Мы перелистываем страницы житий святых, тех, кто был велик в Царстве Божием, и нас поражает растущее влияние этих мужчин и женщин. Это простые люди, чья жизненная энергия сосредоточена на какой-то особой работе; они исповедники или духовные наставники; они трудятся среди самых бедных; они ведут уединенную жизнь в религиозных домах; они проповедники Евангелия; они миссионеры. Единственное, что, по-видимому, у них общего, — это полная посвященность выполняемой работе. И мы видим, может быть, с некоторым удивлением, что по мере того, как они все больше и больше поглощаются своей особой работой, они становятся все большими центрами влияния. Совершенно не желая того, они притягивают к себе людей, становятся центрами влияния, пробуждают интерес, становятся широко известными. Короче говоря, они, не желая того, являются центрами энергии. Какой энергии? Очевидно, энергии любви: любовь Божия, явленная в них, влечет людей к Богу. Человек, в распоряжении которого находится неограниченная сила, принуждает людей исполнять свою волю; но он не привлекает к себе никого, кроме лицемера и льстеца, которые надеются получить что-то благодаря своей раболепности. Святой влечет людей не к себе, а к Богу; ибо очевидно, что не его сила, а сила Божия проявляется через него.

Если мы не очень несчастны, мы все знаем людей, чья привлекательность — это привлекательность простой доброты. Они не учены, не влиятельны, не остроумны и не умны, но нам нравится быть с ними. Когда нас спрашивают почему, мы можем объяснить это только привлекательностью их христоподобия. То, что мы получаем от общения с ними, — это духовное прозрение и сила. Их влияние можно назвать таинственным: они — средства, которые наш Пресвятой Господь использует, чтобы преподать Себя. Они настолько наполнены умом Христовым, что легко являют Его миру; и притом совершенно бессознательно. Ибо великая любовь возможна только там, где есть великое смирение.

И эта сила святости, которая является результатом единения с Богом, есть постоянное приобретение для Царства Божия. Царство Божие в конечном счете есть Царство святых. Сфера самопроявления Бога в человеческой жизни постоянно расширяется по мере умножения святых; и сила святости неизбежно остается, пока остается святой, то есть вечно. Святой остается постоянным органом Тела Христова, непреходящим инструментом божественной любви. Говоря по-человечески, чем больше святых, тем больше любовь Божия может проявлять себя; тем шире ее влияние на человечество. И чем больше Святой, то есть чем ближе Святой приближается к совершенству Бога, к которому он призван — «будьте совершенны, как Отец ваш Небесный совершен», — тем более влиятельным он должен быть; то есть тем совершеннее он будет являть божественный образ и передавать божественное влияние. Когда мы думаем о силе святых как ходатаев, именно это мы на самом деле и имеем в виду — совершенство их понимания ума Христова.

Но вернемся к этому миру и к собранию в храме в день Сретения. Это те, в ком покоится надежда Израиля. Израиль не потерпел краха, потому что породил их. Божие дело на протяжении веков не пошло прахом, потому что в них есть возможность нового начала. Совершенный цветок жизни Израиля — это Пресвятая Матерь, через Которую Бог становится человеком; и те, кто встречает Ее в храме, — это представители тех сокровенных людей в Израиле, которые станут полем, где может быть посеяно семя Слова и где оно принесет плод сторицею. Иисус, этот Младенец, есть Бог, ставший человеком; и те, кто сегодня вокруг Него, Мария и Иосиф, Симеон и Анна, — это те, кто примет Его любовь и будет являть ее силу во вселенной вечно.

И так будет всегда; добрая почва, на которой семя может быть посеяно и принести плод в жизнь вечную, — это духовная природа человека, приготовленная смирением и любовью: «В тишине и уповании крепость ваша». В тишине, которая ожидает, когда Бог начнет действовать, в уповании, которое знает, что Он начнет действовать, когда придет время. Хорошо, если наше стремление — быть в числе тех, чья жизнь сокрыта со Христом в Боге; кто ищет лишь того, чтобы любовь Божия излилась в их сердца; кто «побуждаем» ничем, кроме любви Иисуса. Это правда, что такая простота мотива и цели приведет к тому, что наша жизнь будет сокрытой жизнью, жизнью, которую мир не заметит. Мы можем быть вполне уверены, что никто из правителей Израиля не думал много о старце Симеоне, который проводил время в молитве в храме. И если мы хотим быть известными правителям, то, несомненно, ошибка — идти путем, которым следовал Симеон. Но наградой за этот путь было то, что он увидел «Христа Господня», что ему было позволено взять на руки Воплощенного Бога, а затем, в своем восторге, воспеть «Ныне отпущаеши». Мы не можем путешествовать по двум дорогам одновременно. Когда Святое Семейство выходит из храма, оно может пойти, если захочет, во дворец Ирода, или может вернуться в Вифлеем. Оно не может пойти обоими путями, и мы знаем, какой путь оно выбрало. И мы в нашем сегодняшнем самоисследовании можем увидеть две дороги, простирающиеся перед нами. Мы можем пойти путем мира, путем, который ищет (найдет или нет) популярности и известности, или мы можем присоединиться к Святому Семейству и в компании Иисуса, Марии и Иосифа вернуться к тишине и сокрытости Дома Хлеба, где обитают святые. Вместе с ними, укрытые Жертвой Иисуса и молитвами Марии и Иосифа, мы можем ожидать Искупления в полном проявлении жизни Божией в нас и того времени, когда любовь Божия будет полностью «излита в сердца наши Духом Святым, данным нам».

O Sion, ope thy temple-gates;
See, Christ, the Priest and Victim, waits--
   Let lifeless shadows flee:
No more to heaven shall vainly rise
The ancient rites--a sacrifice
   All pure and perfect, see.

Behold, the Maiden knowing well
The hidden Godhead that doth dwell
   In him her infant Son:
And with her Infant, see her bring
The doves, the humble offering
   For Christ, the Holy One.

Here, all who for his coming sighed
Behold him, and are satisfied--
   Their faith the prize hath won:
While Mary, in her breast conceals
The holy joys her Lord reveals,
   And ponders them alone.

Come, let us tune our hearts to sing
The glory of our God and King,
   The blessed One and Three:
Be everlasting praise and love
To him who reigns in heaven above,
   Through all eternity.

ЧАСТЬ ВТОРАЯ

ГЛАВА X

ЕГИПЕТ

The angel of the Lord appeareth to Joseph in a dream, saying,
Arise, and take the young child and his mother, and flee into Egypt.

S. Matt. II, 13.

Deliver us, we beseech Thee, O Lord, from all evils past, present, and to come: and at the intercession for us of Blessed Mary who brought forth God and our Lord, Jesus Christ; and of the holy apostles Peter, and Paul, and Andrew; and of blessed Ambrose Thy confessor, and bishop, together with all Thy saints, favorably give peace in our days, that, assisted by the help of Thy mercy, we may ever be both delivered from sin, and safe from all turmoil. Fulfil this, by Him, with Whom Thou livest blessed, and reignest God, in the unity of the Holy Spirit, for ever and ever.

АМВРОСИАНСКИЙ.

Те, кто живет в тесном единении с Богом, чей мир в жизни не нарушается постоянным вторжением греха, особенно чувствительны к тому способу божественного действия, который мы называем сверхъестественным. Я полагаю, дело не в том, что Бог желает открывать Себя душам только в кризисные моменты их опыта или при исключительных обстоятельствах, а в том, что только души с исключительной духовной чувствительностью способны на такой подход. Сообщения божественной воли через сон, видение или внутренний голос являются спутниками святости; можно почти сказать, что они являются нормальными средствами в случае глубокой святости. Большинство из нас слишком погружены в мир, слишком являются рабами материальных вещей, чтобы быть открытыми для этого тихого, кроткого голоса откровения. Наши глаза ослеплены ярким светом мира, а уши притуплены его шумом, так что наши способности духовного восприятия ничтожны. Это вполне понятно; и мы не должны впадать в ошибку, полагая, что наша неразвитая духовность является нормой, и что то, что не происходит с нами, немыслимо как происходящее вообще. Если мы хотим знать истину о духовных явлениях, мы должны будем учиться у тех, чья духовная природа достигла высочайшего развития и в чьем опыте духовные явления происходят почти ежедневно.

Для человека, «чья речь о волах», чья вся жизнь поглощена изучением материальных вещей, чисто духовное проявление приходит как сюрприз. Его инстинктивный порыв — отрицать его реальность как вещь, очевидно неуместную для его понимания жизни. Но тот, чья жизнь основана на духовных постулатах, кто, пусть даже слабо, пытается формировать жизнь в соответствии с духовными принципами, хотя он, возможно, никогда не достигал ничего, что можно было бы истолковать как отчетливое откровение от Бога через видение, голос или иным образом, все же должен, исходя из самых базовых предпосылок своей жизни, быть готовым рассматривать такие проявления Бога как понятные и, более того, ожидаемые. Далеко не считая божественные вмешательства в жизнь невозможными, мы будем считать христианскую жизнь, которая не имеет опыта их, ненормальной, не реализовавшей свое наследие. Степень и вид такого вмешательства в жизнь будут варьироваться; но важен сам факт вмешательства: способ в каждом конкретном случае будет определяться потребностями этого случая. Размышляя в этом направлении, мы приходим к выводу, что то, что мы называем сверхъестественным, — это не неестественное или ненормальное, а более высокий способ естественного.

Поэтому мы не удивлены, обнаружив, что те, чье духовное развитие было таково, что Бог мог выбрать их для исполнения особых обязанностей в отношении Боговоплощения; кто мог быть избран, чтобы быть, в одном случае, Матерью Бога-воплощенного, а в другом — хранителем божественного Младенца и Его Пресвятой Матери, получают божественную волю относительно деталей доверенного им дела через видения и сны. Далеко не внушая нам мысли о «мифическом элементе» в евангельских повествованиях, такие видения и сны скорее укрепляют нашу веру, поскольку они гармонируют с нашими инстинктивными выводами о том, что было бы естественно при данных обстоятельствах. Мы готовы услышать, что в этот кризисный момент жизни Святого Младенца «Ангел Господень является во сне Иосифу и говорит: встань, возьми Младенца и Матерь Его и беги в Египет, и будь там, доколе не скажу тебе, ибо Ирод хочет искать Младенца, чтобы погубить Его. Он встал, взял Младенца и Матерь Его ночью и пошел в Египет».

Так рано в жизни нашего Господа вводится элемент трагедии. Боговоплощение возбуждает диавольские силы, правителей «тьмы сей» к возбужденной деятельности. Сопутствующая картина Рождества, Святого Младенца, лежащего на руках Марии, изумленных пастухов, волхвов из далекой страны — тень всей этой идиллической красоты есть избиение младенцев, плач Рахили о детях своих. Это, так сказать, открытие нового этапа в вековой борьбе, где силы зла, по-видимому, имеют преимущество и могут показать тела убитых младенцев как трофеи своей победы.

Но должны ли мы думать о смерти ребенка как о катастрофе? Одержал ли князь мира сего какую-либо реальную победу? Понимаешь, конечно, горе и чувство утраты, которые сопровождают смерть любого ребенка, разрушение мечтаний, которые собирались вокруг его будущего. То, о чем отец и мать мечтали над колыбелью и планировали на будущее, не сбывается — все это правда. Но при рассмотрении более широких интересов, не имеет ли смерть младенца значения гораздо более глубокого, чем разочарование надежд и мечтаний? Это правда, не так ли? что приход ребенка принес обогащение в жизнь его родителей? Родилась новая любовь к этому единственному ребенку, которая не является общим достоянием всех детей в семье, а является особым достоянием этого ребенка и его родителей. Жизнь — жизнь родителей — становится лучше и благороднее благодаря этой любви. Они понимают это, потому что, когда они стоят у гроба ребенка, они никогда не чувствуют, что было бы лучше, если бы этот ребенок не появился на свет. И более того: предавая это хрупкое тело земле, они знают, что нет никакого реального смысла, в котором они могли бы сказать, что потеряли этого ребенка. Скорее, ребенок — это вечное сокровище, на мгновение созерцаемое сквозь слезы, но вскоре вспоминаемое с безоблачной радостью. Это такая чудесная вещь — думать об этой чистой душе, подхваченной обратно к Богу; думать о том, как она растет до духовной зрелости в самом присутствии Божием; думать о том, как она следует за Агнцем, куда бы Он ни пошел. Да: думать о нем также как о нашем ребенке по-прежнему, с нашей любовью в его сердце, зная, что у него есть отец и мать на земле, и что, именно из-за его ранней смерти, он может быть для них тем, чем они в противном случае были бы для него — стражем и помощником их жизней. В присутствии Божием души детей являются вечными ходатаями за тех, кого они оставили на земле; и они могут вполне радоваться пред Богом, что то, что казалось трагедией их смерти, на самом деле было отзывом с поля битвы до того, как было совершено испытание их жизни. Мы плакали, как об невосполнимой утрате,

While into nothingness crept back a host
Of shadows unexplored, of sins unsinned.

Художники представляли души тех, кто первыми умер за Иисуса, сопровождающими Его на пути в Египет как небесную стражу. В любом случае мы уверены, что ангелы, которые так внимательно наблюдали за Ним всю Его жизнь, были со Святым Семейством, когда они отправились в путь изгнания. Это был бы утомительный поход, если бы не было Иисуса. Его присутствие облегчало все труды пустынного пути. Египет, их место убежища, не казался бы им тем, чем он кажется нам, — страной чудес, удивительных творений человеческого мастерства и интеллекта, но местом изгнания от всего, что было дорого, от уз дома и религии. Религия, которая лежала сокрытой в Святом Младенце, должна была разрушить барьеры и препятствия для поклонения Богу; но время еще не пришло. Для них по-прежнему Святая Земля, Иерусалим, Храм были местом проявления Божия, а все остальное — жилищем идолов. Они, должно быть, содрогались от отвращения при виде тех странных форм богов, которые возвышались вокруг них со всех сторон. Мы сами не можем не провести контраст между статуями, которые наполняли египетские святилища и перед которыми весь Египет, богатый и бедный, могущественный и смиренный, простирался ниц, и этим Младенцем, спящим на груди Марии. Воображение христианской общины позже уловило этот контраст и воплотило его в легенде о том, что, когда Иисус пересек границу Египта, все идолы земли Египетской пали.

Мы не можем проследить мысли Пресвятой Матери через эти странные сцены и опыт этих дней. Несомненно, в иудейских общинах, уже процветавших в Египте, их ждал бы прием и средства к существованию. Но возникли бы недоуменные вопросы у той, чьей привычкой было хранить все, что касалось ее странного Младенца, сокрытым в своем сердце, предметом постоянного размышления. Почему после божественного действия, которое было столь постоянным от Его зачатия до Его рождения, и в обстоятельствах, которые сопровождали Его рождение, этот поворот, это поражение и бегство? Почему после Вифлеема — Египет? Почему после Гавриила — Ирод?

Это возвращает нас снова к первичному факту, что Боговоплощение по сути является этапом в битве, и что природа битв Божиих такова, что Он постоянно, кажется, проигрывает их. Он «идет как исполин, пробежать поприще»; но глаза человека не могут видеть исполина — они видят только Младенца, положенного в ясли. Мы обмануты нашим представлением о том, что является могущественным.

"They all were looking for a king
To slay their foes and lift them high;
Thou cam'st, a little baby thing
That made a woman cry."

Битва предстает перед нами как требование, чтобы мы сделали выбор, чтобы мы приняли чью-то сторону. Требование Христа состоит в том, чтобы мы соединились с Ним или чтобы мы определили свою позицию как находящуюся на другой стороне. «Дружба с миром есть вражда против Бога» — это изречение, которое верно, если его перевернуть: Дружба с Богом есть вражда против мира. Открытое обнаружение дружбы с Богом настраивает все силы мира против нас. Это может быть некомфортно; но, по-видимому, нет способа избежать этого противостояния.

Наш Господь в Своем Боговоплощении не только лишил Себя славы, принял образ раба и, делая это, сознательно лишил Себя определенных средств, которые были бы весьма влиятельны в обращении с людьми, но Он также отказался, принимая человеческую природу, принимать ее на условиях, которые даровали бы Ему какое-либо случайное преимущество в осуществлении Его дела. Он не хотел являть людям ни божественной, ни человеческой славы: Он не хотел никакой помощи от власти или положения, от богатства или учености. Он предпринял Свое дело в силе чистой человечности, соединенной с Богом. Он отказался от всего остального. И Он обнаружил, что почти первым событием Его жизни было изгнание.

И те, кто связан с Ним, неизбежно разделяют Его судьбу. Если они не хотят оставить Младенца, Мария и Иосиф должны отправиться в путь по пустыне. Им, несомненно, предстояло многому научиться; но важно не количество того, чему мы учимся, а само обучение. Когда нас призывают, как их, оставить все ради Христа, часто оказывается так же трудно, зачастую труднее, оставить имущество, чем богатство; и причина в том, что в конечном счете мы оставляем не бедность и не богатство, а самих себя: а «я» для нас всегда является «великим имением».

В этом, я полагаю, заключается решение проблемы отношения собственности и христианства в общей жизни. Праздность — это грех; каждый обязан каким-то полезным трудом, независимо от того, каковы его материальные ресурсы. И если мы работаем, чтобы прокормиться, если наш труд должен быть таким, чтобы поддерживать нас, то сразу же возникает проблема собственности. Полезный, постоянный труд обычно приносит больше, чем «пища и одежда». При нынешних социальных устройствах накопленная собственность передается наследникам. Человек естественно хочет обеспечить свою семью. Или он оказывается в обладании значительным богатством, и возникает импульс тратить его на предметы роскоши того или иного рода — современное изобретение предоставило в его распоряжение бесконечные средства для удовлетворения физического или эстетического комфорта. У него может быть автомобиль, загородный дом, дорогая библиотека; у него могут быть прекрасные произведения искусства. И тогда он сталкивается с картиной Святого Семейства, которое никогда не могло жить намного выше черты бедности. Он осознает природу жизни бедности и служения нашего Господа. И хотя простой человек может не чувствовать, что может далеко зайти в подражании этой жизни, он чувствует, что есть великолепие достижения в тех, кто принимает слова нашего Господа и продает все, чтобы следовать за Ним.

Но буквальное оставление жизни ради идеала бедности, очевидно, не то, что наш Господь предполагал для всеобщей практики Своих последователей. Он нигде не указывает, что весь прибыльный труд должен быть оставлен, или что, заработав достаточно на пищу и одежду, мы должны после этого бездельничать или даже посвятить себя какой-то неприбыльной работе. Царство небесное не кажется обществом, организованным на принципах социализма или иным образом. Наш Господь предполагал, что жизнь будет продолжаться так, как она есть, только управляемая новым набором мотивов. В результате принятия Евангелия она имеет новую Ориентацию; и в результате этого она будет смотреть на «имущество» по-новому. Принятие Евангелия означает полное предание себя воле Божией, и все, чем обладает это «я», удерживается в распоряжении этой воли. Мы можем ожидать, что воля Божия для нас будет проявляться в событиях жизни и ее возможностях, и мы будем держать себя начеку и готовыми принять эту волю. Может быть, придет призыв продать все, и нам нужно остерегаться, чтобы основательность требования не испугала нас до отречения от служения нашему Господу; чтобы мысль о пожертвованном имуществе не заставила нас уйти опечаленными. Обычно призыв менее требователен, чем этот; или, возможно, милосердие Божие избавляет нас от требований, которые были бы выше наших сил. В любом случае, истинно посвященное «я» будет рассматривать роскошь как опасную вещь, полную всякого рода запутанностей, которых было бы хорошо избежать ценой любой жертвы. Хорошо держать «имущество» в очень слабом захвате, чтобы захват не был обращен, и мы не стали их слугами, а не они нашими. И хорошо еще раз подчеркнуть, что сам размер имущества имеет небольшое значение. Существует не очень рациональная тенденция думать об этом как о вопросе миллионов, чтобы человек со средним доходом думал, что для него нет проблемы. Проблема так же актуальна для него, как и для любого человека. Его минимум комфорта может быть так же крепко сжат, как и максимум другого человека. Единственное решение проблемы будет найдено в обращенном «я». Те, кто действительно отдал себя Богу, держат все в Его распоряжении. Они не думают о том, как они могут потакать себе, а о том, как они могут прославить Бога.

Египет для многих будет означать другой вид оставления, который сильно озадачивает незрелого христианина: это своего рода изоляция, в которой новый христианин вполне может оказаться, когда впервые пытается применить христианские принципы на практике. Мы представляем себе кого-то, воспитанного в обычных смешанных кругах общества, где неверующие и нерадивые христиане перемешаны вместе, и где нет принципов, достаточно твердо удерживаемых, чтобы мешать какому-либо удовольствию от жизни, которое предлагается. Такой человек — молодая женщина, предположим, — по Промыслу Божию обращается к нашему Господу и начинает видеть, что нерадивая и безразличная христианская жизнь, которую она вела, была лишь насмешкой над христианской жизнью. Быстро она обнаруживает, когда пытается воплотить в жизнь принципы жизни, которые она теперь понимает как смысл Евангелия, что между ней и ее привычными спутниками открылся разрыв в симпатиях; что многие вещи, которые она привыкла делать в их обществе и которые способствовали их общему фонду развлечений, для нее больше невозможны. Беспечные разговоры, бесстыдная одежда, азартные игры, пьянство, воскресные развлечения — такие вещи она отбросила; и она обнаруживает, что вместе с ними она отбросила основу близости со своими обычными спутниками. Дело не в том, что они антагонистичны, а просто в том, что их точки соприкосновения перестали существовать. Ее собственные запреты автоматически исключают ее из большинства видов деятельности ее социального круга. Она оказывается очень одинокой. Ее друзья жалеют ее, считают ее глупой и пытаются вернуть ее обратно, но ей ясно, что она может вернуться только вернувшись от Христа.

Это обычный случай для молодых, будь то мальчик или девочка сегодня, и практический вопрос: могут ли они вынести изоляцию? Легко сказать: пусть они заведут христианских друзей; но это не всегда практично, особенно в нынешнем состоянии Церкви, когда нет сплоченности среди ее членов, нет истинного чувства составлять Братство, быть членами одного Тела. Мы должны признать, что попытка придерживаться высокого стандарта обычно заканчивается неудачей, по крайней мере практической неудачей слабого компромисса. Но есть характеры, которые достаточно сильны, чтобы встретить изоляцию и перестроить жизнь на основе новых принципов и сформировать ее в соответствии с новыми идеалами. Период этой перестройки — это время сурового испытания своего понимания принципов и своей силы цели. Но как только битва выиграна, мы обретаем новый вид свободы и расширения жизни. Мы оглядываемся с некоторым удивлением на старую жизнь и вещи, которые очаровывали нас в дни нашей духовной бессознательности, почти так же, как мы оглядываемся на игры, которые забавляли нас в наши детские часы. Пустыня Египта, в которую мы вошли с трепетом и испуганными сердцами, оказывается не такой ужасной, как мы представляли, и, действительно, цветы вырастают под нашими ногами, когда мы решительно ступаем по пустынному пути.

Эти испытания должны быть ежедневным опытом тех, кто пытается применить свою религию на практике, и эти недоумения должны осаждать их до тех пор, пока христианская община продолжает демонстрировать свою нынешнюю социальную некомпетентность; до тех пор, то есть, пока мы пытаемся сделать основой нашего социального действия что-то иное, чем принципы духовной жизни. Христианское общество, можно было бы естественно подумать, возникло бы из обладания христианскими идеалами; и, несомненно, так бы и было, если бы эти идеалы действительно доминировали в жизни, а не были своего рода украшением, приложенным к ней. Любой социальный круг содержит мужчин и женщин разной степени интеллектуального развития и разной степени жизненного опыта; что удерживает их вместе, так это преследование общих целей, объектов, которые мы суммируем как развлечения. Теперь христиане в общине, безусловно, имеют общую цель — культивирование духовной жизни через сверхъестественные средства, предлагаемые Церковью Божией. Можно было бы подумать, что эта цель имела бы более сдерживающую силу, чем привлекательность автомобилизма или гольфа; но на самом деле мы знаем, что это не так, за исключением отдельных случаев. Не существует, другими словами, нигде видимой христианской общины, которая была бы выкована в единство силами сплочения своих исповедуемых идеалов. Те самые люди, чьи пути сходятся неделя за неделей, пока они не встретятся у этого алтаря, когда они покидают алтарь, следуют расходящимися путями и живут в изоляции остальное свое время.

Одной из постоянных проблем Церкви является потеря тех, кто некоторое время был связан с ней, — тех, кто некоторое время, казалось, признавал свой долг перед Богом и свои привилегии как членов Его Сына. Они уплывают в мир. Мы молимся, размышляем и беспокоимся об этом и пытаемся изобрести какой-то механизм, который преодолеет это. Но это не может быть преодолено механизмом, особенно механизмом, который состоит в переносе развлечений, которые люди находят в мире, целиком в саму Церковь. Это не может и не будет преодолено до тех пор, пока не будет создано христианское общество, которое связано интересами Царства Божия и в котором эти интересы настолько доминируют, что затмевают и практически уничтожают другие интересы. И особенно такие духовные интересы должны быть достаточно сильными, чтобы разрушить все социальные барьеры, чтобы культурные и утонченные могли найти общую почву с необразованными и социально неподготовленными в духовных привилегиях, которые они разделяют вместе. Когда банкир может поговорить со своим шофером об их общем опыте в молитве, а жена банкира и ее кухарка могут посовещаться о своих взаимных трудностях в совершении медитации, тогда мы увидим христианское общество; но в настоящее время, пока у них нет духовного контакта, оно не в поле зрения. Первобытная христианская община в Иерусалиме предприняла попытку иметь все общее. Их ошибка, кажется, заключалась в том, что они, как и другие, более современные люди, под «всем» понимали деньги. Вы не можете построить никакое общество, которое стоит этого имени, на деньгах, Церковь — тем более. Неважно, богат человек или беден; что важно, так это его духовное достижение: и именно общие духовные цели и достижения должны составлять «все», что, будучи общим, сформирует основу прочного единства. Но пока достижение не станет высшим интересом жизни, мы не можем ожидать выхода из тупика, в котором мы в настоящее время находимся; в котором, то есть, человек может быть обращен в христианство и войти в единение с Богом во Христе и стать гражданином Царства Небесного, и проснуться, чтобы обнаружить себя изолированным от своего старого круга своим исповеданием новых принципов; но не, своими новыми принципами, истинно соединенным со своими согражданами в Царстве Божием! Возникает искушение написать: какая комедия; но прежде чем сделать это, понимаешь, что на самом деле это трагедия!

Mother of God--oh, rare prerogative;
Oh, glorious title--what more special grace
Could unto thee thy dear Son, dread God, give
To show how far thou dost all creatures pass?
That mighty power within the narrow fold
Did of thy ne'er polluted womb remain,
Whom, whiles he doth th' all-ruling Sceptre hold,
Not earth, nor yet the heavens can contain;
Thou in the springtide of thy age brought'st forth
Him who before all matter, time and place,
Begotten of th' Eternal Father was.
Oh, be thou then, while we admire thy worth
A means unto that Son not to proceed
In rigour with us for each sinful deed.

John Brereley, Priest
(Vere Lawrence Anderton, S.J.)
1575-1643

ЧАСТЬ ВТОРАЯ

ГЛАВА XI

НАЗАРЕТ

And he went down with them, and came to
Nazareth, and was subject unto them.

S. Luke II, 51.

The Holy Church acknowledges and confesses the pure Virgin Mary as Mother of God through whom has been given unto us the bread of immortality and the wine of consolation. Give blessings then in spiritual song.

АРМЯНСКИЙ.

После быстрой смены захватывающих картин, которые выгравированы для нас в начальных главах Евангелия, следует промежуток около двенадцати лет, о котором нам ничего не сказано. Басни, которые наполняют страницы Апокрифических Евангелий, служат главным образом для того, чтобы подчеркнуть разницу между вдохновенным и невдохновенным повествованием. Человеческое воображение, пытающееся развить ситуацию, предложенную Евангелием, и заполнить ненаписанные главы жизни нашего Господа, выдает свою некомпетентность создать историю о Боге Воплощенном, которая имела бы хоть малейшую убедительную силу. Эти Апокрифические истории чрезвычайно ценны для нас, поскольку, по контрасту, создают доверие к истории Иисуса, как она рассказана Евангелистами, но не более того.

Нам остается использовать наше собственное воображение, чтобы заполнить эти годы молчания в обучении нашего Господа; и мы лучше всего используем его, не пытаясь вообразить, что могло произойти, а пытаясь понять, что неизбежно вовлечено в факты, как мы их знаем. Мы знаем, что дом в Назарете, куда Мария и Иосиф привели Иисуса после смерти Ирода, позволившей им вернуться из Египта, был простым домом плотника. По-видимому, его делили дети Иосифа, и наша Пресвятая Дева была хозяйкой дома, занятой многими заботами. Мы знаем также, что под этой обыденной внешностью бедного домашнего хозяйства была жизнь духа далеко идущего значения. Мария непрестанно обдумывала многие вещи — значение всех тех событий, которые, по мере того как годы текли без какого-либо дальнейшего сверхъестественного вмешательства, временами должны были казаться как будто они были совершенно бесцельными. Конечно, это не могло быть устоявшимся чувством, ибо прозрение ее чистой души удерживало бы ее в уверенности, что такие действия Бога, как те, что она испытала, когда-нибудь откроют смысл, который пока лежал сокрытым.

Тем временем другие вещи не имели большого значения, видя, что у нее был Иисус, объект бесконечной любви. Каждая мать мечтает о ребенке, о котором она заботится, и смотрит в будущее с трепетной надеждой; так и мысли Пресвятой Марии устремлялись вслед за намеками пророчества и ангельских изречений, не в силах понять, как свет и тень, которые были смешаны там, могли найти исполнение в ее Младенце. Но, как и любая другая мать, мысль возвращалась к ее настоящему владению, к удовлетворению ее сердца, которое она имела в Иисусе. С ростом Иисуса приходило раскрытие ответной любви, которая была лишь другим способом, которым любовь Божия, которую она испытывала всю свою жизнь, проявляла себя. Иисус рос в мудрости и возрасте, и мы способны немного войти в переполняющую любовь Марии, когда она наблюдала за этим продвижением, этим раскрытием изо дня в день. Изумление, которое было ее, в руководстве этим умом и волей, в обучении нашего Господа Его первым молитвам, в рассказывании Ему истории народа, чью природу Он принял! Здесь не было никакого своеволия, никакого сопротивления руководству, никакой извращенности, чтобы ранить материнское сердце. В воспитании обычного ребенка время от времени появляются намеки на характеристики или тенденции, которые могут развиться позже в духовную или моральную катастрофу. Есть рычание спящего зверя, которое заставляет нас дрожать за будущее: есть часы агонии, когда мы думаем о неизбежных искушениях, которые должны быть встречены, и предположениях слабости, которые окрашивают наше воображение встречи с ними зловещим светом поражения. Но когда Мария наблюдала за раскрывающимся характером Иисуса, она не видела там ничего, что несло бы с собой малейший намек на злой рост в будущем, никакого проявления наследственного греха или неупорядоченного аппетита. Постоянно раскрывающийся интеллект и растущий интерес к вещам, которые больше всего интересовали ее, рвение слышать и знать о воле и любви вечного Отца — вот ее радость. Это было бы центром — не так ли? — раскрывающегося сознания Иисуса: знание Отца.

Воспитание любовью — так мы могли бы описать жизнь в Доме в Назарете. И мы не должны забывать серьезную стареющую фигуру, которая является главой семьи. Святое Семейство — это было совершенное единство, которое создала их любовь. Существует замечательная картина этих троих работы Сассоферрато, которая улавливает, как никакое другое Святое Семейство, которое я знаю, смысл их ассоциации. Пресвятая Мария, которую художественное воображение так склонно, после Рождества, превращать в величественную матрону, здесь все еще сохраняет ноту девственности, которую на самом деле она никогда не теряла. Это дева-мать, которая стоит рядом с могилой, пожилой Святой Иосиф, идеальный работник, который также является идеальным хранителем своей жены-девы. И Иисус связывает этих двоих вместе и с ними создает единство, интерпретируя нам совершенство семейной жизни.

Семейная жизнь — это огромное испытание, она выявляет лучшее и худшее в тех, кто связан в ней. Обычные ограничения социального общения имеют меньшую силу в интимности семейной жизни: меньше чувствуется необходимость следить за поведением или маскировать то, что мы знаем, являются нашими неприятными чертами. Характеру довольно легко ухудшиться в свободе такого общения. Это почти наверняка произойдет, если нет постоянного давления принципа в другом направлении. Великая защита — это своего рода любовь, основанная на взаимном уважении, — уважении как к себе, так и к другим. Мы много говорим так, как будто любовь всегда одинакова; как будто тот факт, что мужчина и женщина любят друг друга, всегда является одним и тем же фактом. Не требуется много знаний о человеческой природе или много размышлений, чтобы убедить нас, что это не так. Любовь — это не чисто физический факт; и вне ее физических последствий есть много факторов, которые могут войти, существование которых составляет различие от случая к случаю. Именно от этих варьирующихся элементов зависит счастье семейной жизни. Один из самых важных — это то, что характер с обеих сторон должен быть таким, чтобы внушать уважение. Многие браки распадаются на этом камне; обнаруживается, что человек, который проявлял определенного рода очарование, показывает в интимности супружеской жизни характер и качества, которые отталкивают; поверхностность, которая внушает презрение, эгоизм, который невыносим, небрежность в отношении обязательств, которая разрушает любое чувство стабильности жизни. Брак, который не перерастает в отношения взаимной чести и уважения, всегда должен быть в состоянии неустойчивого равновесия, постоянно подверженным бурям страсти, подозрениям и недоверию.

И поэтому такой брак не даст безопасной основы, на которой можно построить семейную жизнь. Но без стабильной семейной жизни стабильная социальная и религиозная жизнь невозможна. Поэтому неудивительно для тех, кто верит, что силы зла активны в мире, обнаружить, что семья является самым центром их атаки в настоящее время. Грубый эгоизм, лежащий в основе столь многих современных учений, нигде не виден более ясно, чем в утверждении права на самоопределение, столь откровенно сделанном в популярных писаниях. Под самоопределением в конечном счете понимается право индивида искать свое собственное счастье своим собственным путем и сделать удовольствие правилом своей жизни. «Право на счастье» заявляется в полном пренебрежении к тому факту, что это требование часто влечет за собой несчастье других. «Верховенство любви», означающее верховенство животности, является оправданием для подрыва самих основ семейной жизни. Никакое обязательство, по-видимому, не может иметь обязательную силу дольше, чем стороны находят в нем удовлетворение. Личная склонность и удовлетворение считаются достаточным основанием для действий, последствия которых далеки от того, чтобы быть личными, которые, на самом деле, влияют на здоровое и нормальное состояние общества в целом.

Упадок цивилизации всегда проявлялся более заметно в упадке семейной жизни, чем где-либо еще. Семья, а не индивид, является основой социального государства, и никакое количество теоретизирования не может изменить этот факт. Все, что нападает на целостность семьи, нападает на жизнь государства, и ни одна семья не может быть разрушена без того, чтобы общество в целом не почувствовало эффект. «Что», — спрашивается, — «делать? Если два человека обнаруживают, что они совершили ошибку, должны ли они бесконечно страдать от результата своей ошибки? Если незрелый мальчик или девочка в момент страсти совершают ошибку относительно своей пригодности жить вместе, должны ли они быть принуждены делать это ценой постоянного несчастья?»

Казалось бы очевидным сказать, что справедливость требует, чтобы те, кто совершает ошибки, несли последствия их; чтобы те, кто создает ситуацию, влекущую страдания, сами страдали и не пытались переложить их на других. Это не так, как будто последствий акта можно избежать; их нельзя. Что происходит, так это то, что их воздействие смещается. Это часть жестокого эгоизма развода, что он вполне готов сместить воздействие страданий, которые он создал, на жизни совершенно невинных людей; во многих случаях на детей, во всех случаях на общество в целом. Ибо необходимо подчеркнуть факт, что общество — это тесно сплоченное тело: настолько переплетена жизнь с жизнью, что если один член страдает, другие члены страдают с ним. Нарушения морального порядка — это не индивидуальные дела, а социальные. Эта истина подразумевается в постоянно утверждаемом праве общества регулировать семейные отношения в общих интересах, даже после того, как оно перестало думать о таких отношениях как имеющих какое-либо духовное значение. Нам сегодня нужно более яркое чувство общности, чтобы мы не увидели, как все чувство общей жизни поглощено поднимающимся приливом индивидуального анархизма. Нам нужно утверждение в энергичной форме права общности как верховного над правом индивида. Мы должны отрицать право индивида преследовать свой собственный путь и свое собственное удовольствие за счет прав других. И на его дерзкий вопрос: «Почему я должен страдать в невыносимой ситуации?» мы должны прямо ответить: «Потому что вы несете ответственность за ситуацию, и невыносимо, чтобы вам было позволено сбросить результаты вашего нечестия или вашей глупости на других и невинных людей».

И совершенно ясно, что если бы общество утвердило свое преимущественное право в недвусмысленной форме и сделало бы очевидным, что оно не намерено терпеть результаты эгоистической бессмыслицы самоопределения и права каждого жить своей собственной жизнью, зло развода и разрушенных семей вскоре сократилось бы до относительно небольших пропорций. Нынешняя легкость развода поощряет необдуманные и неподходящие браки в первую очередь; и во вторую очередь, поощряет прибегание к разводу в обстоятельствах семейного беспокойства, которые быстро исправились бы в настоящем, как они делали это в прошлом, если бы заинтересованные лица знали, что их счастье и комфорт в течение многих лет требовали корректировки жизни. Когда, как в настоящее время, любой, кто теряет самообладание, может помчаться в суд и добиться расторжения брака по какой-то совершенно тривиальной причине, нет большого поощрения практиковать самоконтроль. Если мужчина и женщина знают, что последствия поведения должны быть встречены ими и не могут быть избегнуты путем перекладывания их на других, они, несомненно, со временем научатся проявлять немного самоконтроля.

Семья является фундаментом государства, потому что, среди прочего, она является естественным местом обучения граждан: никакое общественное обучение в школах и лагерях не может ни на мгновение безопасно рассматриваться как замена или эквивалент здорового семейного влияния. Если семья не делает хороших граждан, мы не можем иметь хороших граждан. Семья также лежит в основе организованной религиозной жизни; если семья не делает хороших христиан, у нас не будет хороших христиан. Воскресная школа и церковные общества — плохие заменители религиозного влияния семьи, как школа и лагерь — для ее социальных интересов.

Склонен подчеркнуть очевидную неспособность семьи выполнять свои возложенные функции в обучении религии как коренную трудность, с которой христианская религия должна столкнуться, и самую всеобъемлющую причину ее относительной неудачи в современной жизни. Ответственность за религиозное и моральное воспитание детей лежит прямо на тех, кто взял на себя ответственность приведения их в мир, и она не может быть правильно переложена на кого-то другого. На протест родителей, что они некомпетентны проводить такое обучение, единственный возможный ответ — тупой: «Чья это вина?» Если вы были так небрежны к фундаментальным обязанностям жизни, вы некомпетентны взять на себя отношения, которые по необходимости несут такую ответственность с собой. Это не легкое дело — иметь доверенную вам заботу о бессмертной душе, чье вечное будущее вполне может быть обусловлено тем, как вы выполняете свое доверие. Было бы хорошо в качестве предварительного условия брака потратить немного времени, обычно отдаваемого его легкомысленным сопровождениям, и серьезно поразмышлять над словами нашего Господа, которые кажутся совершенно уместными к обстоятельству: «А кто соблазнит одного из малых сих, верующих в Меня, тому лучше было бы, если бы повесили ему мельничный жернов на шею и потопили его во глубине морской». Именно небрежное и некомпетентное обучение детей на самом деле «заставляет их спотыкаться», когда присутствие слова и примера удержало бы их прямо. Это было (говоря лично) величайшим испытанием моего священства, что из тысяч детей, с которыми я имел дело, только в редких случаях я имел полную поддержку семьи; и я всегда считал, что мне повезло, когда я не встречал вмешательства и мне оказывали безразличную терпимость. Сердце разрывается видеть годы тщательной работы, сведенные на нет (насколько человеческий глаз может видеть: божественный глаз может видеть глубже) грубым материализмом отца и глупой мирскостью матери.

Взаимодействие жизней в семье должно сознательно направляться теми, кто контролирует их, на культивирование, на выявление лучшего, что есть в них. Образование означает вытягивание врожденных сил личности и обучение их для высочайших целей. Это сознательное направление личных сил к высочайшим целям, дисциплина их для выполнения этих целей. Жизнь ребенка должна формироваться с учетом его конечного предназначения с момента его рождения. Он должен быть окружен атмосферой молитвы и милосердия, которая была бы естественной атмосферой, в которой он расширялся бы по мере роста, и в терминах которой он научился бы выражать себя, как только достигнет достаточной зрелости, чтобы выражать себя вообще. Он должен стать знакомым с духовным языком и способами действия и не встречать ничего, что негармонично с ними. Но мы знаем, что образование христианского ребенка обычно противоположно всему этому. Он узнает мало духовного. Когда дело доходит до изучения религии, это очевидно вопрос малого значения в семейной жизни; если есть какое-либо выражение его вообще, это то, которое загнано в углы и постоянно подавлено другими интересами, которые, очевидно, чувствуются как имеющие большее значение. Слишком часто духовное состояние семьи может быть суммировано словами маленького мальчика, который сжал свое наблюдение жизни в аксиому: «Люди и собаки не ходят в Церковь». В такой атмосфере ребенок находит религию и мораль сведенными к системе репрессий. Бог становится человеком с дубинкой, постоянно говорящим: Нельзя! Он растет, думая, что он довольно добродетельный человек, пока он умело избегает системы табу, которыми, как он чувствует, окружена жизнь, и выполняет один позитивный семейный закон религиозного характера, что он должен ходить в воскресную школу, пока его не сочтут достаточно зрелым, чтобы присоединиться к огромной компании людей и собак.

От отрицаний мало что может получиться. Религия требует позитивного выражения; и недостаточно, чтобы ребенок находил позитивное выражение раз в неделю в церкви; он должен находить его каждый день в неделю в семейной близости. Он должен видеть, что принципы жизни, прививаемые в церкви, практикуются его отцом и матерью, его братом и сестрой, иначе он не будет воспринимать их всерьез. Если он осознает добродетель и религиозную практику как подавление, своего рода тиранию, осуществляемую старшими над ребенком, его представление о свободе взрослой жизни вполне естественно будет заключаться в том, чтобы вырваться из того, что сейчас навязывается ему, в жизнь самоопределения и безразличия к духовным вещам, которые характеризуют круг взрослых, с которым он знаком.

Но рассмотрим, напротив, те редкие семьи, где верно обратное; где царит мир сосредоточенной жизни, основы которой заложены в постоянной преданности нашему Господу. Там вы найдете максимально близкое воспроизведение жизни Святого Семейства в Назарете. Поскольку жизнь семьи — это жизнь молитвы, там вы найдете Иисуса посреди нее. Там вы найдете Марию и Иосифа, причастных к ее жизни заступничества. В такой семье выражение религиозной мысли никогда не будет ощущаться как диссонанс. Разговор может совершенно естественно в любой момент перейти на духовные темы. Есть семьи, в которых чувствуешь, что нужно тщательно подготовиться к введению духовного намека: делаешь это с чувством опасности, примерно так же, как можно плыть по каналу, усеянному минами. Есть другие семьи, в которых без колебаний говоришь о молитве, о таинствах, о духовных действиях как о вещах, с которыми все знакомы на практике и которые так же естественны, как еда и питье. В этой атмосфере не вызывает улыбки фраза: «Я сейчас забегу в церковь и совершу свою медитацию» или «Я немного задержусь сегодня вечером, так как по пути домой я исповедуюсь». Религия в таком кругу не вызывает презрения из-за привычности: она по-прежнему остается великим приключением, поистине самым великим из всех; но это приключение на открытом пространстве, полное радости и ликования.

Святое Семейство было семьей, которая много трудилась. Несомненно, правда, что наш Господь обучился ремеслу Своего приемного отца, так что те, кто знал Его позже или слышал Его проповедь, спрашивали: «Не плотник ли Он?» Но Святое Семейство было сияющим центром радости и мира, потому что Иисус был посреди него. Там, где пребывает Иисус, Его присутствие проявляется в духовной радости, которая является следствием этого. Мария никогда не была слишком занята для своих религиозных обязанностей, а Иосиф — слишком уставшим от своей недельной работы, чтобы встать в субботу для любых служб в честь Бога, которые предлагала синагога. Возможно, они осознавали, по мере того как Младенец «преуспевал в премудрости и в возрасте и в любви у Бога и человеков», духовное влияние, которое исходило от Него и смягчало и облегчало жизнь дома. Они не осознавали, что в Его Лице Бог находится посреди них; но именно это мы можем (если захотим) осознавать. Мы — наследники Боговоплощения, и Бог посреди нас; и особенно Иисус желает пребывать, как Он пребывал в Назарете, посреди семьи. Он желает сделать каждый дом Святым Семейством. Он находится посреди него в непрерывном общении с душой крещеного ребенка; а отец и мать, понимая, что их высший долг и величайшая привилегия — наблюдать и способствовать духовному раскрытию жизни ребенка таким образом, чтобы Иисус никогда не разлучался с ней, становятся подобными Иосифу и Марии в своем служении ему. Нет ничего более небесного, чем такое попечение; нет ничего прекраснее такой семейной жизни.

В Божьей работе часто бывает пауза между временами великой активности — время уединения, как кажется, которое является отдыхом от того, что предшествовало, и подготовкой к тому, что должно прийти. Такой паузой были эти годы в Назарете в жизни Пресвятой Девы. Время от Благовещения до возвращения из Египта было временем глубоких переживаний, потрясающих дух событий. Позже были испытания годов служения, завершившиеся Голгофой. Но эти годы, пока Иисус рос до мужества в тишине дома, были годами невыразимой привилегии и мира. Ежедневное общение с совершенным Младенцем, привилегия наблюдать, охранять и служить Ему, эти дни углубляющегося духовного единения с Ним, хотя многое из того, что происходило с Матерью, происходило бессознательно, — укрепляли ее хватку на конечной реальности, так что она вышла с совершенной силой, чтобы встретить величайшую трагедию своей жизни. Как чудесен, должно быть, казался ей Бог в те тридцать лет мира! Для всех нас Бог так же чудесен в тихие часы; и тихие часы гораздо более многочисленны в большинстве наших жизней. Но научились ли мы все использовать эти часы так, чтобы быть готовыми встретить часы испытаний, которые обязательно придут? Как бы тиха ни была долина нашей жизни, однажды приятная тропа поднимется, и мы должны будем взойти на вершину холма, где воздвигается Крест. Это не будет невыносимо, если тихие годы были проведены в Назарете с Иисусом, Марией и Иосифом.

Most holy, and pure Virgin, Blessed Mayd,
  Sweet Tree of Life, King David's Strength and Tower,
  The House of Gold, the Gate of Heaven's power,
The Morning-Star whose light our fall hath stay'd.

Great Queen of Queens, most mild, most meek, most wise,
  Most venerable, Cause of all our joy,
  Whose cheerful look our sadnesse doth destroy,
And art the spotlesse Mirror to man's eyes.

The Seat of Sapience, the most lovely Mother,
  And most to be admired of thy sexe,
  Who mad'st us happy all, in thy reflexe,
By bringing forth God's Onely Son, no other.

Thou Throne of Glory, beauteous as the moone,
  The rosie morning, or the rising sun,
  Who like a giant hastes his course to run,
Till he hath reached his two-fold point of noone.

How are thy gifts and graces blazed abro'd,
  Through all the lines of this circumference,
  T'imprint in all purged hearts this Virgin sence
Of being Daughter, Mother, Spouse of God?

Ben Jonson,
1573-1637.

ЧАСТЬ ВТОРАЯ

ГЛАВА XII

ХРАМ

And he said unto them, How is it that ye sought
me? Know ye not that I must be in my Father's house?

S. Luke II, 49.

We give thanks unto thee, O Lord, who lovest mankind, Thou benefactor of our souls and bodies, for that Thou hast this day vouchsafed to feed us with Thy Heavenly Mysteries; guide our path aright, establish us all in Thy fear, guard our lives, make sure our steps through the prayers and supplications of the glorious Mother of God and Ever Virgin Mary and of all Thy saints.

РУССКИЙ.

Пришло время, когда по закону Своего народа Отрок Иисус должен был принять на Себя обязанности взрослого в исполнении Своей религии. Поэтому Его родители взяли Его с Собой в Иерусалим, чтобы Он мог участвовать в праздновании Пасхи. Это был бы чудесный момент в жизни любого разумного еврейского мальчика, когда он впервые соприкасается с местами и сценами, которые были так знакомы ему по истории прошлого его народа; и мы можем представить, каким был бы особый интерес Младенца Иисуса, Который был так тщательно обучен Писаниям Ветхого Завета и Который чувствовал бы дополнительный интерес к местам, которые Он теперь видел, из-за их связи с Его великим предком, Давидом. Все же Его главный интерес был в религии Его народа, и именно храм, где было сосредоточено жертвенное поклонение Богу, имел для Него наибольшее притяжение. Это был Дом Его Отца, и здесь Он Сам чувствовал себя совершенно как дома. Мы не удивлены, узнав, что Он задержался в этих дворах.

«Когда же по окончании дней праздника возвращались, остался Отрок Иисус в Иерусалиме; и не заметили того Иосиф и Матерь Его». У них было полное доверие к Иисусу; и все же кажется странным, что они предположили, что Он где-то рядом и появится в надлежащее время. Когда наступила ночь и лагерь был разбит, Младенца нигде не было. Тогда мы представляем себе то горе, ту тревогу сердца, с которыми Мария и Иосиф спешат обратно в Иерусалим и проводят последующие дни в поисках по его улицам. Мы разделяем отчасти удивление нашего Господа, когда узнаем, что храм был последним местом, о котором они подумали в своих поисках. Думали ли они, что Иисус будет увлечен жизнью пасхальных толп, наполнявших улицы Иерусалима? Думали ли они, что это детское любопытство удержит Его, очарованного блестящими игрушками базаров? Думали ли они, что Он перепутал караван, был унесен в каком-то другом направлении и потерян для них навсегда? Мы знаем только, что лишь через три дня они подумали о храме и там нашли Его. «И, увидев Его, удивились; и Матерь Его сказала Ему: Чадо! что Ты сделал с нами? Вот, отец Твой и Я с великою скорбью искали Тебя. Он сказал им: зачем было вам искать Меня? или вы не знали, что Мне должно быть в том, что принадлежит Отцу Моему?»

Святая Мария и Святой Иосиф исходили из определенных предположений относительно того, что сделает Иисус, которые оказались несостоятельными. Одна из опасностей нашей религии — нашей личной религии — заключается в том, что мы склонны предполагать слишком многое, что при проверке оказывается необоснованным. Мы достигаем определенной стадии религиозного совершенства, а затем предполагаем, что у нас все идет хорошо. Когда спрашиваешь ребенка, как у него дела, он неизменно отвечает: «У меня все хорошо». И взрослый часто имеет такую же детскую уверенность в непроверенном и невыверенном состоянии души. У нас «все хорошо»; что практически означает, что мы не хотим утруждать себя тем, чтобы вообще заглядывать в свое духовное состояние. Мы уже много лет следуем правилам, которые установили, когда впервые осознали, что быть христианином — это более или менее серьезное дело. За эти годы не произошло ничего, что нарушило бы безмятежность нашей рутины. Никогда не было никакого рецидива в тяжкий грех; мы никогда не чувствовали никакого реального искушения оставить практику нашей религии. Мы движемся так же легко и плавно, как автомобиль по хорошо проложенным рельсам. У нас «все хорошо».

Но на самом деле у нас все плохо. Мы впали в состояние, идеал которого чисто статичен: идеал духовного комфорта как цели нашего духовного опыта здесь, на земле. Мы приобрели то, что кажется состоянием равновесия, в которое мы не хотим, чтобы вторгалось что-либо, что могло бы нарушить баланс. Мы, несомненно, совершенно бессознательно исключаем из жизни каждую эмоцию, каждую амбицию, а также каждое искушение, которое, по-видимому, влечет за собой духовное беспокойство. Но нам нужно быть обеспокоенными.

Ибо духовная жизнь динамична, а не статична; ее идеал — движение, а не покой. Покой — это качество мертвых вещей и, в частности, мертвых душ. Усталость от пути, которая является столь очевидным явлением в христианской жизни, — это безошибочный признак теплохладности. Что нам поэтому нужно, так это порвать с предположением, что мы знаем все, что необходимо знать, и что мы сделали или делаем все, что необходимо делать. Действительно, признаком неэффективной религии является то, что понятие необходимости принимается как ее стимул, а не понятие стремления. Вопрос «Должен ли я это делать?» — это откровение духовной нищеты и неспособности. «Я стремлюсь» — вот девиз живой религии.

Личная религия, следовательно, нуждается в постоянном прохождении новых испытаний, чтобы она не впала в состояние завершенности. К счастью для нас, Бог не оставляет дело полностью в наших руках, но Сам, через Свое Провидение, применяет к нам широкий спектр испытаний. Часто это горький и тревожный опыт — видеть, как наша комфортная рутина разрушается, и обнаруживать, что мы совершенно жалко провалились под очень простыми искушениями. И тот вид неудачи, о котором я думаю, — это не столько неудача греха, сколько неудача идеала. Это случай тех, кто думает, что они удовлетворительно проработали проблемы духовной жизни и достигли удовлетворительного согласования долга и практики, а затем обнаруживают, что если согласование меняется, их практика падает. Внешние обстоятельства жизни меняются, и за изменением следует перестройка внутренней жизни на значительно более низком уровне. Нам открывается, что внешние обстоятельства контролировали духовную практику, а не практика доминировала над обстоятельствами. Правящим идеалом был идеал комфорта, и при новых обстоятельствах духовный идеал занижается до тех пор, пока он не вписывается в новую возможность комфорта в изменившихся обстоятельствах. Хорошо проверять себя в этих вопросах и находить, что является фактическим правящим мотивом в нашей религиозной практике.

Мы могли предположить, что у нас есть Иисус, когда все предположение означало лишь то, что мы думали, что Он где-то рядом. В конце концов, нам не очень поможет, если Он «в компании», если мы продолжаем наш дневной путь без Него. Это плохое предположение, на котором можно строить жизнь, что Иисус существует, или что Он в Церкви, или что Он Спаситель. Это ничего не значит для нас, если Он не наш Спаситель, если Он лично не присутствует в нас и с нами. И не мудро и не безопасно позволять этому быть вопросом предположения, даже если предположение основано на совершенно обоснованном опыте в прошлом; мы не можем жить историей, даже своей собственной историей. То, что Иисус с нами, должно проверяться день за днем, и мы не должны проводить ни одного дня пути без уверенности в Его присутствии. Мы можем лучше всего сделать это, когда обстоятельства жизни позволяют, через ежедневное причастие. Там, у алтаря, мы встречаем Иисуса и знаем, что Он с нами. Когда обстоятельства жизни не позволяют (а часто они позволяют, когда мы лениво думаем, что нет), есть другие способы достижения духовной уверенности.

Потерять Иисуса довольно легко. Он не навязывает нам Своего общения, но скорее, когда мы встречаем Его. «Он делал вид, что хочет идти дальше». Он предлагает Себя нам; Он никогда не принуждает нас принять Его как гостя. И когда мы на самом деле приняли Его и попросили Его пребывать с нами, Он не остается дольше, чем мы хотим Его. Мы должны принуждать Его. Другими словами, мы теряем Иисуса, мы теряем жизненную силу нашей духовной жизни (хотя мы можем сохранять рутинную практику нашей религии), если мы не делаем это изо дня в день самым жизненно важным вопросом нашей жизни. Это не обязательно означает, что мы тратим на это больше времени, чем на что-либо другое, но что мы ставим это на первое место в порядке важности в нашей жизни и жертвуем, если возникнет случай, другими вещами ради этого, а не этим ради них. То, что человек любит свою жену и ребенка, не обязательно означает, что он фактически тратит на них больше времени, чем на свой бизнес, но это означает, что они важнее в его жизни, чем его бизнес, и если возникнет необходимость, именно бизнес будет принесен в жертву им, а не они бизнесу. Духовность — это гораздо меньше вопрос времени, чем энергии. Мудрый наставник может привести человека к святости, который, вероятно, посвятит свое воскресенье и даст наставнику полчаса в будние дни для распоряжения.

Чтобы потерять Иисуса, не требуется совершение великого греха, как мы считаем грех. Самый легкий способ потерять Его — это забыть Его и заниматься своими делами, как будто Его не существует. Это частое явление. Для огромного числа людей Иисуса не существует, кроме как на час или около того в воскресенье. Они отдают Ему формальное почтение посещением церкви в воскресное утро, а затем выходят и забывают Его, не только на остаток недели, но и на остаток дня. Религия, которая таким образом сводится к минимуму посещения Мессы в воскресное утро, безусловно, не является религией, от которой можно ожидать многого в плане духовных достижений. Если верно, что существует минимум религиозных требований, который обеспечит нам «попадание на небеса», то такая религия может быть полезна; но я не знаю, чтобы где-либо требовался такой минимум. Утверждение, которое я нахожу, — это «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всем разумением твоим, и всею крепостию твоею». Выдающейся характеристикой любви, безусловно, является не скупость, а страстная самоотдача. Все прощается не тем, кто старается держаться в пределах требуемого, а тем, кто «любит много».

Изучение многих случаев, опыт более тридцати лет на исповеди убеждает меня, что главной причиной духовных неудач среди христиан является не непреодолимое воздействие искушения, а отсутствие духовного видения. Среднестатистический мужчина или женщина не идут сознательно куда-либо; но они просто соблюдают правило, которое является произвольным требованием Бога. Это могло бы быть с таким же успехом какое-то другое правило. То есть, в их умах практика духовной жизни не имеет непосредственных целей; она не продуктивна для духовного расширения; это не лестница, установленная на земле, чтобы достичь небес, по которой они поднимаются все ближе к Богу и по пути улавливают все более широкие видения духовной реальности по мере восхождения. Знание и любовь к Богу для них — это фразы, а не практические цели, приглашения на пути духовного приключения. Следовательно, не имея непосредственных целей для достижения, они находят всю духовную рутину скучной и непривлекательной и естественно склонны сводить ее к минимуму. Совсем не удивительно, что в конце концов они вообще бросают религию, ибо зачем продолжать идти по дороге, которая ведет в никуда? Как можно любить и служить Иисусу, Которого потерял?

Проблема личной религии — это проблема поиска Иисуса, приведения жизни в правильное отношение к Нему. Прямой путь — это следовать примеру Его родителей, которые искали Его «с великою скорбью». Скорбь о том, что потерял Иисуса, — это истинное покаяние. Покаяние, которое проистекает из страха последствий или из отвращения к нашей собственной некомпетентности и глупости, когда мы осознаем, что сделали из жизни духовную неудачу, — это несовершенная вещь. Истинное покаяние имеет свое происхождение в любви и поэтому направлено к личности. Это убеждение, что мы нарушили любовь нашего Отца, нашего Спасителя, нашего Освятителя. Скорбь, проистекающая из любви, — это скорбь «ради Бога». Нам легко скатиться к путям небрежности и безразличия, которые, кажется, не влекут за собой греха, быть не более чем спадом от какого-то предшествующего стандарта практики, который мы заключаем, что он был излишне строгим; но результат — возрастающее пренебрежение духовными ценностями, растущее затмение божественного присутствия в жизни. Затем приходит день, когда какая-то совершенно заметная и позитивная духовная неудача, неудача, в которой мы не можем представить себя виновными, когда мы жили в постоянном общении с нашим Господом, пробуждает нас к факту, что в течение месяцев наша духовная жизненная сила снижалась и что мы закончили тем, что потеряли Иисуса. Это огромный шок — обнаружить, как быстро и как далеко мы путешествовали, когда думали, что лишь слегка ослабляем излишне строгую рутину: что когда мы думали, что действуем «здравомыслящим образом», мы в действительности совершали компромисс с миром. Хорошо тогда, если удивление нашей катастрофы шокирует нас обратно к восстановлению того, что мы потеряли, если оно пошлет нас на улицы города, скорбящих и ищущих Иисуса.

Простая духовная лень лежит в основе многих неудач в религии. Нет успеха нигде в жизни, кроме как через постоянное давление воли, заставляющее неохотный и протестующий набор нервов и мышц выполнять свои ежедневные задачи. Дневной рабочий возвращается домой с работы с исчерпанной мышечной силой, но он должен вернуться к той же монотонной задаче на завтра: его семья должна быть накормлена и одета, и он не может позволить себе сказать: «Я устал и останусь сегодня дома». Деловой или профессиональный человек возвращается из своего офиса с утомленным мозгом, который делает любую мысль усилием, но он должен взяться за рутину завтра; давление конкурентного бизнеса не позволяет ему работать когда и сколько он хочет. Но христианин, который занят самой важной работой, которая ведется в этом мире, работой подготовки бессмертной души к бесконечному будущему, постоянно находится под искушением «взять выходной» — снизить стандарт достижений до тех пор, пока он не перестанет мешать бизнесу или удовольствиям жизни; постоянно слишком устал или слишком занят, чтобы сделать то или это. Короче говоря, к религии склонны относиться таким образом, который обеспечил бы банкротство любого материального занятия в жизни. Почему тогда она не должна обеспечить духовное банкротство?

Безусловно, удержать Иисуса с нами, жить в близости Бога — это самая насущно важная из наших обязанностей; это стоит любого расхода энергии, чтобы достичь этого. И это не может быть достигнуто без расхода энергии. Взгляд на религию, который представляет ее как легкое согласие с определенными положениями, случайное и формальное участие в определенных действиях, более или менее строгое соблюдение определенных правил поведения, настолько далек от факта, что не стоит обсуждения. Религия — это реализованная дружба с Богом; это личное отношение самого глубокого и чистого рода; и, как все личные отношения, поддерживается живыми взаимными действиями тех, кто вовлечен. Действия одной стороны не будет достаточно, чтобы поддерживать отношения в здоровом состоянии. Самой любви Бога не будет достаточно, чтобы поддерживать существо в святости и нести его к счастью, который сам совершенно безразличен ко всей духовной транзакции — чье отношение — это отношение того, кто желает быть спасенным, если его не просят приложить много усилий по этому поводу. Это вялое отношение никогда не может произвести никакого результата в духовном порядке; оно может только обеспечить духовный упадок и смерть того, кто не счел нужным приложить усилие, чтобы жить.

Иисуса можно найти; но нахождение зависит от метода поиска. Есть много людей, которые претендуют, и совершенно честно, быть в погоне за истиной: найти истину — это цель всех их усилий. И все же им не удается найти ее. Почему это так? Я думаю, что главная причина в том, что они назначают себя судьями истины; они прежде всего устанавливают определенные правила, которым Бог должен подчиняться, если Он хочет, чтобы они верили в Него! Они настаивают на том, чтобы иметь, прежде чем они поверят, вид доказательства, который невозможен для достижения. Они утверждают, что то или это невозможно, а другое невероятно. Они частично устанавливают законы, которые управляют материальной вселенной, и они отказывают Создателю вселенной в силе действовать иначе, чем в соответствии с тем порядком природы, который они обнаружили! Они отказывают Богу в том виде личного действия в этом мире, который они сами постоянно осуществляют.

Этот метод не является методом, который может быть полон надежды на успех. И стоит отметить, что это не метод, которому эти же люди следовали в своих исследованиях естественного мира. Они не накапливали информацию о естественном законе, сначала устанавливая правила, как естественный закон должен действовать, и отказываясь слушать любые доказательства, которые не совпадают с этими правилами: скорее, они поставили себя наблюдать, как природа действует, а затем вывели правила из своих наблюдений. Почему не следовать тому же методу в религии? Почему не в смиренном духе наблюдать, как Бог действует? Почему начинать с того, чтобы говорить: «Чудеса не случаются»? Почему отвергать как невероятные девственное рождение и Воскресение? Почему не получить большее представление о Боге, чем представление о механике, управляющем машиной, и думать о Нем как о Личности, имеющей дело с личностями? Отношение личностей не может быть механическим или предопределенным; они есть и должны быть свободными и спонтанными: они имеют свое происхождение не в давлении неизменного закона, а в импульсе любви.

Не является также поиск Иисуса, который вдохновлен простым любопытством, вероятным успехом. Есть много людей, которые любопытны к религии, и они хотят знать, почему мы верим так и этак; и особенно почему мы действуем так, как мы делаем. Почему вы соблюдаете этот день? Что вы имеете в виду под этой церемонией? Думаете ли вы, что это неправильно делать то или это? Такие люди бродят вокруг, наблюдая; но их наблюдение, мы понимаем, — это наблюдение бездельника, который не ожидает, что на него повлияет то, что он наблюдает, а только чтобы развлечься. Это те, кто бегает за последним словом в ереси, новейшей вещью в мысли. Что наблюдаемо в них, так это то, что они никогда серьезно не задумываются о том, чтобы сделать что-либо самим. Они подобны тем множествам, которые следовали за нашим Господом некоторое время, но были рассеяны испытанием трудных слов.

Но Иисуса можно найти. Он находится всеми теми, кто ищет Его смиренно и искренне, отбрасывая себя и желая просто быть ведомыми: кто не бросает Ему вызов презрительным вопросом Пилата «Что есть истина?», а скорее говорит: «Господи, верую; помоги моему неверию». Он легко находится теми, кто знает, где искать Его. Нет никакой тайны в этом — Он, безусловно, будет в Доме Своего Отца. Удивление Иосифа и Марии, что Он так поступил с ними, получает ответ в удивлении Иисуса, что они не знали наверняка, где Он будет: «Или вы не знали, что Мне должно быть в том, что принадлежит Отцу Моему?»

В Доме Божьем, Церкви Божьей, есть готовый подход к Иисусу. В последней степени глупо отмахиваться от Церкви, в которой хранятся сокровища более чем девятнадцати веков христианского опыта, как будто она не имела и не могла иметь ничего сказать по этому вопросу. Искатель информации о значении конституции Соединенных Штатов считался бы сумасшедшим, если бы он нетерпеливо отворачивался от тех, у кого он наводил справки, когда они предлагали указы Верховного суда как надлежащее место для поиска информации. Безусловно, с любой точки зрения, Церковь будет знать об Иисусе больше, чем кто-либо другой: если за все века она не обнаружила значения Того, Кому она непрестанно поклоняется, мало вероятно, что это значение будет обнаружено неверующим, изучающим древнюю книгу! Если Церковь не может привести нас к Иисусу, и если она не может интерпретировать нам Его волю, мало вероятно, что кто-либо другой сможет это сделать. И если в течение всех этих веков Его воля была неизвестна, едва ли может быть важно обнаружить ее сейчас. Если Его Церковь потерпела неудачу, то Его Миссия дискредитирована.

Для нас, кто принял Его откровение как сделанное Церкви и ею неизменно сохраненное, кто научился находить Его там, где Он обещал быть до скончания века, есть другой смысл, в котором мы думаем о Его словах как о словах ободрения и утешения. Есть часы в жизни, которые давят на нас; есть другие часы, когда чувство Божьей любви и доброты наполняет нас благодарностью и радостью. В такие часы мы жаждем близости личного общения: мы хотим рассказать наше горе или нашу радость. И тогда мы направляемся в храм и знаем, что найдем Его там в Его Воплощенном Присутствии в Доме Его Отца. Мы входим и преклоняем колени перед Дарохранительницей и знаем, что Иисус здесь. Здесь, в тишине, Он ждет нас. Здесь, в долгие часы, Он бодрствует; здесь вечно открытая дверь, ведущая к Отцу, куда любой человек в любое время может войти. Тот, Кто смирил Себя до сокровенной жизни в Назарете, теперь смиряет Себя до сокровенной жизни Дарохранительницы: и мы, кто верит Его Слову, не имеем нужды завидовать Иосифу и Марии близости их жизни с Иисусом, потому что здесь для нас, если мы захотим, есть большая близость — близость тех, о ком можно сказать: Они вечно пребывают в Нем, а Он в них.

Lady of Heaven, Regent of the Earth,
 Empress of all the infernal marshes fell,
Receive me, thy poor Christian, 'spite my, dearth,
 In the fair midst of thine elect to dwell:
 Albeit my lack of grace I know full well;
For that thy grace, my Lady and my Queen,
Aboundeth more than all my misdemean,
 Withouten which no soul of all that sigh
May merit heaven. 'Tis sooth I say, for e'en
 In this belief I will to live and die.

Say to thy Son, I am his--that by his birth
 And death my sins be all redeemable--
As Mary of Egypt's dole he changed to mirth,
 And eke Theophilus', to whom befell
 Quittance of thee, albeit (so men tell)
To the foul fiend he had contracted been.
Assoilzie me, that I may have no teen,
 Maid, that without breach of virginity
Didst bear our Lord that in the Host is seen:
 In this belief I will to live and die.

A poor old wife I am, and little worth:
 Nothing I know, nor letter aye could spell:
Where in the church to worship I fare forth,
 I see heaven limned with harps and lutes, and hell
 Where damned folk seethe in fire unquenchable:
One doth me fear, the other joy serene;
Grant I may have the joy, O Virgin clean,
 To whom all sinners lift their hands on high,
Made whole in faith through thee, their go-between:
 In this belief I will to live and die.

ENVOY

Thou didst conceive, Princess most bright of sheen,
Jesus the Lord, that hath no end nor mean,
Almighty that, departing heaven's demesne
  To succour us, put on our frailty,
Offering to death his sweet of youth and green:
Such as he is, our Lord he is, I ween:
  In this belief I will to live and die.

ЧАСТЬ ВТОРАЯ

ГЛАВА XIII

КАНА I

And the third day there was a marriage in Cana
of Galilee; and the mother of Jesus was there; and
both Jesus was called, and his disciples, to the marriage.

S. John II, 1.

Grant, O Lord, we beseech thee, that we thy servants may enjoy constant health of body and mind, and by the glorious intercession of blessed Mary, ever a virgin, be delivered from all temporal afflictions, and come to those joys that are eternal. Through.

Having received, O Lord, what is to advance our salvation; grant we may always be protected by the patronage of blessed Mary, ever a virgin, in whose honor we have offered this sacrifice to thy majesty. Through.

Старокатолический.

«На третий день был брак в Кане Галилейской, и Матерь Иисуса была там». Для Святого Иоанна Пресвятая Дева всегда «Матерь Иисуса». Он никогда не называет ее по имени в любом упоминании о ней. Иисус, Который любил его и Которого он любил и любит всегда с поглощающей страстью, занимал передний план его сознания; все другие лица известны через их отношение к Нему. Поскольку он пишет свою историю Евангелия ближе к концу своей жизни, Пресвятая Дева давно ушла, чтобы присоединиться к своему Сыну в месте совершенной любви. Мы не можем представить ее живущей долго на земле после Его Вознесения. Ее «жительство» особым образом было «на небесах». Какое бы время она ни оставалась здесь, ожидая воли Божьей для нее, мы можем быть уверены, что дни, которые она провела под защитой Святого Иоанна, были чудесными днями для него, в которых их общение было бы постоянным вознесением их сердец и душ к Нему, Младенцу и Другу, Который также есть Бог, восседающий одесную Отца. Не исключено, что удивительная духовная зрелость, которую мы осознаем в писаниях Святого Иоанна, была поддержана в своем раскрытии близостью его отношений со Святой Марией. Но всегда она оставалась для него тем, чем она была из-за того, чем был Иисус; она оставалась до конца «Матерью Иисуса».

Здесь, на браке в Кане, то, как она упоминается, предполагает, что она останавливалась в доме, где праздновался брак: она просто была там; Иисус и ученики были призваны, приглашены на свадьбу. Некоторые отношения, было предложено, между Святой Марией и невестой или женихом привели к ее присутствию в доме. Это, однако, лишь предположение. Брак в любом случае был чудесным, ибо и Иисус, и Мария были там. Поэтому это был идеал всех свадеб, которым, кажется, не хватает истинной ноты нового супружества, которое проистекает из Боговоплощения, если они происходят без таких гостей. Как в воображении мы следуем за Марией, когда она тихо ходит по дому, который, как и ее собственный, был домом бедняков, помогая в приготовлениях к свадьбе, нельзя не вспомнить многие свадьбы, с которыми приходилось иметь дело, и в приготовлениях к которым мы не можем представить Марию имеющей какую-либо часть. Это были приготовления к свадьбам христиан, и свадьбы происходили в христианской церкви; но ни Мария не присутствует там, ни Иисус не призван. Мы не можем представить Марию присутствующей среди шума мирскости и легкомыслия, бесконечной болтовни о платье и украшении, которая так часто предшествует празднованию таинства, являющегося символом «мистического союза, который существует между Христом и Его Церковью». То глубокое благочестие, которое ставит Бога и волю Божью превыше всего остального, звучало бы здесь диссонансом, где доминирующей нотой остается языческая нота украшения рабыни для ее нового господина. Возможно, это не без значения для направления движения современного ума, что протесты эмансипированной женщины направлены против христианских, а не языческих элементов в супружестве: она склонна рассматривать брак как состояние временной роскоши, а не как совершенный союз двух душ во Христе. Ясно, что в браках, которые рассматриваются как чисто временные обязательства, зависящие от воли сторон для их продолжения, нет места для Матери Иисуса. Чистота, которая исходит от нее, будет тихой, но остро ощущаемой критикой всей концепции, лежащей в основе огромного числа современных браков. Даже когда я пишу, я читаю, что в одном великом городе в Соединенных Штатах число разводов составляло одну четверть от числа отпразднованных браков.

Ясно, что на браках, которые окружены этой атмосферой язычества, где бы они ни праздновались, нет места для Пресвятой Матери; и Иисус также не призван. Его священник, к сожалению, часто призывается и осмеливается совершать таинство, которое в данных обстоятельствах он едва ли может не чувствовать как святотатство. Есть много случаев, в которых то, что претендует быть христианским браком, является союзом между теми, кто не является христианами, или из которых только один является христианином в каком-либо полном смысле. Часто слышишь о совершении таинства супружества, когда только одна из сторон крещена. Конечно, возможно для любого священника действовать на основании власти, предоставленной ему государством, и в своем качестве государственного чиновника совершать браки между теми, кого государство уполномочивает вступать в брак: но зачем делать это под характером священника? или зачем окружать церемонию предположениями таинства?

Если Иисус действительно должен быть призван на брак, это означает, что приготовления к браку будут в значительной степени духовными. Стороны брака будут приближаться к браку через другие таинства. Они оба будут членами Церкви Божьей через крещение; и они будут, или с нетерпением будут ожидать становления, причастниками. Они будут готовиться к таинству супружества через принятие таинства покаяния и принятие причастия. Какая лучшая подготовка для начала новой жизни, для того чтобы отправиться создавать новую семью в Царстве Божьем, семью, в которой идеалы жизни в Назарете должны быть правящими идеалами, чем то очищение души, которое готовит их к началу новой жизни? Священник испытывает великую радость, когда знает, что те, кто преклоняет колени перед ним, чтобы принять брачное благословение, являются душами, чистыми в очах Божьих, жилищами, готовыми и украшенными для пришествия Христа.

Ибо это нормальное и подобающее венчание церемоний брака, чтобы Иисус был там, чтобы Святая Месса была отслужена и чтобы те, кто только что был неразрывно соединен, могли как свой первый акт причаститься Хлеба Небесного, который дает жизнь миру. Я сам предпочел бы, чтобы меня не просили совершать свадьбу, если к ней не подходят с чистотой Марии и не запечатлевают причастием Иисуса. Это так великая и чудесная вещь, это таинство супружества. Вот два человеческих существа, отправляющиеся исполнить призвание человека созидать Царство Божье, установить новый очаг, где любовь Божья может быть проявлена и где дети могут быть воспитаны в знании и любви к Богу; где жизнь Христа может найти контакт с человеческой жизнью и через нее проявить Бога миру — как чудесно и прекрасно и свято все это! А затем помнить, что обычно происходит, — это быть охваченным чувством того, какой должна быть боль сердца Божьего.

Мы возвращаемся, чтобы заглянуть в дом, где Мария, кажется, направляет приготовления к свадебному пиру. Это был бедный дом, и не многое можно было предоставить; вино, столь существенное для пира, закончилось. Что нужно было делать? К кому обратилась бы Мария? У нее не могло быть денег, чтобы купить вино. Чувствуешь, что после смерти Иосифа она все больше и больше обращалась к Иисусу за помощью всякого рода. Углубление их взаимной любви, полнота их понимания сделали бы это естественным делом. Святая Мария чувствует, что если есть какая-либо помощь в этих неловких обстоятельствах, какой-либо способ пощадить чувства жениха, Иисус будет знать это и поможет. В ее уме нет сомнения; но уверенность, что Он может помочь. Поэтому она обращается к Нему со своим «вина нет у них». Слова, как мы их читаем, содержат одновременно призыв и предложение: призыв о помощи, совете, руководстве, с намеком, что Иисус может эффективно помочь, если захочет. Это не, как некоторые довольно грубо думали, предложение, чтобы Он совершил чудо, но призыв той, кто научился иметь неограниченное доверие к Нему.

Ответ нашего Господа не может не шокировать английского читателя; и сама природа шока должна указывать на то, что что-то не так с переводом. Слова звучат резко и невоспитанно; а наш Господь никогда не был таким и не мог быть, меньше всего по отношению к Своей пресвятой Матери. Словари все говорят нам, что слово, переведенное как «женщина», столь же хорошо переводится как «леди», в смысле госпожи или хозяйки дома. На самом деле есть оттенок значения, для которого у нас нет слова. Возможно, мы лучше поймем, что именно упущено, если вспомним тот факт, что когда наш Господь обратился к Святой Марии с Креста, Он использовал то же слово: «Жено! се, сын Твой». В таких обстоятельствах мы понимаем, что слово на устах нашего Господа — это слово бесконечной нежности. Я не верю, что мы могли бы сделать лучше, чем перевести его как «мать». Мы могли бы перефразировать высказывание нашего Господа так: «Мать, мы оба обеспокоены бедой этих друзей; но не тревожься; Я буду действовать, когда придет время». Его слова совершенно просты и вежливы, хотя они, несомненно, предполагают, что ее тревога излишня и что Он будет действовать в должное время. Если мы должны понимать, что наша Леди предлагала, чтобы Он совершил чудо, то Он, безусловно, уступил ее заступничеству.

Действительно, это короткое отступление в ликовании празднования брака наводит на мысли о широких пределах мысли. Оно предполагает, что больше всего касается нас здесь, нечто о способе молитвы. Молитва — это не сила, упражняемая над Богом, это стремление, на которое Он отвечает или нет, как Он считает нужным, в зависимости от того, как Он видит наши нужды: и если Он отвечает, Он отвечает Своим собственным способом и в Свое собственное время — когда пришел Его час. Заступничество святых, и самой высшей святой из всех, святой Матери, должно таким образом пониматься как стремление, а не как сила. Нам едва ли нужно напоминать себе, что Пресвятая Дева, хотя и высшая из творений, все же является творением и бесконечно удалена от несотворенного Бога. Когда мы думаем о ее молитвах или молитвах святых как имеющих «влияние» или «силу» у Бога, мы должны помнить об ограничениях человеческого языка. Вполне возможно через неточное использование языка создать впечатление, что мы верим, что молитвы святых преобладают у Бога из-за какой-то особой духовной энергии, которая принадлежит им, или, что еще хуже, потому что мы рассматриваем их как своего рода придворных фаворитов, которые имеют особое влияние и могут добиться того, что обычные люди не могут. Нам нужно только заявить предположение, чтобы увидеть, что мы не это имеем в виду. Когда мы думаем, что мы имеем в виду под влиянием молитв святых, их преобладанием у Бога, мы знаем, что мы имеем в виду, что превосходная ценность молитв святых обусловлена превосходной природой их духовного прозрения, их лучшим пониманием ума и цели Бога. Пресвятая Дева — наш самый мощный заступник, потому что своей совершенной святостью она понимает Бога лучше, чем кто-либо другой. Ни один образованный христианин не верит, что она может убедить Бога изменить Свой ум или изменить Свое суждение, или что она или любой святой хоть на мгновение захотели бы это сделать. Также и мы, кто взывает о помощи в конце, не хотим никакой другой помощи, кроме помощи видеть волю Божью и силы исполнить ее: у нас нет желания или надежды навязать нашу волю Богу. Молитва — это стремление, поиск понимания, подчинение наших желаний любви Божьей; и молитва святых помогает нам, потому что они наши братья и сестры, того же дома, и присоединяются к нам в предложении самих себя Богу, чтобы мы могли знать и исполнять Его святую волю. И мы можем видеть здесь, в этом инциденте в Кане, весь способ молитвы. Есть только подразумеваемое предложение нужды, намек на ее собственную мысль по этому вопросу, в том, как Святая Мария представляет дело Иисусу. Есть божественный метод, который одобряет искомую цель, но резервирует время и метод ее исполнения для «часа», который одобряет божественная мудрость. Есть идеальное христианское отношение, которое принимает божественную волю совершенно и говорит слугам: «Что скажет Он вам, то сделайте».

«Вина нет у них»: слово Святой Марии выражает настоящую слабость человечества. Человек рождается во грехе, то есть вне союза с Богом. Это седое утверждение догматического богословия, кажется, вызывает гнев современного ума больше, чем любой другой догмат христианской Веры, за исключением догмата вечного наказания. Это довольно забавное явление, что те, у кого нет видимой основы для гордости, скорее всего, будут наиболее поглощены ею. Гордость Диогена была видна через дыры в его ковре; гордость либерализма видна в его раздражительности всякий раз, когда упоминается тема греха, особенно первородного греха. И все же само самодовольство либерализма по поводу совершенства человека — лишь еще одно доказательство (если нам нужно было другое) его врожденной греховности, его слабости перед лицом моральных идеалов. Если мы исповедуем наши грехи, мы на пути к прощению; но если мы говорим, что у нас нет греха, истины нет в нас.

Это хвастовство способностью быть чистым и сильным без Бога, теологически пелагианская ересь, достаточно отвечено беглым взглядом на то, что человечество сделало и делает. Даже там, где христианская религия была принята, достижение едва ли является поводом для хвастовства. Простой факт заключается в том (и вы можете объяснять это как хотите, это остается в любом случае фактом), что человеческие существа ужасно слабы перед лицом моральных и духовных идеалов. Они недостаточно привлечены ими, чтобы преодолеть тенденцию своей природы к совершенно противоположному набору идеалов. Мы действительно легко и спонтанно бежим за идеалами, которые спокойное и просвещенное суждение расы, будь то христианское или нехристианское, постоянно осуждало. Мы знаем, что Будда, Магомет и Конфуций отвергли бы Париж, Берлин, Нью-Йорк и Лондон с той же уверенностью, если не с той же энергией, как Христос. Мы живем во время, когда решительное общественное мнение добивается своего; и поэтому мы совершенно правы, говоря, что страдание и грех, которые остаются без контроля в самых центрах современной цивилизации, существуют и продолжаются, потому что нет решительного общественного мнения против них.

Все попытки реформ, которые являются лишь попытками реформировать механизм, тщетны, они могут произвести только проходящие и поверхностные результаты. Есть только одно лекарство от болезни мира, и это лекарство — Кровь Христа. В конечном счете, верится, что оно будет применено; но очевидно, что оно не будет применено в широком смысле как социальное лечение, пока все шарлатанские средства не продемонстрируют свою бесполезность. Последние два столетия были временем цветения шарлатанов. Сама история их теорий заполняет тома. Наше собственное время не показывает снижения продуктивности, ни снижения надежды на эффективность последнего средства, чтобы претендовать на поддержку. Но время разочарования должно когда-то прийти.

Когда придет это время, все люди поднимут свои глаза, как отдельные люди всегда поднимали их, к холмам, откуда приходит их помощь. Если бы они не держали свои глаза так решительно прикованными к земле у своих ног, они увидели бы, что всегда было видимым для тех, кто поднимает свои глаза, распятую Фигуру на одном высшем холме земли — холме, называемом Голгофа. Там «одна Фигура стоит, с распростертыми руками», говоря, с неистребимым оптимизмом, неразрушимым оптимизмом Бога: «и Я, если вознесен буду от земли, всех привлеку к Себе».

Что в конце концов возобладает над ними, что заставит их обратиться к Древу, которое для исцеления народов, — это восприятие, что в нем есть лекарство от слабости, которую они либо пытались исцелить другими средствами, либо решительно отрицали существование вообще. Есть люди, чьи воли настолько сильны, что даже в тисках какой-то серьезной болезни они будут долго продолжать заниматься своими делами, утверждая, что с ними ничего не случилось, и преодолевая телесную боль и слабость чистой силой воли; но конец приходит наконец с коллапсом, который, возможно, не поддается исправлению. Мы живем в обществе, которое имеет те же характеристики, но может быть, что оно увидит свое состояние и обратится к исцелению. Ибо Бог не может исцелить, кроме как с нашим сотрудничеством. Христос умоляет с Креста, но Он не может сделать больше. Он не будет подчиняться нашим испытаниям; Он не сойдет, чтобы мы могли поверить в Него. Мы должны прийти к Нему, отложив всю нашу гордость и своеволие, и преклонить колени у Креста, чтобы просить Его помощи.

Мы знаем, не так ли? что это закон для индивидуума; что мы нашли значение Христа и то, что Он может сделать в жизни, когда мы отложили гордость и своеволие и смиренно просили помощи и прощения. Может быть, мы сопротивлялись долгое время, борясь против притяжения божественного магнита; но если мы достигли духовного мира, это потому, что Крест победил, потому что мы обнаружили себя преклонившими колени у ног Иисуса. Возможно, мы еще не добрались туда, а только на пути. Возможно, наша религия пока что формальность, а не преданность. Возможно, наша гордость все еще борется против католической практики религии. Тогда почему не уступить сейчас, сегодня вечером? Пусть Мария возьмет вас и приведет к Иисусу. Она приведет вас к нему со своим полупредложением, полумолитвой: «Вина нет у него». Он дошел до конца своей силы, и он обнаружил усталость от себя, он готов к исцелению. О мой божественный Сын, не это ли твоя возможность, твой «час»?

Иисус любит, чтобы мы приводили друг друга к Нему. Это так очевидно ответ на Его Дух, то исполнение Его учения, так любить брата, чтобы мы могли привести его к исцелению Креста. Заботиться о духовных нуждах брата — это реальное служение: это расширение Христа в нас, которое облекает нас силой помогать другим душам в работе или молитве. Какая прекрасная картина этой работы есть в Евангелии от Святого Иоанна. «Из пришедших на поклонение в праздник были некоторые Еллины. Они подошли к Филиппу, который был из Вифсаиды Галилейской, и просили его, говоря: господин! нам хочется видеть Иисуса. Филипп идет и говорит о том Андрею; и потом Андрей и Филипп сказывают о том Иисусу». И эта работа представления душ Иисусу, которая так ясно является одной из наших главных привилегий, как не должна быть это также привилегией всех святых, и особенно Святой Матери? Пресвятая Дева, мы можем быть уверены, наслаждается тем, что ведет души, которые так нерешительно приходят к ней, к присутствию своего Сына — просто представляя их в их нужде и со своей молитвой, которая является всем призывом, который нужен, чтобы привлечь любовь и милосердие Иисуса. «Почему не», спрашивают некоторые люди, которые не продумали значение католического догмата, «почему не идти сразу к нашему Господу; зачем идти этим окольным путем?» Почему не? Из-за наших человеческих качеств. Потому что нам нужны компания и сочувствие. По той же самой причине, которая заставляет нас просить молитв друг друга здесь. «Отец Сам любит вас». Почему этим окольным путем просить меня молиться? Вы не приходите ко мне, потому что вам не хватает веры в Бога или в Божью любовь; вы приходите ко мне, потому что вы чувствуете, если только неявно, что в Теле Христовом ассоциация в любви и сочувствии и работе является высокой привилегией, и что это воля Божья, чтобы мы работали вместе и «носили бремена друг друга». И границы Царства Божьего — это не границы Церкви Воинствующей, и его граждане — это не только граждане Церкви здесь внизу, но — мы верим в Общение святых.

Час Божий наступает для любой души, когда эта душа уступает предваряющей благодати и полностью вверяет себя Богу, всецело полагаясь на Его божественную мудрость. Когда наш Господь ответил Своей Пресвятой Матери, Она отошла, будучи удовлетворенной. Ей больше не нужно было беспокоиться; теперь дело было в руках Иисуса, чтобы распорядиться так, как Он сочтет нужным. Оставалось лишь следить за тем, чтобы Его воля была исполнена, когда Он явит ее.

Покорность — это трудное для обретения состояние, но, однажды обретя его, человек становится по-настоящему счастливым. Критики покорности глубоко заблуждаются, путая ее с фатализмом. Это не фатализм и не пассивное согласие с чужой волей — волей, в формировании которой мы не участвуем и которую не можем отвергнуть. Покорность — это принятие воли Божьей как выражения высшей мудрости для нас. Неверно утверждение, что мы не участвуем в ее формировании; воля Божья о нас в любой момент определяется тем, как мы до сих пор соответствовали этой воле. Покорность означает, что мы поставили себя в положение активного сотрудничества с этой волей, что мы сделали ее своей: поскольку она является выражением божественной мудрости и любви, мы делаем ее всецело своей. И в принятии ее мы обрели не рабство, а свободу. Удивительно, как наши предвзятые представления о Боге и религии исчезают при первых же лучах опыта. Для невозрожденного человека служение Богу — это полное рабство; для возрожденного — это совершенная свобода. И эта разница, по-видимому, объясняется переменой идеалов, новым направлением привязанностей. «Потеку путем заповедей Твоих, когда Ты расширишь сердце мое».

Истинное обращение, пожалуй, более всего проявляется в свободе сердца — в этой перемене объекта нашей любви. Нас постоянно призывали любить то, что достойно любви. «О горнем помышляйте». «Не любите мира, ни того, что в мире». И мы, любя мир и то, что в мире, слушаем это с нетерпением. Но не может быть искреннего обращения без перемены любви. Обращение часто называют «переменой сердца», и так оно неизбежно и есть. И когда мы совершаем самоисследование, один из самых полезных вопросов, который мы можем задать, звучит так: «Что я люблю?» Это обычно раскрывает всю историю жизни, ибо «где сокровище ваше, там будет и сердце ваше».

Ричард Ролл говорил: «Воистину тот, кто движим усердной любовью и постоянно пребывает с Иисусом в мыслях, очень скоро замечает свои собственные ошибки, исправляя которые, впредь остерегается их; и так он усердно рождает праведность, пока не будет приведен к Богу и не сможет воссесть с небесными гражданами в вечных обителях. Поэтому он стоит с чистой совестью и тверд на всех добрых путях, и никогда не бывает удручен мирской тяжестью или обрадован тщеславием».

CANA I

O Glorious Lady, throned in light,
Sublime above the starry height,
Whose arms thine own creator pressed,
A Suckling at thy sacred breast.
Through the dear Blossom of thy womb,
Thou changest hapless Eva's doom;
Through thee to contrite souls is given
An opening to their home in heaven.
Thou art the great King's Portal bright,
The shining Gate of living light;
Come then, ye ransomed nations, sing
The Life Divine 'twas hers to bring.
Mother of Love and Mercy mild,
Mother of graces undefiled.
Drive back the foe, and to thy Son
Lead thou our souls when life is done.
All glory be to thee, O Lord,
A Virgin's Son, by all adored,
With Sire and Spirit, Three in One,
While everlasting ages run.

ЧАСТЬ ВТОРАЯ

ГЛАВА XIV

КАНА II

And when the wine failed, the mother of Jesus
saith unto him, They have no wine. Jesus saith
unto her, Woman, what have I to do with thee?
mine hour is not yet come.

S. John II, 3, 4.

We, the faithful, bless thee, O Virgin Mother of God, and glorify thee as is thy due, the city unshaken, the wall unbroken, the unbreakable defence and refuge of our souls.

ВИЗАНТИЙСКАЯ.

«Что скажет Он вам, то сделайте». Эти слова часто называли Евангелием от Святой Марии. Они, безусловно, подытоживают все Ее отношение к жизни. «Се, Раба Господня; да будет Мне по слову Твоему», — ответила Она на весть, принесенную Ей святым Гавриилом: и в этом смысл всей истории Ее жизни, что Она всегда готова принять волю Божью, отдать Себя на исполнение божественного замысла. Нет более совершенного отношения, ибо это отношение Ее божественного Сына, Которому пищей было творить волю Отца и совершить дело Его, Чье отношение ко всей жизни было сжато в словах Его самопожертвования в Гефсимании: «Впрочем не Моя воля, но Твоя да будет».

И это та добродетель, которую Иисус Христос внушает нам. «Когда молитесь, говорите: Отче наш, сущий на небесах... да будет воля Твоя». Без такого отношения невозможна истинная религия. И поэтому возникает глубокая обеспокоенность ближайшим будущим, поскольку дух послушания, дух Иисуса, дух Марии столь редок. Вглядываясь в социальное развитие христианской эры, чувствуешь, что жизнь и пример Пресвятой Девы оказали огромное влияние на развитие идеала женственности. Восхождение женщины от полностью подчиненного и низшего положения к состоянию полного равенства с мужчиной обязано Пресвятой Деве больше, чем любому другому фактору. Меня не интересует политическое равенство; то, что в наших нынешних условиях социального развития женщины должны иметь такое равенство, если они того хотят, кажется мне справедливым, но я отнюдь не уверен, что в конечном итоге это окажется благом как для них, так и для общества в целом. Но сейчас я думаю об их духовном равенстве, которое, в конце концов, является основой всех их других притязаний; и оно приходит к ним через Евангелие, и было явлено разуму Церкви во многом через Пресвятую Деву. В самых ранних свидетельствах Церкви женщина стоит на том же уровне привилегий, что и мужчина, и от нее ожидается такого же рода духовное достижение.

В Теле Христовом много членов, и между ними существует определенное духовное равенство; но «не у всех членов одно и то же дело». В распределении функций Святым Духом внутри Тела есть различие. Некоторые функции, по определению Божьему, женщины не призваны исполнять: это сакраментальные и руководящие функции. Другие, такие как пророчество (дочери святого Филиппа) и служение (диаконисса), даны им. Веками она признавала это распределение и отдавала свои лучшие силы назначенным ей трудам. Она показала себя истинной дочерью Марии в своем верном принятии божественной воли и своем рвении в ее исполнении. И каков был результат? Календарь святых, наполненный именами женщин, — вот ответ. Нет более чудесных дел Божьих, чем женщины, чьи имена поминаются у алтарей Церкви и чье заступничество постоянно испрашивается во всем католическом христианском мире. Не может быть и речи об узости возможностей или ограничениях в жизни, когда мы изучаем этот замечательный ряд женщин, озарявших историю Церкви со дня вести святого Гавриила до сего момента, когда есть много-много женщин, которые верно следуют своему призванию и исполняют волю Божью, и которые однажды станут нашими заступницами у престола Бога и Агнца, как они являются нашими заступницами в Церкви на земле сегодня. Почему какая-либо женщина должна жаловаться на недостаток возможностей и узость Церкви — Церкви, которая вскормила Пресвятую Деву и святую Монику, святую Екатерину Генуэзскую и святую Терезу; основательниц столь многих и столь разнообразных монашеских орденов, столь многих, посвятивших свою жизнь преподаванию, уходу за больными, благотворительности, — я не могу понять. Сегодня мы наблюдаем по всему миру восстание женщин против Церкви; мы слышим не редкие угрозы того, что будет сделано с Церковью этими восставшими членами. Боюсь, что женщина находится на грани очередной трагедии. Она снова зачарованно смотрит на плод, который «хорош для пищи, и приятен для глаз, и желанен, потому что дает знание», и слушает голос, который шепчет: «Будете как боги».

Вопрос, который становится все более насущным повсюду, звучит так: кем будут женщины будущего — дочерьми Евы или дочерьми Марии? Это вопрос не для декламаций, а вопрос, требующий немедленных действий: и эти действия должны быть действиями женщин. Если женщины требуют работы в Церкви Божьей, вот она, и ее здесь в изобилии; и для ее выполнения нет необходимости, чтобы они «искали также священства». Работа в Церкви Божьей — это прежде всего работа, которую Бог дал делать матерям; главная обязанность матери — воспитывать своих детей, и особенно своих дочерей, в страхе Господнем. Что она всегда может преуспеть, я ни на минуту не утверждаю; в ситуации, с которой ей приходится иметь дело, много неблагоприятных факторов. Но она непростительна, если не отдает свои усилия этой работе как самой важной работе своей жизни. Она совершенно непростительна и должна будет ответить перед Богом за результат, если переложит своих детей на попечение служанок и учителей, пока сама занимается обществом или какой-либо внешней работой.

Во-вторых, работа Церкви Божьей — это работа, которая должна привлекать всех женщин и работа, в которой может помочь любая женщина. Все женщины могут помочь духовному прогрессу Церкви, размышляя о жизни Пресвятой Девы и сообразуя свою жизнь с Ее примером. На всех нас огромное влияние оказывает пример, и это особенно верно в отношении молодых девушек. Их главный ужас, кажется, заключается в том, что их застанут за тем, что они делают или говорят что-то отличное от того, что говорят, делают или носят все другие девушки. Их мнения так же подражательны, как и их одежда. Отсюда необходимость давления сильного христианского примера, который легче всего привел бы к объединению христианских женщин в едином идеале. Наша нынешняя трудность заключается в том, что так много наших женщин, являющихся благочестивыми членами Церкви в частном порядке, настолько поддаются групповому мышлению в своих социальных отношениях, что ими овладевает тот же ужас, что и молодой девушкой перед возможностью быть другой. Поэтому они стараются скрыть свои истинные чувства к религии и свою преданность духовным вещам под маской мирского конформизма, который лишает их пример большей части той силы, которую он мог бы иметь. Я совершенно убежден, что страх перед миром является почти таким же сильным импульсом ко злу, как и любовь к миру.

Нам нужно, чтобы женщины прояснили свои идеалы и осознали свою общественную ответственность за их представление. Нам ужасно необходимо в этот момент настаивать на чистоте и простоте Пресвятой Матери Божьей. Человек поражен отказом от идеала сдержанности и скромности, который произошел за последние несколько лет. Женщины, кажется, воспринимают это довольно легкомысленно: мужчины, как можно заметить, относятся к этому гораздо серьезнее. За последний год со мной советовался не один отец по поводу возможности отправить мальчика в школу, где он был бы огражден от общества полуголых девушек. Неужели у матерей больше нет чувства ценности чистоты? Или они просто отказались от всей ответственности, которая обычно сопутствует материнству? Понимаешь, насколько беспомощен мужчина в таких обстоятельствах, что его вмешательство в подобные дела просто отводит ему роль семейного тирана; но почему мать должна отказываться от своего долга только потому, что ее дочь говорит: «Ты не понимаешь. Девушки сейчас не такие, какими были, когда ты была молодой. Все девушки так делают. Ни одна другая мать не занимает такую позицию, как ты. Ты несовременная».

Конечно, известно, что весь вопрос упадка нравов и морали — это лишь часть всемирного восстания против морали Иисуса Христа, которое мы наблюдаем повсюду. Социальные и религиозные учителя, исследователи истории и общественных движений давно видели приближение этого восстания, наблюдали за его возникновением и ростом. Когда они указывали на конец пути, по которому мы идем, их отметали, называя пессимистами. Эти «пессимисты» давно указывали, что за отрицанием обязанности верить последует отказ от всех моральных стандартов. Они указывали приверженцам «либеральной религии», что они на самом деле являются лидерами морального восстания, что если нет никакой разницы, во что вы верите, то скоро станет безразлично, что вы делаете. Довольно глупо взрывать плотину, которая сдерживает массу воды ирригационной системы, и воображать, что вытечет не больше воды, чем вы хотите. Когда протестантский бунт взорвал сдерживающие плотины католической религии, у них не было права ожидать, что результатом будет лишь такое отрицание католической истины, от которого им было удобно отказаться. Через прорванные плотины вытекает вся религия Христа, и просто пустая претензия утверждать, что все, что имеет ценность, осталось. Невозможно поддерживать что-либо подобное теперь, когда все моральное содержание христианской системы открыто выбрасывается за борт огромным количеством населения мира в каждой стране, претендующей на звание цивилизованной. Бесполезно говорить, что в мире всегда было зло и что поддержание католической религии никогда и нигде не искореняло грех. Это правда, но это не относится к делу. Социальная ситуация такова, что существуют определенные религиозные и моральные идеалы, которые твердо поддерживаются и повсеместно признаются, хотя есть много мужчин и женщин, которые нарушают их; совсем другое дело, когда сами идеалы отвергаются и отбрасываются как суеверия. Это наш случай сегодня. Христианская теория сталкивается с теорией натурализма в морали, и те, кто следует этой теории, делают это не с чувством, что они нарушают принятые идеалы, а с предположением, что они миссионеры, проповедующие новую веру. Те, кто восстал против Царства Божьего, теперь установили другое царство и открыто провозгласили: «Не хотим, чтобы Он царствовал над нами». Восстание, которое началось с бреши в догматической системе Церкви и отрицания авторитета Католической Церкви в пользу права частного суждения, закончилось, как оно не могло не закончиться, открытым отказом от жизненного идеала Евангелий. Теперь у нас есть применение права частного суждения в теории, что чья-то мораль — это личное дело каждого. Такое случалось и раньше. «В те дни не было царя у Израиля; каждый делал то, что ему казалось справедливым». Социальное состояние, описанное в Книге Судей, отражает это восстание. Результат такого же отрицания авторитета виден в современном обществе, где то, что кажется справедливым в собственных глазах, является всем Законом и Евангелием. Должны ли мы оставаться пассивными, или мы должны попытаться породить моральную силу?

Но как христианский мир может породить еще больше моральной силы? Учение Евангелия, которое он провозглашает, совершенно ясно. Верно, но является ли приверженность Церкви своим утверждениям совершенно ясной? Нет ли там отступничества, нет ли компромисса?

Когда говоришь так о Церкви, осознаешь путаницу в мыслях при использовании этого слова. Учение официальных документов Церкви здесь не ставится под вопрос; мы неизбежно имеем в виду то влияние, которое существующее членство в Церкви оказывает на современную жизнь. Мы особенно имеем в виду отношение духовенства и действия прихожан в плане моральной силы. Какой фронт церковь представляет миру, какое моральное влияние она оказывает?

Мне кажется совершенно очевидным, что по всем направлениям условности современного общества были приняты вместо жизненных идеалов Евангелия Иисуса. Мы приняли явные отступления от христианского учения или компромиссы с ним в качестве признанного закона действий. Это во многом объясняется естественной леностью человеческого существа и его нежеланием бороться за более высокие стандарты. Он чувствует себя в безопасности и комфорте, если может преуспеть, затерявшись в толпе: так он избегает и неприятностей, и критики. Нарушение закона может стать настолько обычным, что не останется общественного духа, чтобы противостоять ему. То же самое может произойти и в морали — нарушения христианского стандарта, если они достаточно широко распространены, вызывают почти всеобщее согласие. Что на самом деле обнаруживается в этом процессе, так это тот факт, что у обычного человека нет собственной морали, но он подражает преобладающей морали; и если мода выступает против какого-то конкретного постановления христианской религии, он чувствует себя вполне уверенно, следуя моде. Vox dei в Священном Писании и в Святой Церкви совсем не трогает его, если он осознает, что находится на стороне vox populi.

Это легко проиллюстрировать. Некатолический христианский мир имеет Библию и хвалится своей приверженностью ей как единственному руководству к жизни; но в вопросе о разведенных лицах он совершенно игнорирует ее учения. Этим принятием нехристианского отношения он значительно ослабил борьбу за чистоту в семейных отношениях, которую Католическая Церковь, по крайней мере на Западе, вела всегда. Он сознательно разделяет христианские силы общества и в значительной степени тем самым сводит на нет их действия. Разделения христианского мира ужасны с любой точки зрения; но есть определенные вопросы, по которым вполне можно было бы представить единое мнение, и в отношении которых единое мнение во многом способствовало бы контролю над отношением общества. Единое христианское мнение против развода во многом способствовало бы уменьшению этого зла.

С другой стороны, прогресс движения за искоренение зол, проистекающих из употребления алкоголя, имел свою силу в протестантских организациях. В целом (несомненно, были индивидуальные исключения) Церкви католической традиции были теплохладны в этом вопросе. Совершенно очевидно, что реформа никогда не могла бы быть проведена, если бы ее оставили им, и особенно если бы ее оставили епископам и духовенству Римской и Англиканской общин. Это ясный случай неспособности поддержать масштабную моральную реформу из-за давления мнения в социальных кругах, в которых они вращаются, в сочетании с чисто индивидуалистическим отношением к серьезному социальному вопросу.

Другой пример под рукой — практический отказ от религиозного соблюдения воскресенья. Для христиан воскресенье — это день Господень, и его следует соблюдать как таковой. Неверно, что час утром — это день Господень, который нужно посвятить поклонению, а остальная часть дня дана нам, чтобы делать с ней, что мы хотим. Но в нашей собственной Общине получаем ли мы какой-либо сильный протест в пользу святости этого дня? Или духовенство не идет на компромисс в надежде, что если они отдадут большую часть дня миру, то смогут спасти час или два для Бога? Но спасается ли что-то на самом деле таким компромиссом? Разве мы не знаем, что посягательства мирскости, которые сузили соблюдение воскресенья до часа в день, в конечном итоге потребуют и этот час, то есть будут отрицать любую обязанность, кроме обязанности склонности? Разве мы не обязаны стоять за день Господень? Должны ли мы становиться расслабленными из-за глупых разговоров о пуританстве? Тем, кто говорит о «пуританском воскресенье», было бы полезно почитать немного средневекового законодательства Церкви. Должны ли мы молчать на кафедре, потому что богатые и влиятельные члены общины хотят играть в гольф и теннис по воскресеньям после обеда, или дети хотят играть в мяч или ходить в кино? Должны ли мы вестись на разговоры о тяжелой работе в течение недели и последующей необходимости отдыха? Несомненно, хорошо, что человек должен организовать свою работу с расчетом на адекватное количество отдыха; но также хорошо, что он должен отдыхать в свое время, а не в Божье. День Господень — это не день отдыха. Он должен быть, и задуман как очень напряженный день.

Можно было бы легко потратить часы, указывая, где и как евангельский стандарт жизни был оставлен или скомпрометирован, и жизнь христианина в результате сообразовалась с миром. Результат лишь укрепил бы позицию, которая уже была достаточно обозначена: что совершенно иной стандарт жизни был тихо подменен во всем западном мире стандартом, который содержится в Священном Писании. Теперь мы либо обязаны быть христианами, либо нет; и мы не христиане исключительно в силу определенных убеждений, более или менее свободно удерживаемых. Слово нашего Господа таково: «Вы друзья Мои, если делаете то, что Я заповедую вам». И евангельский взгляд на жизнь совершенно ясен и настолько далек от обычной жизни христиан сегодня, насколько это возможно. Евангельская концепция христианской жизни содержится прежде всего в жизни нашего Господа. Это совершенная человеческая жизнь; и оптимизм Нового Завета хорошо иллюстрируется его убеждением, что эта жизнь в своих существенных чертах может, с благодатью Божьей, быть подражаема человеком. И теми, кто приближался к ней в этом духе оптимизма, она была найдена подражаемой. Бесчисленные мужчины и женщины жили христианской жизнью в прошлом и живут ею в настоящем. Сегодня возможность жить христианской жизнью, доводя жизнь приблизительно до стандарта Евангелия, объявляется непрактичным куском оптимизма, а учение нашего Господа — безнадежно оторванным от реальности. Когда люди говорят о трудности жизни по-христиански в современных условиях, простой ответ заключается в том, что на самом деле есть только одна трудность в этом вопросе, и это трудность желания сделать это. Это признание полной духовной некомпетентности — говорить, что мы не можем следовать евангельским стандартам в современных условиях из-за изоляции, в которой мы сразу оказываемся, если пытаемся это сделать. Если попытка быть христианином изолирует нас, это говорит довольно ясную историю о нашей избранной компании. Это утверждение, что нам трудно быть христианами, потому что мы преданы обществу тех, кто не является христианами, тех, кто игнорирует это и привычно оскорбляет учения нашего Спасителя. Это, безусловно, экстраординарное признание для христианина! Можем ли мы представить христианина первого периода Церкви, оправдывающего себя за принесение фимиама божеству Августа на том основании, что если бы он этого не сделал, то некоторые придворные празднества были бы для него закрыты, и что его друзья сочли бы его странным!

«Вы друзья Мои, если делаете то, что Я заповедую вам». «Дружба с миром есть вражда против Бога». Мы должны выбирать. Это не то, что мы можем выбирать. Это не то, что возможно иметь немного того и другого. Как христианам, совершенно невозможно в каком-либо реальном смысле иметь дружбу с миром, хотя многие христиане думают, что могут. Что действительно открыто для нас, так это вражда мира, если мы искренни и строги в своем исповедании, и презрение мира, если мы таковыми не являемся. Вам не нужно очень глубоко читать современную литературу, чтобы узнать, что мир думает о христианине, который игнорирует или компрометирует свои стандарты. Мир прекрасно знает, что составляет христианскую жизнь, и он выказывает заслуженное презрение к тем, кто, не имея мужества открыто отказаться от нее, все же показывает своей жизнью, что они не ценят ее. Мы, может быть, не выказываем такого же рода презрения к «немощному брату», как называет его святой Павел, но мы должны дать понять, что у нас нет никакого одобрения брата, который оправдывает немощью свою распущенность.

Существует один закон жизни, и только один; и он подытожен в указании нашей Госпожи слугам в Кане Галилейской: «Что скажет Он вам, то сделайте». Нет оснований утверждать, что воля нашего Господа — это неясная воля, или что обстоятельства настолько изменились, что многое из того, что Он изложил в слове и примере, не имеет применения сегодня в Америке двадцатого века. Возможно, если кто-то чувствует, что в последнем утверждении есть доля правды, ему было бы полезно изучить этот вопрос и выяснить, что именно и сколько из евангельского учения устарело, а сколько имеет современное применение, и спросить себя, постоянно ли он претворяет в жизнь ту часть, которую считает все еще верной. Я думаю, при рассмотрении обнаружится, что ни одно из учений нашего Господа не устарело, хотя в некоторых случаях изменившиеся обстоятельства могли изменить способ его применения. Конечно, нет ничего устаревшего в Его учении в вопросе чистоты. Добродетели, на которых Он останавливается — смирение, кротость и прочие — являются универсальными качествами, на которые время и социальные изменения не имеют никакого влияния.

Что христианское поведение требует с нашей стороны, так это интереса. Мы должны прояснить для себя, что определенный вид жизни подобен жизни Бога, и поэтому является средством для понимания Бога, и в конечном итоге для наслаждения Богом. Христианская жизнь — это не произвольная вещь; это высшее выражение человечности. Любая другая жизнь — это искажение человеческого идеала. Люди говорят так, будто думают, что по произвольной воле Божьей они обязаны быть добрыми — вещь, совершенно противоречащая нашей природе и нашим нынешним интересам. Но доброта — это естественное раскрытие нашей природы, какой ее создал Бог: мы находим свое истинное выражение в подобии Божьем. Совершенство — это то, к чему стремится природа. Религия — это не обуздание природы; религия — это помощь, позволяющая природе выразить себя. Природа достигает своего совершенного выражения, когда по благодати Божьей она становится богоподобной.

И слова Христа — наш проводник к совершенному выражению нашего лучшего. Поэтому искренний христианин готов уделить время тщательному изучению их и всего идеала жизни, который в них содержится. Он не беспокоится о том, от чего они его отрежут; он беспокоится о том, к чему они его допустят. Он озабочен тем, чтобы найти смысл учения Христа. То, что говорит святой Павел, является фундаментальным, — это его правило жизни: «Не сообразуйтесь с веком сим, но преобразуйтесь обновлением ума вашего, чтобы вам познавать, что есть воля Божия, благая, угодная и совершенная».

Of one that is so fayr and bright
  Velut maris stella,
Brighter than the day is light,
  Parens et puella;
I crie to thee, thou see to me,
Levedy, preye thi Sone for me,
  Tam pia,
That I mote come to thee
  Maria.

Al this world was for-lore
  Eva peccatrice,
Tyl our Lord was y-bore
  De te genetrice.
With Ave it went away
Thuster nyth and comz the day
  Salutis;
The welle springeth ut of the,
  Virtutis.

Levedy, flour of alle thing,
  Rosa sine spina,
Thu here Jhesu, hevene king,
  Gratia divina;
Of alle thu ber'st the pris,
Levedy, quene of paradys
  Electa:
Mayde milde, moder es
  Effecta.

ЧАСТЬ ВТОРАЯ

ГЛАВА XV

КТО МАТЬ МОЯ?

Whosoever shall do the will of my Father which is in heaven, the same is my brother, and sister, and mother,

S. Matt. XII, 50.

Grant, we beseech thee, almighty God, that we may keep with an immaculate heart the sacrament which we have received in honour of the blessed virgin mother Mary; so that we who celebrate her feast now, may be found worthy when we have left this life to pass into her company. Through &c.

САРУМСКИЙ МИССАЛ.

Наш Пресвятой Господь начал Свое служение проповеди. Признаком первых дней этой проповеди был успех. Толпы собирались вокруг Него, где бы Он ни учил. Тот факт, что часто совершались чудеса исцеления, несомненно, добавлял к популярности, которой Он достиг. Это была во многом популярность нового и странного движения, проповеди, пересекающей обычные пути наставления, к которым привык еврейский народ. Было очарование в ее форме, ее живописном способе передачи своего смысла, ее использовании притчи, взятой из повседневных обстоятельств жизни. В словах нового Проповедника не было никакой нерешительности, но звучала догматическая уверенность. «Он учил их, как власть имеющий, а не как книжники». Он отодвигал постановления традиционного учения Своими: «Вы слышали, что сказано... а Я говорю вам». «Истинно, истинно говорю вам». И все же есть люди, которые говорят нам, что в нашем Господе и Его учении не было ничего догматического! Можно было бы сделать вывод из многого, что написано на тему учения нашего Господа, что Он был очень мягким давателем добрых советов, но, очевидно, книжники и фарисеи так не думали. Они видели в Нем человека, который задался целью подорвать весь их авторитет.

Эта популярность была на пике, когда произошло интересное событие, о котором у нас есть отчет в первом из Евангелий. «Матерь Его и братья Его стояли вне, желая говорить с Ним». Из всего тона повествования можно сделать вывод, что они беспокоились о Нем, что они с сомнением смотрели на эту карьеру популярного учителя, на которую Он встал, и чувствовали, что Он заходит слишком далеко. Ему, возможно, нужен был совет и сдержанность; может быть, уже были сообщения о возможном вмешательстве национальных властей. Тот факт, что Его «братья» присутствовали, предполагает благонамеренное вмешательство старших членов семьи, которые всегда, должно быть, считали Иисуса довольно странным. То, что они побудили Его Мать прийти с ними, заставляет нас думать, что они рассчитывали на влияние, естественно присущее Ей, влияние, которое всегда должно было быть очевидным в их семейных отношениях. Так мы реконструируем этот инцидент.

Несомненно, Сама Пресвятая Дева беспокоилась. Она всегда должна была беспокоиться о том, каким будет следующий шаг в развитии Ее таинственного Дитя. И хотя была одна сторона Ее отношений с Иисусом, которая всегда уходила в тайну, тайну еще не открытой воли Божьей; с другой стороны, Она, несомненно, была очень реальной нормальной человеческой матерью, со всей материнской тревогой и потребностью в постоянном вмешательстве в жизнь Своего Дитя. Я не думаю, что Пресвятая Дева, как и любая другая мать, когда-либо понимала, что Ее Сын вырос и Ему можно доверить ведение обычных дел дня без Ее помощи. Она, несомненно, была так же обеспокоена, как и любая мать, тем фактом, что Его ноги могут промокнуть, или что Он, возможно, не обедал, или что Он мог попасть под проезжающую колесницу, или заболеть таинственной болезнью. Это, мы можем думать, было то материнское отношение, которое привело Ее вместе с братьями дать какой-то совет о том, как продолжать проповедническую миссию и избежать неприятностей с религиозными властями. «И некто сказал Ему: вот, Матерь Твоя и братья Твои стоят вне, желая говорить с Тобою. Он же сказал в ответ говорившему: кто Матерь Моя, и кто братья Мои? И, указав рукою Своею на учеников Своих, сказал: вот матерь Моя и братья Мои; ибо, кто будет исполнять волю Отца Моего Небесного, тот Мне брат, и сестра, и матерь».

У нашего Господа был способ использовать проходящие инциденты момента в Своей проповеди, делая их текстами морального и духовного учения. Можно сделать вывод, что не одна из притч и притчевых изречений была подсказана чем-то, что было перед глазами Его слушателей. Он быстро схватывал любое сказанное слово, любой вопрос, любое восклицание и обращал его к немедленному использованию. Так было и сейчас. Сообщение о том, что Его Мать и Его братья ищут Его, Он сделал поводом для заявления огромной важности. Когда мы пытаемся осмыслить это, это вовсе не было, как это извращенно понималось, нетерпеливым отпором несвоевременному вмешательству, указанием на то, что Он не заботится об их вмешательстве в работу, которую они не понимают. На самом деле в этом нет ничего подобного, а есть использование проходящего инцидента как средства универсальной истины. Это мастерство того, кто знает, что человеческое внимание захватывается делом, каким бы пустяковым оно ни было, которое живо присутствует. Сцена четко определена для нас: наш Господь прерван в Своем разговоре; сообщение о Матери и братьях, ищущих Его; очевидный интерес людей к тому, как Он воспримет их вмешательство; а затем быстрое использование этого интереса, чтобы сделать Свое заявление: «Кто будет исполнять волю Отца Моего Небесного, тот Мне брат, и сестра, и матерь».

И что мы должны понимать под Его словами? Конечно, Он провозглашает, что через откровение Бога, которым Он является, начинается новый этап в работе Бога для человека, и что этот новый этап будет характеризоваться появлением нового набора отношений, отношений настолько важных, что они оттесняют на задний план обычные отношения жизни. Он провозглашает им пришествие Царства Божьего; и в этом Царстве служение Богу будет поставлено на первое место, перед всеми человеческими отношениями. Оно не будет антагонистичным человеческим отношениям; напротив, оно освятит их и поднимет на более высокий уровень; но в случае, если они, как это нередко бывает, откажутся приспосабливаться к работе Царства или выступят в оппозицию к ней, тогда они будут отброшены, кем бы они ни были. Если мы сможем освятить наши человеческие отношения и принести их в Бога, тогда они останутся нашими с огромным обогащением и редкой духовной красотой; но если они останутся эгоистичными, будут настаивать на поглощении всего внимания и энергии, тогда они должны быть разорваны. Любовь отца, матери и детей — это святая вещь, где бы мы ее ни находили, но она способна стать эгоистичной и извращенной вещью, настаивающей на своих собственных целях и отказывающейся от более широких обязанностей. В этом случае ее нужно рассматривать с точки зрения высшего блага: если она стоит на пути Царства, она должна быть сметена. Так наш Господь заявил в одном из самых проницательных Своих изречений; одном из тех изречений, которые, как мы чувствуем, могли исходить только из уст Бога: «Не думайте, что Я пришел принести мир на землю; не мир пришел Я принести, но меч, ибо Я пришел разделить человека с отцом его, и дочь с матерью ее, и невестку со свекровью ее. И враги человеку — домашние его. Кто любит отца или мать более Меня, не достоин Меня; и кто любит сына или дочь более Меня, не достоин Меня».

Таково учение инцидента перед нами. Первичная миссия нашего Господа — провозгласить волю Божью и сделать известным разум Отца всем, кто будет внимать. Их принятие этой воли Отца приведет их в новое отношение к Нему, более важное, чем все отношения плоти и крови, и превосходящее их. Но — и это важно отметить — оно не исключает отношения плоти и крови; но оно требует, чтобы они были поставлены на новую основу и были ассимилированы с высшим отношением. В случае нашего Господа они были фактически так ассимилированы. Пресвятая Мать и братья не сопротивлялись воле Божьей, когда пришли к ее пониманию. Они были, мы знаем, рады высшему отношению, новой привилегии. Нет никаких оснований для предположения о каком-либо разрыве между ними. Они всегда находятся во внутреннем круге в Царстве возрожденных.

Эта фундаментальная истина учения Христа, что через Него становится возможным новое и более близкое отношение к Отцу, и что Царство является его воплощением, — одна из тех истин, которые получали постоянное признание на словах, но никогда не были по-настоящему ассимилированы в рабочей жизни Церкви. То, что Церковь есть Тело Христово, а мы — Его члены, и что в силу этого членства в Нем мы также являемся членами друг друга; что мы при вступлении в Царство сделаны, как говорит Катехизис, членами Христа, детьми Божьими и наследниками Царства Небесного, — это истины самого удивительного охвата и блестящих социальных последствий. Но можем ли мы сказать, что они имеют очень широкое или реальное признание?

Перед лицом разделенного христианского мира кажется почти фарсом говорить о христианском Братстве. Крещальное членство в Церкви Божьей распалось на групповые организации, чья взаимная враждебность носит самый горький характер. Так называемая «религиозная пресса» — это, пожалуй, самая печальная картина современной христианской жизни. Можно было бы с ходу назвать полдюжины журналов, органов той или иной группы, каждый из которых является достаточным опровержением претензии христианской религии на то, чтобы быть Братством Искупленных. Нет никакого возможного оправдания тону таких публикаций.

Несомненно, неизбежным результатом состояния разделенного христианского мира является наличие споров и разногласий. Мы никогда не достигнем никакого выражения Братства, которым является Церковь, говоря: «Мир, мир», там, где нет мира. Единство, к которому мы стремимся, должно быть достигнуто через болезненную жертву и через конфликт; и мы знаем, что мудрость, сходящая свыше, «во-первых, чиста, потом мирна». Но вполне возможно, твердо придерживаясь истины, придерживаться ее в страхе и любви Божьей.

Пока христианский мир разделен на враждующие лагеря, идеал братства невозможен для реализации. Я не хочу, однако, обсуждать этот вопрос с точки зрения церковного единства. Я хочу указать на то, что внутри самих групп существует слабое видение смысла единства Христа. Ибо братство — это выражение духовной реальности. В первые дни Церкви на мгновение показалось, что идеал будет реализован. Описание Церкви гласило, что «все верующие были вместе и имели все общее: и продавали имения и всякую собственность, и разделяли всем, смотря по нужде каждого». Это, несомненно, была преходящая фаза жизни Церкви в Иерусалиме, но у нас есть свидетельства того, что в других местах все различия, основанные на социальных соображениях, были на мгновение сметены. Нет «ни Иудея, ни Еллина, нет раба, ни свободного, нет мужеского пола, ни женского: ибо все вы одно во Христе Иисусе». Наши проблески общин ранней Церкви — это мужчины и женщины всех классов, удерживаемые вместе узами общего членства во Христе, настолько сильно ощущаемого, что оно позволяло им забыть все мирские различия. Их чувство искупления было сильным. Они трепетали от радости избавления от старой жизни «по плоти». Они знали, что они возрожденные, новые творения, и что это было отличием брата, который преклонял колени рядом с ними на их причастиях. Совершенно не имело значения, кем он был в мире, был ли он греком или варваром, был ли он патрицием или вольноотпущенником, был ли он из рабов Рима или из дома Цезаря. Человек, который преклонял колени, чтобы принять свое причастие, мог быть великим дворянином, священник, который причащал его, мог быть рабом: это не имело значения; значимым было то, что они оба были едины в Иисусе Христе.

Это не продлилось долго. Я полагаю, что нельзя было ожидать, что это продлится в неверующем или наполовину верующем мире. Это могло длиться только при условии довольно полной изоляции христианской группы от остального общества, в ожидании обращения общества в целом. Но обеспечить изоляцию оказалось невозможно. Единственной реальной изоляцией были монашеские группы, которые, естественно, могли содержать только таких мужчин и женщин, которых Бог призвал к особому роду жизни: все общество не могло быть так организовано. По мере того как Церковь росла и принимала в себя различные социальные составляющие, включенные в Империю, она принимала их такими, какими они были, дифференцированными. Похоже, не было никаких реальных усилий сломать расовые или классовые различия. Несомненно, были протесты, но протесты были столь же неэффективны тогда, как и сейчас. «Вы не можете изменить человеческую природу», — говорят люди; но на самом деле это именно то, что христианство претендует делать. Если оно не может изменить человеческую природу, оно — провал.

Идеал христианства — не отмена неравенства (только определенного рода социальные теоретики достаточно безумны, чтобы ожидать этого). Все люди рождаются неравными в самых разных отношениях: физических, интеллектуальных, моральных; и при любой форме общества, которая до сих пор была изобретена, они рождаются в социальных классах, которые остаются очень жесткими реальностями, несмотря на наши теории. То, чего христианство стремится достичь, — это превзойти эти неравенства, естественные и искусственные, путем возвышения людей до состояния духовного равенства, состояния, которое обеспечивает истинное и полное наслаждение всеми привилегиями дитя Божьего. В этом состоянии всем открыт дар освящающей благодати, который является обладанием Богом сейчас, и в будущем развернется в способность полного участия в жизни небес. Это принадлежит, находится в пределах досягаемости любого ребенка, любого невежественного крестьянина, любого труженика, так же, как это находится в пределах досягаемости епископа, священника или монашествующего. И это многое — а как много это! — Церкви удалось совершить. Она может медлить с предложением богатств Евангелия неверующему миру, но там, где она представила Евангелие, она представляет его всем людям как Евангелие спасения и освящения. Когда нас искушает уныние, давайте помнить, что, каковы бы ни были недостатки Церкви, все же верно, что каждый мужчина, женщина и ребенок в этих Соединенных Штатах Америки может через ее посредство стать святым, когда только пожелает. Но, естественно, чтобы стать святым, необходимы усилия.

Где Церковь потерпела неудачу, так это не в предложении спасения и святости, а в устранении некоторых очевидных препятствий к их достижению многими, к кому она обращается, к кому направлена ее божественная миссия. Ей не удалось убедить нас в том, что мы члены друг друга, то есть ей не удалось убедить нас действовать в соответствии с тем, что мы исповедуем, в каком-либо широком смысле. Церковь не является братством в каком-либо всеобъемлющем смысле. Разделения, которые проходят через светское общество и делят группу от группы, проходят через нее тоже. Приход, который должен быть примером христианского братства в действии, таковым не является. Слишком часто приход известен как приход определенной социальной группы. Есть приходы, в которые люди ходят, чтобы «войти в общество». Очень вероятно, что им это не удается, но именно такое впечатление приходское членство произвело на них. Затем есть приходы, в которые люди «из общества» не перешли бы. Есть церкви, в которые ни один бедняк не ступит ногой, не то чтобы они были нежеланны, но они чувствовали бы себя не в своей тарелке. Пока такие вещи верны, наша практика братства не имеет многого, что можно было бы порекомендовать.

И когда мы беремся исправлять положение, я не уверен, что мы по большей части не делаем его хуже. Я не верю, что дело Церкви — браться за отмену неравенства и избавление от различий между человеком и человеком. Помимо траты времени из-за попыток сделать невозможное, что было бы достигнуто? В ожидании прихода социального тысячелетия нам нужно что-то делать; и это что-то, мне кажется ошибкой полагать, должно быть социальным. «Мы должны сближать людей»: но что достигается сближением людей, когда они не хотят быть вместе и не будут на самом деле вместе, когда вы принуждаете их к близости. Нет ничего более выразительного в неудаче благонамеренной деятельности, чем церковное собрание, где люди сразу группируются по знакомым линиям и отказываются смешиваться, несмотря на все усилия духовенства и ревностных дам сблизить их. Это вещь — наглядный урок неправильного метода.

Есть ли правильный метод? Он должен быть, хотя никто, кажется, еще не нашел его. В любом случае есть правильная точка отправления в нашем общем членстве в Иисусе Христе. Предположим, мы отбросим предположение, которое мы делаем, я полагаю, потому что считаем его благочестивым, что если они оба христиане, докер должен чувствовать себя как дома на званом обеде миллионера, или уборщица в ложе в Метрополитен-опера. Предположим, мы отбросим попытку принудительно сблизить людей по линиям, которые будут невозможны до тех пор, пока социальная революция не похоронит нас всех в общей могиле, и сосредоточим внимание на одном факте, который с нашей нынешней точки зрения имеет значение, — факте, что мы христиане. Предположим, кто-то учится встречать всех мужчин и всех женщин просто на основе их религии; когда это формирует узы, которые объединяют нас, когда мы собираемся вместе, у нас сразу появляются общие основания для интереса к жизни и деятельности Тела Христова. Предположим, миллионер, едущий в город в своем автомобиле, видит своего клерка, идущего пешком, останавливается и подбирает его, и вместо того, чтобы сдержанно говорить о погоде или о делах, он начинает естественно говорить с ним о духовных вопросах. Почему они не могли бы поговорить о Миссии, которая только что была проведена, или о Дне Тишины, который предстоит? Одна большая проблема, не так ли? заключается в том, что мы избегаем говорить с нашими собратьями-христианами об интересах, которые у нас действительно есть общие, и пытаемся перевести общение на какую-то другую почву, где у нас мало или ничего нет общего. О вещах, которые должны, и, вероятно, жизненно интересуют нас, мы отказываемся говорить вообще. Мы настолько скованны, формальны и сдержанны во всем, что касается личного религиозного опыта, что не способны выразить факт христианского Братства. Тот факт, что вы улыбаетесь при представлении этого случая, что вы не можете даже представить себя говорящим о своем духовном опыте со своим клерком или своим работодателем, показывает, как далеко вы от истинно христианской концепции Братства.

Слова нашего Господа, которые мы делаем нашей темой, указывают на первостепенную важность, которую Он придавал принятию воли Божьей как окончательного правила жизни. «Кто будет исполнять волю Отца Моего Небесного, тот Мне брат, и сестра, и матерь». «Вы друзья Мои, если делаете то, что Я заповедую вам». Это общая почва, на которую мы все приглашены встать, почва общей верности Богу, интенсивного рвения к делу Божьему. Наш Господь отдал всю Свою жизнь этому делу. Когда Его ученики наблюдали за Ним в одном случае, они вспомнили, что было написано: «Ревность по доме Твоем снедает Меня». Ревность — не очень популярное качество, потому что она всегда нарушает невозмутимость и самодовольство теплохладных людей. И потом, мы не любим, когда нас считают фанатиками. Но я полагаю, что в любом очень ревностном христианине всегда будет доля фанатизма, и не стоит подавлять наше рвение из страха перед судом мира над ним. Чего мы должны избегать, так это неправильного направления рвения. Существует, несомненно, рвение, которое «не по рассуждению». Нам нужно быть уверенными, другими словами, что наше рвение — это рвение о Боге, а не рвение о партии, человеке или деле. Несомненно, довольно легко вообразить, что мы стремимся исполнить волю Божью, когда мы просто стремимся навязать свою собственную волю. Самолюбие совершенно разрушительно для дружбы и служения Богу. Царство, интересы которого мы пытаемся продвигать, может оказаться Царством, в котором мы ожидаем воссесть по правую или левую руку от престола из-за блеска оказанного служения.

Жизнь значительно упрощается, когда воля Божия становится ее руководящим принципом, а все прочие жизненные отношения подчиняются нашему отношению к нашему Небесному Отцу. Тогда мы приводим жизнь к той полноте простоты, которая сродни миру. Когда мы научились при принятии любого решения думать не о том, что почувствуют наши соседи и друзья или что подумает мир, а только о том, что подумает Бог, нам становится нетрудно сделать выбор. Предположим, юноше нужно решить, стоит ли ему готовиться к принятию священства; самое важное, на чем следует сосредоточить свои мысли и молитвы, — это то, призывает ли его Бог к этой жизни, и если он убежден, что призван, то весь вопрос должен быть решен. На самом деле в большинстве случаев он далек от решения, потому что эта простота еще не достигнута. Существует целый круг общения, который нужно преодолеть, — люди, указывающие на тяжесть такой жизни, скудное вознаграждение, большие преимущества деловой карьеры и так далее; все это не имеет ровным счетом никакого отношения к вопросу, который предстоит решить. Так происходит на протяжении всей жизни. В большинстве жизненных решений, несомненно, нет никакого ощущения призвания, никакой определяющей воли Божией; но не потому ли это, что мы полагаем, будто у Бога нет воли в таких делах и Он оставляет нас свободными следовать собственным прихотям? Такое предположение едва ли оправдано в отношении Того, для Кого даже падение воробья представляет интерес. Наша слабость, или признак нашей духовной несостоятельности, заключается в том, что мы бессознательно вывели большую часть жизни из-под юрисдикции Божественной воли. Мы не привыкли думать о Боге как о заинтересованном в фактах нашего повседневного опыта; мы не берем Его с собой в офисы и на фабрики. Возможно, мы думаем, что это не самые подходящие места для Бога, и я не сомневаюсь, что Ему приходится многое там претерпевать. Но Он там присутствует и будет претерпевать, пока мы не признаем Его право на это место и не настоим на Его верховенстве там.

Вернемся на мгновение к Пресвятой Деве, стоящей вне того места, где проповедовал Иисус, смущенной и обеспокоенной тем путем, который Он избрал. Полагаю, всегда легче всецело вверить себя в руки Божии, чем вверить так же того, кого мы любим. Думаю, Пресвятая Дева так доверяла Богу, что никогда не думала с тревогой о том, что Его провидение готовит для Нее; но Она не могла занять такую же позицию в отношении Своего Сына; или, вернее, хотя умом Она, несомненно, принимала эту позицию, чувства Ее никогда не следовали до конца за Ее разумом. Но предание себя воле Божией означает полное предание себя и своего. Это означает абсолютное доверие Богу, это означает пребывание в покое в Его объятиях, как дитя лежит спокойно на руках у матери. Это означает, что мы доверяем Богу.

 Rose-Mary, Sum of virtue virginal,
 Fresh Flower on whom the dew of heaven downfell;
O Gem, conjoined in joy angelical,
 In whom rejoiced the Saviour was to dwell:
 Of refuge Ark, of mercy Spring and Well,
Of Ladies first, as is of letters A,
 Empress of heaven, of paradise and hell--
Mother of Christ, O Mary, hail, alway.

O Star, that blindest Phoebus' beams so bright,
 With course above the empyrean crystalline;
Above the sphere of Saturn's highest height,
 Surmounting all the angelic orders nine;
 O Lamp, that shin'st before the throne divine,
Where sounds hosanna in cherubic lay,
 With drum and organ, harp and cymbeline--
Mother, of Christ, O Mary, hail, alway,

O Cloister chaste of pure virginity,
 That Christ hath closed 'gainst crime for evermo';
Triumphant Temple of the Trinity,
 That didst the eternal Tartarus o'erthrow;
 Princess of peace, imperial Palm, I trow,
From thee our Samson sprang invict in fray;
 Who, with one buffet, Belial hath laid low--
Mother of Christ, O Mary, hail, alway,

Thy blessed sides the mighty Champion bore,
 Who hath, with many a bleeding wound in fight,
Victoriously o'erthrown the dragon hoar
 That ready was his flock to slay and smite;
 Nor all the gates of hell him succour might,
Since he that robber's rampart brake away,
 While all the demons trembled at the sight--
Mother of Christ, O Mary, hail, alway,

O Maiden meek, chief Mediatrix for man,
And Mother mild, full of humility,
Pray to thy Son, with wounds that sanguine ran,
  Whereby for all our trespass slain was he.
  And since he bled his blood upon a tree,
'Gainst Lucifer, our foe, to be our stay,
  That we in heaven may sing upon our knee--
Mother of Christ, O Mary, hail, alway,

Hail, Pearl made pure; hail, Port of paradise;
  Hail, Ruby, redolent of rays to us;
Hail, Crystal clear, Empress and Queen, hail thrice;
  Mother of God, hail, Maid exalted thus;
  O Gratia plena, tecum Dominus;
With Gabriel that we may sing and say,
  Benedicta tu in mulieribus--
Mother of Christ, O Mary, hail, alway.

William Dunbar,

XV-XVI. Cents.

ЧАСТЬ ВТОРАЯ

ГЛАВА XVI

СТРАСТНАЯ СЕДМИЦА I

Then all the disciples forsook him and fled.

S. Matt. XXVI, 56.

Through the intercession of the Holy Mother of God, accept, O Lord, our prayers and save us.

May the Holy Mother of God and all the saints be our intercessors with the Heavenly Father, that He may deign to be merciful to us, and in pity save His creatures. Lord God all-powerful! save us and have mercy upon us.

Through the intercession of the Holy Mother of God, the Immaculate Mother of Thine only Son, and through the prayers of all the saints, receive, O Lord, our supplications; hear us, O Lord, and have mercy upon us; pardon us, bear with us, and blot out our sins, and make us worthy to glorify Thee, together with Thy Son and the Holy Ghost, now and ever, world without end. Amen.

Армянская.

Мы пытаемся увидеть страсти Господа нашего глазами Его Пресвятой Матери. Мы чувствуем, что на протяжении всей Страстной седмицы Она должна была находиться в непосредственном соприкосновении с переживаниями Господа нашего. Ее взгляд был взглядом апостольского круга, свидетельство о котором мы находим в Евангелиях. Служение Господа нашего знало период популярности, во время которого тем, кто был ближе всего к Нему, должно было казаться, что они стремительно движутся к успеху; а затем, после дня в Кесарии Филипповой, когда Его мессианские притязания были признаны, они должны были преисполниться энтузиазма по поводу миссии, значение которой теперь было определено. Затем наступил период разочарования. Господь наш отказался стать популярным лидером, и из-за характера Его проповеди требования, которые Он предъявлял к тем, кто был склонен поддерживать Его, утратили популярность, дойдя до того, что встал вопрос, не оставят ли Его сами Апостолы. Затем пришла вспышка обновленного энтузиазма, засвидетельствованная входом в Иерусалим в Вербное воскресенье, несомненно, принесшая новые надежды тем, кто был ближе всего к Господу нашему, кто, по-видимому, был совершенно неспособен принять мысль о Его неудаче и смерти, которую Он постоянно держал перед ними. Но надежда исчезла так же быстро, как и возникла. Менее чем через неделю ликующая группа воскресного дня последовала за Ним из Горницы Тайной вечери в тени Гефсимании. Предательство, суд, конец — все наступило быстро.

Для Пресвятой Девы это было пронзением мечом самого сердца. Это были дни, когда открылось значение тесной связи с Боговоплощением, с Богом, Который совершал миссию спасения. Миссия Сына ради искупления человечества означала подчинение крайним оскорблениям и пыткам, и это означало, что те, кто был теснее всего связан с Ним, должны были быть вовлечены в круг Его страданий. Как Господь наш являл лучшее, на что способно человечество, так Он вызывал и худшее, на что оно способно. Эти последние дни жизни Иисуса показывают, куда может быть приведен человек, когда он предает себя во власть Силы Зла и становится рабом греха. Торжество демонической злобы через ее орудия — римского наместника, иудейских властей — неизбежно обрушилось на всех, кто был связан с Господом нашим. Буря рассеяла апостольскую группу и оставила Христа встречать Свой суд в одиночестве. И все же не в одиночестве: Он Сам говорит нам истину. «Вот, наступает час, и настал уже, что вы рассеетесь каждый в свою сторону и Меня оставите одного; но Я не один, потому что Отец со Мною». Это было то, что предвидел Пророк: «Все вы соблазнитесь о Мне в эту ночь: ибо написано: поражу пастыря, и рассеются овцы».

Мы не знаем, где была Пресвятая Дева в эти дни, но мы уверены, что Она была так близко к Господу нашему, как только могла быть. Мы знаем, что Ее собственная мысль была бы о возможности послужить Ему. Мы знаем, что Она не бежала бы вместе с Апостолами в их минутном страхе. Она была у Креста, и Она была у гроба, и Она была бы так близко к Нему в агонии и на суде, как только могла быть. И Она тоже была в агонии. Каждая мука Господа нашего находила отклик в Ней. Каждый удар, павший на Его окровавленную спину, Она тоже чувствовала. Каждое оскорбление, нанесенное солдатами, ранило Ее. Господь наш в сознании Своей миссии постоянно поддерживается мыслью, что Его Страсти и Смерть — это приношение воле Отца, приношение даже за этих жалких людей, которые жестоко обращаются с Человеком, Которого они знают как невиновного. Ее скорбь — это полное опустошение от того, что Она видит, как страдает Тот, Кого Она любит превыше всего, в то время как Она не может принести Ему никакого облегчения в Его страданиях, не может даже стереть кровь с Его израненного чела, не может даже коснуться Его руки и вложить Свою любовь в Его глаза. Она следует с места на место, пока Господа нашего гонят от Каиафы к Пилату, от Пилата к Ироду и обратно; время от времени слыша от кого-то, кому удалось подойти ближе, как идет суд, в чем обвинение, как держится Иисус, какие ответы Он давал, что сказали власти. Раз за разом, может быть, ловя отдаленный взгляд на Него, когда Его ведут стражники, видя Его все более изнуренным и утомленным, все ближе к точке коллапса. Сама Она тоже близка к коллапсу; но все же продолжает путь с той силой, которую любовь дает матерям, решившись ценой любых страданий быть рядом с Ним, так близко, как только может, до самого конца. Так мы видим Ее в тот день на улицах Иерусалима и думаем о том, какое расстояние пройдено с того утра, когда Гавриил сказал Ей, изумленной: «Радуйся, Благодатная... Благословенна Ты между женами».

Мы тоже следуем. Мы так часто следовали, с Евангелием в руках, и дивились методу Божию. Мы пытались час за часом проникнуть в смысл Страстей, найти, какое личное послание они несут, обнаружить, какой свет они проливают на нашу собственную жизнь. Мы выходили в Гефсиманию и помещали себя вместе с тремя избранными Апостолами, пока Господь наш уходил молиться в одиночестве; и мы обнаруживали в себе ту же усталость, ту же склонность ко сну в присутствии того, что мы называем самым важным из всех интересов. Мы вызываем в памяти сцену под маслинами и обнаруживаем, что блуждаем, невнимательны и праздны, когда больше всего хотим быть внимательными и собранными. Мы помещаем себя в группу, окружающую Господа нашего, когда приходят солдаты, ведомые Иудой, и спрашиваем себя: убегу ли и я? И наша память вспышкой дает ответ: ты убегал снова и снова: ты перед лицом не серьезных опасностей, а ничтожных мелочей — как ничтожно они выглядят сейчас — из страха перед критикой, из страха показаться странным, из страха перед мнением мирских спутников, из страха, что тебя пожалеют или высмеют, снова и снова ты убегал. Вещи, которые казались важными, когда они были перед глазами, кажутся жалко ничтожными в ретроспективе.

Мы следуем из сада к месту собрания Синедриона, к судилищу Пилата, во дворец Ирода. Любой порыв критиковать святого Петра быстро подавляется: мы так часто отрекались при столь ничтожных провокациях. Святой Петр был испуган от участия в акте жертвы Господа нашего смертельным страхом за свою жизнь. Мы оставались в стороне от приношения Святой Жертвы, как часто! из-за простой лени, из-за нежелания приложить усилия, из-за того, что наше участие помешало бы нам присоединиться к какому-нибудь акту мирского развлечения. Святой Петр, следующий во дворец первосвященника, чтобы увидеть конец, выглядит героически рядом с нашей легкомысленностью. Мы следуем через детали суда, мы идем во дворец Ирода и видим жестокое обращение с Господом нашим, и мы помним об этих людях, что их поведение было основано на невежестве. Мы ни на мгновение не верим, что они плюнули бы на Господа нашего, били бы Его и увенчали терновым венцом, если бы верили, что Он Бог. Но мы верим, что Он Бог. Наше отречение от Него, когда мы грешим, наше презрение к Его выраженным идеалам, когда мы идем на компромисс с миром, наш отход от Его примера, когда мы оправдываем себя на основании самых незначительных неудобств от соблюдения какого-либо святого дня или постного дня, вовсе не основаны на невежестве. Их едва ли можно назвать основанными на слабости, столь незначительно искушение, которому мы не сопротивляемся. Когда мы размышляем о Страстях, когда мы проводим Страстную пятницу, вся наша праздность и уловки кажутся нам очень жалкими. Но мы так легко стряхиваем этот эффект! Мы выходим из нашей медитации почти убежденными, что жгучее чувство истины о нашем поведении, которое мы испытываем, равносильно его исправлению. Мы выходим с сиянием добродетели и к ночи осознаем, что согрешили снова!

Несомненно, хорошо, что мы не должны быть постоянно подавлены своим духовным состоянием, но только потому, что мы приложили все усилия, чтобы исцелить раны греха. Нет нужды никому пребывать в состоянии греха, ибо в Пречистой Крови открыт источник для греха и нечистоты, и, омывшись в нем, души наши, хотя бы были как багряные, станут белыми, как снег. Мы имеем право на определенный оптимизм в отношении себя, если он основан на реальной духовной деятельности, которая непрестанно пытается воспроизвести в нас опыт Христа, даже опыт Страстей через добровольную самодисциплину, которой мы себя подвергаем. Один блестящий писатель говорил о тех, чей взгляд на свою жизнь почерпнут из «этого источника всякого оптимизма — лени». Это верное изречение: наш оптимизм часто есть не что иное, как праздный отказ смотреть фактам в лицо; причудливое и добродушное предположение, что ничего особенного не имеет значения и что в конце концов все будет хорошо!

Этот беззаботный оптимизм обычно как можно дальше отстоит от отражения какого-либо духовного факта. Если мы ищем серьезных и плодотворных отношений со Страстями Господа нашего, мы должны искать их на Крестном пути. Следовать Его примеру означает следовать Его опыту, относиться к жизни так, как относился Он. Содержание наших жизней совершенно иное, но отношение к данному факту должно быть по существу таким же. Нам нужно такое же отражение искушения, такое же спокойное пренебрежение призывами мира, предлагает ли он облегчение трудностей или дарование удовольствия в качестве награды за нашу преданность. И нам, грешникам во многих отношениях, нужно то, что не было нужно Господу нашему, — отвращение от наших грехов как необходимое предварительное условие прощения.

Мой опыт заставляет меня очень сильно чувствовать, что мы склонны быть недостаточно подготовленными в первом шаге покаяния — сокрушении. Следуя по Пути Скорби, мы знаем, что Господь наш страдает за нас; и мы чувствуем, что отправная точка нашего покаяния должна лежать в нашем успехе в превращении этого в личное дело. В нашем самоиспытании, в нашем подходе к таинству покаяния мы вынуждены спрашивать себя: действительно ли я сожалею о своих грехах? Конечно, недостаточно того, что мы боимся результатов греха или что мы стыдимся своей неудачи. Это на самом деле не покаяние, а своего рода гордыня. Должна быть, я чувствую, печаль ради Бога. То есть истинное сокрушение, истинная печаль о грехе — это та печаль, которая рождается от Видения Бога; она имеет свое происхождение в любви. Я нашел в Господе нашем любовь, отдающую себя мне, и я должен найти в себе любовь, отдающую себя Ему. Для моего прощения недостаточно того, что Бог любит меня. Я знаю, что Он любит меня и будет любить до конца, покаюсь я или нет; но возможность прощения лежит в моей любви к Нему, в том, захватывает ли она меня настолько, чтобы действительно побудить меня оставить грех. Я никогда не оставлю грех по-настоящему из-за стыда или страха; к этим эмоциям привыкаешь через некоторое время и перестаешь обращать на них внимание. Но к любви не привыкают; она растет, становясь все большей силой в жизни, и так овладевает нами, что отвращает нас от греха.

Сокрушение, таким образом, будет порождением любви. Оно родится, когда мы последуем за Христом Иисусом по Скорбному Пути и поймем, что Он идет по нему ради нас. Тогда мы захотим подойти к Нему как можно ближе: мы захотим взять Его за руку и идти рядом с Ним. Мы захотим стоять рядом с Ним во время Его суда и разделить Его осуждение. Мы захотим постоянно говорить Ему, как мы сожалеем, что привели Его сюда. Мы не будем довольны тем, что Он чувствует всю боль. Мы убеждены, что должны разделить боль, как разделяем результаты Страстей. Когда мы достигнем этой точки зрения, мы почувствуем, что наш подход к Нему с просьбой о прощении требует, может быть, гораздо большей заботы, чем мы до сих пор уделяли ему. Мы думали о покаянии как о прощении; теперь мы начинаем видеть, как много значит отношение, которое предшествует нашему входу в исповедальню, и что мы должны ценить дар Божий настолько, чтобы убедиться, что мы готовы его принять. Поэтому мы преклоняем колени, смотрим на наше распятие и говорим: «Это Ты сделал для меня», и совершаем наш акт любви, в котором соединяем себя с Крестом Иисуса. Мы говорим себе, что любовь — это начало и конец наших отношений с Ним.

Следует настоятельно подчеркнуть, что каждый христианин должен быть совершенно знаком с жизнью Господа нашего и должен регулярно проводить время в размышлении о Его жизни, и особенно о Его Страстях. Любовь — это постоянное противодействие фамильярности; и она сохраняется свежей в наших душах созерцанием того, что Господь наш действительно сделал для нас. Общее припоминание того, что Он сделал, не имеет такой же стимулирующей силы, как яркое представление перед нами самих деталей Его дела. Для большинства из нас видимые пособия к осознанию действия Господа нашего ради нас наиболее полезны. Распятие на стене комнаты, перед которым можно совершать свои молитвы и перед которым мы также останавливаемся на мгновение снова и снова в течение дня, просто чтобы сказать несколько слов, совершить акт любви, сокрушения или единения, сохраняет мысль о Страстях свежей. Мы приобретаем свежесть и разнообразие молитвы через использование таких благочестивых упражнений, как литания Страстям или Крестный путь. Набор карточек со Стояниями помогает нам совершать их в наших домах. Очень желательно, чтобы мы приучали себя к благочестивым пособиям всякого рода. Мы слишком склонны думать, что есть нечто вроде духовного превосходства в попытке вести свою молитвенную жизнь без каких-либо пособий, которые предоставили века христианского опыта. Это то же самое чувство, которое заставляет других христиан предполагать, что существует превосходство в духовном достижении, подтверждаемое их отказом от «форм», особенно от печатных молитв. Стоит помнить, что мы не создали Христианскую Религию, а унаследовали ее; и что практики благочестия, которые были признаны полезными поколениями святых и после полной проверки сохранили одобрение большей части христианского мира, едва ли могут рассматриваться как бесполезные, тем более как суеверные. Тот факт, что святые находили их ценными, а кто-то — нет, возможно, не является критикой святых.

Размышление о Крестном пути, видение Иисуса бичуемого, оплеванного, увенчанного терновым венцом, вполне может вызвать у нас некоторые сердечные искания в отношении нашей собственной беззаботной, роскошной жизни. Ничто, кажется, не беспокоит современного человека так сильно, как предположение, что главное дело Христианской Религией — не забота об их комфорте. Они придерживаются, по-видимому, дохристианского представления, что процветание — это очевидный признак Божьего благоволения и что накоплением богатства они дают неоспоримое свидетельство благочестия. Хорошо помнить, что нет более опасного пути, чем путь постоянного успеха. Я вовсе не хочу сказать, что успех греховен или указывает на наличие греха, но я хочу очень твердо настоять на том, что успешный человек должен быть очень духовно бдительным человеком. Он вполне склонен думать, что может позволить себе всякого рода вольности с законами Божьими. Несомненно, существуют очевидные опасности для неуспешного человека, но Священное Писание не сочло нужным тратить много времени на его осуждение. В нем много говорится об опасности, не столько богатства, сколько процветания в целом: «Вот в чем было беззаконие Содомы, сестры твоей: гордость, пресыщение и праздность были у нее». Когда мы обнаруживаем себя в удовлетворенной и комфортной домашней жизни, настолько комфортной, что нам трудно встать на будничную Мессу и нет желания идти на службу после обеда, нам нужно бодрствовать.

И лучший сторож — это сам человек; и лучший метод самоиспытания — через Крест. Есть ли какой-то смысл, в котором можно сказать, что мы следуем за Господом нашим по Скорбному Пути? Взяли ли мы Крест, чтобы идти за Ним, или мы предполагаем, что можем так же хорошо плыть по течению с толпой тех, кто только смотрит? Нам всем нужно время от времени рассматривать католическое учение об умерщвлении плоти и самодисциплине. Я прекрасно осознаю, что настаивать на этом — не путь к популярности, но, тем не менее, я давно усвоил, что единственный путь, который может выбрать священник, если он хочет спастись, — это путь непопулярности. И поэтому я собираюсь настаивать на том, что практика строгой самодисциплины необходима для любой здоровой христианской жизни. Мы не можем освободить себя от этого, ибо сам факт того, что мы освобождаем себя, является доказательством того, что нам нужно то, от чего мы отворачиваемся. Вкратце, я имею в виду, что принятие Креста христианином означает, что он добровольно вносит в свою жизнь личные акты самопожертвования, которые он предлагает Господу нашему как свидетельство и средство своего собственного несения Креста.

Необузданность нашей природы может быть приведена в порядок только постоянными актами самодисциплины. Мы, несомненно, признаем необходимость дисциплины страстей, но наша теория, насколько можно сказать, что она у нас есть, по-видимому, заключается в том, что дисциплина страстей означает сопротивление особым искушениям по мере их возникновения. Мы, несомненно, можем грешить через страсти, и поэтому нам нужен минимум бдительности, чтобы встречать искушения, которые встречаются на нашем пути. Я утверждаю, что такой способ ведения жизни вполне достаточен, чтобы объяснить огромное количество неудач, которые мы наблюдаем или, возможно, испытываем. Когда время от времени страна начинает беспокоиться о своем здоровье, когда ей угрожает какая-нибудь эпидемия, такая как грипп, газеты полны медицинских советов, суть которых сводится к тому, что вы не можете увернуться от всех болезнетворных микробов, которые есть в воздухе, но вы можете с помощью энергичного курса упражнений и тщательной диеты поддерживать себя в состоянии такой физической крепости, что шансы на то, что вы противостоите приступам болезни, будут вполне благоприятными. Несомненно, подавляющее большинство людей предпочитают не следовать этому совету. Значительное их число прибегает к различным магическим культам, таким как впускание внезапных потоков холодного воздуха на невинного прохожего с целью изгнания микробов. Но остается фактом, что медицинский совет разумен: он сводится к тому, чтобы сказать: «Поддерживайте себя в наилучшем физическом состоянии, и вы сведете к минимуму шанс заболеть».

Католическое отношение к жизни и его рекомендация дисциплины и умерщвления плоти имеют точно такую же основу, как и физический совет — унция профилактики лучше фунта лечения. Мы постоянно подвергаемся искушениям, и нам нужно признать этот факт и подготовить себя к встрече с ним; и лучшая подготовка — это подготовка самодисциплины с целью держать мятежную природу под контролем. Хорошее фермерство не состоит в выдергивании сорняков; оно состоит в выборе и подготовке почвы, в которую должно быть посеяно семя; оно смотрит прежде всего на рост семени, а не на устранение сорняков. Наша природа — это поле, в которое посеяно Слово Божие; на его подготовке и заботе о нем нам нужно сосредоточить внимание, а не на сорняках.

Самодисциплина — это подготовка природы, дисциплина сил духовной жизни с прицелом на то, что им предстоит делать. И одна из важных фаз нашей подготовки — научить наши страсти послушанию, подчинить их контролю просвещенной воли. Если они приучены к послушанию, они вряд ли выйдут из-под контроля во время какого-нибудь кризиса. Если они приучены к господству духовного мотива, они будут инстинктивно искать этот мотив всякий раз, когда их побуждают к действию. Отсюда огромная духовная ценность привычного отказа себе в потворстве различным невинным видам деятельности. Я вовсе не имею в виду, что у нас никогда не должно быть невинных потворств: я имею в виду, что отказ от них время от времени с целью самодисциплины — это самая здоровая практика. Как часто это желательно, должно определяться индивидуальными обстоятельствами. Совершенно катастрофично позволять ребенку иметь все, что он хочет, потому что есть достаточно денег, чтобы тратить, позволять ему бегать к фонтанчикам с газировкой или ходить в кинотеатры, как он пожелает. Любой здравомыслящий человек признает это; но признает ли тот же человек, что разумный принцип применим и в его собственной жизни? Чувствует ли он ценность того, чтобы обходиться без чего-то день или два, или воздерживаться от мест развлечений на время, или на время отказаться от той или иной роскоши?

Принцип, конечно, является аскетическим принципом самообладания. Лучше всего он представлен нам привычной практикой поста, которая очень мягко рекомендуется нам в ее низших пределах в таблице в Книге общих молитв. Естественно, ее ценность — не ценность обхождения без того или иного, а ценность самообладания. Сам факт того, что наши аппетиты восстают против этой мысли, показывает их недисциплинированный характер. Ребенок за столом начинает просить не разумную еду, основанную на здравых гигиенических соображениях, а различные вещи, которые являются немедленным искушением для аппетита. Взрослый не сильно отличается, за исключением того, что он сохраняет определенный порядок в потворстве. Принцип поста заключается в том, что он должен время от времени идти наперекор склонности аппетита и либо обходиться без еды вовсе, либо выбирать такую пищу, которая будет поддерживать здоровье, не доставляя удовольствия аппетиту. Так человек обретает господство над животной стороной своей природы и показывает себя дитем Божиим.

Фактическая практика аскетической жизни на самом деле уводит нас гораздо дальше этих поверхностных вопросов физического характера, которые были упомянуты. Она применяется, в частности, к распоряжению временем и управлению ежедневными действиями. Введение определенного порядка в день, кажется, действительно увеличивает время, находящееся в распоряжении человека. Я знаю, я слышу, как вы говорите: «Если бы вы были главой семьи и у вас были дети, о которых нужно заботиться, вы бы так не говорили. Вы бы знали кое-что о практических трудностях жизни». Но на самом деле я вполне знаком с ситуацией. И если бы я был в таком положении, я уверен, что чувствовал бы еще большую потребность в порядке. Семьи беспорядочны, потому что мы позволяем им быть такими; потому что мы не сталкиваемся с первоначальными трудностями приведения их в порядок. Школа или фабрика были бы еще более беспорядочными, чем семья, если бы им это было позволено. Любой механизм человеческой деятельности выйдет из строя, если вы позволите ему это. Именно по этой причине настаивают на аскетическом принципе — эта склонность жизни выходить из порядка; в этом смысл всего, что я говорил, всего католического настаивания на дисциплине. Временем можно управлять; и, вопреки американскому опыту, детьми можно управлять; и управление означает спасение жизни от беспорядка и греха и поднятие ее на уровень порядка, здравого смысла и возможной святости.

Мы не можем надеяться успешно встретить обычные искушения жизни, если мы не подготовлены к их встрече, если в нашей жизни нет элемента предвидения. Недисциплинированная и неиспытанная сила — это неизвестная величина. Человек, который ожидает встретить искушение, когда оно возникнет, без всякой подготовки, на самом деле готовится к неудаче. Я не верю, что есть какой-либо другой столь великий источник духовной слабости и катастрофы, как выход навстречу жизни без предшествующей дисциплины, тем самым подвергая силы нашей природы испытаниям, к которым мы их не приспособили. Самоконтроль, самодисциплина, аскетическая практика необходимы для успешной христианской жизни.

O STAR of starrès, with thy streamès clear,
Star of the Sea, to shipman Light or Guide,
O lusty Living, most pleasant t'appear,
Whose brightè beames the cloudès may not hide:
O Way of Life to them that go or ride,
Haven from tempest, surest up t'arrive,
O me have mercy for thy Joyès five.

O goodly Gladded, when that Gabriel
With joy thee gret that may not be numb'rèd,
Or half the bliss who couldè write or tell,
When th' Holy Ghost to thee was obumbrèd,
Wherethrough the fiendès were utterly encombrèd?
O wemless Maid, embellished in his birth,
That man and angel thereof hadden mirth.

John Lydgate of Bury,
XV Cent.
From Chaucerian and Other
Poems, edited by W. W. Skeat,
1894.

ЧАСТЬ ВТОРАЯ

ГЛАВА XVII

СТРАСТНАЯ СЕДМИЦА II

And after they had mocked him, they took the robe off from him,
and put his own raiment on him, and led him away to crucify him.

S. Matt. XXVII, 31.

Forgive, O Lord, we beseech thee, the sins of thy people: that we, who are not able to do anything of ourselves, that can be pleasing to thee, may be assisted in the way of salvation by the prayers of the Mother of thy Son. Who.

Having partaken of thy heavenly table, we humbly beseech thy clemency, O Lord, our God, that we who honour the Assumption of the Mother of God, may, by her intercession, be delivered from all evils. Through.

СТАРОКАТОЛИЧЕСКАЯ.

Крестный путь — это действительно Скорбный Путь. Мы размышляли о нем так часто, что знакомы со всеми деталями действий Господа нашего, когда Он следует им от судилища Пилата до Лобного места. Интересно, останавливаемся ли мы достаточно, чтобы посмотреть вместе с Господом нашим на толпы, выстроившиеся вдоль пути, или на тех, кто следует за Ним из города. Это не просто вопрос любопытства, который мы должны сделать, или упражнение благочестивого воображения; причина, по которой мы должны внимательно изучить лица тех людей, которые сопровождают Господа нашего на пути к Его смерти, заключается в том, что где-то в этой толпе мы увидим свои собственные лица: это зеркало греховного человечества, в которое мы там смотрим. Все семь смертных грехов воплощены там.

Чрезвычайно важно, чтобы мы получили такого рода личную реакцию от Страстей, потому что мы так склонны довольствоваться общими фразами, признаваться, что мы жалкие грешники, и оставить все как есть! Но остановиться на этом — значит остановиться в шаге от любой возможности улучшения, потому что мы можем надеяться на улучшение только тогда, когда понимаем свои жизни в деталях, когда смотрим на них как на конкретные примеры определенных грехов.

Там была гордыня. Она выражалась как римским, так и иудейским чиновничеством, которое с презрением смотрело на этого безвестного фанатика, претендовавшего на то, чтобы быть царем! Пилат убедился в Его безвредности очень беглым осмотром. Этот галилейский Пророк с Его горсткой последователей, крестьян и женщин, которые покинули Его при первом же признаке опасности, едва ли стоил беспокойства. Единственным основанием для каких-либо действий вообще был страх, что иудейские лидеры могут быть неприятны. Эти иудейские лидеры смотрели на ситуацию несколько серьезнее, потому что знали, что благодаря чистоте Его учения и Его очевидной силе совершать чудеса, силе, только что еще раз поразительно продемонстрированной при воскрешении Лазаря, Он имел сильное влияние на народ. Они, эти иудейские лидеры, отказались от серьезного рассмотрения притязаний такого человека в своей гордыне положением и знанием Писаний. Они были озабочены тем, чтобы отбросить Его как возможного лидера в народном восстании, а не как Того, Чье притязание на Мессианство нуждалось в минутном рассмотрении.

Эта интеллектуальная гордыня — один из величайших грехов, к которому искушается человечество. Она идет очень глубоко в своей разрушительной силе, потому что это грех, прежде всего, духовной природы, того в нас, что сродни Богу, Его самого образа. Это, вы помните, грех, на котором Господь наш сосредоточивает Свое главное осуждение. И как бы обычна она ни была всегда, она никогда не была так обычна, как сегодня. Пилат и первосвященники дублируются в каждом сообществе тысячами тех, кто отвергает христианство без какого-либо адекватного рассмотрения как невероятное в свете того, что они на самом деле исповедуют, или как неудобное в свете того, что они желают практиковать. Нам достаточно прочитать очень поверхностно текущую литературу дня, нам достаточно изучить преподавание в колледжах, чтобы полностью убедиться в огромном масштабе восстания против Христианской Религии. Это восстание по большей части является восстанием без адекватного рассмотрения. Оно предполагает, что Христианская Религия противоречит науке или чему-то еще, что установлено как истина. Оно смотрит на христианство поверхностно глазами тех, кто отвергает его и невежественен в нем. Факт в том, что христианство не может быть понято в каком-либо полном смысле этого слова теми, кто не практикует его. Его «доказательства», несомненно, обладают большой силой; достаточной силой, чтобы побудить людей к эксперименту; но фактическое постижение Христа как Спасителя человека — это опыт. Действие Святого Духа в жизни обязательно доказано, и только полностью доказано, самим действием Самого Духа.

Другая демонстрация той же гордыни видна в отказе, без адекватного рассмотрения, принять Католическую Религию, и в выборе и перебирании среди статей веры, таинств и практик того, что мы будем использовать или соблюдать. Людям не нравится то или это, и поэтому они отказываются от этого. Все отношение — это отношение своеволия и гордыни. Все, что приходит к нам с большим весом христианского опыта, безусловно, заслуживает тщательного рассмотрения; оно требует от нас, чтобы мы относились к этому не как к вопросу вкуса. Гордыня — самый обычный из грехов и самый опасный, ибо она атакует самое сердце духовной жизни. Она проходит, конечно, через широкий спектр опыта, и не все проявления гордыни являются смертным грехом; но все ее проявления тонки и коварны и способны к расширению в неопределенной степени. Ибо нет никакой разницы по природе между духовным отношением человека, который говорит: «Я не вижу в этом никакого смысла и не буду этого делать», когда рассматриваемый вопрос может быть церковным правилом поста, и отношением человека, который перед судилищем Пилата воскликнул: «Нет у нас царя, кроме кесаря».

На самом деле именно потому, что они обнаружили, что их собственная власть и положение находятся под угрозой, иудейские власти были так решительно настроены на смерть Господа нашего. Их грех с этой точки зрения был грехом алчности. Этот грех достигает своей высшей точки, когда это жажда власти над жизнями и судьбами других людей, когда он готов пожертвовать жизнями других, чтобы достичь или сохранить свои цели. В этом широком смысле это самый социально разрушительный из грехов. Войны мира на протяжении многих лет были войнами за коммерческое превосходство. Мир постоянно эксплуатируется коммерческими предприятиями, которые ни перед чем не остановятся, чтобы достичь своих целей. Когда-нибудь будет написана история последних двухсот лет, которая расскажет историю коммерческой экспансии мира, который мы называем цивилизованным, и это будет самая ужасная книга, которая когда-либо была написана. Она будет содержать историю испанской колонизации Америки. Она будет содержать историю работорговли. Она будет содержать историю Бельгийского Конго и резиновой промышленности в Южной Америке. Она будет содержать историю американских индейцев и опиумной торговли в Индии — и многих подобных вещей.

Но хотя мы содрогаемся от мучающих мир путей погони за богатством, от всемирного поиска денег и власти, нам не нужно забывать, что грех алчности так же обычен, как любой грех может быть. Он так обычен и так тонок, что почти невозможно узнать, насколько человек является его жертвой. Нас намеренно учат этому в детстве под видом бережливости, которая, если она и является добродетелью, то, безусловно, такой, которую святые упустили из виду. Мы постоянно призваны находить баланс между тем, что является надлежащими потребностями жизни, и тем, что является ненадлежащей концентрацией внимания на самих себе. Растрата денег, как и растрата любой другой энергии, — это грех; но это очень тонкий вопрос, что является растратой. Я думаю, что довольно безопасное правило — давать преимущество сомнения расходам, когда они для других, и отказывать в них, когда они для себя.

Однако я полагаю, что те, кто добросовестно пытается вести свою жизнь как дети Божьи, будут иметь мало трудностей в этом вопросе. Настоящая проблема не в вопросе расходов, а в вопросе приобретения. Этика бизнеса очень далека от этики Евангелия, и нам часто откровенно говорят те, кто занимается бизнесом, что его нельзя успешно вести на основе этики Евангелия. Что это не так, достаточно очевидно из беглого просмотра рекламных колонок любой газеты или журнала. Идеал делового мира — успех. Естественно, нельзя вести неуспешный бизнес, но должен ли это быть успех любой ценой и во всех отношениях? Нет ли никаких пределов методам, которыми продвигается бизнес, кроме законных пределов? Если в деловом мире нет места христианской этике, может быть только один конец; конкурентный бизнес приведет цивилизацию, которую он контролирует, к неизбежной катастрофе. Господь наш сказал: «Смотрите, берегитесь любостяжания, ибо жизнь человека не зависит от изобилия его имения». И Он продолжил рассказывать притчу, которая стала известна как Притча о богатом безумце. «Практичный человек» может быть разгневан этим учением сколько угодно, но в своей душе он знает, что Господь наш был прав. Когда на такие вещи указывают с кафедры, «практичный человек» говорит: «Что стало бы с Церковью, если бы не богатые и успешные?» Я думаю, что ответ заключается в том, что в таком случае Церковь больше не представляла бы богатых и имела бы хороший шанс снова представлять Иисуса Христа.

Может показаться на первый взгляд, что из смертных грехов похоть не была представлена здесь на Скорбном Пути; но это, я думаю, лишь поверхностный анализ природы похоти, думающий только о некоторых ее проявлениях. Однако есть один грех, который имеет свои корни глубоко в похоти, который, как говорят психологи, является одним из ее самых обычных проявлений, и это жестокость. Похоть не всегда, но обычно жестока; и желание причинять боль другим — очень распространенная форма ее выражения. Есть зрелища, которые мы видели, или инциденты, о которых мы читали, может быть, мальчик, мучающий животное или другого ребенка, может быть, кричащая масса людей вокруг ринга, может быть, солдаты, грабящие город, — когда действие кажется настолько бессмысленным, что мы теряемся в догадках, как его объяснить; но объяснение его лежит в тайне нашей чувственной природы, в конечном животном, которым мы являемся. Дикая радость, которую выражают участники таких сцен, в конечном счете является чувственной радостью. Эти люди, которые наслаждались пытками Господа нашего, были чувственниками; и мало кто из нас, если мы будем внимательно следить за собой, не обнаружит следов животного, проявляющего себя время от времени. Из этой толпы вокруг Креста относительно немногие могли знать что-либо о деле Господа нашего; но они были очарованы зрелищем пытки человека. Если бы казни преступников были публичными сегодня, несомненно, были бы огромные толпы, чтобы глазеть на них.

Это один из уроков, которые мы извлекаем из изучения греха, что то, что мы считали сущностью греха, на самом деле было лишь одним из его проявлений, и что нам нужно далеко продвинуть наше изучение, прежде чем мы придем к идеалу: «Познай самого себя». Всегда опасно предполагать, что мы знаем, когда мы не потрудились посмотреть на предмет со всех сторон. Наша чувственная природа нуждается в очень тщательной дисциплине, и простое освобождение от определенных форм греха похоти не является эквивалентом той чистоты, которая является средой Видения Бога.

Именно грех чревоугодия наименее очевиден на Крестном пути. Там, несомненно, полно чревоугодников, но не это мы пытаемся найти; мы пытаемся увидеть, как каждый грех способствовал этому финальному акту в драме жизни Господа нашего, как каждый грех способствовал тому, чтобы поставить людей в оппозицию к Господу нашему. Не сам грех чревоугодия мы найдем здесь в действии, а некоторые неизбежные его последствия. Каков эффект чревоугодия на душу человека? Поглощенность погоней за удовольствиями, которые проистекают из материальных вещей; потворство аппетиту и естественный результат такого потворства, который заключается в том, чтобы сделать душу нечувствительной к духовному. Человек, чей девиз: «Будем есть и пить, ибо завтра умрем», ставит себя вне связи с духовными реальностями жизни. Он материалистичен, какова бы ни была его философия. Он хочет немедленных результатов от жизни. Когда он сталкивается с Господом нашим, когда ему говорят, что Господь наш предъявляет требования к жизни на самоограничение и самодисциплину, что Он требует, чтобы аппетиты были обузданы, а не потворствовались, он отказывается от преданности. Можно не сомневаться, что во времена Господа нашего, как и сегодня, безразличие к Его учению и неспособность даже понять, что означает Евангелие или как оно может быть возможным правилом жизни, в значительной степени обусловлены тупым духовным состоянием, результатом потворства аппетиту к мясу и питью. Люди, чьи мозги забиты перееданием, а чьи способности находятся в притупленном состоянии из-за употребления алкоголя, не могут хорошо понять Евангелие Божие.

Существует обильное свидетельство гнева на всем протяжении Крестного пути. Постоянное противодействие цели иудейских властей со стороны Господа нашего, Его беспощадная критика их перед народом привели их в ярость. Если Господь наш казался им угрожающим их «месту и народу», мы можем понять, что они проявят к Нему сильную враждебность. Их отношение к людям, чьи религиозные интересы они должны были курировать, было полным презрением: «Этот народ, который не знает закона, проклят». Отношение Господа нашего было противоположным всему этому. Это не было, конечно, как сегодня это представляют, призывом к народу. Он не боролся за народную поддержку, но Он проявил безграничное сочувствие к людям; Он облек Свое учение в форму, которая привлекала бы их и влекла бы их к Нему. Он сделал популярный призыв в том, что показал Себя понимающим народный ум и без каких-либо социальных предрассудков. Это отстранение высокомерных властей Израиля вызвало их к непримиримому гневу. Они чувствовали, что Господь наш ставит Себя целью подорвать их авторитет, и так как они чувствовали, что их авторитет «от Бога», их негодование переводилось в термины рвения о Боге.

Этот гнев, которому удается носить плащ добродетели, особенно опасен для души. Когда мы просто обыкновенно злимся на какое-то оскорбление, совершенное против нас, это, несомненно, грех; но это не грех той же злокачественности, как когда мы чувствуем, что можем идти на любые крайности, потому что мы не злимся от своего имени, тогда наш гнев почти становится актом религии в наших глазах. Мы стали защитниками дела. Несомненно, существует такая вещь, как «праведный гнев», но это не добродетель, которую мы обязаны практиковать, и нам было бы хорошо оставить ее в покое, насколько это возможно, чтобы наше негодование не превысило нашу праведность, и мы не отождествили свои личные интересы с делом Божьим.

Худшая черта темпераментных вспышек — это свидетельство, которое они дают о нашей нехватке дисциплины. Когда мы оправдываем себя или других на основании того, что действие «темпераментно», мы на самом деле не более чем перефразируем тот факт, что существует острая нужда в дисциплине; и нет больше оснований оправдывать одну разновидность темперамента за его нехватку дисциплины, чем другую. На самом деле, чем больше темперамент склонен к определенным грехам, тем больше необходимость в соответствующем виде тренировки. Люди без самоконтроля, которые постоянно теряют самообладание, являются общественными раздражителями и должны быть подавлены. Существует худший вид высокомерия в предположении, что я не должен контролировать себя и могу говорить и действовать, как мне нравится. Никто, независимо от его положения, не имеет права игнорировать чувства других; и чем больше положение является положением власти, освобождающим его от определенного рода критики, тем больше он обязан критиковать себя и испытывать себя в отношении этого конкретного греха.

Существуют грехи под этой рубрикой, которые не содержат много злобы, но беспокоят жизнь, и они особенно беспокоят духовную жизнь человека. Есть сварливые, жалующиеся люди, которые, кажется, не причиняют много вреда, но держат себя в состоянии неудовлетворенности, что делает их духовный рост невозможным. Они стареют без какой-либо грации и красоты характера, которые должны отмечать христианскую старость. Знаешь старых людей, которые были в тесном контакте с Церковью и таинствами много лет, но не показывают никаких признаков того, что достигли Господа нашего через них. Они неудовлетворены, жалуются, критикуют и в целом неприятны, так что задача тех, кто заботится о них, становится очень обескураживающей. В чем проблема? Никогда не было никакой истинной духовной дисциплины, а только определенное поверхностное соответствие духовному правилу? Когда приходит старость, воля ослабевает и чувство самоуважения подрывается, с результатом, что то, чем человек все время был на самом деле, теперь выходит на поверхность и, возможно, впервые, видно всем.

Зависть тесно связана с гордыней с одной стороны и с алчностью с другой. Она начинается в восприятии превосходства другого и проводит свою жертву через чувство уязвленной гордыни при контрасте с самим собой к желанию того, что не является его собственным. Завистливый человек жаждет качеств или владений другого, в то же время ярко отрицая, что они на самом деле превосходят его собственные, за исключением, может быть, в некоторых очевидных и не очень ценных аспектах. Контраст между превосходящим и низшим имеет один из двух результатов: либо низший побуждается к восхищению, либо он побуждается к большей или меньшей степени зависти.

Именно так контакт с Господом нашим выявил реальность людей. Это было очень верное суждение — общаться с Ним. Его апостолы были простыми людьми, которые никогда не думали сравнивать себя с Ним: чем больше они знали Его, тем более чудесным Он казался им. Мы чувствуем на протяжении всей евангельской истории, какое ошеломляющее впечатление Его личность произвела на людей. Нет никакой критики, выдвинутой на Его характер с какой-либо точки зрения. Его враги отступили к обвинению в богохульстве, вытекающему из Его притязаний, обвинению, которое было бы правдой, если бы притязания не были правдой. Что мы действительно обнаруживаем в тех, кто противостоит Ему, — это зависть, зависть к влиянию, которое Он оказывает на других, зависть, вызванная Его очевидным превосходством над ними самими.

Зависть — один из грехов, о которых мы меньше всего осознаем. Когда люди утверждают, что они завидуют другим в том или ином: их досугу, их красоте или чему-то еще, они явно не завидуют им вовсе, а слегка алчут вещей, которыми, как они видят, обладают другие. Где зависть действительно показывает свое присутствие и где мы не распознаем ее природу, так это в той ужасной склонности принижать других, которая видна в определенных характерах. Они, кажется, никогда не слышат, чтобы упоминали другого, но пытаются придумать что-то, что ограничивает похвалу, воздаваемую ему, или полностью нейтрализует ее. Это кажется инстинктивной враждебностью к превосходству, как вовлекающему подразумеваемую критику собственной неполноценности. Это та любопытная любовь к худшему, которая лежит в корне сплетен.

А как же быть с последним из смертных грехов — грехом уныния? Порой возникает искушение назвать его одновременно наименее очевидным и наиболее разрушительным из всех смертных грехов. Это, несомненно, было бы некоторым преувеличением, но истина была бы недалеко. Именно духовное уныние мешает нам должным образом обдумывать духовные проблемы, которые перед нами встают, и, следовательно, не дает нам обрести то, что они обещают. Это то качество человеческой природы, которое блокирует восприятие нового на том основании, что мы «уже все знаем» и не можем ничего выиграть от дальнейших усилий. Иудейские религиозные лидеры отказались от интеллектуального и духовного труда по осмыслению притязаний нашего Господа; они просто отложили их в сторону, не вникая в суть. Разве не это мы постоянно делаем и разве не это составляет самую острую опасность духовной жизни? Мы не хотим рассматривать будущее как поле постоянно новых возможностей, а значит, и новых ступеней роста. Мы не хотим прилагать усилия, которые подразумевает такое отношение.

Наше уныние связывает нас по рукам и ногам и предает врагу. Несомненно, найдутся те, кто воскликнет: «Но я вовсе не уныл; я занят с утра до ночи; в чем угодно другом я могу быть виновен, но только не в унынии!» Друг мой, занятые люди зачастую являются самыми унылыми из всех существующих. Они весь день напролет заняты тем, что уклоняются от своих законных обязанностей и возможностей, которые предлагает им Бог. Разве вы никогда не обнаруживали, что, когда вам нужно сделать что-то, чего вы делать не хотите, самый простой способ успокоить свою совесть — это до ужаса загрузить себя чем-то другим, а затем сказать себе, что причина, по которой вы не сделали то, что, как вы знаете, должны были сделать, заключается в том, что у вас просто не было времени? Разве вы не знаете, что занятость — одна из самых эффективных ширм, которые вы можете поставить между своей совестью и своим долгом? Разве вы не знаете, что десятки тысяч мужчин и женщин сегодня ставят ширмы добрых дел, того или иного социального служения, между своими душами и поклонением Богу, между своими душами и практикой таинств? Берегитесь, как бы, изнуряя себя активностью, не обнаружить, что ваш главный грех — это уныние!

Найдем ли мы там, на Крестном пути, добродетели, противоположные семи смертным грехам? Возможно, если бы у нас было время присмотреться или достаточно знаний о толпе, выстроившейся вдоль пути. Вон там плачут и сетуют некие женщины; возможно, они могли бы нам помочь. Во всяком случае, мы знаем, что есть одна женщина, которой удалось остаться рядом, чья любовь к Иисусу настолько сильна, что она позволит ей преодолеть все препятствия и быть рядом с Ним до самого конца. Иисус, шатающийся на этом пути и в конце концов падающий под невыносимой тяжестью Креста, есть воплощение всех добродетелей и всех духовных достижений, а Его Пресвятая Матерь по Его благодати была сохранена чистой от всякого греха. Она явит совершенство чисто человеческого достижения. Она — лучшее, что человечество в единении с Боговоплощенным Сыном принесло в мир. Мы видели — мы уловили проблески ее жизни через то, что говорят нам о ней Писания, — как полно она откликалась на благодать во всех действиях своей жизни. Писания говорят немного, но то, что они говорят, подобно открытию окон, через которые мы улавливаем мимолетные аспекты ее жизни, которые, как мы чувствуем, совершенно характерны и показательны.

И мы видели там, или можем увидеть, не так ли? добродетели, которые являются делом Святого Духа, позволяющим нам преодолеть смертные грехи. Мы видели смирение, с которым она, не думая о себе, ответила на Божий призыв стать Матерью Его Сына. Мы видели великодушие, с которым она отдает всю свою жизнь в распоряжение Бога, ничего не утаивая от божественного служения. Непорочная чистота была Божьим даром ей с первого момента ее существования. Ей также была присуща та кротость, которая охотно принимала все, что приносило ей Божье назначение, не показывая в своем принятии никакого удержания воли, никакого следа самоутверждения. Ей была присуща великая добродетель воздержанности, сила самообладания и самодисциплины, которая подавляла все движения природы, противные воле Божьей. Там была и любовь к брату и ближнему, которая является противоположностью зависти; и там было рвение в исполнении воли Божьей, которое является противоположностью уныния.

Итак, у нас есть два безупречных примера, — как же нам не быть побужденными следовать им! Вот Иисус, являющий качества Своей безгрешной жизни, жизни Божьего избрания, человечества, каким Бог хочет его видеть и каким оно в конечном итоге станет, когда предаст себя Его воле; и Мария, в которой мы видим дело Божьей благодати, совершенно исполненное благодаря ее совершенному отклику на любовь ее Сына. Мы смотрим на эти две жизни и видим, что возможно для нас. Мы не говорим, мы не можем сказать: «Эти вещи слишком чудесны и велики для меня». Мы можем лишь сказать, через благодать Божью, которая дана мне: «Все могу». Моя неизбежная судьба — не оставаться грешником. У меня есть выбор: быть грешником или святым.

MARY: Ever I cried full piteously:
"Lordings, what have ye i-brought?
It is my Son I love so much:
For God's sake bury Him nought."
They would not stop though that I swooned,
Till that He in the grave were brought.
Rich clothes they around him wound:
And ever mercy I them besought.

They said there was no better way
But take and bury him full snel.
They looked on my cousin John
For sorrow both a-down we fell--

By Him we fell that was My Child.
His sweet mouth well full oft I kissed.
John saw I was in point to spill,
That nigh mine heart did come to break.
He held his sorrow in his heart still
And mildly then to me did speak:
"Mary, if it be thy will
Go we hence; the Maudeleyn eke."
He led me to a chamber then
Where my Son was used to be,--
John and the Maudeleyn also;
For nothing would they from me flee.
I looked about me everywhere:
I could nowhere my Sonè see.
We sat us down in sorrow and woe
And 'gan to weep all three.

From St. Bernard's Lamentation on Christ's Passion.
Engl. version, probably 13th Cent, by Richard Maydestone.

ЧАСТЬ ВТОРАЯ

ГЛАВА XVIII

РАСПЯТИЕ

And they crucified him.

S. Matt. XXVII, 35.

In as much as we have no confidence because of our many sins, do thou, O Virgin Mother of God, beseech him who was born of thee; for a Mother's supplication availeth much to gain the benignity of the Master. Despise not the prayers of sinners, O all-august, for merciful and mighty to save is he, who vouchsafed to suffer for us.

ВИЗАНТИЙСКОЕ.

Мы прошли Крестный путь до самого конца и теперь стоим на Голгофе, бодрствуя у Креста, ожидая смерти Сына Божьего. Тайна беззакония совершается здесь, где человек в открытом бунте против своего Бога распинает Боговоплощенного Сына. Здесь исполняется сказанное: «Пришел к своим, и свои Его не приняли». Все, что человек может сделать, чтобы доказать собственное падение, он сделал. В лице Пилата он приговорил к смерти человека, которого знает как невиновного. Представитель человеческого правосудия отказался от справедливости ради своих личных целей. В лице Ирода он допустил оскорбление и надругательство над Тем, о Ком не знает ничего дурного, и проявил к Нему беспричинную и жестокую свирепость. В лице иудейских властей он отверг Посланника Бога, которого признает своим Богом, и не хочет слушать голос пророчества, потому что находит, что его личным целям препятствует исполнение обетований религии, подданным которой он себя называет. В лице учеников он показывает себя слишком трусливым и эгоистичным, чтобы поддержать своего невинного Учителя и разделить с Ним Его участь. В лице народа он показывает себя жестоким, ожесточенным, равнодушным к страданиям и справедливости, готовым стать орудием беспринципных политиков, непостоянным и невежественным. Наблюдая за этим, нам удается сохранить хоть крупицу уважения к человечеству только через созерцание исключений — святого Иоанна и небольшой группы женщин, которые верны до конца: прежде всего, при виде Пресвятой Богородицы, стоящей у Креста Своего Сына.

Воля Божья в том, чтобы наш Господь прошел человеческий удел до самой глубины возможных страданий. Несомненно, есть много страданий человечества, которые наш Господь не разделяет, — это те, что проистекают из личного греха. Тот, в Ком не было греха, не мог страдать от того, что проистекает из собственного неправого делания. Это одно широкое различие между бременем крестов на Голгофе, различие, которое раскаявшийся разбойник легко уловил, когда сказал своему поносящему его сопреступнику: «Или ты не боишься Бога, когда и сам осужден на то же? И мы осуждены справедливо, потому что достойное по делам нашим приняли, а Он ничего худого не сделал». И поскольку большая часть того, что мы терпим, по-видимому, справедлива, боль, которую мы несем, усиливается знанием того, что то, что мы есть, — это результат того, чем мы были. Но наш Господь, хотя Он и не страдает как результат Своего собственного греха, страдает как результат греха в том смысле, что Он желает нести результат греха людей, отдавая Себя в их руки. Он несет бремя греха до конца, глядя с Креста на лица этих людей, чье спасение Он делает возможным, если в грядущие дни они захотят соединиться с Ним. Интересно, сколько из тех, кто видел Его распятым, пришли, прежде чем умерли, к тому, чтобы принять Его как Спасителя и своего Бога. Должно быть, было много чудесных первых Причастий в ранней Церкви, когда те, кто отверг Иисуса в Его смирении, пришли принять Его прославленным.

Но, глядя на эту сцену умирания, мы чувствуем, что силы зла действуют на пределе своих возможностей, они гонят своих рабов к невероятным грехам. Человек ощущает колоссальную силу зла, глядя на этих людей, которые душой и телом полностью находятся под его властью. Сила Тьмы кажется полностью контролирующей мир человечества; но мы знаем, что этот момент, в который ее триумф кажется наиболее полным, на самом деле является моментом, когда ее поражение уже близко. Победа, которая одерживается, — это победа Побежденного: и момент, когда победа зла кажется обеспеченной смертью Иисуса, на самом деле является моментом, когда цепи рабов греха разбиваются, и люди, которые хотят быть свободными, отныне свободны воистину. С этого момента новая свобода становится доступной людям, свобода, которая приходит к ним через их участие в искуплении, совершенном для них Богом. Вскоре святой Иоанн возвестит великую весть о свободе Церкви, весть, которую он расскажет со своей собственной чудесной простотой, простотой, которая почти обманывает нас относительно ее непостижимой глубины любви и тайны: «Ибо всякий, рожденный от Бога, побеждает мир; и сия есть победа, победившая мир, вера наша... Мы знаем, что всякий, рожденный от Бога, не грешит; но Рожденный от Бога хранит его, и лукавый не прикасается к нему. Мы знаем, что мы от Бога и что весь мир лежит во зле. Знаем также, что Сын Божий пришел и дал нам свет и разум, да познаем Бога истинного и да будем в истинном Сыне Его Иисусе Христе. Сей есть истинный Бог и жизнь вечная».

Вот чего достигла для нас смерть Иисуса: чтобы мы были свободны, как люди никогда не были свободны, и чтобы мы были сильны, как люди никогда не были сильны.

На своих крестах разбойники мучаются в осознании греха, который привел их туда; но наш Господь, Который свободен от греха, смотрит на сцену перед Собой с удивительной отстраненностью от Своего личного страдания. Будучи без греха, наш Господь лишен эгоизма и никогда не рассматривает жизнь с той чисто личной точки зрения, которую мы постоянно склонны принимать. Наши собственные нужды, наши собственные интересы занимают передний план и определяют суждение; и мы редко способны увидеть, имея дело с конкретным случаем, что наши собственные интересы в конечном итоге тождественны интересам всего Тела. Урок о том, что если страдает один член, страдают все члены вместе с ним, что мы — партнеры как в радости, так и в печали, почти невозможен для усвоения радикальными индивидуалистами, которыми мы являемся. Наши теории рушатся перед проверкой реальностью. Но наш Господь не был индивидуалистом. Он, в Своих отношениях с людьми, есть Глава Тела; и Он не допускает разделения интересов между Своими членами. Поэтому Он может думать о нуждах других, в то время как Сам претерпевает последнюю пытку смерти. Он может беспристрастно судить отдельные случаи Своих членов; Он может заботиться о духовном благополучии нуждающейся души; Он может думать о Своей смерти как об акте жертвы, угодной Богу, а не как о деле, касающемся только Его Самого; и, делая это, Он преподает нам столь необходимый урок обращения с жизнью.

Никакой урок сегодня не является более нужным, потому что мы все больше и больше подвергаемся влиянию рассматривать жизнь как частное дело. Я говорил об этом раньше и не буду сейчас развивать эту мысль; но я хочу настоять, при любом риске повторения, что христианин должен, если его религия вообще что-то значит, смотреть на интересы Тела не как на отдельную группу интересов, в которую он имеет привилегию или обязанность вносить такую помощь, какая кажется ему время от времени уместной, а как на свои собственные первостепенные интересы, потому что его истинное значение в мире обретается через его членство в Теле. Его жизнь сокрыта со Христом в Боге, и его жительство — на небесах. Жизнь, которую он теперь живет во плоти, он живет верой в Сына Божьего, Который возлюбил его и предал Себя за него. Утверждать отдельные интересы — значит разорвать существенную связь своей жизни. Он ничто вне Тела, кроме сухой и засохшей ветви, годной для сожжения. Несомненно, наш эгоизм восстает против такого взгляда на жизнь, но несомненно и то, что это взгляд христианской религии. Если мы хотим реализовать идеалы религии, мы должны действовать как те, кто находится в постоянных отношениях с другими членами Тела и чья жизнь обретает свое значение через эти отношения.

Нет более выдающегося урока жизни нашего Господа, чем этот. Это верно, с какой бы стороны вы ни посмотрели. Если вы думаете о нашем Господе как о Божественной Личности, сразу становится очевидно, как много Его значения включено в Его отношения с другими Лицами Пресвятой Троицы. Он не претендует на независимую волю; это воля Отца, которую Он пришел исполнить. Он не претендует на оригинальную работу: это работа, которую Отец дал Ему совершить, и Он томится, пока не совершит ее. У Него нет индивидуального владения, но все, что имеет Отец, — Его. Рассматриваемый как Бог, наш Господь есть Одно Лицо в одной божественной природе, никакая унитарианская интерпретация Его невозможна. С другой стороны, если вы посмотрите на Него как на Воплощенного, как на отождествившего Себя с человечеством, Он в этом отношении сделан единым со Своими братьями. Он сделал их интересы Своими, и как их новый Глава открывает для них врата будущего. Он приглашает их в союз с Собой, чтобы в статусе Его «братьев» и «друзей» они могли быть также истинными детьми небесного Отца. Нигде нет и намека на то, что эти вещи могут быть достигнуты вне Его, в индивидуальной изоляции: действительно, если бы они могли быть так достигнуты, Боговоплощение было бы бессмысленным. Он есть Путь, и никто не приходит к Отцу, как только через Него. Он есть Истина, и никто не знает Отца, кроме того, кому Сын открывает Его. Он есть Жизнь, и никто духовно не живет, кроме как через Его самосообщение. «Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную. Ядущий Меня, и он будет жить Мною». В этом взгляде с Креста, который мы узнаем в нашем Преблагословенном Господе, когда, забывая Свои собственные страдания в Своем понимании нужд других, мы видим Его все еще исполняющим Свое служение милосердия и сострадания, мы уверены, что Его глаза покоились бы на одной группе, которая не могла не пронзить Его сердце своим пафосом и трагедией. Любовь нашего Господа — это не общая, безличная любовь к человечеству; это всегда любовь к личности. Он, несомненно, чувствовал особую любовь к этому разбойнику, который взывал к Нему с креста по Его сторону. На протяжении всей Своей жизни наш Господь показывал Свое единство с нами в том, что Он любил особенных людей особенным образом. Он любил Лазаря и его сестер, Он любил святого Иоанна. Превыше всех Он любил Свою Пресвятую Матерь. И теперь, глядя с Креста, Он видит, что ученик, которого Он любил, преуспел в том, чтобы привести Его мать в самую тень Креста. Как святая Мария проложила туда путь, мы не знаем: только любовь знает, как она торжествует над своими препятствиями и выходит победителем. Вот Пресвятая Богородица, смотрящая вверх на лицо, такое израненное и кровоточащее, и вот Сын, смотрящий вниз сквозь ослепляющую кровь на лицо матери. Это высшая человеческая трагедия Голгофы. Мы можем только стоять и наблюдать за обменом любовью.

А затем звучит слово — слово, кстати, которое, когда оно было сказано много лет назад в Кане Галилейской, люди истолковали как суровое и укоряющее слово, с какой правдой говорит эта сцена — затем звучит слово: «Жено, се сын Твой». В Своей любви Он дает ей то, что Он так сильно любил, — дружбу святого Иоанна. Он соединяет тех, кто так превосходно любил Его, в ассоциации, которая поддержит их обоих в испытании их утраты. «Жено, се сын Твой; се Матерь твоя». Как бы горька ни была их скорбь в этот час, мы знаем, что они были чудесно утешены этой силой любви, которая способна превзойти страдание и смерть. Мы знаем, потому что мы знаем, как полностью наш Господь един с нами, что для Него было много значить смотреть на лицо, которое склонялось над Ним в Яслях в Вифлееме. Мы знаем, потому что мы знаем совершенную женщину, которой была Мария, что была глубокая радость, а также глубокая агония в том, чтобы иметь возможность стоять там в конце под Крестом.

Думаете ли вы, что мы заходим слишком далеко, когда видим в святой Марии не просто мать нашего Господа, но когда мы также видим в ней определенный репрезентативный характер? Не представляет ли она нас в одном отношении, а святой Иоанн — в другом, в этом высшем обмене любовью? Не чувствуем ли мы, что в святом Иоанне мы были рекомендованы любви и заботе Марии, которая есть наша мать? Не чувствуем ли мы, что в святом Иоанне мать была вверена нашей любви и заботе? Конечно, потому что мы — члены ее Сына, у нас есть особые отношения со святой Марией и особое право на нее, если позволено выразиться таким образом. Это не пустая форма слов, когда мы называем ее матерью, не возвышение сентиментализма. Титул представляет собой очень реальное отношение любви. Это доносит до нас, что любовь Марии настолько близка к бесконечной, насколько любовь твари может быть, и что, подобно любви ее Сына, это бескорыстная любовь. Она обязательно интересуется всеми членами Тела, и их заботы, радости и печали она рада сделать своими. Она очень близка к нам в своей любви и сострадании; она очень готова помочь нам своими молитвами. Мы никогда не обращаемся к ней за помощью, чтобы она не услышала нас. «Се сын Твой», — сказал ей ее Божественный Сын на Кресте в Своей агонии, и все, кто являются членами этого Сына, — ее сыновья тоже. Ее место на небесах превыше всех тварей, как наиболее благодатной, — это место, куда проникают наши молитвы, и никогда не проникают неуслышанными. Ибо тот другой Сын, через чьи заслуги она есть то, что она есть, Чье Лицо она всегда созерцает как Лицо одновременно своего Искупителя и своего Ребенка, всегда готов услышать ее ходатайства за нас, потому что они приходят к Нему с силой и проницательностью, которые могут дать только совершенная чистота и совершенное сострадание. Так что для нас есть интенсивное личное утешение в этом слове: «Се Матерь твоя».

Но есть и другая сторона этого вверения. Оно взаимно: «Се сын Твой». Если мы можем видеть себя в святом Иоанне, вверенными Пресвятой Богородице, мы можем также видеть себя в святом Иоанне, которому вверена пресвятая мать. «Се Матерь твоя». Есть смысл, в котором пресвятая мать вверена нам; сегодня она — наша забота. Мы видим исполнение этого доверия в любви и благоговении, которыми христианство с самого начала окружило святую Марию. Оно приняло это поручение со страстной преданностью. Рост преданности ей записан в обширной литературе мариологии, которая доходит до нас из всех частей и всех эпох Католической Церкви. Детали выражения этой преданности были выработаны на протяжении веков с любящей заботой, и результат таков, что везде, где есть католическая концепция религии, будь то на Востоке или на Западе, есть благодарный отклик на доверие нашего Господа Своей Пресвятой Матери Своей Церкви в лице святого Иоанна.

Мы чувствуем, не так ли? что это одна из великих привилегий нашей духовной жизни, что мы нашли личную часть в этом доверии, что нам позволено сохранять и передавать это благоговение к Пресвятой Марии, и, делая это, обретать личный контакт с ней как с духовной силой в Царстве Божьем. Это много значит для нас, что мы можем иметь любовь и сострадание, которые смешаны с ее ходатайством, что мы можем ассоциировать наши молитвы с ее молитвами во время нашей нужды. Как бы мы ни ценили сострадание и молитвы наших друзей здесь, мы не можем не чувствовать, что в Марии у нас есть друг, чья полезность стимулируется великой любовью и направляется глубокой духовной проницательностью в реальность наших нужд. Поэтому мы обращаемся к ней с уверенностью в ее сотрудничестве.

Наш Господь на Кресте теперь исполнил Свою миссию в заботе об отдельных лицах, молился за Своих мучителей, простил раскаявшегося разбойника и поручил тех, кто был особыми объектами Его любви, друг другу, и теперь мог отвратить Свои мысли от земли к любви Отца. Его последние слова — это интимные слова к Нему. Они выражают агонию, которая разрывает Его душу, когда Лицо Отца на мгновение скрыто, и мир совершенной работы, когда Он предает Себя в руки Отца, Который послал Его. Тот, Кто был нашим примером всю Свою жизнь, показывая нам, как встречать жизнь, есть наш пример в смерти, показывая нам, как встречать смерть.

Но в чем именно умирание Христа становится примером для нас? Эта окончательная преданность Отцу воли, которая никогда не была отделена от Отца, — что мы можем извлечь из всего этого? Есть много линий подхода и применения. Я могу коснуться только одной или двух:—

«Я прославил Тебя на земле», — сказал наш Господь в последней чудесной молитве, — «Я совершил дело, которое Ты дал Мне совершить». И здесь, на Кресте, Он повторяет: «Совершилось». Когда мы думаем об этом, мы впечатлены твердостью, с которой наш Господь преследовал Свою цель, тем, как Он сосредоточил всю Свою жизнь на Своей работе. Он отказывался быть отвлеченным чем-либо, не имеющим к ней отношения. Люди приходили к Нему со всякого рода просьбами, от просьбы, чтобы Он уладил спорное наследство, до просьбы, чтобы Он стал их царем; и Он откладывает их все как не имеющие отношения к Его миссии. Интересно пройтись по Евангелию и отметить, каковы детали этого процесса веяния; отметить, что наш Господь принимает как относящееся к Его миссии, а что нет. Он никогда не бывает слишком занят или утомлен, чтобы уделить внимание тому, что принадлежит Его работе. Больная старуха или слабоумный ребенок важны для Него, и Он уделяет им внимание; но Он отказывается от того рода работы, которая вовлечет Его и Его миссию в споры и политику. Он не реформатор общества, а реформатор людей. Он знает, что только через реформацию людей общество может быть реформировано.

Несомненно, многое можно извлечь из изучения метода нашего Господа относительно пределов социальной и политической деятельности Его Церкви. Она постоянно становилась жертвой искушения предпринять реформу мира каким-то иным средством, нежели его обращение. Она показывала себя вполне готовой быть сделанной «судьей и разделителем». Она не всегда отклоняла приглашение, которое получала, принять пурпур. «Ваше дело — реформировать этот жалкий мир, который так печально и так очевидно нуждается в вас», — говорят ей люди; «Вы не живете в соответствии со своими принципами и пренебрегаете своим долгом, не поддерживая это великое движение за улучшение расы», — говорят другие. Еще другие призывают: «Вы теряете огромные массы людей из-за вашей необъяснимой неспособности принять их дело». И Церковь на всем протяжении своей истории постоянно поддавалась этому искушению и не видела, пока не стало слишком поздно, что, делая это, она делала себя инструментом или орудием того или иного интереса, чей единственный интерес в религии была возможность эксплуатировать влияние Церкви. В глупой надежде продвинуть свои духовные интересы Церковь запутала себя обязанностями светской власти; она сделала себя сторонником «божественного права королей»; и она обнаружила себя связанной по рукам и ногам в характере национальной или государственной Церкви; и с любопытной неспособностью научиться чему-либо из опыта теперь с энтузиазмом приветствует демократию! Бедная Церковь, чьи лидеры так постоянно являются сбивающими с толку.

Все это из-за седого искушения попытаться достичь своей цели каким-то коротким путем: «Все это дам Тебе, если, пав, поклонишься мне». Наш Господь знал, что сатана не мог действительно дать Ему цели, которые Он искал; но Его последователи постоянно уверены, что он может, и поэтому являются его постоянными и готовыми инструментами для той или иной партии или интереса. Они продают себя монархии или демократии, капиталу или труду, с той же простодушной невинностью относительно того, что с ними происходит, с той же простодушной неспособностью научиться чему-либо из уроков прошлого. Нет коротких путей к духовным целям, и эти цели никогда не могут быть достигнуты светскими средствами. Интересы Царства Божьего никогда не могут быть продвинуты союзом с силами этого мира; интересы конкретных лиц или партий в Церкви могут быть — но это совсем другое дело.

Этот урок не лишен применения к индивидуальной жизни. Там снова тенденция заботиться о чем-то другом, кроме своего собственного дела, почти неискоренима. Перед нами работа по строительству нашего духовного дома, по завершению работы, которую Отец дал нам совершить, по доведению до успешного завершения работы нашего освящения. В свете опыта почти двух тысяч лет христианства и нашего собственного личного опыта это казалось бы достаточно трудной и обязательной работой, чтобы занять неразделенную энергию всей жизни. Но мы привыкли относиться к этому первостепенному делу жизни совсем как к parergon, вещи, с которой можно играть в наши свободные часы, причуде коллекционера, а не высшему интересу бессмертного существа. То, что духовные результаты достигаются не чаще, чем они есть, не может вызвать удивления, когда понимаешь, с каким духом к ним подходят. Если бы средний человек принял по отношению к своему делу отношение, которое он принимает по отношению к своей религии, он был бы банкротом в течение недели — и он это знает. Вы знаете, что внимание, которое вы уделяете религии, и тот род энергии и жертвы, которые вы вкладываете в нее, недостаточны, чтобы обеспечить какой-либо результат, стоящий того. Духовно говоря, ваша жизнь — это пример неправильно направленной и растраченной энергии. Нет духовного результата, потому что нет непрерывного и энергичного усилия в духовном направлении. Вы не похожи на мастера-строителя, планирующего и возводящего дом. Вы похожи на ребенка, играющего с коробкой кубиков, который начинает строить из них дом и, когда он наполовину построен, привлекается чем-то другим и бежит за этим — даже не дожидаясь, чтобы положить кубики обратно в коробку!

Жизнь, несомненно, эта современная городская жизнь, в которую мы погружены, ужасно отвлекает. Концентрации на одной цели трудно достичь. Так мы оправдываемся, но оправдание ложное, и мы это знаем. Мы знаем это, потому что знаем многих людей, которые достигли того рода концентрации и простоты цели, на которые мы жалуемся как на столь трудные. У них, конечно, есть другие цели, чем те, которые мы претендуем называть своими, но это, по-видимому, не важно. Подавляющая часть мужского населения этого города интенсивно сосредоточена на зарабатывании денег. Я не верю, что за последний год я подслушал двух мужчин, разговаривающих в машине или на улице, которые не говорили бы о деньгах. Вот достаточно хороший пример возможности сосредоточиться на одной цели в условиях нашей жизни. Есть другие люди, вы знаете некоторых из них, чьи жизни посвящены самым тщательным образом погоне за удовольствием. Они не находят трудностей в такой концентрации, и они представляют собой даже лучший пример того, что мы обсуждаем, чем те, кто делает деньги. Тот, кто делает деньги, говорит: «Я должен жить, и моя семья должна жить, и мы не можем жить, если я не посвящу себя бизнесу. Все это очень хорошо — говорить о духовных интересах, но это простые факты здравого смысла. Человеку, который тратит все свое время на религию, будет довольно трудно жить в Нью-Йорке». Очень хорошо, это кажется неопровержимым. Но вернитесь к мужчинам и женщинам, чей единственный интерес — развлечение, — как они живут? Каким-то образом им удалось настолько подчинить бизнес удовольствию, что они получают то, что хотят, и они каким-то образом избегают голодной смерти!

Там, я полагаю, и есть объяснение — они получают то, что хотят. В широком смысле мы все получаем то, что хотим. Мы достигаем в некоторой степени, по крайней мере, тех целей, которые мы делаем высшими целями жизни. Мы вернулись, следовательно, туда, откуда начали: Каковы наши высшие цели? Являются ли они на самом деле духовными? Освоили ли мы технику христианской жизни достаточно, чтобы быть одноокими и чистосердечными в нашем преследовании целей жизни? Преданы ли мы цели проявления славы Божьей и завершения работы, которую Он дал нам совершить?

Это, еще раз, было секретом жизни нашего Господа, и это секрет всех тех, кто хоть сколько-нибудь преуспел в подражании Ему. Они следовали за Ним с единством цели. Они чувствовали, что жизнь — это прежде всего призвание проявить волю Божью и завершить данную работу. Таким было отношение нашей Пресвятой Матери; она начала с этой ноты: «Се раба Господня; да будет Мне по слову Твоему». Это было Евангелие, которое она проповедовала: «Что скажет Он вам, то сделайте». Вся ее жизнь была откликом — откликом любви на любовь.

Это, несомненно, идет к сердцу духовной проблемы. Если мы хотим достичь чего-либо на пути духовного развития, если мы хотим вести жизнь в простоте к духовным целям, это произойдет только тогда, когда источник жизненной энергии будет найден в любви. Тот, кто не любит, не имеет побуждающего мотива к Богу и не имеет пребывающего принципа для контроля жизни. Если мы представляем христианскую жизнь как задачу, которая навязана нам и которую мы каким-то образом обязаны выполнить, мы можем быть уверены, что способ, которым мы ее выполним, будет слабым и нерешительным. Мы можем быть настолько добросовестными, насколько вам угодно, но мы не сможем сосредоточиться на работе, которая является лишь работой долга, а не воплощением великой любви. Нашей первостепенной деятельностью должно быть благоговейное размышление и изучение жизни нашего Господа, с молитвой о руководстве и помощи, пока нечто от любви Божьей не будет излито в наши сердца, пока мы не почувствуем, как наши сердца горят внутри нас, и наши духи светятся, и мы не станем способны предложить себя, душу и тело, в живую жертву Ему.

MARY: | I cried: "Maudeleyn, help now!
| My Son hath loved full well thee;
| Pray Him that I may die,
| That I not forgotten be!
| Seest thou, Maudeleyn, now
| My Son is hanged on a tree,
| Yet alive am I and thou,--
| And thou, thou prayest not for me!"
MAUDELEYN | said: "I know no red,
| Care hath smitten my heart sore.
| I stand, I see my Lord nigh dead;
| And thy weeping grieveth me more.
| Come with me; I will thee lead
| Into the Temple here before
| For thou hast now i-wept full yore."
MARY: | "I ask thee, Maudeleyn, where is that place,--
| In plain or valley or in hill?
| Where I may hide in any case
| That no sorrow come me till.
| For He that all my joy was,
| Now death with Him will do its will;
| For me no better solace is
| Than just to weep, to weep my fill."
|    The Maudeleyn comforted me tho.
|    To lead me hence, she said, was best:
|    But care had smitten my heart so
|    That I might never have no rest.
| "Sister, wherever that I go
| The woe of Him is in my breast,
| While my Sone hangeth so
| His pains are in mine own heart fast.
| Should I let Him hangen there
| Let my Son alone then be?
| Maudeleyn, think, unkind I were
| If He should hang and I should flee."
|    I bade them go where was their will,
|    This Maudeleyn and everyone,
|    And by myself remain I will
|    For I will flee for no man.

From St. Bernard's "Lamentation On Christ's Passion."

Engl. version, 13th Cent., by Richard Maydestone.

ЧАСТЬ ВТОРАЯ

ГЛАВА XIX

СНЯТИЕ С КРЕСТА И ПОГРЕБЕНИЕ

And when Joseph had taken the body, he wrapped
it in a clean linen cloth, and laid it in his own
new tomb, which he had hewn out in the rock.

S. Matt. XXVII, 59, 60.

It is meet in very truth to bless thee the Theotokos, the ever-blessed and all-immaculate and Mother of our God. Honoured above the Cherubim, incomparably more glorious than the Seraphim, thou who without stain gavest birth to God the Word, and art truly Mother of God, we magnify thee.

ВИЗАНТИЙСКОЕ.

Конец пришел — так, должно быть, казалось тем, кто любил и следовал за нашим Господом. Когда они возвращались с погребения, те из них, кто оставался верен до конца, когда они выходили из своих укрытий, те другие, кто оставил Его и бежал, они встретились в той «Горнице», которая уже была освящена столькими переживаниями. Они вернулись из сада Иосифа, святой Иоанн вел Пресвятую Матерь, Магдалина и другая Мария следовали за ними, святой Петр пришел из того темного угла, в котором нашел безопасность. Другие Апостолы пришли один за другим, испуганная, обескураженная группа, пристыженная и сомневающаяся в том, что может случиться с ними дальше. Вещь, которая нам кажется самой странной из всех, — это то, что никто, кажется, не понял значения слов нашего Господа о Его воскресении. Даже сама святая Мария, кажется, не видела никакого света сквозь окружающую тьму. Я полагаю, что так много из того, чему учил их наш Господь, было непонятно до пришествия Святого Духа, что они редко чувствовали уверенность, что понимают Его смысл; и когда смысл был таким беспрецедентным, как тот, что подразумевался в Его изречениях о воскресении, мы можем понять, что они должны были быть так мало затронуты ими.

Скорбь святой Марии была бы такой глубокой, такой подавляющей, что она была бы неспособна думать о будущем вообще, кроме как о тоскливой пустоте боли. Она могла думать только о том, что ее Сын, который был всем для нее, мертв. Она стояла у Креста через всю агонию Его умирания: она слышала Его последние слова. Это последнее слово к ней глубоко запало в ее сердце. Она еще раз почувствовала Его Тело в своих руках, когда Его снимали с Креста; и она последовала к месту, где был сад и новый гроб, в котором еще никто никогда не лежал, там она видела, как Тело было помещено и поспешно приготовлено, насколько позволяла краткость времени в канун Пасхи. А затем она ушла, совсем не заботясь о том, куда ее ведут, с одной лишь мыслью, монотонно бьющейся в ее мозгу, — Он мертв, Он мертв.

Невозможно было бы в такие моменты спокойно вспомнить то, чему Он Сам учил о смерти. Смерть на мгновение означала бы то, что она всегда означала для религиозных людей ее времени и круга. Что это было, мы имеем очень ясно представленным нам в разговоре с Марфой, который наш Господь имел недалеко от места, где лежал мертвый Лазарь. Существует более полное знание, чем то, которое мы находим явным в Ветхом Завете, показывающее рост в понимании Откровения в годы, которые приходятся между окончанием канона Ветхого Завета и пришествием нашего Господа. Существует вера в выживание, за которым последует воскресение в последний день. Это, несомненно, была бы вера святой Марии о смерти. Это все еще вера многих христиан сегодня. «Знаю, что воскреснет в воскресение, в последний день». Есть еще много тех, кто думает, что они приняли полное Откровение Бога во Христе, которые не оценили огромную разницу, которую триумф Христа над смертью сделал для нас здесь и сейчас.

Так что у нас нет трудностей в понимании мрака, который пал на Апостольский круг, усиленного тем самым ярким страхом, что в любой момент они могут услышать приближающиеся шаги иудейских и римских чиновников и стук вооруженных рук в дверь. Что делать? Как спастись? Неужели они так совершенно неправильно поняли и истолковали Христа, что это естественный исход Его движения? Были ли они жертвами глупых надежд и беспочвенных амбиций, когда видели в Нем Христа, Того, Кто должен был в это время восстановить Царство Израилю? Они упорно цеплялись за эту националистическую интерпретацию Его работы, хотя Он никогда не поощрял ее; но это был единственный смысл, который они были способны увидеть в ней. И теперь все их ожидания рухнули, и они остались без надежды и без лидера, чтобы встретить последствия серии актов, которые закончились смертью их Учителя и закончились бы, они не знали как, для них. Было ли хоть сколько-нибудь вероятно, что иудейские власти, избавившись от лидера опасного движения, будут довольны тем, чтобы отпустить последователей на свободу? Не будут ли они скорее стремиться стереть последние следы движения в крови?

Так они должны были думать, собравшись в той Горнице, в то время как снаружи иудейские власти праздновали Пасху. Какая это была Пасха для них с этим кошмаром восстания, которое угрожало всему их месту и власти, прошедшим. Какие взаимные поздравления были у них по поводу умного способа, которым все дело было улажено. Был момент, когда они были на самой грани провала, когда Пилат был готов отпустить Иисуса на свободу. Это был их момент величайшей опасности; и они взяли свою смелость в обе руки и бросили вызов прямо в лицо трусливого Правителя: «Если отпустишь Его, ты не друг кесарю!» Первосвященники знали своего человека, и они провели свой план против него решительной рукой, отказываясь принять какой-либо компромисс, что-либо меньшее, чем смерть Иисуса. Великим было ликование; сердечными были взаимные поздравления в официальных кругах Иерусалима. Давно они не праздновали такую чудесную Пасху, как эта!

Так ограничен, так ошибочен человеческий взгляд на жизнь. Им оставалось только дождаться прохождения еще одной ночи, и все изменилось бы. Но тем временем положение учеников было жалким. Они были в том состоянии тупого, безнадежного уныния, которое является одним из самых болезненных человеческих состояний. Это состояние, жертвами которого мы, христиане, время от времени становимся с гораздо меньшим оправданием. Мы безнадежны, говорим и чувствуем мы. Мы смотрим на будущее, на проблемы, с которыми мы сталкиваемся, и мы не видим луча света, никакого намека на решение. Мы были ограблены того, что больше всего ценили, и жизнь выглядит совершенно пустой для нас. Для тех других было это оправдание — они не знали Иисуса воскресшим, они не знали силы жизни воскресения. Для нас нет такого оправдания, потому что у нас есть верная основа надежды в нашем знании значения Господа.

Надежда — одна из великой трилогии христианских добродетелей, дар христианам от Бога Святого Духа. Как христиане, мы имеем добродетель надежды, вопрос в том, будем ли мы упражнять ее или нет. Это один из многих плодов нашего пребывания в состоянии благодати. Многие ошибаются, когда думают о надежде, в том, что они смешивают ее с оптимистическим чувством по поводу будущего. Мы слышим о надеющихся людях, и мы знаем, что под этим описанием подразумеваются люди, которые уверены, «что все будет хорошо», когда кажется, что нет никаких оснований так думать. У них «живой темперамент», под которым, я полагаю, подразумевается темперамент, который парит над фактами. Это не очень разумное отношение не имеет ничего общего с христианской добродетелью надежды. Надежда рождается из нашего отношения к Богу. Это убеждение: «Бог на моей стороне; я не буду бояться того, что человек может сделать со мной». Это безмятежное и невозмутимое доверие того, кто знает, что он в безопасности в руках Божьих, и что его жизнь действительно упорядочена волей и Провидением Божьим.

Эта добродетель, если бы они обладали ею, провела бы учеников через кризис смерти нашего Господа. У них было достаточно опыта общения с Ним, чтобы знать, что они могут полностью полагаться на Него во всех обстоятельствах своей жизни. Он всегда поддерживал их и проводил через все кризисы. Они часто были озадачены Им, несомненно; они чувствовали себя беспомощными постичь многое из Его учения, но они медленно пришли к определенным выводам о Нем, которые Он Сам подтвердил. В тот день в Кесарии Филипповой они пришли к выводу о Его Мессианстве, дремлющее убеждение вспыхнуло пламенем и светом в великом исповедании святого Петра. Значение Мессианства было частью их национальной религиозной традиции; и хотя в некоторых важных отношениях ошибочно, они все же, можно подумать, были приведены к совершенному доверию нашему Господу, когда признали Его мессианские притязания. Но смерть? Они не могли преодолеть кажущуюся окончательность смерти. Но, опять же, возможно, мы не очень далеко ушли от этого в нашем понимании ее. Для нас все еще смерть кажется очень окончательной.

Но именно это чувство ее окончательности — того, что она составляет безнадежный разрыв в непрерывности существования, — наш Господь был занят устранением в эти дни, которые для них были днями безнадежности и отчаяния. Когда они пришли к пониманию того, что в эти дни происходило; и когда Церковь, ведомая Святым Духом, пришла к размышлению о значении действия нашего Господа, она увидела бы смерть в измененном свете. Чувство катастрофической катастрофы в смерти прошло бы и было заменено чувством непрерывности жизни. До сих пор внимание было сосредоточено на этом мире, и смерть была исчезновением из этого мира, прекращением мирских любовей и интересов. Вскоре смерть стала бы рассматриваться как перевод человеческого существа в новую сферу деятельности, но не влекущая за собой прекращения сознания или неудачи личной деятельности. Люди думали, естественно достаточно в своем недостатке знаний, о влиянии смерти на выживших, о разрыве в их отношениях с умершими. Теперь смерть рассматривалась бы с точки зрения интересов человека, который умер; и выяснилось бы, что он продолжал существовать в других условиях, и в конце концов стало бы видно, что даже в отношениях выживших с умершими не было необходимого и абсолютного разрыва, но что новые условия жизни сделали возможным возобновленное общение при измененных обстоятельствах.

Наш Господь, как ученики узнали вскоре после этого, в эти дни пошел проповедовать духам в темнице, что мысль Церкви истолковала как то, что Он принес весть об Искуплении, которое Он совершил через Свое умирание, в место мертвых, в регион, где души верных терпеливо ожидали времени своего совершенствования. Двери небесного мира не могли быть открыты до времени, когда Он Своим Крестом и Страстями, Своей смертью и воскресением открыл их. Глава Врат не могла быть поднята, пока она не была поднята для входа Царя Славы. Но однажды поднятая, она была поднята навсегда; и когда Он вознесся на высоту, Он повел Свой отряд пленников, искупленных от рабства смерти и ада.

Именно через эти поднятые Врата компании освященных текут с тех пор; и разница, которая была сделана в нашем взгляде на смерть, была огромной. Если у нас есть вера христианина, смерть была преобразована. Остается, конечно, естественная скорбь, которая является нашей, когда мы расстаемся с теми, кого любим. Эта скорбь естественна и свята, так как она, по сути, является выражением нашей любви. Это не бунт против воли Божьей, а выражение чувства, которым Бог наделил нас. Но в ней больше нет жала безнадежности, которое мы находим, например, в надписях на языческих гробницах, нет, на гробницах все еще, хотя созданных христианами и найденных на христианских кладбищах. Скорее, это выражение любви, которая учится упражнять себя в новых условиях. Мы не находим возможным изменить все наши привычки в одно мгновение; и новые отношения с умершими — это то, к чему мы должны научиться привыкать. Я помню случай, когда мать и сын никогда не были разлучены более чем на день, хотя он был уже в зрелом возрасте. Пришло время неопределенной разлуки, и скорбь матери была интенсивной, несмотря на то, что не было мысли о постоянной разлуке. Потребовалось некоторое время, чтобы она привыкла к новому способу общения письмами. Не иначе обстоит дело и со смертью; требуется некоторое время, чтобы мы привыкли к новому способу общения через молитву, но мы преуспеваем, и новое общение очень реально и очень ценно. В некотором смысле, это также более близкое, более интимное общение. Ему не хватает домашних, ежедневных прикосновений, несомненно; но в качестве компенсации оно открывает нам духовные ценности в жизни. Мы быстро учимся, мы учимся почти духовным инстинктом, каковы общие основания, на которых мы можем теперь встречаться. Через наше общение с нашими умершими мы получаем новое понимание истины нашей общей жизни во Христе: именно в Нем и через Него все наше общение теперь опосредовано. У нас мало трудностей в том, чтобы знать, каковы мысли и интересы, которые могут быть разделены в новых условиях, в которых мы находимся. Наше восприятие духовных интересов и духовных ценностей растет и углубляется, и наше общение с нашими умершими становится показателем степени нашего собственного духовного роста.

Бывают времена в духовном опыте большинства из нас, когда мы, кажется, дошли до конца. Существует углубляющееся чувство неудачи, которое не является, когда мы анализируем его, столько неудачей в той или иной детали, сколько общим чувством тщетности жизни Церкви, как она выражена в наших индивидуальных жизнях. Это пришло к тем примитивным общинам, помните, которым писал святой Петр; «Где обетование пришествия Его? Ибо с тех пор, как стали отцы умирать, от начала творения, все остается так же». Это усталость от непрерывного усилия, из которой мы заключаем, что получаем совершенно недостаточные результаты.

Несомненно, это так. Результаты никогда не бывают такими, как мы ожидаем, возможно, потому, что и усилия никогда не бывают такими, какими мы их себе представляем. Мы постоянно недооцениваем противодействующую силу зла, трудность борьбы с человеческой природой, которая так легко поддается малейшему искушению. Дело не в том, что грешники отказываются слушать Слово Божие, а в том, что те, кто называет себя служителями Божьими и на самом деле намереваются ими быть, столь прискорбно слабы и неэффективны. Мы размышляем об усилии Бога в Боговоплощении; мы довольно подробно прослеживали это усилие через Страсти. Мы удивлены, потрясены, обескуражены зрелищем ненависти, которую возбуждает невинность, тем, на что готовы пойти люди, когда видят угрозу своим личным целям. Мы в ужасе от Каиафы, Пилата, Ирода. Но действительно ли это самое ужасающее в Страстях Господних? Для меня высшим примером человеческого непонимания является то, что все ученики оставили Его и бежали, что Он был оставлен умирать почти в полном одиночестве. В этом мы видим самое обескураживающее поражение в этой трагедии.

Ибо мы ожидаем антагонизма со стороны мира, особенно той его части, которая видела Христа и отвергла Его. Там мы находим сатанинскую деятельность. Одной из примечательных черт современной литературы в западном мире, мире, который с детства знал историю Иисуса, является ее крайняя ненависть к христианству, ее бунт против всего, что отстаивает христианство. Это особенно верно в отношении христианского учения о чистоте. Современный английский роман, пожалуй, самая гнусная вещь, которая когда-либо появлялась на этой земле. В истории мира было написано немало нечистых книг — достаточно вспомнить литературу эпохи Возрождения, — но по большей части они были написаны с беспечным или хвастливым пренебрежением к моральным санкциям, которые они все же признавали существующими; но современный роман — это аморальная пропаганда; он намеренно и злонамеренно аморален, не из-за легкомысленной беспечности, а из-за преднамеренного умысла. Вы не чувствуете, что современный автор просто описывает аморальные действия, вытекающие из его сюжета, но чувствуете, что он выстраивает свой сюжет с целью пропаганды аморальной теории. Он ненавидит все учение христианской религии в вопросе чистоты. Он отбросил его на том основании, что это «неестественное» ограничение. Для тех, кто изучал развитие мысли со времен Возрождения, нет ничего удивительного в этом.

Но что все еще удивляет тех, кто еще способен удивляться, так это легкомысленное отношение большинства христиан к своей религии. Иногда, в моменты откровенности, они признают, что ничего от нее не получают; но труднее заставить их признать, что причина в том, что они ничего в нее не вкладывают. Вы не ожидаете прибыли от бизнеса, в который не вкладываете капитал, и у вас нет права ожидать отдачи от религии, в которую вы не вкладываете энергию. Под этим подразумевается, что те христиане, которые соблюдают лишь минимальную рутину христианства, которые ходят на Торжественную Мессу в воскресенье (или, возможно, только на тихую Мессу), а затем превращают остаток дня во время потакания своим прихотям и удовольствиям; которые причащаются лишь изредка; которые не ходят на исповедь или ходят только на Пасху; которые не оказывают никакой активной поддержки делу Евангелия, представленному в приходе и епархии, не имеют права удивляться, если обнаруживают, что, по-видимому, не получают никаких результатов от своей религии; что часто бывает довольно скучно делать даже то немногое, что они делают, и что они не видят смысла позволять ей дальше вмешиваться в их привычные развлечения и занятия. Я не знаю, чего такие люди ожидают от своей религии, но я уверен, что они будут разочарованы, если ожидают какого-либо духовного результата. Естественно, они будут разочарованы, если будут искать в себе какие-либо доказательства добродетели надежды. Максимум, на что можно рассчитывать в данных обстоятельствах, — это насмешка над надеждой, самонадеянность.

Мы не должны падать духом в нашей оценке христианской религии из-за того, что кажется неудачей Бога. Мы не должны вторить крику: «Ибо с тех пор, как стали умирать отцы, от начала творения все остается так же». Святой Петр указал этим пессимистам, что не все остается по-прежнему, что бывают времена кризиса, которые являются судами Божьими. Таким судом был древний суд, который смыл нечестие мира, «почему тогдашний мир погиб, быв потоплен водою». Он продолжает утверждать, что нынешний порядок также завершится судом: «Нынешние небеса и земля... сберегаются огню на день суда и погибели нечестивых человеков». Что делает людей безнадежными, так это чувство бездействия Бога; но это провозглашение грядущего суда свидетельствует об активном интересе Бога. Отношение Бога к миру — это постоянный суд, доказательства которого мы склонны отвергать, пока катаклизм не откроет финальную сцену. Но каждое общество, каждая отдельная жизнь судится на протяжении всего своего существования, и нет нужды, чтобы ни общество, ни индивид оставались слепы к тому факту, что такой суд происходит. Нет никакой неудачи Бога. Есть наша неспособность понять дела Божьи.

Мы вполне можем рассмотреть эту проблему как индивидуальную и спросить себя, какое основание для надежды у нас есть. На основе наших нынешних усилий можем ли мы, должны ли мы иметь больше, чем имеем? Духовная жизнь — это не случайность, которая случается с определенными людьми; это искусство, которое приобретается теми, кто в нем заинтересован. Оно достигается путем тщательной тренировки и упражнения способностей, которыми мы были наделены. Ответ на наш вопрос сам по себе совершенно прост, так же прост, как был бы ответ на вопрос: «Вы говорите по-французски?» Мы говорим по-французски, если взяли на себя труд выучить французский; и мы получили результаты в плане духовного развития и культуры, если взяли на себя труд сделать это. Я не знаю, почему мы должны ожидать результатов на каком-либо ином основании.

Но некоторые люди говорят: «Я пытался, но не достиг никаких результатов». Что ж, я хотел бы знать, что в данном случае означает «пытался». Человеку, который стремится к духовной культуре, полезно подумать о своей прошлой истории. Какого рода формирование характера происходило до сих пор? Обычно случается так, что не было никаких духовных усилий, о которых стоило бы думать; но это не значит, что ничего духовного не происходило. Напротив, это означает, что происходила духовная атрофия, духовные силы оставались без упражнения, и их будет трудно пробудить к деятельности. В таком случае духовное пробуждение будет сопровождаться долгим периодом духовной борьбы против привычек мышления и действий, которые мы уже сформировали, периодом, в котором неиспользованные и незрелые духовные силы должны быть пробуждены к действию и дисциплинированы для использования. Самая простая иллюстрация этого — трудность, которую испытывает восторженный новичок, удерживая внимание на духовных актах, таких как различные формы молитвы. Во всех таких попытках духовной деятельности будет постоянное торможение старых привычек, повторение состояний ума и воображения, которые стали привычными. Эти препятствия можно преодолеть, но только упорным и довольно утомительным трудом. Они требуют проявления добродетели терпения, которая не является одной из добродетелей, характерных для духовной незрелости. Отсюда реакция и чувство, что человек не продвигается вперед, чувство, что мы, вполне возможно, совершили ошибку во всем этом деле.

Это место для упражнения надежды; и надежда придет, если мы отвлечемся от наших не очень обнадеживающих достижений к основанию, которое у нас есть для ожидания каких-либо достижений вообще. Если мы спросим: «Почему надеяться?», мы увидим, что наше основание для надежды вовсе не в нас самих, а в Боге. Мы надеемся из-за обетований Божьих, из-за Его воли о нас, явленной в Его Сыне. «Он возлюбил нас и предал Себя за нас»; и это предание не будет напрасным. «Он предал Себя за меня», — говорю я себе, — «и поэтому я оправдан в своем ожидании духовного успеха». Так человек пытается учиться на нынешней неудаче, как она кажется; так человек кается и движется вперед; так человек узнает, что именно благодаря упорству в достижении цели человек достигает результатов.

И еще: меня поддерживает надежда, потому что я вижу, что результаты, к которым я стремлюсь, не воображаемые. Они существуют. Я вижу их в действии повсюду вокруг себя. Я узнаю о них, изучая жизни других христиан, прошлых и настоящих. Они — реальность, а не теория, факт, а не мечта. И то, что было столь богато и обильно результатом духовной жизни у других, должно быть в пределах моей собственной досягаемости. Результаты, которых они достигли, не были чудесными дарами, но были действием Бога Духа Святого в жизнях, преданных Ему и сотрудничающих с Ним.

Еще раз: разве не правда, что после периода честного труда я действительно нахожу результаты? Возможно, не все, что я хотел бы, но все, что я вправе ожидать от энергии, которую я потратил? Я не верю, что кто-то может оглянуться на год честного труда и не увидеть, что труд принес плоды.

В любом случае, тот факт, что мы не видим именно того, что ищем, не означает, что никакая духовная работа не ведется. Может показаться, что наш Господь молчит и что на наши крики нет ни голоса, ни ответа; но это может означать, что мы ищем не в том месте или прислушиваемся не к тому слову. Ученики ожидали, что результатом жизни нашего Господа будет восстановление Царства Израилю; и когда они отвернулись от гробницы в саду Иосифа, они почувствовали, что то, чего они искали и о чем молились, безнадежно для осуществления. Но важным моментом было вовсе не их видение Царства, а то, что они предали себя нашему Господу и стали Его учениками и возлюбленными. Это не то, что они намеревались сделать, но это то, что произошло на самом деле: и когда могила отдала мертвеца, Которого, как они думали, они потеряли навсегда, Иисус вернулся с миссией для них, которая была бесконечно шире их мечты: миссией основания не старого Царства Давида, а Царства Сына Давидова. Все их стремления и молитвы были исполнены через превосхождение, и они оказались в положении, гораздо более важном, чем то, о котором они даже мечтали.

Нечто подобное нередко случается в нашем опыте. Мы задумываем духовную амбицию и работаем ради духовной цели, и, кажется, всегда упускаем ее; а затем наступает день, когда Бог открывает нам, что Он делал, и мы обнаруживаем, что через саму дисциплину нашей неудачи мы готовились к успеху, о котором не думали: и когда мы поднимаем глаза от пути, который казался нам таким утомительным и неинтересным, мы обнаруживаем, что находимся у самых ворот Града Божьего. С нами будет так же, как с Апостолами, которые в самый темный час своей воображаемой неудачи, когда они были собраны вместе, скрываясь от иудеев, были поражены явлением среди них воскресшего Иисуса и были наполнены неизреченной радостью Его послания мира.

"His body is wrappèd all in woe,
Hand and foot He may not go.
Thy Son, Lady, that thou lovest so
Naked is nailed upon a tree.

"The Blessèd Body that thou hast born,
To save mankind that was forlorn,
His body, Lady, the Jews have torn,
And hurt His Head, as ye may see."

When John his tale began to tell
Mary would not longer dwell
But hied her fast unto that hill
Where she might her own Son see.

"My sweete Son, Thou art me dear,
Oh why have men hanged thee here?
Thy head is closed with a brier,
O why have men so done to Thee?"

"John, this woman I thee betake;
Keep My Mother for My sake.
On Rood I hang for mannes sake
For sinful men as thou may see.

"This game alone I have to play,
For sinful souls that are to die.
Not one man goeth by the way
That on my pains will look and see.

"Father, my soul I thee betake,
My body dieth for mannes sake;
To hell I go withouten wake,
Mannes soul to maken free".

Pray we all that Blessed Son
That He help us when may no man
And bring to bliss each everyone
Amen, amen, amen for Charity.

Early English Lyrics, p. 146.
From an MS. in the Sloane collection.

ЧАСТЬ ВТОРАЯ

ГЛАВА XX

ВОСКРЕСЕНИЕ

And he saith unto them, Be not affrighted; ye
seek Jesus of Nazareth, which was crucified: he
is risen; he is not here.

S. Mark XVI, 6.

O God, who wast pleased that thy Word, when the angel delivered his message, should take flesh in the womb of the blessed Virgin Mary, give ear to our humble petitions, and grant that we who believe her truly to be the Mother of God, may be helped by her prayers. Through.

O Almighty and merciful God, who hast wonderfully provided perpetual succour for the defence of Christian people in the most blessed Virgin Mary; mercifully grant that, contending during life under the protection of such patronage, we may be enabled to gain the victory, over the malignant enemy in death. Through.

СТАРОКАТОЛИЧЕСКОЕ.

Каким бы ни было наше горе, как бы жизнь ни казалась опустошенной от всякого интереса для нас, тем не менее рутина жизни берет свое и заставляет нас вернуться к ежедневным задачам, как бы безвкусно они теперь ни казались. Мы быстро обнаруживаем, что мы не изолированы, а являемся единицами в социальном порядке, который требует нас и призывает нас исполнять обязанности нашего места. Пресвятая Дева была уведена от гробницы Своего Сына в изнеможении от горя; но сам долг перед Ним заставил бы Ее отвлечься от Себя и побудил бы Ее присоединиться к приготовлениям, которые делались для надлежащего ухода за Святым Телом. И в этом печальном долге Она нашла бы утешение своего рода; в заботе, которую мы даем нашим умершим, есть выражение любви. Это тело, теперь такое беспомощное и невосприимчивое, было средой, через которую душа выражала себя нам; оно было инструментом любви и таинством нашего союза. Как хорошо мы знаем его! Как хорошо мать знает каждую черту своего ребенка, как она теперь медлит над приготовлениями к погребению, чувствуя, что разлука не совсем совершилась, пока ее руки могут касаться, а глаза видеть знакомые черты. В паузе, которую суббота навязала друзьям Иисуса, мы можем быть уверены, что они делали приготовления, которые могли быть сделаны в рамках ограничений их религии, и что они с нетерпением ожидали окончания субботы, как дающей им еще одну возможность служения Учителю. Была группа женщин, которые следовали за Ним и «служили Ему имением своим», которые оставались верными. У Матери не было «имения»; Она разделяла бедность Своего Сына. Ее поддержкой в течение субботы было ожидание того, чтобы еще раз взглянуть на Его Лик.

Но когда забрезжил первый день недели, он оказался днем изумительного чуда. Они, Апостолы и эти верные женщины, несомненно, чувствовали, что перешли в новый мир, где предпосылки старого мира были опрокинуты и перевернуты. Были видения ангелов, сообщаемые явления Иисуса, пустая гробница. Через невероятные сообщения, которые приходили к ним из различных источников, свет постепенно пробивался для них. Значит, это было правдой, то изречение Иисуса, что Он воскреснет из мертвых! Это было не какое-то таинственное учение, точного смысла которого они не уловили, а буквальный факт! И затем, пока они все еще колебались и сомневались, пока они все еще прятались за закрытыми дверями, Иисус Сам пришел и встал посреди них со Своим посланием мира. Часто бывает так, не правда ли? Пока мы в недоумении и страхе, пока мы думаем, что следующий звук будет стуком вооруженных рук в дверь, приходят не иудеи, а Иисус с посланием мира. Наши страхи такие жалкие, такие ничтожные; мы встречаем жизнь и смерть с таким малым пониманием и мужеством, которые должны внушать нам обетования нашего Господа! Мы стоим так содрогаясь перед видением смерти, так потрясены мыслью о могиле! Мы содрогаемся и дрожим, когда рука смерти протягивается к нам и нашим. Часто возникает искушение спросить, когда слышишь, как люди говорят о смерти: «Это христиане? Верят ли они в бессмертие? Слышали ли они послание первого пасхального утра, ангельское возвещение о воскресении Христа? Никогда ли они не находили мира веры, полного спокойствия духа в уверенности твердой надежды, которая принадлежит тем, кто постиг смысл воскресения мертвых?» Здесь, в Иерусалиме, через несколько дней вся точка зрения изменилась. Испуганная группа учеников преображается опытом воскресения в группу радостных и торжествующих миссионеров, которые будут готовы, когда будут облечены силой свыше, выйти и проповедовать Иисуса и воскресение до краев земли.

Что в эти первые дни воскресение означало для них, было, несомненно, просто возвращением Иисуса. Он был с ними снова, и они собирались снова обрести надежду в старой жизни, возобновить старую миссию, которая была прервана катастрофой Голгофы. Все другие чувства были бы поглощены простой радостью обретения. Но не могло пройти много часов, прежде чем стало бы ясно, что если Иисус был возвращен им, то Он был возвращен с отличием. Новый элемент вошел в их общение, который был обязан некоторому тонкому изменению, произошедшему с Ним. Мы получаем первую ноту этого в той чудесной сцене в саду Иосифа, когда Господь является Магдалине. Там есть вся любовь и сочувствие, которые когда-либо были; но когда в ответ на свое имя, произнесенное знакомым голосом, Магдалина бросается к Его ногам, звучит новое слово, которое отмечает новую фазу в их отношениях: «Не прикасайся ко Мне, ибо Я еще не восшел».

Это новое в нашем Господе, что удерживало их новым словом, которого они никогда раньше не испытывали, должно было становиться все более ясным с каждым днем. Святая Мария чувствует не меньше любви к Своему Сыну, возвращенному Ей из могилы, но Она не находит такой же свободы приближения. Святой Иоанн больше не мог думать о том, чтобы приклониться к Его Сердцу за ужином, как прежде. Иисус был таким же, как прежде. Было то же вдумчивое сочувствие; та же нежная любовь; но теперь она опосредована через природу, которая претерпела некоторые глубокие изменения в дни между смертью и воскресением. Человечество приобрело новые силы, дух явно больше контролирует тело. Наш Господь внезапно появлялся и исчезал. Его контроль над материей был абсолютным. И в Его общении с учениками была разница. Он не задерживался с ними, а появлялся ненадолго время от времени, как будто Он был лишь мимолетным посетителем мира. Больше не было доверительных бесед в угасающем свете после того, как работа дня и учение были закончены. Больше не было общей трапезы с ее близостью и дружелюбием. Не было, и это было поразительное изменение, больше никакой попытки приблизиться к тем, кто вне апостольского круга, никакой демонстрации Его воскресения миру, который, как он думал, благополучно избавился от Него. Он приходил на короткое время и с краткими посланиями, короткими, емкими наставлениями, наполненными смыслом для будущего, в которое они вскоре должны войти.

Что это означало, это воскресение Иисуса? Это означало демонстрацию непрерывности нашей природы в нашем Господе. Сын Божий принял на Себя нашу природу и жил и умер в этой природе. Наш насущный вопрос: какую разницу это сделало для нас? Как мы затронуты? Было ли человечество постоянно затронуто принятием его Богом в воскресении? Если принятие человечества нашим Господом было лишь мимолетным принятием; если Он принял плоть для определенной цели, и эта цель была выполнена, отложил ее и снова принял Свое предвоплощенное состояние, нам было бы трудно увидеть, что наше человечество было глубоко затронуто Боговоплощением. Была бы продемонстрирована совершенная человеческая жизнь, но то, что осталось бы в конце этой жизни, было бы просто историей о ней, вещью, полностью принадлежащей прошлому. Не намного лучше, если предположить, что смысл воскресения — это откровение бессмертия человеческого духа, что, по сути, воскресение означает, что душа Иисуса теперь в мире духа, но что Его Тело вернулось в прах. Мы не очень заинтересованы в голом факте выживания. Что нас интересует, так это способ выживания, условия, при которых мы выживаем. Мы заинтересованы, другими словами, в нашем выживании как человеческих существ, а не в нашем выживании как чего-то другого — душ.

Душа — это не человеческое существо; человеческое существо — это композит души и тела. Интересно отметить, что люди, которые не верят в воскресение нашего Господа, не верят в наше выживание как человеческих существ, следовательно, не верят в небо, которое представляет какой-либо человеческий интерес. Но мы чувствуем, не так ли? определенный недостаток интереса к будущему, в котором мы будем чем-то совершенно иным по конституции, чем мы есть сейчас. Мы можем думать о времени между смертью и воскресением, в котором мы будем неполными, но это терпимо, потому что это дисциплинарно и временно и смотрит на наше восстановление к полной человечности в воскресении в Последний День. И мы чувствуем, что обетование, уверенность в этом запечатлены воскресением нашего Господа из мертвых. Мы уверены, что это произошло, потому что это необходимо для завершения Его Дела.

Символ веры един: и если кто-то отрицает один артикул, он быстро обнаруживает, что это влияет на другие. Отрицание воскресения — это часть попытки свести христианство к истории чего-то, что когда-то произошло, что важно для нас сегодня, потому что оно дает нам стандарт жизни, образец, по которому мы должны формировать себя. Иначе мы были бы в большой темноте. Мы получаем из христианского Откровения концепцию Бога как доброго Отца, Который желает, чтобы Его дети следовали примеру Его Сына. Этот пример, несомненно, не должен быть навязан слишком буквально, должен быть адаптирован к современным условиям; но мы можем получить некоторый свет и руководство из изучения его. Тем не менее, если вы не хотите следовать ему, с вами ничего не случится. Это просто приятное занятие для тех, кто интересуется такими вещами. Утверждение воскресения, с другой стороны, — это утверждение непрерывности дела Бога Воплощенного; это утверждение, что христианство — это сверхъестественное действие Бога, происходящее все время, суть которого не в том, что оно приглашает верующего к подражанию жизни Христа, насколько это кажется практичным в современных условиях, но что оно призывает его к союзу со Христом; оно делает смыслом его жизни воссоздание опыта Христа, быть рожденным, жить и умереть через опыт Бога Воплощенного. Оно фиксирует его внимание не на том, что сделал Иисус, а на том, что Иисус есть. Оно настаивает на настоящем жизненном органическом отношении к Богу, опосредованном человечеством Иисуса; и если нет человечества Иисуса, если при Его смерти Он перестал быть полностью человеком, тогда нет возможности такого отношения к Богу во Христе, как Католическая Религия постулировала с самого начала; и если мы не собираемся оставаться людьми, кажется, нет продолжающегося основания для такого отношения друг к другу в будущем, которое сделало бы будущее интересным для нас. Для нас, как и для святого Павла, вся наша надежда висит на воскресении Христа из мертвых; и если Христос не воскрес из мертвых, то вера наша тщетна.

Для нас тогда, как и для людей, которые писали Евангелие, и для людей, которые насаждали Церковь и поливали ее своей кровью, воскресение Иисуса означает возвращение Его Духа из места, куда Он ушел проповедовать духам в темнице, и его воссоединение с Телом, которое было положено в гробницу в саду Иосифа, и исхождение совершенного Бога и совершенного человека из этой гробницы в первое пасхальное утро. Это человечество, несомненно, претерпело глубокие изменения, чтобы соответствовать тому, чтобы быть совершенным инструментом духа Христа Иисуса отныне. Это теперь тело воскресения, духовное тело нового человека. Мы понимаем, что это теперь тело, приспособленное для новых условий жизни воскресения, и мы также понимаем, что это образец того, какими будут наши воскресшие тела. Они будут наделены новыми силами и способностями, но они будут человеческими телами, средой выражения духа и узнаваемым средством общения с нашими друзьями. Мы ложимся в могилу с уверенностью сохранения нашей идентичности и поддержания способности общения с теми, кого мы знаем и любим. Это то, что действительно интересует нас в будущем, которое было бы неинтересным на других условиях; и это то, что явления нашего Господа после воскресения, кажется, гарантируют. Он возобновил человеческое общение с теми, кого Он собрал вокруг Себя. Он продолжил Свою работу наставления и подготовки к будущему. И когда, наконец, Он оставил их, они были готовы понять, что Его уход был лишь началом нового отношения. Но также они чувствовали бы гораздо меньше, что существует абсолютный разрыв с прошлым, чем если бы Он не явился им после Распятия, и они остались бы лишь с верой в Его бессмертие. Они могли бы, также, теперь смотреть в будущее как содержащее обновление отношений, теперь измененных, прочитать определенный смысл в Его обетованиях, что где Он, там будут и Его слуги.

Многое значит знать, что мы бессмертны: гораздо больше значит знать, что это бессмертие — человеческое бессмертие. Чувствуешь при изучении дохристианских верований в бессмертие, что они имели очень мало эффективности, и причина была в том, что не было реальной связи, соединяющей жизнь в этом мире с жизнью в следующем. Смерть была страшной катастрофой, которую человек в некотором смысле переживал, но в смысле, который отделял его два способа существования великой пропастью. Человек выживал, но его интересы не выживали, и поэтому он смотрел в будущее с безразличием или страхом. Эта жизнь казалась ему гораздо предпочтительнее жизни, которая была по ту сторону могилы. Насколько писания Ветхого Завета касаются будущего мира, они касаются его без энтузиазма. Существует огромная разница между отношением ветхозаветного святого к смерти и, например, раннего христианского мученика. И разница в том, что мученик не чувствует, что смерть положит конец всему, что он знает и любит, и поставит его, живого, может быть, но живого в чужой стране. Он чувствует, что собирается перейти в состояние бытия, в котором он найдет свои лучшие интересы не потерянными, а усиленными. В центре его религиозного выражения — личная любовь к Иисусу, и мученическая смерть означала бы немедленный допуск в присутствие и любовь Его Учителя. Он — в этом у него не было тени сомнения — он увидел бы Иисуса, не дух Иисуса, а Иисуса, Который есть Бог Воплощенный, чью земную жизнь он прошел так много раз, Которого он чувствовал, что должен узнать сразу. Смерть не была прерыванием всего, в чем он был заинтересован, а была скорее исполнением всего, о чем он мечтал. И это должно быть правдой всегда, когда наши интересы — истинно христианские интересы. Несомненно, правда, что мы находим в христианских общинах большое количество людей, чье отношение к смерти и будущему чисто языческое. Они верят в выживание, но у них нет жизненного интереса к нему. Я полагаю, что есть немало людей, которые испытали бы облегчение, если бы их убедили, что смерть — это конец сознательного существования, что им не нужно с нетерпением ждать непрерывной жизни в других условиях. И это вовсе не, как, несомненно, было бы в некоторых случаях, потому что это было снятие тяжелого бремени ответственности за тот образ жизни, который ведешь, потому что это было облегчение от мысли о суде, с которым однажды придется столкнуться, но потому что мир грядущий, как они постигли его смысл, — это мир, в котором у них нет никакого интереса. Наш Господь в Своем представлении будущего действительно указывает нам на естественный человеческий интерес, которым наша привязанность будет следовать за тем, что мы на самом деле ценим. «Где сокровище ваше, там будет и сердце ваше». Но у класса, о котором я думаю, нет сокровищ. Несмотря на некоторое соответствие христианской религии, скорее всего, задуманной под аспектом обязательного морального кодекса, в их опыте нет ничего, что можно назвать любовью к нашему Господу, никакой реально ощущаемой личной привязанности к Нему, которая заставляет их жаждать увидеть Его. Были те, с кем они интимно жили и кого любили и кто прошел через опыт смерти, но за прошедшие годы они привыкли жить без них, и нет страстной жажды быть с ними снова. В их жизни нет интересов, которые, когда они думают о них, они чувствуют, что могут взять с собой в мир иной. Все, что им удалось накопить в жизни, вряд ли можно рассматривать как небесное сокровище!

Вот тогда жизненный центр христианского учения о мире грядущем — что это жизнь, непрерывная с этой жизнью, не в голом существовании, а в сохранении отношений и интересов, в которые мы вступили здесь. В центре этого мира, как он открыт нам, — Иисус Христос, Бог в нашей природе, и вокруг Него всегда святые Его Царства, которые все еще человечны с человеческими интересами и которые смотрят на время, когда полнота человечности будет восстановлена им воскресением тела. Интересы, которые жизненно важны здесь, также являются интересами, которые жизненно важны там, интересы Царства Божьего. Когда христианин думает о жизни мира грядущего, он думает о ней как о сфере, в которой его амбиции могут быть и будут реализованы, где цели, к которым он так долго и так искренне стремился, будут достигнуты. Его жизнь была жизнью, отданной служению нашему Господу и Его Царству, и она, несомненно, часто казалась малозначимой; часто казалось, что Царство не процветает и дело Божье сходит на нет. И затем он смотрит в будущее и видит, что работа, которую он знает, — это незначительный фрагмент всей работы; и он думает с тоской о времени, когда он увидит явленным все, что было совершено. Он чувствует себя как колонист, который в какой-то отдаленной провинции империи стремится продвигать интересы своей Родины. Его работа — строить мир и порядок и цивилизовать варварские племена. И бывают дни, когда работа кажется очень долгой и очень безнадежной; и затем он утешает себя мыслью, что это лишь уголок империи и что однажды он будет освобожден и призван домой. Там, в центре, он сможет увидеть весь факт, сможет понять, что означает эта колония, и будет радоваться небольшому вкладу в ее созидание, который было его миссией сделать. Сердце христианина действительно на Родине, и он остро чувствует, что здесь он на Пути Паломника. Но он чувствует также, что его нынешнее призвание здесь и что он здесь вносит ту часть, которую Бог назначил ему для созидания Царства, и что чем больше он любит нашего Господа и чем больше он жаждет Его, тем более верно и точно он будет стремиться совершить свою назначенную работу.

Они правы, те, кто постоянно упрекает христиан в том, что у них центр интереса вне этого мира; но мы не обращаем внимания на упрек, потому что мы совершенно уверены, что только те будут иметь разумный интерес к этому миру, кто чувствует, что он не стоит сам по себе как окончательный и полный факт, а является единственной стадией из многих стадий Божьего действия. Мы не считаем позором думать о будущем мире и иметь там наш центр интереса, так же как мы не считаем позором для студента колледжа смотреть вперед на карьеру, которая лежит за пределами колледжа и для которой колледж должен готовить его. Мы не считаем идеальным того мальчика, чье все время и энергия отданы нынешним интересам колледжа, его атлетике, его обществам, и в конце обнаруживается, что он уделил так мало внимания интеллектуальной работе, которую он послан туда выполнять, что проваливает свои экзамены. Христиане интересуются этим миром, потому что это провинция Царства Божьего и что они поставлены здесь решать определенные проблемы, и что они совершенно уверены, что успешное решение этих проблем — лучший и высочайший вклад, который они могут внести в развитие жизни в этом мире. Они не верят, что как социальный вклад в улучшение человеческой жизни святой менее ценен, чем агностический профессор социологии или атеистический социалистический лидер; также христианин не верит, что строгое внимание к делам Царства Божьего делает его менее ценным как гражданина, чем строгое внимание к пивоварне или банку. Цельная христианская жизнь, которая имеет в виду все отношения Царства Божьего в этом или в любом другом мире, которая любит Бога и любит своего ближнего в Боге, — это вполне лучший вклад, который человеческое существо может внести в дело социального прогресса. Если бы было возможно представить где-либо полностью христианское сообщество, я совершенно убежден, что мы увидели бы, что наши социальные проблемы были бы там решены. Я думаю тогда, мы будем правы, настаивая на том, что нужно не меньше иномирности, а больше: что больше иномирности совершило бы социальную революцию благотворного характера. Результатом могло бы быть то, что мы тратили бы меньше нашего национального дохода на подготовку к войне и больше на то, чтобы сделать условия жизни сносными для бедных; что мы начали бы уделять нечто подобное заботе о воспитании детей, которую мы сейчас даруем выращиванию свиней и телят. Мы могли бы, возможно, смотреть на тех, кого мы любопытно называем «низшими расами», как на менее объекты коммерческой эксплуатации и более как на объекты морального и духовного интереса.

Мы, несомненно, сделаем это, когда более полно постигнем, что воскресение Христа сделало и сделало возможным. Это не отчет об этом воскресении — думать о нем как о демонстрации бессмертия. Это лишь касается краев его важности, когда мы думаем о нем как о наложении печати божественного одобрения на учение Иисуса. Мы добираемся до сути дела, когда думаем о воскресшем человечестве нашего Господа как ставшем для нас источником энергии. Истина жизни нашего Господа не в том, что Он дал нам пример того, как мы должны жить, а в том, что Он предоставил силу, которая позволяет нам жить так, как жил Он. Также Он дал нам точку зрения, с которой оценивать жизнь. Автор Послания к Евреям использует поразительную фразу, когда говорит о «силе жизни бесконечной». Разве это не освещающая фраза, когда мы думаем о нашем отношении к нашему Господу? Его откровение смысла человеческой жизни принесло нам видение того, чем эта жизнь может стать, и силу достичь этой цели. Факт нашей бесконечности сразу вносит определенный порядок в жизнь. Вещи, интересы, занятия встают на свои правильные места. Есть так много вещей, которые кажутся не стоящими того из-за откровения важности нашей работы. Другие вещи есть, которые мы не осмелились бы предпринять, если бы у нас была только эта жизнь, чтобы совершить их. Но тот, кто понимает, что он строит для вечности, может строить со всей заботой и всей обдуманностью, которые нужны для столь огромной работы. Нет спешки, если мы выбираем те вещи, которые имеют вечную ценность. Мы можем предпринять развитие христианских качеств характера с полной надеждой. Сама концепция красоты и совершенства плодов Духа могла бы обескуражить нас, если бы наше время было ограничено. Но если мы чувствуем, что работа, которую мы проделали над ними, какой бы элементарной и фрагментарной она ни была, пока она честная и сердечная, не будет потеряна, когда придет смерть, тогда мы можем идти уверенно дальше. Мы можем продолжать любую духовную работу, которую предприняли, без того чувства лихорадочной спешки, чтобы смерть не настигла нас и не положила конец нашему труду, которое так влияет на людей в чисто светских вещах. Для нас смерть — не прерывание. Смерть не разрушает нашу человеческую личность, и она не разрушает наш интерес ко всему, что, как и мы, постоянно. Мы чувствуем себя совершенно уверенно, когда отождествили себя с делом Царства Божьего. Тогда мы почти чувствуем пульс нашего бессмертия; сила жизни бесконечной теперь наша. Нам не нужно ждать смерти и воскресения, чтобы облечь нас этой силой, потому что это дар Божий нам здесь, тот дар вечной жизни, который наш Господь пришел даровать нам. Только дар, который мы осознаем несовершенно или вовсе не осознаем при его даровании, мы начинаем понимать в чем-то из его реальной силы; и отныне мы живем в обладании и пользовании им, возрастая «в Него во всем, Который есть Глава, Христос».

Hail, thou brightest Star of Ocean;
Hail, thou Mother of our God;
Hail, thou Ever-sinless Virgin,
Gateway of the blest abode.
Ave; 'tis an angel's greeting--
Thou didst hear his music sound,
Changing thus the name of Eva--
Shed the gifts of peace around.
Burst the sinner's bonds in sunder;
Pour the day on darkling eyes;
Chase our ills; invoke upon us
All the blessings of the skies.
Show thyself a watchful Mother;
And may He our pleadings hear,
Who for us a helpless Infant
Owned thee for His mother dear.
Maid, above all maids excelling,
Maid, above all maidens mild,
Freed from sin, oh, make our bosoms
Sweetly meek and undefiled.
Keep our lives all pure and stainless,
Guide us on our heavenly way,
'Till we see the face of Jesus,
And exult in endless day.
Glory to the Eternal Father;
Glory to the Eternal Son;
Glory to the Eternal Spirit:
Blest for ever, Three in One.

ЧАСТЬ ВТОРАЯ

ГЛАВА XXI

СОРОК ДНЕЙ

To whom also he showed himself alive after his passion by many infallible proofs,
being seen of them forty days, and speaking of the things pertaining to the kingdom of God.

Acts I, 3.

Open unto us the door of thy loving kindness, O blessed Mother of God; we have set our hope on thee, may we not be disappointed, but through thee may we be delivered from adversity, for thou art the saving help of all Christian people.

O Mother of God, thou who art a deep well of infinite mercy, bestow upon us thy compassion; look upon thy people who have sinned, and continue to make manifest thy power. For thee do we trust, and to thee do we cry, Hail! even as of old did Gabriel, the chief of the angelic hosts.

РУССКИЙ.

Эти Сорок Дней, которые прошли между воскресением и вознесением нашего Господа, должно быть, были совершенно ошеломляющими в опыте Апостолов. Наш Господь снова был с ними; Он вернулся из могилы; это был бы центральный опыт. Но в Своем общении с ними Он был так изменен, тот же самый и все же с огромной разницей. Мы думаем о смущенной группе учеников, собранных в знакомом месте, перебирающих недавние факты и пытающихся приспособиться к ним. Какова именно разница, которую сделали смерть и воскресение, слышим мы, как они обсуждают. В том ли, что Он появляется и исчезает так странно, больше не приходя быть с ними старым способом, со старым знакомым общением? Очевидно, нет никакой неудачи в Нем Самом, никакого упадка в любви; но есть упадок в близости. Они сами чувствуют странный трепет в Его присутствии, такой, какой они не привыкли чувствовать в прошлом. Они чувствуют также, что это сдержанное общение — лишь временное, что в любой момент оно может закончиться. Наставления, которые Он дает им, — это так очевидно окончательные наставления, готовящие их к будущему, в котором Он не будет с ними.

Среди всей этой растерянности мы пытаемся увидеть Пресвятую Деву и постичь Ее ум. Она, несомненно, была в небольшой группе, с нетерпением ожидающей прихода нашего Господа, страшась каждый раз, когда Он оставлял их, что Он больше не вернется. Думаешь о Ней как о менее смущенной, чем другие, потому что Ее интерес был более сконцентрирован. У Нее не было проблем, чтобы решать, не было растерянности, чтобы поглотить Ее; Ей нужно было просто любить. Жизнь для Нее была просто любовью — любовью к Сыну, Которого Она произвела на свет и за Которым следовала так далеко. Она жила в Его явлениях; и между ними Она жила в воспоминании о них. Не думаешь о Ней как о много размышляющей о том, что Он говорит, но как о пребывающей в Нем. Мысль о Нем поглощает Ее. Она перешла в то отношение к нашему Господу, которое в грядущие годы многие души будут стремиться приобрести — состояние поглощенного созерцания, состояние, в котором все остальное на время отступает и человек наедине с Богом. Бог так наполняет душу, что там нет места ни для чего другого.

Для Апостолов это были дни огромной важности как дни, в которые они были вынуждены реконструировать весь свой взгляд на встречу миссии нашего Господа и на их отношение к ней. Они пришли к этим дням со своим устоявшимся представлением о восстановленном Царстве Израиля и о царствовании нашего Господа на земле, которое Его учение до сих пор не могло изгнать; но теперь они вынуждены видеть, что Царство Божье, миссионерами которого они должны быть, — это Царство в ином смысле, чем они до сих пор представляли его. Оно значительно отличается от их мечты об израильской империи. Несомненно, правда, что эта ментальная революция медленного действия, и что даже когда определенные истины постигнуты, потребуется время, чтобы постичь их во всех их последствиях. Долго их иудаизм будет препятствовать их полному пониманию смысла Царства Божьего. Пройдут годы, прежде чем они смогут увидеть, что это нееврейский факт и что другие народы будут стоять в равенстве с ними. Но они к концу Сорока Дней постигнут факт, что они не заняты светской революцией и не вступают на путь мирской власти. Они будут готовы к своему активному служению после Пятидесятницы, служению духовного посвящения в Царство Божье. Когда в ответ на их проповедь люди задавали вопрос: «Мужи братия, что нам делать?», они были готовы с ответом: «Покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов, и получите дар Святого Духа».

Так Сорок Дней были наполнены новыми смыслами, возникающими из старого учения, внезапно постигнутой значимости в каком-то изречении нашего Господа, которое, как они предполагали, они понимали, но в реальности придавали ему мало значения. Это одна из поразительных вещей в нашем отношении к духовной истине, что мы можем долго думать, что придаем смысл чему-то, что, как оказывается, почти ничего для нас не значило. Однажды фраза, которую мы часто читали или повторяли, внезапно освещается значимостью, о которой мы никогда не мечтали. Мы долго смотрели какой-то истине в лицо, но на самом деле она никогда не овладевала нами; мы не делали из нее выводов, не выводили никакой необходимости действия, пока в один день ее значимость не возникает, и мы не бываем потрясены откровением нашего промаха, нашей глупости. Факт в том, что мы предполагаем, что наше поведение совершенно правильное, и мы интерпретируем истину в свете нашего поведения, а не интерпретируем поведение в свете истины. Это объяснение, я полагаю, того факта, что так много людей регулярно читают свою Библию, не имея, насколько можно видеть, никакого влияния чтения на их поведение. Поведение — это устоявшееся дело, и они находят его отраженным на страницах Евангелия. Их умы уже определенно решили, что они знают, что означает Евангелие, и это тот смысл, который они вкладывают в Библию. Не знаешь иначе, как объяснить тот факт, что именно те, кто считает себя «Библейскими христианами», дальше всего от принятия явного учения Библии. Если есть что-то ясное в Новом Завете, так это то, что все учение нашего Господа сакраментально. Если что-то там учится, можно было бы подумать, это природа и обязательство крещения, Присутствие нашего Господа в Таинстве Алтаря, дар Конфирмации, смысл отпущения грехов. Тем не менее, именно «Библейским христианам» таинства кажутся не имеющими ценности, вещами, которыми можно пренебречь как простыми украшениями христианской религии.

Интересно, полностью ли мы вышли за пределы этой точки зрения? Интересно, есть ли у нас религиозная практика, которая устоялась, или та, которая постоянно расширяется? Интересно, навязываем ли мы свой смысл Библии или пытаемся найти в ней новый стимул к действию? Это, по правде, причина чтения Священного Писания вообще — найти в нем стимул, стимул для жизни; чтобы мы могли видеть, как мало или как много наше поведение соответствует идеалу, изложенному там. Мы читаем не для того, чтобы выучить религию, а для того, чтобы научиться практиковать религию, которую мы уже имеем.

Теперь возьмем только один пункт в качестве иллюстрации. Поручение нашего Господа Своей Церкви в лице Апостолов было поручением прощать грехи. «Он дунул на них и говорит им: примите Духа Святого: кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся». Что касается того, как в деталях это поручение должно быть исполнено, это дело Церкви — упорядочить, как того требуют обстоятельства ее жизни. Как я читаю свою Библию, возникают определенные факты: я грешник; Христос умер за мои грехи; Он оставил силу в Своей Церкви для прощения греха — моего греха. И затем возникает вопрос: каково отношение всего этого к моей личной практике? Установил ли я практику для себя, которой я подчиняю учение Библии и Церкви? Или я бдителен, чтобы увидеть контраст или противоречие между моей практикой и учением Библии и Церкви, если таковые существуют? Теперь есть много людей в Церкви, которые не пользуются таинством покаяния, и есть много других, которые пользуются им очень скупо. Ясно, что либо они должны быть правы, либо Библия и Церковь должны быть правы. Ясно, что такие люди, чтобы не давить дальше, навязывают интерпретацию своего собственного поведения учению христианской религии и утверждают своей постоянной практикой, что эта интерпретация совершенно неадекватна, несмотря на противоположную практику всего католического мира. Это, мягко говоря, очень своеобразное интеллектуальное и духовное отношение.

Мы все, я не сомневаюсь, можем найти путем поиска где-то в нашей религиозной практике параллельные отношения к истине. Мы решили многие вопросы в смысле, который приятен нам. Мы не можем сказать точно, как мы их решили, но решены они. Возьмем очень знакомый вопрос, который сильно касается нас в этом приходе, посвященном Пресвятой Деве Марии, вопрос чести и благоговения, должного нашей Пресвятой Матери. Мы установили в нашей практике, что определенные вещи правильны, а определенные — неправильны. Я сомневаюсь, что очень разумный отчет об этом — почему они были правильными или неправильными — мог во многих случаях быть дан. Но устоявшееся мнение и практика были там.

И затем пришло требование пересмотра; чтобы мы посмотрели нашей практике прямо в лицо и спросили: «Каково основание этого? Соответствует ли оно учению Писания и Католической Церкви? И если не соответствует, что я собираюсь делать с этим? Имею ли я только коллекцию предрассудков там, где я предполагал, что имею коллекцию устоявшихся истин? Вижу ли я, что вполне возможно, что я могу быть полностью неправ, и что я сдерживаем гордостью от изменения моего отношения?» Ибо есть определенная гордость, которая действует в этих вопросах веры и практики, а также в другом месте. Мы вполне склонны гордиться нашей последовательностью и думать, что это недостойная вещь — менять наши умы. Это довольно глупое отношение; изменение своего ума обычно не является признаком непостоянства, а интеллектуального прогресса. Это означает часто отказ от предрассудка или отказ от мнения, которое мы обнаружили не имеющим основания. Это довольно большая вселенная, в которой мы живем, и маловероятно, чтобы чья-либо мысль о ней в любое время была адекватной. Интеллектуальный прогресс означает ассимиляцию новых истин. Христианская религия — это большое и сложное явление, и чья-либо мысль о ней в любое время должна быть, по природе вещей, неадекватной мыслью. Прогресс в религии означает постоянную ассимиляцию новых истин — новых, то есть, для нас. Конечно, это очень своеобразное отношение — гордиться тем, что никогда ничему не учишься, делая добродетелью иметь точно такие же мнения в этом году, как в прошлом! Я был бы очень пристыжен собой, если бы год прошел, в который я ничему не научился, не изменил своего мнения ни о чем. В религии человек знает, что артикулы Веры выражены в догматических определениях Церкви; но человек никогда не узнает, ищи как хочешь, все, что они означают в деталях, все, что они требуют в практике. И наше единственное терпимое отношение — это отношение учеников, постоянно ищущих заполнить лакуны в наших верованиях и практике.

На самом деле любой живой христианский опыт всегда находится в процессе корректировки. Те, кто представляет догматическую религию как нечто неизменное, как набор сухих и застывших формул, которые каждое поколение должно заучивать и повторять и к которым у него нет иного отношения, совершенно правы в своем осуждении такой концепции, но дело в том, что христианская религия на самом деле вовсе не такова. Содержание христианских догматов настолько полно и сложно, что для тех, кто призван иметь с ними дело, нет никакой опасности интеллектуальной стерильности; а их применение к жизни настолько богато и многогранно, что нет ни малейшей опасности, что те, кто берется применять их к проблемам повседневного существования, станут просто формалистами. Попытка жить по-настоящему христианской жизнью — это бесконечное, неисчерпаемое приключение. Только те могут упустить этот факт, кто совершенно превратно понял христианство как бесплодный набор запретов, отвращающих верующих от целых областей человеческого опыта. Есть люди, которые, по-видимому, воображают, что главная задача христианства — бороться с грехом и что для того, чтобы занять себя, оно должно изобретать множество нереальных грехов. К несчастью, грех как сознательное отвержение познанной воли Божьей существует; и, к счастью, существует благодать Господа нашего Иисуса Христа, Который пришел в мир спасти грешников. Мы можем быть бесконечно благодарны за это. Но также верно и то, что действие христианства не исчерпывается негативной работой по борьбе с грехом. Христианство — это прежде всего позитивное действие, направленное на созидание и развитие отношений души с Богом в состоянии единения. Можно сказать, что христианству приходится отвлекаться от этого своего надлежащего дела — развития духовной жизни — на предварительную работу по борьбе с грехом, который убивает духовность и препятствует ее развитию. Но не нужно совершать ошибку, полагая, что эта борьба с грехом является сущностной работой христианства только потому, что ему приходится постоянно ею заниматься, точно так же, как не нужно полагать, что сущностная работа фермера — это выкапывание сорняков. Конечно, не было бы адекватным трактатом по сельскому хозяйству тот, который ограничился бы описанием природы сорняков и методов борьбы с ними. Существует отрасль богословия, которая занимается грехом, методами его лечения и исцеления; но есть и другие отрасли богословия: и Священное Писание направляет нас не к тому, чтобы избавиться от греха и остановиться, но, сделав это, идти дальше к совершенству.

Христианский опыт — это постоянный процесс корректировки, постоянно растущий опыт. Изучая христианское откровение, он всегда находит новые смыслы в старых истинах, новые способы применения привычных практик. Это просто означает, что христианин жив, а не является ископаемым. Это означает, что его отношение к нашему Господу таково, что оно открывает ему неисчерпаемые глубины опыта. Легко увидеть это на конкретных примерах, взяв жизнь почти любого святого. Легко проследить рост святого Иоанна от молодого рыбака, пылкого, нетерпеливого, который хотел низвести огонь с небес на своих противников, как это сделал Илия, и получил упрек: «Не знаете, какого вы духа», до зрелого и предельно спокойного и простого опыта, который отражен в Евангелии и Посланиях. Легко проследить развитие импульсивного, ревностного фарисея, которым был Павел из Тарса, через все стадии духовного роста, отраженные в его Посланиях, до тех пор, пока он не становится Павлом престарелым, ожидающим отшествия и пребывания со Христом, «что несравненно лучше». Вы можете изучить это в «Исповеди» святого Августина на ее первой стадии и проследить через более поздние стадии в его письмах и других сочинениях, а также у многих других святых. Если у вас есть хоть какой-то духовный опыт, вы можете проследить его в своем собственном случае: вы выросли не через борьбу с грехом, а через стремление к идеальному совершенству, тому совершенству, которое поставлено перед вами христианской религией. Вы, возможно, не чувствуете, что зашли очень далеко: сейчас не в этом дело; вы знаете, что нашли метод, с помощью которого можете идти вперед бесконечно; что нет необходимости останавливаться где-либо, не дойдя до Блаженного видения. Вы действительно знаете, что ваша религия — это не омертвляющее повторение догматов, каким его представляет себе неверующий, а непрекращающаяся попытка овладеть неисчерпаемой истиной, содержащейся в вашем отношении к нашему Господу. Вы действительно знаете, что как бы далеко вы ни зашли, вы чувствуете, что все еще находитесь лишь на пороге и что путь перед вашими ногами уходит в бесконечность. Давайте вернемся к нашему исследованию опыта Апостолов. Когда мы изучаем их подготовку, мы находим там, я думаю, два совершенно различных элемента, каждый из которых должен был оказать формирующее влияние на их служение. Во-первых, это был элемент догматического учения. Есть класс людей, которые привыкли говорить нам, что в Новом Завете нет догматов, под чем они, по-видимому, имеют в виду, что конкретные догматические утверждения Символа веры не сформулированы на страницах Нового Завета, а являются более поздним продуктом. Это, несомненно, верно; но тем не менее было бы трудно найти более догматическую книгу, чем Новый Завет, или более догматического учителя, чем наш Господь. И наш Господь учил Апостолов самым определенным образом, ожидая принятия Своего учения, потому что Он учил ему. «Он учил как власть имеющий, а не как книжники», — было замечено. Суть учения книжников заключалась в том, что оно было традиционным, полностью интерпретацией смысла Ветхого Завета. Оно не претендовало на оригинальность, а скорее основывало свою претензию на том факте, что оно не было оригинальным. Наш Господь, как было замечено, не основывал Свою претензию на традиции. На самом деле Он часто замечал иудейскую традицию с целью подчеркнуть контраст между ней и Своим собственным учением. «Вы слышали, что сказано древним... а Я говорю вам». Он обычно отказывался давать объяснение того, что Он сказал, но требовал принятия на основании Своего авторитета. Он подвергал ученичество испытанию трудными изречениями и позволял уходить тем, кто не мог их принять. Он шел наперекор популярным предрассудкам и мало считался с «современным умом», как его выражали саддукеи. Он ожидал такого же немедленного подчинения от Апостолов, которых Он обучал, хотя частью их подготовки как будущих глашатаев Царства было и то, что им должны были быть объяснены «тайны Царствия». Но с того времени, как Иисус начал проповедовать, говоря: «Приблизилось Царство Небесное», Он проповедовал и учил с той же несомненной нотой уверенности и с тем же требованием интеллектуального подчинения со стороны тех, кто Его слушал.

И это продолжается до конца. В течение сорока дней те немногие изречения, которые дошли до нас, имеют тот же оттенок авторитета, догматической уверенности. Результатом стало то, что, когда Апостолы отправились учить, они были снаряжены корпусом истины, который они представляли миру таким же несомненным образом. Действительно, это единственный способ, которым могут быть представлены центральные истины христианской веры. Они не являются выводами аргументации, которые можно взять и обсуждать снова до скончания века, — они являются изречениями откровения. Мы либо знаем, что они истинны, потому что они были открыты, либо мы вообще не знаем, что они истинны. Это тайны, то есть истины, лежащие за пределами возможности человеческого обнаружения, которые были открыты человеку Самим Богом. Они являются надлежащими данными религии и тем, что отличает ее от философии. Присутствие тайны в философии раздражает, и цель состоит в том, чтобы избавиться от нее, но религия без тайны абсурдна. Религия имеет дело с фундаментальными отношениями между Богом и человеком, и свет, который она нам приносит, должен быть сверхъестественным светом. Такая религия в своем представлении естественно шла наперекор предубеждениям традиционалистов в Иерусалиме, для которых ничто новое не могло быть истинным, так же как и предубеждениям софистов в Афинах, для которых ничто, что не было новым, не было интересным.

Это догматическое оснащение было, однако, лишь одной стороной апостольской подготовки к их будущей работе, подготовки, которой, так сказать, были приданы завершающие штрихи в течение сорока дней. Другой стороной подготовки было запечатление в них Личности нашего Господа, эффект их тесного общения с Ним. Это имеет значение, которое затмевает все другие влияния того времени; и мы чувствуем на протяжении всего Евангелия, что именно на это рассчитывал наш Господь, формируя их для их миссии. В начале «Он избрал двенадцать, чтобы они были с Ним», и их повседневное общение с Ним постоянно меняло их точку зрения и исправляло их характер. Это было не учение, не объяснение притч и не созерцание чудес; это было безмолвное воздействие личности, которая постоянно находилась в контакте с ними и постоянно представляла им идеал жизни, идеал абсолютного подчинения воле Отца и полной самоотдачи миссии, которая была Ему поручена.

Все мы знаем это безмолвное давление жизни на жизнь. Большинство из нас, я полагаю, испытали его либо от своих родителей, либо от друзей в более позднем возрасте; и мы можем через этот наш опыт попытаться объяснить влияние нашего Господа на Апостолов. Были не только часы формального обучения — они, в некотором смысле, были, возможно, менее важными с нашей нынешней точки зрения. Мы имеем в виду скорее неформальные беседы, которые происходили, когда они шли из деревни в деревню в Галилее, или когда они собирались у дверей какого-нибудь дома вечером, или сидели в тени какой-нибудь рощи во время полуденного зноя. Это были просто разговоры, возникавшие естественным образом из событий дня, но это всегда были разговоры, направляемые Иисусом, — разговоры, в которых Иисус постоянно открывал Себя им, запечатлевая в них Свою точку зрения, проясняя Свое собственное суждение о жизни. И когда мы обращаемся к Его формальному учению, мы осознаем, насколько революционной была Его точка зрения в отношении жизни, как Он отбрасывал привычные условности, которыми они привыкли руководствоваться в жизни, и подставлял радикальные принципы, которые они оставили записанными в Нагорной проповеди для недоумения мира, еще далекого от их понимания. Очевидно, что Апостолы обнаружили бы, что их привычные ценности отброшены в сторону, а им представлен совершенно новый набор ценностей.

Я полагаю, нам трудно оценить, насколько совершенно революционным постоянно является евангельское учение, не потому, что мы привыкли следовать ему, а потому, что мы привыкли слышать его и выхолащивать большую часть его смысла с помощью умных глосс. Именно так ученые классы в Иерусалиме избегали давления ветхозаветных идеалов с помощью легкой системы толкования, которая «устраняла Слово Божие своими преданиями». Человеческая природа не изменилась; и мы преуспеваем тем же методом в том, чтобы сделать Евангелие недейственным. Мы настолько привыкли делать это, что теряем суть и остроту многого из учения нашего Господа. Но мы знаем, что апостолы этого не делали. Мы знаем, что они представляли это учение во всей его остроте потенциальным ученикам. Иначе и быть не могло с теми, кто в течение трех лет находился в повседневной близости с нашим Господом и усвоил Его точку зрения и Его суждение о жизни.

Одним из эффектов их контакта с нашим Господом в дни после воскресения было бы то, что какие бы изменения ни произвел в Нем переход на новый уровень существования, он не изменил ни тона Его учения, ни красоты и привлекательности Его Личности. Заключительные поручения, которые были им даны, великое поручение провозглашения Царства, которым они теперь были определенно наделены, силы, которые были вверены им великими словами: «Дана Мне всякая власть на небе и на земле. Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам: и се, Я с вами во все дни до скончания века», — лишь подтвердили и укрепили все, что было до этого в их опыте общения с Ним. Иисус воскресения не был бледным призраком, вернувшимся из могилы, чтобы время от времени являться им и уверять их в факте бессмертия. Он был «тем же Иисусом», Которого они знали в течение трех лет и Чье возвращение из мертвых, торжествующее над силами, которые противостояли Ему, совершенно ясно и определенно поставило печать неоспоримого авторитета на все учение и пример, которые были до этого. Период их испытания был окончен: Поручение было их: Оставалось, чтобы они пребывали в Иерусалиме, пока не будут «облечены силой свыше».

Proclaimed Queen and Mother of a God,
  The Light of earth, the Sovereign of saints,
With pilgrim foot up tiring hills she trod,
  And heavenly stile with handmaids' toil acquaints;
    Her youth to age, her health to sick she lends;
    Her heart to God, to neighbor hand she bends.

A Prince she is, and mightier Prince doth bear,
  Yet pomp of princely train she would not have;
But doubtless, heavenly choirs attendant were,
  Her Child from harm, herself from fall to save:
    Word to the voice, song to the tune she brings,
    The voice her word, the tune her ditty sings.

Eternal lights enclosèd in her breast
  Shot out such piercing beams of burning love,
That when her voice her cousin's ears possessed
  The force thereof did force her babe to move:
    With secret signs the children greet each other;
    But, open praise each leaveth to his mother.

Robert Southwell, S.J.
1560-1595.

ЧАСТЬ ВТОРАЯ

ГЛАВА XXII

ВОЗНЕСЕНИЕ

And it came to pass, while he blessed them, he
was parted from them, and carried up into heaven.

S. Luke XXIV, 51.

O Mother of God, since we have obtained confidence in thee, we shall not be put to shame, but we shall be saved.

And since we have obtained thy help and thy meditation, O, thou holy, pure, and perfect one!

We fear not but that we shall put our enemies to flight and scatter them.

We have taken unto us the shelter of thy mighty help in all things like a shield.

And we pray, and beseech thee that we may call upon thee, O Mother of God, so that thou deliver us through thy prayers.

And that thou mayest raise us up again from the sleep of darkness, to offer praise through the might of God Who took flesh in thee.

КОПТСКАЯ.

На этот раз не могло быть сомнений в окончательности физического удаления нашего Господа. Когда группа учеников стояла на вершине холма в Галилее и смотрела, как облака смыкаются вокруг Него, они чувствовали, что это конец того рода общения, к которому они привыкли. Прошедшие сорок дней сделали многое, чтобы подготовить их к разлуке. Их представление о работе нашего Господа как о завершающейся установлением земного Царства было сметено; изменившиеся условия их общения с Ним в состоянии воскресения подчеркнули произошедшее изменение; Его учение в течение этих недель, которое было сосредоточено на работе будущего, в которой они должны были продолжать миссию, Им начатую; все эти элементы подготовили их к определенному удалению вознесения. Тем не менее мы можем понять ту боль, которая должна была быть связана с Его фактическим удалением. Мы сталкиваемся со смертью кого-то, кого мы любим. Мы знаем, что это вопрос недель; недели сокращаются до дней, и мы «подготовлены» к смерти; но мы имеем в виду, что смерть не застанет нас врасплох. Как бы мы ни были подготовлены, боль расставания будет вполне определенной болью; нет способа избежать этого.

Мы знаем, что у учеников не было способа избежать боли от ухода Иисуса. Это была не та же самая боль, которую они чувствовали сейчас, глядя с вершины холма на облако, уплывающее вдаль, как боль, которая была их уделом, когда они в трепете и страхе спешили по улицам Иерусалима в день Распятия. Эта боль не имела жала раскаяния за невыполненный долг или страха перед опасностью, с которой нужно встретиться. Это была спокойная боль любви в осознании того, что расставание окончательно.

Мы знаем, что среди группы, наблюдавшей за удаляющимся облаком, глазами, которые задерживались бы дольше всех и которым было бы труднее всего отвернуться, были бы глаза Пресвятой Девы. Ее миссия вокруг нашего Господа в течение всех этих прошедших лет была очень характерно женской миссией, миссией молчания, помощи и сочувствия. Она была с женщинами, которые служили Ему, никогда не навязываясь, никогда не самоутверждаясь; но всегда готовая, когда была нужда. Это было безмолвное служение великой любви. Это и есть совершенство служения. Существуют типы служения, которые требуют награды или признания. Мы не понаслышке знакомы в работе Царства с людьми, которых нужно ублажать, лелеять и превозносить из-за того, что они делают. Воистину, они получают свою награду. Но тип, который мы рассматриваем, высшим выражением которого является Пресвятая Дева, лишен мысли о себе, будучи полностью потерянным в изумлении от того, что позволено служить Богу вообще. Быть допущенным отдать свое время и личное служение нашему Господу в Его Царстве и в Его членах — это такая великолепная благодать Божья, что всякая мысль о себе теряется в радости от этого. Мы знаем, что у Пресвятой Девы не могло быть иной мысли, кроме приношения своей любви тем способом, каким ей было позволено выразить себя; и мы знаем, что качество этой любви было таково, что момент вознесения оставил бы ее в опустошении, наблюдающей за облаком, которое скрыло Его от ее глаз.

Все это не означает, что мы неправы, когда говорим о вознесении как об одной из «Славных тайн» Пресвятой Девы. Там мы рассматриваем его в его широком значении, как Пресвятая Дева придет к его пониманию через короткое время. Когда смысл вознесения стал ясен, когда под руководством Святого Духа Пресвятая Дева смогла увидеть своего Сына как «единого Посредника между Богом и человеками, человека Христа Иисуса», когда она смогла думать о человеческой природе, которую Бог принял от нее, как о постоянно восседающей на небесах, — тогда все это стало бы для нее источником интенсивной радости. Мы, так ясно видя, что существенно означало вознесение, можем думать о нем как о тайне интенсивной радости, но когда наш Господь исчез из виду, это исчезновение на мгновение стало бы последним ударом меча через это так часто раненое сердце.

На вершине холма никто не задерживался. Ангелы-вестники подчеркивают урок, что жизнь перед ними — это жизнь жадного состязания, энергичного действия. Иисус действительно ушел в облаках небесных, но им напомнили, что будет повторное явление, пришествие снова в облаках небесных, а тем временем нужно было многое сделать, работу, которая потребовала бы их самопожертвования даже до смерти. Назад должны они были вернуться в Иерусалим и там ожидать открытия следующего акта драмы Царства Божьего.

Когда мы обращаемся к Посланиям Нового Завета и к медленно формирующемуся богословию ранней Церкви, мы находим изложенной для нас природу небесной деятельности нашего Господа; мы видим полный смысл Его Боговоплощения. Человеческую природу, которую Сын Божий воспринял от чистой Девы, Он воспринял навсегда. Он взял ее из гробницы в утро воскресения, Он понес ее с Собой с галилейского холма в самое присутствие несотворенного Бога. Когда Врата поднимаются и впускают Победителя на небо, то, что входит на небо, — это наша природа, то, что восседает одесную Бога, — это человек, навсегда соединенный с Богом. И когда мы спрашиваем: «Какова цель этого?» Ответ заключается в том, что это постоянная цель Боговоплощения, цель посредничества между сотворенным и несотворенным, между Богом и человеком. Постоянная цель Боговоплощения — посредничество; нужде в посредничестве нет конца. Работа нашего Господа не была закончена, хотя есть те, кто, по-видимому, верит, что она была закончена, когда, как галилейский Проповедник, Он учил людей об Отце: не была она закончена и тогда, когда Он купил искупление для нас на Кресте и, торжествуя над смертью в воскресении, вернулся на небо при вознесении. Существует вполне реальный смысл, в котором мы можем сказать, что все эти акты были прелюдиями Его работы, были тем, что сделало работу возможной. Мы тогда подразумеваем под Его работой вековую работу созидания Царства Небесного и через него приведение душ к Отцу. Чтобы настаивать, возможно, слишком сильно: мы спасены не памятью о том, что сделал наш Господь, мы спасены тем, что Он делает сейчас. Мы спасены настоящим применением к нам работы, которая была совершена в годы Его земной жизни.

Нам нужно ухватить этот живой и настоящий характер работы нашего Господа, если мы хотим понять смысл Его посредничества. Существует пропасть между божественным, чисто духовным, и человеческим, которая нуждается в некотором мосте, чтобы позволить человеческому пересечь ее. Этот мост был переброшен при Боговоплощении, когда Бог и человек стали соединены в Лице второго Лица предвечно благословенной Троицы. Когда Бог Сын стал воплощенным, Бог и человек были навсегда соединены, и дверь неба была готова распахнуться. Отныне, с продемонстрированного триумфа нашего Господа в Вознесении, Царство Небесное открыто для всех верующих, и есть всегда готовый путь приближения к Богу, Пресвятой Троице, через Воплощенное Лицо Сына, Который есть единый Посредник между Богом и человеком. Всякий, кто приближается к Богу, всякий, кто хочет достичь Божественного, должен приближаться этим путем, путем Иисуса, Который есть Путь, Истина и Жизнь.

Он есть Путь к Богу: и этот Путь — тот, которому мы следуем через участие в Его природе, через принятие в Него. Мы не достигаем Бога, думая о нашем Господе или веря в нашего Господа: мышление и вера — это прелюдии действия. В Царской Сокровищнице есть чудесные богатства, но вы не получаете их, потому что думаете о них или потому что верите, что они там есть. Вы получаете их, когда идете за ними. И вы получаете цели христианской религии не потому, что верите в их существование, а потому, что идете за ними тем путем, который указал Христос. Поскольку Он есть Путь к Отцу, мы достигаем Отца, становясь едиными с Сыном, становясь членом Его, будучи принятыми в Него в жизни единения. «Никто не приходит к Отцу, как только через Меня», — говорит Он. И процесс прихождения заключается в том, чтобы верить всему, что Он сказал, и действовать по Его Слову до конца. Те, кто через причастие Таинствам находятся во Христе, перешли через Его посредничество к познанию Отца.

Ибо дорога может быть пройдена в любом направлении. Христос — это дорога, по которой мы приходим к Отцу, к участию в жизни Пресвятой Троицы; но мы также можем думать о Нем как о дороге, по которой Отец приходит к нам. Мы можем думать о себе как о приближающихся к Богу в Его Возлюбленном Сыне: я люблю думать о другом направлении дороги, о Боге, приближающемся ко мне, о Боге, изливающем Свои богатства в человеческую жизнь и возвышающем эту жизнь до Самого Себя. Мне нравится думать о христианской жизни как о жизни, которой Бог постоянно сообщает Себя, пока мы не наполнимся «всей полнотой Божьей». Можем ли мы представить себе какое-либо более чудесное выражение жизни святости, к которой мы призваны, чем это? Мы «возрастаем в Него во всем». Это истинный отчет о христианской жизни, а не какая-то тонкая и скучная рутина морального долга, но духовное приключение дороги, которая уходит в бесконечное стремление к духовному достижению, пока не теряется в самом сердце Бога.

Это была отправная точка Пресвятой Девы. Она была наполнена всей полнотой Божьей с момента своего зачатия и никогда не была отделена от радости великого обладания. Мы рождаемся во грехе и должны пройти дорогу до самого конца. И все же мы тоже начинаем в единении, потому что мы рождены от нашего крещения во Христа вскоре после нашего естественного рождения, и наша проблема — достичь в опыте содержания нашего первородства. Другими словами: наши ноги поставлены на Путь с самого начала, и наша роль — держаться Пути и не уклоняться ни направо, ни налево; чтобы это было возможно для нас, Христос жил и умер и сегодня находится одесную Отца, где Он всегда живет, чтобы ходатайствовать за нас. Нам никогда не нужно ходить без Христа. Усталость пути поддерживается Его постоянной и готовой помощью. Путь освещается Истиной, которая есть Он Сам, и жизнь, которую мы живем, — это Его сообщенная жизнь. «Живу уже не я, но живет во мне Христос». Есть те, кто находит дорогу к Богу, дорогу Христовой жизни, утомительной, потому что они держат свои глаза устремленными на трудности пути и относятся к каждому шагу так, как будто это отдельная вещь, а не один шаг в чудесном путешествии. Способ избежать усталости дневного пути — держать свой взор устремленным на конец, поднять глаза к небесам, где Иисус восседает одесную Отца. Песнь дня — это Sursum Corda, — «Вознесем сердца к Господу!»

Посредническое служение нашего Господа осуществляется главным образом через Его Жертву. Он всегда живет, чтобы ходатайствовать за нас; и это ходатайство есть представление Жертвы, которую Он Сам принес однажды и навсегда в Крови на Кресте и навсегда представляет Отцу на небесах как «одну бесконечную жертву». Это небесное приношение нашего Господа, которое является средством, через которое мы приближаемся к чистой Божественности, является также Жертвой Церкви здесь на земле. Небесный Жертвенник и земной Жертвенник — лишь один, поскольку здесь и там есть только один Священник и одна Жертва. Евхаристическая Жертва — это представление Церковью своего Главы как своего средства приближения к Богу, как основания всех ее молитв. Эти молитвы обращаются через Иисуса, Который умер и воскрес за нас и находится одесную Силы. Мы не знаем иного пути приближения, мы не просим иных заслуг как надежды на наше принятие. Давайте будем очень ясны насчет этой центральности посредничества нашего Господа, потому что я вскоре скажу определенные вещи, которые часто предполагаются находящимися в конфликте с Его Посредническим Служением, но которые в действительности не конфликтуют, а существуют вообще благодаря этому Служению.

Мы приближаемся к Божественности, таким образом, через человечество нашего Господа; и мы сразу видим, как это учение, столь распространенное сегодня, которое отрицает Воскресение Тела нашего Господа и верит просто в выживание Его человеческой души, поражает самое сердце Католической Религии. Если Откровение истинно, наше приближение к Богу становится возможным, потому что есть Посредник между Богом и человеком, ЧЕЛОВЕК Христос Иисус. Все наши молитвы имеют явно или неявно этот факт в виду. Все наши Мессы — это моление об этом факте.

Как велика наша радость и уверенность, когда мы осознаем это! Мы собираемся вместе, скажем, в воскресное утро на Торжественную Мессу. Мы приходим, чтобы принести Благословенную Жертву Тела и Крови нашего Господа. Но кто, собственно, должен совершить приношение? Когда мы спрашиваем, что это за собрание, каков ответ? Собрание — это собрание Христова Стада: это Тело Христово, собранное вместе для поклонения Всемогущему Богу. Акт, который должен быть совершен, — это акт Тела, а не прежде всего индивидуумов. Наше участие в акте поклонения в полном смысле участия обусловлено тем, что мы являемся членами Тела. Если мы не являемся членами Тела, у нас нет признанного статуса как поклоняющихся. Несомненно, у каждого из нас есть свои индивидуальные стремления и нужды, которые мы приносим с собой, но это нужды и стремления члена Тела Христова, и наша способность соединить их с актом, который должен быть совершен, вырастает из нашего статуса как членов Тела; как таковые, мы присоединяем свое собственное намерение к жертвенному акту и совершаем наши прошения через него. Но мы здесь как приносящие Жертву и не можем пренебрегать нашей официальной значимостью и пытаться превратить Мессу в частный акт поклонения.

Мы, таким образом, Тело Христово в этом месте, приносим Жертву Христа. Каков статус священника? Он — дифференцированный орган Тела, созданный не Телом, а созданный Богом при сотворении Тела. Он не отделен от Тела, не является официальным лицом, навязанным ему извне, и не является творением Тела, выделенным для действия от его имени. Он — один из способов выражения жизни Тела; Тело не могло бы идеально выполнять свои функции без него, так же как физическое тело не может идеально функционировать без руки или глаза. Но и священник не имеет существования отдельно от Тела, функцией которого он является. Жертва, которую он приносит, — это не его жертва от имени Тела, а собственная Жертва Тела, которая совершается через его посредничество.

Но полное тело имеет главу; и у Тела, которым является Церковь, Главой является Христос. Мы, члены, получаем свою жизнь от Него, Главы; мы вообще способны действовать духовно благодаря нашему единению с Ним. Он — наша жизнь; и акты Тела в конечном счете являются актами Главы. Жертва, которую Тело приносит как средство своего приближения к Божественности, — это Одна Жертва Главы: и священническая функция Тела имеет какую-либо жизненную силу, потому что именно Христос является его жизнью, Который функционирует через священника, Который, по сути, является истинным Священником. Он Сам является и Жертвой, и Священником; и то, что приносится здесь, идентично тому, что приносится там.

Наша жизнь течет от нашего Главы, является жизнью Христа в нас. Настолько тесно мы связаны с Ним, что мы называемся Его членами, инструментом, через который Его жизнь выражает себя, через который Он действует. В силу жизни Христа, участниками которой мы все являемся, мы не только члены Христа, но члены друг друга. Наша духовная жизнь — это не наше личное дело, но у нас есть обязанности друг перед другом, и все члены Тела заинтересованы в нашем осуществлении наших даров, имеют, по сути, права на осуществление их.

Эта взаимная принадлежность членов Тела и эти обязательства друг перед другом находятся в строгом подчинении Главе; но это очень реальные обязанности и привилегии, которые нам дано осуществлять. То, с чем мы имеем дело в настоящее время, — это то, что из этого взгляда на них, который я представлял, вытекает возможность и обязательство ходатайства; любовь и забота членов друг о друге осуществляется в их молитвах друг за друга. Эта привилегия ходатайства — одна из привилегий, наиболее широко ценимых и наиболее постоянно осуществляемых во всей Церкви. Дни ходатайства, литании, приношение Благословенной Жертвы с особым намерением, постоянные просьбы о молитвах за объекты, в которых люди заинтересованы, — все свидетельствует о ценности, которую мы придаем этой привилегии. Вот одно действие, в отношении которого в христианстве нет сомневающегося голоса.

Но странно, и по какой-то причине для меня совершенно непонятной, есть очень многие, кто думает об этом праве и долге ходатайства между членами Одного Тела как исключительно о праве и долге тех, кто живет здесь на земле; или, по крайней мере, если это относится к «мертвым», то это происходит таким образом, в котором мы не можем принимать участия. Можно было бы подумать — и так всегда думала Католическая Церковь, — что те, кого мы называем мертвыми, но кто на самом деле «живы для Бога» жизнью более интенсивной, жизнью более духовно ясновидящей, чем наша собственная, имели бы особую силу и искренность в молитве, и что участие в их ходатайствах — это духовная привилегия, которую стоит высоко ценить. Они являются членами вместе с нами того же Тела; смерть не отсекла их от их членства, скорее, если возможно, она усилила его, или, по крайней мере, их восприятие того, что в нем задействовано. Они остаются под всеми обязательствами жизни Тела и, следовательно, под обязательством заботиться о других членах Тела. Ходатайство святых за нас — это факт, в котором Церковь никогда не сомневалась и не может сомневаться, кроме как под угрозой отрицания в то же самое время существования Тела. То, что некоторые члены Церкви в последние годы сомневались в нашем праве призывать святых, взывать к ним за помощью их молитв, — это правда; но, кажется, нет оснований для отвержения традиции призывания, кроме довольно странного основания, что мы не знаем способа, которым наши просьбы достигают их! Поскольку существует довольно много других духовных фактов, способ которых мы не знаем, я не думаю, что нам нужно удерживаться от практики призывания на этом основании: конечно, Церковь никогда не удерживалась от этого.

Странно, как мало люди пытаются обдумать свою религию и особенно свое обязательство к религиозной практике. Я так часто слышал, как люди говорили, когда настаивали на практике призывания святых: Зачем просить святых? Почему не идти прямо к Богу? И эти же люди постоянно просят молитв своих собратьев-христиан здесь на земле! Предположим, когда какая-нибудь благочестивая душа приходит ко мне и спрашивает, не помолюсь ли я за больного ребенка или друга в море, я ответил бы: «Зачем приходить ко мне? Почему не идти прямо к Богу?» Меня справедливо сочли бы бесчувственным и нехристианским. Но именно это говорит тот же человек, когда я предлагаю, чтобы святых или Пресвятую Матерь Божью призывали для какого-то дела, которое у нас на руках! Человек приходит ко мне и просит моих молитв, и я иду к святому и прошу его молитв на точно такой же основе и по точно такой же причине, а именно, что мы оба являемся членами Тела Христова и друг друга. У нас есть право ожидать интереса и рассчитывать на любовь наших собратьев-членов во Христе. Мы идем к святым с той же прямотой и той же простотой, с какой мы идем к живым членам Тела, живым, я имею в виду, в Церкви на земле. Если это невозможно сделать, то смерть произвела очень катастрофический разрыв в единстве Тела Христова.

И если мы можем так без колебаний рассчитывать на любовь, сочувствие и интерес святых, конечно, мы можем рассчитывать на то, что найдем ту же или большую любовь и сочувствие в величайшей из всех святых, нашей благословенной Матери, которая также является Матерью Божьей. Она в своей беспорочной чистоте — величайшая из творений. Она по своей особой привилегии обладает безграничной силой ходатайства; не силой, как я объяснял раньше, из-за какого-либо рода фаворитизма, а силой, потому что ее духовное совершенство дает ей уникальное понимание ума Божьего. Сила в молитве действительно означает, что через духовное прозрение мы способны просить согласно Его воле. «И вот какое дерзновение мы имеем к Нему, что, когда просим чего по воле Его, Он слушает нас». Вот почему праведность является основанием преобладающего ходатайства, потому что праведность означает сочувственное понимание ума Божьего.

И ни в ком нет такого сочувственного понимания, потому что ни в ком нет такой близости к Богу, как в Пресвятой Деве. Идти к ней в наших молитвах и умолять ее ходатайствовать за нас, конечно, не является большим посягательством на уникальное посредничество нашего Господа, чем просить моего друга-человека помолиться за меня. Мы склонны, не так ли? выбирать из круга наших знакомых тех, кого мы по какой-то причине считаем обладающими тем, что мы называем особой силой в молитве, когда ищем кого-то, чтобы помолиться за нас в нашей нужде. Разве не совершенно естественно тогда, что мы должны идти к нашей Пресвятой Матери, на чье сочувствие мы можем неизменно рассчитывать и в чье духовное понимание мы можем безоговорочно верить, когда хотим заинтересовать тех, кто дорог нашему Господу, в наших особых нуждах? У нас есть всякое право на их сочувствие, потому что они являются собратьями-членами того же Тела; и мы знаем также, что Тот, Кто сделал нас едиными в Своем Теле, хочет, чтобы мы получали Его благодати через наши взаимные служения.

Mary, Maiden, mild and free,
Chamber of the Trinity,
A little while now list to me,
 As greeting I thee give;
What though my heart unclean may be,
 My offering yet receive.

Thou art the Queen of Paradise,
Of heaven, of earth, of all that is;
Thou bore in thee the King of Bliss
 Without or spot or stain;
Thou didst put right what was amiss,
 What man had lost, re-gain.

The gentle Dove of Noe thou art
The Branch of Olive-tree that brought,
In token that a peace was wrought,
 And man to God was dear:
Sweet Ladye, be my Fort,
 When the last fight draws near.

Thou art the Sling, thy Son the Stone
That David at Goliath flung;
Eke Aaron's rod, whence blossom sprung
 Though bare it was, and dry:
'Tis known to all, who've looked upon
 Thy childbirth wondrous high.

In thee has God become a Child,
The wretched foe in thee is foiled;
That Unicorn that was so wild
 Is thrown by woman chaste;
Him hast thou tamed, and forced to yield,
 With milk from Virgin breast.

Like as the sun full clear doth pass,
Without a break, through shining glass,
Thy Maidenhood unblemished was
  For bearing of the Lord:
Now, sweetest Comfort of our race,
  To sinners be thou good.

Take, Ladye dear, this little Song
That out of sinful heart has come;
Against the fiend now make me strong,
  Guide well my wandering soul:
And though I once have done thee wrong,
  Forgive, and make me whole.

Wm. De Shoreham's translation
from the Latin, or French of
Robt. Grosseteste; C. 1325.

ЧАСТЬ ВТОРАЯ

ГЛАВА XXIII

СОШЕСТВИЕ СВЯТОГО ДУХА

And there appeared unto them cloven tongues like as of fire, and it sat upon each of them.
And they were all filled with the Holy Ghost, and began to speak with other tongues,
as the Spirit gave them utterance.

Acts II, 3.

Holy Mother of God, Virgin ever blessed, glorious and noble, chaste and inviolate, O Mary Immaculate, chosen and beloved of God, endowed win singular sanctity, worthy of all praise, thou who art the Advocate for the sins of the whole world; O listen, listen, listen to us, O holy Mary, Pray for us. Intercede for us. Disdain not to help us. For we are confident and know for certain that thou canst obtain all that thou wiliest from thy Son, our Lord Jesus Christ, God Almighty, the King of ages, Who liveth with the Father and the Holy Ghost, for ever and ever.

MS. Book of Cerne, belonging
to Ethelwald, BP. of Sherbourne,
760.

«При наступлении дня Пятидесятницы все они были единодушно вместе» — я полагаю, «все» будут не только «двенадцать», но и «все», о которых упоминал святой Лука несколькими стихами ранее. Он упоминает Апостолов по именам, а затем добавляет: «Все они единодушно пребывали в молитве и молении, с женами и Мариею, Материю Иисуса, и с братьями Его».

Мы думаем о нашей Госпоже как об участвующей в даре Пятидесятницы. Это был первый акт ее вознесшегося Сына, это ниспослание Святого Духа, Которого Он обещал. Это было исполнение пророчества: «Излию от Духа Моего на всякую плоть, и будут пророчествовать сыны ваши и дочери ваши; и старцам вашим будут сниться сны, и юноши ваши будут видеть видения». Я не знаю ничего в учении Церкви, что заставляло бы нас предполагать, что этот дар был предназначен только Апостолам: скорее мысль Церкви заключается в том, что всем христианам дается дар Духа. Святой Дух сообщается Церкви как таковой, и внутри организации Он функционирует через соответствующие органы. «Дары различны, но Дух один и тот же». Каковы бы ни были действия Бога через Тело Христово, та же божественная энергия делает их возможными. «Все же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно».

То, что Святой Дух должен был проявить Себя в ее жизни, было, конечно, не новым опытом для Пресвятой Девы. Ее сознательное призвание быть Матерью Божьей началось, когда Святой Дух сошел на нее, и она зачала то «Святое», которое было названо Сыном Божьим. И мы не можем думать, что Дух, Который есть Дух святости, когда-либо отсутствовал в ней с момента ее чудесного зачатия, когда творческим актом Духа она была зачата без греха, то есть в единении с Богом. Но так как дары различны, то пришествие Духа в Пятидесятницу означало бы для нее какой-то новый или увеличенный дар Божий.

Для Церкви как таковой это пришествие Духа означало вступление работы Боговоплощения в новую фазу своего действия. Мы можем, я полагаю, думать о работе нашего Господа в годы Его Служения как об интенсивной. Это была работа подготовки людей, которым должно было быть вверено поручение проповедовать Царство Божье. Они были избраны, чтобы быть с Ним, и их подготовка была по существу опытом общения с Ним, опытом, который должен был стать сущностью их Евангелия и который их миссия должна была интерпретировать миру. «Кто этот Иисус из Назарета, Которого вы проповедуете? Что Он означает?» — должен был быть вопрос, на который им предстояло ответить в грядущие годы; и им предстояло ответить на него всем видам людей; иудеям, которые сочли бы эту концепцию страдающего и отвергнутого Мессии «соблазном»; грекам, которые сочли бы «Иисуса и воскресение» «безумием»; всем расам людей, которых нужно было убедить оставить свои наследственные религии и революционизировать свои жизни, и прежде чем они сделали бы это, они хотели бы знать, что было истинным значением Христа, во имя Которого все их прошлое было поставлено под сомнение. Когда мы наблюдаем недоумение, растерянность этих Апостолов перед лицом краха всех их надежд в первую Страстную пятницу, когда мы видим их борющимися с фактом Воскресения и пытающимися приспособить к этому свои жизни; а затем слушаем их проповедь и следим за их действиями в дни, последовавшие за Пятидесятницей, нам становится понятной природа действия Святого Духа, когда Он пришел к ним как Дух Иисуса, чтобы позволить им продолжать работу, которую Иисус им поручил.

Мы понимаем, что работа Духа была прежде всего работой интерпретации опыта последних трех лет. В течение этих лет они были с Иисусом, и результатом был опыт, который, как бы чудесен он ни был, или, скорее, именно потому, что он был чудесен, был в их сознании в настоящее время немногим большим, чем хаотичная масса впечатлений и воспоминаний. Работой Духа было воспламенить и осветить их понимание, чтобы они могли привести опыт последних трех лет в порядок, если можно так выразиться. Он позволил им извлечь смысл из того, через что они прошли. Мы сразу поражаемся реальности работы Духа, когда слушаем проповедь святого Петра тем, кто был свидетелем чуда Пятидесятницы. Вот еще одно чудо, в котором мы, возможно, упустили что-то из его изумления. Этот человек, который в ответ на насмешки толпы — «они напились сладкого вина» — выступает вперед, чтобы произнести это изложение об Иисусе, — это тот же человек, который всего несколько дней назад отрекся от своего Господа из страха; он тот же человек, который даже после Воскресения был наполнен таким унынием, что не мог придумать ничего, кроме как вернуться к старой жизни рыбака, который сказал однажды: «Иду ловить рыбу». Если мы хотим понять смысл пришествия Духа, давайте на мгновение забудем об огненных языках, которые являются символом, и перечитаем слова святого Петра, которые являются истинным чудом Пятидесятницы.

И это действие Духа не является спорадическим или временным. Мы следим за летописями Церкви и находим постоянное свидетельство силы и действия Духа в христианской пропаганде. Мужество, с которым христиане встречают противодействие иудеев и римлян, их находчивость в решении совершенно беспрецедентных проблем, с которыми они призваны столкнуться, интеллектуальная хватка Апологетов, которым приходится встречать критику очень разных групп противников, их быстро растущее понимание того, что означает Боговоплощение, и всего того, что в плане действий подразумевают указания нашего Господа, — все это, когда мы вспоминаем предшественников этих людей, ведет нас к более ясному пониманию природы работы Духа в Церкви. Как обещал наш Господь, Он «напоминает все» и «наставляет на всякую истину». Если нам нужно доказательство постоянного сверхъестественного действия Бога в Церкви, мы получаем все, что можем просить, в проповеди Иисуса Его последователями в эти начальные годы их служения.

Я сказал, что работа нашего Господа во время Его служения была интенсивной, подготовкой инструментов для основания Царства. С Пятидесятницей и пришествием Духа она переходит в новую стадию; она становится экстенсивной в том, что теперь она простирается, чтобы собрать всех людей в Царство. Для этой цели теперь существует огромное развитие механизма (так назовем его) Евангелия, призывание к существованию средств, посредством которых Христос должен продолжать Свое действие в душах людей. Ибо должно продолжаться прямое действие Христа, иначе Евангелие опустится до состояния дважды рассказанной истории: это будет постоянное повторение истории Иисуса из Назарета, Который ходил, делая добро: и оно будет иметь все меньше и меньше силы быть какой-либо помощью людям, по мере того как оно уходит в прошлое. Без средств, которые призваны к существованию для создания постоянного контакта между Искупителем и искупленными, мы не можем представить себе Евангелие продолжающим существовать как сила.

Это не вопрос чистой теории: это вещь, которую мы видели происходящей. Мы видели рост теории христианства, которая полностью или почти полностью обходится без средств благодати и сводит представление Евангелия к представлению идеала хорошей жизни как объекта подражания. Когда спрашиваешь: «Почему я должен подражать этой жизни, которая, как бы хороша она ни была в абстрактном смысле, не очень гармонирует с идеалами общества в настоящее время?» — тебе говорят, что это лучшая жизнь, когда-либо прожитая, жизнь, которая лучше всего интерпретирует Бога, нашего небесного Отца, нам. Если спрашиваешь: «Что, вероятно, произойдет, если не подражать этой жизни, а предпочесть какой-то более современный тип полезности?» — ответ, кажется, таков: «Ничего особенного не произойдет». Другими словами, проповедь Евангелия, отделенная от средств благодати, имеет тенденцию все больше и больше склоняться к представлению гуманитарного идеала жизни, который имеет мало, и постоянно все меньше, движущей силы.

Мы видим тогда, изучая историю ранних дней Церкви, постоянное присутствие и действие Святого Духа в способе и средствах, которыми представляется Евангелие. Мы видим это особенно в развитии служения и росте сакраментальной системы. Мне кажется не очень важным находить детальное оправдание всех вещей, которые были сделаны или установлены в явных словах или актах в Новом Завете. Если мы имеем дело, как мы верим, что имеем, с организмом, жизнь которого есть Бог Святой Дух, Который есть Наместник Христа в созидании и управлении Его Царством, я не вижу, почему мы не должны находить в действии Царства столько же вдохновения, сколько мы находим в его писаниях. Я не вижу, почему мы должны принимать определенные вещи на основании действия раннего христианского сообщества, как крещение младенцев и причастие женщин, и отвергать другие, как резервация Святых Даров и молитвы за умерших. Также я не вижу, почему мы должны проводить какой-то искусственный рубеж через историю Церкви и объявлять все вещи по одну сторону от него примитивными и желательными, а все по другую — поздними и подозрительными! Особенно потому, что никто, кажется, не может объяснить, почему рубеж должен быть проведен в одном месте, а не в другом.

Если Святой Дух был послан нашим Господом как Его Наместник, чтобы председательствовать в Церкви, — в чем, как я полагаю, мы все убеждены, — то это было исполнением обещания нашего Господа пребывать с ней до скончания века и того, что врата ада не одолеют ее. В Священном Писании нет ничего, что указывало бы на то, что Святой Дух должен был быть послан «первобытной Церкви», даже если бы кто-то мог сказать, что такое первобытная Церковь, или, вернее, когда Церковь перестала быть таковой. Святой Дух присутствует как наставник Церкви сегодня столь же полно, как и в первом веке. Его присутствие тогда не было гарантией того, что все люди уверуют в истину или будут поступать правильно, не является оно таковой и сейчас. Состояние христианского мира — достаточное свидетельство способности людей противиться воле Божьей, Святому Духу; но это не означает, что Святой Дух отступил, точно так же, как положение дел в Коринфе, вызвавшее два послания святого Павла к той Церкви, не является доказательством того, что Бог Святой Дух никогда не приходил или не оставался с той первохристианской общиной. Сила Духа — это не непреодолимая мощь, а духовное влияние, которое будет направлять тех, кто желает быть направляемым, кто стремится быть покорным Его воле. Но воле Божьей всегда можно противиться — и всегда противятся. Тем не менее Святой Дух пребывает в Церкви. Он формировал и формирует ее верования и установления: и сегодня мы верим, что Он ведет нас обратно к послушанию Ему, чтобы мы могли в конечном итоге осознать единство Духа в союзе мира.

Деяние Святого Духа в отдельном христианине — это созидательная работа; она имеет в виду возрастание чада Божьего в святости. Он делает душу крещеного Своим жилищем и желает оставаться там, как в Своем храме, продолжая дело ее освящения. Состояние безгрешности, которое следует за отпущением грехов, не равнозначно святости. Безгрешность — это состояние отрицательное, святость — положительное, и она приобретается в результате активного соответствия воле Божьей. Чтобы это соответствие было возможным, волю Божью нужно знать — не просто так, как мы знаем вещи, выученные наизусть, а знать в смысле понимать и ценить. Воля Божья познаваема: то есть она была открыта человеку; но ее нужно эффективно донести до каждого отдельного человека. Он должен быть убежден в важности божественной истины для него. Мы знаем, что именно здесь находится жизненно важный пункт в преподавании истины. Люди соглашаются с истиной как с истинной, но они не обязательно побуждаются действовать в соответствии с ней: она может остаться неассимилированной. Подавляющее большинство людей в этой стране, если бы их спросили, подтвердили бы веру в Бога; но поразительное их число остается равнодушным к этой вере, она не ведет их ни к каким действиям. Или возьмем прихожан любого прихода; все они исповедовали бы веру в действенность таинств: однако есть удивительно большое число тех, кто не прибегает к таинствам. Сколько из вас, например, исповедуются и причащаются с той частотой и регулярностью, которые предполагает ваше учение о таинствах?

Именно работа Святого Духа заключается в том, чтобы осуществить переход в жизни от теории к практике, от исповедания к действию. Он просвещает разум, чтобы мы могли понимать; Он побуждает волю, чтобы мы могли действовать. Он помогает нам преодолеть интеллектуальную и физическую лень, которая является главным врагом христианской практики. Он ходатайствует за нас и умоляет нас действовать как дети Божьи, которыми мы себя считаем. Но все, что Он может сделать, — это склонить волю; если мы остаемся нежелающими, нетронутыми, Он в конечном итоге огорчается и оставляет нас. Мы можем надеяться, что такое отчаяние Святого Духа от души случается редко, потому что это духовная катастрофа, ужасная для созерцания. В большинстве мужчин и женщин мы можем видеть достаточно импульса к Богу, достаточно борьбы со злом, чтобы обнадежить нас мыслью, что Святой Дух не оставил их полностью. И нам никогда не безопасно судить окончательно о духовном состоянии другого; но мы видим жизни, которые настолько преданы злобе, что наша надежда на них — это оптимизм, имеющий мало оснований, на которые можно опереться.

В большинстве случаев мы можем быть уверены, что происходит очень активное ходатайство Святого Духа. Он истолковывает смысл истины, которую мы принимаем. Он присутствует при внимательном чтении Библии, в медитации, в молитвенном изучении. Он берет от Христа и возвещает нам. Я уверен, что нам следует больше думать об этой интерпретационной помощи Святого Духа в деле понимания христианской религии, особенно в ее применении к повседневной жизни. Я совершенно уверен, и у меня нет сомнений, что опыт некоторых из вас, по крайней мере, подтвердит мои слова, что это имеет огромное значение для результатов нашего чтения и изучения, если мы предпринимаем их под прямым призыванием Святого Духа и с сознательной отдачей себя под Его руководство. Мы должны совершить медитацию, например, и начинаем с молитвы к Богу Святому Духу о руководстве и просвещении. Часто бывает хорошо позволить этой молитве продолжаться столько, сколько она будет длиться. Может быть, в конце концов, вместо того чтобы совершать медитацию, которую мы планировали, мы проведем время в молитве единения со Святым Духом и обнаружим, что в результате мы освежились и просветились. Существует потребность в таком роде уступки себя побуждениям Духа. Я думаю, что нередко случается, что наши правила мешают Его действию, разрушая или сдерживая в нас определенную гибкость, которая необходима, если мы хотим быстро реагировать на голос Духа. Как в упомянутом случае, когда Дух ведет нас к общению с Ним, мы склонны думать: «Я должен продолжать свою медитацию, иначе время выйдет, и я не успею ее закончить», — и мы отворачиваемся от Духа и останавливаем работу, которую Он совершал.

Ему так много нужно сделать для нас, так много показать нам, так много оснований привести для нашего более усердного поиска святости. Истинный смысл нашего чтения Библии заключается в том, что это возможность для Святого Духа явить нам истину, чтобы она стала в нас действенной. Мы уже знакомы с событиями Страстей нашего Господа. Если это вопрос знания, то сегодня вечером нет необходимости брать Евангелие и читать главы, повествующие о Распятии. Нет особого смысла читать главу как дело благочестивой привычки. Удивительно, как много тех, кто с презрением отзывается о «средневековых молитвах», таких как чтение Розария, но при этом «читает главу» раз в день в кратчайшее время и с минимумом внимания. Мы можем рассматривать все религиозные практики как возможности, которые мы предлагаем Богу Святому Духу. Несколько стихов Священного Писания, которые мы читаем, вполне могут стать средством Его действия на нас. Он может дать нам новое понимание их смысла, Он может побудить нашу волю к соответствию их учению, Он может воспламенить наши сердца свидетельством божественной любви, которую Он утверждает в нас. Кто не помнит моментов, когда новый смысл, казалось, вспыхивал со знакомых страниц, когда мы чувствовали себя обличенными в неадекватном ответе на знание, которое у нас есть, или когда мы чувствовали, как наше сердце трепещет и заставляет нас встать на колени в акте благодарения и любви?

Наша постоянная потребность — это ясное знание самих себя. Мы можем, и часто видим, ясно волю Божью, а затем обманываем себя относительно характера нашего ответа. Мы думаем, что ищем Бога, когда на самом деле ищем своих собственных целей. Мы строим свои собственные планы, а затем пытаемся навязать их воле Божьей. Себялюбие, которое мы принимаем за что-то другое, лежит в основе многих духовных неудач. Мы пытаемся поверить, что воля Божья — это наша воля, и нам это в некоторой мере удается. Поэтому нам нужно постоянно испытывать себя по открытому стандарту воли Божьей, впускать свет Духа в наши суждения и поступки. Ибо борьба Духа за контроль — это борьба с сопротивляющейся и ленивой волей. Мы видим, но не движемся; мы знаем, но не действуем. Ужасная инерция духовной лени парализует нас, и призыв Духа слышится напрасно. Подобно человеку из притчи нашего Господа, мы ссылаемся на поздний час и наше нежелание беспокоить других как на оправдание того, что не встаем по призыву Духа. Но Дух, подобно Другу в полночь, все еще стучит в дверь, и звук призыва проникает в тишину дома и прерывает наш сон. Хорошо для нас, если в конце концов мы встанем и откроем Ему.

Только когда мы таким образом становимся энергичными, уступая Богу нашу волю, Он может продолжать Свою желаемую работу. Цель Бога в отношении наших жизней — созидательная. Он желает, чтобы мы приносили плод, и плод, который Он желает, чтобы мы принесли, — это Плод Духа. Общее понятие святости анализируется в эти качества, которые являются свидетельством обитания Бога, Его фактического обладания душой. Когда душа наконец уступает божественной воле и начинает следовать божественно указанному курсу действий, тогда она теряет себя и находит Бога, тогда результаты начинают проявляться в росте качеств характера, которые мы называем плодами или добродетелями. Присутствие или отсутствие их является безошибочным свидетельством успеха или неудачи Духа в Его работе в нас. Если мы пребываем во Христе, то естественные результаты такого пребывания должны последовать. «Я есмь лоза, а вы ветви: кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода; ибо без Меня не можете делать ничего».

Лоза приносит плод, потому что она усваивает природные элементы, которые предоставляются ей Провидением Божьим через землю, воздух и воду, и перерабатывает их в плод, который является целью, смыслом ее существования. Наш Господь через постоянное действие внутри нас Святого Духа дает нам духовную силу перерабатывать дарования природы и возможности жизни в духовный продукт, который есть святость. Мы можем точно так же, и, возможно, легче, переработать те же природные элементы в совершенно другой продукт. Результатом действий нашей жизни может быть то, что мы можем показать дела плоти. Но какова воля Духа, святой Павел представляет нам в этих словах: «Ибо, когда вы были рабами греха, тогда вы были свободны от праведности. Какой же плод вы имели тогда? Такие дела, каких ныне сами стыдитесь, потому что конец их — смерть. Но ныне, когда вы освободились от греха и стали рабами Богу, плод ваш есть святость, а конец — жизнь вечная. Ибо возмездие за грех — смерть, а дар Божий — жизнь вечная во Христе Иисусе, Господе нашем».

Любое адекватное самоисследование, следовательно, касается не только наших грехов, наших неудач, но и наших достижений. Дерево познается по плодам его; а плоды — это вещи, очевидные для всех людей. Если действительно работа Духа в нас — это любовь, радость, мир и остальные плоды, эти качества не могут быть скрыты. Конечно, они не могут быть скрыты от нас самих. Они являются для нас свидетельством того, где именно мы стоим на пути духовного достижения. И мы должны помнить, что это сверхъестественные качества, и не быть обманутыми существованием в нас набора человеческих подделок. Любовь — это не добродушная терпимость; радость — это не поверхностное веселье; мир — это не ловкое уклонение от трудностей. Плоды Духа не растут легко, но приходят только в конце долгого периода возделывания, энергичного стремления. Но, как и все дары Божьи, они приходят, если мы хотим, чтобы они пришли. «Если пребудете во Мне и слова Мои в вас пребудут, то, чего ни пожелаете, просите, и будет вам». Но когда мы просим нашего Господа о дарах, мы должны помнить, что даяние — это не механическое даяние. То, что дает наш Господь, — это Сила Духа для осуществления того, чего мы желаем. Если человек просит у Бога хорошего урожая, молитва услышана, если даны условия, при которых может быть получен хороший урожай; он не будет получен без соответствующего человеческого труда. И когда мы просим у Бога Плодов Духа, молитва исполняется, если даны условия, при которых этот Плод может быть принесен. Но и здесь мы не можем ожидать Плода без соответствующих действий с нашей стороны. Бог дает, но Он дает тем, кто хочет.

I

In that, O Queen of queens, thy birth was free
From guilt, which others do of grace bereave,
When, in their mother's womb, they life receive,
God, as his sole-borne Daughter, loved thee:
To match thee like thy birth's nobility,
He thee his Spirit for thy Spouse did leave,
Of whom thou didst his only Son conceive;
And so was linked to all the Trinity.
Cease, then, O queens, who earthly crowns do wear,
To glory in the pomp of worldly, things:
If men such respect unto you bear
Which daughters, wives and mothers are of kings;
What honour should unto that Queen be done
Who had your God for Father, Spouse and Son?

II

Sovereign of Queens, if vain ambition move
My heart to seek an earthly prince's grace,
Show me thy Son in his imperial place,
Whose servants reign our kings and queens above:
And, if alluring passions I do prove
By pleasing sighs--show me thy lovely face,
Whose beams the angels' beauty do deface,
And even inflame the seraphins with love.
So by ambition I shall humble be,
When, in the presence of the highest King,
I serve all his, that he may honour me;
And love, my heart to chaste desires shall bring,
When fairest Queen looks on me from her throne,
And jealous, bids me love but her alone.

III

Why should I any love, O Queen, but thee,
If favor past a thankful love should breed?
Thy womb did bear, thy breast my Saviour feed,
And thou didst never cease to succour me.
If love do follow worth and dignity,
Thou all in thy perfections dost exceed;
If love be led by hope of future meed,
What pleasure more than thee in heaven to see?
An earthly sight doth only please the eye,
And breeds desire, but doth not satisfy:
Thy sight gives us possession of all joy;
And with such full delights each sense shall fill,
As heart shall wish but for to see thee still,
And ever seeing, ever shall enjoy.

IV

Sweet Queen, although thy beauty raise up me
From sight of baser beauties here below,
Yet, let me not rest there; but, higher go
To him, who took his shape from God and thee.
And if thy form in him more fair I see,
What pleasure from his deity shall flow,
By whose fair beams his beauty shineth so,
When I shall it behold eternally?
Then, shall my love of pleasure have his fill,
When beauty's self, in whom all pleasure is,
Shall my enamoured soul embrace and kiss,
And shall new loves and new delights distill,
Which from my soul shall gush into my heart,
And through my body flow to every part.

HENRY CONSTABLE: 1562-1613.

ЧАСТЬ ВТОРАЯ

ГЛАВА XXIV

ДОМ СВЯТОГО ИОАННА

And from that hour that disciple took her unto his own home.

S. John XIX, 27.

But now we unite to praise thee, O Pure and Immaculate One, blessed Virgin and sinless Mother of thy great Son and the God of all. O perfectly spotless and altogether holy, thou art the hope of despairing sinners. We bless thee as most full of grace, who didst give birth to Christ, God and Man. And we fall down before thee. We all invoke thee and implore thy help. Deliver us, O Virgin, holy and undefiled, from every pressing strait and from all temptations of the Evil One. Be thou our peacemaker in the hour of death and judgment. Do thou save us from the future unquenchable fire and from the outer darkness. Do thou render us worthy of the glory of thy Son, O Virgin and Mother, most sweet and clement.

МОЛИТВА СВЯТОГО ЕФРЕМА СИРИНА.

Нет сцены во всем Писании, которая была бы более полна пафоса, чем эта сцена Креста. Встречаются две агонии: агония пригвождения, вознесения, умирания; и агония, которая взирает в безмолвной беспомощности. Но в то время как физическая агония нашего Господа была в некотором роде поглощена интенсивностью любви, которая была мотивом для ее претерпения, превзойдена в видении нужды тех, за кого Он умирал, агония Пресвятой Девы была болью любви, сосредоточенной на Страдальце, Который висит, умирая, перед ее глазами. Если есть что-то, что может облегчить боль такой любви, так это то, что она чувствует себя услышанной, что ее объект осознает ее и получает от нее помощь. И Пресвятая Дева имела это утешение: любовь, излившаяся на нее с Креста, открылась, когда страдающий Сын обратил Свои глаза на ее агонию и, понимая, какой будет ее оставленность, вверил ее Своему возлюбленному ученику: «Се, Матерь твоя; се, сын твой». Эти две великие любви, которые были человеческим утешением нашего Господа, были таким образом вверены друг другу. И когда наступила тьма, и смерть облегчила агонию, и о Святом Теле было позаботились, тогда Матерь нашла прибежище у святого Иоанна: «и с того часа ученик сей взял Ее к себе».

Со дня Пятидесятницы о Пресвятой Деве больше не слышно в истории Церкви. Как это часто бывает, Писания молчат и отказываются отвечать на наши любопытные вопросы. Они продолжают рассказывать о главном — об основании Церкви Божьей, оставляя другие вещи в стороне. Поэтому мы не знаем ничего о последних годах жизни Пресвятой Девы. Где Она жила? Как долго Она жила? Предания, во всяком случае, весьма недостоверного характера, противоречивы. Иерусалим и Эфес оспаривают честь быть местом жительства Пресвятой Девы. Иерусалим должен был быть местом того «дома», в который святой Иоанн взял Ее после распятия. Осталась ли Она там, или последовала за святым Иоанном и в конце концов стала жить с ним в Эфесе? Эфес выдвигает свои притязания, и мы чувствуем, что они были бы хорошо обоснованы природой отношений между ними двумя, если бы Пресвятая Дева жила до поселения последнего из апостолов в азиатском городе. Вверение нашего Господа Своей Матери возлюбленному ученику подразумевает их личное общение, пока Пресвятая Дева была жива: если до тех пор, пока святой Иоанн не обосновался в Эфесе, то мы можем быть уверены, что Она была там. Она была бы со святым Иоанном, пока была жива, но можем ли мы думать о Ней как о долгожительнице? Не повлекла ли бы Ее великая любовь в другой мир и в присутствие Ее торжествующего Сына?

Давайте, однако, подумаем, как велит нам одно предание, о Пресвятой Деве, живущей некоторое время со святым Иоанном в Эфесе. Мы можем понять ситуацию, потому что она так похожа на нашу собственную. Эти города Малой Азии имперского периода были удивительно похожи на великие центры населения в современном западном мире — Лондон, Париж, Нью-Йорк, Чикаго. Там было то же перенаселение, та же интенсивная коммерческая деятельность, та же почти безумная жажда развлечений и возбуждения, та же дегенерация морального стержня. Грехи, которые подтачивали жизнь Эфеса, — те же, что разлагают современную жизнь. В некотором смысле Эфес был, возможно, более откровенно развращенным; но, с другой стороны, у него не было ежедневной прессы, чтобы рекламировать и поощрять грех и социальное разложение. В современном городе больше христианства и христианского влияния, но даже здесь есть любопытное сходство между ними. Христианская религия была лишь недавно привнесена в Эфес, но уже тогда она имела именно тот оттенок неэффективности, который кажется нам таким современным. Послание воскресшего Господа ангелу Церкви в Эфесе гласит: «Но имею против тебя то, что ты оставил первую любовь твою. Итак вспомни, откуда ты ниспал, и покайся, и твори прежние дела; а если не так, скоро приду к тебе, и сдвину светильник твой с места его, если не покаешься».

Вещи, которые ободряют нас, иногда странны; но я полагаю, что есть чувство ободрения в нашем сегодняшнем бедствии и духовной неэффективности в мысли, что даже при святом Иоанне Церковь в Эфесе не была полностью идеальной. Условия, которые сбивают нас с толку, сбивали с толку и его. Обращенные, которые были такими многообещающими и восторженными, ослабевали в рвении и попадали под чары мирскости. Рвение — это качество, которое поддерживается с большим трудом, и тяга мира, будь то социальная или деловая, постоянно дает о себе знать. Обращенные в Эфесе, как и обращенные в Нью-Йорке, чувствовали, что их друзья были правы, заявляя, что они совершенно излишне строги и что для того, чтобы служить Христу, не обязательно полностью поворачиваться спиной к Диане.

Когда пытаешься реконструировать ситуацию в Эфесе, чувствуешь, что Пресвятая Дева не имела бы никакой известности в Церкви в плане активно осуществляемого влияния. Думаешь о Ней как о живущей в уединении, как о той, кто даже не очень много говорит. Если бы Она жила долго, Она была бы объектом возрастающего интереса и даже благоговения для новых обращенных, и объектом растущей любви для всех тех, кто был допущен к какому-либо общению с Ней. Но нельзя представить толпу вокруг Нее, расспрашивающую о Ее опыте и Ее воспоминаниях о Ее божественном Сыне. Однажды Она рассказала о своем опыте, ибо было необходимо, чтобы Церковь знала об обстоятельствах прихода Сына Божьего в мир, но помимо этого необходимого сообщения о своем опыте мы не можем думать о Ней как о говорящей о своих священных воспоминаниях. Тишина и медитация, тоска и ожидание наполняли бы годы до часа Ее освобождения.

Но в тихие часы, проведенные со святым Иоанном, все было бы иначе. Между Пресвятой Девой и святым Иоанном было полное взаимопонимание и полное сочувствие, и мы любим думать о часах, которые они проводили вместе в глубоком духовном общении. Эти часы не были бы часами просто воспоминаний; они скорее были бы часами, в которые эти двое пытались бы с помощью Духа, Который правил в них так полно, войти глубже и все глубже в смысл Воплощенного Бога. Иисус был бы постоянным объектом их мысли и их любви, и медитация над Его словами и делами вела бы их к все возрастающему пониманию их глубины и смысла.

Мы все чувствовали, читая страницы святого Иоанна, как огромна разница как в отношении к своему предмету, так и в понимании его по сравнению с другими Евангелистами. Более ранние Евангелисты, кажется, намеренно держат все чувства вне своего рассказа, чтобы рассказать жизнь нашего Господа в самом скудном очерке, ограничиваясь существенными фактами. От чего-либо подобного интерпретации они отказываются. У святого Иоанна все это меняется. Иисус, Которого он представляет, — тот же Иисус, но увиденный через какие другие глаза! Та же жизнь представлена, но с какими изменениями в подборе материала! Евангелие от святого Иоанна кажется почти серией медитаций над избранными фактами уже знакомой жизни, а не попыткой рассказать историю жизни. И так мы действительно думаем о нем. Когда святой Иоанн писал, жизнь нашего Господа как серия событий уже была перед Церковью. У Церкви были синоптические Евангелия, и у нее было все еще живое предание, чтобы информировать ее. Что ей было нужно, и что Святой Дух побудил святого Иоанна дать ей, так это некоторый проблеск внутреннего смысла Боговоплощения, некоторое раскрытие духовных глубин учения Иисуса.

Мы знаем, как это бывает, что разные люди, слушая одни и те же слова, получают разные впечатления и уносят с собой совершенно разные смыслы. Мы слышим то, что способны слышать. И святой Иоанн был способен слышать то, что другие ученики нашего Господа, кажется, не слышали. То, что пребывало в его памяти и было проработано в его медитациях и в конце концов было передано нам, — это смысл таких событий, как беседа с Никодимом, и беседа с самарянкой, беседа о Святой Евхаристии и великая Первосвященническая молитва. Люди чувствовали контраст между святым Иоанном и другими Евангелистами настолько сильно, что говорили, что это другой Христос, представленный святым Иоанном, и влияния, сформировавшие автора Четвертого Евангелия, совершенно иные, чем те, что сформировали людей из внутреннего круга Иисуса. Но нет: это инстинктивный, или, скорее, ведомый Духом выбор материала, предоставленного теми годами общения с Иисусом, с целью передачи Церкви духовной глубины и красоты, духовной значимости в учении нашего Господа, которых более раннее Евангелие едва коснулось.

Которых, возможно, они не могли коснуться, потому что, когда они писали, в Церкви еще не было того духовного опыта, который мог бы полностью истолковать нашего Господа. Через жизнь единения с воскресшим Иисусом и весь духовный опыт, весь просвещенный разум, который принесла эта жизнь, святой Иоанн был способен понимать и истолковывать так, как он это делал. Пиша далеко к концу первого века, он писал из личного опыта христианской жизни многих лет, который приносил с собой год за годом возрастающую силу духовного видения, открывая ему глубину и чудо факта Бога, ставшего человеком. Именно к опыту нашего Господа он апеллирует как к основе своего учения. «О том, что было от начала, что мы слышали, что видели своими очами, что рассматривали и что осязали руки наши, о Слове жизни, — ибо жизнь явилась, и мы видели и свидетельствуем, и возвещаем вам сию вечную жизнь, которая была у Отца и явилась нам, — о том, что мы видели и слышали, возвещаем вам, чтобы и вы имели общение с нами: а общение наше — с Отцом и Сыном Его, Иисусом Христом». И когда мы читаем дальше в Посланиях святого Иоанна, мы не можем не видеть, как глубоко годы медитации повлияли на его понимание нашего Господа и Его учения, и как сильно его прошлый опыт нашего Господа был просвещен опытом воскресшего Иисуса, который последовал за этим. Ни в какое время, мы уверены, святой Иоанн не терял связи со своим Учителем.

И можем ли мы хоть на мгновение подумать, что годы общения с Пресвятой Девой ничего не значили в духовном развитии святого Иоанна? Напротив, не можем ли мы подумать, что большая часть духовного богатства, которое является выдающейся чертой его писаний, была результатом его общения с Пресвятой Матерью? Никто никогда не проявлял такого сочувственного понимания нашего Господа, никто не был так хорошо способен убедительно истолковать Его, как возлюбленный ученик. У меня самого нет сомнений, что большая часть его понимания пришла через Пресвятую Деву. Ее интерпретационная проницательность была бы глубже, чем у кого-либо другого, не только из-за Ее долгого общения с Иисусом, но и из-за Ее безгрешности. Ничьи две жизни никогда не соприкасались так близко; и между ними не было преграды, которая так блокирует наше духовное понимание и затуманивает наше духовное видение, — преграды греха. Я полагаю, нам почти невозможно оценить влияние греха в затуманивании видения и притуплении сочувствия. Наша повседневная близость с простительным грехом, наша легкая терпимость к нему, приспособление наших жизней к привычкам, которые включают его, привели к недостатку духовной чувствительности. Большая часть смысла жизни и слов нашего Господа проходит мимо нас именно из-за этой тусклости видения, этой нечувствительности к внушению. И поэтому нам трудно представить, каким было бы понимание, проницательность, отклик на нашего Господа у той, между кем и Им не было тени греха. И такой была Пресвятая Матерь. С незатуманенным видением Она смотрела в лицо Своего Сына. По мере того как Его жизнь расширялась, Она следовала с совершенным сочувствием; действительно, иногда, как в Кане, Ее понимание того, Кем Он был, делало Ее поспешной в заключении относительно Его необходимых действий. Когда Он стал публичным учителем и широко раскрывал в притчах Свое учение, именно Ее безгрешная душа видела яснее и глубже всего, с самым готовым откликом. И поэтому я уверен, что мы не можем ошибиться, думая, что отношение святого Иоанна к Пресвятой Деве было не просто отношением защитника Ее от давления мира, но было действительно отношением сына, который слушал и учился из опыта своей Матери. Без сомнения, сам святой Иоанн обладал очень тонким духовным пониманием; несмотря на это, и несмотря на его исключительные возможности учиться, мы все же можем верить, что в его Евангелии есть много штрихов, которые являются результатом его общения с Матерью его Господа.

Разве не возможно для нас иметь свою долю в той чистой проницательности Пресвятой Девы? Когда мы пытаемся продумать линии нашего собственного духовного развития и влияния, которые способствовали его формированию, не находим ли мы, что присутствие или отсутствие преданности Пресвятой Деве было фактором значительной важности? Преданность Ей вносила в нашу религию элемент, который имеет огромное значение, элемент сочувствия, кротости, чистоты. Вы можете, если хотите, в осуждающих тонах назвать этот элемент сентиментальностью, хотя это не то, а упражнение тех более мягких элементов нашей природы, без упражнения которых наша природа функционирует однобоко. Вы можете назвать это женским элементом, если хотите; вы все равно будете указывать на тот же порядок деятельности. Конечно, всестороннее духовное развитие выявит как женские, так и мужские качества. И исторически верно, что те системы религии, которые представляют собой бунт против культа Пресвятой Девы и тщательно исключают все его следы из своего поклонения, показывают как следствие этого исключения жесткость и бесплодность, которые делают их человеческую привлекательность совершенно однобокой. И когда те же самые системы осознали свои ограничения и недостаток человеческой привлекательности, и попытались восполнить то, чего не хватает, они снова потерпели неудачу, потому что вместо возвращения к историческому христианству они пошли по пути гуманитаризма, основываясь на человеческой жизни нашего Господа и вытекающем из нее братстве с нами, а не на Его сверхъестественной Личности, действующей через Его мистическое Тело. Акцент делается на благотворительной помощи, а не на силе благодати. Современный человек пытается реформировать жизнь, а не возродить ее.

И, повторяю, я не могу не связывать с отрицанием культа святых, и особенно Пресвятой Девы Марии, последующую неспособность понять христианскую жизнь как сверхъестественное творение. Если не принимать во внимание большую часть Царства Небесного, все множество искупленных и их деятельность, а сосредоточить свое внимание исключительно на той малой части Царства, которая есть Церковь на земле, нельзя не упустить значимость самой земной Церкви. Религия, понятая таким ограниченным образом, вполне может дрейфовать все больше к деизму и гуманитаризму, и все дальше от любых сверхъестественных последствий. Это не теория; это то, что произошло. Это был курс протестантизма от Реформации до восемнадцатого века; и, после частичного возрождения сверхъестественного, это снова быстрый курс протестантизма сегодня. Протестантизм потерял или быстро теряет любую хватку в отношении Троицы или Боговоплощения: для него Бог все больше является бесплодным единством, а Иисус — хорошим человеком. И это во многом потому, что всякий интерес к миру Искупленных был оставлен, а всякое общение с обитателями этого мира отрицается.

Поэтому крайне важно, чтобы мы, будучи зараженными протестантизмом, подчеркивали возрождение культа святых и настаивали на нашем праве и привилегии воздавать должное почитание Матери Божьей и просить нашей доли в Ее молитвах. Мы должны делать все возможное, чтобы сделать Ее известной нашим братьям. Нам нужны Ее сочувствие, Ее помощь, Ее пример.

Прежде всего, пример Ее безупречной чистоты. Известно, что одной из самых заметных черт нашего времени является яростная атака на чистоту. Мы долго подчеркивали определенное качество поведения, которое называли скромностью; это было, возможно, во многом условностью, но это была одна из тех защитных условностей, которые ценны как сохраняющие качества, которые мы ценим. Она защищала чистоту; и как бы искусственна она ни была в некоторых отношениях, она существовала, потому что мы чувствовали, что чистота — это вещь слишком драгоценная, чтобы подвергать ее ненужному риску. Что ж, скромность ушла теперь, будь то в поведении или условности. Обсуждаются за обеденными столами и в присутствии молодых девушек вопросы, о которых наши матери покраснели бы даже упомянуть. Качество скромности объявляется пуританским и лицемерным. «Лицемерная добродетель» — фраза, которую часто встречаешь; и мы, кажется, быстро идем к тому времени, когда всякая добродетель будет рассматриваться как лицемерие. Обычные стандарты падают вокруг нас, свергнутые во имя личной свободы.

И под свободой, как можно понять, подразумевается свобода делать то, что хочется, и особенно то, что хочется в сексуальном плане. Атака ведется наиболее жестко именно сейчас против святости таинства брака и морали этого таинства, как они были развиты христианской Церковью. Протестантизм давно согласился на свержение христианских стандартов в брачных отношениях и способствовал сексуальной анархии, с которой мы сталкиваемся сегодня. Сегодня главная атака направлена на чистоту брака в интересах, якобы, человечества. Ведется энергичная кампания в пользу того, что называется контролем рождаемости, и она поддерживается в кругах, которые называют себя христианскими. Есть много оснований для противодействия этому движению: социальные, гуманитарные и другие. Мы здесь обеспокоены им только как атакой на чистоту. С христианской точки зрения брачные отношения имеют своей целью деторождение для созидания Царства Божьего. Если обстоятельства таковы, по причинам здоровья или экономики, что дети кажутся нежелательными, средство ясно — самоконтроль. Теория о том, что человеческие существа имеют не больше контроля над своими аппетитами, чем звери, хотя она имеет много подтверждений в современной жизни, не может быть допущена с точки зрения религии. Самоконтроль всегда возможен и постоянно осуществляется многими мужчинами и женщинами, которые предпочитают руководствоваться принципом, а не страстью. И в любом случае христианская религия не может стать партнером, даже молчаливым, в заговоре с целью убийства или в своего рода компромиссе, который превращает брак в лицензированную содомию. Если действительно экономический статус современного мира таков, что средняя пара не может содержать семью, то христианская Церковь вполне может помочь в осуществлении экономической революции; но она вряд ли может помочь в разрушении своих собственных идеалов чистоты.

Что в конечном итоге поставлено на карту в современном мире, так это вся концепция чистоты как качества, которое является желательным. Это отношение стало возможным среди нас по одной причине: потому что мы согласились на подавление идеалов жизни, которые были призваны поддерживать ее. Чтобы поддерживать любую моральную или духовную концепцию, должны поддерживаться определенные соответствующие идеалы, которые, будучи вне досягаемости среднего человека, создают и поддерживают в нем восхищение и уважение к идеальному стандарту. Так, стандарт чистоты, представленный в Марии и защищенный верой в Ее Непорочное Зачатие и Ее Успение, имеет эффект не только одобрения жизни целомудрия в смысле обетов религии, но также в широком смысле сдержанности и дисциплины аппетита, будь то внутри или вне брачных отношений. Это впечатляет нас истиной, что чистота — это не только человеческое качество, но и божественно созданная добродетель, результат вливания освящающей благодати в душу. Не потому ли во многом, что молодых учат (когда их вообще чему-то учат в этом отношении), что чистота — это вопрос воли, они так часто терпят неудачу? Если бы их учили природе добродетели и побуждали больше полагаться на обитающую силу Святого Духа, не имели бы они большего успеха? И если бы перед их глазами постоянно держали пример святых и особенно Пресвятой Девы Марии, не имели бы они повышенного чувства ценности чистоты?

Жизнь и пример Пресвятой Девы — это неоценимое сокровище Церкви Божьей, и Ее удаление из мира только усилило эту ценность. Сегодня Ее значение для нас яснее, чем когда-либо. Ведомый Духом разум Церкви на протяжении веков размышлял о значении Ее служения как Матери Божьей. Слова, в которых Она принимает свое призвание, «Се, Раба Господня», подразумевая, как они это делают, активное сотрудничество с божественной целью, добровольное объединение Себя с ней, подразумевают также постоянное продолжение этого объединения и содержат в зародыше все католическое учение относительно Ее служения. Она отошла из этого мира безмолвно и для мира неизвестно; но для Церкви Божьей Она всегда остается из всех человеческих существ величайшей духовной силой в Царстве Божьем.

Weep, living things, of life the Mother dies;
  The world doth lose the sum of all her bliss,
The Queen of earth, the Empress of the skies;
  By Mary's death mankind an orphan is.
    Let Nature weep, yea, let all graces moan,
    Their glory, grace and gifts die all in one.

It was no death to her, but to her woe,
  By which her joys began, her griefs did end;
Death was to her a friend, to us a foe,
  Life of whose lives did on her life depend:
    Not prey of death, but praise to death she was.
    Whose ugly shape seemed glorious in her face.

Her face a heaven; two planets were her eyes,
  Whose gracious light did make our clearest day;
But one such heaven there was, and lo, it dies,
  Death's dark eclipse hath dimmed every, ray:
    Sun, hide thy light, thy beams untimely shine;
    True light since we have lost, we crave not thine.

Robert Southwell, 1560-1595

ЧАСТЬ ВТОРАЯ

ГЛАВА XXV

УСПЕНИЕ

Father, I will that they also, whom thou hast given me, be with me where I am;
that they may behold my glory, which thou hast given me.

S. John XVII, 24.

Hail! Holy Queen, Mother of mercy, hail! Our life, our
sweetness, our hope, all hail. To thee we cry, poor exiled
children of Eve. To thee we send up our cries, weeping and
mourning in this vale of tears. Turn, then, Most gracious
Advocate, thy merciful eyes upon us, and now, after this
our exile, show unto us the blessed Fruit of thy womb,
Jesus. O gracious, O merciful, O sweet Virgin Mary.
Anthem from the breviary. Attributed to Hermann Contractus, 1013-54.

Нет ничего более чудесного или прекрасного, ничего, что приносит нам более совершенное откровение ума нашего Господа, чем эта молитва, которая записана для нас святым Иоанном. В ней есть полное раскрытие того сочувствия и любви, которые, как мы чувствуем, лежат в основе и объясняют миссию нашего Господа. Как мы приходим к знанию того, что есть Бог, только когда видим Его явленным в Иисусе; когда мы входим в слова нашего Господа: «Видевший Меня видел Отца», так в откровении Иисуса мы понимаем отношение Бога к нам. В Иисусе любовь Божья проявляет себя не как абстрактное качество, философская концепция, а как горящее, страстное стремление спасти, излияние Бога к отдельным душам. В этой финальной сцене в Горнице проявляется глубокая личная привязанность. Это настоящее прощание нашего Господа со Своими учениками. Он увидит их снова, но в условиях напряжения и трагедии, или при таких изменившихся обстоятельствах, что они не смогут хорошо войти в прежнюю близость. Но здесь нет преграды для выражения любви. Здесь Он дает им окончательное свидетельство Своего полного единения с ними в смирении омовения ног. Здесь Он чудесным образом преподает Себя в Преломлении Хлеба, в котором совершается Его личное единение с ними. Это демонстрация, если бы она была нужна, того, что, возлюбив Своих, Он возлюбил их до конца.

Непостижимо, чтобы страстная любовь, подобная этой, когда-либо закончилась. Это личное отношение, которое должно длиться, пока длится личность. Это действительно требования любви, которые больше, чем что-либо другое вне откровения, являются доказательством бессмертия. Мы уверены, что любовь Божья, которая в своей полноте была явлена во Христе, не может быть уничтожена смертью. «Любовью вечною Я возлюбил тебя и потому простер к тебе благоволение». Любовь, подобная этой, должна привлекать людей не только в этом мире, но и во всех мирах. Если она может привлечь людей от греха к Богу, она должна создать прочную связь. Если она может привлечь Бога к людям, она должна быть откровением постоянного отношения Бога к человеку. Это любовь, которая выходит за пределы мира, та любовь, о которой святой Павел говорит: «Ибо я уверен, что ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем».

Наше инстинктивное представление о Суде кажется представлением о нем как об осуждении, или, в лучшем случае, как об оправдании. Но почему бы не думать о нем как о завершении? Почему бы не думать о нем как о наложении печати Божьего одобрения на наше исполнение Его воли и цели для нас? Последний Суд, безусловно, таков — вход тех, кто спасен, в полную радость их Господа. Там снова наша человечность будет полной, потому что это весь человек, не только душа, но душа, облеченная в тело воскресения, снова облеченная в свой «дом с небес», который наполнен радостью Блаженного видения. Мысль о частном суде может наполнить нас страхом; но если мы способны смотреть за пределы этого на всеобщий Суд в последний день, мы будем думать только о нашем совершенном блаженстве в наслаждении Богом.

Вера в Успение Пресвятой Девы — это вера в то, что в Ее случае то, что является наследием всех святых, — что они воскреснут со своими телами и будут допущены к Видению Бога, — было предвосхищено. В Ней то, чего мы все ожидаем и о чем мечтаем для себя, было достигнуто. Она сегодня в присутствии Бога во всей своей человечности, облеченная в свое тело славы.

Это учение, как обнаруживается, все еще вызывает некоторое беспокойство сердец среди нас и считается поднимающим много вопросов, на которые трудно ответить. И можно признать с самого начала, что это не истина, преподаваемая в Священном Писании, а истина, к которой пришел разум Церкви после веков размышлений. Если мы не можем думать о Церкви как о божественном организме с непрерывной жизнью со дня Пятидесятницы до сих пор, как о доме Святого Духа и как о постоянно ведомой Им ко всей истине; если мы не можем принять в их полном смысле обещания нашего Господа, что Он будет с Церковью до скончания века, мы не найдем возможным принять успение как факт, но откажемся верить в это, и не только в это, но, если мы последовательны, во многие другие верования христианской Церкви. Но если у нас есть адекватное понимание того, что подразумевается в непрерывности Церкви как органа настоящего действия Святого Духа, мы не найдем, что факт того, что данное учение не содержится явно в Священном Писании, является какой-либо преградой для его принятия. Мы узнали бы, что откровение Бога во Христе и наше отношение к Богу во Христе — это факты такого огромного значения и неисчерпаемого содержания, что было бы абсурдно предполагать, что весь их смысл был понят и явно изложен в первом поколении христианской Церкви.

Мы не найдем тогда никакой преграды для принятия веры в успение Пресвятой Девы в том, что его формальное изложение пришло, как говорится, «поздно». Мы просто хотим знать, что когда оно пришло, оно пришло как результат зрелого размышления Церкви, Тела Христова, Полноты Того, наполняющего все во всем.

Следует отметить, что успение не является полностью изолированным фактом. Есть несколько случаев успения в Ветхом Завете, хотя и несколько иного характера, в том, что это были успения непосредственно из жизни без какого-либо интервала смерти. Таковыми были успения Еноха и Илии. Моисей, также, как постоянно верилось, был взят на небо — в его случае после смерти и с его телом воскресения. Случай, который более странно похож на то, что, как считается, произошло в опыте Пресвятой Девы, — это тот, который тесно связан с воскресением нашего Господа и записан святым Матфеем. «И гробы отверзлись; и многие тела усопших святых воскресли и, выйдя из гробов по воскресении Его, вошли во святый град и явились многим». Хотя не утверждается, что они были взяты на небо, кажется невозможным избежать вывода; и если «многие усопшие святые» были воскрешены из мертвых и взяты в небесный мир, не может быть никакой априорной трудности в том, чтобы верить, что то же самое произошло с Пресвятой Матерью Божьей. Более того, если такая вещь, как успение, вообще возможна для любого человеческого существа, можно было бы естественно заключить из самого отношения Пресвятой Девы к нашему Господу, что эта возможность была бы реализована в Ней.

И в Ее случае были элементы, которых недоставало во всех других случаях, которые предполагают определенную уместность, если не неизбежность, в Ее успении. Она была зачата без греха — никогда никакое дыхание греха не оскверняло Ее. Было ли тогда возможно, чтобы Она была удержана смертью? Конечно, во всяком случае, было невозможно, чтобы Ее святое тело увидело тление: мы не можем думать о разложении того тела, которое не имело части в грехе. Если когда-либо успение было возможно, здесь оно было неизбежно — так сформировалась мысль Церкви. Побудительные мотивы веры были скорее теологическими, чем историческими. Зародышем, из рассмотрения которого развилась вера в успение, было отношение Пресвятой Девы к Ее Сыну. Можно было ожидать, что это уникальное отношение повлечет за собой уникальные последствия, и среди них — последствие, что тело, которое не было связано никаким грехом, должно быть воссоединено с душой, которая не нуждалась в очищении, но перешла сразу в присутствие своего Бога и своего Искупителя, Который был также Сыном. Хорошо подчеркнуть тот факт, что успение — это не только факт, но и доктрина. Факт, конечно, это был, или не могло бы быть доктрины; но истинность факта удостоверяется растущим убеждением в разуме Церкви в неизбежности доктрины.

Что подразумевается в слове успение, так это то, что тело Матери нашего Господа было после Ее смерти и погребения вознесено на небо силой Божьей. Оно отличалось, следовательно, существенно от вознесения нашего Господа, которое было совершено Его собственной присущей силой. Когда это успение произошло, у нас нет средств узнать. Мы точно не знаем, где жила Пресвятая Дева, ни где и когда Она умерла. Иерусалим и Эфес оспаривают в предании привилегию укрывать Ее последние дни и благоговейно нести Ее тело к погребению. Нет способа решить между этими двумя притязаниями, хотя тот факт, что наш Господь вверил Свою Матерь святому Иоанну, бросает некоторый небольшой вес на чашу весов Эфеса. И все же Пресвятая Дева могла умереть до того, как святой Иоанн обосновался в Эфесе. Мы можем только сказать, что история не дает нам никакой достоверной информации по этому вопросу.

В молчании Писания мы естественно обращаемся к другим писаниям ранней Церкви за светом и руководством по этому вопросу; но и там мало помощи. Существует, конечно, группа апокрифических писаний, которые имеют много чего сказать о жизни Пресвятой Девы, где Писания и предание молчат. Среди прочего, эти апокрифические писания имеют много чего сказать, и некоторые очень красивые истории рассказать, о последних днях Пресвятой Девы, о Ее погребении и успении. Должны ли мы думать об этих историях как о содержащих хоть какое-то зерно истины? Если они содержат, то теперь невозможно отделить его от плевел. Эти истории обычно отвергаются как основа знания. И существовало, и до сих пор существует в некоторых кругах убеждение, что вера Церкви в успение покоится не на чем ином, как на этих апокрифических историях; что авторы этих апокрифов выдумывали свои истории из ничего, и что в некритическую эпоху их легенды стали приниматься за историю. Так вера в успение была навязана Церкви, не имея ни малейшего основания в факте. Человеческая склонность заполнять молчание Писания привела ко многим легендам, среди которых и легенда об успении.

Есть много аргументов в пользу этой позиции, однако я не чувствую, что она убедительна. То, что события жизни Пресвятой Девы Марии, как они описаны в апокрифах, являются историческими, конечно, не может быть поддержано. Но также совсем не вероятно, что такие истории выросли из ничего: действительно, их существование подразумевает, что были определенные факты, широко принятые в христианской общине, которые послужили их отправной точкой. Хотя апокрифические истории жизни Пресвятой Девы не могут быть приняты как история, они действительно предполагают определенные верования как общепринятые, или, по крайней мере, широко распространенные. Таким образом, можно отвергнуть все детали истории смерти, погребения и успения Пресвятой Девы, и все же чувствовать, что история является свидетельством веры в успение среди тех, для кого история была написана. Что было новым для них, так это не факт успения, а детальные инциденты, которыми апокрифы вышили его. Я не сомневаюсь, что эти апокрифические истории не являются источником веры в успение, а являются нашим самым ранним свидетельством существования этой веры. Они фактически предполагают ее существование в Церкви как необходимое условие своего собственного существования.

Еще один факт, свидетельствующий в том же направлении, — это отсутствие каких-либо физических реликвий Пресвятой Девы. В то время, когда реликвиям придавалось огромное значение и существовало мало сомнений в их подлинности, если настоящие были недоступны, не было представлено никаких реликвий, которые выдавались бы за физические останки Пресвятой Марии. Почему так? Несомненно, если бы не существовало каких-то препятствующих обстоятельств, реликвии, подлинные или поддельные, были бы представлены. Единственное вероятное объяснение состоит в том, что таким препятствующим обстоятельством была укоренившаяся вера в Успение. Если Успение было фактом, то физических реликвий быть не могло; если же это было укоренившееся убеждение, то никакой подлог был невозможен. Добавьте к этому, что существовали различные реликвии Пресвятой Девы, однако они не были реликвиями Ее тела.

Далее: к седьмому веку празднование Успения распространилось по всей Церкви. Это повсеместное установление праздника подразумевает предшествующую историю значительной длительности, уходящую глубоко в прошлое. Праздник соблюдался во многих местах под различными названиями, что, по-видимому, предполагает не просто копирование, а независимое развитие. Конечно, утверждается, что названия, под которыми был известен этот праздник, не подразумевают веры в Успение. Праздник называется «Успение», «Преставление», «Переход» Девы, а также западным наименованием — «Вознесение» (Успение). Но изучение литургий и проповедей, произнесенных в честь этого праздника, убедит любого в том, что лежащим в их основе преданием было предание об Успении Пресвятой Девы.

Эти совершенно разные, но сходящиеся линии свидетельств, как мне кажется, убедительно показывают, какова была широко распространенная вера ранней христианской общины относительно участи Пресвятой Марии. Они подразумевают предание, уходящее глубоко в прошлое, настолько далеко, что, принимая во внимание богословское выражение разума Церкви, их вполне можно считать апостольскими. Наша личная вера в Успение по-прежнему будет основываться прежде всего на его богословском выражении в разуме Церкви, но, достигнув уверенности в доктрине, которая, конечно, в то же время является уверенностью в факте, мы без труда найдем в вышеописанных линиях исторического развития свидетельство первоначального характера этой веры.

Возможно, будет уместно привести несколько характерных цитат, указывающих на разум Церкви в этом вопросе.

Святой Модест, патриарх Иерусалимский (ум. 614), проповедуя об Успении Богородицы, сказал:

«Господь неба и земли сегодня освятил человеческую скинию, в которой Он Сам, по плоти, был принят, чтобы она могла вечно наслаждаться вместе с Ним даром нетления. О, блаженный сон славной, приснодевы Богородицы, не познавшей тления гроба; ибо Христос, наш всемогущий Спаситель, сохранил нетронутой ту плоть, которая дала Ему Его плоть... Радуйся, пресвятая Богородица: Иисус пожелал иметь Тебя в Своем Царстве с Твоим телом, облеченным в нетление... Преславная Матерь Христа, Господа и Спасителя нашего, Даровавшая жизнь и бессмертие, вознесена Своим Сыном и вечно обладает нетлением вместе с Тем, Кто призвал Ее из гроба».

Святой Андрей, архиепископ Критский (ум. 676), также проповедуя об Успении Богородицы, говорит: «Это совершенно новое зрелище, превосходящее разум, — женщина, чистейшая небес, входящая на небо со своим телом. Как Она родилась без тления, так и после смерти Ее плоть возвращается к жизни».

В одной из своих проповедей на тот же праздник святой Герман Константинопольский (ум. 733) говорит так: «Невозможно было, чтобы гробница удержала тело, которое было живым храмом Сына Божия. Как могла бы твоя плоть превратиться в прах и пепел, если ты, через рожденного от тебя Сына, избавила род человеческий от тления смерти?»

Проповедуя на том же празднике, святой Иоанн Дамаскин (ум. 760) сказал: «Твоя плоть не познала тления. Твое непорочное тело, не знавшее пятна, не было оставлено в гробнице. Ты осталась девой в своем деторождении; и в твоей смерти твое тело не превратилось в прах, но было помещено в лучшее и небесное состояние».

Существуют одно или два практических следствия этой доктрины, о которых, возможно, стоит сказать несколько слов. Первое касается результатов такого почитания Пресвятой Девы, которое подразумевается верой в Ее Успение или фактически последовало за ней. Возражают, что даже при признании истинности факта Успения, все же значение, придаваемое этому факту, и почитание Пресвятой Девы, которое считается соответствующим ему, являются нездоровыми по своей природе и, по сути, имеют тенденцию затмевать поклонение нашему Господу: что там, где поощряется почитание Пресвятой Девы, там почитание нашего Господа приходит в упадок. Что поэтому, вместо того чтобы пытаться развивать культ Пресвятой Девы, нам было бы гораздо лучше придерживаться здравого смысла и сдержанности, которые характеризуют Англиканскую Церковь со времен Реформации.

Эти и подобные аргументы кажутся мне висящими в воздухе и совершенно оторванными от фактов. Они подразумевают положение вещей, которого не существует. Утверждение, что там, где преобладает почитание Пресвятой Девы, почитание нашего Господа приходит в упадок, максимально далеко от истины. Где сегодня Божество нашего Господа защищается наиболее пылко и почитание Его наиболее широко распространено? В Церквах ли, где почитание Пресвятой Девы подавляется? Напротив, разве вы не знаете с абсолютной уверенностью, что в любой церкви, где вы найдете поощрение почитания Пресвятой Девы, там вы найдете и утверждение Божества нашего Господа? Спасла ли англиканская «здравость и сдержанность» в отношении Пресвятой Девы Марии Англиканскую Церковь от вторжения унитарианства и рационализма? Разве не именно в тех кругах, где отрицается само девство Пресвятой Девы, отрицается также и божественность нашего Господа? Нет, почитание Марии весьма далеко от того, чтобы умалять честь, должную Сыну Марии.

И мы не можем слишком настойчиво или слишком часто повторять, что доктрины Христианской Церкви образуют тесно сплетенную систему, так что ни одна из них, даже кажущаяся наименее важной, не может быть отвергнута без ущерба для целого. Ни один догмат христианской веры не выражает независимую истину, но всегда истину, зависящую от других истин и, в свою очередь, оказывающую им поддержку. Отрицание любой истины, выраженной разумом Церкви, равносильно удалению органа из живого тела.

И сегодня мы как никогда чувствуем потребность в доктрине Успения. Одной из самых ожесточенных атак на христианскую веру, совершаемых сегодня, исходящих главным образом изнутри христианской общины и даже изнутри христианского духовенства, является атака на истину воскресения плоти, будь то воскресение нашего Господа или наше собственное воскресение. Вместо христианской доктрины, в которую верили и которую проповедовали с самого начала, нас просят вернуться к язычеству и доктрине бессмертия. Немногие, по-видимому, осознают огромную разницу, которую вносит в наш взгляд на будущее вера в воскресение плоти, в отличие от бессмертия. Но характер религий, вытекающих из этих двух противоположных верований, абсолютно различен. Нужно лишь изучить их в том виде, в каком они существуют на самом деле, чтобы убедиться в этом факте.

И именно доктрина Успения Пресвятой Девы оказывает мощную поддержку христианской доктрине воскресения плоти. Она учит нас, что в Ее случае видение и надежда человечества в целом были предвосхищены и осуществлены. Воскресение нашего Господа, по сути, распространяется (если можно так выразиться) на членов Его мистического тела; и обетование, которое исполняется в Пресвятой Марии, есть та надежда на радостное воскресение, которая тем самым подтверждается для всех нас. В своем акценте на Успении разум Христианской Церкви не был введен в заблуждение, не был предан поощрению суеверий, но был ведом Духом Христовым, Который Он обещал ей, к развитию истины, не только открывающей нынешнее место Его славной Матери в Царстве ее Сына, но и ободряющей и укрепляющей нас в нашем следовании небесным путем.

Whoe is shee that assends so high
  Next the heavenlye Kinge,
Round about whome angells flie
  And her prayses singe?

Who is shee that adorned with light,
  Makes the sunne her robe,
At whose feete the queene of night
  Layes her changing globe?

To that crowne direct thine eye,
  Which her heade attyres;
There thou mayst her name discrie
  Wrytt in starry fires.

This is shee, in whose pure wombe
  Heaven's Prince remained;
Therefore, in noe earthly tombe
  Cann shee be contayned.

Heaven shee was, which held that fire
  Whence the world tooke light,
And to heaven doth now aspire,
  Fflames with fflames to unite.

Shee that did so clearly shyne
  When our day begunne,
See, howe bright her beames decline
  Nowe shee sytts with the sunne.

Sir John Beaumont, 1582-1628.

ЧАСТЬ ВТОРАЯ

ГЛАВА XXVI

КОРОНОВАНИЕ

And there appeared a great wonder in heaven;
a woman clothed with the sun, and the moon under
her feet, and upon her head a crown of twelve stars.

Rev. XII, I.

To-day the Angel Gabriel brought the palm and the crown to the triumphant Virgin. To-day he introduced to the Lord of all, her, who was the Temple of the Most High, and the dwelling of the Holy Spirit.

НА УСПЕНИЕ. АРМЯНСКОЕ.

Небо, которое показывает нам святой Иоанн Богослов, является продолжением земной Церкви. Читая его страницы, мы чувствуем, что вход туда был бы настоящим возвращением домой для искреннего христианина. Мы достаточно знакомы с представлениями о небесах, которые кажутся нам настолько оторванными от христианской реальности, что лишены всякой человеческой привлекательности. Мы думаем о философских представлениях о будущем с полным безразличием. Возможно, говорим мы, они могут быть истинными; но они совершенно неинтересны. Это не так в видениях святого Иоанна. Здесь у нас есть небо, которое человечески интересно, потому что оно непрерывно с нынешней жизнью, и его интересы — это те интересы, которые целью нашей религии было взращивать. Качества характера, на которые христианская религия обратила наше внимание, представлены как находящие свое ясное поле развития в грядущем мире. Там также открываются объекты нашего поклонения, вечно благословенная Троица, Которая, однако, есть лишь одно. Любовь, которая стремилась к развитию в условиях и ограничениях нашей земной жизни, которая пыталась увидеть Бога и выходила искать Его в тусклости откровения, теперь видит и насыщается. Кого мы теперь видим в зеркале, гадательно, тех мы тогда увидим лицом к лицу.

И это небо, наполненное святыми, мужчинами и женщинами, которые прошли через те же испытания, которым подвержены мы, и вышли очищенными и торжествующими. Мы иногда в унынии думаем о жизни как о непрерывной борьбе. Возможно, естественно и неизбежно, что мы должны таким образом сосредоточивать внимание на настоящем, но если мы поднимем глаза, чтобы очистить их от тумана настоящего, мы увидим, что это далеко не безнадежная борьба, а скорее необходимое воспитание, из которого мы выходим торжествующими. Те святые, которых мы видим радующимися у престола Божьего, те, кто выходит следовать за Агнцем, куда бы Он ни пошел, прошли через борьбу гонений к своему торжествующему достижению Видения. Наше вечное искушение — ожидать торжества здесь; но это может быть правдой лишь в очень ограниченном смысле: наш триумф действительно здесь, но наслаждение им и всем, что с ним связано, находится в другом месте. Здесь даже наше самое полное достижение обусловлено ограничениями земли: там ограничения снимаются, и жизнь расширяется в совершенстве.

Поэтому мы с нетерпением смотрим в дверь, открытую на небесах, как те, кто смотрит в свой будущий дом. Это то, к чему мы все стремимся — предположительно. Мы сознательно выбираем из жизни именно те элементы, сосредоточиваемся на тех интересах, которые имеют вечное значение и являются непреходящими ценностями. Путешествуя по Пути Паломника, мы идем с сердцами, вознесенными и вдохновленными Видением конца. Мы продвигаемся, видя Того, Кто невидим. Мы живем надеждой, зная, что не достигнем никакого прочного удовлетворения, пока не пройдем через врата в Город и не смешаемся с толпой поклоняющихся, которые поют песнь Моисея и Агнца. Поэтому наша жизнь всегда устремлена вперед и оптимистична: поскольку мы уверены в конце, мы ждем его с терпением и выносливостью, благодарные за весь опыт Пути. С течением лет мы не оглядываемся на них с сожалением как на невозобновимый опыт исчезнувшей юности, но думаем о них как о носителях опыта, из которого мы извлекли пользу, и благ, которые мы благополучно собрали, ожидая времени, когда их накопленные ценности могут быть полностью реализованы.

Над всеми святыми, которых Церковь видела радующимися в небесной жизни, возвышается образ Марии, Матери Божьей. Видение святого Иоанна о «великом знамении на небе» в своем первоначальном значении, несомненно, имеет отношение к самой Церкви; но форма его символики была бы невозможна, если бы не было вторичного отношения к Пресвятой Деве Марии. Именно мысль о Ней и о Ее служении как Матери Искупителя определила форму видения. Детали слишком ясны, чтобы допустить сомнения, и таковым был постоянный разум католических толкователей.

И как иначе, чем как Царицу небесного воинства, мы должны ожидать, что Ее представят? Что подразумевает учение Церкви о святости?

Оно подразумевает наслаждение Блаженным видением. Нормальная христианская жизнь начинается с таинственного акта, посредством которого возрожденное дитя становится единым с Богом, становясь причастником божественной природы, и развивается через таинственный опыт и постоянный отклик на волю Божью к той духовной способности, которая является средой Блаженного видения и которую мы называем святостью или чистотой. «Чистые сердцем Бога узрят».

Но учение Церкви также подразумевает, что существует удивительное разнообразие в святости членов Тела Христова. Каждый святой сохраняет свои личные характеристики, и его святость — это не переделка его характера по общему шаблону, а совершенствование его характера на его собственных путях. Мы иногда слышим, что христианское представление о небесах монотонно, но это очень далеко от истины. Только те представления о небесах, которые исключили общение святых и думали о небесах как об одиноком общении души с Богом; которые, другими словами, исключили понятие человеческого общества из небес, казались монотонными. Читая любую серию житий святых и осознавая, что именно эти мужчины и женщины и множество других, подобных им, составляют общество небес, мы избавляемся от любого другого понятия, кроме понятия бесконечного разнообразия. И таким образом, изучая отдельных святых, мы начинаем понимать, что святость их не только разнообразна по опыту, но и различна по степени. Мы делаем вывод, что не все люди имеют одинаковую способность к святости; не все могут развиться до одного и того же уровня достижения. Мы можем, пожалуй, сказать, что, хотя все причащаются Бога, не все отражают Бога одинаково или в одинаковой степени.

Но если существует иерархия святых, невозможно, чтобы мы думали о ком-то другом во главе ее, кроме Пресвятой Марии. Каким бы ни было разнообразие в достижениях святых, есть один святой, который превосходит всех во всем, который — потому что в Ее случае никогда не было момента, когда Она была бы отделена от Бога, когда узы союза были бы хоть сколько-нибудь напряжены — является полнейшим воплощением благодати Божьей. Это, я думаю, по существу то, что подразумевается под Коронованием Пресвятой Девы — что Ее верховенство в святости делает Ее главой иерархии святых, что в Ней возможности жизни в союзе были развиты до высочайшей степени через Ее незапятнанную чистоту и неизменный отклик на божественную волю.

Крайне важно, если католические концепции должны оказывать влияние на нашу жизнь, чтобы мы обрели такое понимание жизни небес, жизни, которую святые, со Святой Марией во главе, ведут сегодня, чтобы она стала для нас настоящей реальностью, а не картиной в каком-то подобии страны грез. Наши жизни формируются их идеалами; и хотя мы, возможно, никогда не достигнем наших идеалов здесь, все же мы никогда не достигнем их нигде, если не будем формировать их здесь. Небеса должны быть поняты как результат определенного образа жизни, как необходимое следствие применения христианских принципов к повседневной жизни. Совершенно плохо представлять их как смутное будущее, в которое мы будем введены после смерти, если только мы «хорошие»; их нужно понимать как состояние, которого мы достигаем использованием средств, предоставленных в наше распоряжение для этой цели. Те достигают небес в будущем, кто интересуется небесами в настоящем.

И изучение этих средств вполне возможно для нас, потому что у нас под рукой есть в больших подробностях жизни тех, кого Церковь, возведя их на свои алтари, гарантировала нам как достигших святости и допущенных к Блаженному видению. Они достигли святости здесь — то есть в прошлом. Они достигли ее при бесконечном разнообразии обстоятельств — это ободрение. Теперь они наслаждаются ее плодами в мире небес — это обетование.

И нигде мы не можем лучше обратиться для целей нашего изучения, чем к жизни Пресвятой Марии. Там находится совершенный цветок святости; и поэтому лучше всего именно там мы можем изучать его значение. И по двум основным причинам мы можем лучше всего изучать его там. Во-первых, из-за его полноты: нигде больше все элементы святости не развиты так хорошо. И во-вторых, из-за богатства материала для понимания Пресвятой Марии, который предоставлен в наше распоряжение трудами многих поколений святых и учителей. Все, что может сделать благочестивое размышление, чтобы понять святость Пресвятой Марии, было сделано.

Наш предел неизбежно ограничен, наш выбор частичен, а наше достижение фрагментарно. Мы не можем, однако, сбиться с пути, если последуем по стопам Святого Откровения, сделав любовь центральным качеством. Величие Святой Марии в конечном счете есть величие Ее любви. Оно началось как любовь к воле Божьей. Она предстает совершенно бескорыстной, посвятившей Себя воле Божьей, как Он проявит эту волю. И поэтому, когда приходит время, Она совершает великую жертву, которой от Нее требуют, без колебаний и без усилий: «Се, Раба Господня; да будет Мне по слову твоему». И вся Ее жизнь отныне — это любящий отклик на то, что раскрывается как содержание принятого откровения. Это примечательная вещь, которую, я полагаю, часто упускают из виду. Нередко бывает, что человек принимает призвание в целом, а затем впоследствии, по мере его раскрытия, уклоняется от той или иной его детали. Но в случае со Святой Марией принятие призвания означало принятие Бога, и не было никакого уклонения от результата этого.

Это должно быть нашим руководством в стремлении к небесной жизни: мы должны понимать, что мы призваны не принять ту или иную веру или практику, а призваны принять Бога — Бога, говорящего с нами через откровение, которое Он доверил Своей Католической Церкви. Мы не знаем, когда совершаем наш акт принятия, всего или очень многого из того, что будет означать Бог; но чем бы ни оказался Бог в опыте, не может быть никакого уклонения. Признаком истинного принятия призвания является именно эта безграничная сдача, сдача без оговорок. Святая Мария никак не могла понять, что от Нее потребуется: Она знала только, что это Бог просит об этом. Она не могла предвидеть годы служения, когда Ее Сыну негде было приклонить голову, за которыми последовали тревога Страстной недели и бдение у Креста в Страстную пятницу; но по мере того, как эти вещи приходили, Она могла понимать их как включенные в Ее призвание, в Ее принятие Бога.

И не можем ли мы обрести такое же отношение к жизни? В принятии Христианской Религии то, что мы приняли, — это Бог. Мы признали верховенство воли вне нас самих. Мы говорим: «мы не свои, мы куплены ценой», ценой Драгоценной Крови. Но если наше принятие — это реальность, а не теория, оно окажется включающим гораздо больше, чем мы представляли вначале. Частые и жалкие неудачи тех, кто исповедовал христианство, во многом объясняются этим — тем, что требования Христианской Религии к жизни оказываются более взыскательными и далеко идущими, чем предполагалось. Религия оказывается не одним интересом, который нужно приспособить к другим интересам жизни, а требованием, чтобы вся жизнь и действия контролировались сверхъестественным мотивом. Те, кто охотно отдал бы часть, находят невозможным отдать целое. Мир полон молодых правителей, которые готовы «щедро жертвовать на поддержку религии», но уклоняются от требования, чтобы они «продали все». «Я ищу не вашего, а вас», — пишет святой Павел Коринфянам; и это также поиск Бога — «Не вашего, а вас». И поскольку предел нашей готовности достигается вкладом и не распространяется на жертву, мы терпим неудачу.

Но Пресвятая Мария не потерпела неудачи, потому что не было предела Ее готовности к жертве. Ее воля к жертве имела такое же безграничное качество, как и Ее любовь; и из-за безграничного качества Ее самоотдачи Ее рост в жизни союза был неограниченным, или ограниченным только ограничениями тварности. Поэтому, когда мы думаем о Ней сегодня как о Царице Святых, мы не думаем о произвольно присвоенном положении; мы думаем о положении, которое приходит к Ней, потому что Она есть то, что Она есть. Она через беззаветную жертву Своей любви вошла в более близкие отношения с Богом, чем это возможно для кого-либо другого, и через эти отношения пришла к познанию разума Божьего больше, чем кто-либо другой. Сила Ее заступничества — это сила Ее понимания, Ее сочувствия мыслям Божьим. Когда мы приходим к Ней с нашей просьбой о Ее заступничестве, мы чувствуем, что уверены в Ее сочувствии и Ее понимании. Ее опыт человеческой жизни, думаем мы, был не очень широк: может ли Та, чья жизнь прошла в таких узких условиях, понять сложные потребности современного человека? Это правда, что Ее фактический опыт человеческой жизни был не очень широк; но Ее опыт Бога очень широк, и Она способна понять наш опыт лучше, чем мы можем понять его сами, благодаря Ее пониманию разума и воли Божьей. Именно видение жизни глазами Бога открывает истину о ней.

Отсюда ошибка и трагедия тех, кто стремится познать жизнь через опыт, когда они имеют в виду опыт, полученный через участие как в зле, так и в добре жизни. Им удается скорее осквернить жизнь, чем понять ее; ибо участие во зле эффективно препятствует нашему пониманию добра. Налицо то, что чем дальше человек заходит в грех, тем менее понятной становится для него праведность. Правило нашего Господа «кто творит волю, тот узнает об учении» — это не произвольная максима, а воплощение глубочайшей психологической истины. Есть только один путь к полному пониманию, и это путь сочувствия. И поэтому мы уверены в понимании Пресвятой Девы и приходим к Ней без колебаний за помощью Ее заступничества. Она понимает наш случай, потому что видит его раскрытым в разуме Своего Сына.

Нельзя отрицать, что большая часть слабости религии сегодня объясняется тем фактом, что христианские идеалы находят лишь слабый отклик. Многими они откровенно отвергаются как недостижимые в таком мире, как этот, и как ослабляющие человеческий характер в той мере, в какой они достигаются. Христиане, конечно, не могут принять эту точку зрения, и поэтому они относятся к идеалам с уважением, но продолжают управлять своей жизнью мотивами, которые не гармонируют с ними. Молчаливо предполагается со всех сторон, что последовательное преследование христианских идеалов обеспечит неудачу в социальной или деловой жизни. Это, конечно, равносильно признанию того, что социальная и деловая жизнь нехристианские, и поднимает те же серьезные вопросы о долге христианина, которые поднимались в ранние дни Церкви при языческой империи. С этим, однако, мы сейчас не можем заниматься. Мы лишь хотим отметить и подчеркнуть тот факт, что, что бы ни было правдой об обществе или бизнесе, наша религия прискорбно неэффективна из-за своей неспособности подчеркнуть идеалы святости и представить эти идеалы как идеалы всей христианской жизни, а не как идеалы избранного меньшинства. Пока религиозные учителя соглашаются с нынешним набором компромиссов как адекватным выражением христианского характера, мы можем ожидать упадка Церкви как духовной силы, что бы ни было правдой о ней как о социальной силе.

Если христианские идеалы должны возобновить свою привлекательность для членов Церкви в целом, необходимо, чтобы они изучались духовенством и разумно представлялись. Но мало надежды в этом направлении, пока наша богословская подготовка игнорирует религию и концентрирует свое внимание на чем-то, что она принимает за ученость. Сырой материал, который отправляется нашими приходами в семинарии для обучения для Священного сана, обычно выходит из семинарии с меньшим количеством религии, чем вошел. Перспективы для представления христианских идеалов не обнадеживают. Мы, кажется, обречены дрейфовать бесконечно в наших привычных компромиссах.

Тем более необходимо, чтобы мы подняли свои глаза к небесам, где смирение и кротость, где жертвенность и послушание, в лице Пресвятой Марии, увенчаны как самое совершенное выражение святости, как качества, которые возвышают человека ближе всего к Богу. И что утешает нас в нынешних удручающих обстоятельствах Церкви, так это то, что нам позволено смотреть глазами святого Иоанна в мир небес и там видеть «великое множество людей, которого никто не мог перечесть, из всех племен и колен, и народов и языков, стояло пред престолом и пред Агнцем в белых одеждах и с пальмовыми ветвями в руках своих». Мы чувствуем, что как-то, при любых бедственных и обескураживающих обстоятельствах, работа Божья по возрождению душ продолжается. Несомненно, это работа, которая в значительной степени скрыта от наших глаз, от тех глаз, которые ослеплены для реальности духовных вещей. Смирение и кротость — это качества скрытой жизни; они не выставляют себя напоказ перед глазами людей. Но в их тишине и безвестности растут великие души, вырастая до духовного статуса святых Божьих. В нашей оценке ценностей нам будет полезно принять к сердцу изречения ПРЕМУДРОСТИ: «Тогда праведник с великим дерзновением станет пред лицем тех, которые угнетали его и презирали подвиги его. Они же, увидев, смутятся великим страхом и изумятся неожиданности спасения его, и, раскаиваясь и воздыхая от скорби духа, будут говорить сами в себе: это тот самый, который был у нас в посмешище и притчею на поругание. Мы, безумные, почитали жизнь его сумасшествием и кончину его бесчестною! Как же он причислен к сынам Божиим и жребий его — со святыми? Мы сбились с пути истины, и свет правды не светил нам, и солнце не сияло над нами».

Когда мы достигнем той точки зрения на ценность жизни, которая выражена в идеале святости, тогда мы будем знать, как оценить по их истинной стоимости постоянную критику, которая направлена против этих идеалов и тех, кто стремится к ним. Святые, говорят нам, были, несомненно, достойными мужчинами и женщинами, но они были слабыми и для целей мирской работы бесполезными. Но верно ли это, если придерживаться конкретного примера, в отношении Пресвятой Девы Марии? Что есть в Ее жизни такого, что предполагает слабость? И что может означать называние такой жизни бесполезной для мира? Возьмите только один ее аспект. Она веками служила идеалом женственности. Утверждается, что женщины, которые взяли Пресвятую Марию своим идеалом, показали себя слабыми и бесполезными? — что те женщины сильнее характером и более ценны для мира, которые отбросили идеалы святости и построили свою жизнь на социальных идеалах, преобладающих в настоящее время? Я не хочу пытаться дать какую-либо характеристику женского идеала, который рекомендуется нам в настоящее время; достаточно сказать, что трудно понять, как он может считаться социально ценным; еще меньше, как он может считаться шагом вперед по сравнению с качествами характера, которые отличают христианский идеал святости.

Посреди нынешнего смешения ценностей для нас имеет огромное значение то, что мы имеем в этом вопросе разум Христа. В наших умах не должно быть путаницы. То, что Христос рекомендовал, оказалось практически осуществимым, доказательством чего является великое множество, которое никто не может перечесть, которые сегодня поют у престола Бога и Агнца. То, что Бог одобряет, подтверждается Коронованием Пресвятой Матери над всеми множествами святых Божьих. Пресвятая Мария — это воплощенная мысль Бога о человечестве, реализованный идеал человеческой жизни. Сотворивший Ей величие возвеличил Ее, так что Она сияет, блистая духовными качествами, над всеми воинствами избранных.

Но хотя Она так высоко вознесена, Она не удалена тем самым на недосягаемое расстояние. Та, Которая удостоена чести носить невероятный титул МАТЕРЬ БОЖЬЯ, является и нашей Матерью. На Кресте наш Господь сказал нам в лице Своего возлюбленного Ученика: «Се, Матерь твоя»; и это материнская любовь, которую мы находим текущей к нам из сердца Марии. Были ли мы холодны к Ней и не ценили Ее любовь? Чувствовали ли мы, что не нуждаемся в Ней в ведении нашей жизни? Если так, то что мы делали, так это изолировали себя от божественно предоставленного источника человеческого сочувствия, который всегда течет от нашей увенчанной звездами Матери. Так ли богата жизнь источниками помощи, сочувствия и любви, что мы можем позволить себе пройти мимо рвения святых Божьих помочь нам, готовности самой Матери Божьей ходатайствовать? Не является ли жизнь, которая закрывает от себя общество небес, жалко обедненной?

Слишком многие из нас похожи на человека, который владел полем, где было зарыто сокровище. Безграничная помощь в нашем распоряжении, но при условии, что мы хотим ее и будем искать ее. Давайте попытаемся понять, что значит иметь в нашем распоряжении любовь и сочувствие святых Божьих — что они не отдаленные обитатели далекой сферы, чьи нынешние интересы привели к забвению того, кем они когда-то были, чья нынешняя радость настолько интенсивна, что делает их эгоцентричными, но что само их достижение совершенства подразумевает совершенство их любви и полноту их сочувствия. Совершенство святых Божьих и их достижение конца своего пути в наслаждении Блаженным видением лишь сделало их более чувствительными к нашим нуждам и более готовыми помочь.

Духовная мудрость и сила Матери Божьей в нашем распоряжении сегодня. К немощи наших молитв может быть добавлена духовная мудрость и сила Ее заступничества. Тот, Чья воля в том, чтобы мы молились друг за друга, желает также, чтобы молитвы Его Пресвятой Матери были в распоряжении всех, кто призывает Ее. Давайте отнесемся к факту заступничества Царицы Святых серьезно как к источнику силы, всегда открытому для нас.

Ты, Которая есть Матерь Божья, а также наша, Ты, Которая постоянно смотришь в Лицо Сына, Ты, Которая есть полнейшее проявление любви Пресвятой Троицы, Ты, Мария, наша Матерь, молись о нас сейчас и в час нашей смерти.

All hail, O Virgin crowned with stars
  and moon under thy feet,
Obtain us pardon of our sins
  of Christ, our Saviour sweet;
For though thou art Mother of any God,
  yet thy humility
Disdaineth not this simple wretch
  that flies for help to thee.
Thou knowest thou art more dear to me
  than any can express,
And that I do congratulate
  With joy thy happiness.
Thou who art the Queen of Heaven and Earth
  thy helping hand me lend,
That I may love and praise my God
  and have a happy end.
And though my sins me terrify,
  yet hoping still in thee,
I find my soul refreshèd much
  when to thee I do flee;
For thou most willingly to God
  petitions dost present,
And dost obtain much grace for us
  in this our banishment.
The honour and the glorious praise
  by all be given to thee,
Which Jesus thy beloved Son,
  ordained eternally;
For thee whom he exalts in heaven
  above the angels all,
And whom we find a Patroness
  when unto thee we call.
O Mater Dei, memento mei. Amen.

Dame Gertrude More, O.S.B.
Ob. 1633.