Подготовлено Эдмундом Дежовски

OUR UNITARIAN GOSPEL B M. J. SAVAGE "The good news of the blessed God"

BOSTON GEO. II. Ews, 141 FRANKLIN STREET 1898.

Посвящение ТЕМ, КТО ВЕРИТ, ЧТО ПОСЛАНИЕ БОГА ЕГО ДЕТЯМ ДОЛЖНО БЫТЬ ПОСЛАНИЕМ ЖИЗНИ И НАДЕЖДЫ, А НЕ ТЕОЛОГИЕЙ, УЧАЩЕЙ СМЕРТИ И ОТЧАЯНИЮ.

ПРИМЕЧАНИЕ. Проповеди, составившие этот том, были произнесены в Церкви Мессии в сезоне 1897-98 годов. Они публикуются в том виде, в каком были прочитаны, — не как литературное произведение, а ради проповеди перед более широкой аудиторией, чем та, которую можно охватить в воскресное утро.

СОДЕРЖАНИЕ.

УНИТАРИАНСТВО «ЧТО ВЫ ПРЕДЛАГАЕТЕ ВЗАМЕН ТОГО, ЧТО ОТНИМАЕТЕ?» ЕСТЬ ЛИ ДОГМАТЫ, КОТОРЫЕ НАМ ГРЕХОВНО СТАВИТЬ ПОД СОМНЕНИЕ? ПОЧЕМУ У УНИТАРИАН НЕТ СИМВОЛА ВЕРЫ? ИСТИННОЕ ЗНАЧЕНИЕ СОВРЕМЕННОЙ РЕЛИГИОЗНОЙ ДИСКУССИИ СОМНЕНИЕ И ВЕРА — ЯВЛЯЕТСЯ ЛИ ЖИЗНЬ ИСПЫТАНИЕМ, ЗАКАНЧИВАЮЩИМСЯ СМЕРТЬЮ? ГРЕХ И ИСКУПЛЕНИЕ МОЛИТВА И ОБЩЕНИЕ С БОГОМ ПОКЛОНЕНИЕ БОГУ МОРАЛЬ ЕСТЕСТВЕННАЯ, А НЕ УСТАНОВЛЕННАЯ ЗАКОНОМ НАГРАДА И НАКАЗАНИЕ ТО, ЧТО СОМНЕНИЕ НЕ МОЖЕТ РАЗРУШИТЬ ЭВОЛЮЦИЯ НЕ ЛИШАЕТ ЧЕЛОВЕКА НИЧЕГО ЦЕННОГО ПОЧЕМУ НЕ ВСЕ ОБРАЗОВАННЫЕ ЛЮДИ — УНИТАРИАНЕ? ГДЕ ЕВАНГЕЛИЧЕСКАЯ ЦЕРКОВЬ?
УНИТАРИАНСТВО.

Из-за недостаточного знакомства с предметом среди людей в целом бытует распространенное, и, как мне кажется, широковещательное мнение, что унитарианство — это новомодная идея, современное увлечение, вера, которую разделяют лишь немногие, находящиеся в стороне от основных течений религиозной жизни и прогресса.

Даже если бы это было ново, даже если бы это ограничивалось современным миром, это не обязательно было бы чем-то против него. Коперниканская теория Вселенной нова, она современна. Таковы и большинство великих открытий, которые характеризуют и прославляют нынешнюю эпоху.

Но в случае с унитарианством этого сказать нельзя. Оно не ново: оно очень старо. И прежде чем я перейду к обсуждению и изложению нескольких его великих принципов, мне кажется правильным, чтобы мы создали в своем сознании фон исторической мысли, дабы мы могли немного увидеть, каковы источники и истоки этого унитарианства, и могли понять, почему в современном мире оно обретает новое, современное рождение.

Все народы начинают очень далеко от какой-либо монотеистической или унитарианской веры. Евреи не являются исключением из этого правила. Ранняя часть Библии показывает очень ясные следы того факта, что евреи были политеистами и поклонялись природе. Если бы я перевел буквально первый стих Библии, он звучал бы так: «В начале Сильные сотворили небеса и землю». Слово, которое мы перевели как «Бог», стоит во множественном числе; и я уже объяснил вам его значение. Это лишь пережиток, след той первобытной веры, которую евреи разделяли со всем остальным миром.

От этой политеистической позиции люди сделали шаг вперед к состоянию ума, которое профессор Макс Мюллер называет генотеизмом; то есть они верили в реальное существование многих богов, но в то, что они подчиняются только одному, своему национальному Божеству, и что только ему они должны служить.

Я полагаю, что это состояние мысли сохранялось на протяжении большей части истории еврейского народа. Вы будете постоянно находить в ранней части Ветхого Завета, во всяком случае, следы веры людей в других богов и их постоянную склонность отпадать к поклонению этим другим богам. Но со временем все это было перерастено и оставлено позади; и еврейский народ пришел к позиции монотеизма, духовного монотеизма, то есть они были страстными унитарианами, насколько это касается значения этого слова. Хотя, конечно, я не хочу, чтобы вы понимали, что многие, возможно, большинство принципов, которые сегодня исповедуются под именем унитарианства, были известны им в то время или были бы приняты, если бы были известны.

Однако в смысле веры в единство Бога они были унитарианами.

Теперь, когда христианство приходит в мир, что мы должны сказать? Большинство церквей старого толка исходят из предположения, что Иисус совершенно ясно дал понять своим ученикам, что он является божественным существом, что он сам претендовал на это, и что это притязание было признано.

Однако, насколько нам известно из любых достоверных записей, сам Иисус был унитарианином. Все ученики были унитарианами. Павел был унитарианином. Новый Завет — это унитарианская книга от начала до конца. Лучшие критики мира скажут вам, что там нет и следа какого-либо иного учения. И поэтому в течение первых трехсот лет истории Церкви унитарианство было ее преобладающей доктриной.

У меня не очень хорошая память на имена. Поэтому я принес с собой небольшую листовку, в которой есть некоторые из тех, о ком я хочу рассказать. Среди Отцов Церкви Климент, Поликарп, Ириней, Тертуллиан, Ориген и Лактанций — все они в своих трудах совершенно ясно и недвусмысленно показывают, что вера Церкви, вера большинства в первые три века, была унитарианской. Конечно, здесь и там шел мыслительный процесс, который в конечном итоге завершился доктриной Троицы. То есть люди все больше и больше начинали превозносить, как они полагали, характер, служение, миссию Иисуса; все больше и больше склоняясь к вере в то, что он был кем-то иным, нежели человеком, что он был выше и за пределами человечества.

Но один из других Отцов, Иустин Мученик, один из самых известных из всех, берет на себя труд прямо указать на свою веру. Я прочту вам всего два-три слова из нее. Он говорит: «Есть Господь Господа Иисуса, будучи Его Отцом и Богом, и Причиной Его существования».

Эта вера, таким образом, была всеобщей, практически всеобщей на протяжении первых трех веков. Но продолжался процесс роста, который в конечном итоге завершился спором, разрешенным Никейским собором, состоявшимся в начале четвертого века, то есть в 325 году. Лидерами этого спора, как вы знаете, были Арий на стороне унитариан и Афанасий, упорно боровшийся за новую тогда в Церкви доктрину Троицы.

Большинство епископов и ведущих деятелей Церкви того времени были на стороне Ария; но в конце концов император Константин разрешил спор. Теперь вы знаете, что скипетр деспотичного императора может не рассуждать, может не мыслить; но он весомее, чем разум или мысль, в разрешении такого спора в такой период истории мира. Итак, Константин разрешил спор в пользу тринитариев; и отныне вам не стоит удивляться, что унитарианство не росло, ибо оно безжалостно подавлялось и искоренялось в течение следующих тысячи лет.

Унитарианство, однако, не одиноко в этом. Позвольте мне обратить ваше внимание на факт огромной значимости в этом вопросе. Все это время изучение науки и философии, которые осмеливались мыслить за пределами церковной доктрины, подавлялось. В течение тысячи лет не было свободной философии, не было свободного изучения науки, не было свободы ни в чем. Светские вооруженные силы Европы, с наказаниями в виде тюремного заключения, дыбы, костра, пыток всякого рода, были направлены против чего-либо, напоминающего свободу мысли.

Поэтому вам не стоит удивляться, что до эпохи Возрождения не было слышно ни о какой науке, ни об унитарианстве. Что такое Возрождение? Это возрождение человеческой свободы, возможность снова для человека мыслить и учиться. Хотя вооруженные силы Европы долгое время были против этого, поднимающуюся волну нельзя было полностью повернуть вспять, и поэтому она все больше и больше захватывала человеческую мысль и человеческую жизнь. И из этого вышло Возрождение, новое рождение науки, с одной стороны, и, с другой стороны, вылившееся в утверждение Реформацией права на мысль и частное суждение в вопросах религии; и вместе с последним — возрождение унитарианства, его повторное появление как силы в истории мира.

В этот период Реформации есть много имен света и силы, среди них Сервет, которого Кальвин сжег за то, что он был унитарианином; Лелий и Фауст Социны, Бернардино Окино, Бландрата и Ференц Давид; и, более известный в некотором отношении, чем кто-либо из них, Джордано Бруно, человек, который представляет рассвет современного мира более значительно, чем любой другой человек его эпохи, не совсем унитарианин, но ведущий битву, из которой выросло унитарианство: свобода мысли, право частного суждения, научное изучение Вселенной, попытка, не стесненная церковной догмой или властью, понять мир, в котором мы живем.

В результате этого Возрождения что произошло? Позвольте мне очень быстро пробежаться по положению вещей в Европе в настоящее время, с некоторыми взглядами назад, чтобы вы могли увидеть, что унитарианство сыграло такую же большую роль, какую вы могли бы ожидать от него, большую и более грандиозную, чем вы могли бы ожидать, учитывая условия.

В Венгрии, одной из немногих стран, где была разрешена свобода мысли в религии, уже более трехсот лет существует великая организация Унитарианской церкви, не только церкви, но и унитарианство, которое контролировало колледжи и университеты и направляло рост образования.

Давайте посмотрим на Север. В Швеции и Норвегии до сих пор является преступлением организовать церковь, которая учит, что Иисус не Бог. Поэтому мы можем ожидать, что не найдем там унитарианских церквей; хотя там есть много благородных унитариан, мыслителей и учителей. Приходите в Германию. Там нет организованных унитарианских церквей под этим названием; но там есть положение вещей, которое обнадеживает нас. Существует союз протестантских организаций, в котором либералы, или унитариане, свободны и участвуют без каких-либо вопросов относительно их доктрины.

В Южной Германии сотни и тысячи унитариан. В городе Бремен я зашел к священнику, который перевел одну из моих книг, и узнал от него о положении вещей там. К собору Бремена приписано полдюжины разных проповедников. Некоторые из них ортодоксальные, а некоторые — унитариане, все совершенно свободны; живут счастливо вместе таким образом, и люди вольны приходить и слушать того, кого они выберут. Это не редкое явление в Германии. Таково положение вещей там.

В Голландии нет унитарианских церквей, нет церквей, носящих это имя; но есть тысячи унитариан, особенно среди образованных и ведущих людей, и один университет, Лейденский, полностью под контролем либеральных религиозных лидеров страны.

Когда вы приходите во Францию, которая, как вы знаете, преимущественно католическая, вы все еще находите большую группу протестантов; но одно крыло их великой организации фактически, если не полностью, унитарианское. И несколько самых известных проповедников современного времени во Франции были унитарианами. У меня была переписка с людьми там, которая показала, что они полностью сочувствуют нашим целям, нашим намерениям, нашей работе.

В Трансильвании и Польше было большое количество унитарианских церквей, которые впоследствии были подавлены.

Вы находите, таким образом, по всей Европе, по всей цивилизации, ровно столько унитарианства, сколько вы ожидали бы найти, когда рассматриваете вопросы о том, разрешает ли его закон и являются ли люди образованными и свободными.

Я хотел бы, не ради хвастовства, а просто чтобы вы увидели, что находитесь в хорошей компании, упомянуть имена некоторых из тех, кто стоит во главе нашей мысли. Возьмите Мадзини, великого лидера Италии; возьмите Кастелара, одного из величайших людей в современной Испании; возьмите Кошута, пламенного патриота Венгрии, — все они унитариане.

Теперь давайте подойдем немного ближе к дому: давайте рассмотрим Англию и заметим, что как только была разрешена свободная мысль, вы обнаруживаете, что унитарианство начинает существовать. Мильтон был унитарианином; Локк, один из величайших английских философов, — унитарианин; доктор Ларднер, один из его самых известных богословских ученых, — унитарианин; сэр Исаак Ньютон, одно из немногих имен, принадлежащих к высшему разряду тех, кто сделал землю славной, — унитарианин.

А затем, когда мы переходим к более поздней Англии, мы находим другого великого ученого, сравнительно современного, доктора Пристли, который, приехав в эту страну после того, как сделал открытие кислорода, прославившее его на все времена, основал первую унитарианскую церковь в нашем соседнем городе Филадельфии.

Первая унитарианская церковь, принявшая это имя в современном мире, была организована в Лондоне доктором Теофилом Линдси в 1774 году; и ее основание совпадает с великим взрывом свободы, который ознаменовал конец восемнадцатого века.

Вы не должны искать унитариан там, где нет свободы; ибо это кардинальный принцип их мысли и их жизни.

Вскоре после лондонского движения была организована первая унитарианская церковь в этой стране, или, скорее, первая унитарианская церковь появилась на свет. Это была старая Кингс-Чапел в Бостоне, англиканская церковь, которая вышла из состава и приняла имя унитарианской.

С этой старой церковью связано очень остроумное высказывание, которое я сделаю паузу, чтобы повторить, потому что в нем есть принцип, а также много остроумия. Они сохранили там старую английскую церковную службу, за исключением того, что она была очищена, с их точки зрения, от всякой тринитарной веры. Говорят, что доктор Беллоуз, который посещал службу там несколько лет назад, был с английским джентльменом в качестве гостя. Этот человек взял службу, просмотрел ее и, повернувшись к доктору Беллоузу с саркастическим выражением лица, сказал: «А, я вижу, у вас здесь служба Церкви Англии разбавленная». На что доктор Беллоуз, со своей способностью к быстрому остроумию, ответил: «Нет, мой дорогой сэр, не разбавленная, а вымытая». Кингс-Чапел, таким образом, была первой унитарианской церковью в этой стране. Но число их быстро росло, и через несколько лет, возможно, половина или более половины старых исторических пуританских и пилигримских церквей в Новой Англии стали унитарианскими, включая в это число старую Первую церковь Плимута.

Теперь, прежде чем я продолжу обсуждать принципы, лежащие в основе нашего движения, я хочу обратить ваше внимание на несколько имен; и я надеюсь, вы простите меня за это. В этом перечислении нет желания тщеславия. Я просто хочу, чтобы люди знали то, что знают лишь немногие: кто был унитарианином в прошлом и какие великие имена, ведущие авторитетные имена в мировой литературе, науке и искусстве, находят здесь свое место.

Среди Отцов Революции все Адамсы, доктор Франклин, Томас Джефферсон и многие другие были явными унитарианами. И когда мы переходим к современным временам, стоит отметить, что все наши великие поэты в этой стране — Брайант, Лонгфелло, Уиттьер, Холмс, Лоуэлл, а в этом городе Стедман — это унитарианские имена.

Затем ведущие историки — Бэнкрофт, Мотли, Прескотт, Спаркс, Пэлфри, Паркман и Джон Фиске — унитариане. Педагоги, такие как Горас Манн, как последние семь президентов Гарвардского университета, — унитариане. Великие ученые, такие как Агассис, Пирс, Боудич, профессор Дрейпер, — унитариане. Государственные деятели и общественные деятели, такие как Уэбстер, Кэлхун, Адамсы, Хоары, Кертис. Двое из наших великих главных судей — Маршалл и Парсонс. Судьи Верховного суда — Стори и Миллер. Литераторы, такие как Уиппл, Готорн, Рипли и Бэйард Тейлор; и выдающиеся женщины, такие как Маргарет Фуллер, Лидия Мария Чайлд, Лукреция Мотт, Хелен Хант Джексон, миссис Мэри А. Ливермор и миссис Джулия Уорд Хау.

Я упоминаю их, чтобы вы знали, какие люди — этические, научные, судебные, политические, литературные — отличились, как мы считаем с нашей точки зрения, будучи последователями этой великой веры нашей.

А теперь я хочу, чтобы вы снова отметили, на что я намекнул мгновение назад, что это не случайность, что унитарианство возникло в современном мире одновременно с великими движениями свободы во Франции и Англии, и взрывом, который завершился нашей собственной Революцией и установлением здесь государства без короля, а также церкви без епископа.

Где бы у вас ни были свобода и образование, там у вас есть сырой материал, из которого можно сделать свободного, смотрящего вперед человека в религиозной мысли и жизни.

Теперь, каковы три принципа, из которых рождается унитарианство? Во-первых, я уже намекал на это, но хочу подчеркнуть это снова на мгновение с дополнением: Свобода. Человечество наконец пришло к времени в своей истории, когда оно заявило о своем праве быть свободным; не только сбросить оковы, которые стесняли тело, не только свергнуть деспотов, которые делали свободу невозможной в государстве, но мыслить в сфере религии, считать более почетным для Бога мыслить, чем съеживаться и бояться в Его присутствии.

Во-вторых, одновременно с рождением унитарианства происходит расширение и повторное утверждение совести человечества. Требование справедливости. Просто подумайте на мгновение и примите это близко к сердцу, что до того времени, когда родилась эта свободная религиозная жизнь, согласно учению всех старых догматов, справедливость и право были одной вещью здесь среди людей и другой вещью, восседающей на небесах. Идея всегда заключалась в том, что сила создает право, что Бог, потому что Он Бог, имел право делать что угодно, хотя это противоречило и опровергало все идеи человеческой праведности; и что мы все еще должны склоняться в пыли и принимать это как истину.

Если бы я мог быть абсолютно уверен, что Бог сделал что-то, что противоречит моей совести, я бы сказал, что, вероятно, моя совесть ошибалась. Я бы во всяком случае подождал и попытался выяснить. Но когда я обнаруживаю, что положение вещей просто таково, что некоторые ошибающиеся, несправедливые, необразованные, варварские люди сказали, что Бог сделал определенные вещи, тогда это другое дело. У меня нет прямого слова от Бога: у меня есть только отчет людей, чьи полномочия я не имею достаточных оснований принять.

Во всяком случае, мир пришел к точке, где он потребовал, чтобы доброта на земле была добротой и на небесах тоже; чтобы Бог был по крайней мере таким же справедливым и честным, как мы ожидаем от людей. И это, если вы немного внимательно обдумаете, достаточно, чтобы революционизировать теологию мира; ибо картина характера Бога, как она содержится в старых теологиях, даже ужасно несправедлива, если судить по любому человеческому стандарту.

В-третьих, унитарианство возникло из нового возвышения любви и нежности. По мере того как люди становились все более цивилизованными, они становились более мягкосердечными; и они находили невозможным верить, что Отец на небесах не должен быть таким же добрым и любящим, как лучший отец на земле.

И здесь, опять же, если вы обдумаете это, вы обнаружите, что этого достаточно, чтобы принудить к революции всех старых теологических идей мира.

Как только, таким образом, цивилизованный современный мир стал свободным, произошло новое расширение чувства права мыслить; произошло новое расширение совести, настойчивое требование справедливости; произошло новое расширение нежности и любви; и из них, характеризуясь ими, имея их в одном смысле как свою самую душу и тело, пришло унитарианство.

Теперь еще один момент. Обычно предполагается теми, кто не изучал этот вопрос, что, поскольку у унитариан нет напечатанного и опубликованного символа веры, они все разбросаны в своем мышлении. Они принимают это как должное; и поэтому это предполагается людьми, которые говорят со мной на эту тему. Они думают, что должно быть столько же взглядов на вещи, сколько индивидуумов.

Если здесь есть какие-либо лица, имеющие эту идею, возможно, я удивлю их заявлением, которое собираюсь сделать. После более чем двадцати лет опыта в качестве унитарианского священника я пришел к убеждению, что в мире сегодня нет такого объединения христиан, ни католического, ни пресвитерианского, ни методистского, ни конгрегационалистского, ни какого-либо другого, которое было бы так объединено в своих целях, не только, но и в своих верованиях, как эти самые унитариане.

И этот факт совершенно естественен. Возьмите ученых мира. Они не ожидают полицейского за собой, если они не придерживаются определенных научных мнений. Нет власти, чтобы судить их за ересь или выгнать из вашего общества, если только они не придерживаются определенных научных идей. У них нет чувства принуждения, кроме как найти и принять то, что они обнаруживают как истину. Единственная цель науки — истина. Нет мотива для чего-либо другого.

И истина будучи одной, заметьте, и они будучи свободными искать ее, и все они заботясь просто об этом, они естественно сходятся, неизбежно сходятся. Так что, без какой-либо внешней власти или ортодоксального принуждения, ученые мира по существу едины во всех великих принципах. Они обсуждают второстепенные вопросы; но когда они обсуждают, они просто охотятся за более глубокой истиной, а не пытаются победить друг друга.

Теперь унитариане находятся именно в этом положении. Единственное, чего желает любой из нас, — это истина. Мы совершенно свободны искать истину; и, истина будучи одной, мы естественно стремимся к ней, и, стремясь к ней, мы сходимся. Так что существует, как я сказал, большее единодушие мнений в отношении великих существенных моментов среди унитариан, чем среди любого другого объединения в христианском мире.

Теперь, как можно кратко, я хочу проанализировать то, что я считаю фундаментальными принципами унитарианства. Я не собираюсь давать вам символ веры, я не собираюсь давать вам свой символ веры: я собираюсь дать вам великие фундаментальные принципы, которые характеризуют и отличают унитариан.

Во-первых, свобода, свобода индивидуума мыслить, мыслить как он хочет или мыслить как он должен; но не свобода ради самой себя. Свобода ради нахождения истины; ибо мы верим, что люди будут более склонны найти истину, если они свободны искать ее, чем они будут, если им угрожают или пугают, или если они принуждены прийти к определенным предопределенным выводам, которые были решены за них. Свобода, таким образом, ради нахождения истины.

Во-вторых, Бог. Глубокое убеждение, что мудрость, сила, любовь, то есть Бог, находится в сердце Вселенной. В-третьих, что Бог — это не только мудрость, сила и любовь, но что Он — всеобщий Отец, не просто Отец избранных, не просто Отец христиан, не просто Отец цивилизованных людей, но Отец всех людей, одинаково, любяще, нежно Отец всех людей.

Далее, будучи Отцом всех людей, Он естественно хотел бы, чтобы они нашли истину. Поэтому мы верим в откровение. Не в откровение, ограниченное одной книгой или одной эпохой в истории мира, хотя мы не отрицаем откровение, содержащееся в них. Мы верим, что всякая истина, через какое бы средство она ни приходила в мир, является в той мере откровением нашего Отца; и это непогрешимое откровение, когда оно доказуемо истинно, и не иначе.

Следующий шаг, таким образом: словами Лукреции Мотт, мы верим, что истину следует принимать за авторитет, а не авторитет за истину. Единственный авторитет в мире — это истина. Единственное, перед чем интеллектуально свободный унитарианин может позволить себе склониться, — это установленная и доказанная истина. Мы верим, таким образом, в откровение.

Далее, мы верим в воплощение. Не в полное воплощение Бога в одном человеке, в одной стране, в одну эпоху, в истории мира. Мы верим в воплощение Бога прогрессивно в человечестве. Все, что истинно, все, что прекрасно, все, что хорошо, — это столько же Бога, воплощенного в Его детях, и достигающего все дальше и вперед к более высокому цветению и более грандиозным плодам. Разница между Иисусом и другими людьми, как мы ее понимаем, — это не разница в роде: это разница в степени. Поэтому он — сын нашего Отца, наш старший брат, наш друг, наш лидер, наш помощник, наше вдохновение.

Следующий принцип унитарианства заключается в том, что характер — это спасение. Мы даже не говорим, что характер — это условие спасения. Характер — это спасение. Человек, который прав, который находится в полном согласии с законом и жизнью Бога, находится в безопасности, в этом мире, во всех мирах, в этом году, во все будущие времена.

И, наконец, мы верим в вечную и всеобщую надежду. Мы верим, что Бог, просто потому что Он Бог, находится под самым высоким мыслимым обязательством, не только передо мной, но и перед самим Собой, позаботиться о том, чтобы каждое существо, которое Он создал, когда-нибудь, где-нибудь, в конечном счете, нашло этот дар жизни благословением, а не проклятием.

Мы верим в возмездие, всеобщее, быстрое, неизбежное; ибо мы верим, что это милосердие, и что через это должно прийти спасение.

Это, таким образом, главные принципы, как я их понимаю, унитарианства.

Есть еще один момент, которого я должен коснуться. Когда я рассматривал вопрос о проведении этой серии проповедей, один из моих лучших друзей поднял вопрос о том, лучше ли мне поставить слово «унитарианский» в заголовок. Он боялся, что это может предубедить людей, которым не нравится это имя, и удержать их от прослушивания того, что я должен сказать. Это общее чувство со стороны унитариан. Я был обучен в детстве, и на протяжении всей моей юности и ранней зрелости в служении, смотреть с отвращением, подозрением на унитарианство и ненавидеть это имя. Но сегодня, после более чем двадцати лет опыта в унитарианском служении, я пришел к убеждению, которое хочу предложить вам, что это самое великолепное имя в религиозной истории мира; и я, со своей стороны, хочу поднять его как свой флаг, начертать его на своем знамени, не потому что я забочусь об имени, а из-за того, что оно покрывает и охватывает.

Теперь, ни в малейшей степени в плане предубеждения против других имен или чтобы найти в них недостатки, позвольте мне отметить некоторые из них, а затем сравнить унитарианство с ними. Возьмите слово «англиканский», например, имя Церкви Англии. Что оно означает? Конечно, вы знаете, что это просто географическое имя. Оно ничего не определяет относительно церковного управления или веры или чего-либо еще. Есть слово «епископальный», которое просто означает церковь, управляемую епископами; вот и все. Возьмите слово «пресвитерианский», от греческого слова, которое означает старейшина, церковь, управляемую своими стариками или своими старейшинами. Никакого особого значения в этом нет. Затем «баптистский», означающее, что люди, которые носят это имя, верят, что крещение всегда означает погружение, не указывая на какую-либо другую доктрину, по которой известно это объединение, или его метод управления. «Конгрегационалистский», никакого доктринального значения там нет. Это просто означает церковь, чья власть заключена в конгрегации. Она демократична в своих методах управления. «Методистский», примененное к членам конкретной церкви, потому что их считали чрезмерно точными или методичными в своих путях. Там нет управленческого значения. Имя «католический» или «вселенский» в основном значимо из-за того факта, что притязание, подразумеваемое им, не является истинным. Теперь давайте посмотрим на мгновение на слово «унитарианский» и посмотрим, имеет ли оно право быть поставленным не только на один уровень с ними, но бесконечно выше и за их пределами в богатстве, в чуде своего значения. Позвольте мне привести вас к рассмотрению этого. Я хочу, чтобы вы заметили, что «единство» — это одно слово, имеющее большее значение, чем любое другое в истории человека; и что оно растет в своей глубине, своей всеохватности. Что мы обнаружили? Мы обнаружили в этом современном мире, всего несколько лет назад, что это, что мы видим, земля, звезды и все чудеса небес, — одно, Вселенная. Не только это. Мы обнаружили единство силы. Нет, как предполагал первобытный человек, тысячи различных сил во Вселенной, антагонистичных и сражающихся друг с другом. Мы научились знать, что во Вселенной есть только одна сила. Что свет, тепло, электричество, магнетизм, все эти удивительные и разнообразные виды сил — это одна сила, и могут быть по воле и мастерству человека преобразованы друг в друга.

Далее, мы узнали, что во Вселенной есть один закон. Не должны ли мы быть унитарианами? Не должны ли мы верить в единство Бога, когда мы можем видеть, насколько может достичь телескоп с одной стороны и микроскоп с другой, один вечный, неизменный Порядок?

Еще один момент. Мы узнали единство субстанции. Мы знаем, как Конт, знаменитый французский ученый, советовал своим последователям не пытаться выяснить что-либо о неподвижных звездах, потому что, говорил он, такое знание навсегда вне досягаемости человека. Как долго Конт был мертв, прежде чем мы открыли спектроскоп? И теперь мы знаем все о неподвижных звездах. Мы знаем, что материал, на который мы наступаем на улице этим утром, когда идем домой из церкви, — это тот же материал, из которого сделано солнце, тот же материал, что и тот, который пылал несколько лет назад как комета, тот же материал, что и тот, который сияет в Сириусе, в солнцах, находящихся так много миль от нас, что требуются миллионы лет, чтобы их свет достиг нас. Один материал, одна субстанция, по всей Вселенной; и эта бедная старая, мокрая от слез земля наша — это планета, сияющая на небесах так же, как любая из них, из того же славного материала, из которого они сделаны.

Затем, опять же, мы обнаружили единство жизни. От маленького крошечного глобула протоплазмы до мозга Шекспира, одна жизнь, пульсирующая и трепещущая той же божественностью, которая находится в сердце мира.

Мы обнаружили не только единство жизни, мы обнаружили единство человека. Не сотни различных происхождений, различных видов существ, существ с различной природой, но одна кровь, чтобы жить в каждой стране на лице земли: единство человека.

Мы обнаружили единство этики, праведности, добра и зла, одно добро, одно зло. Миллион применений, но одна цель, к которой стремятся все те, кто алчет и жаждет праведности.

Одна религия: ибо под всем разнообразием символов веры и религий, варварских, полуцивилизованных, цивилизованных, просвещенных, мы находим человека, единственное дитя Бога, охотящегося за самым ясным светом, которым он может командовать, за одним Отцом, то есть, одним вечным, всеобщим поиском религиозной жизни расы.

Религия, таким образом, одна; одна объединяющая цель; каждый шаг, который мир делает в своем прогрессе, ведет его к свободе, к свету, к истине, к праведности, к миру. Одна цель, таким образом, для прогресса человека.

И, затем, одна судьба. Однажды каждая душа, как бы она ни опаздывала, прибудет; однажды, где-нибудь, каждая душа, как бы она ни была запятнана грехом, прибудет; каждая душа, как бы мала, как бы искажена, как бы ни была затруднена, прибудет. Одна судьба. Не то, что мы должны быть точно одинаковыми; только то, что когда-нибудь мы должны раскрыть все, что возможно в нас, и стоять, в полный рост, совершенными, полными, в присутствии нашего Отца.

Не прав ли я, таким образом, говоря, что Единство, Унитарианство, — это великолепное имя, имя, которое нужно выбросить на ветер как наше знамя, под которым мы будем сражаться за Бога и человека; имя, рядом с которым все остальные бледнеют до незначительности; имя, которое суммирует секрет, центр, надежду, исход Вселенной? Величайшее имя в религиозной истории человека, оно совпадает с той великолепной надеждой, так грандиозно высказанной Теннисоном: «Один Бог, один закон, один элемент, И одно далекое божественное событие, К которому движется все творение».

«ЧТО ВЫ ПРЕДЛАГАЕТЕ ВЗАМЕН ТОГО, ЧТО ОТНИМАЕТЕ?»
Моя тема — ответ на вопрос: «Что вы предлагаете взамен того, что отнимаете?» В качестве текста я выбрал два значимых отрывка из Писания. Один из седьмой главы Послания к Евреям, девятнадцатый стих; и он излагает, как я на это смотрю, дрейф и исход процесса, частью которого мы являемся, привнесение лучшей надежды. Затем из одиннадцатой главы Послания к Евреям, тридцать девятый и сороковой стихи, выражающие отношение, в котором мы стоим к тем, кто искал Бога и Его работу в прошлом: «И все сии, свидетельствованные в вере, не получили обещанного, потому что Бог предусмотрел о нас нечто лучшее, дабы они не без нас достигли совершенства».

Что вы предлагаете взамен того, что отнимаете? Это вопрос, который предлагается унитарианам снова и снова. Он рассматривается как неопровержимая критика. Мы предполагаемся людьми, которые разрушают, но не строят; людьми, которые отнимают дорогие надежды и традиционные веры прошлого и оставляют мир опустошенным, без Бога, без надежды.

Не только это выдвигается против нас, с другой стороны, но есть очень много унитариан, возможно, которые не продумали себя с достаточной ясностью, чтобы знать отношение между нынешними условиями человеческой мысли и прошлым; и иногда даже они могут оглядываться с сожалением на что-то, что они переросли и оставили позади.

Я предлагаю этим утром ответить на этот вопрос, так просто, так откровенно, как я могу; отнестись к нему со всем почтением, со всей серьезностью и попытаться прояснить, что именно мир потерял в результате достижений современного знания и что, если что-либо, он приобрел.

Но пока я стою здесь, на пороге моей темы, и прежде чем я приступлю к ее несколько более полному обсуждению, я хочу настоятельно призвать вас к двум или трем соображениям.

Людьми, которые задают этот вопрос, предполагается, что если мы что-то отнимаем, мы обязаны немедленно поставить что-то на его место. Я хочу, чтобы вы тщательно обдумали, является ли эта позиция здравой. Предположим, например, что я должен обнаружить, что какая-то вера, которая удерживалась в прошлом, не обоснована, не истинна. Должен ли я ничего не говорить об этом, потому что, возможно, я не обнаружил, что именно является истинным?

Чтобы проиллюстрировать, что я имею в виду: принц Альфонсо Кастильский имел обыкновение говорить, изучая Птолемееву теорию Вселенной, что если бы он присутствовал при творении, он мог бы предложить много очень важных улучшений. Другими словами, он был достаточно проницателен, чтобы увидеть, что Птолемеева теория Вселенной не была хорошей рабочей теорией. Должен ли он молчать об этом, потому что, право, он не смог установить другую теорию Вселенной на ее месте?

Разве вы не видите, что критика, проверка позиций, которые удерживаются, являются первичными шагами в направлении нахождения какой-то большей и более грандиозной истины, при условии, что эти позиции не адекватны и не удерживаются?

Преподобный доктор Джордж А. Гордон из исторической церкви Олд-Саут в Бостоне сказал нам в обращении, которое он сделал в Бруклине на днях, что кальвинизм мертв; что было даже необходимо очистить лицо земли от него, чтобы спасти нашу веру в Бога. В то же время доктор Гордон откровенно сказал, что у него нет другой такой полной и законченной системы, чтобы поставить на ее место. Был ли он оправдан в том, что сказал правду о кальвинизме, потому что у него нет готовой схемы для замены ее?

Я хочу, чтобы вы заметили, что я ни на мгновение не признаю, что я не должен говорить правду о чем-либо, что я воспринимаю, потому что у меня нет готовой теории какого-то рода, чтобы поставить на место того, что отнимается. Мое дело — говорить то, что кажется мне истинным, со всем почтением, серьезностью, искренностью и любовью, и доверить последствия Богу.

Далее, другое соображение. Я говорил так, как будто я признавал, что унитариане, или что я сам, иногда отнимаем вещи, верования. Теперь я хочу спросить вас, кто это, кто отнимает верования. Отнимало ли когда-нибудь унитарианство какую-либо веру или надежду или доверие у мира? Делал ли это кто-нибудь когда-нибудь?

Если мы противопоставляем себя одной из вечных истин Бога, пострадает ли эта истина? Скорее, не разобьемся ли мы вдребезги о Божий адамант? Если вещь истинна, никто не собирается отнимать ее у мира; ибо никто не имеет власти вырвать или уничтожить божественную истину.

Кто это, таким образом, кто отнимает эти верования? Не является ли это просто этим? Не означает ли это, что люди обнаружили, что то, что они предполагали истинным, не является истинным, и это старая вера, которая проходит в присутствии большего и более ясного света? Не является ли это процессом?

Когда Магеллан, например, продемонстрировал, что эта планета наша круглая, совершив кругосветное путешествие, корабль вернулся в порт, из которого он начал, отнял ли он старую плоскую землю, фиксированную и закрепленную, неподвижную, вокруг которой двигался солнце? Почему, не было никакой старой, плоской и закрепленной, стационарной земли, чтобы отнимать. Ее никогда не было. Все, что сделал Магеллан, — это продемонстрировал новую, более высокую, более грандиозную истину. Он отнял заблуждение из умов невежественных и необразованных людей и помог поставить одну из великих, светящихся истин Бога на ее место. Это все, что он сделал.

Это современный интеллект, растущее знание, больший, более ясный свет, который отнимает старые верования. Но если эти старые верования не истинны, это просто означает, что мы обнаруживаем, что истинно; то есть, имеем более ясный взгляд и видение путей и методов Бога управления миром.

Я хочу, чтобы вы заметили, таким образом, во вторую очередь, что унитарианство не отнимает ничего.

Одно третье соображение: Предположим, мы сделали. Предположим, мы отняли веру в существование Бога. Предположим, мы отняли веру в человека как душу, оставив его просто животным. Предположим, мы отняли веру в продолжение существования после смерти. Предположим, у нас была власть смести все эти великие верования из человеческого ума. Тогда что?

Если бы у меня был выбор, я бы сделал это с радостью, со слезной благодарностью, вместо того чтобы хранить старые верования последних двух тысяч лет.

Покойный Генри Уорд Бичер, в обзорной статье, опубликованной незадолго до его смерти, откровенно сказал это, что я говорю сейчас, и что я говорил много раз до того, как была написана статья мистера Бичера, что никакая вера вообще бесконечно, невыразимо лучше, чем те ужасные верования, которые доминировали и омрачали мир.

Я предпочел бы верить в отсутствие Бога, чем в плохого Бога, каким он был нарисован. И если бы у меня был выбор будущего, что бы это было? У меня есть, я верю, прямо там, отец, мать, два брата, бесчисленные дорогие люди; и я надеюсь увидеть их с надеждой, более дорогой, чем любая другая, которую я лелею. Но если бы я стоял на пороге самих небес, и эти любимые люди манили меня войти, и у меня был выбор между вечностью блаженства в их присутствии и вечным сном, я бы выбрал сон, вместо того чтобы взять эту бесконечную радость ценой непрекращающихся и не облегчаемых мучений самой ничтожной души, которая когда-либо жила. И я не имел бы большого уважения к любому человеку, который не сделал бы этого. Я не хотел бы покупать свою радость ценой бесконечных мук, восходящего дыма мучений, вопля, поднимающегося к сладким небесам во веки веков.

Так что, даже если бы это был выбор между отсутствием веры вообще и старыми верованиями, тьма была бы светом для меня; и я бы принял ее с радостью, вместо того чтобы взять эгоистичное блаженство тех людей, которые оценивают это как часть своего будущего занятия — склоняться над зубцами небес и наблюдать за пытками проклятых. Это, хотя и звучит так ужасно для нас сейчас, является хорошей старой христианской доктриной, которая часто провозглашалась. Слава Богу, мы перерастаем ее.

Это, таким образом, предварительные соображения.

Теперь позвольте мне поднять вопрос о том, что было отнято. Вы помните, я сказал, что я ничего не отнял, унитарианство ничего не отняло. Но прогресс современного знания, большее, более ясное откровение Бога, отняло бесконечное количество вещей. Что они такое?

Позвольте мне сделать два очень кратких заявления прямо здесь. Я нахожусь в положении, этим утром, появления повторяющимся; то есть, я должен пройти через многие пункты, которые я делал с этой платформы раньше. Но, пожалуйста, поймите, что это не из-за провала памяти с моей стороны. Я делаю это с четкой целью, которая может быть достигнута только этими шагами.

Далее, мое рассмотрение должно охватить так много почвы, что то, что я скажу, будет казаться несколько в природе каталога; но я не вижу другого способа, которым можно сделать определенное заявление, которое я хочу представить вам. Я собираюсь каталогизировать, во-первых, много вещей, которые современное знание отняло. Затем я собираюсь рассказать вам некоторые вещи, которые современное знание ставит на место того, что оно удалило.

Прежде всего, старая вселенная упразднена; то есть та крошечная, игрушечная конструкция, не превышающая размерами нашу Солнечную систему, которую, согласно первым главам Книги Бытия, Бог создал подобно плотнику, работающему снаружи дома, за шесть дней. Эта маленькая вселенная, то есть история творения, изложенная в ранних главах Книги Бытия, абсолютно ушла в прошлое. Вскоре я расскажу вам, что пришло ей на смену.

Во-вторых, упразднен Бог Ветхого Завета, Бог большинства символов веры — тот Бог, который был ревнив, пристрастен и гневлив; который построил маленький мир, назвал его хорошим, а затем, спустя всего несколько дней, увидел, как тот ускользнул из-под его контроля в руки дьявола, либо потому, что он не мог этому помешать, либо не хотел; который некоторое время наблюдал за развитием этого мира, а затем, поскольку все пошло не так, как он хотел, был вынужден утопить его и начать все сначала; Бог, который в Ветхом Завете говорил людям, что рабство — это правильно, при условии, что они не порабощают членов своего собственного народа, а только чужеземцев; Бог, который одобрял многоженство, говоря человеку, что тот волен иметь столько жен, сколько захочет и сможет получить, и что он волен избавиться от них, просто уведомив их и велев уйти; Бог, который поощрял лицемерие и ложь со стороны своего народа; Бог, который пролил немного света на один маленький народ на краю Средиземного моря, оставив весь остальной мир во тьме; Бог, который обрекает на проклятие всех этих людей, оставленных во тьме, потому что они не знали того, о чем у них никогда не было возможности услышать; Бог, который должен низвергнуть всех своих врагов в бездну, попирая их, как так ужасающе описывает нам Эдвардс, в своей ненависти во веки веков. Этот Бог был упразднен.

В-третьих, история Эдема, сотворение человека, а затем немедленное грехопадение и вытекающая из него доктрина полной порочности — все это было упразднено. То, что человек был создан по образу Божьему, а затем, спустя несколько дней, попал в руки Силы Зла, и что с того дня он стал законным подданным здесь, на этой земле, князя мира сего, то есть дьявола, — а именно это преподается как в Ветхом, так и в Новом Завете, — что человек является существом такого рода, — это ушло навсегда. В этом не осталось никакой разумной, осмысленной, свободной веры.

Затем была упразднена старая теория Библии, та теория, которая делает ее книгой без ошибок и изъянов и возлагает на нас высочайшую обязанность принимать все ее учения как истинное слово Божье, кажутся ли они нам отвратительными, богохульными, аморальными, унизительными или нет. Это ушло.

Профессор Голдвин Смит в статье, опубликованной в течение последнего года, рассматривает эту веру, продолжающееся приверженство этой старой теории о Библии, под заголовком «Жернов христианства». Он пишет с точки зрения старой веры, но говорит: если христианство должно быть спасено, этот жернов должен быть снят с его шеи и позволить ему утонуть в море.

Если мы придерживаемся этой теории, то что? Что ж, тогда мы должны по-прежнему верить, что ради помощи в резне врагов варварского полководца Бог остановил весь механизм вселенной на несколько часов, пока тот не закончил свое убийство. Мы должны верить в буквальную историю о том, как Иону проглотил кит. Мы должны верить в бесконечное множество невероятных вещей; и тогда, если мы осмелимся читать с открытыми глазами, мы должны верить в аморальные вещи, жестокие вещи о людях и о Боге — вещи, которые наша цивилизация не потерпела бы, если бы не сила традиции, освящающая то, во что верили в прошлом.

Эта концепция Библии, таким образом, ушла.

Затем, далее, ушло искупление кровью. Что это значило для мира? Это значило, что вечный Отец либо не хотел, либо не мог простить и принять обратно в свое сердце своих заблудших, ошибающихся, скитающихся детей, если только единородный Сын Божий не будет принесен в жертву, и мы, как говорится в старом ужасном гимне, не будем погружены в этот источник крови! Отвратительно, ужасно, если остановиться и подумать об этом хоть на мгновение, что Бог не может простить, если не заберет у кого-то мучения, равные тем, от которых он освобождает своих собственных детей! Это, хотя все еще воплощено во всех символах веры, было упразднено. Оно ушло, как долгий, отвратительный сон во тьме.

Вера в дьявола была упразднена. Что это значит? Это значит, что христианский мир почти две тысячи лет придерживался учения о том, что Бог на самом деле не является Царем вселенной; что он обладает лишь разделенной властью, и что здесь проходят тысячи и тысячи лет, а дьявол управляет судьбой этого мира и губит направо и налево миллионы и миллионы человеческих душ, и что Бог либо не может этому помочь, либо не хочет — одно из двух. Эта вера упразднена.

И, наконец, то, чего я уже коснулся косвенно, — вера в бесконечное наказание упразднена. Вы сожалеете об этом? Кто-нибудь хочет, чтобы на место этого было что-то поставлено? Вера в то, что все, кроме избранных, членов церкви, тех, кто прошел через особый процесс, называемый обращением, — все они, включая все миллионы и миллионы людей вне христианского мира с самого начала и до наших дней, отправились в огонь, который никогда не гаснет, к червю, который никогда не умирает, чтобы томиться в бесполезных пытках во веки веков? Просто памятник тому, что чудовищно называют правосудием Божьим! Это ушло.

Теперь, друзья, просто спросите себя, когда вернетесь домой, когда обдумаете то, что я сказал сегодня утром, есть ли что-то еще, что было утрачено.

Утрачено ли что-то ценное? Позвольте мне теперь в параллельной манере перечислить другой каталог, чтобы противопоставить его этому, дабы мы могли увидеть, какова была наша потеря и было ли какое-либо приобретение.

Что мы имеем теперь вместо маленькой, ничтожной вселенной еврейской мечты? Это великолепное откровение последователей Коперника; вселенная, бесконечная в своем охвате и величии; вселенная, наконец-то достойная быть домом бесконечного Бога; вселенная, достаточно грандиозная, чтобы облечь его и выразить его, проявить и открыть его; вселенная безграничная; вселенная, которая росла на протяжении веков и растет до сих пор, и будет раскрывать все больше и больше божественной красоты и славы во веки веков. Есть ли какая-то потеря в этом обмене?

Теперь о Боге. Я нарисовал вам в самых общих чертах некоторые концепции Бога, существовавшие в прошлом. Кто наш Бог сегодня? Сердце, жизнь, душа этой бесконечной вселенной; справедливость, которая означает справедливость; сила, которая означает силу; любовь, превосходящая все наши представления о любви; Бог, который есть вечная благость; который с самого начала прижимал свое дитя — человека — к своему сердцу, нашептывая всю истину, которую тот мог понять, вдыхая в него всю жизнь, которую тот мог вместить, вдохновляя его всей любовью и нежностью, которые тот мог оценить или использовать, и таким образом ведя и направляя его через века, год за годом и столетие за столетием, все к чему-то лучшему, более прекрасному и высокому; Бог, не находящийся где-то там на небесах, к которому мы должны посылать гонца; не Бог, отделенный от нас какой-то великой пропастью, которую мы должны преодолеть с помощью некоего предполагаемого искупления; Бог, более близкий к нам, чем наше дыхание; Бог, который слышит шепот нашей нужды, который понимает зарождающееся желание или стремление еще до того, как оно обретет форму или очертания; Бог, который любит нас больше, чем мы любим самих себя или тех, кто нам дороже всего; Бог, который знает лучше, в чем мы нуждаемся, чем мы сами, и более готов давать нам, чем отцы давать добрые дары своим детям. Есть ли здесь какая-то потеря?

В-третьих, новый человек, который вошел в современную мысль. Не разбитые осколки совершенного Адама; не человек, настолько интеллектуально искалеченный, что, как нам говорили веками, он был неспособен найти истину или узнать ее, когда находил; не существо, настолько порочное морально, что никогда не желает никакого добра и никогда не любит ничего сладкого и прекрасного; существо, полностью порочное, существо, которое, как говорит нам один отрывок в Ветхом Завете, настолько развращено, что сама его молитва — грех; зачатое, рожденное во зле, и все его мысли осквернены и дрейфуют к тому, что порочно. Не такой человек. Человек, который находится на планете сотни тысяч лет, который учился на опыте, который был животным, который был жестоким, но который на каждом шагу пытался найти свет, становился немного правдивее и лучше; существо, которое развило все самое сладкое и прекрасное в истории мира; которое совершило бесконечное множество ошибок, которое совершило бесконечное множество преступлений, но которое училось через эти процессы и, наконец, дало нам некоторые образцы того, что возможно в плане развития, в лице Авраама, Моисея, Илии, Давида и Исаии, и длинной череды пророков и провидцев ветхозаветного времени; не совершенные, но великолепные типы реальных людей; которое развило в других народах таких людей, как Гаутама, герои и учителя Китая, такие как Конфуций; затем Аристотель, Платон, Сократ; благородные мужи Рима; которое дало нам в современном мире великих поэтов, великих первооткрывателей, великих филантропов; тех, кто предан самым высоким, самым сладким вещам; музыкантов и художников; которое дало нам Шекспира, которое дало нам, венчая их всех, как я верю, моральной красотой и величием своей любви, Назарянина, Иисуса, нашего старшего брата, Сына Божьего и помощника своих ближних; это человечество, которое никогда не падало; которое поднималось с самого начала, а не опускалось вниз. Есть ли здесь какая-то потеря?

Давайте теперь посмотрим, какую Библию дали нам современная наука, современные открытия, современная ученость и современная жизнь.

Наша Библия — это просеянная истина веков. В ней нет ни одного отрывка или строки, за которые нам нужно извиняться. В ней нет ничего невероятного, за исключением того, что она невероятно сладостна, добра и истинна. Это истина, которая приходила к людям во все времена, неважно, чьими устами произнесенная, неважно, каким пером написанная, неважно, в каких условиях, в какой цивилизации или под каким небом выработанная.

Все, что истинно, сладостно и прекрасно, является частью Божьего откровения самого себя своим детям и составляет нашу Библию, которая еще не написана до конца. Каждая новая истина, которая будет открыта в будущем, добавит новую строку, новый абзац или новую главу. Бог писал ее на скалах, в звездах, в сердцах, в умах своих детей; и его рука не ослабевает. Он не устал: он продолжает писать. Он будет писать завтра, и в следующем году, и на протяжении всего грядущего времени. Это и есть Библия.

Мы верим, например, что изречение древнего египтянина «Бог отрет все слезы с их глаз» столь же божественно и сладостно, как и тогда, когда оно было сказано в Новом Завете. Мы верим, что Золотое правило столь же золотое, когда оно было произнесено Конфуцием за сотни лет до Иисуса, как и после него.

Мы верим, что изречение о двух заповедях, являющихся суммой и сущностью закона, было столь же святым, когда их произнес Гиллель, как и тогда, когда их произнес Иисус после него. Вся истина божественна и является частью божественного откровения Бога своим детям.

Вот наша Библия. Теперь позвольте мне сказать об Иисусе и посмотреть, является ли наша мысль менее ценной, чем старая. В мои прежние дни, когда я проповедовал в ортодоксальной церкви, Иисус никогда не был для меня и наполовину так дорог и полезен, как сейчас. Если я вообще думал о нем, я был обязан думать о нем как о своего рода втором Боге, который стоял между мной и первым, и через которого я надеялся на избавление от закона и правосудия первого. Я должен был думать о нем как о части схемы, которая казалась мне несправедливой и жестокой, включающей пытки одних и гибель большинства рода человеческого. Вы не можете вычленить Иисуса старых времен из той схемы, частью которой он является. Я не мог любить его тогда так, как люблю его сейчас. Я не мог думать о нем как о примере для подражания; ибо как можно взять Бесконечное в качестве примера? Как можно следовать за абсолютно Совершенным, если не издалека?

Но теперь я думаю об Иисусе и его кресте как о самой естественной и в то же время самой божественной вещи в истории человечества. В этом нет ничего вне обычного божественного порядка. Иисус открывает мне сегодня человечность Бога и божественность человека. И он занимает свое место в длинной череде искупителей мира, тех, кто совершил искупление, как? Через верность даже до смерти.

Путь, которым мы совершаем искупление мира, то есть примирение мира с Богом, заключается в том, чтобы быть верными видению истины, как оно приходит к нам, независимо от того, через какие страдания лежит путь, верными, как был верен Иисус, верными даже тогда, когда он думал, что Отец оставил его.

Знаете, друзья, я думаю, что это самая грандиозная вещь в мире. Он истинно верил, что Бог оставил его; и все же он крепко держался своего доверия, своей истины, своей верности, даже когда погружался в бессознательное состояние смерти.

Там есть вера, и есть верность; и он разделяет это с тысячами других. Есть тысячи людей, которые страдали больше, чем Иисус, умирая за свою собственную истину; тысячи мучеников, которые с его именем на устах прошли через большие пытки, чем он. Все они, каждый, кто был верен, каждый, кто страдал за правду, каждый, кто был истинным, помог совершить искупление, примирение мира с Богом, показывая красоту истины и приводя людей к тому восхищению ею, которое помогает им прийти в согласие с божественной жизнью.

Затем еще один момент. Вместо вопля проклятых, который никогда, во всей вечности, ни на мгновение не умолкает, мы ставим песнь искупленных, вечную надежду для каждого ребенка, рожденного в этом роде. Мы не верим, что человеческая душа может быть окончательно потеряна. Почему? Потому что мы верим в Бога. Бог либо может спасти все души, либо не может. Если он может и не хочет, значит, он не Бог. Если он хотел бы и не может, значит, он не Бог. Давайте благоговейно скажем это: он несет бесконечное обязательство перед самим собой, перед своей собственной праведностью, перед своей собственной истиной, своей собственной силой, своей собственной любовью, своим собственным характером — позаботиться о том, чтобы все души когда-нибудь примирились с ним.

Это не означает бедное, дешевое, легкое спасение. Это означает, что каждый нарушенный закон должен иметь свои последствия до тех пор, пока он остается нарушенным. Это означает, что в этом мире и во всех мирах нарушителя закона будут преследовать естественные и неизбежные результаты его мыслей, его слов, его дел; но это означает, что в этом наказании боль является частью божественной любви. Ибо любовь Божья делает абсолютно необходимым, чтобы объект этой любви был избавлен от греха и зла и приведен к примирению с ним самим; и боль, необходимые результаты неправедных поступков, являются частью божественной нежности, частью божественной верности, частью божественной любви. Поэтому мы верим, что через тьму или через свет, через радость или через печаль, когда-нибудь, где-нибудь, каждый ребенок Божий будет приведен в его присутствие, готовый петь песнь мира, радости и примиренной любви.

Теперь, друзья, я прошел по всем основным пунктам теологии нашего вопроса. Я сказал вам, что, по моему мнению, результаты современных исследований упразднили. Я указал вам, что, как я верю, должно прийти и занять место этих вещей, которые абсолютно ушли в прошлое. Спросите себя серьезно, если вы не один из нас, есть ли хоть одна из этих вещей, которым угрожает современное исследование, которую вы действительно хотите сохранить? Если бы вы могли выбирать между двумя системами и ваш выбор определил бы их обоснованность, не выбрали бы вы вторую и не были бы благодарны за то, чтобы попрощаться с первой?

Помните, однако, в конце, позвольте мне сказать, как я сделал это в начале, что если эти вещи уходят, а на их место приходят другие, более прекрасные вещи, то унитарианство не должно обвиняться своими врагами в разрушении старого, равно как и не должно приписывать себе заслугу со стороны своих друзей в создании всего нового. Что отличает нас как унитариан от любой другой формы веры, так это то, что мы верим в живого, любящего, ведущего Бога современного мира и готовы с радостью принять результаты современных исследований, веря, что они являются лишь частью откровения божественной истины и воли Отца.

Мы принимаем эти вещи, отстаиваем их, провозглашаем их; но мы не создавали их. Если ушло что-то, что вам не нравилось, мы не забирали это. Если пришло что-то, что вам нравится, воздайте славу Богу; и позвольте нам разделить с вами радость и хвалу.

ЕСТЬ ЛИ КАКИЕ-ЛИБО СИМВОЛЫ ВЕРЫ, КОТОРЫЕ НАМ НЕПОЗВОЛИТЕЛЬНО СТАВИТЬ ПОД СОМНЕНИЕ?
ЛЮБАЯ группа людей, безусловно, имеет несомненное право организовываться на основе любых убеждений или принципов, которые им может быть угодно исповедовать. Это всегда при условии, что эти принципы или убеждения не направлены против благополучия человечества. Они имеют право устанавливать условия членства и ограничивать свою численность настолько, насколько им угодно.

Например, предположим, что группа лиц случайно придерживается убеждения, что так называемые пьесы Шекспира были написаны Бэконом. Они имеют полное право организовать общество и сказать, что никто не может быть членом этого общества, если он не согласен с ними в этом убеждении. Если я случайно, как это и есть, придерживаюсь другого убеждения по этому вопросу, я не имею права винить их за то, что они не хотят, чтобы я был членом. Я могу организовать, если захочу, другое общество, которое будет иметь в качестве своего главного доктринального положения веру в то, что Шекспир был автором этих пьес. Нет необходимости, чтобы я ссорился с людьми, придерживающимися этих других идей.

Или, если я рабочий человек, в техническом смысле этого слова, который обычно используется сегодня, я имею право организовать общество, посвященное продвижению восьмичасового рабочего дня или любой другой конкретной цели или задаче, которая кажется мне необходимой для благополучия общества, организованного в современном мире.

Все это мы признаем с самого начала. Люди имеют полное право организовываться на основе своих конкретных убеждений и не допускать в свою организацию тех лиц, которые не согласны с ними. Но — и здесь кроется важнейшее соображение — если эти убеждения кажутся нам, находящимся снаружи, жизненно важными; если они, по-видимому, касаются нас, затрагивают наше благополучие, наши будущие надежды, тогда мы, безусловно, имеем право изучать эти убеждения, критиковать их, подвергать их испытанию, чтобы увидеть, хорошо ли они обоснованы, имеют ли они какую-либо адекватную основу для поддержки.

И, более того, если люди, придерживающиеся определенного набора убеждений, говорят нам, что они вдохновлены Богом, что они являются представителями Бога, что им был доверен некий определенный залог веры на благо мира; если они говорят нам, что если мы не согласимся с ними, если мы не примем условия и не войдем в их организацию, то мы противостоим Богу, подвергаем опасности свои собственные души и являемся врагами человеческого рода, — тогда становится не просто нашим правом заглянуть в эти дела: не становится ли это нашим самым священным долгом? Не находимся ли мы под высочайшим из всех обязательств решать для себя, так или иначе, являются ли эти претензии обоснованными? Ибо если они таковы, то нет ничего более важного для нас, чем принять их и жить в соответствии с ними, вступить в общества, организованные на их основе, делать все возможное, чтобы расширить их принятие во всем мире.

Если они не обоснованы, то мы должны сделать все возможное, чтобы доказать и это, и помочь тем, кто находится в рабстве у этих ложных идей, обрести свободу, чтобы они могли присоединиться к нам в поиске того, что является истинным, чтобы вместе мы могли работать для открытия воли Божьей, и чтобы мы могли сотрудничать, помогая миру найти эту волю и повиноваться ей.

Исходя из обычного предположения тех, кто придерживается старых символов веры и кто организовал свои церкви на этих символах веры как на фундаменте, можно было бы предположить, что в самом начале было ясное, определенное откровение истины, что оно не подвергалось сомнению, что оно пришло с достаточными полномочиями, чтобы убедить мир в том, что говорящие говорят с авторитетом, и что дело с самого начала было хорошо понято.

Предполагается, что мы, не придерживающиеся этих идей, умышленно ошибаемся, что мы не склонны принимать божественную истину, что это происходит из-за ожесточения и порочности наших сердец и что мы предпочитаем зло, а не добро. Нам говорят, что мы могли бы знать, если бы захотели, что дело определенно и было совершенно хорошо улажено с самого начала. Это, я повторяю, и есть предположение.

Давайте теперь исследуем этот вопрос некоторое время, так же спокойно, так же просто, так же беспристрастно, как мы можем.

Я признаюсь вам с самого начала, что мне не нравится такая задача, которая сегодня, кажется, возложена на меня. Мне не нравится быть в положении человека, который, кажется, критикует своих сограждан, своих друзей и соседей; но мне кажется, что это больше, чем задача, что это долг, и такой, от которого я не могу легко уклониться. Я имею в виду как можно меньше даже казаться критикующим людей; но я должен заглянуть в основы их убеждений и увидеть, обоснованы ли они, есть ли какая-то причина, по которой мы должны чувствовать себя обязанными сегодня принять их.

Давайте займем наше место, таким образом, в начале христианства рядом с Иисусом и апостолами. Теперь давайте отметим один странный факт. В течение первых двух или трех сотен лет вера Церкви была хаотичной, неподтвержденной, неустоявшейся. Велись споры и дискуссии самого серьезного и самого ожесточенного рода относительно того, что сегодня считается самыми основами христианской веры.

Это вряд ли казалось бы возможным, не так ли, если бы Иисус был совершенно ясен и эксплицитен в отношении этих вопросов? Если бы Иисус был действительно Богом и если бы он пришел на эту землю с одной единственной целью — сказать человечеству, в каком моральном и духовном состоянии оно находится, что именно ему нужно для спасения, не предположили бы вы, что он был бы настолько ясен, что не могло бы возникнуть никаких честных вопросов об этом?

Если, например, Иисус знал, что он Бог, не должен ли он был сказать это так ясно, чтобы ни один честный человек не мог заблудиться в этом? Если он знал, что человеческий род пал в Адаме и находится в состоянии потери под общим гневом и проклятием Божьим, не должен ли он был сказать что-то об Адаме, что-то о Эдемском саде, что-то о грехопадении? И все же нигде не видно, чтобы он это делал. Если он знал, что нам абсолютно необходимо придерживаться определенных идей о Библии, не должен ли он был сказать нам об этом? Если он знал, что подавляющее большинство человеческого рода идет к бесконечным и безнадежным мучениям в будущем, если они не будут придерживаться определенных убеждений, не должен ли он был сделать это ясным?

Но возьмите то, что я прочитал как часть нашего урока из Писания сегодня утром, ту великолепную картину сцены суда, где он отделяет овец по правую руку свою, а козлов — по левую. Кто такие овцы и кто такие козлы? Те, кто будет допущен с радостным приветствием в присутствие Отца, — это просто те, кто был морально хорош; а те, кому сказано, что они должны быть изгнаны, — это просто те, кто был морально плох. Нет ни намека на необходимость какой-либо веры вообще. Ничего не сказано о какой-либо Библии, о какой-либо Троице, о какой-либо вере, о чем-либо, что считается существенным условием спасения, ни слова. Только добрые получают приветствие, а плохие изгоняются. Вот и все.

Если это не так, не должен ли он был сказать нам что-то об этом и сделать это совершенно ясным?

Теперь, каково было состояние народной веры? Позвольте мне проиллюстрировать это одним или двумя моментами. Ориген, например, один из самых известных отцов Церкви, верил и проповедовал предсуществование человеческой души и всеобщее спасение. Теперь, если Иисус сказал что-то вопреки этой вере во всеобщее спасение, либо Ориген ничего об этом не знал, либо он не считал это авторитетным — одно из двух. Мы не можем представить, чтобы он занимал такую позицию, если бы знал, что Иисус прямо высказался против этого.

Возьмите другой пример. Две недели назад сегодня утром у меня был случай процитировать вам несколько слов другого старого отца Церкви, Иустина Мученика, который прямо учил, что Иисус не был равен Отцу, а был подчиненным и сотворенным существом. Теперь, если бы Иисус ясно учил чему-то, приближающемуся к доктрине Троицы, мыслимо ли, что Иустин Мученик не слышал об этом или, услышав, не принял этого?

Во всяком случае, если эти вещи были истинными и важными, немыслимо, чтобы отцы Церкви, сами основатели христианства, были в полном неведении относительно них, придерживались расходящихся мнений и обсуждали эти вопросы в ту или иную сторону в течение трехсот лет.

Давайте теперь посмотрим, что у нас есть в качестве основы для веры в отношении того, что Иисус действительно сказал. Евангелия выросли во времена, когда не было стенографии, не было репортажей. Иисус не говорит ни слова о том, чтобы вести запись своего учения, не кажется, что он считал это хоть сколько-нибудь важным. Он просто говорит и беседует как друг с другом, проповедует толпам, где бы они ни собирались, но не говорит ничего о создании какой-либо системы доктрин, не говорит ничего о важности сохранения изложения своего учения.

Евангелия, по правде говоря, не приобрели свой нынешний вид в течение многих лет после его смерти. Как долго? Критики не едины в этом отношении. Недавно была переведена с немецкого книга профессора Юнионской теологической семинарии в этом штате, в которой говорится, что ни одно из Евангелий не было известно в своем нынешнем виде до периода между 150 и 200 годами н.э. Все ученые не принимают этого; но они едины в утверждении, что прошло много лет после смерти Иисуса, прежде чем они приобрели тот вид, в котором мы знаем их сегодня.

Таким образом, вначале не было ясной записи относительно этих вопросов веры; и, как я сказал минуту назад, в течение первых двух или трех сотен лет состояние Церкви было хаотичным. Прошло много времени, прежде чем она пришла к осознанию самой себя.

Теперь давайте отметим время, когда были сформированы некоторые из символов веры, и каковы некоторые из их характеристик.

Хотя Апостольский символ веры, казалось бы, возвращает нас к апостолам, мы не будем заниматься им в первую очередь, потому что он был не первым из символов веры, который приобрел свой нынешний вид.

Самый старый символ веры, который у нас есть сегодня, — Никейский. Когда он был сформирован? Он был согласован на Никейском соборе в начале четвертого века. Теперь заметьте, пожалуйста, какие влияния сформировали и определили его.

Были ли у тех, кто предлагал, чтобы этот или тот конкретный пункт вошел в него, какие-либо доказательства своей веры? Претендовали ли они даже на это? Да ведь сама идея доказательства, мысль об обосновании была абсолютно неизвестна уму христианского мира в то время. Никто не думал о такой вещи, как предложение доказать, что то или иное является истинным.

Никейский символ веры возник очень похоже на то, как сегодня возникает платформа политической партии. Один человек боролся за это предложение, другой — за то; и в конце концов это был своего рода компромисс, решенный большинством. И как было достигнуто большинство? Друзья, были взятки, были угрозы, были все виды запугивания, были удары, были споры всякого рода, было изгнание, было убийство. В современном мире не было ни одной политической платформы, возникшей из таких жестоких, противоречивых, антирелигиозных условий, как те, что преобладали до и в связи с Никейским собором.

Что-то вроде доказательств? Не слышали и не думали. Что-то вроде тихих размышлений тех, кто предполагал, что они, под влиянием Святого Духа, получают божественную и священную истину? Это было максимально далеко от любых условий, которые могли бы быть предложены такой мыслью.

И в конце концов, хотя, несомненно, большинство Церкви в то время было унитарианским, как я говорил вам на днях, именно решающее влияние императора Константина урегулировало спор. Так в четвертом веке возник старейший из церковных символов веры, который признается авторитетным в католической, англиканской и епископальной церквях настоящего времени.

И этот Никейский символ веры, если бы у меня было время углубиться в него и проанализировать, я мог бы показать вам, содержит элементы, в которые ни один разумный человек ни в одной из этих церквей не думает верить в настоящее время; и все же никто не осмеливается предложить изменение или приведение его в соответствие с тем, что интеллект современного мира знает как истину.

Давайте пойдем дальше и рассмотрим на мгновение так называемый Апостольский символ веры. Было время в Церкви, когда люди действительно предполагали, что апостолы были его авторами. Есть люди сегодня, которые не обнаружили обратного. Я пересекал океан несколько лет назад, когда на борту были епископ одного из западных штатов и молодой кандидат в священники, который путешествовал с ним как его ученик. Я вступил в разговор с этим молодым человеком и обнаружил, что он действительно верил, что двенадцать пунктов Апостольского символа веры были созданы самими апостолами. Он никогда не обнаруживал ничего обратного.

Еще более удивительный факт стал мне известен в прошлом году. Во время той дискуссии по поводу символа веры Яна Макларена, в которой так много людей были заинтересованы прошлой зимой, канцлер Маккракен из Нью-Йоркского университета опубликовал письмо, в котором он сослался на Апостольский символ веры как на написанный восемнадцать сотен лет назад. У меня перехватило дыхание, когда я прочитал это. Я задавался вопросом: может ли канцлер великого университета быть невежественным в отношении фактов? Стал бы он утверждать то, что, как он знал, не является правдой? Я не мог объяснить это ни так, ни этак. Я был вынужден думать, если он был бездумен и небрежен в этом, что у него не было дела до вопроса такой важности. Но он сказал, что Апостольский символ веры был написан восемнадцать сотен лет назад.

Теперь, каковы факты? Апостолы не имели никакого отношения к символу веры, как знает сегодня каждый, кто решает заглянуть в этот вопрос. Он рос, и его рост длился четыре или пять сотен лет, одна фраза в одном виде, принятая в одной части Церкви, другая фраза в другом виде, принятая в другой части Церкви, люди не считали в нем ничего настолько священного, чтобы не иметь полной свободы изменять его, добавлять к нему и убавлять от него, пока, как мы имеем его сегодня, он не появился впервые в истории около 500 года. И все же он стоит в Церкви сегодня, претендуя на то, чтобы быть Апостольским символом веры.

И этот Апостольский символ веры, если бы это было частью цели, которую я имею в виду сегодня утром, я мог бы проанализировать и обнаружить, что он содержит элементы, которые никто не принимает сегодня; и все же никто не осмеливается предложить прикоснуться к нему, такова степень почтения к тому, что старо. Настолько больше почтения мир имеет к тому, что старо, чем к тому, что истинно.

Если вы подойдете к церковнику по поводу его веры в воскресение тела, он скажет: конечно, мы не верим в воскресение тела: мы верим в воскресение души. Но он не верит и в воскресение души.

Позвольте мне сделать два заявления по этому поводу. Во-первых, если он не верит в воскресение тела, он не имеет права говорить это, потому что Палата епископов, представляющая всю Церковь Соединенных Штатов, в авторитетном пастырском послании, изданном в течение трех лет, заявляет, что неизменность толкования является сущностью символов веры. Никто, следовательно, не волен изменять толкование по своему усмотрению.

И затем, опять же, никто, как я говорю, не верит в воскресение души. Почему? Потому что это утверждение, с авторитетом Палаты епископов, что никто не имеет права изменять или перетолковывать его, несет в себе мир под поверхностью земли, куда спускаются мертвые; и воскресение означает возвращение из этого подземного мира. Никто сегодня не верит ни в какой подземный мир. Вы не можете воскреснуть. То есть вы не можете восстать снова, если сначала не спустились. Это восхождение души, в которое мы верим сегодня, а не ее воскресение, тем более не воскресение тела.

Теперь слово о другом из великих исторических символов веры.

Третьим по времени формирования был Афанасьевский символ веры. Любопытно названы большинство из них. В Церкви существовало предание, что Афанасий, который был одним из великих антагонистов Никейского собора, написал этот символ веры, названный его именем; но, по правде говоря, символ веры не был известен в Церкви в том виде, в котором мы имеем его сейчас, по крайней мере четыре или пять сотен лет после смерти Афанасия.

Афанасьевский символ веры датируется восьмым или девятым веком; и в нем впервые появляется ясная, эксплицитная, определенная формулировка доктрины Троицы. Она никогда не была сформирована в совершенстве до времени Афанасьевского символа веры; и этот символ веры содержит, среди прочего, те знаменитые проклинающие пункты, которые Епископальная церковь в этой стране, к их чести надо сказать, исключила из своего Молитвенника. Но этот Афанасьевский символ веры обязан исполняться тринадцать раз каждый год в Церкви Англии; и вы можете представить, с какой грацией и радостью они должны петь утверждение, что, если человек не верит каждому слову и предложению его, он, несомненно, погибнет навеки.

Афанасьевский символ веры, таким образом, возвращает нас только к восьмому или девятому веку. Вы видите, не так ли, что вместо того, чтобы иметь какое-либо ясное, эксплицитное, определенное изложение церковных верований со стороны Иисуса и его апостолов, они являются долгими и медленными образованиями, а не построенными на основе доказательств или свидетельств, просто мнениями, которые люди стали придерживаться, за которые боролись и которые проповедовали, пока, наконец, не получили большинство, чтобы поверить в них, и они не были приняты каким-либо собором.

Я хочу теперь попросить вашего внимания на несколько мгновений к одному или двум современным изложениям верований. Мы здесь, в этом современном мире, сталкиваемся с очень странным положением дел. Я хотел бы видеть исход этого. Вот церкви, печатающие, публикующие, распространяющие по всей Америке и Европе изложения веры, в которые, возможно, едва ли один человек из десяти среди их прихожан или членов церковного совета верит. Они скажут вам, что не верят в них; они почти злятся на вас, если вы делаете заявление, что это церковные верования; и в то же время мы находимся в любопытном положении, обнаруживая, что человек, который предлагает себя в качестве кандидата на служение в любой из этих церквей, не смеет ставить под сомнение или сомневаться в этих ужасных утверждениях. И если обнаруживается, что он ставит их под сомнение после того, как вошел в служение, он находится под угрозой суда за ересь.

У нас здесь, в Нью-Йорке, была настоящая буря в одной из наших величайших церквей из-за доктора Бриггса. И за что судили доктора Бриггса? Просто за то, что он поднял вопрос о том, является ли каждая часть Ветхого Завета непогрешимой. Это было все. Другой профессор в теологической семинарии на Западе был изгнан со своей профессорской должности за подобное преступление. Епископальный священник, мой друг в Огайо, был изгнан из своей церкви за то, что осмелился принять некоторые из современных идей, которые витают в воздухе и в которые разумные люди верят повсюду. Один из самых известных епископальных священников в этом городе сегодня имеет обвинение над своей головой. Оно висит там уже восемь лет; и только благодаря доброй воле своего епископа он терпим. Его преступление — дерзость думать и верить в то, чему учат все уважаемые учебники современного мира.

А люди на скамьях возмущаются, если вы говорите, что их Церковь придерживается этих идей! Это любопытное положение дел. Как долго это будет продолжаться? Каков будет его исход? Я не знаю.

Но давайте посмотрим на мгновение на другое. Давайте отметим один или два пункта в Пресвитерианском исповедании веры.

Оно учит до сих пор, с тем, что оно претендует на абсолютный авторитет, что Бог, до основания мира, выбрал именно точное число людей, которых он собирался спасти; что он сделал это, вовсе не принимая во внимание тот факт, что они собираются быть хорошими людьми, а произвольно по своей собственной воле, не подлежащей влиянию или изменению чем-либо в их характере или поведении. Всех остальных он должен «пройти мимо»; и они должны отправиться в вечное горе. Избранных очень мало: тех, кого прошли мимо, — большинство. И почему он делает это? Просто подумайте на мгновение. Нет такого колоссального эгоизма, такой крайности себялюбия во всем мире, как тот, что приписывается Богу в этом Исповедании веры. Единственная вещь, ради которой он живет, о которой заботится, о которой думает, ради которой трудится, — что это? Его собственная слава. Он спасает несколько человек, чтобы проиллюстрировать славу своей благодати и милосердия. Он проклинает всех остальных чисто для того, чтобы проиллюстрировать славу какой-то чудовищной вещи, называемой его правосудием.

В этот вид доктрины мы должны верить сегодня.

И что еще хуже, если что-то может быть хуже. Я удивляюсь, сколько любящих, нежных матерей во всех этих церквях знают это, сколько знают, что маленький младенец, которого они прижимают к своей груди с такой бесконечной нежностью и любовью, которого они считают даром от доброго Бога, прямо с небес, является врагом Бога, находится под проклятием и гневом Божьим? Сколько из вас знают, что ваш символ веры учит, что Бог ненавидит этого благословенного маленького младенца, и что, если он случайно не окажется одним из избранных, он должен страдать от мучений во тьме во веки веков?

Это преподается в вашем исповедании веры, которое у меня прямо здесь под рукой. Единственное смягчение этого, о котором я когда-либо слышал со стороны последовательных верующих, — это изречение Майкла Вигглсворта, знаменитого предполагаемого поэта пуританского времени в Новой Англии, когда он прямо заявляет, что никто из этих неизбранных детей не может быть спасен, но поскольку они младенцы и не такие плохие грешники, как взрослые, их наказание будет смягчено тем, что они получат самую легкую комнату в аду.

Друзья, вы улыбаетесь этому. Эта поэма Майкла Вигглсворта была домашним сокровищем в Новой Англии в течение ста лет. Было продано бесконечное количество изданий. В нее искренне, истинно верили; и эта доктрина до сих пор преподается каждый раз, когда новое издание Пресвитерианского исповедания веры выпускается в этой стране или в Европе.

Избежим ли мы этих вещей, перейдя в другие церкви? В некоторых из них — да; но основы присутствуют во всех из них.

Возьмите на мгновение Епископальный молитвенник. У меня были друзья в старых церквях, которые стали епископалами без какой-либо причины, которую я мог бы себе представить, кроме той, что им казалось, что они избегают некоторых самых острых углов старых верований; и все же, если вы внимательно прочитаете форму службы для крещения младенцев в Епископальном молитвеннике, как она проводится сегодня и постоянно используется в каждой Епископальной церкви в этой стране, в Англии и по всей Европе, вы обнаружите, что там самым простым и наиболее убедительным образом преподается, что некрещеный младенец — это дитя гнева, находится под властью дьявола, предназначен к вечной смерти и возрождается только путем нанесения небольшого количества воды на его лоб и произнесения священником над ним определенных чудесных слов.

Можете ли вы поверить, друзья, хоть на мгновение, что маленький ребенок в эту минуту принадлежит дьяволу, находится под его властью, ненавидим Богом, обречен на вечную смерть, затем священник опускает свои пальцы в воду, касается его лба и говорит: «Я крещу тебя» и т. д., и ребенок, после того как это сказано, пять минут спустя, любим Богом, принят им в свои объятия как одно из своих собственных маленьких детей, и он собирается принять его к вечному блаженству навсегда?

Можем ли мы верить в такие вещи сегодня? Верят ли люди в них? Если они не верят, искренни ли они, говоря, что верят, поддерживая институты, которые провозглашают миру каждый час каждого дня каждой недели каждого месяца каждого года, что они верят в них?

Я сказал теперь все, что собирался сказать об этих символах веры в каком-либо особом ключе. Я хочу теперь обсудить общую ситуацию немного.

Я до сих пор говорил, я хочу сказать это снова, чтобы сделать это совершенно ясным и подчеркнуть, что все эти старые символы веры основаны на предполагаемой гибели рода человеческого. Они возникли с единственной целью — спасти как можно больше душ от этой гибели. О них никогда бы не услышали, если бы не вера в эту гибель. И все же сегодня нет ни одного разумного человека в христианском мире, который не знал бы, что доктрина о падении и гибели человека не только сомнительна, но и доказуемо неверна. Это не вопрос сомнения: это решено; и все же эти церкви продолжают действовать так, как будто ничего не произошло.

Искренне ли это? Достаточно ли это честно? Так ли вы используете язык на Уолл-стрит, в своих банках и своих магазинах? Так ли вы поддерживаете свой кредит как деловые люди?

О, давайте очистим эти утверждения от переросших грубостей, жестокостей, фальши, богохульств, позора! Давайте осмелимся верить, что свет Божий сегодня более свят, чем ошибки о Нем, сделанные теми, кто ходил во тьме.

Теперь позвольте мне предложить вам. Каждый из этих символов веры возник из теории вселенной, которой никто больше не придерживается. Они птолемеевские по своему происхождению, а не коперниковские. Они возникли из времени, когда верили, что это крошечный маленький мир, а Бог был вне его, управляя им путем произвольного навязывания своего закона. Каждый из этих символов веры приспособлен к этой теории вещей; и эта теория вещей ушла абсолютно и навсегда.

Задумайтесь лишь на мгновение. Почему мы должны оказывать столь чрезмерное почтение мнениям людей, живших в темные века, — старых отцов Церкви, Афанасия, Ария, Иустина Мученика, Оригена, Тертуллиана? Друзья мои, просто подумайте на секунду. Они почти ничего не знали о вещах, связанных с этим миром. Как же вышло, что весь современный мир должен вставать перед ними на колени, словно они знали всё о Бесконечном, в то время как о конечном они не знали почти ничего? Есть ли хоть какие-то доказательства того, что они вообще что-то об этом знали? Ни единой крупицы.

Подумайте минуту. Сегодня мы знаем о происхождении Библии, о том, как она создавалась и как обрела свой нынешний вид, неизмеримо больше, чем мог бы знать любой человек с первого века вплоть до столетия назад. Мы знаем гораздо больше, чем Павел, хотя он был одним из авторов, — неизмеримо больше. У него не было средств для получения таких знаний. Мы просеяли каждую крупицу свидетельств, каждый источник знаний, который может предложить мир. Мы знаем об этой вселенной неизмеримо больше, чем любой человек древности мог бы узнать. У него не было способа узнать хоть что-то.

Недавно я говорил кое-что о происхождении и природе человека. Об этом было очень мало известно вплоть до нынешнего столетия. Мы кое-что знаем о том, как развиваются религии. Мы проследили их, изучили их — не только христианство и иудаизм, но и все религии мира — вплоть до их истоков и увидели, как они обретали свою форму. Сегодня мы можем судить о них. Вы хотите древности мира? Люди склоняются перед тем, что они считают древностью, то есть перед седовласой мудростью мира. Друзья мои, когда вы оглядываетесь назад, вы возвращаетесь не к старости мира: вы возвращаетесь к его детству. Мир никогда не был так стар, как сегодня утром. Человечество никогда не было столь старым, никогда не обладало таким накопленным опытом, такими накопленными знаниями, как сегодня утром.

Если вы хотите результатов седовласой древности мира, его мудрости, его накопленного опыта, его знаний, то обратитесь к самым последним результатам самых лучших современных исследований; ибо именно там вы их найдете.

А теперь в двух словах отметим еще несколько причин, по которым мы не можем придерживаться этих старых догматов. Утверждения, которые делаются о Боге, ужасны. Утверждения, которые делаются относительно того, как Бог будет поступать со своими созданиями, ужасны; а то, что нам говорят об исходе человеческой истории, является в высшей степени пессимистичным и безнадежным.

Где, по их утверждению, они берут авторитет для этих старых верований? Они говорят нам, что находят их, с одной стороны, в Библии. Что вы находите в Библии? Вы находите почти все, что ищете. Разве не вполне естественно, что так и должно быть? Библия была написана множеством разных авторов в течение периода, охватывающего почти тысячу лет. Ожидаете ли вы найти в ней одни и те же идеи? Книга Екклесиаста учит, что человек умирает, как собака. Библия поддерживает многоженство, рабство, жестокость почти любого рода. Если бы вы захотели, вы могли бы доказать из Библии почти любой вид безнравственности.

Но возьмите самую высокую и благородную концепцию Библии, какую только можете. В этом году я беседовал с выдающимся и широко известным священником Пресвитерианской церкви; мы говорили о Библии. Я рассказываю вам это, чтобы показать, как современные идеи проникают в мысли людей. Он сказал: «Признаюсь, если бы Бог когда-либо дал миру непогрешимую книгу, я был бы совершенно потрясен и обескуражен; потому что совершенно ясно, что у нас сейчас нет такой книги. И если бы Бог когда-либо дал нам такую книгу, то он потерял контроль над своей вселенной и не смог сохранить ее у нас».

Вот квакеры и методисты доказывают свои верования, баптисты — свои, епископалы — свои, пресвитериане — свои, и все они отличаются в каких-то деталях, и каждый из них черпает свои доказательства из Библии.

Давайте помнить, что Библия — это просто огромный корпус национальной литературы и что из нее можно доказать все что угодно. Затем вспомните, что фактами самого Божьего почерка уже неоднократно доказывалось, что она ошибочна и неверна во многих отношениях.

Бог пишет свою собственную книгу на небесах, на земле, в человеческом сердце; и мы читаем эту историю там. Ни один догмат, особенно если он позорный, несправедливый и ужасный, не может доказать свою правоту настолько, чтобы мы были обязаны принять его сегодня на основании ссылки на какую-либо книгу. Но Католическая церковь утверждает не только то, что книга непогрешима, но и то, что их церковное предание также непогрешимо. Так ли это? Как церковь может доказать, что ее декларации непогрешимы? Есть ли какой-то способ доказать это? Подумайте на мгновение. Она может сделать такое заявление: единственный мыслимый способ доказать это — никогда не совершать ошибок. Проверьте Католическую церковь этим тестом. Она снова и снова брала на себя ответственность за вещи, которые были вне всякого сомнения доказаны как ошибки. Она совершала серьезные ошибки не только в фактах, но и в вопросах морали.

На чем же тогда мы будем основывать любой из этих «непогрешимых» догматов? Для такого утверждения нет никаких оснований; и слава Богу, что их нет. Ибо теперь мы вольны изучать здесь, там, везде; читать слово Божье в звездах; читать его в камнях; читать его в остатках древних цивилизаций; читать его в развитии образования, искусств, науки; читать его в свете любви, которую мы питаем друг к другу, любви к нашим детям, а также в растущей филантропии и расширяющемся человеколюбии.

Таким образом, у нас есть полная свобода слушать, когда говорит Бог, видеть, когда он держит страницу своей вечно растущей книги для нашего изучения, и верить относительно него в самые грандиозные, благородные и прекрасные вещи, о которых может мечтать разум или которые может любить сердце.

ПОЧЕМУ У УНИТАРИАН НЕТ ДОГМАТА?
В качестве библейского напутствия, затрагивающего принцип, заложенный в моей теме, я отсылаю вас к словам, найденным в пятой главе Евангелия от Матфея, в сорок третьем и сорок четвертом стихах: «Вы слышали, что сказано; а Я говорю вам». Я беру эти фразы просто как содержащие принцип, на который я хочу обратить ваше пристальное внимание в самом начале.

Иисус здесь признает тот факт, что религиозные верования одной эпохи не обязательно адекватны для последующей эпохи. Поэтому он снова и снова говорит в этой главе: «Вы слышали, что сказано отцами, учителями, религиозными лидерами в старые времена, то-то и то-то: а Я говорю вам нечто иное, нечто более передовое, нечто большее».

Если кто-то решит сказать, что Иисус был непогрешим, вдохновлен и поэтому имел право изменять учения отцов, это все равно никак не меняет принцип. В любом случае он признавал тот факт, что верования старого времени могут быть недостаточны для нового времени.

И даже если кто-то займет позицию, что Иисус был вторым лицом Троицы, что он был тем, кто открыл истину старого времени, а также открыл новую, принцип все равно не меняется: это признается, как ни посмотри. Ибо даже если он был Богом, он представлен как дающий людям во времена Моисея, во времена Давида определенные предписания, определенные вещи, в которые нужно верить, определенные вещи, которые нужно делать, а затем, признавая в более позднее время, что они неадекватны, изменяющий эти предписания и дающий им нечто большее, более широкое, более глубокое, чтобы принять и практиковать.

Поскольку здесь задействован этот принцип, я взял эти слова в качестве своей библейской отправной точки.

Теперь перейдем к вопросу о том, почему у унитариан нет догмата. Конечно, ответ, хотя он и звучит как ирландизм, заключается в том, что у них есть догмат. Не догмат в том смысле, в каком его используют некоторые старые церкви. Если под догматом вы подразумеваете письменное или опубликованное изложение веры, которое считается фиксированным и окончательным, которое является проверкой религиозного общения, которое помещается у дверей церкви так, чтобы никто, не принимающий его, не мог войти, — что ж, тогда у нас нет догмата. Но в более широком смысле этого слова оно означает веру; и унитариане верят ничуть не меньше, и, по моему суждению, в вещи гораздо более благородные и грандиозные, чем те, в которые верили в прошлом.

Мы готовы, если кто-то пожелает, записать наш догмат. Мы совершенно не против того, чтобы он был напечатан. Мы можем изложить его в двенадцати пунктах, как Апостольский Символ веры; мы можем сделать тридцать девять пунктов или статей, как Символ веры Англиканской церкви; мы можем устроить его любым способом, который удовлетворит вопрошающего. Только мы не будем обещать верить во все это завтра; мы не скажем, что никогда не узнаем ничего нового; мы не сделаем это проверкой общения; мы допустим не только в наш молитвенный дом, но и в нашу церковную организацию, если они пожелают прийти, людей, которые не верят во все статьи догмата, который мы напишем. Возможно, мы допустим людей, которые не верят ни во что из этого; ибо наша концепция церкви — это не старая концепция.

Что это была за концепция? Что это своего рода ковчег, в котором спасаемые перевозились через бушующее море этой жизни в гавань вечного блаженства за ее пределами. В противовес этому, наша концепция церкви заключается в том, что это школа, это место, где души должны быть обучены, воспитаны; и поэтому мы скорее откажемся принять невежественного ученика в школу, чем откажемся принять человека в нашу церковь из-за его веры. Мы приветствуем всех, кто хочет прийти и учиться; и если после того, как они проучились с нами год, они не принимают все пункты, в которые некоторые из нас верят и которые считают очень важными, мы не выгоняем их даже по этой причине.

Таким образом, у унитариан есть догмат, только он не фиксирован, не окончателен и не является условием религиозного общения.

Теперь я хочу привести вам некоторые причины, как они представляются мне, для той позиции, которую мы занимаем в отношении этого вопроса.

Я не верю в наличие фиксированного и окончательного изложения веры, которое мы не вольны критиковать, ставить под сомнение или изменять. Почему? Потому что я люблю истину, потому что я стремлюсь найти истину, потому что я хочу быть совершенно свободным в поиске истины.

Наша первая причина, таким образом, — ради истины.

Теперь позвольте мне представить это вам под тремя или четырьмя второстепенными пунктами. Вселенная бесконечна, Бог бесконечен, истина бесконечна. Если тогда на фоне бесконечного вы рисуете круг, неважно, насколько большим он может быть, неважно, насколько широк его диаметр, разве вы не видите, что вы неизбежно исключаете больше, чем включаете? Разве вы не видите, что вы ограничиваете диапазон мысли, устанавливаете границы для исследования и что вы заранее обязуетесь никогда не изучать, никогда не исследовать большую часть истины, Бога, вселенной?

Есть еще один момент, касающийся этого дела. Если человек обязуется принять и придерживаться фиксированного и окончательного догмата, он делает это либо по причине, либо без причины. Если он делает это без причины, то, конечно, нет причин, по которым мы должны следовать его примеру. Если у него есть причина, то две вещи: либо эта причина адекватна, здрава, убедительна, либо нет. Если она неадекватна, то мы должны изучать, критиковать и выяснить это, и быть свободными в поиске какой-то причины, которая является адекватной. Если причина, по которой он придерживается догмата, адекватна, то, конечно, никакого вреда не будет от его исследования, от постановки вопросов.

Если люди, которые придерживаются этих старых догматов и защищают их, могут дать на суде разума совершенно хороший отчет о себе, если они могут представить удовлетворительные верительные грамоты, то все наши вопросы, вся наша критика, все наше исследование не могут причинить догматам никакого вреда. Это будет означать лишь то, что мы в конечном итоге сами будем убеждены и примем догматы свободно и рационально.

Мне всегда казалось очень странным отношением ума, когда человек чувствует себя совершенно убежденным в том, что определенная позиция здрава и истинна, и злится, когда кто-то задает о ней вопрос. Если есть веские причины придерживаться ее, почему бы вместо того, чтобы обзываться, не показать нам эти причины? Тот, кто боится, что его мнения будут поставлены под сомнение, кто злится, когда вы просите его о доказательствах, чтобы привести причину для позиции, которой он придерживается, показывает, что он вовсе не уверен в ней. Он подразумевает, что она слаба. Он демонстрирует отношение неверия вместо отношения веры, доверия.

Нет такой позиции, которой я придерживаюсь сегодня, которую я считал бы настолько священной, чтобы люди не были вольны задавать о ней любые вопросы, какие им угодно; и если они не видят веской причины для ее принятия, я, конечно, не собираюсь злиться на них за отказ принять ее. Отношение истины — это приветствие любому запросу. Она радуется дневному свету, она не хочет быть защищенной от расследования.

Затем есть еще одна причина, еще один момент, который нужно отметить в отношении этого дела. Люди вряд ли найдут истину, если они напуганы, если их предостерегают, если им говорят, что та или иная вещь слишком священна, чтобы ее исследовать. В своем прошлом опыте я снова и снова встречал людей, которые долго желали, чтобы они могли быть свободны принять какой-то более грандиозный, благородный, более полезный взгляд на истину, и все же их так долго обучали и учили, что сомневаться грешно, что задавать вопросы грешно, что они не осмеливались свободно открыть свои умы для прихода какой-то более грандиозной надежды.

Если вы говорите людям, что они могут изучать так широко, как им угодно, но когда они закончат, они должны вернуться и обосноваться в пределах определенных заранее определенных мнений, какой смысл в их более широкой экскурсии? И если вы говорите им, что если они не примут эти окончательные выводы, Бог будет злиться на них, они повредят своим собственным бессмертным душам, они угрожают благополучию людей со всех сторон, на которых они влияют, как вы можете ожидать, что они будут изучать и приходить к выводам, которые заслуживают уважения вдумчивых людей?

Я рискну высказать утверждение, что если бы вы сегодня провели опрос по этой стране, вы бы обнаружили, что подавляющее большинство людей, обученных старой вере, находятся в состоянии страха перед современной мыслью. Тысячи из них пришли бы к нам сегодня, если бы их не удерживал этот унаследованный и укоренившийся страх перед опасностью задавать вопросы.

Разве я не помню свой собственный опыт трехлетней мучительной борьбы над великими проблемами, которые были вовлечены в эти вопросы, боясь, что меня искушает дьявол, боясь, что я рискую спасением своей души, боясь, что я могу подвергнуть опасности других людей, на которых я мог бы повлиять, никогда не будучи свободным изучать Библию, изучать религиозные вопросы так, как я изучал бы любой другой вопрос на лице земли из-за того, что меня преследовал этот ужасный страх?

И затем, есть еще один момент. Я должен коснуться их очень кратко. Принятие этих догматов теми, кто действительно придерживается их, в конце концов, не предотвращает рост современной мысли. Это действительно мешает ему, насколько это касается их; но момент, который я хочу подчеркнуть, заключается в том, что эти догматы не отвечают той цели, для которой они были созданы. Они должны быть фиксированными и окончательными изложениями божественной истины, которые не должны ставиться под сомнение и не должны изменяться.

Д-р Ричард С. Сторрс из Бруклина, известный конгрегационалистский священник, сказал несколько лет назад, что идея прогресса в теологии абсурдна, потому что истина была однажды и навсегда дана святым в прошлом, и нет никакой возможности прогресса, потому что прогресс подразумевает изменение. И все же, несмотря на усилия, которые были предприняты, чтобы сохранить веру мира такой, какой она была в прошлом, изменение наступает, изменение действительно происходит каждый день; и это ставит людей, которые пытаются предотвратить наступление изменения, в позицию... что мне сказать? Я не хочу выдвигать обвинение против моих братьев, это ставит их в очень любопытную позицию по отношению к истине. Они не должны принимать новую идею, если она противоречит старому догмату, как бы они ни были убеждены, что она истинна. Если они принимают ее, то что? Они должны либо покинуть Церковь, либо молчать об этом и оставаться в позиции видимости веры в то, во что они на самом деле не верят. Или же они должны совершить насилие над догматом, переосмысливая его таким образом, чтобы сделать его для них тем, о чем создатели его никогда не мечтали.

Разве вы не видите опасность, которая здесь есть, неискреннего отношения человека к истине, опасность для морального стержня, опасность для прогресса человека? Возьмите в качестве намека на это то, как обращались с Библией. Люди говорили, что Библия абсолютно непогрешима: они принимали это как предрешенный вывод; и затем, когда они обнаружили вне всякого сомнения, что мир не был создан за шесть дней, что они сделали? Честно приняли истину? Нет, они пытались исказить Библию, чтобы она означала что-то отличное от того, что она прямо говорит. В ней прямо сказано «дни», ограниченные утром и вечером; но нет, это должно означать долгие периоды времени. Почему? Потому что наука и Библия должны быть как-то примирены, неважно, если Библия вывернута и искажена из своего реального значения.

И так же в отношении догматов. Догматы говорят, что Христос сошел в ад; то есть в подземный мир. Люди узнают, что нет никакого подземного мира; и вместо того, чтобы честно признать, что это утверждение в догмате неверно, они должны вымучивать его из его значения и заставлять его означать что-то, о чем создатели его никогда не слышали. Я думаю, это сильно удивило бы авторов Библии и отцов Церкви, если бы они могли проснуться сегодня и обнаружить, что они имели в виду что-то, когда писали эти вещи, что никогда не приходило им в голову в то время.

Разве это вполне честно? Мудро ли нам ставить себя в эту позицию?

Я хочу сказать немного больше по этому вопросу о том, что не предотвращает приход современной мысли, и привести одну иллюстрацию. Посмотрите на Андоверскую семинарию сегодня. Андоверский догмат был составлен с прямой целью сохранить фиксированной и неизменной веру Церкви. Его основатели объявили это своей целью. Они собирались установить изложение веры так, чтобы оно не было открыто для этой современной критики, которая привела к рождению унитарианства в Новой Англии; и чтобы сделать это совершенно уверенным, они сказали, что профессора, которые приходили туда преподавать догмат, должны быть не только здравыми, когда их назначали, но они должны переэкзаменовываться каждые пять лет. Это было сделано для того, чтобы предотвратить их изменение своих взглядов в течение пяти лет и оставание там, преподавание какого-то ложного учения, пока надзиратели и управляющие не знали об этом. Поэтому каждые пять лет профессора и преподаватели Андовера должны торжественно подтверждать свою веру в старый догмат.

Не мне выдвигать против них обвинения; но мне следует сделать заявление, что надзиратели и управляющие стали настолько подозрительными к некоторым профессорам в семинарии, что их судили более одного раза за ересь; и все знают, что ведущие профессора там сегодня не верят в догмат в том смысле, в каком он был составлен.

И чтобы проиллюстрировать, как на это смотрят некоторые студенты, позвольте мне сказать вам вот что. Мой брат был выпускником Андовера; и недавно он сказал мне, что когда пришло время профессорам подтвердить свою верность догмату, один из других студентов однажды зашел к нему в комнату и сказал: «Сэвидж, пойдем посмотрим, как профессора лжесвидетельствуют».

Таково было отношение ума одного из студентов. Вот как он смотрел на это. Я не несу ответственности за его мнение; но мудро ли это, лучше ли это для истины, в интересах ли это религии, чтобы студенты-теологи были в таком состоянии ума по отношению к своему профессору?

Современная мысль действительно приходит в умы людей: они не могут избежать ее. Что это значит? Это означает просто новое, более высокое, более грандиозное откровение Бога. Мудро ли нам ставить себя в такую позицию, что нам будет казаться преступным и злым принимать ее? Если мы обязуемся не изучать вещи, которые мы можем знать, то мы тормозим себя интеллектуально. Если после того, как мы обязались, мы принимаем эти вещи и остаемся такими, как есть, я оставляю кому-то другому охарактеризовать такое действие, действие, которое, по моему суждению и насколько позволяют мои наблюдения, совсем не редкость.

Мы тогда предлагаем оставаться свободными, насколько это касается фиксированного и окончательного догмата, потому что мы хотим быть способными изучать, находить и принимать истину. Есть еще одна причина. Ради Бога, потому что мы хотим найти и прийти к сочувствию с ним, и любить его, и служить ему, мы отказываемся быть связанными мыслями прошлого.

Что мы подразумеваем под приходом к знанию Бога? Позвольте мне проиллюстрировать на мгновение отношениями, которые мы можем поддерживать с другим человеком. Вы не обязательно становитесь близки к человеку, потому что касаетесь его локтя на улице. Люди, которые жили в Лондоне Шекспира, могли быть не так близки к Шекспиру, как мистер Фернесс, великий шекспировский критик сегодня, или мистер Рольф из Кембриджа.

Физическая близость не приближает нас к человеку. Мы можем быть близки к другу, который находится на другом конце света: могут быть сочувствующие сердцебиения, которые сделают нас сознающими его присутствие день и ночь. Мы можем быть вплотную к человеку, но отчуждены от него, неправильно понимая его, и на самом деле дальше от него, чем диаметр солнечной системы. Если тогда мы хотим приблизиться к Богу и узнать его, мы должны стать похожими на него. Должна быть любовь, нежность, бескорыстие. Мы должны обладать божественными характеристиками и качествами; и тогда мы почувствуем его присутствие, узнаем и будем близки к нему.

Люди могут найти Бога и все еще иметь очень неправильные теории о нем; так же как фермер может вырастить хороший урожай, не понимая многого о теориях солнечного света или почвы. Но человек, который понимает их, с большей вероятностью вырастит хороший урожай, потому что он подходит к этому разумно; в то время как другой просто натыкается на это. Так, если у нас есть правильные мысли о Боге, нам легче войти в сочувствие с ним. Если мы думаем о нем как о благородном, милом, грандиозном, истинном и любящем, мы с большей вероятностью откликнемся на эти качества, которые вызывают лучшие и прекраснейшие чувства в нас самих.

Я не говорю, что абсолютно необходимо иметь правильные теории о Боге. Во все времена были хорошие люди, во все времена были благородные женщины, во всех религиях, во всех различных сектах христианства. Есть прекрасные характеры среди агностиков. Я знал милых, истинных и прекрасных людей, которые считали себя атеистами. Человек может быть грандиозным вопреки своим теологическим мнениям в ту или иную сторону. У него может быть ужасная картина Бога, изложенная в его догмате, и он может нести любящую и нежную в своем сердце. Так что он может быть лучше Бога своего догмата. Все это правда; но, если у нас есть, я говорю, правильные мысли о нем, высокие и прекрасные идеалы, мы с большей вероятностью придем в тесный контакт и сочувствие с ним.

И затем, и здесь момент, который я хочу подчеркнуть и сделать совершенно ясным, это произвольное допущение непогрешимости культивирует качества и характеристики, которые являются не- и анти-божественными.

Давайте посмотрим, что Иисус имел сказать об этом. Люди его времени, которые представляли больше, чем кто-либо другой, эту идею непогрешимости, были фарисеи. Они чувствовали себя совершенно уверенными, что они правы. Они чувствовали себя совершенно уверенными, что они являются избранными любимцами Бога. С их стороны, тогда, вырастая из этой концепции непогрешимости их позиции, было тщеславие быть избранными и особыми любимцами Всемогущего. Они смотрели с презрением не только на язычников, которые были вне особо избранного народа, но и на мытарей, на всех своих соплеменников, которые не были фарисеями и которые не были скрупулезно точны относительно вещей, которые они считали столь важными.

Что Иисус думал и говорил о них? Вы помните притчу о фарисее и мытаре. Иисус сказал, что этот бедный грешный мытарь, который бил себя в грудь и говорил: «Боже, будь милостив ко мне, грешнику», был тем, на кого Бог смотрел с благоволением, а не фарисей, который благодарил Бога, что он не такой, как другие люди. И если есть какой-то класс в Новом Завете, который Иисус бичует и иссушает горячей молнией своего презрения и своего гнева, то это эти непогрешимые люди, которые совершенно правы в своих идеях и которые смотрят с презрением на людей, находящихся вне круга их собственных унаследованных непогрешимых догматов и мнений.

Мы верим, таким образом, что люди, которые свободны изучать великолепие Бога во вселенной, в человеческой истории, в человеческой жизни и свободны принимать все новые, более высокие и прекрасные идеи, с большей вероятностью найдут Бога и придут в сочувственные и нежные отношения с ним, чем те, кто связан мнениями предполагаемыми фиксированными и открытыми истинами прошлого.

Мы отвергаем, таким образом, эти старые догматы по другой причине, ради человека. Длинная перспектива мысли и иллюстрации простирается передо мной, когда я произношу эти слова; но я могу коснуться лишь момента здесь или там.

Одна из самых катастрофических вещей, которые произошли в истории прошлого — и это происходило снова и снова — это блокирование и препятствование человеческому прогрессу, пока постепенно прилив, растущий поток, не становится слишком сильным, чтобы его можно было удерживать дольше; и он смел все барьеры и опустошил общество, политически, социально, религиозно, морально и во всех других отношениях.

И почему? Просто потому, что естественный поток человеческой мысли, естественный рост человеческого мнения был искусственно затруднен допущением непогрешимости со стороны тех, кто пытался удержать мир от роста.

Предположим, вы учите людей, что определенные теологические мнения идентичны религии, пока они не поверят в это. Приходит время, когда они не могут больше придерживаться этих мнений, и они отрываются; и они отказываются от религии, и, возможно, от святости жизни, которую они привыкли ассоциировать с религией.

Возьмите время Французской революции. Люди сошли с ума. Они были против не только Государства: они были против Церкви. Они пытались упразднить Бога, они пытались упразднить Десять заповедей; они пытались упразднить все, что было так долго установлено и ассоциировалось со старым режимом.

Были ли люди действительно врагами Бога? Были ли они врагами религии? Были ли они врагами истины? Нет: это была карикатура на Бога, с которой они боролись, это была карикатура на религию, которой они противостояли. Когда Вольтер объявил, что Церковь позорна, это не религию он хотел свергнуть: это была эта тирания, которая ассоциировалась с доминированием Церкви на протяжении столь многих веков.

Это результат в одном направлении попытки сдержать естественный рост и прогресс мира. Если вы прочитаете историю Церкви за последние пятнадцать сотен лет вплоть до столетия или двух назад, и под Церковью я имею в виду ту организацию, которая претендовала говорить непогрешимо от имени Бога, вы обнаружите, что она ассоциировалась почти со всем, что препятствовало росту мира. Я не могу вдаваться в детали, чтобы проиллюстрировать это. Она вмешивалась в образование мира. Сегодня в Европе есть только одна нация, где образование не было вырвано из рук священства в интересах человека, и это даже самими католиками; и эта страна — Испания. Она наложила свой запрет на изучение вселенной под именем науки. Она сделала грехом для Галилея открытие лун Юпитера. И католическая, и протестантская непогрешимость одинаково осуждали Ньютона, одного из самых благородных людей и самых грандиозных ученых, которых когда-либо видел мир, потому что, провозглашая закон гравитации, они говорили, он забирал вселенную из рук Бога и устанавливал практический атеизм.

Так что почти всему, что сделало образование, политический, промышленный, социальный рост мира, эта идея непогрешимости стояла прямо на пути и делала все возможное, чтобы помешать. Возьмите, например, иллюстрацию. Когда был открыт хлороформ, Церковь в Шотландии выступила против его использования в случаях деторождения, потому что она сказала, что это злое вмешательство в суждение, которое Бог вынес Еве после грехопадения.

Так, почти в каждом направлении, все, что было на пользу миру, было противопоставлено в интересах идей старого времени, пока все это не завершилось, наконец, этим: Вот этот наш девятнадцатый век, который сделал для продвижения человека больше, чем предыдущие пятнадцать столетий вместе взятые. Политическая свобода, религиозная свобода, всеобщее образование, эмансипация и возвышение женщин, отмена рабства, трезвость, почти все было достигнуто, пока мир, его лицо, не было преобразовано. И все же Папа Пий IX в энциклике, которую он выпустил незадолго до своей смерти, провозгласил, ex-cathedra и непогрешимо, мнение, что все это современное общество безбожно. И все же, как я сказал, этот безбожный современный мир сделал для человека и для славы Божьей больше, чем пятнадцать сотен лет церковного доминирования, которые предшествовали ему.

Ради человека, таким образом, чтобы интеллектуально, политически, социально, промышленно, во всех других отношениях он мог быть свободен расти, расширяться, принимать все новые идеи, которые обещают более высокую помощь, надежду и свободу, ради человека, мы отказываемся быть связанными унаследованными и фиксированными мнениями прошлого.

Теперь два или три момента, о которых я хочу сказать кратко, приближаясь к концу.

Нас обвиняют иногда, потому что у нас нет догмата, в том, что у нас нет никакой связи единства вообще. Как я сказал несколько воскресений назад, они говорят, что мы все в свободном полете, потому что мы не фиксированы и не связаны определенным догматом.

Каков метод Бога удерживать систему, подобную этой нашей солнечной, вместе? Ограждает ли он ее? Оказывает ли он какое-либо давление извне? Или он скорее помещает в центре светящееся и привлекательное тело, способное удерживать всех качающихся и поющих членов системы на их орбитах, пока они играют вокруг этого великого источника жизни и света? Метод Бога — это метод освещения и притяжения. Это метод, который мы приняли. Вместо того чтобы огораживать людей и говорить им перелезать через этот забор на свой страх и риск, мы поместили великую, светящуюся, привлекательную истину в центре, стремление к истине, любовь к истине, поиск Бога, желание принести пользу и помочь человечеству. И мы доверяем силе этих великих центральных истин привлекать и удерживать на их орбитах все свободные активности тысяч умов и сердец, которые составляют нашу организацию.

Затем есть еще один момент. Предположим, мы хотели непогрешимый догмат; предположим, это было когда-либо столь важно; предположим, опыт мира доказал, что было бы очень желательно, действительно, чтобы у нас был один. Что мы собираемся делать с этим? Я полагаю, что люди в других сферах жизни, чем церковная, хотели бы иметь непогрешимого гида. Люди, занятые в бизнесе, хотели бы иметь непогрешимое руководство, которое указало бы им путь к успеху. Охотники за золотом хотели бы иметь непогрешимого гида к самым богатым рудам. Навигаторы на море хотели бы иметь непогрешимые методы укомплектования и управления своими кораблями. Фермер хотел бы знать, что он следует непогрешимому методу к успеху. Это было бы очень желательно во многих отношениях; это избавило бы нас от бесконечных хлопот.

Но признано, что в этих других сферах жизни, хотим ли мы непогрешимых гидов или нет, у нас их нет. И я думаю, если вы посмотрите на дело немного глубоко и внимательно, вы станете убеждены, что это не было бы лучшим для нас, если бы мы могли. Люди не только хотят достичь определенных целей, но, если они мудры, они хотят большего, чем это, культивировать и развивать и раскрывать себя, что они могут сделать только через изучение, через ошибки, через исправление ошибок, через выяснение через опыт, что истинно и что ложно. В этом процессе изучения и опыта они находят себя, что-то бесконечно более важное, чем любой внешний факт или успех, который они могут обнаружить или достичь.

Поэтому я верю, что подобная вещь верна в религиозной жизни. Это могло бы быть большим сбережением хлопот, если бы мы были уверены, что у нас есть непогрешимый гид. Я склонен думать, что очень многие люди, которые входят в Римско-католическую церковь в это современное время, идут туда, потому что они устали думать и хотят переложить ответственность за это на кого-то другого.

Это утомительно, это тяжелая работа. Иногда мы хотели бы избежать этого: мы хотели бы иметь непогрешимых гидов. Но я изучал мир со всей тщательностью, с какой мог; и я никогда не был способен найти материалы, из которых я мог бы построить непогрешимого гида, если бы я хотел этого когда-либо столь сильно.

Важно ли или нет иметь непогрешимое учение в теологической сфере, нет такой вещи, как непогрешимость, которая была бы доступна нам; и я, со своей стороны, не верю, что это было бы лучше для нас, если бы она была. Бог относится к нам более мудро и любезно, чем, если бы мы были способны, мы относились бы к себе; потому что не открытие того или иного конкретного факта или истины так важно, как развитие наших собственных интеллектуальных и моральных и духовных природ в поиске истины.

Лессинг сказал очень мудрую вещь, когда он объявил, что если бы Бог предложил ему совершенную истину в одной руке и привилегию искать ее в другой, он принял бы привилегию поиска как более благородный и более ценный дар, потому что в этом поиске мы развиваем себя, мы культивируем Божественное и перерабатываем наши природы в подобие Бога.

И теперь в конце я хочу просто сказать, что Бог дал нам лучшую вещь, позволяя нам свободно и искренне и просто исследовать и заботиться об истине, культивируя себя в процессе и будучи перерабатываемыми все больше и больше в подобие божественного.

И я хочу также сказать, для утешения тех, кто может думать, что эта нехватка непогрешимых гидов — серьезное дело, вас может удивить, что я скажу это, что нет ни одного дела какой-либо практической важности в нашей моральной и религиозной жизни, относительно которого есть хоть какое-то сомнение. Если кто-то говорит вам, что он не живет религиозной жизнью или не живет моральной жизнью из-за нехватки света и руководства, не верьте ему.

Что это за вещи, которые под вопросом? Что это за вещи, в которых мы уверены? Возьмите, например, дело библейской критики, относительно того, кто написал книгу Паралипоменон, относительно того, была ли Второзаконие написана Моисеем или скомпилирована во времена царя Иосии. Есть ли какие-то великие духовные проблемы, ожидающие, пока эти вопросы будут решены? Нужно ли вам, чтобы это дело было прояснено, прежде чем вы узнаете, должны ли вы быть честным человеком в своем бизнесе, должны ли вы судить милосердно о друге, который сбился с пути, должны ли вы быть полезными своим соседям, должны ли вы быть добры к своей жене, и должны ли вы с любовью обучать и культивировать своих детей?

Возьмите другой из великих вопросов, относительно авторства Евангелия от Иоанна. Я буду чрезвычайно заинтересован в решении этого, если когда-либо придет время, когда оно будет решено; но это был бы чисто критический интерес, который я имел бы. Я не собираюсь ждать, пока это будет решено, прежде чем я поведу религиозную жизнь. Я не собираюсь позволить этому стоять на пути моего содействия прогрессу мира.

Я говорю вам, друзья, что эти дела, которые под сомнением, которые нуждаются в непогрешимости, чтобы решить их, вовсе не практические дела. Мы смотрим в огромную вселенную вокруг нас и задаемся вопросом о Боге. Личен ли он? Можем ли мы иметь старые идеи о нем? Одна вещь решена: мы знаем, что мы — продукт и в присутствии Вечного Порядка, и что знание и соблюдение законов вселенной означают жизнь и счастье, но противоположное означает смерть. Это практическая часть дела.

Мы знаем, что Сила, которая в этой вселенной, постепенно через века движется к праведности; и мы знаем, что праведная и полезная жизнь — единственная мужественная жизнь для нас, чтобы вести ее, ради нас самих, ради тех, кого мы можем коснуться и на кого можем повлиять.

Собираемся ли мы ждать, пока критика решит метафизические проблемы, прежде чем мы сделаем что-то относительно этих великих практических дел?

Какова бы ни была ваша теория об Иисусе, вы можете, по крайней мере, быть похожими на него и ждать; и когда вы увидите его, вы полюбите его и узнаете истину о нем, если не можете раньше.

Мэтью Арнольд, агностик, вложил в две или три строки, которые я хочу прочитать сейчас в конце, то, что могло бы вполне быть догматом человека, который сомневается так сильно, что он думает, что ничто не решено. Если вы не можете сказать больше, чем это, вот все, что абсолютно необходимо для самой благородной жизни:

«Нет ли у человека второй жизни? Проживи эту достойно. Не сидит ли там Судья на небесах, чтобы видеть наш грех? Тогда тем более строго повинуйся внутреннему судье. Был ли Христос человеком, как мы? Ах! Давайте попробуем, можем ли мы тогда тоже быть такими людьми, как он».

РЕАЛЬНОЕ ЗНАЧЕНИЕ НАСТОЯЩЕЙ РЕЛИГИОЗНОЙ ДИСКУССИИ.
НАУКА говорит нам, что закон роста воплощен во фразе «борьба за жизнь и выживание наиболее приспособленных». Когда мы смотрим под поверхность в любой сфере человеческих усилий, анализируем вещи немного внимательно, мы обнаруживаем, что это состязание продолжается. Мы знаем, что оно не ограничено низшими формами жизни или порядком неодушевленного мира. Это универсальный закон. Мы не всегда осознаем его; но когда мы думаем и изучаем, мы обнаруживаем его как неизбежный факт.

В религиозном мире, например, между различными мыслями и теориями, которые удерживаются среди людей как решения проблем жизни, мы находим, что это состязание продолжается. Здесь, опять же, это не всегда замечается; но в уме любого человека, который думает, который читает, который размышляет, этот процесс очевиден. Этот взгляд рассматривается, другой взгляд, упомянутый кем-то еще, противопоставляется ему, и претензии двух теорий выносятся на суд. И так продолжается вечно этот спор. Время от времени он выходит на поверхность и привлекает популярное внимание. Мы были в центре опыта такого рода последние две или три недели здесь, в Нью-Йорке.

Но вещь, которую я хочу, чтобы вы отметили — и это великий урок, который у меня на уме сегодня утром — это то, что вся эта поверхностная дискуссия о том или ином пункте является лишь индикатором более крупного, более глубокого состязания. Когда, например, люди спорят относительно непогрешимости или безошибочности Ветхого Завета, относительно истории творения, как она рассказана в Бытии, относительно природы и работы Иисуса, относительно будущего предназначения расы, когда они обсуждают любую из этих конкретных проблем, они имеют дело с делами, которые на самом деле поверхностны. Под ними есть более крупная проблема; и к этой проблеме и ее вероятным исходам я хочу привлечь ваше внимание сегодня утром.

Есть две великие мировые теории, полные каждая сама по себе, обе они мыслимы, взаимно исключающие, одна из которых только может быть истинной, и одна из которых должна окончательно стать доминирующей в образованной и свободной мысли мира. Эти две теории я хочу поставить лицом к лицу перед вами сегодня утром, привлечь ваше внимание к некоторым их особенностям и отметить претензии, которые они имеют на наше принятие.

Прежде чем сделать это, однако, я хочу, чтобы вы отметили, что есть признаки двойной тенденции со стороны человеческого ума, которая не была проявлена в развитии этих двух теорий в одиночку, но которая имела иллюстрации в других направлениях и в другие времена.

В ранних традициях Греции и Рима вы находите две тенденции со стороны ума человека. Была, во-первых, традиция старого времени, которая помещала Золотой век человечества далеко в прошлое. Люди мечтали о времени, когда Сатурн, отец богов и людей, жил на земле и управлял непосредственно своими детьми и своим народом. В то счастливое время не было болезней, не было боли, не было бедности. Не было классовых различий. Не было войн. Зло мира было неизвестно. Это был Золотой век, который определенный набор мыслителей тогда помещал далеко в прошлое. Они рассказывали, как за этим веком последовал бронзовый век, более бедное состояние дел, как боги покинули землю, и злые раздоры и зло всех видов начали поражать мир. За этим последовал век меди, за ним — век железа; и так бедный старый мир, как предполагалось, становился все хуже и хуже, ниже и ниже, от одной эпохи времени к другой.

Но также среди этих же людей был другой набор традиций, проиллюстрированный достаточно для нашей цели историей Прометея. Согласно этому, первый век человечества был его худшим и самым бедным и самым низким веком. Люди жили в крайней бедности и нищете. Они были даже заброшены со стороны богов, которые, казалось, не заботились о них, но относились к ним с презрением. Прометей представлен как жалеющий их злое состояние, заботящийся о них больше, чем боги; и поэтому он крадет небесный огонь и спускается в мир и дарит его людям, и так помогает им начать цивилизацию, период процветания и прогресса. За это он наказан богами.

Я хочу, чтобы вы обратили внимание на то, что даже среди греков и римлян существовало два типа мышления: один из них помещал «Золотой век» в прошлое, а другой — в будущее, как цель человеческих стремлений и развития.

Точно такое же явление мы находим в Ветхом Завете, так что эти два типа мышления проявляются и среди евреев. В одном из них мы снова встречаем «Золотой век» — совершенное состояние вещей, помещенное в самое начало. Был сад, и мужчина с женщиной были в нем совершенны. Не было ни труда, ни изнурения, ни боли, ни печали, ни страха, ни бед любого рода. Но за этим последовал грех, зло, вошедшее в мир, и изгнание из сада; и с тех пор, по мере смены эпох, мир катился от плохого к худшему.

С другой стороны, среди евреев, как это показано в писаниях великих пророков, выдающихся умов еврейского народа, проявляется противоположное убеждение. У пророков нет никакого грехопадения человека, нет совершенного состояния вещей, нет «Золотого века» в начале. Нет его и в учении Иисуса. Напротив, они с горящим взором и бьющимся сердцем устремлены в будущее, к чему-то более великому, что должно наступить.

Итак, вот эта двойственная традиция в мире, в разных его частях, этот двойственный взгляд на проблему жизни.

Теперь я хочу представить вам две великие контрастирующие теории мироздания. Представляя ту, что была доминирующей последние две или три тысячи лет — если говорить приблизительно, две тысячи, — я прекрасно осознаю, что мне придется как будто рассказывать вам то, что вы и так прекрасно знаете, о чем я говорил и в других случаях; но мне необходимо пройтись по этому, и я сделаю это как можно кратко, изложив это перед вами в общих чертах, чтобы вы могли увидеть это в контрасте с другой теорией, которую я затем также постараюсь изложить в целом.

Согласно той теории мира, которая лежит в основе — старой и до сих пор общепринятой теории христианского мира, — мир был создан в 4004 году до н. э. Он был создан за неделю. Это было общее учение, пока мыслители не были вынуждены принять другую теорию под влиянием успехов современных исследований. Мир был создан за неделю. Бог закончил работу, объявил ее хорошей и отдохнул. Затем, за короткий промежуток времени — мы не знаем, как долго, — в этот мир, который Бог объявил совершенным, вошло зло. Сатана, реальное существо, предводитель воинств падших ангелов, традиционный враг Бога, который сражался с Ним даже на Его собственных небесах и был изгнан, вторгается на эту прекрасную землю. Он соблазняет наших прародителей, заставляет их совершить грех против Бога, который делает их Его врагами, превращает их в мятежников против Его справедливого и святого правления. Мир, таким образом, пал. И с того дня по сей день единственным усилием со стороны Бога, согласно этой теории, было избавление мира от этого падшего состояния. Джонатан Эдвардс, например, опубликовал книгу под названием «История искупления». Он осмыслил всю историю мира под этим заголовком, потому что история мира, согласно этой теории, была историей усилий Бога по избавлению человека от последствий грехопадения.

Теперь давайте проследим эту историю немного дальше. Мир существует — думаю, у меня здесь есть дата, которая может вас заинтересовать, — 1656 лет, и Бог тем временем делает все, что может, посылая ангелов, особых посланников и наставляя людей; но он достиг так мало, что мир оказался в таком состоянии, что Бог был вынужден утопить его. Так пришел потоп. После этого он выбирает одну семью, одну маленькую семью и потомков этой семьи, один маленький народ, и направляет все свои силы на воспитание и обучение этого народа — маленького народа, населяющего страну на восточном побережье Средиземного моря, размером примерно со штат Массачусетс.

Более двух тысяч лет он посвящает себя обучению этого народа. Как он преуспевает здесь? Он снова посылает своих посланников, своих ангелов, своих пророков, одного за другим. Он вдохновляет определенное число людей написать книгу, чтобы донести свою волю до народа, павшего в такое состояние, что они не способны сами открыть истину. Но, несмотря на все его усилия, они настолько далеки от истины, что, когда появляется второе лицо Троицы, они не находят ничего лучшего, как предать его смерти. После этого Бог посылает третье лицо Троицы, Святого Духа, чтобы организовать свою Церковь, распространить свою истину, обратить людей, привести их в Церковь и тем самым подготовить их к спасению. И после двух тысяч лет таких усилий каков результат? Нам говорят, что не более трети жителей мира слышали что-либо об этом, что большинство из тех, кто слышал, отвергают это. Мистер Муди сказал нам в прошлом году, что в этой стране, которую мы любим считать самой благополучной, высокоцивилизованной и интеллектуальной страной в мире, из семидесяти миллионов жителей не более тридцати миллионов когда-либо переступали порог какой-либо церкви. Я не ручаюсь за точность статистики. Я хочу внушить вам результат этой теории, этих шести тысяч лет усилий со стороны Бога по приведению своих собственных детей к познанию своей собственной истины. Итог таков, что немногие, меньшинство, будут спасены, а подавляющее большинство — вечно погибнут.

Итак, вот одна теория мира, одна схема мировой истории, которую я хочу, чтобы вы держали в уме как можно яснее и определеннее, пока я буду сопоставлять с ней другую теорию.

Согласно этой другой теории, Бог не создавал мир внезапно за неделю или за сто тысяч лет. Это история непрерывного и вечного творения. Как сказал Иисус с тонкой и благородной проницательностью: «Отец Мой доныне делает». Он не признавал, что Бог отдыхал в какой-либо день или в течение какого-либо периода времени.

Мир, таким образом, всегда находился в процессе созидания. Те же силы действуют в соответствии с по существу теми же законами. Мир находится в этом процессе миллионы лет; и процесс вокруг нас, если мы решим открыть глаза и заметить его, все еще продолжается со всем своим чудом и божественностью. И мы знаем, изучая небеса над нами — или, вернее, вокруг нас — с помощью наших телескопов, что повсюду находятся миры и системы миров в процессе созидания. Нам позволено заглянуть в божественную мастерскую и наблюдать божественный метод.

Мир, таким образом, всегда находится в процессе созидания. Это первый пункт новой теории. Из этого, конечно, следует, что мы должны придерживаться истории о древности Земли, Земле, которой миллионы лет, а не шесть или десять тысяч.

И затем, в-третьих, она рассказывает нам историю о древности человеческого рода.

Все ученые, например — в подтверждение этого я приведу вам лишь один пример, — знают, что в Египте существовала цивилизация, широко распространенная, высокоразвитая, за которой стояло неведомо сколько эпох роста; эта цивилизация в Египте существовала до того, как мир был создан согласно популярной хронологии, которая была общепринятой до недавнего времени.

Мы знаем, что человек находится на Земле сотни тысяч лет. Это следующий пункт в этой истории.

Далее, они рассказывают нам удивительную историю о происхождении и природе человека, прослеживая его естественное развитие от низших форм жизни. Когда я говорю «естественное», я не хочу, чтобы вы хоть на мгновение подумали, что я исключаю божественное; ибо, согласно этой истории мира, на которую я сейчас намекаю и которую обрисовываю, Бог бесконечно ближе, более чудесным образом соприкасается с нами, чем когда-либо был в старой. Естественное, таким образом, но божественное на каждом шагу, так что мы видим Бога лицом к лицу, если только задумаемся об этом, и чувствуем Его прикосновение каждое мгновение нашей жизни.

Никакого грехопадения человека, таким образом, в этой теории нет. Никакого вторжения в этот мир какого-либо зла или какого-либо злого существа извне. Эта история о грехопадении человека появилась в мире, несомненно, для того, чтобы каким-то философским образом объяснить существование боли, зла и смерти. Мы объясняем это в новой теории гораздо более естественно, рационально, более почетно для Бога и более обнадеживающе для человека.

История мира с тех пор, как появился человек, отнюдь не является историей всеобщего прогресса. Эволюция, как бы ее ни понимали превратно и ни искажали, не означает необходимости прогресса со стороны любого отдельного человека или любого отдельного народа, точно так же, например, как рост человеческого тела не противоречит тому факту, что клетки и составные части тела находятся в процессе распада и разрушения каждый час, каждое мгновение нашей жизни.

Нации растут, развиваются, если они соблюдают законы, условия роста и развития; а если нет, они вымирают и исчезают. Так же обстоит дело и с индивидуумами. Но, с другой стороны, в присутствии любящего, возвышающего, ведущего Бога человечество в более широком смысле развивалось с начала человеческой истории до сегодняшнего дня; и путь, смутные проблески которого мы улавливаем, глядя в будущее, все еще ведет вверх и вперед.

Согласно этой теории мироздания, нет необходимости в каком-либо грандиозном вмешательстве Бога в свой собственный мир чудесным образом. Нам не нужен непогрешимый проводник в религии больше, чем где-либо еще, если только мы не находимся в опасности вечной погибели из-за интеллектуальной ошибки. Нам не нужно никакое грандиозное чудо, чтобы примирить Бога с Его собственным миром; ибо Он всегда был примирен. Нам не нужно никакое чудесное наведение мостов через какую-либо мифическую пропасть; ибо никакой пропасти никогда не было. И результат — глядя вперед, нас не преследуют страшные предчувствия тьмы и зла; прислушиваясь, мы никогда не слышим лязга цепей; глядя, мы знаем, что мрак, нависший над грядущим временем, вызван не «дымом мучений, восходящим во веки веков». Это история вечной надежды для каждого народа, для каждого дитя человеческого и дитя Божьего.

Итак, вот эти две теории, две схемы мироздания и человеческой истории. Какую из них мы примем?

Я хочу, чтобы вы сейчас отметили, и отметили с некоторой осторожностью, что вы не можете рационально принять часть одной теории и часть другой, и таким образом составить лоскутное одеяло по своему вкусу. Возьмите, например, один вопрос: потерян человек или нет? Он не наполовину потерян и не «как-то» потерян: он либо потерян, либо нет. Что истинно? Если он не «потерян», то ему не нужно быть «спасенным». Ему может понадобиться что-то другое, но не это, ибо эти два понятия соответствуют друг другу и дополняют друг друга. Давайте же мыслить немного яснее в отношении этого вопроса и помнить, что результатом конфликта между этими двумя теориями должно стать верховенство либо одной, либо другой.

Теперь, прежде чем я перейду к более фундаментальному и серьезному рассмотрению предмета, позвольте мне обратить ваше внимание на некоторые вещи, которые происходят со старой теорией.

Сколько от этой старой теории осталось сегодня? Сколько из нее придерживаются даже те, кто, будучи учеными и мыслителями, все еще сохраняют верность теологии старого времени? Давайте посмотрим. История о внезапном и конечном сотворении мира полностью ушла. Никто, кто уделяет этому хоть какое-то внимание, не придерживается этого сейчас. Они растянули шесть дней недели, даже те, кто настаивает на точности повествования Книги Бытия, в неисчислимые периоды времени. Так что это ушло. Древность человека признается всеми, кто имеет право иметь и выражать мнение; то есть всеми, кто хоть немного изучал это. Каждый компетентный и свободный ученый сегодня знает, что история о грехопадении человека и вся история Эдема — это вавилонская или персидская легенда, которая проникла в жизнь евреев примерно во время их плена, и до тех пор не была известна среди них, и не овладела умами ведущих и самых высоких представителей их собственного народа. И есть, как вы знаете, сотни, если не тысячи священнослужителей во всех церквях сегодня, которые готовы признать, что история Эдема — это поэзия, легенда или предание: они больше не рассматривают ее как серьезную историю. И все же, как я уже много раз говорил, они продолжают действовать так, будто ничего не произошло, хотя фундамент их дома был удален. Только теории, висящие в воздухе, могут таким образом бросать вызов закону тяготения.

Никто сегодня, кто имеет право на мнение, не верит, что Бог когда-либо топил мир. Это ушло. Что касается вопроса о том, есть ли у нас непогрешимая книга, чтобы направлять нас в религиозных делах, то очень немногие ученые в какой-либо церкви сегодня, насколько привели меня мои исследования, придерживаются такого мнения. Это ушло; и Библия, по крайней мере Ветхий Завет, начинает признаваться не как непогрешимое откровение, а как древняя литература, чрезвычайно интересная, полная наставлений, но не как бесспорный путеводитель в какой-либо сфере жизни.

Многие среди номинально старых церквей приходят к очень другой теории относительно Иисуса, его жизни, его смерти и влияния его смерти на спасение человека. Здесь преобладают более разумные идеи. Во всех направлениях также есть тысячи и тысячи тех, кто освобождается от этого ужасного инкуба (бремени) страха, глядя в будущее.

Как вы замечаете, пункт за пунктом эта старая схема мироздания исчезает, вытесняясь чем-то другим; до такой степени, что я поражаюсь, беседуя с друзьями в других церквях, обнаруживая, как мало от нее действительно осталось, как мало из нее люди готовы защищать до конца. В разговоре с одним епископальным священником некоторое время назад по теологическим вопросам мы настолько хорошо сошлись во мнениях, что я в шутку сказал, что не вижу причин, почему бы мне не стать священником в Епископальной церкви.

Теперь, друзья, что я хочу, чтобы вы отметили, так это следующее: нет ни одного пункта в этой старой схеме мироздания, который можно было бы разумно защитить сегодня. Она уходит из сознания интеллектуального, культурного человечества.

И отметьте еще одну вещь: это схема, которая дискредитирует представление о Боге. Она несправедлива. Она постыдна в своих моральных и религиозных последствиях. Она пессимистична и безнадежна в своем прогнозе для человечества. Она не объясняет проблемы человеческой природы и человеческого опыта и наполовину так хорошо, как другая теория, даже если бы ее можно было доказать как истину.

Теперь давайте посмотрим на другую. Другая теория великолепна в своих пропорциях. Она грандиозна по своей концепции и по своему многовековому размаху и охвату. Она достойна самого грандиозного представления о Боге, которое мы можем создать; и мы не можем вообразить никакого увеличения, возвышения или углубления этого представления, которое вышло бы за пределы этой концепции мироздания, великолепной в своем представлении о Боге. И вместо того чтобы быть пессимистичной и безнадежной в своем прогнозе для человека, она полна надежды, жизни, вдохновения, радости — того, ради чего мы вполне можем разразиться песнями радости, когда созерцаем ее.

И, кроме того, она истинна. Нет ни одной ее черты или пункта в ней, которые в основном не были бы научно доказаны как Божья истина. Я делаю это заявление и бросаю вызов миру, чтобы он опроверг его. Какие бы пробелы ни были в доказательствах этой второй теории, которую я обрисовал, каждая крупица и частица доказательств, существующих во Вселенной, в ее пользу; и нет ни одной крупицы или частицы доказательств в пользу другой. Как я сказал, я бросаю вызов ученому миру, чтобы он опроверг это утверждение.

Значит, она истинна. Будучи истинной, она является Божьей истиной, Божьей теорией вещей, контуром человеческой истории, как Бог начертал ее для нас; и, прослеживая ее, мы, подобно Кеплеру, можем сказать: «О Боже, я переосмысливаю Твои мысли вслед за Тобой».

Теперь я хочу, чтобы вы отметили еще одну или две вещи относительно этого. Есть много людей, которые уклоняются от принятия новых идей, потому что их преследует страх, что каким-то образом что-то ценное, что-то милое, что-то благородное, что-то вдохновляющее, что они связывали с прошлым, будет потеряно. Но подумайте, друзья. Когда Птолемеева теория мироздания уступила место Коперниковой, не только Коперникова имела преимущество быть истинной, но ни одна звезда на небе не погасла и даже не потускнела. Все они смотрели на нас с добавленным величием и более свежим сиянием, потому что мы чувствовали, что наконец стоим лицом к лицу с истиной вещей, а не с ошибочной теорией человека.

Не бойтесь, значит, что какие-либо святыни, какая-либо набожность, какая-либо нежность, какие-либо милые чувства, какая-либо любовь, какое-либо милосердие, какое-либо поклонение прошлого находятся в опасности быть потерянными. Ведь это, друзья, есть суммированный результат всех самых прекрасных и милых достижений мира до этого часа; а наши теории — это лишь сосуды, в которых мы несем драгоценное сокровище.

Я заинтересован в том, чтобы вы увидели истину этой Вселенной, потому что я верю, что вы будете поклоняться Богу более благоговейно, любить человека более истинно и посвящать себя более безоговорочно самым высоким и благородным целям, когда сможете мыслить о Боге так, что это зажигает стремление и поклонение, и мыслить о людях как о детях Божьих, что делает жизнь и смерть ради них грандиозно стоящим делом.

Вы думаете, что будет более бедная религия, чем та, что была в прошлом? Я смотрю на время, когда у нас будет церковь, широкая, как горизонт, увенчанная синевой, освещенная солнцем — Солнцем Праведности, Вечной Истиной Отца; церковь, в которой все люди будут признаны братьями, какой бы секты или какой бы религии они ни были, в которой все будут преклонять колени и шептать или лепетать свое поклонение, как могут, поклонение единому Отцу, ободренные и вдохновленные одной универсальной и вечной надеждой для человека.

Не бойтесь же истины из страха, что что-то ценное будет потеряно из человеческой жизни. Эволюция никогда не отказывается от того, что стоит сохранить из прошлого. Она просто несет это дальше и придает этому все более высокие и прекрасные формы для служения человеку.

Я намекнул мгновение назад — я хочу коснуться этого кратко ради ясности, — что человек, согласно этой новой теории, не нуждается в спасении, конечно, в теологическом смысле, потому что он не потерян. Он никогда не был далеко от Отца, никогда не был вне досягаемости Его руки, никогда не был вне прикосновения Его любви и заботы. В чем он нуждается? Он нуждается в обучении, он нуждается в образовании, он нуждается в развитии, ибо человек так же естественно религиозен, как музыкален или артистичен, как он интересуется проблемами управления или экономики, или любыми великими проблемами, которые касаются благополучия мира.

Человеку нужны церкви, значит, или общества тех, кто интересуется высшей жизнью времени, нужны службы, нужны все эти вещи, которые зажигают, тренируют, развивают и поднимают его из животной в духовную и божественную природу, которая есть в каждом из нас. Так что ни одно из поклонений, ни одна из религиозных форм мира, которые имеют хоть какую-то ценность, никогда не будут отброшены или оставлены позади.

Но есть один очень важный момент, с которым я должен разобраться совсем немного. Я буду как можно краток.

Я был очень удивлен, отметив некоторые вещи, которые проявились в недавних религиозных дискуссиях. Редактор «Бруклин Игл», например, осудил все разговоры по вопросам такого рода, говоря, по сути: какая разница? Что здесь вовлечено такого, что имеет хоть какое-то значение? Почему бы не позволить каждому поклоняться и верить, как ему нравится? Писатель в «Нью-Йорк Таймс» — я думаю, возможно, не один, но одного я имею в виду специально — сказал по существу то же самое. Это не имеет никакого значения. Пусть люди поклоняются, как им нравится, пусть верят, как им нравится, пусть идут своим путем. Какая разница?

Друзья, это не имеет никакого значения, при условии, что в мире не существует такой вещи, как религиозная истина. Если она существует, это имеет огромное значение. Давайте возьмем эту теорию «мне все равно» и «не имеет значения» на мгновение и в свете ее рассмотрим несколько величайших жизней мира.

Если не имеет значения, во что человек верит в религии, или как он поклоняется, или что он пытается делать, как получается, что мы, унитарии, например, прославляем Теодора Паркера и считаем его великим моральным и интеллектуальным героем? Почему он должен был сделать себя настолько непопулярным, чтобы быть изгнанным даже из унитарианского братства? Разве он боролся ни за что? Был ли он дураком? Делал ли он себя неудобным из-за воображаемых различий? Возможно; но тогда почему мы достаточно глупы, чтобы чтить его?

Почему мы прославляем Чэннинга, который в более ранний период был изгнан из лучшего религиозного общества мира за то, что считал великим принципом? Почему сегодня мы воздвигаем Джона Уэсли на такой высокий пьедестал восхищения? Он покинул Церковь Англии или был изгнан из нее, пошел среди бедных, проповедовал великую религиозную реформу, возглавил великолепный крестовый поход, обучая более высокой и грандиозной духовной религии, религии сердца, жизни, характера, против простого формализма церкви своего времени. Боролся ли он за воздушные пустяки без места жительства и имени? Если так, почему мы так глупы, что восхищаемся им?

Вернитесь дальше к Мартину Лютеру, ставящему себя под угрозу жизни, стоящему против объединенной Европы и говорящему: «На сем стою: да поможет мне Бог, я не могу иначе!» В чем польза? Зачем он это сделал? Если не имело значения, поклоняется ли человек Богу разумно или в соответствии с вещами, которые Лютер считал совершенно неправильными, в чем была разница? За что он боролся и почему мир склоняется перед ним с почтением и честью?

Почему мы достаточно глупы, чтобы чтить людей, которые были сожжены в Оксфорде? Почему мы чтим сегодня череду святых и мучеников? Почему мы смотрим на Савонаролу с таким восхищением?

Чтобы пойти еще дальше, почему ранние христиане были готовы терпеть пытки, быть на дыбе, быть преследуемыми, быть брошенными в котлы с кипящим маслом, быть брошенными диким зверям на арене? Боролись ли они ни за что? Если это не имеет значения, почему они бросали себя в этом донкихотском и глупом стиле, и если ничего не было вовлечено, как это получается, что эти имена сияют как звезды на религиозном небосводе мирового поклонения?

Перейдите ко времени самого Иисуса. Молодой назарянин, он покидает свой дом в Назарете, присоединяется к судьбе Иоанна Крестителя. После того как Иоанн Креститель был достаточно глуп, чтобы позволить отрубить себе голову, борясь за свою теорию, Иисус берет на себя его работу, осмеливается говорить против храма, осмеливается бросить вызов праведности самых праведных людей своего времени, осмеливается наконец стоять так твердо, что его выводят однажды днем и вешают на дереве на холме за стенами города — единственный высший акт глупости в истории мира с точки зрения «не имеет значения».

Вовлечена ли какая-либо истина? Затрагивает ли это жизнь или благополучие мира? Если нет, почему тогда на них смотрят как на величайшие фигуры с начала мира? Все ли люди дураки, что восхищаются ими, за исключением этих мудрецов, которые стоят за теорией, что это не имеет значения, и которые вообще не должны ими восхищаться?

Предположим, вы примените этот принцип в других сферах жизни. У нас была огромная проблема в этом городе и стране прошлой осенью по финансовому вопросу. Имело бы значение, какая сторона победила? Если было бы так же хорошо одним способом, как и другим, почему бы не позволить людям, которые требовали серебра, иметь серебро, тем, кто хотел гринбеки, иметь гринбеки, а тем, кто желал золота, иметь золото? В чем была польза беспокоиться об этом? Мы думали, что были вовлечены принципы.

Возьмите это в экономическом мире: индивидуалист здесь со своей теорией, социалист здесь со своей; теории, обрисованные, как в книге Эдварда Беллами «Взгляд назад»; сотни сторонников этих различных схем, каждый борется за господство. И мы чувствуем, что благополучие цивилизации стоит на кону; и мы стоим за наши великие принципы. Возьмите это в политике. Какая разница, преобладают ли теории, воплощенные в правлении царя России, или эти здесь, в Соединенных Штатах, которыми мы так глупы, что хвалимся и гордимся? Из-за чего у нас была Гражданская война, растратившая миллиарды денег и сотни тысяч жизней? Являются ли эти великие человеческие состязания ни о чем?

Друзья, подумайте одно мгновение. Либо человек — дитя Божье, либо нет. Человек пал в начале своей истории и подпал под гнев и проклятие Божье, либо нет. Бог посылал ангелов, нарушая свой естественный порядок мира, либо нет. Он создал непогрешимую книгу, либо нет. Он организовал непогрешимую церковь, которая имеет власть направлять и учить мир, либо нет. Он сам спустился на землю в форме человека раз и навсегда, был распят, умер, погребен и вознесся на небеса, либо нет.

Это вопросы исторического факта. Не имеет значения, во что мы верим относительно них? Если человек — падшее существо, осужденное на вечную смерть, и Бог предоставил только один путь для его спасения, то имеет бесконечное и вечное значение, знаем ли мы это, верим ли в это, действуем ли на основе этого или нет. Если большинство человеческого рода обречено на вечные мучения, если оно не спасется через определенные предписанные условия, имеет ли значение, знаем ли мы это или нет?

И если он не обречен так, не имеет ли значения для сердца и надежды, жизни, радости, мужества и вдохновения человека, снимаем ли мы с мозга и сердца этот ужасный инкуб (бремя) ужаса и страха?

Вот все эти церкви с их богатством, их интеллектом, их энтузиазмом, их вдохновением, готовые сделать что-то для человечества. Имеет ли значение, делают ли они правильную вещь для него или нет? Мы могли бы революционизировать мир, если бы могли руководствоваться интеллектом, выяснить, в чем человек действительно нуждается, и посвятить себя достижению того, что это такое. Растрата, растрата, растрата денег, мыслей, энергии, времени и вдохновения, влитых в неправильные каналы, не направляемых интеллектом, направленных на вещи, которые не нужно делать, и прочь от вещей, которые нужно делать!

Это вопросы, вовлеченные в дискуссии о том, что Бог есть, что Он сделал и что собирается делать со своим миром.

Единственная вещь, в которой мы нуждаемся, значит, почти больше, чем во всех остальных прямо сейчас, — это быть ведомыми истиной и позволить истине сделать нас свободными от ошибок и бремени прошлого, чтобы мы могли поставить себя по-настоящему в распоряжение Бога для служения нашим ближним.

О звезда истины, сияющая внизу, сквозь облака сомнения и страха, я прошу лишь, чтобы под твоим руководством мой путь мог появиться. Как бы ни был долог путь, как бы ни был он труден, хотя я буду одинок и утомлен, веди вперед, я последую за тобой. Я знаю, твое благословенное сияние никогда не может сбить с пути, как бы древний обычай ни шел каким-то другим путем. Даже если через нехоженую пустыню или по безбрежному морю, хотя я буду одинок и утомлен, веди вперед, я последую за тобой. Кровоточащие ноги мученика прошли твою утомительную дорогу; но огни человеческой страсти могут указать путь к Богу. Тогда, хотя мои ноги должны дрогнуть, пока я могу видеть твои лучи, хотя я буду одинок и утомлен, веди вперед, я последую за тобой. Хотя любящие друзья покинут меня или будут умолять меня в слезах, хотя гневные враги могут угрожать потрясти мою душу страхами, все же своей высокой верности я не должен быть неверным, через жизнь или смерть, навсегда веди вперед, я последую за тобой.

СОМНЕНИЕ И ВЕРА — ОБА СВЯТЫ.
ЦЕЛЬЮ всякого мышления является открытие истины. А истина для нас — что это такое? Это реальность вещей в их отношении к нам. Было много метафизических дискуссий, сначала и в конце, о том, что вещи представляют собой «сами по себе». Мне кажется, что это, если бы можно было выяснить, могло бы быть интересным делом, могло бы удовлетворить наше любопытство, но не имеет абсолютно никакого практического значения для нас. Я не верю, что мы можем выяснить, что вещи представляют собой сами по себе, во-первых; и я не верю, что если бы мы могли, это было бы полезно для нас. Что мы хотим знать, так это то, что вещи представляют собой в отношении к нам, как они касаются нас, как они влияют на нашу жизнь, на наши практические дела.

Еще раз: было много дискуссий о том, является ли Вселенная на самом деле такой, какой она нам кажется. Нам говорят, что она совсем другая с точки зрения других существ, существ, устроенных иначе, чем мы. Опять же, все это может быть. Мне, например, могло бы быть интересно посмотреть на мир с точки зрения мухи, или птицы, или какого-нибудь животного; но, опять же, хотя это могло бы удовлетворить мое любопытство, это не могло бы иметь для меня никакого практического значения. Мне могло бы быть очень интересно узнать, как Вселенная выглядит с точки зрения ангела. Но пока я не ангел, а человек, мне нужно знать, что Вселенная представляет собой в отношении к человеку.

Так что истина, говорю я, значит, это реальность вещей в их отношении к нам.

Я должен сделать еще одно замечание здесь, чтобы полностью расчистить путь. Философы и ученые, определенный их класс, постоянно предупреждают нас об опасностях быть антропоморфными. Кто-то сказал: «Человек никогда не знает, насколько он антропоморфен». Это означает, как вы знаете, что мы смотрим на вещи с нашей собственной точки зрения. Мы видим вещи как люди, как антропои. Это было возведено в определенных кругах в своего рода пугало на пути мышления. Нам говорят, что мы никогда не сможем познать Вселенную по-настоящему, потому что мы придаем всему наше собственное подобие, мы антропоморфны, мы смотрим на все с точки зрения людей.

Я признаю это обвинение; но вместо того чтобы пугаться его, я принимаю его с удовлетворением. Как еще мы должны смотреть на вещи, кроме как с точки зрения людей, раз мы люди? Мы не можем смотреть на них никаким другим способом. Давайте же будем антропоморфными. Единственное, против чего нам нужно остерегаться, это следующее: мы не должны предполагать, что мы исчерпали Вселенную и что мы знаем все. Это зло определенного типа антропоморфизма. Но я не могу понять, почему для нас важно быть чем-то иным, кроме как антропоморфными. Я хочу знать, как вещи выглядят для человека, что вещи представляют собой для человека, как вещи влияют на человека, как я должен обращаться с вещами, будучи человеком.

Это единственный вопрос, позвольте мне повторить еще раз, который имеет хоть какое-то практическое значение для нас, пока мы не станем кем-то иным, чем люди.

Истина, значит, истина, которую мы желаем найти, — это реальность вещей в их отношении к нам. Теперь сомнение и вера — это установки ума, и они не являются ни хорошими, ни плохими сами по себе, ни одна из них. Они ценны только в той мере, в какой они помогают нам в открытии этой реальности, о которой я говорил. Если определенный тип сомнения стоит на нашем пути в поиске истины, то это сомнение в той мере является злом. Если нечто, называемое верой, стоит на пути нашего честного и бесстрашного поиска истины, это зло. Если сомнение помогает нам найти истину, оно хорошо; если вера помогает нам найти истину, она хороша. Но единственное использование любого из них — помочь нам открыть и жить истиной.

Отношение Церкви — а под Церковью я имею в виду историческую Церковь прошлого — к сомнению и вере хорошо известно нам. Она осуждала сомнение почти повсеместно как нечто злое, греховное. Она превозносила веру как нечто почти повсеместно хорошее. Но, по моему суждению — и я попрошу вас, когда закончу, возможно, рассмотреть, не согласны ли вы со мной, — беда человеческого ума до настоящего времени заключалась не в слишком большой готовности сомневаться: она заключалась в слишком большой склонности верить. Было слишком много того, что называлось — возможно, к тому времени, как я закончу, вы подумаете, неправильно называлось — верой; и было слишком мало честного, бесстрашного, искреннего сомнения. Это совершенно естественно, если учесть, как начинается мир и шаги, посредством которых он продвигается.

Давайте возьмем в качестве иллюстрации состояние ума ребенка. Ребенок поначалу не сомневается, не сомневается ни в чем. Он готов верить почти всему, что отец, мать, няня, товарищ по играм могут сказать ему. И почему? Во-первых, у него еще не было опыта того, что ему говорят что-то, кроме истины; и, во-вторых, он живет в мире, где нет канонов или стандартов вероятности. В детском мире нет законов, нет невозможностей, нет ничего, что могло бы помешать чему-либо произойти. Детский ум не говорит в ответ на какое-то утверждение: «Почему, это не кажется разумным». Разум ребенка еще не развит в какую-либо практическую деятельность. Ребенок не говорит: «Почему, этого не может быть, потому что есть такая сила или такой закон, которые были бы нарушены этим». Ребенок ничего не знает об этих силах или законах: это своего рода мир «Джека и бобового стебля». Бобовый стебель может вырасти на любое количество футов за ночь в мире, в котором живет ребенок. Все возможно. Если отец, мать и няня рассказывают ребенку о Санта-Клаусе, спускающемся по дымоходу с мешком игрушек на спине, ребенку не приходит в голову заметить тот факт, что дымоход не более шести дюймов в диаметре и что Санта-Клаус и его мешок никак не могли пройти через такое отверстие. Все это находится за пределами диапазона или мысли той стадии развития, до которой дошел ребенок.

Так и в мире детства. Как я сказал, все может случиться. Но вы заметите, каким бы прекрасным, солнечным, милым ни был этот детский мир как фаза опыта, как стадия развития, какой бы сладкой ни была память о нем, все же, если ребенок когда-либо должен вырасти в мужчину, когда-либо должен быть чем-то, когда-либо должен делать что-то, он должен перерасти этот мир «Джека и бобового стебля», этот мир Санта-Клауса, этот мир, в котором все может случиться, и должен начать сомневаться, начать спрашивать, начать проверять вещи, доказывать вещи, выяснять, что реально, а что нереально, что истинно, а что неистинно, должен измерять себя реальностями вещей, учиться распознавать реальные силы и законы, в соответствии с которыми они действуют, чтобы обращаться с ними, подчиняться им, заставлять их служить ему, позволить ему создавать характер и создавать новый тип цивилизации, новые вещи на лице земли.

Теперь то, что верно для каждого отдельного ребенка, было верно и для человечества. Мир начался в детстве; и тысячи лет он верил очень легко, он верил слишком много для своего блага, он верил слишком охотно. Естественно, возможно, необходимо на той стадии его развития; но пока он оставался на этой стадии, не было возможности стать хозяином земли.

Отметьте, например, состояние ума древних евреев — я использую их просто как иллюстрацию, потому что вы знакомы с их историей, как она рассказана в Ветхом Завете. Подобные вещи верны для каждого народа на лице земли. Они ничего не знали о реальной природе этой Вселенной. Они ничего не знали о естественных силах, работающих в соответствии с тем, что мы называем естественными законами. Следовательно, они жили в детском мире, мире магии и чудес, мире, в котором все могло случиться. Не беспокоило одного из людей того времени, когда ему говорили, что в ответ на молитву одного из пророков головка топора, которая утонула в воде, поднялась и поплыла по поверхности. В его уме не было естественных законов, противоречащих такому утвержденному факту. Ему никогда не приходило в голову беспокоиться об этом. Не было ничего очень поразительного для него в том, что ему говорили, что солнце стояло неподвижно час или два, чтобы позволить генералу закончить битву, в которой он участвовал. Он не знал достаточно о Вселенной, чтобы увидеть, какие огромные последствия были бы вовлечены в возможность такой вещи. Он не был обеспокоен, когда вы говорили ему, что человек был проглочен большой рыбой и жил три дня и три ночи в ее желудке, и вышел невредимым. В этом не было никакой невероятности для него. Просто вопрос о том, решил ли Бог сделать рыбу достаточно большой, чтобы она могла проглотить его. Снова, когда говорили, что человеческое тело, которое может есть пищу и переваривать ее, тело, подобное нашему, может подняться в воздух и исчезнуть из виду на какие-то невидимые небеса, не очень далеко, в этом не было ничего невероятного. Он ничего не знал об атмосфере, ограниченной в своем диапазоне так, что было бы невозможно дышать за пределами определенного расстояния от планеты. Он ничего не знал о сильном холоде, который сделал бы жизнь невозможной чуть выше поверхности.

Мир, в котором жили наши предки до современных времен, был именно этим магическим миром «Джека и бобового стебля», миром без каких-либо невозможностей в нем, без каких-либо невероятностей в нем. Вся эта мысль о истинном и неистинном, возможном и невозможном, вероятном и невероятном — результат того факта, что человек вырос, оставил свое детство позади, начал думать, начал изучать, начал искать реальность, выяснять природу мира, в котором он живет, силы, с которыми он должен иметь дело, понимать Вселенную, по крайней мере, в каком-то узком диапазоне, измеренном его до сих пор опытом.

Мир, значит, до современных времен верил слишком охотно, принимал вещи слишком легко. Давайте отметим, например, что называлось по преимуществу Веками Веры, Средние века, век, скажем, с седьмого или восьмого столетия до тринадцатого или четырнадцатого. Что было характерно для тех веков? Были ли они грандиозными, благородными? Это были века невежества, суеверия, жестокости, аморальности, бедности, тирании, деградации. Почти все существовало, чего люди больше не потерпели бы сегодня; и едва ли что-то из грандиозных вещей, которые характеризуют современную цивилизацию, было тогда слышно.

Где началась эта наша современная цивилизация? Приходило ли вам когда-нибудь в голову, что она началась, когда люди начали сомневаться? Она началась, мы говорим, с Возрождения. Что было Возрождение? Возрождение было рождением сомнения, рождением вопроса, требованием со стороны людей, которые начали просыпаться и думать, доказательств. Это было начало научного века, рождение научного духа, который обновил, воссоздал, поднял мир. Люди начали думать, смотреть вокруг себя и проверять все вещи. И вместо того чтобы крепко держаться за все вещи, как они делали в прошлом, они начали держаться только за вещи, которые они находили по опыту, и после проверки и испытания, хорошими.

Здесь началась, значит, цивилизация мира; и все, что есть самого прекрасного и высокого в индустрии, в образовании, в открытии, во всей внешней цивилизации мира, пришло с приходом этого духа, который спрашивает и который просит доказательств.

Я не хочу, чтобы вы понимали меня так, будто я полагаю, что все виды сомнения хороши, одинаково хороши. Церковь, как я сказал немного раньше, привыкла учить нас, что сомнение — это неправильно; и есть определенные виды сомнения, которые морально неправильны, определенные виды сомнения, которые катастрофичны для самой высокой и прекрасной жизни мира.

Я хочу сейчас проанализировать немного и определить и сделать ясными эти различия, чтобы вы могли увидеть тип сомнения, который является злом, и тип сомнения, который является добром.

Есть сомнения, которые проистекают из того факта, что люди, под влиянием личного интереса, как они полагают, или сильного желания, хотят следовать определенным курсам, хотят идти определенными путями; и они сомневаются и ставят под вопрос законы, моральные или ментальные, религиозные или какие угодно, которые стоят на их пути, которые запретили бы им иметь свою волю. В качестве иллюстрации того, что я имею в виду, предположим, человек занят определенным видом бизнеса или хочет управлять своим бизнесом определенным образом. Он подозревает, если он остановится и подумает об этом, что интересы других людей могут быть вовлечены, что способ, которым он хочет вести свой бизнес, — это эгоистичный способ, что интересы других людей могут быть ущемлены, что мир в целом может быть не в таком хорошем положении; но это кажется для его собственной выгоды.

Теперь очень трудно, действительно, убедить человека, что он должен поступать правильно при таких обстоятельствах. Он готов сомневаться и спрашивать, являются ли эти законы правильности обязательными, являются ли они божественными, могут ли они быть отброшены в сторону в интересах вещи, которую он желает сделать. Так что вы должны охранять себя очень тщательно, независимо от того, какая сфера жизни, с которой вы сталкиваетесь, если вы обнаружите, что сомневаетесь под импульсом ваших собственных желаний, если вы пытаетесь убедить себя в вере, что вам может быть позволено сделать что-то, что вы очень хотите сделать.

Будьте подозрительны к своим сомнениям, значит, и помните, что, вероятно, они неправильны. Великие моральные вопросы могут быть вовлечены, и сомнение может означать крушение здесь.

Есть другая область, где сомнение опасно и предположительно является злом. Вы найдете большинство людей, в отношении любого вопроса, который они рассматривали или который коснулся их серьезно, с их умами уже решенными. У них есть какой-то вид убеждения об этом, у них есть теория, которую они приняли; и, если вы принесете им истину с какими угодно подавляющими полномочиями, которая сталкивается с этой предвзятой идеей или предрассудком, шансы таковы, что она будет встречена с сомнением, с отрицанием, не четким, интеллектуальным, хорошо сбалансированным сомнением, а сомнением, которое проистекает из нежелания, которое человек чувствует, чтобы реконструировать свою теорию.

Позвольте мне привести пример того, что я имею в виду, причем из совершенно иной сферы жизни, чтобы это не задело ничьих предрассудков. Сэр Исаак Ньютон обрел великую и всемирную славу, которую он, безусловно, заслужил своим грандиозным открытием закона всемирного тяготения. Вы поймете, насколько естественно было для людей относиться с почтением к его мнению и быть предубежденными в пользу его выводов. Это было совершенно естественно и, в определенных пределах, совершенно правильно. Сэр Исаак Ньютон не только выдвинул этот закон тяготения, но и предложил теорию света, которую мир впоследствии признал ошибочной. Однако она была повсеместно принята, потому что принадлежала ему. Она стала общепринятой научной теорией того времени. Со временем некий человек, до тех пор неизвестный, по имени Юнг, изучил теорию Ньютона и убедился в ее ошибочности; он предложил другую теорию — ту, которая сегодня повсеместно принята во всем цивилизованном мире. Но прошли годы, прежде чем она смогла получить хоть сколько-нибудь адекватное или справедливое рассмотрение, потому что предубеждение в пользу теории Ньютона стояло на пути любого серьезного рассмотрения той теории, которая впоследствии была повсеместно принята.

Так и среди ученых — я знаю их великое множество, выдающихся в своих областях, проделывающих прекрасную работу, — вы встретите тех, кто не желает рассматривать ничего, что могло бы потребовать пересмотра их теорий и идей. Это верно не только в научной сфере, но и повсюду: это верно в политике. Как много людей вы найдете, способных беспристрастно рассмотреть политическую позицию своего оппонента? Он не только сомневается в ее правоте и здравом смысле, но и готов ее отрицать. Как много людей вы найдете, способных беспристрастно взвесить позицию того, кто занимает религиозную нишу, отличную от их собственной? И эти религиозные предрассудки, будучи тесно связанными с самыми нежными и благородными чувствами, эмоциями и традициями человеческого сердца, становятся самыми сильными из всех, а потому представляют собой большую опасность для человеческого прогресса, чем что-либо другое в мире.

Люди отождествляют свои религиозные теории с самой религией, с честью Бога, с поклонением и любовью к Богу, и чувствуют, что для них в некотором роде нечестиво даже рассматривать вопрос о том, верны ли их интеллектуальные теории или нет; и поэтому мир придерживается идей прошлого и противостоит всему, что напоминает более тонкие и благородные идеи, предлагаемые для рассмотрения. И не только в религиозной сфере; эти религиозные предрассудки стоят на пути принятия истин вне сферы религии. Например, когда Дарвин опубликовал свою книгу «Происхождение видов», самое большое сопротивление она встретила со стороны религиозного мира. Почему? Рассматривали ли они аргументы Дарвина, чтобы выяснить, верны ли они? Ничего подобного. Но они поспешно пришли к выводу, что так или иначе религия мира окажется в опасности, если дарвинизм подтвердится. И весьма любопытно заметить — интересно, как долго мир будет продолжать повторять эту трагикомическую ошибку, — с самого начала все было так же; почти каждый шаг, который мир предлагает сделать вперед, встречает сопротивление со стороны установленных религиозных авторитетов того времени, потому что они с самого начала исходят из того, что теории, которых они придерживаются, божественно санкционированы и непогрешимы, и что это другое утверждение не только неверно, но и нечестиво.

Следовательно, сомнение, порожденное предвзятыми идеями, не только неоправданно, но может быть опасным и ошибочным.

Затем существует другой вид сомнения, которого вам следует остерегаться. Есть определенные сомнения, которые, если их принять и действовать в соответствии с ними, стоят на пути создания самых грандиозных фактов в мире. Возьмем в качестве иллюстрации того, что я имею в виду: когда Наполеону, молодому человеку в Париже, предложили принять командование городской стражей, предположим, он бы усомнился, задался вопросом, усомнился в собственных способностях; предположим, он был бы робким и испуганным — история мира изменилась бы из-за одного этого сомнения. Приведем другой пример. В начале нашей войны или в месяцы, непосредственно предшествовавшие началу активных боевых действий, человек, занимавший тогда президентское кресло, не имел веры — ни веры в себя, ни веры в незыблемость наших институтов, ни веры в народ; и поэтому он сидел, сомневаясь, в то время как все вокруг него рассыпалось на куски. А затем появился человек, в которого народ поначалу мало верил и который, возможно, сам не имел большой веры в свои способности; но у него была бесконечная вера в Бога, вера в правоту, вера в людей, вера в возможности свободы, доверенной в руки народа. И эта вера создала новую нацию.

Если бы в сердце Авраама Линкольна было сомнение, история мира снова изменилась бы. Он верил, что «Правота есть правота, ибо Бог есть Бог, и правота должна победить в этот день: сомневаться было бы неверностью, дрогнуть было бы грехом».

Видите ли, это еще одна область, где вам лучше остерегаться сомнений. Не сомневайтесь в себе, не сомневайтесь в возможностях благородного действия, благородного характера, достижений. Мы говорим о молодом человеке, вступающем в жизнь, полном энтузиазма, что все это со временем утихнет; и мы говорим об этом так, будто сам энтузиазм был в некотором роде ошибкой или глупостью. И все же именно этот энтузиазм молодых людей движет и возвышает мир. Именно эта вера в себя и в возможность великих свершений, именно эта вера лежит в основе каждого изобретения, каждого великого открытия, каждого грандиозного достижения. Читайте историю изобретений. Мир полон историй о людях, у которых появилась новая идея. Над ними смеялись, им говорили, что это невыполнимо; и если бы они позволили высмеять себя, это действительно осталось бы невыполнимым. Именно их вера в возможность чего-то великого и нового, их вера в ресурсы вселенной, их вера в себя как в способных открыть новую истину и применить ее к нуждам мира — именно эта вера лежала в основе самых грандиозных вещей, которые когда-либо были сделаны.

Именно это было в сердце Колумба, когда он плыл на Запад. Именно это было в сердце Магеллана, когда он изучал тень земли на поверхности луны и верил в историю, которую рассказывала ему эта тень, вопреки установленным авторитетам мира.

Но теперь давайте резко сменим направление и выясним, где же все-таки уместно сомнение и где оно столь же почетно, благородно и необходимо, как вера.

Люди злоупотребляют словом «вера». Сомнение применимо ко всем вопросам факта, которые могут быть исследованы, ко всем вопросам истории, ко всем вопросам, открытым для упражнения критической способности. Например, если мне говорят, что Моисей написал Пятикнижие, и я говорю, что принимаю это утверждение на веру, я злоупотребляю словарем. У меня нет оснований принимать это на веру. Вера не имеет к этому никакого отношения. Это чисто вопрос науки. Это вопрос изучения, исследования, вопрос ясного и твердого интеллекта и ничего более.

Предположим, мне говорят, что Католическая церковь непогрешима, и меня просят принять это как догмат веры. Здесь, опять же, введение слова «вера» в такую область является дерзостью. Вера не имеет к этому никакого отношения. Это вопрос факта. Мы можем прочитать историю последних восемнадцати сотен лет. Мы можем выяснить, что говорила и что делала Католическая церковь, чтобы понять, доказала ли она свою абсолютную непогрешимость или нет. Это вопрос интеллектуального изучения и решения; и мой долг — сомневаться в том, что не приносит подлинных верительных грамот в такой области.

Возьмем вопрос об авторстве Евангелия от Иоанна. Было ли оно написано апостолом Иоанном, который возлежал на груди Иисуса и назывался любимым учеником? Есть ли у меня основания говорить, что я верю, что оно написано им, и оставить это так? Вера не имеет к этому никакого отношения. Мы можем проследить историю этой книги, выяснить, когда впервые была сделана ссылка на нее, проследить ее как можно дальше назад, выяснить, существовала ли она до смерти апостола Иоанна или нет. Это чисто вопрос критики, вопрос изучения; и у меня нет оснований принимать это как вопрос веры, потому что, если я это сделаю, я рискую не только обмануть себя, но и ввести в заблуждение мир. И истина — мы не можем повторять это слишком часто или слишком настойчиво — истина — единственное, что свято в исследованиях такого рода. Убеждения и ошибки людей, какими бы старыми, почтенными и почитаемыми они ни были тысячами людей на протяжении сотен лет, не перестают быть недостойными того, чтобы и дальше вводить в заблуждение умы людей. Истина божественна, истина — единственная цель нашего поиска.

Теперь давайте на мгновение рассмотрим природу веры. Я сказал некоторое время назад, что это слово очень часто используется неправильно. Девять раз из десяти, когда я слышу, как люди используют слово «вера», и вижу контекст, в котором они его используют, я обнаруживаю, что они не знают значения этого слова. То, что обычно пользуется благосклонностью под названием веры, — это просто легковерие. Это закрывание глаз и принятие чего-либо на чей-то авторитет без какого-либо исследования. Это, помните, не вера.

Давайте теперь посмотрим, смогу ли я дать вам ясное представление о том, что такое вера на самом деле; и теперь у меня есть Библия — и я рад сказать это — за моей спиной. Эта великолепная глава, часть которой я прочитал сегодня утром в качестве нашего урока, дает точно такое же представление о вере, какое я собираюсь изложить. Что такое вера? Вера — это чисто рациональная способность. Она не иррациональна, но вполне понятна. Предположим, человека внезапно обвиняют в преступлении, а я никогда раньше его не видел, я даже не знаю его имени; но я прихожу в суд, когда его приводят на слушание, и говорю, что верю в этого человека и не верю, что он совершил преступление. Разве вы не видите, что я говорю чепуху? У меня нет оснований верить в него, нет почвы для веры, это полное злоупотребление словом. Но теперь возьмем другой случай. Вот человек, которого я знаю двадцать лет. Я видел его в делах. Я видел его дома, среди соседей и друзей, на улице. Я встречал его во всех возможных отношениях. Я разговаривал с ним, я проверял его. Я был близок с ним. Его внезапно обвиняют в преступлении и приводят в суд. Я появляюсь и говорю, что верю в этого человека, я не верю, что он совершил преступление. Я не знаю, что он его не совершал; но у меня есть основания для веры. В свете его прошлой жизни, его опыта, его искушений, его возможностей поступить неправильно и того, что он поступал правильно, в свете всего этого многолетнего опыта, я верю в этого человека; и я говорю это, и я говорю разумно и здраво. В другом случае я говорю глупости.

Вера, видите ли, — это рациональная способность. Позвольте мне привести еще один пример. Предположим, я еду по сельской местности однажды утром, когда над ландшафтом висит очень густой туман. Туман настолько густой, что я не вижу дальше десяти-пятнадцати футов перед собой; но я обнаруживаю, что нахожусь рядом с берегом реки, и подъезжаю к въезду на мост. Я вижу достаточно, чтобы понять, что здесь находится опора моста и арка, уходящая в туман. Я выезжаю на этот мост с простой уверенностью. Я не знаю, есть ли у моста другой конец. Я никогда раньше его не видел. Однако я видел другие мосты; и я знаю, что обычно мосты не только где-то начинаются, но и где-то заканчиваются. Поэтому, хотя я не знаю наверняка, что мост заканчивается на другой стороне реки — насколько я знаю, в нем может быть разрыв, мост может быть не достроен, что-то могло с ним случиться, — я уверенно еду дальше; и в девяноста девяти случаях из ста моя вера оправдывается результатом. Это чистый акт веры, но веры, видите ли, основанной на реальности, проистекающей из опыта, и, таким образом, чисто рациональный акт разума.

Позвольте мне привести один пример научного использования веры, очень поразительный, прекрасный, как мне кажется. В единственный раз, когда мистер Гексли был в этой стране, я оказался в Нью-Йорке и слышал, как он читал первую из краткого курса трех лекций в Чикеринг-холле. Он был очень заинтересован тогда происхождением лошади. Большинство из вас, вероятно, знают тот факт, что они проследили ее происхождение до маленького существа, имевшего пять пальцев, как у обычных животных. В то время, когда мистер Гексли был здесь, одно звено в этой цепи отсутствовало; то есть одна из форм в ряду предков лошади не была обнаружена.

Но вот, например, был первый и второй, скажем, а третий отсутствовал, и вот четвертый, и вот сама лошадь. Теперь, в свете предполагаемой единообразия природы, мистер Гексли продолжил описывать это недостающее животное. Он сказал, что если останки этого существа когда-нибудь будут найдены, они будут такими-то и такими-то; и он перешел к точному детальному объяснению того, что это будет за существо. Не прошло и года после его возвращения домой в Англию, как профессор Марш из Йельского колледжа обнаружил это недостающее звено в Колорадо, и оно в точности соответствовало описанию, которое профессор Гексли дал ему заранее.

Теперь это случай научного пророчества, научной веры, веры, основанной на предыдущих научных наблюдениях, основанной на опыте единообразия природы. Мистер Гексли не знал, он не мог знать; но он верил. Он верил во вселенную, он верил в разумность вселенной, он верил в единообразие, порядок, красоту вселенной; и результат оправдал его веру.

Вера, таким образом, — это чисто рациональная способность. Она не имеет ничего общего с прошлым, но всегда является доказательством вещей ожидаемых, сущностью того, что еще не видно. Она всегда смотрит вдоль линий возможного опыта на что-то, что возможно или вероятно будет.

Теперь, в конце, я хочу предложить несколько вещей, которые входят в законную компетенцию и область веры, областей, где мы можем бесстрашно упражнять эту великую способность, где мы, действительно, должны упражнять ее, если хотим достичь самых высоких и прекрасных результатов в мире.

И, во-первых, цитируя слова старого писателя, позвольте мне сказать: «Имейте веру в Бога». Я не имею в виду под этим принятие определенных интеллектуальных утверждений или положений о нем, хотя они могут быть моими, и хотя я могу полностью принимать и верить в них.

Вы можете сомневаться в представлении о Боге, которое сделано в любой из теологий мира, в том, насколько точны утверждения, сделанные о нем. Не об этой интеллектуальной вере я говорю в эту минуту. Имейте веру в Бога! Вы можете даже не использовать это имя. Я не такой приверженец фраз, чтобы осуждать человека, который не может произнести «Бог». Я знал немало людей, которые колебались произнести это имя, но были бесконечно более божественны в своей жизни и характере, чем те, кто бойко произносит его каждый час своей жизни. Не это я имею в виду. Это нечто более глубокое, более высокое, более грандиозное, чем это. Когда вы смотрите вдоль линий истории с далеких времен, когда мы начинаем прослеживать ее, до сегодняшнего дня, и видите великолепный марш прогресса, упорядоченную вселенную, которая светлеет и прославляется по мере продвижения, становясь все более тонкой, высокой и лучшей; когда вы наблюдаете порядок, истину, красоту и добро, доминирующие и становящиеся все более доминирующими по мере того, как проходят годы, верьте в это и доверяйте этому, доверяйте всем возможностям чего-то более тонкого и грандиозного в качестве результата в будущем. Имейте веру в Бога!

А затем, имейте веру в истину. Я встречаю лишь немногих людей, которые, как мне кажется, обладают абсолютной верой в истину, которые действительно верят, что безопасно говорить правду, всегда говорить ее. Я разговариваю с очень многими людьми — я хочу упомянуть это как иллюстрацию того, что я имею в виду, — которые отзываются с величайшей похвалой о Римско-католической церкви. Они говорят: «Мы не знаем, что бы мы делали в этой стране, если бы у нас не было Римско-католической церкви, чтобы держать определенную часть людей в узде, чтобы держать их в порядке». Интересно, осознают ли люди, что это значит. Это означает отсутствие веры в Бога, веры в истину и веры в человечество, всех трех. Если небезопасно говорить правду, то я не несу за это ответственности. Я намерен говорить ее, хотя люди говорят мне, что из-за этого существует опасность взрыва вселенной. Если это так, я не несу ответственности за то, что делаю ее истинной. О, я так устал от этого рода робости, этой игры в прятки с людьми! У меня был священник, который говорил мне, что хотел бы быть свободным говорить правду со своей кафедры, как я; а потом люди из его прихода говорили мне впоследствии, что хотели бы, чтобы их священник проповедовал истину прямо, как я. Просто играют друг с другом в прятки!

Вы помните историю о человеке в Италии, который спросил священника, действительно ли он верит в религию страны; и священник сказал: «О, нет! Мы должны действовать медленно из-за людей; они верят в это». А когда людей спросили, верят ли они в это, они сказали: «О, нет, мы не такие дураки; но священники верят в это». И так люди играют друг с другом в прятки, не осмеливаясь сказать великолепную, ясную истину о вещах.

Имейте веру в истину. Боятся, что небезопасно говорить людям правду, потому что они не совсем готовы к ней; и у меня было бесконечное количество разговоров во время религиозной дискуссии последних двух или трех недель прямо в этом ключе. Мне это кажется очень похожим на то, как если бы вы сказали, что, поскольку человек долгое время был заперт в темной тюрьме, вам лучше держать его там, потому что для него было бы таким шоком внезапно встретиться со светом. Несомненно, это был бы шок. Несомненно, это обеспокоило бы и ошеломило людей на некоторое время, если бы им сказали простую истину; но как мир когда-нибудь продвинется вперед, если вы будете продолжать, в качестве политики, лгать ему веками? Как он когда-нибудь найдет истину? Должен ли я лгать ради славы Божьей, предполагаемой чести Божьей? Я не возьму на себя такой ответственности.

Давайте же иметь веру в истину. Говорите ее бесстрашно, просто, полностью; и если Бог не способен позаботиться о своем собственном мире, что ж, чем скорее он закончится и мы попадем в стадию существования, где безопасно говорить правду, тем лучше.

Имейте веру в людей. Имейте веру в народ. Именно на это мы полагаемся во всех наших надеждах на прогресс в будущем. Именно это отличало Линкольна среди наших государственных деятелей. Вы помните то великое его высказывание, правдивое и юмористическое, так что оно застревает в нашей памяти, и мы никогда не сможем его забыть: «Можно дурачить весь народ часть времени; можно дурачить часть народа все время; но нельзя дурачить весь народ все время». Вот основа, на которой мы строим нашу республику. Наша республика падет, если народу нельзя действительно доверять.

Имейте веру, таким образом, в людей, веру в их здоровые инстинкты, веру в их общую разумность, веру в их стремление к правому и истинному; и это подлинное упражнение веры, ибо прошлая история мира оправдывает ее.

А затем, имейте веру в себя как в дитя Божье. Я не имею в виду сейчас самомнение. Я не имею в виду переоценку ваших способностей, но веру в то, что вы можете совершать великие, грандиозные, благородные дела, веру в то, что вы можете стать чем-то великим, благородным, грандиозным; веру в возможность в этой жизни или в какой-то другой жизни раскрыть все, что есть самого высокого, самого истинного, самого сладкого в человечности и женственности. Именно эта вера способна создать факт и сделать то, во что она верит.

Давайте же верить в Бога, верить в истину, верить в человечество, верить в самих себя; и тогда мы сможем работать ради приближения того далекого, грандиозного времени, когда мечты мира будут реализованы и его вера станет реальностью.

ЯВЛЯЕТСЯ ЛИ ЖИЗНЬ ИСПЫТАНИЕМ, ЗАВЕРШАЮЩИМСЯ СМЕРТЬЮ?
Моя тема сегодня утром — это попытка ответить на вопрос: «Является ли жизнь испытанием, завершающимся смертью?» Она естественным образом расширится, если мы не сможем принять эту теорию, до дальнейшего вопроса: какова главная цель и назначение нашей жизни? Я беру свой текст из пятой главы Послания к Ефесянам, пятнадцатого и шестнадцатого стихов. Я прочитаю их так, как они представлены в Старой версии: «Итак, смотрите, поступайте осторожно, не как неразумные, но как мудрые, дорожа временем».

Идея автора заключается в том, что, проходя через мир, мы должны делать это с разумно открытыми глазами, оглядываясь вокруг, пытаясь понять ситуацию, увидеть, что есть что, и что мы должны сделать, чтобы сыграть свою роль в их среде. Не бездумно, не неразумно, говорит он — возможно, едва ли стоит употреблять резкое слово «глупцы», — но как мудрые, как люди, разумно готовые воспользоваться ситуацией и извлечь максимум из условий, в которых человек оказывается; дорожа временем, или, как сказано в Пересмотренной версии, «выкупая возможность»; то есть быть готовыми заплатить любую цену, необходимую для того, чтобы извлечь максимум из ситуации.

Это, таким образом, дух, согласно нашему тексту, в котором мы должны рассматривать проблему жизни; и это метод, с помощью которого мы должны пытаться направлять ее практические дела.

То, что люди считают делом наибольшей важности, любая конкретная теория или план жизни, которые они могут считать для себя наиболее желательными, — это, конечно, то, на что они направят свое главное внимание, на что они будут тратить свои мысли, на что они будут изливать свою заботу, чему они будут посвящать свою энергию. Если теперь теория или план жизни ложны, если они неадекватны, если человек ищет успеха, которого он желает, в неправильном направлении, или если он ожидает достичь великой цели и объекта жизни средствами, которые не являются реальными, которые не соответствуют фактическим фактам мира и человеческой жизни, тогда, конечно, его усилия в значительной степени потрачены впустую. Он тратит энергию, силу, время, энтузиазм на неправильные цели, которые могли бы быть использованы для достижения вещей, которые реальны, прекрасны и высоки.

Разве не является тогда делом величайшей важности, чтобы наше представление о жизни, о том, для чего она нужна, чего мы должны пытаться достичь и как мы должны делать эту попытку, было точным? Любой молодой человек, начинающий жизнь, если он ставит перед собой цель, которая недостойна, которая не соответствует его способностям и силам, и если он предлагает достичь ее средствами, которые неадекватны для достижения его желаний, разве вы не видите, как он разрушает и тратит свою жизнь? Его возможность упущена; и со временем он просыпается и обнаруживает, что годы были растрачены, а он не достиг никакой достойной или благородной цели.

Если это верно для молодого человека, когда он смотрит вперед на схему или план жизни здесь, в течение этих нескольких коротких лет, насколько более верно подобное, когда мы созерцаем не просто вопрос о деловом, профессиональном или социальном провале и успехе, но смотрим на более грандиозную и всеобъемлющую тему начала, цели и исхода самой жизни? Мы унаследовали из прошлого идею о том, что эта жизнь здесь, под голубым небом в течение нескольких лет, как мы ее проживаем, является испытанием, что мы помещены сюда на пробу, и что смерть заканчивает ее, и что, когда мы перешли эту черту, перешли от того, что здесь видимого, в невидимое, мы либо «погибли», либо «спасены», и вещи окончательно определены навсегда.

Я прекрасно осознаю, что большинство из нас, кто здесь находится, отказались от этой идеи, хотя фрагменты и намеки на нее могут оставаться в наших умах, все еще преследуя камеры мозга, еще не переросшие, еще не очищенные. Но для большинства людей в современном мире, если они искренни, если они последовательны, один великий вопрос для них заключается в том, будут ли они спасены или погибнут в другой жизни. И если это истинная теория вещей, тогда не только люди должны направлять все свои мысли, свою энергию, посвящать свои энтузиазмы, посвящать свое время и деньги этому так же сильно, как они это делают, но в тысячу раз больше.

Мы смотрим, возможно, с некоторым любопытством, некоторые из нас, с того, что мы считаем нашей превосходной точки зрения, на человека вроде мистера Муди; и все же мистер Муди — один человек из миллиона по своей последовательности и посвящению мысли, которая лежит в основе всех протестантских церквей современного мира, за исключением немногих здесь и там. Мистер Муди верит, что эта жизнь — испытание, заканчивающееся смертью. Есть тысячи, тысячи и тысячи людей, которые говорят, что верят в это, которые все еще вкладывают все свое влияние в церкви, основанные на этом, и которые все же посвящают свою энергию главным образом зарабатыванию денег, достижению социального успеха, удовольствиям того или иного рода, политическим амбициям, которые живут так, как будто эта великая судьба не нависает над миром, которые встречают своих соседей ради удовольствия или дела, веря, если они искренни, что этот сосед бездумно идет к краю пропасти, и все же никогда не говорят ему об этом, никогда не произносят ни слова, чтобы намекнуть, что они действительно верят в это; и все же этот страх висит над ними, преследует их сознание, бодрствующее или спящее; и если вы спросите их, верят ли они в это, они скажут, что полагают, что верят. В часы опасности, когда болезнь угрожает им или они смотрят смерти в лицо, они пугаются и пытаются бежать к традиционному убежищу как к месту безопасности.

Вся великая Католическая церковь учит, что никто не имеет ни малейшего шанса быть спасенным, кроме как став членом ее великого тела верующих и приобщившись к ее таинственным средствам благодати.

Это, я говорю тогда, великое основополагающее убеждение христианского мира; и если оно верно, мир должен посвятить себя, голову, мозг и душу, время, деньги, силу, молитву, энтузиазм, все, избавлению людей от неминуемой опасности. Если это неверно, тогда это должно быть полностью отброшено в сторону, выведено из сознания, из мысли, из страха. Мир должен быть освобожден от его преследующего присутствия. Почему? Чтобы мы могли сосредоточить наше внимание на истинном конце и цели жизни, и выяснить, что значит жить, как мы должны жить, и почему и для чего, что должно быть целью наших человеческих усилий.

Пока, таким образом, это убеждение лежит в основе всех великих церквей христианского мира, пока оно используется во всех критиках нас, кто больше не принимает его, мне кажется, что стоит потратить некоторое время на пересмотр этого вопроса, чтобы мы могли очистить наши умы и мысли, и могли сосредоточить наше внимание определенно и искренне на том, что должно быть целью всех наших усилий, нашего энтузиазма и нашей надежды.

Давайте же посмотрим на несколько мгновений на эту теорию и увидим, что она означает и подразумевает.

Говорят, что наш первый отец был поставлен на испытание, был призван решить не только за себя, но и за всех своих потомков, какой должна быть будущая история жителей этой планеты. Две знаменитые книги были опубликованы всего несколько лет назад доктором Эдвардом Бичером, старшим сыном в той знаменитой семье. Это были «Конфликт веков» и «Согласие веков». Доктор Бичер утверждал, что любое подобие справедливого испытания со стороны Адама было невозможностью. Это вопреки преобладающим убеждениям того времени, когда были написаны книги. Он сказал, что если человек должен выбирать по такому важному вопросу, как этот, выбирать адекватно, выбирать справедливо, он должен быть так поставлен в обстоятельства и наделен, чтобы он мог понять весь результат своего выбора. Он должен быть способен воображаемо заглянуть в века и увидеть с одной стороны всю линию греха и страдания, смерти, конечной и вечной, которая должна проистекать из его выбора в одном направлении. Он должен быть способен понять все добро, музыку, радость, красоту, славу, бесконечную совершенствуемость, в этом мире и в следующем, которые должны последовать за его выбором в другом направлении. И он сказал, что Адам не имел такой возможности, как эта, и не был наделен способностью или опытом, чтобы сделать такой важный выбор; другими словами, что фундаментальная основа всей теологической схемы мира была несправедливой и нечестной.

Это было утверждение доктора Бичера. Как он преодолел трудность? Он верил в предсуществование человеческих душ, и что в какой-то другой жизни до Адама должен был быть разумный и справедливый выбор, и что мы здесь и сейчас только сражаемся на одном этапе результатов того далекого решения. Но если вы остановитесь, чтобы подумать об этом на мгновение, вы увидите, что это ставит трудность только немного дальше назад: это не решает ее. Как этот первый человек, если это так, бесчисленные миллионы веков назад, оказался наделенным интеллектом, опытом и способностью, достаточными, чтобы сделать такой важный выбор?

А теперь просто подумайте на мгновение. Возможно ли, чтобы здравомыслящий человек разумно выбрал зло, если бы у него не было какой-то унаследованной предвзятости или склонности в этом направлении? Ибо что означает выбор зла? Это означает печаль, это означает боль, это означает смерть, это означает все ужасное, все нежелательное, и означает, что человек сознательно и разумно противопоставляет себя бесконечной и всемогущей силе в том, что, как он знает, должно быть вечно проигрышной битвой. Можете ли вы представить себе здравомыслящего человека, делающего такой выбор?

Если один из этих первых предков в Эдемском саду, или неважно как далеко назад, имел право выбирать за себя, я отрицаю его право выбирать за меня. Какое право он имел выбирать за вас? Какое право он имел определять, что вы должны родиться с извращенной и испорченной природой, так что вы были бы уверены, что выберете зло вместо добра, беспомощные в руках судьбы, подобной этой?

Теперь вы можете смотреть на эту теорию как угодно, поместить этот испытательный выбор в начало человеческой истории на этой планете, или поместить его так далеко назад, как хотите, это немыслимо, это несправедливо, это нечестно, это безумно, это все, что глупо и неправильно. И все же, отметьте ясно одну вещь. Пока мир верит в это, пока одна цель и назначение человеческой жизни, как они преподносятся людям, — быть спасенными, подумайте о расточительстве, подумайте о времени, беспокойстве, энтузиазмах, молитвах, посвящениях; подумайте о богатстве, подумайте об интеллектуальных способностях, подумайте о моральной преданности, вся эта сила мира, потраченная на ложный вопрос, повернутая в неправильные каналы!

Является ли это мертвым вопросом? Есть ли у нас причина рассматривать его здесь, в этой последней части девятнадцатого века? Почему, девять десятых христианского мира сегодня тратят свое время на попытки умилостивить Бога, который не сердится, и пытаясь «спасти» души, которые не «погибли». Тратят свою энергию вдоль ошибочных каналов к вопросам, которые полностью воображаемы! Подумайте, например, если бы в течение последних двух тысяч лет все время и деньги, весь интеллект, все посвящение могли быть потрачены на те вещи, которые действительно помогли бы людям выяснить смысл жизни и проиллюстрировать этот смысл в искренней жизни; предположим, деньги, которые были потрачены на соборы, на монастыри, потрачены на поддержку орд и орд священников, потрачены на все усилия спасти людей в будущей жизни, если бы все это было использовано на обучение людей и тренировку их в понимании того, какими существами они на самом деле являются, какой это мир, в котором они оказались, потрачены на тренировку их в мастерстве самих себя, потрачены на обучение их тому, как понимать и контролировать силы природы, чтобы служить и развивать высшую жизнь, подумайте, какая цивилизация могла бы быть развита здесь, на этой бедной старой планете к этому времени! Сколько болезней, сколько коррупции, сколько недоброты, сколько жестокости, сколько всего того, что все еще остается в нас от животного, могло бы быть перерасти, сброшено, положено под наши ноги!

Разве это не жизненно важный вопрос, пока так много тысяч, так много миллионов людей все еще посвящают свое время, свои деньги, свою энергию попытке сделать то, что не нужно делать?

Давайте повернемся сейчас и на некоторое время встретимся лицом к лицу с другой теорией человеческой жизни; попытаемся выяснить или предложить, для чего мы здесь, на этой планете, что может быть достигнуто, сколько грандиозного и истинного может быть выработано в результате нашей попытки.

Философ Кант где-то сказал, что есть три вещи, необходимые для успеха человеческой жизни: «что-то делать, кого-то любить, на что-то надеяться». Старый Катехизис говорит, что главная цель человека — «прославлять Бога и наслаждаться им вечно». Я поддерживаю слова Канта; я согласен наиболее сердечно и полностью с Катехизисом. Филип Джеймс Бейли, автор той некогда знаменитой поэмы «Фестус», сказал:

«Жизнь — лишь средство к цели; эта цель, Начало, середина и конец всего, Бог».

Это я также поддерживаю. Я верю, что жизнь — это нечто внутреннее, нечто более глубокое, чем то, что мы обычно считаем составляющим вопросы главной заботы о ней. Позвольте мне процитировать две или три строки снова из «Фестуса» Бейли, знакомые вам, потому что они так прекрасны.

Мы живем делами, а не годами; мыслями, а не вдохами; чувствами, а не цифрами на циферблате.

Мы должны считать время по ударам сердца. «Больше всех живет тот, кто больше всех думает, чувствует благороднее, действует лучше».

Что такое человеческая жизнь тогда? Для чего она? Объект жизни — жизнь. Но что значит жить? Большинство людей не могут ответить на этот вопрос, потому что они никогда не жили больше чем наполовину, и, следовательно, никогда не ценили ее глубину и значимость. Как мне приходилось снова и снова и снова говорить деловым людям, и я люблю говорить это при каждой возможности, мне кажется, когда я смотрю на лицо общества, что большинство людей живут только в каком-то маленьком фрагментарном пути, в каком-то уголке своего существа.

Большинство людей проводят свою жизнь в попытке накопить средства для жизни и забывают начать жить вообще. Иногда, когда вы едете через страну зимним вечером, вы подходите к тихому фермерскому дому, и вы видите одно освещенное окно; и если бы вы подошли и постучали в дверь, вы бы, вероятно, обнаружили, что свет исходит из кухни, где семья собралась вечером, возможно, из соображений экономии, чтобы сберечь огонь, возможно, чтобы сберечь хлопоты. И если вы исследуете жизни этих людей, вы обнаружите, что они живут главным образом на кухне. У них может быть гостиная, где они проводят несколько часов досуга; возможно, у них есть начало библиотеки; но они не проводят много времени в ней. У них мало возможности для жизни в гостиной, представляющей экспансивную, социальную человеческую жизнь, которая вступает в контакт с другими жизнями. И так вы обнаружите, что это, что является фигурой, представляет то, что верно для большинства из нас. Мы только начали жить; и мы живем в нижних диапазонах нашей природы, или, возможно, мы коснулись жизни на более высоком уровне в каком-то пробном роде пути. Но большинство из нас только частично живы, только развили немного того, что возможно в нас, только вошли в контакт с некоторыми фрагментами этой чудесной вселенной, которая находится вокруг нас со всех сторон.

Что тогда означает жизнь? Что мы должны пытаться делать? Для чего мы здесь? Я не пытаюсь вдаваться в глубокое объяснение тайн, слишком глубоких для меня, чтобы ответить, о том, что должно было быть в уме Бога, когда он планировал и создавал эту вселенную, частью которой мы являемся. Моя задача — более скромная. Давайте посмотрим, смогу ли я помочь вам понять небольшую часть этого. Возьмем иллюстрацию.

Невероятно богатый человек внезапно умирает, оставляя свои поместья маленькому мальчику семи или восьми лет. У него есть широкие просторы земли, холм и долина, река, леса, все, что прекрасно как составляющее ландшафт. Дом представляет накопленные ресурсы опыта и интеллекта целой жизни. Есть не только красивые гостиные, говорящие о вкусе, но есть библиотека, в которой есть все, что мир смог накопить знаний, литературы в каждом отделе. Вот еще одна комната, содержащая инструменты музыки и работы великих композиторов. Есть художественная галерея, содержащая некоторые из лучших шедевров в пути живописи и скульптуры; и затем есть комната, посвященная научным экспериментам — химия, микроскоп, телескоп. Вот средства и возможность выяснить, что мир до сих пор развил.

Теперь этот молодой мальчик вступил во владение этими вещами? Он унаследовал их, он наследник своего отца. Мы говорим, что они принадлежат ему; но принадлежат ли они ему? В каком смысле и до какой степени они принадлежат ему? Они принадлежат ему только в той мере и только так быстро, как он развивает себя в способность понимания и наслаждения, не быстрее, не дальше. Когда он вступает в свое наследство, тогда он помещается под опеку наставников. Какой-то человек приходит учить его языкам, которые он не понимает; и со временем та часть библиотеки, которая состоит из книг, написанных на другой речи, чем его собственная, начинает принадлежать ему. Она принадлежит наставнику гораздо больше, чем ребенку, пока ребенок не выучил уроки наставника. И так другой учитель приходит инструктировать его в искусстве; и шедевры искусства принадлежат человеку вкуса, культуры, с оценкой, учителю снова, любому, кто знает и кто чувствует, вместо мальчика, который просто имеет владение титульными документами.

Вы видите намек на картину? Человек просыпается здесь на этой планете, что за существо? Не сначала «немного ниже Бога», как старый Псалмопевец говорит о нем, но только немного выше животных, невежественный о себе, невежественный о своем окружении, слабый, неразвитый в каждой способности и силе. Он начинает, мы говорим, жить; и что это значит? Он начинает исследовать этот чудесный мир, который является его наследием; и разве вы не видите, что вместе с этим исследованием идет по необходимости процесс саморазвития? Я бы противопоставил этому утверждению Канта фразу вроде этой. Объект жизни тройственен: это стать всем возможным, это служить всем возможным, это наслаждаться всем возможным. Но я не могу обрисовать полностью ни одно из этих предложений; ибо они смешиваются, они переплетаются, как вы увидите через мгновение. Они как разные ноты в куске музыки, которые так смешаны вместе, что они составляют одну мелодию, в то время как отдельно они только фрагменты, или диссонансы.

Первая вещь, тогда, если человек желает действительно жить, это то, что он должен развивать себя, раскрывать способности и силы, которые лежат в нем в спящем состоянии. Он дитя Божье. Он способен понимать в своем пределе то, что божественно. Он способен быть тронутым, играемым, всеми фазами и силами вселенной, окружающей его. Он инструмент десяти тысяч струн; и чудесной может быть музыка его жизни.

Во-первых, он должен быть настолько полным животным, насколько возможно. Затем он должен развивать себя как существо, способное думать, знать. Как много людей есть, которые вступают во владение интеллектуальной сферой, которая лежит вокруг них со всех сторон? Просто подумайте. Позвольте мне намекнуть предложения, иллюстрации, в одном или двух направлениях. Человек выходит на прогулку в парк, или, лучше еще, в страну. Парк слишком искусственен, возможно, чтобы нести именно то значение, которое я имею в виду. Пусть это будет прогулка в стране, тогда. Как много травы и цветы должны сказать ему?

У меня есть друг в Вашингтоне, знаменитый ботаник, ботаник не только всех вещей, которые живут и растут сегодня, но который продвинул свои исследования назад и вниз в доисторические века, чтобы понять и объяснить записи, отпечатки, листья и веточки, формы каждого вида, которые есть на скалах и оставлены рассказать историю жизни, которая прошла много тысяч на тысячи лет назад. Как много всей этой чудесной сферы, или даже намека на нее, открыто обычному человеку, когда он идет через поле?

Посмотрите в направлении геологии на мгновение. Вот речной курс; вот форма вершины холма; говорят ли они что-нибудь обычному человеку, который идет с опущенной головой, и занят какой-то проблемой Уолл-стрит, возможно? Вот чудеса творческой силы. Бог сформировал склон этого холма так же реально, как если бы он сгладил его своей рукой. И тот, кто понимает методы строительства мира, ландшафтной скульптуры, может стоять в удивлении и благоговении и почтении перед силами, которые работали миллионы лет, и работают так же сегодня. Как много людей имеют даже концепцию чудес микроскопического мира? Как много людей имеют звезды, что сказать ночью? Человек смотрит на валун, непохожий ни на одну другую скалу, которая есть, чтобы быть найденной где-либо в окрестностях, и, возможно, он даже не задает вопрос о нем; в то время как человек, который сделал тщательное изучение этих вещей, видит, как встает перед ним в его воображении тот долгий ледниковый период до того, как человек жил на планете, когда этот валун был сметен из какого-то далекого места ледниковой силой, помещен туда, где он есть, соскоблен на своей поверхности прохождением льда, как если бы сам Бог оставил свой знак здесь, свой автограф, что он, в последующие века, кто мог бы сделать себя способным читать, мог бы понять.

Эти просто как фрагментарные, краткие намеки на то, что значит жить в интеллектуальной сфере.

Поднимитесь в ту сферу, где интеллект смешан с эмоциями, гламуром картин, поэзии, скульптуры, музыки, красотой цвета и формы и звука. Что за мир это, бесконечные ресурсы бесконечной вселенной, взывающие к, и, если человек отвечает, вызывающие способности и силы его собственной природы, которые способны иметь дело с этими вещами, так что человек может чувствовать, что он думает над мыслями Бога, прослеживая его шаги, слушая чудесную музыку его слов! Это один из результатов саморазвития, если человек раскрывается, развивает себя, становясь настолько, насколько возможно.

Теперь давайте повернемся резко к одной из этих других фаз, о которых я говорил, делания того, что мы можем, чтобы помочь миру. И теперь заметьте, эта вселенная так хитро придумана, что человек не может возможно быть успешным как эгоистичный человек. Это одно из самых убедительных доказательств, мне кажется, не только божественной доброты, но и морального значения и масштаба мира. Эгоизм не только порочен, это самая возмутительная глупость на лице земли. Если человек развивает себя, если он развивает то, что есть самого прекрасного в нем, то, что есть самого лучшего и самого сладкого и самого истинного, он развивает не только свою силу думать, но свою способность любить, свою способность наслаждаться, и дарить наслаждение; и он не может возможно преуспеть в долгосрочной перспективе, и в лучших путях, на эгоистичных линиях.

Раньше у людей было представление, что тот, кто захватил и удержал все, что только мог, — это удачливый, успешный человек. В политике, например, бытовало мнение, что счастливее всех та нация, которая унижает другие народы; и если она превосходит всех остальных настолько, насколько те бедны и разорены, то эта нация удачлива. Теперь мы знаем, что нация обретает свое процветание в процветании других наций, в своей способности обмениваться, торговать, вести с ними все великие дела жизни. Если человек пишет книгу, он хочет, чтобы мир был достаточно разумен, чтобы понять и оценить ее. Если человек пишет картину, он хочет, чтобы у публики были художественные способности, чтобы она оценила и купила его картины. Если человек ваяет статую, он хочет, чтобы люди ценили красоту формы настолько, чтобы увидеть, насколько велика и правдива его работа, и вознаградили его за старания. Иными словами, никто не стал бы писать книгу, чтобы потом уйти с ней в одиночество. Никто не стал бы писать картину, чтобы потом спрятать ее. Никто не стал бы ваять статую, чтобы потом скрыть ее от своих ближних.

Мы усвоили и постоянно усваиваем во всех отношениях, что наше счастье неразрывно связано со счастьем других людей. Мир сегодня одержим — и я благодарю Бога за это — мыслью о несчастье, о страданиях людей. Что это значит? Это значит, что люди развились в своей способности к сопереживанию настолько, что не могут быть счастливы сами, пока несчастен мир. Так что вы видите, что это саморазвитие, которое я в самом начале поставил во главу угла смысла жизни, несет в себе необходимость для тех, кто развит, делать все возможное, чтобы развивать и поднимать всех остальных; так что максимально реализовать себя означает максимально реализовать всех остальных.

А теперь, если я на мгновение обращусь к другому пункту, просто чтобы выделить его отдельно, хотя я все время имел с ним дело, цель и смысл жизни снова заключаются в том, чтобы быть счастливым. Я прекрасно осознаю, что старая пуританская теология учила обратному, по крайней мере, что касается этой жизни. Я воспитывался с чувством, что если мне хочется что-то сделать, то, скорее всего, это неправильно, и что гораздо вероятнее, что это будет добродетельно, если это что-то, что мне неприятно. И все же, как ни странно, эта старая пуританская теология изобрела и выставила перед людьми, как приманку, чтобы вести их к добродетели, самый грандиозный подкуп, который когда-либо приходил в голову людям: вечное блаженство с одной стороны и вечные муки с другой. Таким образом, она признавала именно то, что, казалось бы, отрицала: что люди естественно и неизбежно стремятся к счастью и не могут поступать иначе.

И так мы учимся жить, мыслить, служить другим. Мы также начинаем понимать, что это стремление к счастью естественно, необходимо и правильно. Если человек несчастлив, можете быть уверены, что что-то не так. Если есть боль в теле, это означает болезнь, трудность, препятствие, что-то неладное. Это означает, что законы Божьи не соблюдаются в совершенстве. Если есть боль в ментальной сфере, боль в моральной сфере, боль в духовной сфере, это всегда означает, что что-то не так. Человек должен быть счастлив. Он должен стремиться к счастью как к великой цели и результату человеческой жизни.

И мы учимся, как естественный и необходимый результат нашего опыта познания и служения, что в той мере, в какой мы познаем законы Божьи, в той мере, в какой мы повинуемся законам Божьим, в той мере, в какой мы помогаем другим познавать и повиноваться, в той мере в нашу жизнь приходит блаженство благословенного Бога.

Цель жизни, таким образом, задача жизни здесь на земле — развивать себя до предела. Это значит учиться познавать, вступать во владение нашим наследством, этой землей, управлять всеми ее силами на благо цивилизации. Это значит радоваться всему этому саморазвитию, всей этой помощи, всем этим знаниям, всей этой силе. Это значит чувствовать, как мы трепещем от сознания того, что мы — дети Божьи и сотрудничаем с Ним в достижении великого результата веков — совершенства человека.

А что потом? Смерть? Это лишь один этап нашего пути. Мы здесь в школе; мы усваиваем наши уроки или нет; мы достигаем целей, к которым стремимся, или достигаем их лишь частично, или не достигаем вовсе; а затем мы идем дальше. Означает ли это, что на этом все заканчивается? Я в это не верю. Я верю, что это просто означает, что мы выходим к более широким возможностям, от планеты к системе, к галактике, к вселенной, где более широкое знание отвечает более великолепным ресурсам в бесконечной вселенной. Мы, с неразвитыми силами, которые могут расти и совершенствоваться вечно, и вселенная, столь полная, столь неисчерпаемая, что она может соответствовать нам, манить, вести и радовать нас вечно; мы, обучаемые как дети Божьи по подобию Божьему и помогающие другим достичь тех же великолепных целей, — вот что я считаю значимостью, смыслом, целью жизни.

Есть ли здесь сегодня кто-нибудь, кто думает или боится, что отказ от старой идеи о последствиях лжи может устранить моральный мотив, подорвать характер или сделать людей менее внимательными к тому, чтобы поступать правильно? Мне кажется, что если люди поймут значимость этой вселенной и свое отношение к ней, они обнаружат, что вся небрежность в мотивах, легкость спасения, как они это называют, присущи старой идее. Наша теория более напряженная и настойчивая. Дети, становясь мудрее, учатся тому, что зло — это не только зло, но и глупость. Человек желает жизни, здоровья, счастья, процветания, всего доброго. Он узнает по мере своего пути, что вселенная благоволит соблюдению своих собственных законов; и что если он бросает себя против сил вселенной, он лишь разбивается в своих стараниях. Если вы хотите быть здоровыми, счастливыми, сильными, хотите достичь чего-то желаемого, вы должны быть связаны не вопреки законам вселенной, а в любящем и нежном послушании.

А затем, если вы только вспомните, что в этой вселенной и под действием универсального закона причины и следствия вы строите завтрашний день из сегодняшнего, и следующую неделю, и следующий год, и все будущее, что каждая мысль, каждое слово, каждое действие сцементированы вместе как часть этой структуры, которую вы строите, что вы можете создать свое собственное будущее во благо или во зло, и что вы не можете построить его успешно иначе, как в соответствии с вечными законами вещей, тогда вы обнаружите, что здесь есть самые настойчивые и огромные мотивы, которые только может постичь человеческий разум.

Эту нашу жизнь, если мы ведем ее благородно и истинно, мы обнаружим, что она является ростом в подобие Божественного, ростом в возрастающую возможность разделить работу нашего Отца по созиданию и помощи людям, и что в результате этого радость, бесконечная радость, наполнит наши сердца, пока мы не разделим само блаженство нашего Отца.

Бог создал наши жизни песней, сладкой, как музыка сфер, которая все еще продлевает свои гармонии для того, кто правильно слышит. Небеса и земля играют на нас, если мы в гармонии: зима хрипло выкрикивает свою рондо, а нежный июнь играет на свирелях. Но часто песни — это боль, и диссонанс портит наши гармонии: наши струны рвутся от эгоистичного напряжения, и грубые руки ломают наши клавиши. Но Бог задумал музыку; и мы можем, если будем держать наши жизни в гармонии, слышать, как весь год поет рондо, декабрь отвечая июню. Бог всегда играет на своей клавиатуре, гармоники — правильно, а диссонансы — неправильно: «Кто имеет уши», и кто повинуется, может услышать мистическую песню.

ГРЕХ И ИСКУПЛЕНИЕ.
Ради ясности, и для того, чтобы вы могли определенно понять доктрину греха и искупления, которую я считаю истинной, мне нужно, во-первых, обрисовать в качестве фона то, что лежит в основе всех популярных теологий христианского мира. Я прекрасно осознаю, что, по крайней мере часть времени, пока я буду это делать, я буду ходить по земле, с которой вы уже знакомы. Некоторая ее часть, однако, я думаю, может быть для вас несколько странной.

Традиция начинается с истории о войне на небесах. Каким-то образом среди ангелов начался мятеж; и тот, кто был Люцифером, светоносцем, принцем среди славных сынов Божьих, поднял оружие мятежа против Всемогущего. Естественно, он потерпел неудачу в этой неизбежно проигрышной битве и был низвергнут в бездну вместе с третьей частью всех ангелов, которые последовали за ним. Затем традиция продолжается: Бог решил создать мир, чтобы сыны человеческие, рожденные и воспитанные здесь, могли в конечном итоге занять места, которые занимали ангелы, низвергнутые из-за своего греха. Но Сатана, увидев эту прекрасную и чудесную землю, это дивное творение Божье, решил, если возможно, сорвать и победить замыслы Всемогущего. Поэтому он вторгается в этот прекрасный мир. Он находит Адама и Еву в их состоянии совершенного блаженства, невинными, но неопытными; и они становятся легкой добычей для его замысла.

Затем они разделяют его мятеж, принимают его вместо Бога как царя. Отныне они — его последователи в его вековой войне против света и истины, и, если не будут каким-то образом спасены, станут соучастниками его вечной участи, навсегда изгнанными в цепи и тьму.

Теперь возникает необходимость на мгновение отметить природу греха в этой теории. Вы видите, что это не невежество, это не просто слабость, это не только унаследованная страсть: это сознательный и целенаправленный мятеж против Бога, противопоставление себя Его истине, Его праведности, Его любви. В действии это какой-то конкретный поступок, совершенный против Бога или против Его истины или Его права. Как состояние ума, это извращенное сердце, всегда выбирающее то, что есть зло, сердце, враждующее с Богом и со всем, что есть добро; и теологи всегда были вынуждены, ради последовательности, придерживаться мнения, независимо от того, насколько благородными и бескорыстными могли казаться люди, что естественный человек по своей сути, всегда, неизбежно был злым. Он носит в себе пятно первородного греха; то есть греха конституции, укоренившегося, унаследованного, того, что является самой тканью его существа. Таков характер человека, требуемый старыми теологическими системами; и вот как это произошло. Зло — это не что-то естественное, не несовершенство, не что-то неразвитое, еще не переросшее. Грех возник вне этого мира, вторгся в него и совершил его гибель и разрушение.

Теперь приходит устройство, которое было названо Искуплением, с помощью которого предполагается, что Бог сможет спасти по крайней мере часть этого мятежного человечества. Существовало довольно много различных теорий искупления, восемнадцать или двадцать разновидностей доктрины, три или четыре из которых я должен обрисовать, чтобы сделать их ясными для вашего ума, чтобы вы могли увидеть, какими были устройства, с помощью которых теологи предполагали, что они могут найти путь для избавления человека от этого состояния потери и подготовить его к тому, чтобы разделить блаженство, для которого он был изначально предназначен.

Конечно, главный момент во всей схеме заключается в том, что Второе Лицо Троицы воплощается, спускается сюда, в этот мир, рождается, растет, учит, страдает и, наконец, предается позорной смерти. Это центральная идея доктрины искупления; или, скорее, Христос является центральной фигурой в этой доктрине. Но как предполагается, что это совершит искупление, которое необходимо для того, чтобы человек мог быть спасен? Вы увидите, что мир, согласно идеям, которые я обрисовывал, находится в состоянии мятежа. Что нужно людям, так это убедиться в том, что они неправы, убедиться в грехе, на теологическом языке, а затем стать раскаявшимися и каким-то образом получить прощение за зло, которое они совершили.

Теперь предполагается, что Бог должен изобрести какую-то схему, с помощью которой можно было бы спасти этих потерянных и падших людей. Если вы прочитаете притчу о Блудном сыне, как Иисус так нежно, трогательно, красиво обрисовал ее для нас, вы увидите, что в ней нет ни мысли, ни плана, ни необходимости ни для того, ни для другого. Сын покинул свой дом, последовал импульсам и страстям юности, оказался среди тех, кто был деградировавшим, запятнал свой характер, совершил зло против любви своего отца, повредил свою собственную природу, унизил себя своими связями и действиями. Но когда он, наконец, просыпается, осознает любовь, праведность и истину своего отца и говорит: «Я встану и пойду к отцу моему», нет разговоров о том, что Бог не готов принять его, или не может принять его, или нуждается в том, чтобы что-то было сделано, прежде чем он сможет принять его, нет мысли о том, что кто-то должен еще страдать, чтобы он мог быть прощен. Вы видите, что все эти элементы, которые связаны с популярными доктринами искупления, даже не приходят на ум, даже не упоминаются. Он просто встает и идет к своему отцу; и его отец так стремится помочь ему, что идет навстречу ему, прежде чем тот достигает дома отца, и радостно бросается ему на шею, целует его и заключает в свои объятия. Нужно только, чтобы сын признал праведность и доброту своего отца и захотел вернуться. Это доктрина Иисуса, как она преподается в этой удивительно милой и красивой притче.

Теперь каковы теории искупления, как они обрисованы в популярной теологии? В течение первой тысячи лет христианской истории церковный разум обладал одной из самых странных концепций, которые когда-либо были придуманы. Буквально считалось, что из-за греха Адама человеческий род стал законными подданными Сатаны, что они принадлежали ему. Он был их царем, их императором, их правителем и имел право на них в этом мире и в следующем. И поэтому должны были быть проведены некоторые дипломатические переговоры с Дьяволом, чтобы освободить определенную часть этих его подданных и открыть путь для их спасения. Поэтому Отцы Церкви учили, что Сатана узнал во Христе своего старого противника на небесах, и он заключил сделку с Богом, что если он сможет получить Христа, переданного ему, то в обмен на это он откажется от своего права на столько душ людей, сколько должно было быть спасено в результате этого договора. Поэтому работа искупления раньше проповедовалась как своего рода сделка, заключенная с Сатаной.

Но заметьте, какие причудливые, наивные идеи владели умами людей в то время. Сатана не знал, что Иисус обладает божественной природой, и что, следовательно, он не может быть удержан смертью; и поэтому, когда он заключил эту сделку, он был обманут, он к своему ужасу обнаружил, что потерял не только человечество, но и Христа, был обманут ими обоими. Это была доктрина искупления, которая проповедовалась в течение первых веков христианской Церкви, по крайней мере в некоторых частях Европы.

Но позже появилась другая доктрина, вера в то, что страдания Христа были заменой, предложенной Богу за то, что было бы страданиями потерянных. Он стал грехом ради нас, он, который не знал греха, как гласит фразеология Нового Завета. Так что он, будучи бесконечным, за короткий промежуток времени в течение своей маленькой земной карьеры, во время своего висения на кресте и своего сошествия в ад, смог вынести столько боли, сколько все потерянные вынесли бы в течение вечности. И это страдание Христа предполагалось быть принятым со стороны Бога как замена того, что он потребовал бы со стороны душ тех, кто ради него должен был быть спасен.

Есть еще одна теория, которую я должен кратко упомянуть, та, что называется правительственной теорией, та, которой меня учили во время моего курса теологического обучения. Идея заключалась в том, что у Бога есть моральное правительство, которое нужно поддерживать не только на этой земле, но и во всем диапазоне вселенной среди всех его разумных существ, и если он позволит нарушать свои законы, не требуя адекватного наказания, то вся правительственная власть будет свергнута. Иными словами, люди взяли свои бедные человеческие правовые устройства, свои политические идеалы и вознесли их на небеса, сделали их моделями, по которым, как предполагалось, Бог должен управлять своей великой, разумной вселенной.

Поэтому они говорили, что Бог был бы готов простить, он хотел бы простить, он был любящим, нежным и добрым, но это было небезопасно, небезопасно для интересов его универсального правительства, чтобы он простил кого-либо, пока не будет выплачено адекватное наказание в искупление человеческого греха.

Вы видите, согласно этой теории, по-видимому, не имеет большого значения, кто именно страдает, является ли это человек, совершивший грех, или нет; но кто-то должен выплатить адекватное наказание, и Иисус вызвался сделать это, стать жертвой, и тем самым избавить человека от праведных заслуг, которые он навлек на себя как нарушитель закона Божьего.

Постепенно, однако, по мере того как мир становился цивилизованным, по мере того как более широкие и глубокие мысли проявлялись в человеческом разуме, по мере того как более нежные и истинные чувства овладевали человеческим сердцем, эти теории отходили на второй план; и на передний план вышла — я помню ожесточенные споры по этому поводу в мои молодые годы — то, что называлось Моральной Теорией Искупления. Создателем и спонсором этой теории был знаменитый доктор Гораций Бушнелл из Хартфорда. Он учил, что Богу не нужно наказание кого-либо, чтобы поддерживать целостность его морального правительства. Он учил, что Бог не гневается на род человеческий и не стремится требовать наказания, прежде чем он будет готов простить человеческий грех. Он учил, что внутренняя природа Бога — это любовь, и что во Втором Лице Троицы он пришел на землю, родился, вырос, учил, страдал, умер как проявление миру своей любви, своей доброты, своей готовности прощать и помогать, и что эффективность искупления, совершенного таким образом со стороны Христа, заключалась в его откровении людям любви и спасительной силы праведности.

Это была моральная теория искупления. Не предполагалось, что она произведет какой-либо результат в природе Бога или его расположении к людям. Ее эффект заключался в том, чтобы работать в русле человеческой мысли и человеческого действия: она должна была воздействовать на людей и сделать их желающими быть спасенными, вместо того чтобы делать Бога желающим спасти их. Это была моральная теория искупления; и вы увидите, как она постепенно приближается к тому, что разумные и свободные люди, как мне кажется, должны придерживаться сегодня в свете их тщательного изучения человеческой истории и человеческой природы. Это почти та теория, которой придерживаются самые свободные и благородные люди сегодня. Разница между ней и той, которую я сейчас попытаюсь изложить, заключается главным образом в том, что доктор Бушнелл ограничивает эту работу искупления личностью, историей и характером одного человека, вместо того чтобы позволить всем людям участвовать в этой божественной и искупительной работе, которая совершается во все века.

Позвольте мне теперь перейти к изложению того, что я считаю простой и доказанной истиной. Мои возражения против этой старой теории тройственны. Я упомяну их и закончу с ними в двух словах.

Во-первых, предполагаемое происхождение греха на небесах кажется мне настолько абсурдным, что оно совершенно немыслимо. Эта идея войны на небесах, мятежа против Бога, слишком сильно отдает традициями Старого Света, мифологиями Греции, Рима и других народов. Юпитер мог свергнуть своего отца, бога Сатурна, потому что Сатурн не был всемогущим и всеведущим. Эти боги древних времен были просто преувеличенными типами человеческих героев и деспотов. Среди них могла быть война, и один из них мог быть свергнут; и Юпитер мог разделить вселенную, после того как он победил и сверг своего отца, со своими двумя братьями.

Все это разумно, когда вы говорите о конечных существах; но попробуйте хотя бы на мгновение подумать об архангеле, чистом и ясновидящем разуме, сознательно выбирающем мятеж против Всемогущества! Он должен был знать, что это будет совершенно, абсолютно, навсегда безнадежно! Разумные существа не бунтуют в таких условиях, особенно когда вы сочетаете с абсолютной безнадежностью случая тот факт, что он знал, что выбирает несчастье, страдание навсегда.

Как я сказал, вся концепция происхождения зла, которая подразумевает мятеж духовного существа, знавшего, что он делает, невыразимо абсурдна, настолько абсурдна, что мы можем отбросить ее как невозможную. Если бы был такой мятеж, если вы отбросите абсурдность на мгновение и рассмотрите возможность, Бог был бы ответственен; ибо он создал его. Вся теория не только абсурдна: она несправедлива в своих последствиях как по отношению к Богу, так и к человеку. И затем, и, возможно, нам не нужно больше ничего говорить об этом, мы знаем, что это неправда. Она даже не возникла в Библии, она даже не возникла среди евреев: это не что иное, как языческий миф, импортированный в еврейскую традицию всего за несколько сотен лет до рождения Иисуса. Она не имеет большего авторитета в рациональной человеческой мысли, чем история Ясона или Геркулеса, ни на йоту.

Давайте теперь обратимся к тому, что мы знаем из истории человека и научного изучения вселенной, как к чему-то, приближающемуся к реальности вещей. Люди всегда говорили о происхождении зла. Это не происхождение зла, с которым мы должны столкнуться, иметь дело или объяснять вообще. Позвольте мне попросить вас на мгновение рассмотреть состояние мира, когда человек впервые появился на этой планете. Здесь, среди низших животных, что было? Все пороки и все преступления, которые мы можем себе представить, только они не были ни пороками, ни преступлениями вообще. Были все внешние действия и все внутренние чувства и страсти; но они не были пороками, и они не были преступлениями. Почему? Потому что не было морального чувства, которое признавало бы что-то лучшее, не было морального стандарта, в свете которого их можно было бы судить.

Здесь, например, в этом низшем мире, были все ненависти, ревности, зависти, жестокости, кражи, жадности, убийства, всякого рода действия, которые мы называем злом в человеке. И все же я сказал, что там не было зла, не было морального зла, потому что не было сознания, не было признания различия между низшим и высшим. Это было частью естественного и задуманного порядка развития жизни, не случайностью, не вторжением извне, не срывом воли Божьей, не вмешательством в его цель, все это — часть осуществления его цели.

Теперь, когда появился человек, что произошло? Происхождение не зла, а происхождение добра. Родилась совесть. Человек пришел к обладанию моральным идеалом, в свете которого он признал нечто более высокое, чем этот анимализм, который был повсюду вокруг него, и осознал тот факт, что он должен сражаться против этого и поставить это под свои ноги. Так что жизнь мира, с того дня до этого, была ростом, постепенным увеличением и постепенным завоеванием добра над тем, что существовало раньше.

Нет никакого грехопадения человека, значит, нет никакого сознательного и целенаправленного мятежа против Бога, который нужно учитывать, нет нужды ни в каком дьяволе, чтобы объяснить факты. Он только помеха, только стоит на пути, только делает трудным и практически невозможным решение нашей проблемы.

Старая история гласила, что после мятежа боль, смерть и все зло пришли в человеческий мир; и естественный мир был поражен. Тернии, колючки и чертополох выросли со всех сторон; и животные, которые раньше были мирными, начали сражаться и уничтожать друг друга. Мы все знаем, что это детский миф, и языческий. Фактическая история мира была чем-то совершенно иным.

Теперь я не хочу, чтобы вы предполагали, что я преуменьшаю зло, что я легкомысленно отношусь к греху, что я не должным образом оцениваю жестокости и несправедливости, которые опустошили мир. Мне нужно лишь предложить вам посмотреть в этом направлении и в том, чтобы увидеть, насколько отвратительными могут быть все эти беды; насколько горьким, насколько жестоким является плод неправильных мыслей и неправильных действий. Посмотрите на человека, например, божественного в возможностях своего существа, но через порок, через пьянство, через привычки того или иного рода, испорченного до такой степени, что оскорбительно для животного называть его жестоким. Мы не отрицаем всего этого. Заметьте жестокости людей по отношению друг к другу, ревности, зависти, раздоры, войны. Как один класс смотрит свысока и относится с презрением к другому, который немного ниже! Как хозяева использовали своих рабов; как тираны, такие как Нерон и Калигула, сделали себя отвратительными зрелищами того, что возможно для человечества, на сцене, которая является всемирной и освещена вспышками истории!

Я не хочу, чтобы вы предполагали на мгновение, что я принижаю, что я недооцениваю эти беды, только нам не нужно ничего, кроме научных и исторических фактов мира, чтобы объяснить их. Что такое грех, как наука смотрит на него и трактует его? Не что-то сознательно и целенаправленно развитое, не что-то возникшее в результате мятежа в каком-то другом мире, кроме этого. Мне кажется, что мы можем очень легко объяснить это, когда признаем, что человек постепенно поднимался из низших порядков жизни, и что в нем все еще есть змея и гиена, волк, тигр, медведь, все дикие, свирепые страсти животного мира, лишь частично сброшенные, еще не переросшие; когда вы помните, как он невежественен, как он еще не понимает значения этих божественных законов и божественной жизни, проблески которых время от времени привлекают его внимание и манят его вперед; когда вы помните, что эгоизм, введенный в заблуждение невежеством, может поверить, что один человек может получить что-то для своей пользы, счастья и блага за счет благополучия кого-то другого, и вред придет только человеку, который обманут. Прямо здесь, если бы у меня было время рассмотреть это еще более подробно, мне кажется, у нас есть простое и адекватное объяснение всего зла, которое когда-либо разрушало, губило и омрачало историю человека.

Теперь, когда человек является таким существом, имеющим как животное, так и божественное происхождение, постепенно выбирающимся из этой низшей жизни и смотрящим на Бога как на свой идеал, что ему нужно? Есть ли какая-то нужда в искуплении? Вся нужда в искуплении! Что означает искупление? Само слово несет свое самое ясное объяснение. В своем корне оно означает «искупление», исцеление разделения, независимо от его природы или вида, приведение человека к единству с Богом и людей к единству друг с другом.

Теперь позвольте мне немного подсказать вам о вещах, которые держат человека и Бога порознь, держат людей вдали друг от друга; и они подскажут искупление, которое необходимо, чтобы исцелить все эти разделения и привести к тому идеальному состоянию вещей, о котором мы мечтаем, молимся и говорим, когда люди будут совершенно любить Бога, и когда они будут любить друг друга, как самих себя.

Что удерживает человека от Бога? Во-первых, мне кажется, это невежество. Что нужно человеку, чтобы привести его к единству с Богом, так это, во-первых, иметь некоторые ясные концепции божественного, некоторые высокие, сладкие, благородные мысли о Боге, некоторое знание законов Божьих, как они воплощены в нем самом и во вселенной вокруг него. Человеку нужен интеллект, тогда, чтобы помочь ему, нужно образование.

Во-вторых, ему нужна такая картина Бога, которая сделает его привлекательным. Вы не можете заставить человеческое сердце любить то, что кажется ненавистным. Картина Бога, какой она была обрисована миру в прошлом, отталкивала человеческое сердце; и я не удивлен. Я не думаю, что странно, что человечество должно враждовать с этой концепцией божественного. Сделайте Бога идеалом всего, что есть благородного, сладкого и прекрасного, и сердце будет так же естественно притягиваться и влечься к нему, как цветок к солнцу.

Тогда человеку нужно, чтобы его духовная сторона была развита, то в нем, что сродни Богу, чтобы он естественно проживал божественную любовь. Образование, тогда, все на стороне человека, вы увидите. Бога не нужно менять: нам нужно знать его, любить его, прийти в сознательные отношения с ним. Это то, что нам нужно, насколько касается нашего отношения к Богу.

Теперь о более важной стороне; ибо она бесконечно более важна практически. Позвольте мне немного поговорить о работе искупления между человеком и человеком. Если мы проследим историю человечества, мы обнаружим, что люди были разбросаны группами по всему миру, изолированы, отделены друг от друга, невежественны друг о друге, неправильно понимали друг друга, ненавидели друг друга, сражались друг с другом; и работа цивилизации означает сближение людей, совершение искупления между нацией и нацией, религией и религией, семьей и семьей, человеком и человеком.

Теперь, когда человек является таким существом, имеющим как животное, так и божественное происхождение, постепенно выбирающимся из этой низшей жизни и смотрящим на Бога как на свой идеал, что ему нужно? Есть ли какая-то нужда в искуплении? Вся нужда в искуплении! Что означает искупление? Само слово несет свое самое ясное объяснение. В своем корне оно означает «искупление», исцеление разделения, независимо от его природы или вида, приведение человека к единству с Богом и людей к единству друг с другом.

Теперь позвольте мне немного подсказать вам о вещах, которые держат человека и Бога порознь, держат людей вдали друг от друга; и они подскажут искупление, которое необходимо, чтобы исцелить все эти разделения и привести к тому идеальному состоянию вещей, о котором мы мечтаем, молимся и говорим, когда люди будут совершенно любить Бога, и когда они будут любить друг друга, как самих себя.

Что удерживает человека от Бога? Во-первых, мне кажется, это невежество. Что нужно человеку, чтобы привести его к единству с Богом, так это, во-первых, иметь некоторые ясные концепции божественного, некоторые высокие, сладкие, благородные мысли о Боге, некоторое знание законов Божьих, как они воплощены в нем самом и во вселенной вокруг него. Человеку нужен интеллект, тогда, чтобы помочь ему, нужно образование.

Во-вторых, ему нужна такая картина Бога, которая сделает его привлекательным. Вы не можете заставить человеческое сердце любить то, что кажется ненавистным. Картина Бога, какой она была обрисована миру в прошлом, отталкивала человеческое сердце; и я не удивлен. Я не думаю, что странно, что человечество должно враждовать с этой концепцией божественного. Сделайте Бога идеалом всего, что есть благородного, сладкого и прекрасного, и сердце будет так же естественно притягиваться и влечься к нему, как цветок к солнцу.

Тогда человеку нужно, чтобы его духовная сторона была развита, то в нем, что сродни Богу, чтобы он естественно проживал божественную любовь. Образование, тогда, все на стороне человека, вы увидите. Бога не нужно менять: нам нужно знать его, любить его, прийти в сознательные отношения с ним. Это то, что нам нужно, насколько касается нашего отношения к Богу.

Теперь о более важной стороне; ибо она бесконечно более важна практически. Позвольте мне немного поговорить о работе искупления между человеком и человеком. Если мы проследим историю человечества, мы обнаружим, что люди были разбросаны группами по всему миру, изолированы, отделены друг от друга, невежественны друг о друге, неправильно понимали друг друга, ненавидели друг друга, сражались друг с другом; и работа цивилизации означает сближение людей, совершение искупления между нацией и нацией, религией и религией, семьей и семьей, человеком и человеком.

Здесь, снова, как и в случае с Богом, первое, что нужно преодолеть, — это невежество. Оглянитесь назад не дальше, чем на нашу недавнюю войну. Я думаю, каждый внимательный исследователь этого огромного конфликта готов сказать сегодня, что если бы Север и Юг были знакомы друг с другом, знали друг друга так, как они знают друг друга сейчас, война была бы невозможна. Нам нужно знать других людей. Когда вы оглядываетесь назад, вы находите любопытные традиции, иллюстрирующие это невежество разных наций и разных народов друг о друге. Платон, например, учил, что добродетель афинян заключается в том, чтобы ненавидеть все другие народы, кроме греков, и все другие греческие города, кроме Афин; и они называли внешние народы, которые не говорили по-гречески, варварами, людьми, которые не могли говорить, людьми, которые, когда пытались говорить, говорили «Ба, ба», неправильно используя слова и выражения. У них были традиции о людях, которые носили свои головы под мышками, у которых был только один глаз, который находился посередине их лба, всевозможные чудовища в человеческом облике, враждебные остальному человечеству.

Даже в наше время эти невежества, заблуждения и предрассудки далеки от того, чтобы быть преодоленными. Лорд Нельсон считал добродетелью англичанина ненавидеть француза так же, как он ненавидел дьявола. Сколько людей сегодня смотрят непредвзятым взглядом на иностранца?

Вещи, таким образом, которые держат нации порознь, — это невежество. Затем есть недостаток сочувствия. Вы найдете людей, идущих бок о бок здесь, на наших улицах, людей в одной семье, которые находят невозможным понять друг друга.

Они не могут поставить себя на место другого; они не могут постичь что-то, что немного отличается от того, что они привыкли слышать; не только они не могут понять это, они не могут любяще или терпеливо смотреть на это. Подумайте о вещах, которые держали людей порознь в физических, ментальных и духовных сферах, реках, горных цепях, океанах; различиях религии, различиях языка, различиях цивилизации; различных этических идеях, пока люди мира не сидели, глядя друг на друга с лицами страха и антагонизма вместо того, чтобы с рассветом в их глазах любви и братства.

Теперь то, что нужно миру, — это что-то, чтобы искупить, преодолеть эти различия, привести людей к сочувствующему и любящему знакомству друг с другом. Я хочу отметить две или три вещи, которые очень широко и эффективно работали в этом направлении. Приходит ли вам когда-нибудь в голову, что торговля — это нечто большее, чем средство накопления богатства? Торговля сыграла одну из самых больших ролей в истории этого мира в искуплении различий, антагонизмов между нацией и нацией и человеком и человеком. Она научила мир, что существует общность интересов, и что вместо того, чтобы сражаться друг с другом, они взаимно благословлены и помогают друг другу, работая вместе, сотрудничая, обмениваясь друг с другом.

Так изобретатели, первооткрыватели помогли создать это чувство человеческого братства, эту общность человеческих интересов. Как много, например, было совершено, когда электрический провод был проложен под морями, и вместо того, чтобы позволить неделям и неделям расти недопониманию и бродить недобрым чувствам между Англией и этой страной, ставит нас в такие быстрые отношения, что недоразумение может быть исправлено за час. Все эти вещи помогли сблизить мир, заняты в этом великолепном религиозном служении искупления, делания наций едиными, делания человечества единым, семьей.

Я не хочу, чтобы вы предполагали, что я неправильно понимаю или недооцениваю работу Христа в этом направлении. Он совершил более грандиозную работу искупления, чем любая другая фигура в истории мира. Он открыл нам славу, нежность, любовь Бога и тем самым поднял сердце мира к Отцу, как никакой другой человек, который когда-либо жил. И затем, он прожил и проявил славу, нежность, чудо человеческого характера и человеческой жизни, как едва ли какой-либо другой человек, который когда-либо жил; и на такой всемирной сцене он сделал это, что влияние его работы перешагнуло все национальные барьеры и быстро становится всемирным, и в восхищении и любви к нему, еврей и грек, и варвар, скиф, аравиец, европеец и азиат, все нации мира становятся едиными. Ибо независимо от того, какова их теория о нем, считают ли они его Богом или человеком, они считают идеал, который он выдвинул и прожил, духовно человеческим и благородно божественным. Так что Иисус все больше и больше, по мере того как проходят века, помогает нам к единству с Богом, помогает нам в сочувствующее единство друг с другом.

Но я не хотел бы, чтобы вы думали, что Иисус — единственный, кто совершил искупление за грех мира. Каждый человек в своей степени, в той мере, в какой он был божественным и человеческим, терпеливым, верным, оказал услугу миру, сделал свою часть в достижении этого великолепного завершения.

Посмотрите на мгновение на Авраама Линкольна. Подумайте, что он сделал искупительной жертвой своей жизни ради свободы, ради человечества, ради истины. С одной стороны, его убийца показал, к чему может прийти грех в своем невежестве, своем заблуждении, своем антагонизме ко всему, что есть правильное, доброе и истинное. И, с другой стороны, он, со словами прощения на устах, словами человеческой любви, со всей нежностью и милосердием в сердце, снова проиллюстрировал и прожил сладость божественности и нежность человечности.

Как еще одну иллюстрацию, человеческую, простую, естественную, позвольте мне просто сказать слово о поступке, отношении генерала Гранта при Аппоматтоксе. Он сделал больше при капитуляции Ли, чтобы послать трепет братского сочувствия через Север и Юг и помочь сплотить эту нацию в единое целое, чем он мог бы сделать, возможно, самым великолепным достижением оружия, когда он отказался взять меч своего противника; когда он позволил офицерам уйти со своим личным оружием; когда он сказал каждому человеку, что его лошадь или его мул все еще по праву его, потому что он будет нуждаться в нем, чтобы начать новую жизнь снова, которая была перед ним.

Факты, подобные этим, предполагают естественность, человечность, а также богоподобие работы искупления, которая происходит по всему миру, когда он поднимается и качается медленно из тьмы и в свет жизни. Иисус — великая искупительная жертва? Да, но тысячи на тысячи других искупают точно таким же божественным способом, точно таким же человеческим способом, точно так же естественно, точно так же необходимо. Каждый человек, который делает честную дневную работу, каждый человек, который добр и любящ в своей семье, каждый человек, который полезен как сосед, каждый человек, который верно стоит на своих убеждениях истины, каждый человек, который показывает, что он заботится больше об истине, чем о мирском успехе, что он знает, что только в этой истине есть бессмертие, и что она больше, лучше и слаще, чем даже жизнь, каждый человек, который посвящает себя таким образом, делает свою часть к совершению искупления человеческого греха, примирения человека с Богом, примирения людей друг с другом.

Давайте же, любя Иисуса, почитая его за грандиозность его работы и красоту его жизни, давайте встанем и заявим о родстве с ним, поднимемся к достоинству и славе мысли о том, что мы — сыны Божьи, как он, и что мы можем разделить с ним самое грандиозное служение, которое один человек может оказать своему времени, помощь людям найти, любить и служить Богу, помощь людям открыть, любить и служить друг другу. Результат этой искупительной работы — просто приход того времени, о котором мы говорим фамильярно, не понимая его наполовину, когда мир признает универсальное Отцовство Бога и универсальное братство человека.

МОЛИТВА И ОБЩЕНИЕ С БОГОМ
Несколько лет назад я слышал, как священник, тогда широко известный по всей стране, сказал в публичном выступлении: «Молитва — это сила, которая движет рукой, которая движет миром». Можем ли мы принять это сегодня как определение рационального взгляда на отношения, в которых мы стоим к Богу? Многие из вас помнят, что не так давно церкви и научные люди Англии и Америки были сильно взволнованы и возбуждены дискуссией о практической эффективности молитвы. Было много разговоров о том, что называлось «молитвенным измерителем». Я думаю, это был профессор Тиндалл, который предложил проверить вопрос о том, является ли молитва реальной силой в физическом мире; и его тест, если я правильно помню, был примерно таким. Он сказал: Вы, церковники, утверждаете, что молитва способна исцелять больных. Теперь, сказал он, давайте возьмем определенную больницу. Мы разделим ее, определенное количество палат с одной стороны и определенное количество палат с другой, уравнивая, насколько мы можем, природу болезней, которые поражают пациентов. Вы теперь концентрируете, сколько хотите, и сколько хотите, молитвы на определенных палатах в больнице, а мы доверим остальные обычному лечению врачей; и мы увидим, способны ли вы произвести какие-либо результаты.

Против определенного типа и теории молитвы, я полагаю, такой тест достаточно легитимен; и этот тип, эта теория, — та, которая преобладала во всем христианском мире в значительной степени в течение добрых нескольких сотен лет. Я полагаю, вы можете вспомнить в своем детстве — некоторые из вас так же стары, как я, — что это было не редким делом для священника молиться искренне о определенных вещах, о которых разумные люди вряд ли думали бы молиться в той же манере сегодня. Это было не редким делом, несколько лет назад, иметь специальное молитвенное собрание во время засухи в попытке убедить Бога послать дождь; и для этого, безусловно, было библейское основание; ибо Илия представлен в Ветхом Завете как тот, кто силой молитвы закрыл небеса на три с половиной года, а затем как тот, кто снова принес дождь в результате своего прошения. Если вы изучите Послание Иакова и помните, когда вы его изучаете, что оно было написано не апостолом, а каким-то неизвестным автором к середине второго века, вы увидите, что он учит, что если кто-то болен, вы не должны посылать за врачом. Братья должны собраться, больной должен быть помазан маслом, они должны молиться над ним, и дается явное и безоговорочное обещание, что молитва веры спасет больного. И все же мы веками сталкивались со зрелищем людей, разбивающих свои сердца в мольбах о тех, кто был болен, и видящих, как они увядают и исчезают из их поля зрения, несмотря на их прошения.

Я не раз слышал, что слава пароходной линии «Кунард» в вопросе безопасности пассажиров объясняется благочестием ее основателей и тем фактом, что они молились каждый раз, когда корабль выходил в море, чтобы он благополучно пересек океан и доставил пассажиров без происшествий в желанную гавань. Разве нет молитв за другие линии? Разве никто никогда не молился за корабль, который все же попал в аварию? Но согласно этой теории, это объяснялось бы тем, что молитва не была молитвой веры или что в ней был какой-то изъян.

Я упоминаю об этом лишь в качестве иллюстрации, чтобы напомнить вам, что молитва когда-то считалась силой, влияющей на ветры, волны, урожай, обеспечивающей безопасность во время опасного путешествия; что это была сила, способная исцелять болезни, совершать всякого рода странные и поразительные эффекты в физическом мире.

А теперь я просто хочу обратить ваше внимание на естественность такого рода молитвы в прежние времена. Некоторым из нас эта мысль сегодня может показаться странной, почти абсурдной; но помните, что она не была странной или абсурдной в те времена, когда старая теория мироздания была глубоко укоренена не только в умах прихожан, но и ученых мужей.

Что это была за старая концепция? Мне уже не раз приходилось упоминать ее в том или ином контексте; и теперь мне придется обратиться к ней снова, чтобы вы могли ясно увидеть, что подразумевается под вопросом об эффективности молитвы. Считалось, что Бог находится на небесах, в стороне от природы. Природа была своего рода механизмом, машиной, которая обычно работала по своим собственным законам. Бог, конечно, создал ее, в некотором смысле Бог постоянно поддерживал ее; но она функционировала отдельно от Него, а Он был вдали от нее. Его, как говорил Карлейль, рассматривали как «отсутствующего Бога». Он был на небесах. Он правил этим миром, как кайзер правит Германией, произвольно. Не всегда даже предполагалось, что Он знает обо всем, что происходит, по крайней мере, если судить по тону молитв многих людей, которые я слышал. Ему требовалась информация о делах. Его нужно было умолять, чтобы Он вмешался и совершил некие результаты, которые иначе не произошли бы. Он правил миром произвольно и на расстоянии.

Теперь, если какой-нибудь немец хочет добиться чего-то, что не произошло бы в обычном ходе природы и человеческой жизни, он знает, что у кайзера почти неограниченная власть; и если он сможет убедить его взяться за это, то это может быть достигнуто. Поэтому он отправит прошение кайзеру; и он подкрепит это прошение всем влиянием, которое сможет на него оказать. Если есть премьер-министр, который пользуется особым расположением кайзера, разве вы не видите, сколького можно достичь, добившись его внимания и заставив его заступиться за просителя? Разве вы не видите здесь параллель со старой идеей, которая доминировала у нас в отношении управления вселенной? Если бы мы только могли заинтересовать Бога этим делом, если бы мы могли оказать на Него достаточное влияние, если бы мы могли заставить Иисуса заступиться за нас перед Ним, тогда чего-то можно было бы добиться.

Это устаревшие идеи? Не так давно я получил письмо. Оно не сообщило мне ничего нового, но поразило меня, заставив осознать идеи, все еще доминирующие и популярные в обыденном сознании. Оно было от католика. Он писал: «Мы не поклоняемся Марии, но она находится в духовном мире и пребывает в сочувственной связи с горем и бедами этого мира. Мы молимся ей, прося ее заступиться перед ее сыном, потому что влияние матери действенно». Подумайте на мгновение о последствиях этой теории управления вселенной. Бог далеко, Он забыл нас или Ему все равно, во всяком случае, Он не делает для нас того, что нам нужно. Если бы мы могли заставить Иисуса заступиться! Но, согласно этой католической теории, Иисус, возможно, забыл или был невнимателен. Поэтому он умоляет свою мать и заставляет мать оказать свое влияние на Иисуса, чтобы тот мог оказать свое влияние на Бога, и, наконец, что-то может быть сделано. Признаюсь вам, друзья, что эта теория вещей кажется мне не благочестием, а прямо противоположным.

Я прошу вас теперь следовать за мной, пока я попытаюсь указать на некоторые трудности, с которыми мы сталкиваемся в этой старой теории молитвы. Почему мы не можем молиться Богу об изменении порядка естественного мира? Почему мы не можем верить, что молитва — это сила, которая движет рукой, движущей мир? Почему я не могу последовательно молиться Богу об исцелении моей болезни или болезни друга, или о спасении души какого-то друга, который иначе был бы оставлен без божественной заботы? Почему я больше не могу молиться Богу о ниспослании Его света и истины языческому миру? Почему я не могу молиться Ему об обеспечении моей безопасности посреди Атлантики, чтобы Он сделал что-то для предотвращения моего столкновения с брошенным судном, как это случилось с «Вандамом» за последние несколько дней? Вы думаете, на том корабле не было никого, кто молился? В чем заключается трудность в сознании интеллигентного современного мыслителя, когда он сталкивается с такой концепцией молитвы?

Давайте немного поразмыслим; и я полагаю, что смогу прояснить это. Мы больше не думаем о Боге — мы не можем думать о Нем как о находящемся вне системы природы и, возможно, вмешивающемся в нее, чтобы произвести результат, который иначе не произошел бы. Почему? Потому что Бог — это душа, разум, сердце природы. Силы вселенной, действующие согласно своим неизменным и вечным законам, — это просто Бог в действии. И когда я молюсь Богу о вмешательстве, я молю Его вмешаться в Самого Себя, я молю Его противоречить Его собственным мудро, вечно и неизменно установленным методам управления миром.

Иногда задают вопрос: разве человек не может вмешаться в ход природы и произвести результат, который не был бы произведен естественным путем без него? Конечно, потому что человек не находится в таком отношении к природным силам. Но человек, однако, не меняет никакого закона, он не вмешивается ни в какой закон. Он просто открывает какой-то закон и подчиняется ему, и таким образом производит результат, который иначе не был бы произведен. Но человек, повторяю, не находится в такой жизненно важной связи с силами вселенной и их законами. Когда вы помните, что эти силы работают, как я сказал, неизменно, вечно, по своим методам, когда вы помните, что это Бог в Своей непрестанной, мудрой и любящей деятельности, разве вы не видите, что Он не может противоречить Самому Себе или вмешиваться в Свои действия? Вот в чем заключается великая трудность в отношении этого старого метода, этой старой концепции молитвы, с которой сталкивается интеллигентный, образованный, вдумчиво верующий человек.

Когда я впервые пробивался к свету — как мне кажется сейчас — из своего старого богословского образования, я встретил еще одну трудность, которая, я думаю, найдет у вас отклик. Мне казалось дерзостью рассказывать Богу, как я слышал от столь многих людей повсюду, обо всех вещах, которые Он знал заранее. Я переосмыслил слова Иисуса: «А молясь, не говорите лишнего», ибо Отец ваш знает, в чем вы имеете нужду, прежде вашего прошения. И была еще одна трудность, которая беспокоила меня больше всех остальных, — восхитительная, великолепная трудность, какой она казалась мне с тех пор. Она была связана с мыслью о благости и любви Бога. Есть язычники, говорят нам, которые получили проблеск, со своей точки зрения, этого факта о Боге. Говорят, что они не приносят никаких даров, кроме цветов, божествам, которых они считают добрыми, потому что, говорят они, их не нужно убеждать. Все свои дорогостоящие подношения они приносят злым богам, тем, которых они боятся; и они пытаются купить их расположение или откупиться от их гнева.

Когда я пробудился к свободной и величественной концепции вечной любви и безграничной благости Отца, тогда мне показалось, что многие мои молитвы в прошлом были настолько далеки от разумности, что были абсурдны, и настолько далеки от благочестия, что были неправильны. Чтобы проиллюстрировать, что я имею в виду. Когда я был пастором ортодоксальной церкви на Западе, ко мне пришла милая, верная леди, чтобы поднять вопрос, касающийся этого дела молитвы. Это было подсказано, полагаю, чем-то, что я сказал; и я задал ей такой вопрос: «Что бы вы подумали обо мне, если бы я пришел к вам и с пафосом в голосе, и, возможно, со слезами на глазах, умолял вас быть доброй к своим собственным детям, просил вас дать им что-нибудь поесть, умолял вас обеспечить их одеждой, просил вас дать им образование, сделать для них все лучшее, что вы знаете?» «Что бы вы подумали об этом?» — спросил я. Она сказала: «Я почувствовала бы себя оскорбленной». И я ответил: «Разве вы не думаете, что Бог почти так же добр, как вы?»

Если вы беспокоитесь и готовы помочь, думаете ли вы, что Бога нужно умолять, упрашивать и просить, чтобы сделать Его готовым, чтобы сделать Его добрым, чтобы оказать на Него какое-то давление, чтобы Он сделал для Своих детей то, в чем они больше всего нуждаются? Никакая научная трудность, никакой вопрос о теориях вселенной никогда не влиял на мою практику молитвы так сильно, как эта ошеломляющая, благословенная мысль о любящей доброте и заботе бесконечного Отца. Его не нужно информировать, Его не нужно убеждать. Разве Иисус не сказал нам, что Отец ваш Небесный более готов дать то, в чем вы нуждаетесь, чем вы — давать добрые дары своим детям?

И поэтому у меня возникла трудность с теми молитвенными собраниями, в которых я воспитывался мальчиком и которые я вел как молодой и искренний пастор. Я слышал такие виды молитв, которые казались мне отражением на благость и доброту нашего Отца на небесах. Я помню одного человека — я слышал его снова и снова, неделя за неделей, — который молился: «Пора Тебе, о Боже, действовать!». И когда я стал думать об этом, это задело мое чувство благоговения. Я содрогнулся от этого. И я не мог поверить, что Бог позволит тысячам душ в Китае или Африке погибнуть только потому, что христиане в Америке не молились достаточно усердно и достаточно долго об их спасении. Почему они должны встретить вечную погибель из-за отсутствия энтузиазма или преданности людей, о которых они никогда не слышали?

Поэтому я часто беспокоился об этом вопросе — так усердно молиться о спасении душ других людей. Если, как говорят нам старые догматы, от вечности решено, кто будет спасен, а кто погибнет, то вряд ли останется место для живой молитвы; и если, как сказал мне мой друг, пастор, очень либеральный и широко мыслящий, хотя и в одной из старых церквей: «Я верю, что Бог спасет каждую душу, которую Он может спасти», — тогда разве вы не видите снова, что это затрагивает такой вид молитвы? Если Он не может спасти их, то зачем мне умолять Его сделать это? Если Он может и любит их больше, чем я, опять же, зачем мне умолять Его таким образом сделать это?

Это, откровенно и свободно высказанные, некоторые из трудностей, связанных с определенной теорией молитвы.

Я с радостью оставляю все это позади и перехожу к величественной и позитивной стороне моей темы. Я хочу рассказать вам, во что я сам верю в отношении этого дела молитвы. И, во-первых, позвольте мне предположить, что молитвы, даже молитвы прошлого, любые из них, самые сомнительные типы, состоят не только из прошений; они не все являются выпрашиванием, выклянчиванием вещей. В их состав входят благодарность, обожание, благоговение, стремление, чувство общения с духовным Существом, тоска по более высокому и прекрасному; чувство убежища во время беды, чувство силы во время нужды, чувство надежды, подъема и перспективы, когда мы смотрим в будущее. Молитва, таким образом, видите ли, — это очень сложная вещь, не простая, не просто состоящая из элемента мольбы к Богу дать нам определенные вещи, которыми мы не можем овладеть обычными средствами.

Прямо здесь позвольте мне остановиться достаточно долго, чтобы попросить вас внимательно отнестись к учению Иисуса о предмете молитвы. Вы увидите, что оно почти идеально совпадает с тем, что я говорил. Если бы мы следовали Его указаниям буквально, мы бы никогда не молились публично. Он говорит: «Войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему втайне». Он не выступает за длинные молитвы, ни за этот вид мольбы, просящих молитв, о которых я упоминал. Помните ли вы историю о неправедном судье? Иисус рассказывает эту притчу специально, чтобы подчеркнуть то, о чем я говорил. Он говорит: «Вот неправедный судья: вдова приносит ему свое дело. Она умоляет его, пока не утомляет его; и наконец он говорит: хотя я и неправедный судья, и не боюсь ни Бога, ни людей, но из-за того, что она своими постоянными молитвами утомляет меня, я удовлетворю ее прошение». Иисус не говорит, что вы должны утомить Бога, чтобы получить удовлетворение ваших прошений, а как раз наоборот. «Тем более Бог даст добрые дары просящим у Него». Прочитайте еще раз ту другую историю о человеке, который встает ночью и идет к соседу за помощью. Сосед, ради того чтобы быть любезным и добрым, встанет, хотя это доставляет ему хлопоты и он не хочет, и удовлетворит его просьбу. Но Бог не похож на того соседа: Его не нужно утомлять или побуждать, чтобы Он заботился о наших интересах. Это учение, заметите вы, Иисуса. Если есть что-то, что кажется противоречащим учению, вы найдете это в предполагаемом Евангелии от Иоанна, написанном анонимным автором, в котором преподаются совсем другие доктрины в отношении многих вещей, чем те, которые сообщаются об Иисусе в других евангелиях.

Теперь я хочу перейти к своей личной позиции относительно предмета молитвы. Разве не подобает нам открывать свои сердца с благодарностью Богу, независимо от того, что пришло к нам хорошего или светлого, прекрасного, сладкого и истинного, независимо от того, через какой канал, по служению какого друга, как результат работы какого количества естественных сил. Проследите это до источника, и этот источник всегда по необходимости является единственным фонтаном, единственным вечным Дарителем. И если в наших сердцах есть хотя бы вежливость, разве не должно быть легко и подобающе нам думать, по крайней мере, если мы не говорим: «Спасибо, Отец»? Не только благодарение, но и обожание.

Любой взгляд вверх на что-то прекрасное, высокое и тонкое над вами причастен к природе поклонения. Так что молитва, которая есть поклонение, разве она не вполне подобающая, сладкая и истинная? Только когда мы смотрим вверх, мы когда-либо поднимаемся, мы когда-либо достигаем чего-то более тонкого и лучшего.

А потом есть общение. Правда ли, что Бог есть Дух и что Он Отец Своих детей, также духа? Созданы ли мы по Его подобию? Есть ли общность природы между Ним и нами? Я верю, что Он человечен во всех существенных качествах и что мы божественны во всех существенных качествах. Я верю, что единственная разница между Богом и человеком — это разница не в роде, а в степени, и что существует возможность постоянного обмена мыслями, чувствами, общения между Богом и Его детьми. Глубокая, чудесная истина, как мне кажется, выражена в тех прекрасных словах Теннисона:

«Говори с Ним, ибо Он слышит, И дух с духом может встретиться. Ближе Он, чем дыхание, И ближе, чем руки и ноги».

Общение тогда возможно, сама жизнь того, что божественно внутри нас!

Тогда я ни на мгновение не верю, что молитва — это только своего рода духовная гимнастика, что она производит результаты в нас просто упражнением духовных чувств и эмоций. Я верю, что в моральной и духовной сферах молитва действительно производит фактические результаты, которые не были бы произведены никаким другим способом. Это, однако, заметьте внимательно, не производя никакого изменения в Боге, только меняя наши отношения к Богу. Могу ли я проиллюстрировать это? У меня есть цветок, например, растение в цветочном горшке в моей комнате. Кажется, оно погибает от нехватки чего-то. Может быть, элементы в воздухе не питают его должным образом: может быть, оно жаждет света. Во всяком случае, я пробую: я выношу его на солнечный свет, я позволяю воздуху дышать на него, росам падать на него, дождям касаться его и оживлять его, и растение светлеет, растет, цветет, становится красивым и ароматным. Изменил ли я какие-либо естественные законы? Ни на одну частицу. Я изменил отношение моего растения и воздуха; и я произвел результат жизни и красоты там, где были бы уродство и смерть.

Поэтому я верю в молитву в том смысле, что она может и действительно меняет духовное отношение души к Богу, так что мы вступаем в совершенно новые отношения с Ним, и духовная жизнь в нас растет, раскрывается, становится красивой и сладкой, не потому, что мы изменили Бога, а потому, что мы вошли в новый набор отношений с Ним.

Если бы я думал, что могу изменить Бога молитвой, что могу вмешаться в малейшей степени в работу какой-либо из естественных сил, я бы никогда не осмелился открыть свои уста в молитве, пока живу. Нам не нужно менять Бога: нам нужно просто изменить наше отношение к Нему, изменить наши отношения с Ним. Разве это не верно в каждой сфере человеческой жизни? Как это получается, что вы производите результаты где угодно? Вы хотите, чтобы горный поток работал на вас. Вы меняете законы движения? Вы адаптируете свою технику к этим законам движения, и вся сила Бога становится вашей. Вы не меняете Его, вы меняете себя, свое отношение к Нему. И так в каждом из открытий, в каждой из революций, которые пришли в мир, просто открывая методы Бога и смиренно адаптируя наши пути к этим методам. Таким образом, силы Бога, которые неизменны и вечны, производят для нас результаты, которые они не произвели бы, если бы не адаптация наших жизней к работе их путей.

Очень многие люди не думают, что они когда-либо молятся. Я еще не видел человека, который бы не молился. Вы не можете жить и не молиться: вы не можете избежать этого, если попытаетесь. Возьмите знаменитое старое определение Монтгомери: «Молитва — это искреннее желание души, Высказанное или невыраженное, Движение скрытого огня, Который дрожит в груди».

Искреннее желание души. Да, желание тела, желание разума, желание сердца, любое желание, любой порыв жизни — это молитва, призыв к чему-то, что только вселенная, что только Бог может даровать. Поэтому, независимо от того, считаете ли вы себя религиозным или нет, вы молящийся человек, пока вы живой человек; и вы не можете избежать этого факта, если попытаетесь. Это просто вопрос того, являетесь ли вы любящим молящимся человеком или каким-то другим.

Есть еще один аспект молитвы, на который я хочу обратить ваше внимание. Молитва — это убежище души в беде. Это не означает здесь, опять же, что вы меняете Бога. Разве вы не можете понять, что значит прийти к Богу, как будто, и броситься, как ребенок, к Его груди и почувствовать себя сложенным в вечные объятия? Ваше горе может не быть удалено, бремя может не быть снято, жизнь вашего друга может не быть спасена, болезнь может не быть исцелена; но есть утешение, есть сила, есть мир, есть помощь. Ну, даже в нашей человеческой жизни, разве вы не знаете, как это бывает? Вы идете к какому-то другу, которому доверяете и которого любите, со своей бедой. Возможно, он не может поднять ее одним пальцем; но он может сказать вам, что любит вас, он заботится, он помог бы вам, если бы только мог. Он может обнять вас, он может сказать: «Да благословит тебя Бог»; и вы становитесь сильнее. Вы уходите с поднятым плечом и с головой, которая смотрит в небеса; и вы способны нести бремя. Разве нет ничего похожего на это в чувстве вступления в интимные отношения с вечным Отцом, когда вы встревожены, подавлены, когда внешний мир темен, и чувствуя, что здесь есть убежище в любви более глубокой, более высокой, невыразимо более нежной, чем у самого дорогого друга, который когда-либо жил?

И это наводит на еще одну мысль. Я не сомневаюсь, что иногда, в моих попытках вести богослужения этой общины, я использую слова, которые, если бы я сел и критически проанализировал, я не смог бы логически оправдать. Я не имею в виду; но, возможно, иногда я это делаю. Что с того? Когда мои дети были маленькими, и мой маленький сын приходил и забирался ко мне на колени и выражал себя всякими нелогичными и глупыми способами, рассказывая мне всякие вещи, которые он хотел, невозможные вещи, неразумные вещи, вещи, которые я не мог достать для него, вещи, которые я не достал бы, если бы мог, потому что считал себя мудрее его, беспокоили ли меня эти вещи? Я любил, когда он изливал всю свою маленькую душу в мою, потому что он был моим ребенком и потому что я не ожидал, что он будет слишком мудрым. Это было простое прикосновение родства, это простое общение отца и ребенка, которое было сладким, нежным и истинным.

Поэтому я верю всей душой, что Бог любит нас, Своих маленьких детей, с невыразимой нежностью, нежностью, бесконечно превосходящей ту, с которой любой земной отец когда-либо любил ребенка, и что мы можем свободно приходить к Нему и изливать свои сердца, мудро ли это в выражении или неразумно; только давайте делать это с чувством: «Не моя воля, Отец, но Твоя да будет», не так, как будто мы пытаемся убедить Его сделать для нас вещи, которые Он иначе не сделал бы, а просто как излияние нашей благодарности, нашей нежности, нашей любви.

Есть еще одна вещь, которая нуждается в слове предложения. Я верю, что мы должны молиться Богу, не в смысле выпрашивания вещей, а сочувственно принося в объятиях нашего сочувствия всех тех, кого мы любим, и всех тех, кого мы ненавидим, если есть такие, и все вещи, которые живут на лице земли. Есть намек на то, что я имею в виду, в тех прекрасных словах Теннисона:

«Ибо чем люди лучше овец или коз, Что питают слепую жизнь внутри мозга, Если, зная Бога, они не воздевают руки в молитве И за себя, и за тех, кто называет их другом? Ибо так вся круглая земля во всех отношениях Связана золотыми цепями вокруг ног Бога».

Давайте протянем наши руки сочувствия всему миру и принесем мир сочувственно в присутствие нашего Отца. Так наши собственные сердца и любовь расширятся, пока они тоже не станут божественными.

И, тогда, есть еще одна вещь. Какой силой была молитва для величайших душ веков! Никогда не было написано более правдивой, более тонкой истины, чем те великолепные слова Исаии: «Даже юноши будут утомляться и ослабевать, и молодые люди будут падать: но те, кто ждет Господа, обновят свою силу; они поднимутся с крыльями, как орлы; они побегут и не утомятся; они пойдут и не ослабеют!»

Возьмите Иисуса в Его час агонии, возьмите Савонаролу с его борьбой, возьмите Гуса, Уиклифа, Лютера, возьмите все великие души веков, когда они просто стояли с чувством: «Один с Богом — это большинство», и готовы были встретить мир, если нужно, в убеждении, что они говорили за истину и представляли ее. Времена, о которых говорит Лоуэлл:

«Истина вечно на эшафоте, Зло вечно на троне, Но этот эшафот качает будущее, и, за тусклым неизвестным, Стоит Бог в тени, наблюдая за Своими».

Это чувство, что Бог за истину и право, и, если вы стоите за истину и право, Всемогущая Сила поддерживает вас, земля, на которой вы стоите, неприступна из-за этой позиции. Вы не ожидаете, что Бог совершит чудеса, вы не ожидаете, что Он сделает что-то; но просто чувство, что вы в Его присутствии, что вы на Его стороне, подкрепляет вас больше, чем тысяча человек могли бы подкрепить армию во время ее нужды. Это великое чувство уверенности, которое имел в виду поэт Клаф, когда написал те удивительно прекрасные слова:

«Это укрепляет мою душу знать, Что, хотя я погибну, Истина такова; Что как бы я ни блуждал или скитался, Что бы я ни делал, Ты не меняешься. Я тверже ступаю, когда вспоминаю, Что, если я оступлюсь, Ты не упадешь». Вот уверенность, сила, которая приходит от молитвы, от общения с Богом, от чувства пребывания в Его присутствии, от чувства товарищества с Божественным.

Самая истинная и тонкая, самая сладкая молитва должна исходить из любящей, сочувствующей, нежной души. Никакая эгоистичная молитва не может ожидать входа в сердце Бога. Вы заметите в словах, которым Иисус учит Своих учеников, это не «Мой» Отец, это «Наш» Отец. И, если мы хотим молиться в божественном духе, мы расширим это «Наш», пока оно не включит не только нашу семью, нашу церковь, наш город, наш штат, нашу нацию, наше человечество, но пока оно не включит всю жизнь, которая плавает, ходит или летает, чувствуя, что это одна жизнь Отца, которая есть во всех нас. Ибо, как Кольридж прекрасно выразил это: «Лучше всех молится тот, кто любит всех, И великих, и малых; Ибо дорогой Бог, который любит нас, Он создал и любит всех».

ПОКЛОНЕНИЕ БОГУ
ЕСТЬ те, кто в религиозных вопросах, как и во всех других сферах жизни, довольствуются тем, что беспрекословно идут по пути, который шаги предыдущих поколений сделали легким и знакомым. Но есть и другие — и это среди наиболее вдумчивых и искренних умов, — для которых недостаточно произносить искренние слова об энтузиазме и преданности, освящении и поклонении. Эти духовные отношения и упражнения должны сначала быть представлены им как разумные, подобающие, подобающие их концепции Бога, подобающие их идеям о том, что является самым высоким и тонким в человеке.

Поэтому есть много вещей, которые сегодня проходят как формы поклонения, много идей, связанных с поклонением, которые этот класс умов не может искренне и полностью принять. Некоторые из них не кажутся им подобающими, когда они смотрят вверх на Бога. Они не могут, например, поверить, что Бог заботится о лести, заботится о том, чтобы сидеть на Своем троне, и чтобы Его творения говорили Ему, как Он велик и как Он чудесен. Они не могут думать, что Он заботится о том, чтобы Ему приносили подарки, дары, предлагаемые на Его алтаре, как говорят люди. Они не могут поверить, что Он действительно беспокоится о многих из этих внешних форм и церемоний, которые кажутся стороннему наблюдателю составляющими существенный элемент многого, что проходит как популярное поклонение.

А затем, с другой стороны, человек вырос в чувстве достоинства. У него есть более высокая и возвышенная идея о своей собственной природе и о том, что подобает человеку; и он больше не может искренне вникнуть в смысл слов, которые говорят о нем как о «черве праха», которые кажутся ему намекающими на то, что Бог заботится о том, чтобы он простерся в полном унижении, чтобы говорить о себе всегда как о жалком грешнике, как о ком-то, в ком нет ничего хорошего.

Многие из этих вещей с точки зрения самого человека больше не составляют реального убеждения, реального чувства благороднейших сердец; и поэтому есть много тех, кто обеспокоен этим вопросом поклонения, кто не совсем уверен, сколько духовного значения оно может еще сохранять, не совсем уверен, насколько жизненно важную роль оно может играть в развитии религиозной жизни человека.

Мы находим адекватное и совершенно естественное объяснение некоторых из этих фаз поклонения, которые беспокоят нас сегодня, когда мы оглядываемся назад и отмечаем некоторые шаги в религиозном развитии расы. Я не буду поднимать вопрос о том, как, где или каким образом начался акт человеческого поклонения. Я просто скажу, что одно из первых проявлений того, что стало религиозным поклонением, которое мы можем проследить в настоящее время, можно найти в погребальных курганах мертвых. Люди чтили память вождя племени, который перешел в невидимое. Они не верили, что он перестал существовать: они скорее смотрели на него как на ставшего, из-за невидимости, более высоким правителем. Они думали о нем как о все еще заинтересованном в благополучии племени, все еще его защитнике, все еще его мстителе, все еще требующем от племени того же почтения, которое оно оказывало ему, пока он был еще жив; и его последователи наделили его всеми человеческими атрибутами, с которыми они были знакомы в то время, пока он был среди них. Он все еще был голоден, он все еще хотел пить, он все еще хотел свое старое оружие, все те вещи, с которыми он был знаком во время своей земной карьеры. И поэтому они приносили пищу и клали ее на погребальный курган над его телом; и они изливали свои возлияния напитков, чтобы утолить его духовную жажду.

Это были очень реальные убеждения со стороны человека повсеместно на определенной стадии его ментального, морального, духовного роста. Это был очень естественный шаг за пределы этого к происхождению жертвоприношений. Все жертвоприношения начались прямо здесь. Это была религиозная трапеза, в которой Бог и Его почитатели в равной степени участвовали. Какое-то животное, предположительно причастное к жизни, подобной той, которая отличала бога и почитателя тоже, приносится в жертву. Оно готовится, и почитатели участвуют в трапезе; и они полностью верят, что бог также присоединяется к ней. А затем напиток, который они вкушают, и изливают свое возлияние для невидимого духа.

Так первое жертвоприношение было трапезой, съеденной вместе; и точно так же, как, например, сегодня вы видите остаток этой идеи, когда человек ест с арабом, хотя араб может обнаружить через пять минут, что это был его злейший враг, он обнаруживает себя, по крайней мере, на короткое время связанным дружбой и миром тем фактом, что они разделили эту священную трапезу вместе, так в акте жертвоприношения верили, что почитатель освящает себя в верности своему Богу, и что Бог освящает Себя в верности своим почитателям как их защитник и покровитель. Здесь дается центральное значение жертвоприношений, которые составили такую большую часть религиозного церемониала мира.

Они не являются специфическими для того, что мы называем языческими народами. Помните ли вы историю о том, как после потопа Ной приносит жертву, и Бог на небесах представлен как обоняющий аромат горящего мяса и радующийся ему, принимающий подношение и обещающий защищать и заботиться о Своих почитателях? Помните ли вы также ту историю об Иакове, как, когда он в пути, он засыпает и видит свой чудесный сон, и видит лестницу, начинающуюся у его ног и заканчивающуюся у трона Бога, вверх и вниз по которой проходят ангелы? Когда он просыпается утром, он говорит: «Конечно, это святая земля»; и он берет камень, на котором спал, и устанавливает его как алтарь, и изливает священное масло как подношение своему Богу.

На протяжении всего Ветхого Завета, в истории еврейского народа, вы прослеживаете те же идеи, которые вы находите в жизни почти всех других народов мира. Это был лишь шаг за пределы этого к идее представления даров Богу, независимо от того, какова природа этого дара. И, когда люди стали делать Ему эти священные подношения, они стали также верить — и самым естественным образом в мире, — что чем дороже дар, тем более вероятно, что он будет принят со стороны его возвышенного получателя.

Так возникли человеческие жертвоприношения; ибо не могло быть более священного дара, чем если бы человек предложил своего собственного ребенка или свою собственную жену Богу. Боги рассматривались как иногда требующие этих огромных жертв в качестве условий их милосердия или их заботы. Я отсылаю вас для иллюстрации к одной из самых поразительных и трогательных поэм Теннисона. Я думаю, она называется «Жертва». В стране был голод, и жрецы объявили, что они узнали, что боги требуют в качестве подношения то, что является самым священным и самым дорогим для сердца короля; и вопрос в том, сын ли это, его мальчик, или его жена. Они думают, что это должен быть мальчик, потому что он был тем, кто продолжил бы королевскую линию; но жена замечает радость своего мужа, когда он видит, что должен быть выбран мальчик, и знает по тому чувству облегчения, которое проходит по его лицу, что жрецы совершили ошибку и что она сама должна быть жертвой. И поэтому, в своей любви к нему и к людям, она бросается на жертвенный нож.

Все эти идеи, видите ли, совершенно естественны на определенных стадиях человеческого развития, логически обоснованы ввиду их мысли о богах и их отношений к ним и того, чего эти боги должны желать от их рук. Не только среди самых ранних верований вы находите эти идеи, контролирующие мысли и действия людей. Изучите древние классические времена, как они отражены в «Илиаде», в «Одиссее» или в «Энеиде» Вергилия, и вы обнаружите, что боги были очень человечны во всех своих чувствах, своих мыслях, своих страстях. Как в Ветхом Завете Яхве сообщается, что Он был ревнивым Богом, не желающим, чтобы уважение оказывалось кому-либо, кроме Него Самого, так вы найдете старых греческих и римских божеств очень ревнивыми к тому, что считалось их правами, к тому, что люди должны платить им; и, если они разгневаны, их можно умилостивить, если почитатель принесет подношение редкое и достаточно дорогое. Вы можете купить их расположение; вы можете отвести их гнев, если только сможете предложить им что-то, что достаточно ценно, чтобы они были готовы принять это из рук почитателя.

Это не просто ветхозаветные идеи, ни только языческие идеи. Несколько лет назад, когда я был в Риме, я посетил среди прочих одну из многих церквей, посвященных Марии под тем или иным именем; и там была статуя Девы у алтаря, и на меня произвело большое впечатление, что она была нагружена подарками. Каждое место на самой статуе, к которому можно было что-то прикрепить, что-то на алтаре вокруг нее, было отягощено золотыми цепями, драгоценностями, драгоценными подарками всякого рода. Они были принесены как благодарственные подношения, выражения поклонения или залоги, связанные с прошением, потому что «я принес Тебе этот дар, помилуй, сделай для меня это, в чем я нуждаюсь».

Так эти старые идеи жизненны до сих пор и живут в современном мире. И все же современны и великолепны те высказывания старого еврейского пророка, который так полностью перерос общие обычаи даже своего времени, когда он представляет Бога говорящим, что Он устал от всех этих внешних подношений. Он говорит: «Я не хочу, чтобы скот приносили в Мои храмы. Те, что бродят по тысяче холмов, уже Мои. Если бы Я был голоден, Я не просил бы тебя». Он не хочет, чтобы реки масла изливались. Чего Он хочет? Старый пророк говорит: «Чего требует от тебя Господь, как не поступать справедливо, любить милосердие и ходить смиренно с Богом?» И некоторые из более поздних писателей уловили проблеск той же духовной истины, когда сказали: «Не всесожжения, не тельцы годовалые»; когда они восклицают: «Принесу ли плод тела моего за грех души моей?» Нет, это сокрушенное и смиренное сердце, сердце, сожалеющее о своем грехе, сердце, освящающее себя праведности и истине, это внутреннее, духовное поклонение.

Пророки, видите ли, поднимались к тому великолепному идеалу, так прекрасно установленному Иисусом, как сообщается в Евангелии, из которого я читал наш урок сегодня утром. Они не только верили, что Богу нужно поклоняться по этим внешним модам, но что есть какое-то особое место, не только где легче думать о Нем, но где Он требовал, чтобы подношение было принесено. Он сказал женщине у колодца: «Вы думаете, это гора Гаризим, где люди должны поклоняться, а иудеи думают, что это гора Мориа; но Я говорю вам, что ни на этой горе, ни в Иерусалиме люди не будут поклоняться Отцу». Бог есть дух, универсальный дух, каждое место — храм, каждое место освящено, если только те, кто поклоняется Ему, делают это в духе и истине.

Вы видите, тогда, как по этим лестницам постепенного приближения человеческая раса, в лице своих самых высоких и тонких представителей, поднялась, как близко она подошла к духовному идеалу Бога и духовной мысли о том, чего Он требует от наших рук.

Должно ли поклонение, поскольку это касается внешней формы, уйти? Ни в коем случае, как я думаю. Когда вы анализируете любой из этих старых примитивных актов поклонения, как бы грубо, как бы жестоко, как бы кроваво, как бы отталкивающе это ни было сегодня с точки зрения нашей более высокой цивилизации, вы заметите, что в нем есть элемент, который, я верю, является постоянным и никогда не может быть перерасти. Что бы еще ни было, всегда есть чувство Присутствия, Невидимого, могущественного, высокого и, с точки зрения почитателя, святого и отделенного. Всегда есть чувство пребывания в тени высокого и возвышенного Того, Кто обитает в вечности. Всегда есть чувство взгляда вверх, поклонения, в более высоком смысле этого термина. Всегда, во всяком случае, зародыш этих; и это, как мне кажется, мы можем быть уверены и тверды, как бы оно ни одевалось в будущем, никогда не пройдет.

Я хочу теперь, если есть кто-то, кто думает, что не подобает величию, благородству человека, чтобы он склонялся в присутствии самого высокого, унижал себя, если вы хотите использовать этот термин, в актах поклонения, я хочу теперь, говорю я, рассмотреть поклонение под двумя или тремя аспектами и увидеть, что оно означает. И, во-первых, я прошу вас заметить, что способность поклоняться — это всегда мера ранга существа, это тест и стандарт величия.

Когда вы смотрите на животный мир, кого из них мы привыкли считать наиболее близким к человеку? Кого мы любим иметь больше всего с нами, ассоциировать больше всего с нашими радостями, с миром наших домов? Не собаку ли? И когда вы исследуете собаку, изучаете внимательно ее природу и характеристики, не замечаете ли вы, что в ее природе есть намек, предположение о том, что является корнем всего поклонения? Собака — это то животное, с которым человек привык фамильярно ассоциировать себя, которое смотрит вверх с зачаточным благоговением, любовью, почти поклонением, на своего хозяина. И именно это качество в собаке позволяет ей смотреть вверх и, как бы тускло, чувствовать жизнь кого-то, кто выше ее, что поднимает ее в наше общество и заставляет нас чувствовать эту нежность сердечного родства с тем, что является самым тонким в ее природе.

И человек — человек просто потому, что он способен смотреть выше себя. У старых греков было предвосхищение этой идеи, когда они называли человека anthropos; ибо значение этого слова — «смотрящий вверх». Как в воображении вы возвращаетесь назад и вниз к тому времени, когда человек впервые появился, развившись из низшей жизни, которая предшествовала ему, первое, о чем вы можете думать о нем как о человеке, — это открытие его глаз в изумлении, поднятие его лица в любопытстве и вопросе, и рождение обожания в его душе. Это то, что сделало его человеком.

Вы идете и изучаете самый низкий тип варварской жизни сегодня; и вы обнаружите, что у варвара очень мало любопытства по сравнению с цивилизованным человеком. Вы обнаружите, что его очень трудно удивить чем-либо. Он не удивляется. Он принимает все как должное. Он не видит достаточно ясно и глубоко, чтобы оценить чудо. Позвольте мне проиллюстрировать на примере самой варварской жизни. Несколько лет назад вождь индейского племени был привезен с равнин Запада, чтобы посетить Вашингтон. Идея заключалась в том, чтобы произвести на него как можно большее впечатление идеей нашей цивилизации, чтобы он мог сообщить об этом своему народу, когда вернется домой. После того как они пересекли Миссисипи на своем пути на Запад, джентльмен, на попечении которого он путешествовал, спросил вождя, что было той одной вещью, которую он видел во время своей поездки, которая произвела на него наибольшее впечатление; и он сказал сразу — мост Сент-Луис. Но его спутник сказал: «Разве вы не удивлены Капитолием Вашингтона?» «Да», — сказал он, — «но мой народ может складывать камни друг на друга; но они не могут сделать так, чтобы паутина из стали висела в воздухе».

Вы видите, как это восприятие подняло его над средним уровнем его народа? Он показывал свою способность к более высокой и благородной цивилизации. Именно эта способность в человеке удивляться, видеть что-то, чему можно удивляться, поклоняться, восхищаться, поднимает его на одну ступень выше среднего уровня его племени. Так что то, что делает человека человеком, — это способность в нем восхищаться. Всякое восхищение — это сущность, корень поклонения. И чем большему количеству вещей человек восхищается, тем более великим и благородным типом человека он видится. Если он может восхищаться музыкой, если он может восхищаться живописью, если он может восхищаться скульптурой, если он может восхищаться поэзией, если он может восхищаться литературой всякого рода, если он может восхищаться великой архитектурой, прекрасными памятниками мира, мы говорим: «Вот большой, всесторонний тип человека». Мы оцениваем его достоинство, его величие по способности, которую он показывает к поклонению в его низшем типе; ибо поклонение — это просто взгляд вверх с восхищением.

Есть еще одно качество в этом поклонении, о котором я хочу сказать. Это сила, которая способна трансформировать человека, переделывая его по подобию того, чем он восхищается. Вы находите человека без этой способности, и вы знаете, что безнадежно взывать к нему, безнадежно устанавливать идеалы, безнадежно ставить перед ним заманчивые примеры. В нем нет ничего, к чему эти вещи взывают. Возьмите Александра Македонского. Говорят, он носил с собой копию «Илиады», и что Ахиллес был его идеалом героя. Разве вы не видите, как это восхищение трансформировало жизнь молодого короля и сделало его по типу того, чем он восхищался? Не имеет никакого значения, что это за особое восхищение. Пусть человек восхищается Бетховеном, и он будет инстинктивно культивировать качества, которые составляют красоту и величие характера Бетховена и чудеса его карьеры.

Этот идеал может быть в книге, он может быть воплощен в художественной литературе. Мне всегда нравилось, либо на стенах моей комнаты, либо на стенах моего сердца, иметь определенные портреты людей, которых я любил, которые больше не живут; и они для меня постоянный стимул. Они говорят со мной днем, и в моих снах ночью их глаза следуют за мной и, кажется, смотрят в мою душу; и в их присутствии я не мог бы сделать подлый, немужественный поступок. Я люблю, я чту, я поклоняюсь этим возвышенным идеалам. И качество этих характеров просачивается сквозь и пронизывает мысль и жизнь.

Вы помните, как другой аспект этой мысли проиллюстрирован у Шекспира. Он говорит: «Моя натура покорилась тому, с чем работает, подобно руке красильщика». Если то, с чем вы общаетесь, чем восхищаетесь, ниже вас, оно принижает; если оно выше вас, оно возвышает. В любом случае вы преображаетесь, формируетесь по подобию того, чем восхищаетесь.

Существует еще один аспект этого, тесно связанный с тем, о чем я только что говорил. Только в том, кто способен поклоняться, есть какое-то обещание, какая-то возможность роста. Будь то отдельный человек или целая нация — разницы нет. Если вы не находите в себе способности восхищаться тем, что выше и за пределами вас, значит, нет надежды на прогресс. Возьмите молодого человека, который думает, что исчерпал все возможности мира, который достиг определенной стадии и гордится тем, что его ничем не удивишь, ничто не потрясет, что он ничем не восхищается. Внимательный сторонний наблюдатель знает, что вместо того, чтобы исчерпать возможности, величие и чудеса вселенной, он просто исчерпал самого себя.

Человек, который знает, как полон мир того, что прекрасно, велико, истинно и благородно, идет по вселенной с обнаженной и склоненной головой и чувствует, подобно Моисею, стоящему перед горящим кустом, что должен снять обувь с ног своих, ибо место, на котором он стоит, есть земля святая. Где бы вы ни стояли в этой вселенной, которая полна Бога от звезды до пылинки, — это святая земля; и если вы не чувствуете этого, если вы не тронуты, если вы не склонились, если вы не охвачены трепетом изумления, то это изъян в вас, а не отсутствие Бога.

Если музыкант восхищается своими великими предшественниками и стремится подражать им; если художник в присутствии Сикстинской Мадонны чувствует себя возвышенным и тронутым, так что уже никогда не сможет довольствоваться плохой работой; если скульптор готов преклонить колени перед Венерой Милосской, видя ее в конце длинной галереи Лувра; если любитель человечества восхищается Джоном Говардом и не может успокоиться, пока снова не сделает что-то для своих ближних; если нас могут тронуть жизни, подобные жизням Клары Бартон, Флоренс Найтингейл, Доротеи Дикс, великих и преданных делу людей земли; если в любой сфере жизни мы можем быть возвышены, смирены, охвачены трепетом при мысли о величии, славе и красоте, которые выше и за пределами нас, — тогда есть надежда на рост, тогда есть жизнь, которая в будущем может стать чем-то прекрасным и благородным.

Я хотел бы, в свете этих иллюстраций того, что означает поклонение, отметить мысль, что очень многие люди — добросовестные, искренние, простые, — которые никогда не привыкли считать себя религиозными и, возможно, отрицали бы это, если бы друг предположил, что в них есть задатки поклонения, возможно, являются поклоняющимися, даже если сами того не знают. Очень многие люди отбросили общепринятые идеалы поклонения и, возможно, смирились с мыслью, что они вовсе не поклоняются, в то время как все это время сущность, красота и слава поклонения присутствуют в их повседневной жизни и всегда в их сердцах. Я хочу предложить две или три ступени поклонения, чтобы показать, что это поклонение восходит вверх; и я хочу обратить внимание на тот факт, что на низшей ступени это такое же поклонение Богу, как и на высшей, что всякое поклонение или восхищение истиной, красотой, добром, где бы и как бы оно ни проявлялось, на самом деле является поклонением Богу, думаем ли мы об этом или называем ли это таким именем, потому что все они являются проявлениями Бога.

Возьмите человека, которого трогает и возвышает природная красота, чувство природной силы; человека, который любит леса, который останавливается, чтобы увидеть великолепие заката, который возвышается волнами эмоций, слыша шум прибоя на берегу, который чувствует себя склоненным в присутствии широкого ночного неба со звездами, который смиряется и в то же время возвышается в присутствии гор, которого трогают все природные сцены красоты, покоя и славы. Разве эти люди в своей степени не являются поклоняющимися?

Возьмите чувство, выраженное в этих прекрасных строках Байрона. Мы не считаем Байрона религиозной натурой, но, безусловно, в нем было сердце поклонения, если он мог написать такие мысли:

«Полночь. На коричневых горах холодная круглая луна светит глубоко вниз; синими катятся воды; синее небо кажется океаном, подвешенным в вышине, усыпанным теми островами света, такими дико, духовно яркими.

Кто смотрел на них, сияющих, и возвращался к земле без сожаления, не желая крыльев, чтобы улететь прочь и слиться с их вечным лучом?»

А Вордсворт говорит, что чувствует Присутствие, которое «тревожит его радостью возвышенной мысли, возвышенным чувством чего-то гораздо более глубоко проникающего».

И так вы можете пройтись по всем поэтам, это лишь намеки, образцы, каждый из них — поклоняющийся, тронутый красотой, славой, возвышенностью мира природы.

А затем перейдите к следующей стадии и придите к поклонению человеческому, к восхищению высшими и прекраснейшими качествами, которые проявляются в жизни мужчин и женщин. Кто из нас не тронут и не взволнован какой-нибудь историей героического действия, героического самопожертвования, преданности долгу перед лицом опасности и смерти? И неважно, что это за проявление человеческой доброты, если вы можете быть взволнованы и возвышены им, значит, вы сделали еще один шаг вверх по этой лестнице поклонения, которая ведет вас в самую приемную Божественного.

Пусть мальчик прочитает жизнь Линкольна, увидит его искреннюю жажду знаний, жертву, которую он был готов принести ради них, его преданность своим идеалам истины, прозрачную честность этого человека, высшее презрение, с которым он мог смотреть на что-то бедное, подлое или низкое, твердость и простоту, с которыми он принимает высокий пост, верность, скромную преданность, которую он несет в исполнении доверенного дела. Проследите за ним до конца, изучите его характер и восхищайтесь, и вы — поклоняющийся тому, что божественно.

Так и в случае с Иисусом, высшей душой истории в ее преданности Отцу, ее простом доверии божественной любви, ее превосходстве над страхом, над вопросами, над смертью. Когда мы склоняемся в присутствии Назарянина, мы поклоняемся не другому Богу. Мы поклоняемся его Отцу и нашему Отцу, как он сияет в лике Иисуса, как он освещает и украшает его жизнь, как он делает славными скромные тропы Галилеи и тем самым бросает отраженный свет на самые скромные пути, по которым кого-либо из нас могут призвать пройти.

Следующий шаг в нашем восхождении приводит нас к сознательному поклонению самому Богу. Мы не можем постичь божественную идею. Конечное не может измерить или очертить бесконечное; и поэтому, когда мы говорим «Бог», мы имеем в виду лишь величайший идеал, который можем создать, который тянется к Божеству, но никогда не сможет адекватно его выразить. И поэтому мы поклоняемся этой мысли, этому идеалу, растущему по мере развития наших способностей, продвигающемуся по мере продвижения человечества и всегда ведущему нас к Богу, как когда мы следуем за лучом света, мы движемся к его источнику. И отношение наших душ в присутствии этого божественного есть истиннейшее поклонение. Его смирение, его возвышенность прекрасно выражены в двух или трех строках из «Саула» Браунинга, которые я хочу повторить вам: «Я лишь открываю глаза, и совершенство, не больше и не меньше, в том виде, как я вообразил, предстает передо мной, и Бог видится Богом в звезде, в камне, во плоти, в душе и в комке земли. И, таким образом, глядя внутрь и вокруг себя, я всегда обновляюсь (с тем наклоном души, который, сгибаясь, возвышает ее тоже), как каждым новым поклоном в духе я восхожу к его стопам!»

В этом значимость мысли, которая была у меня в уме в начале. Мы говорим о том, чтобы смирять себя. Когда мы можем склониться с благоговением в присутствии того, что выше нас, само это склонение есть возвышение; ибо оно указывает на способность ценить, восхищаться, обожать. Так мы восходим к способности поклоняться Богу, бесконечному Духу, нашему Отцу, в духе и истине.

Теперь, чтобы на мгновение поднять вопрос, предложенный в начале: должны ли формы поклонения уйти в прошлое? Ответ на это кажется мне совершенно ясным. Те формы, которые возникли из низших идеалов поклонения и подходят только для них, идеалы, которые человечество перерастает, — они должны быть оставлены позади или же они должны быть преобразованы и наполнены новым и более высоким смыслом. Но формы останутся всегда. Но заметьте одну вещь: иногда говорят, что мы, унитарии, слишком холодны и у нас недостаточно форм. Вы увидите, что чем выше люди поднимаются интеллектуально, тем меньше всегда внешнего выражения.

Например, прежде чем люди смогли говорить с большим словарным запасом, они восполняли свой смысл всякого рода движениями и жестами. Но самые высококультурные люди сегодня в своем разговоре — это те, кто меньше всего волнуется и меньше всего прибегает к жестам, потому что они способны выразить самые высокие, тонкие и разнообразные мысли с помощью развитой ими сложной силы речи. И, возможно, самое высокое и прекрасное поклонение в мире будет не тем, которое имеет самую сложную церемонию и ритуал; но оно будет иметь адекватную и подобающую церемонию и ритуал, потому что оно будет естественно стремиться выразить каким-то внешним образом то, что чувствует.

Я иногда желаю — и, возможно, вы простите меня за то, что я говорю это здесь и сейчас, — чтобы мы, унитарии, были немного менее боязливы к адекватной позе и жесту в наших актах общественного поклонения. Бог, действительно, везде так же, как он здесь; но это место, которое мы специально освятили для размышлений о нем и для совершения наших установленных форм поклонения. И если, входя в дом друга, вы снимаете шляпу, склоняете голову, мне кажется, было бы особенно уместно делать это, когда входишь в христианскую церковь. И в позе молитвы я хотел бы, чтобы все могли найти в своих сердцах желание сидеть со склоненным челом и закрытыми глазами, как в присутствии Всевышнего, отсекая обычный, внешний мир и пытаясь осознать, что значит сознательно прийти к стопам вечного Единого.

Я люблю эти простые, подобающие, внешние проявления поклоняющегося духа; и если мы не подменяем ими само поклонение и не думаем, что поклоняемся, когда преклоняем колено, это соответствующее выражение духа или чувства, кажется, должно помочь культивировать чувство и дух и облегчить нам осознание присутствия Божественного.

Мы являемся людьми, тогда, в высшем смысле этого слова, только когда мы поклоняющиеся. И чем более мы поклоняющиеся, в высоком и истинном смысле этого слова, тем благороднее и выше человечность, и тем грандиознее возможности в нас для интеллектуального, морального, духовного роста.

Давайте же культивировать восхищающееся, удивляющееся, поклоняющееся отношение сердца и ума и признавать на низших ступенях этой лестницы, которая возносит к Богу, присутствие той же божественной силы, красоты и славы, которую мы ясно видим на высшей, и знать, что всегда, когда мы поклоняемся любому проявлению Бога, мы поклоняемся Тому, кто есть дух, в духе и истине.

Когда под звуки музыки наши мысли уносятся ввысь; когда, тронутые нежной жалостью, добрые слезы затуманивают глаза; когда мы охвачены трепетом при виде сцен величия или движимы к делам любви, не воздаем ли мы Тебе поклонение, о Бог на небесах? Ибо Ты — вся красота жизни, и Ты — все ее благо: Твоими приливами мы возносимся к каждому высокому настроению. Какое бы добро ни было в нас, какое бы добро мы ни видели, и каждое высокое стремление — не от Тебя ли они все?

МОРАЛЬ ЕСТЕСТВЕННА, А НЕ УСТАВНА.
Людям очень свойственно отождествлять свой особый тип религии или свои теологические взгляды с самой религией и чувствовать, что те, кто с ними не согласен, в истинном смысле не религиозны. Мало того. Пожалуй, не менее часто они отождествляют свой конкретный тип религии с фундаментальными идеями морали и думают, что люди, которые с ними не согласны, подрывают моральную стабильность мира. Например, те, кто ставит под сомнение абсолютный авторитет Католической церкви, рассматриваются властями этой Церкви как враги не только религии, но и как враги общества, враги человечества, как люди, делающие все возможное, чтобы расшатать самые основы социального порядка. Вы найдете очень многих протестантских теологов, которые, кажется, придерживаются мнения, что если вы осмеливаетесь поставить под сомнение подлинность или авторитет какой-то конкретной книги в Библии, вы не только враг религии, но и враг морали. Вы делаете все, что можете, чтобы нарушить стабильность мира.

Но если мы посмотрим на это дело с некоторой осторожностью, мы увидим, что нам следует перевернуть его, посмотреть на него с другой точки зрения. Даже если бы каждая Библия, каждая частица религиозной литературы, каждый гимн, каждая молитва на лице земли были стерты из существования сегодня, религия не была бы затронута. Религиозные книги не создали религию, не сделали человека религиозным существом. Именно религиозная природа человека создала Библии, выразила себя в молитвах, создала ритуалы, пела гимны и скандировала псалмы. Именно человек, религиозное существо, создает религиозные институты, создает все внешние аспекты и проявления религиозной жизни. И то же самое верно в отношении моральных предписаний. Если бы Десять заповедей были стерты из памяти человека, если бы каждое этическое учение Иисуса погибло, если бы высокие и прекрасные моральные предписания Эпиктета и Марка Аврелия и всех великих учителей языческого мира перестали существовать, если бы на земле не было ни одного напечатанного морального предписания, мораль не была бы затронута. Не они создали мораль. Это естественная моральная природа человека написала все заповеди, пришли ли они к нам рукой Моисея, Гаутамы, Магомета, Конфуция или Сенеки, или неважно, кто был посредником.

Человек — существо моральное, естественно, существенно, вечно, и это моральная вселенная, внутренне, необходимо, вечно; и хотя все внешнее выражение моральной мысли и чувства было бы потеряно, человеческий род просто воспроизвел бы их снова.

Иногда нам полезно добраться до самого основания в нашем мышлении и обнаружить, насколько естественны и необходимы великие основы. Индуистские жрецы говорили своим последователям, что земля, которая была плоской, покоилась на определенных столпах, которые, в свою очередь, покоились на каком-то другом основании под ними, и так далее, пока мысль не уставала в попытках проследить то, на чем земля должна была находить свою стабильность. И они также говорили своим последователям, что если они не будут приносить подношения, если они не будут оказывать особое уважение, которое причиталось богам, если они не будут послушны их учениям, эти столпы уступят, и земля будет низвергнута в бездну.

Но мы обнаружили в результате нашего современного изучения вселенной, что земля не нуждается в столпах, на которых покоиться; но она свободно вращается на своей орбите, как говорит старый стих, который я читал в школьные годы: «Висит ни на чем в воздухе», часть универсальной системы вещей, стабильная в своем вечном звуке и движении, хранится и опекается силой, которая никогда не спит и никогда не устает. Так, изучая основы моральной природы человека, мы обнаружили наконец, что она не нуждается в искусственных подпорках или опорах, но что мораль присуща, естественна и вечна.

Я не буду поднимать вопрос, который скорее любопытен, чем практичен, о том, есть ли какие-либо зачатки морального чувства в животном мире ниже человека. Для нашей цели сегодня достаточно отметить, что в ту минуту, когда появляется человек, появляется совесть, и что совесть — это акт, который проистекает из социальных отношений. Другими словами, когда первый человек поднялся до способности смотреть в лицо своему ближнему и думать о другом человеке как о другом «я», подобном себе в чувствах, в возможностях удовольствия или боли, когда этот первый человек смог воображаемо поставить себя на место этого другого, тогда мораль как практический факт родилась.

Мы можем представить, для иллюстрации, этого человека, говорящего: «Вот другое существо, которое, кажется, похоже на меня. Он способен испытывать боль, как и я. Он не любит боль больше, чем я. Поэтому у меня нет права заставлять его страдать от того, от чего я не хочу страдать сам. Этот другой человек способен на удовольствие. Он желает определенных вещей, подобных тем, которые желаю я. Если я не хочу, чтобы он отнимал эти вещи у меня, у меня нет права отнимать их у него».

Я не имею в виду, что это было продумано таким ясным образом, но что, когда появилось первое смутное восприятие этого другого «я», с подобными чувствами, подобными возможностями, подобными удовольствиями, подобными болями, тогда появилась совесть, потому что было осознание этого сходства природы. Мораль, таким образом, рождается как социальный факт.

Чтобы пойти немного глубже и проследить естественный и исторический рост морального идеала, позвольте мне сказать, что мораль в ее глубочайшем и истинном смысле рождается из факта пола, потому что именно там мы находим корень и зародыш постоянных социальных отношений. И я хочу, чтобы вы отметили еще один очень значимый факт. Вы слышите, как люди говорят об эгоизме и бескорыстии, как будто они являются прямыми противоположностями, взаимно исключающими друг друга, как будто для того, чтобы сделать эгоистичного человека бескорыстным, вы должны полностью изменить его природу, так сказать. Я не думаю, что это правда вообще. Бескорыстие естественно и необходимо проистекает из эгоизма и, в глубочайшем смысле слова, вовсе не противоречит ему.

Например: мужчина влюбляется в женщину. Это, с одной стороны, так же эгоистично, как все, что вы можете себе представить. Но разве вы не видите, с помощью какой тонкой и божественной химии эгоизм тотчас же преображается, возвышается, прославляется и становится бескорыстием? Сама любовь, которую он исповедует к ней, делает необходимым для его собственного счастья, чтобы она была счастлива, так что, стремясь к своему собственному эгоистичному удовлетворению, он бескорыстно посвящает себя счастью кого-то другого.

И когда рождается ребенок, разве вы не видите, опять же, как два эгоизма, отца и матери, эгоистично, если хотите, вынашивая и любя ребенка, сразу выходят из себя, посвящая время, заботу, мысли и любовь, и даже здоровье или саму жизнь, если нужно, ради благополучия ребенка?

Прямо там, тогда, из этого факта пола и в становлении семьи рождаются любовь и сочувствие, и нежность и взаимная забота, все те вещи, которые являются высшими и прекраснейшими составными элементами благороднейших развитий моральной природы людей.

Воображение играет большую роль в развитии морали; ибо вы должны быть способны поставить себя воображаемо на место другого, прежде чем сможете чувствовать за этого другого, и таким образом признать права этого другого и быть готовыми предоставить эти права этому другому. Поэтому мы находим, что мораль поначалу — вещь узкая: она ограничена, возможно, маленькой семьей, отцом, матерью, ребенком, связанными вместе этими узами родства, любви, сочувствия, посвящающими себя друг другу; но они могут смотреть на какую-то другую семью как на своих естественных врагов и не чувствовать никакой необходимости применять эти же принципы любви, нежности и заботы за пределами границ своего маленького круга.

Так вы обнаруживаете, изучая рост моральной природы человека, что она ограничена поначалу семьей, затем патриархальной семьей, затем племенем; но фикция родства все еще сохраняется, и, хотя член первобытного племени чувствует, что у него нет права грабить или убивать в пределах своего племени, он не испытывает никаких угрызений совести по поводу грабежа, убийства или причинения вреда членам какого-то другого племени. Так моральный принцип в своей практической работе ограничен диапазоном сочувствия племени, которое не выходит за пределы племенных границ. Мы видим, как этот принцип работает до сих пор в мире, от начала до самых высоких достижений, которых мы пока достигли.

Сделайте следующий шаг и найдите город, подобный древним Афинам. Все еще, возможно, поддерживается фикция родства. Все граждане Афин рассматриваются как члены одного и того же великого племени или семьи. Но даже во времена Платона, которого мы привыкли рассматривать как одного из великих учителей мира, не было мысли о каком-либо моральном обязательстве перед кем-либо, кто жил в Спарте, жил в любом другом городе Греции, и тем более не было мысли о моральном обязательстве, затрагивающем или включающем внешнего варвара. Так, когда город вырос в нацию и мы пришли к точке, где мир по существу стоит сегодня, разве вы не видите, что практически тот же принцип сохраняется, что, хотя мы признаем в каком-то абстрактном роде, что мы должны вершить правосудие и быть добрыми к людям за пределами наших собственных границ, все же вся наша политическая экономия, все наши национальные идеи привыкли подчеркивать тот факт, что мы должны быть справедливы и праведны к своим собственным людям, но что агрессия, несправедливость почти любого рода простительны в нашем обращении с жителями другой страны? И это может даже вспыхнуть огнем словесного патриотизма в определенных условиях; и любовь к стране может означать ненависть и несправедливость по отношению к жителям другой страны, или, в частности, по отношению к людям другой расы.

Позвольте мне дать вам практическую иллюстрацию этого. Каковы отношения, в которых мы стоим сегодня по отношению к Испании? Я испытываю безграничное восхищение терпением, в целом, справедливостью, чувством правоты, которые характеризуют американский народ. Я сомневаюсь, что есть другая нация на лице земли сегодня, которая прошла бы через последние два или три года нашего опыта и сохранила такое отношение беспристрастности, верности, справедливости, правоты. И все же, если мы исследуем себя, мы обнаружим, что нам невероятно трудно поставить себя на место испанца, посмотреть на кубинский вопрос с его точки зрения, попытаться быть честными, быть справедливыми к нему. Невероятно трудно, говорю я, для нас смотреть на один из этих международных вопросов с точки зрения другой расы, лелеющей другие религиозные и социальные идеи, имеющей другой стиль правления.

И есть еще одна иллюстрация этого, которая недавно произошла здесь, в нашей стране, которая для меня еще печальнее. Всего лишь некоторое время назад почтмейстер на Юге был застрелен толпой. Толпа окружает его дом, убивает его и его ребенка, ранит других членов семьи, сжигает его дом; и почему? Ни под каким импульсом, кроме как чистого и простого расового предубеждения, полной неспособности белого человека поставить себя в положение черного до такой степени, чтобы признать, просить за или защищать его неотъемлемые права как человека.

Я не бросаю никакой тени на Юг в том, что я говорю, никакой вообще. Если бы условия были обратными, возможно, мы были бы не лучше. Это не практическая проблема для нас. Если бы в штате Нью-Йорк было в два или три раза больше цветных людей, чем белых, тогда мы могли бы понять этот вопрос. Давайте не будем мысленно бросать камни в людей по ту сторону границы. Я указываю на это просто как на иллюстрацию трудности, которую мы испытываем в признании прав, моральных прав людей за пределами границ того сочувствия, к которому мы привыкли и в течение долгого периода были обучены.

Я верю, что придет день, когда мы будем так же ревностно относиться к праву человека, как сейчас к праву американца. Мы еще не там. В прошлом были предвестия и пророчества об этом. Давным-давно латинский писатель сказал: «Я человек, и ничто человеческое мне не чуждо». Но подумайте, каким одиноким и изолированным было это высказывание в течение сотен лет. Иисус учил нас молиться не «мой Отец», а «наш Отец», и мы молимся так каждый день в году; но как много людей в любой из церквей мечтают жить этим? Сто лет назад тот еретик, на которого до сих пор смотрят как на пугало всего прекрасного и доброго, Томас Пейн, написал: «Мир — моя страна, а делать добро — моя религия», предложение настолько прекрасное, что оно было высечено на основании статуи Уильяма Ллойда Гаррисона на Коммонвелт-авеню в Бостоне как подходящий символ его собственной филантропической жизни.

Как многие из нас поднялись до идеи сделать эти великие чувства руководящими принципами нашей жизни? Но по линиям морального роста это должно прийти. День настанет, когда, как я сказал, мы будем так же остро чувствовать все, что затрагивает право любого человека, как сегодня мы чувствуем то, что затрагивает право одного из наших собственных людей; и моральный рост мира выйдет за пределы этого. Я люблю мечтать о дне, когда люди больше не будут забывать о неотъемлемых правах любого обитателя воздуха, или вод, или лесов, или любых домашних животных, с которыми мы стали ассоциировать нашу жизнь.

Мы относимся к ним сегодня так, как в старые времена человек относился к другому человеку, который был его рабом, что он имел право злоупотреблять, жестоко обращаться, даже убивать, если ему угодно. Мы еще не стали достаточно цивилизованными, чтобы чувствовать себя обязанными признать тот факт, что животные могут испытывать боль, что животные могут наслаждаться воздухом или солнечным светом, и что они имеют право на каждое из них, когда они не нарушают большие права человечества. Я был еще мальчиком, когда до меня впервые дошло, что животным не так весело быть застреленными и убитыми, как мне было весело стрелять и убивать их. С тех пор, как я смог поднять ружье, я всегда носил его; но я вскоре узнал, что для меня нет удовольствия в том, чтобы без нужды отнимать жизнь у чего-либо живого. Мы лишь частично цивилизованны пока в обращении с нашими домашними животными. Как много людей думают о пытке мундштука, поводка, пренебрежении в случае холода, жажды, голода? Как много людей, говорю я, цивилизованных и в нашем лучшем обществе, все еще внимательны к комфорту, правам тех, кто служит им в этих скромных качествах?

Придет время, когда наше моральное сочувственное чувство расширит свои границы еще дальше и включит деревья и кустарники, воды, холмы, все природные и прекрасные черты мира. Я верю, что со временем будет считаться аморальным, не по-мужски, уродовать, портить то, что Бог сделал таким славным и таким прекрасным. Как только человек развивает, таким образом, свою силу сочувствия, так что она может заключить мир в свои объятия, так скоро он вырастет до роста Божественного в раскрытии своей моральной природы.

Я хочу теперь поднять вопрос, на мгновение, о том, что должно быть нашим руководством в отношении моральных фактов и моральных действий. Я был обучен, и, возможно, большинство из вас тоже, верить, что я должен беспрекословно следовать своей совести, что все, что совесть говорит мне делать, обязательно правильно. О совести говорили так, как будто это своего рода маленькое божество, поставленное управлять природой человека, этим маленьким царством мысли, чувства и действия. Но совесть — это совсем не то. Половина совести мира сегодня совершенно неправа.

Позвольте мне намекнуть в качестве иллюстрации, что я имею в виду: Кальвин был так же добросовестен в сожжении Сервета, как Сервет был в следовании тому курсу действий, который привел его на костер. Один из них был неправ, следуя своей совести, тогда. Возьмите это сегодня: некоторые люди скажут вам, что есть определенный день в неделе, который вы должны соблюдать как священный. Ваша совесть говорит вам, что есть другой день в неделе, который вы должны соблюдать как священный. Могут ли оба быть правы? Многие из величайших трагедий мира произошли из-за этих противоречий и путаницы совести. Квакер в старом Бостоне ехал в повозке, в позоре, потому что он следовал своей совести; и пуританин посадил его туда, потому что он следовал своей совести. Были ли оба они правы? Инквизитор в Испании предал смерти сотни и тысячи людей добросовестно; и сотни и тысячи людей добросовестно шли на смерть.

Что такое совесть, тогда? Совесть — это не моральный гид. Это просто тот монитор внутри, который повторяет нам вечно и вечно и вечно: «Делай правильно». Но совесть не говорит нам, что правильно. Мы должны решать эти вопросы как дело спокойного изучения и суждения в свете человеческого опыта. Именно суждение должно говорить нам, является ли вещь правильной или неправильной. И как мы узнаем, правильно это или неправильно? Просто по последствиям. То, что помогает, то, что возвышает человека, то, что добавляет к счастью и благополучию мира, как результат человеческого опыта, — это правильно. То, что вредит, то, что ранит мужчин и женщин, то, что отнимает от их благополучия и счастья, — это неправильно. Все эти вещи, как мы увидим, прежде чем я закончу, присущи природе вещей, не созданы уставом, не являются результатом морального учения кого-либо.

Это ведет меня к тому, чтобы расширить эту идею немного дальше и поднять вопрос о том, что является стандартом, по которому вы должны судить моральное действие. Если вы обдумаете это с некоторой осторожностью, вы обнаружите, что стандарт всех моральных действий может быть суммирован в одном слове «жизнь». Жизнь, во-первых, как продолжение; во-вторых, чтобы использовать философский термин, содержание, то, что она включает. Жизнь, это стандарт правильного и неправильного.

Чтобы проиллюстрировать, возьмите меня физически, оставьте в стороне все остальное моей природы сейчас на мгновение и рассмотрите меня как животное. С точки зрения моего тела, то, что ведет к продолжительности жизни, к полноте, к завершенности, к наслаждению жизнью, — это правильно, единственно правильно, с этой физической точки зрения. То, что угрожает моей жизни, то, что отнимает от моей суммы силы, вредит моему здоровью, отнимает от моей возможности наслаждения, это, с физической точки зрения, неправильно; и не может быть другого правильного или неправильного с точки зрения тела.

Но я не просто тело. Поэтому этот принцип должен быть изменен. Поднимитесь к факту, что я интеллектуальное существо. Чтобы развивать себя интеллектуально, я, возможно, должен отказаться от вещей, которые были бы приятны на телесном уровне. Я жертвую низшим ради высшего; и то, что было бы правильно на физическом уровне, становится относительно неправильным теперь, потому что оно мешает чему-то, что выше и важнее.

Поднимитесь на один шаг к человеку как к аффективному существу. Если вы хотите развить его до прекраснейшего и высшего здесь, вы можете быть обязаны не только при определенных условиях пожертвовать телом, но вы можете быть обязаны пожертвовать его интеллектуальным развитием. Чтобы он мог быть лучшим здесь, он должен поставить других иногда, относительно, под свои ноги. Так, опять же, то, что было бы правильно на физическом уровне или интеллектуальном уровне, становится относительно неправильным, если оно мешает тому, что выше еще.

И так, если вы признаете человека как духовное существо, дитя Божье, тогда вы говорите, что это правильно, если нужно, поставить все эти другие вещи под его ноги, чтобы он мог достичь высшего и лучшего, на что он способен здесь. Но вы видите, это жизнь на всем пути, это физическая жизнь или это ментальная жизнь или это аффективная жизнь или это духовная жизнь; и то, что необходимо для культивации и развития этих различных уровней жизни, становится на этих уровнях правильным, и то, что угрожает или вредит одному или любому из этих уровней, становится, насколько этот уровень касается, неправильным.

Жизнь, тогда, продолжение, полнота, радость, использование, это стандарт правильного и неправильного; стандарт, который ни одна книга никогда не установила, который ни одна книга никогда не сможет опровергнуть; стандарт, который присущ, естественен, необходим, часть самой природы вещей.

Я хочу теперь на мгновение — я должен, конечно, сделать это кратко — рассмотреть отношение религии к этой естественной морали. И, возможно, вы будете едва готовы — некоторые из вас, во всяком случае — к заявлению, которое я предлагаю сделать, что иногда, чтобы быть грандиозно моральным, человек должен быть нерелигиозным. Я имею в виду, конечно, с точки зрения конвенциональной религии его времени, он должен быть готов считаться нерелигиозным. В самом раннем развитии религиозной и моральной жизни племени, очень вероятно, они шли рука об руку, бок о бок; ибо мертвый вождь, теперь почитаемый как бог, рассматривался бы как сторонник тех обычаев или практик, которые племя стало считать правильными. Но религия — возможно, вы будете знать к этому времени, если вы думали об этом осторожно — это самая консервативная вещь в мире. Естественно, это последняя вещь, которую люди готовы изменить. Эта неохота проистекает из их благоговения, проистекает из их поклоняющейся природы, проистекает из их страха, что они могут быть неправы.

Но теперь позвольте мне проиллюстрировать, что я имею в виду. Религия, стоящая на месте таким образом, стала институтом, набором верований, обрядов и церемоний, которые не меняются. Моральный опыт людей идет прямо вперед; и так иногда случается, что моральный идеал перерос религиозный идеал сообщества. И теперь, как практическая иллюстрация, чтобы осветить весь пункт, давайте вернемся к древним Афинам на мгновение во времена Сократа. Здесь мы сталкиваемся с любопытным фактом, что Сократ, который рассматривался с того дня по сей день как самый грандиозно моральный человек своего времени, единственный человек, который учил самым высоким и благородным человеческим идеалам, предан смерти как нерелигиозный человек. Популярная религия того времени отвергла его и поднесла цикуту к его губам; и в то же время его учение в отношении праведности и истины было невыразимо впереди популярной религии его дня.

Давайте придем к современным Афинам на мгновение, ко времени Теодора Паркера в Бостоне. Мы сталкиваемся здесь, опять же, с этим странным фактом. Не было церкви в Бостоне, которая могла бы терпеть его, даже унитарианские церкви; и на молитвенных собраниях того дня они умоляли Бога забрать его из мира, потому что они думали, что он был такой силой для зла. И в то же время Теодор Паркер выступал за самый высокий, нежный, истинный моральный идеал своего века.

Не было человека, ходящего по земле в то время, который так грандиозно озвучивал реальный закон Божий, как Теодор Паркер. И все же он был изгнан популярным религиозным настроением своего времени.

Это, тогда, то, что я имею в виду, когда говорю, что мы должны быть осторожны, и изучать и думать, формируя наши религиозные идеалы, и видеть, что мы не отождествляем нашу собственную нежелание думать с вечным и неизменным законом Божьим. Это то, что я имел в виду в некоторых критических замечаниях, которые я высказал в течение последнего года по поводу некоторых теологических догматов времени. Люди выросли, чтобы быть лучше своих догматов, но они еще не развили мужество, чтобы заставить эти догматы выражать самые высокие и прекрасные вещи, которые они думают и чувствуют. Это то, что я имел в виду, когда я сказал, что характер Бога, как он очерчен во многих из этих догматов, далеко позади и ниже самых благородных и прекрасных и сладких идеалов того, что мы считаем подходящим даже для человечества сегодня.

Религия, тогда, может быть впереди морального идеала или она может быть позади него. Конкретный тип религии, я имею в виду, конечно, который удерживается в любое конкретное время в истории мира. Но моральный идеал по необходимости идет вперед, идя в ногу с социальным опытом расы.

Я должен коснуться кратко теперь только одного другого пункта практической важности, который нам нужно охранять, чтобы быть нежными и истинными в наших сделках с нашими ближними. Вы обнаружите, если вы посмотрите на лицо общества, что есть два вида морали, часто совершенно несовместимые друг с другом; и иногда худший из двух видов удерживается в более высоком уважении, чем лучший. Я имею в виду, есть конвенциональная мораль, и есть реальная мораль.

В качестве намека на иллюстрацию: американская женщина едет в Турцию сегодня; и она шокирована обычаями женщин и их стилем одежды. Ей кажется, что ни одна женщина не может быть моральной, которая, хотя она покрывает голову, может появиться на улице с босыми ногами и лодыжками. Но эта же турецкая женщина шокирована за пределами возможности выражения, узнав, что в Европе и Америке женщины тщательно покрывают свои ноги, но обнажают свои лица и свои плечи. Это кажется ужасным для нее, и она не может понять, как европейская или американская женщина может иметь какое-либо уважение к принципам деликатности и морали.

Разве вы не видите, как в обоих случаях здесь, это чисто вопрос конвенции? Никакой реальный вопрос морали не затронут в обоих случаях. Я говорю об этом, чтобы подготовить вас заметить, как совесть может быть так же обеспокоена вещами, которые чисто конвенциональны, как она может быть по поводу вещей, которые являются прямыми и реальными. Позвольте мне использовать другую иллюстрацию, идя немного глубже в этом деле. Вот человек, например, который ужасно шокирован, потому что его сосед едет на прогулку со своей семьей в воскресенье днем. Это кажется ему возмущением против всех принципов общественной и социальной морали; и он стремится создать общество, чтобы отменить такие обычаи, которые кажутся ему угрожающими процветанию всего, что хорошо в мире. Но этот же человек, возможно, был обучен способу ведения своего бизнеса, который, хотя и легален, не является строго честным. Этот человек может быть жестким и жестоким по отношению к своим сотрудникам. Он может лелеять горькую ненависть по отношению к своим соперникам. В своем сердце он может нарушать закон жизненной этики, в то время как борется со всей силой своей природы за то, что не затрагивает никакого реального вопроса правильного или неправильного вообще.

Или возьмите женщину, которая, будучи шокирована нарушением какого-то социального обычая, в котором она была обучена с детства, или, например, пришла к мысли, что определенный способ соблюдения Великого поста, в который мы только что вступили, абсолютно необходим для безопасности религии и морали обоих, все же вполне готова, и без угрызений совести, при малейшем намеке на подозрение, разорвать в клочья характер одного из своих соседей или друзей, не колеблется клеветать, возможно, несправедлива или жестока к слугам, которые делают дом комфортным и прекрасным для нее; другими словами, нарушая реальные законы правильного и неправильного, она шокирована и обеспокоена по поводу нарушения со стороны других какого-то чисто конвенционального устава, соблюдение или нарушение которого не имеет реального отношения к благополучию мира.

Многие из наших социальных суждений похожи на случай старой леди — простите меня, если это заставит вас улыбнуться, но это иллюстрирует случай, — которая критиковала с большой долей строгости соседа и друга, которая носила перья на своем чепце. Кто-то сказал ей: «Но ленты на вашем чепце такие же дорогие, как перья, которые вы критикуете». «Да», — сказала она, — «я знаю, что они такие; но вы должны провести черту где-то, и я выбираю провести ее на перьях». Так вы находите очень многих людей на каждом шагу в обществе, которые выбирают проводить эти черты чисто искусственно, чисто конвенционально в отношении вопросов предполагаемого правильного или неправильного, в то время как они не так осторожны, чтобы смотреть глубоко в сущностные принципы того, что является внутренне правильным или неправильным.

И теперь в конце я хочу предложить то, что является темой, достаточно большой для проповеди самой по себе, и сказать, что эти законы праведности настолько присущи, что они самоисполняемы; и ни при каких обстоятельствах ни одна душа с начала мира никогда не избежала адекватного результата своего неправильного действия. Древние евреи, как проявлено в Книге Иова, Псалмах и во всем Ветхом Завете, учили идее, которая была распространена в то время в мире, что благосклонность Бога должна судиться по внешнему процветанию мужчин и женщин. Ветхий Завет обещает долгую жизнь и богатство и все виды хороших вещей людям, которые делают правильно; и я нахожу на каждом шагу в современном мире людей, которые унаследовали этот способ смотреть на вещи. Я слышал, как люди говорят: «Я пытался делать правильно, и я не процветаю. Я удивляюсь, почему со мной так обращаются?» Я слышал, как женщины говорят: «Я пыталась быть хорошей матерью: почему мой ребенок забран у меня?» Как будто была какая-то связь между двумя фактами. Я слышу, как люди говорят: «Не говорите мне о справедливости Бога, когда здесь есть человек, который был нечестен всю свою жизнь, который процветал и стал богатым и живет в прекрасном доме, водит своих лошадей и владеет яхтой». Как будто была какая-то связь между двумя, как будто человек — просто потому, что у него был прекрасный дом и он владел яхтой — избегал наказания своей несправедливой и эгоистичной жизни.

Помните, друзья, посмотрите немного ниже поверхности. Нет никакой возможности побега. Я нарушаю какой-то закон своего тела; избегаю ли я результата? Я нарушаю какой-то закон своего ума; избегаю ли я результата? Я нарушаю какой-то закон своей аффективной природы; ничего не должно случиться? Я нарушаю закон своей духовной природы; ничего не происходит как результат этого? Вы могли бы так же сказать, что закон гравитации может быть приостановлен, что человек может бросить себя через край обрыва и не получить никакого вреда. Обрыв, через край которого вы бросаете себя, может быть физическим, может быть ментальным, аффективным, духовным; но моральная гравитация вселенной никогда не высмеивается, и человек, который нарушает любой из законов Божьих, никогда не уходит свободным. Он может обнаружить, что он нарушил его, сожалеть об этом, начать соблюдать его снова и восстановить себя; но последствия верны, неизбежны, вечны.

Вы смотрите на человека, который внешне процветает, и из-за этого вы говорите, что он не страдает от результата зла, которое он сделал. Вернитесь со мной к «Одиссее» Гомера во времена, когда Улисс и его спутники попали в руки волшебницы, и его спутники были превращены в свиней. Пошли бы вы и посмотрели на этих свиней и сказали бы, что они ничего не страдают? Посмотрите, как они комфортны. Посмотрите, с каким удовольствием они едят пищу, которая брошена в их корыта. Посмотрите, как они счастливы как свиньи. Они ничего не страдают. Неужели это ничего — стать свиноподобным, просто потому, что у вас есть ваш прекрасный загон, чтобы жить в нем? Не страдает ли человек от результата своего морального неправильного, когда он принижает и деградирует и ухудшает свою собственную природу и становится меньше человеком, потому что он окружен всем, что славно и прекрасно, что искусство может предоставить? Посмотрите внутрь любого департамента природы, где закон был нарушен, и там вечно и вечно читайте результат, неизбежный закон, что душа, которая грешит, в той мере, в какой она грешит, она умрет.

НАГРАДА И НАКАЗАНИЕ.
Две недели назад я читал проповедь на тему «Мораль естественная, а не установленная законом». Судя по беседам, которые у меня состоялись, и письмам, которые я получил, она вызвала немало вопросов и критики в определенных кругах. Это может быть по одной из трех причин. Во-первых, позиция, которую я занял, возможно, не является состоятельной. Во-вторых, вполне вероятно, что высказанные взгляды, будучи в некоторой степени новыми и непривычными, оказались нелегкими для понимания и принятия. В-третьих, возможно, что, пытаясь охватить столь обширную тему, я недостаточно проанализировал и проиллюстрировал ее, чтобы выразить свою мысль предельно ясно.

Как бы то ни было, этот вопрос кажется мне настолько важным, что стоит потратить сегодняшнее утро на продолжение общей темы, тщательно и серьезно рассмотрев великий вопрос о награде и наказании применительно к чувствам, мыслям, поведению — ко всей человеческой жизни.

Позвольте мне сразу сказать, обозначая цель, к которой я буду стремиться: в обычном, общепринятом словоупотреблении я не верю ни в награду, ни в наказание: я верю только в причины и следствия. Это, как я уже сказал, та точка, к которой я буду стремиться. С чего мне начать?

Мне нужно попросить вас на мгновение задуматься о состоянии человеческого разума, насколько мы можем его себе представить, когда человек впервые пробуждается как сознательное существо и начинает взирать на картину природы и человеческой жизни, пытаясь истолковать факты такими, какими они ему представляются. Конечно, он ровным счетом ничего не знает о том, что мы называем естественным законом: он ничего не знает о естественной причине и неизбежном следствии. Насколько мы можем судить по нашим исследованиям, все человеческие племена, о которых нам удалось собрать хоть какую-то информацию, имели веру, если не в Бога, то, по крайней мере, в богов или в духовные сущности и силы, которые в определенных пределах управляли ходом человеческих событий. Это могло быть поклонение предкам, это могло быть поклонение какому-нибудь великому вождю племени; но эти невидимые существа были способны помогать или вредить своим последователям, своим почитателям; и, конечно, их представляли себе управляющими человеческой жизнью по существу теми же методами, которые они использовали, когда жили здесь, во плоти.

То есть веками в человеческом сознании доминировало магическое или произвольное управление миром. Люди полагали, что эти невидимые существа желают, чтобы они делали определенные вещи или воздерживались от совершения других, и ожидали, что те будут награждать или наказывать их — как? Давая им то, чего они желали, с одной стороны, или посылая им то, чего они не желали, с другой. Они приносили богам свои дары, свои жертвы, свои слова хвалы и просили, чтобы им сопутствовал успех на войне, чтобы они могли принести домой добычу, которую искали, отправляясь на охоту. Когда случались болезни, эпидемии, голод, засуха — неважно, какова была природа бедствия, — их рассматривали как наделы этих божественных сил, посланные из-за чего-то, что люди сделали или забыли сделать. Им и в голову не приходило истолковывать это как часть естественного порядка, потому что они ничего не знали ни о каком естественном порядке. Они рассуждали настолько хорошо, насколько были способны рассуждать на той стадии культуры, которой достигли в любой конкретный период мировой истории. Но именно таковой была мысль людей испокон веков относительно метода божественного, духовного или невидимого управления миром.

Ограничивается ли такой взгляд на вещи первобытным человеком, языческими народами? Находим ли мы что-то иное, какое-то другое состояние ума, когда начинаем внимательно изучать Ветхий Завет? Давайте посмотрим. Возьмем первый стих, который я прочитал как часть своего текста. Автор этого Псалма — мы не знаем, кто это мог быть — говорит: «Я был молод и теперь состарился, и не видел праведника оставленным и потомков его просящими хлеба». Читая это много раз в прошлом, я задавался вопросом о странном опыте, который должен был быть у этого человека в человеческой жизни, если это верная интерпретация такого опыта. Я был молод: мне не хотелось бы признавать, что я уже стар; но, независимо от того, так это или нет, я много раз видел праведников оставленными, а их потомков — просящими хлеба.

Мне кажется, что автор этого стиха был воспитан на теории управления человеческими делами, которая вовсе не соответствует фактам. В его сознании была эта магическая, произвольная теория. Я думаю, как обнаружит любой, кто внимательно прочтет Ветхий Завет или изучит еврейскую историю, это было общее представление, обычное представление среди евреев, что Бог должен награждать людей за добродетель процветанием, долголетием, множеством детей, стадами скота, отличием среди ближних, политическими почестями и властью; и угроза лишения всего этого часто высказывается против тех, кто осмеливается поступать дурно. Иными словами, мне кажется, что обычная теория управления человеческими делами, изложенная в Ветхом Завете, — это в точности та же самая теория, которую я рассматривал как естественный и неизбежный результат невежества и неопытности раннего человека.

Со временем время от времени какой-нибудь более глубокий, более духовный мыслитель начинал сомневаться в этом методе рассуждения, начинал задаваться вопросом, достаточно ли он адекватен; и у нас есть великолепное поэтическое выражение такого рода критической мысли в Книге Иова. Эта Книга Иова во всех отношениях достойна вашего пристального внимания. Это самое близкое к драматическому произведению из всего, что есть в Библии. Джеймс Энтони Фруд однажды сказал по поводу нее, что, если бы она была переведена просто как поэма и опубликована отдельно, она заняла бы место среди немногих великих шедевров мировой литературы.

Но то, что занимает наше внимание сегодня утром, — это не ее сила как драматического произведения, а ее критика Божьего управления миром. Предполагалось, как я уже сказал, и мы еще не покончили с этим предположением, что если человек страдал, если он был болен, если у него отнимали жену или детей, если его имущество было уничтожено, то каким-то образом он оскорбил Бога, и это было наказанием за тот путь неправедности, на который он встал. Но автор Книги Иова полагает, что это не совсем соответствует фактам; поэтому он представляет нам этого великолепного персонажа, которого он объявляет праведным, безупречным, свободным от любого зла, который, тем не менее, страдает. Он потерял свое имущество, оно было сметено, его дети были преданы смерти, почти все, что ему было дорого, он потерял, и он с головы до ног болен отвратительной болезнью; и он сидит посреди своей нужды и скорби. Его друзья собираются вокруг него; и с этим старым предположением в своих умах некоторые из них начинают насмехаться над ним. Они говорят: «Ну, Иов, почему бы не признаться, почему бы не сознаться в том, что ты делал? Конечно, ты сделал что-то не так, иначе всего этого не случилось бы». Это тон, который берет один из его критиков. Это тот вид утешения, который он получает посреди своей скорби. Но Иов искренне и возмущенно протестует, что это неправда. Он говорит, что он невиновен, в его жизни нет тайных грехов; и он желает, чтобы он мог найти какой-то способ, с помощью которого он мог бы предстать перед великим Правителем вселенной и открыто защитить свое дело. Но его друзья не верят ему.

Теперь автор книги дает нам объяснение, которое он придумал для этого: Бог по особой причине испытывает Иова, чтобы увидеть, будет ли он верен Ему, несмотря на то, что он не получает обычных благословений, которых люди привыкли ожидать как награды за свое поведение. Но автор не последователен в той замечательной позиции, которую он заставляет занять Иова; ибо, после того как испытание заканчивается, он соглашается с популярной теорией и показывает нам Иова не со старыми детьми, которых нельзя было вернуть, а с кучей новых, снова со стадами и скотом в изобилии, с почетом среди своих сограждан, со всем, чего только могло пожелать сердце в плане мирского процветания и покоя.

Поэтому я говорю, что автор не совсем последователен, ибо в конце он возвращается к старой теории и позволяет нам мельком заглянуть за кулисы, как раз настолько, чтобы увидеть, что есть случаи, особые случаи, когда популярная теория не работает; но он все еще, кажется, предполагает, что в общем и целом мы должны принять ее как правильную и как объясняющую факты человеческой жизни.

Евреи действовали согласно этой теории в своей политической истории. Их пророки, их великие учителя снова и снова утверждали, что если они будут верны своему Богу, если они будут верны в своем послушании закону, если они будут воплощать в жизнь все эти высочайшие и прекраснейшие идеалы как обрядовой, так и сердечной праведности, то они будут могущественны как нация, что их враги будут повержены к их ногам, что они будут иметь политический успех и власть; и все же их растущая настойчивость в этой обрядовой и внутренней праведности мысли и жизни оказалась неадекватной защитой против римских легионов. Политический успех не пришел к ним. Несмотря на все их послушание, они были сметены с лица земли как нация.

Находим ли мы какую-либо разницу в учении в Новом Завете? Находим; и не находим. Учение Нового Завета не является последовательным в этом вопросе. Если Иисус передан верно, его собственное учение не совсем последовательно на этот счет. Позвольте мне привести вам один или два примера, чтобы вы могли понять, что я имею в виду. Иоанн говорит нам, что некий человек, родившийся слепым, был приведен к Иисусу для исцеления; и люди стояли вокруг и говорили Иисусу: «Кто согрешил, он сам или родители его, что родился слепым?» Видите, им и в голову не приходит, что есть какая-то естественная причина слепоты человека, помимо какого-то греха со стороны кого-либо. Кто же тогда согрешил, отец его или мать, или он сам, что стало причиной этого? Иисус говорит: «Ни он не согрешил, ни родители его», и вы сначала думаете, что получите адекватное объяснение; но он тут же добавляет, что человек был слеп для того, чтобы на нем явились дела Божьи; что мы сегодня не можем принять как вполне адекватное объяснение.

Затем возьмем случай с человеком, который лежал у купальни Вифезда и, как сообщалось, был исцелен. Иисус встречает его после немалых вопросов и критики со стороны иудеев и говорит: «Вот, ты выздоровел; не греши больше, чтобы не случилось с тобою чего хуже», по-видимому, снова подразумевая, что грех может быть наказан хромотой, недугом того или иного рода.

Поэтому мне кажется, что мы не избавляемся, даже в Новом Завете, полностью от этой старой концепции. Действительно, есть стихи, которые я прочитал как часть нашего урока из пятой главы Матфея, один из которых для более ясного или более духовного понимания я процитировал как часть своего текста: «Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся» — чем? Насытятся правдой; а не насытятся здоровьем, внешним процветанием, множеством детей, друзьями, политическим положением, почестями. Блаженны чистые сердцем, ибо они что? Увидят Бога. «Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут. Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное».

Вы видите, эти блаженства бьют в вечный принцип естественной, необходимой причинности и результата, точно так же, как и последний стих, который я процитировал из Галатам: «Не обманывайтесь: Бог поругаем не бывает. Что посеет человек, то и пожнет», не что-то другое, а именно это. Здесь ясное и явное провозглашение вечного, универсального закона причины и следствия, идеи о том, что те вещи, которые происходят, не являются произвольным наказанием, а естественным и неизбежным результатом.

Давайте, таким образом, рассмотрим этот вопрос немного, глядя на лицо человеческой жизни, как она проявляется перед нами в настоящее время. Я полагаю, вряд ли проходит неделя, чтобы, будь то в письме или в разговоре, я не сталкивался лицом к лицу с этой же старой проблемой, показывая, что лишь частично и кое-где мужчины и женщины даже сегодня пришли к пониманию реального метода, по которому управляется эта наша вселенная. Например, позвольте мне привести вам несколько примеров.

У меня есть друг в Бостоне, один из самых благородных людей, которых я когда-либо знал, милый, нежный, верный: он пришел ко мне однажды и сказал: «Мистер Сэвидж, я всю жизнь старался быть честным человеком. У меня нет ни одного нечестно нажитого доллара. Я старался быть добрым и помогать людям в нужде, в беде; и все же», — и тут до него начало доходить, что он не на очень логичном пути, ибо он улыбнулся, — «и все же я не очень преуспел в мире; я не заработал много денег; я не был особенно удачлив в бизнесе». И подтекст заключался в том, что здесь, по соседству или на другой улице, был человек, у которого было много нечестно нажитых долларов и который не был щедрым, добрым, гуманным или нежным, но который преуспел и стал богатым, чего не сделал он. И он поднял это как серьезное возражение против справедливости управления миром.

У меня были матери, я полагаю, тысячу раз говорившие мне: «Я старалась как можно лучше заботиться о своем ребенке. Я любила своего ребенка, я следила за ним день и ночь, у меня достаточно денег, чтобы дать ему хорошее образование, я могла подготовить его к жизни; и все же моего ребенка забрали». Вот кто-то другой, у кого нет средств дать образование своему ребенку, возможно, чей характер и интеллект значительно ниже среднего уровня. Ее ребенок спасен, спасен для чего? Спасен для карьеры, к которой он будет совершенно не приспособлен; и вопрос в том, почему Бог делает такие вещи, почему вселенная управляется таким образом?

И люди говорили мне: «Я всю жизнь был болен, я перенес бесконечную боль и неприятности: интересно, почему? Что я сделал, что должен быть обременен и поражен таким образом?» Так что эти вопросы возникают постоянно, показывая, что в основе обычной поверхности нашей повседневной жизни все еще лежит эта теория, что Бог произвольно управляет миром и награждает людей за добродетель здоровьем, деньгами, детьми и всякого рода процветанием. Нет конца разговорам о судах, как их называют. Я помню, когда я жил на Западе — я беру это как иллюстрацию, столь же хорошую, как и любая другая, — соседний небольшой город был сильно опустошен пожаром. Все священники вокруг меня в моем городе начали проповедовать об этом как о суде Божьем за предполагаемое нечестие этого города. Одна странная вещь в этом конкретном суде, которую я заметил, как сообщалось в газетах, заключалась в том, что последним, что сжег огонь, была церковь; и он оставил стоять по соседству, нетронутым, винный магазин. Это показалось мне очень своеобразным видом божественного суда, если это действительно было так.

И так, когда вы вглядываетесь в эти случаи предполагаемых божественных судов, которые люди так готовы видеть в отношении своих соседей, вы обнаружите, что почти всегда есть какой-то серьезный изъян такого рода, который заставляет вас усомниться, стал бы мудрый человек виновным в таком методе ведения своих дел.

Этого, пожалуй, достаточно для изложения популярного метода взгляда на эти проблемы. Я хочу попросить вас теперь пойти со мной на некоторое время, пока я попытаюсь проанализировать некоторые из этих случаев и добраться до реального принципа, связанного с тем, что же на самом деле происходит.

Теперь возьмем этот случай с матерью, чей ребенок, как она говорит, у нее отнят. Давайте посмотрим, сможем ли мы выяснить, что на самом деле делается. Возможно, конечно, что ребенок унаследовал, может быть, от дедушки или прадедушки, откуда-то по линии, склонность к определенному виду заболевания. Может быть, без чьей-либо вины или чьего-либо ведома ребенок подвергся воздействию какой-то заразной болезни на улице или в школе. Может быть, мать, из-за немного простительного тщеславия, желая показать красоту ребенка, а не одеть его самым здоровым образом, стала причиной его простуды. Может быть, любая из дюжины вещей стала причиной смерти этого ребенка. И разве вы не видите, что в каждом случае это не имеет ровным счетом никакого отношения к моральной доброте или духовному развитию матери? Абсурдно думать, что мать в этом случае наказывается за то, в чем она совершенно не осознает своей вины. Разве вы не видите, что нет логической связи между наследственной болезнью, между воздействием, между простудой, между любой из этих естественных причин и добротой матери? Разве не абсурдно говорить о том, что они имеют хоть какое-то отношение друг к другу?

Я помню, как слушал проповедь известного проповедника возрождения несколько лет назад; и в этой конкретной проповеди он представлял Бога использующим все средства, чтобы попытаться отвратить такого человека от его пути зла, как он его рассматривал, на путь добра, истины и спасения; и он сказал: «Сначала, возможно, Бог отнимает у него имущество; и это не меняет его. И постепенно он забирает его жену; и это не меняет его. А затем он забирает одного из его детей; и, как он выразился, он кладет эти гробы поперек его пути, чтобы предупредить его о его греховном состоянии и обратить его на правильный путь».

Подумайте о Боге, который убивает других людей из-за моего проступка!

У меня была подруга в Бостоне, леди, школьная учительница, которая со всей серьезностью сказала мне, когда умерла ее сестра, что она боится, что Бог забрал ее сестру, потому что она недостаточно усердно посещала церковные службы во время Великого поста. Подумайте об этом! Не только отсутствие логики в связывании таких вещей вместе, но и практическое нечестие приписывания Богу таких чувств и действий в отношении Его обращения со Своими детьми!

Давайте возьмем случай человека, который, не будучи высоко возвышенным в характере, становится богатым. Давайте посмотрим, сможем ли мы добраться до принципов, вовлеченных здесь. Возможно, вы сможете вспомнить тот или иной случай, о котором вы можете думать, пока я говорю. Конечно, я не буду называть никаких имен. Вот человек, который обладает замечательными природными деловыми способностями, силой читать коммерцию, бизнес своего времени. Он имеет дело с ними практическим образом. Он соблюдает условия накопления богатства. Неважно на данный момент, делает ли он неправильно, делая это или нет, то есть, является ли он несправедливым, жестким или жестоким; но он соблюдает условия для получения денег в этой конкретной сфере жизни. Теперь разве вы не видите, что, независимо от того, каков его моральный характер в других направлениях, добр ли он к своей жене, любящ ли он по отношению к своим детям, щедр ли он в благотворительном плане, является ли он политически стойким или коррумпированным, разве вы не видите, что эти вопросы совершенно не имеют отношения к делу, не имеют ровным счетом никакого отношения к вопросу успеха в денежной сфере? Он сеет согласно законам продукта, который он желает вырастить, и продукт появляется.

Или возьмем случай фермера: вот определенный участок земли, приспособленный для определенной культуры. Он мудро сеет на этом поле. Он возделывает его: дождь и солнце делают свое дело; и осенью он имеет великолепный результат. Теперь имеет ли это хоть какое-то отношение к вопросу о том, был ли человек хорошим или нет, ходил ли он на молитвенное собрание или нет, читал ли он свою Библию или нет, был ли он сквернословом или нет, был ли он хорошим соседом или нет? Что посеет человек, то и пожнет, и пожнет там, где он сеет. Разве это не совершенно ясно? Так и в любой сфере человеческой жизни, мне все равно какой, проследите это, и вы обнаружите, что вовлечен точно такой же принцип, и что вы получаете результаты, а не произвольные дарования награды или наказания.

Теперь я должен подойти, надеюсь, сделав это достаточно ясным, хотя и в такой фрагментарной манере, к тому, чтобы немного больше разобраться с некоторыми этическими сторонами этого вопроса. У меня было бесконечное количество людей, говоривших мне, в конечном счете, что им кажется, что вселенная не может быть моральной вселенной, что она управляется нечестно, что награда и наказание не распределяются равномерно среди людей; и они основывали свою критику на утверждениях фактов, подобных тем, с которыми я имел дело.

Теперь давайте заглянем в суть дела немного глубже; и давайте посмотрим, сможем ли мы найти хоть какой-то намек на свет и руководство. У меня был человек на неделе, который сказал мне: «Я совсем не уверен, что это много значит, что люди получают моральные результаты своих моральных действий в конкретной сфере жизни. Если человек становится немного черствым и жестким, мудро эгоистичным и благоразумным, и поэтому преуспевает в делах этой жизни, я не уверен, что он не так же хорошо устроен, как кто-либо другой, возможно, немного лучше, возможно, немного лучше, чем человек, который чувствителен и беспокоится, потому что он не достигает своих идеалов; и возможно, что он служит миру в конце концов вполне так же хорошо». Это своего рода критика, я говорю, которая была сделана мне на прошлой неделе.

Давайте посмотрим на это хотя бы минуту. Люди, кажется, пока не способны понять, что человек действительно «наказан», в популярном смысле этого слова, если только они не могут видеть, как его публично секут. Им не кажется, что это что-то значит, потому что человек деградирует, потому что самые высокие и прекрасные качества в нем атрофируются и грозят вымереть. Я использовал иллюстрацию в своей проповеди две недели назад, к которой мне придется вернуться снова, чтобы увидеть, смогу ли я сделать ее более значимой, чем тогда. Это история об Улиссе, который попал в руки знаменитой волшебницы и чьи спутники были превращены в свиней. Теперь, хотели бы вы быть превращенным в свинью, просто потому, что, будучи свиньей, вы бы ничего об этом не знали и не страдали бы? Хотели бы вы быть низведенным до жизни устрицы, просто потому, что, будучи устрицей, вы не были бы преследуемы никакими беспокойными идеалами и, насколько у вас вообще было бы какое-то чувство, вероятно, чувствовали бы себя очень комфортно? Разве нет «наказания» в этом лишении самых высоких и прекрасных вещей, которые мы можем себе представить?

Мне кажется, что человеку, который деградировал, который стал эгоистичным, который стал подлым, который потерял всякий вкус к высоким, прекрасным и милым вещам и не осознает их, воздается худшее из мыслимых воздаяний. Если человек подл и знает об этом, если человек эгоистичен и осознает это, если человек несправедлив и ужален этим размышлением, для него есть небольшая надежда, там есть жизнь, там есть моральная жизненная сила, для него есть шанс восстановиться, подняться к чему-то более высокому и прекрасному; но если он не только стал деградировавшим и подлым, но и стал доволен этим состоянием, мне кажется, что он в худшем положении, чем почти кто-либо другой, о ком мы можем мечтать.

Давайте посмотрим на мгновение, при каких условиях человек, который деградировал, хорошо устроен. В моем представлении об этом есть три больших «если». Если человек действительно является духовным существом, если он дитя Божье, если в нем есть возможности раскрытия всего, что есть милого и божественного, тогда он не хорошо устроен, когда он не развивает их и доволен тем, что не развивает их. Браунинг говорит во введении к «Сорделло»: «Культура души, мало что еще имеет какую-либо ценность».

Если мы души, и если культура души имеет первостепенное значение, тогда проклят сверх всяких слов человек, который деградировал и стал униженным и доволен тем, что это так. Блаженна сверх всяких слов душа, которая преследуема недовольством, преследуема недостигнутыми и недостижимыми идеалами, которая беспокойна из-за того, чем, как она чувствует, она могла бы быть, но не является, тот, кто тронут далекими исходами божественности и не может успокоиться, пока не вырастет в рост Божественного!

И затем, еще раз, если это правда, что стоит нам помогать нашим ближним в высшей стороне их природы, помогать им быть мужчинами и женщинами, помогать им осознать, что они дети Божьи, и расти в осознании этого, если, я говорю, это стоит того, тогда прискорбно сверх всякой возможности выражения состояние того человека, который не чувствует этого и не заботится об этом, и не посвящает себя его достижению. Посмотрите на длинную череду тех, кто служил человечеству. Кто они? От Авраама вниз, пророки Израиля; Иисус, Павел, Савонарола, Гус, Уиклиф, Лютер, Чэннинг, Паркер, кем были эти люди, как не теми, кто был готов любой ценой сделать что-то, чтобы поднять и вести вперед прогресс человечества? Это те, кто почувствовал значение тех возвышенных слов Иисуса: «Тот, кто теряет свою жизнь, спасет ее». Если есть какое-то значение в том великолепном отрывке из Джордж Элиот, который так банален, потому что он так прекрасен,

«О, пусть я присоединюсь к невидимому хору тех бессмертных мертвецов, которые живут снова в умах, ставших лучше от их присутствия: живут в пульсах, взволнованных к щедрости, в делах дерзкой праведности, в счете за жалкие цели, которые заканчиваются на себе, в мыслях возвышенных, которые пронзают ночь, как звезды, и своей мягкой настойчивостью побуждают поиск человека к более обширным исходам. Так жить — это рай: создавать бессмертную музыку в мире, дыша как прекрасный порядок, который управляет с растущим влиянием растущей жизнью человека. Это жизнь грядущая, которую мученики сделали более славной для нас, кто стремится следовать. Пусть я достигну того чистейшего рая, буду для других душ чашей силы в какой-то великой агонии, разожгу щедрый пыл, накормлю чистую любовь, порожу улыбки, в которых нет жестокости, буду сладким присутствием добра, рассеянного, и в рассеянии все более интенсивного. Так я присоединюсь к невидимому хору, чья музыка — радость мира».

Если, я говорю, есть какое-то значение в этой великолепной песне, тогда действительно стоит быть несчастным, если нужно, стоит страдать, стоит жертвовать ради того, чтобы сеять семена на духовных полях и ждать их духовных результатов, а не винить вселенную за то, что мы не получаем результатов духовной доброты в материальных сферах.

Есть еще одно «если». Если это правда, как я верю, что эта жизнь идет прямо дальше, и что мы несем в завтрашний день другой жизни точные и аккуратные результаты, которые мы выработали в сегодняшнем дне этой; если это правда, что, когда мы окажемся там, это будут духовные факты и духовные вещи, с которыми мы будем иметь дело, тогда человек, который культивировал свою духовную природу и пожинает духовные результаты, не имеет права винить вселенную за то, что она не заплатила ему материальным благом.

Давайте помнить, таким образом, что мы получаем то, что сеем. Бог не обещал платить вам банкнотами за то, что вы хороший; Бог не обещал дать вам физическое здоровье, потому что вы нежны и добры; Бог не обещал дать вам долгую жизнь, потому что вы щедры; Бог не обещал дать вам должности социального или политического почета, потому что вы добры к своим соседям, верны своей жене, правдивы к своим детям. Разве вы не можете видеть, что что посеет человек, то и пожнет; и что он будет пожинать на поле, где он сеет, а не на каком-то другом; и что Бог обращается справедливо, честно, нежно, правдиво с вами, давая вам результаты, к которым вы стремитесь, а не результаты, к которым вы не стремитесь?

Поэтому, если вы действительно заботитесь о том, чтобы быть мужчиной, если вы заботитесь о том, чтобы быть женщиной, честной, благородной, нежной, верной, тогда будьте такими и будьте благодарны, что вы пожинаете награду там, где вы посеяли, и не вините Бога или вселенную за то, что он не платит вам за вещи, которые вы не делали, за то, что он не заставляет урожай расти на каком-то поле, которое вы не возделывали, потому что это вечно верно, что Бог поругаем не бывает, и что что посеет человек, то и пожнет.

ВЕЩИ, КОТОРЫЕ СОМНЕНИЕ НЕ МОЖЕТ УНИЧТОЖИТЬ.
Критическая и исследовательская работа современного мира грозит потрясти не только землю, но и небо. И есть большое количество людей, которые встревожены и напуганы: они обеспокоены тем, что некоторые вещи, которые драгоценны, которые дороги им, могут быть отняты. Не только это, они обеспокоены тем, что вещи жизненной важности для высшей жизни мира могут быть отняты. Я предлагаю, таким образом, этим утром провести быстрый обзор нескольких изменений, которые вызваны исследовательским духом времени, а затем указать на некоторые вещи, которые не затронуты, которые не могут быть потрясены и которые поэтому должны остаться. И я прошу вас иметь в виду, пока я следую этой линии мысли, вопрос о том, отняло ли сомнение что-либо действительно ценное у человечества. Негативной части моей темы я коснусь очень легко и избавлюсь от нее так кратко, как смогу.

Что сделало сомнение, что сделало исследование относительно вселенной, частью которой мы являемся? В старые времена, до того, как сомнение начало свою работу, до того, как люди задавали вопросы и требовали доказательств, мы жили в маленьком, ничтожном, крошечном мире, который создало воображение суеверных и страх невежественных людей. Но циклы и эпициклы, которые придумал Птолемей и с помощью которых он объяснял, насколько умел, движения небесных тел вокруг нас, — они прошли. Дыхание сомнения подуло на них; и они ушли, как туманы, гонимые ветром.

Но погасило ли сомнение свет какой-либо звезды? Отняло ли сомнение что-то от славы вселенной? Скорее, в результате работы этих мириад исследователей, чьей единственной целью и концом была истина, наконец, у нас есть вселенная, достойная быть домом бесконечного Бога, вселенная, которая соответствует нашей мысли о Божественном, вселенная, которая волнует и возвышает нас, наполняет нас благоговением и склоняет нас на колени в позе поклонения.

Тот же дух поднял бесконечное количество вопросов относительно Бога. Каков был результат? Мы потеряли старую мысль о Боге в образе человека, сидящего на троне, расположенном на небесах прямо над синевой или на какой-то далекой звезде. Мы потеряли мысль о Боге как о тиране, как о ревнивом существе, как о гневающемся каждый день на своих детей, как о готовом наказывать этих детей вечно за их невежество, за их интеллектуальные ошибки, за их грехи любого рода. Мы изменили наше представление о нем; но потеряли ли мы Бога? Я не буду отвечать на этот вопрос на этой стадии дискурса, потому что я хочу лишь предложить его сейчас и остановиться на нем немного больше, когда я перейду к позитивному рассмотрению нашей утренней темы.

Давайте взглянем на Библию на мгновение. Сомнение и исследование работали там. Каков был результат? Потеряли ли мы Библию? Нет. Мы обрели ее. Мы потеряли те вещи в ней, которые были интеллектуальным бременем, потому что мы не могли верить в них, которые были моральным бременем, потому что они конфликтовали с нашим самым высоким и благородным чувством правоты. Мы больше не чувствуем необходимости примирять человеческие ошибки с божественной непогрешимостью. Профессор Голдвин Смит сказал нам недавно, что эти старые теории Библии были жерновом на шее христианства и что от них нужно избавиться, если христианство должно жить. Это все, что сомнение и исследование сделали с Библией. Они очистили вещи, которые никакой здравомыслящий, искренний и набожный ум не хочет сохранять; и они восстановили для нас во всем их достоинстве и красоте, и сладости, и силе реальную человеческую Библию, Библию, которая изливалась из сердца старых времен и которая является во всей своей истине и сладости, насколько они идут, откровением самых божественных вещей в человеческой мысли и человеческой мечте.

Проповедники говорят нам время от времени, что те, кто задает вопросы, забрали нашего Господа, и они не знают, где он был положен. Что этот дух сделал относительно Иисуса? Забрал ли он его у нас? Скорее, в результате всего этого вопроса и критики, наконец, мы нашли его, нашли того, кто был скрыт веками, нашли человека, божественного сына Божьего, сына человеческого, брата, друга, вдохновителя, спутника, помощника. Это сделало для Иисуса величайшую услугу, которую мы можем себе представить.

И теперь еще один момент. Люди раньше полагали, что они знают все о следующем мире. Они знали, где рай и где ад, и кто должен быть обитателем того или другого места, и почему. Сомнение и вопрос работали здесь, и теперь мы не знаем, где рай; и мы не знаем, где ад, кроме того, что он внутри сердца тех, кто не в согласии с божественной жизнью. Где эти места, мы не знаем; но блаженна сверх всяких слов невежество, подобное этому! Мы знаем, потому что мы верим в праведность и истину, что нет ада, кроме того, который мы создаем для себя; и это в этом мире, в любом мире, где есть нарушение божественного закона. Но ушла ли великая надежда? Затронуло ли сомнение это, так что оно съежилось и стало ничем? Этого я буду иметь случай коснуться немного подробнее через мгновение; и поэтому я оставляю это здесь с этим предложением.

Я хочу, чтобы вы теперь отметили, и отметили с большой осторожностью, что сомнение, критика, вопрос, исследование не имеют силы уничтожить что-либо. Люди говорят так, как будто, если вы усомнились в вещи, она исчезла, как будто сомнение имело магическую силу каким-то образом аннигилировать истину. Если вы действительно сомневаетесь в важной божественной истине, это может беспокоить и волновать вас некоторое время; но истина остается точно такой же. Я помню, несколько лет назад прихожанка пришла ко мне, интеллигентная леди, и сказала: «Мистер Сэвидж, я почти потеряла свою веру в любую будущую жизнь». Я улыбнулся и сказал: «Мне жаль вас, если это мешает вашему комфорту и покою; но помните одну вещь, ни ваше сомнение, ни моя вера не затрагивают или не меняют факт». Вечная жизнь — это не что-то, что можно сдуть дыханием, если она реальна. Поэтому оставайтесь прямо там в твердой уверенности, что все, что истинно, истинно и покоится на вечном основании постоянства Бога; и задавание вопросов об этом, копание в его основаниях, проверка его любыми и всякими способами не может никоим образом повредить ему. Утверждайте таким образом эту идею, простую, какой она кажется, потому что тысячи мужчин и женщин в настоящее время заставляют дрожать высказывания с кафедры, как будто сомнение было действительно разрушителем. Конечно, это кажется банальным, как только вы думаете об этом; и все же для вашего покоя и для спокойствия вашего ума, когда вы смотрите на вещи, которые происходят вокруг нас, держитесь этой простой идеи.

Есть еще один момент, который я хочу поднять. Какова польза критики? Какова польза всего этого исследования? Зачем предаваться всему этому сомнению? И теперь позвольте мне привести вам иллюстрацию, которая приведет меня к ответу на этот вопрос и утверждению момента, который я имею в виду. Фермер, если он выбирает благоприятный участок земли, сажает хорошие семена, возделывает его должным образом, если дождь падает и солнце светит, и погода благоприятна, будет иметь успешный урожай. Имеет ли теперь какое-то значение, имеет ли фермер правильные идеи о почве, семенах и возделывании? Имеет ли какое-то значение, имеет ли он какое-то истинное представление о природе и работе солнечного света в производстве этого урожая? В одном смысле, нет. В другом, очень важном смысле, да. Предположим, фермер, получив в свой ум идею, что солнце является источником всей жизни и роста вещей, которые он сажает, и урожаев, которые он возделывает, должен сказать: «Ну, теперь, не имеет никакого значения, имею ли я правильные научные теории о солнце или нет: солнце выполняет свою работу точно так же». Я слышал, как люди говорили снова и снова, используя иллюстрацию, подобную этой: «Какая разница, каковы ваши теории о духовной жизни, о происхождении и природе религии, о морали? Если вы живете хорошей жизнью, результаты точно такие же, каково бы ни было ваше мышление». И я признаю это. Но теперь предположим, фермер должен сказать себе: «Солнце — источник всей жизни, которую я способен произвести, которую я вижу растущей вокруг меня; и теперь я буду поклоняться ему как богу. Я буду молиться ему, я буду петь песни хвалы ему, я буду приносить птиц и животных и сжигать жертвы ему; и так я завоюю его благосклонность и заставлю его произвести эти чудесные результаты для меня». Предположим, он должен так искать свои результаты и не обращать внимания на характер почвы, на вид семян, которые он посадил, или на надлежащее возделывание: имело бы это какое-то значение?

Разве вы не видите, что теория может иметь огромное практическое значение в определенных обстоятельствах? Имеет ли он какое-то знание о солнце или нет, если он соблюдает законы, условия, если он к счастью послушен, тогда его результаты будут произведены. Но если его невежество, его суеверие заставляют его пренебрегать естественными силами, с которыми он имеет дело, тогда это может иметь все значение в мире. Так, изучая историю и развитие религиозной мысли, я вижу везде, что мужчины и женщины, из-за своего невежества относительно реальной природы вселенной и Бога и своих собственных душ, сбиваются с пути, тратя время, тратя мысль, тратя усилия, направляя все это неправильно вместо того, чтобы соблюдать реальные естественные универсальные условия, от которых зависят эти самые благородные и высокие результаты, которых они желают.

Если человек, например, верит, что он должен угодить Богу жертвой, подношением, размахиванием ладаном, прохождением через определенную церемонию, вместо того чтобы быть праведным и правдивым, разве это не имеет значения? Развивайте идею так далеко, как хотите, я думаю, я сделал ясной мысль, которую имел в виду.

Так что это имеет значение, каковы наши мысли, наши теории; и поэтому есть польза в этой работе исследования, которая предлагает просеять и проверить и испытать вещи, и выяснить реальную природу сил, которые противостоят нам и с которыми мы должны иметь дело.

Теперь, тогда, я подхожу к позитивному ответу на наш вопрос. Есть ли некоторые вещи, которые сомнение не может затронуть? И являются ли эти вещи самыми важными, теми, которые нам нужно чувствовать твердыми под нашими ногами? Что нам нужно? Нам не нужно быть способными разгадать все тайны вселенной. Любое количество вопросов, которые мы задаем, не являются практическими. Нам не нужно ждать ответа на них. Любое количество вещей, которые находятся под сомнением, не имеют практического значения; и нам не нужно ждать их урегулирования, прежде чем мы начнем жить и помогать нашим ближним и делать то, что мы можем, чтобы привести грядущее царство нашего Отца.

Я хочу отметить теперь несколько вещей, которые кажутся мне очень стабильными вещами, которые сомнение не может потревожить. И сначала я скажу то, что я имею в виду, когда использую слово «Бог». Я хочу, чтобы вы научились разделять слово и реальность. Иногда люди ссорятся из-за ярлыка вместо реальности, которая стоит за всем. Я мало забочусь об имени. Я забочусь о вещах, о вечных истинах вселенной. Можем ли мы тогда чувствовать, что современное сомнение не затрагивает нашу веру в Бога? Я прошу вас подумать на мгновение и увидеть. Когда мы просыпаемся, не предполагая ничего, и смотрим вокруг, что мы находим? Мы находим себя в присутствии Силы, которая не является нами, другой Силы, Силы, которая была здесь до того, как мы родились, Силы, которая будет здесь после того, как мы умрем, Силы, которая произвела нас, и поэтому является нашим отцом и матерью на любой теории, которую вы решите придерживаться относительно нее, Силы, из которой мы вышли. Теперь предположим, мы смотрим вокруг и пытаемся найти что-то относительно природы этой Силы. Мы не можем представить никакого начала: мы не можем представить никакого конца. И позвольте мне сказать прямо здесь, что в результате всего его пожизненного изучения и мышления как эволюциониста, мистер Герберт Спенсер сказал, что существование этой бесконечной и вечной Силы, из которой вся феноменальная вселенная является лишь частичным и проходящим проявлением, является тем единственным элементом человеческого знания, в котором мы наиболее уверены из всех.

Бесконечная Сила, тогда, вечная Сила, должен ли я сказать разумная Сила? Во всяком случае, точно так же далеко, как наш интеллект может достичь, мы находим, что вселенная соответствует этому интеллекту, отвечает на него, так что мы должны думать о ней, мне кажется, как о разумной. Из этой Силы, как я сказал, мы вышли; и кто мы? Личности, личности, которые думают, личности, которые чувствуют, личности, которые любят, личности, которые надеются; и мы дети этой Силы, и, согласно одному из фундаментальных принципов науки, ничто не может быть развито, что не было сначала вовлечено, поток не может подняться выше своего источника, то, что произведено, должно быть равно тому, что производит его.

Эта Сила, тогда, вечная, бесконечная, разумная, должна быть такой же, как то, что мы имеем в виду под личностью, под мыслью, под любовью, под надеждой, под всем, что делает нас тем, что мы есть. Должны ли мы называть Силу, подобную этой, Богом? Должны ли мы называть ее Природой? Должны ли мы называть ее Законом? Должны ли мы называть ее Силой? Мне кажется, что если мы берем любое имя меньше и ниже, чем Бог, мы предаемся огромному предположению, и негативному предположению к тому же. Предположим, что, глядя на одного из вас, я должен был бы назвать вас телом вместо того, чтобы называть вас человеком. Я предполагал бы, что вы только тело, что я не имею права делать. Если я называю эту Бесконечную Силу, тогда, Природой, Силой, Законом, Материей, я предаюсь негативному предположению, которое научно неоправданно. Как разумное существо, тогда, я думаю, я научно оправдан в том, чтобы сказать, что вера в Бога — это то, что все исследование только подтверждает, и подтверждает снова и снова, и с еще большей и большей силой.

У меня нет времени углубляться в это дальше этим утром; но я верю, что мы научно правы, говоря, что все сомнение, все исследование, все вопросы мира только дали нам более сильную и более твердую уверенность, что у нас есть божественная Сила вокруг нас, и что мы дети этой Силы.

В следующем месте, чтобы развить идею немного дальше, мы хотим, если можем, верить, что эта Бесконечная и вечная Сила, проявленная во вселенной, является доброй Силой. Если это не так, мы безнадежны. Я слышу реформаторов иногда в их рвении, рисующих ужасное состояние дел социально или промышленно или политически, и говорящих, что мир становится все хуже и хуже, что богатые становятся богаче, а бедные становятся беднее, и республика становится все более коррумпированной неделя за неделей и год за годом, создавая впечатление, что мир в целом идет под откос. Если бы я верил в это, я бы сдался, я бы не видел причины для борьбы и усилий. Если Бесконечная Сила против меня в моих усилиях делать добро, какая польза от того, что я прилагаю усилия?

Итак, мы хотим знать, является ли вера в благость этой Бесконечной Силы тем, чего не коснулись и не могут поколебать сомнения и исследования. Давайте на мгновение рассмотрим одну или две мысли, относящиеся к этому.

Пессимист говорит нам, что вселенная плоха во всех своих проявлениях, что это худший из возможных миров. Когда человек делает подобное заявление, мне всегда хочется задать ему вопрос, который, как мне кажется, полностью опровергает его позицию: как он умудрился это выяснить? Если вселенная плоха во всех своих проявлениях, по сути своей плоха, откуда он взял свой моральный идеал, в свете которого он судит и осуждает её? Как эта плохая вселенная порождает то количество справедливости, истины и любви, которое используется в качестве мерила, чтобы определить, соответствует ли она этим идеалам или нет? Этот единственный вопрос, как мне кажется, превращает пессимизм в бессмыслицу.

Давайте взглянем на это иначе. Оглядываясь назад, насколько это возможно, к самому началу вещей, мы обнаруживаем следующий факт: когда человек появился на земле, родилась совесть — как я говорил вам на днях, вместе с ним пришло чувство правоты, и с того дня он борется за то, чтобы достичь и воплотить в жизнь всё более расширяющийся и возвышающийся идеал. Следовательно, совесть, чувство правоты, идеал должны быть частью природы вселенной, которая их породила. И мы замечаем, что они росли по мере развития веков. Прежде чем остановиться на этом подробнее, позвольте мне коснуться другого соображения, которое имеет к этому прямое отношение.

Если вы посмотрите на человеческое общество, вы получите неопровержимое доказательство, научную демонстрацию того, что добро находится в большинстве, что любовь — это преобладающая сила в мире. Откуда я это знаю? Составьте список всех тех вещей, которые вы называете злом, и вы заметите, анализируя их, что это вещи, которые стремятся к распаду, к разделению, к разрушению; а затем составьте список тех вещей, которые вы называете добром, и вы обнаружите, что это вещи, которые стремятся созидать, которые сплачивают человеческое общество и способствуют жизни, росту и счастью.

Сам факт существования человеческого общества доказывает, что вещи, стремящиеся к сплочению, более могущественны, чем те, что стремятся к распаду и разрушению. Точно так же, например, если вы видите планету, вращающуюся в синеве сегодня вечером, вы будете знать, что центростремительная сила сильнее центробежной, иначе планеты там не было бы. То, что стремится удержать её вместе, сильнее того, что стремится разрушить и разбросать её частицы в разные стороны. Таким образом, сам факт существования человеческого общества доказывает, что добро находится в большинстве.

А затем, прослеживая развитие человеческого общества с далекого начала, мы обнаруживаем, что справедливость, истина, нежность, сострадание, любовь, готовность помочь — все эти качества возрастают и продолжают расти; и, поскольку Сила, которая трудилась, возвышая и ведя человечество вперед, не истощена, мы верим, что та Бесконечная Сила, о которой мы говорили, лежит в основе этого подъема, стоит за этим прогрессом, и что в конечном итоге можно обоснованно ожидать достижения того совершенства, о котором мы мечтаем и очертания которого смутно видим вдали.

Итак, бесконечная сила, сила, которая добра, сила, которую мы можем изучать, по крайней мере частично понимать, и с которой можем сотрудничать. Мы можем способствовать этому прогрессу, вместо того чтобы препятствовать ему. Мы можем сделать что-то, чтобы улучшить мир. Итак, вот две вещи: Бог и добро, которые никакие сомнения, никакие исследования никогда не могли коснуться или разрушить.

Третья вещь. Мы хотим верить, что в этих наших маленьких индивидуальных жизнях есть смысл. Иногда, когда мы читаем о повальных болезнях или великих мировых войнах, когда мы думаем о детях, которые рождаются и умирают почти сразу после рождения, когда мы отмечаем краткость даже самой долгой жизни и принимаем во внимание ход веков, нас иногда охватывает подавленность от мысли, что эти наши человеческие жизни значат так мало. Иногда кажется, что природе нет до нас никакого дела, и она сметает нас, как первые холода и заморозки сметают миллионы мух, которые жужжали свой короткий час на солнце.

Нам нужно чувствовать, если мы хотим жить мужественной, достойной жизнью, что есть какой-то план или может быть какая-то цель в нашем рождении, в нашей маленькой борьбе в течение нескольких лет, в наших неудачах, в наших успехах, в том, что мы болеем или здоровы, богаты или бедны, образованны или невежественны. Есть ли какая-то разница в том, как мы проживаем эти наши жизни? Есть ли в них значимость, какая-то цель, какой-то план, какой-то результат, чтобы нам стоило бороться и стремиться? Нам нужно знать это; и что говорят нам об этом исследования, сомнения и борьба мира? Если наука чему-то нас и учит, так это тому, что бесконечный Бог, Сила, как бы мы её ни называли, которая является мыслью и жизнью этой вселенной, выражена так же совершенно в крошечном атоме, как и в самой величественной галактике. В этой вселенной нет такого понятия, как несовершенный атом. Бесконечно малые атомы под нами и крошечные орбиты, по которым движутся эти атомы и молекулы, в такой же степени находятся во власти Вечного Закона, как и движения звезд над нашими головами.

Вещи не теряются в этой вселенной из вечного замысла только потому, что они малы. Поэтому наша кажущаяся малость, слабость, хрупкость наших жизней не должны нарушать грандиозность нашего доверия в этом направлении.

Затем, изучая самих себя, видя добро, которое росло на протяжении веков, и отмечая факт, на который я намекнул мгновение назад, что мы можем встать на пути и препятствовать работе Божественного, насколько хватает наших крошечных сил, или что мы можем изучать условия этого роста, сотрудничать и помогать ему, и таким образом быть столь же истинными строителями самого высокого и прекрасного человечества будущего, как и сам Бог, — когда мы замечаем это, разве наши маленькие жизни не обретают достоинство и не озаряются славой? И почему я должен съеживаться и унижаться в присутствии планеты, в тысячу раз большей, чем наша земля, или солнца, в полтора миллиона раз большего, чем планета, которая содрогается до самого центра, когда я топаю своей крошечной ногой? Я, или кто-то подобный мне, измерил солнце, взвесил его, как аптекарь может взвесить грамм на своих весах. Я распутал лучи его света и могу назвать вещества, которые горят за девяносто миллионов миль отсюда, чтобы послать этот луч света на нашу землю. Я разгадал тайны небес и нахожу их лишь скоплениями материи, подобными тем, из которых состоит мое тело; но я имею дело со всем этим и превосхожу их, устремляясь своей мыслью со скоростью, оставляющей позади молнию. И я знаю, что, поскольку я могу мыслить Бога и прослеживать его мысли вслед за ним, когда он проходит через свои творческие процессы, я — нечто большее, чем они, — дитя Творца. Я могу чувствовать себя как маленький мальчик, стоящий рядом со своим отцом, капитаном могучего корабля. Корабль может быть в миллион раз больше его; но интеллект и рука капитана создали его, придали ему форму, управляют им, поворачивают его, куда он пожелает. И я — дитя капитана, подобный ему, и способный сравниться с его мастерским достижением.

И поэтому я могу верить, что я, как дитя бесконечного Отца, имею для него бесконечное значение в этой его вселенной; и я могу прожить великую и благородную жизнь. Никто не может причинить мне вреда, кроме меня самого. Поставьте препятствие на моем пути, и, будет ли оно непреодолимым или нет, я могу показать себя трусом или героем, когда встречусь с ним. Скажите мне, что я совершил ошибку, я могу исправить её. Скажите мне, что я совершил моральный проступок, виновен в грехе, я признаюсь в нем. Но я могу превратить все эти ошибки и грехи в ступени, по которым я могу подниматься все ближе и ближе к Богу. Вы можете испытывать меня печалями, страданиями, отнять у меня имущество, отнять у меня здоровье, отнять у меня друзей; и то, как я приму это, может либо сделать меня благороднее, либо беднее и ничтожнее, как я сам пожелаю. Солнце светит на землю. Оно превращает один ком земли в твердый, делает его неспособным что-либо производить. Оно смягчает и делает плодородным другой, то же самое солнце: разница в том, как оно принимается. Так и эти влияния могут коснуться меня, могут сделать меня жестким, озлобленным, ничтожным и мятежным, или я могу выстоять во всем и сказать, как говорили древние стоики: «Даже если боги несправедливы, я буду справедлив и посрамлю богов».

Так человек может сказать: что бы ни случилось со мной, я встречу это как мужчина и как дитя Всевышнего, и тем самым сделаю свою жизнь значимой, частью божественного плана, чем-то славным и реальным.

Еще одна мысль. Когда мы закончим эту жизнь и встанем на берегу моря, чьи волны омывают песок у наших ног, а корабли уходящих отправляются в туман, и мы задаемся вопросом, куда, — что сделали сомнения, что сделали исследования, касающиеся этой нашей великой надежды, когда мы сталкиваемся с тем, что мы называем Неизвестным? Что касается традиционной веры старого времени, я считаю, что сомнения принесли бесконечную и неописуемую пользу. Конечно, я предпочел бы вообще не иметь никакой веры, чем старую веру. Конечно, я предпочел бы погрузиться в бессознательность и вечный сон, чем проснуться, чтобы наблюдать с крепостных стен небес, как поднимается дым мучений, который восходит во веки веков. Но есть ли еще какие-то рациональные основания для надежды? Я не могу сегодня утром даже намекнуть вам на основания для утверждения, которое собираюсь сделать. Я верю, что если мы еще не доказали вечную жизнь, то мы находимся накануне такого доказательства. Я верю, что другой континент будет открыт так же верно, как Колумб открыл этот Новый Свет. Как он, приближаясь к берегу, видел плавающие на воде знаки, которые указывали ему, что земля недалеко, так и я верю, что вокруг нас есть знаки этой другой страны, которая не является будущим, а лишь настоящим, невидимым и неизвестным для большинства из нас.

Но допустим, если хотите, что этого не достичь, современные исследования и сомнения ничего не сделали, чтобы затронуть основания великой человеческой надежды, которая вечно живет в груди, той надежды, которая рождена любовью, рождена доверием, рождена нашими мечтами, рождена нашим стремлением к земле, куда ушли наши близкие.

Позвольте мне прочитать вам несколько строк, бросающих вызов тем, кто поставил бы под вопрос реальность этой веры:

Что это за мистическая, чудесная надежда во мне, которая, когда ни одна звезда из тьмы не несет обещания прихода утра, когда вся жизнь кажется беспутной тайной, через которую ослепленные слезами глаза не видят пути; когда приходит болезнь и жизнь становится самой безнадежной, все еще осмеливается смеяться над последней страшной угрозой и гордо кричит: Смерти нет и не будет? Я удивляюсь самому себе! Скажи мне, о Смерть, если ты правишь землей, если «прах к праху» будет концом любви, надежды и борьбы, из какой редкой земли веет это живое дыхание, которое обретает форму шепота сильного доверия и говорит ложь, если это ложь, о жизни? Откуда пришла эта чудесная мечта? Как она растет по мере того, как растет мир?

Это должен быть шепот этого вечного Существа нашим сердцам; и поэтому, несмотря на весь прогресс знаний, всю критику, она остается нетронутой, становясь ярче и возрастая. И поэтому есть причина, когда мы вглядываемся в будущее, смотреть с презрением, если хотите, на условия, которые беспокоят нас в этой жизни, на бремена, печали, болезни, когда все, что означает жизнь в её высшем проявлении, заключается в том, что из этих условий, какими бы они ни были, я должен сформировать мужество, воспитать душу, сделать себя достойным жизни, готовя себя к тому, что мерцает сквозь туман — обещанию, если хотите, чего-то там, за пределами.

Теперь я просто хочу обратить ваше внимание на тот факт, что сомнение не затрагивает эту вечную Силу, не затрагивает тот факт, что это добрая Сила и что она на стороне добра, не затрагивает тот факт, что мы — дети этой Силы и можем сотрудничать с ней ради добра и разделить её окончательный триумф, не затрагивает великую надежду, которая делает для нас стоящим страдать, терпеть, дерзать во всем. И эти великие доверия — разве не все, что нам нужно, чтобы быть мужчинами, быть женщинами, преодолевать условия жизни и доказывать, что мы дети Всевышнего?

ЭВОЛЮЦИЯ НЕ ТЕРЯЕТ НИЧЕГО ЦЕННОГО ДЛЯ ЧЕЛОВЕКА.
Я беру два текста, один из них из Нового Завета. Его можно найти в пятой главе Евангелия от Матфея, семнадцатый стих: «Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить». Другой текст — из Эмерсона: «Ни одного акцента Святого Духа беспечный мир никогда не терял».

Теория эволюции сегодня, в умах всех компетентных исследователей, установлена так же твердо, как закон тяготения или коперниканская теория в астрономии. Но когда она была впервые предложена в своей современной форме Гербертом Спенсером, когда он выпустил свою первую книгу, и когда было опубликовано «Происхождение видов» Дарвина, поднялся крик, особенно во всем религиозном мире. Великий страх содрогнул сердца людей. Они чувствовали, будто самые дорогие вещи на земле находятся под угрозой и могут быть уничтожены. Эссеисты заявляли, что эта теория подрывает основы морали. Они говорили, что она отнимает не только Библию, но и Бога, и всю рациональную религию. Они говорили нам, что, прослеживая происхождение человека назад и вниз к животным, человечество оскверняется и что существенная черта человека как дитя Божьего отнимается.

Если бы я верил, что что-либо из этого правда, я, возможно, не был бы врагом эволюции, если она действительно установлена; ибо в том, чтобы человек выступал против установленной истины, очень мало смысла. Но мне, безусловно, было бы очень грустно, и я хотел бы, чтобы мы могли придерживаться какой-то другой теории вещей. Но я верю, что станет ясно, когда мы немного внимательно изучим этот вопрос, что не только эти обвинения, выдвинутые против теории, беспочвенны, но и что именно здесь можно найти не только реальный прогресс мира, но и истинный консерватизм. Эволюция — самая консервативная теория, которая когда-либо существовала. Она сохраняет все, что оказалось полезным для человека. Она может трансформировать это. Она может поднять это на какой-то более высокий уровень, на какой-то более возвышенный диапазон жизни; но она сохраняет и несет вперед все, что помогает. Это неизбежно и в самой природе вещей.

Существуют две великие тенденции, которые характерны для того метода прогресса или роста, который мы называем эволюцией. Одна — это наследственная тенденция, а другая — тенденция к изменчивости. Одна, если бы она действовала в полную силу, просто вечно повторяла бы прошлое: другая, если бы она действовала в полную силу, стерла бы все прошлое и вечно создавала бы что-то новое. Именно в балансе этих двух тенденций мы обнаруживаем упорядоченный рост мира; и этот упорядоченный рост и есть то, что составляет эволюцию. Позвольте мне проиллюстрировать: вот дерево, например. Тенденция, которую мы называем наследственностью, просто постоянно повторяла бы прошлое: тенденция к изменчивости изменила бы дерево до исчезновения. Идеал состоит в том, чтобы оно сохраняло свою форму, например, дуба, но чтобы в процессе роста кора расширялась свободно и достаточно, чтобы освободить место для проявления новой жизни. Теперь, если бы у коры была сила отказаться от расширения, конечно, вы знаете, дерево бы погибло. Если бы не было достаточно силы, чтобы поддерживать форму, тогда, опять же, дерево перестало бы существовать. Это вы можете принять как тип и иллюстрацию метода всей жизни и всего прогресса повсюду.

Те люди, которые естественно представляют наследственную тенденцию — то, что мы называем консервативными людьми мира, — это те, кто всегда боится любых перемен. Они осуждают высказывание новых идей. Они колеблются принимать любые новомодные понятия, как они, возможно, их называют. Они боятся, что что-то ценное, что-то милое, что-то дорогое, что принадлежало прошлому, может быть потеряно.

Это проявляется во всех сферах жизни. Я полагаю, что никогда не было предложено улучшения в мире, против которого кто-то не возражал бы в интересах установленного порядка. И все же, если бы эти люди, которые не хотят никаких перемен, контролировали мир десять тысяч лет назад, где бы мы были сегодня? Мы все еще были бы варварами в джунглях. Ибо именно потому, что эти люди не смогли удержать мир в покое, мы продвинулись здесь и там в направлении того, что нам угодно называть цивилизацией. Вы помните, например, в качестве иллюстрации этого противодействия, как рабочие, трудящиеся того времени, несколько лет назад, в Англии, боролись против внедрения машин. Они говорили, что машины собираются отнять у них работу, они собираются разрушить старый промышленный порядок мира, они собираются сделать невозможным для рабочего зарабатывать на жизнь. Несколько машин должны были выполнять работу мира; а огромное множество должно было бездельничать и, не имея ничего делать, не получать платы за труд и, следовательно, голодать. Это был крик. Результат оказался в том, что было сделано бесконечно больше, гораздо большее число рабочих было занято, занято меньше часов в день, получало более высокую заработную плату; и во всех направлениях состояние промышленного мира улучшилось. Я говорю об этом просто как об иллюстрации этой тенденции.

Когда мы подходим к религии, вполне естественно, что противодействие здесь должно быть более ожесточенным, чем где-либо еще в мире; и так было всегда. Если вы немного подумаете об этом, если вы немного почитаете историю мира, вы обнаружите, что последняя вещь на земле, которую люди были готовы улучшить, была их религия. И это, я говорю, совершенно естественно. Почему? Потому что люди инстинктивно чувствовали, и правильно чувствовали, как я верю, что религия — самая важная вещь в человеческой жизни. Они чувствовали, что это самая священная вещь, что от неё зависят более высокие и более постоянные интересы, чем от чего-либо другого; и они естественно были робки, естественно уклонялись от перемен, со страхом, что изменение теорий, практик и мыслей собирается поставить под угрозу саму вещь. Они говорили: мы будем держаться, во всяком случае, за эти почтения, эти поклонения, эти драгоценные доверия, эти надежды; и мы будем держаться за сосуды, в которых мы их несли, потому что откуда нам знать, если сосуды будут изменены или убраны, что мы не потеряем сами драгоценные содержания? Это, я говорю, было чувство; и это было совершенно естественное чувство.

Я хочу, поэтому, сегодня утром немного пересмотреть с вами некоторые шаги в эволюции, которые сделал мир, и позволить вам увидеть, как она работала в разных департаментах человеческой мысли и человеческой жизни, чтобы вы могли убедиться, если возможно, как и я, что эволюция никогда не выбрасывала, никогда не теряла ничего ценного ни в одном департаменте мира с тех пор, как началась человеческая жизнь. Если бы я верил, что это так, я бы боролся против неё. Например, вот набожная служанка-католичка. Она верит в своих святых. Она перебирает свои четки и читает свои Аве Мария. Она ходит в собор в воскресенье утром. И это её мир поэзии и романтики. Вот источник утешения. Это бросает ореол вокруг рутины кухни, службы в доме, в котором она является наемным работником. Стал бы я отнимать это доверие, эту поэзию, эту романтику, неистинную, как я верю, в форме, неадекватную, как я верю? Стал бы я отнимать это и оставлять её ум обнаженным, её сердце пустым, оставлять её без утешения, без вдохновения? Ни на один момент. Я бы отнял это только если бы, в процессе, я мог снабдить её чем-то чуть-чуть лучшим, чуть более близким к истине, чем-то, что дало бы ей утешение, чем-то, что было бы вдохновением для неё, чем-то, что поддержало бы её как надежда, чем-то, что помогло бы ей быть верной и правдивой в работе её повседневной жизни. Это то, что означает эволюция. Это означает отнятие старого и, в процессе, замещение его чем-то чуть-чуть лучшим. Я бы не стал отнимать идола у самого низшего варвара, если бы не мог помочь ему сделать шаг чуть выше, чтобы он мог увидеть интеллектуальную и духовную вещь, которую олицетворял идол, и тем самым позволить ему идти своим путем жизни так же твердо, так же верно, так же с надеждой, как он делал раньше.

Я наблюдал за работой, которая происходила на наших улицах в последние месяцы. Вы тоже видели, как они заменяют пути на целой линии железной дороги, не останавливая движение вагонов. Они убирают старое, изношенное и худшее, но постоянно заменяют его чем-то лучшим; и человеческая жизнь движется прямо вперед. Все лучше; перемена произошла; но эта перемена — улучшение. Это то, что делает эволюция; ибо эволюция — это не что-то новое в мире. Это только название для метода Бога, который так же стар, как сама вселенная, нов для нас, потому что мы только что открыли его; но так же стар, как свет звезды, который путешествовал двадцать пять тысяч лет и только что попал в поле зрения телескопа астронома, так что он объявляет его как новое открытие. Вот что это означает.

Теперь позвольте мне обратить ваше внимание на тот факт, что в мире под нами — мире деревьев, кустарников, цветов и растений — эта эволюционная сила работает точно по тому же методу, который я только что указал. Все прекрасные, красивые вещи были развиты в ходе этого процесса, в соответствии с этим методом, из первых обнаженных, грубых и сырых проявлений растительной жизни. Ничего не было выброшено, что имело бы какую-либо ценность. Возьмите, например, дикие сорняки, которые стали овсом, пшеницей, ячменем и рожью мира. Все старое, что имело ценность, было сохранено и развито в нечто более высокое, более тонкое и более сладкое. Аборигенное дикое яблоко стало тысячей сочных видов фруктов; а цветы — вся их красота, весь их аромат, весь их цвет и форма — являются результатом работы этого метода Божьей силы, который мы назвали эволюцией. Ничего ценного не оставлено позади в бесчисленные века прошлого. Все, что имеет ценность сегодня, было трансформировано и поднято на какой-то более высокий уровень и сделано частью чудесной жизни, которая вокруг нас.

Так, когда вы подходите к животной жизни, вы находите то же самое. Быстрая нога, сверкающее крыло, красота цвета, все чудеса животной жизни были просто развиты в соответствии с этим методом и под этой побуждающей силой, которую мы называем эволюцией, которая является лишь названием для работы Бога.

Когда мы поднимаемся до уровня человека, что мы находим? Человек как животное не равен многим другим животным в мире. Он не так быстр, как олень, он не так силен, как лев, он не может летать в воздухе, как птица, он не может жить в море, как рыбы. Он ограничен сравнительно сжатой областью поверхности земли. Он не так совершенен как животное; но что сделала эволюция? Она дала ему силу завоевания над всеми ими, потому что эволюционная сила оставила телесную структуру, нам не следует ожидать там больше заметных изменений, и перешла к мозгу. Так что это самое слабое из всех животных физически говоря — он не был бы ровней сотне различных видов животных, которые вокруг нас — способен перехитрить их всех, то есть, перезнать, он стал правителем земли. И не только эта эволюционная сила перешла к мозгу, она перешла к сердцу; и человек стал существом, чьей главной характеристикой является любовь. Одна вещь, о которой мы думаем как о самой совершенной, о которой мы мечтаем как о характеризующей его будущее развитие, подытожена в его аффективной природе. Затем, также, он стал моральным существом.

Бывают времена, как сейчас, когда кажется, что животное начало наверху, а аффективная природа подавлена, и совесть исключена из суда; и все же вы изучаете методы современной войны по сравнению с методами прошлого, вы видите, как жалость, нежность и забота идут рядом с каждой пушкой, прячутся в тылу каждого поля битвы, чтобы ухаживать за ранеными и страдающими. И вы знаете, какие разговоры были о жалости к голодным, о желании мира накормить тех, кто нуждается; и одной доминирующей нотой в обсуждении войны по всему миру был вопрос о её правоте. Неважно, как мы могли решить, правильно ли решение или нет, цивилизованный мир склоняется в присутствии своего идеала правоты и требует, чтобы никакая война не велась, результатом которой не должно быть лучшее состояние человечества.

Эволюция, таким образом, стремится к развитию мозга, сердца, совести и духовной природы человека. Она не оставила позади ничего, что имело бы для нас какую-либо ценность. Она трансформировала или сублимировала, или подняла все в более высокий диапазон жизни, которой мы живем сегодня, и содержит в себе обещание более высокой и грандиозной жизни, к которой мы стремимся завтра.

Я хочу теперь, на мгновение, проиллюстрировать работу этого в отношении некоторых институтов мира. Если бы у меня было время, я мог бы показать вам, что тот же закон очевиден в развитии искусств, скульптуры, живописи, поэзии. Я должен пройти мимо них, однако. Как иллюстрирующее то, что я имею в виду, позвольте мне взять одно искусство музыки. С самого начала человек был заинтересован в создании какого-то рода звуков, которые, я полагаю, рассматривались как музыка им. Большинство тех, что ассоциируются с варварским человеком, были бы чем угодно, только не музыкой для нас. Музыка, например, которую они дают в связи с пьесой в китайском театре, не была бы приемлема для культурного уха американцев. Мы оставили позади многое, что мир называл музыкой. Мы оставили позади любое количество музыкальных инструментов. У нас сейчас нет тех, о которых Псалмопевец так много говорит, старинная арфа, самбука, псалтирь. Я не знаю, хотя вы можете знать, что это были за инструменты. Мир полностью забыл их и оставил их вне поля зрения. И все же ни одна музыкальная нота, ни один музыкальный аккорд, ни одна музыкальная мысль, ни одно музыкальное чувство не были забыты или брошены вдоль продвигающегося пути прогресса мира; и в наших органах все попытки инструментов такого рода с начала мира сохранены, трансформированы и прославлены. В наших великолепных оркестрах все первые слабые начала развиты до тех пор, пока у нас сегодня нет концепции музыки такой, какая была бы совершенно непостижима для первобытного человека. Что я хочу, чтобы вы заметили, и это использование моей иллюстрации, — что продвигающийся рост музыки мира не забыл ничего, что стоило бы сохранить.

Позвольте мне дать вам еще одну иллюстрацию. Возьмите её в линии правительства. Первые племена управлялись двумя силами, грубой силой и суеверным страхом. Это были две вещи, которые держали первобытные племена мира в порядке, таком порядке, какой поддерживался в те далекие времена. Мир продолжал развивать различные типы правительства, различные типы социального порядка. Мне не нужно останавливаться, чтобы обрисовать их для вас сегодня утром: вы знаете, что они такое; и я только хочу, чтобы вы уловили мысль, которая у меня на уме. Я полагаю, что каждый раз, когда один из старых типов собирался уйти, приверженцы этого типа были в панике, что анархия угрожает миру. Верующие в эти типы говорили, что абсолютно необходимо сохранить их, чтобы сохранить социальный порядок. Возьмите отношение монархии сегодня, например, к республике. Когда мы попытались установить нашу республику здесь, в этом западном мире, приверженцы старой политической идеи в Европе свободно говорили, что это неизбежно будет провалом, что нет возможности стабильного человеческого порядка без иерархии дворян с королем во главе; и я полагаю, они верили в это. Но мы доказали вне всякого сомнения, что мы можем иметь сильное правительство, упорядоченное правительство, без дворянства или короля. В Соединенных Штатах здесь сегодня меньше правительства, чем почти в любой другой стране мира, более близкий подход к тому, что философ назвал бы анархией. Анархия не означает беспорядок, когда философ говорит: она означает лишь отсутствие внешнего правительства. И это идеал, к которому мы приближаемся.

Павел говорит, вы знаете, что закон был создан для злых людей, для непослушных и беспорядочных, не для хороших людей. Сколько людей в Нью-Йорке сегодня, например, которые честны, которые платят свои долги, которые не совершили кражу со взломом прошлой ночью, которые не намерены быть неверными жене и дому, из-за закона, существования судов и полиции? Подавляющее большинство граждан Америки сегодня продолжало бы быть честными, добрыми, любящими и готовыми помочь, были бы какие-либо законы или нет. Они не удерживаются на этих курсах поведения законом. Они узнали, что это подходящие способы жизни, что это вещи, которые человек должен делать; и они презирают себя, если они меньше, чем человек. Другими словами, этот правительственный порядок, который существует как внешняя сила, наконец записывается в сердце и становится законом жизни.

Теперь точно такой же процесс происходит в других департаментах мира: он происходит в религии. И теперь позвольте мне подойти к религии и проиллюстрировать работу закона здесь. Старые типы религиозной мысли, жизни и практики, первые, которые знал мир, давно переросли. Мы рассматриваем их как варварские, как жестокие.

Мы узнали, что нет миллиона богов, перед которыми нам нужно стоять в благоговении. Мы узнали, что Бог не является частичным Богом. Мы узнали, что Бог не хочет, чтобы мы, как универсальный человек когда-то верил, жертвовали самым дорогим объектом нашей любви. Мы узнали, что он не хочет, чтобы мы жертвовали нашим первенцем, как старые евреи делали, и остатки этого обычая ясно видны по всему Ветхому Завету везде. Мы оставили позади эти старые типы религиозной мысли и жизни; но мир ничего не потерял в процессе. Мир не оставил религию позади. Весь процесс роста и развития в сфере религиозной жизни и развития человека был процессом перерастания грубых, частичных и неадекватных мыслей и чувств о вселенной, Боге, человеке, долге и судьбе.

Мы не заботимся так сильно о церемонии, как мир когда-то. Самые цивилизованные люди в мире не так преданы этим вещам в своем религиозном развитии. Мы не заботимся так сильно о символе веры, как они тысячу или пятьсот лет назад. Мы не верим, что Бог собирается судить нас по нашим интеллектуальным концепциям о нем и о наших собратьях. И я полагаю, это правда, всегда было правдой, как это сегодня, что приверженец любой конкретной формы или теории религиозной жизни имеет чувство, что, когда это находится под угрозой, религия находится под угрозой; и он защищает это страстно, борется за это, возможно, горько, чувствует себя оправданным в противостоянии, возможно, ненависти к тем, кого он считает врагами Бога и его великих, священных и религиозных надежд. И все же мы знаем, когда мы изучаем прошлое, можем ли мы вполне оценить это как истину в отношении теорий, которые я озвучиваю сегодня, что истина никогда не была в какой-либо опасности, и самые высокие, самые прекрасные и самые сладкие вещи в религиозной жизни никогда не были в какой-либо опасности, не находятся в какой-либо опасности сегодня.

Позвольте мне указать в двух или трех направлениях. Был класс мыслителей, который проделал много разговоров и писанины в этом направлении, которые говорят нам, что поэзия, романтика, чудо, тайна мира — те вещи, которые стремятся привести человека на колени и поднять его глаза в благоговении и почтении — уходят; что наука собирается исследовать все; что не будет больше неизвестного; и что, когда мы завершим этот процесс, одна из великих основ религиозной мысли, чувства и жизни погибнет среди людей. Я осмелюсь сказать вам, что никогда не было времени в истории мира, когда было так много тайны, так много чуда, так много почтения, так много благоговения, как сегодня. Мы склонны обманывать себя в нашем мышлении, и, когда мы наблюдали факт и пометили его, думать, что мы знаем его.

Например, вот эта таинственная сила, которую мы называем электричеством, которая вспыхивает таким светом в наших домах и на наших улицах, какого мир никогда не знал раньше. Вагоны, загруженные, мчатся по нашим шоссе без видимых средств движения. Мы подходим к маленькой коробочке, прикладываем раковину к уху, говорим и слушаем, и беседуем с другом в Бостоне или Чикаго, узнавая голос совершенно, как будто этот друг был рядом с нами. Мы посылаем сообщение по проводу, под глубиной, и говорим с Лондоном и по всему земному шару; и мы пометили эту силу электричеством. И, вместо того чтобы опуститься на колени в почтении, мы становимся нетерпеливыми, если наша коммуникация задерживается на две минуты или три. Мы обманываем себя мыслью, что, потому что мы назвали это электричеством, мы знаем это, мы убрали тайну из факта. Почему, друзья, вы знаете что-нибудь об электричестве? Вы знаете, что это такое? Вы знаете, почему оно работает так, как оно работает? Я не знаю; и я не знаю никого на лице земли, кто знает. Чудо «Тысячи и одной ночи» дешево, скучно и театрально по сравнению с чудом этого повседневного рабочего мира нашего, посреди которого и посредством которого мы ведем наши дела и наши повседневные занятия. Чудо ковра, который перенес бы человека по воздуху, который сидел на нем и желал, — ничто по сравнению с силой электричества, пара, любой из этих невидимых, неосязаемых сил, которые волнуют мир сегодня. Никогда не было так много места для тайны, для благоговения, для поэзии, для романтики, как в разгар нашей коммерческой жизни в этом девятнадцатом веке.

Этот элемент религии, таким образом, не находится в опасности. Мы не знаем ничего в конечном счете. Кто может сказать мне, что такое частица материи? Кто может сказать мне, что такое луч света, когда он исходит от звезды? Кто может сказать мне, как движения в частицах воздуха, ударяющих в мой глаз, бегут вверх в нерв и мозг и становятся переведенными в мысль, в свет, в форму, в движение, во всю эту чудесную вселенную, которая окружает нас со всех сторон?

Затем возьмите элемент доверия. Люди раньше думали, что могут доверять своим богам. Ревекка, например, украла богов своего отца и спрятала их в убранстве своего верблюда, и села на них. Она думала, тогда, что у неё есть бог рядом с ней, который будет заботиться о ней. Старый еврей, с волами, нес своего Бога, в коробке, которую он называл ковчегом, в битву, и предполагал, что у него есть очень присутствующая помощь во время нужды. Но у нас есть вечная стабильность и порядок вселенной, Бог, который никогда не забывает, Бог, на которого мы можем опереться, в которого мы можем верить, который не находится далеко на небесах, но здесь, ближе к нам, чем воздух, которым мы дышим, Бог, в котором мы живем, движемся и существуем.

И угрожала ли эта эволюция религиозной жизни мира стабильности истины? Никогда не было времени на земле, когда была такая страсть к истине, как сегодня. Что означает вся эта интенсивная деятельность научного мира? эти люди, которые посвящают свои жизни какой-то маленькой части вселенной, которую они изучают через свой микроскоп, не за плату, чтобы найти один маленький фрагмент истины Бога; эти критики, которые роются в кучах пыли веков в надежде, что они могут найти одну маленькую, ярко сверкающую частицу истины посреди мусора? Никогда не было такой страсти к истине, как здесь и сейчас.

Собираемся ли мы потерять чувство праведности, которое является самым сердцем религии? Никогда не было времени с тех пор, как начался мир, когда средний человек заботился так сильно о праведности, когда он придавал так много значения человеческому поведению, доброте, помощи, всем тем вещам, которые делают эту нашу жизнь желаемой и сладкой. Идеал характера и поведения поднимался шаг за шагом с самого начала и выше сегодня, чем он был когда-либо раньше. Не потому, что люди боятся порки, не потому, что им угрожают адом в другом мире, не потому, что Бог мщения проповедуется им, потому что они выросли, чтобы увидеть красоту праведности, потому что они знают, что послушание законам Бога означает здоровье, означает здравомыслие, означает мир, означает процветание, означает благополучие, означает все высокие, хорошие и благородные вещи. Эта праведность не вбивается в человека ударами извне: она расцветает из интеллекта, совести и сердца, как признанный закон всей прекрасной, желаемой и человеческой жизни.

Что мы теряем, таким образом, в результате этого роста мира в соответствии с законом эволюции? Мы теряем нашу надежду на будущее? Форма этой надежды уходит. Мы больше не верим в подземный мир мертвых, как евреи делали. Мы больше не верим в небеса прямо над синевой, как христианство верило так долго. Мы больше не верим в небеса, где вся борьба, мысль, изучение и рост оставлены, где должно быть только монотонное наслаждение, которое приелось бы любой живой рациональной душе. Форма её уходит; но никогда не было времени, когда была такая великая и вдохновляющая надежда, не просто для меня и моих друзей, не просто для моих соседей, не просто для моей конкретной церкви. Никогда не было времени, когда была такая великая надежда, включающая человечество для этого мира и для следующего, как та, которая вдохновляет нас сейчас.

Ничего, таким образом, в религии, что имеет какую-либо ценность, мир не забыл или вряд ли забудет. Все старые почтения, любви, доверия, вдохновения, надежды и нежности здесь переплетены. Они в самых высоких и благородных людях; и они продолжаются, уточняются, очищаются и прославляются по мере того, как мир идет вперед.

И теперь позвольте мне предложить одну мысль больше, которая может быть утешением для некоторых. Очень многие люди привыкли ассоциировать так много своей религии с формами своего религиозного выражения, что они воображают, что перерастание миром этих средств означает, что религия перерастается. Я сказал, вы помните, когда касался правительства как иллюстрации работы закона эволюции, что правительственные формы перерастались так же быстро, как мир становился цивилизованным. Если этот мир когда-нибудь станет совершенным, правительство перестанет существовать, в смысле этих внешних форм, просто потому, что не будет нужды в нем; точно так же, как вы снимаете леса, когда вы закончили дом. Так я смотрю вперед на все меньшую и меньшую заботу о внешних формах религиозной жизни. Я верю, что они останутся, и они должны остаться, до тех пор, пока они являются какой-либо практической помощью кому-либо; но, потому что человек перестает нуждаться в них, вы не должны думать, что он перестал быть религиозным. Когда мир станет совершенно религиозным, не будет нужды в каких-либо церквях, не будет нужды больше в проповедниках, не будет нужды в какой-либо внешней церемонии религии.

Вы помните, что старый провидец говорит в книге Откровения, когда он смотрит вперед на совершенное состояние вещей. Он рисует тот идеальный город, который он видел в своем видении, сходящим от Бога с небес. Это был его поэтический способ изложения своей идеи совершенного состояния человечества; и он сказал, говоря об этом городе: «И храма я не видел в нем, ибо Господь Бог есть храм его».

Внешние формы уходят, когда жизнь больше не нуждается в них. Возьмите, например, состояние вещей, когда Иисус пришел в Иерусалим. Вы знаете, как они предали его смерти. И за что они предали его смерти? Они предали его смерти, потому что он проповедовал о времени, когда не будет нужды в каком-либо храме, не будет нужды в каком-либо священстве, не будет нужды в каких-либо внешних вещах, которые они рассматривали как существенные для религиозной жизни. Они думали, что он богохульствует, они думали, что он враг Бога и своих собратьев, потому что он говорил таким образом. Он сказал женщине Самарянке: Вы думаете, что должны поклоняться Богу на этой горе, Гаризим, и евреи думают, что должны поклоняться ему на горе Мориа; но Бог есть дух, и придет время, когда вы не будете заботиться, находитесь ли вы в этом месте или в том, но будете поклоняться ему в духе и истине.

Вы видите, это было как раз вдоль этих линий, что Иисус проповедовал и работал в свое время. Так, когда человечество станет совершенным, внешние формы, которые помогали лепить и формировать человека в его совершенстве, больше не будут нужны. Они отпадут, уйдут и будут забыты; но это не будет означать, что человечество забыло или оставило позади что-то великое, существенное для религиозной жизни. Это будет означать просто, что он принял их в свое собственное сердце, поглотил их в свою жизнь. Он естественно отбрасывает их, когда он больше не нуждается во внешних опорах.

Этот закон эволюции, таким образом, является просто методом прогресса Бога с самого начала, тем же методом, который должен был быть найден в самом низшем, методом, который поднял нас туда, где мы есть, методом, который смотрит вперед с обещанием к лучшим вещам, которые должны прийти.

Одна жизнь волновала звездную пыль, В туманных массах кружилась, Пока, как капля росы, не засиял новосозданный мир. Одна жизнь на берегу океана, Через первобытную слизь и тину, Медленно ползла от меньшего к большему Вдоль путей времени. Одна жизнь в старых джунглях, От низших ползающих существ, Всегда разворачивала какую-то новую форму, Быстрые ноги или парящие крылья. Одна жизнь все века преследовала свой чудесный план, Пока, как дерево обещания, не расцвела в человека. Одна жизнь стремится вперед до сих пор; Пока еще никакой глаз не может увидеть Далекий факт, исполнение мечты человека — Славу, которая еще будет.

ПОЧЕМУ НЕ ВСЕ ОБРАЗОВАННЫЕ ЛЮДИ — УНИТАРИАНЦЫ?
Религиозные мнения среднего человека в любом сообществе не значат много, если кто-то изучает их с намерением выяснить их отношение к тому, что истинно или что ложно. Это верно не только для популярных религиозных мнений, но и для любого другого набора мнений вообще; и по той простой причине, что большинство людей не держат свои мнения как результат какого-либо изучения, какого-либо исследования, потому что они серьезно пытались выяснить, что истинно, и стали убеждены, что это, а не то, представляет реальность вещей.

Давайте на мгновение отметим — и я делаю это скорее для того, чтобы расчистить путь, а не потому, что считаю это чем-то крайне важным, — каким образом подавляющее большинство людей приходит к тем религиозным взглядам, которых они придерживаются. Полагаю, в тысячах случаев верно то, что человек принадлежит к той или иной церкви лишь в результате наследственности и воспитания в детстве. Люди наследуют свои религиозные идеи. В детстве их учат определенным вещам, они принимают их, возможно, не задавая никаких вопросов, и вот они находятся там, где находятся сегодня. Если вы остановитесь и задумаетесь на мгновение, то увидите, что это может быть приемлемо в качестве отправной точки, но не является достаточно веской причиной, чтобы мы постоянно, на протяжении всей жизни, придерживались определенного набора идей. Если бы все мы принимали мнения таким образом и никогда не отбрасывали их и не вносили никаких изменений, где был бы прогресс мира? Как было бы возможно, чтобы одно поколение продвинулось хоть немного дальше предыдущего, чтобы мы могли говорить о прогрессе человечества? Затем, когда люди все же решаются на перемены, чтобы покинуть одну церковь и перейти в другую, нередко они просто выбирают конкретное место поклонения или особую организацию не по какой-либо иной причине, кроме того, что им это просто нравится, или их привлекает какая-то поверхностная причина. Как много людей, покидающих одну церковь ради другой, делают это в результате серьезного изучения или искреннего стремления найти истину? И все же, если вы уделите этому вопросу хоть немного серьезного внимания, вы увидите, что у нас нет никакого права выбирать одну теорию вместо другой, один набор идей вместо другого только потому, что нам нравится одно, а не другое. Симпатия или антипатия, поверхностное предпочтение или неприязнь — это неуместность, когда речь идет о великих, возвышенных и глубоких вопросах Бога и души, истинного или ложного.

Кроме того, в своей жизни я знал множество людей, которые ходили в определенную церковь не по какой-либо иной причине, кроме простого удобства. Она была легко доступна, находилась прямо за углом, им не нужно было совершать долгий путь и не нужно было утруждать себя тем, чтобы вставать пораньше в воскресное утро, что им пришлось бы делать в противном случае. Чисто вопрос удобства! И это так часто позволяет решить великий вопрос о добре и зле. Затем вы найдете тех, кто выбирает определенную церковь или церковную организацию, начинает отождествлять себя с ней только потому, что во время случайного посещения этого места они были впечатлены священником, им случайно понравилась его внешность, его манера говорить, то, как он излагал свои идеи. Или, возможно, их привлекла музыка. Есть люди, которые решают эти великие вопросы о Боге, истине и душе, руководствуясь не более важной причиной, чем организация и мастерство церковного хора.

Нередко люди посещают ту или иную церковь, потому что это обещает быть социально выгодным для них. Это модно в определенном городе. У меня есть друг, я до сих пор называю его другом, бостонский адвокат, который однажды в разговоре на эту тему сказал мне, что он намеренно ходил в самую большую церковь, которую мог найти, и что если бы в том городе, где он жил, большинство составляла Римско-католическая церковь, он посещал бы ее. Есть тысячи людей, которые хотят быть «в струе» и которых направляет туда или сюда то, что кажется им социально выгодным. Подумайте об этом: называя себя последователями Назарянина, который был изгоем, на которого плевали, с которым обращались с презрением, на которого книжники и фарисеи его времени смотрели с горечью и насмешкой, и который вел мир ради своей любви к Богу к более великой истине, который не искал славы, — они называют себя его последователями и позволяют вопросу моды решать, идти ли им этим путем или каким-то другим. Подумайте об иронии такой ситуации!

Затем, опять же, есть те, кто примыкает к одной церкви, а не к другой, потому что, изучив ситуацию, они решили, что это будет выгодно для их бизнеса. Они станут ассоциироваться с кругом людей, которые могут помочь им преуспеть в мире. Все это очень хорошо, если нет более высокого соображения, чтобы человек руководствовался в своих действиях подобными мотивами; но правильно ли решать вопрос об истине или лжи, о Боге или долге, о посвящении человеческой души, о служении своим ближним на основе предполагаемой финансовой выгоды? Едва ли проходит год, чтобы люди не приходили ко мне, обдумывая вопрос, стоит ли им посещать мою церковь. Я вижу за несколько минут разговора с ними, что у них есть какая-то цель. Они хотят получить помощь в реализации какого-то плана для собственного продвижения. Если они преуспевают, они — ревностные унитарии и верные мои последователи. Если нет, то через несколько недель я слышу о них как о преданных прихожанах где-то в другом месте, где они смогли успешно реализовать свои личные планы.

Это лишь некоторые из причин; есть и более достойные, чем эти, которые влияют на толпу. Есть, повторяю, более достойные. Позвольте мне намекнуть на одну или две. Я не думаю, что это какое-то святотатство или нарушение доверия, если я назову имя. Покойная Фрэнсис Э. Уиллард, одна из самых способных, искренних и преданных женщин, которых я когда-либо знал, откровенно призналась мне в личной беседе, что она больше симпатизирует моим религиозным идеям, чем идеям той церкви, с которой она была связана, но ее любовь, ее нежная любовь и почтение к матери и памяти о религии ее матери были таковы, что она не могла найти в себе сил порвать с ней. Она любила службы, которые любила ее мать, она любила гимны, которые пела ее мать, она любила ассоциации, связанные с жизнью ее матери. Все это мило, прекрасно, благородно; но если бы никто с начала мира никогда не продвинулся дальше идей своих матерей, где бы мы были сегодня? Не является ли, в конце концов, самым истинным почтением к матери — в духе самоотверженности, которую она проявляла, — следовать истине так, как вы видите ее сегодня, как она следовала ей так, как видела ее вчера?

Этого достаточно, чтобы оправдать мое утверждение о том, что среднее популярное мнение по любому вопросу не является надежным ориентиром для человека, который искренне стремится найти простую истину.

Теперь давайте перейдем к ответу на конкретный вопрос, который я поставил. Почему не все образованные люди — унитарии? Я задаю этот вопрос не потому, что сам его придумал, а потому, что мне его задавали, полагаю, сотни раз. Люди говорят: «Вы утверждаете, что очень внимательно изучали эти вопросы, вы пытались найти истину, вы думаете, что нашли ее. Вы следовали тому, что считаете истинным методом поиска. Если вы нашли истину, и если другие люди, используя этот же метод и будучи столь же непредвзятыми, как вы, могли бы также найти ее, как получается, что унитарии в меньшинстве? Почему все люди, которые учатся и образованы, не принимают унитарианскую веру?» Этот вопрос, повторяю, мне задавали очень много раз; и это вопрос, который заслуживает честного, искреннего и сочувственного ответа. Такой ответ я сейчас и попытаюсь дать.

Во-первых, позвольте мне сделать несколько утверждений. У меня нет времени доказывать их сегодня утром; но они поддаются доказательству. Преимущество научного утверждения в том, что, хотя вы не останавливаетесь, чтобы доказать его, вы знаете, что его можно доказать в любое время, когда человек решит потратить на это время или усилия. Например, если я заявляю об истинности системы Коперника или о том, что Земля вращается вокруг Солнца, а вы требуете, чтобы я доказал это за две минуты, я, возможно, не смогу этого сделать; это может занять больше времени; но я знаю, что это можно продемонстрировать завтра, на следующей неделе или в любое другое время, потому что это было продемонстрировано снова и снова.

Я хочу теперь подтвердить истинность определенных фундаментальных принципов; и эти принципы, заметьте, являются теми, которые составляют особенность унитариев как группы теологических верующих. Например, то, что все вокруг нас и частью чего мы являемся, есть вселенная, доказано вне всяких сомнений. Она едина, единство вселенной. Единство силы, единство субстанции или материи, единство закона, единство жизни, единство человечества, единство фундаментальных принципов этики, единство религиозной жизни и стремлений мира — все это, я утверждаю, доказано. И разве вы не видите, что доказательство этого влечет за собой несомненное, абсолютное доказательство единства силы, которая находится во вселенной и проявляет себя через нее? Единство Бога? Господь Бог наш един! И это не вопрос спекуляции, это доказанная истина. Что касается любого спекулятивного или метафизического разделения природы Бога на три части или личности, то здесь нет и не может быть, по самой природе вещей, ни малейшей частицы доказательства. Единство доказано: все остальное не поддается доказательству.

Далее, унитарианское утверждение — я говорю «унитарианское» не потому, что мы придумали его, отнюдь нет, а просто потому, что мы первыми и главным образом среди религиозных групп приняли его в отношении происхождения и природы человека, как наука открыла их нам, тем самым исключая возможность истинности любого догмата о каком-либо грехопадении. Это не спекуляция, это не прихоть. Это не что-то, подобранное по пути, что человек выбирает, потому что ему это нравится, а что-то другое — нет. Это доказанная истина, столь же ясно и полно доказанная, как закон гравитации или факт того, что вода замерзает при определенной температуре. Затем вопрос о Библии. Унитарианская позиция в отношении происхождения, метода составления, подлинности и авторитета библейских книг является общим местом в науке. Больше нет никаких рациональных вопросов по этому поводу. Далее, вопрос о происхождении и природе Иисуса Христа. Естественность его рождения, естественность его смерти, его чистая человечность становятся яснее и вернее с каждым новым шагом, который делает исследование; и нет ничего в природе доказательств, что было бы мыслимо в отношении любой другой теории. Если кто-то решит принять ее — хорошо; но никто не утверждает и не может утверждать, что может доказать ее, обосновать ее, продемонстрировать ее как истину. Она становится предметом веры, вопросом добровольного убеждения; но нет никакой возможности придерживаться ее каким-либо иным образом. Так же и с природой спасения. Это вопрос характера; человек спасен, когда он праведен. И то, что он не может быть спасен иным способом, является доказуемой и доказанной истиной.

Итак, это основные принципы, которые составляют убеждения унитариев; и в любом суде разума они способны отстоять свои претензии против любого противника. И если нет никакого другого мотива, кроме одного ясного, простого желания найти истину, не может быть двух мнений относительно любого из них.

Почему же тогда не все вдумчивые, образованные люди — унитарии? Слушатель может с удивлением спросить, верны ли утверждения, которые я только что сделал. Теперь я предлагаю высказать некоторые соображения, показывающие, какие влияния действуют, определяя убеждения, и которые имеют очень мало общего с вопросом о том, способны ли эти убеждения доказать свою истинность или нет.

Во-первых, давайте поднимем вопрос о том, что обычно подразумевается под образованием. Мы предполагаем, что все образованные люди должны соглашаться по всем великим вопросам; и они должны, заметьте теперь, что я говорю, они должны, если они действительно и по-настоящему образованы и если с ясным и единственным взором они ищут просто истину. Но чтобы понять ситуацию, нам нужно отметить еще много вещей, которые входят в этот вопрос определения религиозного пути, по которому пойдут люди. Что же мы подразумеваем под образованием? В популярном понимании, если человек ходил в школу, особенно если он выпускник колледжа, если он может прочитать немного по-латыни и говорит по-французски, и знает что-то о музыке, если он где-то получил диплом, о нем говорят как об образованном. Но является ли это правильным использованием языка? Уверены ли мы, что человек образован только потому, что он знает много вещей или прошел определенный курс обучения? Что означает человеческое образование? Не означает ли оно раскрытие, развитие наших способностей таким образом, чтобы в интеллектуальной сфере мы могли прийти в контакт с реальностью вещей, с истиной и овладеть ею? Интеллектуально, есть ли иная цель образования, кроме как подготовить человека к поиску истины? И все же позвольте мне привести вам пример. Вот человек — я беру это просто как иллюстрацию, не потому, что имею что-то конкретное против Католической церкви больше, чем против любой другой группы верующих, — который прошел через католический колледж, овладел католическим догматом, стал знаком с теологической и церковной литературой; предположим, он знает все языки, или дюжину из них, владея ими в совершенстве. Разве вы не видите, что как искатель истины в свободном мире он может быть вовсе не образован? Он может быть образован, как мы говорим, или, лучше сказать, натренирован в принятии определенной системы традиционного мышления, которая не может привести никаких веских доводов в свою пользу; ибо его предрассудки, его любовь и ненависть могут быть задействованы. Он может быть натренирован в искреннем убеждении, что его высший долг — быть верным определенному набору идей.

Возьмите то, как я получил образование. Я вырос, читая конфессиональные журналы и конфессиональные газеты. Меня учили, что сомневаться опасно и грешно. Я не должен был мыслить свободно: это было единственное, что мне не разрешалось делать. Я пошел в теологическую школу, и мне год за годом вдалбливали, что такие убеждения о Боге, человеке, Иисусе, Библии и будущем мире являются несомненно истинными и что я не должен смотреть ни на что, что могло бы бросить на них тень сомнения. И я был выпущен в мир, получив диплом не как искатель истины, а чтобы сражаться за свою систему, подобно тому как выпускника Вест-Пойнта учат, что он должен сражаться за свою страну, не задавая никаких вопросов.

Разве вы не видите, что это, что проходит под названием образования, вместо того чтобы подготовить человека к поиску истины, может отчетливо и определенно сделать его непригодным к этому, затруднить для него поиск любой истины, кроме той, которая содержится в системе, вдалбливаемой в него с детства и год за годом? Образование, чтобы подготовить человека быть искателем истины, должно быть чем-то иным, чем это простое обучение человека определенной системе, определенному набору идей и вдалбливание ему веры в то, что он должен защищать эти идеи против всех.

Многие люди, которых называют образованными, таким образом, вовсе не образованы. Мне неоднократно задавали этот вопрос: «Если ваша позиция верна, вот выпускник колледжа, и вот другой; и вот священник такой-то деноминации или священник Католической церкви; почему они не принимают ваши идеи?» Разве вы не видите, однако, что это так называемое образование может стоять прямо на пути?

Теперь, во-вторых, я хочу немного остановиться на трудности избавления людей от теории, которая овладела их умом, и замены ее другой теорией. И я хочу, чтобы вы заметили, что это не религиозная трудность, не теологическая трудность, не баптистская трудность и не пресвитерианская трудность: это человеческая трудность. На лице земли нет такой группы людей, которая была бы достаточно велика, чтобы вместить всю фанатичность мира. Она переливается через все заборы и проникает во все ограждения. Обсуждая эту тему некоторое время назад в переписке с видным ученым из Новой Англии, я получил от него иллюстрации, которые держу в руках, призванные показать, как трудно самим ученым избавиться от теории, над которой они работали и которую пытались доказать, и заменить ее другой теорией. Я полагаю, что для этой трудности может быть физиологическая основа. Во всяком случае, я предполагаю это. Мы говорим, что ум имеет тенденцию двигаться по проторенным дорожкам мышления. Это означает, я полагаю, что в молекулярных движениях мозга есть нечто, что начинает соответствовать хорошо проторенному пути. Легко идти по этому пути, и нелегко сойти с него. Пусть дождь идет на вершине холма; и если вы понаблюдаете за водой, то увидите, что она ищет маленькие желобки, которые были проложены там падением прошлых дождей, и что маленькие ручьи подчиняются научному закону и следуют по пути наименьшего сопротивления. Проходит сильный ливень, обильный поток; и, возможно, он смоет поверхность и изменит русла этих старых водотоков, создаст новые. Так и тогда, когда приходит поток новой истины, он смывает колеи, по которым люди привыкли мыслить; и они способны реконструировать свои теории. Теперь позвольте мне привести вам некоторые из этих научных иллюстраций. Во-первых, то, что теплота есть вид движения, было доказано сэром Гемфри Дэви и графом Румфордом до 1820 года. В 1842 году Джоуль из Манчестера, Англия, доказал количественную связь между механической энергией и теплотой. В 1863 году — заметьте даты — Тиндаль прочитал курс лекций о теплоте как виде движения и даже тогда был осмеян некоторыми учеными за свою дерзость. Тейт из Глазго был особенно шумным. Сегодня никто не ставит это под сомнение; и мы возвращаемся к сэру Гемфри Дэви и графу Румфорду за нашими доказательствами. Это было доказано — научно доказано тогда; но миру потребовались все эти годы, даже научному миру, чтобы избавиться от своих предрассудков в пользу какой-то другой теории и увидеть силу доказательства.

Теперь, во-вторых, изначально считалось, что свет — это серия корпускул, которые вылетают с нагретой поверхности; но Томас Юнг около 1804 года продемонстрировал нынешнюю принятую теорию света. Но с ней боролись годами. Только спустя долгое время научный мир отказался от своего предрассудка в пользу теории, предложенной Ньютоном. Но сегодня мы возвращаемся к Юнгу и видим, что он доказал это вне всяких сомнений.

В-третьих, возьмите другой факт. Между 1830 и 1845 годами Фарадей разработал теорию электрических и магнитных явлений. Она была доказана как верная. Максвелл, знаменитый химик в Лондоне, изучил этот вопрос и убедил себя, что Фарадей прав; но никто не обращал особого внимания ни на того, ни на другого; пока через некоторое время научный мир, благодаря работе своих молодых людей, тех, кто был наименее привязан к старым убеждениям, не признал, что это должно быть правдой.

Небулярная теория была доказана и разработана Кантом более ста тридцати лет назад. В 1799 году Лаплас разработал ее снова; но прошло много времени, прежде чем она была принята. И теперь мы возвращаемся к Канту и Лапласу за нашим доказательством.

«Происхождение видов» Дарвина было опубликовано в 1859 году. Но на него нападали со всех сторон как ученые, так и теологи. Даже Гексли смотрел на него с большой долей сомнения, прежде чем принял. Сегодня, однако, все возвращаются к «Происхождению видов» и находят там все, включая доказательства.

Лайель опубликовал книгу о древности человека в 1863 году. Прошло двадцать пять лет, прежде чем все ученые мира были готовы отказаться от идеи, что человек находился на Земле более шести или восьми тысяч лет.

Таким образом, мы обнаруживаем, что не только теологи, но и ученые с трудом принимают новые идеи. Я знаю ученых среди своих личных друзей, которые просто не способны быть гостеприимными к идее, которая заставила бы их реконструировать теорию, которую они уже приняли. Почему не все образованные люди — унитарии? Почему ученые не принимают доказанную истину, когда она впервые демонстрируется как истина? Это доставляет им слишком много хлопот. Это задевает их гордость. Им не нравится чувствовать, что они потратили половину своей жизни, следуя гипотезе, которая не способна быть обоснованной.

Затем, в-третьих, есть люди, и образованные люди, по меркам мира, которые намеренно отказываются изучать новую истину; и это люди как в научной сфере, так и в религиозной. Они намеренно отказываются смотреть на что-либо, что могло бы нарушить их нынешнее принятое убеждение. В детстве я часто слушал доктора Джона О. Фиска, знаменитого проповедника в Мэне. В старости он сказал моему другу, что просто отказывается читать любую книгу, которая могла бы нарушить его убеждения. Профессор Уильям Г. Т. Шедд, один из самых выдающихся теологов этой страны, ведущий пресвитерианский богослов, опубликовал — так что я не клевещу на него, говоря это — заявление, что он не считает ни одну книгу, написанную после семнадцатого века, стоящей своего чтения. И все же у нас новый мир после семнадцатого века, новое откровение Бога и человека. Следовать учению семнадцатого века означало бы ошибаться почти во всех мыслимых направлениях. Какой смысл обращать внимание на теологические или религиозные мнения человека, который заявляет о такой позиции?

Фарадей, чтобы перейти теперь к научной иллюстрации, чтобы вы не подумали, что я слишком строг к теологам, Фарадей принадлежал к одной из самых ортодоксальных сект в Англии; и он намеренно говорил, что держит свою религию и свою науку отдельно. Он говорит: «Когда я иду в свой кабинет, я запираю дверь своей лаборатории; и когда я иду в свою лабораторию, я запираю дверь своего кабинета». Он поступил очень мудро, разделив их; ибо если бы они сошлись вместе, определенно произошел бы взрыв.

Другая научная иллюстрация — Агассис. Агассис бессознательно выработал и развил некоторые из самых удивительных и прекрасных доказательств эволюции, которые когда-либо знал мир; и все же он боролся с эволюцией до последнего дня своей жизни просто потому, что принял другую теорию. И он вбил себе в голову, что в эволюции есть что-то, что стремится повредить религии и унизить человека, — не рациональное возражение, не научное возражение, а чувство, предрассудок.

Есть еще одна категория людей, о которой я должен упомянуть. Институты и организации возникают, созданные в первую очередь как воплощение и выражение новых и великих истин; и через некоторое время их инерция становится такой, что люди, связанные с ними, не могут контролировать их движения, и эти люди становятся жертвами организаций и институтов, к которым они принадлежат. Поэтому, когда появляется новая истина, старая организация катится, как колесница Джаггернаута, и сокрушает жизнь, насколько это возможно, во всем на своем пути. Возьмите, например, и заметьте, какая это сила и какой это бессознательный подкуп для тех, кто принадлежит к ней, — великая Англиканская церковь. Амбиции человека, если у него есть знания, власть, способности, говорят ему, что впереди у него архиепископство Кентерберийское как возможность. Его надежды, шансы на продвижение и власть связаны с институтом. И затем, это такое огромное социальное влияние. Неудивительно, что люди, которые не слишком сильны, у которых нет того стержня, из которого делаются герои, должны цепляться за институт и оставаться верными ему, даже когда они лгут истине, которая когда-то оживляла его и ради которой только и должен существовать любой институт.

Позвольте мне привести вам другую иллюстрацию. Эдвард Темпл, покойный епископ Лондона, который сейчас является архиепископом Кентерберийским, имел священника установленной Церкви, который пришел к нему и признался в том, что придерживается определенных убеждений, которые, как он знал, были еретическими. Архиепископ откровенно сказал ему: «Как Эдвард Темпл, я верю в них, я сочувствую вашим взглядам. Как глава Английской церкви, я должен быть против них; и мнения, которых вы придерживаетесь, не могут быть терпимы». Вот к чему может привести влияние великой организации.

Позвольте мне привести вам еще одну конкретную иллюстрацию. Вот наше Американское библейское общество, которое публикует и распространяет миллионы Библий по всему миру. Оно обязано, как организовано в настоящее время, печатать и распространять версию Библии короля Якова; но нет ни одного ученого или священника, связанного с этой организацией где-либо, кто не знал бы — по крайней мере, после пересмотра, во всяком случае, — что во многих важных отношениях версия короля Якова не является точным переводом оригинала, даже если признать его непогрешимым. Так что эта организация сегодня находится в положении, когда она обязана распространять по всему миру как Божью истину множество учений, которые являются просто ошибками переводчика, переписчика или интерполированными отрывками, которые дошли до нас из прошлого.

Так люди во всех направлениях убеждаются, что они должны быть верны организации. Я знаю случаи, когда священник в разговоре с другом говорил: «Пока я остаюсь членом этой Церкви, у меня за спиной великий институт, и я могу достичь так многого социально и во всех отношениях благодаря этому. Я знаю, что не верю в половину догмата, но множество других священников находятся в таком же положении». И поэтому они остаются верными организации, в то время как верность истине приносится в жертву.

Еще одно влияние, которое поддерживает жизнь столь многих из этих старых идей или продлевает их существование сверх естественного срока, заключается именно в этом. Множество людей, образованных, сильных, видных людей, дают свое одобрение и влияние на поддержку старых религиозных организаций, потому что они верят, что так или иначе они полезны как полицейская сила в мире, они держат людей в спокойствии, они помогают поддерживать социальный порядок. Я снова и снова слышал от людей, что они считают, что было бы большим бедствием потревожить Римско-католическую церковь, потому что она держит так много людей в спокойствии. Знаете ли вы, друзья, я считаю это худшим неверием, которое я знаю на лице земли. Это сомнение в Боге, в его способности вести и управлять своим миром, не обманывая его. Это сомнение в истине, безопасно ли она для кого-либо, кроме очень мудрых людей, таких как некоторые из нас! Это сомнение в человечестве, в его способности найти истину, поверить в нее и жить ею. Вы верите, что Бог создал эту вселенную так, что для масс здоровее жить во лжи, чем жить в истине? Это ваше доверие к Богу? Это тот Бог, которому вы поклоняетесь? Это не тот, которому поклоняюсь я. Нет опасности, что невежественные массы мира станут мудрыми слишком быстро, судя по опыту прошлого до настоящего времени. Есть только одна вещь, которая безопасна; и это истина. Знаете ли вы, в чем была проблема во время Французской революции? Не в том, что люди начали рассуждать и думать и потеряли свою веру, как так часто говорят поверхностные историки: а в том, что они наконец проснулись к мысли, что аристократия и духовенство не только обирали их финансово и держали внизу социально, но и дурачили их религиозно, пока наконец они не порвали с ними, не имея больше доверия ни к Богу, ни к священнику, ни к образованным людям, ни к знати, ни к чему. Неудивительно, что они устроили хаос. Если вы хотите сделать реку опасной, перегородите ее, удерживайте воды, пока со временем давление с холмов и гор не станет настолько сильным, что его больше нельзя будет сдерживать; и она не только прорывает плотину, но и разрушает все барьеры, затопляет страну, сметает дома, фермы, скот, людей, города, оставляя руины на своем пути. Пусть реки текут, как Бог задумал их; и они будут безопасны.

Поэтому пусть мир учится — учится постепенно и приспосабливается к новой истине по мере обучения, и тогда будет ровный и упорядоченный марш человеческого прогресса. Опасность в том, что мы возомнили себя мудрее Бога, мудрее вселенной и выдаем толпе маленькие фрагменты истины, которые, как мы думаем, подходят для их усвоения. Какая неуместность и какое нечестие!

Я не должен останавливаться, чтобы рассмотреть другие причины, которые лежат в моем уме сегодня утром. Вы можете сами подумать в других направлениях. Я просто хотел намекнуть, что в том мире, в котором мы живем, вы не можете быть уверены в любой конкретный век истории, что набор идей будет принят множеством только потому, что они истинны; и потому, что они не приняты сразу, вы не должны поэтому приходить к выводу, что они не истинны. Никогда не было времени в истории мира, когда истина не была бы в меньшинстве. Вернитесь во времена Иисуса: разве вы не помните, как люди спрашивали, верил ли в него кто-нибудь из книжников или фарисеев? Они были готовы принять его, если могли идти с толпой; но им никогда не приходило в голову поднять вопрос о том, является ли их долгом идти с ним, пока он один, о том, не могут ли двое или трое представлять какую-то более высокую концепцию Бога, какой-то шаг вперед со стороны человечества. Подумайте хотя бы на мгновение: будь то в литературе, в искусстве, в правительстве, в этике, где угодно, — найдите, где находится толпа, и вы найдете, где нет истины. Дизраэли сделал очень глубокое замечание, когда сказал, что популярное мнение — это всегда мнение, которое вот-вот уйдет в прошлое. К тому времени, когда понятие принимается толпой, более глубокие исследователи уже видят какую-то более высокую и тонкую истину, к которой они стремятся.

Первопроходцы всегда в меньшинстве. Авангард армии никогда не бывает столь же многочисленным, как основные силы, которые следуют позади, после того как путь для них уже проложен.

«Тогда встать на сторону Истины благородно, даже если нам достанется лишь её жалкая корка».

Таково предложение Лоуэлла в его знаменитом стихотворении. Если нам дорога истина, мы не станем ждать, пока она станет популярной. Если бы сегодня мы опирались на суждение мира, истина в любом направлении была бы отвергнута голосованием. Христианство было бы отвергнуто среди религий; протестантизм был бы отвергнут в христианстве; а самые глубокие и тонкие мыслители в протестантских церквях были бы отвергнуты большинством их прихожан.

Не смущайтесь и не тревожьтесь, если на вашем пути вперед вас не сопровождает толпа и ликующие крики; помните, что в этой преданности истине должно быть нечто героическое. Я хочу процитировать вам, как имеющее отношение к этой истине, удивительно прекрасное высказывание, которое я только что встретил в недавнем номере журнала «Cosmopolitan», слова достопочтенного Томаса Б. Рида, спикера Палаты представителей. Он говорит: «Один человек с Богом может составлять большинство; но распятие и костер могут предшествовать подсчету голосов». Но если это означает распятие и костер, а мы претендуем на то, чтобы быть последователями Назарянина и достойными его, мы не отступим даже перед этим. Наше дело — просто поставить вопрос и попытаться ответить на него для самих себя: «Каким путем я должен идти, чтобы следовать истине?» И этим путем я должен следовать, будь то жизнь или смерть, каковы бы ни были последствия; ибо ищущий истину — единственный, кто ищет Бога.

ГДЕ НАХОДИТСЯ ЕВАНГЕЛИЧЕСКАЯ ЦЕРКОВЬ?
Как вы знаете, существуют определенные церкви, которые приняли название «евангелические», тем самым, конечно, заявляя, что они в каком-то особом или исключительном смысле хранят Евангелие. Ибо «Евангелие» — это слово, означающее «благая весть», «евангелист» — это «проповедник благой вести», а «евангелический» — подходящее название для церкви, чьи служители проповедуют благую весть. И слово «Евангелие», как вы знаете, в переводе означает «благая весть». Это провозглашение надежды, того, что мир искал, блуждая во тьме, послание, которое должно снять бремя с человеческого сердца, сделать людей сильнее, чтобы выстоять, наполнить их радостью посреди жизненных трудностей и опасностей и дать им доверие, с которым можно шагнуть во тьму, лежащую в конце пути.

Определенная часть христианской церкви, как я уже сказал, присвоила себе это название; и по общему согласию оно было за ней признано. А поскольку употребление формирует язык, а словари лишь фиксируют результаты популярного употребления, то, конечно, мы должны признать, что такое использование слов верно. Верно в этом смысле, повторяю. Но я хочу сегодня вернуться к истокам этого популярного употребления и поставить вопрос о том, являются ли эти церкви, претендующие на данный титул, теми, кому он принадлежит исключительно или в особой степени. Я хочу выдвинуть утверждение, что именно мы — хотя эта мысль полностью противоречит общепринятому мнению — на самом деле проповедуем Евангелие Божье, и что либералы всего мира сегодня ближе к провозглашению подлинного, первоначального Евангелия Иисуса Христа, чем любая другая группа христиан в мире. Я хочу сделать это не в духе антагонизма, а просто ради четкого определения, чтобы мы могли понять, где находимся, и могли непоколебимо, доверчиво, преданно и с надеждой продолжать выполнять величайшую работу, которая когда-либо была доверена человеческим рукам.

В самом начале, хотя это потребует от меня повторения некоторых вещей, которые я уже говорил вам ранее, я должен кратко обрисовать тот свод доктрин, который носит название «евангелический». Я не буду возвращаться на двести или триста лет назад, чтобы включить в него такие догматы, как предопределение, избрание, проклятие неизбранных или некрещеных младенцев, хотя эти доктрины все еще остаются в символах веры. Я выберу то, что должно считаться более простым и справедливым путем: ограничусь изложением тех верований, которые общеприняты и которые включены в символ веры так называемого «Евангелического альянса», то есть организации, включающей представителей всех великих так называемых евангелических церквей. Эти верования, вкратце, таковы: Бог создал мир совершенным в самом начале, но очень скоро он был захвачен силами зла, и человечество восстало против Творца, став подданными дьявола как бога этого мира. Затем человек, восстав таким образом против Бога, утратил свою интеллектуальную способность различать истину, стал умственно неспособен открывать духовную истину, находить божественный путь, по которому он должен идти; и он стал морально неспособным, так что даже когда истина была представлена ему, он чувствовал отвращение к ней и был не склонен принять её. Следующий пункт заключается в том, что, поскольку таково было положение дел, Бог начал открывать себя миру: сначала через ангелов-вестников, пророков, вдохновенных людей, а затем, наконец, через определенных избранных посредников он написал книгу, рассказывающую людям правду об их состоянии, о его чувствах к ним, о том, что они должны делать, и о судьбе, связанной с тем образом жизни, который они должны вести здесь. После того как мир просуществовал около четырех тысяч лет, согласно этому учению, и было достигнуто очень мало успехов даже среди избранного народа, тех немногих, кто был отобран из великих внешних и блуждающих народов, Бог сам спускается на землю, и посредством женщины, специально подготовленной стать его матерью, он рождается без человеческого отца. Он живет, он страдает, он умирает. Это, согласно той или иной теории — я не буду вдаваться в них, — делается для того, чтобы дать Богу возможность прощать и позволить ему спасти тех, кто примет условия, которые он предложит.

Затем, после его ухода с земли, его Церковь организуется под особым руководством Святого Духа. Её миссия — провозглашать Евангелие среди всех народов. Это провозглашение продолжается; но спустя две тысячи лет даже треть мира не слышала Евангелия, не треть людей, населяющих планету, знает что-либо о книге, которая была написана. Но они все еще спотыкаются во тьме, поклоняясь чему угодно, кроме единого истинного Бога. Так что это усилие до настоящего времени показалось бы нам, если бы мы судили о нем как о человеческом начинании, печальным и прискорбным провалом.

Результат этого, согласно евангелическому символу веры, заключается в том, что подавляющее большинство людей в мире обречено на вечную погибель. Лишь немногие, те, кто обратился или стал членом истинной Церкви, связанный с ней таинствами или каким-либо иным образом, — лишь немногие будут спасены, а подавляющее большинство отвергнуто навсегда.

Это, по сути, составляет то, что называют Евангелием; и те, кто утверждает, что проповедует Евангелие, проповедуют эти вещи как истину. Я прекрасно осознаю — и не хотел бы, чтобы кто-то подумал, что я упустил это из виду, — что этот символ веры претерпевает весьма поразительные и заметные изменения, и что многие из тех вещей, которые некоторые из нас считают наиболее предосудительными, уходят из поля зрения и не проповедуются так, как раньше, хотя они все еще остаются в символах веры.

Я знаю, например, что понятие «ортодоксальный» или «евангелический» было сведено к очень низким требованиям по сравнению с теми, что я только что изложил; то есть сведено к очень низким требованиям в определенных кругах. Например, доктор Лайман Эбботт из Бруклина говорит нам, что нам больше не нужно верить в непогрешимость Библии; что нам не нужно верить в старую Троицу; что нам не нужно верить, что Иисус был чем-то существенно иным, нежели человек; нам не нужно верить в непорочное зачатие, если нам нелегко это принять. Но две вещи, в которые, по его словам, мы должны верить, чтобы быть ортодоксальными или евангелическими, заключаются в том, что Библия каким-то образом, хотя он и не определяет как, содержит особое послание от Бога миру, и что Иисус каким-то образом особенно и специфически представляет Бога и открывает его людям, так что, когда он говорит, он говорит с властью, представляя божественную истину. Вечное проклятие исключено, предопределение не упоминается, Троица трансформирована, на непогрешимости больше не настаивают, человечность Иисуса признана — быть ортодоксальным, согласно доктору Эбботту, стало сравнительно простой вещью.

В моих беседах со священнослужителями других церквей прошлой зимой я обнаружил, что и там, среди определенных людей, условия для того, чтобы быть ортодоксальным, гораздо проще, чем сто лет назад. Один епископал говорит мне, что достаточно принять Никейский символ веры и Апостольский символ веры, и что даже тогда человек волен толковать их как ему угодно; что именно это составляет ортодоксию и делает человека евангелическим.

Но этот процесс устранения суровых доктрин не происходил каким-либо авторитетным образом со стороны самой Церкви. Не было провозглашено никакой подобной свободы; и я не знаю, чтобы большинство этих людей делали какие-либо публичные заявления в своих собственных церквях об этих позициях. Возможно, из личных бесед известно, что они придерживаются этих взглядов; и если они хорошо служат, церковные власти могут не беспокоить их на занимаемых ими местах.

Итак, это всё, что касается утверждения о том, что составляет Евангелическую церковь, и о том, каким должно быть послание служителя, который собирается проповедовать «Евангелие Христа».

Теперь я хочу на мгновение обратить ваше внимание на другой взгляд на эти доктрины. Я не собираюсь подвергать сомнению их истинность. Я просто хочу попросить вас заметить, склонны ли мы, считая их истинными, называть их благой вестью. Являются ли они Евангелием? Можем ли мы с радостью провозглашать их людям? Например, предположим, что Бог, создав мир, теряет контроль над ним, приходит злая сила, его враг, овладевает его прекрасной землей, отчуждает от него сердца двух единственных его детей, которые существуют здесь и которые должны стать прародителями бесчисленного рода. Предположим, это правда. Это то, во что нам хотелось бы верить? Это благая весть? Можем ли мы назвать это неотъемлемой частью Евангелия?

Предположим, опять же, что Бог пишет книгу, непогрешимую книгу, и дает её кому? Нескольким людям, маленькой группе евреев, живших на той узкой полоске земли на восточном берегу Средиземного моря. Он не дает её никому другому. Действительно, согласно этой теории, он дал Ветхий и Новый Завет христианскому миру с тех пор. Но подумайте на мгновение.

Согласно тому, что мы теперь знаем как истину, человек находился на этой планете две или три сотни тысяч лет, прежде чем Бог вообще открыл себя; и род человеческий продолжал спотыкаться и падать во тьме, без света, без протянутой руки помощи, без голоса, звучащего с безмолвных небес, мир, по-видимому, был абсолютно забыт, насколько это касалось Божьей истины. Предположим, что спустя две или три сотни тысяч лет Бог все-таки дал миру непогрешимую книгу. Как я имел случай сказать мгновение назад, сравнительно очень малая часть его детей слышала что-либо о ней. И затем, что очень примечательно, доказательства того, что она исходит от него, настолько слабы, что большинство мудрейших, лучших, благороднейших людей мира не могут принять подобное утверждение от её имени. Является ли это, если это правда, благой вестью? Стали бы мы называть это Евангелием, чем-то, чему можно радоваться, чем-то, что нужно провозглашать человечеству как утешение, как послание свыше?

И еще раз, предположим, после того как мир просуществовал две или три сотни тысяч лет, Бог спускается, воплощается, облачается в человеческое тело и делает всё, что может, чтобы спасти людей. Если это правда, в экономии божественного правления, что человеческие души не могли быть спасены никаким иным способом, является ли это благой вестью? Стали бы мы считать Евангелием провозглашение человечеству того, что сам Бог должен страдать, должен быть отвергнут, оплеван, поношен, предан смерти, и что только так он мог простить одного из своих блуждающих детей и вернуть его к себе?

Затем, еще раз, предположим, что всё это правда, и предположим, что в результате всего этого бесчисленные миллионы мужчин, женщин и детей, ходивших по земле в течение последних трехсот тысяч лет, до тех пор, пока евреи не получили свой первый свет с небес, предположим, что они были потеряны: это часть этого Евангелия. Предположим, что с того времени все народы за пределами христианского мира были потеряны: это часть этого Евангелия. Предположим, что верно не только это, но и то, что все люди в христианском мире, которые не были членами церквей, были потеряны. Предположим даже, как я слышал в проповедях, когда был мальчиком, что большое количество тех, кто был членами церкви, на самом деле не были детьми Божьими и будут потеряны. Предположим, что эта ужаснейшая доктрина истинна. Это благая весть? Могли бы мы провозглашать её с каким-либо мужеством как часть Евангелия Божьего?

Мне кажется, что я не выдвигаю никаких яростных обвинений, когда говорю, что те церкви, которые претендуют на звание евангелических, не провозглашают Евангелие миру. Но, хотя это буквально верно, они могут утверждать, что доносят послание Иисуса Христа и что, с их точки зрения, это относительно благая весть, благая весть, во всяком случае, для тех немногих, кто будет спасен. Поэтому я прошу вас теперь обратиться к тому, чтобы я исследовал вместе с вами в течение нескольких минут сущность Евангелия, которое проповедовал Иисус. Обратите внимание на его условия. Иисус пришел в Галилею, проповедуя Евангелие Царствия Божьего и говоря: «Исполнилось время и приблизилось Царствие Божие: покайтесь и веруйте в Евангелие»; то есть в это провозглашение благой вести, пришествие Царствия Божьего. Было ли это существенным в Евангелии Христа?

Позвольте мне теперь попросить вас посмотреть вместе со мной в течение нескольких минут. Вы прекрасно осведомлены о том, что евреи лелеяли веру в пришествие Мессии и установление Царствия Божьего здесь, на земле, среди людей. Вы, возможно, не так хорошо осведомлены, если только не изучали это, что подобная вера не ограничивалась евреями. Во многих других народах лелеяли схожее ожидание. Мы находим его, например, среди некоторых племен наших североамериканских индейцев. Другими словами, оно распространено по всему миру. Это не особенность евреев. Но давайте на мгновение ограничимся их конкретной надеждой. Это совершенно естественная вера. Ей не требовалось откровения, чтобы возникнуть. Они верили, что Бог мира, вселенной, был их Богом; что они были его избранным народом. Разве вы не видите, каким необходимым следствием была бы вера в их конечное процветание и триумф? Бог, безусловно, благословил бы и дал Царство тому народу, который он специально избрал для себя. И поэтому, поскольку пришествие Царства откладывалось, они верили, что это происходит потому, что они не выполнили божественные условия, не соблюдали закон или не были добры, не повиновались ему. Каким-то образом они поступили неправильно; и это была причина, по которой Царство так долго задерживалось.

Помните еще одну вещь. В наше современное время мы привыкли помещать Царство далеко в другой мир после окончания этой жизни. У евреев не было такой веры по этому поводу. Они ожидали, что оно придет прямо здесь, на этой нашей маленькой планете; и они ожидали, что будет установлено Царство, которое не только поставит их во главе человечества, но и через них благословит всё человечество. Разные мыслители среди них придерживались разных взглядов, но в сущности это была их вера; и они постоянно искали признаки этой неминуемой революции, которая должна была сделать царства этого мира царствами нашего Бога и его Христа, то есть его Помазанника.

Иоанн Креститель проповедовал, что это Царство приближается. Но он был заключен в тюрьму и обезглавлен, вступив в конфликт с гражданской властью. Иисус, придя из Назарета, где он изучал, размышлял и обдумывал божественную волю, берет на себя эту прерванную работу Иоанна и начинает провозглашение Евангелия; и единственной вещью, которая составляла это Евангелие, было: Царствие Божие близко, покайтесь и веруйте; примите это утверждение. И заметьте, что «покайтесь» на устах Иисуса не означало того, что мы привыкли связывать с этим словом. Слово Нового Завета, переведенное как «покайтесь», означает измените свою цель, измените свой образ жизни. Вы не были в согласии с истиной, вы не были послушны Богу; повернитесь, придите в согласие с божественным законом, станьте послушными божественному посланию.

Иисус не учил ни о каком Царстве в другом мире. Он верил, что Царство должно быть здесь. Ибо даже после того, как он исчез из поля зрения людей, — и это отражает самым ясным образом суть его послания, — его ученики ожидали не того, что они будут перенесены на какую-то другую планету или в невидимый мир, чтобы найти Царство, а того, что Иисус вернется, вернется на облаках небесных и установит Царство здесь.

Царство, которое проповедовал Иисус, было, таким образом, Царством праведности здесь, на этой земле, среди таких же людей, как мы. И заметьте, он сказал: «Не придет Царствие Божие приметным образом». Вы не должны говорить: «Вот здесь, вот там», искать чудес. Он говорит: «Царствие Божие внутрь вас есть» или «среди вас». Это переводится обоими способами; и, полагаю, никто не знает, как именно должно быть. Я верю в оба варианта. Царствие Божие, которое проповедовал Иисус, по сути, находится внутри нас. Оно также, после того как оно оказывается в немногих из нас, находится среди нас, прямо здесь, насколько оно распространяется, расширяя свои границы и возрастая по мере того, как люди постигают его и становятся послушными его законам.

Меня много раз спрашивали, как я могу быть уверен, или практически уверен, в том, какие изречения в Евангелиях действительно принадлежат Иисусу, а какие являются традиционными по своему авторитету, какие сомнительны. Я не могу вдаваться в длинные объяснения сегодня утром; но я хочу предложить одно направление мысли. И я делаю это, потому что хочу, чтобы это стало основой утверждения, что Иисус не делал ничего из того, что сегодня называют «евангелическим», существенной частью своего Евангелия. Иисус, например, не проповедует ни о каком Эдемском саде или грехопадении человека. Иисус ничего не говорит о какой-либо непогрешимой книге. Иисус не говорит ни слова о какой-либо Троице. Он нигде не претендует на то, чтобы быть Богом. Его учение о будущем сомнительно. Но одна вещь, на которой я хочу настаивать, совершенно ясна: условия гражданства в Царствии Божьем — самые простые из возможных. Он говорит: «Не те, кто говорит: Господи, Господи, не те, кто умножает свои службы и церемонии, но те, кто исполняет волю Отца моего, войдут в Царство». Единственное условие, которое Иисус когда-либо устанавливал для членства в Царстве Небесном, — это простая человеческая доброта, никогда ничего другого.

Я прекрасно осознаю, что кто-то может процитировать мне: «Кто будет веровать и креститься, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет». Но ответом на это будет: общепризнанное утверждение сегодня со стороны всех компетентных ученых заключается в том, что Иисус никогда не произносил этих слов. Они исключены из пересмотренной версии Нового Завета: они не являются подлинной частью истории его жизни или его учения.

Как мы можем найти его слова? Во-первых, существуют великие центральные, светлые истины, которые провозгласил Иисус: отцовство Бога, братство людей, доброта как условие принятия со стороны Бога. И, исходя из теории, что он не противоречил сам себе, мы вправе отбросить в сторону те утверждения, которые возникли под влиянием более поздней традиции, папистской или церковной, и которые явно противоречат этим. Но главный момент, который я имею в виду, — это то, что ученые разработали под названием «Тройная традиция». В её основе лежит мысль: «При устах двух или трех свидетелей будет твердо всякое слово». Мы знаем, что Евангелия выросли в результате долгого процесса накопления спустя много лет. Они не были написаны или спланированы кем-то одним; и, насколько нам известно, они могли быть написаны не тем, чье имя сегодня традиционно связывают с ними. Если, однако, мы обнаружим, что три из четырех свидетелей соглашаются в том, что он сказал или сделал определенную вещь, мы чувствуем себя увереннее, чем когда об этом сообщает только один свидетель. А если сообщают двое, то мы чувствуем себя немного увереннее, чем когда сообщение исходит только от одного. И все же, конечно, трое могли опустить то, что записал только один и что является правдой. Но ученые разработали в этом направлении то, что называется Тройной традицией; то есть они сконструировали полную историю жизни, учения и смерти Иисуса из слов, общих для трех евангелистов. Все они рассказывают одну и ту же историю; и в этой истории Тройной традиции нет чудесного зачатия, нет воскресения тела, нет вознесения на небо. Чудеса сведены к самому минимуму, становясь почти естественными и легко объяснимыми. В этой истории Иисус не учит ничему из того, о чем я говорил.

Я говорю, таким образом, что, следуя линии самой лучшей критической науки, максимально приближаясь к учению Иисуса, насколько мы можем сегодня, мы вправе сказать, что то, что узурпировало имя Евангелия Христа, не только не является благой вестью, но и не является той вестью, которую Иисус принес и проповедовал. Как уже много раз говорилось, это Евангелие о Христе, вместо того чтобы быть Евангелием Христа.

Я готов теперь сделать заявление, что мы, либералы современного мира, — те, кто ближе всего к проповеди Евангелия Христа, чем любая другая часть так называемой христианской церкви. Ибо что мы проповедуем? Мы проповедуем, что Царствие Божие близко. Мы проповедуем, что нет такого места на лице земли, где мы не находились бы у подножия лестницы, подобной той, которую Иаков видел во сне и которая ведет к самому престолу Всевышнего. Иисус учил, что Царствие Божие может начаться где угодно и когда угодно в любом человеческом сердце. Заметьте, что Мэтью Арнольд назвал секретом и методом Иисуса. Он говорит: секрет Иисуса в том, что тот, кто эгоистично ищет своей жизни, потеряет её: тот, кто отдает её ради добра и Бога, находит её. Нужно ли нам очень глубоко погружаться в человеческую жизнь, чтобы обнаружить глубокую истину этого изречения? Ищите добра и счастья по всему миру и забудьте заглянуть внутрь себя, и вы не найдете их. Царство Небесное внутри. Оно в духе, в настроении сердца, в характере, в жизни. И секрет его в культивировании любви, истины, нежности и заботы, тех вещей, которые приводят нас в тесную связь с тем, что мы имеем в виду, когда говорим: будьте бескорыстны, и что, делая это, мы находим свои собственные души. Ибо человек, который отдает из себя любовь, нежность и заботу, по необходимости культивирует качества любви, нежности и заботы; а это те качества, которые являются сущностью всего созидания души. И тот, кто ищет величайшие вещи жизни снаружи, упускает их; в то время как тот, кто ищет внутри и культивирует дух, находит Бога, счастье и истину.

Это Евангелие, что Царствие Божие близко, всегда готово прийти, — это Евангелие, которое мы провозглашаем. И теперь я хочу немного расширить эту идею. Форма, в которой Иисус держал свою мечту о человеческом благе, изменилась в процессе столетий. Мы больше не ожидаем чудесного откровения Царства, сходящего с небес, чтобы пребывать на земле. Форма его изменилась; но сущность его мы сохраняем до сих пор, то же самое совершенное состояние людей здесь, на земле, и в будущем, которое Иисус держал и провозглашал.

Теперь позвольте мне намекнуть вам на несколько элементов, которые составляют эту надежду для человека, которую мы, либералы, провозглашаем повсюду как Евангелие, благую весть о грядущем Царствии Божьем.

Во-первых, мы провозглашаем возможность человеческого покорения этой земли. Что я имею в виду? Я имею в виду, что человек способен и демонстрирует эту способность в конечном итоге контролировать силы этой планеты и делать их своими слугами. За последние семьдесят пять лет это растущее покорение изменило облик планеты. Мы теперь используем не только энергию воды, но и пар, электричество, магнетизм. Все эти тайные силы, которые вибрируют от планеты к планете и от солнца к солнцу, мы используем как наших домашних и фабричных чернорабочих, наших повседневных слуг. И нужно лишь немного воображения, глядя на линии прогресса прошлого, чтобы увидеть день, когда человек станет царем земли. Он заставит все эти силы служить ему. Я верю, что мы только начали это покорение. Уже чудеса вокруг нас затмевают чудеса романистов и мечтателей; и все же мы только начали их развивать. Что из этого следует? Когда мы завершим покорение земли, когда мы откроем Божьи законы материи и силы и будем способны соблюдать их, это будет означать упразднение всей ненужной боли, ненужной боли, говорю я; ибо вся та боль, которая не является благотворной, которая не присуща природе вещей, является исцеляющей. И мы проповедуем Евангелие, пришествие Божьего Царства, когда боль будет упразднена и исчезнет.

Еще один шаг: мы проповедуем Евангелие упразднения болезней. Мы уже, в нескольких цивилизованных центрах мира, сделали старые эпидемии просто невозможными. Они легко контролируются. Почти каждая из тех, что возникают, чтобы угрожать Европе и Америке сегодня, исходит от религиозного, невежественного, дикого фанатизма Азии, за пределами нашего цивилизованного контроля. Условия болезней обнаружимы; и придет день, когда, исключая случайности здесь и там, люди, рожденные здоровыми, могут спокойно ожидать, что проживут свой естественный срок лет. Мы проповедуем это Евангелие, таким образом, Царствия Божьего, в котором болезни больше не будут существовать.

Мы проповедуем Евангелие, которое обещает время, когда войны больше не будет. В настоящее время войны время от времени неизбежны; но они жестоки, они невыразимо ужасны. И как кто-либо, кто использует сочувствующее воображение, может радоваться не победе, а разрушению жизни и собственности, которое влечет за собой победа, я не могу понять. Мы достигли времени, когда цивилизованный человек больше не думает, что должен исправлять свою неправоту кулаками, дубиной, ножом или пистолетом. Со стороны отдельных лиц мы называем это возвратом к варварству. Придет время, и мы движемся к нему, когда это будет считаться таким же возвратом к варварству со стороны семей, государств, наций, и когда мы заменим кулаки и пули сердцами и мозгами в урегулировании мировых недоразумений. Мы проповедуем, таким образом, Евангелие пришествия Царства, в котором больше не будет войны. И тогда жизнь под прекрасными небесами будет сладостной.

В этом Царстве не будет больше голода. Сегодня посмотрите, с чем мы сталкиваемся: хлебные бунты в Испании и Италии, тысячи людей, голодающих без пищи. И все же, если бы мы посвятили себя развитию ресурсов этой планеты, а не их разрушению, эта прекрасная земля могла бы прокормить в сто раз больше своего нынешнего населения в достатке и мире. В этом Царстве, Евангелие которого мы проповедуем, больше не будет голода.

Затем, когда люди проживут свои жизни, усвоят свои уроки и окажутся там, где тень становится гуще, так что мы тщетно пытаемся увидеть, что за ней, что тогда? Мы проповедуем Евангелие жизни, вечной надежды. Мы верим, что смерть, вместо того чтобы быть концом, — это только переход, начало действительно более высокой и грандиозной жизни. Мы не можем заглянуть через врата тени; но мы ловим проблеск света за ними, который означает вечный день, когда солнце больше не зайдет. В это мы верим.

И мы не разделяем тот мир на две части: огромное большинство внизу, где дым их мучений восходит вовеки, и лишь немногие в городе, вымощенном золотом и наполненном светом мира. Скорее, мы верим, что там человеческая жизнь, точно так же, как здесь, что мы находимся под законом причины и следствия, что спасение — это не магическая вещь, что мы спасены только в той мере, в какой приходим в согласие с божественным законом и божественной жизнью. И если кто-то говорит, что мы проповедуем легкое Евангелие, потому что мы исключаем произвольный ад, пусть он помнит, что мы проповедуем более трудное Евангелие, более сложное спасение, не спасение, которое можно купить волной эмоций или прикосновением священнических пальцев, спасение, которое должно быть выработано через соработничество с Богом в созидании человеческого характера, спасение, которое заключается в том, чтобы быть правым.

Это наше Евангелие; но это Евангелие вечной и всеобщей надежды, потому что мы верим, что каждая отдельная душа обречена быть спасенной когда-нибудь, где-нибудь. Мы проповедуем неизбежные результаты нарушения закона: должны ли они длиться один год, пять, сто, тысячу, миллион, десять миллионов? Нет возможности рая, кроме как если люди находятся в полном согласии с божественным законом и божественной жизнью; ибо это то, что означает рай. Вы не можете получить рай из беспорядочного характера, так же как вы не можете получить музыку из расстроенного пианино. Это спасение, которое мы проповедуем, является составным элементом жизни. Вы не можете иметь круг, если нарушите условия круга. Вы не можете иметь реку, если нарушите условия, само существование которых составляет реку. Так и со всем в Божьем естественном мире. Есть определенные существенные вещи, которые делают эти вещи тем, что они есть. Так и рай, праведность, счастье, составными элементами которых являются правильное мышление, правильное чувство, правильное действие, послушание законам Бога, которые делают их возможными.

Мы верим, что Бог через боль, через страдание, вниз по извилистым путям тьмы и невежества, один год, миллион лет, должен преследовать душу любого из своих детей, пока этот ребенок не узнает, что страдание следует за неправотой, и должно следовать за ней, и что сам Бог не может помочь этому, и так, усвоив урок, мало-помалу поворачивается, возвращается и говорит: «Отче, я согрешил против неба и пред тобою и уже недостоин называться твоим сыном: прими меня в число наемников твоих». И тогда любовь, которая преследовала весь путь, которая была в свете и которая была во тьме, выйдет навстречу ему, падет на шею его в любящем объятии и возрадуется, что тот, кто был мертв, снова жив, и тот, кто был потерян, найден.

Это Евангелие, которое мы проповедуем, Евангелие вечной, безграничной любви Божьей, благая весть о том, что каждый человек — дитя Божье; что здесь, на земле, сотрудничая с Богом и открывая его законы, мы можем начать созидание его Царства сейчас; что мы можем расширять и увеличивать его, пока оно не охватит мир; и что оно простирается в безграничные века будущего. И это, как я сказал, Евангелие Христа, измененное в своей форме, если угодно, но единое в своей сущности; ибо он пришел, проповедуя Евангелие Царствия Божьего и говоря: «Исполнилось время и приблизилось Царствие Божие. Измените свою цель, примите послание и придите в согласие с божественной жизнью». Это Евангелие, которое проповедовал Христос: это Евангелие, которое мы проповедуем сегодня.

Делаю ли я, таким образом, экстраординарное заявление, когда говорю, что мы — Евангелическая церковь, что церковь, которая проповедует Евангелие, здесь?