ПАНТЕИЗМ

Дж. АЛЛАНСОН ПИКТОН

RELIGIONS ANCIENT AND MODERN

PANTHEISM

Its Story and Significance

РЕЛИГИИ: ДРЕВНИЕ И СОВРЕМЕННЫЕ.

Формат 8vo, 1 шилл. нетто за том.

Цель данной серии — представить широкой публике ОСНОВНЫЕ ЧЕРТЫ, во-первых, ВЕЛИКИХ РЕЛИГИЙ, во-вторых, ВЕЛИКИХ ФИЛОСОФСКИХ УЧЕНИЙ и, в-третьих, ВЕЛИКИХ ЛИТЕРАТУРНЫХ и ХУДОЖЕСТВЕННЫХ ДОСТИЖЕНИЙ человечества.

ПАНТЕИЗМ: ЕГО ИСТОРИЯ И ЗНАЧЕНИЕ. Дж. АЛЛАНСОН ПИКТОН, магистр искусств. Автор книги «Религия Вселенной» и др.

РЕЛИГИЯ ДРЕВНЕЙ ГРЕЦИИ. Мисс ДЖЕЙН ХАРРИСОН, член колледжа Ньюнхем, автор книги «Пролегомены к изучению греческой религии» и др.

АНИМИЗМ. ЭДВАРД КЛОДД, автор книги «Пионеры эволюции».

РЕЛИГИИ ДРЕВНЕГО КИТАЯ. Г. А. ДЖАЙЛЗ, магистр искусств, доктор права (Абердин), профессор китайского языка в Кембриджском университете.

Готовятся к печати следующие тома:

ИСЛАМ. Т. У. АРНОЛЬД, помощник библиотекаря, Индийское ведомство.

БУДДИЗМ. 2 тома. Проф. РИС-ДЕЙВИДС, доктор права.

ИНДУИЗМ. Т. У. АРНОЛЬД.

ФЕТИШИЗМ И МАГИЯ. Проф. АЛЬФРЕД К. ХАДДОН, член Королевского общества.

МИФОЛОГИЯ ДРЕВНЕЙ БРИТАНИИ. ЧАРЛЬЗ СКУАЙР.

КЕЛЬТСКАЯ РЕЛИГИЯ. Проф. АНВУЛ.

СКАНДИНАВСКАЯ РЕЛИГИЯ. У. А. КРЕЙГИ.

РЕЛИГИЯ ДРЕВНЕГО ЕГИПТА. Проф. ФЛИНДЕРС ПИТРИ, член Королевского общества.

РЕЛИГИЯ ВАВИЛОНИИ И АССИРИИ. Д-р ТЕОФИЛ Г. ПИНЧЕС.

ПАНТЕИЗМ

Its Story and Significance

BY J. ALLANSON PICTON

LONDON

1905

CONTENTS

CONTENTS

FOREWORD

CHAPTER I. PRE-CHRISTIAN PANTHEISM

CHAPTER II. POST-CHRISTIAN PANTHEISM

CHAPTER III. MODERN PANTHEISM

AFTERWORD

ПАНТЕИЗМ

ПРЕДИСЛОВИЕ.

 Pantheism not Sectarian or even Racial.

Пантеизм отличается от систем верований, составляющих основные религии мира, тем, что он сравнительно свободен от каких-либо ограничений, связанных с эпохой, климатом или расой. Ибо, в то время как то, что мы грубо называем египетской религией, ведийской религией, греческой религией, буддизмом и другими подобными учениями, было неизбежно локальным и временным, пантеизм по большей части оставался смутно различимым фоном, эзотерическим смыслом многих или всех религий, а не «конфессией» как таковой. Лучшей иллюстрацией этой особенности пантеизма является широта взглядов его великого пророка Спинозы. Он настолько не чувствовал враждебности ни к одной христианской секте, что никогда не призывал ни одного члена церкви покинуть ее, а, напротив, поощрял своих более скромных друзей, искавших его совета, в полной мере пользоваться теми духовными привилегиями, которые они ценили больше всего. Конечно, он не мог довольствоваться фрагментарными формами какого-либо сектантского вероучения. Но в тех немногих трудах, которые он пытался адаптировать к народному пониманию, он, по-видимому, допускает возможность того, что вера пантеизма когда-нибудь сможет в равной степени пронизать все религии. Я попытаюсь кратко обрисовать историю этой веры и наметить ее значение для будущего. Но прежде мы должны понять, что она означает.

 Meaning of Pantheism.

Пантеизм, будучи термином, производным от двух греческих слов, означающих «все» и «Бог», до некоторой степени сам подсказывает свое значение. Так, если атеизм понимать как отрицание бытия Бога, то пантеизм является его крайней противоположностью, поскольку пантеизм провозглашает, что нет ничего, кроме Бога. Однако это требует пояснения. Ибо ни один пантеист никогда не утверждал, что все есть Бог, точно так же, как преподаватель физиологии, внушая своим студентам идею единства человеческого организма, не стал бы настаивать на том, что каждый палец ноги или руки — это и есть человек. Но такой преподаватель, по крайней мере в наши дни, почти наверняка предостерег бы своих учеников от представления о том, что человека можно реально разделить на конечности, органы, способности или даже на душу и тело. Более того, он мог бы без жеманства принять язык одного весьма спорного вероучения, провозгласив, что «разумная душа и плоть суть один человек» — «одно целое». В этом смысле человек есть единство всех органов и способностей. Но из этого вовсе не следует, что любой из этих органов или способностей, или даже их совокупность, является человеком.

 The Analogy Imperfect but Useful.

Если я применю эту аналогию для объяснения вышеприведенного определения пантеизма как теории о том, что нет ничего, кроме Бога, не следует полагать, что я считаю этот параллелизм совершенным. На самом деле, одна из целей последующего изложения будет состоять в том, чтобы показать, почему и в чем все подобные аналогии терпят неудачу. Ибо пантеизм не рассматривает человека или любой другой организм как истинное единство. С точки зрения пантеизма, единственной реальной целостностью является Бог. Но я могу без всякого противоречия воспользоваться общепринятыми впечатлениями, чтобы исправить распространенное заблуждение. Таким образом, те, кто придерживается мнения, что разумная душа и плоть суть один человек — одно целое, — но в то же время отрицают, что палец ноги или руки, желудок или сердце являются человеком, обязаны по логике признать: если пантеизм утверждает, что Бог есть Все во всем, из этого не следует, что пантеизм должен считать человека, дерево или тигра Богом.

Исключая, таким образом, столь внешне правдоподобное, но на деле ошибочное истолкование пантеистического взгляда на Вселенную, я повторяю, что последний является прямой противоположностью атеизма. Он не только не допускает никаких сомнений в бытии Бога, но и отрицает существование чего-либо иного. Ибо все объекты чувств и мысли, включая индивидуальное сознание — наблюдаемое ли непосредственно в нас самих или предполагаемое у других, — согласно пантеизму, являются лишь гранями бесконечного Единства, которое «совершенно едино» в смысле, неприменимом ни к чему другому. Поскольку это Единство — не просто совокупность всех конечных объектов, которые мы наблюдаем или предполагаем, но живое целое, выражающее себя в бесконечном разнообразии. От этого бесконечного разнообразия наши проблески сознания являются бесконечно малыми частями, но не частями в смысле, предполагающем какое-либо реальное разделение. Вопросы, возникающие при таком взгляде на Вселенную, многие из которых неразрешимы — как, впрочем, и вопросы, возникающие при любом другом взгляде на Вселенную, — будут рассмотрены далее. Все, чего я пытаюсь достичь в этих предварительных замечаниях, — это дать общее представление о пантеистическом взгляде на Вселенную, как отличающемся от взглядов политеизма, монотеизма или атеизма.

 Various Forms of Pantheism.

Конечно, существовали разные формы пантеизма, как были и различные фазы монотеизма; и в кратком историческом обзоре, который последует за этим вводным объяснением термина, я отмечу по крайней мере наиболее важные из этих форм. Но любые из них, не соответствующие общему определению, данному здесь, не будут признаны пантеизмом вовсе, хотя они могут быть достойны некоторого внимания как приближения к нему. Ибо любое воззрение на Вселенную, допускающее существование чего-либо вне божественного Единства, отрицает, что Бог есть Все во всем, и, следовательно, очевидно, не является пантеизмом. Можно ли признать истинным пантеизмом любую теорию, предполагающую эволюцию конечного мира или миров из божественной субстанции в некую определенную эпоху или эпохи, — вопрос спорный, при условии, что вечность и нерушимость божественного единства абсолютно охраняются в мысли. И все же я предвосхищу события, сказав, что, на мой взгляд, на этот вопрос следует ответить отрицательно. Во всяком случае, мы должны исключить все вероучения, которые допускают идею творения в популярном смысле этого слова или идею окончательной катастрофы. Правда, отдельные объекты, большие или малые, от галактики до мотылька, которые кажутся нам существующими отдельно, все были развиты из предшествующих модусов бытия в процессе, который кажется нам имеющим начало и конец. Но с точки зрения пантеизма в собственном смысле слова, перенос такого процесса на всю Вселенную является результатом иллюзии, вызванной ложной аналогией. Ибо процессы, называемые эволюцией, хотя и действуют повсюду, затрагивают каждый из них лишь части бесконечного целого вещей; и опыт никак не может оправдать предположение, что они затрагивают саму Вселенную. Таким образом, материя или энергия, из которых, как мы думаем, мы состоим, существовали — каждый атом и каждый элемент силы — до нашего рождения и переживут нашу кажущуюся смерть. И то же самое, по крайней мере с пантеистической точки зрения, верно для любого другого модуса кажущегося отдельного или конечного существования. Поэтому рождение новой туманности никогда не добавляло ни крупицы материи или импульса новой энергии во Вселенную. И окончательная гибель нашей солнечной системы, если таковое событие предвидится, не может внести никаких изменений в бесконечный баланс сил, из которых, говоря антропоморфным и неадекватным языком, мы полагаем, состоит Вечное Все.

 Limitation of Scope.

Эти замечания не призваны быть полемическими, а лишь призваны прояснить общий смысл, в котором здесь используется термин «пантеизм». Не то чтобы было возможно с самого начала указать все, что подразумевается в этом определении. Я лишь хочу прямо оговорить, что меня не интересует никакое воззрение на мир, которое подразумевает или допускает, что посредством процесса творения, эманации, самоделения или эволюции единство Вечного было когда-либо нарушено или что было или может быть произведено что-либо, отличное от бытия Бога.

Но прежде чем перейти к обещанному историческому обзору, пожалуй, необходимо еще раз упомянуть сделанное ранее замечание о том, что пантеизм можно рассматривать либо с точки зрения философии, либо с точки зрения религии. Не то чтобы эти две точки зрения были взаимоисключающими. Но, по сути, пантеизм как религия, за некоторыми исключениями среди индийских святых и поздних неоплатоников, является почти полностью современным развитием, первым отчетливым и благочестивым учителем которого был Спиноза. Обоснование этого утверждения будет дано далее. Тем временем, чтобы предотвратить предвзятость, я могу предположить, что тщательное изучение древнейших форм пантеизма, по-видимому, показывает, что они были чисто философскими; это была попытка достичь в мысли той предельной реальности, которую пародировал политеизм и которую маскировали чувства. Однако почти не предпринималось попыток заменить созерцание Вечного поклонением божествам-посредникам. Так, в том же духе, в каком Сократ приказал принести в жертву петуха Асклепию за свое исцеление от болезни смертной жизни, философские пантеисты, будь то египтяне, греки или даже индийцы, удовлетворяли свои религиозные инстинкты сердечным участием в народном поклонении традиционным богам. Или, если кто-то полагает, что средневековые мистики были религиозными пантеистами, более пристальное изучение их благочестивых высказываний покажет, что, хотя они приближались к пантеизму и даже использовали язык, который при логической интерпретации должен был подразумевать его, они все же тщательно сохраняли догматы церковного вероучения, совершенно несовместимые с фундаментальной позицией, что нет ничего, кроме Бога. Действительно, их излюбленное сравнение жизни твари с лучом свечи на самом деле не является пантеистической концепцией; ибо для истинного пантеиста тварь — это не эманация, внешняя по отношению к Богу, а конечный модус бесконечного Бытия. И все же мистики сделали многое, чтобы подготовить верующих к принятию учения Спинозы. И хотя столь поразительное преображение религии поначалу скорее ослепило, чем убедило мир; более того, хотя следует признать, что одна, а возможно, и несколько фундаментальных концепций Спинозы все больше отталкивали, нежели привлекали религиозных людей, все же едва ли можно оспаривать, что он дал импульс созерцательной религии, эффект которого только сейчас начинает осознаваться в полной мере.

ПРИМЕЧАНИЯ:

[1] If Buddha occurs to the reader, it should be remembered
that he was not a Pantheist at all. His ultimate aim was the dissolution
of personality in the Nothing. But that is not Pantheism.

ГЛАВА I

PRE-CHRISTIAN PANTHEISM

 Its Origins Doubtful and Unimportant.

Обычным и, возможно, неизбежным методом авторов, пишущих о пантеизме, было прослеживание его основной идеи вплоть до грез ведийских поэтов, размышлений египетских жрецов и умозрений греков. Но хотя неоспоримо, что божественное единство всего Бытия было почти неизбежным итогом ранней человеческой мысли о многом и едином, все же вышеуказанный метод рассмотрения пантеизма до некоторой степени вводит в заблуждение; и поэтому при его использовании требуется осторожность. Ибо возрождение пантеизма в наши дни — это гораздо больше ощутимый результат действия и противодействия между наукой и религией, нежели призрак, вызванный умозрением. Так, религиозная вера, изгнанная из «тьмы и облака» Синая, находит убежище в тайне материи; и если слава уходит с горы Преображения, то лишь потому, что она расширяется, чтобы эфиризовать весь мир как одеяние Бога. Опять же, исчезновение атома в галактиках «электронов» разрушает единственную физическую теорию, которая когда-либо угрожала нам атеизмом; а сами бесконечно малые электроны открывают неизмеримую перспективу в бездну Непознаваемого, в котором все вещи «живут, движутся и существуют». Поэтому для нас не имеет большого значения, кроме как с точки зрения антикварного интереса, знать, о чем могли грезить ведийские певцы или что могли думать Фалес, Ксенофан или Парменид о первоначале вещей или о многом и едином. Ибо наша духовная генеалогия идет не от них, а от более близкой и двойной линии прародителей, включающей провидцев — в истинном смысле этого слова — и святых, ибо и те и другие представлены Кеплером и Хукером, Ньютоном и Джереми Тейлором, Декартом и Спинозой, Лейбницем и Уэсли, Спенсером и Ньюменом. И даже они обладают авторитетом не в силу какого-либо божественного права гения или приобретенного права учености, а потому, что они освещают и интерпретируют неясные намеки наших собственных мыслей. Действительно, к таинству исторического общения с прошлым, как и к главному обряду Церкви, применима апостольская заповедь: «Да испытывает же себя человек, и таким образом пусть ест от хлеба сего».

Следуя этой заповеди, любой человек, обладающий обычными способностями к наблюдению и размышлению, может во время летней прогулки найти массу причин для интереса к умозрениям исторического пантеизма. Ибо облик природы, предстающий перед ним, — это облик движения и покоя, разнообразия и гармонии, множественности и единства. Так, легкий ветерок, едва шевелящий сонными цветами, монотонные каденции каменистого ручья и скольжение перистых клочьев облаков по синеве создают покой, гораздо более глубокий, чем абсолютная тишина, и внушают мысль о бесконечной жизни, в которой активность и покой едины. Кроме того, повсюду очевидно взаимодействие сил, действующих и реагирующих так, чтобы взаимно помогать и дополнять друг друга. Например, опадающие листья возвращают углерод, который они собрали из воздуха, и тем самым с избытком возмещают почве более тонкие эссенции, полученные из нее и растворенные в соке. Пчелы, гудящие среди цветов, движимые лишь инстинктами аппетита и бережливости, опыляют цветы и становятся связующим звеном между одним растительным поколением и другим. Солнечное тепло поднимает воду из океана, рек и озер, в то время как холодные потоки более высоких слоев воздуха возвращают ее то здесь, то там в виде дождя. Так земля, море и воздух вечно торгуют друг с другом; и их обмен богатствами и силой усложняется в десять тысяч раз деятельностью бесчисленных живых существ, каждое из которых адаптируется посредством некоторой внутренней энергии к вечно меняющемуся балансу тепла и холода, влаги и засухи, света и тьмы, химического действия и противодействия. И все это продолжается уже несметные миллионы лет; и нет никаких признаков усталости сейчас.

 Sympathy thus awakened with the old Pantheistic Aspiration to find the One in the Many.

В настроении, порожденном такими привычными впечатлениями от праздничной прогулки, любому может прийти в голову с интересом и симпатией подумать о поэтах и провидцах, которые тысячи лет назад впервые осмелились разглядеть в этом лабиринте существования разнообразное выражение одной всеобъемлющей и вечной Жизни, или Силы. Такие созерцания и умозрения были совершенно свободны от влияния всего того, что христианская Церковь признает откровением. И все же мы не должны на этом основании полагать, что они были лишены религии или претендовали на объяснение чего-либо без ссылки на сверхчеловеческие существа, называемые богами и демонами. Напротив, они по большей части разделяли, с учетом модификаций, императивно требуемых просвещенным здравым смыслом, верования своей родной земли. Но разница между этими людьми и их немыслящими современниками заключалась в том, что первые мыслили одно верховное и всеобъемлющее божество, недосягаемое для обычного мышления, предельное и вечное Бытие, которое включало в свое единство как богов, так и природу. Так, для них Индра, Зевс или Юпитер были лишь модусами того же самого Бытия, которое также проявляется в человеке, птице и дереве.

 The Vedas and Related Literature.

Каждая раса, обладающая хотя бы зачатками культуры, была побуждаема счастливым инстинктом, который, если угодно, мы можем назвать вдохновением, запечатлеть в более или менее постоянной форме свой опыт природы, жизни и того, что казалось тайнами того и другого. Этому вдохновению мы обязаны священными книгами евреев. Но сейчас общепризнано, что импульс, не совсем непохожий, также двигал пророческими или поэтическими умами среди других рас, таких, например, как египтяне, халдеи и арийские завоеватели Индии, чтобы начертать на папирусе или камне, кирпиче или пальмовом листе результаты опыта, интерпретированные свободной фантазией, традиционными привычками мышления и ограниченными знаниями. Значительная часть этой древней литературы занята тайнами, по-видимому, вовлеченными в жизнь, поведение и смерть. Наиболее примечательно это в случае с древней индийской литературой, называемой Ведами, и такими продолжениями, как Упанишады, Сутры и — гораздо позже — Бхагавадгита. Эта коллекция, подобно нашей Библии, образует библиотеку сочинений, изданных в разные даты, охватывающие более тысячи лет.

Забытые певцы и проповедники этой доисторической мудрости были так же одержимы, как и мы сами, мучительными вопросами, внушенными грехом и печалью, жизнью и смертью, а также стремлениями к высшему состоянию. И многие, возможно, можно сказать, большинство из них, находили утешение в мысли, что по существу они принадлежат всеобъемлющей и бесконечной Жизни, в которой, если они действовали чисто и благородно, их кажущаяся личность могла раствориться и обрести покой. Их склад ума был скорее религиозным, чем философским. Но их философия была естественным образом приведена в соответствие с ним; и в своем противопоставлении ошеломляющего разнообразия конечных видимых вещей единству Вечного Бытия, фазами которого все они являются, те древние были в тесной симпатии с мыслями современного задумчивого гуляющего по полям, рекам и лесам.

 Differences between Ancient and Modern Conditions of
Thought.

Но огромный интервал времени, отделяющий нас от тех ранних индийских мыслителей, неизбежно влечет за собой очень большие различия в условиях мышления. И мы не должны удивляться, если среди многого в их писаниях, что вызывает нашу симпатию, есть также много такого, что для нас является несообразным и абсурдным. Поэтому, возможно, будет хорошо перед цитированием этих писаний отметить один или два пункта, отмечающих почти несоизмеримую разницу между их и нашим способом рассмотрения мира.

 1. Survival In their day of Fetishistic and Animistic Ideas.

1. Во-первых, они были гораздо менее удалены, чем мы, от влияния фетишистских и анимистических традиций. Даже в греческих и римских классиках случайный читатель часто испытывает отвращение к грубо абсурдным историям, рассказываемым о богах и героях. И, действительно, невозможно представить, чтобы любовные похождения Зевса (или Юпитера), например, с Ледой, Европой или Данаей были впервые задуманы в эпоху, отмеченную поэтическим гением и сравнительной культурой, проявленными в древнейших эпосах. Но наиболее вероятное решение этой загадки состоит в том, что древнейшая цивилизация унаследовала ряд историй о животных, характерных для дикости во всех частях мира, и что первые литературные поколения, в чьи поэтические мифы были перенесены эти истории, будучи так же привычными к ним, как и к другим окружениям своего детства, таким как кровавые жертвоприношения, мистические искупления и фантастические инициации, не видели никакой несообразности ни в чем, что им рассказывали о богах. Кроме того, поскольку эти дикие мифы были связаны со священными обрядами, закоренелый консерватизм религии, который настаивал на каменных ножах при жертвоприношениях долго после того, как появились бронза и железо, вполне мог поддерживать божественную важность этих басен, точно так же, как историчность ослицы Валаама и кита Ионы в некоторых церквях благочестиво поддерживается до сих пор.

 2. Ancient Ignorance of Natural Order.

2. Во времена, к которым восходит первое известное пантеистическое учение, идеи о порядке природы были несообразными и, по сути, несоизмеримыми с нашими. Не то чтобы мир тогда рассматривался как хаос. Но тот порядок, который существовал, считался своего рода «балансом сил» между различными невидимыми существами, одними добрыми, другими злыми, третьими безразличными. Правда, некоторые индийские пророки проецировали идею Одного Вечного Бытия, включающего все такие скрытые Начала и Силы. Но их пантеизм был неизбежно обусловлен их незнанием природных явлений. На самом деле, неразрешимая непоследовательность портила их взгляд на мир. Ибо, хотя их пантеизм должен был научить их думать о вселенской жизни или энергии как о работающей внутри всех вещей, их теологический склад ума связывал их с несообразной идеей дьяволов или божеств, формирующих или, по крайней мере, правящих материей извне. И, действительно, ближайшим приближением, которое они сделали к более подлинному пантеизму современных времен, была концепция мира, эманирующего из и проецируемого вне Брахмана, чтобы быть вновь поглощенным в нем после истечения веков. Теперь, если я прав в своем определении пантеизма как абсолютно отождествляющего Бога со Вселенной, так что, по сути, не может быть ничего, кроме Бога, то непоследовательность, отмеченная здесь, должна рассматриваться как фатальная для подлинности индийского или, действительно, любого другого древнего пантеизма. Ибо дефект, доказанный в течение многих веков, оказался неизлечимым и, действительно, не был полностью устранен до времени Спинозы.

 3. Absence of Definite Creeds.

3. Еще одно различие между древними пантеистами и нами заключалось в отсутствии в их случае какого-либо религиозного вероучения, санкционированного сверхъестественным авторитетом и воплощенного в определенной форме, подобно трем англиканским символам веры или Вестминстерскому исповеданию веры. Не то чтобы те древние полагали, что они лишены откровения. Ибо Веды, по крайней мере, считались имеющими божественный авторитет, и их слова, метры и грамматика рассматривались с суеверным благоговением, что напоминает нам о том, что называлось «библиолатрией» еврейских раввинов. Но при условии этого словесного почитания, риши, или ученые богословы, использовали величайшую свободу в отношении вынужденных и причудливых интерпретаций, вырванных из священного текста, свободу, которая опять же напоминает нам о парадоксальном капризе, проявленном некоторыми школами еврейских раввинов в их обращении с томом, который они, как они заявляли, рассматривали с благоговением. Различные конечные боги, такие как Вишну, Индра, Кришна, Марут или Варуна, не были предметами какого-либо церковного вероучения, воспеваемого каждый день и тщательно стереотипизированного в нежных умах детей. Напротив, различные роли были назначены последующими поколениями этим божествам. Так что, например, Варуна был в одно время богом океана, а в другое — неба. Но единообразной тенденцией всех поэтов и риши было искать, за пределами всех этих богов, одно не имеющее начала, бесконечное и всеобъемлющее Бытие, из которого эти «девы» вышли и в которое они должны вернуться. Мало того, во многих отрывках, пример одного из которых будет вскоре процитирован, ясно предполагается, что Вечный, называемый Брахманом, который был истинным Я всех богов, был также истинным Я человека, птицы и зверя. Так что, по сути, несмотря на нелогичную теорию эманации, Он был единственным реальным Бытием, Все во всем.

 Illustration from the Upanishads.

Таким образом, один раздел Чхандогья-упанишады состоит целиком из наставлений, данных отцом, Уддалакой, своему сыну, Шветакету, который прошел обычные курсы обучения Ведам, но который, по мнению отца, не смог достичь истинного значения жизни. Соответственно, Уддалака спрашивает: «Просил ли ты когда-нибудь о том наставлении, посредством которого мы слышим то, что нельзя услышать, посредством которого мы воспринимаем то, что нельзя воспринять, посредством которого мы знаем то, что нельзя знать?» Юноша, более привычный, чем мы, к обучению через парадокс, не выражает удивления по поводу такого способа постановки вещей, но просто спрашивает: «Что это за наставление, господин?» Затем отец приступает к объяснению того, что в наши дни называется «монизмом», то есть абсолютной единственности предельного Бытия, и прослеживает все, что есть или кажется, до одной предельной Сущности. Теперь, можно ли в форме, данной Уддалакой своему изложению, назвать его теорию пантеизмом, согласно определению его, принятому выше, — вопрос спорный. Но что это должно было быть пантеизмом, в этом нет сомнений. «В начале», — говорит Уддалака, — «было только то, что есть (to on); одно только, без второго. Другие говорят, в начале было только то, что не есть (to mae hon); одно только, без второго; и из того, что не есть, родилось то, что есть». Но Уддалака отвергает это последнее учение как немыслимое — что, действительно, многие исследователи Гегеля обнаружили с болью и мукой ума. А затем отец прослеживает всю многоформность Вселенной до желания или воли изначального Одного, «того, что есть». «Оно подумало: «пусть я буду многим; пусть я произрасту». Оно послало огонь». Мои пределы не позволяют мне цитировать далее фантастический отчет, данный о дальнейшем процессе, посредством которого вода и земля, растения, животные и люди возникли из этого желания Одного: «Пусть я стану многим; пусть я произрасту». Для нашей цели важнее показать, что в представлении Уддалаки — как бы непоследовательно он ни выражался — изначальное Одно никогда не было реально разделено, но остается истинным Я каждого конечного существа, как бы раздельно оно ни казалось. Так, рассмотрим следующий диалог, первые слова которого являются указанием отца, Уддалаки:—

«Принеси мне оттуда плод дерева Ньягродха». «Вот один, господин». «Разломи его». «Он разломлен, господин». «Что ты видишь там?» «Эти семена, почти бесконечно малые». «Разломи одно из них». «Оно разломлено, господин». «Что ты видишь там?» «Ничего, господин». Отец сказал: «Сын мой, та тонкая сущность, которую ты не воспринимаешь там, из этой самой сущности существует это великое дерево Ньягродха. Верь в это, сын мой. То, что есть тонкая сущность, в нем все, что существует, имеет себя. Это Истина. Это Я; и ты, о Шветакету, есть оно».

Здесь нас ясно учат, что «я», или сокровенная реальность каждого человека и вещи, есть Вечное Одно, или Брахман, или Бог.

 Illustration from the Bhagavad Gîtâ.

То же учение преподается в более продвинутой форме в поэме под названием «Бхагавадгита», дата которой, вероятно, более чем на тысячу лет позже, чем у процитированной Упанишады. В этой поэме Кришна, воплощенный на время как возничий Арджуны, раскрывает для особой цели свою тождественность с Брахманом, Вечным Всем; и Арджуна, будучи достаточно наставленным, поклоняется ему так:—

"O infinite Lord of Gods! the world's abode,

Thou undivided art, o'er all supreme.

Thou art the first of Gods, the ancient Sire,

The treasure-house supreme of all the worlds.

The Knowing and the Known, the highest seat.

From Thee the All has sprung, O boundless Form!

Varuna, Vayu, Agni, Yama thou,[6]

The Moon; the Sire and Grandsire too of men.

The Infinite in power, of boundless force,

The All thou dost embrace; the Thou art All."[7]

 Omission of Buddhism.

Этих иллюстраций должно быть достаточно для индийского пантеизма. Потому что с буддизмом мы не имеем ничего общего. Ибо, согласно его самому способному европейскому толкователю (профессору Т. У. Рис-Дэвидсу), эта система религии просто игнорировала концепцию Все в одном. И это вовсе не по философским соображениям, а потому, что ее цели были чисто практическими. Ибо целью ее основателя было показать людям, как посредством добродетельной жизни или жизней они могут наконец достичь аннигиляции — или, во всяком случае, исчезновения индивидуального я, кажущаяся отдельность которого была, по его мнению, источником всех страданий. И если он мог научить своих последователей достичь этого спасения, он был совершенно безразличен к мнениям, которых они могли придерживаться относительно предельной природы мира, при условии только, что они не впадали в какую-либо ересь, провозглашающую бессмертную душу.

 Persian Religions, not strictly Pantheistic.

Отчеты, данные нам лучшими авторитетами по Зороастру и парсизму, едва ли оправдывают нас в том, чтобы считать религию Зенд-Авесты пантеистической в нашем смысле этого термина. Ибо хотя казалось бы, что Ормузд (или Ахурамазда), Бог света и добра, произошел из, или был рожден из и един с безымянным безличным Единством, таким как то, что может отвечать «Непознаваемому» Герберта Спенсера, нельзя точно сказать, что, согласно персидскому взгляду на мир, нет ничего, кроме Бога. Ибо, не говоря уже о кажущемся независимом существовании принципа тьмы и зла, называемого Ариманом, отношение Амшаспяндов, или верховных духов, и Изедов, или вторичных духов, а также Фереров, или божественных идей к безличному Единству, кажется скорее отношением эманаций, чем частей Целого. Опять же, если верно, что, согласно Зенд-Авесте, конфликт света и тьмы в конечном итоге прекратится, и Ариман с его демонами будет уничтожен, очевидно, что это подразумевает начало и конец, с процессом, исходящим из одного и завершающимся в другом. Но такой процесс, хотя и весьма актуален в конечном масштабе, и радостно или болезненно реален для нас, созерцающих, как мы это делаем, лишь бесконечно малые части Вселенной, и всегда под формами времени и пространства, все же несообразен и несоизмерим с мыслью об одном Все во всем, не ограниченном временем или пространством, и чья жизнь есть Вечное Сейчас. Таким образом, истинный пантеизм берет Вселенную, как она есть, в ее бесконечности; рассматривает ее как не имеющую начала или конца; и поклоняется ей. Не то чтобы пантеизм отрицал существование зла или был не тронут борьбой между злом и добром, или не был вдохновлен верой в повторяющийся триумф добра, где бы ни возникал локальный конфликт. Но он настаивает на том, что зло относительно конечных частей Вселенной в их предполагаемой изоляции и не может никоим образом повлиять на Вечное Все. Он не допускает никакого творения или эманации, которые поставили бы любую часть «чудесного Целого» в оппозицию к, или отделение от, Вечного. Но с его точки зрения все изменения, эволюция, прогресс, регресс, грех, боль или любое другое добро или зло являются локальными, конечными, частичными; в то время как бесконечная координация таких бесконечно малых движений составляет один вечный покой.

 Pantheism in Ancient Egypt

Египетская религия не должна задерживать нас. Ибо хотя существуют ясные следы пантеистического умозрения среди жрецов, едва ли можно утверждать, что такие умозрения имели такое же влияние на просвещенных мирян, как учение риши в древней Индии. Но истина, по-видимому, заключается в том, что древнейшая народная теология Египта была лишь разновидностью негритянского анимизма и фетишизма. И все же эти пресмыкающиеся суеверия, как это часто бывает, развили в непрерывной преемственности более высокую веру. Ибо в попытке адаптировать этот дикий культ к религиозным потребностям различных округов, все одинаково постепенно продвигавшихся в культуре, число и разнообразие божеств стали настолько ошеломляющими для жрецов, что последние почти неизбежно приняли устройство распознавания в приходских богах лишь столько намеков на одну всеобъемлющую божественную энергию. Не то чтобы они когда-либо приняли монотеизм — или веру в одного личного Бога, отличного от Вселенной. Но если Плутарх точен — а нет причин сомневаться в его записи надписи в храме Исиды — они, или по крайней мере самые духовные из них, нашли убежище в пантеизме. Ибо преображенная и прославленная богиня не рассматривалась как создатель Вселенной, но как тождественная с ней, и поэтому непознаваемая: «Я есть все, что было, есть или будет; и ни один смертный не поднял моего покрывала». Распространенность такого пантеизма, по крайней мере среди ученых и духовных лиц древнего Египта, в значительной степени подтверждается другими греческими писателями, помимо Плутарха. Но надпись, отмеченная Плутархом, дает сумму и сущность того, что они нам говорят.

 Greek Pantheism

Прежде чем рассматривать классические и неоплатонические греческие умозрения, обычно рассматриваемые как пантеистические, нам, возможно, стоит вспомнить огромную разницу между установившейся привычкой теологического мышления в наши дни и смутными, или, в лучшем случае, поэтически яркими идеями древних. Ибо долгая традиция почти двух тысяч лет, которая сделала монотеизм для нас почти таким же фиксированным допущением, как и наша собственная индивидуальность, была совершенно чужда в этом случае. Не то чтобы идея одного верховного Бога никогда не была предложена. Но это была не еврейская или христианская идея, которая время от времени выдвигалась; ибо в этническом уме она редко, если вообще когда-либо, рассматривалась как несовместимая с политеизмом; и, следовательно, она граничила с пантеизмом. «Следовательно», говорю я, потому что такой монотеизм, который существовал, должен был неизбежно объяснять бесчисленные второстепенные божества как эманации из, или проявления верховного Бога. И хотя такие сознательные попытки примирения верований во многих богов и в одного Верховного были ограничены небольшим меньшинством задумчивых жрецов и спекулятивных философов, все же, действительно, комбинация была имплицитной в том роде политеистической религии, которая обладала семейными привязанностями и патриотическими ассоциациями раннего греческого мира.

 Not the Material Figure but the Divinity Suggested was the
Object of Worship.

Ибо хотя мы можем найти трудность в избавлении себя от предрассудка, вплетенного в ткань нашей ранней веры уроками детства, не высеченному или литому изображению на самом деле поклонялись верующие, но той форме сверхчеловеческой силы, которая, по местной случайности, была отождествлена с «идолом». Если бы, действительно, мы предположили, что каждый «идолопоклонник» получил определенное религиозное обучение, аналогичное тому, с которым мы сами были пропитаны в юности, мы могли бы вполне найти его отношение немыслимым. Но у него не было ничего подобного. Он только знал, что в войне, в охоте, в рыбалке, в фермерстве он сталкивался с силами, которые превосходили его понимание; и традиция пропитала его ожиданием, что такие силы будут умилостивлены его поклонением изображениям, установленным в их именах. Поэтому не было никакого обоснованного вероучения, подобного тем, что у католической и реформатских церквей, но только смутное чувство, приведенное в фокус ассоциациями святилища. Из такого взгляда на политеизм легко понять, как большинство, если не все, старые спекулятивные философы могли допустить существование традиционных богов, даже в то время как в обоснованном созерцании они видели, что все божества были подчинены и слиты в одном вселенском Боге.

 Possible Influence of Oriental Pantheism.

Насколько эта нестабильная религиозная позиция была подвержена влиянию восточного мистицизма, на который мы уже взглянули, является, во всяком случае, что касается классической эпохи греческой философии, делом догадок. Но воскрешение доисторической и почти забытой цивилизации из погребенных городов Крита выявило много свидетельств частых контактов, за две или три тысячи лет до христианской эры, между европейскими и египетскими, или азиатскими, центрами жизни. Поэтому мы вполне можем верить, что на самых ранних стадиях эволюции мысли на Востоке и Западе было так же невозможно, как и в настоящее время, для любой местной школы мыслителей быть абсолютно оригинальной или независимой. Таким образом, более поздние греческие философы, находились ли они сами в пределах звука эха индуистского учения или нет, могли вполне вырасти в атмосфере, пропитанной мифическими зародышами, происхождение которых они не знали. Но как бы то ни было, греческий пантеизм, хотя он имел много точек соприкосновения с восточным умозрением, был более чисто интеллектуальным и менее существенно религиозным, чем пантеизм Вед, или торжественная мечта, которая преследовала египетские храмы. Ибо в то время как стремлением индуистских пантеистов было найти и принять правильное отношение к «славе суммы вещей», греки, как святой Павел долго спустя сказал, «искали мудрости» и были очарованы идеей прослеживания всего ошеломляющего разнообразия Природы до какого-то одного «принципа» (arche), начала, происхождения. Таким образом, Фалес из Милета, в течение конца седьмого и начала шестого века до н.э., как говорят, был удовлетворен, когда он нашел в воде — или влаге — предельный принцип, из которого все вещи и вся жизнь, включая богов и людей, были развиты. С таким умозрением младенческой философии мы здесь не имеем дела, кроме как сказать, что это не был пантеизм, как его понимают в современные времена. Ибо в то время как его самые способные толкователи признают, что не осталось достаточных доказательств, чтобы очень ясно показать, что он имел в виду, нет причин предполагать, что для него Вселенная была Живым Богом.

 Successors of Thales.

Было бы бесплодно рассказывать, как преемники Фалеса варьировали его теорию предельного «принципа», заменяя воду воздухом или огнем. Но стоит отметить, что другой гражданин Милета, Анаксимандр, после интервала в сорок лет, провозгласил, что начало, первый принцип, происхождение всех вещей — это не вода, не воздух и не огонь, а Бесконечное (to apeiron). И хотя лучшие авторитеты признаются, что они не могут быть уверены в его значении, это может вполне быть потому, что он предвосхитил Герберта Спенсера на два с половиной тысячелетия, признав, что все вещи сливаются в одно и то же Непознаваемое. Но, насколько идут наши доказательства, он не делал такой попытки, как современный философ, убедить религиозный инстинкт, что это Непознаваемое может заменить всех богов.

 Xenophanes of Elea, about 570 to 480 B.C.

Позиция Ксенофана, который к концу шестого века до н.э. мигрировал, по-видимому, по политическим причинам, в страхе перед персидским империализмом, из Колофона в Малой Азии в Элею в Италии, была немного другой и, для нашей цели, более интересной. Ибо немногие фрагменты, которые, к сожалению, являются всем, что осталось нам от его философской поэзии, сильно наводят на мысли о пантеизме, и интерпретация, данная им более поздними классическими и субклассическими писателями, у которых были его работы перед ними, казалась бы решающей. Правда, выдающийся и просвещенный ученый Симон Карстен, который в первой четверти девятнадцатого века нашел труд любви в сборе и редактировании остатков ранних греческих философов, осуждал такое суждение. И все же, хотя мотивы для его специального оправдания были почетными, видя отвратительные искажения пантеизма, все еще распространенные в родной стране голландского ученого — искажения, не рассеянные даже великолепием Спинозы, — его протест остается специальным оправданием до сих пор. И он сам откровенно цитирует в полном объеме из предполагаемой работы Аристотеля — возможно, только заметок студента о лекциях последнего — а также из Симплиция, как сообщается Теофрастом в комментарии к Физике Аристотеля, предложения, которые описывают систему Ксенофана как несомненно пантеистическую. Из этого описания я заключаю, что благочестивый философ рассматривал Бога как единственное реальное Бытие, включающее все, что на человеческом языке было, есть и будет, без начала или конца, живущее и воспринимающее одинаково повсюду во всей Своей бесконечной сущности. И если эта сущность сравнивается Ксенофаном со сферой, ни ограниченной, ни безграничной, ни движущейся, ни неподвижной, это только потому, что немногие, если вообще кто-либо, в ту эпоху мира могли довольствоваться лояльным принятием ограничений, наложенных на человека самой природой вещей, ограничений, которые теперь заставляют нас признать, что, хотя Вечное более реально, чем мы сами, все же, в строгом смысле знания, Он есть, с интеллектуальной точки зрения, Непознаваемое.

 Extent of his Sympathy with Popular Religion.

Этот пантеизм не породил в Ксенофане никакого высокомерного презрения к религии своего времени. Ибо, хотя он осуждал, в словах, часто цитируемых, глупость, которая предполагала, что боги имеют человеческую форму, чувства, страсти и аппетиты, он был все же рад поклоняться божественному Всему, как частично проявленному в конечных существах — возможно, персонифицированных силах природы. Так, среди фрагментов его поэзии, к счастью сохранившихся, есть одна изысканная жемчужина, описание праздничного пира на открытом воздухе. Там чистота стоит на первом месте, символизируемая чистым полом, чистыми руками и безупречными блюдами. За чистотой следует красота, не в формах, желаемых чувственной страстью, но в гирляндах цветов и в тонких ароматах. Вино не ограничено, но все же разбавлено игристой водой. Но, чтобы изобилие хлеба, меда и сыра на величественном столе не затмило высшие санкции человеческой радости, алтарь, заметный в праздничной сцене, завален подношениями цветов. Затем первая нота музыки — это хвала Богу, хвала, принимающая форму безупречных поэтических мифов и святых мыслей. В таком пире умы гостей зажигаются желанием быть способными делать добро. «Нет вреда в питье с разумной умеренностью; и мы можем почитать гостя, который, согретый вином, говорит о таких благородных делах и примерах добродетели, как его память может подсказать. Но пусть он не рассказывает о битвах титанов, или тех гигантов или кентавров, вымыслах минувших дней, ни о фракционных ссорах, ни о сплетнях, которые не могут служить никакой доброй цели. Лучше пусть мы всегда сохраняем добрую совесть перед богами».

Уделив так много места древнему, который кажется мне особенно интересным как пророк окончательного апофеоза земных религий, я должен довольствоваться тем, чтобы указать, в очень немногих строках, курс пантеистической традиции среди греков после его дня. Арифметический мистицизм Пифагора не имеет отношения к нашему предмету. Эмпедокл из Агригента, живший около середины пятого века до н.э., и, таким образом, возможно, во втором поколении после Ксенофана, был, во многих отношениях, гораздо более внушительной фигурой — одетый в пурпур, обладающий политической властью, обладающий медицинским мастерством и даже совершающий чудесные исцеления, такие как те, что, по-видимому, легки для людей личной внушительности, симпатии и «магнетизма». Но он не кажется, что он так близко предвосхитил современный пантеизм, как это сделал его более скромный предшественник. Ибо хотя фрагменты Эмпедокла, гораздо большие по объему, чем фрагменты Ксенофана, конечно, намекают на какой-то вид вечного единства в вещах и прямо говорят нам, что нет ни творения, ни аннигиляции, но только постоянные изменения расположения, все же они представляют другие фазы мысли, по-видимому, непримиримые с доктриной, что нет ничего, кроме Бога. Таким образом, он учит, что существуют четыре элемента — земля, воздух, вода и огонь, — из которых все вещи порождаются. Он также предвосхищает Лукреция в своем пессимистическом взгляде на участь человечества; и настаивает на кажущемся независимом существовании принципа раздора или борьбы во Вселенной. Было бы вынужденной интерпретацией предполагать, что он изложил преждевременно дарвиновскую теорию борьбы за жизнь. Ибо его понятие кажется гораздо более близким к зороастрийскому воображению Аримана. Опять же, он поет мелодично, но крайне нефилософски, о бывшем золотом веке, в котором лев и ягненок, казалось бы, лежали вместе в мире; и деревья приносили плоды круглый год. В то время единственным божеством была Венера, которой поклонялись только с бескровными подношениями. Все же следует помнить, что, последовательно или нет, Эмпедокл создал сложную работу о Природе Вещей, которой Лукреций делает красноречивые и искренние признания. Но само это одобрение Лукреция запрещает нам рассматривать старого поэта как пантеиста в нашем смысле этого термина. Ибо, конечно, для него Вселенная не могла быть живым Богом.

 Genesis of Modern Religious Pantheism.

Между этой философской идеей Единства, не мыслимого как Бог, и духовным созерцанием универсальной Жизни, в которой все вещи являются модусами, колебались высшие человеческие мысли в процессе, посредством которого, в некоторой мере под влиянием внешних факторов, греческая спекуляция в конечном итоге породила неоплатонизм — или, как мы могли бы сказать в современной терминологии, переосмысление учения Платона. Среди лидеров этой школы, возникшей в первые века христианства, несомненно, были пантеисты. Но мы не можем сказать этого ни о самом Платоне, ни о его учителе Сократе. Ибо, хотя эти великие люди были более глубоко заинтересованы в моральном порядке мира, чем в каких-либо вопросах физической природы или даже метафизических тонкостях, они никогда не были склонны к тому роду созерцания, который был предложен выше в отрывках из Классических книг Востока, — созерцанию, которое выводит моральный идеал из безоговорочного подчинения себя Вселенной, как части Целому. Несомненно, вдохновение, переданное Сократом ученику, превосходившему его в чисто интеллектуальном плане, и вытекающие из этого моральные и религиозные идеи, которыми изобилуют «Диалоги», во многом способствовали направлению религиозной эволюции к тому духовному аспекту Бесконечного Целого, который очаровал некоторых неоплатоников и получил свое самое блестящее изложение у Спинозы. Но условия, продиктованные необходимой краткостью, вынуждают меня обойти эти классические имена с этим признанием и поспешить к более полному раскрытию пантеизма как религии.

ПРИМЕЧАНИЯ:

[2] Some scholars think they can trace Christian, influences in
the exceptionally late Bhagavad Gîtâ, hereafter quoted. But it is a
disputed point; and certainly in the case of the Vedas and pre-Christian
literature arising out of them even Jewish influence was impossible.

[3] As imperious brevity excludes full explanation, I must
content myself with a reference to The Religion of the Universe, pp.
152-5. London: Macmillan & Co.

[4] According to the late Max Müller, with whom Prof. T.W. Rhys
Davids agrees, the word Upanishad is equivalent to our word "sitting" or
"session"; only that it is usually confined to a sitting of master and
pupil.

[5] Sacred Books of the East, vol. i. p. 92. The immediately
following quotations are from the same Upanishad.

[6] "The gods of ocean, air and fire, and the judge of the
lower regions respectively" (Rev. John Davies).

[7] The "Bhagavad Gîtâ," translated by the Rev. J. Davies,
M.A.

[8] The Karma was not a soul. What it was is, according to
our authorities, very difficult for the Western mind to conceive. But
its practical effect was, that on the death of the imperfect man,
another finite existence of some sort necessarily took his place. But
this new finite existence was not the former man. It is only on the
death of him who has attained Nirvana that Karma ceases to act, and no
new finite existence takes his place.

[9] See Prof. W. Max Muller, on "Egypt," in the Encyc.
Biblica.

[10] "Capability of walking home without help," is the limit
quaintly fixed by the poet. To our modern feeling it seems rather wide.
Yet, practically, it is the limit professedly observed by our publicans
in serving their customers.

[11] Karsten, Xenophanis Reliquiae, p. 68 (Amsterdam, 1830).
Both the paraphrase and occasional translations which I give are of
course free; but I think the spirit and meaning are preserved.

ГЛАВА II

POST-CHRISTIAN PANTHEISM.

Говоря о неоплатонизме, я попутно упомянул его очевидную зависимость от «внешних влияний». К ним, конечно, относились растущая мощь христианства и его иудейские традиции.

 The Hebrew Tradition.

Еще до появления нового откровения иудейские поселения, существовавшие во всех крупных городах греко-римского мира, вызывали интерес, по крайней мере, среди сентименталистов, затронутых очарованием, которое в то время начинали оказывать восточные религии. И это влияние иудейских традиций значительно облегчалось существованием греческого перевода еврейских священных писаний.

Что же касается того, что еврейская традиция сделала для греческой философии, то, конечно, она не способствовала ее пантеистической тенденции, где таковая существовала, а скорее превратила такой полупантеизм из чисто интеллектуальной спекуляции в созерцательную преданность. Ибо сам гебраизм стал почти таким же интенсивно монотеистическим, как поздний ислам. И хотя монотеизм может быть стадией в прогрессе религии от анимизма к пантеизму, он может также, благодаря особой интенсивности личной преданности, которую он иногда внушает, привести к тому, что сама идея любого дальнейшего расширения веры будет считаться грехом.

Возможно, влияние гебраизма на эллинизм можно проиллюстрировать жалкой попыткой александрийского Филона не только возвести мудрость греков к Моисею, но и показать, что это заимствованное знание гораздо сильнее во благо, когда оно вновь обретает духовную силу и пламенную преданность иудейской веры.

«Если кто-то хочет говорить прямо, — пишет он [12], — он может сказать, что умопостигаемый мир есть не что иное, как слово (logos, разум) Бога, созидающего мир. Ибо и умопостигаемый город есть не что иное, как мысль (logismos) архитектора, уже намеревающегося построить город. Это учение Моисея, а не мое. Во всяком случае, далее, когда он записывает происхождение человека, он прямо заявляет, что человек был создан по образу Божьему. Но если часть (творения) отражает тип, то же самое должно делать и все проявление, этот умопостигаемый упорядоченный мир, который является воспроизведением божественного образа в большем масштабе, чем масштаб человека» [13].

Как Филону удалось извлечь это из Пятикнижия — вопрос интересный, но тот, на котором я не могу задержаться. Достаточно того, что, выказывая таким образом свое почтение к традициям своего народа, он стремится зажечь философию религиозной преданностью. Но он не был в строгом смысле слова пантеистом, хотя и рассматривал Логос как эманацию Вечного, а космос, упорядоченный мир, как неким образом эманирующий из Логоса. Возможно, действительно, если бы мы могли исключить из эманации идею времени, как это, по-видимому, делают христиане, когда говорят о «вечном рождении» Божественного Сына или «исхождении» Святого Духа, мы могли бы рассматривать Филона, наряду с последующими неоплатониками и некоторыми гностиками, как приблизительно пантеистического мыслителя. Но его расплывчатость и неопределенность в отношении материи препятствуют такому выводу. Ибо рассматривал ли он материю как вечно существующую отдельно от божественной субстанции или же смотрел на нее как на противоположность Бытия, как на своего рода позитивное ничто, в любом случае нельзя сказать, что для него вся Вселенная была Богом и ничем, кроме Бога.

Если я уделил великому александрийскому иудею больше места, чем позволяют мои узкие рамки, то это потому, что я думаю, что таким образом смогу избежать необходимости много говорить о философских схемах неоплатоников, фантазиях гностиков или временами дерзких спекуляциях отцов церкви. Ибо, изучались ли работы Филона греками или нет, они, безусловно, описывали духовный результат — так сказать — возникающий от взаимного столкновения западных и восточных, особенно иудейских, идей. Этот результат «витал в воздухе» с первого века христианской эры; и поздние послания, приписываемые св. Павлу, а также Четвертое Евангелие, содержат ясные следы этого [14].

Но вдохновение духа времени не ограничивалось христианской Церковью. Ибо город Александрия, где этот дух, по-видимому, был особенно силен, что проявилось в преображенном иудаизме Филона, был местом рождения неоплатонической школы, уже упомянутой выше. И среди ее величайших представителей, таких как Плотин, Порфирий, Прокл, религиозное влияние Востока было отчетливо заметно. Правда, они следовали за Сократом и Платоном в почитании знания как неизменного источника добродетели. Но их размышления о божественном Бытии были затронуты восточной эмоциональностью. И мы можем с некоторой уверенностью полагать, что их развитие платоновской Троицы во многом обязано быстрому распространению христианства. Таким образом, чувство, пыл, стремление к «спасению», поклонение и преданность, которым учили лучшие из неоплатоников, исходили не столько из Афин, сколько с Синая и из Галилеи. И все же, хотя в их концепции мира было много предвосхищений евангелия «опьяненного Богом человека», которого советы Вечного приберегли для полноты времен, вряд ли было бы точно описывать систему любого из них как строго пантеистическую. Ибо их всегда беспокоила «материя» как нечто аномальное в божественной вселенной, и, рассуждая о ней, они колебались между представлением о вечной помехе, которую Демиург, или действующий Бог, мог только изменить, но не уничтожить, и, с другой стороны, натянутой теорией злого ничто, которое тем не менее является чем-то. Опять же, будучи далекими от реализации веры Спинозы в Бога как буквально Все во Всем, так что нет ничего, кроме Него, они не могли допустить контакта Бесконечного с конечным, Бога с миром. В соответствии с такими предубеждениями они упорно придерживались представления о некотором начале, а следовательно, и некотором конце упорядоченного мира. И это начало осуществлялось посредством эманаций, таких как Логос, или, как считали другие, мировая душа и другие божественные энергии, между Вечным и творением; фантазия, которая, как бы поэтично она ни была разработана, на самом деле несовместима с пантеизмом.

Такие идеи об иерархии подчиненных эманаций для заполнения предполагаемой бездны между Бесконечным и Конечным были охотно приняты и развиты псевдофилософами, называемыми гностиками, по обе стороны границы между Церковью и Миром. Достаточно того, что, подобно большинству, хотя отнюдь не всем своим предшественникам, они рассматривали мир земли, солнца, планет, звезд и одушевленной природы с человеком во главе как всю Вселенную; и, полагая, что она должна была иметь начало, они терзали свои души тщетными попытками выстроить некий постепенный переход от несотворенного к сотворенному, от вечного к смертному. Гротескные химеры, порожденные таким образом, вспоминаются теперь лишь как иллюстрации легкого перехода от возвышенного к смешному и от философии к безумию.

 The Church Fathers.

Ортодоксальные христианские отцы были не менее осведомлены, чем неоплатоники или гностики, о вечной проблеме Множества и Единого. Но их удерживала, возможно, «вера, происходящая от самоконтроля», возможно, просто здравый смысл, от предавания попыткам соединить Бесконечное с Конечным посредством «пустых родословий». Действительно, по большей части они признавали, что какой бы свет Евангелие ни проливало на моральные вопросы, оно оставляло нетронутым окончательный вопрос об отношении Бесконечного к Конечному. И единственный аспект их самых рискованных спекуляций, который мне нужно напомнить, — это их настойчивость, даже когда они, казалось, склонялись к пантеизму, на трансцендентном, а также имманентном Боге, то есть на Творце, существующем, так сказать, вне Вселенной и отдельно от нее, а также пронизывающем каждую ее часть. Так, например, Августин, по-видимому, отрицает за миром какое-либо отдельное тварное существование, когда говорит, что если бы не божественность, повсюду присутствующая в нем, творение перестало бы существовать. Но в своем настаивании на сотворении мира из ничего он прямо противоречит пантеизму, поскольку его необходимо понимать в том смысле, что сейчас существует нечто иное, кроме Бога.

Нет сомнений в том, что были благочестивые христиане, чьи мистические размышления об отношениях души с Вечным логически включали пантеизм — если логика в таком случае вообще имела какую-то функцию. Но для большинства из них «писаное слово Божье» казалось подтверждением слова Божьего на небесах и на земле, как они его знали, провозглашая, что было начало и должен быть конец. Поэтому, какой бы ни была имманентность Творца в Его творениях, Бог, по их мнению, не мог быть отождествлен с «образом мира сего», который «проходит».

И все же приближалось время, когда Божественное слово как в Писании, так и в Природе должно было читаться иначе. Ибо люди начали узнавать, что Библия была не тем, что они предполагали, а Вселенная — неизмеримо большей, чем они себе представляли.

ПРИМЕЧАНИЯ:

[12] De Mundi Opificio, p. 5B. I take him to mean by [Greek:
kosmos noêtos]—the world as apperceived—realised in our
consciousness.

[13] It should be noted that Philo, who was contemporary with
Jesus, often uses the title "the Father" [Greek: ho Pataer] as a
sufficient designation of the Eternal. It was not very usual, and is
suggestive of certain spiritual sympathies amidst enormous intellectual
divergencies between the Alexandrian philosopher and the Galilean
prophet.

[14] See Col. i. 15-17 and refs. John i. 1-3; iii. 13; viii.
58.

ГЛАВА III

MODERN PANTHEISM.

 Spinoza.

Современный пантеизм как религия начинается со Спинозы. Закончился ли он на нем — вопрос, который предстоит решить будущему. Но знамения времени, по крайней мере на мой взгляд, очень ясно говорят против такого вывода. И среди предзнаменований, сулящих бессмертие не обязательно философской схеме, но «опьяненной Богом» набожности его пантеизма, есть желание, или, скорее, властная потребность, все более осознаваемая, в религии, эмансипированной от теорий творения или телеологии, нетерпимой к любому чуду, кроме, конечно, чудес духовной жизни, и удовлетворяющей сердце вечно присутствующим Богом. Ибо следует помнить, что Спиноза был первым пантеистом, который был также пророком в смысле высказывания божественного голоса бесконечной Вселенной ее человеческим составным частям. Не то чтобы я хотел преуменьшить религиозный пыл неоплатоников: именно их пантеизм кажется несовершенным. Но в Спинозе мы имеем человека, который, унаследовав по рождению традицию — я мог бы даже сказать апостольскую преемственность — еврейских пророков и одаренный прозрением в завершение этой традиции в Иисусе Христе, был побуждаем властным интеллектом отделить ценимую им духовную жизнь от вероучений, которые стали для него невозможными, и заключить ее в более достойный храм вечной Вселенной, тождественной Богу. Таким образом, меня заботит не столько его философия, сколько его религия [15].

Никому не дано быть абсолютно оригинальным в смысле создания идей, зародыши которых не существовали до его дней. Но если не считать такой невозможной независимости от прошлого, Бенедикт де Спиноза, возможно, обладал такой же оригинальностью, как любой человек, когда-либо живший. И все же, со скромностью, всегда характерной для морального величия, он сам был склонен, по крайней мере во время своего раннего философского развития, преувеличивать свою задолженность философу Декарту, чью систему он кропотливо сократил в неуместной форме серии положений, которые должны были быть доказаны на манер Евклида.

 Fundamental Differences.

Но какими бы ни были эзотерические убеждения Декарта о сотворении из ничего и связанных с этим теологических догмах, он придавал слишком большое значение социальным и политическим функциям установленных церковных институтов, чтобы объявить себя независимым от них. И хотя его подчинение, отмеченное на смертном одре, не мешало свободнейшей работе его блестящего интеллекта в пределах, дозволенных прежним церковным «схоластам», оно действительно препятствовало его откровенному осознанию вечного единства всего сущего. Ибо оно вынуждало его сохранять веру в Творца, отличного по сущности от Творения. Спиноза полностью отверг такую веру. Ибо хотя его «Natura Naturans», или Природа порождающая, может в некотором роде называться Творцом его «Natura Naturata», или Природы порожденной, они единосущны и совечны, и ни одна из них не предшествует другой и не следует за ней. Таким образом, для него не было начала Вселенной и не могло быть конца. Не было никакого сотворения из ничего, ни какого-либо предзнаменования усталости, распада или смерти в вечном порядке. Он учит нас, по сути, принимать Вселенную такой, какая она есть, и не вникать ни в какие предполагаемые секреты происхождения или конца — совершенно излишний труд, навязанный иллюзиями, возникающими из-за постоянного перераспределения частей Целого. Вместо того чтобы тратить нашу ментальную энергию впустую, он хотел бы, чтобы мы рассматривали все Бытие как одну Субстанцию, характеризуемую бесчисленными атрибутами, из которых только Протяжение и Мышление входят в наше человеческое познание; в то время как каждый Атрибут подвержен бесконечным Модусам или модификациям, которые в их воздействии на два известных нам атрибута — протяжение и мышление — составляют вселенную нашего опыта. Эта бесконечная и вечная Субстанция, раскрываемая Атрибутами и их Модусами, есть Бог, абсолютный в Своих совершенствах, если бы Его можно было полностью постичь и познать во всех Его действиях. И даже для нашего невежества Он восхитителен в Своем постепенном самораскрытии, когда с нашими неадекватными идеями мы преследуем недостижимое от славы к славе.

 This View of the Universe applied to Psalm civ.

Это, следовательно, первая нота, которую мы отмечаем в евангелии Спинозы. Но если кто-то думает, что священное слово «евангелие» здесь используется неправильно и что такое учение губительно для благочестия, пусть он обратится к 104-му Псалму и прочтет с точки зрения Спинозы космическое видение еврейского провидца. Правда, мы больше не можем думать о сверхъестественном плотнике, который работает над «чертогами Своими» наверху, или о мифическом инженере, который копает глубоко во тьме, чтобы «положить основания земли». Ибо это поэзия, взывающая через конкретные образы к эмоциям. Но она не связывает интеллект буквальной интерпретацией; и мы больше не мучаемся тщетными попытками примирить с бесконечными невозможностями получеловеческую личность, представленную в поэтическом обличье. Так что видение провидца теперь является для нас внушением бесконечного и вечного Бытия, чьи атрибуты посредством модификации принимают бесчисленные формы солнца, луны и звезд, гор и рек, деревьев и цветов, птиц и зверей, и человека. И ветры, которые веют, и потоки, которые катятся, и скалистые барьеры, которые стоят твердо, и реки, которые вьются среди холмов, и деревья, которые процветают, и живые общества, которые собираются в плодородных местах, работник в своем винограднике, моряк на своем корабле — все они находятся в одном Вечном Бытии и являются его частью. И все же мы повторяем не с меньшим, а, возможно, с большим благоговением, чем верующие в божественного ремесленника, слова Псалмопевца: «Как многочисленны дела Твои, Господи! Все соделал Ты премудро: земля полна произведений Твоих». Но если гром, пылающий огонь и сметающий поток кажутся диссонирующими, они существовали для Псалмопевца так же, как и для нас, и, кажется, не беспокоили его. Поэтому в этом пункте нам нужно лишь сказать, что религия Спинозы об одной божественной Субстанции, чье единство в многообразии свято, должна пробуждать в нас не с меньшим пылом, по крайней мере, дух заключительной молитвы Псалмопевца: «Да исчезнут грешники с земли, и беззаконных да не будет более».

 Spinoza no Materialist,

Утверждение Спинозой протяжения как одного из двух бесконечных божественных атрибутов, познаваемых нами, с некоторой долей правдоподобия было выдвинуто как признак материализма. И этот упрек был поддержан ссылкой на его настаивание на том, что в человеке тело и душа — лишь два разных аспекта одного и того же; ибо для него тело есть конечный Модус бесконечного атрибута протяжения Бога, а душа — конечный Модус бесконечного атрибута мышления Бога, в то время как оба являются проявлениями одной вечной божественной Субстанции. Тем не менее, если мы каким-либо образом должны рассматривать Бога как протяженного, кажется невозможным избежать вывода, что мы рассматриваем Его как отождествленного с материей, или, по крайней мере, с возможностью материи. Сэр Фредерик Поллок признал, что это слабое место в философии Спинозы [16] и портит ее симметрию. Но, будучи более озабоченным его религией, я довольствуюсь тем, что укажу, что такое возражение было гораздо более эффективным во времена Спинозы, чем сегодня. Ибо вся тенденция философии в течение девятнадцатого века была направлена к взгляду на само Протяжение как на модус Мышления, и, следовательно, к поглощению одного из теоретических божественных атрибутов Спинозы другим.

 Their Effect on his System.

Теперь, если это окажется постоянной тенденцией наиболее влиятельных мыслителей — как, действительно, кажется наиболее вероятным, — вероятно, будет считаться, что Спиноза был неправ, приписывая протяжение Вечному как одно из качеств Его субстанции, за исключением того, что протяжение является, если не необходимым, то, во всяком случае, актуальным и, насколько нам известно, универсальным модусом мышления. Но хотя, как отметил сэр Фредерик Поллок, Спиноза в некотором роде «посчитал мышление дважды», рассуждая о двух единственных бесконечных атрибутах, познаваемых нами, нам не нужно из-за этого отказываться от его светлой идеи Бога как Бытия абсолютно бесконечного, то есть «Субстанции, состоящей из бесконечных Атрибутов, каждый из которых выражает вечное и бесконечное бытие». И нам не нужно оставлять его дополнительную, но существенную идею «Модусов» или «модификаций», которые формируют атрибуты в разновидности конечных миров, известных и неизвестных. Таким образом, может оказаться, что в смысле слова «Атрибут» у Спинозы нам придется признать, что только один входит в наш человеческий кругозор, а именно Мышление в смысле, который включает чувство. Но если покойный Герберт Спенсер, помимо своей синтетической философии явлений, оставил какой-либо постоянный след в религиозном сознании, то это было освящением тайны предельного Непознаваемого [17]. И в духе благоговения, которому он нас научил, мы все еще можем придерживаться вместе со Спинозой того, что Вечный обладает бесконечностью других атрибутов с их бесконечными модификациями, не входящими в наше познание. Это было бы лишь расширенным применением слов Гамлета:

"There are more things in Heaven and Earth, Horatio,

Than are dreamt of in your philosophy."

Или, говоря иначе, Вселенная, воспринимаемая нами, — лишь одна из бесконечности Вселенных. Под чем подразумевается не бесконечное расширение галактик в пространстве, а сосуществование и, так сказать, взаимопроникновение бесконечности модусов существования, невоспринимаемых нами.

 God Is Identical with the Whole of Being.

Для Спинозы, следовательно, Бог есть совокупность Бытия. Но не следует делать вывод, что он отождествлял Бога с видимой или с какой-либо мыслимой Вселенной. Ибо любая из них должна быть далека от бесконечности, а Бытие Бога бесконечно. Все, что я имею в виду, когда говорю, что Спиноза отождествляет Бога с совокупностью существования, — это то, что он рассматривает божество как то Совершенное Бытие без начала и конца, чья сущность состоит в том, чтобы быть, и из которого все, что существует, известно нам или нет, является отдельно частичным, а всесторонне — совершенным выражением.

 His Doctrine of Man.

Более практический интерес для нас представляет, возможно, учение Спинозы о человеке, хотя было бы невозможно объяснить его, не указав сначала его идею Бога. Итак, по его мнению, человек есть конечный модус двух божественных атрибутов: протяжения и мышления. Таким образом, как протяженное тело, так и сознательный ум имеют свою субстанцию и реальность в Боге [18]. Но сущность человека не обязательно предполагает его отдельное существование, как сущность Бога предполагает Бытие. Конечно, субстанция человека неразрушима, потому что она от субстанции Бога. Более того, есть смысл, в котором каждый человек, будучи вечной мыслью Бога, имеет аспект по отношению к вечности или существует «sub specie aeternitatis». Но это истина, выходящая за рамки конечного практического мира, с которым мы имеем дело.

Согласно Спинозе, то, что составляет реальную сущность человеческого ума, есть (божественная) идея некоторого отдельного существа, актуально существующего [19]. Здесь, возможно, современные спекуляции о строении материи могут помочь нам — если мы будем использовать их с должной осторожностью — постичь понятие Спинозы о «res singularis in actu» — или, как это можно было бы перевести свободно, «существе с индивидуальными функциями», ибо то, что называется «вихревой теорией», хотя и столь же старое, как картезианская философия, недавно вспыхнуло внезапной известностью. И является ли эта спекуляция лишь преходящей фазой человеческой мысли о Непознаваемом или нет, она в равной степени отвечает цели иллюстрации. Так, так называемый «эфир» предположительно заполняет все пространство; и внутри него воображаются или выводятся бесчисленные «tourbillons» или «вихри», которые, будучи частями бесконечно протяженного эфира, образуют своим самосодержащимся движением маленькие миры сами по себе. Эти маленькие миры некоторыми рассматриваются как атомы, которые путем композиции и дифференциации строят нашу осязаемую вселенную. С возможностями такой теории я не имею ничего общего. Но понятие вихря в эфире может, возможно, помочь нам мельком увидеть понятие Спинозы, когда он говорит о «res singularis in actu», существе с индивидуальными функциями. Ибо для него человек был, так сказать, бесконечно малым вихрем в фазе или атрибуте божественной Субстанции. Аналогия, как и все другие аналогии, не выдержала бы давления. Но она действительно предлагает нам картину конечной индивидуальности в действии или функции, подчиненной единству с бесконечной Субстанцией. Если сказать, что такое объяснение обязательно включало бы сознательную жизнь зверей и птиц, ответом, по-видимому, было бы то, что, допуская это, все же в человеке божественная идея индивидуальности выражена более полно и имеет больше реальности, чем в любом низшем существе.

 Moral Difficulties.

Человек, следовательно, согласно Спинозе, находится в Боге и от Бога. Но что мы скажем о плохих людях, подлых, низких, лжецах, убийцах? Они тоже в Боге и от Бога? Спиноза не дрогнет. Да, они таковы. Но здесь вступает его учение об «адекватных» и «неадекватных идеях». Так, если вы видите красный цвет, он полностью выражает себя. Его нельзя определить, и он не нуждается в объяснении [20]. Как он есть в Бесконечном Мышлении, так он есть и в нашем. Мы имеем о нем «адекватную идею». Но теперь, если вы видите на холсте художника пятно красного, синего и желтого, часть работы, которая только начата, она не дает вам адекватной идеи. Правда, у вас есть адекватная идея каждого отдельного цвета, но не их отношений к задуманной работе. Чтобы получить ее, вам пришлось бы проникнуть в разум художника и видеть так, как видит он. Тогда пятно цвета заняло бы свое место как часть гармоничного целого и дало бы вам адекватную идею, точно так же, как оно делает это для художника.

 But the Universe Is Not an Unfinished Picture.

Теперь, согласно Спинозе, когда мы видим вещи так, как они представляются в Бесконечном Мышлении, мы имеем адекватную идею. Но если мы видим только составной элемент в идее — скажем — божественного Художника, то наша идея неадекватна [21]. Отсюда мы неверно судим о вещах. И о роли, которую играют плохие люди в божественном Целом, мы, конечно, не имеем адекватной идеи. Но здесь опять мы должны быть начеку против злоупотребления иллюстрациями. Ибо не следует делать вывод, что Спиноза рассматривает Вселенную как незаконченную картину, завершение которой оправдает начало. Напротив, Вселенная для него вечна, необходимое выражение бесконечных атрибутов вечного Бытия. Тем не менее аналогия может помочь нам. Ибо концентрация внимания на одной части упорядоченного целого может, столь же определенно, как и взгляд на незаконченную работу, быть поводом для неадекватной идеи. По сути, внушение состоит в том, что если бы мы, подобно Богу, могли созерцать бесконечную Вселенную всю сразу и иметь о ней адекватную идею, другими словами, если бы мы могли возвыситься до самосозерцания Вечного, мы испытали бы блаженство, связанное долгой привычкой со словами Псалмопевца: «Я буду удовлетворен, когда пробужусь в подобии Твоем». Такое блаженство, однако, достижимо лишь приблизительно в моменты мистического восторга. И когда, как во многих опытах, мы видим лишь частично и имеем неадекватные идеи, вера в Вечное Целое необходима, чтобы удержать нас от богохульства.

 Doctrine of Man Resumed.

С такими, по необходимости, краткими намеками на отношение Спинозы к злу я возобновляю его учение о человеке — индивидуальном существе как центре действия. О конечных причинах Спиноза не хочет слышать. Но если вместо вопроса «какова главная цель человека» мы спросим, какова идея человека, Спиноза отвечает, что это реализация модуса божественных атрибутов, протяжения и мышления. И если это покажется неудовлетворительным, пусть помнят, что для этого благочестивого пантеиста божественные атрибуты и их модусы были выражением самой субстанции и жизни Бога. Теперь с «протяжением», по причинам, уже приведенным, нам не нужно беспокоиться, кроме как сказать, что, по крайней мере, учение Спинозы подсказало бы идею mens sana in corpore sano. Потому что для него ум был «идеей» тела, а тело — «объектом» — не совсем в современном смысле — ума. Но что касается человеческого модуса божественного атрибута мышления, Спиноза делает его идеалом жизнь, поглощенную таким созерцанием «Благословенного Бога», бесконечного Целого, которое должно реагировать на существо вдохновениями свободы, чистоты и любви.

 Idea of Freedom.

И прежде всего, что касается свободы, Спиноза подразумевает под этим не каприз и не чудовищное чудо беспричинного действия, а независимость от внешней силы или от какой-либо несоразмерной и незаконной страсти. Свобода, к которой он стремится, — это свобода Бога, который вечно действует в соответствии с взаимной гармонией всех атрибутов Своей природы, ни один из которых не противоречит другому. Так что свободный человек Спинозы — это тот, в ком все стремления и энергии, сходясь в одном результате, выражении божественной идеи, движут им в гармонии со Вселенной. С такой точки зрения придирки о «свободе воли» в смысле беспричинного действия перестают иметь какое-либо значение. Ибо если хороший человек говорит: «Я мог бы поступить иначе, если бы захотел», очевидный ответ: «Да, но вы бы не захотели». Потому что воля — это не отдельная способность, а выражение всей природы, какой она существует в момент «воления». И единственная реальная свобода — это беспрепятственный совокупный импульс поступать правильно. Но если спросить, что, если совокупный импульс всей природы направлен к неправильному? ответ таков: в этом случае нет свободы, а есть рабство перед каким-то внешним влиянием или перед нарушенным балансом страстей. Или если спросить, что есть правильно? это далеко идущий вопрос, к решению которого Спиноза направляет все свои блестящие способности. Но пределы пространства не позволяют мне сказать больше, чем то, что его идеал правильного будет найден соответствующим самым высоким стандартам самых духовных религий.

 Purity.

Этот идеал я рискнул символизировать, а не определить как «чистоту». Ибо в конце концов, после всех философских рассуждений, с которыми он не менее ясно, чем кропотливо проработан в последней книге его «Этики», «О человеческой свободе» — моральный результат всех этих интеллектуальных усилий есть то же самое очищение души от тщетного желания и то подчинение земного «я» его божественной идее, которому нас учат в Нагорной проповеди. И хотя, конечно, каждый, кроме фанатичного антихристианина, должен признать большую пророческую ценность Галилеянина, который мог преподавать эти возвышенные уроки так, что «простой народ слушал его с радостью», кажется трудным отказать еретику-иудею из Гааги вторым рангом среди учителей, данных миру этой странно одаренной расой. Ибо хотя он не мог говорить с «простым народом», он оставил в наследство человечеству не столько систему философии, сколько неприступный фундамент для морали и религии, доступный для времени, которое сейчас наступает — такое время, как то, что предложено автором Послания к Евреям, когда он говорил об «удалении колеблемого, как сотворенного, чтобы пребыло непоколебимое». Нет сомнений, сэр Фредерик Поллок совершенно прав, заявляя, что Спиноза был бы самым последним человеком, который пожелал бы, чтобы кто-то стал спинозистом. Но это вполне согласуется с бесконечной тоской вдохновенного пантеиста видеть всех людей благословленными тем внутренним миром, который он доказал, своим собственным героическим опытом, тождественным самоконтролю, даруемому и поддерживаемому благочестивым созерцанием всеобъемлющего Бытия Бога и нашего места в нем. Если, следовательно, я рассматриваю чистоту как лучший символ такого морального идеала, то это потому, что слово означает, вместе со свободой от диссонирующей страсти, откровенно нестесненное признание простоты нашего отношения к Богу. Ибо, несомненно, когда «я» однажды совершило великую сдачу и становится довольным быть ничем, чтобы, по словам св. Павла, «Бог был все во всем», вся проблема жизни бесконечно упрощается в том смысле, что никакая дальнейшая степень упрощения невозможна. Потому что все противоречия боли, зла и печали растворяются в этом акте сдачи. Мы должны, действительно, признать, что для наших «неадекватных идей» время часто кажется «вывихнутым». Но нам не нужно, вместе с Гамлетом, взывать к невозможному «злу». Ибо когда однажды сердечно и лояльно осознано, что не наши частичные симпатии, а вечная гармония Целого есть слава Бога, мы уже предвосхищаем мир поглощения в Бесконечном.

 Love.

Не лишен этот моральный идеал и священной страсти; по крайней мере, для обычных людей; хотя следует признать, что Спиноза, в тишине своего священного мира, игнорировал это слово. Но он все же придерживался того, что чем шире наш взгляд на Вселенную и на наше общение с ней, тем больше у нас Бога внутри и тем больше мы осознаем «интеллектуальную любовь» к Нему. Что это в его случае не было бесплодным чувством, а подлинным моральным вдохновением, доказала его жизнь; ибо поистине «он был тверд, как видящий Невидимого». И не способностями, полностью отсутствующими у меньших людей, он делал это. Ибо хотя его интеллект был в некоторых отношениях почти вне сравнения, именно своим самоподчиняющимся созерцанием он сохранялся в мире. Действительно, он знал гораздо меньше о протяженной вселенной, чем наши люди науки, и его доктрины ума и мышления, по неоспоримым авторитетам, считаются несовершенными. Но воображая, каким должен быть Бог, если бы мы могли иметь адекватную идею не только о Его Бытии — которое Спиноза думал, что имел, — но о Его бесконечных атрибутах и их модусах — которые Спиноза признавал, что не имел, — он провозгласил, что любовь к Богу есть самое высшее благо. И она была высшим образом благословенна в том, что не могла породить ни ревности, ни эгоизма, ни сектантского рвения, а скорее великодушное милосердие, которое собрало бы все человечество в нынешнее небо этой любви.

ПРИМЕЧАНИЯ:

[15] It is not within the scope of the present essay to give a
life of Barach (or Benedict) de Spinoza. But for the sake of those to
whom the work of Sir Frederick Pollock is not easily accessible, the
following particulars may be given. Spinoza was born in Amsterdam,
November, 1632, of a fairly prosperous Jewish family, originally from
Portugal. He received thorough instruction in the language and
literature of the Hebrews, and in addition became a good Latin scholar,
so far as to write and correspond in that language. He was early
interested in philosophy, and especially attracted for a time by the
writings of Descartes. By the time he was twenty-three years old he was
suspected of heresy, and in his twenty-fourth year (1655) was cut off
from the Synagogue with a frightful curse. His family disowned him, and
for his maintenance he turned to the polishing of lenses, a trade
already learned in accordance with the Jewish custom that every boy must
have a handicraft. What he earned would hardly be considered a "living
wage" in these days. But according to Colerus, his first biographer, who
enquired of the householders with whom Spinoza lodged, his day's
maintenance of often cost no more than 4-1/2d. Various incidents
proved his total indifference to money, except as far as needed to
"provide things honest in the sight of all men." Though of an amiable
and sociable disposition he lived a solitary life, while not indisposed
to kindly talk with his humbler neighbours. He had some of the greatest
scholars of the day among his correspondents. He published but little
during his life, leaving his greatest work as a legacy to the world on
his early death, at the Hague, from consumption, in 1677.

[16] "It is to be observed that, inasmuch as Attribute is
defined by reference to intellect, and Thought itself is an attribute,
Thought appears to be in a manner, counted twice over."—Spinoza: His
Life and Philosophy, by Sir Frederick Pollock. Second edition, 1899, p.
153.

[17] It is of course true that Spinoza considered himself to
have a clear and adequate conception of God. But by this he meant only
that, as a philosopher, he had an intuitive certainty of eternal and
infinite Being. So have all of us humbler mortals, though we should not
have been able to express it for ourselves. No one supposes that for an
indefinite space of time or eternity there was nothing, and then
suddenly there was something. But, if not, then everyone recognises with
Spinoza the fact of eternal Being, though, of course, he saw what this
recognition meant, as the many do not. But when it comes to the facts of
mortal imperfections and ignorance, Spinoza, with his theory of
"inadequate ideas," is as ready as Spencer to acknowledge the
Unknowable.

[18] I do not think it necessary in an essay of this kind to
discuss Spinoza's theory of the body as object of the mind, and the mind
as "idea" of the body, both being different aspects of the same thing.

[19] "Rei alicujus singularis actu existentis." The word
"divine" does not occur in Prop. xi. Ethices II., from which I quote.
But it is implied; because the mind is only a mode or modification of
the infinite attribute of thought, which again expresses the eternal
Substance in God. I venture a doubt whether "actually existing," though
adopted by such authorities as Sir F. Pollock gives, with any
distinctness, Spinoza's meaning. I may be wrong, but I suspect that one
of the later uses of "actus," as quoted in Ducange, affected Spinoza's
Latinity. Thus several ecclesiastical writers are quoted as using the
word in the sense of office, or function. Surely this would suit
Spinoza's definition of the mind. For he treats it as a centre of
phenomenal activity amidst the infinite modes of the divine attribute.
Its apparent individuality is a consequence of its spontaneity as a
centre of action—always understood that the spontaneity is consistent
with the absolute eternal order assumed throughout the work.

[20] Of course the professor of optics can tell us how many
vibrations in a second go to produce the particular shade of colour. But
these cannot by any means be identified with conscious perception; and
it is with this only that we are concerned.

[21] Ethices Pars II., Prop. xi. Corollarium. "Hence it follows
that the human mind is part of the infinite intellect (thought) of God;
and accordingly, when we say that the human mind perceives this or that,
we only say that God—not in His infinity, but so far as He is expressed
by the nature of the human mind, or, so far as He constitutes the
essence of the human mind—has this or that idea. And when, we say that
God has this or that idea, not only so far as He constitutes the nature
of the human mind, but so far as He has the idea also of some other
thing together with the human mind, then we say that the human mind
perceives the thing in part, or inadequately." E.G. all races have
naturally supposed earthquakes and storm, battle, murder and sudden
death to present ideas identical in the minds of their gods and of
themselves. But Spinoza's suggestion, as I interpret it, is that the
true God has the idea of such things, not only so far as He constitutes
the human mind, but as He includes the ideas of some correlated things
to us inconceivable. Our idea is therefore "inadequate."

ПОСЛЕСЛОВИЕ.

 Spinoza's Apparent Failure.

Несмотря на восхищение и даже благоговение, с которыми Спиноза рассматривался немногими учеными при его жизни, нельзя сказать, что в течение столетия после его смерти, в 1677 году, было какое-либо широкое принятие его идей. Времена были неблагоприятными. Ибо политическая и социальная власть церковничества, установленная или неустановленная, заставляла людей науки и философов относиться к доминирующим вероучениям как к освященной земле, на которой обычные методы исследования, рассуждения или критики не могли быть преследованы. Говоря это, я далек от обвинения тех прославленных людей в неискренности. Некоторые из них, действительно, использовали своего рода загадочную сатиру, чтобы оправдать перед собой невольное соответствие. Но, по большей части, моральное давление традиции и образования заставляло просвещенных людей отождествлять доктрины личного Бога, Творения, Грехопадения, Искупления и Бессмертия с моральными интересами, жизненно важными для человеческого благополучия. При таких обстоятельствах осторожный консерватизм был неизбежен.

 Gradual Spread of Spinoza's Influence.

И все же, несмотря на эти сдерживающие влияния, мысли, выдохнутые одиноким мыслителем, были как живое семя, развеянное повсюду, и, падая здесь и там на добрую почву, прорастали и приносили плод. Иногда его влияние признавалось, иногда оно отвергалось; но оно было там, тем не менее. Сомнительно, чтобы идеализм Фихте мог принять ту форму, которую он принял, если бы Спиноза не предшествовал ему. Гегель, начиная свою великую интеллектуальную карьеру с решимости защищать веру, однажды преданную святым, все же прослеживает ее корни к философии Бытия, которая, во всяком случае, выглядит очень похоже на пантеизм. Это, возможно, деликатная почва для ходьбы. Ибо если кого-то спрашивают, понимает ли он Гегеля, возникает искушение ответить, как благочестивая шотландская леди, когда ее друзья интересовались, поняла ли она проповедь священника: «Hech, sirs, d'ye think I'd presume?» Тем не менее, не только мое собственное прочтение его, но и глубоко интересные интерпретации мистера Холдейна, данные в его «Гиффордских лекциях», создают впечатление, что вечный процесс Гегеля — это всегда проекция субъекта как объекта и реинтеграция обоих. И это продолжается не только в бесконечном, но и в конечном масштабе, среди бесконечного числа процессов, которые составляют Целое Бытия. Но это, кажется, не оставляет места для сотворения из ничего, и в этой степени это пантеистично. Существуют, несомненно, спасительные интерпретации, но трудно следовать им; и они не могут отменить исходный постулат одного вечного процесса, состоящего в отношениях бесконечного субъекта, объекта и воссоединения. На такой системе я не вижу, как может быть что-либо, кроме Бога, и, следовательно, несмотря на его отвращение к имени, считаю Гегеля пантеистом.

 Goethe and Wordsworth.

Гёте и Вордсворт во многих вдохновенных отрывках своей поэзии вторят вере Спинозы. Вордсворт, конечно, в реакции на свои первые ожидания нового порядка, который он надеялся увидеть возникшим из Французской революции, был склонен преувеличивать важность установленных религиозных церемоний и вероучений. Но мы не можем предположить, что он когда-либо раскаивался в своем почтении к Природе как к божественному откровению. И мы можем верить, что он продолжал рассматривать свои практически пантеистические видения как прозрение в вечную реальность, из которой проецировались детальные схемы ортодоксальной теологии.

 Schleiermacher.

Что Шлейермахер был многим обязан Спинозе, обильно очевидно из его собственных слов. Он говорил о «святом отверженном Спинозе». Он провозгласил, что «высокий мировой дух пронизывал его; Бесконечное было его началом и его концом; вселенная — его единственной и вечной любовью. В святой невинности и смирении он отражал себя в вечном мире и видел себя как его самый достойный любви образ. Он был полон религии и Святого Духа; и поэтому он стоит один и недосягаемый, мастер в своем искусстве над профанным множеством, без учеников и без гражданства» [22].

 Anglican Broad Churchmen.

Переходя к англиканским широкоцерковникам, вряд ли было бы справедливо цитировать изолированные высказывания как доказательства их пантеизма. И все же, когда Фредерик Робертсон спрашивал: «Что есть этот мир сам по себе, как не форма Божества, посредством которой многообразие и красота Его ума проявляют себя?» и еще дальше, когда он цитирует с одобрением слова Чаннинга, что «возможно, материя — лишь модус мышления», самый искренний пантеист вряд ли пожелал бы большего. Ибо концепция Вселенной, вовлеченная в это, должна, несомненно, исключать реальное бытие, или даже реальное существование, чего-либо, кроме Бога. Мэтью Арнольд никогда не связывал себя с пантеизмом, как, впрочем, и с любой другой теорией Вселенной. Ибо его тонкий юмор и ласковая сатира всегда имели в виду просто практическую цель расчистки прямого пути для хорошей жизни через «Aberglaube» теологии. Его описание Бога как «Силы не нас самих, которая стремится к праведности», могло бы показаться, по сути, отрицанием пантеизма, потому что, если Бог — не мы сами, существует нечто иное, кроме Бога. Но человек, который намеренно оправдывал свободную фразеологию Библии о бесконечном Бытии оправданием, что это язык, «выброшенный» на объект, бесконечно превосходящий лингвистическое выражение, не должен сам быть пригвожден к импликациям, логически выводимым из его собственных слов, «выброшенных» на тот же трансцендентный объект. И, хотя Мэтью Арнольд был слишком литературен, чтобы быть пантеистом, то есть, хотя он думал больше о формах выражения, чем о предельной реальности, его сатирический распад вероучений, где бы он ни был эффективен, делает пантеизм единственной религиозной альтернативой. Так называемые «светские» и безбожные альтернативы могут быть предложены; но их несоответствие всей эволюции человечества от доисторического анимизма к высшему пантеизму сделает их конец коротким и верным.

 Why Pantheism as a Religion was called Modern.

В ранней части этого эссе я сделал замечание, что пантеизм как религия почти полностью современен. Контекст, однако, ясно показал, что имелось в виду; ибо несколько страниц были заняты указаниями на идеи и учение отдельных пантеистов от Ксенофана до Спинозы. Но мы обычно не обращаем особого внимания на религию, которая ограничена одним или двумя людьми в эпоху. Если она вымирает, мы рассматриваем ее просто как курьезу или интеллектуальную головоломку, подобно снам Якоба Бёме или атеистическому церковничеству Конта. Но если она впоследствии проявляет симптомы неожиданной адаптации к ментальным и моральным условиям нового мира, и если, благодаря этой адаптации, она получает власть над людьми, которые не являются ни философами, ни метафизиками, а только религиозными, она требует нашего рассмотрения на гораздо иных основаниях, чем основания интеллектуального любопытства.

 Pantheistic Tendencies of Contemporary Thought

Теперь, только во второй половине прошлого века пантеизм смог претендовать на внимание как религия в таком смысле, как этот. Что касается факта, вряд ли может быть какой-либо спор. Ибо не только он стал все более заметным мотивом в музыке поэтов, и не только все рационализации христианства являются более или менее прозрачными маскировками пантеизма, но я могу безопасно апеллировать к тем обычным членам интеллигентного общества, которые не являются ни поэтами, ни богословами, ни философами, не граничит ли свободнейший и самый конфиденциальный обмен религиозной мыслью постоянно с верой, которая сливает все в Боге.

 Caused by the Mutual Pressure of Science and Faith.

И причины этой тенденции недалеко искать. Действительно, они ощутимы и заметны во взаимном давлении науки и веры. Ибо, с одной стороны, наука сделала немыслимой старосветскую концепцию трехэтажной Вселенной, построенной Богом-ремесленником, который внезапно проснулся от вечности праздности, чтобы создать Небо, Землю и Ад — концепцию, включающую Царя царей, восседающего на троне, как восточный монарх, и посылающего Своих служащих духов или назначающего Своих ангелов-заместителей управлять и править по Его мановению. Или если сказать, что никогда, кроме как в эпохи первобытной простоты, или среди поздних поколений, живущих в первобытных условиях, такая концепция не принималась, было бы трудно для «самого широкого» церковника сказать, что было поставлено на ее место. Тщетно напоминать нам, как позднее христианство покровительствовало туманным гипотезам и доктрине эволюции. Ибо они не дают никакой определенной замены вообще старой истории, что Элохим «сказал, и сделалось — он повелел, и стало». Откуда огненные туманы, путем вращения и охлаждения которых миры медленно эволюционировали? Нам говорят, что тот же процесс происходит сейчас в пределах кругозора астрономов. Но предполагает ли кто-нибудь, что в тех сферах пространства Бог вызывает что-то из ничего или говорит «будь», и «есть»? Нет; нас уверяют, что эти огненные туманы образуются столкновением заблудших светил; и нас даже просят — или, по крайней мере, нас просили — верить, что этот процесс должен продолжаться до тех пор, пока все системы не будут агломерированы в один шар, чтобы в конечном итоге застыть в камень. Какова же тогда должность Творца согласно этой схеме, столь же отталкивающей, сколь и абсурдной? По-видимому, в какой-то момент в вакуумной вечности Он вызывает материю из ничего, закручивает ее в огненные вихри, а затем дает ей остыть до абсолютного нуля, где смерть царит вечно.

 The Protest of Faith.

Но, в конце концов, «есть дух в человеке», и «вдохновение Всемогущего», Вечного, славного Целого, к которому мы принадлежим, пробуждает в нас протест против этого богохульства невежества. Невежества, я говорю, ибо не знание наших мудрецов шептало такие вещи, а их чувство пустоты за пределами их знания. До определенных границ их охват фактов, их прозрение в физический порядок, их математическое мастерство были выше всяких похвал. Но за этой границей, да и внутри нее, в каждом немыслимом модусе действия силы, как, например, в гравитации, бродило Непознаваемое. И не их знание, а их невежество влекло за собой абсурдные исходы. Уже есть признаки того, что даже небесная физика и математика откажутся одобрить как окончательную столь отвратительную схему материальной эволюции и деволюции, заканчивающуюся только универсальной смертью [23]. И когда однажды возрождение нового порядка из старого будет увидено повсюду и вечно происходящим, тогда все намеки, данные нам наукой о предельном единстве всех вещей, сходятся в вере, что Все есть Бог, и Бог есть Все. Ибо, конечно, последние наблюдения над Материей предполагают, что все ее формы являются вариациями одной предельной Субстанции. И конвертируемость сил, а также сохранение силы указывают на одну вечную энергию. И не является двойственность, таким образом предложенная, каким-либо окончательным выводом. Ибо немногие, я полагаю, теперь стали бы утверждать, что в конечном итоге Материя и Сила — фундаментально разные вещи. Фактически, Монизм держит поле; и хотя эволюция человеческого мнения очень медленна, кажется безопасным предсказать, что триумф этой мировой теории обеспечен.

 Idea of Creation Incongruous with Modern Knowledge.

Этот результат дополнительно обеспечен возрастающей несообразностью, ощущаемой между неизмеримой обширностью Вселенной, даже как известной, и идеей сотворения из ничего. Когда Всемогущий мог быть серьезно представлен как строящий чертоги для Себя и Своего небесного воинства наверху, средний этаж земли для детей человеческих и бездну для призраков и дьяволов, представление, что Его слово вызвало эту крошечную структуру из ничего, могло быть наделено поэтами и пророками определенным величием. Каждая часть работы имела объект, столь же мыслимый, как объект каждого этажа в доме; и, согласно мелким человеческим понятиям полезности, ничего не было потрачено впустую. Но теперь, когда наши астрономы сталкивают нас с бесчисленными миллионами светил, к чьему расширению в пространстве не может быть доказано никакой границы, в то время как некоторые из них говорят нам, что вся необъятность — это пустыня чередующегося огня и тьмы, без искры конечного интеллекта, кроме как в нашей крошечной земле, некоторые из нас, по крайней мере, не могут не чувствовать, что представление о личном божественном работнике, вызывающем эту огромную загадку из пустого вечного ничто, является чрезвычайно и совершенно несообразным как с благоговением, так и со здравым смыслом.

И если пантеиста в эти дни спросят: «Какую интерпретацию тогда вы предлагаете?» его ответ: «Я не предлагаю никакой. Я принимаю вещи такими, какие они есть. В своей совокупности они непознаваемы, как, действительно, даже наука находит, что они таковы в своих бесконечно малых частях». Но нам не нужно из-за этого терять «божественность, которая формирует наши цели».

 Pantheistic Morality.

Ибо между бесконечным и бесконечно малым человеческий опыт реализует себя в окружении, которое, будучи наблюдаемым и осмысленным, производит впечатление упорядоченных отношений частей. По необходимости нашего конечного и индивидуального существования как центров действия — необходимости, о которой мы не можем дать никакого отчета, — мы представляем эти отношения себе в формах времени и пространства. Затем, когда наш опыт достаточно велик и достаточно зрел, будучи обогащенным и стимулированным накопленным опытом человечества, как записано в традиции, обычае, Библиях и Эпосах, мы достигаем морального чувства и осознаем, что мы обязаны быть лояльными чему-то большему, чем «я». Это «большее» может быть племенем, нацией, человечеством или Богом. Но в гораздо большем числе случаев, в которых пробуждается это чувство добровольной лояльности, его причиной является призыв к нам какого-то целого, частью которого мы являемся. Конечно, это так с патриотом и филантропом. Действительно, было бы трудно или невозможно найти какие-либо человеческие отношения, от семьи вверх, через более широкие круги школы, клуба, муниципалитета, национальности, в которых это чувство лояльности или преданности закону целого не было бы лучшим стимулом к преданности.

 Of that Law of the Whole Loyalty to God in the Supreme Application.

И все же, когда мы приходим к созерцанию окончательного и высшего объекта преданности, Самого Вечного, почти всеобщим обычаем было делать удивительное исключение и рассматривать религию как поддерживаемую только признанием огромного внешнего авторитета, к которому возможна только такая лояльность, какая в варварские времена поощрялась к личному вождю или феодальному королю. Теперь пантеизм считает это ошибкой и рассматривает послушание и преданность Богу как окончательное и самое вдохновляющее применение того принципа лояльности части целому, который проходит через всю мораль.

 Conclusion.

Почему мы должны предполагаться без Бога, потому что мы признаем Его сверхличным и «непостижимым»? Или почему нас должны подозревать в отрицании божественности эволюции, потому что мы не верим, что Вечное Все подлежит ей? Этот инстинкт лояльности, в смысле самоподчинения любому большему Целому, частью которого мы являемся, различие правильного и неправильного, отсюда возникающее, и стремление к моральному идеалу — не изобретение человека. Говоря, как мы не можем не делать, терминами времени, я держусь того, что зародыши этой высшей тварной жизни всегда были в божественном единстве, из которого эволюционирует человек. И в преследовании вдохновений этой высшей жизни, как опыт подсказывает их, человечество всегда имело проводника и спасителя в Живом Боге, чьей бесконечно малой фазой является расовая жизнь человека. В такой интерпретации отношений человека к Богу нет ничего обязательно враждебного любой форме подлинной религии [24]. Правда, в вероучениях есть много утверждений, которые мы не можем принять буквально. Но есть немногие, которые не имеют для нас какого-то духовного внушения. И если мы можем достичь той интеллектуальной любви к Богу, в которой был поглощен Спиноза, мы не имеем ссоры ни с каким модусом искренней преданности. Благочестивый католик, протестант, ведантист, магометанин — все, по имплицитным, хотя и нераспознанным необходимостям своей веры, поклоняются тому же Богу, что и мы. Но перепалки сектантского рвения нас больше не касаются: ибо мы прошли

"To where beyond those voices there is peace."

ПРИМЕЧАНИЯ:

[22] Quoted by Dr. J. Hunt, in his Essay on Pantheism, p.
312.

[23] See The Religion of the Universe, pp. 128-30.

[24] Limitations of space must be my apology for reference to
an enlargement of this topic in "A Pantheistic Sermon" at the end of
The Religion of the Universe.