ПАСТЫРСКИЕ ЗАПИСКИ
АВТОР:

НОРМАН МАКЛЕОД, ДОКТОР БОГОСЛОВИЯ,
Один из капелланов Ее Величества в Шотландии;

АВТОР КНИГ «МАЛЫШ ДЭВИ», «ЗОЛОТАЯ НИТЬ» И ДР.
1863

ПОСВЯЩАЕТСЯ

С ГЛУБОКОЙ ПРИВЯЗАННОСТЬЮ
ПРИХОЖАНАМ ЛАУДОНА, ДАЛКИТА И БАРОНИ,
КОТОРЫМ Я СЛУЖИЛ
В качестве их пастора.

СОДЕРЖАНИЕ.

РАЗМЫШЛЕНИЯ О ХРИСТИАНСТВЕ

1. Что такое христианство? 2. Кем был Иисус Христос? 3. Во что мы можем верить, если не верим в Иисуса таким образом? 4. Что, если христианство не истинно?

РАЗМЫШЛЕНИЯ О СТРАШНОМ СУДЕ 1. Судья 2. Кто подлежит суду? 3. «Книги будут раскрыты» 4. Итоги суда

РАЗМЫШЛЕНИЯ О БУДУЩЕЙ ЖИЗНИ 1. Наша телесная жизнь на небесах 2. Наша интеллектуальная жизнь 3. Наша молитвенная жизнь 4. Наша общественная жизнь 6. Наша деятельная жизнь

БУДУЩЕЕ НАКАЗАНИЕ
ЧТО ПОСЛЕ СМЕРТИ?
МГНОВЕНИЯ ЖИЗНИ
«МЫ СОРАБОТНИКИ У БОГА»
ДУХОВНЫЕ ПРОБУЖДЕНИЯ — 1. Потребность в них 2. Возражения против духовных пробуждений

ХРИСТИАНСКАЯ ОБЩИНА
ЛЕКАРСТВО ОТ РАСКОЛА
ЕДИНЕНИЕ ЧЕЛОВЕКА С ЧЕЛОВЕКОМ
УСПЕХИ МИССИОНЕРСТВА
ТАЙНА СКОРБИ
НАЧАЛО ГОДА Советы по вступлению в новый год

КОНЕЦ ГОДА
РАЗМЫШЛЕНИЯ О ХРИСТИАНСТВЕ.

I.

ЧТО ТАКОЕ ХРИСТИАНСТВО?
Этот вопрос касается факта. Я не спрашиваю, истинна ли христианская религия, а лишь: что такое христианская религия? Что это за религия, которая существует восемнадцать столетий; которую исповедует христианский мир; которая была дороже самой жизни для миллионов тех, кто умер в этой вере, и остается таковой для миллионов тех, кто обрел в ней свой мир и радость?

Но как нам получить удовлетворительный ответ на этот вопрос? Должны ли мы изучать мнения всех различных «церквей», «сект» или «объединений», исповедующих христианство, чтобы определить, что именно они исповедуют? Если бы мы применили такой метод исследования, я полагаю, мы пришли бы более длинным путем к той же самой точке, к которой можно прийти более коротким и удовлетворительным способом.

Ибо я полагаю, будет признано, что христианская религия — это то, чему учили Иисус Христос и Его апостолы, и что мы можем полагаться на сведения, переданные нам в Новом Завете относительно сути и содержания этого учения.

Я даже не настаиваю, как на необходимом условии моего аргумента, на богодухновенности Писания, согласно какой-либо теории этого догмата; но исхожу лишь из того, что в Новом Завете мы имеем правдивое изложение учения Иисуса Христа и Его апостолов и что мы можем, следовательно, установить по его страницам, чем было их христианство как исторический факт, с такой же уверенностью, с какой мы можем узнать из Корана, чем было магометанство в учении Магомета, или из любого философского труда — каковы были взгляды его автора.

Теперь, если мы будем читать Новый Завет с должным вниманием, нас, я думаю, должна поразить одна особенность, которая повторяется почти на каждой странице и явно является всепроникающим духом и жизнью этого учения — это особое место, которое Христос занимает по отношению ко всем другим упомянутым там лицам. Эта Личность, Иисус Христос, кем бы Он ни был, выделяется среди всех других учителей христианской истины. Апостолы говорят о Нем, указывают на Него, ходатайствуют за Него, трудятся ради Него. Он не просто величайший Учитель среди них, но единственный Учитель, а они — лишь Его ученики, которые гордятся тем, что им нечего передать от себя, и что они являются лишь служителями, «домостроителями» того, что получили от Него, своего Учителя. Предмет всей их проповеди — эта Личность, а не система морали, доктрин или истин, существующих отдельно от Него, но воплощенных в Том, Кто был Истиной и Жизнью — Иисусе Христе. Текст всего их учения таков: «Ибо я рассудил быть у вас знающим только Иисуса Христа». Чтобы убедиться в этом, возьмите любое послание и заметьте, как часто имя Иисуса Христа появляется как вечно присутствующая мысль, центр каждой идеи.

Далее, подумайте, как эта Личность неразрывно связана с каждым мотивом, каждым долгом, каждой радостью и надеждой христианина, как он описан в Новом Завете. Христианская любовь там — это не просто любовь в абстрактном смысле (если таковая вообще возможна), но любовь к Иисусу Христу и ко всем людям, потому что они «во Христе». Главный вопрос, который ставится: «Любишь ли ты МЕНЯ?» Христианское послушание — это не послушание просто кодексу моральных предписаний, но Иисусу Христу и «Его заповедям». Христианская вера — это не вера в «тайны» или вещи невидимые, или открытые истины, хотя такая вера может быть христианской, но ее сущность — вера в Иисуса Христа, живую Личность; высшая заповедь гласит: «Веруй в Господа Иисуса Христа». Надежда христианина — это «надежда на Христа»; его радость — «радость во Христе»; его мир — «мир во Христе»; его труд — «труд во Христе»; его сила — «сила во Христе»; его жизнь — «жизнь во Христе»; его смерть — «смерть во Христе»; его бессмертие — «воскресение во Христе»; его спасение — «спасение через Христа»; и его небо — «быть со Христом!» С другой стороны, все, что является злом и бедствием для души, подытоживается в состоянии «без Христа». Отвергнуть Христа, не верить во Христа, быть врагами Христа, презирать Христа, не знать Христа, потерять Христа, получить приказ в конце отойти от Христа — вот характеристики нечестивых и погибших: ибо «нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись, кроме имени Иисуса Христа».

Вы заметите, что в данный момент я не обсуждаю, что Христос сделал для нас, но то, чего, как факт, Иисус Христос требовал от нас и от всех людей, и что Он признавал религией, которую пришел утвердить на земле. Поэтому я повторяю: основаны ли эти притязания на факте или вымысле, была ли религия, которой Он учил, истинной или ложной, согласной с волей Божьей или противной ей, тем не менее, ее суть и содержание — это высшая любовь к Иисусу Христу.

Теперь, если это, или что-либо даже приближающееся к этому, истинно, мой читатель, я уверен, признает, что невозможно отделить Христа от христианства Нового Завета. Личность и «религия» становятся, по сути, тождественными — во всяком случае, настолько, что и то и другое должно быть либо принято, либо отвергнуто. То, что из Нового Завета можно извлечь кодекс морали, а самого Иисуса как его центр отбросить, вполне возможно; или что характер Иисуса может быть признан совершенным примером того, чему Он учил, живым воплощением Его «прекрасных заповедей», также возможно, без признания Его права на высшую любовь и безграничное послушание каждого человека; но вопрос остается в том, является ли эта «философская» или «рациональная» система — это христианство — действительно христианством, которому учили Христос, или Петр, Павел и Иоанн? Я не спорю о том, какая «религия», «система» или «христианство» лучше, а задаю лишь вопрос факта: что вы искренне считаете христианством Нового Завета? Если вы колеблетесь, прежде чем ответить на этот вопрос об историческом факте, откройте снова Новый Завет с твердой решимостью исследовать его, получить информацию и спросить его страницы: что такое христианство? Прочитайте хотя бы такие отрывки, как следующие: Иоанна 10, 14 и 15; Деяния, первые четыре главы; Послания к Ефесянам и Филиппийцам — части Писания, которые можно прочитать почти за час или два. Вам не нужно овладевать всем миром истины, который там открыт, а только заметить Солнце этого мира; и скажите, не есть ли это вера в Иисуса, любовь к Иисусу, послушание Иисусу, как никому другому во Вселенной, кроме Бога Всемогущего?

Я сразу откровенно выражаю свое твердое убеждение, что это, если истинно, влечет за собой истинность того, что признается другими «особыми» доктринами или фактами христианства — такими как божественный, а также святой и совершенный характер Личности, столь любимой; Его искупительный подвиг как величайшее выражение Его любви к нам, и то, что больше всего разжигает любовь в нас к Нему; учение Святого Духа, через Которого единственно мы, духовно слепые, можем так воспринимать духовный характер и славу Иисуса, чтобы восхищаться Им и любить Его; и молитва, посредством которой мы можем поддерживать реальное, личное общение с Иисусом и, таким образом, узнавать и любить Его все больше и больше на опыте: эти, я говорю, и другие доктрины кажутся мне включенными в саму идею о том, что христианство есть высшая любовь к Иисусу Христу. Но я не буду рассматривать ни одну из них, кроме одной, первой и важнейшей, самого столпа и утверждения истины — а именно, божественности Личности Христа. Давайте поэтому исследуем —

II.

КЕМ БЫЛ ИИСУС ХРИСТОС?
Более важный вопрос не может быть предложен для нашего рассмотрения! Кто это, спрашиваю я с поглощающим интересом, Кого я обязан чтить так, как чту живого Бога? Кто это, Кто требует моей безраздельной веры, моего безграничного послушания, моей преданной любви? Кто это, Кто обещает простить мои грехи через веру в Свою кровь; очистить и усовершенствовать мою природу через веру в Свою силу? Кто это, в Ком я должен пребывать в жизни; в чьи руки я должен предать свой дух и дух всех, кто мне дорог, в час смерти; чей голос должен вызвать меня из могилы, когда Он придет снова, и Кто в конечном итоге будет судить меня и определит мое вечное состояние?

То, что Иисус Христос действительно предъявляет эти требования к нам и дает эти обещания нам, несомненно; и столь же несомненно, что они были и есть с радостью приняты христианской Церковью. Вопрос, который я предложил для вашего рассмотрения, таким образом, по общему признанию, равнозначен по важности истинности христианства. Мы не можем искренне и разумно заявлять о готовности исследовать природу христианской религии, тем более исповедовать веру в нее, и при этом отвергать рассмотрение вопроса о Личности Иисуса Христа как неважного или ненужного.

Но прежде чем продолжить это исследование, позвольте мне напомнить вам, и напомнить самому себе, о моральной важности правдивости. Я не имею в виду ту правдивость, которая презирает всякое лицемерие в словах и стремится поддерживать со священной тщательностью точное соответствие между тем, во что верят в сердце, и тем, что исповедуют устами; или которая хвастается, возможно, честностью, которая никогда не скрывает вероучение, какими бы оскорбительными ни были его догматы для других. Не будем недооценивать этот вид честности, когда он реален. Но, увы! как часто он лишь кажущийся, в то время как истинное чувство — это эгоистичное тщеславие, жаждущее известности, или моральное безразличие, которое нечувствительно к боли от самого существования или исповедания неверия. И таким образом, там, где существует та правдивость характера, которая не может дать другим ложного впечатления о том, во что действительно верят, как часто не хватает того вида правдивости, гораздо более редкого и трудного для достижения, гораздо более благородного и важного для обладания, который стремится гармонизировать не только исповедание с верой, но веру с самой истиной. Ибо именно в сокровеннейшем святилище духа, куда не может проникнуть ни один человеческий глаз и где истина, как святой посланник, посланный от Бога, предстает, ища доступа, чтобы поселиться там и завладеть храмом души навсегда, — именно там реальность человеческой правдивости, искренности и честности должна быть испытана и решена всевидящим Судьей, Который один может испытать сердце. Как мы поступаем там с тем, что претендует на звание истины? С каким духом мы слушаем ее голос? С какой тщательностью мы исследуем ее полномочия? Это вопросы, решаемые в тайне нашего собственного личного опыта; и только по мере того, как процесс исследования проводится перед оком совести, можно определить, действительно ли мы честны. Но столь же верно, как то, что в нас есть подлинная правдивость духа, она божественным инстинктом распознает истину, когда она открывается. Подобно струне, правильно настроенной Богом, правдивая душа будет издавать гармоничный аккорд с нотой истины, где бы она ни звучала. «Око» будет видеть свет, с какой бы стороны он ни светил. Поэтому, когда я прошу своих читателей рассмотреть с искренностью и честностью учение Писания относительно Личности Иисуса Христа, я прошу от них того вида честности, который подтверждается всем тоном и духом, с которыми они имеют дело с тем, что претендует на то, чтобы исходить от Бога, и что, следовательно, требует их веры, потому что это истина, и их любви, потому что это благо.

I. Рассмотрите этот вопрос в свете Его собственного учения. Под этим я подразумеваю: читайте Евангелия и, исходя из всего, что Иисус говорил о Себе, скажите, какое впечатление Он намеревался произвести относительно Своей собственной личности. Помните, я не утверждаю истинность Его притязаний, а предлагаю лишь исследовать, каковы были Его притязания как факт, насколько мы можем справедливо почерпнуть их из Его собственных слов. Я также не оспариваю возможность придания Его словам иного смысла, ибо я знаю и с величайшей радостью соглашаюсь со справедливостью того факта, что откровение — это не доказательство, которое обязательно преодолевает даже ненавистника истины, но такое свидетельство, которое по своей природе может удовлетворить ищущего истину. Критика, необходимая для нашего исследования, — это та, которая будет принимать, а не давать смысл. С таким принципом пусть читатели прочтут любое Евангелие — особенно Евангелие от Иоанна — и в присутствии Бога скажут: было ли намерение самого Иисуса учить, что Он был только человеком, или что Он был также Божественным?

Теперь, чтобы проиллюстрировать, что я имею в виду, и помочь читателю самому проследить эту первую ветвь свидетельства Писания, давайте посмотрим, например, на Нагорную проповедь. На эту удивительную часть учения нашего Господа чаще всего ссылаются те, кто заявляет, что восхищается заповедями Евангелия, но не его «доктринами», и принимает Иисуса как учителя морали, хотя отвергает Его как Божественного. Но возможно ли слышать эту проповедь, не ощущая со стороны говорящего авторитета, силы, достоинства, которые не принадлежали ни одному простому творению? Это не столько выдвигается в четких доктринальных утверждениях, сколько предполагается Им как то, что придавало факту и доктрине весь дополнительный авторитет, который мог быть обеспечен устами Того, Кто пришел от Бога. Рассмотрите, например, такие слова: «Не всякий, говорящий Мне: «Господи! Господи!», войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного. Многие скажут Мне в тот день: Господи! Господи! не от Твоего ли имени мы пророчествовали? и не Твоим ли именем бесов изгоняли? и не Твоим ли именем многие чудеса творили? И тогда объявлю им: Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие». Поистине удивительные слова! Кто это, естественно спрашиваем мы после их прослушивания, к Кому на всеобщем суде будут обращаться «многие»? Как о Нем вообще можно думать среди ужасающих торжественностей того дня, и выделять Его, и взывать к Нему как к Тому, Кто обладает таким авторитетом и силой? Кто это, к Кому обращаются «Господи! Господи!»? Что это за «имя», в которое многие пророчествовали и которым многие могли изгонять бесов и творить чудеса? Кто это, Кто произносит приговор: «Отойдите от Меня»? И кто Он, что такой приговор должен быть объектом ужаса, да, самой кульминацией человеческого горя? Тот, Кто произнес эти слова, был действительно бедным человеком, иудейским ремесленником, в тот момент сидевшим на травянистом холме в окружении многих таких же бедных и неизвестных, как Он Сам! Но хотел ли Он произвести впечатление, что Он не более чем это? «Народ дивился учению Его, ибо Он учил их, как власть имеющий, а не как книжники». Неудивительно! Ибо какой книжник — какой учитель — какой апостол — какой простой человек, когда-либо живший, имел власть произнести такие слова, как те, что мы только что прочитали! (Прочитайте также в связи с этим Мф. 25:31-46.)

Почти каждая глава в Евангелиях содержит подобные допущения со стороны Иисуса достоинства, которое было божественным. Подумайте о следующих утверждениях из Евангелия от Иоанна, каждая часть которого озарена славой Его личности: «Отец любит Сына и все дал в руку Его. Верующий в Сына имеет жизнь вечную, а не верующий в Сына не увидит жизни, но гнев Божий пребывает на нем». «Ибо, как Отец воскрешает мертвых и оживляет, так и Сын оживляет, кого хочет. Ибо Отец и не судит никого, но весь суд отдал Сыну, дабы все чтили Сына, как чтут Отца. Кто не чтит Сына, тот не чтит и Отца, пославшего Его. Истинно, истинно говорю вам: слушающий слово Мое и верующий в Пославшего Меня имеет жизнь вечную, и на суд не приходит, но перешел от смерти в жизнь. Истинно, истинно говорю вам: наступает время, и настало уже, когда мертвые услышат глас Сына Божия и, услышав, оживут». «Филипп сказал Ему: Господи! покажи нам Отца, и довольно для нас. Иисус сказал ему: столько времени Я с вами, и ты не знаешь Меня, Филипп? Видевший Меня видел Отца; как же ты говоришь: «покажи нам Отца»? Разве ты не веришь, что Я в Отце и Отец во Мне? Слова, которые говорю Я вам, говорю не от Себя; Отец, пребывающий во Мне, Он творит дела». «Когда же придет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину: ибо не от Себя говорить будет, но будет говорить, что услышит, и будущее возвестит вам. Он прославит Меня, потому что от Моего возьмет и возвестит вам. Все, что имеет Отец, есть Мое; потому Я сказал, что от Моего возьмет и возвестит вам». «Сказав сие, Иисус возвел очи Свои на небо и сказал: Отче! пришел час, прославь Сына Твоего, да и Сын Твой прославит Тебя, так как Ты дал Ему власть над всякою плотью, да всему, что Ты дал Ему, даст Он жизнь вечную. Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога, и Иисуса Христа, Которого Ты послал».

Я снова спрашиваю: какое впечатление относительно Своего собственного достоинства такие слова должны были произвести? Подумайте о них и дайте ответ Богу.

2. Рассмотрите Личность Христа, как ее видели Его враги и друзья. Теперь я прошу вас заметить, как и те, и другие восприняли из Его слов именно то впечатление, которое, как я полагаю, Он намеревался ими произвести.

Его враги сделали это и утверждали, что Он претендует на то, чтобы быть Божественным в строжайшем смысле этого слова; соответственно, они пытались побить Его камнями и в конце концов предали Его смерти на том основании, что Он был богохульником. «На это сказали Ему Иудеи: Тебе нет еще пятидесяти лет, — и Ты видел Авраама? Иисус сказал им: истинно, истинно говорю вам, прежде нежели был Авраам, Я есмь». «Я и Отец — одно. Тут опять Иудеи схватили каменья, чтобы побить Его. Иисус отвечал им: много добрых дел показал Я вам от Отца Моего; за которое из них хотите побить Меня камнями? Иудеи сказали Ему в ответ: не за доброе дело побиваем Тебя камнями, но за богохульство и за то, что Ты, будучи человек, делаешь Себя Богом». «Если Я не творю дел Отца Моего, не верьте Мне; а если творю, то, когда не верите Мне, верьте делам Моим, чтобы узнать и поверить, что Отец во Мне и Я в Нем. Тогда опять искали схватить Его, но Он уклонился от рук их». «Иудеи отвечали Ему: мы имеем закон, и по закону нашему Он должен умереть, потому что сделал Себя Сыном Божиим». «Первосвященник встал и сказал Ему: что же ничего не отвечаешь? что они против Тебя свидетельствуют? Иисус молчал. И первосвященник сказал Ему: заклинаю Тебя Богом живым, скажи нам, Ты ли Христос, Сын Божий? Иисус говорит ему: ты сказал; даже сказываю вам: отныне узрите Сына Человеческого, сидящего одесную силы и грядущего на облаках небесных. Тогда первосвященник разодрал одежды свои и сказал: Он богохульствует! на что еще нам свидетелей? вот, теперь вы слышали богохульство Его! как вам кажется? Они же сказали в ответ: повинен смерти. Тогда плевали Ему в лице и заушали Его; другие же ударяли Его по ланитам».

[Сноска А: «Хулитель имени Господня должен умереть, побить его камнями все общество: пришлец ли, туземец ли станет хулить имя Господне, предан будет смерти». — ЛЕВ. 24:16.]

И друзья Иисуса не пытались разуверить Его обвинителей. Они не говорили: «Вы неправильно поняли Его смысл! Он не виновен в таком богохульстве! Он человек, как мы, и не претендует на то, чтобы быть единым с Богом, как вы понимаете это!» Вместо этого они также признавали Его притязания божественными и поклонялись, любили, служили и проповедовали Его соответственно. Я вернусь к этой части темы позже. Я лишь напоминаю читателю об этом мимоходом.

Но прежде чем сила такого учения нашего Господа может быть хоть в какой-то степени оценена, следует помнить о двух вещах: одна — это предыдущее воспитание иудейского народа в отношении бытия и характера Бога; а другая — это моральный характер Иисуса.

Что касается первого из этих пунктов, помните только, как с самого начала Бог открывал Себя — чтобы люди могли знать Единого живого и истинного Бога; и поклоняться и служить Ему одному всем сердцем, всей душой и всей крепостью. Это был урок из всех уроков. Это была великая тема всего Божьего учения и воспитания Своего народа, от Адама до Христа, через патриархов, царей и пророков; через национальные благословения и национальные суды; через пленения и восстановления. С другой стороны, грехом из всех грехов было идолопоклонство; не просто поклонение перед деревянными или каменными идолами, но воздание, в какой бы то ни было степени, той славы другому, которая принадлежала исключительно Единому живому и истинному Богу. Разве вся их история не определялась их приверженностью Богу или их падением в идолопоклонство? Войдите, таким образом, в иудейский разум в отношении этого воспитания, подумайте, как имя Божье было свято превыше всякого другого имени — как оно было запечатлено в самой святая святых национальной веры, и как оно стало таковым только после дисциплины многих страданий, продолжавшихся на протяжении многих столетий, пока, наконец, идолопоклонство не было изгнано по возвращении из Вавилона; — подумайте об этом, читая те высказывания, которые я процитировал, высказанные иудеем иудеям. Удивляетесь ли вы, что они назвали Его богохульником? Ибо так, действительно, Он, безусловно, был, если только Он не был Божественным.

Но мог ли такой человек быть богохульником? Было ли морально возможно, чтобы Он мог произнести то, что Он говорил о Себе, если только это не было правдой? Чтобы утвердить Его высокие притязания, могло бы быть достаточно сослаться на Его чудеса и заявить, что никакие такие дела силы и любви не могли быть совершены никем, кроме Того, Кто поистине имел Бога с Собой; как Он Сам сказал: «Верьте Мне ради самих дел. Если Я не творю дел Отца Моего, не верьте Мне». Или я мог бы сослаться на свидетельство, которое Бог дал о Своем Сыне при Его крещении, на горе Преображения и, прежде всего, когда Он воскресил Его из мертвых и тем самым объявил «Его Сыном Божиим в силе». Но, отложив в сторону все эти доказательства, я прошу вас созерцать моральный характер Иисуса и сказать: не является ли столь же невозможным, чтобы такая личность могла говорить неправду или богохульствовать относительно Бога, как то, что Бог Сам может быть чем-то иным, нежели истинным и святым? Не будем уклоняться от этого ужасного вопроса о характере Христа — Он был самозванцем, если только Он не был Божественным! Либо Христос никогда не произносил тех вещей относительно Себя, которые здесь записаны, и тогда история, которую мы приняли как истинную, ложна по факту; либо, произнеся их, Он сказал ложь и был богохульником, либо сказал правду и был Божественным. Отрицать божественность Его Личности — значит отрицать истинность Его характера.

Если кто-либо отвечает, что эти изречения Христа могут быть истолкованы иначе, тогда я спрашиваю: какое впечатление Христос намеревался произвести? Если Он был простым творением, как Он мог использовать язык, которому можно было придать такое толкование, которое подразумевало бы Божественность? Только представьте любого другого человека на земле, осмеливающегося так говорить, чтобы его язык можно было с трудом истолковать как не обязательно подразумевающий его притязание на Божественные атрибуты! Но Иисус, безусловно, так говорил и произвел это впечатление на друзей и врагов; и Он оставил то же впечатление в форме живой веры, более неизгладимо в сознании Церкви, чем если бы оно было высечено железным пером на скале навсегда. Если это впечатление — богохульство, то Он Сам, и никто другой, виноват в том, что произвел его на мир.

3. Рассмотрите Личность Христа, как ее видели апостолы. Во что они верили относительно Него? Да или нет, признавали ли они Его Божественным?

Цитируя их писания, я прошу моих читателей помнить о предыдущем воспитании этих замечательных людей в том, что можно назвать великим фундаментальным принципом Моисеева законодательства — а именно, поклонении единому живому и истинному Богу.

Но, помня об этом, давайте услышим некоторые вещи, сказанные апостолами об Иисусе из Назарета.

Мы начнем с Павла. Его воспитание было, если можно так выразиться, интенсивно иудейским. Он был «Еврей от Евреев». «По строжайшему в нашем вероисповедании учению я жил фарисеем». Настолько он был предан «религии отцов своих», настолько полностью един в своих взглядах на христианство со священством и людьми власти, как гражданской, так и церковной, в Иудее, что он так описывает свои чувства по отношению к Иисусу:

«Правда, я и сам почитал должным своим много действовать против имени Иисуса Назорея. Это я и делал в Иерусалиме: получив власть от первосвященников, я многих святых заключал в темницы, и, когда их убивали, я подавал на то голос; и по всем синагогам я многократно мучил их и принуждал хулить Иисуса и, в чрезмерной против них ярости, преследовал даже и в чужих городах» (Деян. 26:9-11).

Павел никогда не видел Иисуса, пока Тот жил на земле; однако внезапно, к крайнему изумлению друзей и врагов, он становится верующим в Его имя и с тех пор, в течение тридцати лет, до самой своей смерти, проповедует это имя как единственное, данное людям, которым они могут спастись. Теперь, что Павел говорил о достоинстве этой Личности? Полный ответ на этот вопрос можно дать, только прочитав его послания и увидев там, как они пропитаны Божественным Присутствием Иисуса в каждой мысли, каждой доктрине, каждой заповеди и каждой надежде; и как Его имя занимает место, которое имя ни одного простого творения не могло бы занять без явного богохульства; и как его собственное прошлое, настоящее и будущее виделись им в свете Христа, без Которого он был бы самым несчастным. Но лишь несколько отрывков, из многих, могут быть выбраны из двух или трех его кратчайших писем, чтобы проиллюстрировать его учение. Пиша Филиппийцам, он говорит:

«Он, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу; но уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек; смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной. Посему и Бог превознес Его и дал Ему имя выше всякого имени, дабы пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних, и всякий язык исповедал, что Господь Иисус Христос в славу Бога Отца» (Флп. 2:6-11).

Колоссянам он пишет:

«Благодаря Отца, призвавшего нас к участию в наследии святых во свете, избавившего нас от власти тьмы и введшего в Царство возлюбленного Сына Своего, в Котором мы имеем искупление Кровию Его и прощение грехов, Который есть образ Бога невидимого, рожденный прежде всякой твари; ибо Им создано все, что на небесах и что на земле, видимое и невидимое: престолы ли, господства ли, начальства ли, власти ли, — все Им и для Него создано; и Он есть прежде всего, и все Им стоит. И Он есть глава тела Церкви; Он — начаток, первенец из мертвых, дабы иметь Ему во всем первенство: ибо благоугодно было Отцу, чтобы в Нем обитала всякая полнота, и чтобы посредством Его примирить с Собою все, умиротворив через Него, Кровию креста Его, и земное и небесное. И вас, бывших некогда отчужденными и врагами по расположению к злым делам, ныне примирил в теле плоти Его, смертью Его, чтобы представить вас святыми и непорочными и неповинными пред Собою» (Кол. 1:12-22).

И еще раз, обращаясь к Евреям, он говорит:

«Бог, многократно и многообразно говоривший издревле отцам в пророках, в последние дни сии говорил нам в Сыне, Которого поставил наследником всего, чрез Которого и веки сотворил. Сей, будучи сияние славы и образ ипостаси Его и держа все словом силы Своей, совершив Собою очищение грехов наших, воссел одесную престола величия на высоте, будучи столько превосходнее Ангелов, сколько славнейшее пред ними наследовал имя» (Евр. 1:1-4).

Мог ли Павел, спрашиваю я, написать таким языком, или чем-либо приближающимся к этому, если бы он не верил, что Христос был Божественным, в самом полном смысле этого слова? Но веря в это всем сердцем, вся его жизнь и проповедь были согласованы с такой верой. Он проповедовал Иисуса как Личность, Которую все люди должны любить и слушаться как Бога, полагаться и радоваться в Ней как в Боге, и Которой они должны предать себя, как душу, так и тело, на время и на вечность, как Богу. То, что он желал другим, он делал сам. Ибо что было источником и силой его жизни? «А что ныне живу во плоти, то живу верою в Сына Божия, возлюбившего меня и предавшего Себя за меня». «И уже не я живу, но живет во мне Христос». «Все могу в укрепляющем меня Иисусе Христе». Что было единственным объектом его святых амбиций? «Чтобы приобрести Христа». Что было его небом? «Быть со Христом». И после тридцати лет, проведенных на Его службе, и после того, как он перенес такие страдания, которые никогда не выпадали на долю одного человека, он, будучи в преклонном возрасте и в тюрьме, пишет своему дорогому другу и последователю Тимофею с таким спокойным доверием и совершенным миром, далеким от того, чтобы произносить слова разочарования или сожаления, как человек, чьи ранние убеждения не выдержали испытания опытом, но не смогли поддержать его, когда это было наиболее необходимо:

«По этой причине я и страдаю так; но не стыжусь, ибо я знаю, в Кого уверовал, и уверен, что Он силен сохранить преданное мне на оный день». «Ты же, сын мой, укрепляйся в благодати Христом Иисусом. И что слышал от меня при многих свидетелях, то передай верным людям, которые были бы способны и других научить. Итак переноси страдания, как добрый воин Иисуса Христа». «Но ты будь бдителен во всем, переноси скорби, совершай дело благовестника, исполняй служение твое. Ибо я уже становлюсь жертвою, и время моего отшествия настало. Подвигом добрым я подвизался, течение совершил, веру сохранил; а теперь готовится мне венец правды, который даст мне Господь, праведный Судия, в день оный; и не только мне, но и всем, возлюбившим явление Его». «При первом моем ответе никого не было со мною, но все меня оставили. Да не вменится им! Господь же предстал мне и укрепил меня, дабы через меня утвердилось благовестие и услышали все язычники; и я избавился из львиных челюстей. И избавит меня Господь от всякого злого дела и сохранит для Своего Небесного Царства, Ему слава во веки веков. Аминь» (2 Тим. 1:12, 2:1-3, 4:5-8, 16-18).

Был ли этот человек идолопоклонником и богохульником — обманутым своей собственной фантазией — введенным в заблуждение в своей вере и надеждах — или он был невежественным обманщиком других?

Более того, пусть будет помниться, что с этой могущественной истиной, как с молотом, Павел вышел разрушать идолопоклонства мира и нанес им такие удары, что в Европе они, наконец, пошатнулись и пали. Но заменил ли он тогда только одно идолопоклонство другим? — проповедовал ли он Греции и Риму любовь и послушание человеку, возможно, лучшему человеку, чем любой из тех, кому они поклонялись, но все же простому творению, подобному им самим? Услышьте памятные и славные слова Павла афинянам и верьте в это, если можете:

«И, став Павел среди ареопага, сказал: Афиняне! по всему вижу я, что вы как бы особенно набожны. Ибо, проходя и осматривая ваши святыни, я нашел и жертвенник, на котором написано «неведомому Богу». Сего-то, Которого вы, не зная, чтите, я проповедую вам. Бог, сотворивший мир и все, что в нем, Он, будучи Господом неба и земли, не в рукотворенных храмах живет и не требует служения рук человеческих, как бы имеющий в чем-либо нужду, Сам дая всему жизнь и дыхание и все. От одной крови Он произвел весь род человеческий для обитания по всему лицу земли, назначив предопределенные времена и пределы их обитанию, дабы они искали Бога, не ощутят ли Его и не найдут ли, хотя Он и недалеко от каждого из нас: ибо мы Им живем и движемся и существуем, как и некоторые из ваших стихотворцев говорили: «мы Его и род». Итак мы, будучи родом Божиим, не должны думать, что Божество подобно золоту, или серебру, или камню, получившему образ от искусства и вымысла человеческого. Оставляя времена неведения, Бог ныне повелевает людям всем повсюду покаяться, ибо Он назначил день, в который будет праведно судить вселенную, посредством предопределенного Им Мужа, подав удостоверение всем, воскресив Его из мертвых» (Деян. 17:22-31).

Если от Павла мы обратимся к другим апостолам, мы узнаем в них те же убеждения относительно личности Иисуса. Давайте услышим, например, некоторые из деклараций апостола Иоанна:

«В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог. Оно было в начале у Бога. Все чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть. В Нем была жизнь, и жизнь была свет человеков. И свет во тьме светит, и тьма не объяла его. Был человек, посланный от Бога; имя ему Иоанн. Он пришел для свидетельства, чтобы свидетельствовать о Свете, дабы все уверовали чрез него. Он не был свет, но был послан, чтобы свидетельствовать о Свете. Был Свет истинный, Который просвещает всякого человека, приходящего в мир. В мире был, и мир чрез Него начал быть, и мир Его не познал. Пришел к своим, и свои Его не приняли. А тем, которые приняли Его, верующим во имя Его, дал власть быть чадами Божиими, которые ни от крови, ни от хотения плоти, ни от хотения мужа, но от Бога родились. И Слово стало плотию, и обитало с нами, полное благодати и истины; и мы видели славу Его, славу, как Единородного от Отца» (Иоанна 1:1-14).

«Сие же написано, дабы вы уверовали, что Иисус есть Христос, Сын Божий, и, веруя, имели жизнь во имя Его» (Иоанна 20:31).

«Знаем также, что Сын Божий пришел и дал нам свет и разум, да познаем Бога истинного и да будем в истинном Сыне Его Иисусе Христе. Сей есть истинный Бог и жизнь вечная» (1 Иоанна 5:20).

«Иисус Христос, Который есть свидетель верный, первенец из мертвых и владыка царей земных. Ему, возлюбившему нас и омывшему нас от грехов наших Кровию Своею и соделавшему нас царями и священниками Богу и Отцу Своему, слава и держава во веки веков, аминь. Се, грядет с облаками, и узрит Его всякое око и те, которые пронзили Его; и возрыдают пред Ним все племена земные. Ей, аминь. Я есмь Альфа и Омега, начало и конец, говорит Господь, Который есть и был и грядет, Вседержитель». «Я был в духе в день воскресный, и слышал позади себя громкий голос, как бы трубный, который говорил: Я есмь Альфа и Омега, Первый и Последний». «Я обратился, чтобы увидеть, чей голос, говоривший со мною; и обратившись, увидел семь золотых светильников и, посреди семи светильников, подобного Сыну Человеческому, облеченного в подир и по персям опоясанного золотым поясом. Глава Его и волосы белы, как белая волна, как снег; и очи Его, как пламень огненный; и ноги Его подобны халколивану, как раскаленные в печи, и голос Его, как шум вод многих. Он держал в деснице Своей семь звезд, и из уст Его выходил острый с обеих сторон меч; и лице Его, как солнце, сияющее в силе своей. И когда я увидел Его, то пал к ногам Его, как мертвый. И Он положил на меня десницу Свою и сказал мне: не бойся; Я есмь Первый и Последний, и живый; и был мертв, и се, жив во веки веков, аминь; и имею ключи ада и смерти» (Откр. 1:5-8, 10, 12-18).

Мог ли Иоанн написать такие вещи о простом человеке? Мог ли благочестивый иудей сделать это без сознательного богохульства? Тщетно отвечать, что я процитировал многое из этого из видения. Но осмелился бы он записать такое видение, если бы не верил, что Иисус был Божественным?

Я вынужден, следовательно, признать, что апостолы верили, что Иисус из Назарета был Божественной Личностью. Я не утверждаю в данный момент, что то, во что они верили, было истинно по факту, а только то, что они на самом деле верили, что это истинно.

И здесь я мог бы спросить, было ли что-то в их личном знании Христа, что могло бы внушить такую мысль этим людям. Мы видели, что великим уроком их воспитания как иудеев было: «Слушай, Израиль: Господь Бог наш, Господь единый есть; и люби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею и всеми силами твоими». Любая другая вера или поклонение, которые не гармонировали с этим, были смертельным идолопоклонством. Это правда, что, за исключением Павла, все апостолы видели Иисуса во плоти, и Иоанн специально защищает Его человечность и настаивает на ней с каждой формой выражения. «О том», — говорит он, — «что мы слышали, что видели своими очами, что рассматривали и что осязали руки наши, о Слове жизни». Но если мы отложим в сторону все сверхъестественные и чудесные свидетельства о личности нашего Господа, что было в Его жизни, что могло произвести это впечатление или пробудить это странное убеждение в Его божественности? Конечно, не Его скромное рождение, ни долгие годы, в которые Он был известен только как сын плотника; не скорбь и печаль, с которыми Он был знаком, или реальные, хотя и безгрешные немощи, которым Он был подвержен; не прием, который Он встретил от своих соотечественников, или смерть, которой закончилась Его короткая земная карьера! Что было в земной жизни, столь интенсивно человеческой, чтобы убедить таких истинных, вдумчивых, благочестивых людей, как апостолы, что этот человек был един со Святым Израилевым, Всемогущим Творцом небес и земли? И все же таким было убеждение Иоанна, который возлежал на Его груди на Тайной вечере, наблюдал за Ним в Гефсимании, созерцал Его в судилище и стоял у Его креста! Такой была вера Павла, который никогда не видел Его во плоти и никогда не слышал Его голоса, пока Он жил среди людей. Если, однако, предполагаемые сверхъестественные факты в Библии истинны — включая дар Духа, Который должен был «прославить» Иисуса, — мы можем легко объяснить эти убеждения, но не иначе.

Позвольте мне здесь вкратце заметить, в какой прекрасной гармонии находились факты жизни этой Личности как человека, и в то же время как «Еммануила, Бога с нами!». Когда они «приводились на память», они были таковы, что должны были утвердить и укрепить веру апостолов. Если были свидетельства смирения, присущего Ему как Сыну Человеческому, то были и равные им свидетельства достоинства, присущего Ему как Сыну Божьему. Он родился от Девы Марии, но силой Божественной. «Дух Святой найдет на Тебя, — сказал ангел Гавриил Его матери, — и сила Всевышнего осенит Тебя; посему и рождаемое Святое наречется Сыном Божьим». Он был рожден в хлеву и положен в ясли, но мудрецы с Востока, ведомые звездой, пришли поклониться Ему и преподнести Ему царские дары, в то время как небесные воинства возвестили о Его рождении песнями радости. Он принял крещение от Иоанна, но голос с небес сказал: «Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение». В течение Своей жизни, подчиняясь всем испытаниям и искушениям, которым подвержено человечество, «дабы во всем уподобиться братьям Своим», Он никогда не давал повода усомниться в достоинстве и славе, которые были божественными. Он был голоден, но накормил тысячи; утомленный и спящий посреди бури, Он укротил ветры и волны, так что настала великая тишина; Он был искушаем дьяволом сорок дней, но сатана воздал должное Его достоинству, предложив Ему в качестве взятки царства мира, в то время как Его величие проявилось в повелении: «Отойди от Меня, сатана». Он был настолько беден, что благочестивые женщины служили Ему от имения своего, и настолько скорбен, что часто плакал; однако Он осушал слезы тысяч, исцелял всех приходящих к Нему от всякой болезни и словом силы воскрешал мертвых — с постели, с одра, и даже тогда, когда тление уже начинало свою отвратительную работу. У Него были дни тьмы, когда Он мог сказать: «Душа Моя теперь возмутилась»; но голос с небес даже тогда свидетельствовал о Его славе. Он омыл ноги Своим ученикам, и это было в тот самый момент, когда Он, «зная, что Отец все отдал в руки Его, и что Он от Бога исшел и к Богу отходит». Он умер и был погребен, но хотя в течение всех часов, ознаменовавших эту печальнейшую из всех трагедий, были признаки человеческого горя и слабости, как будто «Себя спасти не может», — какие знамения достоинства и сверхчеловеческого величия! Ибо на кресте умирающий преступник обратился к Нему как к Царю, и как Царь Он обещал спасти его; в то время как потемневшее небо, рассекающиеся скалы и все величественные обстоятельства, сопровождавшие Его уничижение, провозгласили вместе с сотником: «Истинно Он был Сын Божий!». Он лежал во гробе, и Его тело приняло слезы и заботливое служение преданных друзей; но ангел сошел и отвалил камень; римская стража стала как мертвая; «Господь воистину воскрес!», и Он явился Своим ученикам, и Своим присутствием, неся на Себе знаки Своих человеческих страданий, настолько победил неверие Фомы, что сомневающийся пал ниц и «воскликнул Ему»: «Господь мой и Бог мой!». Иисус оставался на земле сорок дней, и мы до сих пор «видим Человека». Он дружески беседовал со Своими апостолами, ел и пил с ними и наставлял их в том, что относится к Его Царству: но Он вознесся на небо на их глазах, в то время как ангелы возвестили о Его втором пришествии; и вскоре сошествие Святого Духа, с последовавшим за этим великим притоком в Церковь, засвидетельствовало истинность апостольской проповеди о том, что Иисус был Сыном Божьим и что Ему дана всякая власть на небе и на земле!

Теперь, во всей этой богатой событиями истории, было именно то сочетание земного и небесного, человеческого и сверхчеловеческого, которое получало истолкование только из факта божественной и человеческой природы Христа и которое, наряду с собственными словами Христа и учением Его Духа, заставило апостолов принять это учение с глубоким убеждением и великой радостью; хотя без столь неопровержимых доказательств сама эта мысль должна была бы показаться им богохульным идолопоклонством. Они верили, потому что имели достаточные основания, основанные на фактах, для своей веры. Поэтому мы не можем считать, что те, кто отверг притязания Иисуса и казнил Его как богохульника, были правы, а апостолы, признавшие Его единым с Богом, ошибались, или что их вера когда-либо будет посрамлена!

Таким образом, мы рассмотрели Личность Иисуса в свете Его собственного учения, как оно понималось в то время как врагами, так и друзьями, а также в свете веры и учения Его апостолов.

4. Но есть еще один аспект, в котором мы можем рассмотреть этот вопрос, а именно: вера и взгляды христианской Церкви.

Что касается веры Церкви, используя это слово для выражения ее вероучения, то исторически достоверно, что со времен апостолов и до настоящего времени это учение составляло sine qua non вероучения всей Церкви, будь то папистская, протестантская, греческая, армянская, несторианская и т. д. — словом, каждой ветви, за исключением унитариев. Среди всех разногласий миллионы исповедующих христианство из века в век соглашались в этом пункте. Никакие богословские распри или гневные страсти, никакие расколы или реформации не поколебали эту истину как краеугольный камень Храма. Итак, если Христос не есть божественная Личность, то из этого следует, что христианская Церковь — это одно огромное учреждение идолопоклонства. Заметьте, мы, христиане, не пытаемся скрыть нашу веру в божественность Христа или изменить ее, чтобы, если возможно, избежать такого обвинения. Мы неизбежно принимаем этот вывод, если только наша вера не основана на факте. Мы смело заявляем, что верим в Иисуса из Назарета; любим Его, доверяем Ему, повинуемся Ему, как мы делаем это в отношении Бога Всемогущего, и с той же степенью веры и благоговения. Мы крестились во имя Отца, Сына и Духа, и это имя мы чтим как Единое, приписывая равную славу каждой Личности в Божестве. Такое вероучение может поразить одних и оскорбить других, но тем не менее это вероучение, которое есть и было верой вселенского христианства, в которое миллионы вместе с нами верят без колебаний и исповедуют так же смело, как свою веру в бытие Божье. Теперь мы утверждаем, что если Иисус был просто человеком или не был «Богом, явившимся во плоти», то мы и все христиане, так верующие, являемся идолопоклонниками в строжайшем смысле этого слова. Наши церкви — это идольские храмы, где поклоняются мертвому человеку; наши служители — идольские жрецы, которые постоянно проповедуют и чтят этого человека, молятся ему, воспевают ему хвалы и посвящают поколение за поколением на служение ему; наши люди вверяют свои души и тела на попечение этого человека на время и вечность, и все их надежды неразрывно связаны с ним как с их Господом; — в то время как среди этого всеобщего отступничества человеческого рода, этого широко распространенного идолопоклонства, которое овладело самыми просвещенными и интеллектуальными народами и грозит захватить мир и поглотить все другие идолопоклонства, появляется лишь ничтожное число тех, кто сохраняет чистый свет теизма и хранит истину Божью незапятнанной для грядущих, и, будем надеяться, поэтому, лучших веков мира. И кто они? Иудеи, деисты и унитарии. От них зависят надежды мира на то, что он когда-нибудь возродится благодаря богословию истины о Боге. Итак, кажется ли нам вероятным, спрашиваем мы, при правлении Божьем, что они открыли истину о таком фундаментальном факте в религии, в то время как вселенское христианство на протяжении восемнадцати веков верило в ложь? — и в такую ложь! Как вопрос вероятности, какой вес мы можем придать этому свидетельству, взвешенному не просто против чисел, а против чисел вместе с интеллектом, культурой и характером тех, кто верил во Христа, черпал из Него благо для своей души и ставил на карту свое душевное существование, веря в Его божественность?

[Сноска A: Г-н Грег в своих эссе, которые впервые появились в «Эдинбургском обозрении», допускает эту альтернативу. Его слова таковы: «Для философски настроенного исследователя не будет почти никаких сомнений в том, что тринитаризм и идолопоклонство — поклонение Христу как Богу, поклонение святым, поклонение золотому тельцу — имеют одно общее происхождение: слабость человеческого воображения и недуховность человеческого интеллекта». — Т. I, с. 61. Г-н Грег также говорит в примечании к вышесказанному: «Принять ортодоксальный взгляд на христианское Откровение» (т.е. божественность Христа) «по нашему разумению — значит отрицать божественное происхождение иудейской религии». Но разве «взгляд» самого Иисуса и Его апостолов не был «ортодоксальным»? И разве они отрицали божественное происхождение иудейской религии? Кто прав — г-н Грег или... ?]

Рассмотрите также, как я предлагал, эффект, производимый такой верой, когда она реальна, на религиозные идеи о Боге у всех, кто действительно ее придерживается. Например, в предположении, что вера христианина в Иисуса тщетна — что он поклоняется, любит, служит твари или простому порождению собственного разума, вместо единственного живого и истинного Бога, — как мы можем объяснить фактические результаты такой ложной и богохульной веры на его идеи о Боге?

Не отрицается, что огромное множество мужчин и женщин в каждую эпоху имели искреннюю веру в Иисуса как в Бога и любили Его всей своей душой. Теперь, какой эффект оказывает такая вера на их взгляды о Боге и их чувства к Верховному Творцу и Хранителю всего сущего, Которому, как исповедуют «чистые теисты», следует поклоняться только Ему? Оказала ли эта вера в Иисуса как в Божество эффект формирования ложных впечатлений о Боге в сердце христианина; возбуждения низких и унизительных взглядов на Его бытие и атрибуты, как бы низводя Величие небес с Его престола, приближая Его к уровню нашей повседневной человечности и представляя Его уму и воображению в аспекте, который не внушает никакого благоговения? Или же она не имела прямо противоположного эффекта, и притом именно в той мере, в какой поклоняющийся постигал единство Сына с Отцом в Его божественной природе? Разве Бог не предстал тогда более славным и величественным, чем когда-либо; Его престол более возвышенным над всяким другим престолом; Его слава более видимой на небе и на земле? Может ли какой-либо иудей, как бы благочестив он ни был, оценить полнее, чем христианин, ветхозаветные описания единства и совершенств Иеговы, или простереться с более простым, нераздельным и доверчивым сердцем перед Богом Авраама, Исаака и Иакова? Может ли синагога петь псалмы Давида с большей истинностью, чем церковь? Или унитарианство приподнимает какую-либо завесу, скрывающую совершенства Бога как Творца, Правителя или Отца от глаз того, кто имеет интенсивную и неугасающую веру в Иисуса как в Вечного Сына? О! где на земле мы можем найти более возвышенные и чистые мысли об одном живом и истинном Боге, как Он открыт в природе и в Ветхом Завете, более глубокое восхищение Его характером или более глубокое благоговение перед Его волей, чем среди христиан, которые любят и чтут Сына так же, как они любят и чтут Отца? Но как это объяснить, если они верят в ложь? Как идолопоклонство, безосновательное и кощунственное поклонение героям, обрело эту замечательную моральную силу производить такие истинные и духовные взгляды на Бога, которые все люди должны признать наиболее достойными? И производя, осмелимся добавить, такую сильную веру и почтительное благоговение к этому Богу, каких нет ни в каких других человеческих сердцах? Возможно ли, чтобы истинный Бог был так постигнут и любим через посредство, столь ложное, как идолопоклонство? Однако в предположении, но ни в каком другом, что Иисус действительно един с Богом, знание и любовь к Сыну должны неизбежно вести к этому самому знанию и любви к Отцу. «Видевший Меня видел Отца». «Если бы вы знали Меня, то знали бы и Отца Моего». «Веруйте в Бога, и в Меня веруйте».

5. Рассмотрите, опять же, Личность Христа не только в свете христианского характера вообще, но с добавлением христианского знания о его причине. Конечно, будет признано, что в какой бы степени термин «христианин» ни применялся ошибочно для обозначения характера, и в скольких бы случаях он ни принимался недостойно или лишь формально, он тем не менее включает в свои широчайшие объятия лучших мужчин и женщин, которых имеет или когда-либо имела эта земля. Существует определенный тип характера, который все люди, чей моральный смысл не притуплен, признают кульминационной точкой и совершенством человечества. Они, возможно, сами не пытаются его реализовать, или могут считать его недостижимым, но тем не менее идея того, что составляет доброго или совершенного человека, как только она предстает перед их умом, принимается совестью как то, что должно быть. Теперь, даже атеист признает, что такая идея воплощена в историческом характере Иисуса Христа и, следовательно, в жизни каждого человека в той мере, в какой он обладает Его Духом, повинуется Его заповедям и идет по Его стопам. Но есть и были во все времена люди, которые делали это, если не в совершенной, то в более совершенной степени, чем кто-либо другой среди человечества. Или, если допустить ради аргументации, что, насколько мы могли судить, иногда появлялся, без веры во Христа, определенный продукт характера, по-видимому, столь же чистый, возвышенный, самоотверженный, любящий и преданный Богу, как и любой, который когда-либо претендовал на то, что обязан своим происхождением Иисусу Христу; однако где на земле был такой корпус живых людей, как те христиане, которые в лоне вселенской Церкви на протяжении восемнадцати веков проявляли тот тип характера, которым все люди признают восхищаться и благоговеть? Тщетно пытаться представить себе цветы моральной красоты и славы, которые выросли в саду христианства! Будучи укорененными в земле, они, возможно, были действительно загрязнены ее пылью, но они все же расцветали в прелести к небу и источали аромат в воздух, свойственный растениям, выращенным Великим Земледельцем. Сосчитайте, если можете, святых христианской Церкви; молодых и старых, бедных и богатых, которые во все времена и в любом климате были правдивыми, простыми, искренними, терпеливыми, прощающими и сострадательными; которые наслаждались внутренней жизнью мира с Богом, поддерживали внешнее поведение и обладали реальностью непреходящей любви к своему Отцу на небесах и к своим братьям на земле, присущей только им. Их жизнь была благословением для мира и счастьем для их собственных сердец; их смертный одр был избавлен от страхов темного будущего и озарен чистой перспективой продолжения жизни и радости. Христианская Церковь, и только христианская Церковь, содержит такие характеры; и это светильники наших домов, соль земли и единственная гарантия прогресса мира.

Теперь, чем обусловлен этот великий результат? Как объяснить этот продукт характера, который влияет на историю мира и постепенно заквашивает все человечество? Какая сила породила его или чем он поддерживался? Кто более вправе дать ответ на такие вопросы, чем сами христиане? Только они могут знать, какими мотивами они руководствовались, какой силой поддерживались и какими надеждами были воодушевлены. Спросите их тогда, и каков будет их ответ? Каждый и все они лишь повторят слова Павла, выражающие тайну их жизни: «И уже не я живу, но живет во мне Христос; а что ныне живу во плоти, то живу верою в Сына Божьего, возлюбившего меня и предавшего Себя за меня». «Любовь Христова объемлет нас», «Благодарю Христа Иисуса, Господа нашего, который дал мне силу». «Господь предстал предо мною и укрепил меня». «Избавит меня Господь от всякого злого дела и сохранит для Своего Небесного Царства, Ему слава во веки веков!». «Все могу в укрепляющем меня Христе». Это опыт живой Церкви Христовой, всех земель и всех времен — вероучение каждого истинного верующего; раннего мученика и средневекового святого; благочестивого протестанта и паписта; просвещенного христианского философа и полуграмотного христианского негра; молодого человека, победившего лукавого, и старого патриарха, который отходит с миром, потому что глаза его видели спасение; христианского гренландца, который умер вчера, и милой христианской девушки, которая умерла сегодня, оставив лоно своей матери ради лона своего Бога; каждого и всех десяти тысяч раз десять тысяч, которые так жили и умерли, с одним убеждением истины, самым сильным в их умах: что какой бы силой, миром или благом они ни обладали как истинной жизнью, всем они обязаны Единому источнику жизни — Господу Иисусу Христу! Что мы должны заключить из этих беспрецедентных фактов, которые не могут быть отрицаемы более, чем реальности человеческой истории или человеческого опыта? Были ли все христиане обмануты? Верили ли они в ложь, и была ли эта великая жизнь жизни в них поддерживаема заблуждением? Нет ли такой Личности, как Иисус Христос, Господь жизни, живой Спаситель грешников? Не факт ли это, а вымысел? Может ли быть так, что существует моральное правление Бога, и все же оно допускает такую моральную аномалию, как эта — возрождение человеческого характера через ложь! Невозможно! Я говорю это с глубочайшим благоговением — так же верно, как есть Бог истины, невозможно! Христианская Церковь не была обманута. Неверующим в Иисуса не был дан свет истины, в то время как те, кто любил и служил Ему, были допущены ходить во тьме интеллектуальной неправды и в тщетной вере в идола! Иисус есть Божество, так же как и человек. «Он был, и есть, и живет во веки веков!»

III.

ВО ЧТО МЫ МОЖЕМ ВЕРИТЬ, ЕСЛИ МЫ ТАК НЕ ВЕРИМ В ИИСУСА?
Если все эти доказательства недостаточны, чтобы доказать Божественную природу Иисуса Христа, возможно, стоит рассмотреть, на какой религиозный факт или истину мы можем опереться, как на основанные на более верных доказательствах и предоставляющие, следовательно, более верное основание для веры и надежды.

1. На какую часть «дела» Христа на земле мы можем опереться? Мы больше не можем признавать Бога Отца истинно открывающим Себя в Иисусе как в Своем совечном Сыне; и весь свет и жизнь такого откровения во Христе, как это до сих пор виделось и принималось апостолами и христианской Церковью, навсегда погашены и уничтожены. Мы больше не можем верить в Иисуса как в нашего Пророка, когда мы не принимаем те самые истины, которым Он придавал наибольшее значение: мы также не можем доверять Ему как нашему Царю, когда верим, что Он был лишь простым человеком, который не обладает и не мог бы обладать властью, достаточной для управления миром: мы также не можем доверять Ему как нашему Священнику, ибо в Нем больше не проявляется любовь Бога, пославшего Своего собственного Сына быть умилостивлением за грехи мира. И кто, можем мы добавить, поверит в Святого Духа как в Божественную Личность, чья работа, по представлению Иисуса, заключается в том, чтобы обличить мир в грехе, «потому что не веруют в Него», как в «прославляющего Его» и берущего от Его, чтобы показать их духам людей?

2. Можем ли мы тогда принять Христа как совершенный пример? Как это возможно? Ибо помните, это был пример Того, кто предполагается человеком, подобным нам, но все же человеком, который никогда, ни одним актом сокрушения или исповеди, не признал существования личного греха или какого-либо изъяна; человеком, щедро одаренным, и все же никогда не выразившим благодарности Богу за Его богатые и разнообразные дары; человеком, который действительно молился Богу, но как Тот, кто был Ему равен, и кто в Свои последние часы произнес такие слова: «Все Мое — Твое, и Твое — Мое! Отец, хочу, чтобы те, которых Ты дал Мне, были со Мною там, где Я, да видят славу Мою!». Можем ли мы, грешники, следовать этому примеру, как примеру «нашего образцового человека во всем»? Осмелимся ли мы пристально следовать такой жизни, а затем закончить ее добровольной отдачей себя в качестве выкупа «за отпущение грехов многих»?

3. Можем ли мы даже сохранить характер Иисуса? Атеист признает, что Иисус был величайшим человеком, когда-либо жившим на земле. Поклоняющийся героям говорит о Нем в своем «Геройстве и поклонении героям»: «Величайший из всех героев — тот, кого я здесь не называю». Характер этого чудесного Существа действительно был в целом признан как светлое пятно посреди тьмы мира; как единственный совершенный образец доброты, когда-либо виденный на земле — да, как сама моральная красота! Но если только история, которую мы имеем об Иисусе, не является неправдой, и Он, следовательно, не был исторической, а лишь идеальной личностью, — или если Он был реальной личностью, как представлено в Евангелии, но не божественной, — мы не можем защитить Его характер, не потеряв свой собственный. Ибо мы видели, как Он определенно представлял Себя единым с Богом — как Тот, кто один знал Бога и истинно открыл Его — как Тот, кто требовал от человека той же чести и любви, которые причитаются Богу — кто требовал от людей быть готовыми расстаться со своими самыми дорогими друзьями, даже с самой жизнью, а не с Ним — кто утверждал Свое право определять вечные судьбы человечества в соответствии с отношениями, в которых каждый человек стоял к Нему — кто, стоя перед земным судьей, увенчанный тернием, оскорбляемый чернью, со всеми признаками слабости, и как будто буквально оставленный Богом и людьми, не убавил ни на йоту Своих притязаний, но утверждал их во всей их величине, возвещая Свое возвращение в мир во славе как его могущественного Судьи; и многое другое в том же духе. Итак, может ли какой-либо человек, спрашиваем мы, обладающий здравым смыслом, защитить такой характер от обвинения в преднамеренном обмане и дерзком богохульстве, если только то, что Он утверждал, не было правдой? Что касается всех добрых слов или дел, которые Его исповедующие друзья могут приписать Ему, все же до тех пор, пока Он ложно претендует на божественность, мы вынуждены отвергнуть Его, как это сделали иудеи, и сказать вместе с ними: «Не за доброе дело побиваем Тебя камнями, но за то, что Ты, будучи человек, делаешь Себя Богом!». Поэтому невозможно опереться на характер Христа, если мы отвергаем божественность Христа; ибо Его характер был явной неправдой, а Его притязания — беспринципным обманом!

4. Можем ли мы сохранить характер апостолов? Он также до сих пор считался достойным нашего уважения и внимания. Никогда люди не оставляли после себя такой записи морального учения и такого отпечатка святой жизни, жизни столь чистой, мудрой, любящей, столь подходящей во всех отношениях, чтобы благословить человечество и сделать небо на земле в той мере, в какой она принимается. В этих людях мы не можем обнаружить ни следа алчности, амбиций или эгоистичных целей любого рода. Они жили, трудились и умерли, чтобы мир стал лучше и счастливее, и они настолько преуспели, что цивилизация никогда больше не может быть отделена от их имен. Но какова была суть их учения и одна великая цель их существования? Я снова отвечаю, без страха противоречия, это было убедить человечество доверять и любить Иисуса Христа как Бога! Первый христианский учитель, принявший мученическую смерть, предал свой дух в руки этого Иисуса, как своего Господа во славе; и последний и старейший апостол, который первым узнал Его как своего друга, представил Его как Альфу и Омегу, Царя царей и Господа господствующих. Но если Он не был таковым, как можно защитить характер этих учителей? Как иудеи, они не могли не знать бытия и атрибутов Бога, а как люди — земной жизни и истории Иисуса; однако они претендовали на то, чтобы проповедовать Иисуса как божественного и совершать чудеса во имя Его! Они никак не могли быть сами обмануты и, следовательно, если их вера была тщетной, должны были пытаться обмануть других. Здравый смысл отвергает любое другое объяснение. В любом случае, они были успешными глашатаями идолопоклонства, которое, мы можем смело утверждать, никогда не покинет мир, и богохульства, чьи хвалы никогда не умолкнут на земле. Их характер должен погибнуть вместе с характером их Учителя!

5. Что же тогда у нас осталось? Мораль Нового Завета? Нет! Ибо все, что свойственно его морали, — это обязанности, которые вытекают из предполагаемых отношений Иисуса к человечеству. Евангельская мораль высшей любви к Иисусу становится аморальностью, если Иисус не един с Богом. Молитва ко Христу, личное общение со Христом, личная привязанность ко Христу, гимны хвалы Христу, пребывание через веру во Христе, продвижение Царства Христова, труд для Христа и соблюдение Его заповедей — одним словом, вся та жизнь христианина по отношению к Богу и человеку, каждая часть которой пронизана Христом, как солнечный свет наполняет атмосферу, никогда не может быть отделена от морали Нового Завета.

Мы также больше не можем полагаться на ветхозаветные факты или на что-либо, открытое там относительно Бога, как на нечто отличное от того, что могло бы быть открыто без такого откровения, если наша вера была поколеблена в фактах и характерах Нового Завета. Тот, кто может отвергнуть Христа Нового Завета, должен неизбежно отвергнуть Бога Ветхого; и тот, кто не может полагаться на апостолов, не может никоим образом полагаться на пророков. Все должно быть оставлено, и Библия станет лишь любопытной записью лжи.

6. Это все? Достаточно, можно было бы подумать! Но можем ли мы даже опереться на Бога? Какое доказательство имеет любой человек существования живого личного Бога, более сильное, чем то, которым он обладает относительно живого личного Спасителя? Может ли какое-либо откровение Бога в прошлом, записанное в истории, быть принято как достойное доверия, если эта предполагаемая история Иисуса отвергается как недостойная? Если Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа не есть единственный живой и истинный Бог, где найти истинного Бога? Если Иисус ни знал Его истинно, ни истинно открыл Его, кто может сделать и то, и другое? И когда, более того, мы таким образом потеряли веру в характер Иисуса и Его апостолов, из какого лучшего доказательства морального характера или морального замысла на земле мы можем впредь рассуждать вверх о моральном характере Божественного Существа?

В каком положении мы таким образом оказываемся? Церковь Христова должна быть оставлена как великая ложь, огромное идолопоклонство, общество слабых, обманутых или плохих людей. Характер ее первых основателей и Личность, которой она обязана своим именем, должны по той же причине быть оставлены. Ветхий Завет может составить лишь слабый барьер для потока, который таким образом смыл Новый, со всем, что возникло из предполагаемой истины его истории. И таким образом каждый человек, отрезанный от прошлого, остается один, чтобы открыть Бога для себя, из доказательств, которые, чтобы удовлетворить его, должны неизбежно быть более ошеломляющими, чем те, которые он отвергает и на которых вера христианской Церкви покоилась восемнадцать веков. Может ли какой-либо человек быть удовлетворен таким основанием религии, как это? Отвергнув Бога, открытого в Иисусе, может ли он вверить свою душу в мире Богу, открытому им самим? Убежав от христианства как от религии, чьи основания ненадежны, может ли он покоиться с уверенностью в здании, которое он сам воздвиг? Или, если он вообще движется, не должен ли он постепенно скатиться к всеобщему скептицизму и заключить, что, поскольку он не может верить в Иисуса, он не может верить ни в кого другого, — что если он обманут Им, он может быть обманут всеми, — что если нет такой Личности, как Божественный Сын, нет такой Личности, как Божественный Отец, — что если он должен быть без Христа, он должен неизбежно быть без Бога!

Он может, действительно, в таком случае исповедовать веру в Бога; но есть ли Он живой и истинный Бог, или Тот, кто есть лишь продукт его собственного ума, тень, отбрасываемая его собственным человеческим духом? О! услышьте слова Того, кто есть сама истина: «Веруйте в Бога, и в Меня веруйте»; «Все предано Мне Отцом Моим: и никто не знает Сына, кроме Отца; и Отца никто не знает, кроме Сына, и кому Сын хочет открыть»; «Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас!». Да будет последняя молитва Господа отвечена в нас: «Отче, прославь Сына Твоего, да и Сын Твой прославит Тебя: так как Ты дал Ему власть над всякою плотью, да всему, что Ты дал Ему, даст Он жизнь вечную. Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога, и Иисуса Христа, Которого Ты послал».

IV.

ЧТО, ЕСЛИ ХРИСТИАНСТВО НЕИСТИННО?
Теперь доказать, что христианская религия неистинна, или доказать, что доказательства, на которых она покоится, недостаточны, — более трудная задача, чем некоторые из ее противников, по-видимому, воображают, если судить по хвастливому языку, которым они записывают свои предполагаемые достижения.

Пусть никогда не будет забыто, что христианская религия основана на определенных предполагаемых исторических фактах, с которыми нужно разобраться, прежде чем она падет. Святой храм любящей души, наполненный славой Христа, духовен, но он тем не менее основан на фактах, как на краеугольных камнях, главным из которых является Иисус Христос, личный Спаситель, «Который был мертв и жив, и живет во веки веков!». Без этих фактов христианство не могло бы существовать. Обязанность, например, высшей любви и преданного служения Иисусу Христу подразумевает истинность других фактов, таких как исполнение пророчеств, чудеса, жизнь и характер Иисуса, Его искупительная смерть, воскресение и т. д., все из которых устанавливают Его притязания на нашу веру. Но в дополнение к ним, и как их доказательство, и результат, существует опыт всей живой Церкви, происходящий от веры в Иисуса как в воскресение и жизнь.

[Сноска A: Неандер в предисловии к своей «Жизни Христа» цитирует Нибура, называя это «золотыми словами одного из величайших умов современности». «Человек, — говорит Нибур, — который не считает земную жизнь Христа со всеми ее чудесами столь же должным и действительно историческим событием, как любое событие в сфере истории, и который не принимает все пункты Апостольского Символа веры с полнейшим убеждением, я не считаю протестантским христианином. Что касается того христианства, которое является таковым по моде современных философов и пантеистов — без личного Бога, без бессмертия, без индивидуальности человека, без исторической веры, — это может быть очень тонкая философия, но это вовсе не христианство. Снова и снова я говорил, что не знаю, что делать с метафизическим Богом, и что я не хочу никакого другого, кроме Бога Библии, который есть сердце к сердцу».]

Но прежде чем христианство может быть разрушено, абсолютно необходимо разрушить доказательства тех исторических фактов, на которых оно покоится. Это, как я сказал, нелегкая задача. Существует много высоких стен, много окружающих линий обороны вокруг старой крепости, каждая из которых должна быть взята, прежде чем сама цитадель может быть достигнута и превращена в руины. Теперь это еще никогда не было сделано. Враг предпринимал много атак в течение последних восемнадцати веков, и в нескольких случаях угрожал последний великий штурм, который должен был решить долгую кампанию. Был принят каждый метод, который критическое мастерство могло применить, который самый тонкий гений мог изобрести и самая неутомимая настойчивость исполнить; но, несмотря на все, «сильный город» со «спасением для стен и валов» все еще остается сильным, как никогда. Ибо, отбросив все метафоры, как бы мы это ни объясняли, факт неоспорим, что христианство в форме высшей любви к Иисусу Христу как Сыну Божьему не только выживает, но ни в одну эпоху прошлой истории мира оно не было так сильно укоренено в убеждениях и привязанностях столь многих людей, и оно никогда не давало такого обещания наполнить всю землю.

Предположим, однако, ради аргументации, что каким-то доселе не открытым процессом христианство как религия высшей любви к этой живой Личности, Иисусу Христу, наконец доказано как вымысел; что наступило тысячелетие неверности; что религия, которой учили Христос и Его апостолы, стала для мира такой же мертвой, как религия Будды или Конфуция сейчас для ума Европы; что наши христианские церкви, подобно языческим храмам Греции или Рима, остаются лишь как памятники суеверия, давно взорванного светом науки и философии; что все те сверхъестественные христианские факты и истины, которые, подобно могучему небосводу звезд, теперь группируются вокруг имени Иисуса, исчезли как огни из видимой вселенной; что христианская истина так же молчалива перед миром, как сам Христос, когда Он стоял перед Иродом и не отвечал ему ничего; пока даже не утих плачущий крик последнего отчаявшегося и безутешного верующего на земле: «Унесли Господа моего, и не знаю, где положили Его!». Ну что ж, дело сделано! Энергичные учителя пропаганды неверия достигли своей давно лелеемой цели, и исповедники искренней и преданной веры во Христа погибли, не оставив после себя никакого мемориала, кроме своих «любопытных книг» или своих седых надгробий, которые записывают их старую веру в Него как в воскресение и жизнь.

Когда такой кризис, как этот, наконец наступит, мир, несомненно, остановится и подсчитает плоды победы. Мудрые люди тогда, несомненно, рассмотрят с искренним духом, что было приобретено для человечества этой огромной революцией во всех тех мнениях и идеях, которые лелеялись на протяжении столь многих веков; и доброжелатели человечества изучат добычу, которую завоеватели приготовили для обогащения бедных и нуждающихся как результат этого триумфа над религией, за которую лучшие и благороднейшие люди цеплялись с упорством, преодоленным только тогда, когда земля была стара, а время было почти на исходе. Но не можем ли мы сейчас предвосхитить такой торжественный обзор, спросив тех, кто желает разрушить христианство, что они намерены поставить на его место, когда их цель будет достигнута. Если у них есть что-то еще, чтобы дать нам, пусть они дадут знать, что это такое, чтобы мы могли видеть и судить, лучше ли это, чем старая религия; лучше ли это подходит для удовлетворения потребностей человека в любой период и состоянии его разнообразной жизни; вероятно ли, что это будет делать лучшую работу на земле и приносить лучшие плоды; покоится ли его истина на лучших доказательствах, и, короче говоря, является ли это таким даром с небес, что ангелы с песнями радости могли бы возвестить это новое евангелие мира на земле и это новое послание доброй воли к человеку. Как ни странно, такие вопросы, хотя часто задаваемые, до сих пор оставались без ответа. Если есть что-то лучшее в запасе для нас, чем то, что мы исповедуем, блаженная тайна еще не была открыта. Неверие, часто столь громкое в нападках на христианство, молчит, как бог из железа или меди, когда мы спрашиваем у его святилища. Если я откажусь от веры во Христа, кем бы ты хотел, чтобы я был и что делал, и как жил и радовался как бессмертное существо?

Что же тогда, я снова спрашиваю, было бы потеряно и приобретено с обеих сторон после войны, в случае разрушения христианства? Мы, христиане, прекрасно знаем, что мы приобрели бы и потеряли; — мы знаем, что мы не приобрели бы ничего, а потеряли бы все! Мы потеряли бы все, что мы больше всего любим во вселенной Божьей, — все, что заставляет нас радоваться существованию, — все, что позволяет нам смотреть на прошлое, настоящее и будущее с полным миром; и из всех людей мы были бы самыми несчастными! Это правда, что в отношении многих объектов привязанности можно сказать —

«Лучше любить и потерять, чем никогда не любить вовсе!»

Но не так в отношении нашей любви к Иисусу Христу. Лучше никогда не видеть той славы, наполняющей небеса и землю и делающей жизнь постоянным благодарением и хвалой, чем, увидев ее, быть убежденным какими-либо чарами, что это был всего лишь сон — вымысел воображения — призрачное суеверие — которое мудрость велит изгнать из памяти. Ибо однажды потеряв Иисуса Христа как нашего вечно живого, вечно присутствующего, вседостаточного Друга и Спасителя, что нам делать? Можем ли мы довольствоваться тем, чтобы опереться на свое собственное существование или на любую другую личность и жить «без Христа в мире»! Или нам в этих обстоятельствах скажут, что мы все еще можем иметь утешение в «религии без сверхъестественного» и радоваться «вечным и существенным истинам морали»! Только подумайте об этом, христиане! Живой человек, свет и надежда семьи, убит; но ученик чистой науки и спокойной философии входит в нее и говорит ее измученным членам, что это глупость и невежество — предаваться такому горю, ибо наука проанализировала их друга и сохранила в серии аккуратных флаконов, которые они могут легко носить с собой, все его составные элементы, его «сущности», его углерод, его кремнезем, этот и тот газ — все, короче говоря, что составляло субстанцию того, кого они привыкли называть своим возлюбленным; поэтому они могут «утешать друг друга этими словами!» И так враг христианства осмелился бы утешать нас своими «сущностями», когда наш живой Господь ушел! Утешение, действительно!

«Утешение? утешение, презираемое дьяволами! это истина, которую поет поэт, что венец скорби — вспоминать о более счастливых временах!»

Но что может ожидать сам неверующий от его разрушения? «Я не имею ничего общего с последствиями, — может быть его ответ, — но только с истиной; пусть каждая ложь будет проверена и разоблачена, каким бы ни был реальный или воображаемый выигрыш или потеря для меня или других». Смелые слова! с которыми мы имеем глубочайшее сочувствие; ибо если они являются выражением истинно искреннего сердца, они свидетельствуют о вере, а не о неверии; они предполагают, что существует порядок и правление во вселенной, которое на стороне истины, и что мы можем поэтому, во что бы то ни стало, открыть, что есть истина, и держаться ее в полной уверенности веры, — что в конечном счете правое и истинное находятся в гармонии со всем, что стоит любить и ради чего стоит жить. Аминь! говорим мы от всего сердца. В то же время хорошо посмотреть на некоторые последствия, которые разрушение христианства повлекло бы даже для того, кто его разрушает.

Очевидно, например, что если бы оно перестало существовать для нас как реальность, другие реальности остались бы независимо от нашей веры. Существование осталось бы, и оно может быть таким же вечным, как жизнь Бога; скорбь и страдание остались бы, чтобы грызть сердце, омрачать мир и отбрасывать глубокие тени на жизнь, которая должна закончиться тем страшным событием, смертью, и уходом нас самих и всего, что мы имеем, из памяти человечества, как если бы мы никогда не были — и куда? Хуже всего, грех остался бы — темный, таинственный и ужасный грех! И «упрямые вопросы» остались бы, чтобы беспокоить и смущать ум в моменты искренней и тихой мысли. Люди все еще спрашивали бы: что, если мы ответственны перед Богом за всю эту нашу внутреннюю и внешнюю жизнь, с ее верованиями, целями и действиями? Что, если грех и его последствия продолжаются за гробом, без лекарства там, если оно не найдено здесь? Что, если нет возможного счастья, кроме как в общении духа и характера с Богом; и что, если это морально невозможно для нас достичь без Спасителя и Освятителя? Что, короче говоря, если все зло, от которого христианство претендует избавить нас, остается фактом в нашей истории, точно так же, как болезни остаются, хотя помощь врача, который открывает их природу и который предлагает вылечить их, отвергается? Или, как судно остается обломком посреди бурунов после того, как спасательная шлюпка, которая приходит спасти экипаж, отослана? Или, как лев остается после того, как телескоп отброшен в сторону, который открыл его приближение и открыл также единственное место безопасности от его нападения? Ибо очевидно, что христианство не создает зла и опасностей, от которых оно предлагает избавить нас, и что они должны остаться как факты, если оно будет доказано вымыслом. Итак, до сих пор неверующий ничего не выиграл от свержения нашей религии. «Кроме истины!» — восклицает он? И все же, я повторяю это снова, истина только в своей отрицательной форме, как разрушающая предполагаемую ложь, но не в своей положительной форме как устанавливающая что-то, на что можно опереться.

Есть ли какой-либо другой мыслимый выигрыш, который достался бы неверующему от его предполагаемого успеха? Хочет ли он, например, избавить угнетенные души от какого-то великого бремени, которое сокрушает их? Но какая предполагаемая истина или доктрина христианства, если бы она была стерта завтра из круга верований, облегчила бы хоть одну душу, в то время как это, несомненно, было бы невосполнимой потерей для миллионов? Был бы Бог более приемлемым и предстал бы с большей моральной красотой, если бы Он был отличен от Бога и Отца Господа нашего Иисуса Христа? Был бы Он более привлекательным для наших сердец, если бы Он не прощал наши грехи полностью и свободно, или если бы прощение не предлагалось через такую Божественную самопожертвенность? Было бы облегчением для нашего морального существа быть свободными от привилегии или обязанности высшей любви к Иисусу Христу? Облегчило бы наши сердца быть свободными от бремени общения с Ним в молитве? Имели бы мы больше безопасности для света, жизни, силы, святости, мира или утешения, если бы не было такой Личности, открытой как Дух Божий, который свободно дарует Свою помощь всем? Было бы благой вестью услышать, что люди не должны рождаться свыше, ни каяться, ни отрекаться от себя, ни исполнять волю Божью, а свою собственную? Что есть такого, что добрый человек выиграл бы от разрушения христианской религии!

У меня есть еще один вопрос, который я хочу предложить в отношении долга неверующего по отношению к нам как к христианам, и он таков: почему он должен беспокоить нашу веру, или, как он мог бы назвать это, наше суеверие? Если он парирует, спрашивая, почему мы должны беспокоить его неверие, наш ответ готов — потому что мы желаем всей своей душой разделить с ним благословения, которые Бог, наш общий Отец, имеет для него, так же как и для нас; потому что мы искренне оплакиваем потерю нашего брата, который отказывается от вечного блага, которым он может теперь наслаждаться вместе со всей семьей Божьей; потому что мы любим нашего Бога, и его Бога и Спасителя, и желаем, чтобы наш брат тоже знал и любил их; потому что это так несправедливо, так эгоистично, так ненавистно — не любить и не повиноваться такой славной Личности, как Иисус Христос, который знает нас, любит нас и умер, чтобы завоевать наши сердца! Это некоторые из причин, грубо и приблизительно изложенных, почему мы желаем всем сердцем, чтобы каждый человек верил в Иисуса Христа. Но если какой-либо человек, по любой причине, которая может быть вне нашего понимания или сочувствия, желает разрушить эту веру во все, что для нас наиболее драгоценно, тогда я спрашиваю, не во имя Христа — ибо нет необходимости взывать к Нему, — но во имя здравого смысла и общей филантропии, почему он должен не только трудиться, чтобы сделать это, но делать это без какого-либо, по-видимому, осознания невыразимого несчастья, которое он должен причинить, если он преуспеет в своей попытке? Не говорите нам с хвастовством, что «истину нужно говорить, что бы ни случилось!» Пусть будет так; но, конечно, вид истины, которую нужно говорить, должен всегда регулировать манеру, в которой она говорится? Снова я предлагаю вам представить себе человека, входящего в семью, члены которой радовались мысли о возвращении отца, и объявляющего известие о смерти этого отца с улыбкой жалости или насмешкой презрения над их невежественным счастьем! Представьте себе такого, претендующего на то, что им движет простая любовь к истине! О! если ужасный долг был возложен на кого-либо с человеческим сердцем — объявлять другим известие, которое, если оно истинно, должно оставить для них пустоту в мире, которая никогда не может быть заполнена, какое нежное сочувствие, какая искренняя скорбь подобает тому, кто сообщает тяжелые вести! И такими должны быть чувства каждого человека, который, по какой бы то ни было причине, чувствует себя призванным объявить, что христианская религия ложна. Если он должен сделать известным этот ужасный факт верующим в Иисуса; если он должен сказать им, что предполагаемый Источник всей их жизни и радости не имеет существования и что их вера в Него тщетна, пусть это будет сделано с торжественностью и скорбью, которые неизбежно продиктовало бы истинное братское сочувствие. Если миссионеры христианства оправданы в проповеди своего евангелия с радостью, миссионеры неверия, которое претендует только разрушать, а не созидать, должны идти на свое ужасное призвание с чувством мучеников и без иных нот триумфа, кроме звуков плача и горя! Ибо если христианство ложно, мы «еще во грехах наших, все, кто уснул во Христе, погибли, и мы из всех людей самые несчастные!»

РАЗМЫШЛЕНИЯ О СТРАШНОМ СУДЕ.

В Священном Писании нет более ясно открытого и более твердо принимаемого христианской Церковью «факта будущего», чем то, что «Бог назначил день, в который будет праведно судить вселенную, посредством предопределенного Им Мужа, подав удостоверение всем, воскресив Его из мертвых».

Безусловно, этот факт отрицается или подвергается скептическому истолкованию многими современными критиками. Впрочем, трудно сказать, какой именно богооткровенный факт, от Бытия до Откровения, ими признается, или же что именно может быть сегодня «несомненно веримо среди нас». Мы же сохраняем нашу первоначальную веру в грядущий суд и постараемся взглянуть на него скорее с практической, нежели со спекулятивной точки зрения.

Действительно, среди человечества существует общее предчувствие грядущего времени, когда тайна Божьего провидения будет раскрыта, а Его праведность проявлена на окончательном суде, который будет вершить над злыми и добрыми. То, что человеческий род склонен предчувствовать как нечто, что должно произойти в будущем из-за множества неразрешенных вопросов между человеком и его ближним, а также между человеком и его Богом, Священное Писание открывает нам как несомненное.

Однако, хотя каждый христианин верит в пришествие Иисуса для суда над миром так же твердо, как и в факт Его воскресения из мертвых, нам кажется, что в умах многих существуют весьма неадекватные представления о замыслах этого дня или о целях, которые он призван осуществить в Царстве Божьем.

Например, поспешно предполагается, что день суда будет коротким, как промежуток между земным восходом и закатом солнца, и что в течение этого краткого интервала мертвые воскреснут и предстанут перед престолом Иисуса Христа вместе с падшими ангелами. В связи с этим с сомнением и недоумением задаются вопросом: какая польза или какая цель может быть достигнута тем, что те, чья участь уже давно предрешена, будут призваны предстать перед судилищем Иисуса, чтобы получить там формальный приговор? Если Иуда отходит в свое место, а Стефан — в объятия своего Искупителя; если нечестивый богач отправляется в пламя, а Лазарь — на лоно Авраамово; если сатана и его ангелы уже давно испытали ужасы состояния, которое они знают как неизменное, потому что сами они неизменны, — то какая мыслимая причина может быть для назначения дня, в который все нечестивые и праведные должны быть собраны лишь для того, чтобы получить свои соответствующие приговоры осуждения или оправдания?

Я не знаю, как на подобные вопросы могут ответить те, кто полагает, что день суда — это не более чем день, в который Иисус Христос публично провозгласит, какова будет вечная участь Его творений, без какого-либо суда, помимо того, который уже состоялся в суде совести каждого человека и в присутствии живого Бога.

Мы сразу признаем, что трудность или даже невозможность ответа на такие вопросы не является адекватной причиной для отрицания любого факта, ясно открытого в Писании, который может их вызывать. Но если они относятся не к самому факту, а к тому, что представляется нам его неверным истолкованием; если иной взгляд свободен от таких трудностей, не порождая при этом других, более многочисленных и серьезных; если информация, предоставляемая Писанием, должна приниматься как достоверная; и если, кроме того, при строгом следовании букве Писания, это более гармонирует с великими целями, которые должны быть достигнуты Царством Христа, и раскрывает больше славы великого Царя, — то, безусловно, это дает основание в пользу его истинности, хотя, возможно, на первый взгляд оно и может вступать в противоречие с предвзятыми мнениями.

Таким образом, вместо того чтобы считать день суда лишь двадцатичетырехчасовым периодом для вынесения праведного приговора добрым или злым, нам представляется, что в Писании ясно открыто: это будет период времени, достаточный для мирного и упорядоченного протекания всех его величественных процессов, когда Иисус Христос призовет в Свое непосредственное присутствие всех, кто был подданным Его посреднического царства или был поставлен под Его власть для осуществления целей Его правления; когда каждый человек будет судим в присутствии собранной вселенной, и его истинное отношение к своему Царю должно быть доказано на основе тщательных, всесторонних и неоспоримых свидетельств; одним словом, когда все правление Посредника от начала до конца времен над людьми, ангелами и дьяволами будет полностью раскрыто, а его совершенство проявлено к посрамлению нечестивых, радости праведных и славе Триединого Бога!

Трудности, несомненно, возникнут при взгляде, который мы столь кратко изложили, так же как и при других, которые я был вынужден отбросить. Но вместо того чтобы пытаться устранить их, я в настоящее время обойду их стороной, оставив их быть молчаливо и удовлетворительно разрешенными той позитивной истиной относительно суда, которую я теперь постараюсь утвердить.

СУДЬЯ.

Судьей будет Иисус Христос:

«Всем нам должно явиться пред судилище Христово».

«Иисус Христос, Который будет судить живых и мертвых в явление Его и Царствие Его».

«День, в который Бог будет судить тайные дела человеков через Иисуса Христа».

«Отец и не судит никого, но весь суд отдал Сыну».

Существует несколько причин, понятных нам, почему Иисус Христос должен быть «назначен судить мир».

1. Исходя из устроения Его Личности. Как Бог, Он обладает всеведением, чтобы распознать каждую мысль и намерение сердца; безошибочной мудростью и незапятнанной праведностью, чтобы рассудить каждое дело; всемогущей силой и суверенной властью, чтобы исполнить каждый приговор. С другой стороны, как «Сын Человеческий», Он явится в Своей человеческой природе, ибо «всякое око увидит Его». «Сей Иисус», — сказали ангелы при Его вознесении, — «вознесшийся от вас на небо, придет таким же образом, как вы видели Его восходящим на небо». Люди будут судимы Тем, Кто является их Братом, «Который во всем был искушен, подобно нам», «Который во всем уподобился братиям».

2. Другая причина, по которой Иисус Христос будет направлять все процессы дня суда, проистекает из особых отношений, в которых Он, как единственный Посредник между Богом и человеком, находится по отношению к человеческому роду. Давайте на мгновение остановимся на этом пункте.

В Писании нам сообщается, что Иисус Христос есть Творец этого мира:

«Все чрез Него начало быть». «В мире был, и мир чрез Него начал быть». «Бог, создавший все Иисусом Христом». «Все Им и для Него создано».

Он также является Правителем мира:

«Бог воскресил Его из мертвых и посадил одесную Себя на небесах, превыше всякого Начальства, и Власти, и Силы, и Господства, и всякого имени, именуемого не только в сем веке, но и в будущем, и все покорил под ноги Его, и поставил Его выше всего, главою Церкви, которая есть Тело Его, полнота Наполняющего все во всем».

Для достижения различных целей этого славного правления Он есть Царь природы; все элементы природы, которые могут каким-либо образом повлиять на историю или судьбу человеческого рода, направляются и контролируются Им. «Ветры и море повинуются Ему»; мор и голод, вулкан и ураган — Его служители, исполняющие Его волю. Он — Царь провидения; армии и флоты, завоевания и вторжения, открытия и изобретения, переселения и поселения — все находится под управлением Его мудрого и всемогущего скипетра. Он — Царь благодати; дары и благодати Святого Духа распределяются тем лицам и в той мере, которые Ему кажутся наилучшими. Наконец, Он — Царь ангелов и дьяволов; так что их сила и деятельность в отношении человеческой семьи либо контролируются, либо направляются Им.

Это царство Иисуса Христа, которое началось, по крайней мере, с истории мира, однажды будет передано в руки Бога. «А затем конец», — говорит апостол, — «когда Он предаст Царство Богу и Отцу, да будет Бог все во всем». Но прежде чем наступит этот конец, Сам Посредник, как мы полагаем, раскроет историю Своего царства собранной вселенной. Он сделает известными «пути и дела Свои» по отношению к сынам человеческим. Он встретит друга и врага и раскроет подлинную историю каждого человека, когда-либо жившего, с первого момента его рождения до момента его суда; и каждой семьи, и города, и царства, от их возникновения до их окончательного исчезновения в прахе; и таким образом вселенная узнает, как проводилось Его правление человеческими делами во все века и во всех странах; и каким образом осуществлялась Его власть и сила над всем ради Церкви; чтобы на основании свидетельств стало известно, достоин ли Он на самом деле принять такую честь и власть в великом и вселенском Царстве Иеговы!

3. Но также представляется уместным, чтобы Иисус был Судьей, исходя из Его особых отношений с Церковью. «Он сотворил все, дабы ныне соделалась известною через Церковь многоразличная премудрость Божия начальствам и властям». И Он теперь, в силу того, что Он совершил как Первосвященник, является Главой всего ради Церкви как Царь. «Потому что Он смирил Себя, Бог превознес Его». Великая цель всего Его посреднического правления состоит в том, «да будет Богу слава в Церкви во Христе Иисусе». Но труд Иисуса Христа как Посредника не завершится, и Он не получит Своей полной радости и награды, пока не воскресит Свой народ из гробов и не соберет Своих избранных от четырех ветров небесных; и не откроет Книгу Жизни, и из этой биографической записи не приведет доказательства реальности их верности и их любви к Царю; и не откроет славу всех Своих действий по отношению к ним во все века: одним словом, пока живая Церковь, Главой которой Он является, которую «Он возлюбил» и «приобрел Своею кровью», и «освятил и очистил банею водною посредством слова», не будет представлена Ему, не имеющей пятна, или порока, или чего-либо подобного, но святой и непорочной. Его суд над Церковью будет завершением Его посреднической славы и полнотой Его награды.

О времени, когда Иисус Христос будет судить мир, мы не знаем. «О дне том никто не знает, даже ангелы». Мы знаем только, что он придет внезапно — «как тать ночью» — на весь мир; и что «не все мы умрем, но все изменимся, вдруг, во мгновение ока, при последней трубе; ибо вострубит, и мертвые воскреснут нетленными, и мы изменимся».

Никакие слова человека не могут отважиться на описание явления Судьи или сопровождения того великого и страшного дня Господня. Но вот несколько утверждений Писания, описывающих эту торжественную сцену:

«Ибо придет Сын Человеческий во славе Отца Своего с Ангелами Своими и тогда воздаст каждому по делам его» (Мф. 16:27).

«Тогда явится знамение Сына Человеческого на небе; и тогда восплачутся все племена земные и увидят Сына Человеческого, грядущего на облаках небесных с силою и славою великою; и пошлет Ангелов Своих с трубою громогласною, и соберут избранных Его от четырех ветров, от края небес до края их» (Мф. 24:30, 31).

«Ибо сие говорим вам словом Господним, что мы, живущие, оставшиеся до пришествия Господня, не предупредим умерших, потому что Сам Господь при возвещении, при гласе Архангела и трубе Божией, сойдет с неба, и мертвые во Христе воскреснут прежде; потом мы, оставшиеся в живых, вместе с ними восхищены будем на облаках в сретение Господу на воздухе, и так всегда с Господом будем» (1 Фес. 4:15-17).

«А вам, оскорбляемым, отрадою вместе с нами, в явление Господа Иисуса с неба, с Ангелами силы Его, в пламенеющем огне совершающего отмщение не познавшим Бога и не покоряющимся благовествованию Господа нашего Иисуса Христа» (2 Фес. 1:7, 8).

«Придет же день Господень, как тать ночью, и тогда небеса с шумом прейдут, стихии же, разгоревшись, разрушатся, земля и все дела на ней сгорят» (2 Пет. 3:10).

«И увидел я великий белый престол и Сидящего на нем, от лица Которого бежало небо и земля, и не нашлось им места. И увидел я мертвых, малых и великих, стоящих пред Богом, и книги раскрыты были, и иная книга раскрыта, которая есть книга жизни; и судимы были мертвые по написанному в книгах, сообразно с делами своими. Тогда отдало море мертвых, бывших в нем, и смерть и ад отдали мертвых, которые были в них; и судим был каждый по делам своим» (Откр. 20:11-13).

КТО БУДЕТ СУДИМ?

Мы отвечаем: люди и падшие ангелы.

«Всем нам должно явиться пред судилище Христово». Если правление Иисуса Христа над людьми должно быть открыто в тот день, ясно, что все люди, без исключения, должны быть судимы. Настолько связана история каждого человека с историей других — например, искусителя с искушаемым, угнетенного с угнетателем, учителя с учеником, ребенка с родителем; настолько неизбежно состояние и характер каждого человека зависят от тех, кто был до него, вплоть до его прародителей; настолько истинно все человеческие существа составляют один род, одну семью, поскольку жизнь каждого более или менее связана с жизнью всех, что знание подлинной истории даже одного человека почти подразумевает исследование подлинной истории всего человеческого рода. И мы будем обладать, впервые, истинной историей всего мира, когда мы по-настоящему поймем историю каждого человека, семьи и царства в нем; и так же мы будем обладать истинной историей каждой отдельной части, только когда узнаем ее отношение к великому целому; и историю событий, когда мы осознаем, какое влияние они оказали на Царство Иисуса Христа, чья история есть история мира.

Ставился вопрос, насколько грехи народа Божьего, которые были навсегда прощены, будут открыты на суде. Но мы не видим никаких причин, почему бы это не должно было произойти, и видим все причины, почему это должно быть так. Мы могли бы заранее подумать, что вероятнее, что Бог не записал бы в Библии и не выставил бы на свет всех грядущих веков грехи Своих самых выдающихся слуг, таких как Авраам, Моисей, Давид, Петр или Павел. Но Он сказал всю правду о них для нашего предостережения и наставления; и так же вся правда будет сказана о каждом святом на суде, «дабы никакая плоть не хвалилась пред Ним»; и чтобы реальность нечестия ветхого человека была доказана, так же как и реальность святости «нового человека, созданного во Христе Иисусе на добрые дела». И какой святой может не желать, чтобы было открыто, кем он был, чтобы славная любовь Божьего Духа могла быть сделана более явной как единственная причина того, чем он стал и чем будет продолжать быть во веки веков?

Падшие ангелы также будут судимы в тот день: «Ибо, если Бог ангелов согрешивших не пощадил, но, связав узами адского мрака, предал блюсти на суд для наказания», «И ангелов, не сохранивших своего достоинства, но оставивших свое жилище, соблюдает в вечных узах, под мраком, на суд великого дня». Под каким устроением эти существа впервые согрешили против Бога, мы сказать не можем. Все, что мы знаем из информации, данной нам Богом, это то, что им было позволено проявлять свою силу в этом мире на стороне зла с момента сотворения человека. Сатана, противник, искуситель, враг, который является главой этих начальств и властей, был «лжецом и человекоубийцей от начала»; и во все века и во всех странах он и его злые духи продвигали царство тьмы с непреклонным упорством, неутомимой энергией, непрестанной ненавистью и «всяким неправедным обольщением погибающих». Падшие ангелы, приняв таким образом столь ужасное участие в истории Царства Христа и будучи ответственными за все, что они делают, будут судимы на суде; и каким откровением должен быть их суд о характере, адских заговорах и кознях этих врагов Иисуса Христа и Его Церкви!

Мы уже упоминали об индивидуальности исследования в последний день — как «каждый из нас за себя даст отчет Богу»; и «получит, соответственно тому, что он делал, живя в теле, доброе или худое»; а также как каждый факт должен быть выведен на свет на основе свидетельств, истинность которых не может быть поставлена под сомнение. В тот день одних утверждений будет недостаточно, чтобы установить праведное или неправедное состояние кого-либо перед судилищем. Вселенная должна знать истину! Поэтому должны быть представлены доказательства, которые «убедят всех»; и эти доказательства также будут проверены. Прежде чем будет вынесен приговор, неопровержимые доказательства продемонстрируют праведное основание, на котором каждый человек должен занять свое место среди тех, кто по левую или по правую руку. Посмотрим, сможем ли мы обнаружить какие-либо источники доказательств для выявления и различения характера.

«КНИГИ БУДУТ РАСКРЫТЫ».

1. Книга Провидения будет открыта. — В этой книге было записано, и с ее страниц может быть показано Иисусом Христом все, что было сделано для нас и нами, Им Самим, с часа нашего рождения до часа нашей смерти. Каждая временная милость или духовное благословение — каждый совет, данный служителями, родственниками или друзьями — каждая суббота, которая наступала для нас — каждое движение совести внутри нас — каждое посещение болезни или семейного горя — каждый пункт, короче говоря, той огромной суммы вещей, которая в Его провидении или по Его благодати давалась нам каждый последующий час жизни и которая была предназначена для формирования наших характеров согласно воле Божьей; — все будет открыто на суде, чтобы вселенная могла знать, что Иисус Христос, Царь, действительно сделал для каждого из Своих подданных, и что каждый подданный был и сделал в отношении Него.

2. Книга Памяти будет открыта. — Ужасный том! Кажется почти несомненным, что все, однажды известное нам, должно навсегда оставаться в памяти и никогда не может быть абсолютно и навсегда утрачено. Из виду оно может исчезнуть, но никогда — из ума. Оно может казаться мертвым, хотя лишь спит, готовое ожить, когда его коснется рука, способная достичь его в тусклой таинственной глубине, где оно скрыто. Так, возвращаясь после долгого отсутствия в дом нашего раннего детства, мы не можем обнаружить в томе нашей памяти ни одной страницы, на которой было бы записано что-то, кроме нескольких событий, наполнивших те ранние годы радости. Каждая страница кажется пустой, или ее записи, если не стерты, едва ли могут быть прочитаны. Но когда мы возвращаемся, какое магическое влияние оказывает каждое дерево, скала и ручей, и сам старый дом, с которым они были когда-то неразрывно связаны! История дней и лет теперь сияет яркостью первых впечатлений, где до сих пор все было таким неясным и неразборчивым. Старые знакомые голоса звенят в наших ушах, любимые лица давно умерших смотрят на нас, как прежде, и их образы проносятся перед нашими влажными глазами. Но разве не были эти вещи все это время в нашей памяти, хотя мы их не замечали, пока они не были вызваны подходящими обстоятельствами? И разве мы не видели свидетельства той же таинственной жизни прошлого внутри нас, когда в глубокой старости второе детство пробуждает все события первого; когда память, подобно вспышке молнии, озаряет небо, в остальном темное и зимнее, открывая сцены ранних дней, которые были до этого совершенно забыты? Еще удивительнее — несомненно, что вещи, однажды известные, которые в здравии были так же потеряны для памяти, как если бы их никогда не было, внезапно вспоминаются и появляются во всей своей прежней жизни и свежести, когда лихорадка касается мозга своей бредовой рукой. Больной человек в своем бреду, возможно, говорит на языке, известном только в младенчестве, и вспоминает события, относящиеся к периоду, который был полным пробелом в его воспоминаниях в дни крепкого здоровья. И что все это доказывает, как не ту важную истину, что все, что однажды было сделано, — все, что мы когда-либо думали, произносили или знали, или что когда-либо было вписано в книгу памяти, — остается там выгравированным знаками более постоянными, чем те, что, глубоко высеченные на седых памятниках Египта, пережили кишащие столетия человеческой истории? Тьма может покрывать страницу, но яркой и таинственной вспышкой каждая буква освещается. Эта вспышка может быть лишь какой-то мелочью, такой как музыкальная нота — тон какого-то голоса —

«Тонкий аромат, что весна пробуждает, Грозная пауза полуночных ветров, — Эхо или сон!»

И так может быть на суде; посредством расширения того же рода силы вся наша жизнь, во всех ее мельчайших деталях, может пройти перед нашими глазами — каждая ее минута, представляя свою собственную историю слова или дела, вещей сделанных или вещей полученных — и каждая признанная истинной обладателем их всех. Соответственно, каждый человек сейчас, хочет он того или нет, бессознательно пишет или дагерротипирует свою собственную биографию; — вся его жизнь формирует труд, более важный, по крайней мере для него самого, чем любой другой во вселенной, — каждый том — год, каждая глава — месяц, каждый день или час — страница. На суде память прочтет все и будет вынуждена почувствовать, что каждое слово — правда. Странно также, как быстро — рассуждая по аналогии — такой обзор может быть, не уменьшаясь в своей отчетливости. Состояния бытия или последовательные акты, которые занимали долгие периоды времени, могут очень быстро быть вспомнены во всех своих мельчайших чертах. В моменты внезапной опасности, когда приближалась смерть, как часто люди говорили нам, что они видели во мгновение ока великие черты всей своей жизни, как панораму, проходящую перед их мысленным взором! И так на суде, ясно, но быстро — интенсивно реально и ярко, но внезапно, как свет — жизнь мальчика, и человека, и патриарха, с первого до последнего момента сознательного и ответственного существования на земле, может быть представлена уму с самоочевидной силой истины, которую нельзя, которую нельзя осмелиться отрицать или сопротивляться! Иисус Христос будет говорить человеку изнутри человека и с непреодолимой силой скажет ему: «Сын, вспомни!»

3. Книга Совести будет открыта. — Это даст обильные доказательства, при чтении вместе с книгами памяти и провидения, свидетельства в душе каждого человека о моральном правлении Бога, которое всегда обвиняло или оправдывало его жизнь. Та огромная сила, которая преследовала убийцу в его бегстве, следуя за ним через моря, выслеживая его в его убежище на каком-нибудь уединенном острове или в дикой пустыне, — то присутствие, которое, подобно злому духу из другого мира, тревожило виновного посреди его празднеств или тяжело оседало на его душе, вынашивая его во сне как ужасный кошмар, пока он не вскакивал в агонии отчаяния, — тот судья, который заставлял королей дрожать на своих тронах, а негодяев — содрогаться в своих безмолвных камерах, — тому грозному голосу будет позволено тогда говорить с силой, а также с властью, которые ему принадлежат. Он вынесет суждение по всем фактам в жизни каждого человека, которые тогда впервые будут полностью и справедливо представлены на его рассмотрение; и каждая страница в книге памяти найдет соответствующую страницу в книге совести, в тот «день, когда Бог будет судить тайные дела человеков через Иисуса Христа». Тысячи оправданий будут заглушены им, и ложные надежды сокрушены, и огненный закон выйдет, чтобы уничтожить все покрытия, которые коварное сердце теперь набрасывает на свое собственное своевольное и отчаянное нечестие.

4. «Иная книга будет раскрыта, которая есть Книга Жизни». — В этой книге вписаны характеры всех Божьих людей и доказательства реальности их веры во Христа и послушания Ему. «Блаженны мертвые, умирающие в Господе: ей, говорит Дух, они успокоятся от трудов своих, и дела их идут вслед за ними!» Эти дела, которые являются доказательствами, результатами и наградами веры, записаны тем же Духом, чьей силой только душа жила, верила и была способна приносить такой плод к похвале славы Божьей через Иисуса Христа. В книге жизни будет найдена записанной всеведущим Святым Духом Истины та тайная жизнь каждого святого, которая была «сокрыта со Христом в Боге». Тогда будет открыта реальность их покаяния и внутреннего обновления души; искренность их любви к Богу и Его народу; их тайные молитвы, благодарения, исповедания, ходатайства и святое общение с Богом; их планы, стремления и жертвы ради распространения Евангелия и ради славы Божьей на земле; их дела милосердия ради Христа — каждая тюрьма, в которую они входили, каждый нагой, которого они одевали; голодный, которого они кормили, или обиды, прощенные ими из любви к Тому, Кто простил их; — весь этот характер, короче говоря, который является результатом союза со Христом, будет засвидетельствован вселенной из того, что записано о нем в Книге Жизни Агнца.

И разве нет другой книги, даже «Книги», которая также может быть открыта на суде как свидетель Триединого Бога в Его действиях с человечеством? Сколько миллионов людей владели Библией и признавали ее словом Божьим! Кто поэтому среди них сможет сослаться на незнание какой-либо истины — какого-либо долга — какой-либо опасности — какого-либо обетования — знание которых могло бы существенно повлиять на их вечное спасение? Правда, они, возможно, никогда не открывали Библию, или отказывались верить в нее, или презирали и отвергали ее предупреждения, советы и упреки; но Библия тем не менее была дана им, и само их невежество может быть их преступлением. Или, если не невежественны, а только «ненавидящие знание» и «не избравшие страха Господня», — их осуждение в том, что они предпочли тьму свету, потому что дела их были злы? О, каким свидетелем будет эта Книга против ленивых, своевольно невежественных и неверующих!

Разве этих источников доказательств недостаточно, чтобы определить, к убеждению вселенной, характер каждого человека на суде великого дня? Если потребуется больше, многие другие свидетели могут быть вызваны, если необходимо, перед белым престолом. Сатана и злые духи готовы обвинить грешника и доказать, как он поддался искушению, стал привычным и известным во грехе, и готовым и активным инструментом для уничтожения других. Правда, сатана — лжец; но является ли это свидетельство ложью? Могут ли эти обвинения, если они ложны, быть опровергнуты? Можно ли апеллировать к Христу относительно их ложности или за оправдательными свидетельствами искреннего покаяния или новой жизни? И святые ангелы тоже там, которые смогут засвидетельствовать, давал ли им этот человек когда-либо радость как истинно кающийся, был ли объектом их служения как наследник спасения или был известен им как соработник в Царстве Христа на земле. Родственники, друзья, соседи, члены церкви также там, чтобы рассказать, по повелению Христа, каков был образ его жизни в семье, в обществе или в «доме Божьем». Что сделал этот человек как отец, муж или ребенок? Какой пример он подал? Какой нрав и поведение он проявлял дома? Каким было его влияние как товарища? Вел ли он в ад или на небо? Что христиане находили в нем как в собрате-христианине? Был ли он жестоким и алчным, ленивым и безразличным, немилосердным и придирчивым; или любящим, ревностным и самоотверженным, творцом мира и любителем согласия, другом и братом? О! конечно, даже сейчас мы можем легко увидеть, как не может быть недостатка в средствах в великий день суда, которыми, без какого-либо откровения от самого безошибочного и всевидящего Судьи, характер каждого человека может быть исследован и познан до самых глубоких глубин и во всех своих мельчайших деталях раскрыт.

А теперь, читатель, прежде чем мы продолжим, позвольте нам здесь умолять вас исследовать вашу нынешнюю жизнь. Мы спрашиваем, считаете ли вы возможным, что она может дать какое-либо свидетельство в тот день искренней любви к Иисусу Христу? — что-либо, что может дать право Судье сказать вам: «Хорошо, добрый и верный раб»? — что-либо в ваших целях, желаниях, намерениях, стремлениях, усилиях, что свидетельствует о существовании в малейшей степени того рода жизни, которая является результатом рождения и освящения Божьим Духом и не может быть объяснена иначе?

Как многие уклоняются от этого исследования сейчас, которое должно произойти тогда! Но разве не мудрее знать свои грехи и видеть свою опасность сейчас, когда первые могут быть прощены, а вторая предотвращена, чем впервые пробудиться к осознанию обоих, когда ваши грехи уже никогда не могут быть, насколько человек может обнаружить, удалены, и ваша опасность, если она реальна, должна закончиться гибелью? У нас есть много предзнаменований суда, открытых нам Христом; и у нас есть тщетные мольбы тех, кто желает быть признанным среди Его друзей. «Господи, Господи!» — взывают некоторые, — «отвори нам!» Это не неверующие, а исповедующие веру в верховную власть Христа. «Господи, не Ты ли учил на наших улицах? — отвори нам!» — это мольба тех, кто слышал истину, возможно, из уст Иисуса лично; тех, по крайней мере, кто имел привилегию и не пренебрег ею, слышать проповедь слова. «Господи, не ели ли мы и пили в Твоем присутствии? — отвори нам!» — кажется другим достаточным доказательством дружбы к Искупителю, и таким, которое могло быть выдвинуто теми, кто следовал за Ним в Иудее и видел Его лицо, слышал Его слова, да, сидел за трапезой с Ним как «Его близкие друзья». «Господи, не пророчествовали ли мы во имя Твое, и не Твоим ли именем бесов изгоняли, и не Твоим ли именем многие чудеса творили? — отвори нам!» Так мог бы оправдываться Иуда; и многие люди, возможно, кто имел дар чудотворения без благодати Божьей; или многие другие, кто имел редкие дары таланта, гения, красноречия, которые принесли пользу другим, вопреки их собственным эгоистичным мотивам; и кто многими чудесными делами изгонял «злые одержимости» нечестивых принципов и практик из других, в то время как зло, тем не менее, владело ими самими. И с такими же внушительными претензиями многие также могут искать входа в Царство Божье, потому что они «раздали свое имение, чтобы накормить нищих, или отдали свои тела на сожжение». Тем не менее, на каждое и все такие мольбы Иисус представляет Себя говорящим: «Я не знаю вас! Отойдите от Меня, все делатели неправды!» Но если так, мы спрашиваем вас, читатель, какое доказательство христианской жизни вы можете привести лучше или удовлетворительнее всего этого? Ничто, будьте уверены, не будет принято, что не доказывает правого духа, или, другими словами, существования в душе любви к Иисусу Христу в той или иной форме. «ЛЮБИШЬ ЛИ ТЫ МЕНЯ?» будет великим вопросом, правдивый ответ на который определит наше реальное состояние в тот великий день. Следовательно, хотя доказательство совершения чудесных дел или отдачи своего тела на сожжение отвергается как бесполезное, поскольку одно доказывает только существование силы, а другое — то, что может быть лишь жертвой самому себе, а не Спасителю, — однако дар чаши холодной воды ученику ради Учителя будет достаточен, чтобы открыть двери небес, потому что дает доказательство сердца, которое любит Иисуса и для которого были приготовлены небеса. «Приидите, благословенные Отца Моего! Так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, вы сделали Мне!» «Если кто не любит Господа Иисуса Христа, да будет анафема!»

Нам не нужно добавлять, что мы исходили из того, что лица, таким образом судимые, имели полные возможности знать и служить Иисусу как своему Господу.

РЕЗУЛЬТАТЫ СУДА.

Каковы будут результаты такого тщательного, беспристрастного и окончательного исследования истории человечества? Некоторые из них мы, возможно, можем предвидеть.

Процессы дня суда ответят на все обвинения врагов Христа.

Правление Иисуса Христа здесь ненавидят и ему противостоят. Этот факт, увы! в человеческой истории нельзя отрицать. Мы говорим не о сатане и его ангелах, которые воюют против Господа, и даже не о Его бессознательных врагах среди язычников; но только о тех людях, которые обладают Библией и всеми средствами познания воли своего Божественного Царя. И все же как много среди них Его открытых и явных врагов. Нет ни одной черты Его характера, которую люди не хулили бы, — ни одного акта Его правления, к которому они не придирались бы. Утверждается, что Он неправеден в Своих повелениях; несправедлив в Своем обращении с человечеством; немудр в Своих установлениях; неверен в Своих словах; и даже мстителен, немилосерден, непримирим в Своих судах и ни в каком отношении не достоин любви и послушания человека. Иисус из Назарета — в Которого верит Церковь, Которого знают и любят все ее живые члены — все еще «презираем и отвержен людьми». И Его враги не стыдятся высказывать свои мысли и открыто презирать и высмеивать Его; утверждая, что Он не имеет права управлять ими или миром, — и таким образом «отвергаясь Господа, купившего их». Теперь, как и в день Его распятия, толпа всех рангов, талантов и профессий кричит: «Смерть Ему», в то время как они требуют вместо Него какого-нибудь Варавву — «героя» своего собственного поклонения. Часто проявляется оппозиция христианству, которая принимает облик личной ненависти. Мы вовсе не намекаем на этих страницах на искреннего, благоговейного человека, который сомневается, спрашивает, спорит, противостоит, исследует, отрицает, отвергает, пытаясь с честным умом обнаружить и поверить в истину, какова бы она ни была; ни на печаль духа того, кто желает, чтобы «благая весть» была истинной, но не может прийти к заключению, столь желательному для его собственного блага и мира, а также для блага общества; ни на последствия особого конституционного темперамента, который имеет тенденцию сначала сомневаться и облекать все во тьму, а затем тщетно пытается рассеять то, что сам создает. Но когда мы говорим о неверующих и скептиках, мы говорим о нечестивых людях, которые не любят истину Божью и которые проявляют эту нелюбовь в своем торжестве, когда обнаруживается какая-либо предполагаемая ошибка в жизни или доктринах Иисуса Христа, или когда какое-либо зло (за которое Он считается ответственным) разоблачается в Его последователях, и которые хранят обширную мантию милосердия для тех, кто не верит, но никакой — для тех, кто верит в Иисуса Христа как своего единственного Спасителя.

Эта оппозиция правлению Бога через Иисуса Христа не была временным всплеском лишь немногих. Царство сатаны существовало здесь со времени грехопадения человека, бок о бок с Царством Христа, и противостояло ему во все века и во всех странах. Царство святости и мира никогда не входило в душу ни одного живого человека, не встретив сначала, а затем преодолев вражду и недоброжелательность силой истины и любви. Оно никогда не входило ни в одну страну на поверхности земного шара без ужасных сражений, которые велись снова и снова, в которых лучшие воины и благороднейшие подданные великого Царя «испытали поругания и побои, а также узы и темницы». «Не хотим, чтобы Он царствовал над нами!» — было повсюду ужасным боевым кличем; и конфликт бушует сейчас так же яростно, как и в любой век мира! И, более того, эта оппозиция исходила не от нецивилизованных дикарей; но люди знания и гения посвятили все силы своего ума ужасной задаче избавления мира от скипетра Искупителя. Что они думали, то они говорили; что они говорили, то они писали и записывали в книгах, чтобы их влияние могло распространиться за пределы их собственного непосредственного круга и их собственного времени, и чтобы другие народы и другие поколения могли знать, что они думали о Спасителе, — как искренне они сами презирали и отвергали Его и желали, чтобы все остальные делали то же самое. Что такое каждая публикация неверующих, как не обвинение против Иисуса Христа, протест против Его правления и попытка побудить мир присоединиться к восстанию? «Восстают цари земные, и князья совещаются вместе против Господа и против Помазанника Его: «расторгнем узы их и свергнем с себя оковы их!»

И эта ненависть к Христу будет продолжаться до конца мира: ибо мы читаем, что «в последние дни явятся наглые ругатели». Более того, вполне возможно, что обвинения против Него поддерживаются и будут поддерживаться нечестивыми вплоть до самого часа суда. Ибо, точно так же, как преступник перед своим судом будет питать свою гордость и успокаивать свою совесть, отрицая каждое обвинение, выдвинутое против него, или обвиняя всех, кроме самого себя; так может быть, что нечестивые после смерти будут продолжать возлагать вину на Спасителя за все, чем они являются и были, даже когда они уже не могут сомневаться в реальности Его существования или правления.

И ответит ли когда-нибудь Иисус на эти обвинения? Почему Он должен? — возможно, воскликнете вы. Его характер, скажете вы, не может быть затронут в оценке добрых ничем, что враги всякой праведности могут выдвинуть против него. Его престол не может быть поколеблен ничтожными нападками людей или дьяволов больше, чем вечные горы могут быть потревожены штормовыми ветрами, которые воют вокруг них. Что еще тогда нужно, кроме как заключить нечестивых в тюрьму, сквозь чьи адамантовые стены крик обвинения никогда не сможет пробиться, и чьи двери навсегда заперты святым указом Всемогущего? Ах! если бы это было так, даже эта мысль могла бы, возможно, удовлетворить гордость и вражду, если бы осужденный, хотя и не судимый дух мог вечно нести с собой убеждение в том, что он вел войну, в которой только сила победила слабость, а мощь попрала право; и что все его обвинения остались без ответа и неопровержимыми! Но пусть никто не полагается на это. Это правда, что Иисус Христос сейчас, как и тогда, когда на земле Он стоял перед Своими врагами, «ничего не отвечает». Не поймите неправильно это ужасное молчание! Вы «сильно удивляетесь», что Он не совершает чуда, чтобы удовлетворить ваши сомнения, или вы отрицаете Его силу сделать это, и поэтому вы воображаете, что, поскольку Он не отвечает на ваши обвинения, Он либо не слышит их, либо не заботится о них, либо не может встретить их. Но будьте уверены, назначен день, когда вопрос между вами и Им будет справедливо решен. Неверующие всех рангов, какими бы способностями они ни обладали, будут иметь возможность повторно изложить свое дело и доказать истинность своих обвинений — если смогут. Пусть никто не предполагает, что Иисус уклонится от такого расследования. Каждое высказывание сообщается для рассмотрения на суде; каждая книга хранится для того дня. Это не метод божественного правления — подавлять своих врагов только физической силой, как если бы вопрос между Богом и человеком был действительно вопросом силы и слабости, а не скорее права и неправды. Господь действительно ответит Своим врагам; но Он сделает это непреодолимой силой истины и всемогущей силой праведности. Он сокрушит и подавит их; но это будет в их собственной совести и в их собственной оценке. Он изгонит их из любого убежища лжи, в котором они тщетно попытаются искать укрытия, и выставит их на полное сияние принципа, пока их самые сокровенные души не отзовутся на ужасный приговор «ВИНОВЕН», который должен быть произнесен над ними, в то время как они будут стоять «безмолвными» посреди собранной вселенной и перед всеведущим и святым Судьей всей земли. «Се, идет Господь со тьмами святых Ангелов Своих — сотворить суд над всеми и обличить всех между ними нечестивых во всех делах, которые произвело нечестие их, и во всех жестоких словах, которые произносили на Него нечестивые грешники!»

Обращаемся ли мы к тому, кто является исповедующим неверующим в истину, или, скорее, к тому, кто «верит лжи», — что нет Спасителя? Мы просим такого человека рассмотреть, каковы будут верные или даже вероятные последствия для него, если все, что мы сказали, тем не менее истинно? Что, если вы увидите Иисуса Христа лицом к лицу и вся ваша внешняя и внутренняя история, как она известна Богу, будет детально раскрыта вашему собственному уму и собранному жюри вселенной? Сделает ли ваше мышление или утверждение, что все это вымысел, его таковым? Предотвратит ли ваша насмешка над Божьим откровением будущего воскресение мертвых или явление Судьи? Позволит ли глупая шутка, или гордое очерствение, или тонкий аргумент, или храброе безразличие к тому, чего боятся другие, вам в утро воскресения закрыть уши от звука последней трубы или ослушаться призыва Сына Божьего восстать из гробницы и предстать перед Ним? И если никакое неверие не может изменить волю Божью или сделать ложным то, что Он провозглашает истинным, ни изменить Его предписанный порядок в вещах грядущих, не больше, чем оно может изменить Его нынешний порядок в звездных небесах, — что вы можете сказать Иисусу Христу в свою защиту? Как вы можете, в согласии с Его Словом, оправдать свои собственные мнения и поведение, чтобы сделать возможным для Него сказать вам: «Хорошо, добрый и верный раб, войди в радость Господина твоего»? Но, благословен Бог! то же Слово истины, которое осуждает грешника и закрывает всякую надежду на спасение для него, пока он находится в состоянии неверия и нечестия, приглашает его и повелевает ему выйти из этого состояния и разделить жизнь, которая есть во Христе для каждого человека. Мы не можем повторять слишком часто, что Иисус предлагает немедленное прощение и жизнь через веру в Его кровь главному из грешников — самому старому и самому ожесточенному врагу, который у Него есть на земле! Иисус предлагает Своего Духа каждому человеку, чтобы просветить его понимание, обновить его волю, одухотворить его вкус и привязанности и излить любовь Божью в его сердце; так что даже ты, кем бы ты ни был, можешь еще любить и быть любимым Иисусом Христом и Его святыми во веки веков! «Веруй в Господа Иисуса Христа, и спасен будешь!» Но если Его долготерпеливое терпение, и обильная милость, и богатая любовь не смогут завоевать ваше сердце, — если вы «предпочтете тьму свету» и «останетесь в неверии», и будете жить и умрете без Него, — как вы можете избежать? Разве не праведно, чтобы вы ходили во тьме, которую любите, и были отделены от своего Спасителя и Его народа, которых вы не любите, и чтобы вам было позволено «вкушать от плодов путей ваших и насыщаться от помыслов ваших»? В «великий и страшный день Господень» вы, увы! будете «обличены» в том, что приговор, произнесенный над вами Спасителем: «Отойдите от Меня!» — есть лишь эхо того, что ваше собственное сердце сейчас говорит Ему! Услышьте, я умоляю вас, слова предупреждения, которые Бог сейчас обращает к вам, чтобы вы могли вовремя «бежать от грядущего гнева!» «Ибо если мы, получив познание истины, произвольно грешим, то не остается более жертвы за грехи, но некое страшное ожидание суда и ярость огня, готового пожрать противников. Если отвергшийся закона Моисеева, при двух или трех свидетелях, без милосердия наказывается смертью, то сколь тягчайшему, думаете, наказанию повинен будет тот, кто попирает Сына Божия и не почитает за святыню Кровь завета, которою освящен, и Духа благодати оскорбляет? Мы знаем Того, Кто сказал: «у Меня отмщение, Я воздам, говорит Господь». И еще: «Господь будет судить народ Свой». Страшно впасть в руки Бога живого!» (Евр. 10:26-31).

Но давайте спросим себя далее: каковы будут результаты этого для праведников?

1. Праведники тогда в полной мере осознают превосходство правления Христа над ними самими.

Как глубоко таинственна для нас до сих пор наша собственная жизнь! Если мы попытаемся охватить прошлое и проследить весь путь, по которому мы прошли, со всеми бесчисленными изгибами тропы, всеми темными долинами, через которые она вела, всеми суровыми местами, которые она пересекала, или всеми высокими холмами, на которые она поднималась, — как бесконечно и запутанно это выглядит! Если, опять же, мы попытаемся измерить различные силы, которые помогли сделать нас такими, какие мы есть, или взвесить количество и относительную важность всех вещей, которые в совокупности привели к нынешнему результату — нашему внутреннему характеру и внешним обстоятельствам, — как быстро мы теряемся среди множества бесконечных элементов, составляющих сумму даже нашей маленькой истории. Как неадекватны все наши попытки решить бесчисленные проблемы, которые ставит каждый год. Почему, например, случилось то или иное? К чему эта печаль или та радость? Почему такие перемены места или судьбы? Почему потеря старых друзей или обретение новых? Почему... Но вопросы бесконечны, и на них никогда нельзя будет ответить до суда. Это правда, что нам часто даруется привилегия видеть очень ясно причину многих действий Христа по отношению к нам здесь. Он показывает нам Свои пути, а также Свои дела, обращаясь с нами как с «друзьями», которые «знают, что делает их Господь». Колесо Провидения часто совершает свои обороты за столь короткий период, что мы видим все движение целиком. Так было в случае с Авраамом. Тайна Божьего повеления разрешилась через три дня на горе Мориа. Так же и тьма семейного горя и далекого Спасителя, которая окутывала дом в Вифании, рассеялась и исчезла перед ярким солнечным светом при возгласе: «Лазарь, выйди вон!» Но бывает не всегда так; и хотя это случалось бы чаще, если бы мы терпеливее ожидали Бога и размышляли о Его путях, все же в лучшем случае лишь малая часть нашей жизни понятна здесь. Более того, наша собственная история так переплетена с историей других, что то, что в большей степени принадлежит им, в некоторой степени является и нашим. Может ли Моисей, например, полностью осознать свою жизнь в ее связи с еврейским народом, чья судьба до сих пор окутана тьмой? Может ли кто-либо из святых древности, чьи дела и слова записаны в Книге Божьей и каждый день и час влияют на историю человечества, и должны продолжать делать это до скончания времен, понять, что они на самом деле совершили на земле? Разве не должен прийти конец всему, прежде чем они поймут место и работу, которые назначил им их Господь? Так обстоит дело и со смиреннейшим верующим. Он — часть великого целого; и чтобы понять, как Иисус управлял им как частью, он должен быть способен увидеть свою жизнь в связи с великим целым. Но каждому христианину, который ходил верой и твердо держался своей уверенности во Христе, будет тогда открыто, как Господь управлял им, и все, что Он сделал для него и ради него, и чего Он позволил ему достичь и совершить на земле. Вретище и пепел каждого терпеливого Иова превратятся в одежды хвалы, а плач каждого скорбящего Иеремии — в песни радости; и в благоговейном изумлении и невыразимой радости каждая голова склонится, каждый венец будет брошен к ногам Христа, и каждое сердце почувствует, а уста исповедают: «Он все сделал хорошо!» Каким поразительным откровением это будет — мудрость и любовь, с которыми наш милостивый Господь определил каждому слуге его удел, дал каждому «его работу» и так приготовил все для него в мире, и так сделал все содействующим ко благу его, что «плод был святость, а конец — жизнь вечная!»

2. Но христианин также увидит на суде превосходство правления Христа над другими и над всем миром.

Если мы являемся такими загадками для самих себя и если мы не можем пока по-настоящему написать свои собственные биографии, насколько более запутанной является для нас личная история любого другого человека в его отношениях с Искупителем! Как невозможно обнаружить причины всех или хотя бы некоторых из провиденциальных действий Христа по отношению к нему, или правильно прочитать хотя бы один день в его жизни! Было ли возможно друзьям Иова истолковать в то время страдания Иова? Только Бог мог исправить Иакова, когда в темную ночь своей скорби, но как раз перед рассветом своей радости в Египте, он воскликнул: «Иосифа нет, Симеона нет, и Вениамина взять хотите? — все это против меня!» Даниил в львином рву, или трое юношей в печи, в то время как нечестивый царь пребывает в покое на троне; Иоанн Креститель в темнице, в то время как Ирод — в банкетном зале; Стефан, засыпающий под градом жестоких камней, и Савл, с удовлетворением взирающий на одежды убийц, положенные к его ногам: эти и тысячи других подобных случаев в человеческой истории для наблюдателей окутаны частью той тьмы, которая висела над крестом Христа, в то время — тайна тайн для всех, кто был свидетелем Его мук! Но когда от истории личностей мы переходим к созерцанию истории городов, стран и народов; или поднимаемся в еще более высокую область, чтобы охватить, если возможно, историю человеческого рода из века в век; и понять, что Иисус Христос сделал для него и как Он управлял им, — насколько более глубока эта тьма! Если, например, мы попытаемся составить хоть какую-то оценку влияния, которое было оказано на характер и судьбу человечества нынешним строением физической земли, с ее горами, морями, реками, ветрами и климатом — домом, который Иисус Христос построил и обставил для Своих творений; голодом и мором, войнами и завоеваниями, миграциями и поселениями, возникающими из обстоятельств, более или менее контролирующих человека и находящихся вне его воли; а также всем тем, что пришло, так сказать, непосредственно от Иисуса через Его Церковь, от Эдема до настоящего часа, — как бесконечно для нас поле наблюдения! «О, бездна богатства и премудрости и ведения Божия! Как непостижимы судьбы Его и неисследимы пути Его!» Мы взираем на эти величественные колеса Его провидения, некоторые из которых совершают свои обороты целые циклы, и «ободья их высоки и страшны». Так обстоит дело, например, с историей Израиля, которая, начавшись с Авраама, когда земля была молода, четыре тысячи лет назад, все еще движется как отдельный поток, текущий среди вод великого океана, но никогда не смешивающийся с ними, хотя и приближающийся к бездонной пучине, где все затихает.

Но «чего мы не знаем теперь, узнаем после», в великий «день откровения Иисуса Христа», когда в свете непреложной истины история каждого человека и всего рода будет увидена и впервые понята. «Теперь мы знаем отчасти, а тогда познаем, подобно как мы познаны». Каждый вопрос, который здесь смущает или мучает вдумчивого и добросовестного исследователя, будет полностью разрешен. Тайные и доселе скрытые пружины действий будут обнажены, а их отдаленнейшие результаты раскрыты. Мы постигнем реальную жизнь — истинную философию — истории. Тогда правление Иисуса Христа над всей семьей человеческой и каждым ее отдельным членом будет увидено — как всегда верила Его Церковь — как правление праведности, мудрости и любви.

3. Нужно ли мне добавить, как последний великий результат суда, что Триединый Бог будет прославлен?

Бог Отец будет прославлен! Молитва Христа тогда исполнится: «Отче! прославь Сына Твоего, да и Сын Твой прославит Тебя!» Доксология апостола осуществится: «Ему слава в Церкви во Христе Иисусе во все роды!» Эта слава будет видна в том, что Он вверил правление миром Иисусу Христу. Тогда будет понято, как никогда прежде, как «Бог так возлюбил мир, что отдал Сына Своего Единородного», чтобы Он стал его Творцом и Правителем, а также Пророком, Священником и Царем Своей Церкви.

Бог Сын будет прославлен! Каждое событие и действие в Его великом посредническом царстве покажет величие Его характера. Вся история мира будет как зеркало, полное света этого Солнца Правды, — отражающее величие Его силы, глубины Его мудрости, красоту Его святости и богатства Его благодати. Он «прославится также в святых Своих». Каждый верующий будет не только живым памятником того, что совершил Христос, но, как дитя Божье, будет также по своему характеру образом того, чем является Христос — Первенец!

Бог Дух будет прославлен, когда станут явными результаты всего того, что Он совершил для Церкви и в Церкви, и всего того, что люди получили от этого Учителя, Освятителя и Утешителя! Если многие будут иметь повод скорбеть в тот день, потому что они противились Ему и огорчали Его своим упорным нераскаянием и нечестием, то какое множество, большее, чем может сосчитать человек, будет поклоняться Ему за духовное невежество на путях Божьих, которое Он рассеял, — за вседостаточную силу для долга и испытания, для жизни и смерти, которую Он даровал, — за святую любовь, которую Он излил в их сердца, — за добрый плод, который с Его помощью они принесли в своих жизнях, — за спокойный мир, который Он дал их совести, — за молитвы, услышанные и отвеченные Богом, к которым Он побуждал, — и за радость неизреченную, к которой Он часто возвышал их души!

Так деяния великого дня суда, без единого исключения, откроют разумной вселенной славу Божью — Отца, Сына и Духа, — как она проявлена в правлении миром через Иисуса Христа.

О, как мы можем составить адекватное представление о подавляющем эффекте, который откровения этого знаменательного периода в истории вселенной неизбежно должны произвести на святых и праведников, достигших совершенства, и на бесчисленное множество ангелов, которые с глубоким интересом и глубоким разумением наблюдают за ходом событий перед непорочным престолом Сына Человеческого! По мере того как век за веком проходит в торжественном обзоре, и по мере того как каждая последующая эра, под светом исследования, выходит из тьмы, в которую она была доселе окутана, — по мере того как город за городом и царство за царством, от своих ранних начал, через столетия продвижения в силе и влиянии, до своего окончательного безмолвия в прахе, все воспроизводятся в своей живой реальности, — мы можем представить, как ужасающий интерес к суду над миром должен углубляться в каждой груди, и разумные очи должны сиять более ярким разумением, а восхищающиеся души гореть более глубоким и святым восхищением, когда они получают возможность увидеть, как над всей этой землей, доселе для них столь темной и облачной, Иисус всегда царствовал с безоблачным великолепием, как солнце царствует в спокойных небесах и изливает свои лучи света из области, далекой над бурным небосводом. И мы можем в некоторой степени представить, как их уста должны то и дело исторгать акценты сердечной хвалы, когда глубокий моральный порядок и красота видны растущими, развивающимися из хаоса истории, точно так же, как святой храм мог бы воздвигнуть себя из того, что казалось глазу чувств самыми «линиями смятения и камнями пустоты». Мы можем представить также, когда этот долгий день чудесных откровений вот-вот завершится и его солнце закатится навсегда над старым порядком вещей, как радость этого великого собрания должна достичь наконец своей кульминации и иметь в себе полноту славы, никогда прежде не испытанную; пока, по мере того как суд заканчивался и все правление их благословенного Господа было раскрыто, их чувство величия и бесконечного достоинства Его характера и путей должно быть таковым, чтобы вызвать из десяти тысяч раз десять тысяч восторженных душ, как великий вердикт вселенной, те взрывы хвалы: «Достоин Агнец закланный принять силу и богатство, и премудрость и крепость, и честь и славу и благословение». «Велики и чудны дела Твои, Господи Боже Вседержитель! Праведны и истинны пути Твои, Царь святых! Кто не убоится Тебя, Господи, и не прославит имени Твоего? Ибо Ты един свят: ибо все народы придут и поклонятся пред Тобою; ибо суды Твои открылись».

Таковы лишь некоторые из наиболее очевидных результатов дня суда. Но кто осмелится отрицать, что они могут быть распространены на другие миры и другие порядки существ, и стать влиятельными для блага и счастья вселенной на протяжении безграничных веков, и быть средством впечатления непадших, но мирных творений более глубоким чувством славы Божьей и неизменности Его правления? Мы сами обладаем опытом, несколько аналогичным этому, в том факте, что праведные действия Бога по отношению к другому порядку существ — падшим ангелам — были открыты нам для нашего наставления и предостережения; и таким образом, насколько мы знаем, деяния грядущего дня суда могут, полностью или частично, сформировать такую живую запись Божьего правления через Иисуса Христа, которая может быть открыта миллионам, о существовании и обстоятельствах которых мы пока не знаем, и быть для них навсегда как великая Библия, для их предостережения, утешения и наставления в праведности.

Мы теперь подвели итог нашим мыслям о «суде». Пусть они подскажут другие, более достойные этой темы, всем, кто их прочтет! Мы попытались взглянуть на это в свете библейского утверждения; однако глубоко осознавая, как смутно и неадекватно мы воспринимаем и судим об ужасном будущем; об отношениях Бога к человеческой семье; и о том, каким образом единственный мудрый и милосердный Бог применит вечные принципы справедливости (которая есть не что иное, как любовь, имеющая дело с грехом) к бесконечному разнообразию человеческого характера или к обстоятельствам каждого человека. Возникают бесчисленные вопросы, на которые мы не можем ответить сейчас, но на которые будет дан ответ тогда, касающиеся язычников и касающиеся миллионов, которые жили и умерли, не зная или не любя Иисуса Христа; несомненно, мы все тогда будем поражены нашим собственным невежеством и грехом и подавлены величественной славой и превосходством Бога во Христе. Но каковы бы ни были результаты того дня, одно несомненно: они принесут удовлетворение и радость неизреченную праведным и добрым людям, да, каждому человеку, который имеет хоть какое-то реальное сочувствие к Тому, Чье «имя есть Любовь!»

Но давайте никогда не забывать, что каждый день нашей жизни — это день суда, в который Христос исследует наши сердца и судит наши жизни, осуждая зло и благословляя добро, и стремясь отделить одно от другого. Если мы способны приветствовать Его как нашего судью и избавителя в наш нынешний день, мы сможем сделать это также и в «последний день».

Я заключаю этими словами:—

«Ибо всем нам должно явиться пред судилище Христово, чтобы каждому получить соответственно тому, что он делал, живя в теле, доброе или худое. Итак, зная страх Господень, мы вразумляем людей».

«А мы видели и свидетельствуем, что Отец послал Сына Спасителем миру. Кто исповедует, что Иисус есть Сын Божий, в том пребывает Бог, и он в Боге. И мы познали любовь, которую имеет к нам Бог, и уверовали в нее. Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нем. Любовь до того совершенства достигает в нас, что мы имеем дерзновение в день суда, потому что поступаем в мире сем, как Он. В любви нет страха, но совершенная любовь изгоняет страх, потому что в страхе есть мучение. Боящийся несовершен в любви. Будем любить Его, потому что Он прежде возлюбил нас».

«Но вы, братия, не во тьме, чтобы день застал вас, как тать. Ибо все вы — сыны света и сыны дня: мы — не сыны ночи, ни тьмы. Итак, не будем спать, как и прочие, но будем бодрствовать и трезвиться. Ибо спящие спят ночью, и упивающиеся упиваются ночью. Мы же, будучи сыны дня, да трезвимся, облекшись в броню веры и любви и в шлем надежды спасения. Ибо Бог определил нас не на гнев, но к получению спасения через Господа нашего Иисуса Христа, умершего за нас, чтобы мы, бодрствуем ли, или спим, жили вместе с Ним. Посему увещавайте друг друга и назидайте один другого, как вы и делаете».

«Выслушаем сущность всего: бойся Бога и заповеди Его соблюдай, потому что в этом все для человека; ибо всякое дело Бог приведет на суд, и все тайное, хорошо ли оно, или худое».

МЫСЛИ О БУДУЩЕЙ ЖИЗНИ.

Очевидно, невозможно рассмотреть предмет столь обширный и столь глубоко интересный, как этот, в рамках «Приходского листка», иначе как самым беглым и поверхностным образом. И все же я побуждаем сделать попытку, чтобы, если возможно, запечатлеть в моих читателях такие идеи о нашей жизни на небесах, которые более соответствуют природе человека и Слову Божьему, чем, как я склонен думать, бытуют среди многих искренних христиан, которые вследствие этого лишены ободрения в долге, утешения в скорби и светлых надежд, чтобы подбодрить их среди тьмы мира, которыми они могли бы обладать в противном случае.

Давайте же спросим, в чем будет состоять счастье верующего в присутствии Божьем.

Теперь, это значительно поможет нам в ответе на этот вопрос относительно нашей истинной жизни в вечности, если мы сначала рассмотрим, что составляет нашу истинную жизнь во времени, или что составляло бы наше совершенное счастье сейчас, если бы, обладая в полной мере всеми нашими умственными и телесными силами и находясь в наилучших возможных обстоятельствах, мы совершенно исполнили на земле Божий замысел о нашем творении.

Пытаясь решить этот вопрос, я замечу, что наше совершенство состоит в удовлетворении каждой части нашей многогранной природы. Так, например, наслаждение могло бы быть получено через наши чувства, даже если интеллект был сравнительно слаб, а наше моральное существо развращено; или от упражнения нашей интеллектуальной или духовной природы, в то время как тело страдало от боли: или восторг мог бы изливаться через все эти каналы, но все же, если бы мы были обречены быть одинокими существами, без какого-либо спутника или друга, с которым можно было бы общаться или разделить нашу радость, или были бы лишены возможности выражать наши мысли и желания действием, результат в любом из этих предполагаемых случаев не был бы совершенным счастьем. Но, с другой стороны, если мы можем представить человека, чья вся природа находится в состоянии совершенного здоровья, каждая часть требует и получает свое соответствующее питание, и все его силы прекрасно сбалансированы и находятся в совершенной гармонии с планом Божьим, «по мере действия в каждую часть», — чувства служат самым утонченным вкусам, — интеллект полон света в постижении истины и силен в ее открытии, — моральное существо обладает совершенной святостью и безошибочным подчинением воле Божьей, — любовь к обществу способна покоиться на подходящих объектах и находить полный ответ на свои симпатии в подходящих товариществах, в то время как предоставлялся широкий простор для деятельности через созвучный труд; — тогда такое состояние было бы совершенством или полнотой радости в присутствии Божьем здесь, внизу. Я, конечно, не утверждаю, что каждая часть нашего существа имеет одинаковую способность доставлять нам радость, или что поток может изливаться в душу с одинаковой полнотой через каждый из этих каналов, как если бы, например, мы зависели в той же степени для наслаждения от нашей чувственной природы, как мы зависим от нашей интеллектуальной или моральной природы. Все, что я хочу утверждать, это то, что какая бы пропорция ни приходила через каждую, Бог так сотворил нас, что совершенная радость получается только через все. Таково действительное устройство человека, каким он вышел из рук своего Творца; и таким было бы его счастье, если бы он остался непадшим. Помещенный, как Адам, в материальный мир, столь богатый источниками физического счастья, с интеллектом, способным отпирать бесчисленные сокровища науки, — с природой чистой и незапятнанной, наслаждающейся превосходным Богом, — с обществом, начатым с женщины как помощницы для него, и с активным трудом, требуемым, чтобы «возделывать и хранить» его земной рай, — он обладал в таких совершенных адаптациях раем на земле. И если бы совершенный человек был перенесен в другую область, мы не можем представить, чтобы его радость стала существенно иной по роду, хотя и иной по степени, предполагая, что он остается тем же существом и обладает той же человеческой природой. Теперь, падение человека не изменило этот принцип. Грех — это извращение человеческой природы, а не ее уничтожение; расстройство ее сил, а не их разрушение. Также и восстановление Иисусом Христом не является даром другого устройства, как если бы Он сделал нас чем-то иным, чем человеческие существа, но обновлением старого устройства по его первоначальному типу. Это делает «ветхого человека», больного, согбенного, парализованного, глухого, слепого, «новым человеком», с осанкой прямой, конечностями сильными, глазами и ушами открытыми, и всеми его силами свежими и энергичными для бессмертия; и поэтому то, что составляло бы счастье человека, если бы он был совершенен на земле, будет его счастьем, хотя и в более высокой степени, когда он будет сделан совершенным на небесах. Это предположение, повторяю, лишь предполагает тот факт, что мы будем теми же личностями вечно; что человеческая природа никогда не перестанет быть человеческой природой или не превратится в другой вид существования, не более, чем Иисус Христос, Глава Своей Церкви, когда-либо перестанет быть тем, кто Он есть, — «человек Христос Иисус», с человеческим телом и человеческой душой, «вчера и сегодня и во веки Тот же».

Есть еще один способ, которым я мог бы описать природу нашей будущей жизни, хотя я буду основывать свои замечания на принципах, изложенных сейчас. Мы должны признать, что совершенство нашего существа — это общение с Богом Отцом в обладании тем духом сыновства, который был явлен в Иисусе Христе, Сыне Божьем и Сыне Человеческом. Это, и только это, должно обеспечить общение с Ним в Его характере и радости. Мы, следовательно, будем радоваться всему, чему радуется Он, — насколько это возможно для творений. Таким образом, если Он радуется славе Своего собственного Бытия, как Отца, Сына и Духа, так будем и мы; если Он радуется всем Своим делам, так будем и мы; если Он радуется тому, что Он делает, тому, что Он знает, тому, что Он замыслил, так будем и мы; если Он радуется общению святых и счастливых людей и ангелов, так будем и мы. Одним словом, если «наша главная цель — прославить Бога», когда эта цель будет достигнута, мы будем «наслаждаться Им вечно». И это была молитва нашего Спасителя, когда Он сказал: «Славу, которую Ты дал Мне, Я дал им, да будут едино!»

Но поскольку эти две линии мысли практически привели бы к одному и тому же выводу, мне кажется, что природа нашей будущей жизни будет лучше всего понята большинством моих читателей, если я попытаюсь показать, «чем мы будем», согласно уже предложенному устройству.

Давайте же поразмышляем о славном обеспечении, которое Бог предусмотрел для наполнения каждой части этой нашей сложной природы на небесах.

I.

НАША ФИЗИЧЕСКАЯ ЖИЗНЬ НА НЕБЕСАХ.
Говоря о материализме небес, д-р Чалмерс справедливо говорит: — «Обычное воображение, которое многие имеют о рае по ту сторону смерти, — это представление о возвышенной, воздушной области, где обитатели парят в эфире или таинственно подвешены в ничто; где все теплые и ощутимые дополнения, которые придают такое выражение силы, жизни и цвета нашему нынешнему жилищу, истончаются в своего рода духовный элемент, который скуден, незаметен и совершенно непривлекателен для глаза смертных здесь, внизу; где всякий след материализма устранен, и не осталось ничего, кроме определенных неземных сцен, которые не имеют никакой силы притяжения, и определенных неземных экстазов, с которыми невозможно сопереживать». Чувствительность, с которой многие таким образом уклоняются от упоминания физического элемента наслаждения на небесах, потому что он недостоин сравнения с духовной славой, которая должна быть открыта, проистекает, без сомнения, из половинчатого подозрения, что существует какая-то необходимая связь между материализмом и грехом; таким образом забывая, что тело и внешний мир, который служит ему, являются Божьими творениями, так же как и душа; и что именно Он сам отрегулировал их относительные действия. И, конечно, совершенно излишне напоминать вам подробно, как изысканно Бог создал наше физическое тело как средство общения с внешним материальным миром. Ноздри вдыхают сладкие ароматы, которые наполняют ветреный воздух и поднимаются как фимиам от цветов, покрывающих землю. Глазом душа воспринимает славу летнего неба и ищет его полуночные звезды; распознает великолепие цвета и красоту формы; взирает на раскинувшийся ландшафт плодородного поля и седой горы, потока, леса, океана и острова; и созерцает тот мир еще более глубокого интереса — человеческое лицо, любимого родителя, ребенка или друга, сильное силой возвышенной мысли, возвышенное величием морального характера или яркое всем солнечным светом привлекательной эмоции. Ухо также является магическим инструментом, который передает душе все разнообразные гармонии звука, от хоров весны и других бесчисленных менестрелей природы, а также от высшего искусства человека, которые успокаивают, возвышают и делают торжественными. Это правда, действительно, что существуют более грубые аппетиты тела, которые многие извращают, чтобы поработить дух; таким образом злоупотребляя чревоугодием, пьянством и всякой формой чувственности тем, что Бог милосердный и мудрый доверил человеку для использования в мудрых и милосердных целях. Но даже здесь уже заметна заметная разница между этими аппетитами и упомянутыми более утонченными вкусами; поскольку первые оказываются в своем злоупотреблении, строго говоря, неестественными и разрушительными для счастья человека; и даже в своем законном использовании они угасают с годами, доказывая тем самым, что печать времени лежит на них, как на вещах, принадлежащих временной экономии; тогда как такие вкусы, как те, что наслаждаются прекрасным в природе или в искусстве, например, пребывают в старости с юношеской свежестью и более чем юношеской тонкостью различения; и так дают предположение, что они предназначены для бессмертия. Для престарелого святого «деревья рукоплещут, малые холмы радуются, и горы восклицают от радости»; и когда земля пуста от всякого другого чувственного удовольствия, именно в красоте ее видов и звуков она все еще полна для него славы его Бога.

И так должно быть вечно! Прославленный святой не «обнажается», но «облекается». Он обитает в «доме нерукотворном, вечном на небесах». Будущее тело называется «духовным телом», чтобы выразить, полагаю, его чистую и бессмертную сущность; ибо хотя оно будет как-то связано с нынешним телом — как воскресшее связано с посеянным зерном, которое погибло через тление, — оно должно быть изменено в новую и высшую форму. «Плоть и кровь не могут наследовать Царствия Божия». «Все мы изменимся». «Он изменит наши уничиженные тела, сообразуя их с Его собственным славным телом». Именно в этом новом теле, однажды посеянном в немощи, тлении и смертности, но воскрешенном в конце концов в силе, нетлении и бессмертии, больше не страдающем и больше не умирающем, мы будем ступать по новой земле, взирать на новые небеса и ходить в раю нашего Бога.

И кто может сказать, какие источники утонченного наслаждения через посредство духовного тела припасены для нас в великом дворце искусства Божьего, с его бесконечными обителями и бесконечными проявлениями славы! Мы вполне можем сказать о таких предвкушаемых удовольствиях то, что добрый Исаак Уолтон говорит о пении птиц: «Господи, если Ты приготовил такую музыку для грешников на земле, что же Ты приготовил для Своих святых на небесах!» Ибо если этот маленький клочок земли полон сцен красоты, неисчерпаемых для нас; если, созерцая их в теле, исполненном здоровья и силы, мы чувствуем, что это радость — даже жить и дышать; и если, видя Бога во всем этом, выражение хвалы поднимается к устам: «Господи, как многочисленны дела Твои! Премудростью сотворил Ты все: земля полна богатства Твоего!» — о, какие видения славы могут быть расстелены перед изумленным взором на всем огромном пространстве материальной вселенной, охватывающей те огромные миры, которые мерцают только в поле зрения самого большого телескопа и исчезают в далекой дали в бесконечной последовательности; и какие звуки могут приветствовать ухо от еще не услышанной музыки тех сфер; в то время как, насколько мы знаем, другие средства общения могут быть открыты нам, с объектами, доставляющими наслаждение новым вкусам; и источники чувственного наслаждения обнаружены, которые не существуют здесь или ускользают от восприятия наших нынешних чувств. Добавьте ко всему этому наше избавление от тех физических зол и дефектов, которые сейчас являются причинами стольких болей и так ужасно сковывают стремящуюся душу. Ибо как мы подвержены влиянию малейшей дезорганизации нашего телесного строения! Нарушение в какой-то из более тонких частей его механизма, которую никакая наука не может обнаружить или исправить; нежное волокно, затененное облаком, проходящим над солнцем; или нерв, охлажденный понижением температуры атмосферы, скажется на самом добродушном темпераменте, расслабит самый сильный интеллект и омрачит самое яркое воображение; в то время как другие физические причины, столь же таинственные, могут заставить разум пошатнуться, а безумие стать господствующим. Сами немощи старости; постоянный труд, требуемый для удовлетворения наших потребностей в пище и одежде; раны и ушибы, которые получает тело и которые мучают его, и деформация, которая так часто обезображивает его, сжимая дух внутри узкой и железной тюрьмы, — все это составляет ужасный вычет из той радости, которую мы способны получать даже сейчас через посредство нашей физической организации. Такие зло здесь не могут быть исправлены. Они являются непосредственными или более отдаленными последствиями беззакония человека; и под властью Христа принадлежат к тому воспитанию, посредством которого телесное страдание становится средством дисциплинирования души для бессмертия. Но на новых небесах и новой земле тело больше не будет испытывать усталости в труде, или быть подверженным вредным влияниям стихий, или когда-либо стареть; но будет славным и прекрасным, как воскресшее тело Иисуса Христа! «И отрет Бог всякую слезу с очей их, и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет, ибо прежнее прошло». Я не удивляюсь, действительно, что Павел должен воскликнуть вместе с теми, кто имел начатки Духа: «И мы сами в себе стенаем, ожидая усыновления, искупления тела нашего».

С этими светлыми надеждами давайте мы, кто сейчас жив, стремимся прославить Бога в теле, которое должно быть прославлено вместе со Христом. «Тело же для Господа, и Господь для тела». «Разве не знаете, что тела ваши суть члены Христовы?» «Разве не знаете, что тела ваши суть храм живущего в вас Святаго Духа? Если кто разорит храм Божий, того покарает Бог». «Когда явится Христос, жизнь ваша, тогда и вы явитесь с Ним во славе. Итак, умертвите земные члены ваши». Давайте чтить тело как святую вещь; и остерегаться, как мы налагаем на него цепи рабства или из нашего эгоизма подвергаем его голоду и наготе. Давайте стремиться даже сделать искусство, которое служит нашему чувству прекрасного, служащим также нашему чувству истинного и доброго; и всегда говорить нам о Боге, как Он виден в Его делах; или в «Его путях среди сынов человеческих». И наконец, созерцая тело усопшего святого, давайте взирать на него в свете этого откровения. Пусть могила, в которой оно лежит, больше не ассоциируется в наших мыслях только с червем и тлением, и со всеми печальными мемориалами и отталкивающими символами смертности. Пусть голос Того, Кто есть воскресение и жизнь, будет услышан в ветерке, который сгибает траву, волнующуюся над ним, и Его животворящая энергия будет видна в прекрасном солнце, которое светит на него; и пока мы слышим возглас: «Прах к праху», давайте помнить, что «сам прах Ему дорог»; и что когда Он явится во славе Своей, Он исправит и перестроит этот разрушенный храм и соделает его в славе и красоте, подобным Своему!

II.

НАША ИНТЕЛЛЕКТУАЛЬНАЯ ЖИЗНЬ.
Давайте рассмотрим радость, которую Бог предусмотрел для наших интеллектов во время нашей бессмертной жизни на небесах.

Есть много дорогих святых Божьих, которые мало сочувствуют тем, кто связывает счастье с поиском или обладанием интеллектуальной истиной. Эти люди, возможно, сами имели такие слабые интеллектуальные способности, что приобретение знаний было для них невозможным за пределами их простейших элементов; или их умы были заторможены в ранние годы из-за отсутствия образования; или в провидении Божьем они были сделаны «рубителями дров и черпателями воды», а не интеллектуальными князьями среди народа. И все же пусть никто из нас, кто столь невежествен и кто до сих пор думает и говорит как дети, не будет обескуражен сознательным чувством нашего слабого интеллектуального охвата и скудной информации; но лучше возрадуемся вместе со Христом в устроении, посредством которого Бог открывает Себя не таланту, а доброте; не гигантскому интеллекту, а младенческому духу: «Славлю Тебя, Отче, что Ты утаил сие от мудрых и разумных и открыл то младенцам!»

Бог, тем не менее, сделал приобретение истины интеллектом источником высшего восторга. Вы хорошо знаете, как каждое поле в природе было исследовано, и каждый уголок земного шара обыскан, и многие дни и ночи терпеливого интеллектуального труда потрачены людьми, которые перенесли невероятный труд, поддерживаемые не иным мотивом, чем их любовь к знанию. Непосредственная радость, которую испытывает великий первооткрыватель, когда новый факт или истина вспыхивает в его уме, для других почти невообразима. Мы читаем, что когда Ньютон, после многих лет трудностей, был уже готов ступить на вершину той горы, с которой он знал, что услышит такую интеллектуальную музыку, какой никогда прежде не звучало в уме человека, и уловить проблеск доселе невидимой славы того нового океана истины, которого достиг только он один, — ибо

«Он был первым, кто когда-либо ворвался
В это безмолвное море!» —

его радость была так велика, что он был побежден своими эмоциями и заплакал! Эта страсть к приобретению знаний — не самый незначительный факт, записанный о Соломоне. Нам сказано, что «он говорил о деревьях, и о зверях, и о пресмыкающихся». Он сам говорит о Боге: «Все соделал Он прекрасным в свое время: также вложил Он мир в сердце человека, чтобы он мог обозревать мир и находить дело, которое Бог делает от начала до конца». «Когда я обратил сердце мое к тому, чтобы познать мудрость и увидеть дела, которые делаются на земле: (и тогда ни днем, ни ночью не видел сна в глазах своих:) тогда я увидел все дела Божии, что человек не может постичь дел, которые делаются под солнцем; потому что, сколько бы человек ни трудился в исследовании, он все-таки не постигнет этого; и если бы какой мудрец сказал, что он знает, он не мог бы постичь этого». Во всем этом, без сомнения, была «суета и томление духа», ибо попытка найти удовлетворение для души в знании самих вещей отдельно от знания личного Бога, или в любой истине, кроме Того, Кто есть Истина, была тщетной. И поэтому многие, замечая, как интеллект часто связан с нечестием и сам по себе не обеспечивает ни доброты, ни счастья, склонны отказывать ему в том высоком месте, которое Бог отвел ему в душе, и подозревать реальность возвышенного восторга, который Он предназначил Своим святым и ангелам наслаждаться в его упражнении. Но в то время как обожествителям простого интеллекта всегда напоминают, что он один не может обожествлять, но может быть злоупотреблен так, чтобы демонизировать человека, пусть те, кто пренебрегает им, помнят также, что это голова, без изобретательного гения или направляющего мастерства которой сильные руки труда были бы праздны. Пусть человек материального богатства или материальной силы вспомнит, что именно богатство науки и сила ума, которыми, возможно, обладают неизвестные и одинокие студенты, которые всю свою жизнь боролись, чтобы получить свой хлеб насущный и выхватить «крохи, падающие со стола богача», создали наши мануфактуры, наполнили наши склады, пересекли наши океаны, исцелили наши болезни и воздвигли ткань закона и правительства.

И Бог, Который сделал интеллект источником восторга для индивидуума и блага для общества здесь, несомненно, усовершенствует его в будущем. Какова бы ни была его способность, он тогда будет наполнен до своего крайнего предела; и будет характеризоваться ясностью, энергией и точностью, неизвестными здесь величайшим мыслителям. Все барьеры на пути к его прогрессу будут удалены, которые были вызваны здесь смертным телом, плохой культурой, малым временем, немногими возможностями, слабыми или греховными предрассудками; так что беднейший святой будет сиять там, как солнце в своей силе! И с этой возросшей силой познания, насколько невообразимо должны увеличиться наши источники знаний; как безгранично поле, которое их поставляет; как неисчерпаемы сокровища, которые оно содержит; как неограниченно время для их собирания; как полезна помощь общества, которое будет сочувствовать и присоединяться к нашим поискам! Никто, конечно, не воображает, что при входе на небеса мы можем сразу получить совершенное знание — совершенное, я имею в виду, не в смысле точности, а полного обладания всем, что может быть известно. Это возможно только для Божества. Ибо можно с уверенностью утверждать, что Гавриил знает сегодня больше, чем он знал вчера. Также нетрудно нам представить, как на протяжении вечности, наслаждаясь свободой по всей вселенной Божьей, мы можем быть заняты созерцанием новых и бесконечных проявлений неисчерпаемой мудрости и силы Божьей в Его делах; и видеть все больше и больше в жизнь всех вещей; и постоянно читать новые тома той великой книги природы и истины, чьи первые буквы мы сейчас с трудом учимся складывать. И если бы мы когда-нибудь преуспели в собирании нынешних сокровищ всех миров, почему новые и разнообразные творения не могут вечно обновлять вселенную, и более грандиозные проявления славы и величия Творца не могут быть сделаны? Помимо всего этого, разве пути Божьи, а также Его дела и чудеса Его морального правления, распространяющиеся на все Его творения, и на все миры, и на протяжении всех веков, не должны предоставлять неисчерпаемые предметы, которыми можно упражнять интеллект человека? Разве не каждая истина, с которой мы уже знакомы, связана с другой и более высокой истиной? И если так, когда мы достигнем конца той ужасной цепи, которая находится в руке Божьей? Но хотя вечно мы будем таким образом погружаться все глубже и глубже в божественный разум, никогда, никогда мы не сможем промерить его бездонные глубины. Хотя мы будем восходить вечно с одной интеллектуальной высоты на другую в вечном диапазоне мысли, мы будем приближаться, но никогда не достигнем того невидимого престола, на котором восседает Я Есмь, Постигающий всю истину, Разрешитель всех тайн, но Который Сам, хотя и познанный, потому что открыт нам в Своем вечном Сыне и любим как наш Отец, должен всегда, как абсолютный Единый, быть тайной непостижимой!

Из немногих проблесков, которые мы получаем в Писании об ангельской жизни, мы можем сделать вывод, что понимание дел и путей Божьих составляет немалую часть ее радости. Мы читаем о сынах Божьих, толпящихся вокруг земли, и мы слышим тех утренних звезд, поющих от радости, когда они взирают на начало этого нового театра чудес, добавленного к тем, с которыми они уже были знакомы. Я не сомневаюсь, что эти высокие разумы наблюдали с величайшим интересом за прогрессом формирования мира и видели порядок и красоту, растущие из хаотической тьмы и смятения, и на протяжении неисчислимых веков прошлого, прежде чем сам человек появился на сцене, взирали с изумлением на последовательные творения животной и растительной жизни, чьи останки мы теперь видим погребенными в их скалистых гробницах. Мы знаем также, какой глубокий интерес ангельское воинство проявляло к этому миру с тех пор, как он стал обителью человека. Они знакомы со всеми его обитателями и видели тайну Божьего провидения здесь, разворачивающуюся из века в век. Великое множество их парило над холмами Вифлеема в ту великую эру, когда «родился нам Младенец, и дан нам Спаситель, Который есть Христос Господь»; и в сочувствии к Богу и человеку они приписывали «славу Богу в вышних» из-за «мира», который был провозглашен земле, и «благоволения», которое было выражено к человеку. Мы знаем также, как они принимали активное участие под началом Иисуса Царя в продвижении дел Его царства, как наказывая нечестивых, так и служа наследникам спасения. И чтобы поставить вне сомнения, что простор дается даже здесь для упражнения интеллекта ангелов, мы четко информированы, что вся чудесная история, происходящая сейчас в этом мире, имела прямое отношение в своем первоначальном замысле к их прогрессивному образованию: «Ибо Бог сотворил все Иисусом Христом, дабы ныне соделалась известною через Церковь начальствам и властям многоразличная премудрость Божия». Есть действительно вещи даже здесь, «в которые желают проникнуть ангелы»!

И хотя искупленные с земли еще не открыты нам как занятые интеллектуальными поисками, тем не менее двое из них посещали землю и появлялись в старой земле своего странствования в видимой форме, нося имена Моисея и Илии, столь знакомые Церкви Божьей, и говорили на языке, понятном сынам человеческим, и на предмет, самый поглощающий по своему интересу для Церкви вверху и внизу — исход, который Христос должен был совершить в Иерусалиме!

Но я не смею распространяться об этой части моего предмета, как бы заманчиво это ни было. Позвольте мне только умолять вас посвятить ваши интеллекты служению Богу; и прославить Его в «душе и духе», так же как и в «теле». Почитайте Истину в каждом отделе, так как она есть выражение разума и воли Божьей, и ищите ее в смирении и с глубоким чувством вашей ответственности относительно того, как вы ищете и во что вы верите. И, конечно, это возвышающая и утешительная вещь — знать, в отношении тех, кто на земле был украшен Богом высокими интеллектами, возделанными с заботой и освященными для служения их Учителю; кто жаждал истины и смаковал ее приобретение с особым восторгом, и тем более, когда она вела их непосредственно к Тому, Кто есть сама Истина, и позволяла им лучше взирать на Его славу, что их силы теперь находят широкое поле для своего упражнения и могут вращаться вокруг себя без предела. Поэтому не с печалью, а с радостью мы можем отвернуться от созерцания мертвого бессмысленного глаза безжизненного тела, через который благородный ум когда-то сиял мягким интеллектуальным блеском, и созерцать тот же ум, поднимающийся над вечными холмами, среди свежей незапятнанной яркости новорожденного дня, и продвигающийся вечно без облака среди бесконечных слав верхнего неба.

Одно другое предложение относительно долга в связи с этой частью нашего предмета: проявляйте особенно нежную, сочувствующую и вдумчивую заботу о тех, кто лишен благородного дара интеллекта и кто в провидении Божьем может быть брошен на вашу милость. Ходите верой по отношению к ним. Видьте их не такими, какие они есть, а такими, какими они будут. Поступайте так, как вы хотели бы сделать, когда встретите их в том мире света, где мы больше не будем видеть сквозь тусклое стекло, и где даже тот, кто кажется чрезвычайно свирепым, будет сидеть у ног Иисуса, кроткий как ребенок, и в своем здравом уме. Слава Богу, «ночи там не будет!»

III.

НАША ДЕВОЦИОНАЛЬНАЯ ЖИЗНЬ.
Наша радость на небесах будет, прежде всего, проистекать из совершенства нашего морального существа. Мы будем «непорочны пред престолом Божьим». «Он представит нас Себе без пятна, или порока, или морщины, или чего-либо подобного».

Сэр Томас Браун сказал истинно и прекрасно: «Нет счастья в том, что обожает мир: то, в чем счастлив сам Бог, в чем счастливы святые ангелы и в чьем отсутствии несчастны дьяволы — вот что я осмеливаюсь назвать счастьем; все остальное, что мир называет счастьем, для меня лишь привидение или искусная иллюзия, в которой от счастья осталось лишь одно название». Развивая эту мысль, давайте благоговейно спросим, в чем главным образом заключается радость Бога или что особенно составляет Его славу. Он славен тем творческим разумом, благодаря которому все вещи созданы столь мудро в отношении той цели, которой каждая из них должна служить; и созданы столь прекрасными и величественными в своих изваянных формах и гармоничных цветах. Он созерцает все Свои творения и радуется им как «весьма хорошим». Он славен также тем чудом дивного провидения, благодаря которому без всякого чуда удовлетворяются нужды всех бесконечных миров Его творений; и благодаря которому ответственные личности также создаются и воспитываются, чтобы прославлять Его и наслаждаться Им вовеки. Но хотя совершенство сияет в каждой черте Божественного разума, Его слава, Его радость — в Его характере. Не в Его силе, но в характере, который управляет этой силой; не в Его мудрости, но в том, что Его характер совершает посредством нее; не в Его величественном владычестве, но в том величественном характере, который запечатлевает Его правление как правление праведности, а значит, и силы, повелевающей и непреодолимой. Это та слава, которую Он явил перед глазами Моисея на горе; которая сияла в лице Иисуса Христа, Святого Божьего; и которая наполняет души восторженных серафимов, когда они взывают: «Свят, свят, свят Господь Саваоф! вся земля полна славы Его!» Таким образом, Бог счастлив и преблагословен, потому что Он «славен во святости», или, одним словом, потому что «имя Его — Любовь».

И в чем, более того, заключается счастье ангелов, как не в приобщении к этой жизни Бога? Эти светлые существа, конечно, испытывают радость, созерцая Его дела творения и искупления, и радовались, обретая истину на протяжении многих веков; но атмосфера, которой они дышат, свет, в котором они пребывают, — это любовь. Они счастливы не просто тем, что слышат, видят или знают о делах Божьих, но главным образом тем, кем они являются по отношению к самому Богу. Они знают Его, и это есть жизнь вечная.

И, наконец, именно в отсутствии этого несчастны дьяволы. Ибо сатана, когда он «ходит по земле и обошел ее», может слышать те звуки прелести, которые услаждают наш слух, но они не являются музыкой для его резкого и диссонирующего духа; и он может созерцать те виды красоты, которые радуют наш глаз, но делает он это как рыщущий лев, который не видит величия в славных горах, отзывающихся эхом на его дикий рев. И упражнение его тонкого интеллекта не приносит ему радости, потому что оно не находится в гармонии с истиной, ни с Богом истины; но является «блуждающей звездой, которой блюдется мрак тьмы на веки». И поэтому, хотя он царь, он царь тьмы и носит ад в собственной груди, движется ли он среди прекрасных кущ Эдема или пребывает днями на земле, в пустыне, в святом храме или на высокой горе, даже когда Бог, явившийся во плоти, находится рядом с ним. У него нет святости, нет любви, а значит, нет мира или радости.

И таким образом наша радость зависит от нашего общения с Богом в характере. Другие вещи могут быть, это должно быть, если мы хотим быть счастливыми. Другие вещи требуются, чтобы придать нашей радости полноту; это необходимо, чтобы дать ей существование. Ибо тело может быть лишено всех приятных ощущений, а интеллект неспособен справиться с простейшей задачей, «в тот день, когда задрожат стерегущие дом, и согнутся мужи силы, и перестанут молоть мелющие, и помрачатся смотрящие в окно, и затворятся двери на улицу» — все же свет радости может по-прежнему сиять в душе, пока разум может различать, что «Бог есть», а сердце чувствовать, что «Бог есть любовь». Поэтому не в удовлетворении своих чувственных вкусов; не в достоверностях чистого интеллекта; не в науке, которая «может протянуть руку и ощупать от звезды до звезды»; и даже не в упражнении того гения — столь похожего на Его собственную творческую силу! — чьи изобретения меняют облик мира и чьи славные полеты могут устремляться в воздушные области, «которых не знает хищная птица и не видел глаз коршуна»: не в этих внешних дворах великого храма Божьего Отец пожелал, чтобы Его бессмертные дети нашли свою истинную жизнь, но только во святая святых Его собственного непосредственного присутствия, и в обладании духом жизни и любви, который есть в Его первородном Сыне, Иисусе Христе, Господе нашем. И это была та слава и радость, которую Иисус сам являл на земле, когда «Ему негде было приклонить голову»; и Он был «презираем и умален пред людьми»; и Его «облик был обезображен паче всякого человека»; когда Он нес Свой крест; и открыл нам ту истинную жизнь, которую Он умер, чтобы обрести, и воскрес из мертвых, чтобы даровать нам через Своего Духа. Он пришел не для того, чтобы научить нас становиться художниками, ораторами или людьми лишь интеллектуального развития, способными порождать культ героев. Народу, который построил Ниневию и Фивы или породил художников, ораторов, поэтов, историков или мировых завоевателей Греции и Рима, не нужно было такое учение. Но Он пришел, чтобы открыть людям — которые, что бы они ни знали, не знали своего Творца, но «заменили истину Божию ложью» — ту вечную жизнь любви, которая была у Отца, чтобы в ее обладании они могли иметь общение с Отцом, с Сыном и друг с другом, и только таким образом иметь Его собственную радость, исполненную в них самих. Он учил нас следовать за Ним, «со всяким смиренномудрием и кротостью», и таким образом «поступать достойно Бога, призвавшего нас в Свое Царство и славу!»

Я, возможно, остановился излишне подробно на этой части своей темы, однако я стремлюсь укрепить в вас убеждение в том, в чем вы не можете сомневаться: наша нравственная природа может быть удовлетворена только подобием Божьим. Так есть сейчас; так будет вовеки. Тот сладкий мир, которым верующий наслаждается в Боге здесь; возвышающий восторг, который он испытывает, созерцая Его характер и говоря: «Отче мой, да святится имя Твое! да придет Царствие Твое! да будет воля Твоя!» — его радость в обладании добродетелями христианской жизни — это не только предвкушения, но и задатки, и залоги грядущей полноты, начатки приближающейся жатвы. «Мы будем подобны Ему!» О благословенное завершение, перед которым все остальное исчезает в сравнении! Наши души, очищенные от всякого пятна вины и убеленные в крови Агнца; и омытые также от всякой скверны греха водами возрождения и обновления Святого Духа, будут «непорочными», «не имеющими пятна, или порока, или чего-либо подобного». Чистый и святой Бог, почивающий на нас как на Своем творении через Своего Сына и Духа, будет радоваться этому творению как совершенному; и каждая искупленная душа будет как зеркало, в чьих прозрачных глубинах отражается Божественная слава. О утешительная и возвышающая мысль! что самый слабый и самый несовершенный, но истинный ребенок Божий, обладавший какой-либо реальной верой или реальной любовью, таким образом, наконец, «прославляется вместе со Христом» — их исповедания грехов навсегда окончены; их чувство собственной пустоты потеряно в чувстве полноты Христовой; их пламенные стремления к незапятнанной святости удовлетворены так, как никакая вера или предвкушение здесь не реализовывались, даже слабо, в их часы самого благочестивого рвения! Разве не должно нас радовать даже то, что мы знаем и любим того, кто действительно обладает такой радостью; и не должны ли мы возносить общую благодарность Богу за их счастье с Богом, даже когда мы скорбим об их потере для нас во время нашего земного странствования?

IV.

НАША ОБЩЕСТВЕННАЯ ЖИЗНЬ.
Человек — существо общественное, так же как чувствующее, интеллектуальное и нравственное; и как таковой он будет иметь радость в присутствии Бога на небесах. Мы созданы для братства. Именно в отношении этой первоначальной жажды сердца к обществу Бог сказал о человеке, когда тот вышел совершенным из Его рук: «Нехорошо человеку быть одному». Факт одиночества, по сути, неизвестен в разумной и нравственной вселенной Бога. С благоговением замечу, что Бог существовал как Отец, Сын и Дух, три Лица в единстве Божества. Мы не можем, конечно, представить себе Бога, чье имя есть любовь, существующим от вечности без Личности, подобной Ему самому, как объекта Его любви. Несомненно, однако, что для творения иметь радость только в самом себе невозможно. Изоляция со временем привела бы к безумию. Сердце будет расточать свою привязанность на низшие формы животного мира или на идеальные существа, нежели питаться самим собой. Но не может быть одиночества для того, кто знает, что есть Бог, или кто обладает какой-либо религией; ибо религия — это любовь к Богу. И даже там, где общества людей избегают и куда устремляются уставшие в поисках уединения, это часто, в конце концов, лишь бессознательный протест в пользу братства; горечь того, кто, тщетно искав его у людей, чувствует себя словно ограбленным в братских привязанностях, которыми он имел право обладать как частью своего наследия.

Но хотя Бог насадил в каждой груди эту страсть к близкому по духу обществу и в такой мере удовлетворил ее потребность институтом семьи, в которую мы рождаемся в наши ранние годы, и «толпами друзей», которые сопровождают нас во время нашего странствования, и общением христианской Церкви, в той мере, в какой это общение не является лишь названием, а выражает намерение Христа в собирании Своего народа в общество — тем не менее, здесь существуют бесчисленные препятствия для чего-либо подобного его полному удовлетворению. Если отнять время, затрачиваемое на необходимый и часто поглощающий труд жизни, и во время неизбежных разлук и расставаний с теми, кого мы знаем и любим, как мало остается здесь для взращивания истинной дружбы. Мы, более того, пока еще отделены смертью от всех близких по духу людей среди прошлых поколений и от тех, кому еще предстоит прийти. Из многих ныне живущих, чьи сердца бились бы в унисон с нашими, если бы мы только могли встретиться и узнать их, как немногие могут стоять вместе на малом пространстве, отведенном нам на поверхности земли. Затем, опять же, из тех, кого мы знаем лучше всего и любим больше всего на земле, и кто знает и любит нас тоже лучше всего, о, какое взаимное невежество должно неизбежно существовать относительно бесчисленных мыслей и чувств, лежащих глубоко в нашем внутреннем человеке, наполовину скрытых, наполовину открытых даже нам самим, но совершенно невыразимых и непроизносимых словами или знаками другим! Мы можем временами осознавать, что стоим с ними на одной высокой вершине и созерцаем один и тот же вид, но атмосфера слишком разрежена, чтобы позволить какое-либо слышимое общение между нами. И таким образом ни в коем случае не может быть не встречи, но того слияния души с душой, посредством которого одно существо, не теряя своей индивидуальности, кажется завершенным в существе другого. Добавьте ко всему этому гранитные стены, которые вырастают между нами во время наших странствий в этой пустыне — различия не только в интеллекте, занятиях, ранге, образовании, но также в характере, и те грехи и немощи, в которых все более или менее участвуют, такие как гордость, тщеславие, предрассудки, зависть — все это вместе создает печальные препятствия для полноты радости, которую мы способны извлекать даже сейчас из разумного и святого общества. Мы призваны осознать этот факт, читая историю самого святого общества, которое когда-либо было на земле, — общества Иисуса Христа и Его апостолов. Всего три года вместе, часто разлученные в течение этого краткого периода темными ночами, бурными морями, долгими путешествиями, и грехом и невежеством с их стороны, что заставило Его воскликнуть: «Но Я не один, потому что Отец со Мною», подразумевая, что без этого Божественного сочувствия Он был действительно один в Своих радостях и в Своих печалях среди Своих братьев. После Его ухода как скоро апостолы были рассеяны, и как редко они встречались! Годами Павел не был знаком ни с кем из них и, возможно, никогда не встречал их всех, в то время как он был совершенно неизвестен в лицо многим из тех христианских церквей, которые читали его письма и чтили его имя. Апостол Иоанн жалуется, что не мог сообщить своим друзьям многое из того, что хотел сказать пером и чернилами, и жаждет личного общения. «Надеюсь», — говорит он, — «прийти к вам и говорить устами к устам, чтобы радость ваша была полна». Ах, здесь нет пребывания в кущах с Иисусом, ни с Моисеем или Илией! Но такое устроение, несомненно, мудро. Оно отмечает состояние тех, кто не имеет здесь постоянного города, но ищет будущего. Оно также значительно помогает ослабить, с одной стороны, нашу склонность к идолопоклонству перед творением, а с другой — укрепить нашу веру в Бога, который пребывает вовеки, и таким образом соединить нас друг с другом, как сейчас, так и в конце, более истинно, чем мы сами пока понимаем. Но, тем не менее, радость от христианского общения, испытываемая здесь, является одним из самых драгоценных даров Божьих, и ее ценность усиливается пророчеством, которое она содержит о славном будущем. Единство — это евангельский лозунг; это великий результат искупления; ибо святое единство — это святая любовь, притяжение сердца к сердцу, потому что все влекутся одним Духом, через одного Спасителя, к одному Богу, единство, которое должно быть совершенно реализовано в нашем будущем общественном состоянии, когда мы будем согражданами святым в небесном Иерусалиме.

Теперь рассмотрите, какими обширными ресурсами обладают небеса для взращивания общественных привязанностей среди людей высочайшего интеллекта, вкуса и нравственного достоинства во вселенной Бога: «Но вы приступили к горе Сиону и ко граду Бога живого, к небесному Иерусалиму и тьмам Ангелов, к торжествующему собору и церкви первенцев, написанных на небесах, и к Судии всех Богу, и к духам праведников, достигших совершенства, и к Ходатаю нового завета Иисусу». Здесь мы подытожили общество в нашем будущем доме.

Мы будем там наслаждаться обществом ангелов. Мы знаем об этих святых существах, но мы еще не знаем их самих. Но как часто случается с нами в отношении наших земных друзей, что те, кто неизвестен нам в наши ранние годы даже по имени, становятся в наши поздние годы неразрывно связанными с нашей историей и нашей радостью? И таким образом ангелы, которых на земле мы никогда не видели, тем не менее, когда будет достигнута зрелость нашего существа, станут нашими близкими друзьями и дорогими спутниками вовеки. Не будем, однако, забывать, что ангелы знают каждого святого на земле более близко, чем сами святые знают своих ближайших друзей. «Не все ли они суть служебные духи, посылаемые на служение для тех, которые имеют наследовать спасение?» Но этот факт предполагает другую аналогию между нашими общественными отношениями с людьми и ангелами — а именно, что как земные друзья, которые были знакомы с нами и историей нашей семьи в забытые дни младенчества, встречают нас в последующие годы не как незнакомцы, а с чувствами сочувствия и близости, сродни тем, что пробуждаются старыми родственниками; точно так же святой, достигнув небес, обнаружит, что ангелы Божьи — это не незнакомцы, а старые друзья, которые знали все о нем со дня его рождения до часа его смерти. Правда, что эти высокие и святые существа принадлежат к другому порядку существ, нежели мы, и это, мы могли бы быть склонны думать, должно предотвращать возможность их сочувствия к нам. Но давайте помнить, что хотя в материальных формах нет одного общего пребывающего типа, по которому, например, сформированы овощ, зверь, птица или рыба; однако совершенно иначе обстоит дело с интеллектуальными и нравственными существами, которые все неизбежно созданы подобными Богу, а значит, и подобными друг другу. И, наконец, хотя мы могли бы предположить, что существа, обладающие такими огромными запасами знаний, накопленным богатством веков и такими высокими и славными интеллектами, неизбежно отталкивали бы наши приближения трепетом, который они внушали бы дитя земли, когда со всем своим невежеством он входит на небеса, пусть наша уверенность будет восстановлена воспоминанием о том факте, что в них, как и в великом Иегове, все величие и мудрость становятся привлекательными, когда сочетаются с любовью и направляются ею. Любовь, которая позволяет нам цепляться за Всемогущего и любить Его как Отца, позволит нам встретить ангелов в мире и любить их как братьев. И таким образом я убежден, что святой на земле, окруженный своими многими немощами, даже сейчас чувствовал бы себя более «как дома», так сказать, с ангелами из-за их совершенной сочувствующей любви, чем с большинством своих ближних из-за их остаточной гордости и эгоизма.

Но «праведники, достигшие совершенства», также составляют часть общества наверху. Их число ежедневно растет. День за днем неразрывные колонны проходят через золотые ворота города, и избранные Божьи собираются от четырех ветров небесных. Нет мертвых святых; все живы для Бога, и «мы живем вместе с ними».

Но я далее замечу в отношении всего этого славного общества, что среди его членов будет совершенное единство. Это единство не будет единством одинаковости; ибо не может быть одинаковости ни в прошлой истории, ни в интеллектуальных способностях любого из его членов. Как огромна должна быть разница вовеки между историей Гавриила, разбойника на кресте, апостола Павла и ребенка, который умер в свой первый день рождения! Есть, более того, все основания полагать, что каждый человек должен сохранять свои собственные индивидуальные черты ума и особенности характера, там так же, как и здесь. Все звезды будут сиять блеском и двигаться по орбитам более или менее широким вокруг великого центра, но «звезда от звезды разнится в славе». И все же эта нехватка одинаковости — это то, что произведет глубочайшую гармонию, какую видишь в смешении разных цветов или слышишь в переплетении разных нот. И я повторяю, узами этого совершенства должна быть та же, что на небесах, что и на земле — любовь. Ибо именно любовь соединяет возвышенный ранг с низким местом, знание с невежеством, силу со слабостью; таким образом приводя противоположные вещи в гармоничное целое. Посмотрите соответственно, как любовь, которая пребывала в «Боге, явившемся во плоти», излилась в самые низкие глубины человечества и встретила людей далеко внизу, чтобы поднять их высоко вверх; так что в самый момент, например, когда Иисус был глубоко осознан Своего достоинства, «зная, что Он от Бога исшел и к Богу отходит», Он даже тогда показал, как неотделима истинная любовь от истинного величия, ибо мы читаем, что «зная» это, «Он встал с вечери, снял с Себя верхнюю одежду и, взяв полотенце, препоясался», и умыл ноги Своим ученикам! И как Иисус в силе той же Божественной привязанности перебросил мост через пропасть, которая отделяла человека от Него и Его Отца, привлекая нечистых к Себе, Святому, чтобы они могли стать святыми; и невежественных к Себе, Всезнающему, чтобы они могли стать истинно мудрыми — так та же Божественная любовь включит в свои обширные объятия всех на небесах, от Бога, сидящего на престоле, вниз через горящие ряды херувимов и серафимов, пока она не достигнет некогда плачущей Магдалины, и некогда тяжело страдавшего Лазаря, и младенца, который лишь час назад покинул грудь своей плачущей матери! Как славна, опять же, мысль о том, что самый бедный святой здесь — самый невежественный, самый презираемый, самый одинокий и неизвестный — будет не только восхищаться и любить, но и сам будет объектом восхищения и любви со стороны высочайшего духа там. Ибо Царь, Который не стыдится называть беднейших «братьями», в Своих украшениях их ума и сердца, так же как и внешнего вида, дарованных «по богатству Своему», сделает их во всем подобными Себе и пригодными для того, чтобы двигаться в царственном величии со всеми святыми и ангелами в королевском дворце Своего Бога. «Не бойся, малое стадо! ибо Отец ваш благоволил дать вам Царство».

После того, что было сказано, нет необходимости доказывать то, что я принял как столь очевидно истинное; я имею в виду будущее узнавание наших христианских друзей. Почти так же неразумно просить доказательств этого, как и вероятного узнавания друзей в другой части страны после того, как они были разлучены друг с другом в течение короткого промежутка времени. Что! неужели память будет стерта, и мы забудем наши собственные прошлые истории, и поэтому потеряем чувство нашей личной идентичности, и будем невежественны обо всем, чем мы были и что делали как грешники, и обо всем, что мы получили и сделали как искупленные люди? или, зная все это, нам будет помешано сообщать наши истории другим? Неужели там будут возлюбленные друзья, которых мы знали и любили во Христе здесь; с которыми мы имели святое общение; с которыми мы трудились и молились за продвижение Царства Христова; и с которыми мы с нетерпением ожидали Его второго пришествия — и неужели мы будем неспособны на протяжении вечности либо обнаружить их существование, либо общаться с ними в Новом Иерусалиме? Неужели апостолы сейчас не знают друг друга? Вышли ли Моисей и Илия из тьмы, которая взаимно скрывала их на небесах, и узнав друг друга впервые среди света на горе Фавор, вернулись ли они затем снова во тьму? О, что есть во всем Слове Божьем — какой аргумент, извлеченный из нашего опыта благословений христианского общения — что в характере Бога или Его обращении с человеком — что в Его обещаниях вещей грядущих, приготовленных для тех, кто любит Его, могло бы навести на такие странные, недостойные, ложные и тоскливые мысли о союзе, или, скорее, разъединении друзей в доме их Отца! Не говорите мне, что особая привязанность к христианским братьям, из каких бы причин она ни возникала, несовместима с нелицемерной любовью ко всем и с поглощающей любовью к Иисусу. Это не так здесь и никогда не может быть так по природе святой любви, и не было так в случае самого Христа, когда Он, Совершенный, жил среди нас. При верховной любви к Богу «Он возлюбил церковь и предал Себя за нее»; с любовью к Своей церкви Он все же любил учеников как «Своих»; в то время как опять же внутри этого круга один из них был специально возлюбленным; а вне его «Он любил Марфу и Марию и Лазаря!» Не говорите мне, что достаточно знать, что наши друзья в славе. Я знаю это сейчас в отношении некоторых из них, так же верно, как я знаю что-либо за пределами могилы; все же мое сердце жаждет встретить их «с Господом», и я благословляю Его за то, что Он позволяет мне утешать себя надеждой сделать это. И пусть не утверждается как непреодолимое возражение против всего этого предвкушаемого счастья, что знание спасенных будет означать знание погибших, и что это уравновесит удовольствие, на которое мы надеемся, великой болью, которую мы, как предполагается, должны будем таким образом вынуждены претерпеть. Ибо даже допуская, что такое знание будет обладать вообще, что очень сомнительно; все же, конечно, в худшем случае, это странный способ избежать боли от знания, что некоторые погибли, укрывшись в невежестве о том, что кто-то спасен! Я не буду доказывать это далее, но выражу свою радость в сердечной вере, что мы возобновим наше общение с каждым христианским другом; что помня все прошлое и читая его впервые правильно, потому что читая в полном свете открытой истины, мы будем знать и любить так, как никогда не знали и не любили здесь; и сядем за тот славный интеллектуальный, нравственный и общественный пир не с идеальными личностями и незнакомцами, а с Авраамом, Исааком и Иаковом, с Петром, Павлом и Иоанном, и с каждым святым Божьим!

Но я еще не говорил об одном друге там, который будет центром того светлого общества — «Иисусе, Ходатае нового завета!» «Я возьму вас к Себе», — вот благословенное обещание. «Мы увидим Его, как Он есть», — вот долгожданное видение. «Мы будем подобны Ему», — вот надеемое совершенство. Знать, любить, быть во всем подобным Иисусу и иметь общение с Ним вовеки — какой «преизбыточный вес славы!» Иисус никогда не будет отделен лично от Своего народа; и они никогда не смогут отделить свой характер, свою радость или свою безопасность от Его искупительной смерти за них на земле или от Его постоянной жизни за них на небесах. Именно Агнец поведет их к живым источникам вод; и Агнец на престоле будет по-прежнему председательствовать над ними. Агнец будет вечным светом Нового Иерусалима; и «Достоин Агнец!» будет его непрестанной песнью хвалы. Дальше этого я не могу идти. Тщетно я пытаюсь подняться в мысли выше, чем «Бог, явившийся во плоти», даже к Триединому Иегове, Который обитает в неприступном свете Своих собственных неизменных совершенств; и стремлюсь уловить проблеск того блаженного видения, которое, хотя и начато здесь в общении с Богом, там наслаждается «духами праведников, достигших совершенства», «по полноте Его», а потому в мере, которая для нас превыше всякого разумения. Но если какое-либо реальное духовное общение с Иеговой сейчас есть «радость неизреченная»; если голод души обладать большим часто не может из-за своей интенсивности найти выражение для своих нужд в словах, что это должно быть — пребывать в Его присутствии в полном наслаждении Им вовеки! Есть святые, которые испытали это блаженство на земле до степени, которая была почти слишком велика для них, чтобы вынести; и есть некоторые, на которых сияли славы, как будто выхваченные из света за пределами, как раз когда душа освобождалась от связок тела и готовилась к полету из темницы в свой собственный дом — странные моменты, когда вещи за пределами были увидены глазом, закрывающимся на усталый мир, и подавляющее блаженство было испытано остывающим сердцем. И если люди, грешные люди, да, умирающие люди, могут созерцать такие видения радости, даже пребывая в скиниях из глины, которые рушатся вокруг них, какова мера того блаженства, которое наполняет души тех искупленных в этот момент в храме наверху, в совершенном познании и наслаждении Богом, Отцом, Сыном и Святым Духом! Да даст Господь нам всем благодать любить на земле таких, кого мы можем надеяться встретить на небесах; и если мы не можем пока наслаждаться общением ангелов, пусть мы ищем и наслаждаемся общением святых!

V.

НАША ДЕЯТЕЛЬНАЯ ЖИЗНЬ.
Нет необходимости делать что-то большее, чем напомнить вам, как труд необходим здесь для нашего счастья. Отдых от усталости — это, конечно, наслаждение; но праздность от отсутствия занятий — это наказание. И этот факт не является частью нашего наследия как грешников. Усталость и боль тела от усилий могут быть таковыми, но не сами усилия. Совершенный и непадший человек, как я уже напоминал вам, был помещен в саду Эдемском, «чтобы возделывать его и хранить его». И это то, чего мы ожидали бы как самого назначения для творения, созданного по образу Того, Кто всегда работает и Кто наделил каждую часть вселенной духом деятельности. Ибо ничто в мире природы не живет только для себя, но вносит свою долю блага в благополучие целого. И человек, по мере того как он становится более богоподобным, радуется все больше и больше тому устроению, благодаря которому он способен быть соработником со своим Отцом, и рад возможности дать выражение словом или делом тому, что он знает и чем восхищается.

И если все это справедливо в отношении человека сейчас, какая у нас причина сомневаться, что это будет справедливо в отношении человека вовеки? Почему эта врожденная любовь к действию и восхитительный источник наслаждения, столь утонченный и возвышенный, должны быть уничтожены? и какая тень даже вероятности у нас есть для предположения, что небеса, открытые в Писании, — это мир, занятия обитателей которого должны быть навсегда ограничены лишь экстатическим созерцанием?

Этого не может быть! Такие небеса не были приготовлены для человека. Рассуждая по аналогии, предположение состоит в том, что те умственные и нравственные привычки, которые были приобретены с таким трудом и такой ценой в этом нынешнем мире, не будут отброшены как бесполезные в следующем, но найдут там такой простор для своего упражнения, который невозможно предоставить им в их нынешней ограниченной сфере деятельности. Но это предположение значительно усиливается тем, что мы знаем о жизни ангелов, о чем я не раз упоминал, так как это имеет такое большое отношение к различным темам, обсуждаемым нами. Эти ангелы «крепкие силою», и они «исполняют слово Его, повинуясь гласу слова Его». Как «служители Его», они «исполняют волю Его». Они представлены нам как всегда активно занятые в качестве вестников мира или горя. Они уничтожали армии и города; освобождали пленников; утешали безутешных; и представлены как будущие жнецы земной жатвы. Все это доказывает, по крайней мере, что безгрешное совершенство и счастье небес несовместимы с жизнью занятого труда; и что хотя Бог может обойтись без услуг людей или ангелов, все же, поскольку они не могут быть счастливы, не оказывая таких услуг Ему, Он, в соответствии со Своей неутомимой, нескупой благожелательностью, удовлетворяет это желание их природы, созданной Им Самим. Пусть также помнится, что люди приобрели более широкий опыт, чем даже ангелы, по причине того самого греха, который мог бы предполагаться делающим их менее пригодными для возвышенных услуг небес. Ибо сами бури и превратности земли придали форму и силу тем «деревьям правды, насаждению Господню», которые не могли быть приобретены среди солнечных небес и бальзамического воздуха небесного рая. Святые Божьи извлекли здесь уроки терпения, выносливости, самоотречения и веры, которые не могли быть извлечены там. Подобно старым солдатам, они были обучены долгими кампаниями и ужасными сражениями с врагом. На земле, а не на небесах, есть Марфы и Марии, с которыми мы можем плакать; и блудные сыновья, которых мы можем принять обратно; и святые в болезни, в тюрьме или в наготе, которых мы можем посетить, утешить и одеть. И поэтому земля — благородная школа по причине самих ее грехов и печалей. Спрашивается, действительно, с триумфом: какие занятия могут быть на небесах для святых? На этот вопрос я не могу ответить. Как заняты и где — должно быть пока лишь догадкой. Но кто будет настолько смел, чтобы отрицать, что на новых небесах и на новой земле может быть занятие даже для тех сил — таких как изобретательский гений — которые, казалось бы, должны быть обязательно ограничены этой нашей временной сценой? Если мы через телесную организацию должны быть навсегда соединены с материей, почему наука и искусство не могут быть призваны к упражнению тогда, так же как сейчас, чтобы заставить ее служить нашим нуждам или желаниям? И даже что касается благородных творений художественного гения, почему предположение должно считаться недостойным самых возвышенных и духовных взглядов на небеса, что человек может навсегда быть соработником Божественного Художника, Который наполняет вселенную Своими собственными бесконечными творениями красоты и великолепия? И может ли быть так, что наши нравственные привычки и христианские добродетели никогда не будут призваны к упражнению в делах и трудах любви среди порядков существ, о которых мы пока ничего не знаем? Бесчисленные миры могут кишеть огромными популяциями, и кто знает, не могут ли такие миры постоянно добавляться к великой семье Божьей. И если на протяжении бесконечных веков вечности, или в какой-либо провинции безграничной империи Божьей, когда-либо найдутся какие-либо ответственные существа, которые искушаются отойти от Бога кознями злых людей или злых духов — допущенные, тогда, может быть, так же, как сейчас, использовать все свои силы на службе греха и против Царства Божьего — и которые, будучи таким образом искушаемы, потребуют предупреждения или поддержки, чтобы удержать их в их верности; — или если найдутся другие, которые борются в существовании, которое, как бы ни было славно, требует терпения, стойкости и веры в Иегову; если есть сейчас в других мирах, или когда-либо появятся какие-либо лица, которые нуждаются в таких служениях, которые могут быть оказаны только теми, кто воспитан в чудесной школе Церкви Христовой; — тогда я могу представить, как святые Божьи с земли могут иметь славные труды, данные им на протяжении вечности, которые они одни, из всех творений Божьих, будут способны выполнить, когда каждая святая привычка, приобретенная здесь, может быть поставлена на благородные цели там. Я могу представить терпение, необходимое для преодоления трудностей; и веру, чтобы доверять живому Богу среди эволюций Его провидения, которые сбивают с толку понимание; и неукротимое мужество, неутомимое рвение, нежную любовь, небесную безмятежность и глубокое сочувствие, да, даже особые дары и характеристики каждой личности; — все имеющие свою соответствующую и подходящую работу, данную им. «А теперь пребывают сии три: вера, надежда, любовь; но любовь из них больше». И какая огромная радость будет испытана каждым святым, таким образом находящим выход для своей любви, и упражнение для своего знания, и полную свободу для каждой своей способности, в том «доме со многими обителями», со всей вселенной Божьей вокруг и вечностью перед ним! Я заимствую язык великого и доброго Исаака Тейлора, который писал так красноречиво и убедительно на эту тему: — «Там труд будет без усталости, непрестанная деятельность без необходимости покоя, великое предприятие без разочарования, и могучие достижения, которые не оставляют после себя никакой усталости или распада; — где 'надеющиеся на Господа обновятся в силе: поднимут крылья, как орлы, потекут — и не устанут, пойдут — и не утомятся'».

Пусть эта мысль научит нас трудиться в гармонии с волей Божьей; чтобы мы никогда не шли наперекор Его желаниям или Его законам, но, как в материальном, так и в духовном мире, всегда стремились быть «соработниками» с Ним Самим.

Пусть это также утешит нас, когда мы видим, как «такой, как Павел престарелый», засыпает после своего дня трудов: и укрепит нас склонить головы в кротости, когда мы слышим о молодом человеке, полном рвения и пыла, по-видимому, полностью снаряженном для служения Богу, внезапно сраженном; или самоотверженном миссионере, который, кажется, потратил свою силу напрасно, погибает без кого-либо в пустыне, чтобы похоронить его. О, не думайте, что работа старого святого, который так любил ее до последнего часа своего существования, окончена навсегда; или что труды младших братьев, столь незаконченные здесь, никогда не будут возобновлены впоследствии, и что вся эта подготовка лет была лишь абортом, насмешкой и иллюзией! Не верьте этому! Ни один день добросовестного изучения ради Христа не был потрачен напрасно; ни одна привычка трудолюбия или самоотречения, приобретенная ради Христа, не была приобретена напрасно; и пылающее рвение сделать что-то для Того, Кто умер за них, никогда не будет потеряно во тьме или предано позору. Душа, дух и тело еще сделают свою работу, для которой они были столь изысканно приспособлены и столь тщательно обучены. Тот, кто был «верен в малом, над многим будет поставлен»; и «кто был верен в очень малом, будет иметь власть над десятью городами!»

Наконец, эта будущая жизнь на небесах будет выражена в хвале. Каковы обычные идеи, поддерживаемые многими превосходными христианами об этой небесной работе или манере, в которой она должна быть исполнена, было бы болезненно описывать. Но, возможно, не будет преувеличением сказать, что небеса многих — это немногим больше, чем великий, вечный акт поклонения через пение псалмов хвалы. Нет сомнения, что главная работа небес — это хвала; ибо хвала — это лишь необходимое выражение любви, восхищения, радости. Каким образом эта хвала должна быть выражена, я не знаю: будь то в спонтанном упражнении индивидуальных душ, «поющих, пока они сияют» с гимническим голосом и сделанным инструментом золотой арфы или ангельской трубы; или только восторженным взглядом духа, поглощенного «тихим общением»; — и будь то на небесах, как на земле, могут быть великие дни Господни, в которые сыны Божьи, собранные издалека, предстанут специально перед возвышенным Искупителем, когда их радость, выраженная вспышками гармонии, разбудит амфитеатр небес страстными аллилуйями — кто может пока сказать! Но должно быть так, что каждая душа на небесах, будучи навсегда полной любви, будет навсегда полной хвалы. Каждое новое зрелище величия или красоты, и каждое новое изобретение мудрости или силы Творца, будет лишь побуждать созерцателя хвалить чудесного Творца. Каждая интеллектуальная высота, достигнутая в бесконечном прогрессе души, вперед и вверх, должна внушать ей благоговение перед более глубоким чувством славы великого Интеллекта. Каждое активное преследование будет раздувать прилив благодарности и хвалы Ему, непрестанному работнику, в Котором все лица и вещи «живут, движутся и существуют»; — в то время как любящая и святая душа, всегда сознательно пребывающая в Том, Кто вездесущ, должна извлекать из возрастающего знания о Бесконечном и Славном Одном и общения с Ним источник ликующей, бесконечной хвалы — хвалы, которая будет усилена сочувствием и песнью великих умов и великих сердец «тьмы Ангелов» и «праведников, достигших совершенства!» Но если в том многоголосом храме какая-либо одна песнь хвалы будет, более чем любая другая, исходить из более глубокой любви или выражать более глубокую радость, это должна быть песнь искупленных! Ибо это «новая песнь», никогда ранее не слышанная ангелами в амплитудах творения, и которую странная раса человечества одна может петь; ибо есть особые ноты радости в той песне, которые они одни могут издать; и в их памяти одни могут эхом отдаваться старые ноты печали, которые замерли в далеком расстоянии. И каковы будут их чувства, какова их песнь, когда они посмотрят назад на ужасное царство тьмы, из чьих цепей и темниц они были освобождены; и проследят все таинственные шаги, которыми их милосердный и мудрый Спаситель вел их безопасно через опасность, искушение и испытание, и через долину смерти, пока Он не пригласил их с великой радостью! Каковы их чувства, какова их песнь, когда они смотрят вокруг и созерцают новую сцену и возвышенное общество, в которое Он привел их, и встречают ответный взгляд сияющих святых и старых знакомых друзей! Каковы их чувства, и какова их песнь, когда они смотрят вперед и с «далеко простирающимися взглядами в вечность» не видят предела своей «полноте радости»; зная, что ничто не может уменьшить ее, но что все должно увеличивать ее на протяжении вечных веков; — что тело никогда больше не может испытывать боль или быть ослабленным распадом; — что интеллект никогда больше не может быть омрачен возрастом или обезображен невежеством; — что дух никогда больше не может быть омрачен даже мимолетной тенью от тела греха; — что воля никогда ни на мгновение не может быть покорена или даже склонена искушением; — что сердце никогда не может быть остужено невозвращенной добротой; — что благословенное общество никогда не может быть уменьшено смертью или разделено в духе, но что, наряду со святыми и ангелами, все дела Божьи будут увидены, все Его пути известны, все Его планы и цели исполнены, все Его заповеди совершенно соблюдены, и Сам Он совершенно наслаждаем во веки веков! И затем, в том, что могло бы показаться самым кульминационным моментом их радости, созерцать Иисуса! И, видя Его, помнить скромный дом в Вифлееме; некогда смиренного ремесленника из Назарета; и страдальца, «который был презираем и отвержен людьми», «мужа скорбей, который был знаком с болезнью»; и искушаемого, который сорок дней был с дьяволом в пустыне; — видя Его, помнить Гефсиманию с ее дрожащей рукой и чашей агонии; зал суда и Голгофу с их ужасами крови, богохульства и тайны горя; — видя Его, видеть всю эту историю неизмеримой любви не только записанной в славе каждого святого наверху, но воплощенной в самой личности того Спасителя, и в той человеческой форме, которая была «изъязвлена и измучена за наши беззакония», и в той человеческой душе, которая была скорбна до смерти, чтобы Он мог быть способен излить в сердца потерянных и погибших людей всю полноту Своего собственного блаженства и радости! Каковы будут чувства, какова песнь искупленных, когда все это ворвется в их восторженный взор! О, слепые рассуждатели мы о такой неизреченной славе! Дети-мечтатели мы об этом пока еще не открытом видении! Что все наши мысли, кроме «падений от нас, исчезновений» от «творений, идущих среди миров нереализованных!» Но давайте молиться все больше и больше, чтобы «Бог Господа нашего Иисуса Христа, Отец славы, дал нам дух премудрости и откровения к познанию Его; просветил очи сердца нашего, дабы мы познали, в чем состоит надежда призвания Его, и какое богатство славного наследия Его для святых»; ибо хотя «не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его», все же «Бог открыл нам это Духом Своим!"

БУДУЩЕЕ НАКАЗАНИЕ.

Тема будущего наказания — это та, рассмотрение которой причиняет душевную боль. Мы естественно уклоняемся от нее, предпочли бы оставить ее в покое и думать, как мы говорим, о чем-то другом.

Но вопрос не оставляет нас в покое, и мы должны думать о нем. Он навязывает себя нашему вниманию, и притом в наши самые вдумчивые и трезвые моменты. Мы не можем читать Писания без того, чтобы темное видение не проходило перед нашими глазами с большей или меньшей мрачностью. Совесть шепчет нам об этом. Оно возвращается к нашим мыслям среди покаянных исповедей и искренних молитв общественного богослужения. Тема постоянно обсуждается в работах и периодических изданиях, широко читаемых, и даже не профессионально богословских.

Мало тех, мы полагаем, кто будет утверждать, что каждый человек, каким бы ни был его характер, когда он покидает мир, должен после смерти немедленно перейти в славу и быть принятым в общение с Богом и Его святыми. При такой вере, искренне поддерживаемой, самоубийство перестало бы быть доказательством безумия, а убийство стало бы филантропией.

Большинство людей готовы скорее верить, совершенно независимо от каких-либо утверждений Писания по этому важному вопросу, что наказание того или иного рода должно быть присуждено за преступление в конце концов, и в какой-то степени пропорционально характеру преступника — что где-то или как-то, какими-то средствами, еще не открытыми или не явленными, исправление, если оно вообще возможно, должно быть обязательно осуществлено, чтобы мир и счастье могли быть обеспечены. Неумирающее чувство праведности человека, и того, что должно быть, не удовлетворяется процветанием, которое, несмотря на все препятствия, так часто сопровождает самого эгоистичного и беспринципного злодея до самой могилы. Подобно Псалмопевцу, мы все склонны воскликнуть, созерцая такие истории: «А я — едва не пошатнулись ноги мои, едва не поскользнулись стопы мои. Я позавидовал безумным, видя благоденствие нечестивых. Ибо нет им страданий до смерти их, и крепки силы их… Глаза их выкатились от тука, сердце их бродит в прихотях… И говорят: «как узнает Бог? и есть ли ведение у Всевышнего?»

Но когда мы открываем Слово Божье, любому честному человеку невозможно отрицать, что, истинно или ложно его учение, факт будущего наказания является существенной частью того, чему учат. Никаким мыслимым извращением слов Христа, столь часто повторяемых по этому вопросу, и никакой интерпретацией Его притч нельзя отрицать, что Его намерением было дать именно то впечатление, которое получила вселенская Церковь, что есть «гнев грядущий» и состояние бытия, которое для некоторых является «проклятым» и столь весьма ужасным, что в отношении одного из Его собственных учеников, который назван «сыном погибели», Спаситель сказал, что было бы «лучше для того человека, если бы он не родился».

Я должен предположить, что это общее утверждение относительно учения самого Христа, не говоря уже об учении Его апостолов, не требует доказательств для любого, кто когда-либо читал Евангелия. Наказание того или иного рода ожидает нечестивых после смерти. И все же, если это признается, мы, несомненно, уже пришли к выводу, который должен наполнить самым торжественным трепетом ум каждого человека, имеющего какое-либо благоговение перед Божественным авторитетом Иисуса Христа; или кто даже верит, что Тот, Кто представлял Себя говорящим: «Идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его», — «Отойдите от Меня, Я не знаю вас, все делатели неправды», и Кто рассказывал такую притчу, как притча о богаче и Лазаре, был неспособен на всякое преувеличение или злую страсть, и был Тем, Кто обладал единственной совершенной любовью, которая когда-либо была явлена в человечестве. Апостолы, которые выражают на языке столь же сильном и несомненном уверенность и ужасную природу будущего наказания, были также людьми, которые, более чем кто-либо из когда-либо живших, любили своих ближних, плакали, подобно своему Божественному Учителю, об их грехах и посвятили свои жизни, с неутомимым бескорыстием, чтобы спасти их от настоящего зла и будущего горя. Теперь, если это в какой-то мере верное, если не полное, представление учения Христа и Его апостолов по этой важной теме, мне может быть позволено задать два вопроса практического и личного характера моему читателю. Один — о том, не должно ли знание характера, помимо авторитета, Иисуса и Его апостолов, которые говорили на таком языке о будущей истории некоторых людей в другом мире, заставить нас остановиться с подобающим самонедоверием и благоговением, если мы склонны восклицать против возможности столь ужасного конца как вещи «несправедливой», «мстительной» и «отвратительной для благожелательности»? Кто мы, чем мы были или что мы сделали для наших ближних, чтобы мы могли таким образом претендовать на более нежное отношение к их благополучию, чем имел Господь Иисус Христос или Его апостолы, и быть неспособными развлекать или произносить такие «суровые мысли», как они, об их будущем состоянии?

Другой вопрос, который я смиренно предложил бы для размышления, таков: какова ваша подлинная вера в отношении будущего состояния человека? Есть ли у вас хоть какая-то вера в учение нашего Господа? Есть ли у вас твердое практическое убеждение в факте будущего наказания? После того как вы сделали все возможные вычеты из веса свидетельств Священного Писания и объяснили каждую метафору, притчу и догматическое утверждение до самого низкого уровня, не доходя до полного отрицания их истинности в любом разумном смысле их значения, — могу ли я попросить вас рассмотреть, что или сколько остается твердо верить как истину Божью? Ибо мне кажется, что существует широко распространенное очерствение и безразличие, некое спокойствие ума в отношении участи нечестивых людей в загробной жизни, которое невозможно объяснить иначе, как предположением, что всякая искренняя вера утрачена — либо в отношении страшных возможностей будущего греха, либо будущего наказания. Люди, по-видимому, решили, что им нечего бояться в следующем мире, во что бы они ни верили, кем бы они ни были и что бы они ни делали в этом. Мы, поистине, не неспособны испытывать страх, но во множестве случаев мы — великие трусы, несмотря на всю нашу храбрость; трусы, когда нет ничего, что могло бы нас напугать в данный момент; и каждый из нас стремится изо всех сил держать опасность или страдание подальше от себя или от тех, кого он любит. Соответственно, возможное или близкое приближение просто телесной боли, или семейного горя, или ожидаемая потеря денег — не говоря уже о таких ужасах, как публичный позор из-за потери репутации, тюремное заключение, ссылка на каторгу или казнь как преступника — вызвали бы задумчивость, тревогу, страдание. И все же, как ни странно, те самые люди, которые дрожали бы перед такими бедствиями, относятся с безразличием к грядущему наказанию, которое, даже по их собственной оценке, не может быть менее ужасным и которое, столь же верно, как верны слова Христа, они сами, из-за своего нынешнего характера, могут в любой час начать испытывать и претерпевать.

Но многие из тех читателей, которые до этого момента могли искренне сочувствовать моим слабым попыткам побудить к более серьезным размышлениям на эту тему, будут склонны избегать ее дальнейшего рассмотрения. Я не стал бы винить их за такие чувства. Бог знает, у меня нет желания «догматизировать» по этому вопросу, но я хочу подойти к нему с искренним сочувствием к трудностям, болям и недоумениям, которые испытывали самые благородные, самые правдивые и самые благоговейные люди, когда они пытались по-настоящему поверить в это. Что главным образом побуждает меня представить несколько мыслей на столь торжественную тему, так это «догматизм» и недостойные взгляды на Бога, которые приписываются всем нам, кто не может обнаружить восход солнца за тьмой; а также убеждение в том, что более глубокая вера в опасность греха, равно как и в его присущую ему мерзость, и здоровый «страх Господень» могли бы склонить «людей к убеждению» более серьезно отнестись к избавлению, обещанному в Евангелии.

Идея, которую многие сформировали о наказании, заключается в простом произвольном добавлении определенного количества страданий в следующем мире к определенному количеству преступлений, совершенных в этом — столько ударов за столько грехов; и, как будто людям причиняется явная несправедливость угрозой грядущего горя за нынешнее нечестие, они восклицают: «Конечно, такие грехи не заслуживают такого наказания!» Но если сам грех, по вечной моральной необходимости, несет в себе свое собственное наказание, подобно тому как тень сопровождает предмет, то реальный вопрос относительно возможного окончания будущих страданий сливается с более глубоким вопросом о возможном окончании будущего греха. И если так, то какие доказательства мы имеем из любого источника, чтобы внушить надежду, что человек, который входит в следующий мир, любя грех, и, следовательно, страдая от наказания как его неизбежного результата, когда-либо перестанет грешить и тем самым перестанет страдать? Следует, помните, признать неоспоримым фактом, что жизнь вечная может сосуществовать только с правильным состоянием души. «Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя и посланного Тобою Иисуса Христа». До того момента, когда дух обращается с сыновней уверенностью и послушанием к Богу, не может быть прекращения ни проклятия, которое должно лежать на вражде и непослушании, ни боли, которая должна быть порождена столь ужасной болезнью. Рано или поздно, будь то близко или далеко, через год или через миллион, должно произойти покаяние грешника, отвращение от греха и обращение к Богу, как единственный возможный способ преодолеть иначе непреодолимую пропасть, отделяющую плохое от хорошего, или ад от рая. Нет спасения для человека, кроме как от греха; нет восстановления для него, кроме как к любви.

Но если эта перемена в грешнике не совершается в этом мире, какие у нас есть доказательства того, что она может быть совершена в любом месте даже ограниченного наказания? Каким мыслимым образом, спрашиваем мы с глубочайшим трепетом, моральное и ответственное существо, которое заканчивает эту жизнь и начинает другую во вражде к Богу, отвергая Христа, не веря в Евангелие, мертвое в преступлениях и грехах, ненавистное и ненавидящее, эгоистичное и подлое — каким образом оно должно стать святым после смерти и перед входом в рай посредством временной дисциплины простого страдания?

Мы здесь рассматриваем возможное будущее только того, кто знает Евангелие благодати Божьей, и мы спрашиваем: какими преимуществами будет обладать такой человек в другом месте для достижения благочестия, которые отрицаются ему здесь? Если все, что Бог сделал, чтобы завоевать его сердце, до сих пор терпело неудачу вплоть до часа его смерти, так что он морально непригоден по своим привычкам или даже желаниям для общества Бога и Его народа, какие средства мы можем представить себе более способными повлиять на волю и завоевать привязанности в тюрьме, отведенной для исправления нераскаявшихся? Может ли грешник ожидать встретить в этом предполагаемом месте наказания и последующего исправления более любящих друзей, чтобы привлечь его такими торжественными советами и нежными служениями, которых не предложила земля? Ожидает ли он ежедневно возвращающихся милостей и источников наслаждения, более богатых и разнообразных, чем те, которыми он обладал здесь, чтобы вернуть его к Богу? Будет ли он обладать более здоровым телом, более счастливым домом, более святым обществом, более прекрасным миром с более светлыми небесами и более яркими пейзажами или любыми из тех бесчисленных благословений, которые имеют такую тенденцию укрощать и смягчать самую грубую натуру? Будут ли предоставлены средства благодати, более мощно рассчитанные на то, чтобы просветить разум, убедить рассудок, повлиять на волю или привлечь привязанности сердца к Богу? Будут ли субботы более мирного покоя восходить над встревоженным сердцем, или будут ли совершаться таинства, обладающие более исцеляющей силой? Можно ли обеспечить уединение, где Слово Божье можно читать и молитвой наслаждаться с большим спокойствием? Будет ли Евангелие проповедоваться более верно, и найдутся ли люди более любящие и благочестивые, чтобы собираться для общественного или частного богослужения? Может ли быть предложен Спаситель, более способный или желающий спасти, и будет ли Дух Божий излит на горящую почву в более обильных или животворящих пятидесятнических ливнях? Так ли люди представляют себе место, в котором они ожидают искупить прошлые грехи ограниченным страданием? Невозможно! Они думают о мире, лучшем и более славном, чем нынешний; не об аде, а о рае!

Даже если бы такое место было приготовлено для нераскаявшихся и нечестивых, какая есть мыслимая гарантия того, что новый разум и дух стали бы необходимым результатом этих новых и расширенных благодеяний? Мы должны предположить, что способность грешить сохраняется, иначе ответственность человека прекратилась бы, и наказание тем самым стало бы просто жестокостью. Если грех таким образом возможен, то почему грешник не может предаваться там тому же эгоизму, непослушанию и бунту, которые характеризовали его здесь? Почему не может быть с ним так же, как со многими людьми, которые любят грех в низких притонах разврата и преступности, но любят его не меньше, когда попадают в обстоятельства большего комфорта и среди общества большего благочестия? Но если бы все было иначе, и предполагаемое место будущего наказания не имело бы ни одного из этих преимуществ — а мы вынуждены в силу обстоятельств предположить их отсутствие, по крайней мере на ограниченный период, и признать в той или иной форме присутствие страшной и таинственной скорби — мы снова спрашиваем: на каком основании делается вывод, что это ожидаемое наказание само по себе будет обладать исцеляющей силой, чтобы произвести рано или поздно ту любовь к Богу, которая вплоть до часа смерти никогда не производилась в грешнике? Люди, возможно, приписывают некую всемогущую силу простому страданию и воображают, что если ненависть к греху и любовь к Богу — это все, что нужно, то короткий опыт ужасных последствий безбожного прошлого должен обеспечить благочестивое будущее. Почему они так думают? Это не тот эффект, который обычное наказание производит на человеческий характер. Его тенденция не смягчать, а ожесточать сердце — наполнять его не любовью, а враждой. Оно, конечно, не может не заставить страдальца жаждать избавления от боли; но из этого не следует, что он тем самым жаждет избавления от греха, который вызывает боль, и обладания благом, которое одно может ее устранить. Конечно, в этом мире не бывает так, чтобы плохие люди всегда были склонны каяться и обращаться к Богу по мере того, как они страдают от своего собственного своеволия, становятся бедными из-за лени, подорванными в здоровье из-за распутства, отчужденными от человеческих сердец из-за своего эгоизма или проходят с постоянно возрастающей мукой через все стадии изгоев из семьи; обитателей среди развратников; соучастников в преступлениях; заключенных тюрем; членов каторжных банд, пока эшафот с его балкой и люком не закончит эту ужасную историю. Такое наказание, постоянно преследующее преступление, которое сначала создало его и всегда сохраняет его, только делает сердце тверже, раздувает страсти в более вулканический огонь и наполняет душу более дерзким безрассудством и диким отчаянием. И рассуждая исходя из этого опыта, к которому люди апеллируют, как если бы он был правдивее Слова Божьего, какая более особая добродетель будет у наказания в следующем мире, чем в этом? Какая тенденция будет в той долгой ночи страданий внушить человеку любовь к Богу, чей самый характер и чья святая и праведная воля присоединили страдание к греху? Если характер грешника не исправляется этим, и все это время он сохраняет свою ответственность — как он должен делать в предположении, что исправление возможно — и если он продолжает выбирать грех с более дьявольской ненавистью к добру, воображается ли, что такой процесс, как этот, постоянного греха, сопровождаемого постоянными душевными страданиями, сделает его в какой-либо период более пригодным наслаждаться святостью рая, чем когда он впервые покинул мир, чтобы вступить в свое новое и странное испытание? О, чем больше мы думаем об этом, тем темнее становится история — тем быстрее становится спуск злого духа вниз, в ту яму, которая по самой своей природе кажется бездонной! Если там можно обнаружить средства, более подходящие для достижения цели морального возрождения, чем любые, существующие здесь, пусть они будут указаны. Мы тщетно искали их в Слове Божьем или в разуме и истории человека.

Делая все возможные скидки на реальные трудности, которые окружают этот вопрос, и на особые чувства, отчасти допустимые, а по большей части обратные, с которыми он воспринимается, мы не сомневаемся, что многие были доведены до крайности полного неверия в существование какого-либо наказания смелым и самонадеянным образом, которым они, возможно, слышали, как люди обрекают всех язычников и весь христианский мир, за исключением очень немногих, на эту ужасную участь. Даже младенцы не избежали осуждения некоторых, кто, претендуя на более ортодоксальную веру, чем их соседи, на самом деле имеют мало или вообще никакой веры в Бога, но произносят лишь слова, которым — в данном случае, к счастью для них самих — они не придают никакого значения. Ибо если бы они придавали, чем была бы для них жизнь, веря, что для их младенца возможно из-за греха Адама быть брошенным на всю вечность в буквальный огонь? Но хотя мы имеем полное доверие к спасению младенцев и многих других, мы не смеем никого осуждать. Живой Бог, который один знает каждого человека, может действовать путями, выходящими за пределы нашего понимания, с самым одиноким дикарем, чей сокровенный дух Он всегда видит и который имеет более ужасную ценность в Его глазах, чем все звезды неба. Как живой и всеведущий Дух Божий имеет доступ к внутреннему духу человека, я не знаю и, возможно, не смог бы понять, если бы это было открыто; равно как и то, как Он может учить этот дух без Евангелия или обычных средств благодати, чтобы привести его под закон Божий. Но когда я увидел ребенка (Лору Бриджмен), которая родилась глухой, немой и слепой, чудесно обученную гением и мудростью ее замечательного наставника, я не мог не почувствовать, как великие цели могут быть достигнуты в человеческой душе средствами, которые до этого опыта я назвал бы невозможными; — и это также подсказало мне, как бедный язычник даже, подобно той слепой девушке, может быть действительно научен другим человеком и получать свет внутри, хотя некоторое время совершенно не зная ни имени, ни характера, ни целей невидимого и неслышимого учителя, который, однако, по-своему постепенно готовил своего ученика к общению с Богом и человеком.[A] Мы, невежественные и грешные люди, должны ограничивать наши суждения в отношении других тем, что является правильным или неправильным в их действиях, и исключительно для того, чтобы направлять себя в наших личных обязанностях перед Богом и друг другом. Но что касается решения вечной участи любого человека, это, слава Богу! может быть сделано только Тем, кому принадлежат все люди. Когда мы склонны занять трон судьи и исследовать человеческий характер с ревнивым вниманием к праведности Божьей, давайте немедленно сделаем это, призвав самих себя к суду!

[Сноска A: В качестве иллюстрации этого см. замечательный рассказ о североамериканском индейце, изложенный Брейнердом в его Дневнике, дата 21 сентября 1745 года.]

На это, однако, среди всех недоумений мы можем, безусловно, полагаться с полным доверием, что все, что будет окончательно решено, и любое наказание, которое будет окончательно присуждено кому-либо, будет в соответствии с совершенной волей «Бога, чье имя есть любовь»; так что все истинные и справедливые, добрые и любящие во вселенной, когда они узнают все основания Его суда, будут сочувствовать всей своей душой Его решениям и видеть Его славу, явленную в них. Мы также знаем, что в семье Божьей будет «множество, большее, чем кто-либо может сосчитать»; что они будут собраны «из каждого народа, племени и языка»; и на это мы можем надеяться, что число погибших может быть для тех, кто спасен, гораздо меньше, чем число тех, кто находится в исправительных поселениях и тюрьмах, по отношению к жителям благоустроенного и христианского королевства.

Но не только наши мысли о будущем наказании естественно омрачаются глубочайшим мраком из-за предполагаемых множеств тех, кто будет страдать, но также и из-за природы тех страданий, которые мы также предполагаем, будут им назначены. Мы буквально интерпретируем все те образы неугасимого огня и неумирающего червя, заимствованные из постоянных пожаров и разложений отбросов и туш мертвых животных в долине Енномовой (или Геенне), близ Иерусалима, а также очевидно метафорический язык, используемый в притче о богаче и Лазаре, как если бы они обязательно учили, что черви или огонь будут использоваться для вечного мучения бессмертных тел погибших. Но что, если не будет такой телесной боли? хотя, возможно, могут быть какие-то виды физических страданий, непосредственно порождаемые грехом там, так же как и здесь. Что, если нечестивые будут наказаны только тем, что им позволят «вкушать плоды путей своих и насыщаться своими советами»? Что, если вместо того, чтобы гнев Божий был излит на них в полной мере, он будет причинен в наименьшей возможной мере и только в порядке естественного следствия? Что, если грех, который создает ад в будущем, несмотря на все его страдания, любим, к нему цепляются, точно так же, как грех, который создает ад сейчас? Более того, что, если каждый дар Божий и каждая способность извращать Его дары сохраняются; и если грешник будет страдать только от того, что он сам выбирает навсегда и навсегда решает обладать? Я не говорю, что это должно быть так; но если это так, то ад необузданного потакания своим желаниям мог бы быть предпочтительнее тогда, как это делают многие сейчас, раю, чье блаженство состояло бы в совершенной святости и обладании любовью Божьей во Христе, во веки веков. Пусть тогда будет выбрана самая прекрасная звезда, подобно прекрасному острову в бескрайнем и безбрежном море лазурных небес, как будущее пристанище преступников с земли; и пусть они обладают в этом материальном раю всем, что они больше всего любят, и всем, что возможно для Бога даровать; пусть они будут наделены бессмертными телами и разумом, который будет вечно сохранять свои интеллектуальные способности; пусть их больше не «мучают религией»; пусть никакой Спаситель никогда не навязывает им Свои требования, никакой Святой Дух не беспокоит их, никакой Бог не открывает Себя сверхъестественно им; пусть никакая суббота никогда не наступает для них, никакой святой никогда не живет среди них, никакая молитва никогда не будет услышана в их пределах; но пусть человеческие существа существуют там вечно, пораженные только проказой ненависти к Богу и с полным эгоизмом как своей всепоглощающей и вечной целью; тогда, столь же верно, как существует закон праведности, на котором покоится трон Божий и правление вселенной, общество, так устроенное, должно выработать для себя ад одинокого и горького страдания, которому не может быть назначено никакого предела, кроме способности конечной природы. Увы! дух, который лишен любви к своему Богу или к своему ближнему, уже одержим силой, которая должна в конце концов создать для своего собственного самоистязания червя, который никогда не умрет, и пламя, которое никогда больше не может быть угашено!

 * * * * *

И все же, когда мы вынуждены прийти к этому выводу, особенно после чтения Священного Писания, которое, по нашему суждению, лишь подтверждает его и дает ему санкцию Божественного авторитета, кто может даже тогда, своим человеческим сердцем, заглушить «робкий голос, который шепотом задает» многие вопросы, наводящие на мысли о том, что казалось бы более светлой надеждой? «Кто может ограничить» (в какой-то такой форме могли бы быть заданы эти вопросы) «ресурсы бесконечной любви и мудрости Божьей? Не могут ли быть найдены средства, хотя еще нам неизвестные и пока не открытые, с помощью которых добро в конечном итоге восторжествует над злом — когда каждое существо, которое Бог изначально сделал способным к любви и радости, в конце концов исполнит Его славный замысел — когда каждая овца, потерянная для Пастыря, будет найдена и принесена с радостью обратно в овчарню — когда каждая потерянная монета с образом Царя, обезображенная, но не уничтоженная, будет извлечена из пыли и возвращена в казну Царя — и когда каждый блудный сын, уставший от своих странствий, убежденный наконец через причиненные самому себе страдания в своем безумии и вспомнивший Отца, вернется к тому лону, которое никогда не может отвергнуть ребенка, ищущего там свой покой и убежище — пока, наконец, не останется во всем творении даже одного грешника, но могучая семья бессмертных существ, которые после своего ужасного опыта правления эгоизма будут свободно и радостно принимать правление благословенного и любящего Бога? Если это возможно, разве не должно быть так? Не можем ли мы, в нашей тьме и трудностях, полагаться на Того, кто, зная падшее состояние человека, все же сказал: Плодитесь, и размножайтесь, и наполняйте землю? на Того, кто объявил законным источником радости для каждой матери то, что ребенок родился в мир? на Того, чья любовь ко всем, кого Он создал, относится к нашей любви, как свет могучего солнца к искре светлячка, блуждающей во тьме?»

«О, все же мы верим, что как-то добро
Будет конечной целью зла,
К мукам природы, грехам воли,
Дефектам сомнения и пятнам крови

«Что ничто не ходит бесцельными ногами;
Что ни одна жизнь не будет уничтожена,
Или выброшена как мусор в пустоту,
Когда Бог завершит здание:

«Что ни один червь не выбран напрасно;
Что ни одна моль с тщетным желанием
Не съеживается в замкнутом огне,
Или лишь служит чужой выгоде.

 * * * * *

«Так идет мой сон: но кто я?
Младенец, плачущий в ночи:
Младенец, плачущий о свете:
И без языка, кроме плача.

 * * * * *

«Я спотыкаюсь там, где твердо ступал;
И падая под тяжестью забот
На алтарные ступени великого мира,
Что склоняются сквозь тьму к Богу,

«Я протягиваю слабые руки веры и ощупью
Собираю пыль и мякину, и взываю
К Тому, кого чувствую Господом всего,
И слабо верю в большую надежду».

С глубоким сочувствием ко всем, кто таким образом чувствует тяжесть и боль темы и кто надеется вопреки надежде, мы сами вынуждены оставаться в нашей первой вере. Мы не можем забыть, что Иисус Христос, Сын Божий и Сын человеческий, который был совершенной любовью, истиной и жизнью, не дал ни Сам, ни через Своих апостолов ни одним словом малейшего основания надеяться, что любой человек, который покидает этот мир врагом Бога, когда-либо покается и станет другом Бога в следующем. Все учение Писания едино с тем, что продиктовали бы благоразумие и принципы: — Веруй в Иисуса; сейчас или никогда!

Слушайте, в заключение, Слово Божье: — «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную... Верующий в Него не судится, а неверующий уже осужден, потому что не уверовал во имя Единородного Сына Божия. Суд же состоит в том, что свет пришел в мир; но люди более возлюбили тьму, нежели свет, потому что дела их были злы... Верующий в Сына имеет жизнь вечную, а не верующий в Сына не увидит жизни, но гнев Божий пребывает на нем».

Евреям ii. 1, 3: — «Посему мы должны быть особенно внимательны к слышанному, чтобы не отпасть... Как мы избежим, вознерадив о толиком спасении, которое, быв сначала проповедано Господом, в нас утвердилось слышавшими от Него».

ЧТО ПОСЛЕ СМЕРТИ?

Было бы очень трудно, я думаю, задать себе более серьезный вопрос, чем этот: что будет с нами после смерти?

Все мы, смею сказать, знаем по опыту, что означает бездумность или безразличие к нашему состоянию навеки. Есть, без сомнения, некоторые, кто, благодаря благочестивому воспитанию в юности или, по крайней мере, религиозному наставлению, всегда более или менее думали о том, что станет с их душами. Возможно, эти мысли делали их беспокойными, испуганными или тревожными; но все же они часто были в их уме, особенно во времена болезни, или когда смерть приближалась к их дверям, или происходило какое-либо событие, которое заставляло их думать о вечности и о том, что может случиться с ними, если они умрут внезапно и предстанут перед Богом. Но есть и другие, которые, кажется, никогда в жизни не имели серьезной мысли о своей жизни после смерти. Они, возможно, не имели такого же преимущества, как те, о ком я говорил, но с младенчества жили среди мирских людей, которые своим разговором и общим поведением, в будни и воскресенья, создавали впечатление, что этот мир — все, а следующий мир — ничто; что только этот мир реален; и что главная цель человека — трудиться в нем и только для него, зарабатывать в нем деньги, быть счастливым в нем, получить все для себя из него и, как дело суровой необходимости, наконец умереть в нем и уйти из него — Куда? Ах! кто мог сказать это? — кто когда-либо думал об этом? Им казалось, что смерть заканчивает все, что было реальностью, и начинает все, что было призрачным. Но виновато ли раннее образование, несомненно то, что многие люди действительно приходят к такому состоянию. Они кажутся совершенно слепыми к будущему. Ни один луч света не проникает в их дух из великого и вечного мира, на границах которого они живут каждое мгновение. Они думают, боятся, надеются, радуются, планируют и намереваются; но всегда об этом мире — никогда о другом! Вставать утром; быть занятым в течение дня; покупать и продавать, и получать прибыль; говорить о политике или торговле; сплетничать о людях и обо всем, что они говорят или делают; жениться или выходить замуж; иметь эту встречу или то расставание; давать пир или участвовать в нем; бояться болезни и избегать ее; или болеть и пытаться поправиться: — весь этот род жизни, вплоть до самых пустяков, они понимают и сочувствуют, и занимаются им. Но что насчет Бога и Христа? — о вечной радости или скорби? — о том, как человек должен жить для Бога, угождать Ему, наслаждаться Им, любить Его и ходить ежедневно в общении с Ним? Что насчет таких вопросов, как: — Что станет с нами в вечности? Что нам делать, чтобы спастись? Как нам получить жизнь вечную? Как нам исполнить цель нашего бытия? Все это — о, странная тайна! — не представляет для них интереса. Эти мысли, или любые подобные им, никогда не приходят им в голову, возможно, с утра до ночи, или с первого до последнего дня года. Они, возможно, слышали эти слова, читали их в книгах или слышали, как служители говорят их с кафедры в воскресенье, и они знают, что слова имеют отношение к тому, что они называют «религией», но никогда не думают, что они имеют отношение к тому, что ужасно касается их самих! Это слова, но не о реальностях; или если они выражают реальности, то реальности, которые принадлежат какому-то миру тумана, облаков и тьмы, далеко, далеко — миру, который не так реален, как этот их собственный мир, состоящий из полей и амбаров, улиц и магазинов, моря и кораблей, друзей и действий! Но что, позвольте спросить, отделяет нас от того мира, который мы считаем таким далеким — таким нереальным? Тонкая оболочка артерии! Не более! Пусть тонкая трубка лопнет, через которую наша жизненная кровь сейчас течет в полной игре здоровья, и где тогда будет наш нынешний мир, сейчас такой реальный, для нас? В одну секунду он навсегда исчезнет из нашего захвата, как что-то, за что мы цепляемся в видениях ночи. И где тогда будет тот другой мир, который для многих сейчас такой тусклый и нереальный, что о нем не стоит думать? Мы, те же самые живые люди, будем в нем — посреди всех его реальностей; и с ними мы будем иметь дело, и только с ними, во веки веков.

Но многие люди не хотят думать о невидимом будущем. Дело не столько в том, что никакие мысли о нем не вторгаются в их умы, сколько в том, что все такие мысли намеренно изгоняются. С вечным будущим происходит то же самое, что и с чем-либо, что здесь причиняет им боль, — они «ненавидят думать об этом». Это, конечно, проистекает из подозрения, или, скорее, убеждения, что оно не может быть хорошим будущим для них. Они прочитали достаточно об этом в Библии, чтобы сделать это тревожным. Во всяком случае, у них нет гарантии, что оно будет для них таким же счастливым, как настоящее; и поэтому, будь то из-за страшного ожидания суда из-за их грехов, или из-за невежества в средствах спасения, или из-за неверия в добрую волю Бога, готовую спасти их, результат таков, что они добровольно закрывают глаза на вечность и изгоняют всякую мысль о ней. Им больно — их мучает — задавать вопрос: «Что станет со мной, когда я умру?» И чем больше боли причиняет им этот вопрос, тем больше они бегут к миру и занимают свои умы его обществом, его развлечениями и даже его распутством и дебошами, чтобы изгнать заботу и вырвать мимолетную радость. О мой брат, если ты так поступаешь, я чувствую к тебе всей душой и жалею тебя! Ибо приближается больничная койка, и ты можешь быть вынужден думать там; и если так, ты копишь десятикратную агонию для себя своим нынешним откладыванием, апатией и умышленной бездумностью. И если тебе удастся, даже во время болезни и вплоть до самого часа смерти, закрыть будущее от своего ума; если долгая и закоренелая привычка позволит тебе преуспеть в ужасном, самоубийственном эксперименте, так что ты умрешь так же, как жил — ничего не боясь, потому что ни во что не веря, — можешь ли ты избежать входа в другой мир? Можешь ли ты предотвратить встречу между собой и твоим Богом; или заглушить обвиняющую совесть навсегда; или помешать Христу прийти судить мир; или бежать от судейского кресла и каким-либо образом отложить или предотвратить тщательное исследование твоей жизни; или остановить приговор, который всеведущий и святой Судья произнесет над тобой? И если ты не можешь сделать этого — и если, скорее, каждая сила, способность и эмоция твоего сердца и души должны однажды быть пробуждены до самой интенсивной степени серьезности относительно твоей вечной судьбы — не думаешь ли ты, мой брат, что мудро думать обо всем этом сейчас? — сейчас, когда есть средство, а не тогда, когда его нет?

Это подсказывает другую причину, почему, возможно, ты ненавидишь думать о будущем. Ты не только осознаешь отсутствие какой-либо готовности к нему, но и не видишь, как оно может быть намного лучше для тебя. Ты, одним словом, потерял доверие к Богу — не имеешь веры в Его добрую волю к тебе. Ты думаешь о Нем — если вообще думаешь о Нем — как о том, кто наблюдает за тобой ревнивым или гневным взглядом; у кого нет желания, чтобы ты был лучше или счастливее, чем ты есть; или кто, если Он может спасти тебя, не сделает этого; или кто, если Он захочет, предлагает сделать это только на таких жестких и невозможных условиях, что это практически то же самое, как если бы для тебя не было спасения. Одним словом, ты подозреваешь, что Бог ненавидит тебя, или, по крайней мере, безразличен к тебе — если, конечно, Он вообще знает что-либо о тебе, в чем ты не совсем уверен! Очень шокирующе писать такие вещи: но гораздо более шокирующе, что кто-то должен думать или верить в такие вещи; ибо тот, кто так думает и верит, пока еще глубоко невежественен в отношении Бога. То, что называют Богом, так же не похоже на Того, кто есть живой и истинный Бог, как любой отвратительный идол в языческом храме. Но это невежество порождает страх — а страх, ненависть — и ненависть усиливает страх, пока будущее, в котором нужно встретить этого Бога, не откладывается как нечто ужасное или о нем вообще никогда не думают.

Но, мой брат, почему ты должен так думать о Боге и так бояться думать о будущем? Прочитай только то, что Библия говорит о Нем, и узнай, что истинные христиане знают о Нем, и послушай честно, как твоя собственная совесть откликается на все, что ты слышишь о Нем, и затем подумай, можешь ли ты представить себе Того, кто более славен по Своему характеру или более достоин твоей любви. Изучи историю Иисуса Христа и скажи мне что-нибудь, что Он когда-либо сказал или сделал, рассчитанное на то, чтобы наполнить твое сердце страхом или ненавистью к Нему, — и помни, что видящий Его видит Отца. Подумай обо всем, что Иисус претерпел как наш искупительный Спаситель, и обо всем, «чтобы привести нас к Богу». Подумай обо всем, что Бог обещал тем, кто только доверится Ему через Иисуса, — прощение всех грехов и дар нового сердца; со всем, что может принести им пользу или сделать их счастливыми; и скажи, как это может заставить тебя не любить Бога? Подумай обо всем, что Он дал тебе с тех пор, как ты родился, — друзей и родственников, здоровье тела, силы ума, много времени, много счастливых дней, бесчисленные милости и источники наслаждения; подумай, как щедро, безропотно Он открыл Свою руку; подумай, какое терпение, снисходительность, доброту Он проявил и что вечное будущее приготовило для всех, кто любит Его; и скажи мне, что Он сделал, чтобы заставить тебя не любить Его? Поразмышляй о том, что Он мог бы сделать и мог бы сделать, если бы Он не любил тебя так, как ты не любишь Его, и скажи, как ты можешь продолжать пребывать в своей вражде? О мой брат, «Только веруй!» Верь, что «Бог есть любовь». Верь, что «любовь Божия к нам открылась в том, что Бог послал в мир Единородного Сына Своего, чтобы мы получили жизнь через Него». Верь, что Он не хочет, чтобы кто-либо погиб, — что Он не находит удовольствия в смерти грешников, — что Он готов простить, — что это свидетельство, что «Бог даровал жизнь вечную». Верь — доверься Богу в добре, во всем добре, в самом совершенном добре, в добре сердца ребенка и искренней любви к Нему, которую Он ищет в тебе — доверься Богу в этом через веру во Христа и в могучую силу того Духа, который есть любовь; и будь уверен, когда ты узнаешь Бога и увидишь, как Он превосходен, и поймешь Его любовь к тебе, и что Он готов сделать из тебя, и дать тебе, и, прежде всего, когда ты узнаешь, чем Он Сам будет для тебя вовеки, ты, конечно, не можешь не выбрать Его! и «в любви нет страха, но совершенная любовь изгоняет страх, потому что в страхе есть мучение!»

МОМЕНТЫ В ЖИЗНИ.

Под моментами в жизни я подразумеваю определенные периоды, которые встречаются более или менее часто в нашей истории, — когда дух, в котором мы тогда живем, шаг, который мы тогда делаем, слово, которое мы тогда произносим, или то, что мы в этот момент думаем, решаем, принимаем, отвергаем, делаем или не делаем, может придать окраску всему нашему будущему бытию как здесь, так и в будущем.

Позвольте мне отметить одну или две черты, которые характеризуют эти моменты.

Они могут, например, быть очень краткими. Наполеон однажды заметил, что в каждом сражении есть кризис, когда десять минут обычно определяли победу на той или иной стороне. И все же от сделок этих нескольких минут может зависеть судьба империй, и от одного слова команды, быстро произнесенного среди грохота пушек и лязга оружия, могут зависеть судьбы человеческого рода. Люди в общественной жизни, которые вынуждены каждый день решать вопросы важности, ценят значение минут и оценивают необходимость хватать их по мере того, как они проходят, с быстротой и решительностью; — «использовать шанс», как они говорят, хорошо зная, что если этот момент позволить пройти, «шанс», который он приносит, ушел навсегда; что все, что их рука «находит сделать», должно быть сделано тогда или никогда. Результаты для них того, что они решают в этот момент, могут быть неисчислимы. То, что сделано тогда, может никогда не быть отменено; и все же ни секунды не добавляется ко времени, данному им для действия. В зародыше этого краткого момента жизни содержится будущее дерево многих ветвей и многих плодов.

Какой краткий момент, действительно, в нашей бесконечной жизни — весь период даже самой долгой жизни на земле! Он сравнивается с паром, который является на короткое время, а затем исчезает; со «стражей в ночи», — «рассказом, который рассказан». И если мы только подумаем, как почти третья часть наших семидесяти лет обязательно тратится во сне; и добавим к этому годы, проведенные в младенчестве при подготовке к труду; в старости, когда наши труды почти прошли; и многие другие, потраченные на украшение и поддержку или предоставление отдыха телу; и затем если, после суммирования этих лет, мы вычтем то, что остается времени в распоряжении самого старого человека для формирования активной мысли и улучшения своего духовного существа, о! как краток весь период нашей смертной жизни, когда он самый долгий, хотя его сделки чреваты для нас бесконечными и ужасными последствиями!

Другая характеристика этих моментов в жизни — это тишина, с которой они могут приходить и уходить. Никакой «знак» не может быть дан, чтобы указать на их важность для нас. Они не объявляют о своем приближении звуком трубы и не требуют голосом грома нашего немедленного и торжественного внимания к своим интересам; но украдкой, тихо, с бесшумной поступью, как духи из другого мира, они приходят к нам, задают свой вопрос, говорят слово и исчезают на небеса с нашим ответом. В последующие годы, возможно, с «долгими результатами времени», направляющими нас вверх, как по потоку, к крошечным нитям этого источника жизни и действия, мы можем быть в состоянии в большей степени осознать, какое огромное значение они имели для нас. «Если бы мы только знали это в то время!» — восклицаем мы, когда вращаем эти воспоминания и думаем обо всем, что мы сказали бы или сделали; — «если бы мы только знали!» Но не воля Божья, чтобы мы знали, сколько будущего вовлечено в настоящее, или как все, чем мы будем, определяется тем, что мы можем решить быть или сделать в любой конкретный момент. Такое откровение парализовало бы все усилия и разрушило бы главную пружину всех правильных действий. Зрение было бы таким образом заменено верой; страх злых последствий — страхом перед злом; и любовь к будущим выгодам — любовью к настоящему долгу. Бог хочет, чтобы мы скорее привычно культивировали правильный дух в каждый момент, чтобы быть способными действовать правильно, когда приходит всеважный момент, обнаруживаем ли мы тогда его важность или нет. Не будем же удивляться, если Бог приходит к нам не в сильном ветре, землетрясении или огне, а только в тихом веянии, которое говорит сердцу или совести, требуя поведения, которое подобает нам как ответственным существам и как послушным детям.

Но позвольте мне проиллюстрировать эти замечания несколькими примерами «моментов в жизни», и такими, которые должны прийти ко всем нам.

Это торжественный «момент в жизни», когда слышны и поняты благие вести о любви Божьей во Христе Иисусе. Помните, что мы спасены «истиной»; рождены свыше «от Слова»; освящены «истиной». Принять истину Божью, таким образом, как живую силу в разум и совесть, имеет для нас бесконечное значение. Теперь, хотя истина Божья приходит к нам «в разное время и разными способами», есть моменты в жизни, когда мы не можем не чувствовать, как будто она обращается к нашему внутреннему духу, как никогда раньше, и настойчиво стучится для входа. Обстоятельства, в которых делается это обращение, могут быть тем, что называют обыденными; например, когда слушаешь проповедь с кафедры, когда читаешь книгу у камина или когда разговариваешь несколько минут со знакомым; однако в такие моменты истина, выраженная в одном предложении или в нескольких словах, может обыскать наш дух и посмотреть на нас торжественным взглядом, говоря: «Ты тот человек, которого я ищу!» Но, как иногда случается, обстоятельства, в которых мы таким образом арестованы истиной и вынуждены слушать ее во благо или во зло, могут быть особенно впечатляющими; как когда мы сами находимся в болезни или опасности, или когда к нам обращается родитель или дорогой друг на своем смертном одре, или когда мы находимся в глубоком семейном горе, или когда стоим у могилы, которая скрывает наше лучшее земное сокровище от наших глаз. В такие моменты голос Духа Божьего ужасно торжественен, когда Он взывает: «Вот, теперь время благоприятное»; «Ныне, когда услышите глас Его, не ожесточите сердец ваших»; «Веруй и живи».

Эти моменты могут быть очень краткими. Кризис битвы между Богом и эго, правильным и неправильным, истиной и ложью может быть сконцентрирован в несколько минут. Но времени достаточно, тем не менее, дано, чтобы проверить нашу правдивость, почву, в которой растет истина, зеркало, которое отражает ее лучи; времени достаточно дано, чтобы сказать «Да» или «Нет» тому Богу, который требует нашей веры и любви. Истина приходит с властью и величием как посол от живого Бога и с ясным голосом, чистым глазом и всемогущей рукой, чтобы спасти, предлагает дать свет, жизнь и свободу пленному духу. Но мы можем уклониться от его яркого взгляда, и закрыть уши на его голос, и отказаться рассматривать его требования, и поступать ложно с его аргументами; мы можем отвергнуть его предложения и, отступая от его прикосновения и его помогающей руки, удалиться во мрак самодовольной гордости, предпочитая тьму свету; или мы можем веселиться с послом Небес и насмехаться над ним, как они делали с пророком древности; или кричать: «Прочь с ним!» как мир кричал Господу света и жизни. И что, если второй посол никогда не придет снова с такой настойчивой серьезностью, но пройдет мимо двери, однажды так грубо закрытой перед ним, и больше не постучит? Или, хотя он может по милости возвращаться снова и снова, что, если глаз ослепляется самим светом, который он отвергает? и ухо становится настолько знакомым с голосом, что он не привлекает внимания больше, чем ветры, которые бьют в стену; и сердце становится настолько ожесточенным, что становится невосприимчивым, пока страшный приговор не будет наконец вынесен: — «Так как Я звал, и вы не послушались; Я простирал руку Мою, и не было внимающего; и вы отвергли все Мои советы, и не приняли обличений Моих: то и Я посмеюсь вашей погибели; посмеюсь, когда придет на вас страх; когда придет на вас страх, как буря, и беда ваша, как вихрь, придет; когда найдет на вас скорбь и теснота. Тогда будут звать меня, и я не отвечу; с утра будут искать меня, и не найдут меня: за то, что они возненавидели знание и не избрали для себя страха Господня: не приняли совета Моего, презрели все обличения Мои. Посему и будут они вкушать от плодов путей своих и насыщаться своими советами».

Молодой человек пришел к Иисусу, ища жизни вечной. «Иисус, взглянув на него, полюбил его» и ответил на его молитвы, научив его, как можно достичь жизни вечной. Но молодой человек отошел с печалью, потому что у него было большое имение. Какая история была заключена в том кратком моменте его жизни!

Снова, молодой царь Агриппа, вместе с молодой Береникой, слушают проповедь от Павла узника. Внешняя картина, представленная глазу в тот день, не имела ничего более примечательного или особенного, чем то, что наблюдалось тысячу раз до и после. Эти королевские особы вошли в «место слушания» с «великой пышностью», в сопровождении «тысяченачальников и главных людей города». И перед ними предстал почти неизвестный узник, на которого его собственный народ, включая «первосвященников и старейшин из Иерусалима», требовал вынести смертный приговор. Тот узник, «в телесном присутствии слабый и презренный», был, однако, «допущен говорить за себя»; и поистине он говорил! Он говорил о Боге и Христе; о покаянии и новой жизни; и о своем собственном славном поручении «открыть глаза» людям, «обратить их от тьмы к свету, от власти сатаны к Богу, чтобы они получили прощение грехов и наследие среди освященных верою в Иисуса». Какое откровение было это от Бога человеку! Голос, который говорил с Синая и через пророков, голос Того, кто есть истина и любовь, говорил в тот момент жизни через Павла тем королевским слушателям, и капитанам, и главным людям. Но Агриппа, с насмешкой или с некоторым убеждением в истине, ответил: «Ты немного не убеждаешь меня сделаться христианином». В отличие от самого св. Павла, когда Господь говорил с ним на пути в Дамаск, Агриппа был непослушен небесному видению. И так проповедь закончилась; веселая толпа рассеялась; место слушания осталось в тишине и эхом отзывалось только полуночными ветрами или ударом морской волны о соседний берег. Св. Павел удалился в свою камеру; Агриппа, Фест и Береника — в свои покои отдыха, чтобы спать и видеть сны ночью, как они спали и видели сны днем. Но они никогда больше не слышали проповеди апостола! Это была их первая и последняя проповедь; тот момент в их жизни пришел и прошел, но никогда не вернулся. Подобно двум кораблям, которые встречаются в полночь на залитом лунным светом море, те два человека, узник и царь, поговорили, затем каждый ушел во тьму и дальше в свое плавание к своим портам, но никогда больше не встретились! О, как ужасны такие моменты, когда истина открывает себя ответственному духу человека! И так, мой читатель, часто случается между тобой и Духом Божьим. Позволь мне умолять тебя «дорожить временем», знать это «день твоего посещения» и слышать и верить «слову Господню».

Другой «момент в жизни», который может быть особо отмечен, — это тот, в котором мы искушаемы злом. Искушения, без сомнения, «общи человеку». Вся наша жизнь в некотором смысле есть искушение, ибо все, что предъявляет требование к нашему выбору как моральных существ, включает в себя испытание характера и проверяет «дух, которого мы». Но тем не менее действительно случаются периоды в наших жизнях, когда такие испытания являются особенно проверяющими; когда большие взятки предлагаются греху, который так легко нас опутывает, искушая нас предать совесть, отказаться от принципов, потерять веру в правое и в Бога и служить дьяволу, миру или плоти. Такие моменты могут быть очень краткими, но решающими для нашей будущей жизни. Они могут прийти внезапно на нас, хотя, возможно, многие ноты предупреждения объявляли об их приближении. Ибо они часто являются лишь вершиной пирамиды, к которой многие предыдущие шаги постепенно и почти незаметно вели; началом битвы, которая должна в конце концов быть сражена и очень скоро решена, но все же окончанием многих предыдущих стычек. Как бы то ни было, тот момент жизни действительно приходит ко всем нам, когда зло, подобно врагу, кажется, концентрирует против нас всю свою силу, и когда мы должны сражаться, победить или умереть; когда, подобно вору, оно решает ворваться в наш дом и завладеть им; когда, как обманщик, оно обещает счастье и требует немедленного принятия или отвержения блестящего предложения — «Все это дам Тебе, если, пав, поклонишься мне!»

Какой это момент в жизни многих молодых людей. До чего же невыразимо серьезен первый осознанный поступок, который идет вразрез с совестью, восстает против власти Бога и Его закона, преграждает путь свету и отдает предпочтение тьме. От него может зависеть будущий характер, а также жизнь и счастье на долгие годы. Шаг, сделанный в это краткое мгновение, сказанная ложь, совершенная нечестность, предательство пьянству или разврату, молитвы, заброшенные впервые, и отчий дом, покинутый ради далекой страны. Кто может осознать последствия этих первых поступков или оценить множество звеньев зла и саму бесконечную цепь, которая может соединиться с тем единственным звеном греха, выкованным в этот момент жизни! Кто может предвидеть потоки, постоянно увеличивающиеся в ширину и глубину, которые могут хлынуть из-за этого прорыва воды! О, если бы мои читатели, особенно молодые люди, поверили в возможность того, что даже выбор, сделанный ими в такое время, определяет их будущую судьбу. Мысль об этом могла бы, по крайней мере, заставить их остановиться и задуматься.

В этих словах нет преувеличения. Чтобы осознать опасность, нам достаточно принять закон привычки; ибо согласно этому закону мы знаем, что любой акт воли, хороший или плохой, имеет тенденцию повторяться с возрастающей легкостью и уменьшающимся осознанием, пока не становится «второй натурой». Следовательно, первое сопротивление злу гораздо менее трудно, чем любая последующая попытка; и тот, кто в один момент жизни мог бы мужским усилием стать победителем и вступить на путь принципиальности и мира, может, уступив, очень скоро опуститься до состояния деградировавшего раба, скованного железной цепью привычки, каждое звено которой он выковал сам своим собственным своеволием.

Каким моментом в жизни Ирода было то, когда он позволил злому желанию к Иродиаде войти в свою душу. Это желание зачало грех, а совершенный грех породил смерть. Поступки перешли в привычки, а привычки — в жизнь, полную заброшенных страстей. Затем настал праздничный день рождения и танец дочери его любовницы перед ним; а затем гнусное убийство, и зрелище окровавленной головы, закрытых глаз и сомкнутых уст величайшего и благороднейшего человека своего времени; а затем последовал час, когда Сам Иисус был приведен перед убийцей, когда Господь не произнес ни единого слова предостережения, упрека или милосердия к нему, но поразил негодяя ужасным гневом и праведным судом молчания!

Каким моментом в жизни был и тот, когда Иуда приветствовал алчность в своем сердце как самого выгодного гостя. И вот однажды Алчность предложила ему тридцать сребреников, если он предаст своего Господа; и Иуда согласился на это предложение. Целая вечность страданий была заключена в тот момент его жизни: ибо вскоре наступила ночь, когда сделка должна была быть исполнена. Еще несколько мгновений, и история закончится здесь, чтобы начаться в другом месте. И все же нет ни одного знака на земле или на небе, который указывал бы на важность этого краткого часа для Иуды! Он составляет часть самой выдающейся компании, когда-либо сидевшей за одним столом с начала времен; и никогда смертные уши не слушали таких слов, произнесенных человеческими устами, и никогда смертные глаза не созерцали такой сцены мира и любви, какая была засвидетельствована в той горнице в Иерусалиме. Но час пробил, и Иуда встает, чтобы уйти. Дело тьмы должно быть совершено сейчас. Поздно, и у него назначена очень важная встреча; если он не сдержит ее, он может потерять свои деньги; а какая потеря для бедного последователя человека, которому негде было приклонить голову! Иуда покидает эту компанию; и что было в видимых вещах такого, чтобы заставить его заподозрить, что настал ужасный момент жизни — его последний? Все было спокойно в той горнице, — все было мирно в мире снаружи. Обнаженные небеса сияли в спокойном блеске восточной ночи. Улицы Иерусалима, по которым предатель шел со своим страшным поручением, отзывались эхом его шагов в своей тишине. И все же Иуда, «сын погибели», в тот момент был на пути «в свое место!»

И так бывает со многими людьми в час искушения. Голос греха говорит не громко, а шепчет его внутреннему духу. Он продолжает свой путь зла, не будучи встревоженным ни видом, ни звуком с небес или земли. В мире снаружи нет ничего, что могло бы потревожить мысли и цели мира внутри его ложной и беспринципной души. Момент его жизни приносит искушение, и он отдает свою душу его власти, и момент проходит с таким же бесшумным шагом; и вскоре наступает последний момент и проходит; но он тоже бесшумно ушел вместе с ним «в свое место!»

«Момент в жизни», когда нас призывают выполнить какой-то положительный долг, часто бывает очень критическим и полным серьезных последствий для нас. Долг может казаться очень пустяковым — например, написать письмо, навестить друга, предостеречь брата от зла, помочь другому или посочувствовать страдающему в его горе. Но какой бы ни была эта работа и каким бы образом она ни должна была быть выполнена, словом или делом, молчанием или речью, все же нам дано время для ее выполнения, возможно, очень краткое и не сопровождающееся никаким знаком, чтобы отметить его значимость, — время, тем не менее, когда все, что должно быть сделано, должно быть сделано быстро, «сейчас или никогда».

Таким моментом в жизни был тот, что случился в истории трех апостолов, которые сопровождали нашего Господа по Его собственной просьбе, чтобы бодрствовать с Ним в Его последней агонии. Как человек, Он заслуживал их вдумчивого присутствия, их бдительного сочувствия, когда претерпевал страшную скорбь, наполнявшую Его чашу, предвидя все, что Его ожидало. Трижды Он приходил к ним с того места, недалеко оттуда, где Он боролся в молитве со своей ужасной агонией.

Трижды Он находил их спящими. «Что! — спросил Он, — вы не могли пободрствовать со Мною один час?» Ах! они не знали, что это был за час! — что он значил для Него — что он значил и мог бы значить для них! Они могли бы испытать радость, возвышенную привилегию, которая навсегда осталась бы в их памяти как само небо славы, — разделить силой сочувствующей любви бремя страданий своего Господа. Но они уступили плоти и позволили этому моменту времени пройти; и когда они наконец очнулись от своего сна, было уже слишком поздно. Этот момент в жизни пришел и ушел, и больше не мог вернуться. «Вы все еще спите и почиваете? Вот, приблизился предающий Меня!»

И так часто случается в жизни каждого из нас. Нам дается час, когда можно сделать что-то для нашего Господа или наших братьев, чего невозможно сделать, если позволить этому часу пройти без пользы. Тогда мы можем научить невежественную душу или побудить ленивую к действию; мы можем встревожить того, кто летаргичен, мирской, чувственен, «без Бога или Христа в мире», чтобы привлечь его к обоим; или мы можем утешить малодушных и поддержать слабых. Обстоятельства могут дать нам возможность и «момент в жизни», когда такие дела могут быть совершены. Люди, которым нужно помочь, возможно, являются обитателями нашего жилища; они наши родственники: они больны или умирают; или они возложили на нас свои надежды. Но мы позволяем моменту пройти. Данная нам работа не сделана. Мы пренебрегли ею из-за лени, прокрастинации, бездумности или эгоизма. И мы можем очнуться от своей преступной небрежности и побудить себя к долгу. Но, увы! Те, кому мы могли бы помочь, уже не нуждаются в помощи. Они мертвы, или удалены от нашего влияния, или каким-то образом «вне исправления». И так момент в жизни, данный нам, ушел, и ушел навсегда, чтобы встретить нас и обвинить перед судом Божьим. И так обстоит дело с долгом в бесчисленных формах. То, что находят наши руки, должно быть сделано быстро, если вообще должно быть сделано, и в отведенное нам время. Если нет, наступает ночь, и может наступить скоро и внезапно, в которую либо мы сами не можем работать, либо в которую, хотя мы наконец и готовы это сделать, нам уже не дано этого сделать.

Но есть один момент в жизни — и я завершаю, предлагая его вашим мыслям, — который должен прийти к каждому человеку и который обычно приходит со знаками, достаточно значимыми для его важности, — я имею в виду последний момент, который завершает нашу жизнь на земле. Прийти он должен. И, как замечает один старый писатель: «день, когда мы умираем, хотя и не имеет значения для мира, для нас самих важнее, чем весь мир». Этот момент в жизни заканчивает время для нас и начинает вечность; он заканчивает наш день благодати и начинает день суда; он отделяет нас от мира, в котором мы жили с момента нашего рождения, и вводит нас в невидимый, неизвестный мир вещей и людей, в котором мы должны жить вечно во время жизни Бога. Какой это момент! Он может наступить в тишине нашей собственной комнаты или среди смятения и волнения какого-нибудь страшного несчастного случая на суше или на море; он может быть предвещен долгой болезнью или старостью и сопровождаться большой слабостью и телесными страданиями. Но если этот момент, когда он придет, должен принести нам мир, пусть наши нынешние моменты, по мере их прихода, застанут нас бдительными, добросовестными, верующими и молящимися. И если эти мои слова случайно прочтет тот, кто начал свой последний момент, не начав работу, для которой он был создан, сохранен и искуплен, позвольте мне умолять его улучшить его покаянием перед Богом и верой в Иисуса Христа, который простит его грехи, даст ему новое сердце и спасет его, как Он спас разбойника на кресте. Если каждый час его дня благодати был использован неверно, пусть этот последний не будет добавлен к их числу. Если он весь день простоял праздно, пусть он в одиннадцатый час примет работу своего Господина верой только в свою собственную душу и сделает все, что может, для блага других. Но пусть этот момент в жизни пройдет, тогда следующий момент после смерти принесет только страх и мучение; ибо будьте предупреждены, а также ободрены словами правдивого и любящего Иисуса, произнесенными со многими слезами над потерянными душами: «О, если бы и ты хотя в сей твой день узнал, что служит к миру твоему! Но это сокрыто ныне от глаз твоих!»

«СОРАБОТНИКИ БОЖИИ».

Эти слова, как мне кажется, выражают идею истинного труда, к которому призывает нас Бог и в совершении которого есть великая награда. Они подразумевают, что живой Бог имеет работу на земле, в людях и через людей; что в этой работе Он имеет — если я могу так выразиться — глубокий личный интерес, потому что она достойна Его Самого и направлена на продвижение Его собственной славы, а также на благо и счастье человека.

Теперь Бог хочет, чтобы мы знали эту работу и сочувствовали Ему в ней. Он не скрывает от нас то, что Он хочет сделать, или то, что Он Сам делает; и не обязывает нас оставаться вечно слепыми относительно Его воли и целей в отношении нас самих или других; так что, если мы вообще работаем, мы должны работать только согласно нашей собственной воле и для наших собственных целей. Вместо этого Он открывает в Своем Слове, через Своего Сына, через Своего Духа и в совести, какова Его воля — что Он хочет, чтобы мы были и делали. Он также не говорит нам: «Изучайте Мои заповеди и повинуйтесь им; но не стремитесь узнать, почему Я так повелел». Если бы было действительно невозможно узнать, почему была дана какая-либо заповедь, сам факт ее предписания потребовал бы немедленного исполнения; «но», — говорит наш Господь, — «Я не называю вас рабами, но друзьями, ибо раб не знает, что делает господин его». Слуга или раб не занимает того места, которое занимает друг. Один слышит только то, что ему приказано; но другой, благодаря личному знакомству с господином, способен сочувствовать праведности и любви в этой заповеди. Друг не только знает, что он, как слуга, должен делать, но видит, насколько правильно и прекрасно то, что ему приказано так поступать. Подобным образом мы читаем, что Бог открыл Свои «пути» Моисею, но только Свои «дела» детям Израилевым. Это откровение принципа и плана Своему слуге было поистине разговором с ним «лицом к лицу»; и так Бог говорит с нами сейчас в эти последние дни через благодать и истину, открытые в Его Сыне. И только тогда, когда мы таким образом познаем Божью работу на земле, и когда, благодаря воле и характеру, приведенным в гармонию с Его волей, мы видим, насколько превосходна эта работа, мы можем быть не просто работниками, но «соработниками» с Богом; — не просто работниками, но «работниками вместе с Ним».

Рассмотрим, например, работу Бога в наших собственных душах. Это, насколько мы сами обеспокоены, самая важная работа во вселенной. От нее зависит, будет ли вселенная для нас раем или адом. «Какой выкуп даст человек за душу свою?» — это вопрос, который предполагает, что для самого человека ничто не может быть столь ценным. Но есть ли у Бога какая-либо работа в наших душах? Выражал ли Он когда-либо какое-либо желание относительно того, во что Он хотел бы, чтобы мы верили, кем стали или чем наслаждались, или открыл ли Он, для какой цели или предназначения Он создал наши духи? Нет ли в нас неправильного состояния или условия, которым Он «гневается» и «огорчается», и нет ли правильного состояния, которым Он «восхищается» и над которым Он «радуется»? Не возложил ли Он на нас заповедь «совершать свое спасение со страхом и трепетом»? и не дал ли Он никакого намека на то, что Он «производит в нас хотение и действие»? Или Ему все равно, неправильно мы поступаем или правильно? Конечно, у нас не может быть трудностей с ответом на такие важнейшие вопросы! Если человек теряет веру в реальность и искренность желания Бога, чтобы он лично имел свою виновную душу свободно прощенной, а свою нечистую душу освященной, и все свое существо обновленным по образу Самого Бога, — чтобы он сам был добрым, великим, счастливым человеком, познавая и любя своего Бога; и если человек доводит себя до такого состояния практического атеизма, что сомневается, знает ли Бог или заботится ли Он о чем-либо, касающемся его; — тогда такому человеку невозможно быть «соработником», «работником вместе» с Богом в своей собственной душе; ибо он не знает и никогда не слышал о какой-либо работе Бога, требуемой там. Но если он верит, что Бог действительно является его «Отцом на небесах»; — что Он благоволит к нему и поэтому желает его блага, желая, чтобы он был добрым; — что для достижения этой цели было сделано все, что записано в Библии, от Бытия до Откровения; — что Бог работал в нем через бесчисленные посредства с самого его детства, через родителей и друзей, через нежные милости и горькие наказания, через субботние постановления и проповеди, через постоянное свидетельство совести и Слова Божьего, чтобы он познал и полюбил Бога, своего Отца, — тогда, видя это, увидит ли он также, как он может быть «соработником с Богом». И разве вы, мой читатель, не осознавали эту работу? Вы не можете избавиться от убеждения, что есть Некто выше вас, с Кем вы имеете дело, — Некто, Кто всегда с вами, стремясь избавить вас от зла, от вашего собственного злого «я», — Некто, Чей голос никогда не умолкает и Кто праведно судит вашу повседневную жизнь. И разве вы никогда не осознавали также борьбы против того, что вы определенно знали, не было «я», но святой, привлекательной, таинственной силой или Личностью, которая противостояла «я», и именно по этой причине встречала сопротивление со стороны «я»? И поэтому ваш грех заключался не в незнании добра, а в противодействии добру, — не в отсутствии, а в сопротивлении доброй работе в вас. Именно на этом принципе люди будут осуждены, ибо «суд же состоит в том, что свет пришел в мир; но люди более возлюбили тьму, нежели свет, потому что дела их были злы». И если это был ваш грех, то это было и ваше несчастье. В той же пропорции, в какой вы таким образом «ненавидели знание и не избрали страха Господня», вы становитесь несчастными и неудовлетворенными. Неудивительно! Ибо с кем работает человек, когда он работает в оппозиции к воле Божьей? Отказываясь служить Богу, он служит сатане и становится «работником вместе» с «духом, действующим ныне в сынах противления!»

Ну, тогда что вам делать? Я отвечаю: «Предайте себя Богу»; «покоритесь Отцу духов, чтобы жить». «Для чего вам отвешивать серебро за то, что не хлеб, и трудовое свое за то, что не насыщает? Послушайте Меня внимательно и вкушайте благо, и душа ваша да насладится туком. Приклоните ухо ваше и придите ко Мне: послушайте, и жива будет душа ваша». Вместо того чтобы быть работниками против, стремитесь быть «работниками вместе» с Богом в ваших собственных душах; чтобы Его «дело веры и любви» и все прекрасное и святое было совершено в вас. Верьте в Иисуса Христа как в живую Личность, которая одна может и хочет спасти вас, прощая ваши грехи и давая вам Своего Духа, чтобы сделать вас похожими на Себя. Начните свою работу с предположения, что Бог работает в вас, чтобы вы хотели и действовали; и поскольку у вас есть Он, через Своего всемогущего Духа, работающий в вас, не будьте как тот, кто бьет воздух в бесцельной и бесполезной войне, не стремитесь и не огорчайте этого Духа, но через Него «совершайте свое спасение». Умоляя вас таким образом, я чувствую, что сам лишь работаю с Богом; ибо я могу сказать вместе с апостолом: «Итак мы — посланники от имени Христова, и как бы Сам Бог увещевает чрез нас; от имени Христова просим: примиритесь с Богом. Ибо не знавшего греха Он сделал для нас жертвою за грех, чтобы мы в Нем сделались праведными пред Богом. А мы, как сотрудники, умоляем, чтобы вы благодать Божию приняли не тщетно».

Поставьте этот вопрос иначе: Представьте, что вы встретили Иисуса Христа, когда Он был на земле; что вы слушали один из Его призывов, когда Он проповедовал Евангелие из города в город, и чувствовали Его взгляд, смотрящий на вас, когда Он говорил от Своего имени и от имени Своего Отца, говоря: «Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас» — «Сын Человеческий пришел взыскать и спасти погибшее» и тому подобное; что вы были свидетелем того удовольствия, которое доставляло Ему делать добро и находить кого-либо, желающего принять Его переполняющую любовь, и той скорби, которую Он претерпевал, когда люди не хотели верить в Него или доверять Ему, но предпочитали оставаться без благословения; и что вы сопровождали Его во время Его служения на земле и изучали Его характер по всему, что видели и слышали, — могло ли впечатление, произведенное на вас в таких обстоятельствах, быть выражено так: «Я верю, что Тебе нет дела до меня; что мое доброе или дурное поведение одинаково безразличны Тебе; и что нет никакой веры или любви, которые Ты желал бы видеть осуществленными в моей душе?» Осмелились бы вы говорить в подобном тоне богохульства святому Спасителю, если бы встретили Его? Или не были бы вы подавлены убеждением, что, уступали ли вы Его желаниям или нет, эти желания были ясны и несомненны — что из Его характера как человека, имеющего общение с Богом, Его работы как Спасителя грешников, Его открытой воли как Господа, ничто не могло быть более верным, чем то, что Он желал, чтобы вы лично были святы и счастливы через веру в Его имя; и, соответственно, что если вы приняли Его призыв и Его предложение силы быть таковым, вы лишь работали вместе с Ним; и что если вы пренебрегли обоими, вы, безусловно, работали против Него?

Но с этим личным Спасителем вы имеете дело так же реально и истинно сейчас, как и любой из Его учеников, которые следовали за Ним, когда Он был на земле; и поэтому я умоляю вас быть соработниками с Ним в Его собственной святой и живой работе внутри вашей собственной души. Пусть же вашей молитвой будет: «Да будет воля Твоя! Пусть Твоя святая и любящая воля, мой Отец, будет исполнена во мне! Я верю в Твое прощение и нахожусь в мире с Тобой, согласно этой воле, через искупление, которое во Христе Иисусе. И поскольку это также Твоя воля, даже мое освящение, и Твоя открытая цель, чтобы я был сообразован образу Твоего Сына, так пусть Твоя благодать, которая достаточна для главного из грешников, ежедневно приносит это спасение в меня, научая меня отвергнуть нечестие и мирские похоти и жить целомудренно, праведно и благочестиво в нынешнем веке; чтобы, таким образом познавая Христа, ежедневно беря Его крест, следуя за Ним и будучи дисциплинируемым Им, я мог быть научен отложить ветхого человека, который тлеет в похотях обольстительных, и обновиться духом ума моего; и, как Твое собственное творение, быть созданным заново во Христе Иисусе на добрые дела. Аминь!»

Давайте еще немного рассмотрим работу Бога в нас через Его провиденциальное отношение к нам. Мгновения размышления будет достаточно, чтобы напомнить вам, что Бог в Своем провидении постоянно работает с вами. Он, например, удивительный Даятель. «Он дает нам все обильно для наслаждения». «Он щедро открывает Свою руку». Его милости больше, чем можно сосчитать; хотя как отец Он также наказывает Своих детей. «Господь дал, и Господь взял». Теперь, каким бы образом Бог ни поступал с нами, дает ли Он или берет, есть цель, которую Он хочет осуществить. У Него есть работа, которую нужно совершить в нас через каждую радость и каждую печаль. Есть голос для нас в жезле тьмы и в луче солнца; и наш долг, наша сила, наш мир — услышать этот голос и познать эту работу провидения, чтобы быть соработниками с Богом в ней. Возможно, вы склонны оправдывать себя отсутствием трезвого исследования Божьих действий по отношению к вам, говоря, что очень трудно узнать и часто невозможно обнаружить, какую цель или намерение Он имеет в виду, посылая нам тот или иной дар или горе. В некоторых случаях это может быть так; но важно знать и помнить, какова цель Бога не в том, и чего Он никогда не может желать осуществить, ни тем, что Он дает нам, ни тем, что Он берет у нас. Никогда не может быть целью Бога, в любом случае, продвигать работу сатаны в наших душах или замедлять в нас пришествие Его собственного славного царства праведности, мира и радости в Святом Духе. Никогда Он не может послать нам дар, чтобы сделать нас гордыми, тщеславными, праздными, алчными, приземленными, чувственными, дьявольскими или в какой-либо степени отчужденными от Него как нашего высшего блага. Для какой бы цели Он ни создал наше тело с такой изысканной заботой, обеспечивая столь богатое снабжение для всех его чувств, это было, безусловно, не для того, чтобы мы сделали это тело инструментом унижения и разрушения бессмертной души и погружения всего нашего существа до уровня погибающих зверей! Он никогда не давал красоты формы, чтобы сделать нас тщеславными или чувственными; ни наливал вино в нашу чашу, чтобы мы стали пьяницами; ни раскладывал пищу на нашем столе просто для того, чтобы потакать нашему самоугождению и питать наши страсти. Он никогда не давал нам владычества над землей, чтобы мы были рабами сатаны. Он никогда не пробуждал от тишины славные гармонии музыки для нашего уха, ни открывал нашему глазу красоты природы и искусства, ни зажигал нашу душу великолепными творениями поэзии, чтобы мы могли быть настолько восхищены ими, что забыли и презирали Его Самого. Он никогда не одаривал нас высоким интеллектом, утонченным вкусом или блестящим остроумием, чтобы питать амбиции, поклоняться гению и становиться нечестивыми, непочтительными и подобными дьяволу, обращая эти богоподобные силы против их Создателя и Поддерживателя. Мы не можем думать, что если деньги были высыпаны к нашим ногам, Он тем самым намеревался заразить нас проклятием эгоизма или искусить нас стать жестокими или алчными людьми, которые позволили бы нищему стоять у наших ворот, а сами оставались бы настолько бедными, что не имели бы наследия в Царстве Божьем; или сделать нас такими «глупцами», чтобы осматривать наши широкие акры и полные амбары с самолюбием и мирскостью, восклицая: «Душа! много добра лежит у тебя на многие годы: покойся, ешь, пей, веселись»; или искусить нас отказаться от креста и уйти опечаленными от Христа, потому что у нас было большое имущество; или заглушить семя Слова, как терниями, чтобы оно не принесло плода к совершенству! Может ли быть возможно, что Он пощадил нашу семью и обогатил нас столькими друзьями, чтобы, будучи «такими счастливыми» с ними, мы никогда не желали познать Бога как нашего Отца, Христа как нашего Брата или не имели никакого желания стать членами семьи Божьей? Дал ли Он нам так много приятной, полезной или необходимой работы в мире, чтобы мы забыли единое на потребу и оставили невыполненной работу, для которой мы были созданы? Дал ли Он нам Церковь, служение, субботу, таинство, чтобы мы сделали их целями вместо средств — инструментами для сокрытия, а не для откровения нашего Бога и Спасителя? И если Господь взял и посетил нас острыми скорбями и тяжелыми утратами, была ли эта «странная работа» совершена Тем, Кто не «по воле Своей» наказывает Своих детей, чтобы мы получили боль без «пользы», «изнемогали» или «презирали» наказание, или стали более привязанными к миру и твари, более закрытыми сердцем против нашего Отца, более мертвыми к вечным вещам, или впали в отчаяние и проклинали Бога и умирали?

Не продлевая таких расспросов, достаточно было сказано, я надеюсь, чтобы позволить вам понять, что я имею в виду под тем, что мы являемся соработниками с Богом во всех Его делах провидения, которые касаются нас самих. Мы верим, что эти вещи, будь то радость или печаль, происходят не случайно и не через действие мертвых механических законов, но что живая Личность имеет дело с нами мудро, любяще, праведно, — что, по правде говоря, «Господь дал, и Господь взял», и что, соответственно, должен быть замысел или цель, которой нужно служить в том, что Он дает или удерживает, — что это никогда не может быть злой целью, но должно, в каждом случае, быть добрым, и что мы можем извлечь добро и благословение из этого. Давайте же будем соработниками с Ним, стремясь через веру и любовь к тому, чтобы эта цель была реализована, и чтобы конец, предназначенный Богом, был исполнен в нас или нами, чтобы каждая радость и печаль могли приблизить нас к славному Богу и заставить нас познать Его лучше и любить Его больше, и таким образом обладать «жизнью с избытком», даже «жизнью вечной!»

Но не только работа должна быть совершена в нас, но также и нами, в совершении которой мы должны быть «соработниками с Богом».

Этот вид труда с другими проиллюстрирован святым Павлом, когда он говорит то, что я уже цитировал: «Итак мы — посланники от имени Христова, и как бы Сам Бог увещевает чрез нас; от имени Христова просим: примиритесь с Богом. Ибо не знавшего греха Он сделал для нас жертвою за грех, чтобы мы в Нем сделались праведными пред Богом. А мы, как сотрудники, умоляем, чтобы вы благодать Божию приняли не тщетно». Он здесь, как вы замечаете, обращается к тем, кто был врагами Бога, и умоляет их «примириться». Но в каком духе он умоляет их? Трудясь, чтобы привести их к примирению с их Отцом и спасти их души, он не чувствует себя одиноким и уединенным в своей работе и труде любви; как тот, кто побуждаем своей собственной доброй волей к потерянным грешникам и своими собственными желаниями искупить их от зла, но сомневается или не знает, каковы были желания или чувства Бога в отношении них. Он не провозглашает Евангелие одному или многим грешникам с такими мыслями: «Это, несомненно, мой долг — проповедовать им и умолять их, и от всего сердца я жалею их, люблю их и мог бы умереть, чтобы спасти их; но жалеет ли их Бог или нет, или действительно ли Он хочет спасти их, я не знаю, ибо я совершенно невежественен относительно Его воли или цели». Конечно, таковы не были убеждения апостола! Разве он не участвовал в этой работе поиска спасения душ с интенсивной искренностью, потому что знал, что, какой бы великой ни была его любовь, она была лишь отражением, пусть и тусклым, бесконечной любви Бога к ним, а его желание спасти их — лишь слабым выражением желания Бога? Разве он не был убежден, что, «умоляя» их примириться, он мог говорить «как бы Сам Бог увещевает» их через него, как один «от имени Христова»; и что, «умоляя» их «не принять благодать Божию тщетно», он был лишь «работником вместе с Богом»?

В этом же духе мы можем и должны стремиться делать добро другим. Мы не смеем смотреть на нашего брата как на того, кто принадлежит исключительно нам, или того, кто дорог только нам, но как на того, кто принадлежит Богу, его Создателю, и дорог Богу, его Отцу. Мы должны всегда держать перед собой тот факт, что есть работа, которую Бог хочет совершить в его душе, так же как и в нашей собственной; и что наш брат дан нам для того, чтобы мы были работниками вместе с Богом, помогая в этой доброй работе. И если так, это очень ясно научит нас, по крайней мере, тому, чего мы не должны делать нашему брату. Мы никогда не должны, словом или примером, молчанием или речью, укреплять в его духе работу зла: ибо это не работа Бога. Ибо когда мы льстим его тщеславию, питаем его гордость, расшатываем его убеждения в истине или когда мы каким-либо образом возлагаем камни преткновения на его пути или искушаем его ко злу, мы, конечно, не являемся работниками вместе с Богом. В нашем поведении по отношению к нашему брату давайте спросим себя: так ли поступил бы Христос с кем-либо, с кем Он вступал в контакт, когда был на земле? Помогает ли это Его работе сейчас? Но, с другой стороны, когда душа нашего брата дорога нам, — когда, во что бы то ни стало, мы ищем прежде всего и превыше всего его блага, — когда наша любовь такова, что мы готовы допустить, чтобы ее существование подозревалось, а мы сами были презираемы и отвергаемы им, даже как наш любящий Господь был Своими «своими, которых Он любил», вместо того чтобы эгоистично спасать себя и терять нашего брата; тогда мы действительно являемся соработниками с Богом и обладаем духом Иисуса! О, как мало мир понимает глубокую работу этого вида любви, которая, как бы несовершенна она ни была, все же горит только в сердцах христиан, потому что только они приобщаются к той любви, которой в совершенстве обладает Тот, Кто возлюбил нас и предал Себя за нас!

Давайте же помнить, что мы не должны беспокоиться о благе другого, как если бы мы были одиноки в наших трудах, наших желаниях и наших симпатиях; как если бы мы действительно заботились больше, чем Бог, о благополучии этого родственника или того друга. Пусть наша любовь изливается со всей своей силой и выражает себя с самыми святыми стремлениями и нежнейшими симпатиями; но бесконечно выше всей этой любви — любовь нашего Бога и их Бога! В нашей самой истинной и самой святой работе будьте уверены, что мы лишь работники вместе с Ним, истинным и святым, иначе наши труды не могли бы быть правильными; ибо они не были бы в гармонии с волей Бога или такими, которые Он мог бы повелеть или благословить.

Тот же принцип применим к нашим более обширным трудам на благо всего мира и является самой жизнью и душой внутренних и внешних миссий. Мы можем входить в обители невежества и преступности дома и предлагать милость обитателям самого грязного притона, и умолять каждого блудного сына вернуться к своему Отцу, потому что мы верим, что во всем этом мы находимся на месте Христа и имеем право умолять во имя Бога, и с полной уверенностью, что мы работаем не в одиночку, а «вместе с Богом». Мы можем посетить любое место в язычестве, ободренные и поддерживаемые той же уверенностью среди всяких трудностей, разочарований и опасностей. Что бы еще ни было сомнительным, это, по крайней мере, несомненно, что в каждом стремлении спасти грешников мы лишь выражаем наше сочувствие Иисусу в Его любви к ним, в Его стремлении увидеть плод подвига души Своей и насытиться их спасением; и что, испытывая глубочайшую скорбь из-за того, что люди не хотят верить, мы лишь разделяем страдания Того, Кто скорбел из-за неверия и плакал над потерянным Иерусалимом, потому что он не хотел знать того, что служит к миру его. Все это так же верно, как то, что существует такая живая личность, как Спаситель, неизменная в характере, вездесущая, видящая зло и добро, ненавидящая одно и любящая другое, Чья работа и Чья радость в том, чтобы имя Божье святилось, Его царство пришло и Его воля была исполнена на земле, как она исполняется на небе.

О, как угнетающе, как омертвляюще иметь какие-либо сомнения относительно этой реальности интереса, который наш Бог и Спаситель проявляет к благу человеческих душ! Как должна эта страшная мысль заставить замолчать язык, иссушить сердце и парализовать руку, что, как бы ни было сильно желание, побуждающее нас быть добрыми самим или делать добро другим, Бог безразличен к обоим и не имеет реального интереса ни к тому, ни к другому, — как если бы у нас было больше любви, больше святости и больше желания, чтобы царство праведности продвигалось, чем у любящего и святого Бога! Нет, как возможно для нас иметь хоть какую-то истинную любовь к человеческим друзьям, если она не зажжена Им и не находится в сочувствии с Тем, Кто возлюбил ближнего своего, как самого себя?

Позвольте мне здесь напомнить вам об единственной другой альтернативе, поставленной перед вами, — это ужасная альтернатива быть «соработником» с сатаной. Наш Господь отвергает нейтралитет; ибо такой на самом деле невозможен. Он признает того, кто не является реальным другом, позитивным врагом. «Кто не со Мною, тот против Меня»; «Кто не собирает со Мною, тот расточает»; «Вы не можете служить Богу и маммоне», но должны служить либо тому, либо другому. Теперь, у сатаны есть работа на земле. Это тот дух, который «действует ныне в сынах противления». Будем ли мы, тогда, работать с ним в его желании уничтожить наши собственные души? Будем ли мы иметь «общение с бесплодными делами тьмы» и принимать участие с тем лукавым в его страшной работе противостояния царству света и продвижения царства тьмы в мире? Будем ли мы помогать ему в искушении других ко злу, — в запутывании душ все больше и больше в сетях греха, — в распространении заблуждений и противостоянии истине? И будем ли мы, своими словами и примером, своей холодностью или открытым противостоянием, помогать удерживать любого человека от Христа или тянуть в ад ближнего или друга, брата, сестру или ребенка? Работник вместе с сатаной! О, подумайте о возможности того, что это будет записью на суде нашей истории, чтобы мы могли вздрогнуть, как от кошмара, от столь отвратительного обвинения! Вместо того чтобы что-то столь невообразимо ужасное было правдой о нас, пусть мы познаем и полюбим Отца через Сына и Его Духом, и таким образом осознаем все больше и больше во всех наших трудах силу и блаженство быть «соработниками с Богом»!

Чем больше мы размышляем над этим принципом, который я иллюстрировал, тем больше мы увидим, что это жизнь всякой истинной работы и может быть применено к любой работе, в которой может участвовать христианин. Истинный художник, например, должен занимать возвышенную позицию соработника с Богом, верно, прилежно и добросовестно работая в гармонии с Природой, которая есть «Искусство Божье». Поэтому он должен изучать скульптуру, живопись, музыку Великого Художника и понимать принципы, на которых Он создает прекрасное в форме, цвете или звуке. Самый скромный каменщик, который водит своим резцом на самой вершине великого здания или который строит самую скромную хижину, должен иметь в виду Того, Кто делает все очень хорошо, и ради совести, да, ради Бога, он должен, в меру своих способностей, работать в духе Великого Архитектора, Который уделяет такую же заботу возведению гор, формированию долин, созданию кристалла, созданию дома для укрытия крошечного насекомого или гнезда, где птица может вырастить своих птенцов. Не любя нашу работу и не делая ее в меру наших способностей, как перед лицом Бога, мы не можем быть соработниками с Тем, Кто так чудесно создал наши тела и так тщательно возделывал наши души; ибо «вы — Божье строение» — «вы — Божья нива».

ДУХОВНЫЕ ПРОБУЖДЕНИЯ.

I.
ИХ НЕОБХОДИМОСТЬ.
«Пробуждение» лучше выражает, чем стереотипная фраза «возрождение», идею широко распространенного интереса к религиозной истине. Это ответ на праведное требование: «Встань, спящий, и воскресни из мертвых, и осветит тебя Христос», ибо в такое время люди лишь пробуждаются к реальности истины, которая ранее была туманной и призрачной для них, как вещи, увиденные во сне; или ранее ужасные факты Божьего откровения были как картины, висящие на стене, которые теперь внезапно оживают.

Прежде чем приступить к обсуждению этой довольно деликатной темы, есть один вопрос, который мы хотели бы почтительно довести до внимания читателя, а именно: хотел бы он возрождения истинной религии? Мы не спрашиваем его о его сочувствии к какой-либо конкретной форме, в которой могло бы прийти предполагаемое возрождение, тем более к каким-либо из тех особенностей, которые, как полагают некоторые, обязательно характерны для возрождения; но предполагая, что такое пробуждение или возрождение произошло посредством какого-либо агентства или какого-либо процесса, что оно сопровождалось такими внешними признаками спокойствия и мира, которые он сам бы выбрал, и что его результаты были несомненны; — предполагая, что общество было необычайно пронизано духом истины и святости, что никакое одобрение не могло быть дано злу словом, взглядом или настроением, но только всему, что чисто, прекрасно и достойно похвалы, — радовался бы он такому раю на земле? Если этот вопрос честно и искренне задан сердцу и совести, то то, как мы воспринимаем мысль о самой возможности возрождения, становится испытанием нашего собственного духа, проверкой нашей искренности, когда мы молимся: «Да приидет Царствие Твое; да будет воля Твоя и на земле, как на небе».

У самого слабого христианина есть только один ответ на такой вопрос. Его может огорчать предвкушение контраста, который, как он думает, не исключено, будет представлен между ним и другими, более святыми; или он может опасаться, что то, что ложно и мимолетно, но более привлекательно, может, во время возбуждения, занять место того, что реально и постоянно, хотя и менее навязчиво; но он не может не желать всем своим сердцем, чтобы он сам и все люди становились все более и более пробужденными к реальностям истины и были возрождены, как дыханием новой весны, чтобы возрастать в благодати и приносить больше плода во славу Божью.

Ибо, если допустить, что возрождение возможно, — что широко распространенный интерес к воле Божьей по отношению к людям, с соответствующей силой, дарованной для того, чтобы знать ее и исполнять, может быть внезапно произведен и постоянно поддерживаться в умах людей, — мы спрашиваем: не является ли это тем единственным великим благословением от Бога, которое нам необходимо? На вопрос: «Чего ты хочешь, чтобы Я сделал тебе?», который, как мы можем представить, наш любящий Господь задает Своим слепым, глухим, хромым, даже мертвым братьям человечества, разве ответ не исходит от отдельных лиц и общин, от одиноких скорбящих и от несчастных сердец, от усталых, безнадежных, отчаявшихся, трудящихся дома и за рубежом — «Жизни, Господь! Нам нужна жизнь в наших душах, жизнь в наших обязанностях, жизнь в наших умах, жизнь в наших семьях, жизнь в нашем учении и слушании, в нашей работе и молитве, жизнь во всем и для всех!»

Все наше духовенство постоянно нуждается в возрождении истинной жизни, — жизни, которую ни один прихожанин, возможно, не смог бы определить, но которая, если она есть, каждый вскоре заметил бы. Она чувствовалась бы в каждом доме, как дыхание весны, ощущалась бы у каждой постели больного, как прикосновение исцеления, и была бы слышна в каждой проповеди, как голос с небес. О, каким небесным даром для него самого и других было бы это, и каким временем освежения от Господа! И как много людей разделили бы это благословение, которому сейчас, возможно, препятствует его собственное неверие и удовлетворенность безразличием. Ибо хотя «мертвые» служители в некоторых редких случаях могли преуспеть в спасении душ, мы никогда не слышали о живых, которые в каждом случае терпели неудачу. Бог установил, что живое служение — проповедь тех, кто произносит то, что они сами знают по личному опыту как истину, — должно быть Его самым мощным инструментом для обращения мира. Мы верим, соответственно, что каждый служитель, чья собственная душа ожила, вскоре обнаружил бы, что его жизнь заразительна и что его живой дух повлиял бы на другие духи таким образом, который никогда ранее им не осознавался. То невыразимое впечатление, производимое подлинным христианским характером, которое никогда не может быть успешно имитировано, оказало бы удивительное влияние на всех, с кем он вступал в контакт; и если бы у него была одна скорбь в жизни, это было бы воспоминание о темном и ужасном времени, когда он был простым формалистом, мертвым к вечным интересам своей собственной души и душ других.

Опять же, какой приход не нуждается в таком оживлении? Мало служителей, которые ободряются и стимулируются стремиться к достижению более высоких мер добра, видя изобилие свидетельств христианской жизни среди своих прихожан. Многие другие искушаются всем, что они видят вокруг себя, остыть в любви и понизить свой стандарт личной и служительской жизни, — стать вполне удовлетворенными повседневным, стереотипным формализмом вещей вокруг них или подчиниться ему, как если бы это был рок. Сама улыбка недоверия, с которой принимается рассказ о предполагаемых возрождениях, — удивление, которое выражают добрые люди, если им рассказывают о многих, пробужденных простой проповедью Слова в какой-либо общине или округе, — лишь указывает на то, как погибла всякая надежда на то, что наши люди когда-либо станут тем, кем проповедник на словах призывает их стать, или что они когда-либо будут избавлены от оцепенения, безразличия, смерти, которые, как он на словах говорит им, являются прелюдиями грядущей вечной смерти. Не потеряна ли почти наша надежда относительно многих приходов; и что, кроме оживляющей и возрождающей силы Божьего Духа, может восстановить ее?

И разве не нужно возрождение в наших самых живых общинах? У нас, конечно, может быть причина благодарить Бога за многие признаки подлинной жизни в них и за такие добрые дела, которые указывают на живой дух в теле. Но в самых обнадеживающих случаях у нас больше причин оплакивать огромную площадь земли, где посеянное семя было унесено, засохло или заглушено терниями, чем радоваться маленьким участкам, которые могут приносить плод. Пусть любой служитель, осматривая свою общину и посещая их из дома в дом, задаст себе вопрос: сколько из них действительно заботятся о Христе и когда-либо молятся Ему или пытаются служить Ему? И делая всякую скидку на наше незнание состояния других людей, на жизнь, которая может быть скрыта от глаз, все же не будет ли бесчисленных свидетельств, принуждающих его к убеждению, что если доктрины, которые он проповедует, истинны, смерть царит в очень ужасной степени даже среди членов Церкви? Мы не хотим преувеличивать или создавать дело против пастырей или их паствы, но мы оставляем это на усмотрение каждого беспристрастного человека, который осмелится посмотреть правде в глаза, отрицать существование среди нас могучей нужды — нужды в возрождении духовной религии среди тех и других.

Еще раз, давайте посмотрим на наши миссии и подумаем, есть ли какая-либо необходимость в возрождении в этом отделе церковной жизни. Мы признаем, что смешанное чувство стыда и скорби наполняет наши сердца, когда мы думаем о вкладах, будь то люди или деньги, предоставленных всем христианством для обращения язычества. Это не то, что протестантизм отстает от католицизма даже в количестве своих миссионеров, в то время как в качестве и даже постоянных и святых результатах мы никогда не будем сравнивать эти две части христианской Церкви. Но как мы можем надеяться обладать такими миссиями, которые были бы достойны протестантской Церкви, без возрождения духовной религии во всех приходах, семьях, богословских залах и общинах Европы и Америки? Слишком ли много ожидать, например, что христианские родители, которые сейчас радовались бы, если бы их сыновья получили «отличное гражданское назначение в Индии», или «комиссию без покупки», или «партнерство в первоклассной фирме», будут также радоваться перспективе того, что один из их детей станет миссионером Креста? Слишком ли много ожидать, что те, кто получил лицензию на проповедь Евангелия, будут любить работу ради самой работы и что несколько лет, по крайней мере, здоровья и силы могут быть отданы внешнему полю? Что нужно больше, чем возрождение среди наших проповедников, прежде чем мы сможем с надеждой смотреть на возрождение в наших миссиях?

И, наконец, разве не требуется духовное пробуждение, чтобы изгнать отчужденность, холодность и зависть, существующие между духовенством различных Церквей? Есть восхитительные исключения, где царят подлинная христианская доброжелательность и любовь. Но, увы! Мы с прискорбием отмечаем отсутствие той мужественной, правдивой приверженности тому, что, как нам кажется, оправдывает нашу собственную церковную организацию, в сочетании с должной оценкой здравого смысла, принципов и суждений тех, кто не разделяет наших взглядов. Безусловно, каждая великая ветвь Церкви в наши дни доказала каждому честному и беспристрастному человеку, что в ее пользу можно сказать достаточно, чтобы оправдать принадлежность человека к ней, не кривя душой против своего христианского исповедания и не будучи ни глупцом, ни лицемером. И все же, как часто проявляется внутреннее злорадство по поводу ошибок, неудач или даже грехов друг друга — какое напряжение в борьбе за первенство между соперничающими сектами — какое полное отсутствие в бесчисленных случаях малейшего признака или симптома той христианской любви и долготерпения, которые являются самим доказательством того, что мы — дети Божьи! Более того, как мало здесь хорошего воспитания и доброты, которые повсеместно присущи джентльменам! И все это зло, и даже больше того, что мы описали, часто прикрывается такой евангельской фразеологией, что земное, плотское представляется как небесное; а самый грубый продукт самого грубого и вульгарного тщеславия, корыстолюбия и гордыни раскрашивается и искажается так, чтобы выглядеть как любовь к принципам или любовь к истине. Что положит конец горделивому антагонизму, папизму, церковному идолопоклонству протестантизма? Может ли когда-нибудь наступить время, когда мы будем нести бремена друг друга и тем самым исполним закон Христов, и будем любить Церковь и ее Главу настолько, что станем меньше любить самих себя и свои части Церкви — что мы будем настолько любить наших братьев любого имени, что их грехи станут нашей скорбью, а их благополучие — нашим благословением, — что мы будем готовы умалиться, если только Христос возвеличится, любыми средствами, которые Он изберет в Своей суверенной мудрости? Одним словом, может ли быть так, что христианские служители и прихожане каждой церкви в любом городе или районе полюбят друг друга чистым сердцем, усердно, потому что любят Господа? Кто не томился бы по такому благословенному завершению! «Но вот, если бы Господь мог сделать окна на небе, могло бы это быть!» — восклицаем мы в своем неверии. Но если только мы не утратили всякую веру в силу Духа Божьего, почему бы нам не верить, что Бог может открыть окна небесные и излить такие потоки Своей благодати, что служители уверуют в то, что знают, и будут поступать так, как учат, и будут теми, за кого себя выдают, и что тогда иссохшие места возрадуются и расцветут, как роза. Тогда, воистину, исполнилось бы благодатное обещание, данное обновленной Церкви: «Ибо вы выйдете с веселием и будете провожаемы с миром; горы и холмы будут петь пред вами песнь, и все дерева в поле будут рукоплескать вам. Вместо терновника вырастет кипарис; вместо крапивы возрастет мирт; и будет это во славу Господу, в знамение вечное, которое не сокрушится».

II.

ВОЗРАЖЕНИЯ ПРОТИВ ДУХОВНЫХ ПРОБУЖДЕНИЙ.
Нельзя отрицать, что многие из наших наиболее интеллектуальных, здравомыслящих и искренних христиан питают очень сильные предубеждения против духовных пробуждений. Несправедливо и неправдиво утверждать, что их реальное возражение направлено против всякого живого благочестия и подлинного христианства. Такие люди, о которых мы говорим, любят и то, и другое и желают распространения истины так же искренне, как любой «проповедник пробуждения» в стране, и даже гораздо больше, чем многие, кто носит это имя. Но в силу своего воспитания, темперамента, взглядов на истину, а также того, что они видели или слышали о «движениях пробуждения», они были вынуждены усомниться в реальности внезапных обращений, в доказательности инструментов и средств, обычно используемых для их достижения, и в правильности учения, преподаваемого как для пробуждения, так и для назидания; в то время как другие вещи, которые, казалось, всегда сопровождали «пробуждение», как если бы они были существенны для него — такие как экстравагантные и преувеличенно грубые обращения некоторых, дерзость, самомнение и духовная гордыня других, отбрасывание как не имеющего ценности всего тихого, трезвого и правдивого, и выдвижение на первый план всего шумного, демонстративного, болтливого и возбужденного — произвели на их умы такое впечатление, что само название «собрание пробуждения» вызывает чувство отторжения и отвращения, как по отношению к лжи.

Теперь мы отнюдь не претендуем на то, чтобы защищать все, что представлялось общественному вниманию в любой деревне или районе как «пробуждение». Хорошее имя, будь то принятое людьми, собраниями или движениями, не обязательно делает кого-либо из них хорошими или достойными своего имени.[A]

[Сноска A: Очень несправедливо представлять тех священнослужителей как противников пробуждений, которые, возможно, не посещали «собрания пробуждения». Эти собрания часто созывались и управлялись самоназначенными комитетами мирян, чьи имена были неизвестны духовенству, и не было предоставлено никаких гарантий относительно того, кто будет выступать перед ними или как они будут проводиться. Поэтому священнослужители не желали ни присутствовать в качестве простых зрителей, ни появляться на трибуне, где они могли бы оказаться в неприятном положении, вынужденные либо возражать, либо соглашаться с тем, что говорилось или делалось. Поэтому они ограничивали свои труды своей собственной паствой, с благодарностью признавая добро, которое, возможно, было сделано другими тем способом, который казался им наилучшим; а также сами находили, когда их искали, часть благословения для своих людей.]

С другой стороны, какую бы форму ни принимали или принимали пробуждения в любой стране или районе, какие бы ошибки ни совершались, или какие бы беды ни сопровождали их или были ими вызваны, мы не можем признать, что какие-либо возражения могут быть обоснованными, если они мешают нам надеяться на такое широкое и быстрое распространение Евангелия, какого мы еще никогда не видели, или верить в то, что очень реальное и подлинное пробуждение в значительной степени произошло и все еще продолжается по всей нашей стране и в мире.

Но позвольте нам кратко изложить обычные возражения против пробуждений:—

1. «У нас нет большой веры во внезапные обращения» — это форма выражения, в которой мы слышим возражения против пробуждений, когда эта тема становится предметом разговора в обычном обществе.

Увы! Как мало у многих веры в необходимость какого-либо обращения! Отсутствие сердечного убеждения относительно человеческой греховности и вины, а также склонность скорее льстить характеру человека, поклоняться его гению и почти обожествлять его способности, слишком сильно лежат в основе многих взглядов и чувств нашего времени о религии; и отсюда возникает соответствующее отсутствие веры в необходимость той «новой жизни», которую рано или поздно каждый должен обрести, или в «сверхъестественные» средства, необходимые либо для снятия вины человека и его восстановления в Божьей милости, либо для обновления природы человека и его восстановления по образу Божьему. Короче говоря, существуют весьма неадекватные убеждения — если подвергнуть их проверке Писанием — относительно того состояния, из которого и в которое должен быть приведен каждый человек, прежде чем он сможет быть спасен. Но, тем не менее, существуют моральные необходимости, основанные на характере Бога, каков Он есть, и характере человека, каков он есть и каким должен быть, которые остаются неизменными в каждую эпоху и в каждом климате. Некоторые из этих необходимостей выражены такими декларациями, как: «Вам должно родиться свыше». «Если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное». «Кто во Христе Иисусе, тот новая тварь».

И все же, хотя обращение абсолютно необходимо для каждого человека, мы отнюдь не утверждаем, что его внутренняя история должна в каждом шаге быть обязательно одинаковой, хотя результаты должны быть по существу одинаковыми в каждом случае. Дух Божий, Который действует, когда и как Ему угодно, может в некоторых случаях так действовать в душе с самых ранних лет, что время, когда семя новой жизни вошло в нее, и процесс, посредством которого оно постепенно возрастало там, пока теперь не приносит плод, остаются неизвестными. Не неизвестен тот факт, что жизнь там есть, ибо она распознается и подтверждается своим плодом, но когда она началась, может быть неизвестно; и скорость или последовательные стадии ее возрастания могут быть в равной степени неизвестны или, по крайней мере, не отмечены.

Это верно в некоторых случаях — или, допустим, во многих случаях, главным образом среди тех благословенных, кто был воспитан с детства в раю поистине христианского дома, — все же почему мы должны отрицать реальность многих обращений на одном лишь основании их внезапности?

Мы не будем апеллировать к достоверным историческим фактам, чтобы опровергнуть это возражение, а просто напомним нашим читателям о таких внезапных обращениях, как обращения апостола Павла, темничного стража в Филиппах или тысяч людей в день Пятидесятницы в Иерусалиме. Были бы мы вправе отвергать их только потому, что лишь несколько дней или часов отделяли переход от смерти к жизни, от тьмы к свету, от служения сатане к служению Богу, от вражды к дружбе с Иисусом?

Но помимо этого доказательства, что, мы спросили бы, есть в природе обращения, несовместимого с его предполагаемой внезапностью? Действительно, может существовать подготовленность к нему, которая может занять много времени, подобно тому как рассвет предваряет восход солнца, или как месяцы мук предшествуют «рождению младенца в мир»; и могут быть результаты, характер которых может потребовать времени для определения. Тем не менее, почему само обращение, помимо его предшественников или последствий, не может быть внезапным? Давайте кратко рассмотрим, что такое обращение.

Это, например, не достижение хороших привычек и даже не совершение добрых дел, хотя это ведет к ним и должно закончиться ими, если оно подлинное. Это результаты обращения. И опять же, это не подразумевает ничего похожего на полное или точное знание христианской системы, тем более ее «доказательств»; ибо как мало мог знать об этом обращенный темничный страж в Филиппах, который был один день язычником, а на следующий день — крещеным христианином, или обращенный разбойник на кресте, или три тысячи обращенных в день Пятидесятницы!

Но в обращениях должна быть полная серьезность относительно спасения души или наших отношений с Богом. И почему это чувство не может быть внезапно возжжено? Людей можно легко побудить к внезапной серьезности, чтобы спасти свои тела, когда они осознают настоящую опасность; почему же не для спасения своих душ? Если, действительно, душа никогда не может находиться в такой опасности, или если человек никогда не может быть невежественным или забывчивым об этом факте, или если ни при каких обстоятельствах или никакими средствами он не может быть побужден к осознанию своей опасности, тогда такая внезапная серьезность может быть невозможна; но если его опасность реальна, а избавление близко, безусловно, все это возможно и даже вероятно, и имеет бесконечное значение, видя, что день благодати заканчивается вместе с жизнью, а жизнь может закончиться в любой момент. Если в эту ночь у человека может быть потребована его душа, чтобы дать отчет, безусловно, в этот день требуется обращение, чтобы сделать этот отчет радостным, а не скорбным.

Обращение подразумевает также веру в то, что Бог открыл нам. И почему мы не должны сразу поверить Богу? Считаем ли мы необходимым колебаться месяцами и годами, прежде чем поверить слову почетного, правдивого человека в фактах, в которых он никак не может ошибаться? И будем ли мы считать странным верить Слову Божьему в тот момент, когда мы его слышим? Теперь, это Слово говорит нам много вещей, которые, если они истинны, не могут быть приняты на веру без немедленных результатов. Оно говорит нам, что мы — погибшие грешники, «уже осужденные»; что Бог, в любви, сжалился над нами и послал Своего Сына спасти нас; что Он умер на кресте за грешников, так что «всякий верующий в Него не погибнет»; что Он живет, чтобы оживлять и освящать через Своего Духа всех, кто примет Его; что «нет другого имени под небом, данным человекам, которым надлежало бы нам спастись»; и что «неверующий осужден будет». Теперь, действительно ли невозможно человеку сразу поверить во все это, или даже настолько понять свою опасность и поверить в Евангелие как в единственное избавление? Кажется ли странным, что люди сразу поверили Христу или любому из Его апостолов, когда они проповедовали? Или не кажется ли более странным, что некоторые были «глупы и медлительны сердцем, чтобы верить»? И почему должно казаться невероятным, что искренний и серьезный человек должен сейчас поверить в тот момент, когда он слышит то же Евангелие, и сказать: «Я был великим грешником, до сих пор относясь к этому посланию с таким пренебрежением! Своим неверием я сделал Бога лжецом; я больше не буду этого делать: Твое Слово есть истина. Господи, верую; помоги моему неверию!»

Обращение подразумевает «предание себя Богу», потому что мы верим в Его любовь, явленную через Иисуса Христа и Его распятого. Такое состояние ума можно выразить так: «Господи, я больше не буду бороться против Тебя! Я верю в Тебя и предаю себя Тебе на время и вечность, чтобы благоволение Твоей праведной воли совершалось во мне и мною; чтобы быть прощенным, освященным и управляемым Тобою Самим, и Твоим собственным путем. Я Твой — спаси меня!» Безусловно, эта позиция души может быть принята сразу по отношению к Богу в тот самый момент, когда слышится Евангелие Его благоволения к нам и Его желания обладать нашими сердцами.

Обращение подразумевает некоторую степень, по крайней мере, мира с Богом. Многие, кажется, думают, что почти самонадеянно искать мира или ожидать радости в Боге. «Это свидетельствует, — говорят они, — о недостатке смирения». Любовь и смирение — одно. И то, и другое — выход из самих себя и нахождение нашего блага, силы, мира — всего в Боге. Безусловно, это плохой комплимент другу, если мы упрекаем тех, кто осмеливается быть счастливым в его присутствии или находить мир в его обществе. Какие суровые мысли имеют люди о Боге, когда они не видят, как Он всегда должен радоваться благу и миру Своих детей! О, стыд нам, что мы не «радуемся в Господе всегда» и не обладаем «любовью, которая изгоняет страх, ибо в страхе есть мучение». Почему же тогда должно казаться невозможным для человека иметь мир в тот момент, когда он может сказать вместе с апостолом Иоанном: «Мы познали любовь, которую имеет к нам Бог, и уверовали в нее»? Разве нельзя увидеть эту любовь в ее собственном свете, когда она открыта? И если так, почему обладание немедленным миром, в степени, соответствующей вере в Бога, должно казаться таким удивительным? Не было ли бы его отсутствие более удивительным? Сама надежда, мне кажется, на прощение, когда ее впервые лелеет осужденный преступник — или на избавление и возвращение домой, когда ее впервые осознает потерпевший кораблекрушение моряк — или на жизнь и здоровье, когда ее впервые считает вероятной даже доселе отчаявшийся больной — или на встречу со своим давно обиженным, но все еще терпеливым и любящим отцом, когда ее осознает несчастный блудный сын — может вполне зажечь внезапную радость и мир. Многое, несомненно, могло быть сделано до того, как надежда могла забрезжить пленнику, потерпевшему кораблекрушение, больному или блудному сыну; все же сама надежда может внезапно вспыхнуть в каждом, когда весть входит в камеру, чтобы заверить преступника в его безопасности, или когда на далеком горизонте виден сигнал, обещающий помощь моряку, или когда улыбка играет на лице врача, говоря, что страшный кризис миновал и прогресс к выздоровлению начался, или когда память об отцовской любви возрождается в сердце странника. И таким образом, человек, который был побужден увидеть свою моральную вину, а также моральную порочность — увидеть свою страшную и ужасную опасность — может вполне обрести невыразимый мир в тот самый момент, когда он верит, что для него есть избавление от зла и прощение у Бога, «дабы боялись Его» — или даже когда забрезжит возможность того, что он, доселе мертвый, беспечный, самонадеянный грешник, не был так закрыт от сердца и дома своего Отца, но что есть еще всемогущая благодать, чтобы спасти его, убрать его грехи, обновить все его существо и сделать его и сохранить его дитем Божьим. Когда блудный сын в далекой стране планировал только свое возвращение, он решил сказать своему отцу: «Прими меня в число наемников твоих!» Быть на время рабом в доме своего отца казалось в перспективе раем по сравнению с его нынешним несчастьем; но быть принятым сразу как сын — о, он не был бы настолько самонадеян, чтобы мечтать об этом. Ах! он забыл характер своего отца в далекой стране. Неверие сделало свое дело и «отсекло его надежду». Но какими бы темными и туманными ни были его взгляды, он, тем не менее, вернулся, был встречен издалека и, наконец, был принят в объятия своего отца. Там он излил исповедь, которая облегчила его сдавленное сердце: «Я уже недостоин называться твоим сыном!» Верно. Но добавил ли он: «Прими меня в число наемников»? Нет, он не мог, ибо он уже был принят как сын.

Наш Господь говорит нам, как некоторые слушатели могут принять Слово немедленно с радостью, и все же отказаться, когда это становится поводом для того, чтобы они были вовлечены во внешние опасности или трудности. Павел жаловался, что Димас оставил его, а Иоанн — на многих, которые, по его словам, «вышли от нас». Мы не должны думать, что это странно, более того, если видимая Церковь будет время от времени открывать нам, как много зла, а также добра она содержит. Наш Господь никогда не предполагал, что Церковь на земле возможна — из-за греховных соблазнов, которые должны прийти — которая была бы чем-то иным, кроме смеси хорошего и плохого. Среди двенадцати членов Его собственной чистой апостольской Церкви был предатель. Среди членов пятидесятнической Церкви двое были поражены насмерть за ложь самого черного рода. Среди первых исповедующих обращенных в Самарии был Симон Волхв, находившийся в узах неправды. И так будет всегда. Поле будет содержать плевелы, так же как и пшеницу, и оба должны расти вместе до жатвы; невод должен собрать в себя плохую рыбу, так же как и хорошую, до тех пор, пока не придет великий день окончательного разделения в конце мира. Но, тем не менее, поле может сейчас содержать славный урожай пшеницы, а невод, после ночи труда, быть иногда полным хорошей рыбы, чтобы вызвать удивление и хвалу «ловцов человеков». Те обращенные, которые отпадают, вероятно, неправильно поняли истинную идею искупления, которое есть во Христе Иисусе. Они искали безопасности от наказания отдельно от спасения от греха; смотрели на Иисуса только как на избавителя от вины и ада, а не также как на избавителя от греха, дающего ту жизнь, которая есть небо; они искали этой жизни в будущем, а не сейчас; или они представляли веру как акт, совершенный раз и навсегда — приход ко Христу только один раз за тем, что требовалось, вместо того чтобы рассматривать ее как состояние, которое получает сразу прощение и принятие через заслуги Христа и пребывает во Христе вечно как единственный источник жизни.

Мы остановились на этом пункте дольше, чем предполагали сначала; ибо сомнение, так часто выражаемое, в возможности того, что потерянный человек обретет немедленный мир, когда он находит своего Бога — и тем самым нашел самого себя — выдает великое неверие или великое невежество о Боге. Гордыня лежит в его основе; — желание найти что-то, чем можно похвалиться перед Богом — какое-то доказательство хорошего характера сначала — какая-то работа, выполненная как наемным слугой, чтобы дать нам право с какой-либо надеждой называть Бога отцом и быть в мире с Ним; вместо того чтобы нам начинать всякую работу с того, что мы сначала в мире — с того, что мы сразу примирены с Богом через веру в Его любовь к нам, явленную в искуплении Иисуса Христа. Мы можем просто добавить, что знает каждый истинный человек и радуется знать, что час, который начинает его мир с Богом, обязательно начинает также войну со всяким грехом в его собственном сердце. Его дружба с Богом подразумевает вражду ко всему в нем самом, что противостоит Богу.

2. «Но вся тенденция пробуждений и этой теории внезапных обращений посредством проповеди любого человека заключается в том, чтобы преуменьшить значение установлений Бога — Церкви и семьи — для совершения подлинного обращения».

Если под этим подразумевается, что Бог обычно благословляет для спасения душ то, что называется «средствами благодати», или «истину, как она есть в Иисусе», будь то внушаемая родителем, учителем или служителем, и представленная уму, и запечатленная на нем терпеливо и кропотливо в течение ряда лет, — тогда мы также верим в это и сердечно признаем это. Более того, мы хотели бы, чтобы все «друзья пробуждений» были остро осведомлены об опасности выражать себя так, чтобы казаться даже преуменьшающими такое искреннее кропотливое усердие, и мы хотели бы, чтобы они избегали стремления достичь суммарным процессом того, чего тысячи стремятся достичь и действительно достигают только молитвенным усердием, которое начинается с посева семени в детстве и никогда не прекращается, пока не появится колос и полный колос, заканчивающийся золотой жатвой. Мы уверены, что верный служитель, который видел много душ, рожденных для Бога под его учением, признает, что эти результаты были связаны не столько, или, вероятно, вовсе не связаны, с каким-либо внезапным изменением от какой-то поразительной проповеди, которую он произнес, а от серии впечатлений, сделанных благочестивыми родителями в их домашнем воспитании, или им самим в его приходском классе, или всем тоном и содержанием его публичных служений и т. д. Как часто случалось, что другие трудились, а он лишь вошел в их труды! Обращение его слушателей было кульминационной точкой тысячи усилий, и в подавляющем большинстве случаев оно достигалось постепенно. Славная вершина была достигнута не прыжком из долины, а после многих подготовительных шагов. Свет жизни не вспыхнул из тьмы, а забрезжил незаметными степенями, пока слава Божья не была увидена в лице Иисуса Христа. Если сама новая жизнь была внезапно испытана, все же давайте не будем упускать из виду подготовительную работу сотрясения сухих костей, затем кости, подходящей к своей кости, и, наконец, плоти и кожи, покрывающих скелет, и тем самым подготавливающих дом, в котором живой дух мог бы обитать и действовать. Мы не можем использовать достаточно сильные слова, чтобы выразить наше убеждение в благословении, которое, как обычное правило, обязательно последует от Господа на верный и молитвенный труд благочестивого родителя, учителя воскресной школы или пастора. Пусть не будет сказано ничего в пользу широко распространенных и внезапных пробуждений, чтобы обескуражить эти надежды! Истинное пробуждение, мы верим, всегда, в Божье собственное время, будет сопровождать такие труды. Это подчеркнуто верно относительно работы служения. Мы верим, что служение от Бога так же, как Библия — один из самых драгоценных даров, полученных для Церкви воскресшим Спасителем; и что сейчас, как и всегда, проповедь Слова служителями, должным образом подготовленными и регулярно призванными и рукоположенными христианской Церковью, является великим средством для обращения грешников; что эта сила никогда не стареет и не теряет своей приспособленности к нуждам человека среди постоянных изменений общества, не больше, чем линза при передаче лучей солнца из века в век.

И все же, при всех этих признаниях и при глубоком почитании обычных спокойных и методичных средств благодати, мы можем, тем не менее, верить в широко распространенные внезапные «обращения», и притом через другие инструменты, и в обстоятельствах, которые не оставляют сомнений в том, что они вызваны тем, что было названо необычайным излиянием Духа Божьего. Ибо давайте остерегаться догматизировать непочтительно относительно того, когда и как этот живой Дух будет действовать на души людей, Который действует по Своему собственному совету безошибочной и непостижимой мудрости. «Кто уразумел дух Господа, и был советником у Него, и учил Его?» Как Личность, Он действует, как «Он хочет», и в каждом случае с совершенной мудростью и совершенной любовью. И это согласуется с этой истиной, или, скорее, является необходимым следствием из нее, что Дух Божий должен учить и воспитывать отдельных людей и церкви по-разному, или, по крайней мере, в соответствии с их соответствующими и специфическими нуждами. Если Его внешние проявления по отношению к одному и тому же человеку постоянно меняются, все же все работают к одной цели, благу души, — даже как комбинации элементов меняются изо дня в день, все же все помогают плодородию земли, — мы могли бы ожидать, что Его действия с внутренней жизнью людей также должны меняться, в то время как одна славная схема воспитания для неба осуществляется во всех и всеми. И если так, почему мы думаем, что странно, что человек должен иметь свои времена сравнительной духовной тьмы и света, силы и слабости? или что церкви должны также испытывать разные виды обращения, так сказать, от того же мудрого Духа, все же все подходящие для того, чтобы продвигаться все больше и больше в конце, как в нас, так и нами, то царство, которое есть праведность, мир и радость в Святом Духе?

Затем, опять же, что касается инструментов, которые использует Дух Божий, они могут часто быть исключительными по отношению к Его общему правилу. Ибо это, безусловно, великая милость, когда регулярное служение или любое другое Его установление становится неэффективным из-за греховного безразличия или неверия, что Он должен воздвигнуть в такой чрезвычайной ситуации, и притом из самых неожиданных мест, тех, кто будет делать работу, которую другие должны были сделать. Великая цель спасения погибших душ и приведения многих сыновей и дочерей к Богу не может быть принесена в жертву никакой организации, установленной для этой цели, когда она не в состоянии ни искать ее, ни достичь ее. Таким образом

«Бог исполняет Себя многими путями, Дабы один добрый обычай не развратил мир».

Если, следовательно, мы обнаружим, как факт, что кто-то, кто не следует за нами — почему он не следует с нами, мы, возможно, не сможем понять — все же исповедует имя Христа и так совершает работу Христа, что бесы изгоняются им, мы не смеем сказать: «Запрети ему». Наш Господь не повелевает нам запрещать ему, не больше, чем Он повелевает ему следовать за нами. Он говорит только: «Не запрещайте ему. Ибо кто не против вас, тот за вас». Нам всем нужно смиренно действовать на таком принципе. Но если мы в своей гордыне и невежестве осудим искреннего и верного труженика для Христа, наш Господь не подтвердит наш суд. С другой стороны, тот, кто не «следует» за служителями Церкви Христа, которых он находит уже занятыми работой Господина, должен ответить перед Господом за то, что взял на себя такую торжественную и серьезную ответственность.

Но мы должны быстро и более кратко перейти к рассмотрению одного другого возражения против пробуждений.

3. «Мы полностью возражаем против пробуждений из-за большого возбуждения, которое их сопровождает».

На это мы отвечаем —

Мы признаем возможность большого возбуждения, связанного с религиозной истиной, несмотря на полное отсутствие религиозного характера. Нет более интересной или примечательной главы в истории, чем та, которая записывает мании, распространявшиеся как эпидемии в разные периоды (особенно в средние века) по Европе. Это случаи истерии в большом масштабе; и то, что они должны принимать религиозную форму, так же как и любую другую, никоим образом не невозможно. Это случалось сто раз раньше и будет случаться часто снова. Мы видели случаи «пробуждения», которые были чисто физическими, с небольшим религиозным знанием и отсутствием религиозного характера у тех, кто был наиболее под влиянием проповедника, но с большим невежеством и большой нервной восприимчивостью. Проповедники, такие же невежественные, как эти люди, были обмануты такими проявлениями, которые, не будучи в состоянии объяснить какой-либо естественной причиной, они сразу приписывают сверхъестественному воздействию. Но, откладывая в сторону эти иллюстрации очень распространенных физических явлений, мы признаем —

Что возбуждение отнюдь не желательно. Его тенденция — вызывать реакцию, и, когда огонь проходит, оставлять после себя только пепел. Мы можем принять Слово с радостью, и все же оно может скоро засохнуть; и также отдать наши тела на сожжение, и все же быть ничем. Простое возбуждение — это соседство с грубостью и распущенностью. Оба имеют в себе одни и те же чувственные элементы. Если бы у нас был выбор, мы бы предпочли пробуждение без всякого возбуждения.

Поэтому не только возможно, но и часто случалось, что сотни людей были сильно взволнованы пробуждением, исповедали веру во Христа, обрели мир с Богом и были заверены энтузиастами и фанатиками, что они теперь фактически «спасены», которые вскоре дали знак, что они никогда не были спасены ни от грубого невежества, ни от грубого греха, но скорее разрушены из-за отсутствия здравого смысла в них самих и в тех, кто из невежества или тщеславия возбуждал их чувства и воздействовал на их чисто животную чувствительность.

Но у нас нет выбора в таких делах. Мы не можем изменить законы человеческого разума, и пока они остаются, может быть не во всех случаях возможно предотвратить некоторую степень возбуждения тем, что так сильно апеллирует к каждому чувству и привязанности в душе человека. Дано только то, что факты христианства истинны относительно состояния человека без Спасителя, и все, что было сделано для него, и должно быть сделано в нем, прежде чем спасение станет возможным, с огромными последствиями на всю вечность, привязанными к его вере и покаянию во времени, — и возбуждение очень естественно, и не совсем неуместно в том, кто видит и верит, и, как это обычно бывает, где существует возбуждение, кто слышит эти истины впервые в своей жизни. Разве не было бы спокойное самообладание в таких обстоятельствах, если более разумное, более удивительным, чем возбуждение среди тех, особенно без культуры? Также совершенно верно, что возбуждение будет гораздо реже возникать среди сильных духом образованных людей, которые привыкли держать свои эмоции под контролем; в то время как многие, с, сравнительно говоря, слабой эмоциональной природой, но со здравой головой и здравым смыслом, и бодрствующей совестью, редко, в любом случае, выдают много чувств. Бурные возбуждения, как правило, встречаются только среди северных народов, среди невежественных масс или тех, у кого больше чувств, чем суждения.

Но почему широко распространенное возбуждение вокруг религиозных истин, хотя у некоторых людей это просто физическое состояние нервной системы, не может быть тем самым средством, под Богом, для остановки их ума или умов других, и расположения их к рассмотрению и принятию самой истины? На что мы должны больше всего жаловаться как на препятствие для Евангелия? Не на неверие, не на активное сопротивление, не на невежество, а на безразличие — холодное, бессердечное безразличие у тех, кто может ходить в церковь, вставать на молитву, слушать или спать, читать или мечтать, соглашаться со всем, что говорит служитель, но поистине не верить ни во что, и поэтому не быть ни пробужденными страхом, ни обрадованными надеждой, но жить день за днем, покупая и продавая, едя и пья, респектабельными, может быть, и уважаемыми, как хорошие фермеры, порядочные торговцы, честные лавочники, но к духовным вещам в их живой реальности и огромном значении — безразличными! Если бы кто-то мог прочитать мысли, услышать разговор или наблюдать эффекты на огромной массе слушателей, один день или один час, после прослушивания самой впечатляющей и искренней проповеди, в которой служитель перед Богом стремился спасти их души, какое страшное видение тайны безразличия было бы открыто!

Что бы, следовательно, ни разрушало это, является благословением. Никакое возбуждение не может быть таким опасным, таким смертельным, как это безразличие. В тысячу раз лучше дикий ураган, чем спокойная миазма. Лучше поток, который стремительно несется через свои берега, неся с собой опустошение на время, чем мертвая и зловонная трясина. Одно может быть направлено в новое русло и сделано доступным как сила для продвижения интересов человека, но другое — «зло, и только зло постоянно». Что бы, следовательно, повторяем мы, ни стремилось в провидении разрушить безразличие и побуждало людей слушать с усердием и вниманием к истине — будь то возбуждение бури или землетрясения, великого религиозного пробуждения или домашней утраты и скорби — что бы это ни было, все же это благословение, если оно подготавливает душу к принятию семени Евангелия, побуждая людей даже думать серьезно, как первое условие для их окончательного серьезного верования.

Но это возбуждение, которое пугает так много здравомыслящих людей, не было, в конце концов, элементом, который портил религиозные «движения» в ранние века христианства. Были рациональные саддукеи, ученые книжники и формальные фарисеи, которые были очень недовольны возбуждением множества, когда Иисус совершил Свой триумфальный вход в Иерусалим. Но когда нашего Господа попросили упрекнуть их, Он ответил, что сами камни возопили бы, если бы они молчали. Разве не было возбуждения в день Пятидесятницы, когда тысячи кричали: «Что нам делать, чтобы спастись?» Проповедь Евангелия везде сопровождалась такими пробуждениями, которые останавливали внимание городов и народов. О, если бы это было так сейчас!

Но, еще раз встречая это возражение, мы не можем не заметить характер людей, которые наиболее часто выдвигают его. Как часто приходится слышать из уст глубоко мирских людей опасения, выраженные по поводу опасности религиозного возбуждения! И если симптомы такого ужасного состояния ума проявляются у сына или дочери, даже в форме вдумчивости относительно их долга перед Богом, или страха о своем состоянии, или сомнений относительно того, как они привыкли проводить свое время и таланты, как часто сама мать, которая родила их, становится сама вдумчивой и обеспокоенной о своем ребенке! «Она так сильно не любит религиозное возбуждение. Она любит веселых христиан — религиозные люди в наши дни такие грустные и мрачные — она действительно беспокоится о своей бедной дочери» и т. д. И все это от людей, которые живут в постоянном вихре возбуждения, для чьей повседневной жизни возбуждение существенно, не как средство временного облегчения от серьезных мыслей и действий, а как сама цель существования. И откуда берется их возбуждение? От самых презренных и глупых легкомыслий, от балов, вечеринок, визитов и сплетен без конца — возбуждений, совершенно эгоистичных, которые материализуют душу, принижают ее вкусы, ослабляют ее силы, делая ее неспособной ко всем серьезным трудам или самоотречению, и которые делают ее неспособной постичь чистоту, величие и превосходящее удивление духовных реальностей. Это те люди, которые, подумать только! так сильно встревожены, чтобы их дорогие дети не стали возбужденными из-за вещей, которые останавливают внимание и занимают мысли могущественных ангелов, да, самого Иисуса Христа. Верьте, что какое бы возбуждение ни могло сопровождать начало христианской жизни у того, кто никогда не был обучен думать серьезно или действовать добросовестно, единственные люди в мире, которые привычно свободны от всякого возбуждения или бурных эмоций любого рода, — это истинные христиане, потому что они имеют «любовь, которая изгоняет страх» и наслаждаются «миром Божьим, который превосходит всякое понимание».

Мы должны здесь закончить эти краткие и очень несовершенные замечания по великому предмету. Мы заканчиваем, как и начали, выражением нашего глубокого убеждения, что нужда всех наших нужд — это, и только это, Пробуждение Духовной Религии; или, другими словами, подлинная, простая, правдивая, честная любовь к Иисусу Христу, к Его народу, к Его делу и ко всему миру! Это, и только это, исполнит томление многих уставших, жаждущих душ по лучшим вещам, чем в настоящее время кажутся вероятными или возможными.

«Кто покажет нам благо?» — это отчаянный крик многих вдумчивых людей, когда он проходит в обзоре перед своим тревожным взором темную сторону вещей, таких как беспечно живущие студенты богословия, которые должны быть будущими учителями этой великой нации; служители и прихожане, по-видимому, мертвые, как камни; церкви, становящиеся идолами, требующие почтения и любви своих членов и ревнивые к любому другому идолу, узурпирующему их трон; насмешливое неверие среди невежественных; философский скептицизм среди интеллектуальных; безразличие среди тысяч; в то время как за границей языческие народы, с бесчисленными миллионами, открыты для протестантской Церкви, которая может посылать только капли из двух или трех миссионеров здесь и там, многие из которых едут в слезах, чтобы жить в комфорте как хорошо оплачиваемые джентльмены, в то время как тысячи простых солдат проливают свою кровь за свою страну. «Кто покажет нам благо?» Наша надежда, о Господь, в Тебе! «Господи! подними на нас свет лица Твоего!» Излей Твой Дух на жаждущую землю! Наша сила ушла; восстань, о Господь, и оживи Твою работу среди нас всех. Приди Ты и помоги нам, ради Твоего великого имени. Дело праведности — Твое собственное. Услышь и помоги нам, тогда смерть будет изменена на жизнь, и истина изгонит заблуждение, и разобщенность будет потеряна в любви, и из этой долины сухих костей, и от всех сект и партий, великая армия восстанет, сильная и объединенная силой Духа, который будет обитать в каждом и во всех, и будет могущественна, чтобы разрушить все твердыни сатаны и продвигать царство нашего благословенного Господа дома и за границей, к радости людей и ангелов!

ХРИСТИАНСКАЯ ОБЩИНА.

Христианская община исповедует быть общиной христиан и представлять тот же вид тела, который в апостольских посланиях называется «церковью» — «святые и верные братья» — «верные во Христе Иисусе» — «братья святые».

Это, следовательно, не количество людей, встречающихся только для того, чтобы послушать проповедь, или даже чтобы объединиться в публичном поклонении, но без какой-либо видимой связности, социальной жизни или объединенного действия, но тело, организованное целое; Вечеря Господня является великим символом единства ее членов друг с другом и со всем обществом христианской Церкви на земле и на небе.[A]

[Сноска A: Социальный характер Вечери Господней и то, что она является постоянным свидетелем единства всего тела Христова и общения святых, часто настолько извращался, что стал в умах многих великим испытанием и доказательством сектантского разделения, в то время как «слушание проповеди» — это предельная широта, которая дается верующему, желающему засвидетельствовать свою любовь ко всем, кто любит Господа Иисуса в искренности. «Я бы послушал, как он проповедует, но я бы не присоединился к нему» (т. е. я бы не поминал Христа с ним) — это странный взгляд многих исповедующих христиан, по крайней мере в Шотландии.]

Теперь община, как организованное христианское общество, имеет двойную работу для выполнения. Первая — внутри себя, и включает все, что делается членами общины для их взаимного блага; вторая — вне себя, и включает добро, сделанное всем телом миру «снаружи».

Так обстоит дело с живым телом Церкви, как с мертвым механизмом паровой машины, которая сначала питает себя углем и водой, а затем вращает колеса всей фабрики.

Внутренняя и внешняя работа общины как тела может быть кратко указана в нескольких предложениях, хотя тома могли бы быть с пользой заполнены ее деталями.

1. Внутренняя работа совершается внутри души каждого члена через проповедь и чтение Слова Божьего, публичную молитву и принятие таинства. Этими средствами главным образом приходит то «Царство Божие, которое внутри нас» и есть «праведность, мир и радость в Святом Духе». Всякая другая работа будет выполняться эффективно всем телом точно так же, как эта внутренняя работа начинается и прогрессирует среди ее отдельных членов. Но общение и взаимная помощь членов Церкви в «попечении друг о друге, и побуждении к любви и добрым делам», и во внесении своей доли Божьих даров и благодати, дарованных им самим для утешения и назидания их братьев, также принадлежит к внутренней работе Церкви. Это будет выражать себя и укрепляться через собрания для социальной молитвы и христианского общения, и через те дела и труды любви, для которых сама община имеет первое требование. Эти труды любви включают религиозное обучение ее молодых членов — крещеных детей; посещение больных; ее поддержку бедных и нуждающихся братьев. В этих и других формах благополучия и благодеяния, которые предложат себя, обильный простор будет, в большинстве случаев, предоставлен для упражнения энергий и вызова любви членов общины в пределах их собственного общества.

2. Работа внешняя по отношению к себе, которую должна выполнять община как тело, состоит вообще в том, чтобы «делать добро всем, как Бог дает ей возможность». Домашняя миссия в районе или городе, в котором она расположена, займет ее первые усилия; и после этого, или вместе с этим, помощь своими взносами и молитвами в евангелизации мира.

Но пункт, на котором я хотел бы особо настаивать в этой статье, — это огромная важность развития, объединения и направления даров всех членов общины для совершения как ее внутренней, так и внешней работы.

Если мы читаем апостольские послания (см. 1 Кор. 12:14-27), впечатление, которое, как я уже сказал, они дают нам о христианской общине, — это впечатление тела, настолько организованного, что каждый член сделан полезным для всего тела, и конкретный дар, который Бог дарует самому слабому и самому незначительному (ибо «Бог расставил члены в теле, как Ему угодно»), настолько оценен и применен, что «голова» или «глаз» — самый интеллектуальный или самый проницательный — не может сказать этому слабому члену: «Ты мне не нужен».

Можно утверждать, что общины первоначальной Церкви не предназначены быть моделями в своей специфической организации для современных времен. Но разве система союза и взаимного сотрудничества первоначальной Церкви не является существенной для самой идеи христианского общества? И какая власть есть для ее собрания вместе, чтобы слушать проповеди, молиться или принимать таинства, которая не является в равной степени обязательной для выполнения ею всех других обязанностей и пользования всеми другими привилегиями, описанными апостолами как относящиеся к членам церкви?

Теперь, в большинстве случаев, все оставляется на служителя или его официальных помощников. Расчет никогда не делается трезво относительно его телесных или умственных сил, чтобы сделать все, что от него ожидается. Существует огромная вера в то и другое. Предполагается, что он, а не община, является телом; что он один, следовательно, обладает глазом, языком, ухом и рукой; — и некоторые служители кажутся настолько довольными своим возвышенным положением, что не желают, чтобы кто-либо делил его с ними. Но когда служитель осознает ответственность своего положения, и когда ему так везет, что в его общине есть мужчины и женщины, которые разделяют его убеждения и готовы разделить труд, который они влекут за собой, даже тогда все еще существует тенденция со стороны основной массы членов иметь свою работу, сделанную через посредников. У них нет возражений, чтобы посещение, обучение, раздача милостыни и тому подобное делались «комитетом», — в то время как комитет, возможно, склонен, в свою очередь, оставить это г-ну А. или мисс Б., которые являются активными его членами. Верно, мы должны трудиться, тем временем, с любым инструментом, который предоставляет Бог, и извлекать из него максимум, но мы не должны переставать стремиться к реализации благородной цели сделать каждого члена, согласно его дарам и способностям, проявляющим дух Того, чьим изречением было: «Блаженнее давать, нежели принимать!» Без сомнения, много мудрости требуется со стороны должностных лиц, которым доверено управление общиной, чтобы распознавать дары и применять их. Но «одно» главное, что нужно — это «любовь в Духе!» Это то, ради чего мы должны главным образом трудиться; ибо, пусть любовь к Иисусу будет однажды возжжена Духом Божьим через веру в Его любовь к нам, и любовь, которая соединяет нас с Ним, соединит нас друг с другом.

Но признавая все, что мы сказали, истинным относительно общин первоначальной Церкви, и признавая, более того, что было бы весьма желательно, если бы такие христианские общины могли появиться снова в наши дни, можно разумно усомниться, возможно ли это в нынешнем состоянии общества, или не является ли любая попытка реализовать это благочестивым воображением, которое привело бы к экстравагантностям и фанатичным беспорядкам, таким как те, что часто характеризовали малые секты, которые, стремясь восстать как совершенные церкви, опустились до совершенных неприятностей? Можно сказать: «Только посмотрите на элементы, с которыми вам приходится работать! Имейте дело с реальными мужчинами и женщинами из плоти и крови, которые обязательно составляют основную массу наших общин, а не с идеальными личностями. Посмотрите на этого фермера или лавочника — того слугу или хозяина; войдите в дома тех слушателей или прихожан в городе или деревне, от рабочего до владельца; — есть ли там интеллект, сердце, принцип, здравый смысл — любой один элемент, который мог бы объединить этих членов в тело для какой-либо высокой или благородной цели? Они побуждают друг друга к любви и добрым делам или помогают обратить мир! Хотелось бы, чтобы это было так! но это невыполнимо».

Подобные мысли мы и сами переживали с чувством отчаяния. Но есть и другие, вселяющие в нас надежду на то, что христианские общины по всей нашей земле еще могут восстать из пепла, став живыми телами, исполненными жизни и любви от своего живого и любящего Главы.

Не связаны ли все трудности, например, с надлежащей организацией общины, исключительно с тем, что касается существования живого христианства среди ее членов? Если допустить, что члены церкви индивидуально являются теми, за кого себя выдают — «верующими», «учениками», «братьями», — не стали бы они, как неизбежный результат этого характера, действовать коллективно, как, по нашему представлению, и должна действовать христианская община? И поэтому, когда мы полагаем, что тщетно ожидать от общин в целом, несмотря на многие исключения, становления живыми телами христиан — людей, объединенных ради взаимного блага и блага мира, — не предполагаем ли мы тем самым, что тщетно ожидать от исповедующих христиан того, чтобы они стали «побуждаемы любовью Христовой не жить для себя, но для Того, Кто умер за них и воскрес»? Должны ли мы признать совершенно безнадежным ожидание таких проявлений силы Духа в наши дни, которые породили бы в наших городах и приходах такие общины — да что там, гораздо лучшие, — какие некогда существовали в Иерусалиме, Ефесе или Филиппах?

Есть еще одна мысль, которая ободряет нас и заставляет надеяться, что те самые «элементы, с которыми нам приходится работать» и которые, по-видимому, делают наши общины неспособными достичь высоких и святых судеб в мире, к которым, как мы полагаем, они призваны. Она заключается в следующем: подобно тому, как в природе существуют скрытые силы — например, в тихом и на вид безобидном бочонке с порохом или электрической батарее, — которые остаются скрытыми до тех пор, пока нужная искра не вызовет их скрытую энергию к действию, так и во многих людях, гораздо чаще, чем мы подозреваем, скрыты силы того или иного рода, способные на большее, чем мы могли бы ожидать, и требующие лишь правильной искры духовной жизни и энергии, чтобы также привести их в активное действие. Именно так героическая храбрость и возвышенное самопожертвование проявлялись в час внезапной и ужасающей опасности или во время долгих и страшных страданий теми, кого до этого момента никто не подозревал в обладании столь великим духом, и кто, если бы не представился такой случай для его проявления, мог бы быть обречен вечно оставаться беспомощным среди самых заурядных бездарностей. Если бы Грейс Дарлинг или Флоренс Найтингейл были известны лишь как прихожанки, занимающие место в церкви, их могли бы счесть непригодными для любой работы, требующей мужества, самопожертвования или упорства. Но эти благородные качества все это время были в них. Подобным образом, разве мы никогда не видели среди наших рабочих человека, вдохновленного каким-нибудь религиозным энтузиастом или фанатичным мормоном, который внезапно казался исполненным новых сил, презирал насмешки товарищей, соглашался на крещение в ближайшей реке, немедленно пускал в ход свой небольшой запас мнимых знаний, увещевал, предостерегал, прозелитизировал среди соседей, без смущения проповедовал в переулках и на улицах и собирал свой кружок учеников из толпы своих старых товарищей, тем самым давая знак о силе, скрывавшейся в том, кто казался способным лишь на работу в будни и сон по воскресеньям. Нет индуистского факира, который раскачивается на крюке, продетым сквозь мышцы спины, или совершает телом долгий путь паломничества к Джаганнатхе; нет папистского подвижника, который бросает вызов общественному мнению босыми ногами, нелепой одеждой и добровольными «телесными упражнениями», который не демонстрировал бы, на что способен человек и что он сделает, если затронута главная пружина его существа. Нет моряка или солдата, который не проявлял бы в море или в бою величия, на которое он кажется неспособным в обычных обстоятельствах. Именно так, повторяем, несомненно, в каждой общине есть мужчины и женщины, обладающие великими силами того или иного рода, данными им Богом, которые, хотя и пребывают в спячке, способны проявиться в той или иной степени под воздействием соответствующих причин. Более того, каждый человек обогащен каким-то талантом или даром — если бы мы только могли обнаружить его и привести в действие, — который, будучи воспитан и правильно направлен, способен обогатить других в гораздо большей степени, чем он сам может себе представить. Но какая сила разовьет эту энергию? Какая сила во вселенной, ответим мы, так приспособлена для этого, чтобы извлечь из человека все, что в нем есть, и направить всю силу его существа на достойные и облагораживающие цели, как не сила живого христианства? Если любовь Иисуса Христа, распятого за нас, понятая, принятая верой и прочувствованная, не разжигает всю любовь в сердце человека, не воспламеняет его энтузиазмом, не вдохновляет на самопожертвование и не укрепляет его неукротимым упорством, на которое он способен, то мы не знаем ничего другого, что могло бы сделать это или что-либо подобное. Христианство не стало немощным! Оно по-прежнему есть «сила Божия и премудрость Божия». Оно по-прежнему могущественно в разрушении твердынь. Оно все еще может превратить «элементы, с которыми нам приходится работать» в орудия праведности и «сделать немудрое мира сего посрамлением мудрых»; и «немощное мира сего посрамлением сильного; и немудрое мира и уничиженное и ничего не значащее, чтобы упразднить значащее». Но мы должны иметь реальную, живую и неумирающую веру в жизнь и силу Христа, чтобы совершить это, и быть усердными в личной и общественной молитве; и только тогда мы сможем судить о способностях «элементов, с которыми нам приходится работать».

Нет такого направления общинной работы, в котором личное служение отдельных членов требовалось бы больше, чем в ее Домашней миссии. Сферой этой миссии обязательно должен быть район, в котором могут трудиться члены общины. Мы можем предположить, что нет такого района даже на этой христианской земле, в котором не нашлось бы людей, нуждающихся в наставлении в Евангелии и приведении в общение христианской Церкви, а также тех, кто нуждается в частном служении в силу телесных немощей, утрат в семьях или иной необходимости удовлетворения их временных или духовных нужд. В больших городах не только каждый район, населенный беднейшими слоями, изобилует тем, что называют «домашним язычеством», но и население это настолько изменчиво от месяца к месяцу, что требуется более широкое и энергичное агентство, чтобы использовать краткую возможность, данную нам для принесения ему хоть какой-то пользы.

Теперь, одно мы считаем установленным всем замыслом христианства и в полной мере подтвержденным повседневным опытом и наблюдением за человеческой природой: для того чтобы взыскать и спасти погибшее, абсолютно необходимо живое агентство. Одни лишь религиозные трактаты не помогут. Далек от нас пренебрежительный тон в отношении того, что мы так высоко ценим как хорошие трактаты, когда можем их найти. Но, с другой стороны, будем остерегаться преувеличения силы такого средства или требования от него невозможного. Огромное количество людей в наших больших городах и промышленных районах, которых необходимо вернуть из невежества и порока, вовсе не умеют читать. Те, кто умеет, настолько несовершенно обучены этому искусству, что совершенно не способны понять связное изложение фактов, не говоря уже о каком-либо изложении доктрины или долга; в то время как те, кто наиболее способен, не всегда желают читать что-либо религиозного характера. Наиболее эффективным методом использования трактатов во всех таких случаях, по нашему мнению, является чтение их, по возможности, другим людям, и, при необходимости, объяснение их, а затем распространение. Но что такое мертвый трактат для живого человека? — что такое любое описание христианства на бумаге по сравнению с живым посланием, которое могут прочитать все люди?

Нам нужны христианские мужчины и женщины; не только их книги или деньги, но они сами. Бедные и нуждающиеся, которые в этой великой суматохе жизни не нашли помощника среди ближних; нечестивые и отверженные, чья рука против каждого, потому что они на горьком опыте убедились в эгоизме мира, в том, как рука каждого против них; блудные и сокрушенные сердцем дети человеческого рода, у которых самые горькие мысли о Боге и человеке, если у них вообще есть какие-то мысли, кроме своих собственных суетных забот о том, как жить и потакать своим страстям, — все они, благодаря магнетизму сердца и посредством того великого свидетеля, совести, которую Бог по милосердию оставляет как свет с небес в самом жалком жилище на земле, могут в некоторой степени прочитать живое послание обновленной души, написанное божественными письменами Святого Духа. Они могут видеть и чувствовать, как никогда ничего другого в этом мире, любовь, которая спокойно сияет в этом взоре, говоря о внутреннем свете и мире, и о месте покоя, найденном и обретенном усталым сердцем! Они могут понять и оценить бескорыстие — для них вещь доселе едва ли представимую, — которое побудило этот визит из дома комфорта или утонченности в неизвестную обитель нищеты или болезни, и которое выражается в тех добрых словах и взглядах, что сопровождают визит. Они могут ощутить реальность благочестия, которое также читает им трогательными тонами о славе Того, Кто пришел взыскать и спасти погибшее; и их души не могут не откликнуться хоть каким-то «аминь», пусть даже слабым, эхом их собственного страдания и их стремления к благу, которого они никогда не знали, на ту искреннюю молитву веры, вознесенную в узах общего братства к Тому, к Кому обращаются как к общему Отцу через общего Господа. Если общество когда-либо будет возрождено, то это произойдет силами живых братьев и сестер во Господе; и любой план, каким бы мудрым он ни казался, по восстановлению человечества из его деградации, который не делает личное служение христианских мужчин и женщин его неотъемлемой частью, самой его жизнью, обречен, как мы полагаем, на гибель.

Именно так наш Отец всегда поступал со Своими заблудшими детьми. Он во все века мира говорил с людьми через живых людей; и «Бог, многократно и многообразно говоривший издревле отцам в пророках, в последние дни сии говорил нам в Сыне Своем!»

Но есть ли желающие трудиться? Да, многие трудятся, и тысячи в этой стране готовы духом присоединиться к ним; ибо каждый христианин испытывает стремление сделать что-то для Царства Божьего на земле и с пользой применить время и таланты, которые, как он чувствует, пропадают зря. Почему же тогда, при столь многом, что нужно сделать через живое агентство, и при наличии огромной армии живых агентов, все еще не занятых, делается так мало? Мы отвечаем снова: из-за отсутствия общинной организации. Нашим общинам не хватает порядка, метода, устройства. Еще нет достаточно ясного понимания того, в чем заключается их призвание в мире или какая работа им поручена; также не найдено то мудрое и авторитетное общинное или церковное руководство и управление, которое могло бы по крайней мере предложить, если не назначить, подходящую работу для каждого члена и подходящего члена для каждой работы. Отсюда сравнительно мало что достигается. Самый усердный член церкви смотрит на большой город и в отчаянии спрашивает: «Что мне здесь делать?» И чего достигли бы самые храбрые солдаты в день битвы, если бы они тщетно задавали тот же вопрос? Что сделали бы тысяча наших лучших рабочих на большой фабрике, если бы они пришли туда с готовыми руками, но не имея назначенного места или работы? Так обстоит дело со многими действительно самоотверженными христианами; поскольку практическое и определенное поле деятельности не указано, необходимым результатом является праздность — невольная праздность; или возникают самоорганизованные и самоуправляемые «ассоциации», «комитеты», «общества», чтобы достичь того, что само христианское общество было призвано совершить и могло бы совершить гораздо более эффективным и упорядоченным образом; или, как это чаще случается, те энергии и пылкие чувства, и даже любовь к возбуждению, которые могли бы найти достаточный простор для здорового упражнения в таких практических трудах веры и любви, о которых мы упоминали, вскоре поглощаются чисто умозрительными вопросами о «церкви» или о «религии», и поток, который, если бы был направлен в нужное русло и в нужную точку, стал бы силой для огромного блага, вскоре несется по земле широко разлившимся, мутным, опустошительным потоком, просачивается в застойные болота, полные миазмов и лихорадки, или испаряется в разреженном воздухе!

ЛЕКАРСТВО ОТ РАСКОЛА.

«Расколы» не являются особенностью Церкви сегодняшнего дня, равно как они не являются «результатом протестантизма», как некоторые утверждают, если только протестантизм не понимать как представление того учения, которое называется «правом частного суждения», но которое можно было бы описать скорее как абсолютную необходимость для каждого человека верить в истину самому, а не довольствоваться тем, что другой человек видит и верит в нее за него. Это «учение», которое существенно для принятия любой истины вообще, должно неизбежно открыть путь к заблуждению; точно так же, как обладание разумом, которое существенно для того, чтобы человек вообще мыслил, должно в каждом случае включать риск того, что он будет мыслить неправильно.

Но мы знаем кое-что о Церкви, основанной апостолом, в течение некоторого времени возглавлявшейся апостолом, которая была полна расколов. Это была Коринфская церковь. (См. Первое послание к Коринфянам, первые три главы.)

Эти расколы были отмечены различиями в умах и суждениях; а также «завистью, спорами и разделениями». Его «протестантизм», несомненно, мог послужить тому причиной.

Но наряду с этими разделениями, отчасти будучи их причиной, отчасти следствием, существовала не только горячая привязанность к определенным служителям, но и явный антагонизм к другим, исповедующим ту же веру и делающим ту же работу. Исходя из неизменности человеческой природы в любую эпоху, мы вполне можем понять, как каждая сторона защищала бы свой сектантство. «Мы Павловы», — могли бы сказать одни. «Мы не восхищаемся Петром. Он слишком еврей для нас; к тому же он отрекся от своего Господа и лицемерил вместе с Варнавой в Антиохии. Мы предпочитаем нашего собственного служителя даже Павлу. Он гораздо более красноречивый человек; гораздо более внушительной фигуры и внешности; и как он глубок в своем знании Писания!» «Мы Павловы», — могли бы воскликнуть другие; «ибо он был избран специально Христом; и он был почтен Им больше всех; и разве не обязана Коринфская церковь, более того, самим своим существованием его проповеди и трудам? Стыдно принадлежать к кому-то другому!» «Мы держимся Петра», — могла бы сказать третья сторона; «он жил со Христом, когда Он был на земле, видел Его чудеса, слышал Его слова, был удостоен после воскресения особой любви и получил от Него особое поручение пасти Его овец. Аполлос не апостол; а что касается Павла, то он гнал Церковь и сам признается, что он не достоин называться апостолом. Аполлос хорош, Павел лучше, но Петр — лучший!» «Мы не принадлежим ни к тем, ни к другим», — могли бы похвастаться остальные: «ваши разделения так многочисленны, ваши различия так велики, что мы удалились от всех ваших собраний в усталости; и каждый из нас — только Христов, и не называем никого учителем, кроме Него; вы все должны присоединиться к нам, христианам»: — тем самым используя само имя Христа для характеристики секты. Таковы были некоторые из расколов; и раскольникам святой Павел сказал: «Вы еще плотские: ибо если между вами зависть, споры и разногласия, то не плотские ли вы? и не по-человеческому ли обычаю поступаете? Ибо когда один говорит: «я Павлов», а другой: «я Аполлосов», не плотские ли вы?»

Апостол желал исцелить эти расколы и привести членов Церкви к единомыслию. Как он пытался достичь этого?

Будь он папистом, он мог бы сказать: «Почему вы так разделены? Потому что вы не строите на одном истинном основании, которым является Петр! Разве вы не понимаете значения имени Кифа, или Камень, данного ему и призванного научить всех христиан, что храм Церкви должен быть построен на этом камне, и только на нем; против которого врата ада не могут одолеть? Поэтому вы, которые говорите: «Я Кифин», — правы; все остальные — раскольники». Никогда, по-видимому, у человека не было лучшей возможности открыть миру этот великий секрет единства, чем у святого Павла, если такова была его вера, особенно когда он сравнивает Церковь со зданием и говорит о краеугольном камне. «Я, как мудрый строитель, положил основание, а другой строит на нем... Ибо никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть» — Кифа, или камень? Нет! но «Иисус Христос». Ни слова о Кифе как о центре единства. Странное молчание для «римского католика»!

Будь Павел «высокоцерковником», с глубоким благоговением взирающим на таинство сакраментальной благодати, мы можем понять, как он говорил бы раскольникам-коринфянам о колоссальной важности их подчинения абсолютному апостольскому авторитету и о «страшных силах, которыми были наделены Божьи служители, возрождать души водами крещения»; и как «такое духовенство должно требовать безоговорочного послушания». Если таковы были или что-то подобное были чувства Павла, и такие, с которыми мы сталкиваемся каждый день, то нелегко, мягко говоря, объяснить его язык по отношению к коринфянам. Что он говорит о возвышенной привилегии иметь возможность крестить? «Благодарю Бога, что я никого из вас не крестил, кроме Криспа и Гаия»: странные слова для «высокоцерковника»! или «высокого» баптиста! «Крестил я также Стефаново семейство; а крестил ли еще кого, не знаю»: странная забывчивость в отношении такого предполагаемого центрального пункта церковного единства! «Ибо Христос послал меня не крестить, а благовествовать»: странная идея об относительной важности проповеди и крещения для «высокоцерковника»! А что касается «командующего авторитета» апостолов, просто потому, что они были апостолами, в отрыве от командующего авторитета вечной истины, которую они «рекомендовали» совести и суждению своих слушателей, Павел спрашивает: «Кто Павел, кто Аполлос?» Мне кажется, мы слышим, как некоторые восклицают: «О, эти люди были величайшими, самыми замечательными, самыми...» Мы не будем, однако, занимать место повторением восхвалений, которыми некоторые возвеличивали бы их авторитет с целью преувеличения чисто официального авторитета духовенства. Но что говорит сам апостол? Он говорит, что они были лишь «служителями, через которых вы уверовали». Не служитель делал добро, а истина, которую он преподавал и которую он получил от Другого. Не человек, который сеял семя, или корзина, которая его держала, давали урожай; но само живое семя. Поэтому он добавляет: «Посему и насаждающий и поливающий есть ничто!» Что? Ни пресвитер, ни епископ, ни Павел, ни Аполлос — ничто? Странные слова, снова скажем, от «высокоцерковника», будь то епископал, пресвитерианин или любой другой деноминации; ибо «высокоцерковники» есть во всех Церквях. И все же не странные от святого Павла, который знал, насколько истинны его слова, и что не человек, а Бог, Который давал возрастание, был «всем».

В чем же тогда заключался метод апостола по исцелению раскола и по тому, чтобы сделать людей, которые были «разделены», истинно едиными?

Он направил каждый взор, каждое сердце и каждый дух к одному объекту — ИИСУСУ ХРИСТУ, личному Спасителю, центру и источнику единства; в общении с Которым все люди обрели бы свое общение друг с другом.

«Мы проповедуем Христа распятого». «Ибо я рассудил быть у вас незнающим ничего, кроме Иисуса Христа, и притом распятого». «Ибо никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос». Таковы его декларации. И его вывод из этого великого и благословенного принципа — именно то, чего мы могли бы ожидать: «Хвалящийся хвались Господом». «Посему никто не хвались человеками, ибо все ваше: Павел ли, или Аполлос, или Кифа, или мир, или жизнь, или смерть, или настоящее, или будущее, — все ваше; вы же — Христовы, а Христос — Божий».

Исповедующим христианство было бы полезно взвесить апостольское лекарство от раскола. Наши сердечные разделения и отчуждение духа недостойны образованных людей и граждан свободного государства, в то время как они по духу совершенно подрывают все принципы протестантизма. Что! не в состоянии слышать Евангелие, проповедуемое с уст служителя другой церкви, или поминать Иисуса вместе с ним или его паствой? Не желаете даже быть в добрых, или, может быть, в вежливых отношениях с братом-служителем? Такие вещи не только были, но и есть; и хотя, слава Богу, они отвергаются и презираются людьми всех Церквей, они, боимся, распространены среди слишком многих. Неудивительно, что римские католики указывают на наше частое хвастовство протестантским «единством во всем существенном» и с триумфом спрашивают, как же тогда получается, что мы такие враги в чисто несущественных вопросах? Как получается, что мы притворяемся едиными, когда нападаем на папистов, а затем поворачиваемся спиной друг к другу, когда остаемся одни? Неудивительно, что высокоцерковник Англии просит пресвитериан Шотландии простить его, если он никогда не входит в наши пресвитерианские церкви, не слушает наше духовенство, не причащается наших таинств, когда так много среди нас самих практически отлучают друг друга от общения. Неудивительно, что лектор-неверующий описывает толпам интеллигентных механиков ярким и сильным языком зрелище, представляемое многими среди нашего христианского духовенства и народа, и спрашивает с насмешливой улыбкой, если это религия любви, которую они видят вокруг себя — если эти люди верят в Евангелие — и если христиане действительно имеют больше доброты и вежливости, чем «мытари и грешники»? Хуже всего то, что неудивительно, что наши церкви чахнут, и люди с болью спрашивают, почему служение не приносит больше истинного духовного плода, который есть любовь к Богу и человеку? Церкви, несомненно, делают многое. У нас есть собрания, ассоциации и организации, с бесконечными комитетами, резолюциями и ходатайствами; мы собираем большие суммы денег; у нас большие общины; — но все это и многое другое мы можем делать из гордости, тщеславия, любви к партии, любви к власти, духа прозелитизма и тому подобного. Мы можем обладать многими дарами, понимать тайны и все знание; мы можем раздать наше имущество, чтобы накормить бедных, в рвении к Церкви или партии мы можем быть готовы отдать наши тела на сожжение; но пред Богом это не приносит нам никакой пользы, если у нас нет «любви, которая долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла; не радуется неправде, а сорадуется истине; все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит».

Конечно, наши расколы могут быть исцелены, если есть Спаситель, способный исцелить их!

Одно слово в заключение. Ни буква, ни дух учения апостола не осуждают теплую и твердую привязанность к «нашей собственной Церкви», но только антагонизм к другим Церквям. Солдат может любить, и должен любить свой собственный полк с особой привязанностью, особенно если он родился в нем и воспитывался с детства, так сказать, в его рядах. И его честной гордостью должно быть видеть, что он один из самых хорошо обученных, самых упорядоченных, самых эффективных и самых храбрых во всей армии. Но это не причина, по которой он должен ходить с барабаном, чтобы вербовать, ослаблять или распускать другие полки; или почему он должен отрицать, что есть другие полки, которые в равной степени принадлежат великой армии и могут быть даже более эффективными, чем его собственный, хотя они не носят точного образца формы, или могут атаковать верхом, в то время как его марширует пешком, или обладают пушками, в то время как его собственные имеют только стрелковое оружие. Почему он должен ревновать к их достижениям? Почему он должен быть склонен сражаться против них, а не против общего врага? И, хуже всего, почему утверждать и хвастаться, что этот один его полк и есть армия, в то время как все остальные — просто неавторизованные добровольцы или враги в масках? Самое время разумным людям отказаться от этого тщеславного хвастовства, гордого антагонизма и раздражающего амбициозного прозелитизма.

Поэтому вместо того, чтобы кому-либо пытаться сделать то, что невозможно в течение жизни, — понять отличительные принципы каждой из многих секций христианской Церкви, чтобы «присоединиться» к той, которая кажется наиболее «чистой» и «библейской», — ему гораздо лучше, как правило, оставаться, если это вообще возможно для него, в Церкви своих отцов, в которой он был крещен и воспитан, и делать все, что в его силах, своим примером, своими молитвами и своей стойкой, мужественной, твердой привязанностью, чтобы сделать «свою собственную Церковь» более эффективной, и позволить другим, без вмешательства, делать то же самое. Так человек может быть хорошим пресвитерианином в Шотландии, а также хорошим епископалом в Англии, или, возможно, нонконформистом в обеих, если только он не верит в Божественное происхождение и авторитет какой-то одной церковной системы и земное происхождение всех остальных. С полной последовательностью и искренностью он может нежно любить свою Церковь, но все же любить христиан больше, потому что он любит Христа больше всего.

Эти чувства могут быть сочтены многими добрыми христианами греховно «широкими»; но всем, кто так думает, мы предложили бы следующий простой эксперимент. Когда они внимательно и с размышлением изучат те части Посланий святого Павла и те случаи в его миссионерских путешествиях, которые наиболее ясно раскрывают то, что мы могли бы назвать его «церковными взглядами», пусть они представят себе этого же святого апостола, внезапно пробуждающегося от своего сна и посещающего разные церкви в нашей стране, а затем честно скажут, исходя из того, что они знают о его характере и учении, считают ли они невероятным или невозможным, что он одобрил бы все наши церкви в той мере, в какой они искренне желали исполнить волю Божью и продвигать Его Царство. Разве не сказал бы он, как в старину: «Благодать со всеми, неизменно любящими Господа Иисуса Христа!»

«Просите мира Иерусалиму: да благоденствуют любящие тебя. Ради братьев моих и ближних моих говорю я: мир тебе! Ради дома Господа, Бога нашего, желаю блага тебе».

СОЮЗ ЧЕЛОВЕКА С ЧЕЛОВЕКОМ.

Взаимная зависимость материальных вещей осознается при минутном размышлении. Ни один атом в творении, например, не существует сам по себе или только для себя, но прямо или косвенно влияет на каждый другой атом и испытывает его влияние. Движения самой крошечной волны, которая медленно поднимается над сухим камешком на берегу, отмечая прогресс наступающего прилива во внутреннем заливе, определяются величественными движениями великого океана со всеми его приливами, которые циркулируют от полюса к полюсу. Капля дождя, которая падает в сердце полевого цветка и покоится там со своим чистым и сверкающим алмазным блеском, обязана своим рождением гигантским горам старой земли, великому морю, всеобъемлющей атмосфере, могучему солнцу; и таким образом, цепью сил, соединена в своем существовании, своей фигуре, своем движении и своем покое с самой далекой планетой, которая, за пределами досягаемости телескопа, вращается по своему пути на таинственных окраинах космоса. Так же и стрелка электрического телеграфа дрожит под влиянием скрытых сил, которые пронизывают землю, которые вспыхивают в грозе, пробуждают ураган или взрываются в тех ярких и блестящих мерцаниях, что проносятся по полуночному небу нашего севера. И так

«Вся круглая земля во всех отношениях связана золотыми цепями у ног Божьих».

Но единство, которое существует среди разумных и ответственных лиц, их взаимная зависимость и взаимосвязь, столь же реальны, как и то, что существует среди материальных вещей, и гораздо более удивительны, более торжественны и важны по своей природе, причинам и последствиям.

Человеческий род — это органическое целое. Отдельный человек более тесно связан с каждым другим человеком и со всеми прошлыми и грядущими поколениями, чем лист, который трепещет на ветке большого дерева, связан с самим деревом и с каждым другим листом, который раздувает его листву, или с семенем, которое было посажено века назад в почву и из которого вышло благородное растение. Это органическое единство Церкви, проистекающее главным образом из общей жизни, полученной от Христа и поддерживаемой Его обитающим в нас Духом, и которое апостол Павел так полно иллюстрирует союзом членов человеческого тела, в равной степени справедливо для всей семьи человеческой.

И то, что верно в этом отношении для человеческого рода, столь же верно для всех духовных разумных существ во вселенной Божьей. «Мы все члены друг другу». Мы составляем часть могучего целого, которое находит свое единство в Боге. Тонкие связи изнутри и снаружи в бесконечной сети Божьей связывают нас к добру или злу, к благополучию или горю, с духами света и тьмы; с начальствами и властями в других сферах и системах бытия, от самого низкого отверженного в невидимом мире преступников до Гавриила перед престолом Божьим; в то время как над всем, объемля все, поддерживая и гармонизируя все, есть великий Я ЕСМЬ — Отец, Сын и Дух.

Рассмотрим, например, как, согласно установлениям Божественного правления, человек связан с человеком в силу простых необходимостей его физического и социального бытия.

В этом аспекте нашей жизни очевидно, что вся ее история — это история взаимной зависимости, в которой мы вынуждены получать и отдавать, участвовать и делиться. Мы вступаем в жизнь как слабые, бессознательные младенцы, зависящие каждую минуту от других глаз, которые следят за нами, и других рук, которые служат нам, в то время как мы разжигаем в их сердцах самые мощные эмоции и бессознательно воздействуем на них для радости или печали. Но мы не менее зависимы от наших ближних в продолжении нашей жизни от колыбели до могилы. Нет ни одной нити одежды, которая покрывает наше тело, нет ни одного предмета роскоши, который поставлен на наш стол, нет ни одного предмета, который обеспечивает средства труда, нет ни одной вещи, которая требуется нам как цивилизованным существам, которая не вовлекала бы труды и жертвы других ради нас; в то время как по тому же закону мы не можем не вносить вклад в их благополучие. Хлопок, который ткет или носит ремесленник, был выращен братьями под тропическим солнцем, а возможно, и под бичом тирана. Чай, который он пьет, был собран для него братьями на неизвестных склонах холмов далекого Китая. Масло, которое освещает его лампу, было добыто для него из глубин Арктических морей его братьями-моряками; а уголь, который питает его огонь, был добыт смуглыми братьями, которые копали и поднимали его для него среди тьмы и опасностей шахты. Если беднейшая мать пишет письмо своему сыну в какой-то отдаленный уголок Индии и опускает его в прорезь деревенского почтового отделения, не сказав ни слова, как много сделано для нее, прежде чем это письмо достигнет места назначения! Руки неизвестных братьев примут его и передадут; быстрые поезда помчат его через лиги железных дорог; великолепные пароходы поплывут с ним, и сотни занятых рук будут передавать его из порта в порт, из страны в страну. За ним следят день и ночь, в штиль и ураган, и драгоценные жизни подвергаются риску, чтобы сохранить его в безопасности, пока в тишине и безопасности, после месяцев пути, оно не будет доставлено из рук матери в руки ее ребенка.

И так получается, что, хотим мы того или нет, мы поставлены Богом как «члены друг другу», так что мы не можем, если бы даже захотели, отделить себя от нашего брата. К добру или злу, к процветанию или невзгодам мы связаны с ним в связке этой всепроникающей и таинственной жизни. Если один член страдает или радуется, все вынуждены в некоторой степени разделить его бремя радости или печали. Пусть болезнь, например, вспыхнет в одном районе или королевстве, и, подобно огню, она устремится вперед, уходя из первоначального места вспышки и вовлекая семьи и города далеко в свою опустошительную руину. Пусть война возникнет в одной части земного шара, она поражает другую. Страсть или гордость какого-нибудь грубого вождя варварского племени в Африке или Новой Зеландии, или алчность и эгоистичная политика какой-нибудь партии в Америке сказываются на бедной вдове на ее одиноком чердаке в самом темном углу большого города; и она может быть лишена своего труда из-за состояния торговли, так же реально, как если бы рука иностранца прямо вынула ее единственную горсть муки из бочки или погасила сосуд с маслом, оставив ее в нищете и тьме наблюдать за своим умирающим ребенком.

Теперь вся эта система зависимости, как мы сказали, находится вне нашей воли. Мы не выбираем ее, но вынуждены принять ее. Это факт или сила, подобная рождению или смерти, с которыми мы имеем дело вопреки нам. Великий Царь не задает вопросов о том, хотим ли мы, чтобы это было так или нет; однако какой бесконечной важности для нас к добру или злу этот великий закон Божьего правления. Мы таким образом заставлены чувствовать, что воля, высшая нашей, царит, и что этой высшей волей мы так соединены друг с другом, что никто не может жить для себя или умереть для себя одного; что мы — хранители наших братьев, а он — наш; что мы не можем быть равнодушны к его социальному благополучию, не страдая в своем собственном; что наш эгоизм, который причинил бы ему вред, должен вернуться в какой-то форме, чтобы наказать нас самих; и что такова установленная конституция человечества, что хотя любовь и последовательный эгоизм исходят из разных точек, они неизбежно ведут к одной и той же точке и делают нашим интересом, как это является нашим долгом, любить ближнего своего, как самих себя.

Но здесь мы можем просто заметить, что некоторые из тех зол, которые поражают одну часть человеческой семьи, тем не менее являются поводом для добра, когда они напоминают нам о нашей общей человечности. Такие болезненные события, например, как голод в Хайленде Шотландии, который вызвал сочувствие сородичей и языков, неизвестных по имени, к страдальцам, и был облегчен жителями Китая и Индостана; или подобный голод в Ирландии, который магометанский султан был среди первых, кто помог облегчить; или сирийские массовые убийства, или индийский голод, которые объединили иудея и язычника, протестанта и католика в узах жалости; — эти раны человечества, конечно, не без своего блага; когда они предоставляют возможность самаритянину проявить милосердие к иудею и заставляют вещи, которые разделяют, и различия, которые отчуждают человека от человека, быть на время забытыми в присутствии их общего братства. И так же закрытие южных портов Америки, которое влечет за собой временное бедствие для многих в наших промышленных районах, напоминает нам, как страдания других должны быть разделены нами самими, вызывает благожелательное сочувствие богатых к облегчению нужд нуждающихся и наводит мосты любви и благодарности через пропасть, которая слишком часто разделяет классы; в то время как, с другой стороны, это может сформировать косвенное средство развития выращивания хлопка и, как следствие, промышленности тысяч в Африке и Индии, которые таким образом будут приведены в более тесные и братские отношения с цивилизованными нациями.

Но есть еще одна связь, и более духовная, которая связывает человека с человеком к добру или злу, и это — моральный характер. Это влияние отчасти вне и отчасти внутри области нашей воли. То, что вне воли, — это факт необходимого влияния характера; в то время как внутри воли — характер, хороший или плохой, который мы можем выбрать иметь. Теперь, нельзя подвергать сомнению, что характер говорит к добру или злу за пределами своего обладателя. То, что человек есть — эта сумма, составленная из элементов его убеждений, целей, привязанностей, вкусов и привычек, проявленная во всем, что он делает и не делает, — заразительна по своей тенденции и всегда фотографирует себя на других духах. Он сам может быть столь же бессознателен этого излучения добра или зла от своего духа, как он бессознателен заражения болезнью от своего тела, или — если бы это было столь же возможно — заражения хорошим здоровьем. Но факт, тем не менее, верен. Если свет в нем, он должен сиять; если тьма царит, она должна затенять. Если он пылает любовью, ее тепло будет излучаться; если он заморожен эгоизмом, холод будет охлаждать атмосферу вокруг него; и если он развращен и низок, он будет отравлять ее. И невозможно никому занимать нейтральную или безразличную позицию. В какой-то форме или другой он должен влиять на других. Если бы он изгнал себя на далекий остров или даже вошел в ворота смерти, он все еще осуществляет положительное влияние, ибо он есть потеря для своих братьев; потеря того самого благословенного дара Божьего, даже того живого человека для живых людей — существа, которое должно было любить и быть любимым. «Никто из нас не живет для себя, и никто не умирает для себя»; — он должен в какой-то форме, к их добру или злу, их радости или печали, влиять на других.

Влияние индивидуального характера распространяется от одного поколения к другому. Мир формируется им. Разве история не вращается вокруг влияния, оказанного первым и вторым Адамом?

Никто не ставит под сомнение реальность влияния плохого характера на других. Существование злых людей здесь или где-либо еще, и их сила заражать других людей через гнилую малярию зла, в которой они живут, может быть необъяснимо таинственным, когда видится в свете бесконечной любви Божьей; но они, тем не менее, самые верные факты в поле нашего собственного наблюдения и опыта.

Это злое влияние бывает всякой степени — от непреднамеренного, но реального вреда, который причиняется другим просто ленивым или безразличным человеком, который никогда, как он говорит, «не намеревался причинить кому-либо вред» и «никогда не думал», что делает это, но который, тем не менее, вредит многим делам и замораживает и обескураживает многие сердца своим эгоизмом в недумании и неделании; — до вреда, который причиняется хладнокровным, расчетливым злодеем, который в своих заговорах и планах принести других в жертву себе достиг крайнего предела, который отличает плохого человека от демона.

Злое влияние, оказываемое нечестивыми родителями на свои семьи; нечестивыми товарищами на своих ближних; нечестивыми книгами на своих читателей; нечестивыми гонителями и тиранами на мир — не нуждается ни в доказательстве, ни в иллюстрации. И все же давайте помнить, для нашей силы и утешения, что поскольку мы не вещи, а личности, невозможно заставить любого человека, от какого бы то ни было влияния, предпочесть тьму свету или выбрать зло вместо добра. Отсюда сила, которая была задумана, чтобы вести нас во зло, может быть преобразована нами самими в силу для добра, в то время как она укрепляет наши моральные принципы, требует более твердой веры в Бога и побуждает к более искренним желаниям и усилиям преодолеть зло добром. Именно так, в чудесном провидении Божьем, хотя зло остается злом, оно тем не менее было косвенным средством вызова самых благородных усилий со стороны человека, и со стороны Бога — самых славных откровений Его характера в побеждении его, и таких, которые без зла во вселенной, насколько мы можем видеть, не могли бы быть возможны.

Но не менее реально влияние на других святого характера. «Зло, которое делают люди, живет после них»; но мы не верим, что «добро часто погребается вместе с их костями». Нет, оно так же бессмертно, как Божественное Существо, в котором оно берет начало. Добро должно всегда жить и «ходить взад и вперед по земле», как живой дух, ведомый живым Богом, чтобы приносить благословения детям человеческим, и оно более мощное, диффузное и вечное, чем сила зла. Оно живет в человечестве, в той или иной форме, подобно тонкой субстанции материальных вещей, которая, хотя постоянно меняется, никогда не погибает, но добавляет к стабильности, красоте и величию вселенной. Влияние святого характера проходит даже за пределы звезд, принося радость нашим братьям-ангелам и нашему старшему брату Иисусу Христу, который, видя отраженной в Своем народе Свою собственную любовь к Своему Богу и нашему Богу, к Своему ближнему и нашему, созерцает великий результат подвига Своей души и «насыщается».

Великий практический урок, следовательно, который запечатлен в нас этим фактом союза человека с человеком, состоит в том, чтобы каждому из нас быть правым и делать свет. Каждый человек ответственен за себя, и только за себя, за то, что он сам есть и делает. Секрет, таким образом, очень прост, с помощью которого мы можем сразу получить все благо, которое только может быть извлечено из любых влияний, оказываемых на нас самих, и сделать все добро, которое только может быть даровано любым влиянием, которое мы можем оказать на других; и это — быть добрыми самим! Это одна центральная точка света в душе, ее один зародыш бессмертной жизни, который должен быть обладан, чтобы весь свет и жизнь могли прийти к нам и исходить от нас. Давайте только обладать правильным состоянием духа к Богу и человеку, и у нас есть божественная химия, которая преобразует все, что мы получаем, и все, что мы даем, в то, что наверняка благословит нас самих и других.

И если спрашивается, как этот секрет может быть нашим, у нас есть только один ответ, и он старый — Веруй в Господа Иисуса Христа, живи и люби! Иисус Христос — живой Глава человеческой семьи. «Глава каждому мужу — Христос». Как вечный Сын, Он жил среди нас и открыл нам Отца и Себя, старшего брата. «Он есть умилостивление за грехи наши, и не только за наши, но и за грехи всего мира». Он вознесся на высоту и всегда живет для нас как Посредник, «чтобы привести многих сынов и дочерей к Богу». Он послал Своего Святого Духа быть с нами и пребывать в нас вечно. Этот Дух открывает всем, кто примет Его учение, славу Бога нашего Отца во Христе Иисусе Сыне, нашем Брате.

Точно в той мере, в какой люди знают Бога как своего Отца во Христе и становятся истинными сыновьями Ему, они станут соединенными друг с другом как истинные братья; и таким образом реальное и высочайшее единство человека с человеком будет реализовано, когда Церковь Христова овладеет землей и ее молитва будет услышана: «Да приидет Царствие Твое. Да будет воля Твоя и на земле, как на небе!»

ПРОГРЕСС МИССИЙ.

Начало девятнадцатого века знаменует собой эпоху возрождения в протестантской Церкви. Вышло бы за пределы, предписанные нашей темой, рассматривать причины той замечательной реакции к безразличию жизни или к положительному заблуждению в доктрине, которая последовала более или менее быстро за волнующим периодом Реформации. Такие приливы, действительно, в делах людей, — то несущиеся с непреодолимыми волнами до самого предела земли; то отступающие и оставляющие позади лишь несколько луж, чтобы отметить, где когда-то были воды; и снова, после более долгого или более короткого интервала, наступающие глубоким потоком на старую землю, — являются одними из самых поразительных явлений в истории.

Прошлый век стал свидетелем того, как протестантская Церковь находилась в самой низкой точке. Мы с благодарностью признаем, что Бог не оставил Себя без святых людей как живых свидетелей в каждой ветви этой Церкви. И мы записываем с глубочайшей благодарностью, как, более чем в любой другой стране, Он сохранил в нашей собственной стране как индивидуальную, так и общинную жизнь с ортодоксальными стандартами веры. Тем не менее, взятая в целом, протестантская Церковь находилась в мертвом состоянии по всему миру; в то время как в тот же период неверность никогда не была более безудержной и никогда не была более союзной с философией, политикой, наукой и литературой. Это был век острого Юма и ученого Гиббона; развратного Пейна и хозяина Европы Вольтера; с сонмом литераторов, которые начинали веселиться в надежде, что пророки Божьи наконец будут уничтожены с земли. Рационализм торжествовал во всех континентальных Церквях. Пуританизм в Англии стал глубоко заражен унитарианством. Потомки отцов-пилигримов в значительной степени приняли ту же веру в Америке. Установленные Церкви в Англии и Шотландии, хотя и сохраняли свои Исповедания и имели очень много живых людей в служении, страдали, тем не менее, от той зимней стужи, которая заморозила волны великого моря Реформации и которая добавляла холод к холоду. Французская революция ознаменовала самый темный час этого времени; однако это был час, который предшествовал рассвету. Это была кульминационная точка неверности королей, священников и народа; видимое выражение и воплощение ума Франции, долго обучаемого ложью и нечестием; отпускание сатаны на землю, чтобы все могли видеть и удивляться Зверю! Та Революция вписала уроки буквами крови для Церкви и для народов мира, чтобы они учились. Христиане, соответственно, ближе прильнули к своему Спасителю среди страшного шторма, который потряс и разрушил каждое другое место покоя, и были привлечены к престолу милосердия и благодати, тем самым становясь сильнее в вере и более ревностными в жизни. Безразличные были разбужены к серьезному мышлению торжественными событиями, которые происходили вокруг них. Даже умозрительные неверующие стали встревожены практическими результатами своих теорий. Чисто мирские политики дрожали при зрелище беспринципных миллионов, владеющих властью, которая влияла на судьбы Европы, и признавали необходимость религии, чтобы спасти Государство, по крайней мере, если не спасти душу. Люди собственности, от владельца нескольких акров до купца-принца, и из-за не более высокого мотива, чем любовь к своим владениям, признавали, что религия была лучшей гарантией их сохранения. Бесчисленными способами это потрясение общества действовало в том же направлении с теми более глубокими силами, которые начинали волновать Церкви Британии и оживлять их к новой жизни.

История Европы в первой половине нынешнего столетия — это история, написанная кровью. Это история войны во всех ее опустошительных ужасах, а также во всех ее славных достижениях и победах во имя европейской свободы и национальной независимости. Никогда еще война не была столь всеобщей. Она свирепствовала во всех частях света. В течение многих лет Пиренейский полуостров был огромным полем битвы. Бельгия и равнины Германии были пропитаны кровью. Союзные войска покоряли Францию. Армии переходили Альпы и разоряли Италию, и были погребены под снегами России. Сражения велись от Балтики до Босфора. Старые поля сражений Греции, Египта, Палестины, Малой Азии, Персии и Крыма вновь были потревожены. Война пронеслась по полуострову Индостан до самых границ Кашмира. Она проникла за стены Китая и посетила острова Восточного архипелага; коснулась берегов Аравии и обогнула Африку, от Мыса Доброй Надежды до Алжира. Она прошагала вдоль и поперек великого Западного континента, от реки Святого Лаврентия до Миссисипи, и от Центральной до Южной Америки. Каждое королевство испытало ее ужасы — кроме нашего; в каждую столицу входил враг — кроме нашей! В течение всего этого страшного периода наши субботние богослужения ни разу не были прерваны криками битвы. Страшный ураган свирепствовал снаружи, но ни на один час не нарушил покой нашего возлюбленного островного дома. Никакая революция изнутри не разрушила наши институты, и никакая сила извне не помешала нам их совершенствовать. Строителям наших духовных храмов не требовалось держать в руках меч. Наши победы с их днями национального благодарения и наши тревоги с их днями национального поста способствовали углублению религиозного чувства в каждом сердце. Божьи люди один за другим поднимались во всех Церквях. Благочестивые миряне начали брать на себя инициативу в продвижении дела евангелизации. В Парламенте был один человек, который благодаря чистоте своей частной жизни, благородной последовательности, бескомпромиссной честности и неустанной филантропии в своей общественной деятельности, наряду со своим верным опубликованным свидетельством об истине, как она есть во Христе, сделал для возрождения истинной религии, особенно среди влиятельных классов нашей страны, больше, чем кто-либо другой в его время: этим человеком был Уильям Уилберфорс.

Но, не останавливаясь на факте великого духовного пробуждения, которое произошло в протестантской Церкви в нынешнем столетии, давайте отметим один из его наиболее заметных результатов. Мы имеем в виду возросшую активность, проявленную всеми ее ветвями в продвижении царства Искупителя.

В начале этого столетия весь штат протестантских миссионеров во всем мире насчитывал всего десять обществ. Однако из них лишь два действительно вступили на миссионерское поприще с какой-либо долей энергии — а именно, Общество распространения Евангелия в иностранных частях и, прежде всего, Общество Моравских братьев. Уэслианское, Баптистское, Лондонское и Церковное миссионерские общества, хотя номинально и существовали, едва начали свою деятельность. Помимо вышеперечисленных, существовали два небольших общества на континенте, два в Шотландии и ни одного во всей Америке! Как обстоят дела сейчас? Протестантская Церковь вместо десяти имеет пятьдесят одно общество; подавляющее большинство из которых имеют больше работников и больший доход, чем все общества протестантской Церкви вместе взятые до 1800 года!

Если разделить последние шестьдесят лет на три равных периода, то девять обществ относятся к первому, пятнадцать — ко второму и двадцать четыре — к третьему.

Следующие факты, собранные на основе статистики великих миссионерских обществ по состоянию на 1861 год, дадут — насколько это могут сделать сухие цифры — общее представление о нынешней силе миссионерской армии протестантской Церкви, а также о некоторых ее результатах:

Сейчас существует 22 миссионерских общества в Великобритании, 14 в Северной Америке и 15 на континенте Европы; всего 51. Они используют, в круглых цифрах, 12 000 агентов, включая рукоположенных миссионеров (вероятно, 2000), учителей, катехизаторов и т. д.; занимают 1200 станций; имеют 335 000 причастников из языческого мира; 252 000 учащихся; 460 студентов, готовящихся к служению; и поддерживаются доходом в 860 000 фунтов стерлингов в год.

Наибольшие результаты были достигнуты Англией. В связи с ее великими обществами насчитывается почти 7000 агентов, 630 станций, 210 000 причастников, 208 000 учащихся, с годовым доходом в 510 000 фунтов стерлингов.[A]

[Сноска A: Один или два факта в связи с миссионерской деятельностью могут заинтересовать наших читателей:—

Mr Müller of Bristol supports, in connexion with his famous Orphanage,
22 foreign and 80 home missionaries.

Миссионерское общество Моравских братьев с 1732 года направило 2000 миссионеров, из которых 643 умерли на миссионерском служении; 9 — во время миссионерских путешествий; 13 — во время плавания туда или обратно; 22 — в результате кораблекрушения; и 12 были убиты.

Госснер из Берлина в одиночку основал и вел миссию, которая отправила 141 миссионера. Пастор Хармс из Хермансбурга также собственными усилиями построил миссионерский корабль и отправил 150 миссионеров, из которых 100 являются колонистами, и предлагает отправлять по 24 каждые два года.

Ten years ago there was little or no fruit among the Kohls of India.

There are now 30,000 receiving Christ.

In India there are 500 missionaries; in Tinnevelly, above 70,000

Christians.

Американский совет только за пятьдесят лет отправил 900 миссионеров (500 из которых — местные жители) и 400 учителей; 55 000 человек были приняты в церковное членство, и 175 000 детей прошли через их школы.

America contributes £180,000 to foreign missions, and 2000 agents.

Пресвитерианские Церкви мира пришли на это поприще поздно, но они предоставляют около 900 агентов и 230 рукоположенных миссионеров с доходом около 110 000 фунтов стерлингов.

Одним из старейших существующих протестантских миссионерских обществ (хотя сейчас оно ограничено внутренней деятельностью) является Общество в связи с Церковью Шотландии «по содействию христианскому знанию». Оно поддерживало Брейнерда и Эллиотов более века назад.]

Но чтобы позволить нашим читателям еще яснее осознать прогресс, которого достигла Церковь за последнюю половину столетия, давайте рассмотрим развитие одного из этих обществ и возьмем в качестве примера Церковное миссионерское общество. Оно было основано за несколько месяцев до 1800 года. Его доход в 1802 году составлял 356 фунтов стерлингов. Сейчас он достигает 104 273 фунтов стерлингов. В 1804 году у него была одна станция за рубежом, два рукоположенных европейских миссионера, но не было местных помощников. Сейчас у него 148 станций, 258 рукоположенных священнослужителей (многие из которых учились в английских университетах), большой штат местных священнослужителей и 2034 других агента, большинство из которых — местные жители. В 1810 году в его школах было 35 мальчиков и 13 девочек; сейчас у него 31 000 учащихся. В 1816 году добрый мистер Бикерстет имел честь принять своих первых новообращенных, числом всего шесть человек, в общение Церкви. Сейчас число его причастников составляет около 21 000.

 * * * * *

Однако давайте рассмотрим миссионерские труды протестантской Церкви в этом столетии с другой точки зрения. Возьмите карту мира, посмотрите на ее континенты и острова и сравните их состояние в отношении средств благодати в 1800 и 1862 годах.

В 1800 году единственные миссии к востоку от Мыса Доброй Надежды находились в Индии. Они ограничивались Баптистской миссией, находившейся под защитой в датском поселении Серампур, и миссиями в Танджавуре, в Южной Индии. Первая была начата Кэри и Томасом (в 1793 году), к которым в 1799 году присоединилось несколько братьев. Первого новообращенного они приобрели в 1800 году. Последняя миссия существовала с 1705 года и насчитывала около девяти работников в начале столетия.[A]

[Сноска A: Первым протестантским миссионером, посетившим Индию, был Цигенбальг, который был отправлен Галле-Датским миссионерским обществом в 1705 году в Транкебар. К нему присоединился Плютшо в 1719 году. Затем миссия была принята Обществом распространения Евангелия. Грундлер последовал в 1720 году, а Шульце — в 1727 году. В 1736 году миссия имела четыре станции, одна из которых находилась в Мадрасе; 24 местных помощника; и 3517 крещеных членов! Великий Шварц трудился в миссии и расширял ее с 1749 по 1798 год. По словам доктора Кэри, за последнее столетие через эту миссию 40 000 человек обратились в христианство. Доктор Клавдий Бьюкенен оценивает это число в 80 000!]

Из капелланов Ост-Индской компании только Клавдий Бьюкенен имел мужество отстаивать миссионерское дело в Индии; и его проповедь на эту тему, произнесенная в 1800 году в Калькутте, была тогда в целом сочтена смелым и дерзким шагом. Индостан был закрыт Ост-Индской компанией для миссионеров христианской Церкви. Китай также казался герметично закрытым для Евангелия. Иезуитская миссия потерпела неудачу. Христианство было запрещено императорским указом. Протестантские миссии еще не начались. Язык нации, подобно ее стенам, казалось, запрещал всякий доступ миссионеру. В Африке было лишь несколько миссионеров, и те недавно прибыли на Мыс.[A] В черной полночи, нависшей над той несчастной землей, слышался только плач истязаемых рабов. Новая Зеландия, Австралия и разбросанные острова Южных морей еще не были посещены ни одним вестником Евангелия. Одинокий маяк, мерцающий в океане с миссионерского корабля «Дафф», действительно был замечен, но еще не был встречен дикарями Таити. Миссия была оставлена в 1809 году, и ни одного новообращенного не осталось! Ни один протестантский миссионер не проповедовал тем индейским племенам за пределами колоний, которые бродили по бесконечным равнинам, простирающимся от Берингова пролива до мыса Горн. Мусульманские государства были закрыты для Евангелия; и отречься от Полумесяца ради Креста означало умереть. В этой густой тьме, покрывавшей языческий мир, единственным светом, который можно было увидеть — кроме Индии — был свет на крайнем севере, излучаемый самоотверженными моравцами, — свет, который струился, подобно прекрасному северному сиянию, над зимним снегом и скованными льдом берегами Гренландии. К этой мрачной картине мы должны добавить безразличие протестантской Церкви к древнему народу Божьему. Тогда не существовало ни одного общества для их обращения; и о них действительно можно было сказать: «Это Израиль, о котором никто не заботится!»

[Сноска A: Первым миссионером в Южной Африке был Георг Шмидт, посланный Моравскими братьями в 1736 году. Он трудился в одиночку с некоторым успехом до 1743 года, когда был вынужден Голландской Ост-Индской компанией вернуться в Европу. Миссия была возобновлена в 1792 году, когда три дополнительных миссионера отплыли на Мыс. Несколько других присоединились к ним в 1798 году. В начале столетия число новообращенных составляло 304 человека. Выдающийся доктор Вандеркемп вместе с тремя другими миссионерами были отправлены в Южную Африку Лондонским миссионерским обществом в 1799 году. Единственные попытки христианизировать Западную Африку до 1800 года были предприняты моравцами в Гвинее в 1737 году; но все миссионеры, числом одиннадцать, умерли, и попытка была оставлена; а также Шотландским миссионерским обществом в 1797 году, которое отправило туда шесть миссионеров. Один (Грейг) был убит, другой (Брунтон) вернулся и отправился в Татарию; остальные, как мы полагаем, отправились на другие сферы труда. Церковное миссионерское общество вступило на это поприще в 1801 году.]

Как изменился облик мира сейчас! Почти нет места на земле (если исключить те, что порабощены папизмом), где протестантский миссионер не мог бы проповедовать Евангелие без страха преследований. Дверь мира была распахнута, и Господь и Владыка мира повелевает и приглашает Своих слуг войти и во имя Его овладеть народами. С 1812 года Индия, главным образом благодаря усилиям мистера Уилберфорса,[A] стала доступной для миссионеров каждой Церкви. Христианские школы и часовни умножились; были основаны колледжи; тысячи обратились ко Христу; и десятки тысяч были наставлены в христианстве. Жестокости язычества были значительно уменьшены; детоубийство запрещено; сати отменено; всякая государственная поддержка идолопоклонства отозвана; а индуистское право наследования было изменено для защиты местных новообращенных; в то время как новая эра, кажется, возвещается тем фактом, что местный христианский раджа сам основал миссию среди своего народа.

[Сноска A: В 1812 году мы видим из «Жизни» мистера Уилберфорса (том IV, стр. 10), как он был «занят чтением, размышлениями, консультациями и убеждением» по поводу возобновления хартии Ост-Индской компании. Он был полностью осознавал важность кризиса в отношении интересов христианства. Он так пишет своему другу мистеру Баттерворту: — «Я долго ждал периода возобновления хартии Ост-Индской компании как великой эры, когда, как я надеялся, Богу будет угодно дать возможность друзьям христианства стать орудиями смывания того, что я долгое время считал, наряду с работорговлей, самым позорным пятном на моральном облике наших соотечественников — допущение того, чтобы наши сограждане (более того, они даже стоят по отношению к нам в более близком родстве наших арендаторов) в Ост-Индии оставались, без каких-либо усилий с нашей стороны просветить и информировать их, под самым грубым, самым темным и самым развращающим идолопоклонническим суеверием, которое когда-либо существовало на земле». Глубочайшая тревога ощущалась всеми христианами по поводу исхода дебатов. «Я слышал позже, — пишет он, — что многие добрые люди молились за нас всю ночь». Эти молитвы и усилия увенчались успехом; и мистер Уилберфорс, сообщая радостную новость своей жене, пишет: — «Благословен Бог! мы провели наш вопрос триумфально, около трех часов или позже, сегодня утром!»]

Все острова Восточного архипелага теперь доступны миссионеру; большинство из них были посещены. На Цейлоне есть процветающие общины и школы; Мадагаскар имел своих мучеников и до сих пор имеет своих несгибаемых исповедников.

Китай с его бесчисленными миллионами также был открыт для Евангелия. Путь был чудесным образом подготовлен доктором Моррисоном, который еще в 1807 году начал изучение языка, которым он овладел в течение своей жизни. Соответственно, когда завоевания Британии обеспечили допуск и защиту миссионерам, а также купцам всех наций, предыдущие неустанные труды Моррисона предоставили для немедленного использования Церковью Христа словарь языка и перевод Слова Божьего. Христианская религия терпима по закону с 1844 года и может свободно исповедоваться местными жителями. Евангелие сейчас продвигается в этой густонаселенной стране терпения и трудолюбия, и местные проповедники уже возвещают своим соотечественникам весть о спасении.

Африка стала свидетельницей еще более удивительных перемен. Отмена британской работорговли в 1807 году и рабства в британских владениях в 1834 году устранила огромные барьеры на пути Евангелия. Все побережья Африки опоясываются светом истины. Он проник по всему югу, где французские[A] и немецкие протестантские Церкви трудятся бок о бок с Церквями Британии, чтобы цивилизовать деградировавших бушменов, низших готтентотов и воинственных кафров. Часовня в Сьерра-Леоне, построенная из досок осужденных работорговых судов и вмещающая 1000 верующих, является символом благословений, принесенных через христианство пострадавшей Африке.

[Сноска A: Миссии французской протестантской Церкви расположены в глубине страны от Порт-Наталя и вдоль реки Каледон от ее слияния с Оранжевой рекой. Она собрала более 2000 бечуанов в регулярное церковное общение.]

Абиссиния также была посещена с каждой перспективой на успех.

И каким славным был триумф Евангелия по всему Тихому океану! В 1837 году Уильямс смог обратиться к королевской власти с этими благородными словами: — «Должно приносить радость каждому благожелательному уму знать, что усилиями британских христиан более трехсот тысяч прискорбно невежественных и диких варваров, населяющих прекрасные острова Тихого океана, были избавлены от темного, унизительного и кровавого идолопоклонства и теперь наслаждаются цивилизующим влиянием, домашним счастьем и духовными благословениями, которые дарует христианство. На острове Раротонга, который я открыл в 1823 году, ежедневно более 3000 детей получают христианское наставление; не осталось и следа идолопоклонства;[A] их язык был сведен к системе, а Священное Писание вместе с другими книгами были переведены. Но это лишь один из почти сотни островов, на которые были доставлены подобные благословения». Десятки тысяч душ были добавлены к этому числу с тех пор, как были написаны эти слова! Ни в одной части языческого мира Евангелие не принесло за столь короткое время таких удивительных плодов, как в Полинезии. Труды и жертвы обращенных местных жителей более поразительны, чем в любых других миссиях. Многие острова были обращены исключительно посредством местных сил и находятся под руководством только местных проповедников. Давайте возьмем Сандвичевы острова как иллюстрацию того, что было достигнуто для местных жителей и ими самими. Американская миссия была начата в 1824 году. Эти острова были давно обращены в христианство, так что не осталось и следа идолопоклонства, и они не только поддерживают свое собственное духовенство и школы, но имеют свое собственное Библейское и Внешнее миссионерское общество. Они собирают на эти цели около 4000 фунтов стерлингов в год и поддерживают шесть миссионеров для языческих островов вокруг них. Число причастников на островах достигает более 25 000, а число детей, посещающих общие школы, — еще большее число.

[Сноска A: Первый идол, которого когда-либо видел катехизатор с Раротонги, посетивший Лондон в 1848 году, находился в Музее Лондонского миссионерского общества.]

Если мы обратим наш взор на великий Западный континент, мы увидим Евангелие, проповедуемое его бродячим индейским племенам; в то время как состояние Мексики и Калифорнии дает всякую перспективу быстрого распространения истины через королевства, долгое время пребывавшие во тьме.

Мусульманские страны также были открыты для миссионера. Благодаря влиянию лорда Абердина и сэра Стратфорда Каннинга султан был склонен в 1844 году дать религиозную терпимость своим подданным; так что теперь, впервые, мусульманин может сменить свою веру, не подвергаясь наказанию. Несколько обществ трудятся в Алжире, Египте, Палестине, Малой Азии, Греции и Константинополе. Евфрат иссыхает. Мусульманская власть шатается и готова пасть! Когда она умрет и будет похоронена, кто будет носить траур на ее похоронах?

И как странна встреча между далеким Востоком и Западом, далеким прошлым и близким настоящим, видимая в том факте, что именно миссионеры из Америки теперь открывают жителям земли Халдейской и странникам среди гор, которые осеняют место рождения человеческого рода, ту благословенную веру и надежду, которая жила в Аврааме, когда он путешествовал на заре истории из той старой земли, и которая вернулась туда снова в христианских людях, исполненных веры Авраама, после того как сопровождала цивилизацию вокруг земного шара? Божье благословение знаменательно сопровождало американскую миссию среди несториан. Возрождение религии в их школах и церквях было великим и славным.

Можем ли мы не воскликнуть: «Что сотворил Бог!» И все же как могут какие-либо статистические данные донести до наших сердец чувство того, что было сделано для бессмертных душ Евангелием в этот знаменательный период? Какие дома были сделаны счастливыми им; какие семьи объединены узами любви; какие постели больных успокоены; какие смертные одры ободрены; какие умы просвещены и какие сердца наполнены радостью неизреченной и преславной!

 * * * * *

В тесной связи с миссионерской работой мы можем отметить прогресс, достигнутый в нынешнем столетии в заквашивании мира Словом Божьим. До образования Британского и иностранного библейского общества в 1804 году не существовало ни одного общества, чьей единственной целью было бы распространение Библии во всех странах. Сейчас существует более 50 основных и 9000 вспомогательных библейских обществ. В 1804 году Библия была доступна только 200 миллионам человек. Сейчас она существует на языках, на которых говорят 600 миллионов. Лондонское библейское общество ежегодно рассылает более 1 787 000 экземпляров. За последние шестьдесят лет оно выпустило 39 315 226 Библий на 163 различных языках и в 143 переводах, никогда ранее не печатавшихся. Его поступления за 1862 год составляют 168 443 фунта стерлингов.[A]

[Сноска A: Американское библейское общество ежегодно распространяет более 600 000 экземпляров Слова Божьего внутри страны и за рубежом. Помимо содействия в публикации переводов, выпущенных другими обществами, оно взяло на себя все расходы по публикации армяно-турецкого и новосирийского Нового Завета; всей Библии для бирманцев, а также для Сандвичевых островов; оджибвейского Нового Завета; Евангелий или некоторой части Библии на языках индейцев сиу, могавков, сенека и чероки.]

Это, безусловно, не может не наполнить сердце каждого христианина глубочайшей благодарностью при созерцании этих славных достижений. Церковь, подобно ангелу, виденному в пророческом видении, летит с вечным Евангелием к каждому народу, и племени, и языку, и людям. Она дала Библию жителям древних земель Египта, Эфиопии, Аравии, Палестины, Малой Азии и Персии; несгибаемым черкесам; горцам Афганистана; племенам Индии, говорящим на тридцати двух различных языках или диалектах; жителям Бирмы, Ассама и Сиама; островитянам Мадагаскара и Цейлона; малайцам и яванцам Восточных морей; миллионам Китая и бродячим калмыкам за ее великой стеной; храбрым новозеландцам; бесчисленным жителям групп островов, разбросанных по южной части Тихого океана; африканским расам, от Мыса Доброй Надежды до Сьерра-Леоне; эскимосам и гренландцам в пределах Полярного круга; и индейским племенам Северной Америки. Все теперь снабжены переводом того удивительного тома, который со светом вселенского живого Духа Божьего сразу открывает человеку в каждую эпоху и климат его потерянное и жалкое состояние и говорит ему о средстве, которое приспособлено удовлетворить каждую нужду его существа — искупить его, силой моральной, которую только оно может дать, от всякого греха и страдания, и привести его в славное общение святости, блаженства и радости Иисуса Христа и всей семьи Божьей на земле и на небесах![A]

[Сноска A: Здесь можно привести следующие факты относительно трактатных обществ:— Религиозное трактатное общество Лондона было образовано в 1799 году. В течение первого года своей деятельности, закончившегося в мае 1800 года, оно выпустило 200 000 трактатов. Какова его нынешняя рабочая сила? Его годовой доход от продаж и благотворительных взносов (12 500 фунтов стерлингов) составляет 95 000 фунтов стерлингов. Его ежегодное распространение трактатов, включая листовки, из Лондонского хранилища составляет — на английском языке 20 870 074, и на иностранных языках 537 729, что составляет годовой итог 21 407 803. Оно публикует трактаты на 117 различных языках. Принимая во внимание количество аффилированных обществ, общее вероятное годовое распространение трактатов, британских и иностранных, в связи с Лондонским трактатным обществом, составляет 28 500 000. Несколько религиозных организаций в Соединенных Штатах содержат трактатные или «издательские» общества. Но «Американское трактатное общество» (основано в 1825 году) является крупнейшим и наиболее влиятельным в Соединенных Штатах и имеет католический устав, подобный нашему собственному Трактатному обществу. Оно поддерживается более чем 700 вспомогательными обществами — те, что в Бостоне, Филадельфии и Нью-Йорке, являются крупными и эффективными. Мы можем добавить, что его тираж не ограничивается Соединенными Штатами, а распространяется на Мексику, Центральную и Южную Америку, а также на те районы Востока и Малой Азии, где трудятся американские миссионеры. С момента своего основания оно выпустило более 200 000 000 публикаций.]

А теперь давайте спросим: какой будет история Церкви в течение остальной части этого столетия? Не пытаясь тщеславной или нечестивой рукой раскрыть то, что Бог сокрыл, несомненно, утешительно иметь возможность стоять на непоколебимой скале Его обетований Христу и радоваться уверенности в том, что рано или поздно Его имя должно быть славным по всей земле!

Но когда? Слишком ли много утверждать, что до конца нынешнего столетия Евангелие будет проповедано всем народам, Библия переведена на все языки, а последний видимый идол на земле повержен среди триумфальных песен Церкви Христа? Мы могли бы ожидать этого благословения, судя только по прошлому и постоянно возрастающему коэффициенту, с которым продвигается общество. И все же, как революции в физическом мире предвосхищают за одну ночь медленный прогресс обычных причин, так, насколько нам известно, Бог может, посредством некоторой эволюции Своего провидения, заставить один год сделать работу многих.

Но хотя мы предвидим самые славные результаты, когда-либо достигнутые человеческим родом в течение этого столетия, мы также предвидим, по знамениям времени, отчаянный конфликт противоборствующих систем, как истины, так и заблуждения. Немаловажно, что никогда прежде не было такой жизни и силы в каждой системе, как в этот момент. Протестантизм, папизм, неверие и даже иудаизм[A] никогда не были столь живы; и никогда прежде не были живы вместе. Не похоже ли это на грядущую борьбу?[B] Но то, что может появиться внезапно и неожиданно, может, тем не менее, быть необходимым результатом долгой подготовки; подобно воде или газу, которые внезапно входят в тысячи городских домов, чтобы освежить и осветить их, но которые являются результатами многолетних трудов по рытью траншей, прокладке труб и возведению резервуаров, в течение всего этого времени никакие потоки воды или газа не были доступны чувствам.

[Сноска A: Только в течение двадцати пяти лет проповедь стала обычным явлением во всех их синагогах, в то время как за тот же период евреями в разных частях мира было основано десять периодических изданий в защиту иудаизма в той или иной форме.]

[Сноска B: В разговоре, который мы имели с Неандером в 1848 году (непосредственно перед континентальными революциями), он сказал: «Я верю, что мы вступаем в период беспрецедентной войны, которая завершится возрастающей славой и чистотой Церкви. Свет и тьма будут с каждым годом все больше и больше разделяться; один становясь более ярким, другая — более густо темной».]

Но мы знаем из свидетельства Слова Божьего, подкрепленного опытом прошлых веков, насколько верна победа в конце, как бы долго и, казалось бы, сомнительно ни протекала кампания между Его царством и всякой формой зла. Были дни, когда «Церковь» была «в пустыне» и когда внутри этой Церкви четыре человека только твердо держались своей уверенности в Боге, верили Его слову и увещевали эту Церковь овладеть землей обетованной, говоря: «Не восставайте против Господа и не бойтесь народа земли: их защита отошла от них, а Господь с нами: не бойтесь их». И как была принята эта миссионерская проповедь? «Все общество сказало побить их камнями!» И если бы они сделали это, единственные истинные светильники мира были бы погашены и потеряны во всеобщем неверии и язычестве. Именно в таких отчаянных обстоятельствах Сам Господь пришел на помощь миру, и именно тогда были произнесены эти чудесные слова обетования: «Как истинно живу Я, слава Моя наполнит всю землю!» Были дни, когда «Церковь» собиралась в горнице при запертых дверях из страха перед иудеями; но именно тогда ее Господь сказал: «Дана мне всякая власть на небе и на земле: идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа: и се, Я с вами во все дни, до скончания века». Никогда больше слава Божья не может казаться глазам слабейшей веры столь тусклой, или дело Христа столь безнадежным, как это было в те дни древности! Слава Божья наполняет землю, и Евангелие проповедуется всем народам. Простые лучи света, которые мы видим пробивающимися над горными вершинами в языческих землях, прекрасны сами по себе; но гораздо прекраснее для глаза веры первые лучи того солнца, которое еще должно хлынуть в каждую долину, ныне лежащую во тьме, и окутать своей славой все жилища людей. Те ноты радости и благодарения также прекрасны, которые возносятся от многих сердец в «пустыне Кидарской вдалеке»; но они еще прекраснее для слуха веры как отголоски от Скалы веков и пророческая песнь, произнесенная «великими голосами на небе», говорящими: «Царства мира стали царствами Господа нашего и Христа Его, и Он будет царствовать во веки веков!»

ТАЙНА СКОРБИ.

Патриарх Иов испытал тьму и тайну скорби, когда говорил так: — «Знайте ныне, что Бог ниспроверг меня и обложил меня Своею сетью. Вот, я кричу: обида! и никто не слушает; вопию, и нет суда. Он преградил мне дорогу, и не могу пройти, и на стези мои положил тьму. Он совлек с меня славу мою и снял венец с головы моей. Он разрушил меня кругом, и я отшел, и надежду мою, как дерево, исторг». «Даже и сегодня жалоба моя горька; рука Его тяжелее моих воздыханий. О, если бы я знал, где найти Его! чтобы я мог прийти даже к престолу Его!» «Вот, я иду вперед — и Его нет, назад — и не нахожу Его: на левой руке, где Он действует, но не вижу Его; Он скрывается на правой, что не могу увидеть Его. Но Он знает путь мой; пусть испытает меня, — выйду, как золото».

Сладкий певец Израиля пел во тьме, когда говорил: — «Сердце мое трепещет во мне, и страхи смертные напали на меня. Страх и трепет нашли на меня, и ужас объял меня. И я сказал: о, кто дал бы мне крылья, как у голубя! я улетел бы и успокоился бы». «Ты положил меня в ров преисподний, во тьму, в бездну. Тяготеет над мною гнев Твой, и всеми волнами Твоими Ты отяготил меня. Ты удалил от меня знакомых моих, сделал меня отвратительным для них: я заключен, и не выхожу».

Пророк Иеремия взывал из глубин таинственной скорби, когда изливал эти плачи: — «Я человек, испытавший горе от жезла гнева Его. Он возвел меня и ввел во тьму, а не во свет. Так, Он обратился на меня, весь день обращает руку Свою». «Он посадил меня в темные места, как давно умерших. Он оградил меня со всех сторон, чтобы я не вышел; отяготил оковы мои». «И Ты удалил душу мою от мира, я забыл о благоденствии. И сказал я: погибла сила моя и надежда моя на Господа: помяни скорбь мою и бедствие мое, полынь и желчь. Душа моя непрестанно поминает их, и падает во мне».

И разве наш благословенный Господь Сам не испытал, как человек, тайну скорби, когда взывал в Гефсимании: «Если возможно, да минует Меня чаша сия»; и когда во время того «часа и власти тьмы» на кресте Он воскликнул: «Боже Мой, Боже Мой! для чего Ты Меня оставил?»

Если же наш Отец посещает нас какой-либо скорбью, которая для нас темна и таинственна, давайте «не будем удивляться огненному искушению, для испытания нам посылаемому, как чужому для нас». Давайте лучше с благодарностью помнить, что с тех пор, как наш Господь вознесся на высоту и дал нам Своего Духа, чтобы учить нас и пребывать с нами вовек, и для нашей пользы записал в Своем святом Слове не только Свои дела, но и Свои пути по отношению к детям человеческим, мы способны видеть много света, пронзающего нашу величайшую тьму и скорбь, и таким образом познавать Бога, чтобы укреплять нашу веру в Его мудрость и любовь.

Я не знаю ни одного повествования во всем Слове Божьем, которое одновременно открывало бы так много этой тьмы и света — тайны скорби на время и решения этой тайны впоследствии — как повествование о болезни, смерти и воскресении Лазаря.

Та семья в Вифании, мы знаем, состояла из Лазаря и его сестер, Марфы и Марии. Они были бедны и неизвестны великому и суетному миру; но их богатство и ранг в глазах служащих ангелов были поистине велики, ибо Иисус «любил их». Это была хартия величайшего наследия. Но хотя они были любимы Иисусом, эта любовь не помешала им быть посещенными внезапным бедствием и погруженными на время в глубочайший мрак. Мы способны духом перейти их смиренный порог и понять все, что происходило в том скромном доме: ибо человеческие сердца и человеческие скорби одинаковы в любую эпоху. Лазарь, глава дома, лежит на одре болезни. Нам не нужны детали, чтобы позволить всем, кто наблюдал за развитием болезни у любимого члена семьи — а кто был избавлен от этой тревоги? — осознать, как симптомы болезни, поначалу, возможно, воспринимавшиеся легко, становились более серьезными, затем тревожными, пока предчувствия смерти не начинали причинять боль каждому нежному чувству; и мы можем понять, как спрашивали совета у добрых соседей и применяли все возможные средства. Но тщетно! Больной становится хуже, и признаки приближающейся кончины быстро сменяются бредом, упадком сил или изменением черт лица, пока холод безнадежности не прокрадывается в сердца сестер, и горячие слезы не наполняют их наблюдающие глаза, и молитвы не дрожат на их бледных губах, когда они в тишине ждут страшного часа смерти своего дорогого человека! Мы видим это все!

Но прежде чем этот последний момент был достигнут Марфой и Марией, они полны надежды, что его можно предотвратить, ибо у них есть тайный источник облегчения в лице Врача тела и души. Пока с ними Иисус, они не могут отчаиваться. Однако Он не в Вифании, а в Вифаваре за Иорданом, в дне пути оттуда. И все же они могут послать за Ним; и они соответственно делают это с простым посланием: «Господи! вот, кого Ты любишь, болен». Этого достаточно. Нет ни слова об их любви или о любви Лазаря к Нему. Призыв обращен к Его собственному сердцу. Никакой просьбы не предлагается. Все оставлено Ему Самому.

Разве они не чувствовали уверенности в том, что Иисус проявит Свою любовь к ним тем способом, который казался им лучшим способом, — более того, единственным способом, которым они могли получить утешение и быть избавленными от своей тревоги и скорби, — и это было избавление Лазаря от болезни и смерти? Ибо они не могли не вспомнить в тот момент многие случаи, в которых Иисус проявлял Свою силу и любовь в течение трех лет, которые Он прожил среди скорбящих и страждущих в Иудее; как неустанна была Его доброта; как «множества» приходили к Нему, и «Он исцелял их всех»; как здоровье исходило от Его рук и Его уст, и от самих Его одежд; как Он изливал Свои благословения на язычников, так же как и на иудеев, на тех, кто был чужд содружества Израилева и считался «псами»; как Он исцелял, просто сказав слово на расстоянии, и даже предвосхищал молитву, возвращая мертвого сына его овдовевшей матери, которая никогда не просила и не ожидала такого благословения. И теперь! откажется ли Он помочь Своему собственному возлюбленному другу? Будут ли чужие, язычники, мытари и грешники быстро услышаны и отвечены, а Лазарь, которого Он любил, забыт? Невозможно! Целительное слово должно быть сказано, или Иисус Сам придет и проявит Себя сильным спасти!

Кто может сомневаться в том, что таковы были ожидания Марфы и Марии, когда они послали в своем бедствии послание своему Господу и Другу — «Господи! вот, кого Ты любишь, болен»?

Посланник ушел. С какой тревогой они, должно быть, отмеряли время, в течение которого Иисус мог получить известие. Те, кто посылал далеко за врачом в критическом случае, когда каждая минута была драгоценна, могут сочувствовать их тревоге. Время идет: получил ли Спаситель уже известие об их горе? Вероятно, нет, ибо нет улучшения у Лазаря. Целительное слово не было сказано. Время идет: теперь Он должен был услышать! И все же Лазарю не лучше. Время идет: и посланник вернулся, но без Иисуса! И все же, конечно, не без какого-либо послания утешения? какой-то надежды, данной на облегчение? Он не приносит ничего! Иисус, правда, сказал, что эта болезнь не к смерти, или, скорее, была «к смерти только для славы Божьей, да прославится через нее Сын Божий». Но что это значит? Значит ли это, что Лазарь должен умереть? Отказался ли Иисус тогда на самом деле помочь им? Хотя Он не обещал прийти или не сказал слова исцеления, Он должен, конечно, сделать одно из двух! Не может быть, нет, не может быть, чтобы Он оставил их или оставил их одних в этом испытании! «Иисус, не медли!» — могло бы быть их плачущим криком: «Лазарь, которого Ты любил, быстро угасает, и скоро все будет кончено с ним. Друзья, соседи, посмотрите вдоль дороги, наблюдайте за склоном того далекого холма, посмотрите вдоль той долины и увидьте, есть ли какие-либо признаки Его прихода?»

Увы! Все тщетно, Лазарь мертв! И возле этого безмолвного тела две сестры разрывают свои сердца. Жизнь и смерть, вера и неверие ужасно борются за господство, и странные мысли о Христе проносятся в их умах, подобно грозовым тучам поперек солнца. Один брат ушел, другой не пришел. Один нежно любил их; другой! — они верили в Иисуса как в Мессию: они любили Его с благоговейной и глубокой привязанностью, они поклонялись — и теперь! — Бог Авраама, не оставь нас совсем! Наши отцы уповали на Тебя и не были посрамлены! О, избавь наши ноги от падения, а наши души от схождения в ров! Господи, помоги нашему неверию!

В какой-то такой форме шторм сомнения и муки должен был терзать умы тех скорбящих. Но шторм еще не закончился; глубочайшая тьма еще не пришла. Их брат мертв. Смерть со своими знаками, которые, однажды увиденные, никогда не могут быть перепутаны, запечатлевает каждую черту того хорошо известного лица. Это цвет смерти на щеке; холодная жесткость смерти в конечностях; и никакая рука, кроме его, не могла так закрыть эти глаза и сделать жесткими эти губы. Здесь нет обморока! Оберните его тогда в одежды могилы; приготовьтесь к похоронам; пусть он будет похоронен навсегда вне поля зрения; следуйте за ним к родовой гробнице, и пусть другие умершие в семье будут вспомнены, и другие печальные процессии из дома живых в дом потерянных и ушедших будут призваны, и подумайте, что, как они никогда не возвращались, так никогда не сможет и он. Положите тело нежно рядом с теми, кто долго спал там; посмотрите на него; вспомните прошлое с детства; плачьте и скажите прощай; вернитесь, Марфа и Мария, с израненными сердцами в свой дом, и увидьте пустую комнату, и прислушайтесь к голосу, которого больше нет, и испытайте вторую смерть в пустоте, тишине этого изменившегося жилища, и пусть самое тяжелое бремя из всех будет перенесено, самая глубокая скорбь из всех будет вынесена — сомнение в любви Спасителя!

Да, эта ужасная агония сомнения была там. Другие друзья пришли посочувствовать им и присутствовать с ними на похоронах; но этот Друг отсутствовал и не послал даже одного утешительного послания! Какая польза от Его прихода сейчас? ибо Лазарь мертв уже четыре дня, и тление уже делает свою грязную работу над его телом. Вот «тьма, которую можно осязать!»

Хотелось бы, чтобы мы могли почувствовать, насколько реальной вся эта таинственная скорбь должна была быть для тех сестер — наших сестер, с нашими сердцами, привязанностями и сочувствием, — чтобы мы могли быть более подготовлены к получению благословенного учения, которое это повествование призвано дать, и чтобы наша вера укрепилась, видя, как тьма и недоумение, которые так часто принадлежат Божьим провиденциальным действиям по отношению к нам, могут быть вызваны глубочайшими действиями той самой любви, которую мы на время не видим и поэтому можем в нашей слепоте и слабости на время сомневаться.

Но мы должны теперь посмотреть на другую часть этой истории, которая интерпретирует ту, что мы рассматривали, и открывает разум и пути Иисуса, сейчас, как и тогда, Его скорбящим друзьям.

Мы читаем, что «когда Иисус услышал, что Лазарь болен», «он пробыл два дня на том месте, где был». Но Его мысли и Его сердце все это время были в Вифании. Он видел все, что там происходило. Он был осведомлен о каждом стоне и слезе; однако Он ничего не сделал, чтобы предотвратить развитие болезни или уменьшить интенсивность скорби. В тот самый момент, когда сестры наблюдают за последним вздохом своего брата, Иисус «сказал им прямо: Лазарь умер».

Давайте спросим тогда, можем ли мы обнаружить какие-либо причины, которые могли побудить нашего Господа таким образом продлить Свое пребывание в Вифаваре и отсутствовать в Вифании. Что означает этот глубокий штиль и тишина в такое время рядом с неспокойными водами Иордана?

Теперь мы должны всегда помнить, что великой целью всего, что делал наш Господь, было то, чтобы «Бог прославился через это», — чтобы характер Отца был открыт в максимально возможной степени в Иисусе и через Иисуса, Сына. Но для того, чтобы это, в обстоятельствах, в которых Он тогда находился, могло быть достигнуто, у Него было много вещей, которые нужно было рассмотреть; много сложных интересов, относящихся к царству Божьему, взвесить и примирить, чтобы извлечь из них всех славу Богу в вышних, с благоволением к людям.

(а.) Иисус должен был в первую очередь рассмотреть благо Своих возлюбленных друзей в Вифании. Они думали, вероятно, только о своем собственном комфорте, и притом о том, что он приходит только одним путем, через избавление Лазаря от болезни или смерти. Но есть нечто более важное для бессмертных существ, чем просто комфорт. Любовь к душам — это совсем другое чувство, и проявляется совсем иным образом, чем любовь к простым животным. Избавиться от горя; чтобы слезы высохли, а улыбки вернулись; быть избавленным от всякой тревоги и освобожденным от тяжелого бремени скорби, неважно как, — это, конечно, не самая высокая цель, которую тот, кто мудро и истинно любил, искал бы для своего брата в невзгодах? Высшие, лучшие, непреходящие и вечные интересы страждущего должны быть рассмотрены в первую очередь. Его комфорт, несомненно, не может быть упущен из виду, но тогда это должен быть такой комфорт, которому Бог может сочувствовать и в котором может радоваться; комфорт, следовательно, который находится в гармонии с истинной духовной жизнью и который укрепит эту жизнь до жизни вечной. Всякий другой комфорт — это заблуждение, обман души, смех, который должен закончиться в конце концов переживанием более глубокой скорби, чем прежде. Тот, кто велит нам искать прежде царства Божьего и Его праведности, не может дисциплинировать нас или помочь нам искать какое-либо низшее благо в первую очередь, потому что Он любит наше истинное и высшее благо больше всего. Иисус должен был поэтому рассмотреть, как Он может принести истинное благо, а следовательно, истинное утешение в конце, из этой болезни и смерти, Марфе, Марии, а также Лазарю. Восстановить брата сестрам — было ли это лучше для них, принимая во внимание каждое обстоятельство их истории внутри и снаружи? Восстановить Лазаря к жизни — к миру греха и искушения, чтобы снова умереть — было ли это лучше для него? Это были торжественные вопросы, на которые только Божественная любовь и мудрость могли ответить.

(b.) Но Иисус должен был учитывать благо своих учеников. В течение многих лет эти простодушные люди следовали за Ним и были наставляемы Им, чтобы стать учителями для всего мира. Как же тогда обратить это событие наилучшим образом для укрепления их веры, для расширения их духовного видения славы Божьей, явленной Его Сыном? Но Иисус помнил и о них: «Радуюсь за вас, — сказал Он, — что Меня не было там, дабы вы уверовали».

(c.) За пределами узкого круга Его друзей в Вифании и Его ближайших последователей находилось множество бедных, невежественных, фанатичных и неверующих иудеев — блуждающих овец, многих из которых предстояло собрать в овчарню этого Пастыря Доброго. Иисус принимал близко к сердцу и их интересы, что очевидно из Его последующей молитвы у гробницы Лазаря: «Сказал сие ради народа, стоящего кругом, чтобы поверили, что Ты послал Меня».

(d.) И мы, размышляя о многих объектах любви, занимавших мысли Спасителя, не должны забывать, насколько тесно воскрешение Лазаря было связано с Его собственной смертью. Это последнее великое чудо Божественной силы и любви — почти, если не последнее Его чудо на земле — должно было ознаменовать начало Его глубочайшего уничижения и скорби. Ненависть иудеев в то время была столь сильна, что Фома изумлялся, как Он может рисковать, отправляясь в место, столь близкое к Иерусалиму, как Вифания. «Давно ли Иудеи искали побить Тебя камнями, и Ты опять идешь туда?» И столь опасным казалось это путешествие, что, мужественно решившись сопровождать Его, Фома сказал: «Пойдем и мы, и умрем с ним». Но эта ненависть должна была усилиться явлением славы Христа у гробницы Лазаря; ибо мы читаем, что «с этого дня положили убить Его». Открытие гробницы, чтобы вывести Лазаря, было, таким образом, открытием Его собственной гробницы, чтобы сойти туда как «распятому, умершему и погребенному». Благодарность Марии за возвращение брата вскоре будет бессознательно выражена ею в помазании ее могущественного Избавителя для Его собственного погребения. Неудивительно, что Иисус помедлил, прежде чем сделать этот последний шаг, отделявший Его от смерти, которая должна была завершить Его труд и миссию на земле.

(e.) И, включая все эти соображения и многие другие, Его собственная слава как Божественного Сына Божьего была вовлечена в то, что должно было произойти в Вифании. А это, в свою очередь, затрагивало судьбы человеческого рода, а также благо и утешение Церкви в грядущие века. Что бы ни стало с Марфой, Марией или Лазарем — пусть сестры оплачут свой короткий земной век, и пусть сон их брата будет непробудным до утра воскресения — что все это по сравнению с явлением Иисуса как Спасителя людей и как «воскресения и жизни» человеческих тел и человеческих душ? Непостижимо меньше в пропорции, чем интересы одного человека по сравнению с интересами всей вселенной! И таким образом вы видите, что, пока эти смиренные скорбящие, в немощи плоти и в своей земной близорукости, думали только о себе, Иисус, Спаситель человечества, должен был думать о многих людях и о многих вещах, чтобы каждый интерес был учтен и благо всего Царства Божьего было принято во внимание, в то время как ни один волос с головы Марфы, Марии или Лазаря не был забыт. О, благословенный Спаситель и славный Царь! Кто может так управлять мирами и формировать века человеческой истории, в то время как Его ухо открыто для молитв, а Его мысли заняты заботами самых смиренных скорбящих, как если бы они одни существовали в могущественной вселенной Божьей!

Прежде чем показать благословенное учение, которое страждущие могут извлечь из этой двойной картины таинственной скорби и заботливой любви, давайте на мгновение изучим обстоятельства, сопровождавшие встречу Иисуса с Марфой и Марией. Многие из них глубоко интересны и полны назидания; но я ограничусь лишь одним моментом — свидетельством, которое, как я не могу не думать, они дают о поколебавшейся на время вере сестер в любовь Иисуса.

Марфа первой встретила Его за пределами города, где в тишине, не потревоженная шумными плакальщиками из Иерусалима и их сочувствующими друзьями, Иисус желал, со Своей чуткой добротой, исследовать и исцелить эти глубоко израненные сердца. И каково было ее приветствие? «Господи! если бы Ты был здесь, не умер бы брат мой!» Что это значит? Является ли это выражением уверенности только в Его силе? Является ли это исповеданием веры? Или же это скорее свидетельствует о неверии? Не подразумевает ли это скорбную жалобу, произнесенную, правда, с благоговением и в столь мягких выражениях, какие были совместимы с искренней верой, но все же жалобу от удивленного и разочарованного, потому что измученного духа, выраженную словами, которые подсказывали дополнительный вопрос, задаваемый только в сердце: «А почему Тебя здесь не было?» Иисус рассуждал с ней. Она верит, но все же сомневается и спрашивает, почему Он не пришел; она доверяет Ему, но не видит света в отношении Его действий по отношению к ним. Одно она сделает, однако, среди тьмы — она будет держаться за Христа как за свою единственную надежду и прибежище! Мария остается в доме. Почему? Было ли это потому, что она не слышала о прибытии Иисуса или о том, что Марфа пошла встретить Его? Или ее сердце так раздираемо отвлекающими мыслями, что на мгновение она не знает, что делать? Она не смеет сказать Ему все, что чувствует. Ее острое и чувствительное сердце мучается от того, что она допускает на мгновение даже малейшее подозрение в недоброжелательности с Его стороны. Она борется с этой ужасной мыслью, которая, подобно демону, терзает ее, но она еще не может полностью изгнать ее и встретить Его с той полной, безграничной, бьющей ключом любовью, которая, как что-то подсказывает ей, причитается Ему. Но как бы то ни было, весть от Него самого пробуждает ее: «Учитель здесь и зовет тебя»; и как только она услышала это, она поспешно встала и пошла к Нему. Но как она встретила Его! Ах! Марфа и она, несомненно, были вместе, размышляя над тайной Его отсутствия, и они внутренне пришли к одному и тому же выводу; и поэтому она тоже пала к ногам Учителя с тем же воплем из своего переполненного сердца: «Господи! если бы Ты был здесь, не умер бы брат мой!» Когда она произнесла эти слова, «Иисус прослезился!» В Писании есть выражения и отдельные слова, которые открывают целое небо славы — подобно отверстию в телескопе, которое, будучи лишь точкой света, открывает славу солнца, луны и звезд. Какое откровение любви — «Иисус прослезился!» Но что означают эти слезы? Они зримо свидетельствуют о великой скорби. Чаша «Мужа скорбей» была всегда полна; что заставило ее перелиться через край? Лишь дважды в жизни мы читаем о слезах Спасителя — сейчас, в Вифании, и несколько дней спустя, при входе в Иерусалим во время недели Его распятия. Плакал ли Иисус сейчас от простого человеческого сострадания к сестрам, оплакивающим умершего брата? Или Он плакал, потому что скорбел об их собственной утраченной вере в Его любовь к ним? Мы хорошо знаем, с каким упорством большинство людей цепляется за первый способ объяснения слез Спасителя, и какую боль, кажется, причиняет, когда последняя точка зрения навязывается им, как если бы они были тем самым лишены какого-то особого источника утешения в скорби и оставлены без всякого другого заявления в Слове Божьем — во всяком случае, без какого-либо другого случая в жизни Иисуса — способного внушить доверие к Его состраданию. Нетрудно объяснить это чувство с нашей стороны. Ибо гораздо легче понять слезы, пролитые из-за простого человеческого страдания, чем слезы, пролитые из-за человеческого греха. Один вид скорби обычен, другой редок. Один почти инстинктивен и неизбежно проистекает из того человеколюбия, которое присуще нам как людям, но другой может проистекать только из той любви к душам, которая присуща нам как «участникам страданий Христовых», и, следовательно, из обладания осознанным чувством бесконечной важности правильного или неправильного состояния бытия перед Богом, и из созерцания тьмы зла, отбрасывающей свои страшные тени на дух дорогого человека. Отсюда атеист может скорбеть о нашей потере друзей из-за смерти, в то время как только человек Божий может скорбеть о нашей потере Бога самого из-за неверия. Затем, опять же, каждый человек приветствует сострадание другого в своих скорбях; в то время как он может в то же время не иметь сочувствия к горю, испытываемому другим из-за его грехов. Одно может быть радостно принято как самое любящее, но другое — гордо отвергнуто как самое оскорбительное.

Почему же тогда истинные христиане должны с такой привязанностью держаться идеи о том, что Христос плакал с Марфой и Марией, потому что они потеряли брата, а не видеть гораздо более глубокую любовь и источник гораздо более глубокого утешения в Его слезах, потому что они, пусть даже на мгновение, потеряли свою веру? Конечно, те, кто знает Христа, не зависят исключительно от такого доказательства реальности Его человечности и Его сострадания к скорби Его братьев; и не может быть высшим тот вид сострадания, который может быть проявлен всеми людьми, чьи сердца не ожесточены эгоистичным безразличием. Кроме того, насколько бы реальным ни было сострадание Христа к скорби любого рода, почему Он выразил его именно в этом случае больше, чем в любом другом? Более того, почему Он плакал в тот самый момент, когда намеревался чудом силы вернуть умершего брата его сестрам и через несколько минут превратить их скорбь в радость? Почему плакать с теми, чьи слезы были пролиты лишь в неведении о грядущем событии, которое так скоро должно было их осушить? Но слезы Спасителя проистекали из иного и более глубокого источника! Они источались из сердца, чью глубокую и нежную любовь не ценили, но в которой сомневались даже те, кого Он любил наиболее глубоко и нежно, и именно в тот самый момент, когда Он собирался излить на них богатейшее сокровище Своей любви и сделать несравненно больше всего, о чем они могли просить или помышлять. Вспомните только, как Он, больше всех людей, любил; как Он, будучи человеком, жаждал сочувствия Своего брата, и как Он, будучи святым Спасителем, жаждал блага Своего брата. Вспомните, как искренне Он искал одного великого результата — сердечного доверия к Своему благоволению, как единственного средства восстановления человечества, падшего и разрушенного проклятием неверия. Вспомните также, как одинок Он был в мире; как немногие понимали Его хоть в какой-то степени или отвечали даже слабо на постоянное, безграничное излияние Его привязанности; и как многие воздавали Ему злом за добро, Его любовь — горьчайшей ненавистью; — вспомните все это и представьте, если можете, какими должны были быть Его чувства, когда Он возвращался в этот дом Своего сердца, в этот зеленый оазис посреди пустыни ненавистного недоверия, со всей душой, полной таких славных целей любви и самопожертвования, и затем в такое время обнаружить, что Его лучшие и самые дорогие друзья поражены всеобщей язвой, пали на землю и лежат ниц в пыли под сокрушительным бременем неверия! Он не плачет сначала, когда Марфа обращается к Нему; но когда Мария, любящая и доверчивая — она одна из всех на земле — жалуется; когда вера ослабела даже в ней! — о, это слишком тяжело для Его сердца! «И ты тоже!» — «Иисус прослезился!» Ах! эта тень смерти в такой душе, как эта, была бесконечно печальнее для Него, чем мертвое тело ее брата, более того, чем содержимое всех гниющих кладбищ мира! Ибо что есть смерть по сравнению с грехом? И что есть та сила, которая может одним словом вернуть мертвое тело к жизни, по сравнению с той, которая требуется, чтобы вернуть неверующую душу к Богу? Именно это неверие, самое ужасное зрелище, которое земля представляет взору святого и любящего Спасителя, заставило Его плакать, когда Он увидел его на мгновение, подобно демонической силе, овладевающей Его собственными возлюбленными. И именно это же самое сущностное зло, и только оно одно, заставило Его заплакать еще раз, когда Он входил в Иерусалим, когда Он воскликнул: «Сколько раз хотел Я собрать вас, но вы не захотели!»

В полном соответствии с этим взглядом мы читаем, что когда некоторые из иудеев сказали, пока Он шел к гробнице Лазаря: «Не мог ли Сей, отверзший очи слепому, сделать, чтобы и этот не умер?», «Иисус же, опять скорбя внутренне, приходит ко гробу». Ибо слова вновь выражали утраченную веру в Его силу или в Его любовь к «этому человеку». Точно так же, когда Марфа, как бы желая убедить Его не пытаться совершить невозможное, напомнила Ему о долгом времени, в течение которого Лазарь лежал во гробе, сказав: «Господи! уже смердит», Иисус сурово упрекает ее: «Не сказал ли Я тебе, что, если будешь веровать, увидишь славу Божию?» И скажите мне, разве нет невыразимого утешения в этой любви, которая скорбит о грехе как о величайшей потере и величайшем горе? Я могу найти многих, как я уже сказал, в мире, кто поймет и посочувствует мне во всех моих страданиях от потери богатства, здоровья, друзей или любого земного благословения. Родственники, знакомые, незнакомцы, даже враги могли бы найтись, кто сделал бы это. Но кто полюбит меня настолько, чтобы нести мое сокрушительное бремя греха? Кто может полностью понять его чрезмерную греховность? Кто может постичь глубины, в которые я пал, или войти в тело смерти, которое заточает мой дух? Только один, самый верный, самый лучший, самый любящий из всех — мой Спаситель! И Его ненависть к моему греху, и Его скорбь о нем — это как раз мера Его любви ко мне, и Его желания избавить меня и сделать меня причастником Его собственного благословенного покоя и мира через веру и любовь к Его Отцу и моему Отцу, к Его Богу и моему Богу!

Я пропущу остальные факты в этом повествовании, воскрешение Лазаря и памятную сцену, когда Иисус сидел как гость с семьей из Вифании, вновь восстановленной друг для друга и для Него в любви; и когда Мария с невыразимыми мыслями помазала Его ноги миром и отерла их волосами головы своей. Я предпочел бы занять оставшееся место тем, чтобы собрать из сказанного несколько общих уроков, важных главным образом для скорбящих.

Мой страждущий брат или сестра! Позвольте мне обратиться к вам, как если бы я лично присутствовал с вами, видя ваше бедствие и разделяя его, как не могут не делать те, кто сами испытали тьму скорби. Такую тьму и недоумение я знал, и я с глубочайшей благодарностью вспоминаю силу и утешение, которые были тогда дарованы откровением путей Христа, как проиллюстрировано этим повествованием, что я желаю помочь другим так, как помогли мне самому.

Один великий урок, которому он учит нас, — никогда, в наш самый темный час, не терять уверенности в любви Христа к нам, как если бы Он забыл быть милостивым и либо не мог, либо не хотел помочь нам. Изгоните эту греховную мысль! «Смотрите, братия, чтобы не было в ком из вас сердца лукавого и неверного». Ибо такое неверие — величайшее бедствие, которое может постичь нас. Это, поистине, «венец скорби в скорби». Давайте лучше «твердо держаться исповедания, которое имеет великое воздаяние».

Подобно семье в Вифании, вы тоже, я предположу, посещены внезапной и «таинственной» утратой. Подобно им, вы можете молиться Христу и просить о конкретном благословении; и подобно им, вы можете думать, что Он не услышал вашу молитву и никогда не ответит на нее, потому что Он не делает этого в то время или тем образом, который вы желали или ожидали. Его мысли и пути по отношению к вам могут быть таким образом совершенно темными — темнее самой черной ночи. И все же слуга Господень, «хотя он ходит во тьме и не имеет света», должен «уповать на Господа и утверждаться в Боге своем». Ибо пути Христа к Его страждущим друзьям в Вифании, когда Он был вдали от них за Иорданом, являются откровением Его путей к нам сейчас, когда Он во славе за гробом. Сейчас, как и тогда, Он никогда не забывает нас, никогда не упускает из виду малейшее обстоятельство в нашей истории и никогда не перестает ни на мгновение иметь тот интерес к нам, который возможен только для такого Брата или Спасителя. Но сейчас, как и тогда, у Него есть многообразные интересы, которые нужно учитывать; десять тысяч раз десять тысяч сложных и пересекающихся последствий, которые нужно взвесить. В то время как мы, возможно, имеем мысли, полностью занятые лишь одним желанием — нашим собственным личным комфортом, нашим собственным избавлением от того или иного испытания, мудрый и вселюбящий Иисус должен позаботиться о гораздо большем, чем это. Наше собственное благо и возрастание в благодати — благо тех, кто в болезни — благо детей, родственников, друзей, да, возможно, и поколений еще не рожденных, на которых может повлиять в этот кризис в истории нашей семьи то, что Иисус делает или не делает, — все это должно быть принято во внимание Тем, Кто любит всех и ищет блага всех, и Кто один может проследить удивительную и бесконечную сеть влияния, которой человек связан с человеком из места в место и из века в век. Никто, поэтому, кроме Господа всего, не может решить, что лучше всего сделать в обстоятельствах каждого случая, чтобы было сделано как можно больше добра и чтобы Бог был прославлен этим. Он один знает, как это звено «болезни к смерти» связано с другими звеньями в таинственной цепи человеческой истории. И если так, то, конечно, нам, бедным, невежественным, слепым, эгоистичным созданиям, подобает склониться перед Его престолом со святым благоговением; предать себя и все наши заботы кротко и с любовью в Его руки, в полной уверенности веры, что наши интересы находятся там в лучшем и самом надежном хранении; чувствовать, что наш первый долг и благороднейшая привилегия — доверять Ему, когда мы не можем проследить Его, будучи убежденными, что Он все делает хорошо, и что то, чего мы не знаем сейчас, мы узнаем после.

Среди всей тьмы, недоумения и кажущегося смятения помните об истинах, которые остаются непоколебимыми и «сияют в вышине, как звезды». Несомненно, что «любящим Бога все содействует ко благу»; что «Того, чей дух утвержден на Тебе, Ты сохранишь в совершенном мире, ибо на Тебя уповает он»; и что «ничто не может отлучить нас от любви Христовой» (Его любви к нам). Несомненно, что наши христианские усопшие находятся в Его присутствии; и что никто не знает их и не любит их так, как тот Спаситель, Который создал их Своими собственными руками и искупил их Своей собственной кровью. Несомненно, что если мы верующие во Христа, мы все еще соединены с теми ушедшими в труде, в поклонении, в любви, в надежде и в радости; ибо, «бодрствуем ли мы или спим, живем ли вместе с Ним». Несомненно, что если «мы Христовы», то «все наше: жизнь ли, или смерть, или иное, настоящее или будущее!»

Твердо держись, о скорбящий, своей уверенности в своем Господе! Имейте терпение, не волнуйтесь, не отчаивайтесь, и придет день для вас, подобный тому, который наконец пришел к скорбящим в Вифании — это может быть здесь, это может быть не раньше, чем мы встретим Его за пределами времени, но прийти он должен — когда вся эта земная история и все Его действия по отношению к нам будут прочитаны в ясном и полном свете совершенного знания; когда из этого кажущегося хаоса и смятения перед нашими изумленными глазами возникнет самый совершенный порядок; и когда мы радостно признаем, с каким величественным величием мир всегда управлялся своим славным Царем! Тогда, когда мы услышим, как Он управлял нами, и проследим путь, по которому Он вел нас с детства, и поймем причины, которые побудили Его в такое время и таким образом поразить нас; — тогда, когда пути и мысли этого разума и сердца будут обнажены; — и тогда тоже, когда мы вспомним наши страхи, наши сомнения, наши бунты, наше отсутствие доверия к Нему, какими будут наши мысли и чувства? Когда Его любовь и наша, Его мудрость и наша, Его планы и наши будут таким образом противопоставлены, когда мы сядем на великой вечере с нашими собственными Марфой, Марией и Лазарем, и каждый достойный нашей любви будет возвращен нам навсегда, созерцая открытое лицо нашего Господа во славе; о, тогда может показаться почти необходимым для нашего мира быть способными горько плакать и искренне каяться за наши недостойные подозрения и неблагородное обращение с таким Другом и Спасителем! Но, благословенно имя Его! мы тогда сможем отдать Ему все, о чем Он просит, — наши целые сердца, — и, подобно Марии, преклонить колени у Его ног и там излить сладкое благоухание нашей благодарности, любви и радости, когда мы тоже услышим из Его уст такие слова, произнесенные среди света и славы горнего святилища: «Не сказал ли Я тебе, что, если будешь веровать, увидишь славу Божию!»

НАЧАЛО ГОДА.

Что произойдет в течение этого года с нами и с теми, кого мы любим? Жизнь или смерть — здоровье или болезнь — радость или скорбь — добро или зло? Что принесут грядущие двенадцать месяцев мне и моим? Что может быть — что должно быть — что должно было бы быть? Такие вопросы, умноженные во сто крат или разбитые на всевозможные тревожные запросы, часто наполняют сердце и разум в первый день нового года.

Теперь, возможно ли для нас найти покой и мир для наших душ, когда мы пристально созерцаем будущее, с его тьмой и светом, со всеми обязанностями и испытаниями, которые оно содержит, и со всем тем, что оно может и должно принести? Есть ли какой-либо секрет силы и утешения, с помощью которого мы можем с мужеством и надеждой встретить все возможности будущего? Есть. Давайте просто доверять Богу, и нам не нужно ничего бояться, но приветствовать все!

Давайте рассмотрим это; и, прежде всего, поймем, что значит доверять Богу.

Доверять Богу, помните, значит доверять Ему Самому — живому, личному Богу. Это не значит доверять каким-либо средствам, посредством которых Он делает Себя известным; но смотреть сквозь них всех или идти мимо них всех к живому Богу самому. Это больше, чем доверять любой истине, даже открытой в Библии, ибо это значит доверять Личности, Которая провозгласила истину или о Которой истина провозглашена.

Доверять Богу — значит доверять Ему так, как Он открыт во всей полноте Своего славного характера. Это значит доверять Ему как истинному, а потому верному в соблюдении каждого обещания и в исполнении каждой угрозы; как мудрому, а потому никогда не ошибающемуся ни в одном устроении, сделанном для благополучия Его творений; как праведному, а потому поступающему справедливо по отношению к каждому и ко всем; как святому, а потому ненавидящему зло и любящему добро; как милосердному, а потому прощающему виновных через Искупителя; — это, одним словом, доверять Тому, «Чье имя есть Любовь!» — любви, которая сияет в каждом атрибуте и является гарантией каждого благословения! Доверие и послушание поэтому, по своей природе, неразделимы.

Это доверие к Богу не является обычным. Ничто, действительно, не встречается так часто на устах людей, как фразы: «Я уповаю на Бога», «Я всецело завишу от Бога», «Нам не на кого больше смотреть, кроме Него» и тому подобное. Но, увы! как часто бессмысленны для сердец людей эти изречения на устах людей! Они часто выражают уверенность только в том, что Бог сделает то, что Он никогда не обещал делать; — как когда ленивый, праздный, распутный человек продолжает пребывать в своем нечестии, но «уповает на Бога», что Он отведет от него нищету или обеспечит его семью, которую он все это время обкрадывает. Или же слова выражают уверенность в том, что Бог определенно объявил, что Он никогда не сделает и не может сделать; — как когда нераскаявшийся человек, не имеющий веры во Христа или любви к Нему, «уповает, что Бог простит его», или сделает его счастливым, или не накажет его, если он умрет таким, как есть. Все это и подобное доверие есть «суетная уверенность», доверие лжи и вера в заблуждение. Другие, опять же, исповедуя доверие к Слову Божьему, проявляют полное отсутствие доверия к Его путям и не ходят в Его заповедях, не подчиняются Его исправлениям, не веря, что и то, и другое является волей святого и любящего Отца. И таким образом, люди, которые в теории говорят, что доверяют Богу, на практике не имеют доверия к Нему, что бы они ни имели в себе, в мире или в вещах видимых и временных. Но о, блаженство и мир того, чье упование — на Господа!

Прочтите несколько заявлений из Слова Божьего о преступлении отсутствия доверия и о мире, обретаемом при его наличии:—

«Так говорит Господь: проклят человек, который надеется на человека и плоть делает своею опорою, и которого сердце удаляется от Господа. Он будет как вереск в пустыне и не увидит, когда придет доброе, и поселится в местах знойных в пустыне, на земле бесплодной, необитаемой». «И будет Господь прибежищем угнетенному, прибежищем во времена скорби. И будут уповать на Тебя знающие имя Твое, потому что Ты не оставляешь ищущих Тебя, Господи». «Много скорбей нечестивому, а уповающего на Господа окружает милость. Веселитесь о Господе и радуйтесь, праведные; торжествуйте, все правые сердцем». «Когда я в страхе, на Тебя я уповаю. В Боге восхвалю я слово Его; на Бога уповаю, не боюсь: что сделает мне плоть? ...На Бога уповаю, не боюсь: что сделает мне человек?» «Надейся на Господа всем сердцем твоим, и не полагайся на разум твой. Во всех путях твоих познавай Его, и Он направит стези твои». «Того, чей дух утвержден на Тебе, Ты сохранишь в совершенном мире, ибо на Тебя уповает он. Уповайте на Господа вовеки, ибо Господь Бог есть твердыня вечная».

Такое упование на Бога было отличительной чертой всех Божьих людей во все века и при любом домостроительстве. Мы, живущие в эти последние дни, можем сказать о всех наших духовных предках: «Отцы наши уповали на Тебя». Все они имели веру в живого Бога, верили, что Его слово истинно, а пути Его превосходны. Авраам поступал так, когда отправился в далекий мир, не зная, куда идет, имея лишь слово Божье как посох, на который можно опереться; и когда принес в жертву своего единственного сына, веря, что Бог силен даже воскресить его из мертвых. Моисей поступал так, когда «верою оставил Египет», предпочтя «поношение Христово» и «как бы видя Невидимого, пребывал твердым». Иов поступал так, когда лишился всего, кроме самого Бога; когда сидел во вретище и пепле и свидетельствовал пред людьми и демонами: «Вот, Он убивает меня, но я буду надеяться на Него». Давид поступал так на протяжении всей своей жизни, и его священные песни — это гимны радостного упования, которые Церковь Божья не перестанет петь, пока вера не сменится видением. И Иосафат поступал так, когда перед лицом огромной армии захватчиков обратился к своему малому отряду с благородными словами: «Верьте Господу, Богу вашему, и будете тверды». И Даниил поступал так, когда вошел в львиный ров и вышел невредимым, «потому что веровал в Бога своего». И Павел поступал так, когда завершал свою победоносную жизнь, которую «жил верою в Сына Божьего», восклицанием победы: «Я знаю, в Кого уверовал, и уверен, что Он силен сохранить преданное Ему на оный день». Все дети Божьи знали, любили и почитали своего Отца и отражали тот святой свет, который сиял с безоблачным и безупречным блеском в Первородном из всех братьев; ибо Иисус всегда твердо хранил Свое упование на Бога вплоть до последнего крика веры: «Отче! в руки Твои предаю дух Мой!»

Начни год и проводи его в таком расположении духа. Познай Бога, уповай на Него и иди своим путем, радуясь, каким бы ни был этот путь. Небо и земля могут прейти, но ты в безопасности, потому что ты на верном пути.

Боишься ли ты, например, будущего, потому что оно неизвестно? Уповай на Бога и не бойся! Это неведение относительно грядущих событий, которые должны повлиять на наше собственное счастье во времени или в вечности, весьма примечательно, особенно если сопоставить его с нашими точными и подробными знаниями о других вещах, таких как будущие движения луны и звезд — событиях, которые, хотя и раскрывают историю огромных миров, все же для нас гораздо менее важны, чем болезнь, которая может войти в наш дом завтра и навсегда закрыть веки младенца! И действительно, в той мере, в какой события каждого дня должны влиять на нас, Бог сокрыл их так, что мы не знаем, что принесет грядущий день. И это неведение, несомненно, призвано достичь по меньшей мере одной благословенной цели — заставить нас прибегнуть к самому Богу и взирать на Него в поисках руководства, защиты и мира. Слабейшее дитя благодаря этому исполняется такой уверенности веры, что, что бы ни ждало его впереди, может сказать: «Но я всегда с Тобою: Ты держишь меня за правую руку; Ты руководишь меня советом Твоим, и потом примешь меня в славу». Как же величественна эта мысль: что бы ни пришло к верующему из таинственного чрева времени или из бескрайних глубин неизвестной и необъятной вечности, ничто не может разрушить мир его души; ибо ничто не может отлучить его от любви вездесущего, неизменного, всемогущего Бога. Звезды небесные могут пасть, и небеса свернуться, как свиток, и всякая гора и остров могут сдвинуться с места; но кротчайшее дитя Божье будет сохранено в совершенном мире на груди своего Отца и будет покоиться там, не затронутое переворотами грядущих веков, подобно тому как радуга покоится на груди неба, не движимая «сильным ветром, раздирающим горы и сокрушающим скалы пред Господом».

Поэтому, принесет ли год жизнь или смерть, бедность или богатство, здоровье или болезнь нам или нашим близким — все это вне нашего знания или нашей воли. Но, слава Богу, в пределах нашей воли — обеспечить себе совершенный мир и покой. Эта твердая надежда основана на славном факте: есть Бог — живой Бог, Который воистину управляет вселенной; Чье царство есть царство праведности; Чье всемогущество направляется любовью; и Который, следовательно, управляет делами Своего благословенного царства так, что весь его сложный механизм событий движется в гармонии с безопасностью и миром каждого истинного дитяти.

Далее, боишься ли ты грядущих обязанностей или испытаний, которые неизбежно предвидишь? Уповай на Бога и не бойся! «Возложи на Господа бремя твое» — каким бы великим оно ни было — «и Он поддержит тебя». Опыт говорит нам, что беды, которых мы когда-то больше всего боялись, никогда не приходили, а были чисто воображаемыми, в то время как то, что было действительно предназначено нам, никогда не предвиделось. Пусть это поможет нам больше ценить Божью благость и мудрость в Его повелении «не заботиться о завтрашнем дне», ибо «довольно для каждого дня своей заботы».

Все же ты уверен в некоторых обязанностях или испытаниях, ожидающих тебя. Эта болезнь, говоришь ты, должна закончиться смертью; или это путешествие должно, если ты жив, привести на чужой берег, где будут сказаны последние прощания; или в этом году ты должен приступить к новой профессии, столь трудной и полной рисков. И так каждый, с той или иной степенью уверенности, чертит воображаемый контур своего будущего пути. Но даже если предположить, что все твои предчувствия обоснованны, о, верь, что когда придет твой день испытания или долга, Отец, если ты знаешь Его и уповаешь на Него, придет вместе с ним. В тот темный день у тебя будет безошибочная мудрость Отца, чтобы направлять тебя, всемогущая рука Отца, чтобы поддерживать тебя, бесконечная любовь Отца, чтобы утешить тебя, успокоить и полностью удовлетворить. Внемли этим драгоценным повелениям и обетованиям: «Твердо держите упование, имеющее великое воздаяние!» «Не заботьтесь ни о чем, но всегда в молитве и прошении с благодарением открывайте свои желания пред Богом; и мир Божий, который превыше всякого ума, соблюдет сердца ваши и помышления ваши во Христе Иисусе!»

И еще: боишься ли ты будущего, опасаясь, что согрешишь и отступишь от Бога, как делал это в прошлом? Уповай на Бога и не бойся! Ибо как ты отступил от Бога прежде? От недостатка доверия. Ты потерял уверенность в учении своего Отца и стал полагаться на собственный разум или слушать голос чужих; ты сначала потерял уверенность в любви и благоволении Отца к тебе, и в Его силе удовлетворить все твои нужды и дать все лучшее для тебя из Его богатых и неисчерпаемых сокровищ, а затем потребовал часть своего имения, отступил от Него и перестал молиться Ему или вообще думать о Нем, но отдал свое сердце, душу и силы твари. Но у тебя не было мира. Ты оставил источник живой воды; но высеченные тобой водоемы не содержали воды, чтобы утолить жажду твоей души. Ты обнаружил, что «зло и горько» оставлять Бога. Внемли же Его приглашению в первый день нового года: «Обратись к Господу, Богу твоему!» Восстань и иди к своему Отцу; «пребудь» с Ним; и никогда больше не теряй уверенности в Нем как в своей силе, своем мире, своей жизни! Уповай на Его милость, чтобы простить прошлое; на Его благодать, чтобы помочь в настоящем; и на Его любовь, чтобы наполнить твое существо во все времена. «Не бойся: Я с тобою: Я поддержу тебя десницею правды Моей!» Твоя единственная сила и безопасность — в Боге. Ежедневно ищи Его, ежедневно уповай на Него, и ты будешь ежедневно служить Ему.

Но, возможно, ты боишься будущего, опасаясь, что не «искупишь время», как должен был бы делать во славу Божью? Уповай на Бога и не бойся! Потерянное время — печальная и гнетущая мысль для дитяти Божьего. Что он мог бы сделать! Кем мог бы стать! Как мог бы развить свои таланты, воспитать свой дух и сделать добро родным, друзьям, соседям и миру, если бы только искупил дни, часы, минуты, которые были потрачены в лености или глупости! И ни одна секунда не может быть возвращена. Станет ли будущее таким же отчетом, как прошлое? Ты боишься думать об этом! Но будь уверен, что до последнего часа самой праведно прожитой жизни тебе будет нужна искупительная кровь Иисуса за твои бесчисленные недостатки как жалкого грешника. Тот самый «свет жизни», который позволяет тебе познать Иисуса и радоваться в Нем, позволит тебе также, по мере того как он будет гореть ярче, познать себя и скорбеть о себе. Но хотя есть причина для серьезных размышлений о грядущем времени как о таланте, который нужно приумножить для своего блага и славы Божьей, нет причины для неверующего страха, ибо такой «страх имеет мучение». Бог не дает тебе год, чтобы потратить его; Он дает тебе лишь день; нет, даже не это, а только настоящий момент. Он разделяет талант времени на минуты, доли и говорит тебе: «Используй эту для Меня». Поэтому не беспокойся о том, что не твое; но когда приходит каждый день или час, уповай на Бога! Он не жестокий господин, пожинающий там, где не сеял; но Отец, сеющий в тебе и через тебя, чтобы ты, как и Он Сам, мог пожинать, дабы «и сеющий и жнущий вместе радовались». Уповай на Него в том, что Он всегда укажет тебе путь долга, чтобы ты, как путник, никогда не заблудился. Будь уверен, что когда придет момент, в который ты должен сделать какой-либо шаг, Он через какой-либо голос в Своем Слове или провидении скажет тебе: «Вот путь, идите по нему!» Будь также уверен, что среди многих вещей, не сделанных или плохо сделанных тобой, Он все же так поможет тебе, если ты искренен, трудиться в Его деле здесь и совершенствовать свое время и таланты, чтобы в будущем сказать даже тебе: «Хорошо, добрый и верный раб! войди в радость господина твоего». «Во имя Господа, тогда, поднимем наши знамена!» Вступай в труды и обязанности года с радостью! Разве ты не соработник со своими братьями-святыми и ангелами, да, даже со своим Богом? Разве не обитает в тебе тот всемогущий Дух света и любви, Который соединяет всех в одно и Который вел Церковь Христову от благодати к славе? Почему же тогда ты бесчестишь Бога и Его слово неверующим страхом?

Наконец, опыт прошлого может укрепить твою веру в Бога на будущее. Ты никогда не уповал на Него напрасно. Он никогда не подводил тебя в час нужды. Ты всегда находил Его силу достаточной, чтобы поддержать тебя, Его мудрость способной устроить все для тебя, а Его любовь неисчерпаемой в восполнении твоих многообразных нужд. О! если бы ты предвидел годы назад весь прошлый путь, столь часто темный и запутанный, которым ты с тех пор прошел; и все обязанности, которые последовательно требовали твоих сил для их исполнения; и все испытания, столь многочисленные и разнообразные, которые тебе пришлось перенести; разве не пал бы ты в отчаянии перед этим зрелищем? Но ты не предвидел того, что уже в прошлом. Бог в милосердии сокрыл это от тебя, как Он скрывает то, что сейчас в будущем. И поэтому ты тогда не отчаивался, как не можешь отчаиваться и сейчас. Господь доселе помогал тебе, вел тебя через пустыню, поддерживал тебя и хранил от падения; и вот почему как в твоем внутреннем, так и во внешнем состоянии ты в этот день являешься памятником Его силы, милосердия, терпения, благодати!

А теперь, в мире сердечном, скажи вместе с Павлом: «Я уверен, что ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее, не могут отлучить нас от любви Божьей, которая во Христе Иисусе, Господе нашем!» Господь, этого достаточно! Никогда не будучи отделенными от Тебя ни на мгновение в нашем существовании, здесь или где-либо еще, мы никогда не можем быть отделены от главного объекта наших привязанностей, от Того, Кто есть полнота всего нашего существа, неиссякаемый источник нашего блаженства и радости. Веруя в Тебя, нашего Отца, мы вступаем в другой год и продвигаемся по нашему бесконечному пути, не зная, что может принести день или час; но зная это, как единственное, что нам важно знать, что в течение каждого дня и часа мы «всегда с Тобою». Долгая жизнь на земле может быть нашей, но ни ее труды, ни ее заботы, ни ее искушения, ни ее испытания не смогут разрушить наш мир, потому что они не способны отлучить нас от Твоей любви. Твоя любовь даст жизнь каждой обязанности, избавление от каждого искушения, руководство в каждой нерешительности и утешение в каждом испытании. Смерть может прийти, в какой форме или при каких обстоятельствах, как скоро или как поздно, мы не можем сказать; но мы не боимся зла, какой бы темной ни была ее тень, ибо «Ты с нами». Вечность должна прийти, и может прийти к нам до того, как закончится год. Но какие бы вещи за гробом ни были скрыты от нас, Ты Сам, наш Отец, открыт! Мы знаем Тебя, и это есть жизнь вечная!

СОВЕТЫ ПРИ ВСТУПЛЕНИИ В НОВЫЙ ГОД.

1. Пусть небольшая часть времени будет проводиться каждый день в этом году в личной молитве, в чтении Слова Божьего и, по возможности, какой-либо духовной книги.

2. Пусть великим делом года станет более близкое личное знакомство с Иисусом Христом как живым и всегда присутствующим Другом, Братом и Спасителем.

3. Стремись сосредоточить свои усилия на совершении добра в каком-то определенном бескорыстном деле в своей семье или вне ее, что может помочь другим, как это, несомненно, должно помочь тебе самому.

4. Во всем старайся жить больше для Бога, ища Его одобрения своей внутренней и внешней жизни. Чем меньше ты говоришь о себе или своих делах перед людьми, тем лучше для тебя и для них.

5. Стремись в этом году быть миротворцем между исповедующими христианство; улаживать споры и исцелять раздоры среди друзей и родственников; и побуждать людей больше уважать и ценить друг друга.

6. Не оставляй позади себя в старом году непрощенную вину, но веруй в Иисуса ради отпущения грехов; и не вступай в новый год с любимым и лелеемым грехом, но прими Его Дух и полагайся на Него, чтобы Он освятил тебя. Начни год без вражды к кому-либо на земле, «прощая друг друга, если кто на кого имеет жалобу: как Христос простил вас, так и вы».

7. Если ты глава дома, решись читать часть Слова Божьего хотя бы раз в день всей семье; и либо читай, либо возноси, всегда вместе с ними, короткую, но сердечную молитву.

8. Старайся вести учет своих доходов и расходов, чтобы ты мог жить справедливо и щедро. Отдавай то, что можешь, чтобы помочь бедным родственникам, бедным христианам и Церкви Христовой. Попробуй в этот один год отчислять десять процентов от своего свободного дохода на такие цели.

Научись делать это, и многому другому Господь научит тебя знать и делать; и да будет с тобою Бог любви и мира!

ЗАКЛЮЧЕНИЕ ГОДА.

«Помни весь путь, которым вел тебя Господь» в течение прошедшего года.

ПОМНИ ЕГО МИЛОСТИ. — Спокойно пересмотри, насколько можешь, то, что Бог дал тебе в эти минувшие месяцы.

Был ли ты благословлен телесным здоровьем? Если так, подумай, какой это дар — быть избавленным от мучений, которые некоторые терпят: беспокойных, лихорадочных ночей; долгих утомительных дней; непрекращающейся боли; отсутствия надежды на облегчение в этом мире.

Был ли ты благословлен душевным здоровьем? Если так, подумай о милости того, что тебя не посетило безумие, или о том, что ты был избавлен от страданий даже душевной депрессии, так трогательно описанной поэтом как

«Горе без вздоха, пустое, темное и унылое, подавленное, сонное, бесстрастное горе, которое не находит естественного выхода, ни облегчения в слове, ни во вздохе, ни в слезе;»

Подумай о милости того, что ты мог наслаждаться прекрасным Божьим миром и чувствовать жизнь в его пейзажах, его музыке и его голубом небе в течение прошедшего лета, когда ты гулял по морскому берегу, среди лесов, через зеленые поля, вверх по долине, по вересковым пустошам или созерцал великолепный ландшафт с ветреных вершин старых холмов. Здоровье тела и духа! — О, обычные, самые благословенные, но, увы! как часто незамечаемые дары Божьи!

Получил ли ты другие милости, связанные с твоим земным благополучием? Возможно, в начале года (как, может быть, и в начале многих лет до этого) все выглядело очень мрачно для тебя и твоих близких. И все же «доселе» Господь помогал тебе. У тебя, возможно, никогда не было больше света на твоем пути, чем тот, который позволял тебе сделать следующий шаг в безопасности, но этот свет никогда не подводил тебя. Богу было угодно таким образом дисциплинировать многих Своих людей. Ты, возможно, также помнишь особые избавления: от болезней; от денежных трудностей; от телесных опасностей; с неожиданными прибавлениями к твоим средствам комфорта и полезности.

Снова вспомни свои социальные милости, которые пришли более косвенно через других. Подумай о родственниках и друзьях, которые были сбережены для тебя! Начни с самых дорогих и переходи к тем, кто менее тесно связан, но все же очень ценен, и пересчитай их всех, если сможешь. Остались ли те, кого смерть грозила забрать в течение прошедшего года? Были ли кто-то, было ли много тех, кто был для тебя утешением? Уменьшились ли твои тревоги относительно земного или духовного благополучия других? Появились ли у тебя любимые люди в течение года — такие как жена, муж или ребенок? Если Бог вел тебя таким путем в течение прошедшего года, это действительно стоит помнить!

И если кто-то из этих христианских друзей уснул во Христе, то великая милость — знать наверняка, что они остаются твоими друзьями, и притом твоими лучшими друзьями; и ты должен благодарить Бога за счастье, которым они теперь наслаждаются и которое ты надеешься разделить с ними.

Но у тебя есть и другие милости, которые нужно помнить, помимо этих. Несомненно, многое было сделано для твоего духовного блага твоим Отцом на небесах. Он проявлял терпение, снисходительность и долготерпение к тебе; и учил тебя в течение этих прошедших месяцев через верных служителей или верных друзей; и трудился внутри тебя, чтобы привести тебя к Себе и удержать там. Разве ты не наслаждался миром в вере и не одержал никаких побед над собой и грехом? Не обладал ли ты более спокойным и привычным общением с Богом? Не сделал ли ты никакого добра? Разве молитва не была ни вознесена в истине, ни отвечена в любви? Все ли было бесплодным и мертвым? О, будем остерегаться лжи отрицания духовных милостей, дарованных нам Богом! «Если бы я сказал, что не знаю Его, то был бы, подобно вам, лжецом», — сказал наш Господь. Дары Духа, даже самые малые из них, являются залогами вечного блага, уверенностью в наслаждении всей полнотой Божьей.

НО У ТЕБЯ ЕСТЬ СКОРБИ, КОТОРЫЕ НУЖНО ПОМНИТЬ. Увы! нам мало грозит забыть их. Солнечные дни могут приходить и уходить незамеченными, но темные — все зарегистрированы. Мы не можем забыть, что «Господь взял», но почему мы не так живо помним, что тот же Господь «дал» и что в обоих случаях у нас есть равная причина, если бы мы только видели это, воскликнуть: «Да будет имя Господне благословенно!» Я не спрашиваю, какими были эти скорби. Достаточно того, что они очень реальны для тебя или для тех, кто связан с тобой узами жизни. Это было утомительное время для тебя в пустыне, и хорошо помнить ту часть пути, по которой ты был ведом, которая была как темная долина и тень смертная.

А КАК НАСЧЕТ ГРЕХА? Вот что делает таким трудным для нас вспоминать прошлый путь. Отступления и падения на пути; небрежное отставание; ленивые места отдыха; медленный прогресс; небрежные молитвы; небрежно проведенные дни Господни; упущенные возможности сделать добро другим или получить добро самим из-за промедления, лени и безразличия; проявление нашего нелюбящего и эгоистичного духа по отношению к брату в зависти, дурном нраве, злословии, ревности или неосторожной речи; малое, сделанное или отданное для Божьего дела на земле, в милосердии к бедным или к «своей плоти», которая нуждалась в помощи; — все, короче говоря, что удерживает память от того, чтобы пристально смотреть на то, что она, если бы могла, стерла бы навсегда из своих записей! И все же очень важно, чтобы эта часть пути была запомнена; хотя это не тот путь, которым Бог вел нас, а который мы выбрали для себя в своем невежестве и своеволии. Обдумай это хорошо! Вспомни, каким было твое поведение в избегании искушений; как ты использовал средства благодати; дни, в которые ты, возможно, жил без Бога, или если молился Ему, то делал это как формальность, без всякой истинной веры или любви; дни, в которые ты был настолько самонадеян, что жил без «веры в Сына Божьего» и встречал испытания, искушения и обязанности, не ища силы от Святого Духа; воскресенья, которые приходили и уходили без пользы, и проповеди, услышанные напрасно, и общественное богослужение, в котором участвовал только внешне, без реальности; малая помощь или, возможно, большое разочарование, причиненное христианским служителям и христианским членам твоей холодностью; время, потерянное навсегда, которое никогда не вернуть, и все то, что могло быть сделано для невежественных, страждущих, нечестивых, больных и умирающих, для друзей и родственников, что было оставлено не сделанным и никогда не может быть сделано в ином мире. Подумай о том, что сказал твой Господин, Который будет судить тебя — что «тем прославится Отец Мой, если вы принесете много плода» — что «если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой ежедневно, и следуй за Мною» — что «многие скажут в тот день: Господи, Господи! не от Твоего ли имени мы ели и пили пред Тобою, и не на Твоих ли улицах Ты учил? не Твоим ли именем мы многие чудеса творили? И тогда объявлю им: Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие» — подумай об этом сейчас, ибо подумать об этом однажды ты должен: и если ты сделаешь это с какой-либо степенью правдивости, я уверен, что ты не сможешь вступить в другой год, не излив свое сердце в смиренном исповедании и не сложив свое бремя у подножия креста, восклицая: «Боже, будь милостив ко мне, грешнику!» «Помилуй меня, Боже, по великой милости Твоей, и по множеству щедрот Твоих изгладь беззакония мои!»

Позвольте мне теперь изложить то, что я хочу сказать, в практической форме:—

1. Когда вы пересматриваете свои милости, подумайте, как они влияют на вас. Легко, я знаю, сказать, и сказать до некоторой степени правдиво: «Слава Богу за них!» И все же весь дух, в котором ими обладают, может быть глубоко эгоистичным. Мы могли искать свою жизнь в них, вплоть до исключения Бога из наших сердец, забывая, что «жизнь человека», говорит наш Господь, «не зависит от изобилия его имения». Какого имения? Любых тварных вещей вообще! Делать их нашей жизнью, то есть нашим счастьем, или считать их существенными для нашего счастья, — это, как добавляет наш Господь, для человека «собирать сокровища для себя, а не в Бога богатеть». Это та «любостяжание, которое есть идолослужение» — поклонение самому себе через то, что служит самому себе.

2. Вспоминая свои скорби, помните не только то, как вы были поддержаны и утешены в них, но, что несравненно важнее, подумайте, насколько вы осознали Божью цель в их посылании. Эта цель могла состоять в том, чтобы усовершенствовать вас через испытание; или доказать вашу верность Ему; или предотвратить зло в вас самих и других. Но никогда не забывайте, что урок из всех уроков заключается в том, что мы или другие должны найти жизнь, и жизнь вечную — то есть, как я уже сказал, жизнь в познании и в любви к Богу, которая будет удовлетворять и пребудет вечно; или, если это уже найдено нами, что мы должны обладать ею «с избытком». Теперь, все, что склоняет нас осознать, что то, что мы часто называем и считаем «нашей жизнью», еще не является жизнью — что деньги, друзья или земные наслаждения не могут наполнить бессмертную душу или быть ее уделом вечно; — все, что пробуждает нас от этого сна и рассеивает заблуждение, и заставляет нас познать превосходство и реальность истинной жизни в Боге, должно быть благословением самого высокого и богатого рода. И все же, что имеет такую склонность делать все это, как не скорбь и те самые испытания, о которых мы так сильно сокрушаемся? Боль, несомненно, велика — часто агония — буквально отсечение правой руки или вырывание правого глаза; но выгода, предназначенная этой операцией, неизмерима и бесконечна. И все же, что, если все благо потеряно из-за нашей слепоты, невежества, жестокосердия, гордости, своеволия и неверия? Увы! увы! если мы тоже «отошли с печалью» от Христа, когда Он угрожает забрать наше «великое богатство», хотя Он делает это лишь для того, чтобы через эту самую дисциплину побудить нас следовать за Собой и через крест обрести жизнь вечную! Увы! когда о нас можно сказать: «Но Господь не дал вам сердца, чтобы разуметь, и очей, чтобы видеть, и ушей, чтобы слышать, до сего дня; чтобы вы знали, что Я Господь, Бог ваш». И каково их наказание? «Они оставили Господа, они раздражили Святого Израилева, они отступили назад. Во что вас бить еще, продолжающие свое упорство? Вы будете бунтовать все более и более!» Какая это была бы реальная потеря друзей! Ибо, отделяя себя через неверие от Христа, мы тем самым навсегда отделяем себя от наших друзей во Христе, если они с Ним!

Вы, кто испытал утешение от блага в скорби, благословите Бога! «Господи, крепость моя, и твердыня моя, и прибежище мое в день скорби!» «Благослови, душа моя, Господа, и вся внутренность моя — святое имя Его. Благослови, душа моя, Господа, и не забывай всех благодеяний Его». Пусть воспоминание о прошлом также укрепит вашу веру на будущее. Когда вы «открываете свои желания пред Богом в молитве и прошении», не забывайте о «благодарении», ибо это поможет вам впредь «не заботиться ни о чем». Тот, Кто вывел вас из Египта, через «глубины» и через пустыню, никогда не оставит вас и не покинет вас.

3. Вспоминая свои грехи, подумайте, как мало вы знаете об их количестве или их гнусности. Но если бы вы могли перечислить каждую греховную мысль, слово и действие, совершенные в течение прошедшего года и в течение вашей прошлой жизни, есть что-то в вас хуже грехов, и это сам грех, злое сердце, неправильный ум, из которых исходят грехи; ибо испорченное дерево хуже любого определенного количества плодов, которые оно произвело; вечно текущий горький источник хуже любого определенного количества воды, которая из него вышла. Но кем бы вы ни были или что бы ни делали в прошлом, кем вы намерены быть и что делать сейчас? Намерены ли вы продолжать грешить? Как бы ужасна ни была эта мысль, многие, если таково ваше истинное намерение, будут сочувствовать вам. Ибо многие действительно продолжают грешить и решают делать это, по крайней мере, в настоящее время. Позволите ли вы тогда году закончиться и с безразличным взором созерцать все его грехи и грешки, добавленные к тем из других нераскаянных лет, окончательно запечатанные для суда? Как вы тогда выдержите чтение своей автобиографии? Прочитайте любую страницу сейчас, изучите жизнь любого дня и спросите: была ли это жизнь того, кто верит, что есть Бог, перед Которым он ответственен? Укажите хоть одно доказательство, и такое, которое, как вы думаете, Христос примет, во всех этих двенадцати главах прошедшего года, сердца, которое любило Бога или имело хоть один признак искреннего, хотя и несовершенного последователя Иисуса Христа. И если вы не можете этого сделать, позволите ли вы тому, чтобы том закрылся навсегда без крика о милости, без мольбы к Богу стереть или уничтожить в искупительной крови Иисуса эти страницы, которые кричат «Виновен» в каждой строке? Не решите ли вы лучше, через благодать, данную каждому честному человеку, который этого желает, начать и написать новый том, который засвидетельствует об измененной жизни и будет начертан уже не всем тем, что эгоистично и земно — «без Бога или Христа в мире». Пусть будет так, я умоляю вас, мой читатель. Покончите сейчас и навсегда с этим шокирующим мятежом против вашего Бога. Закончите утомительную, постыдную борьбу. Будьте, тогда, в мире с Богом и помните, что для вас, если вы верите в Иисуса, есть свободное прощение, восстановление в милости, новое сердце, новая жизнь, которая теперь есть жизнь вечная.

А для вас, кто давно оставил грех как господина — кто знает, что пока «плоть желает противного духу, а дух — противного плоти», благодарите Бога и мужайтесь! «Грех не должен над вами господствовать, ибо вы не под законом, но под благодатью». Внемлите словам нашего непобедимого Лидера: «Мужайтесь: Я победил мир»; «Тот, Кто в вас, больше того, кто в мире».

В этом году мы можем умереть. Пусть эта простая возможность побудит нас с большей искренностью искупить то, что осталось от жизни, для служения нашему Богу; чтобы, когда следующий год забрезжит над этим миром, он нашел нас, если мы в ином мире, вспоминающими наши милости перед престолом Божьим, наши скорби навсегда исчезнувшими, а наши грехи навсегда изглаженными; но если мы все еще здесь, он увидит нас живущими более достойно наших милостей, находящими истинное благо в наших скорбях и одерживающими победу над нашими грехами!