Электронный текст подготовлен Элом Хейнсом

ПРИХОДСКИЕ И ПРОСТЫЕ ПРОПОВЕДИ

автор:

ДЖОН ГЕНРИ НЬЮМЕН, бакалавр богословия

бывший викарий церкви Святой Марии, Оксфорд

В восьми томах

ТОМ VIII.

Новое издание

Лондон, Longmans, Green, and Co., и Нью-Йорк: 15 Ист 16-я стрит, 1891

СОДЕРЖАНИЕ.

ПРОПОВЕДЬ I.

Благоговение в богослужении.

«Самуил же отрок служил пред Господом в льняном ефоде». — 1 Цар. 2:18

ПРОПОВЕДЬ II.

Божественные призывы.

«И пришел Господь, и стал, и воззвал, как в тот и другой раз: Самуил, Самуил! И сказал Самуил: говори, Господи, ибо слышит раб Твой». — 1 Цар. 3:10

ПРОПОВЕДЬ III.

Испытание Саула.

«И сказал Саул: подайте ко мне всесожжение и мирные жертвы. И принес всесожжение». — 1 Цар. 13:9

ПРОПОВЕДЬ IV.

Призвание Давида.

«Так Давид одолел Филистимлянина пращою и камнем». — 1 Цар. 17:50

ПРОПОВЕДЬ V.

Любопытство как искушение ко греху.

«Не вступай на стезю нечестивых и не ходи по пути злых; оставь его, не ходи по нему, уклонись от него и пройди мимо». — Притч. 4:14, 15

ПРОПОВЕДЬ VI.

Чудеса не являются лекарством от неверия.

«И сказал Господь Моисею: доколе будет раздражать Меня народ сей? и доколе будет он не верить Мне при всех знамениях, которые делал Я среди его?» — Чис. 14:11

ПРОПОВЕДЬ VII.

Иосия — пример для невежественных.

«За то, что смягчилось сердце твое, и ты смирился пред Господом, услышав то, что Я изрек на место сие и на жителей его, что они будут предметом ужаса и проклятия, и ты разодрал одежды свои, и плакал предо Мною, то и Я услышал тебя, говорит Господь. Посему вот, Я приложу тебя к отцам твоим, и ты положен будешь в гробницу твою в мире, и не увидят глаза твои всего того бедствия, которое Я наведу на место сие». — 4 Цар. 22:19, 20

ПРОПОВЕДЬ VIII.

Внутреннее свидетельство об истинности Евангелия.

«Я стал разумнее всех учителей моих, потому что размышляю об откровениях Твоих. Я сведущ более старцев, ибо храню повеления Твои». — Пс. 118:99, 100

ПРОПОВЕДЬ IX.

Иеремия — урок для разочарованных.

«Не бойся их лиц; ибо Я с тобою, чтобы избавлять тебя, говорит Господь». — Иер. 1:8

ПРОПОВЕДЬ X.

Перенесение осуждения мира.

«А ты, сын человеческий, не бойся их и не бойся слов их, если они волчцами и тернами покроют тебя, и ты будешь жить среди скорпионов; не бойся слов их и не страшись лиц их, ибо они мятежный дом». — Иез. 2:6

ПРОПОВЕДЬ XI.

Прославление Бога в мирских делах.

«Итак, едите ли, пьете ли, или иное что делаете, все делайте в славу Божию». — 1 Кор. 10:31

ПРОПОВЕДЬ XII.

Суетность человеческой славы.

«Мир не познал нас, потому что не познал Его». — 1 Ин. 3:1

ПРОПОВЕДЬ XIII.

Истина скрыта, когда ее не ищут.

«И от истины отвратят слух и обратятся к басням». — 2 Тим. 4:4

ПРОПОВЕДЬ XIV.

Послушание Богу как путь к вере во Христа.

«Иисус, видя, что он разумно отвечал, сказал ему: недалеко ты от Царствия Божия». — Мк. 12:34

ПРОПОВЕДЬ XV.

Внезапные обращения.

«Но благодатию Божиею есмь то, что есмь; и благодать Его во мне не была тщетна». — 1 Кор. 15:10

ПРОПОВЕДЬ XVI.

Пастырь в наших душах.

«Я есмь пастырь добрый: пастырь добрый полагает жизнь свою за овец». — Ин. 10:11

ПРОПОВЕДЬ XVII.

Религиозная радость.

«И сказал им Ангел: не бойтесь; я возвещаю вам великую радость, которая будет всем людям: ибо ныне родился вам в городе Давидовом Спаситель, Который есть Христос Господь». — Лк. 2:10, 11

ПРОПОВЕДЬ XVIII.

Неведение зла.

«И сказал Господь Бог: вот, Адам стал как один из Нас, зная добро и зло». — Быт. 3:22

ПРОПОВЕДЬ I.

Благоговение в богослужении.

«Самуил же отрок служил пред Господом в льняном ефоде». — 1 Цар. 2:18.

Самуил, если рассматривать его место в священной истории, то есть в ходе событий, связывающих Моисея со Христом, предстает как великий правитель и учитель своего народа; это его главная черта. Он был первым из пророков; и все же, когда мы читаем само священное повествование, в котором перед нами предстает его жизнь, я полагаю, что наиболее поразительными и впечатляющими являются те отрывки, которые представляют его в должности, принадлежавшей ему по рождению, как левита, или служителя Божия. Он был взят на особое служение Богу с самого начала; он жил в Его храме; более того, будучи еще ребенком, он был удостоен облачения в священное одеяние, как говорит нам текст: «он служил пред Господом, будучи отроком, опоясанный льняным ефодом».

Его мать «отдала его Господу на все дни жизни его»[1] по торжественному обету еще до его рождения; и в нем, если в ком-либо, исполнились слова псалмопевца: «Блаженны живущие в доме Твоем: они непрестанно будут восхвалять Тебя»[2].

Такое постоянное пребывание в доме Божием сделало бы обычные умы лишь привыкшими к святыням и непочтительными; но там, где благодать Божия присутствует в сердце, результат обратный, что, как мы могли быть уверены, и произошло в случае с Самуилом. «Господь был с ним», — сказано нам; и поэтому, чем больше внешних знаков этого Господа представало его взору, тем более благоговейным он становился, а не более дерзким. Чем больше он познавал Бога, тем сильнее становились его трепет и святой страх.

Таким образом, первое упоминание о его служении пред Господом напоминает нам о благопристойности и серьезности, необходимых во все времена и всем людям при приближении к Нему. «Он служил пред Господом, будучи отроком, опоясанный льняным ефодом». Его мать ежегодно шила ему небольшую верхнюю одежду для повседневного ношения, но во время Божественной службы он носил не ее, а одеяние, которое должно было как выражать, так и внушать ему благоговение.

И точно так же в старости, когда Саул послал искать Давида в Наваф, где был Самуил, его посланники нашли Самуила и пророков под его началом в полном порядке. «Увидели сонм пророков пророчествующих и Самуила, стоящего над ними». И это было столь впечатляющее зрелище, что оно стало орудием сверхъестественной силы Божией по отношению к ним, и они также пророчествовали.

С другой стороны, если мы хотим найти пример отсутствия этого благоговения, мы имеем его в самом Сауле, отверженном царе, который, когда был на пути в Наваф и был посещен Святым Духом Божиим, не принял после этого одеяния спасения и не облекся в праведность, но вел себя непристойно и дико, как тот, чья нищета и стыд были лишь обнаружены этим посещением. Он снял свои одежды и пророчествовал пред Самуилом, и лежал в таком состоянии весь тот день и всю ту ночь.

Эту разницу мы видим и по сей день: из людей, исповедующих религию, одни подобны Самуилу, другие — Саулу; одни (как бы) сбрасывают свои одежды и пророчествуют в беспорядке и неистовстве; другие служат пред Господом, «опоясанные льняным ефодом», с «препоясанными чреслами и горящими светильниками», как люди, с трепетом ожидающие пришествия своего великого и славного Судии. Под последними я подразумеваю истинных чад Святой Кафолической Церкви, под первыми — еретиков и раскольников.

С самого начала всегда существовали эти два вида христиан — те, кто принадлежал к Церкви, и те, кто не принадлежал. Не было такого времени со дней Апостолов, когда бы Церкви не существовало; и не было такого времени, когда бы не находились люди, предпочитавшие какой-то иной путь поклонения пути Церкви. Эти два вида исповедующих христианство существовали всегда — церковные христиане и христиане не от Церкви; и примечательно, говорю я, что в то время как, с одной стороны, благоговение перед святынями было характерной чертой церковных христиан в целом, так отсутствие благоговения было характерной чертой христиан не от Церкви в целом. Одни пророчествовали по образу Самуила, другие — по образу Саула.

Конечно, есть много исключений из этого замечания в случае отдельных лиц. Конечно, я говорю не о непоследовательных людях и исключительных случаях в Церкви или вне ее, а о тех, кто поступает в соответствии со своим исповеданием. Я имею в виду, что ревностные, искренние и верные члены Церкви, как правило, были благоговейны; а ревностные, искренние и верные члены других религиозных объединений, как правило, были непочтительны. Опять же, в конечном счете, будут реальные исключения в случае отдельных лиц, которые мы не можем объяснить; но я имею в виду, что в целом обнаружится, что благоговение является одним из признаков или примет Церкви; хотя может быть правдой, что некоторые отдельные лица, которые держались в стороне от нее, тем не менее не были лишены благоговейного духа.

Действительно, связь между благоговейным духом в поклонении Богу и верой в Бога настолько естественна, что удивительно лишь то, как кто-либо может хоть на мгновение вообразить, что он имеет веру в Бога, и при этом позволить себе быть непочтительным по отношению к Нему. Верить в Бога — значит верить в бытие и присутствие Того, Кто Всесвят, Всемогущ и Всемилостив; как может человек действительно верить так о Нем и при этом фамильярничать с Ним? Это почти противоречие в терминах. Отсюда даже языческие религии всегда считали веру и благоговение тождественными. Верить и не благоговеть, поклоняться фамильярно и непринужденно — это аномалия и чудо, неизвестное даже ложным религиям, не говоря уже об истинной. Не только иудейская и христианская религии, которые исходят непосредственно от Бога, внушают дух «благоговения и страха Божия», но и те другие религии, которые существовали или существуют, будь то на Востоке или на Юге, внушают то же самое. Поклонение, формы поклонения — такие как преклонение колен, снятие обуви, соблюдение тишины, предписанная одежда и тому подобное — считаются необходимыми для должного приближения к Богу. Весь мир, расходясь во многих вещах, расходясь в вероучении и правилах жизни, тем не менее согласен в этом — что, поскольку Бог есть наш Творец, определенное самоуничижение всего человека является долгом творения; что Он на небесах, а мы на земле; что Он Всеславен, а мы — черви земные и насекомые одного дня.

Но те, кто отделился от Церкви Христовой, в этом отношении впали в большее, чем языческое, заблуждение. Можно сказать, что они составляют исключение из согласного голоса всего мира, всегда и везде; они нарушают единодушное мнение человечества и определяют, по крайней мере своим поведением, что благоговение и трепет не являются первостепенными религиозными обязанностями. Они посчитали, что тем или иным образом, либо по милости Божией, либо по собственному озарению, они приближены к Богу настолько, что им нет нужды бояться вовсе или сдерживать свои слова или мысли, обращаясь к Нему. Они посчитали трепет суеверием, а благоговение — рабством. Они научились быть фамильярными и свободными со святынями, как бы на принципе. Я думаю, что это действительно подтверждается фактами и будет признано ищущими истинным по существу, как бы один человек ни отличался от другого в словах, которыми он выразил бы сам этот факт.

Самуил был маленьким ребенком, который никогда не отпадал от Бога, но по Его благодати всегда служил Ему. Давайте возьмем совершенно иной пример, пример кающегося грешника, как он представлен нам в притче о мытаре и фарисее. Мне вряд ли нужно говорить, кто из них был более угоден Богу — мытарь; в то время как фарисей не был принят Им. Что же сделал фарисей? Он даже не дошел до того, чтобы вести себя непристойно и экстравагантно: он был серьезен и торжествен, и все же то, что он сделал, было достаточно, чтобы не угодить Богу, потому что он слишком много брал на себя и слишком много мнил о себе. Хотя он был серьезен и торжествен, он не был благоговеен; он говорил высокомерно, гордо и произнес длинную фразу, благодаря Бога за то, что он не таков, как прочие люди, и презирая мытаря. Таково было поведение фарисея; но мытарь вел себя совсем иначе. Посмотрите, как он пришел поклониться Богу: «стоял вдали; не смел даже поднять глаз на небо; но, бия себя в грудь, говорил: Боже! будь милостив ко мне грешнику!»[3]. Видите, его слова были краткими и почти прерывистыми, а все его поведение — смиренным и благоговейным; он чувствовал, что Бог на небесах, а он на земле, Бог Всесвятой и Всемогущий, а он — бедный грешник.

Теперь все мы грешники, все мы должны приходить к Богу, как пришел мытарь; каждый, если только он исследует свое сердце, и следит за своим поведением, и старается исполнять свой долг, обнаружит, что он полон грехов, которые вызывают гнев Божий. Я не хочу сказать, что все люди в равной степени грешники; некоторые — сознательные грешники, и для них нет надежды, пока они не покаются; другие грешат, но стараются избегать греха, молятся Богу, чтобы Он сделал их лучше, и приходят в Церковь, чтобы стать лучше; но все люди достаточно грешны, чтобы сделать своим долгом вести себя как мытарь. Каждый должен приходить в Церковь, как пришел мытарь, чтобы сказать в своем сердце: «Господи, я недостоин войти в это святое место; мое единственное оправдание для прихода — заслуги Иисуса Христа, моего Спасителя». Когда же человек входит в Церковь, как многие делают, небрежно и фамильярно, думая о себе, а не о Боге, садится холодно и непринужденно, либо вообще не произносит молитвы, либо просто закрывает лицо ради приличия, сидя все время, а не стоя или преклонив колени; затем оглядывается, чтобы увидеть, кто в Церкви, а кто нет, и устраивается удобно и комфортно на своем месте, и использует скамеечку для коленопреклонения не иначе, как чтобы поставить на нее ноги; короче говоря, приходит в Церковь как в место не встречи с Богом и Его святыми Ангелами, а чтобы увидеть, что можно увидеть телесными глазами, и услышать, что можно услышать телесными ушами, а затем идет и свободно высказывает свое суждение о проповеди, и говорит: «Мне не нравится то или это», или «Это хороший аргумент, а тот плохой», или «Мне этот человек нравится меньше, чем тот», и так далее; я имею в виду, когда человек ведет себя во всех отношениях так, как если бы он был дома, а не в Доме Божием, — все, что я могу сказать, это то, что он осмеливается делать в присутствии Божием то, чего не осмеливаются делать ни Херувимы, ни Серафимы, ибо они закрывают свои лица и, как бы не смея обращаться к Богу, славят Его друг перед другом немногими словами, и теми постоянно повторяемыми, говоря: Свят, свят, свят, Господь Бог Саваоф.

Того, что я сказал, было достаточно, чтобы показать, что значит служить Богу угодно, а именно «с благоговением и страхом Божиим», как говорит святой апостол Павел. Мы не должны стремиться к формам ради них самих, но мы должны помнить, где мы находимся, и тогда формы войдут в наше служение естественно. Мы должны во всех отношениях поступать так, как если бы мы видели Бога; то есть, если мы верим, что Бог здесь, мы будем хранить молчание; мы не будем смеяться, или разговаривать, или шептаться во время Службы, как делают многие молодые люди; мы не будем глазеть по сторонам. Мы будем следовать примеру, данному нам самой Церковью. Я имею в виду, что, поскольку слова, которыми мы молимся в Церкви, не наши собственные, то и наши взгляды, или наши позы, или наши мысли не будут нашими собственными. Мы, по словам пророка, не будем «исполнять там своих путей», ни «находить своего удовольствия», ни «говорить своих слов»; подражая всем Святым до нас, включая Святых Апостолов, которые никогда не говорили своих собственных слов в торжественном богослужении, но либо те, которым научил их Христос, либо которым научил их Святой Дух, либо которым научил их Ветхий Завет. Вот почему мы всегда молимся по книге в Церкви; Апостолы сказали Христу: «Господи, научи нас молиться», и наш Господь милостиво дал им молитву, называемую Молитвой Господней. По той же причине мы тоже используем Молитву Господню, и мы используем Псалмы Давида и других святых мужей, и гимны, которые даны нам в Писании, считая лучшим использовать слова вдохновенных Пророков, чем свои собственные. И по той же причине мы используем ряд кратких прошений, таких как «Господи, помилуй», «Господи, спаси Королеву», «Господи, открой уста мои», и тому подобное, не используя много слов, или не закругляя наши предложения, или не позволяя себе распространяться в молитве.

Таким образом, все, что мы делаем в Церкви, делается на принципе благоговения; это делается с мыслью, что мы находимся в присутствии Божием. Но непочтительные люди, не понимая этого, когда они приходят в Церковь и не находят там ничего поразительного, когда они обнаруживают, что все читается по книге, и в спокойной, тихой манере, и еще более, когда они приходят во второй и в третий раз и находят все точно таким же, снова и снова, они оскорблены и утомлены. «Нет ничего, — говорят они, — что могло бы взволновать или заинтересовать их». Они считают Божие служение скучным и утомительным, если я могу использовать такие слова; ибо они приходят в Церковь не для того, чтобы почтить Бога, а чтобы угодить себе. Они хотят чего-то нового. Они думают, что молитвы длинны, и желают, чтобы было больше проповедей, и притом в поразительной ораторской манере, с громким голосом и цветистым стилем. И когда они замечают, что молящиеся в Церкви серьезны и сдержанны в своей манере, и не будут смотреть, и говорить, и двигаться так же непринужденно, как на улице или в своих собственных домах, тогда (если они очень нечестивы) они высмеивают их как слабых и суеверных. Разве не ясно, что те, кто так утомлен, и изнурен, и сделан нетерпеливым нашими священными службами здесь, внизу, наверняка утомились бы и изнурились бы на небесах наверху? потому что там Херувимы и Серафимы «не имеют покоя ни днем, ни ночью», говоря: «Свят, свят, свят, Господь Бог Всемогущий». Таким же будет и путь Святых в славе, ибо нам сказано, что будет великий голос множества людей, говорящих: Аллилуйя; и снова они сказали Аллилуйя, и двадцать четыре старца сказали Аллилуйя, и голос как бы многих вод и как бы сильных громов сказал Аллилуйя. Таким же был и путь нашего Господа, когда в Своем борении Он трижды повторял одни и те же слова: «Впрочем не Моя воля, но Твоя да будет». Это восторг всех святых существ, которые стоят вокруг Престола, использовать одну и ту же форму поклонения; они не утомлены, для них всегда новое удовольствие произносить слова заново. Они никогда не утомляются; но, конечно, все те люди, которые сейчас отвыкли от Церкви и ищут чего-то более привлекательного и волнующего, скоро утомились бы слушать их, вместо того чтобы принимать участие в их славном пении.

Пусть все люди знают наверняка и будут заранее уверены, что если они приходят в Церковь, чтобы их сердца были приведены в странные и новые формы, а их чувства взволнованы и встревожены, они приходят за тем, чего не найдут. Мы хотим, чтобы они присоединились к Святым и Ангелам в поклонении Богу; чтобы сказать вместе с Серафимами: «Свят Господь Бог Саваоф», чтобы сказать вместе с Ангелами: «Слава в вышних Богу, и на земле мир, в человеках благоволение», чтобы сказать вслед за нашим Господом и Спасителем: «Отче наш, сущий на небесах», и то, что следует далее; чтобы сказать вместе со святой Марией: «Величит душа Моя Господа»; вместе со святым Симеоном: «Ныне отпускаешь раба Твоего, Владыко, с миром»; вместе с тремя отроками, которые были брошены в печь огненную: «Благословите, все дела Господни, Господа, пойте и превозносите Его во веки», вместе с Апостолами: «Верую в Бога Отца Всемогущего, Творца неба и земли, и в Иисуса Христа, Его единственного Сына, нашего Господа; и в Духа Святого». Мы хотим читать им слова вдохновенного Писания и объяснять его учение им трезво, по его образцу. Это то, что мы хотим, чтобы они говорили снова и снова: «Господи, помилуй»; «Молим Тебя, услышь нас, Господи»; «Милостивый Господи, избавь нас»; «Слава Отцу, и Сыну, и Святому Духу». Все святые творения непрестанно славят Бога — мы не слышим их, но они славят Его и молятся Ему. Все Ангелы, славный сонм Апостолов, доброе содружество Пророков, благородное воинство Мучеников, Святая Церковь вселенская, все добрые люди по всей земле, все духи и души праведных, все наши друзья, которые умерли в вере и страхе Божием, все славят и молятся Богу: мы приходим в Церковь, чтобы присоединиться к ним; наши голоса очень слабы, наши сердца очень земные, наша вера очень слаба. Мы не заслуживаем приходить, конечно, нет; — подумайте, какая великая милость — быть допущенными присоединиться к славословиям и молитвам Града Живого Бога, будучи такими грешниками; — нас бы вовсе не допустили прийти, если бы не заслуги нашего Господа и Спасителя. Давайте твердо смотреть на Крест, это знак нашего спасения. Давайте всегда помнить священное Имя Иисуса, которым в древности изгонялись бесы. Это те мысли, с которыми мы должны приходить в Церковь, и если мы приходим немного раньше начала Службы и хотим о чем-то подумать, мы можем смотреть не на то, кто входит и когда, а на само здание, которое напомнит нам о многих добрых вещах; или мы можем заглянуть в Молитвослов, чтобы найти такие отрывки, как 84-й Псалом, который гласит: «Как вожделенны жилища Твои, Господи сил! Истомилась душа моя, желая во дворы Господни; сердце мое и плоть моя восторгаются к Богу живому».

Такими будут наше поведение и наши мысли в Церкви, если мы истинные христиане; и я давал это описание их не только ради тех, кто не благоговеет, но и ради тех, кто старается быть таковым, — ради всех нас, кто старается приходить в Церковь трезво и тихо, чтобы мы знали, почему мы это делаем, и могли иметь ответ, если кто-нибудь спросит нас. Таким будет наше поведение, даже когда мы вне Церкви. Я имею в виду, что те, кто приходит в Церковь снова и снова, таким смиренным и небесным образом, обнаружат результат этого, по милости Божией, в своей повседневной жизни. Когда Моисей спустился с горы Синай, где он был сорок дней и сорок ночей, его лицо сияло и ослепляло народ, так что он был вынужден наложить на него покрывало. Таков эффект благодати Божией на тех, кто приходит в Церковь с верой и любовью; их образ действий и разговора, сама их манера и поведение показывают, что они были в присутствии Божием. Они всегда трезвы, веселы, скромны, серьезны и искренни. Они не позорят свое исповедание, они не произносят Имени Божия напрасно, они не используют страстный язык, они не лгут, они не шутят непристойным образом, они не используют постыдные слова, они хранят свои уста; они хранили свои уста в Церкви и избегали опрометчивости, поэтому они способны хранить их дома. У них светлые, улыбающиеся, приятные лица. Они не носят показной серьезности и, подобно лицемерам, о которых говорит Христос, не делают печальных лиц, но они естественны и непринужденны, и, сами того не желая, не могут не показывать своим видом, голосом и манерой, что они — дорогие чада Божии и имеют Его благодать внутри себя. Они вежливы и любезны, добры и дружелюбны; не завистливы или ревнивы, не сварливы, не злобны или обидчивы, не эгоистичны, не алчны, не скупы, не любители мира, не боятся мира, не боятся того, что человек может сделать против них.

Таковы те, кто поклоняется Богу в духе и истине в Церкви; они любят Его и они боятся Его. И, помимо тех, кто исповедует любовь без страха, есть два рода людей, которые не достигают этого; во-первых, и худшие, те, кто ни боится, ни любит Бога; и, во-вторых, те, кто боится Его, но не любит Его. Везде, увы, есть некоторые дерзкие, гордые, недовольные люди, которые, насколько осмеливаются, говорят против религии вообще; они не приходят в Церковь, или если приходят, то приходят посмотреть, что происходит, а не поклониться. Это те, кто ни любит, ни боится; но более распространенный сорт людей — это те, кто имеет своего рода страх Божий без любви к Нему, кто чувствует и знает, что некоторые вещи правильны, а другие неправильны, но не придерживается правильного; кто осознает, что грешит время от времени, и притом сознательно, кто имеет неспокойную совесть, кто боится умереть; кто имеет, действительно, своего рода серьезное чувство по отношению к святым вещам, кто благоговеет перед Церковью и ее Установлениями, кто был бы шокирован открытым нечестием, кто не насмехается над Крещением, тем более над Святым Причастием, но, тем не менее, у кого нет сердца любить и повиноваться Богу. Это, я боюсь, братья мои, может быть состоянием некоторых из вас. Смотрите, чтобы вы были чисты от греха знания и исповедания того, в чем состоит ваш долг, и все же неисполнения его. Если вы таковы и не делаете усилий, чтобы стать лучше; если вы не приходите в Церковь честно, за благодатью Божией, чтобы сделать вас лучше, и серьезно не стремитесь стать лучше и исполнять свой долг более тщательно, вам не принесет никакой пользы быть сколь угодно благоговейными в своей манере и сколь угодно регулярными в посещении Церкви. Бог ненавидит поклонение одними устами; Он требует поклонения сердца. Человек может кланяться, и преклонять колени, и выглядеть религиозно, но он ничуть не ближе к небесам, если он не старается повиноваться Богу во всем и исполнять свой долг. Но если он честно старается повиноваться Богу, тогда его внешняя манера также будет благоговейной; приличные формы станут естественными для него; святые установления, хотя и приходящие к нему от Церкви, в то же время будут исходить (как бы) из его сердца; они будут частью его самого, и он будет так же мало думать об отказе от них, как он отказался бы от своей обычной одежды, более того, как он мог бы отказаться от языка или руки в разговоре или действии. Это истинный путь совершения молитвенного служения; не иметь чувств без действий или действий без чувств; но и делать, и чувствовать; — видеть, что наши сердца и тела освящены вместе и стали единым целым; сердце управляет нашими членами и заставляет всего человека служить Тому, Кто искупил всего человека, тело так же, как и душу.

[1] 1 Цар. 1:11.

[2] Пс. 83:4.

[3] Лк. 18:13.

ПРОПОВЕДЬ II.

Божественные призывы.

«И пришел Господь, и стал, и воззвал, как в тот и другой раз: Самуил, Самуил! И сказал Самуил: говори, Господи, ибо слышит раб Твой». — 1 Цар. 3:10.

В повествовании, частью которого являются эти слова, мы имеем замечательный пример Божественного призыва и того, как мы обязаны на него отвечать. Самуил с детства был приведен в дом Господень; и в свое время он был призван на священное служение и стал пророком. Он был призван, и он немедленно ответил на призыв. Бог сказал: «Самуил, Самуил». Он не понял сначала, кто зовет и что это значит; но, пойдя к Илию, он узнал, кто говорит и каким должен быть его ответ. Поэтому, когда Бог воззвал снова, он сказал: «Говори, Господи, ибо слышит раб Твой». Вот пример быстрого послушания.

Совершенно иным по своим обстоятельствам был призыв святого апостола Павла, но он был похож на призыв Самуила в том отношении, что, когда Бог призвал, он тоже немедленно повиновался. Когда святой апостол Павел услышал голос с неба, он сразу же сказал, трепеща и изумляясь: «Господи! что повелишь мне делать?»[1]. Этот же послушный нрав его изложен или подразумевается в двух рассказах, которые он сам дает о своем чудесном обращении. В 22-й главе он говорит: «Я сказал: Господи! что мне делать?». А в 26-й, рассказав царю Агриппе, что сказал ему Божественный Голос, он добавляет то, что сводится к тому же: «Посему, царь Агриппа, я не воспротивился небесному видению». Таков отчет, данный нам в случае со святым апостолом Павлом о том первом шаге в милостивом Божественном обращении с ним, который закончился его вечным спасением. «Кого Он предузнал, тем и предопределил [быть подобными образу Сына Своего]»[2]; — «а кого предопределил, тех и призвал» — вот первый акт, который произошел во времени — «а кого призвал, тех и оправдал; а кого оправдал, тех и прославил». Таков Божественный ряд милостей; и вы видите, что именно быстрое послушание со стороны святого апостола Павла перенесло первый акт Божественной благодати во второй, который соединил первую милость со второй. «Кого Он призвал, тех и оправдал». Святой апостол Павел был призван, когда Христос явился ему на пути; он был оправдан, когда Анания пришел крестить его: и именно быстрое послушание привело его от призыва к крещению. «Господи! что повелишь мне делать?». Ответ был: «Встань и иди в Дамаск, и там тебе сказано будет все, что назначено тебе делать»[3]. И когда он пришел в Дамаск, Анания был послан к нему тем же Господом, Который явился ему; и он напомнил об этом святому апостолу Павлу, когда пришел к нему. Господь явился для его призыва; Господь явился для его оправдания.

Это, следовательно, урок, преподанный нам обращением святого апостола Павла: немедленно повиноваться призыву. Если мы повинуемся ему, Богу да будет слава, ибо Он есть Тот, Кто действует в нас. Если мы не повинуемся, нам самим да будет весь стыд, ибо грех и неверие действуют в нас. Таково положение дел, давайте позаботимся действовать соответственно — будучи чрезвычайно встревоженными, чтобы мы не ослушались голоса Божия, когда Он призывает нас, но не приписывая похвалы или заслуги себе, если мы повинуемся. Таким был нрав всех святых с самого начала — совершающих свое спасение со страхом и трепетом, но приписывающих работу Тому, Кто действовал в них, чтобы желать и делать по Своему благоволению; повинующихся призыву и воздающих благодарение Тому, Кто призывает, Тому, Кто исполняет в них их призвание. Столько об образце, предоставленном нам святым апостолом Павлом.

Совершенно иным по своим обстоятельствам был призыв Самуила, когда он был ребенком в храме, но он был похож на призыв святого апостола Павла в этой частности — что для нашего наставления обстоятельство его послушания ему выдвинуто на первый план даже в словах, вложенных в его уста Илием в тексте. Илий научил его, что сказать, когда его призовет Божественный голос. Соответственно, когда «пришел Господь, и стал, и воззвал, как в тот и другой раз: Самуил, Самуил! И сказал Самуил: говори, Господи, ибо слышит раб Твой».

Таков, опять же, склад ума, выраженный святым Давидом в 27-м Псалме: «Сердце мое говорит от Тебя: "ищите лица Моего"; и я буду искать лица Твоего, Господи».

И этот нрав, который в вышеприведенных примерах проиллюстрирован произнесенными словами, в случае многих других Святых в Писании показан в слове и деле; и, с другой стороны, проиллюстрирован отрицательно, будучи проигнорированным в случае других упомянутых там лиц, которые могли бы войти в жизнь, но не вошли.

Например, мы читаем об Апостолах, что «проходя же близ моря Галилейского, Иисус увидел двух братьев: Симона, называемого Петром, и Андрея, брата его, закидывающих сети в море, ибо они были рыболовы, и говорит им: идите за Мною, и Я сделаю вас ловцами человеков. И они тотчас, оставив сети, последовали за Ним»[4]. Опять же; когда Он увидел Иакова и Иоанна с их отцом Зеведеем, «Он призвал их; и они тотчас, оставив лодку и отца своего, последовали за Ним». И так же о святом апостоле Матфее у сбора пошлин: «Говорит ему: следуй за Мною. И он встал и последовал за Ним».

Опять же, нам сказано в Евангелии от святого апостола Иоанна: «Иисус восхотел идти в Галилею, и находит Филиппа и говорит ему: иди за Мною». Опять же, «Филипп находит Нафанаила» и подобным образом говорит ему: «пойди и посмотри». «Иисус, увидев идущего к Нему Нафанаила, говорит о нем: вот подлинно Израильтянин, в котором нет лукавства».

С другой стороны, молодой правитель отступил от призыва и нашел его трудным словом: «Если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи и следуй за Мною. Услышав слово сие, юноша отошел с печалью, потому что у него было большое имение»[5]. Другие, которые, казалось, колебались, или, скорее, которые просили о некоторой небольшой отсрочке из человеческих чувств, были упрекнуты за отсутствие быстроты в своем послушании; — ибо время никого не ждет; слово призыва произнесено и ушло; если мы не ухватимся за момент, он потерян. Христос был на Своем пути к небесам. Он ходил по морю Галилейскому[6]; Он «проходил»[7]; Он «проходил мимо»[8]; Он не останавливался; все люди должны были присоединиться к Нему, иначе Он призвал бы других, идущих за ними[9]. «Другому же сказал: следуй за Мною. Тот сказал: Господи! позволь мне прежде пойти и похоронить отца моего. Но Иисус сказал ему: предоставь мертвым погребать своих мертвецов, а ты иди, благовествуй Царствие Божие. Еще другой сказал: я пойду за Тобою, Господи! но прежде позволь мне проститься с домашними моими. Но Иисус сказал ему: никто, возложивший руку свою на плуг и озирающийся назад, не благонадежен для Царствия Божия»[10].

Не совсем похожи на эти последние примеры обстоятельства призвания великого пророка Елисея, хотя он, кажется, не навлек на себя упрека от Илии за свою задержку в мыслях о том, что он оставлял. «Нашел Елисея, сына Сафатова, который пахал... Илия, проходя мимо него, бросил на него милоть свою». Он не остановился; он прошел дальше, и Елисей был вынужден бежать за ним. «И оставил он волов, и побежал за Илиею, и сказал: позволь мне поцеловать отца моего и мать мою, и я пойду за тобою». Это пророк позволил ему сделать, и после этого «встал и пошел за Илиею, и стал служить ему».

Или еще раз рассмотрите обстоятельства призвания Авраама, отца всех верующих. Он был призван из дома своего отца, но ему не было сказано, куда. Святому апостолу Павлу было велено идти в Дамаск, и там он должен был получить дальнейшие указания. Подобным образом Авраам оставил свой дом ради земли, «которую Я укажу тебе»[11], говорит Всемогущий Бог. Соответственно, он вышел, «не зная, куда идет». «Аврам [Примечание транскрибатора: Авраам?] отправился, как сказал ему Господь».

Таковы примеры Божественных призывов в Писании, и их характерная черта такова: требовать мгновенного послушания, а затем призывать нас, мы не знаем к чему; призывать нас в темноту. Только вера может повиноваться им. Но можно возразить: как это касается нас сейчас? Мы все были призваны служить Богу в младенчестве, прежде чем могли повиноваться или ослушаться; мы обнаружили себя призванными, когда разум начал проясняться; мы были призваны к состоянию спасения, мы жили как Божьи слуги и дети, все наше время испытания, будучи приведены в него в младенчестве через Святое Крещение, действием наших родителей. Призвание — это не вещь будущего для нас, а вещь прошлого.

Это верно в весьма достаточном смысле; и все же верно также, что отрывки из Писания, которые я цитировал, применимы к нам до сих пор, — касаются нас и могут предостерегать и направлять нас во многих важных отношениях; как покажут несколько слов.

Ибо, по правде говоря, мы призваны не однажды, а много раз; всю нашу жизнь Христос призывает нас. Он призвал нас сначала в Крещении; но впоследствии также; повинуемся ли мы Его голосу или нет, Он милостиво призывает нас до сих пор. Если мы отпадаем от нашего Крещения, Он призывает нас к покаянию; если мы стремимся исполнить наше призвание, Он призывает нас от благодати к благодати, и от святости к святости, пока нам дана жизнь. Авраам был призван из своего дома, Петр от своих сетей, Матфей от своей должности, Елисей от своего хозяйства, Нафанаил от своего уединения; мы все находимся в процессе призвания, снова и снова, от одного к другому, не имея места отдыха, но восходя к нашему вечному покою и повинуясь одному повелению только для того, чтобы получить другое. Он призывает нас снова и снова, чтобы оправдать нас снова и снова, — и снова и снова, и все больше и больше, чтобы освятить и прославить нас.

Было бы хорошо, если бы мы поняли это; но мы медленно усваиваем великую истину, что Христос, так сказать, ходит среди нас и Своей рукой, или глазом, или голосом повелевает нам следовать за Ним. Мы не понимаем, что Его призыв — это вещь, которая происходит сейчас. Мы думаем, что это происходило во дни Апостолов; но мы не верим в это, мы не ищем этого в своем собственном случае. У нас нет глаз, чтобы видеть Господа; совсем не так, как у возлюбленного Апостола, который узнал Христа, даже когда остальные ученики не узнали Его. Когда Он стоял на берегу после Своего воскресения и велел им закинуть сеть в море, «тот ученик, которого любил Иисус, говорит Петру: это Господь»[12].

Теперь я имею в виду следующее: те, кто живет религиозно, время от времени сталкиваются с истинами, которых они не знали раньше или не имели нужды рассматривать, представленными им принудительно; истины, которые включают обязанности, которые, по сути, являются заповедями и требуют послушания. Таким и подобным образом Христос призывает нас сейчас. В Его обращении с нами нет ничего чудесного или необычайного. Он действует через наши естественные способности и обстоятельства жизни. Тем не менее то, что происходит с нами в провидении, во всех существенных отношениях является тем же, чем был Его голос для тех, к кому Он обращался, будучи на земле: повелевает ли Он видимым присутствием, или голосом, или нашей совестью, не имеет значения, лишь бы мы чувствовали, что это повеление. Если это повеление, ему можно повиноваться или не повиноваться; его можно принять, как приняли его Самуил или святой апостол Павел, или отложить в сторону, подобно тому, как это сделал молодой человек, у которого было большое имение.

И эти Божественные призывы, в силу самой природы вещей, обычно внезапны в наши дни и столь же неопределенны и неясны по своим последствиям, как и в прежние времена. Случайности и события жизни, как очевидно, являются одним из особых путей, которыми приходят к нам призывы, о которых я говорю; и они, как мы все знаем, по самой своей природе, как и подразумевает слово «случайность», внезапны и неожиданны. Человек живет как обычно; однажды он приходит домой и находит письмо, или сообщение, или человека, через которых на него обрушивается внезапное испытание, которое, если встретить его религиозно, станет средством продвижения его к высшему состоянию религиозного совершенства, которое в настоящее время он понимает так же мало, как неизреченные слова, услышанные святым апостолом Павлом в раю. Под испытанием мы обычно понимаем нечто такое, что, если его правильно встретить, укрепит человека на его нынешнем пути; но я говорю о чем-то большем, чем это; о том, что не только укрепит его, но и возвысит до высокого состояния знания и святости. Многим людям покажется весьма поразительным, оглядываясь на свою прошлую жизнь, заметить, какие разные представления они имели в разные периоды о том, что есть Божественная истина, что есть путь угождения Богу, и какие вещи были допустимы или нет, что есть совершенство и что есть счастье. Я не колеблясь скажу, что эти различия могут быть столь же велики, как те, что, можно предположить, существовали между состоянием ума святого апостола Петра, когда он спокойно рыбачил на озере, или Елисея, когда он погонял своих волов, и тем новым состоянием ума каждого из них, когда они были призваны стать Апостолом или Пророком. Елисей и святой апостол Петр, конечно, были призваны и к новому образу жизни; но я говорю не об этом. Я не говорю о случаях, когда люди меняют свое положение, свое место в обществе, свое занятие и тому подобное; я предполагаю, что они остаются почти такими же, как и прежде, во внешних обстоятельствах; но я говорю, что многие люди сознают, что претерпели внутренне большие изменения во взглядах на то, что есть истина и что есть счастье. И, опять же, я не говорю об изменениях настолько больших, что человек меняет свои прежние мнения и поведение на противоположные. Он может видеть, что существует связь между тем и другим; что его прежнее привело к его нынешнему; и все же он может чувствовать, что в конечном счете они различаются по существу; что он попал в новый мир мысли и измеряет вещи и людей по другой мерке.

Ничто, в самом деле, не является более удивительным и странным, чем различные взгляды, которые разные люди имеют на один и тот же предмет. Возьмите любой отдельный факт, событие или существующую вещь, с которыми мы сталкиваемся в мире; какие разнообразные замечания будут сделаны по этому поводу разными людьми! Например, рассмотрите разный свет, в котором одно и то же действие, поразительное по своей природе, рассматривается разными людьми; или рассмотрите взгляд на богатство или богатого человека, принятый тем или иным классом в обществе; какие разные чувства это вызывает — зависть, или уважение, или насмешку, или гневное противодействие, или безразличие, или страх и сострадание; вот состояния ума, в которых разные стороны могут рассматривать это. Это широкие различия; другие столь же реальны, хотя и более тонки. Религию, например, может почитать солдат, литератор, торговец, государственный деятель и богослов; однако как сильно различаются их способы почитания ее и как разнятся стандарты, которые каждый устанавливает в своем уме! Что ж, все эти разнообразные способы рассмотрения вещей не могут быть все до единого лучшими, даже если бы они все были хорошими способами; но это даже не так. Некоторые противоречат другим; некоторые плохи. Но даже из тех, что в целом хороши, некоторые хороши лишь отчасти, некоторые несовершенны, в некоторых много плохого, смешанного с ними; и только один — лучший. Только один есть истина и совершенная истина; и какая именно, никто не знает, кроме тех, кто обладает ею, если знают даже они. Но Бог знает, какая это; и к той одной-единственной Истине Он ведет нас вперед. Он ведет вперед Своих искупленных, Он воспитывает Своих избранных, всех до единого, к одному совершенному познанию и послушанию Христу; не без их содействия, однако, а посредством призывов, которым они должны повиноваться, и если они не повинуются, то теряют свое место и отстают в своем небесном пути. Он ведет их вперед от силы в силу, от славы в славу, вверх по ступеням лестницы, вершина которой достигает небес. Мы переходим из одного состояния знания в другое; мы вводимся в высшую область из низшей, прислушиваясь к призыву Христа и повинуясь ему.

Возможно, это может быть потеря дорогого друга или родственника, через которую приходит к нам призыв; который показывает нам суетность земных вещей и побуждает нас сделать Бога своей единственной опорой. Мы через благодать делаем это так, как никогда не делали прежде; и с течением лет, когда мы оглядываемся на свою жизнь, мы обнаруживаем, что это печальное событие привело нас в новое состояние веры и суждения, и что мы стали как бы другими людьми по сравнению с тем, кем были. Мы думали, прежде чем это произошло, что служим Богу, и в некоторой мере так оно и было; но мы обнаруживаем, что, каковы бы ни были наши нынешние немощи и как бы далеко мы ни были еще от высшего состояния просвещения, тогда, по крайней мере, мы служили миру под видом и с верой в то, что служим Богу.

Или, опять же, возможно, происходит что-то, что вынуждает нас принять сторону Бога или против Него. Мир требует от нас какой-то жертвы, которую, как мы видим, мы не должны приносить ему. Нам делают какое-то заманчивое предложение; или нам угрожают упреком или дискредитацией; или мы должны определить и признать, что есть истина и что есть заблуждение. Нам дается возможность действовать так, как Бог хотел бы, чтобы мы действовали; и мы делаем это в большом страхе и смятении. Мы не видим ясно своего пути; мы не видим, что последует за тем, что мы сделали, и как это соотносится с нашим общим поведением и мнениями: однако, возможно, это имеет важнейшее значение. Этот маленький поступок, внезапно потребованный от нас, почти внезапно решенный и исполненный, может быть как бы вратами на второе или третье небо — входом в высшее состояние святости и в более истинный взгляд на вещи, чем тот, который мы имели до сих пор.

Или, опять же, мы знакомимся с кем-то, кого Бог использует, чтобы представить нам ряд истин, которые были закрыты для нас прежде; и мы лишь наполовину понимаем их и лишь наполовину одобряем их; и все же Бог, кажется, говорит в них, а Писание подтверждает их. Это случай, который нередко встречается, и он включает в себя призыв «познать Господа[13]».

Или, опять же, мы можем иметь обыкновение внимательно читать Писание и стараться служить Богу, и его смысл может, как бы внезапно, открыться нам так, как никогда прежде. Какая-то мысль может прийти нам на ум, которая является ключом ко многому в Писании или которая подсказывает множество других мыслей. Новый свет может быть пролит на заповеди нашего Господа и Его Апостолов. Мы можем быть способны проникнуть в образ жизни ранних христиан, как он записан в Писании, который прежде был скрыт от нас, и в простые максимы, на которых Писание его основывает. Мы можем быть приведены к пониманию того, что он сильно отличается от жизни, которую люди ведут сейчас. Теперь знание — это призыв к действию: прозрение в путь совершенства — это призыв к совершенству.

Более того, может случиться так, что мы обнаружим, что мы, не зная как или почему, гораздо более способны повиноваться Богу в определенных отношениях, чем прежде. Наши умы так странно устроены, что невозможно сказать, происходит ли это от роста привычки, внезапно проявляющей себя, или от необычного дара Божественной благодати, излитого в наши сердца, но это так; пусть нашим искушением будет лень, или нерешительность, или мирская тревога, или гордость, или другие более низкие и жалкие грехи, мы можем внезапно обнаружить, что обладаем силой самообладания, которой у нас не было прежде. Или, опять же, у нас может вырасти решимость служить Богу более строго в Его доме и в частной жизни, чем прежде. Это призыв к высшим вещам; будем остерегаться, чтобы не принять благодать Божию тщетно. Будем остерегаться отпадения назад; будем избегать искушения. Будем стремиться тишиной и осторожностью лелеять слабое пламя и укрывать его от бурь этого мира. Бог может приводить нас в высший мир религиозной истины, будем же трудиться вместе с Ним.

В заключение. Нет ничего более достоверного по факту, чем то, что некоторые люди действительно чувствуют себя призванными к высоким обязанностям и делам, к которым другие не призваны. Почему это так, мы не знаем, будь то потому, что те, кто не призван, лишаются призыва из-за того, что потерпели неудачу в прежних испытаниях, или были призваны и не последовали, или что, хотя Бог дает крещальную благодать всем, Он действительно призывает некоторых людей Своей свободной благодатью к высшим вещам, чем других; но это так; этот человек видит видения, которых не видит тот, имеет большую веру, более пламенную любовь и более духовное понимание. Никому не дано права принимать чужой, более низкий стандарт святости за свой собственный. Нам нет дела до того, каковы другие. Если Бог призывает нас к большему отречению от мира и требует жертвы наших надежд и страхов, это наше приобретение, это знак Его любви к нам, это то, чему следует радоваться. Такие мысли, когда они правильно восприняты, не имеют склонности превозносить нас; ибо если перспектива благородна, то риск более страшен. Пока мы стремимся к высокому совершенству, мы ходим среди пропастей, и падение легко. Поэтому Апостол говорит: «со страхом и трепетом совершайте свое спасение, потому что Бог производит в вас и хотение и действие[14]». Опять же, чем больше люди стремятся к высокому, тем более чуткое восприятие они имеют своих собственных недостатков; и это опять же приспособлено к тому, чтобы смирять их особенно. Нам не нужно бояться духовной гордости тогда, в следовании призыву Христа, если мы следуем ему как люди искренние. У искренности нет времени сравнивать себя с состоянием других людей; искренность имеет слишком живое чувство своих собственных немощей, чтобы превозноситься собой. Искренность просто настроена на исполнение воли Божией. Она просто говорит: «Глаголи, Господи, ибо слышит раб Твой», «Господи! что повелишь мне делать?». О, если бы у нас было больше этого духа! О, если бы мы могли принять такой простой взгляд на вещи, чтобы почувствовать, что единственное, что лежит перед нами, — это угодить Богу! Какая выгода угождать миру, угождать великим, нет, даже угождать тем, кого мы любим, по сравнению с этим? Какая выгода быть аплодируемым, восхищаемым, обласканным, сопровождаемым, по сравнению с этой единственной целью — не быть непокорным небесному видению? Что может предложить этот мир, сравнимое с тем прозрением в духовные вещи, той острой верой, тем небесным миром, той высокой святостью, той вечной праведностью, той надеждой на славу, которые имеют те, кто искренне любит и следует за нашим Господом Иисусом Христом?

Будем умолять и просить Его день за днем открывать Себя нашим душам более полно, оживлять наши чувства; давать нам зрение и слух, вкус и осязание мира грядущего, так действовать внутри нас, чтобы мы могли искренне сказать: «Ты руководишь меня советом Твоим, и потом приимешь меня в славу. Кто мне на небесах? и с Тобою ничего не хочу на земле. Изнемогает плоть моя и сердце мое: Бог твердыня сердца моего и часть моя вовек».

[1] Деян. ix. 6.

[2] Рим. viii. 29.

[3] Деян. xxii. 10.

[4] Мф. iv. 18-20.

[5] Мф. xix. 21, 22.

[6] Мф. iv. 18.

[7] Мф. ix. 9.

[8] Мк. ii. 14.

[9] Мф. xx. 6, 7.

[10] Лк. ix. 59-62.

[11] Быт. xii. 1.

[12] Ин. xxi. 7.

[13] Ос. vi. 3.

ПРОПОВЕДЬ III.

Испытание Саула.

«И сказал Саул: приведите ко мне всесожжение и жертвы мирные. И вознес всесожжение». — 1 Царств xiii. 9.

Мы все находимся на испытании. Каждый, кто живет, находится на испытании, будет ли он служить Богу или нет. И мы читаем в Писании о многих примерах испытаний, которым Всемогущий Бог подвергает нас, Своих творений. В начале Адам, когда он был только что сотворен, был поставлен на испытание. Он был помещен в прекрасный сад, ему было дано все для его удовольствия и комфорта; он был сотворен невинным и правым, и он имел великий дар Святого Духа, данный ему, чтобы дать ему возможность угождать Богу и достичь небес. Одному лишь он был запрещен — вкушать от древа познания добра и зла; это было его испытание. Если он не вкусит плода, он будет жить, если вкусит — умрет. Увы, он вкусил плода и умер. Он был испытан и найден несостоятельным; он пал; таков был конец его испытания.

Многие другие испытания, помимо испытания Адама, записаны в Писании, и это для нашего предостережения и наставления, чтобы нам напомнить, что мы тоже находимся на испытании, чтобы мы могли быть ободрены примерами тех, кто выдержал свое испытание хорошо и не пал, и могли быть отрезвлены и поставлены на стражу примерами других, которые пали под своим испытанием. Из этих последних случаев Саул — один. Саул, о котором мы читали в ходе этой службы[1], является примером человека, которого Бог благословил и испытал, как Адама до него, которого Он поставил на испытание и который, подобно Адаму, был найден несостоятельным.

Теперь история, я говорю, этого печального и ужасного падения содержится в главе, которую мы читали и из которой взят текст; и я теперь попытаюсь объяснить вам ее обстоятельства.

Саул не родился царем или сыном великой семьи; он был человеком скромного происхождения и обстоятельств, и он был возвышен свободной благодатью Божьей, чтобы стать правителем и царем Его народа Израиля. Самуил, пророк Божий, открыл это ему, помазал его елеем, и после того, как он стал царем, наставил его в его долге: и, более того, поставил его на испытание. Теперь его испытание было таким. Народ Божий, израильтяне, над которыми Саул был поставлен царствовать, были очень сильно угнетены и притесняемы своими врагами вокруг; языческие народы, которые ненавидели истинного Бога и Его поклонение, восстали и воевали против них; и из этих народов филистимляне были главными в то время. Они наводнили страну и привели израильтян в плен. Они тиранствовали над ними, и чтобы быть уверенными, что они никогда не будут свободны, они даже отняли у них средства ковать оружие для борьбы. «Кузнеца не было во всей земле Израильской», — говорит глава, — «ибо филистимляне опасались, чтобы евреи (т.е. израильтяне) не сделали себе мечей или копий. И должны были все израильтяне ходить к филистимлянам оттачивать свои сошники, и свои заступы, и свои топоры, и свои кирки». Саул был воздвигнут, чтобы сбросить это тяжелое иго и уничтожить жестоких угнетателей своего народа. Он «выбрал себе три тысячи израильтян, и с третью из них Ионафан, сын его, поразил охранный отряд филистимлян, который был в Геве».

После этого, как и следовало ожидать, эти могущественные враги, филистимляне, сильно разгневались и собрали вместе великое войско, чтобы наказать восставший народ, своих подданных, как они бы их назвали, которые поднимали голову против них. У них было «тридцать тысяч колесниц, и шесть тысяч конников, и народа множество, как песок на берегу морском». С другой стороны, Саул со своей стороны «затрубил трубою по всей земле» и созвал всех израильтян к себе. Они собрались к нему в Галгал. И филистимляне пришли со своим великим воинством и расположились станом против него. Так две армии оставались в виду друг друга, и тогда началось испытание Саула.

Прежде чем Саул пошел на битву, необходимо было принести всесожжение Господу и испросить у Него благословения на оружие Израиля. Он не мог иметь никакой надежды на победу, если этот акт религиозного поклонения не был совершен. Теперь только священники и пророки были служителями Божьими, и только они могли приносить жертву. Цари не могли, если только им не было специально повелено сделать это Всемогущим Богом. Саул не имел разрешения приносить жертву; однако жертва должна быть принесена, прежде чем он сможет сражаться; что ему делать? Он должен ждать Самуила, который сказал, что придет к нему для этой цели. «Ты же пойди прежде меня в Галгал», — говорит ему Самуил, — «а я приду к тебе, чтобы принести всесожжения и совершить жертвы мирные; семь дней будешь ждать, доколе я не приду к тебе и не скажу тебе, что тебе делать[2]». Саул, видите ли, должен был ждать семь дней, пока придет Самуил; но тем временем это великое испытание пришло на него. Люди, которых он собрал вместе для борьбы с филистимлянами, были гораздо хуже их по военным качествам. Они даже не были солдатами; это были сельские жители, собранные вместе, восставшие против могущественного врага, который привык править, как они привыкли к подчинению. И, как я уже заметил, у них не было регулярного оружия: «В день брани», — говорит Писание, — «не нашлось ни меча, ни копья в руке ни у кого из народа, бывшего с Саулом и Ионафаном». Неудивительно, при таких обстоятельствах, что многие вообще не пришли в армию Саула; многие спрятались; многие бежали из страны; и из тех, кто присоединился к нему, все были в состоянии тревоги, и многие начали дезертировать. «Когда израильтяне», — говорит Писание, — «увидели, что они в опасности, то народ стал прятаться в пещерах, и в зарослях, и в скалах, и в башнях, и во рвах. И некоторые из евреев переправились за Иордан в землю Гадову и Галаадскую; а Саул был еще в Галгале, и весь народ, бывший с ним, был в страхе. И ждал он семь дней, до назначенного времени, как назначил Самуил; но Самуил не приходил в Галгал, и народ стал разбегаться от него».

Каким великим испытанием это должно было быть! Вот царь, который был сделан царем с единственной целью уничтожения филистимлян; он находится в присутствии своего могущественного врага, он стремится выполнить свое поручение; он боится потерпеть неудачу; его репутация на кону; у него в лучшем случае самая трудная задача, так как его солдаты — очень плохие, и все они боятся врага. Его единственный шанс, говоря по-человечески, — это нанести удар; если он будет медлить, он не может ожидать ничего, кроме полного поражения; чем дольше он будет медлить, тем более испуганными будут становиться его люди. Однако ему сказано ждать семь дней; семь долгих дней должен он ждать; он действительно ждет в течение них, и к его великому огорчению и отчаянию его солдаты начинают дезертировать; день за днем все больше и больше покидают его: что будет концом этого? И все же сдерживает ли он свои чувства настолько, чтобы ждать все семь дней? До сих пор он хорошо оправдывает себя в испытании; ему было сказано просто ждать семь дней, и, несмотря на риск, он ждет. Хотя он видит, как его армия распадается, а враг готов атаковать его, он повинуется Богу; он повинуется Его пророку; он ничего не делает; он высматривает приход Самуила.

Наконец, семь дней прошли и закончились, эти утомительные, изнуряющие дни, это долгое испытание неделей, в течение каждого часа которого он был искушаем выступить против врага, но каждый час должен был сдерживать свой яростный и нетерпеливый дух. Теперь же время для прихода Самуила; он сказал, что придет в конце семи дней, и дни закончились. Теперь, наконец, время для Саула получить облегчение. В течение семи дней филистимляне, по той или иной причине, не нападали на него; удивительный шанс; он может свободно вздохнуть; каждый час, каждую минуту он ожидает услышать, что Самуил присоединился к лагерю. Но теперь, когда его испытание, казалось, закончилось, вот второе испытание — Самуил не приходит. Пророк Божий сказал, что придет, пророк Божий не приходит, как сказал.

Почему Самуил не пришел, мы не информированы; кроме того, что мы видим, что это была воля Божья — испытать Саула еще больше; однако он не пришел, и теперь давайте понаблюдаем, каково было поведение Саула.

До сих пор он хорошо оправдывал себя; он повиновался до буквы повелению Божьему через Его пророка. Он ждал в вере, хотя и в страхе; он боялся филистимлян, но имел веру в Бога. О, если бы он продолжал в своей вере! но его вера уступила, когда его испытание затянулось.

Когда Самуил не пришел, не было, конечно, никого, чтобы принести жертву; что было делать? Саул должен был ждать еще дольше, пока Самуил не придет. Он имел веру в Бога до сих пор, он должен был иметь веру и дальше. Он до сих пор верил, что Бог спасет его от врага, хотя его армия была рассеяна, Своим собственным путем. Бог сражается не мечом и луком; Он может дать победу кому хочет и когда хочет; «десницею Своею и мышцею святою Своею» может Он совершить Свои цели. Саул был слугой Божьим, и поэтому он мог безопасно уповать на Бога. Он уповал семь дней; он мог продолжать уповать восемь, девять или десять. И пусть будет замечено, что это новое испытание было едва ли большим испытанием, чем прежде, по той причине, что его вера до сих пор встречала свое вознаграждение. Хотя филистимляне были перед ним, а его собственные люди дезертировали, но, как ни странно, филистимляне не нападали на него. Таким образом, он имел доказательство, что Бог может защитить его от них. Тот, кто так безопасно хранил его семь дней, почему Он не должен также на восьмой? однако он не чувствовал этого, и поэтому он сделал очень опрометчивый и роковой шаг.

Этот шаг был следующим: поскольку Самуил не пришел, он решил принести всесожжение вместо него; он решил сделать то, чего не мог сделать без великого греха; а именно, вторгнуться в священную должность, к которой он не был призван; более того, сделать то, чего он действительно не мог сделать вовсе; ибо он мог назвать это жертвой, но это не было бы действительно таковой, если бы священник или пророк не принес ее. Вы знаете, какой великий грех для людей сейчас становиться учителями и проповедниками, или крестить, или совершать Вечерю Господню без полномочий; это был грех Саула, он решил принести жертву, не будучи назначенным служителем Божьим. Это грех, часто осуждаемый в Писании, как в случае с Кореем, Иеровоамом и Озией. Корей был поглощен землей из-за него; у Иеровоама иссохла рука, и он был наказан в своей семье; а Озия был поражен проказой. И все же это был грех Саула. «И сказал Саул», словами текста, «приведите ко мне всесожжение и жертвы мирные; и вознес всесожжение». Теперь наблюдайте, что произошло сразу после этого. «И было, как только кончил он возносить всесожжение, вот, приходит Самуил, и Саул вышел к нему навстречу, чтобы приветствовать его». Видите, если бы он подождал еще хотя бы один час, он был бы спасен от этого греха; другими словами, он преуспел бы в своем испытании вместо того, чтобы потерпеть неудачу. Но он потерпел неудачу, и следствием было то, что он потерял благоволение Божье и лишился своего царства.

Давайте понаблюдаем, что сказал ему Самуил и что он ответил; «И сказал Самуил: что ты сделал? Саул сказал: я видел, что народ разбегается от меня, а ты не приходил к назначенным дням; филистимляне же собирались в Михмасе; тогда я сказал: теперь придут филистимляне на меня в Галгал, а я еще не вопросил Господа; и потому я осмелился и вознес всесожжение». Таково было его оправдание; и теперь услышьте, что Самуил думал об этом: «И сказал Самуил Саулу: худо поступил ты, что не исполнил повеления Господа Бога твоего, которое дано было тебе, ибо ныне упрочил бы Господь царство твое над Израилем навсегда. Но теперь не устоять царству твоему; Господь найдет Себе мужа по сердцу Своему, и повелит ему Господь быть вождем народа Своего, так как ты не исполнил того, что было повелено тебе Господом». Таков был конец испытания Саула: он пал; он не был послушен; и в результате он лишился благоволения Божьего.

Как много в этой печальной истории, что относится к нам, мои братья, в этот день, хотя это произошло несколько тысяч лет назад! Человек тот же в каждую эпоху, и Всемогущий Бог тот же; и таким образом то, что произошло с Саулом, царем Израиля, увы, ежедневно исполняется в нас, к нашему великому стыду. Мы все, как Саул, были возвышены Богом к великой чести и славе; не, конечно, славе этого мира, но невидимой духовной славе. Мы родились во грехе и чадами гнева; и Он сделал так, что мы были крещены водой и Духом во Имя Отца, Сына и Святого Духа; и как Саул, будучи помазан елеем Самуилом, был сделан царем Израиля, так мы, через крещение, сделаны царями, не царями этого мира, но царями и князьями в небесном царстве Христа. Он — наш глава, а мы — Его братья; Он воссел на Свой престол в вышних и был увенчан Своим Вечным Отцом как Господь и Христос; и мы тоже, будучи сделаны Его братьями, разделяем Его невидимую, Его небесную славу. Хотя мы бедны в этом мире, все же, когда мы были крещены, мы, как Саул, были сделаны сильными в Господе, могущественными князьями, с Ангелами, ожидающими нас, и с местом на престоле Христа в перспективе. Поэтому, я говорю, мы, как Саул, облагодетельствованы свободной благодатью Божьей; и в результате мы поставлены на испытание, как Саул — мы все испытываемся тем или иным образом; и теперь подумайте, как много тех, кто падает, как Саул.

1. Как много тех, кто, находясь в бедствии любого рода, в нужде в средствах или в предметах первой необходимости, забывают, как Саул, что их бедствие, каким бы оно ни было, исходит от Бога; что Бог наводит его на них, и что Бог удалит его Своим собственным путем, если они уповают на Него: но кто, вместо того чтобы ждать Его времени, выбирают свой собственный путь, свой собственный плохой путь, и нетерпеливо торопят время, и таким образом навлекают на себя суд! Иногда ложь выведет их из их трудностей, и они искушаются сделать это. Они преуменьшают грех; они говорят, что не могут помочь себе, что они вынуждены к этому, как Саул сказал Самуилу; они придумывают оправдания, чтобы успокоить свою совесть; и вместо того чтобы переносить испытание хорошо, терпеть свою бедность или какую бы то ни было беду, они не уклоняются от преднамеренной лжи, которую слышит Бог. Или, опять же, в подобных обстоятельствах они искушаются украсть; и они рассуждают, что они в большей нужде, чем человек, которому они причиняют вред, или что он никогда не заметит того, что они берут; и что они не взяли бы этого, если бы их бедствие не было столь велико. Таким образом, они поступают как Саул, и таким образом они искушают Бога в свою очередь лишить их их небесного наследия. Или далее, возможно, они и крадут, и лгут также; сначала крадут, а затем лгут, чтобы скрыть свою кражу.

2. Опять же, как много тех, кто, находясь в неприятных ситуациях, искушаются сделать то, что неправильно, чтобы выбраться из них, вместо того чтобы терпеливо ждать времени Божьего! У них, возможно, недобрые родители, и им так некомфортно дома, что они используют первую же возможность, которая представляется, чтобы уйти. Они вступают в брак с нерелигиозными людьми, не задавая себе вопроса, нерелигиозны ли они, просто из нетерпения выбраться из своего нынешнего дискомфорта; «Что угодно, только не это», — говорят они. Что это, как не поступать как Саул? у него было очень мало мира или покоя все время, пока он оставался в присутствии врага, со своими собственными людьми, отпадающими от него; и он тоже использовал незаконные средства, чтобы выбраться из своей трудности. И так, опять же, когда у людей суровые хозяева и работодатели, или беспокойные соседи, или они заняты работой, которая им не нравится, они часто забывают, что все это от провидения Божьего, что на Него они должны смотреть, что Тот, кто наложил это, может снять это, может снять это в Свое доброе время, и без их греха. Но они, как Саул, нетерпеливы и не будут ждать. И, опять же, не искушаются ли некоторые из нас быть нетерпеливыми из-за религиозных невыгод, в которых мы находимся; и вместо того чтобы ждать времени Божьего и пророка Божьего, берем дело в свои руки, покидаем место, куда Бог нас поставил, и присоединяемся к какому-то другому общению, чтобы (как мы надеемся) иметь более ясный свет и более полные привилегии?

3. Опять же, как много тех, кто, хотя их сердца не правы перед Богом, все же имеют какой-то вид религиозности и ею обманывают себя, создавая идею, что они религиозны! Заметьте, Саул по-своему был религиозным человеком; я говорю, по-своему, но не по-Божьему; однако само свое непослушание он мог считать актом религии. Он принес жертву, вместо того чтобы идти на битву без жертвы. Открыто нерелигиозный человек выстроил бы свою армию и напал бы на филистимлян вообще без всякой религиозной службы. Саул не сделал этого; нет, он желал, чтобы акт поклонения и молитвы предшествовал битве; он желал иметь благословение Божье на себе; и извращенно, в то время как он чувствовал, что это благословение необходимо, он не чувствовал, что единственный способ получить его — это искать его тем путем, который Бог назначил; что, поскольку Бог не сделал его Своим служителем, он никак не мог принести всесожжение приемлемо. Таким образом, он обманул себя; и таким образом многие люди обманывают себя сейчас; не отбрасывая религию совсем, но выбирая свою религию для себя, как сделал Саул, и воображая, что они могут быть религиозными, не будучи послушными.

4. Опять же, как много тех, кто переносит половину испытания, которое Бог возлагает на них, но не все его целиком; кто идет хорошо некоторое время, а затем отпадает! Саул терпел семь дней и не изнемог; на восьмой день его вера подвела его. О, дай Бог нам претерпеть до конца! Многие отпадают. Будем бодрствовать и молиться. Не будем становиться беспечными. Не будем думать, что достаточно хорошо пройти через одно искушение; всю нашу жизнь мы находимся на испытании. Когда одно искушение заканчивается, приходит другое; и, возможно, то, что мы хорошо прошли через одно, будет поводом для нашего падения под следующим, если мы не будем на страже; потому что это может сделать нас беспечными и уверенными, как будто мы уже победили и находимся в безопасности.

5. Еще раз, как много тех, кто в узком, скупом, холодносердечном духе следует букве заповедей Божьих, в то время как они пренебрегают духом! Вместо того чтобы рассматривать, что Христос желает, чтобы они делали, они берут Его слова одно за другим и будут принимать их только в их голом необходимом значении. Они не вкладывают свои сердца в Писание и не пытаются рассматривать его как голос Живого и Доброго Господа и Учителя, говорящего к ним, но они принимают его так, чтобы оно значило как можно меньше. Им недостает любви. Саулу было сказано ждать семь дней — он ждал семь дней; и затем он подумал, что может делать то, что хочет. Он, по сути, сказал Самуилу: «Я сделал точно то, что ты мне сказал». Да, он исполнил указания Самуила буквально и жестко, но не в духе любви. Если бы он любил Слово Божье, он не был бы столь точен и пунктуален в своем расчете, но ждал бы еще дольше. И, подобным образом, люди в наши дни, подражая ему, слишком часто говорят, когда их обвиняют в каком-либо проступке: «Почему это неправильно? Где это так сказано в Писании? Покажите нам текст»: все это лишь показывает, что они повинуются плотски, в букве, а не в духе.

Как все оправдания, которые грешники сейчас придумывают, чтобы ослепить и притупить свою совесть, подведут их в Последний День! У Саула были свои оправдания для непослушания. Он не признался, что был неправ, но он спорил; но Самуил одним словом упрекнул, и обличил, и заставил замолчать, и осудил его. И так в День Суда все наши действия будут испытаны как огнем. Всеведущий, Всесвятой Судья, наш Спаситель Иисус Христос, воссядет на Свой престол, и дыханием уст Своих Он рассеет все пустые оправдания, на которые люди сейчас полагаются; и тайны сердец человеческих будут открыты. Тогда будет видно, кто служит Богу, а кто не служит Ему; кто служит Ему устами, кто сердцем; кто лицемеры, а кто истинные.

Бог да даст нам благодать быть в числе тех, чья вера и чья любовь без лицемерия или притворства; кто повинуется от чистого сердца и доброй совести; кто искренне желает знать волю Божью и кто исполняет ее, насколько они знают ее!

[1] Четвертое воскресенье по Пятидесятнице.

[2] 1 Цар. x. 8.

ПРОПОВЕДЬ IV.

Призвание Давида.

«Так Давид одолел филистимлянина пращею и камнем». — 1 Царств xvii. 50.

Эти слова, которые взяты из главы, которую вы слышали только что в ходе Службы[1], провозглашают победу, которую Давид, муж по сердцу Божьему, одержал над Голиафом, который вышел из армии филистимлян, чтобы поносить Живого Бога; и они провозглашают способ его достижения. Он одержал ее пращой и камнем; то есть средствами, которые человеку могли показаться слабыми и безнадежными, но которые Всемогущий Бог благословил и процвел. Пусть никто не думает, что история призвания Давида и его победы над Голиафом не имеет для него значения; ее действительно интересно читать ради нее самой; она возвышает ум христианина к Богу, показывает нам Его силу и напоминает нам о чудесных избавлениях, которыми Он посещает Свою Церковь в каждую эпоху; но помимо всего этого, эта история полезна нам, христианам, как представляющая перед нами наше собственное призвание и наш конфликт с миром, плотью и дьяволом; как таковую я теперь кратко рассмотрю ее.

Давид, сын человека скромной жизни и младший из своих братьев, был избран Всемогущим Богом, чтобы быть Его особым слугой — быть пророком, царем, псалмопевцем; он был помазан Самуилом, чтобы быть всем этим; и в должное время он был выдвинут Всемогущим Богом, и как первый акт силы, убил языческого великана Голиафа, как описано в тексте. Теперь давайте применим все это к себе.

1. Давид был сыном вифлеемлянина, одним из семей Израиля, не имевшим, по-видимому, ничего, что могло бы рекомендовать его Богу; младшим из своих братьев и презираемым ими. Он был послан пасти овец; и его отец, хотя, несомненно, любил его нежно, все же, кажется, мало думал о нем. Ибо когда Самуил пришел к Иессею по повелению Божьему, чтобы выбрать одного из его сыновей из остальных, как Бог мог направить его, Иессей не привел Давида перед ним, хотя он привел всех своих других детей. Таким образом, Давид, казалось, был рожден, чтобы жить и умереть среди своих овец. Его братьям было позволено заниматься занятиями, которые мир считает более высокими и благородными. Трое из них служили солдатами в армии царя и в результате смотрели свысока на Давида; на его вопрос о Голиафе один из них сказал ему с презрением: «На кого ты оставил тех немногих овец в пустыне?». И все же Бог взял его от овечьих загонов, чтобы сделать его Своим слугой и Своим другом. Теперь это исполняется в случае со всеми христианами. Они по природе бедны, и ничтожны, и ничего не стоят; но Бог избирает их и приближает к Себе. Он не смотрит на внешние вещи; Он избирает и постановляет по Своей воле, и почему Он избирает этих людей, а проходит мимо тех, мы не знаем. В этой стране многие избраны, многие нет, и почему некоторые избраны, другие нет, мы не можем сказать. Некоторые люди рождаются в пределах святой Церкви и крещены ее крещением; другие даже вовсе не крещены. Некоторые рождаются от плохих родителей, нерелигиозных родителей, и не имеют образования или имеют плохое. Мы, напротив, мои братья, рождены в Церкви; мы были крещены служителями Церкви; и почему это наше блаженство, а не блаженство других, мы не можем сказать. Здесь мы отличаемся от Давида. Он был избран выше своих братьев, потому что он был лучше их. Прямо сказано, что когда Самуил собирался выбрать одного из его старших братьев, Бог сказал ему: «Я отринул его; Я смотрю не так, как смотрит человек; ибо человек смотрит на лице, а Господь смотрит на сердце[2]»; подразумевая, что сердце Давида было в лучшем состоянии, чем сердце его брата, которого Самуил выбрал бы. Но это не наш случай; мы никоим образом не лучше по природе, чем те, кого Бог не избирает. Вы найдете хороших и достойных людей, благожелательных, милосердных, праведных людей среди тех, кто никогда не был крещен. Бог избрал всех нас ко спасению не за нашу праведность, но по Своим великим милостям. Он привел нас поклоняться Ему в священных местах, где Его святые поклонялись много сотен лет. Он дал нам помощь Своих служителей, и Свои Таинства, и Свои Святые Писания, и Древний Символ веры. Для других Писание — это запечатанная книга, хотя они держат ее в своих руках; но для нас это в значительной мере открытая книга, по милости Божьей, если мы только используем наши преимущества, если у нас есть только духовные глаза и уши, чтобы читать и слышать ее верно. Для других Таинства и другие обряды — это лишь мертвые установления, плотские церемонии, которые не приносят пользы, как те из Иудейского Закона, внешние формы, нищенские стихии, как они сами часто признаются; но для нас, если у нас есть вера, они полны благодати и силы. Таким образом, все мы были избраны благодатью Божьей ко спасению, особым путем, которым многие другие вокруг нас не были избраны, как Бог прошел мимо семи братьев Давида и избрал его.

2. Заметьте также. Бог избрал его, чьим занятием было занятие пастуха; ибо Он не избирает великих людей мира. Он проходит мимо богатых и благородных; Он избирает «нищих миром, богатых верою и наследников Царствия, которое Он обещал любящим Его[3]», как говорит святой апостол Иаков. Давид был пастухом. Ангел явился пастухам, когда они сторожили своих овец ночью. Самых одиноких, самых необразованных Бог слышит, на Бога смотрит, Бог посещает, Бог благословляет, Бог приводит к славе, если он только «богат верою». Многие из вас не велики в этом мире, мои братья, многие из вас бедны; но величайший царь на земле, даже Соломон во всей своей славе, мог бы вполне поменяться местами с вами, если вы — дети Божьи; ибо тогда вы больше величайших из царей. Наш Спаситель сказал, что даже полевые лилии были одеты более славно, чем Соломон; ибо лилия — это живая вещь, дело Божье; и вся слава царя, его пурпурная мантия и его украшенная драгоценностями корона, все это лишь мертвое дело человека; и самое низкое и самое скромное дело Божье гораздо лучше и славнее, чем самое высокое дело человека. Но если это верно даже в отношении низших дел Божьих, что сказать о Его высших? Если даже полевые лилии, которые сегодня есть, а завтра будут брошены в печь, славнее, чем величайшая слава этого мира, что сказать о более благородных делах Божьих в душе человека? что сказать о служении Духа, которое «превосходнее по славе»? о том новом творении души, посредством которого Он делает нас Своими детьми, которые по рождению были детьми Адама и рабами дьявола, дает нам новую и небесную природу, вселяет Своего Святого Духа в нас и смывает все наши грехи? Это удел христианина, высокого или низкого; и вся слава этого мира блекнет перед ним; царь и подданный, воин и пастух — все на одном уровне в царстве Христа; ибо они все до единого получают те далеко превосходящие и вечные благословения, которые делают различия этого мира, хотя они и остаются различиями, как и прежде, все же такими маленькими, такими неважными по сравнению со «славой, которая превосходит», что не стоит о них думать. Один человек — царь и правит, другой — подданный и повинуется; но если оба — христиане, оба имеют общее дар настолько великий, что перед ним разница между правлением и повиновением — ничто. Все христиане — цари в глазах Божьих; они цари в Его невидимом царстве, в Его духовном мире, в Общении Святых. Они кажутся такими же, как другие люди, но у них на головах короны, и славные мантии вокруг них, и Ангелы, ожидающие их, хотя наши телесные глаза этого не видят. Таковы все христиане, высокие и низкие; все христиане, которые остаются в том состоянии, в которое их поместило Святое Крещение. Крещение поместило вас в это блаженное состояние. Бог не ждал, пока вы сделаете что-то доброе, прежде чем Он благословил вас. Нет! Он знал, что вы не можете сделать ничего доброго сами по себе. Поэтому Он пришел к вам первым; Он возлюбил вас прежде, чем вы возлюбили Его; Он дал вам дело, которое Он сначала сделал вас способными делать. Он поместил вас в новое и небесное состояние, в котором, пока вы остаетесь, вы в безопасности. Он не сказал вам: «Повинуйтесь Мне, и Я дам вам царство»; но «Смотрите, Я даю вам царство свободно и прежде всего; теперь повинуйтесь Мне впредь, ибо вы можете, и вы останетесь в нем»; не «Повинуйтесь Мне, и Я тогда дам вам Святого Духа как награду», но «Я даю вам этот великий дар для того, чтобы вы могли повиноваться Мне». Он сначала дает, а затем повелевает; Он говорит нам повиноваться Ему не для того, чтобы получить Его благоволение, но для того, чтобы не потерять его. Мы по природе больны и беспомощны. Мы не можем угодить Ему; мы не можем пошевелить ни рукой, ни ногой; Он не говорит нам: «Выздоравливайте сначала, и Я приму вас»; но Он начинает исцеление в нас и принимает нас, а затем говорит: «Берегитесь не возвращаться назад; берегите себя; остерегайтесь рецидива; держитесь подальше от опасности». Таково, значит, ваше состояние, мои братья, если только вы не отпали от Христа. Если вы живете в Его вере и страхе, вы — цари — цари в невидимом и духовном царстве Божьем; и это, хотя, как Давид, вы лишь пасете овец, или погоняете скот, или, опять же, работаете своими руками, или служите в семье, или заняты любым другим скромным трудом. Бог смотрит не так, как смотрит человек. Он избрал вас.

3. Далее, заметьте, что Бог избрал Давида через пророка Самуила. Он не счел достаточным избрать его безмолвно, но призвал его гласом. И точно так же, когда Бог призывает нас, Он делает это открыто; Он послал Своего служителя, пророка Самуила, к Давиду, и Он посылает Своих служителей к нам. Он сказал Самуилу: «Наполни рог твой елеем, и пойди; Я пошлю тебя к Иессею Вифлеемлянину, ибо между сыновьями его Я усмотрел Себе царя». Бог искал царя и послал Самуила к Давиду. И точно так же Бог ищет ныне царей, чтобы наполнить престолы в вечном Царстве Своего Сына и чтобы они воссели одесную и ошуюю Его; и Он посылает Своих служителей к тем, кого Он избрал от вечности. Он не говорит им: «Наполни рог твой елеем», но «Наполни купель твою водою»; ибо как Он избрал Давида, возлив елей на его главу, так Он избирает нас через Таинство Крещения. Итак, до сего момента Бог избирает ныне так же, как и тогда, через внешнее знамение. Самуилу было велено сделать тогда то, что велено делать служителям Христа ныне. Тот избрал Давида посредством елея, а другие избирают христиан посредством воды. В этом, однако, есть различие. Самуил мог избрать лишь одного. Ему не было позволено избрать более одного; а именно того, на кого указал Бог; но ныне служители Христа (благословенно имя Его!) могут избирать и крестить всех, кого встречают; нет никаких ограничений, никакой узости; им не нужно ждать, чтобы им сказали, кого избрать. Христос говорит: «Заставь прийти». И снова пророк говорит: «Жаждущие! идите все к водам». Ныне каждый по природе жаждет; каждая душа, рожденная в мир, пребывает в духовной болезни, в изнуряющей лихорадке ума; у нее нет покоя, нет облегчения, нет мира, нет истинного счастья. Пока человек не станет причастником Христа, он безнадежен и несчастен. Христос же, по милосердию Своему, умерев за всех, дает Своим служителям право применять Его спасительную смерть ко всем, кого они могут найти. Не один или двое, но тысячи тысяч одарены Его великими благословениями. «И взял Самуил рог с елеем, и помазал» Давида «среди братьев его». И так служители Христа берут воду и крестят; и не только одного из семьи, но всех; ибо милости Божьи изливаются так же широко, как солнечный свет на небесах, они просвещают всех, на кого падают.

4. Когда Самуил помазал Давида, заметьте, что последовало за этим. «И взял Самуил рог с елеем, и помазал его среди братьев его, и почивал Дух Господень на Давиде с того дня и после». И так же, когда служители Христа совершают крещение, Дух Господень отныне почивает на крещаемом младенце; более того, обитает в нем, ибо дар христианина гораздо больше даже дара Давидова. Дух Божий лишь сходил на Давида и посещал его время от времени; но Он удостаивает обитать внутри христианина, дабы сделать его сердце и тело Своим храмом. Что же было в елее, который использовал Самуил, чтобы произвести столь великий эффект? Ничего. Елей не имеет силы сам по себе; но Бог дал ему силу. Подобным образом пророк Елисей велел Нееману Сириянину омыться в Иордане, и так он исцелился от проказы. Нееман сказал: разве Иордан лучше других рек? как может Иордан исцелить? Он не мог исцелить, если бы сила Божья не сделала его исцеляющим. Разве наш Спаситель не накормил пять тысяч человек несколькими хлебами и рыбами? Как это могло быть? Его силой. Как вода могла стать вином? Его силой. И так ныне та же Божественная сила, которая превратила воду в вино, умножила хлеб, дала воде силу исцелить неизлечимую болезнь и сделала елей средством наделения Давида Святым Духом, эта сила ныне также делает воду Крещения средством благодати и славы. Вода подобна другой воде; мы не видим разницы глазом; мы используем ее, мы выливаем ее; но Бог с ней. Бог с ней, как и с елеем, который Самуил взял с собой. Вода — это нечто большее, чем просто вода, в своем воздействии в руках служителя Христа, со словами благодати; она делает то, чего по природе делать не может; это небесная вода, а не земная.

5. Далее, я хотел бы, чтобы вы заметили вот что. Хотя Давид получил дар Святого Духа Божьего, все же ничего не произошло сразу. Он по-прежнему казался таким же, как любой другой человек. Он вернулся к овцам. Затем Саул послал за ним, чтобы он играл ему на арфе; а потом он снова вернулся к овцам. Если не считать того, что ему была дана сила убить льва и медведя, нападавших на его стадо, он не совершил ничего великого. Дух Господень сошел на него, но не сделал его сразу пророком или царем. Все должно было прийти в свое время, а не сразу. Так обстоит дело и с христианским Крещением. Некоторое время ничто не показывает, что Дух Божий вошел в крещеного младенца и обитает в нем; он выглядит как любой другой ребенок, он испытывает боль, он капризничает, он слаб, он своенравен, как любой другой ребенок, ибо «Господь смотрит не так, как смотрит человек; ибо человек смотрит на лицо, а Господь смотрит на сердце». И «Тот, Кто видит сердце», видит в ребенке присутствие Духа, «мудрование Духа», «ходатайствующего за святых». Бог Дух Святой чудесным образом ведет наследников благодати. Вы помните, когда наш Спаситель крестился, «тотчас Дух Божий повел Его в пустыню». То, что произошло одним образом в жизни нашего Спасителя, происходит и в нашей. Рано или поздно проявляется то дело Божье, которое поначалу было сокровенным. Давид пришел навестить своих братьев, которые были на войне; он и не подозревал, что ему предстоит сразиться с великаном Голиафом; так и ныне, дети крестятся, прежде чем узнают, что с ними произойдет. Они резвятся и играют, как будто в мире нет скорби и нет великого предназначения для них самих; они — наследники Царства, не зная того, но Бог с теми, кого Он избрал, и в Свое время и Своим путем Он готовит Своих святых для Своего вечного Царства; в Своих совершенных и достойных поклонения советах Он выводит их на битву с Голиафом.

6. А теперь давайте спросим, кто наш Голиаф? с кем нам предстоит сразиться? Ответ ясен: дьявол — наш Голиаф: нам предстоит сразиться с сатаной, который гораздо страшнее и могущественнее десяти тысяч великанов и который наверняка погубил бы нас, если бы Бог не был с нами, но слава Имени Его, Он с нами. «Тот, Кто в вас, больше того, кто в мире». Давид был сначала помазан Святым Духом Божьим, а затем, спустя некоторое время, выведен на битву с Голиафом. Мы тоже сначала крестимся, а затем выходим на битву с дьяволом. Нас не заставляют сражаться с ним сразу; несколько лет, пока мы младенцы, мы почти не ведем борьбы. Постепенно наша работа ложится на нас; детьми мы должны немного сражаться с ним; со временем битва разгорается; и, наконец, наш великий враг выступает против нас с мечом и копьем, как Голиаф выступил против Давида. И когда эта война началась, она длится всю жизнь.

7. Что же тогда вы должны делать, братья мои, когда подвергаетесь таким нападкам? Как вы должны вести себя, когда дьявол идет против вас? У него много способов нападения; иногда он приходит открыто, иногда хитро, иногда он искушает вас, иногда пугает, но приходит ли он в приятном или страшном обличье, будьте уверены: если бы вы увидели его собственными глазами, он всегда был бы ненавистным, чудовищным и отвратительным. Поэтому он держится вне поля зрения. Но будьте уверены, что он таков; и, веря в это, примите всеоружие Божье, чтобы вы могли устоять в день злой и, все преодолев, устоять. Стойте, как мужи, будьте тверды. Будьте как Давид, очень мужественны в исполнении воли Божьей. Подумайте, что произошло бы, если бы Давид проявил трусость и отказался повиноваться внутреннему голосу Божьему, побуждающему его сразиться с Голиафом. Он потерял бы свое призвание, он был бы испытан и потерпел бы неудачу. Елей пророка не принес бы ему никакой пользы, или, скорее, увеличил бы его осуждение. Дух Божий отошел бы от него, как Он отошел от Саула, который также был помазан. Так и наши привилегии лишь увеличат наше будущее наказание, если мы не будем ими пользоваться. Истинно и реально рожден от Бога тот, в ком Божественное семя пускает корни; другие возрождаются к своему осуждению. Не пренебрегайте даром, который в вас: не пренебрегайте благословением, которое по свободной благодати Божьей имеете вы, а другие не имеют. Нет причин хвалиться тем, что вы — народ Божий; скорее, эта мысль должна вызывать тревогу; вам гораздо больше придется отвечать.

Когда же сатана идет против вас, вспомните, что вы уже посвящены, отданы Богу; вы — собственность Божья, у вас нет ничего общего с сатаной и его делами, вы — слуги Другого, вы обручены Христу. Когда сатана идет против вас, не бойтесь, не колеблитесь; но молитесь Богу, и Он поможет вам. Скажите сатане вместе с Давидом: «Ты идешь против меня с мечом, и копьем, и щитом; а я иду против тебя во имя Господа Саваофа». Ты идешь ко мне с искушением; ты хочешь прельстить меня удовольствиями греха на время; ты хочешь убить меня, более того, ты хочешь заставить меня убить самого себя греховными мыслями, словами и делами; ты хочешь сделать меня самоубийцей, искушая меня злыми товарищами, легкомысленными разговорами, приятными зрелищами и сильными сердечными порывами; ты хочешь заставить меня осквернить день Господень бесчинством; ты хочешь удержать меня от Церкви; ты хочешь заставить мои мысли блуждать, когда они не должны; ты хочешь искусить меня пить, проклинать, клясться, шутить, лгать и воровать: но я знаю тебя; ты — сатана, и я иду к тебе во имя Живого Бога, во имя Иисуса Христа, моего Спасителя. Это могущественное имя, которое может обратить в бегство многих врагов: Иисус — это имя, при котором трепещут демоны. Произнести его — значит отпугнуть многие дурные мысли. Я иду против тебя в Его всемогущем, всепобеждающем Имени. Давид вышел с посохом; мой посох — Крест, Святой Крест, на котором пострадал Христос, которым я хвалюсь, который есть мое спасение. Давид выбрал пять гладких камней из ручья и ими поразил великана. У нас тоже есть доспехи, не от мира сего, но от Бога; оружие, которое мир презирает, но которое могущественно в Боге. Давид не взял ни меча, ни копья, ни щита; но он убил Голиафа пращой и камнем. Наше оружие так же просто, так же могущественно. Молитва Господня — одно из таких видов оружия; когда мы искушаемы грешить, давайте отвратимся, встанем на колени серьезно и торжественно и скажем Богу ту молитву, которой научил нас Господь. Символ веры — другое оружие, столь же могущественное по благодати Божьей, столь же презренное в глазах мира. Один или два святых текста, подобные тем, что использовал наш Спаситель, когда был искушаем дьяволом, — еще одно оружие для нашей нужды. Таинство Вечери Господней — еще одно такое, и более великое; святое, таинственное, животворящее, но столь же простое. Что может быть проще, чем немного хлеба и немного вина? Но в руках Духа Божьего это сила Божья ко спасению. Да дарует нам Бог благодать использовать оружие, которое Он дает нам; не пренебрегать им, не брать оружие собственного изобретения! Да дарует нам Бог использовать Его оружие и побеждать!

[1] Пятое воскресенье по Пятидесятнице.

[2] 1 Цар. xvi. 7.

[3] Иак. ii. 6.

ПРОПОВЕДЬ V.

Любопытство как искушение ко греху.

«Не вступай на стезю нечестивых и не ходи по пути злых. Оставь его, не ходи по нему, уклонись от него и пройди мимо». — Притчи iv. 14, 15.

Главная причина нечестия, которое повсюду видно в мире и в котором, увы, каждый из нас в той или иной мере имеет свою долю, — это наше любопытство иметь некоторое общение с тьмой, некоторый опыт греха, узнать, каковы удовольствия греха. Я полагаю, многие даже считают немужественным (хотя, возможно, не хотят говорить об этом прямо), немужественным и постыдным не иметь знания о грехе на опыте, как будто это свидетельствует о странной отгороженности от мира, детском невежестве в жизни, простоте и узости ума, а также суеверном, рабском страхе. Незнание греха на опыте навлекает на человека насмешки и шутки товарищей: и неудивительно, что так происходит с потомками той виновной четы, которой сатана вначале предложил доступ в странный мир знания и наслаждения как награду за непослушание заповеди Божьей. «И увидела жена, что дерево хорошо для пищи, и что оно приятно для глаз и вожделенно, потому что дает знание; и взяла плодов его и ела; и дала также мужу своему, и он ел[1]». Недовольство обилием дарованных благословений из-за того, что в чем-то было отказано, — вот в чем состоял грех наших прародителей: подобным образом, беспутное блуждание за запретными вещами, любопытство узнать, каково это — быть как язычники, было одним из главных источников идолопоклонства иудеев; и мы в наши дни наследуем вместе с ними подобную природу от Адама.

Я говорю, любопытство странным образом побуждает нас к непослушанию, чтобы мы могли получить опыт удовольствия от непослушания. Таким образом, мы «веселимся в юности нашей, и сердце наше радует нас в дни юности нашей, и ходим по путям сердца нашего и по видению очей наших[2]». И мы вторгаемся в запретные вещи разными путями: читая то, чего не должны читать, слушая то, чего не должны слушать, видя то, чего не должны видеть, входя в общество, куда не должны ходить, в самонадеянных рассуждениях и спорах, когда должны иметь веру, действуя так, будто мы сами себе хозяева, когда должны повиноваться. Мы потакаем своему разуму, мы потакаем своим страстям, мы потакаем своим амбициям, своему тщеславию, своей любви к власти; мы бросаемся в общество плохих, мирских или беспечных людей; и все это время мы думаем, что, приобретя это жалкое познание добра и зла, мы сможем вернуться к своему долгу и продолжить с того места, где остановились; лишь на мгновение отойдя в сторону, чтобы встряхнуться, как сделал Самсон, и с таким же невежеством, как у него, что наша истинная небесная сила отошла от нас.

Но это заблуждение возникает от хитрости сатаны, отца лжи, который хорошо знает, что если он сможет заставить нас согрешить однажды, он легко заставит нас согрешить дважды и трижды, пока, наконец, мы не будем взяты в плен по его воле[3]. Он видит, что любопытство — великая и первая ловушка человека, как это было в раю; и он знает, что если он сможет проложить путь в его сердце через это главное и возбуждающее искушение, те искушения других видов, которые последуют в жизни, легко одолеют нас; и, с другой стороны, что если мы сопротивляемся началам греха, есть всякая надежда по благодати Божьей, что мы продолжим путь благочестия. Его план действий тогда ясен перед ним — искушать нас яростно, пока мир нов для нас, а наши надежды и чувства жадны и беспокойны. Отсюда видна Божественная мудрость, а также милосердное внимание совета, содержащегося во многих частях Писания, как в тексте: «Не вступай на стезю нечестивых и не ходи по пути злых. Оставь его, не ходи по нему, уклонись от него и пройди мимо».

Давайте же теперь на несколько мгновений обратим наш ум к рассмотрению этой простой истины, которую мы слышали так часто, что именно по этой причине мы вполне можем забыть ее, — что главное в религии — хорошо начать, сопротивляться началам греха, бежать искушения, избегать общества нечестивых. «Не вступай на стезю нечестивых... оставь его, не ходи по нему, уклонись от него, пройди мимо».

1. И по этой причине, прежде всего, потому что едва ли возможно отложить наше бегство, не сделав бегство невозможным. Когда я говорю: сопротивляйтесь началам зла, я имею в виду не только первый поступок, но и возникающую мысль о зле. Каким бы ни было искушение, может не быть времени ждать и смотреть, не будучи пойманным. Горе нам, если сатана (так сказать) увидит нас первым; ибо, как в случае с каким-нибудь хищным зверем, для него увидеть нас — значит овладеть нами. Как только мы осознаем искушение, мы, если будем мудры, повернемся к нему спиной, не дожидаясь, чтобы думать и рассуждать о нем; мы займем наш ум другими мыслями. Есть искушения, когда этот совет особенно необходим; но во всех случаях он весьма своевременен.

2. Ибо рассмотрите, во-вторых, каково должно быть во всех случаях последствие допущения злых мыслей, даже если мы фактически не допускаем их в свои сердца. А именно — мы станем с ними знакомы. Но наша великая защита от греха заключается в том, чтобы ужасаться ему. Ева смотрела и размышляла, когда должна была бежать. Иногда говорят: «Вторые мысли — лучшие»: это верно во многих случаях, но бывают времена, когда это очень ложно, и когда, напротив, первые мысли — лучшие. Ибо грех подобен змею, который соблазнил наших прародителей. Мы знаем, что некоторые змеи обладают силой того, что называется «очарованием». Их глаз обладает силой подчинения — более того, странным образом, притяжения — своей жертвы, которая доводится до полной беспомощности, не может убежать, более того, вынуждена приближаться и (как бы) отдавать себя им; пока в свое время они не схватят и не поглотят ее. Какой страшный образ силы греха и дьявола над нашими сердцами! Сначала наша совесть говорит нам простым, прямым путем, что есть добро и что есть зло; но когда мы играем с этим предостережением, наш разум извращается и приходит на помощь нашим желаниям, и обманывает нас к нашей погибели. Тогда мы начинаем обнаруживать, что существуют аргументы в пользу дурных поступков, и мы слушаем их, пока не начинаем считать их истинными; и тогда, если случайно возвращаются лучшие мысли и мы делаем некоторые слабые попытки добраться до истины действительно и искренне, мы обнаруживаем, что наш ум к тому времени настолько сбит с толку, что мы не знаем добра от зла.

Так, например, каждый ужасается проклятиям и ругательствам, когда впервые слышит их; и поначалу он не может не показать, что он потрясен; то есть он выглядит серьезным и подавленным, и чувствует себя неловко. Но когда он однажды привык к таким сквернословиям, и его высмеяли за строгость, и он начал считать это мужественным, и его убедили присоединиться к ним, тогда он вскоре учится защищать их. Он говорит, что не имеет в виду ничего плохого; что это никому не причиняет вреда; что это всего лишь слова и что все их используют. Вот пример того, как непослушание тому, что мы знаем как правильное, делает нас слепыми.

Опять же, это же замешательство часто случается в случае искушений от мира. Мы боимся мирских потерь или дискредитации; или мы надеемся на некоторую выгоду; и мы чувствуем искушение действовать так, чтобы обеспечить, во всяком случае, мирское благо или избежать зла. Теперь во всех таких случаях поведения нет конца спорам о добре или зле, если мы однажды начнем; есть бесчисленные способы действия, каждый из которых может быть благовидно защищен аргументами, но простой, чистосердечный здравый смысл, вообще говоря, с самого первого взгляда решает вопрос за нас без аргументов; но если мы не прислушиваемся незамедлительно к этому тайному наблюдателю, его свет гаснет сразу, и мы остаемся на милость простых догадок и блуждаем с проводниками, которые дают лишь второсортные советы. Тогда кажущиеся аргументы в пользу обмана и злого согласия с желаниями мира, или позорной праздности, побуждают нас, и либо побеждают, либо, по крайней мере, настолько сбивают нас с толку, что мы не знаем, как действовать. Увы! в древние времена случалось так, что христиане, которых приводили перед их языческими гонителями для наказания, потому что они были христианами, иногда не достигали венца мученичества, «возлюбив нынешний век[4]», и так теряли свой путь в лабиринтах хитрых аргументов сатаны.

Здесь можно упомянуть и искушения к неверию. Спекуляции на священные темы и шутки о них поначалу оскорбляют нас; и мы отворачиваемся: но если в злой час мы соблазнены ловкостью или остроумием писателя или оратора, чтобы слушать его нечестие, кто может сказать, где мы остановимся? Можем ли мы спасти себя от заражения его сквернословием? мы не можем надеяться на это. И когда мы приходим к лучшему разумению (если по благодати Божьей это будет впоследствии даровано нам), каково будет наше состояние? Подобно состоянию людей, перенесших какую-то страшную болезнь, которая меняет конституцию тела. То готовое и ясное восприятие добра и зла, которое раньше направляло нас, исчезнет, как красота лица или острота зрения при телесных расстройствах; и когда мы начнем пытаться решить, в какую сторону лежит путь долга при конкретных испытаниях, мы принесем ослабленные, неустойчивые силы к исследованию; и когда мы двинемся действовать, наши члены (как бы) будут двигаться в противоположную сторону, и мы будем делать зло, когда хотим делать добро.

3. Но есть еще один жалкий эффект однократного грехопадения, который иногда имеет место; — не только само совершение греха однажды, но и такое соблазнение им, чтобы немедленно продолжать совершать его всегда после, не ища аргументов, чтобы встретить свою совесть; из простой животной, упрямой, безумной жадности к его дурным удовольствиям. Есть хищные звери, которые, как говорят, воздерживаются от крови, пока не попробуют ее, но, однажды попробовав, всегда ищут ее: и, подобным образом, есть своего рода жажда греха, которая рождается с нами, но которую благодать утоляет, и которая таким образом сдерживается до тех пор, пока мы сами своим поступком не разбудим ее снова; и которая, будучи однажды разбужена, никогда не может быть утолена. Мы грешим, признавая, что возмездие за грех — смерть.

4. Иногда, я говорю, это непосредственный эффект первого прегрешения; и если не непосредственный эффект, то это всегда тенденция и конец грехопадения, а именно — поработить нас ему. Искушение очень сильно, это правда, когда оно приходит впервые; но тогда его сила заключается в его новизне; и, с другой стороны, в самом сердце есть сила, Божественно данная, чтобы сопротивляться ему; но когда мы долго потакали греху, ум стал греховным по своей привычке и характеру, и Дух Божий, отойдя, не имеет внутри себя принципа силы, достаточного, чтобы спасти его от духовной смерти. Какое существо может изменить свою природу? это было бы почти перестать быть самим собой: огонь не может перестать гореть; леопард не меняет своих пятен и не перестает разрывать и пожирать; и душа, которая часто грешила, не может не грешить; но в этом отношении ужасно отличаясь от состояния бесчувственных стихий или животных — что ее нынешнее состояние — это ее собственная вина; что она могла бы предотвратить это и однажды должна будет ответить за то, что не предотвратила.

Таким образом, как бы легко ни было избежать греха в самом начале, в конце концов это (по-человечески говоря) невозможно. «Не вступай на стезю его», — говорит мудрец; два пути добра и зла начинаются из одной точки и поначалу разделены очень небольшой разницей, так легко (сравнительно) выбрать правильный путь вместо неправильного: но подождите немного и идите по дороге, ведущей к погибели, и вы обнаружите, что расстояние между ними увеличилось до неизмеримости и что между ними пролегла великая пропасть, так что вы не можете перейти от одного к другому, хотя бы желали этого очень сильно[5].

К чему же ведут нас такие соображения, как не к простой и всеобъемлющей заповеди нашего Господа, которая та же, что и у Соломона, но более впечатляюще и торжественно внушенная нам образом и временем, когда Он дал ее? «Бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение». Не вступать на стезю нечестивых, избегать ее и проходить мимо — что это, как не упражнение в бодрствовании? Поэтому Он так настаивает на этом, зная, что в этом наше спасение. Но теперь, с другой стороны, подумайте, сколько среди нас тех, о ком можно сказать, что они бодрствуют и молятся? Разве не максимум, что мы делаем, — это возносим в воскресенье какую-то молитву в Церкви Богу; или иногда какую-то короткую молитву утром и вечером в течение недели; а затем идем в мир с такой же неосторожностью и забывчивостью, как если бы мы никогда не имели серьезной мысли? Мы проходим через дела дня, совершенно забывая, для какой-либо практической цели, что все дела имеют ловушки, и поэтому нуждаются в осторожности. Давайте зададим себе этот вопрос: «Как часто мы думаем о сатане в течение дня как о нашем великом искусителе?» И все же, конечно, он не перестает быть активным только потому, что мы не думаем о нем; и, конечно, также его силы и ухищрения были открыты нам Всемогущим Богом именно с той целью, чтобы, не будучи в неведении о них, мы могли бодрствовать против них. Кто из нас не признается, что много раз он смешивался с миром, забывая, кто есть бог этого мира? или, скорее, не живут ли многие из нас в привычной забывчивости, что этот мир — сцена испытания; то есть, что это его главная характеристика, что все его занятия, его удовольствия, его происшествия, даже самые невинные, самые приемлемые для Бога и самые истинно полезные сами по себе, все это время так используются сатаной, как может быть наиболее способствующим нашей погибели, если он только может это устроить? Нет ничего мрачного или суеверного в этом, как ясно докажут простые слова Писания каждому исследователю. Нам сказано, «что дьявол, противник наш, ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить[6]»; и поэтому мы предупреждены: «трезвитесь, бодрствуйте». И, несомненно, наше истинное утешение заключается не в том, чтобы скрывать истину от самих себя, а в том, чтобы знать нечто большее, чем это; — что хотя сатана против нас, Бог за нас; что Тот, Кто в нас, больше того, кто в мире[7]; и что Он при всяком искушении даст и облегчение, так чтобы мы могли перенести[8].

Бог делает Свою часть, безусловно; и сатана тоже делает свою часть: мы одни остаемся безучастными. Небо и ад воюют за нас и против нас, а мы бездельничаем и позволяем жизни идти на самотек. Небо и ад перед нами как наше собственное будущее обиталище, одно или другое; но наш собственный интерес волнует нас не больше, чем милосердие Божье. Мы относимся к греху не как к врагу, которого нужно бояться, ненавидеть и избегать, а как к несчастью и слабости; мы не жалеем и не избегаем грешных людей, но вступаем на их путь настолько, чтобы поддерживать с ними компанию; а затем, будучи искушаемы подражать им, мы падаем почти без усилий.

Не будьте же так обмануты и побеждены, братья мои, злым сердцем неверия. Решитесь избрать Бога своей долей и молитесь Ему о благодати, чтобы Он дал вам возможность сделать это. Избегайте великих зол досуга, избегайте ловушки иметь свободное время. Избегайте всех дурных мыслей, всех развращающих или нерелигиозных книг, избегайте всякого дурного общества: пусть ничто не соблазняет вас на это. Хотя вас могут высмеивать за вашу строгость; хотя вы можете потерять из-за этого развлечения, в которых хотели бы принять участие; хотя вы можете из-за этого не знать многого, что знают другие, и можете выглядеть в невыгодном свете, когда они разговаривают вместе; хотя вы выглядите позади остального мира; хотя вас называют трусом, или ребенком, или узколобым, или суеверным; какие бы оскорбительные слова ни применялись к вам, не бойтесь, не колеблитесь, не отступайте; стойте твердо, стойте, как мужи; будьте сильны. Они думают, что на службе дьявола есть секреты, достойные нашего исследования, которыми вы не делитесь: да, есть секреты, и такие, что даже говорить о них стыдно; и подобным образом у вас есть секрет, которого нет у них, и который намного превосходит их. «Тайна Господня — боящимся Его». Те, кто повинуется Богу и следует за Христом, имеют тайные приобретения, настолько великие, что мы с таким же успехом могли бы сказать, что небо подобно аду, как и то, что они подобны приобретению, которое имеют грешники. Они имеют тайный дар, данный им их Господом и Спасителем в соответствии с их верой и любовью. Они не могут описать его другим; они не обладают им всем сразу; они не могут наслаждаться им в то или иное время, когда захотят. Он приходит и уходит по воле Дающего. Он дается лишь в малой мере тем, кто начинает служение Богу. Он вовсе не дается тем, кто следует за Ним с разделенным сердцем. Тем, кто любит мир, и все же в некотором смысле религиозен, и вполне доволен таким религиозным состоянием, им он не дается. Но те, кто отдают себя своему Господу и Спасителю, те, кто предают себя душой и телом, те, кто честно говорят: «Я Твой, переделай меня, делай со мной, что хочешь», кто говорит так не раз или два просто, или в порыве, но спокойно и привычно; это те, кто обретает тайный дар Господа, даже «белый камень и на камне написанное новое имя, которого никто не знает, кроме того, кто получает[9]». Грешники думают, что знают все, что может дать религия, и сверх того, они знают и удовольствия греха. Нет, они не знают, не могут, никогда не узнают тайный дар Божий, пока не покаются и не исправятся. Они никогда не узнают, что значит видеть Бога, пока не будут повиноваться; более того, хотя они увидят Его в последний день, даже это не будет истинным видением Его, ибо видение Того Святого тогда не принесет им ни утешения, ни радости. Они никогда не узнают блаженства, которое Он может дать. Они знают удовлетворение от греха, такое, какое оно есть; и, увы! если они будут продолжать так, как идут, они узнают не только то, что такое грех, но и то, что такое ад. Но они никогда не узнают ту великую тайну, которая сокрыта в Отце и в Сыне.

Не будем же соблазняться Искусителем и его обещаниями. Он не может показать нам ничего доброго. У него нет ничего доброго, чтобы дать нам. Лучше давайте прислушаемся к милостивым словам нашего Создателя и Искупителя: «Воззови ко Мне — и Я отвечу тебе, покажу тебе великое и недоступное, чего ты не знаешь[10]».

[1] Быт. iii. 6.

[2] Еккл. xi. 9.

[3] 2 Тим. ii. 26.

[4] 2 Тим. iv. 10.

[5] Луки xvi. 26.

[6] 1 Пет. v. 8.

[7] 1 Иоан. iv. 4.

[8] 1 Кор. x. 13.

[9] Откр. ii. 17.

[10] Иер. xxxiii. 3

ПРОПОВЕДЬ VI.

Чудеса — не лекарство от неверия.

«И сказал Господь Моисею: доколе будет раздражать Меня народ сей? и доколе будет он не верить Мне при всех знамениях, которые делал Я среди его?» — Числа xiv. 11.

Ничто, я полагаю, не является более удивительным для нас при первом чтении, чем история избранного народа Божьего; более того, при втором и третьем чтении, и при каждом чтении, пока мы не научимся смотреть на нее так, как смотрит Бог. Большинству людей кажется странным, что израильтяне действовали так, как они действовали, век за веком, вопреки чудесам, которые были им дарованы. Законы природы снова и снова приостанавливались перед их глазами, самые чудесные знамения совершались по слову пророков Божьих и ради их избавления, но они не повиновались своему великому Благодетелю ничуть не лучше, чем люди в наши дни, у которых нет этих преимуществ, как мы их обычно считаем. Век за веком Бог посещал их через Ангелов, через вдохновенных посланников, век за веком они грешили. Наконец Он послал Своего возлюбленного Сына; и Он совершил перед ними чудеса, еще более обильные, удивительные и благотворные, чем кто-либо до Него. Каков был эффект от Его прихода на них? Святой апостол Иоанн говорит нам: «Тогда первосвященники и фарисеи собрали совет и говорили: что нам делать? Этот Человек много чудес творит... С этого дня положили убить Его[1]».

На самом деле, тогда, какова бы ни была причина, ничего не приобретается чудесами, ничего не выходит из чудес, что касается наших религиозных взглядов, принципов и привычек. Как бы трудно ни было в это поверить, чудеса, безусловно, не делают людей лучше; история Израиля доказывает это. И единственный способ избежать этого вывода, к которому некоторые люди испытывают большое отвращение, — это вообразить, что израильтяне были намного хуже других народов, что, соответственно, и утверждалось. Часто говорили, что они были жестоковыйными и твердосердыми больше, чем остальной мир. Теперь, даже если предположить, ради аргументации, что я должен допустить, что они были таковыми, это не объяснило бы в достаточной мере странное обстоятельство, рассматриваемое нами; ибо этот народ вовсе не был тронут. Это не вопрос большего или меньшего: конечно, они должны были быть совершенно отличными от других людей, лишенными чувств и мнений других людей, более того, едва ли причастными человеческой природе, если бы другие люди, как само собой разумеющееся, были бы тронуты теми чудесами, которые не имели никакого влияния на них. То, что в мире действительно есть люди, которые были бы тронуты и повиновались бы вследствие этого, я не отрицаю; такие находились и среди израильтян; но я говорю о людях вообще; и я говорю, что если бы израильтяне имели общую с нами природу, конечно, та бесчувственность, которую они проявляли в целом, должна быть именно тем, что мы проявили бы в целом при тех же обстоятельствах.

Подтверждает этот взгляд на предмет наблюдение, что сыны Израилевы подобны другим людям во всех пунктах своего поведения, за исключением этой бесчувственности, которую другие люди не имели возможности проявить так, как они. Нет никакой разницы между их поведением и нашим по факту, разница полностью во внешней дисциплине, которой Бог подверг их. Влияли ли на них чудеса или нет таким образом, каким Божьи действия в Провидении не влияют на нас, ясно одно: вглядываясь в их образ жизни и мышления, мы находим природу, точно такую же, как наша собственная, не лучше, конечно, но и ни в чем не хуже. Те злые нравы, которые народ проявлял в пустыне, их жадность, эгоизм, ропот, капризы, своенравие, непостоянство, неблагодарность, ревность, подозрительность, упрямство, неверие — все это видно в необразованной толпе в наши дни, в зависимости от ее возможности проявить их.

Гордость Дафана и самомнение Корея до сих пор встречаются в наших высших кругах и среди образованных людей. Саул, Ахитофел, Иоав и Авессалом имели своих двойников по всему миру. Я говорю, что нет ничего непохожего на остальное человечество в характере или поведении избранного народа; разница исключительно в Божьих действиях с ними. Они действуют как другие люди; это их религия не такая, как у других людей; она чудесна; и вопрос в том, как получается, что их религия другая, а поведение такое же? И есть два способа ответить на это: либо сказав, что они были хуже других людей и на них не влияли чудеса, когда другие были бы под влиянием (как многие люди склонны думать), либо (что я считаю истинной причиной), что, в конце концов, разница между чудом и отсутствием чуда не так велика в любом случае, в случае любого народа, чтобы обеспечить успех или объяснить неудачу религиозной истины. Дело не в том, что израильтяне были намного более твердосердыми, чем другие люди, а в том, что чудесная религия не намного более влиятельна, чем другие религии.

Ибо я повторяю, хотя и будет допущено, что израильтяне были намного хуже других, все же это не объяснит тот факт, что чудеса не произвели на них никакого впечатления. Какими бы чувственными и упрямыми они ни считались по своей природной наклонности, все же, если верно, что чудо оказывает необходимое воздействие на человеческий ум, должно считаться, что оно оказало некоторое влияние на их поведение к добру или к худу; если оно не имело доброго эффекта, по крайней мере, оно должно было иметь дурной; тогда как их чудеса оставили их очень похожими по внешнему виду на людей в наши дни, которые пренебрегают такими предупреждениями, какие посылаются им сейчас, ни намного более беззаконными и развращенными, чем они, ни наоборот. Суть в том, что, будучи такими ожесточенными, как нам кажется, в своем поведении по отношению к своему Господу и Правителю, они были не намного хуже других людей в общественной жизни и личном поведении. Это правило, что если люди экстравагантно нерелигиозны, нечестивы, богохульны, неверующи, они столь же чрезмерны и чудовищны в других отношениях; тогда как иудеи были подобны окружающим их восточным народам, с той единственной особенностью, что они отвергли прямое и ясное чудесное свидетельство, а другие — нет. Кажется, тогда, я говорю, следует, что, виновными как были иудеи в неповиновении Всемогущему Богу, и слепыми как они стали, закрыв глаза на свет, они были не намного более виновны, чем другие могут быть в неповиновении Ему, что почти такой же великий грех отвергать Его служение в случае тех, кто не видит чудес, как и в случае тех, кто видит; что видение чудес — это не путь, которым люди приходят к вере и послушанию, а отсутствие их — не оправдание для того, чтобы не верить и не повиноваться.

Теперь позвольте мне сказать что-то в объяснение этой, на первый взгляд, поразительной истины, что чудеса в целом не сделали бы людей в общем более послушными или святыми, чем они есть, даже если бы они были широко явлены. Иногда неверующие говорили: «Если бы Евангелие было написано на Солнце, я бы поверил». Неверующие говорили так, чтобы оправдать себя за неверие в него в том виде, в каком оно фактически доходит до них; и я смею сказать, некоторые из нас, братья мои, уже высказывали это чувство в своих сердцах, либо в моменты искушения, либо под упреками совести за совершенный грех. Теперь давайте подумаем, почему мы так думаем?

Я спрашиваю, почему вид чуда должен сделать вас лучше, чем вы есть? Сомневаетесь ли вы вообще в бытии и силе Божьей? Нет. Сомневаетесь ли вы в том, что вы должны делать? Нет. Сомневаетесь ли вы вообще в том, что дождь, например, и солнечный свет исходят от Него? или что свежая жизнь каждого года, как она приходит, есть Его дело, и что вся природа взрывается красотой и богатством по Его велению? Вы вовсе не сомневаетесь в этом. И вы не сомневаетесь, с другой стороны, что ваш долг — повиноваться Тому, Кто создал мир и Кто создал вас. И все же, зная все это, вы обнаруживаете, что не можете заставить себя делать то, что, как вы знаете, должны делать. Знание — это не то, что вам нужно, чтобы стать послушными. У вас уже достаточно знаний. Какую истину чудо передало бы вам, которую вы не узнаете из дел Божьих вокруг вас? Чему бы оно научило вас относительно Бога, во что вы уже не верите, не видя этого?

Но, скажете вы, чудо поразило бы вас; верно; но разве это поражение не прошло бы? могли бы вы быть поражены вечно? И что это за религия, которая состоит в состоянии испуга и беспокойства? Разве вы не постоянно поражены случайностями жизни? Вы видите, вы слышите вещи внезапно, которые приводят к вашему уму мысли о Боге и суде, бедствия постигают вас, которые на время отрезвляют вас. Поражение — это не обращение, так же как знание — не практика.

Но вы настаиваете, что, возможно, это поражение могло бы привести к исправлению жизни; что это могло бы быть началом нового курса, хотя оно само по себе и прошло; что чудо, конечно, не обратило бы вас, но это был бы первый шаг к полному обращению; что это был бы поворотный момент в вашей жизни и внезапно направил бы ваш путь в правильном направлении, и что таким образом потрясения и поражения, и все волнение страстей и чувств, действительно являются средствами обращения, хотя обращение — это нечто большее, чем они. Это очень верно: внезапные эмоции — страх, надежда, благодарность и тому подобное, все они иногда производят такие эффекты; но почему чудо необходимо для производства таких эффектов? Другие вещи поражают нас помимо чудес; у нас есть множество случайностей, посланных нам Богом, чтобы поразить нас. Он не оставил нас без предупреждений, хотя Он не дал нам чудес; и если мы не тронуты и не обращены теми, которые приходят на нас, вероятность такова, что, подобно иудеям, мы не были бы обращены чудесами.

Да, скажете вы; но если бы кто пришел из мертвых, если бы вы увидели дух какого-нибудь умершего друга, которого вы знали на земле: что тогда? Что бы он сказал вам, чего вы не знаете сейчас? Сомневаетесь ли вы сейчас в своем здравом уме в реальности невидимого мира? вовсе нет; только вы не можете заставить себя действовать так, как если бы он был реален. Произвел бы такой вид этот эффект? вы думаете, что произвел бы. Теперь я допущу это при одном предположении. Производят ли поразительные случайности, которые случаются с вами сейчас, какой-либо длительный эффект на вас? Ведут ли они вас к каким-либо привычкам религии? Если они производят некоторый эффект, тогда я допущу вам, что такое странное посещение, как вы предположили, произвело бы больший эффект; но если события жизни, которые сейчас случаются с вами, не производят никакого длительного эффекта на вас, и это, я боюсь, так и есть, тогда я слишком уверен, что чудо тоже не произвело бы никакого длительного эффекта на вас, хотя, конечно, оно поразило бы вас больше в то время. Я говорю, я боюсь, что то, что случается с вами, как оно есть, не производит никакого длительного эффекта на вас. Я имею в виду, что предупреждения, которые у вас действительно есть, не приводят вас к какой-либо привычной и регулярной религиозности; они могут сделать вас немного более боящимися того или иного греха, или того или иного конкретного потакания ему; но они вовсе не стремятся заставить вас порвать с миром и обратить вас к Богу. Если бы они заставили вас взяться за религию всерьез, пусть даже самым бедным образом, тогда я допущу, что чудеса сделали бы вас более серьезными. Если бы обычные предупреждения Божьи двигали вами, Его необычные двигали бы вами больше. Совершенно верно, что серьезный ум стал бы более серьезным, увидев чудо, но это не дает оснований говорить, что умы, которые не являются серьезными, беспечные, мирские, потакающие себе люди, которые ничуть не становятся лучше от предупреждений, которые даются им, стали бы серьезными от тех чудесных предупреждений, которые не даются.

Конечно, в том или ином частном случае может случиться и так — подобно тому, как одного и того же человека трогает одно предостережение, но не трогает другое, или же он не внимает предостережению сегодня, но внимает ему завтра; однако я уверен, что если брать людей такими, какие они есть, чудеса оставили бы их — в том, что касается их поведения, — почти такими же, как они есть. Сначала они были бы очень поражены и впечатлены, но это впечатление со временем стерлось бы. И таким образом слова нашего Спасителя оказались бы истинными для всех тех множеств, у которых есть Библия для чтения и которые знают, что должны делать, но не делают этого: «Если Моисея и пророков не слушают, — говорит Он, — то, если бы кто и из мертвых воскрес, не поверят». Разве мы не помним времена, когда говорили: «Мы никогда этого не забудем; это будет предостережением на всю нашу жизнь»? Разве мы никогда не молили Бога о прощении с самыми горячими обещаниями исправиться? Разве мы никогда не чувствовали себя так, словно нас перенесли в совершенно новый мир, полный благодарности и радости? Но был ли результат таким, как мы ожидали? Мы не можем ожидать от чудес большего, чем до сих пор ожидали от предостережений, которые ни к чему не привели.

А теперь, какова же истинная причина того, что мы не ищем Бога всем сердцем и не посвящаем себя служению Ему, если отсутствие чудес — не причина, а это, безусловно, так? Что заставляло израильтян, у которых были чудеса, быть непослушными? Святой апостол Павел сообщает нам об этом и, как следствие, увещевает нас: «Не ожесточите сердец ваших, как во время ропота, в день искушения в пустыне... смотрите... чтобы не было в ком из вас» (как это было среди иудеев) «сердца лукавого и неверного, дабы вам не отступить от Бога Живого». Моисей был уполномочен сказать то же самое в то самое время: «О, если бы сердце их было у них таково, чтобы бояться Меня и соблюдать все заповеди Мои во все дни!» Мы не можем служить Богу, потому что нам не хватает воли и сердца, чтобы служить Ему. Нам нравится что угодно больше, чем религия, как и иудеям до нас. Иудеям нравился этот мир; им нравились веселье и пиры. «Народ сел есть и пить, а после встал играть»; так делаем и мы. Им нравились блеск и показ, и мирская мода. «Дай нам царя, как у прочих народов», — говорили они Самуилу; так делаем и мы. Они хотели, чтобы их оставили в покое; им нравился комфорт; им нравилось поступать по-своему; они не хотели воевать против естественных побуждений и склонностей собственного ума; они не хотели заботиться о состоянии своих душ, относиться к себе как к духовно больным и немощным, бодрствовать, управлять, смирять, воздерживаться и изменять себя; так делаем и мы. Они не любили думать о Боге, соблюдать Его церковные установления и чтить Его; они называли утомительным часто посещать Его дворы; и они находили то или иное ложное поклонение более приятным, удовлетворительным и соответствующим их чувствам, чем служение Судье живых и мертвых; так делаем и мы: и поэтому мы не повинуемся Богу, как они, — и не потому, что у нас нет чудес; ведь у них они были, и это ничего не изменило. Мы поступаем так же, как они, хотя у них были чудеса, а у нас нет; потому что есть одна причина, общая и для них, и для нас — бессердечие в религиозных вопросах, лукавое сердце неверия; и они, и мы не повинуемся и не верим, потому что не любим.

Но это еще не все; в другом отношении мы на самом деле гораздо более облагодетельствованы, чем они. У них были внешние чудеса, у нас тоже есть чудеса, но они не внешние, а внутренние. Наши чудеса — это не чудеса свидетельства, а чудеса силы и влияния. Они сокровенны, и более удивительны и действенны именно потому, что сокровенны. Их чудеса совершались над внешней природой: солнце останавливалось, море расступалось. Наши чудеса невидимы и совершаются над душой. Они заключаются в таинствах, и они делают именно то, чего не делали иудейские чудеса. Они действительно касаются сердца, хотя мы так часто сопротивляемся их влиянию. Если же мы грешим, как, увы, делаем, если мы не любим Бога больше, чем иудеи, если у нас нет сердца для тех «благ, которые превыше человеческого разумения», то мы не более извинительны, чем они, а менее. Ибо сверхъестественные дела, которые Бог являл им, совершались внешне, а не внутренне, и не влияли на волю; они лишь передавали предостережения; но сверхъестественные дела, которые Он совершает по отношению к нам, происходят в сердце и даруют благодать; и если мы не повинуемся, мы не просто нарушаем Его заповедь, но сопротивляемся Его присутствию.

Таково наше состояние; и, возможно, так оно и есть, что, подобно тому как израильтяне сорок лет ожесточали свои сердца в пустыне, несмотря на манну, перепелов и воду из скалы, так и мы в течение многих лет ожесточаем свои, несмотря на духовные дары, которые являются уделом христиан. Вместо того чтобы прислушиваться к голосу совести, вместо того чтобы воспользоваться помощью небесной благодати, мы год за годом продолжаем жить тщетной мечтой обратиться к Богу в какой-то будущий день. Детство и отрочество прошли; юность, возможно, средний возраст, возможно, старость уже наступили; и теперь мы обнаруживаем, что не можем «любить то, что заповедует Бог, и желать того, что Он обещает»; и тогда, вместо того чтобы возложить вину туда, где она должна быть, — на самих себя за то, что ожесточились против влияний благодати, — мы жалуемся, что для нас сделано недостаточно; мы жалуемся, что у нас недостаточно света, недостаточно помощи, недостаточно побуждений; мы жалуемся, что не видели чудес. Увы! Как точно исполняются в нас слова Бога, которые Он благоволил сказать Своему прежнему народу: «Жители Иерусалима и мужи Иуды, рассудите, прошу вас, между Мною и виноградником Моим. Что еще можно было сделать для виноградника Моего, чего Я не сделал ему? Почему, когда Я ожидал, что он принесет добрые грозды, он принес дикие ягоды?»

Давайте же отбросим тщетные оправдания и, вместо того чтобы ждать внешних событий, которые изменят наш образ жизни, будем уверены в одном: если наш образ жизни должен измениться, то это должно произойти изнутри. Божья благодать движет нами изнутри, так же как и наша собственная воля. Внешние обстоятельства не имеют над нами реальной власти. Если мы не любим Бога, то это потому, что мы не желали любить Его, не пытались любить Его, не молились о том, чтобы любить Его. Мы не носили эту мысль и это желание в своем уме день за днем, мы не имели их перед собой в мелочах дня, мы не сокрушались о том, что не любим Его; мы были слишком ленивы, вялы, плотски, чтобы попытаться любить Его в малом и начать с самого начала; мы уклонялись от усилия измениться изнутри; мы были подобны людям, которые не могут заставить себя встать утром; и мы желали и ждали невозможного — измениться раз и навсегда, сразу, под воздействием какого-то великого внешнего потрясения, или какого-то великого события, или какого-то особого времени; мы продолжаем ожидать чего-то, что должно изменить нас без того, чтобы мы сами утруждали себя переменами. Мы жаждем какого-то чудесного предостережения или жалуемся, что находимся не в лучших обстоятельствах, что у нас так много забот или так мало религиозных преимуществ, или мы ждем времени, когда религия станет для нас легкой, как нечто само собой разумеющееся. Мы ждали этого, будучи мальчиками; мы думали, что еще достаточно времени, чтобы подумать о религии, и что это естественная вещь, что она приходит без труда и усилий, когда человек взрослеет; мы воображали, что все пожилые люди должны быть религиозными; и теперь, даже будучи взрослыми, мы не отбросили этот обман; но вместо того, чтобы отдать свои сердца Богу, мы, подобно Феликсу, ждем удобного времени.

Давайте воспрянем и будем действовать как разумные люди, пока не стало слишком поздно; давайте поймем, как первую истину в религии, что любовь к небесам — единственный путь на небеса. Зрение не сдвинет нас с места; иначе почему Иуда упорствовал в корыстолюбии в самом присутствии Христа? Почему Валаам, чьи «глаза были открыты», остался с закрытым сердцем? Почему пал сатана, когда он был светлым Архангелом? Не покорит нас и разум; иначе почему Евангелие вначале было «для Еллинов безумием»? Не обратят нас и возбужденные чувства; ибо есть тот, кто «слышит слово и тотчас с радостью принимает его», но «не имеет в себе корня» и «живет» только «недолго». Не поможет нам и личный интерес; иначе богач, чья «земля принесла обильный урожай», был бы благоразумнее и вспомнил бы, что «в эту ночь душа его» может быть «востребована у него». Давайте поймем, что ничто, кроме любви к Богу, не может заставить нас верить в Него или повиноваться Ему; и давайте молить Того, Кто «приготовил любящим Его то, что превыше человеческого разумения», излить в наши сердца такую любовь к Нему, чтобы мы, любя Его превыше всего, могли получить Его обетования, которые превосходят все, что мы можем желать.

[1] Иоан. xi. 47, 53.

[2] Ис. v. 3, 4.

ПРОПОВЕДЬ VII.

Иосия — пример для невежественных.

«За то, что сердце твое было мягко, и ты смирился пред Господом, когда услышал то, что Я изрек на место сие и на жителей его, что они будут предметом ужаса и проклятия, и разорвал одежды свои, и плакал пред Мною, то и Я услышал тебя, говорит Господь. Посему вот, Я приложу тебя к отцам твоим, и ты будешь положен в гробницу твою в мире, и не увидят глаза твои всего того бедствия, которое Я наведу на место сие». — 4 Цар. xxii. 19, 20.

Царь Иосия, к которому обращены эти слова, был одним из самых благочестивых иудейских царей и самым выдающимся реформатором из всех. На него, последнего государя из дома Давидова (ибо его сыновья не имели независимого правления), снизошли рвение и быстрое послушание, которые возвысили сына Иессеева от пастушьего стана до престола как мужа по сердцу Божьему. Таким образом, в честь Давида благословение на его потомство оставалось в полноте даже до самого конца; его свет не «мерк», и «естественная сила его не истощалась».

И характер, и судьба Иосии описаны в тексте: его характер — в словах о том, что его «сердце было мягко» и что он боялся Бога; а его судьба — безвременная смерть, предназначенная как награда за его послушание. Текст является частью ответа, который пророчица Олда была наставлена дать ему, когда он обратился за ободрением и руководством после случайного нахождения книги Закона Моисеева в Храме. Это открытие — самое примечательное событие его правления, и оно послужит подходящим вступлением и связующим звеном для того, что я хочу теперь изложить вам об Иосии.

Открытие Закона Моисеева в Храме — очень важное событие в истории, потому что оно показывает нам, что Священное Писание долгое время было в пренебрежении и, по сути, практически утрачено. Под книгой закона, мне едва ли нужно говорить, подразумеваются пять книг Моисея, которые стоят первыми в Библии. Они составляли одну книгу или том и были для иудея самой важной частью Ветхого Завета, так как содержали первоначальный завет между Богом и Его народом и объясняли им, каково их место в Божественном провидении, каковы их обязанности и каковы их привилегии. Моисею было дано указание различными способами внедрять изучение этого закона среди израильтян. Он увещевает их «положить слова сии в сердце свое и в душу свою, и навязать их в знак на руку свою, и да будут они повязкою над глазами вашими». «И учите им детей своих», — продолжает он, — «говоря о них, когда ты сидишь в доме своем, и когда идешь дорогою, и когда лежишь, и когда встаешь. И напиши их на косяках дома твоего и на воротах твоих». Помимо этого общего положения, было предписано, чтобы раз в семь лет закон читался всему народу, собравшемуся на праздник кущей. И далее, было предусмотрено, что если у них когда-нибудь появятся цари, каждый царь должен был переписать его целиком с подлинника, который хранился в ковчеге. «И пусть он будет у него, и пусть он читает его во все дни жизни своей... дабы не надмевалось сердце его пред братьями его, и дабы не уклонялся он от заповеди ни направо, ни налево, дабы долгие дни пребывал на царстве своем он и сыновья его посреди Израиля».

Однако, учитывая, как быстро народ впал в общее пренебрежение законом и поклонением, которые дал им Бог, неудивительно, что эти здравые наставления были забыты, ибо их невозможно было исполнять, не свидетельствуя против своих умножившихся беззаконий. И тем более, когда они завели себе идолов, они, конечно, перестали читать закон, который осуждал их. И когда они поставили над собой царя вопреки воле Божьей, неудивительно, что их цари, в свою очередь, пренебрегали данным им указанием переписать закон для себя, особенно те цари, которые впали в идолопоклонство.

Все это особенно относится к эпохе, в которую Иосия взошел на престол, так что нет ничего удивительного в том, что он ничего не знал о законе, пока тот случайно не был найден в Храме через несколько лет после его воцарения. Последним добрым царем Иудеи до него был Езекия, который умер за шестьдесят или семьдесят лет до этого. На смену этому религиозному царю пришел его сын Манассия, самый нечестивый из всего рода Давидова. Именно он совершил те непростительные грехи, которые запечатали приговор об уничтожении Иудеи. Он поставил идола в Храме; проводил своего сына через огонь; обращался к вызывателям мертвых и волшебникам; «пролил весьма много невинной крови, так что наполнил ею Иерусалим от края до края», одним словом, «делал хуже всего того, что делали Аморреи, бывшие прежде него». По возвращении из плена в Вавилоне, куда он был уведен, Манассия попытался провести реформу; но, увы! он обнаружил, что легче совратить свой народ, чем исправить его. Амон, сменивший его, в свое короткое правление следовал первым путям своего отца. Вместо того чтобы покаяться, как это сделал его отец, он «все более и более грешил». Через некоторое время его подданные составили заговор и убили его. Иосия был сыном этого нечестивого царя.

Здесь, таким образом, мы имеем достаточное объяснение невежества Иосии относительно закона Моисеева. Он воспитывался среди очень нечестивых людей — при развращенном дворе — после отступничества, длившегося более полувека; вдали от Божьих пророков и среди идолов.

В такие времена родился Иосия; и, подобно Манассии, он взошел на престол в отрочестве. Как бы для того, чтобы показать нам, что религия зависит от самого человека (под Богом, дающим благодать), от состояния его сердца, а не от внешних обстоятельств, Манассия был сыном благочестивого Езекии, а Иосия — сыном нечестивого Амона. Иосии было всего восемь лет, когда его отец был убит. Мы ничего не слышим о его детстве; но едва он достиг возраста, когда мог думать самостоятельно и исповедовать себя служителем истинного Бога, как избрал ту «благую часть, которая не отнимется у него». «В восьмой год царствования своего» (т. е. когда ему было шестнадцать лет), «будучи еще отроком, он начал прибегать к Богу Давида, отца своего». Блаженны те, кто так ищет, ибо они найдут. У Иосии не было помощи от явленного писания, по крайней мере, не от Закона; он был окружен разнообразием идолопоклонства, софистикой неверия, соблазнами греховных удовольствий. У него было всякое искушение пойти неверным путем; и если бы он это сделал, мы могли бы сделать скидку и сказать, что он был не так плох, как другие цари, ибо он не знал лучшего, он не грешил против света. Да, он согрешил бы против света — событие показывает это; ибо если у него было достаточно света, чтобы идти правильно (что он и делал, ибо он шел правильно), то из этого следует, что если бы он пошел неверно, это было бы против света. Конечно, не против такого сильного и ясного света, которому не повиновались Соломон или Иоас; но все же против своего лучшего знания. Это очень важно. Каждый, даже самый бедный и самый невежественный, обладает достаточным знанием, чтобы быть религиозным. Образование не делает человека религиозным: и, опять же, не является оправданием для непослушания человека то, что он не был наставлен в своем долге. Это лишь делает его менее виновным, чем тех, кто был наставлен, вот и все: он все равно виновен. Здесь, я говорю, самый бедный и самый необразованный среди нас может взять урок у иудейского царя. Едва ли кто-либо в христианской стране может находиться в более невыгодных обстоятельствах, чем Иосия — нет, едва ли даже в языческой: его окружало идолопоклонство, и в том возрасте, когда он начал искать Бога, его ум был не сформирован. Что же тогда направляло его? Откуда его знание? У него было то, что есть у всех людей, язычников, как и христиан, пока они не извратят или не притупят это — естественное чувство добра и зла; и он не притупил его. По словам текста, «сердце его было мягко»; он признавал принудительную силу Божественного голоса внутри себя — он слышал и повиновался. Хотя весь мир говорил ему иное, он не мог поверить и не хотел, что он может грешить без оскорбления — безнаказанно; что он может быть чувственным или жестоким, по обычаю идолопоклонников, и ничего за это не будет. И далее, среди всех различных видов поклонения, предложенных ему, это же его внутреннее чувство, укрепленное практикой, без колебаний выбрало истинное — поклонение Богу Израилеву. Оно выбирало между лучшим и худшим, хотя само по себе не могло бы открыть лучшее. Так он был направлен верно. В его случае исполнилось обетование: «Кто из вас боится Господа, слушается гласа Раба Его, ходит во тьме, без света, да уповает на имя Господа и да утверждается в Боге своем». Или, словами Псалмопевца: «Начало мудрости — страх Господень; разум верный у всех, исполняющих заповеди Его». Или (как он выражается в другом месте): «Я стал разумееть больше старцев, ибо храню повеления Твои».

Таково было начало жизни Иосии. В шестнадцать лет он начал искать Бога отцов своих; в двадцать он начал свою реформацию с решительной верой и чистосердечной щедрой преданностью. Из языка Писания можно заключить, что он начал сам; таким образом, он остается для всех веков примером быстрого послушания ради совести. Иеремия не начал пророчествовать до тех пор, пока царь не приступил к своей реформации, как будто призвание великого пророка было отложено специально, чтобы испытать силу верности Иосии своему Богу, пока его руки были еще не подкреплены усилиями других или руководством вдохновенных мужей.

Каким знанием о Божьих действиях по отношению к его народу и о Его явленных целях обладал Иосия в то время, мы можем только предполагать; от священников он мог узнать многое в общих чертах, а также из народных верований. Чудесное уничтожение армии Сеннахирима произошло не так давно, и оно доказало ему особую защиту Богом иудейского народа. Покаяние Манассии было еще более недавним; и сам Храм, и его служение содержали много доктрин для религиозного ума, даже помимо закона или пророков. Но точного знания у него не было.

Итак, в двадцать лет он начал свою реформацию. Сначала, не имея Книги Закона для руководства, он принял меры, которые подсказывала естественная совесть; он устранил идолопоклонство в целом. Так он отправился, не зная, куда идет. Но это правило Божьего провидения: те, кто поступает согласно своему свету, будут вознаграждены более ясным светом. Имеющему дастся больше. Соответственно, пока он был занят этим, через несколько лет он нашел Книгу Закона в ходе своих реформ. Он искал Бога на пути Его заповедей, и Бог встретил его там. Он занялся восстановлением Храма; и именно в ходе этой благочестивой работы первосвященник нашел в Храме копию Закона Моисеева, вероятно, подлинник, который был помещен в ковчег. Поведение Иосии при этом открытии характеризует его личность. Многие люди, конечно, многие молодые люди, которые были столь же ревностны, как он уже показал себя в течение шести лет, возгордились бы тем, что сделали, и, хотя начали смиренно, к этому времени стали бы своевольными, самоуверенными и ожесточенными. Он уже был занят подавлением и наказанием врагов Божьих — это имело тенденцию заразить его духовной гордостью: и у него была работа по разрушению — это тоже могло сделать его жестоким. Отнюдь нет: его особая похвала — цельность ума, чистая совесть. Даже после лет деятельности против идолопоклонства, по словам текста, «сердце его было мягко», и он все еще «смирял себя пред Богом». Он в полной мере чувствовал неизмеримую дистанцию между собой и своим Творцом; он чувствовал свою собственную слепоту и слабость; и он все еще искренне стремился лучше знать свой долг, чем знал, и исполнять его более полно. Его рвение не было тем суровым энтузиазмом, который проявлялся в некоторых так называемых реформациях, воображая себя особым избранником Божьим и «презирая других». Здесь мы имеем образец реформаторов: цельность сердца, кротость нрава посреди рвения, решительность и твердость в действиях. Все Божьи святые имеют это соединение противоположных добродетелей: Иосиф, Моисей, Самуил, Давид, Неемия, святой апостол Павел; но в ком из них всех чудотворная сила благодати показана более привлекательно, чем в Иосии? «Из сильного вышло сладкое»; или, возможно, как мы можем сказать более верно, из сладкого вышло сильное.

Посмотрите же на его поведение, когда ему читали Закон: «Когда царь услышал слова книги закона, он разорвал одежды свои». Он думал гораздо больше о том, чего не сделал, чем о том, что сделал. Он чувствовал, насколько неполной была его реформация, и чувствовал, насколько более виновным был весь его народ, чем он предполагал, получив, как они, столь точное руководство в Писании, что делать, и столь торжественное повеление делать это; и он узнал, более того, о страшном наказании, которое нависло над ними; ибо в той Книге Закона содержались угрозы возмездия, которые должны были исполниться в случае прегрешения. Отрывки, прочитанные ему первосвященником, по-видимому, были некоторыми из тех, что содержатся в Книге Второзакония, в которой Моисей ставит перед народом добро и зло, чтобы они выбрали свою участь. «Вот, я сегодня предложил тебе жизнь и добро, смерть и зло... Во свидетели пред вами призываю сегодня небо и землю: жизнь и смерть предложил я тебе, благословение и проклятие». «Благословение и проклятие: благословение, если послушаете заповедей Господа, Бога вашего... а проклятие, если не послушаете». И было нечто большее, чем просто слова, чтобы устрашить его; их исполнение уже имело место. Самария, десять восставших колен, царство Израильское, были уведены в плен. Несомненно, он уже знал, что причиной этого были их грехи; но он нашел в Книге Закона, что это было даже предсказано им заранее как наказание; и он обнаружил, что такое же наказание ожидает его собственный народ, если они будут упорствовать в грехе. Более того, суд уже совершился в Иудее; ибо Манассия, его дед, был уведен в Вавилон и возвращен только после своего покаяния.

В двадцать восьмой главе Второзакония вы увидите, каким должно было быть проклятие за непослушание; или, опять же, рассмотрите слова двадцать девятой главы: «Все вы стоите сегодня пред Господом, Богом вашим... чтобы вступить тебе в завет с Господом, Богом твоим, и в клятвенный договор с Ним... И не с вами только одними я заключаю сей завет и сей клятвенный договор, но как с теми, которые сегодня здесь с нами стоят пред лицем Господа, Бога нашего, так и с теми, которых нет сегодня с нами... чтобы не было между вами мужчины или женщины, или семейства или колена, которых сердце уклонилось бы ныне от Господа, Бога нашего» (увы! как это случилось в действительности, даже все десять колен, а затем и все двенадцать отпали) «чтобы идти служить богам народов тех; чтобы не было между вами корня, приносящего желчь и полынь; чтобы не было такого человека, который, услышав слова проклятия сего, похвалялся бы в сердце своем, говоря: "я буду счастлив, несмотря на то, что буду ходить по произволу сердца моего", чтобы прибавить пьянство к жажде: не простит Господь такому, но тотчас возгорится гнев Господа и ярость Его на такого человека, и падут на него все проклятия, написанные в книге сей... так что... иноплеменники, пришедшие из земли далекой... когда увидят поражения земли сей и болезни, которыми Господь поразил ее... что вся земля ее — сера, соль и сожжение, не засевается и не произращает она, и никакой травы... все народы скажут: за что Господь так поступил с сею землею? какая сила великого гнева Его? И скажут: за то, что они оставили завет Господа, Бога отцов своих... ибо пошли и стали служить иным богам... и Господь исторг их из земли их во гневе, и в ярости, и в великом негодовании, и поверг их на другую землю». Эти слова, или подобные им, либо о народе, либо относящиеся к его собственным обязанностям, Иосия прочитал в Книге Закона, и, думая о плене, который уже постиг Израиль, и о грехах своего собственного народа Иуды, он разорвал одежды свои. Затем он повелел священникам вопросить Бога за него, что он должен сделать, чтобы отвратить Его гнев. «Идите», — сказал он, — «вопросите Господа за меня и за оставшихся в Израиле и в Иудее о словах сей найденной книги: ибо велик гнев Господень, который излился на нас, потому что отцы наши не соблюли слова Господня, чтобы поступать по всему написанному в книге сей».

Примечательно, что даже сейчас он, по-видимому, не знал пророков Иеремию или Софонию, хотя первый был призван к своему служению несколько лет назад. Такова была воля Божья. И священники и книжники вокруг него, хотя и поддерживали его благочестивые замыслы, ни в коем случае не были его наставниками: они не были знакомы с Законом Моисеевым и с пророками, которые были толкователями этого Закона. Но пророки были, по милости Божьей, в каждом городе: и хотя Иеремия мог молчать или отсутствовать, все же откровения от Бога были даже в Иерусалиме. К одному из этих пророков обратились священники. Селлум был хранителем царской одежды — его жена Олда была известна тем, что была одарена духом пророчества. К ней они и пошли. Она ответила словами, частью которых является текст: «Так говорит Господь, Бог Израилев: скажите человеку, пославшему вас ко Мне: так говорит Господь: вот, Я наведу бедствие на место сие и на жителей его, все слова книги, которую читал царь Иудейский; за то, что они оставили Меня и воскуряли фимиам другим богам... гнев Мой возгорится на место сие и не угаснет. А царю Иудейскому, пославшему вас вопросить Господа, так скажите ему: так говорит Господь, Бог Израилев, о словах, которые ты слышал; за то, что сердце твое было мягко, и ты смирился пред Господом, когда услышал то, что Я изрек на место сие и на жителей его, что они будут предметом ужаса и проклятия, и разорвал одежды свои, и плакал пред Мною, то и Я услышал тебя, говорит Господь. Посему вот, Я приложу тебя к отцам твоим, и ты будешь положен в гробницу твою в мире, и не увидят глаза твои всего того бедствия, которое Я наведу на место сие. И принесли царю ответ».

Как царь Иосия вел себя после этого послания, мне нет нужды описывать подробно. Мы слышали это в Первом чтении этой службы. Он собрал весь Иуду в Иерусалиме и публично прочитал слова Книги Закона, затем заставил весь народ возобновить завет с Богом отцов их; затем он более точно приступил к работе по реформации в Иудее и Израиле, строго придерживаясь указаний Закона; и после этого он провел свою знаменитую пасху. Таким образом, его большее знание сопровождалось более строгим послушанием: его точное внимание ко всему ритуалу — это та самая похвала, которая воздается его пасхе: «Не была совершена такая пасха со дней судей». Что бы он ни делал, он делал это всем сердцем: «Подобного ему не было царя прежде него, который обратился бы к Господу всем сердцем своим, и всею душею своею, и всеми силами своими, по всему закону Моисееву».

Опуская подробности его реформации, перейдем к исполнению обетования, данного ему Олдой как награда за его послушание. «Посему вот, Я приложу тебя к отцам твоим, и ты будешь положен в гробницу твою в мире, и не увидят глаза твои всего того бедствия, которое Я наведу на место сие». Его наградой была ранняя смерть; событие доказало, что она была и насильственной. Царь Египетский выступил против царя Ассирийского через землю Иудейскую; Иосия, связанный, возможно, союзом с царем Ассирийским или по какой-то веской неизвестной причине, выступил против него; последовала битва; Иосия переоделся, чтобы его не узнали и не убили; но его час пробил — обетование об освобождении должно было исполниться. «И стрельцы стрельнули в царя Иосию; и сказал царь слугам своим: увезите меня, ибо я тяжело ранен. Слуги его... привезли его в Иерусалим, и он умер, и погребен в гробницах отцов своих». Таким образом, лучший царь Иудеи умер, как Ахав, худший царь Израиля; так мало мы можем судить о Божьей любви или неудовольствии по внешним проявлениям. «Праведник умирает, и никто не принимает этого к сердцу: и мужи благочестивые восхищаются от земли, и никто не помыслит, что праведник восхищается от зла. Он отходит к миру; они покоятся на ложах своих, каждый ходящий прямо».

Священное повествование продолжается: «И весь Иуда и Иерусалим оплакивали Иосию. И Иеремия сочинил плач об Иосии; и все певцы и певицы прославляли Иосию в плачевных песнях своих до сего дня, и приняли это за постановление в Израиле»: вероятно, существовало ежегодное поминовение его смерти; и так велик был плач в то время, что мы находим упоминание об этом у пророка Захарии почти как пословицу. Так пал последний государь дома Давидова. Бог продолжал Свои обещанные милости Своему народу через род Давида, пока они не стали слишком развращенными, чтобы принимать их; последний царь из облагодетельствованного семейства был насильственно и преждевременно отсечен, чтобы освободить место для проявления Божьего возмездия в пленении всего народа. Он был убран с пути; они были уведены в Вавилон. «Не плачьте о мертвеце», — говорит пророк, — «и не жалейте о нем: но плачьте о том, кто уходит, ибо он уже не возвратится и не увидит страны рождения своего». Что касается Иосии, как написано о нем в другом месте: «Память о нем... сладка, как мед в устах, и как музыка на пиру с вином. Он поступал праведно в обращении народа и искоренял мерзости беззакония. Он направил сердце свое к Господу, и во дни нечестивых утвердил благочестие. Все, кроме Давида, Езекии и Иосии, совершали беззакония; ибо они оставили закон Всевышнего, даже цари Иудейские потерпели неудачу».

В заключение, братья мои, я хотел бы, чтобы вы заметили, в чем заключалось главное превосходство Иосии. Вот характеристика, данная ему при первом упоминании его имени: «Он делал... угодное в очах Господних, и ходил во всех путях Давида, отца своего, и не уклонялся ни направо, ни налево». Он держался узкого среднего пути. Теперь, как называется эта строгая добродетель? Она называется верой. Не имеет значения, называем ли мы ее верой или добросовестностью, по сути они — одно и то же: где есть вера, там есть добросовестность — где есть добросовестность, там есть вера; их можно различать на словах, но они не разделены на деле. Они принадлежат к одному, и только одному, навыку ума — послушанию; они проявляются в послушании, в тщательном, тревожном соблюдении воли Божьей, как бы мы ее ни узнавали. Вот почему святой апостол Павел говорит нам, что «праведный верою жив будет» при всяком устроении Божьей милости. И это называется верой, потому что подразумевает упование на само слово невидимого Бога, подавляющее искушения зрения. Читаем ли мы и принимаем Его слово в Писании (как христиане) или Его слово в нашей совести, закон, написанный в сердце (как в случае с язычниками); в любом случае, именно следуя ему, вопреки соблазнам окружающего нас мира, мы угождаем Богу. Святой апостол Павел называет это верой, говоря вслед за пророком: «Праведный верою жив будет»; а святой апостол Петр в десятой главе Деяний называет это «боящимся и делающим правду», где он говорит, что «во всяком народе боящийся Его и делающий правду приятен Ему». Все это одно: оба Апостола говорят, что Бог любит тех, кто предпочитает Его миру; чей характер и склад ума таковы. В другом месте святой апостол Павел также говорит подобно святому апостолу Петру, когда провозглашает, что Бог воздаст вечной жизнью тем, кто «постоянством в добром деле ищет славы». Святой апостол Иоанн добавляет свое свидетельство: «Дети! да не обольщает вас никто. Делающий правду праведен, подобно как Он праведен». И последние слова нашего Спасителя в конце всего Писания, спустя долгое время после пришествия Духа, после смерти всех Апостолов, кроме святого апостола Иоанна, те же: «Блаженны те, которые соблюдают заповеди Его, чтобы иметь им право на древо жизни».

И если такова Божья милость, как мы верим, ко всем людям, где бы кто-либо с совершенным сердцем ни искал Его, как вы думаете, какова Его милость к христианам? Нечто гораздо большее и более удивительное; ибо мы избраны из мира, во Иисусе Христе, Спасителе нашем, к славе непостижимой и вечной. Мы — наследники обетования; Бог возлюбил нас еще до нашего рождения. Он принял нас в Свою Церковь во младенчестве. Он через Крещение сделал нас новыми тварями, дав нам силы, которых мы по природе не имели, и возвысив нас к невидимому обществу Святых и Ангелов. И всем этим мы наслаждаемся по нашей вере; то есть по нашей вере в то, что мы обладаем ими, и серьезной попытке извлечь из них пользу. Да дарует Бог, чтобы мы, подобно Иосии, могли приумножать свои дары, торговать и вести дела с ними, чтобы, когда Он придет судиться с нами, мы были приняты!

[1] Втор. xi. 18-20.

[2] Втор. xxxi. 9-13.

[3] Втор. xvii. 19, 20.

[4] 4 Цар. xxi. 11.

[5] 2 Пар. xxxiii. 15-25.

[6] Там же, 23.

[7] Лук. x. 43.

[8] 2 Пар. xxxiv. 3.

[9] Ис. l. 10.

[10] Пс. cxi. 10.

[11] Пс. cxix. 100.

[12] Суд. xiv. 14.

[13] 4 Цар. xxii. 11.

[14] Втор. xxx. 16, 19.

[15] Втор. xi. 26-28.

[16] См. Втор. xvii.

[17] 2 Пар. xxxiv. 21.

[18] Тринадцатое воскресенье по Пятидесятнице.

[19] 4 Цар. xxiii. 22.

[20] 4 Цар. xxiii. 25.

[21] 2 Пар. xxxv. 23-25.

[22] Ис. lvii. 1.

[23] Зах. xii. 11.

[24] Иер. xxii. 10.

[25] Сир. xlix. 1-4.

[26] 4 Цар. xxii. 2.

[27] Рим. ii. 7.

[28] 1 Иоан. iii. 7.

[29] Откр. xxii. 14.

ПРОПОВЕДЬ VIII.

Внутреннее свидетельство истинности Евангелия.

«Я стал разумееть больше старцев, ибо храню повеления Твои; я стал мудрее старых, ибо храню заповеди Твои». — Псалом cxix. 99, 100.

В этих словах Псалмопевец провозглашает, что вследствие послушания заповедям Божьим он обрел больше мудрости и разумения, чем те, кто когда-то просвещал его невежество и кто сами были когда-то более просвещены, чем он. Как если бы он сказал: «Когда я был ребенком, меня наставляли в религиозном знании добрые и благочестивые друзья, которые говорили мне, кто мой Творец, какие великие дела Он совершил для меня, как многим я обязан Ему и как я должен служить Ему. Всему этому я научился от них, и я радуюсь, что они научили меня этому: однако они сделали больше; они поставили меня на путь к обретению знания религиозной истины иным и более высоким образом. Они не только учили меня, но и воспитывали меня; они заботились о том, чтобы я не только знал свой долг, но и исполнял его. Они обязали меня повиноваться; они обязали меня начать религиозный образ жизни, который (хвала Богу!) я всегда вел; и это послушание Его заповедям привело меня к более ясному знанию Его истины, чем любое простое наставление могло бы передать. Я был научен не только извне, но и изнутри. Я был научен посредством очищенного сердца, измененной воли, укрощенных чувств, умерщвленного аппетита, обузданного языка, исправленных и покоренных глаз. "Я стал разумееть больше старцев, ибо храню повеления Твои", о Господь, "я стал мудрее старых, ибо храню заповеди Твои"».

Мы иногда можем слышать, как люди говорят: «Откуда вы знаете, что Библия истинна? Вам так сказали в Церкви; ваши родители верили в это; но не могли ли они ошибаться? и если так, то и вы ошибаетесь». Теперь на это возражение можно ответить, и весьма удовлетворительно: «Разве это ничего не значит для убеждения нас в истинности Евангелия, что те, кого мы больше всего любим и больше всего почитаем, верят в него? Разве противно разуму думать, что правы те, кто рассматривал этот вопрос наиболее глубоко? Разве мы не принимаем то, что они говорят нам в других вопросах, хотя не можем доказать истинность их информации; например, в вопросах искусства и науки; почему же тогда иррационально верить им и в религии? Разве мудрейшие и святейшие из людей не были христианами? И разве неверующие, напротив, не были очень часто яркими примерами гордости, недовольства и распущенности? Опять же, разве принципы неверия не ведут неизбежно к разрушению человеческого общества? И разве этот простой факт, если его беспристрастно рассмотреть, не достаточен, чтобы показать, что неверие не может быть правильным состоянием нашей природы? Ибо кто может поверить, что мы были предназначены жить в анархии? Если у нас нет веской причины для веры, по крайней мере, у нас нет веской причины для неверия. Если вы спрашиваете, почему мы христиане, мы в свою очередь спрашиваем: почему бы нам не быть христианами? Достаточно оставаться там, где мы есть, пока вы не сделаете того, чего никогда не сможете сделать — не докажете нам наверняка, что Евангелие не Божественно; нам достаточно быть на стороне добрых людей, быть у ног Святых, "идти по следам овец и пасти козлят своих подле шатров пастушеских"».

Это был бы вполне достаточный ответ, если бы нам больше нечего было сказать; но я дам другой, и в связи с текстом; я покажу вам, что даже самый необразованный христианин может иметь очень реальный и существенный аргумент, сокровенный знак истинности Евангелия, совершенно независимый от авторитета его родителей и учителей; более того, если бы весь мир, даже если бы его учителя, сказали ему, что религия — это сон, все равно у него была бы веская причина верить в ее истинность.

Эта причина, говорю я, содержится в тексте: «Я стал мудрее старых, потому что храню заповеди Твои». Повинуясь заповедям Писания, мы узнаем, что эти заповеди действительно исходят от Бога; пробуя, мы получаем доказательство; делая, мы приходим к знанию. Теперь, как это происходит? Это происходит несколькими путями.

1. Подумайте, Библия велит нам быть кроткими, смиренными, чистосердечными и послушными. Теперь ясно, что смирение и послушание — это качества ума, необходимые для достижения истины в любом предмете, и в религиозных вопросах так же, как и в других. Повинуясь Писанию, практикуя смирение и послушание, мы, очевидно, по крайней мере, находимся на пути к познанию Бога. С другой стороны, нетерпеливые, гордые, самоуверенные, упрямые люди, как правило, ошибаются в мнениях, которые они формируют о людях и вещах. Предрассудки и самомнение ослепляют глаза и вводят в заблуждение суждение, независимо от того, какой предмет исследуется. Например, как часто люди ошибаются в характерах и превратно истолковывают действия других! Как часто они обманываются в них! Как часто молодые люди заводят знакомства, вредные для их комфорта и блага! Как часто люди пускаются в глупые и разорительные авантюры! Как часто они растрачивают свои деньги и разрушают свои мирские перспективы! И что, я спрашиваю, является столь частой причиной этих многочисленных ошибок, как не своеволие и самонадеянность? То же самое происходит и в религиозных исследованиях. Когда я вижу человека поспешного и жестокого, резкого и высокомерного, равнодушного к чувствам других и пренебрежительного к их мыслям — когда я вижу, что такой человек приступает к исследованию религиозных вопросов, я заранее уверен, что он не может идти правильно — он не будет ведом ко всей истине — это противоречит природе вещей и опыту мира, что он найдет то, что ищет. Я сказал бы то же самое, если бы он искал, во что верить или что делать в любом другом деле, не религиозном, — но особенно в таком важном и торжественном исследовании; ибо страх Господень (смирение, послушание, благоговение перед Ним) — это самое начало мудрости, как говорит нам Соломон; он побуждает нас обдумывать вещи скромно и честно, терпеливо исследовать, выносить сомнения и неопределенность, настойчиво ждать увеличения света, быть медленными на слова и рассудительными в решениях.

2. Примите во внимание, далее, что те, кто тщательно воспитан в соответствии с предписаниями Священного Писания, обретают возвышенность, тонкость, утонченность и святость ума, которые совершенно необходимы для справедливого суждения об истинности Писания.

Человек, любящий грех, не желает, чтобы Евангелие было истинным, а потому не является беспристрастным судьей в отношении него; обычный мирской человек, эгоистичный и алчный, или пьяница, или вымогатель, из чувства личной выгоды выступает против той Библии, которая его осуждает, и счел бы истинным вестником благой вести о мире того, кто смог бы доказать ему, что учение Христа — не от Бога. «Ибо всякий, делающий злое, ненавидит свет и не идет к свету, чтобы не обличились дела его»[2]. Я не хочу сказать, что такие люди обязательно отвергают слово Божие, как если бы мы могли осмелиться сделать вывод, что все, кто его не отвергает, непременно не являются алчными, пьяницами, вымогателями и тому подобными; ибо человеку часто выгодно не отвергать его открыто, даже если оно направлено против него; и большинство людей непоследовательны, и в них сохраняются некоторые добрые чувства, даже среди их грехов и пороков, которые удерживают их от того, чтобы зайти слишком далеко. Но, хотя они все еще на словах чтят Писание, они, по крайней мере, пытаются извратить и неверно истолковать его, а это сводится к одному и тому же. Они пытаются убедить себя, что Христос спасет их, даже если они продолжают грешить; или они хотят верить, что будущее наказание не будет длиться вечно; или они полагают, что их добрые дела или привычки, какими бы немногими и жалкими они ни были в лучшем случае, искупят грехи, в которых они слишком хорошо отдают себе отчет. В то время как те люди, которых с ранних лет учили трудиться вместе с Богом, их Спасителем — управляя своими сердцами, обуздывая свои греховные страсти и изменяя свою волю, — хотя они все еще остаются грешниками, не имеют внутри себя того коварного врага истины, который вводит в заблуждение суждения нерелигиозных людей.

Итак, вот две весьма веские причины, на первый взгляд, почему люди, соблюдающие предписания Священного Писания, с большей вероятностью придут к религиозной истине, чем те, кто ими пренебрегает: во-первых, потому что такие люди способны к научению; во-вторых, потому что они чисты сердцем; таковые узрят Бога, тогда как гордые вызывают Его гнев, а плотские — Его отвращение.

Но продолжим. Рассмотрите, более того, что те, кто пытается повиноваться Богу, очевидно, обретают знание, по крайней мере, самих себя; и это можно показать как первый и главный шаг к познанию Бога. Ибо давайте предположим, что ребенок, под благословением Божиим, извлекая пользу из наставлений своего учителя, пытается исполнять свой долг и угождать Богу. Он заметит, что в нем есть многое, чего в нем быть не должно. Его собственное естественное чувство правильного и неправильного говорит ему, что раздражительность, угрюмость, обман и своеволие — это те настроения и принципы, которых он должен стыдиться, и он чувствует, что эти дурные настроения и принципы находятся в его сердце. Становясь старше, он будет понимать это все больше и больше. Желая, таким образом, и стремясь действовать согласно закону совести, он все же обнаружит, что, несмотря на все свои усилия и после самых искренних молитв, он все еще не достигает того, что считает правильным и к чему стремится. Совесть, однако, будучи уважаемой, станет более мощным и просвещенным проводником, чем прежде; она станет более утонченной и требовательной; и он будет понимать и яснее видеть расстояние, существующее между его собственным поведением и мыслями и совершенством. Он будет восхищаться святым законом Божиим, о котором читает в Писании, и находить в нем удовольствие; но в то же время он будет смирен, понимая, что является постоянным нарушителем этого закона. Таким образом, он на опыте познает учение о первородном грехе, еще не зная его настоящего названия. Он, по сути, скажет себе то, что святой апостол Павел описывает как слова всех начинающих в религии: «Ибо не то делаю, что хочу, а что ненавижу, то делаю. Ибо по внутреннему человеку нахожу удовольствие в законе Божием; но в членах моих вижу иной закон, противоборствующий закону ума моего и делающий меня пленником закона греховного, находящегося в членах моих. Знаю, что не живет во мне, то есть в плоти моей, доброе»[3]. Результатом этого опыта будет то, что он примет как элементарную истину, что не может обрести небо своими силами; почувствует себя виновным перед Богом; и почувствует, более того, что даже если бы он был допущен в Божественное присутствие, то, пока его сердце (так сказать) не будет переделано, он не сможет в совершенстве наслаждаться Богом. Это, несомненно, и есть состояние самопознания; это те убеждения, к которым приходит каждый, кто пытается честно исполнять предписания Божии. Я не хочу сказать, что все, о чем я говорил, обязательно пройдет через его ум, и в том же порядке, или что он будет осознавать это, или сможет говорить об этом, но что в целом он будет чувствовать именно так.

Когда же даже необразованный человек, так воспитанный — из собственного сердца, из действия своего ума на самого себя, из борьбы с самим собой, из попытки следовать тем побуждениям собственной природы, которые он чувствует как самые высокие и благородные, из живого естественного восприятия (естественного, хотя и лелеемого и укрепляемого молитвой, естественного, хотя и раскрытого и разнообразного практикой, естественного, хотя и принадлежащего той новой и второй природе, которую дает Бог Дух Святой), из врожденного, хотя и сверхъестественного восприятия великого видения Истины, которая находится вне его (восприятия его, правда, не в полноте, но проблесками, и урывками, и временами, и через его убеждающие влияния, и через мужественное следование за ним, как человек в темноте мог бы следовать за каким-то тусклым и далеким светом) — я говорю, когда человек, так воспитанный из собственного сердца, читает декларации и обетования Евангелия, должны ли мы говорить, что он верит в них только потому, что ему велели верить в них? Разве мы не видим, что у него есть, помимо этого, нечто в собственной груди, что свидетельствует в подтверждение их истинности? Он читает, что сердце «лукаво более всего и крайне испорчено»[4], и что он наследует злую природу от Адама, и что он все еще находится под ее властью, за исключением того, в какой мере он был обновлен. Здесь тайна; но его собственный фактический и слишком горький опыт свидетельствует об истинности этого утверждения; он чувствует тайну беззакония внутри себя. Он читает, что «без святости никто не увидит Господа»[5]; и его собственная любовь к тому, что истинно, прекрасно и чисто, одобряет и принимает это учение как исходящее от Бога. Он читает, что Бог гневается на грех и накажет грешника, и что нам трудно, более того, невозможно умилостивить Его гнев. Здесь, опять же, тайна: но здесь, также, его совесть предвосхищает тайну и обличает его; его уста заграждаются. И когда он продолжает читать, что Сын Божий Сам пришел в мир в нашей плоти и умер на Кресте за нас, не находит ли он, среди ужасной таинственности этого учения, исполнение в себе тех слов, которые произнес тот милостивый Спаситель: «И когда Я вознесен буду от земли, всех привлеку к Себе»? Он не может не верить в Него. Он говорит: «О Господи, Ты сильнее меня, и Ты одолел».

Здесь, тогда, я говорю, он несомненно обладает свидетельством, совершенно отличным от авторитета начальства и учителей; подобно святому апостолу Павлу, он в некотором смысле научен не людьми, «но через откровение Иисуса Христа»[6]. Другие лишь велели ему заглянуть внутрь себя и молиться о благодати Божией, чтобы быть способным познать себя; и чем больше он понимает свое собственное сердце, тем более евангельские доктрины рекомендуются его разуму. Он уверен, что Христос говорит не от Себя, но что Его слово — от Бога. Он готов, вместе с самарянкой, сказать всем вокруг: «Пойдите, посмотрите человека, который сказал мне все, что я сделала: не Он ли Христос?»[7] Или, опять же, словами, которые самаряне того же города использовали, обращаясь к женщине после беседы со Христом: «А теперь веруем не по твоим словам» (не только по авторитету друзей и родственников), «ибо сами слышали и узнали, что Он истинно Спаситель мира, Христос».

Библия, таким образом, кажется, говорит: Бог не является суровым господином, требующим веры, не предоставляя оснований для веры; просто следуйте своему собственному чувству правильного, и вы обретете из самого этого послушания своему Творцу, которое предписывает естественная совесть, убеждение в истинности и силе того Искупителя, которого открыло сверхъестественное послание; только исследуйте свои мысли и поступки; только попытайтесь исполнить то, что вы знаете как волю Божию, и вы, несомненно, будете ведомы ко всей истине: вы признаете силу, значение и ужасающую милостивость Евангельского Символа веры; вы засвидетельствуете истинность одного учения своим собственным прошлым опытом самих себя; другого — видя, что оно соответствует вашей нужде; третьего — обнаружив, что оно исполняется при вашем послушании ему. Как говорит пророк: «Принесите» ваше приношение «в дом Мой», говорит Господь, «и испытайте Меня в этом, не открою ли Я вам отверстий небесных и не изолью ли на вас благословение до избытка»[8].

Братья мои, всегда разумно настаивать на этих предметах; но особенно это уместно во времена, когда дух самонадеянного сомнения во многих местах распространен. Столько из нас, сколько живет в миру, должны ожидать, что наша вера будет презираема, а наше добросовестное послушание осмеиваемо; мы должны ожидать, что нас будут попрекать и презирать те, кому гораздо легче нападать на чужое вероучение, чем излагать свое собственное. Поверхностное знание — опасная вещь. Когда люди думают, что знают больше других, они часто говорят ради того, чтобы говорить, или чтобы показать свою способность (как они думают), свою проницательность и глубину; и они легкомысленно говорят о Всесвятом Боге, чтобы удовлетворить свое пустое самодовольство и тщеславие. И часто нет никакого смысла спорить с такими людьми; ибо, не будучи приучены повиноваться своей совести, обуздывать свои страсти и исследовать свои сердца, они ни с чем, что вы можете сказать, не согласятся; они будут подвергать сомнению и спорить обо всем; у них нет общей почвы с вами, и когда они говорят о религии, они подобны слепым, рассуждающим о цветах. Если вы будете настаивать на том, какой великий дар — быть в мире с Богом, или на трудности и в то же время желательности совершенства, или на красоте святости, или на опасности мира, или на блаженстве самоконтроля, или на славе девства, или на ответах, которые Бог дает на молитву, или на удивительности и почти чудесности Его провидений, или на утешении религии в скорби, или на силе, даваемой вам над вашими страстями в Пресвятом Таинстве, такие люди вас совсем не поймут. Они будут смеяться, они будут насмехаться, в лучшем случае они будут удивляться: в любом случае то, что вы говорите, не является для них доказательством. Вы не можете убедить их, потому что вы расходитесь с ними в первопринципах; дело не в том, что они начинают с той же точки, что и вы, а затем сворачивают в каком-то своенравном направлении; но их путь совершенно иной, у них нет общей точки с вами. За таких людей вы можете только молиться; Бог один может низложить гордыню, самодовольство, высокомерный дух, самонадеянный нрав; Бог один может рассеять предубеждения; Бог один может победить плоть и кровь. Как бы полезен ни был аргумент для обращения человека, в таких случаях Бог редко снисходит до того, чтобы использовать его. И все же, пусть такие тщеславные или невежественные спорщики не обратят вас в неверие в великих или малых делах; пусть они не убедят вас, что ваша вера построена на простом учении ошибающихся людей; не позволяйте высмеять вас, чтобы вы лишились своей уверенности и надежды во Христе. Вы можете, если захотите, иметь внутреннее свидетельство, возникающее из послушания: и хотя вы не можете заставить их увидеть его, вы можете видеть его сами, что является самым важным; и этого будет вполне достаточно, с Божьего благословения, чтобы сохранить вас твердыми на пути жизни.

Наконец, позвольте мне заметить, насколько опасно состояние тех, кто довольствуется тем, что принимает истины Евангелия на веру, не заботясь о том, реализуются ли эти истины в их собственном сердце и поведении. Такие люди, когда на них нападают насмешки и софистика, скорее всего, падут; у них нет корня в самих себе; и пусть они будут совершенно уверены, что если они отпадут от веры, то в последний день будет слабым оправданием ссылаться на то, что против них использовались тонкие аргументы, что они были совершенно не подготовлены и невежественны, и что их соблазнители одержали над ними верх, продемонстрировав некоторую ловкость и человеческое знание. Внутреннее свидетельство истины, заключенное в наших сердцах, способно противостоять самому образованному неверующему или скептику, который когда-либо жил: хотя, по правде говоря, такие люди обычно очень поверхностны и слабы, а также нечестивы; обычно знают лишь немногое, извращают то, что знают, принимают ложные принципы и искажают или скрывают факты: но будь они такими же искусными, как сам автор зла, смиреннейший христианин, вооруженный пращой и камнем и поддерживаемый невидимой силой Божией, является, насколько касается его собственной веры, достойным противником для них. И, с другой стороны, самый острый из спорщиков и самый глубокий из мыслителей, самый просвещенный в земном знании, — ничто, если у него также нет внутри себя присутствия Духа истины. Человеческое знание, хотя и обладает великой силой, когда соединено с чистой и смиренной верой, не имеет никакой силы, когда противостоит ей, и, в конце концов, для утешения отдельного христианина оно малоценно.

Пусть же мы все возрастаем в небесном знании и, с этой целью, трудимся над тем, чтобы улучшить то, что уже дано нам, будь то больше или меньше, зная, что «верный в малом и во многом верен», и что «кто имеет, тому дано будет».

[1] Песн. 1:8.

[2] Иоан. 3:20.

[3] Рим. 7:15, 18, 22, 23.

[4] Иер. 17:9.

[5] Евр. 12:14.

[6] Гал. 1:12.

[7] Иоан. 4:29.

[8] Мал. 3:10.

ПРОПОВЕДЬ IX.

Иеремия — урок для разочарованных.

«Не бойся их лиц: ибо Я с тобою, чтобы избавлять тебя, говорит Господь». — Иеремия 1:8.

Пророки всегда неблагодарно принимались израильтянами, им противились, их предостережениями пренебрегали, их добрые услуги забывали. Но была эта разница между ранними и поздними пророками; ранние жили и умирали в почете среди своего народа — во внешнем почете; хотя их ненавидели и им препятствовали нечестивцы, они были возвышены на высокие места и правили в собрании. Моисей, например, всю свою жизнь был в беде от своего народа, но до конца он был их законодателем и судьей. Самуил, также, даже будучи отвергнутым, все еще был почитаем; и когда он умер, «собрались все Израильтяне и оплакали его, и погребли его в доме его в Раме»[1]. Давид умер на царском престоле. Но в поздние времена пророки были не только боимы и ненавидимы врагами Божиими, но и изгоняемы из виноградника. По мере приближения времени прихода истинного Пророка Церкви, Сына Божия, они все более уподоблялись Ему в своих земных судьбах; и как Он должен был страдать, так страдали и они. Моисей был правителем, Иеремия был изгнанником: Самуил был погребен в мире, Иоанн Креститель был обезглавлен. По словам святого апостола Павла, они «испытали поругания и побои, а также узы и темницу. Были побиваемы камнями, перепиливаемы, подвергаемы пытке, умирали от меча, скитались в милотях и козьих кожах, терпя недостатки, скорби, озлобления; те, которых весь мир не был достоин, скитались по пустыням и горам, по пещерам и ущельям земли»[2].

Из них Илия, который жил в пустыне, и сто пророков, которых Авдий кормил по пятидесяти в пещере, являются примерами скитальцев. А Михей, который был назначен на хлеб скорби и воду скорби идолопоклонническим царем, является образцом тех, кто «испытал узы и темницу». Из тех, кто был перепилен и убит мечом, Исайя — главный, который, как гласит предание, был по приказу Манассии, сына Езекии, перепилен деревянной пилой. А из тех, кто был побит камнями, никто не является более известным, чем Захария, сын Иодая, «который был убит между храмом и жертвенником»[3]. Но из всех гонимых пророков Иеремия — самый выдающийся; т. е. мы знаем больше о его истории, о его тюремных заключениях, его скитаниях и его скорбях. Его можно взять как представителя Пророков; и отсюда то, что он является особым прообразом нашего Господа и Спасителя. Все Пророки были прообразами Великого Пророка, путь Которого они готовили; они стремились к Христу и говорили о Нем. В своих страданиях они предвосхищали Его священство, в своем учении — Его пророческое служение, а в чудесах — Его царскую власть. История Иеремии, таким образом, будучи изложенной в Писании более обстоятельно, чем история других Пророков, является самым точным прообразом Христа среди них; то есть, после Давида, который, конечно, был наиболее близким подобием Ему из всех, как страдалец, вдохновенный учитель и царь. Иеремия идет вслед за Давидом; я не говорю по достоинству и привилегии, ибо это Илия был взят на небо и явился при Преображении; ни по вдохновению, ибо Исайе следует отдать более высокие евангельские дары; но в прообразе Того, Кто пришел и плакал над Иерусалимом, а затем был подвергнут пыткам и предан смерти теми, над кем Он плакал. И поэтому, когда пришел наш Господь, в то время как одни думали, что Он Илия, а другие — Иоанн Креститель, воскресший из мертвых, были и другие, которые думали, что Он Иеремия. Об Иеремии, тогда, я буду теперь говорить, как об образце всех тех Пророков, которых святой апостол Павел ставит перед нами как примеры веры, а святой Иаков — как примеры терпения. Служение Иеремии можно подытожить в трех словах: добрая надежда, труд, разочарование.

Его привилегией было быть призванным на свое священное служение с самых ранних лет. Подобно Самуилу, первому пророку, он был из колена Левиина, посвященный от рождения на религиозное служение и облагодетельствованный постоянным присутствием и благодатью Божией. «Прежде нежели Я образовал тебя... Я познал тебя»[4], — говорит слово Господне к нему, когда Он дал ему его поручение, — «и прежде нежели ты вышел из утробы, Я освятил тебя: пророком для народов поставил тебя». Это поручение было дано через год после того, как Иосия начал свою реформацию. Иеремия ответил: «О, Господи Боже! вот, я не умею говорить, ибо я еще молод». Он чувствовал трудность пророческого служения; твердость и бесстрашие, которые требовались, чтобы говорить слова Божии. «Но Господь сказал мне: не говори: "я молод"; ибо ко всем, к кому пошлю тебя, пойдешь, и все, что повелю тебе, скажешь. Не бойся их лиц: ибо Я с тобою, чтобы избавлять тебя, говорит Господь. Тогда простер Господь руку Свою, и коснулся уст моих, и сказал мне Господь: вот, Я вложил слова Мои в уста твои».

Ни один пророк не начинал свои труды с большим ободрением, чем Иеремия. На престол взошел царь, который возвращал времена мужа по сердцу Божию. Не было сына Давидова, столь ревностного, как Иосия, со времен самого Давида. Царь, к тому же, был молод, самое большее двадцати лет от роду, в начале своей реформации. Что могло быть достигнуто за ряд лет, сколь бы испорченным и деградировавшим ни было существующее состояние его народа? Так мог думать Иеремия. Следует также помнить, что религиозное послушание по иудейскому завету вознаграждалось земным процветанием. Казалось, тогда, у Иеремии были все основания поначалу предполагать, что Церковь ожидают блестящие судьбы. Иосия был тем самым царем, чье рождение было предсказано по имени более трехсот лет назад, когда Иеровоам установил идолопоклонство; который был обещанным мстителем завета Божия, «восстановителем развалин, возобновителем путей для населения»[5]. Израиль (десять колен) ушел в плен, раскол пришел к концу; цари дома Давидова снова правили над всей протяженностью обетованной земли; идолопоклонство было уничтожено Иосией во всех городах. Таковы были нынешние благословения, которыми наслаждался иудейский остаток. На первый взгляд, тогда, казалось разумным ожидать дальнейшего и постоянного улучшения. Каждый начинает с того, что полон надежд; несомненно, тогда, как и сейчас, многие работники на ниве Божией приступали к своему служению с более живыми надеждами, чем оправдывали их последующие судьбы. Однако, независимо от того, ободряла ли такая надежда на успех первые усилия Иеремии, очень скоро, в его случае, эта радостная перспектива была омрачена, и он был оставлен трудиться во тьме. Послание Олды царю, когда он нашел Книгу Закона в храме, определило грядущие судьбы Иудеи. Олда предсказала горе — скорое удаление доброго Иосии на покой как милость к нему, и к народу, который был недостоин его, — свирепое разрушение. Это пророчество было произнесено через пять лет после того, как Иеремия приступил к своему служению; он служил в общей сложности сорок лет до плена, так рано в его пути были отсечены его надежды.

Но даже если предположить, что послание Олды не дошло до него, все же он, несомненно, вскоре был разочарован в любых надеждах, которые мог питать, будь то через прямое Слово Божие, информирующее его, или через фактическое ожесточенное состояние греха, в котором пребывал народ. Вскоре, несомненно, его надежды были разрушены, и его ум отрезвился до более благословенного и благородного настроения — смирения.

Я называю смирение более благословенным состоянием ума, чем сангвиническая надежда на нынешний успех, потому что оно более истинно, и более соответствует нашему падшему состоянию бытия, и более способствует совершенствованию наших сердец; и потому что это то, чем отличались самые выдающиеся служители Божии. Ожидать великих результатов от наших усилий ради религиозных целей естественно, конечно, и невинно, но это проистекает из неопытности в том роде работы, которую мы должны делать — изменять сердце и волю человека. Это гораздо более благородное состояние ума — трудиться не с надеждой увидеть плод своего труда, а ради совести, как дело долга; и опять же, в вере, доверяя, что добро будет сделано, хотя мы его и не видим. Посмотрите через Библию, и вы найдете, что служители Божии, даже если они начинали с успеха, заканчивали разочарованием; не потому, что цели Бога или Его инструменты терпят неудачу, а потому, что время пожинать то, что мы посеяли, — в будущем, а не здесь; что здесь нет великого видимого плода в течение жизни одного человека. Моисей, например, начал с того, что вывел израильтян из Египта в триумфе; он закончил в возрасте ста двадцати лет, прежде чем его путешествие было завершено и Ханаан обретен, одним из согрешивших множеств, которые были повержены в пустыне[6]. Реформации Самуила закончились тем, что народ своевольно выбрал царя, подобного народам вокруг них. Илия, после своих успехов, бежал от Иезавели в пустыню, чтобы оплакивать свои разочарования. Исайя, после религиозного правления Езекии и чудесного уничтожения армии Сеннахирима, пал на злые дни своего сына Манассии. Даже в успехах первых христианских учителей, Апостолов, соблюдается то же правило. После всех великих дел, которые Бог позволил им совершить, они признавались перед своей смертью, что то, что они испытывали и что видели перед собой, было обратным и бедствием, и что плод их труда не будет виден, пока Христос не придет, чтобы открыть книги и собрать Своих святых от четырех углов земли. «Злые же люди и обманщики будут преуспевать во зле, вводя в заблуждение и заблуждаясь»[7] — таково свидетельство святого апостола Петра, святого апостола Павла, святого апостола Иоанна и святого апостола Иуды.

Теперь, в случае с Иеремией, у нас есть запись того разнообразия и изменчивости чувств, которые этот переход от надежды к разочарованию производит, по крайней мере, в чувствительном уме. Его испытания были очень велики, даже в правление Иосии; но когда покровительство этого благочестивого царя было отозвано после его ранней смерти, он подвергся преследованиям со стороны каждого класса людей. В одно время мы читаем о народе, составляющем заговор против него[8], в другое — о людях его собственного города, Анафофа, «ищущих души его»[9], из-за его пророчествования во имя Господне. В другое время он был схвачен священниками и пророками, чтобы быть преданным смерти, от чего его спасли только некоторые из князей и старейшин, которые все еще были верны памяти Иосии[10]. Затем, опять же, Пасхор, главный надзиратель храма, ударил его и подверг пытке[11]. В другое время царь Седекия посадил его в тюрьму[12]. Впоследствии, когда армия Халдеев осадила Иерусалим, иудеи обвинили его в переходе к врагу[13], и били его, и заключили в тюрьму, затем они бросили его в темницу, где он «погрузился в тину» и едва не погиб от голода[14]. Когда Иерусалим был взят врагом, Иеремия был насильно уведен в Египет людьми, которые поначалу притворялись, что почитают его и советуются с ним[15], и там он пришел к своему концу — как полагают, насильственному концу. Навуходоносор, языческий царь Вавилона и завоеватель Иерусалима, был одним из немногих людей, которые проявили к нему доброту. Этот великий царь, который впоследствии почтил Даниила и был в конце концов приведен к признанию Бога небесного через суровое наказание, при взятии города освободил Иеремию из тюрьмы[16] и дал поручение начальнику своей стражи относительно него: «возьми его и обрати на него доброе внимание, и не делай ему ничего худого, но поступай с ним так, как он скажет тебе...». Эфиоп, другой язычник, также упоминается как освободивший его из темницы.

Таковы были его испытания: его скорбь, страх, уныние и иногда даже беспокойство под ними выражены по-разному; та последовательность и прилив чувств, которые большинство людей испытывают, прежде чем их умы успокоятся в смирении. В одно время он говорит, как пораженный своей неудачей: «Господи! очи Твои не на истину ли обращены? Ты поражаешь их, а они не чувствуют боли; Ты истребляешь их, а они не хотят принять вразумления»[17]. Опять: «Изумительное и ужасное совершается в сей земле: пророки пророчествуют ложное, и священники господствуют при посредстве их, и народ Мой любит это»[18]. В другое время он выражает свое недоумение по поводу беспорядка в мире и успехов нечестивых: «Праведен Ты, Господи, если я стану судиться с Тобою; и однако же скажу Тебе слово о правосудии: почему путь нечестивых благоспешен и все вероломные благоденствуют? ... А Ты, Господи, знаешь меня, видишь меня и испытываешь сердце мое пред Тобою»[19]. Затем, в свою очередь, его ум терзается мыслью о своих собственных тревожных трудах и недоумениях: «Горе мне, мать моя, что ты родила меня человеком, который спорит и ссорится со всею землею! Я не давал в рост и не брал в рост, а все проклинают меня... Отчего страдание мое непрестанно, и рана моя так тяжка, что не хочет исцелеть? ... Будешь ли Ты для меня как обманчивый источник, как вода неверная?»[20] Это скорби кроткого и мирного ума, вынужденного против своей воли в проблемы жизни и навлекающего на себя ненависть тех, кому он противится вопреки своей природе. Это он в другом месте выражает так: «А я... не желал бедственного дня» (который он предсказал); «Ты знаешь: что вышло из уст моих, было пред лицом Твоим. Не будь страшен для меня: Ты — надежда моя в день бедствия»[21]. Когда Пасхор подверг его пытке, он был еще более взволнован и сказал: «Ты влек меня, Господи, — и я увлечен; Ты сильнее меня — и превозмог, и я каждый день в посмешище, всякий издевается надо мною... Проклят день, в который я родился» (здесь, конечно, язык даже нетерпения), «день, в который родила меня мать моя, да не будет благословен»[22].

Однако, каков был конец таких перемен чувств? — смирение. Он в другом месте использует язык, который выражает тот укрощенный дух и отлученное сердце, которое является завершением всякого волнения и тревоги в случае религиозных умов. Он, который в одно время не мог утешить себя, в другое был послан утешить брата, и, утешая Варуха, он говорит в том более благородном настроении смирения, которое занимает место сангвинической надежды и мучительного страха, и знаменует спокойную и ясновидящую веру и внутренний мир. «Так говорит Господь, Бог Израилев, тебе, Варух: ты говоришь: "горе мне! ибо Господь приложил скорбь к болезни моей; я изнемог от воздыхания моего и не нахожу покоя". ... Вот, что Я построил, разрушаю, и что насадил, вырываю, — и так по всей этой земле. А ты просишь себе великого: не проси; ибо вот, Я наведу бедствие на всякую плоть... а тебе вместо добычи оставлю душу твою во всех местах, куда ни пойдешь» — то есть, не ищи успеха, не будь нетерпелив, не терзай себя — будь доволен, если, после всех своих трудов, ты лишь спасешь себя, не видя других плодов от них.

А теперь, братья мои, относится ли то, что я говорил, ко всем нам, или только к Пророкам? Это относится ко всем нам. Ибо все мы живем в мире, который много обещает, но не исполняет; и все мы (беря наши жизни совершенно отдельно от религиозных перспектив) начинаем с надежды, а заканчиваем разочарованием. Несомненно, есть большая разница в наших соответствующих испытаниях здесь, возникающая из разницы характеров и судеб. Все же в нашей природе — начинать жизнь бездумно и радостно; искать великого тем или иным способом; иметь смутные представления о грядущем добре; любить мир и верить его обещаниям, и искать удовлетворения и счастья от него. И, как в нашей природе — надеяться, так и наш удел, по мере того как жизнь продолжается, — сталкиваться с разочарованием. Я знаю, что есть множество людей в уединенных слоях общества, которые проводят свои дни без каких-либо больших перемен в судьбе; хотя, даже в таких случаях, думающие люди скажут о себе гораздо больше, чем на первый взгляд может показаться. Все же, что разочарование в той или иной форме — удел человека (то есть, глядя на наши перспективы отдельно от следующего мира), ясно из одного того факта, если ничего другого нельзя было бы сказать, что мы начинаем жизнь со здоровьем, а заканчиваем ее с болезнью; или, другими словами, что она приходит к концу, ибо конец — это неудача. И даже в самых тихих прогулках жизни, разве старые не чувствуют сожаления, более или менее живо, что они не молоды? Разве они не оплакивают ушедшие дни и даже с удовольствием воспоминания не чувствуют боль? И почему, кроме того, что они думают, что потеряли что-то, что когда-то имели, тогда как в начале жизни они думали о приобретении чего-то, чего у них не было? Двойное разочарование.

Теперь, религия ли внушает этот печальный взгляд на вещи? Нет, это опыт; это дело мира; это факт, от которого мы не можем убежать, даже если бы Библия не сказала ни слова о погибающей природе всех земных удовольствий.

Здесь, тогда, Бог Сам предлагает нам Свою помощь через Свое Слово и в Своей Церкви. Предоставленные самим себе, мы ищем добра от мира, но не можем найти его; в юности мы смотрим вперед, а в старости мы оглядываемся назад. Хорошо, если мы будем убеждены в этих вещах заблаговременно, чтобы обрести мудрость и подготовиться к злому дню. Ищем ли мы великого? Мы должны искать его там, где оно действительно может быть найдено, и тем способом, которым оно может быть найдено; мы должны искать его так, как Он поставил его перед нами, Тот, Кто пришел в мир, чтобы дать нам возможность обрести его. Мы должны быть готовы отказаться от нынешней надежды ради будущего наслаждения, этого мира ради невидимого. Истина заключается в том (хотя нам так трудно признать это от всего сердца), что наша природа поначалу не в состоянии наслаждаться счастьем, даже если бы оно было предложено нам. Мы ищем его, и мы чувствуем, что нуждаемся в нем; но (как ни странно это говорить, все же это так) мы не приспособлены быть счастливыми. Если тогда мы сразу бросимся вперед искать наслаждения, это будет похоже на попытку ребенка ходить, прежде чем пришла его сила. Если мы хотим обрести истинное блаженство, мы должны перестать искать его как цель; мы должны отложить перспективу наслаждения им. Ибо мы по природе находимся в неестественном состоянии; мы должны быть изменены по сравнению с тем, какими мы родились, прежде чем сможем получить наше величайшее благо. И как при болезни часто используются острые средства или утомительное лечение, так и с нашими душами; мы должны пройти через боль, мы должны практиковать самоотречение, мы должны обуздывать нашу волю и очищать наши сердца, прежде чем мы будем способны на какой-либо длительный прочный мир. Пытаться обрести счастье, за исключением этого, казалось бы, утомительного и окольного пути, — это потерянный труд; это строительство на песке; фундамент скоро уступит, хотя дом выглядит красиво некоторое время. Быть веселым и бездумным, быть потакающим своим желаниям и своевольным — совершенно не соответствует нашему реальному состоянию. Мы должны научиться познавать себя и иметь мысли и чувства, подобающие нам. Порывистая надежда и недисциплинированное веселье плохо подходят грешнику. Должен ли он уклоняться от низких представлений о себе, и острой боли, и умерщвления естественных желаний, тот, чья вина вызвала Сына Божия с небес, чтобы умереть на кресте за него? Может ли он жить в удовольствии здесь и называть этот мир своим домом, в то время как он читает в Евангелии о пожизненной скорби и разочаровании своего Спасителя?

Это не может быть; давайте подготовимся к страданию и разочарованию, которые подобают нам как грешникам и которые необходимы нам как святым. Давайте не будем отворачиваться от испытания, когда Бог посылает его на нас, или играть труса в битве веры. «Бодрствуйте, стойте в вере, будьте мужественны, тверды»[23]; таково увещевание святого апостола Павла. Когда скорбь настигает вас, помните, что нужно принять ее как средство улучшения ваших сердец, и молите Бога о Его благодати, чтобы она сделала это. Посмотрите разочарованию в лицо. «Возьмите... пророков... в пример злострадания и долготерпения. Се, мы ублажаем тех, которые терпели». Не оставляйте своих попыток служить Богу, хотя вы не видите, что из них что-то выходит. Бодрствуйте и молитесь, и повинуйтесь своей совести, хотя вы не можете осознать свой собственный прогресс в святости. Идите вперед, и вы не можете не продвигаться; верьте в это, хотя вы этого не видите. Исполняйте обязанности своего призвания, хотя они вам неприятны. Воспитывайте своих детей тщательно на добром пути, хотя вы не можете сказать, насколько благодать Божия коснулась их сердец. Пусть ваш свет светит перед людьми, и славьте Бога последовательной жизнью, даже если другие не кажутся прославляющими своего Отца из-за этого или не получают пользы от вашего примера. «Отпускай хлеб твой по водам, потому что спустя много дней опять найдешь его. ... Утром сей семя твое, и вечером не давай отдыха руке твоей, потому что ты не знаешь, то или другое будет удачнее, или то и другое равно хорошо будет»[24]. Упорствуйте на узком пути. Пророки прошли через страдания, по сравнению с которыми наши — сущие пустяки; насилие и хитрость объединились, чтобы сбить их с пути, но они продолжали идти прямо и теперь в покое.

Теперь, я прекрасно знаю, что вся эта тема неприятна многим людям, которые говорят, что мы должны быть веселыми. «Нам велено радоваться, почему же тогда вы велите нам скорбеть?» Я велю вам скорбеть для того, чтобы вы могли радоваться более совершенно. «Блаженны плачущие, ибо они утешатся»[25]. «Сеющие со слезами будут пожинать с радостью». Я велю вам взять крест Христов, чтобы вы могли носить Его венец. Отдайте свои сердца Ему, и вы сами решите трудность, как христиане могут быть скорбящими, но всегда радующимися[26]. Вы обнаружите, что легкость сердца и веселость вполне совместимы с тем новым и небесным характером, который Он дает нам, хотя, чтобы обрести его в какой-либо хорошей мере, мы должны на время быть скорбящими, а после всегда задумчивыми. Но я даю вам честное предупреждение: вы должны сначала принять Его слово на веру; и если вы этого не сделаете, то нет никакой помощи. Он говорит: «Придите ко Мне... и Я успокою вас». Вы должны начать с веры: вы не можете видеть поначалу, куда Он ведет вас и как свет взойдет из тьмы. Вы должны начать с того, чтобы отказывать себе в своих естественных желаниях — болезненная работа; с воздержания от греха, с пробуждения от лени, с сохранения своего языка от неискренних слов, и своих рук от обманчивых дел, и своих глаз от созерцания суеты; с бодрствования против первого проявления гнева, гордости, нечистоты, упрямства, ревности; с обучения терпеть смех нерелигиозных людей ради Христа; с принуждения своих умов серьезно следовать словам молитвы, хотя это трудно для вас, и с сохранения перед собой мысли о Боге в течение всего дня. Эти вещи вы сможете сделать, если только будете искать могущественной помощи Бога Духа Святого, которая дана вам; и пока вы будете следовать за ними, тогда, на языке Пророка, «взойдет в темноте свет твой, и тьма твоя будет как полдень. И будет Господь вождем твоим всегда, и во время засухи будет насыщать душу твою: и ты будешь, как напоенный водою сад и как источник, которого воды никогда не иссякают»[27].

[1] 1 Цар. 25:1.

[2] Евр. 11:36-38.

[3] Матф. 23:35.

[4] Иер. 1:6.

[5] Ис. 58:12.

[6] 1 Кор. 10:5.

[7] 2 Тим. 3:13.

[8] Иер. 18:18.

[9] Там же, 11:21.

[10] Там же, 26:16 и сл.

[11] Там же, 20:2.

[12] Там же, 32:3.

[13] Там же, 37:14.

[14] Там же, 38:6, 9.

[15] Иер. 42, 43.

[16] Там же, 39:14.

[17] Там же, 5:3.

[18] Там же, 5:30, 31.

[19] Иер. 12:1-3.

[20] Там же, 15:10-18.

[21] Там же, 17:16, 17.

[22] Иер. 20:7-14.

[23] 1 Кор. 16:13.

[24] Еккл. 11:1, 6.

[25] Матф. 5:4.

[26] 2 Кор. 6:10.

[27] Ис. 58:10, 11.

ПРОПОВЕДЬ X.

Перенесение осуждения мира.

«А ты, сын человеческий, не бойся их и не бойся слов их, если они волчцами и тернами будут для тебя, и ты будешь жить среди скорпионов; не бойся слов их и не страшись лиц их, ибо они мятежный дом». — Иезекииль 2:6.

То, что здесь подразумевается как испытание пророка Иезекииля, исполнилось более или менее в случае всех Пророков. Они были не просто Учителями, но Исповедниками. Они пришли не просто чтобы раскрыть Закон или предсказать Евангелие, но чтобы предостеречь и обличить; не только чтобы обличить, но и чтобы пострадать. Этот мир — сцена конфликта между добром и злом. Зло не только избегает, но и преследует добро; добро не может победить, кроме как через страдание. Добрые люди, кажется, терпят неудачу; их дело торжествует, но их собственное свержение — цена, уплаченная за успех их дела. Когда было так, что этот конфликт, и этот характер, и исход его не исполнились? Так было в начале. Каин, например, завидовал своему брату Авелю и убил его. Енох ходил с Богом и был проповедником праведности, и Бог взял его. Измаил насмехался над Исааком; Исав был полон гнева на Иакова и решил убить его. Братья Иосифа были полны горькой ненависти к нему, спорили об убийстве его, бросили его в яму и, наконец, продали его в Египет. Впоследствии, подобным же образом, Корей, Дафан и Авирон восстали против Моисея. И, позже, Саул преследовал Давида; а Ахав и Иезавель — Илию; и священники и пророки — пророка Иеремию. Наконец, не останавливаясь на других примерах, первосвященники и фарисеи, полные зависти, восстали против нашего Господа Иисуса Христа и предали Его языческому правителю, Понтию Пилату, чтобы Он был распят. Так и Апостолы, после Него, и особенно святой апостол Павел, преследовались своими свирепыми и мстительными соотечественниками; и из того, как святой апостол Павел говорит на эту тему, мы можем сделать вывод, что так будет всегда: «Все, желающие жить благочестиво во Христе Иисусе, будут гонимы»: или, как он говорит, после упоминания истории Исаака и Измаила, «как тогда рожденный по плоти гнал рожденного по духу, так и ныне»: и действительно, мы видим это исполняющимся в своей мере перед нашими глазами даже в этот день. Отсюда наш Спаситель, чтобы утешить всех, кто страдает ради Него, милостиво говорит: «Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное»[1].

Положение дел, по-видимому, таково: те, кто не служит Богу всем сердцем, знают, что должны это делать, и им не нравится, когда им об этом напоминают. И когда они сталкиваются с тем, кто действительно живет ради Бога, он служит им напоминанием об этом, что им неприятно; и это первая причина, по которой они гневаются на религиозного человека: вид его смущает их и лишает покоя.

Более того, в глубине души они чувствуют, что он находится в гораздо лучшем положении, чем они. Они не могут не желать — хотя едва ли отдают себе отчет в этом желании, — они не могут не желать быть похожими на него; однако у них нет намерения подражать ему, и это вызывает у них ревность и зависть. Вместо того чтобы гневаться на самих себя, они гневаются на него.

Таковы их первые чувства: что же следует за ними? Затем их сильно искушает мысль отрицать его религиозность. Они хотят выбросить мысли о нем из головы. Ничто не принесло бы им такого облегчения, как обнаружение того, что в мире нет религиозных людей, никого лучше их самих. Соответственно, они делают все возможное, чтобы поверить, что он лишь притворяется религиозным, они изо всех сил стараются найти в нем то, что выглядит как непоследовательность. Они называют его лицемером и другими именами. И все это, если говорить правду, потому, что они ненавидят дела Божьи, а следовательно, ненавидят и Его служителей.

Соответственно, насколько это в их силах, они преследуют его — либо, как подразумевает текст, жестокими неправдивыми словами, либо холодными, свирепыми или завистливыми взглядами, либо какими-то иными, худшими способами. Добрый человек — это оскорбление для злого. Вид его — своего рода вызов, и он раздражается на него и причиняет ему всякий вред, какой может. Так в прежние времена язычники предавали христиан смерти. Как праведный Авель — Каином, как наш Господь Иисус Христос, Сын Божий, — иудеями, как святой апостол Павел — язычниками; так и многие после него были преданы смерти, причем самыми жестокими мучениями. Было бы неправильно описывать ужасные истязания, которые дети Божьи некогда претерпели от рук детей плоти; но у нас есть упоминание о том, что происходило в более раннюю эпоху, в отрывке из Послания святого апостола Павла к Евреям, по которому вы можете судить о более жестоких испытаниях, которые христиане претерпевали впоследствии. Они «испытали поругания и побои, а также узы и темницу, были побиваемы камнями, перепиливаемы, подвергаемы пытке, умирали от меча, скитались в милотях и козьих кожах, терпя недостатки, скорби, озлобления (те, которых весь мир не был достоин), скитались по пустыням и горам, по пещерам и ущельям земли».

Хвала Богу, мы живем во времена, когда это невозможно! До сих пор, по крайней мере, Он чудесным образом оберегал нас. Если какой-нибудь злой человек причинит серьезный вред религиозному человеку, он знает, что понесет наказание по закону страны. Религиозные люди в наши дни защищены от всех великих гонений, и они не могут быть достаточно благодарны за это. То, что они могут претерпеть от мира, поистине ничтожно по сравнению с тем, что люди терпели в старые времена. И все же святой апостол Павел называет даже свои и их страдания «кратковременным легким страданием»; и если их страдание было лишь легким по сравнению со славой, которая должна была последовать после смерти, то тем более легким является наше, ибо мы не можем подвергнуться гонениям, даже если бы захотели, и в лучшем случае можем претерпеть лишь очень незначительные неудобства от верного служения Богу.

И все же, тем не менее, совершенно верно, что даже сейчас никто не может устремить свой ум к Богу и показать своими действиями, что он боится Бога, не навлекая на себя неприязнь и противодействие мира; и важно, чтобы он осознавал это и был к этому готов. Он не должен обращать на это внимания, он должен терпеть это, и со временем (если на то будет воля Божья) он преодолеет это.

Существует множество менее значительных способов, которыми беспечные, нечестивые люди могут досаждать и создавать неудобства тем, кто желает исполнять свой долг смиренно и в полной мере. Таковы, прежде всего, те, что, по-видимому, подразумеваются в тексте: недоброе осуждение, придирки, клевета, насмешки, холодные взгляды, грубая речь, оскорбления, а в некоторых случаях — притеснение и тирания. Поэтому всякий, кто встает на путь религиозной жизни, должен быть готов к этому — должен быть благодарен, если это его минует, но не должен смущаться и не должен считать это чем-то странным, если это произойдет.

Теперь, братья мои, заметьте вот что: призывая вас терпеть поношение ради Христа, я не призываю вас ни к чему такому, чего я, как служитель Христа, не желал бы практиковать сам. Более того, это то, что обязаны практиковать все служители Христа; ибо во все века, как вы думаете, кого мир будет атаковать и кому противостоять в первую очередь? Конечно, служителям Христа. Кто может так сильно оскорбить этот злой мир, как те, чья прямая обязанность — напоминать миру о Боге и небесах? Если все серьезные люди нелюбимы миром, потому что они открывают ему неприятные истины, которые он хотел бы забыть, если бы мог, то это испытание, безусловно, еще больше относится к тем, чья профессия и дело — напоминать людям об истинах религии. Религиозный человек не намерен напоминать своим соседям; он идет своим путем; но они видят его и не могут не вспомнить об этом. Они видят, что он ведет себя достойно, трезвомысленно, благоговейно и добросовестно; что он никогда не впадает в излишества, что он никогда не сквернословит; что он регулярно молится, регулярно ходит в церковь, регулярно причащается Святых Таин; они видят все это, и, хочет он того или нет, им напоминают об их долге, и, не желая, чтобы им напоминали, они не любят того, кто им напоминает. Но если это так в случае с обычными людьми, которые хотят идти религиозным путем, не делая при этом никаких заявлений, то как, по-вашему, будет с нами, служителями Христа, чей долг — делать такое заявление? Все в священнике — или должно быть — является напоминанием людям о загробном мире, о смерти и суде, о небесах и аде. Даже его одежда — это напоминание. Он не одевается как другие люди. Его привычки — это напоминание. Его манера речи серьезнее, чем у других. Его обязанности — тоже напоминание. Его видят в церкви читающим молитвы, крестящим, проповедующим; или его видят обучающим детей; его видят в делах милосердия; или его видят за изучением. Его жизнь отдана целям, которые не видны. Все, что он делает, призвано напомнить людям, что время коротко, смерть неизбежна, а вечность долга. И, раз это так, думаете ли вы, что люди, будучи в большинстве своем беспечными и нерелигиозными, любят это? Нет; и еще меньше, когда он продолжает говорить людям об их ошибках и недостатках и, насколько может, сдерживать их. И так во все века вы обнаружите, что мир сопротивлялся и делал все возможное, чтобы избавиться от проповедников покаяния и святости. Он побивал камнями Моисея, бросил Даниила в львиный ров, а трех отроков — в печь огненную: святого апостола Павла обезглавил, святого апостола Петра распял, других сжег, других пытал до смерти. И так продолжалось много поколений. Но в конце концов, как я сказал только что, религиозные люди постепенно были защищены законом страны от преследований, и служители Христа в том числе. И мир стал более гуманным и великодушным, если не более религиозным; и Бог владычествует над всем. Но хотя дьявол не может преследовать нас, он делает все, что может, чтобы противостоять нам. Безусловно, это так; ибо никто не может заглянуть во многие современные публикации, не получив тому доказательств; никто не может зайти в места, где люди собираются для отдыха или развлечения, не услышав этого; никто не может путешествовать по дороге, не став порой свидетелем этого. Служителей Христа называют разными именами, о них рассказывают небылицы, их высмеивают; и люди поощряют друг друга противостоять им и обманывать их. И почему? По этой простой и краткой причине: потому что они — Божьи посланники; а люди в целом не любят, когда им говорят о Боге. Они говорят, что могли бы прекрасно обойтись без служителей Христа; что на самом деле означает, что они хотят обойтись без Бога в мире.

Такова доля, к которой призваны все мы, служители Христа, в силу нашей профессии; и поэтому, когда мы призываем вас готовиться к противодействию мира, мы призываем вас к тому, чего не терпим сами. Было бы хорошо, если бы мы могли во всем сначала делать то, к чему призываем вас. Нет такого искушения или испытания, которое есть у вас, которое в своем роде мы не должны были бы переносить, или, по крайней мере, не желали бы переносить, насколько это законно — желать этого. Святой апостол Павел сказал некоторым язычникам: «И мы — подобные вам человеки». Святой апостол Павел, и Апостолы, и все служители Христа после них — одной природы с другими людьми. Им приходится проходить через то, через что проходят другие люди. Они страдают от боли, скорби, утраты, тревоги, одиночества, лишений; и они нуждаются, как и другие люди, в терпении, бодрости, вере, надежде, довольстве, смирении, твердости, чтобы хорошо переносить все, что на них обрушивается. Но еще больше, чем другие люди, они призваны терпеть противодействие мира. Им приходится терпеть насмешки, клевету, дурное обращение, обман, неприязнь. Все это не приятно им по природе, не более, чем другим людям. Но они находят, что так должно быть; они не могут это изменить; и они учатся смирению и терпению. К этому терпению и смирению я и призываю вас стремиться, братья мои, когда мир презирает вас за вашу религию; и вместе с тем к бодрости и кротости, чтобы вы могли нести свой крест легко, а не мрачно, не печально и не с жалобами.

Например, люди могут настаивать, чтобы вы сделали что-то, что вы считаете неправильным — сказали неправду, или сделали что-то не совсем честное, или пошли в компании, куда вам не следует ходить; и они могут показать, что они раздосадованы тем, что вы не подчиняетесь. Все равно вы не должны подчиняться. Вы не должны делать то, что считаете неправильным, даже если тем самым вы огорчите даже тех, кого больше всего хотели бы порадовать.

Далее: вы не должны удивляться, если обнаружите, что вас называют лицемером и другими обидными словами; вы не должны обращать на это внимания.

Далее: над вами могут насмехаться и издеваться ваши знакомые за то, что вы строги и религиозны, за то, что тщательно ходите в церковь, воздерживаетесь от сквернословия и тому подобного: вы не должны заботиться об этом.

Далее: вы можете, возможно, к своему великому огорчению, обнаружить, что беспечные люди за вашей спиной рассказывают о вас небылицы, что ваши действия были искажены, и что в результате мир в целом верит во множество злых вещей о вас. Как бы тяжело это ни было, вы не должны обращать на это внимания; помня, что о нашем Спасителе и Его Апостолах рассказывали больше небылиц, чем когда-либо может быть рассказано о вас.

Далее: вы можете обнаружить, что не только обычные люди верят в то, что говорят против вас, но даже те, с кем вы хотели бы быть в хороших отношениях. Но если это происходит из-за вашей добросовестности, вы не должны обращать на это внимания, а должны быть бодрыми, оставляя свое дело в руках Божьих и зная, что Он выведет его на свет рано или поздно, в Свое благое время.

Далее: люди могут пытаться угрожать или запугивать вас, чтобы заставить сделать что-то неправильное, но вы не должны обращать на это внимания, вы должны быть тверды.

Многими, очень многими способами вас могут призвать терпеть дурное обращение мира или противостоять его попыткам отвратить вас от Бога; но вы должны быть тверды, и вы не должны удивляться, что они предпринимаются. Вы должны считать, что само ваше призвание — терпеть и противостоять. Это то, что вы предлагаете Богу как своего рода воздаяние за Его великие милости к вам. Разве Христос не претерпел ради вас гораздо больше, чем вы когда-либо можете быть призваны претерпеть ради Него? Неужели Он, безгрешный, нес горький крест, а вы, которые в лучшем случае так грешны, стесняетесь нести такие жалкие испытания и мелкие неудобства?

В заключение я лишь обращу ваше внимание на два момента, к которым меня подводит сказанное.

Во-первых, не будьте слишком поспешны в предположении, что с вами плохо обращаются из-за вашей религии. Относитесь к делам как можно легче. И остерегайтесь быть суровыми к тем, кто ведет беспечную жизнь, или кого вы считаете или знаете, что они плохо с вами обращаются. Не зацикливайтесь на таких вещах. Отвратите от них свой ум. Избегайте всякой мрачности. Будьте добры и кротки к тем, кто извращен, и вы очень часто, с Божьей помощью, склоните их на свою сторону. Вы должны молиться за тех, кто ведет беспечную жизнь, и особенно если они недобры к вам. Кто знает, может быть, Бог услышит ваши молитвы, обратит их сердца и приведет их к вам? Делайте для них все, кроме подражания им и уступки им. Это истинный христианский дух — быть кротким и нежным при дурном обращении, бодрым при клевете, прощающим врагов и молчаливым посреди гневных языков.

Во-вторых, я хотел бы сказать: помните, что вы не можете выполнить ни одного из всех тех обязанностей, о которых я говорил, без помощи Божьей. Любой, кто пытается противостоять миру или совершать другие добрые дела своими собственными силами, обязательно падет. Мы можем совершать добрые дела, но только тогда, когда Бог дает нам силу их совершать. Поэтому мы должны молиться Ему о силе. Когда мы впадаем в искушение любого рода, мы должны возносить наши сердца к Богу. Мы должны говорить Ему: «Господи, помилуй». Наш Господь, уходя, обещал Своим ученикам Утешителя вместо Себя; это был Бог Дух Святой, Который все еще среди нас (хотя мы Его не видим), как Христос был с Апостолами. Он пришел, чтобы просветить нас, направить нас на верный путь и в конце концов привести нас ко Христу на небеса. И Он сошел, как показывает Его имя «Утешитель», прежде всего для того, чтобы поддержать, утешить и укрепить тех, кто находится в какой-либо беде, особенно в беде от нерелигиозных людей. Ученикам, когда Христос ушел, пришлось пройти через много бед, и поэтому Он утешил их пришествием Святого и Вечного Духа, Третьего Лица в Пресвятой Троице. «Сие сказал Я вам, — говорит Он, — чтобы вы имели во Мне мир; в мире будете иметь скорбь, но мужайтесь: Я победил мир». Когда, значит, религиозные люди унывают или каким-либо образом опечалены трудностями, которые мир ставит на их пути, когда они искренне желают исполнить свой долг, но чувствуют, как они слабы, пусть вспомнят, что они «не свои», но «куплены дорогою ценою», и являются жилищами и храмами Всеблагого Духа.

Наконец, я совершенно уверен, что никто из нас, даже лучшие, не сопротивлялся миру так, как должен был. Наши лица не были как кремень; мы боялись слов людей и приходили в уныние от их взглядов, и мы уступали им временами вопреки нашему лучшему суждению. Мы воображали, право, что мир может причинить нам какой-то вред, пока мы соблюдаем заповеди Божьи. Давайте исследуем нашу совесть; давайте оглянемся на нашу прошлую жизнь. Давайте попытаемся очистить наши сердца перед Богом. Давайте попытаемся жить больше как христиане, больше как дети Божьи. Давайте искренне просить Бога научить нас проще и яснее, в чем наш долг. Давайте просить Его дать нам сердце, чтобы любить Его, и истинное покаяние за то, что прошло. Давайте просить Его научить нас, как исповедовать Его перед людьми; чтобы, если мы отречемся от Него сейчас, Он не отрекся от нас перед Ангелами Божьими в будущем.

[1] 2 Тим. 3:12. Гал. 4:29. Мф. 5:10.

[2] Евр. 11:36-38.

[3] Деян. 14:15.

[4] Ин. 16:33.

ПРОПОВЕДЬ XI.

Прославление Бога в мирских делах.

«Итак, едите ли, пьете ли, или иное что делаете, все делайте в славу Божию». — 1 Кор. 10:31.

Когда люди убеждаются, что жизнь коротка, что она не соответствует никакой великой цели, что она не раскрывает адекватно и не доводит до совершенства истинного христианина, когда они чувствуют, что следующая жизнь — это все во всем, и что вечность — единственный предмет, который действительно может претендовать на их мысли или заполнить их, тогда они склонны недооценивать эту жизнь в целом и забывать о ее реальной важности. Они склонны желать провести время своего странствования здесь в полном отделении от активных и социальных обязанностей: однако следует помнить, что занятия этого мира, хотя сами по себе и не небесные, в конечном счете являются путем на небеса — хотя и не плод, но семя бессмертия — и ценны, хотя и не сами по себе, но тем, к чему они ведут: но это трудно осознать. Трудно осознать обе истины сразу и соединить их вместе; твердо созерцать грядущую жизнь, но действовать в этой. Те, кто размышляет, скорее всего, пренебрегут теми активными обязанностями, которые, по сути, возложены на них, и будут размышлять о славе Божьей до тех пор, пока не забудут действовать во славу Его. Это состояние ума упрекается в образе слов святых Ангелов к Апостолам, когда они говорят: «Мужи Галилейские! что вы стоите и смотрите на небо?»

Различными путями мысль о следующем мире побуждает людей пренебрегать своим долгом в этом, и всякий раз, когда это происходит, мы можем быть уверены, что есть что-то неправильное и нехристианское, не в их мышлении о следующем мире, а в их манере думать о нем. Ибо хотя созерцание славы Божьей может в определенные времена и у определенных лиц допустимо мешать активным занятиям жизни, как в случае с Апостолами, когда наш Спаситель вознесся, и хотя такое созерцание даже свободно разрешено или заповедано нам в определенные часы каждого дня; все же это не реальное и истинное размышление о Христе, а некая подделка, которая заставляет нас проспать свое время, или стать привычно ленивыми, или которая отвлекает нас от наших существующих обязанностей, или дезорганизует нас.

И все же мысль о невидимом мире склонна делать это разными способами, и хуже всего, когда мы приняли убеждение, что она должна это делать. И действительно, это искушение, которому люди, желающие быть религиозными, подвергаются в той или иной форме в каждую эпоху, и в эту эпоху так же, как и в прошлые времена. Люди начинают воображать, что потеря вкуса и терпения к делам этой жизни — это отречение от мира и становление духовно мыслящим. Скажем, человек был бездумным и нерелигиозным; возможно, открыто; или, по крайней мере, беспечным в отношении религии, и хотя и невиновным в каком-либо вопиющем грехе, но последователем собственной воли и прихоти, и непрактикующим в каком-либо регулярном и последовательном курсе религии. Он, возможно, был внешне уважителен к священным вещам и лицам, но не имел серьезных мыслей о следующем мире. Он принимал добро и зло — религию и мир — такими, какими они приходили, сначала одно, потом другое, без особых раздумий. Он был любителем веселья и развлечений, или он был глубоко заинтересован в каком-то занятии или другом времени и чувств — будь то его собственная торговля или профессия, или какие-то из исследований и занятий, ныне популярных. Он поддавался путям компании, в которой оказывался; был нечестив с нечестивыми; затем, опять же, имел на время религиозные впечатления, которые в свою очередь исчезали. Так он жил, и что-то тогда произошло, чтобы действительно разбудить его и дать ему то, что называется серьезным поворотом. Такой человек, мужчина или женщина, молодой или старый, конечно, нуждается в серьезном повороте, требует перемены; и каждый должен быть очень рад услышать, что перемена произошла, хотя в то же время могут быть перемены не намного лучше, чем перемена, которая произошла с тем, чья душа, на языке нашего Господа, была лишь «выметена и убрана»; не действительно изменена небесным образом, и имеющая лишь подобие веры и святости на ней.

Теперь случаи, о которых я говорю, несколько похожи на тот, о котором, кажется, говорит наш Спаситель в упомянутом отрывке. Когда человек был разбужен к серьезным решениям, есть вероятность, что он не сможет встать на единственный узкий путь, ведущий к жизни. Есть вероятность, что «затем приходит лукавый» и убеждает его выбрать какой-то путь, не доходящий до истинного — более легкий и приятный, чем он. И это тот вид курса, к которому его часто соблазняют, как мы часто видим это; а именно: чувствовать своего рода неприязнь и презрение к своему обычному мирскому делу как к чему-то ниже его. Он знает, что должен иметь то, что Писание называет духовным умом, и он воображает, что для того, чтобы иметь духовный ум, абсолютно необходимо отречься от всякой серьезности или активности в своих мирских занятиях, заявить, что не проявляет к ним интереса, презирать естественные и обычные удовольствия жизни, нарушая обычаи общества, принимая меланхоличный вид и печальный тон голоса, и оставаясь молчаливым и отсутствующим, когда среди своих естественных друзей и родственников, как будто говоря себе: «У меня есть гораздо более высокие мысли, чем заниматься всеми этими погибающими жалкими вещами»; действуя с ограничением и трудностью в вещах вокруг него; делая усилия, чтобы превратить вещи, которые происходят, в цель того, что он считает духовным размышлением; используя определенные фразы и выражения из Писания; наслаждаясь обменом чувствами из Писания с людьми, которых он встречает своего образа мышления; более того, делая видимые и слышимые знаки глубокого чувства, когда упоминаются Писание или другие религиозные темы, и тому подобное. Он думает, что живет вне мира и вне его обязательств, если он закрывает (как бы) глаза и сидит, ничего не делая. В целом он смотрит на свое мирское занятие просто как на бремя и крест, и считает все выигрышем, если может сбросить его; и чем скорее он может освободиться от него, и чем чаще, тем лучше.

Теперь я далек от того, чтобы отрицать, что мирское занятие человека может быть его крестом. Опять же, я далек от того, чтобы отрицать, что при обстоятельствах может быть правильным даже удалиться от мира. Но я говорю о случаях, когда долг человека — оставаться в своем мирском призвании, и когда он остается в нем, но когда он лелеет неудовлетворенность им: тогда как то, что он должен чувствовать, это — что, находясь в нем, он должен прославлять Бога, не вне его, а в нем, и посредством него, согласно указанию Апостола: «в усердии не ослабевайте; духом пламенейте; Господу служите». Господу Иисусу Христу, нашему Спасителю, лучше всего служат, и с самым пламенным духом, когда люди не ленивы в делах, но исполняют свой долг в том состоянии жизни, в которое Богу было угодно их призвать.

Теперь, что приводит такого человека к этой ошибке, это то, что он видит, что большинство людей, которые занимаются весело и усердно мирскими делами, делают это из мирского духа, из низкой плотской любви к миру; и поэтому он думает, что это его долг, напротив, вообще не принимать веселого участия в делах мира. И нельзя отрицать, что большая часть мира поглощена миром; настолько, что я почти боюсь говорить о долге быть активными в наших мирских делах, чтобы не показаться потворствующим той жалкой преданности вещам времени и чувств, той любви к суете и управлению, тому желанию наживы, и тому стремлению к влиянию и важности, которые изобилуют со всех сторон. Как бы плохо ни было быть вялым и безразличным в наших светских обязанностях и считать это религией, все же гораздо хуже быть рабами этого мира и иметь наши сердца в заботах этого мира. Я не знаю ничего более ужасного, чем состояние ума, которое, возможно, является характеристикой этой страны и которое процветание этой страны так жалко поощряет. Я имею в виду тот честолюбивый дух, чтобы использовать большое слово, но я не знаю другого слова, чтобы выразить мое значение — то низкое честолюбие, которое заставляет каждого высматривать, чтобы преуспеть и подняться в жизни, накопить деньги, получить власть, подавить своих соперников, торжествовать над своими до сих пор превосходящими, претендовать на важность и благородство, которых у него не было раньше, претендовать на мнение по высоким предметам, претендовать на суждение о священных вещах, выбирать свою религию, одобрять и осуждать по своему вкусу, стать партизаном в обширных мерах для предполагаемой временной выгоды сообщества, потакать видению великих вещей, которые должны прийти, великих улучшений, великих чудес: все вещи огромные, все вещи новые, — этот самый страшно земной и пресмыкающийся дух, вероятно, увы! распространится все больше и больше среди наших соотечественников — интенсивное, бессонное, беспокойное, неутомимое, никогда не удовлетворенное стремление к Маммоне в той или иной форме, к исключению всех глубоких, всех святых, всех спокойных, всех благоговейных мыслей. Это дух, в котором, более или менее (в зависимости от их разных темпераментов), люди обычно занимаются делами этого мира; и я повторяю это, лучше, гораздо лучше было бы удалиться от мира совсем, чем так заниматься им — лучше с Илией бежать в пустыню, чем служить Ваалу и Астарте в Иерусалиме.

Но люди, о которых я говорю, как презирающие этот мир, далеки от духа Илии. Бежать от мира или решительно сопротивляться ему подразумевает энергию и силу ума, которых у них нет. Они не делают ни того, ни другого; они не бегут от него и не занимаются усердно его делами; но они остаются посреди них, делая их ленивым и небрежным образом, и думают, что это значит быть духовно мыслящим; или, как в других случаях, они действительно проявляют к ним интерес, и все же говорят так, как будто они презирают их.

Но, безусловно, возможно «служить Господу», но не быть «ленивым в делах»; не слишком преданным им, но и не удаляться от них. Мы можем делать все, чем бы мы ни занимались, во славу Божью; мы можем делать все от сердца, как для Господа, а не для людей, будучи одновременно активными и созерцательными; и теперь позвольте мне привести несколько примеров, чтобы показать, что я имею в виду.

1. «Все делайте во славу Божию», — говорит святой апостол Павел в тексте; более того, «едите ли, пьете ли»; так что кажется, что ничто не является слишком незначительным или тривиальным, чтобы прославить Его в нем. Предположим тогда, чтобы взять случай, упомянутый только что; предположим человека, у которого в последнее время было больше серьезных мыслей, чем раньше, и он решил жить более религиозно. В результате поворота, который принял его ум, он чувствует отвращение к своему мирскому занятию, будь то торговля или какая-либо механическая работа, которая допускает мало упражнения ума. Теперь он чувствует, что предпочел бы быть в каком-то другом деле, хотя само по себе его нынешнее занятие вполне законно и угодно Богу. Недостаточно наставленный человек сразу станет нетерпеливым и бросит его; или если он не бросит его, по крайней мере, он будет небрежным и ленивым в нем. Но истинный кающийся скажет себе: «Нет; если это утомительное занятие, тем больше оно подходит мне. Я не заслуживаю лучшего. Я не заслуживаю того, чтобы меня кормили даже мякиной. Я обязан смирять свою душу за свои прошлые грехи. Если бы я ходил во вретище и пепле, если бы я жил на хлебе и воде, если бы я мыл ноги бедным день за днем, это было бы не слишком большим унижением; и единственная причина, по которой я этого не делаю, заключается в том, что у меня нет призвания к этому, это выглядело бы показным. С радостью тогда я встречу неудобство, которое испытает меня без ведома кого-либо. Далекий от ропота, я буду, по Божьей благодати, весело заниматься тем, что мне не нравится. Я буду отказывать себе. Я знаю, что с Его помощью то, что само по себе болезненно, станет таким образом приятным, как сделанное по отношению к Нему. Я хорошо знаю, что нет боли, которую нельзя было бы перенести комфортно, мыслью о Нем, и Его благодатью, и сильной решимостью воли; более того, нет такой, которая не могла бы успокоить и утешить меня. Даже естественный вкус и обоняние могут быть сделаны любить то, что они естественно не любят; даже горькое лекарство, которое тошнотворно для неба, может по решительной воле стать терпимым. Более того, даже страдания и пытки, такие как мученики перенесли, были до сих пор встречены с радостью и приняты от сердца из любви ко Христу. Я тогда, грешник, приму это легкое неудобство великодушным образом, довольный возможностью дисциплинировать себя, и со самоуничижением, как нуждающийся в суровом покаянии. Если есть части в моем занятии, которые я особенно не люблю, если оно требует много перемещений, а я хочу быть дома, или если оно сидячее, а я хочу быть в движении, или если оно требует раннего подъема, а я люблю вставать поздно, или если оно делает меня одиноким, а я люблю быть с друзьями, всю эту неприятную часть, насколько это совместимо с моим здоровьем, и чтобы это не было для меня ловушкой, я выберу по предпочтению. Опять же, я вижу, что мои религиозные взгляды являются для меня препятствием. Я вижу, что люди подозрительны ко мне. Я вижу, что я оскорбляю людей своей щепетильностью. Я вижу, что преуспеть в жизни требует гораздо больше преданности моему мирскому делу, чем я могу дать последовательно с моим долгом перед Богом, или без того, чтобы это стало для меня искушением. Я знаю, что я не должен, и (пожалуйста, Бог) я не буду жертвовать своей религией ради этого. Мои религиозные сезоны и часы будут моими собственными. Я не буду потворствовать никаким мирским сделкам и практикам, способам обмана, грязным действиям, в которых другие потакают. И если я буду отброшен в жизни этим, если я получу меньше прибыли или потеряю друзей, и так стану презираемым, и обнаружу, что другие поднимаются в мире, пока я остаюсь там, где был, как бы тяжело это ни было терпеть, это унижение, которое подобает мне в возмездие за мои грехи, и в послушании Богу; и очень легкое оно, просто быть лишенным мирских успехов, или скорее это выигрыш. И это может быть способом, которым Всемогущий Бог сделает открытие для меня, если это Его благословенная воля, оставить мое нынешнее занятие. Но оставить его без призыва от Бога, я, конечно, не должен. Напротив, я буду работать в нем более усердно, насколько позволяют высшие обязанности».

2. Вторая причина, которая оживит христианина, будет желание позволить своему свету светить перед людьми. Он будет стремиться завоевать других своим собственным усердием и активностью. Он скажет себе: «Мои родители» или «мой хозяин» или «работодатель никогда не скажут обо мне: Религия испортила его. Они увидят меня более активным и живым, чем раньше. Я буду пунктуальным и внимательным, и украшу Евангелие Бога нашего Спасителя. Мои товарищи никогда не будут иметь повода смеяться над какой-либо аффектацией религиозного чувства во мне. Нет, я ничего не буду аффектировать. Мужественным образом я буду, с Божьего благословения, исполнять свой долг. Я не буду, насколько могу помочь, бесчестить Его служение какой-либо странностью или экстравагантностью поведения, какой-либо нереальностью слов, какой-либо чрезмерной мягкостью или ограничением манер; но они увидят, что страх Божий только делает тех, кто лелеет его, более уважаемыми в глазах мира, а также более духовно мыслящими. Каким благословенным воздаянием это будет за Божьи милости ко мне, если я, который подобен головешке, выхваченной из огня, буду допущен, по Его великой милости, рекомендовать это Евангелие другим, которое Он открыл мне, и рекомендовать его, как с одной стороны моей строгостью в посещении Божьих установлений, в осуждении порока и глупости, и добросовестным хождением; так с другой стороны, всем, что есть доброго в социальной жизни, прямотой, честностью, благоразумием и откровенностью, добрым нравом, добродушием и братской любовью!»

3. Благодарность Всемогущему Богу, более того, и внутренняя жизнь самого Духа будут дополнительными принципами, заставляющими христианина усердно трудиться в своем призвании. Он будет видеть Бога во всем. Он вспомнит жизнь нашего Спасителя. Христос был воспитан в смиренном ремесле. Когда он трудится в своем собственном, он будет думать о своем Господе и Учителе в Его. Он вспомнит, что Христос спустился в Назарет и был послушен Своим родителям, что Он ходил в долгие путешествия, что Он переносил солнечный зной и бурю, и не имел, где преклонить голову. Опять же, он знает, что Апостолы имели разные занятия этого мира до своего призвания; святой Андрей и святой Петр — рыбаки, святой Матфей — сборщик налогов, и святой апостол Павел, даже после своего призвания, все еще делатель палаток. Соответственно, во всем, что приходит на него, он будет стараться разглядеть и созерцать (как бы) лицо своего Спасителя. Он будет чувствовать, что истинное созерцание этого Спасителя лежит в его мирском деле, что как Христос виден в бедных, и в преследуемых, и в детях, так Он виден в занятиях, которые Он возлагает на Своих избранных, какими бы они ни были; что, занимаясь своим собственным призванием, он будет встречать Христа; что если он пренебрежет им, он не будет по этой причине наслаждаться Его присутствием ничуть больше, но что, выполняя его, он увидит Христа, открытого его душе среди обычных действий дня, как своего рода таинство. Таким образом, он примет свое мирское дело как дар от Него и будет любить его как таковой.

4. Истинное смирение — это еще один принцип, который приведет нас к желанию прославить Бога в наших мирских занятиях, если возможно, вместо того чтобы отказываться от них. Христос явно возлагает Свои большие благословения на тех, кого мир презирает. Он повелел Своим последователям занять самое низкое место. Он говорит, что тот, кто хочет быть великим, должен быть как слуга всех, что тот, кто смиряет себя, будет возвышен; и Он Сам омыл ноги Своим ученикам. Более того, Он говорит нам, что Он препояшется и будет служить тем, кто бодрствовал ради Него, удивительное снисхождение, которое делает нас почти немыми от страха и радости. Все это имеет свой эффект на христианина, и он приступает к своему делу с готовностью, и без минуты промедления, наслаждаясь смирением себя и имея возможность поставить себя в то состояние жизни, которое наш Господь особенно благословил.

5. Более того, он будет использовать свое мирское дело как средство удержания себя от тщетных и бесполезных мыслей. Одна причина того, что сердце замышляет зло, заключается в том, что ему дается время для этого. Человек, у которого есть свои ежедневные обязанности, который распределяет свое время для них час за часом, спасен от множества грехов, которые не имеют времени овладеть им. Раздумья над полученными оскорблениями, или тоска по какому-то благу, которое не дано, или сожаление о потерях, которые постигли нас, или о потере друзей из-за смерти, или атаки нечистых и постыдных мыслей — все это удерживается от того, кто заботится о том, чтобы быть усердным и хорошо занятым. Досуг — это повод для всякого зла. Праздность — это первый шаг на нисходящем пути, который ведет в ад. Если мы не найдем занятие, чтобы занять наши умы, сатана обязательно найдет свое собственное занятие для них. Здесь мы видим разницу в мотиве, с которым религиозный и мирской человек могут делать одно и то же. Предположим, человек перенес какое-то печальное горе, скажем, утрату: люди этого мира, не имея удовольствия в религии, не любя размышлять о потере, для них невосполнимой, чтобы утопить размышления, предаются мирским занятиям, чтобы отвлечь свои мысли и изгнать мрачность. Христианин при тех же обстоятельствах делает то же самое; но это из страха, чтобы он не расслабил и не ослабил свой ум бесплодной скорбью; из страха стать недовольным; из веры в то, что он больше радует Бога и, вероятно, обеспечит свой мир более полно, не теряя времени; из чувства, что, далеко не забывая тех, кого он потерял, действуя так, он будет только наслаждаться мыслью о них более реально и более религиозно.

6. Наконец, мы видим, какое суждение дать в вопросе, иногда обсуждаемом, следует ли удалиться от нашего мирского дела в конце жизни, чтобы отдать наши мысли более полностью Богу. Желать этого так естественно, что я полагаю, нет никого, кто не желал бы этого. Очень многим людям не позволена эта привилегия, очень многим она позволена из-за возрастающих немощей или крайней старости; но каждый, я полагаю, если бы ему позволили выбирать, счел бы привилегией, если бы ему это позволили, хотя очень многим было бы трудно определить, когда наступило подходящее время. Но давайте рассмотрим, какова причина этого столь естественного желания. Я боюсь, что это часто не религиозное желание, часто лишь частично религиозное. Я боюсь, что большое количество людей, которые стремятся удалиться от дел мира, делают это под представлением о том, что они тогда наслаждаются собой несколько по манере богача в Евангелии, который сказал: «Душа! много добра лежит у тебя на многие годы». Если это преобладающая цель кого-либо, конечно, мне не нужно говорить, что это смертный грех, ибо Христос Сам сказал так. Есть другие, которые движимы смешанным чувством; они осознают, что не уделяют столько времени религии, сколько должны; они не живут по правилам; более того, они не удовлетворены правильностью или прямотой некоторых практик или обычаев, которые требует от них их образ жизни, и они устают от активной деятельности по мере того, как жизнь идет, и хотят быть в покое. Поэтому они смотрят на свои последние годы как на время уединения, в котором они могут и наслаждаться собой, и готовиться к небесам. И таким образом они удовлетворяют и свою совесть, и свою любовь к миру. В настоящее время религия утомительна для них; но тогда, как они надеются, долг и удовольствие пойдут вместе. Теперь, откладывая в сторону все другие ошибки, которые доказывает такое состояние ума, пусть будет замечено, что если они в настоящее время не служат Богу всем своим сердцем, но с нетерпением ждут времени, когда они будут это делать, тогда ясно, что, когда наконец они отложат мирские заботы и обратятся к Богу, если когда-либо они это сделают, это время должно обязательно быть временем глубокого унижения, если оно должно быть приемлемым для Нему, а не комфортным уединением. Кто когда-либо слышал о приятном, легком, радостном покаянии? Это противоречие в терминах. Эти люди, если они хоть на мгновение задумаются, должны признать, что их нынешний образ жизни, предполагая, что он не такой строгий, как должен быть, накапливает слезы и стоны для их последних лет, а не наслаждение. Чем дольше они живут так, как живут в настоящее время, не только тем менее вероятно, что они покаются вообще; но даже если они это сделают, тем более горьким, тем более болезненным должно быть их покаяние. Единственный способ избежать страдания за грех в будущем — это страдать за него здесь. Скорбь здесь или страдание в будущем; они не могут избежать одного или другого.

Не по какой-либо мирской причине, тогда, не по какому-либо самонадеянному или неверующему мотиву, христианин желает досуга и уединения для своих последних лет. Более того, он будет доволен обходиться без этих благословений, и самый высокий христианин из всех — это тот, чье сердце так утверждено на Боге, что он не желает или не нуждается в этом; чье сердце так устремлено на вещи горние, что вещи дольние так мало возбуждают, волнуют, дезорганизуют, огорчают и соблазняют его, как они останавливают ход природы, как они останавливают солнце и луну, или меняют лето и зиму. Таковы были Апостолы, которые, как небесные тела, вышли «во все земли», полные дел, и все же полные также сладкой гармонии, даже до краев земли. Их призвание было небесным, но их работа была земной; они были в труде и скорби до последнего; все же подумайте, как спокойно святой апостол Павел и святой апостол Петр пишут в свои последние дни. Святой апостол Иоанн, с другой стороны, был допущен в значительной степени удалиться от забот своего пастырского попечения, и такое, я говорю, будет естественным желанием каждого религиозного человека, будь его служение духовным или светским; но, не для того, чтобы начать фиксировать свой ум на Боге, а просто потому, что, хотя он может созерцать Бога так же истинно и быть таким же святым в сердце в активной деятельности, как и в покое, все же более подобает и подходит встретить удар смерти (если это позволено нам) молча, собранно, торжественно, чем в толпе и суматохе. И отсюда это, среди других причин, что мы молимся в Литании быть избавленными «от внезапной смерти».

В целом, тогда, то, что я сказал, сводится к этому, что в то время как Адам был приговорен к труду как наказание, Христос Своим пришествием освятил его как средство благодати и жертву благодарения, жертву, которую нужно весело приносить Отцу во имя Его.

Очень легко говорить и учить этому, трудно делать это; очень трудно лавировать между двумя золами — использовать этот мир, не злоупотребляя им, быть активным и усердным в делах этого мира, но не ради этого мира, а ради Бога. Это требует большего усилия для служителя Христа говорить об этом, по этой причине; потому что он не призван в том же смысле, в каком другие призваны практиковать этот долг. Он не призван, как его люди, к профессиям, занятиям и заботам этого мира; его работа небесная, и ей он отдает себя полностью. Это работа, которая, мы верим, вряд ли уведет его от Бога; не только потому, что это Его работа, но, что является более верной причиной, потому что обычно она не получает большой благодарности от людей. Однако, по этой причине трудно христианским служителям говорить о вашем испытании в этом вопросе, братья мои, потому что это не их испытание. Мы испытаны повелением жить вне мира, а вы — повелением жить в нем.

Пусть Бог даст нам благодать в наших различных сферах и станциях исполнять Его волю и украшать Его учение; чтобы, едим ли мы и пьем, или постимся и молимся, трудимся ли нашими руками или нашими умами, путешествуем ли или остаемся в покое, мы могли прославлять Того, Кто искупил нас Своей собственной кровью!

[1] Деян. 1:11.

ПРОПОВЕДЬ XII.

Суетность человеческой славы.

«Мир не познал нас, потому что не познал Его». — 1 Ин. 3:1.

О святом Симоне и святом Иуде, Святых, которых мы в этот день чтим, известно мало. Святой Иуда, действительно, все еще живет в Церкви в своем Соборном послании; но из его истории мы знаем только, что он был братом святого Иакова Младшего и близким родственником нашего Господа, и что, подобно святому апостолу Петру, он был женатым человеком. Помимо своего имени Иуда, он также называется Фаддеем и Леввеем в Евангелиях. О святом Симоне мы знаем только, что он назывался Кананитом, или Зилотом, ибо слова имеют одно и то же значение, принадлежа до своего обращения к определенной свирепой секте, которая, под идеей, что они делают Богу служение, брала на себя исполнение закона над преступниками без законной власти и без формального обвинения или суда. Говорят, что оба Апостола в конце концов приняли мученическую смерть в ходе своих усилий собрать Божьих избранных в Его стадо.

О святом Симоне и святом Иуде известно немного; они трудились и учили в своем поколении; они были наделены чудотворными силами и своей проповедью основывали церкви и спасали души; они путешествовали на Восток и Запад, пока, наконец, не были взяты с земли. И все же сейчас мы мало что знаем об их истории. Хотя они были «прославлены в своем роде и составляли славу своего времени», однако «не оставили по себе памяти, и погибли, как будто их не было»[2]. Послание святого Иуды, несомненно, является непреходящим памятником, но не его деяний, а его даров. То, что он написал, действительно побуждает нас строить догадки о том, кем он был; но о его истории мы знаем не больше, чем об истории святого Симона.

И отсюда мы извлекаем важный урок для себя, который, сколь бы очевидным он ни был, постоянно забывается нами в повседневных делах: исполнять свой долг, не стремясь к мирской похвале. Человечество ничего не знает о делах и страданиях святого Симона и святого Иуды, хотя они были велики; однако есть Тот, кто «знает дела твои, и труд твой, и терпение твое... и как ты переносил... и для имени Моего трудился и не изнемогал»[3]. Их дела изглажены из истории, но не из Агнчей книги жизни; ибо «блаженны умирающие в Господе... они успокоятся от трудов своих, и дела их идут вслед за ними»[4].

Об этом великом практическом правиле, а именно: делать то, что мы делаем, от всего сердца, как для Господа, а не для человеков, я сейчас выскажу несколько замечаний; и, делая это, я укажу на путь, которым мы можем следовать за этими блаженными святыми, чьи жизни на первый взгляд, кажется, не оставили после себя никакого образца для нашего подражания.

В языческие времена, когда люди понимали, что у них есть души, но не знали, в чем заключается истинное счастье души или как его обрести, много думали и еще больше говорили о том, что они называли славой, известностью, почетом. Это было естественно, как покажет небольшое размышление. Ибо прежде, чем люди начинают упражнять свой ум, пока они остаются невежественными и тупыми, их удовлетворяют обычные чувственные удовольствия — еда, питье и веселье. Они не думают о завтрашнем дне. У них нет цели, и они не действуют по плану. Но когда интеллект пробуждается и они учатся чувствовать, размышлять, надеяться, планировать и проявлять себя, тогда простых животных удовольствий им становится недостаточно, и они начинают искать какие-то более высокие удовольствия, более прочные и более утонченные. Это реальный эффект той цивилизации, которую так превозносят; она дает людям утонченные желания и побуждает их к их удовлетворению. Просвещенный век — это тот, который чувствует потребности человеческой природы. Знание и умственное развитие делают людей восприимчивыми к окружающему, деятельными и беспокойными; но они лишь делают людей чувствительными к своим нуждам; они не находят для них лекарства; они не приносят подходящей пищи для голода, который создают: ибо только религия может сделать это.

Теперь, древние язычники, о которых я говорю, находились именно в таком состоянии; обладая умами, развитыми и утонченными интеллектуально, они чувствовали способность человека действовать на широком поприще и потребность в некоем стимуле, чтобы заставить его действовать таким образом. Они видели, что человеческая природа способна на великие дела, и понимали, что какие-то великие блага должны быть достижимы тем или иным способом, хотя они не очень хорошо знали, что это за блага. Чувства подобные этим, воздействуя на людей в суматохе жизни, при пробужденных страстях, остро нацеленных на (так называемые) политические цели и враждебных тем привычкам самоотречения, которые совесть (если к ней прислушаться) подсказала бы как путь к тому неведомому счастью, которое воображало их сердце, привели их к мысли о том, что они называли славой и популярностью как о величайшем из благ, к которому они должны особенно стремиться.

Теперь, что именно они хотели обозначить словом «слава», сказать трудно, ибо они были склонны говорить о ней так, как будто это нечто реальное, и притом такое, чем можно обладать и сделать своим; однако, если мы задумаемся о ее подлинном значении, она явно означает не что иное, как похвалу других людей, восхищение, почитание и страх; или, чаще, обладание знаменитым именем; то есть нечто внешнее по отношению к нам самим. Но какие бы точные понятия они ни хотели вложить в это слово, они привыкли говорить возвышенным языком о необходимости идти на опасности и страдания ради славы — трудиться на благо мира ради славы — и умирать ради славы.

Теперь, когда мы читаем о том, как бедные язычники используют этот язык, наш долг — пожалеть их, ибо любому здравомыслящему человеку ясно, что нет ничего более тщетного, чем говорить об этой славе как о реальном и существенном благе; ибо нет лучшей причины для моего счастья от того, что мое имя знаменито, чем от того, что знаменито что-то другое, что случайно и на время связано со мной и называется моим. Мое имя принадлежит мне только в случае тех, кто использует его, говоря обо мне; т. е. тех, кто случайно видит и знает меня. Но когда те, кто никогда не видел меня, много говорят о моем имени, они не приносят мне ни больше пользы, ни больше вреда, чем если бы они прославляли что-то другое, что я могу знать как свое. Они могут хвалить дом, который когда-то был моим — это не значит хвалить меня; точно так же не приносит мне никакой пользы и не чтит меня, когда те, кто никогда не видел меня, используют мое имя с уважением. Это чистое воображение, которое не может дать никакого твердого или прочного удовольствия. Есть некоторый смысл и значение (хотя и большое нечестие) в том, чтобы желать дома или сада, лошади или осла нашего ближнего; неверный управитель, хотя и был плохим человеком, по крайней мере действовал мудро, т. е. согласно мирской мудрости; но те, кто жаждет чести, я имею в виду громкого имени, на самом деле не жаждут никакой существенной вещи вообще, и являются не только «самыми грешными людьми на свете», поскольку эта страсть к славе может привести их к самым ужасным преступлениям, но и самыми глупыми из людей.

Теперь, в древних язычниках мы можем осуждать, но должны жалеть этот грех, потому что он, по крайней мере, свидетельствовал в них о знании великой нужды человеческой природы и был в некоторой степени признаком более высокого состояния ума, чем у тех, кто вообще не чувствовал никаких нужд, кто не имел представления ни о чем, кроме эгоистических удовольствий, и был доволен жить и умереть как бессловесные животные, которые погибают. Их грех заключался не в том, что они беспокоились о каком-то благе, которое не было перед их глазами, а в том, что они не советовались со своими собственными сердцами по этому поводу и не шли тем путем, который подсказывала им совесть. Но, повторяю, они были язычниками — у них не было Библии, не было Церкви; и поэтому мы жалеем их; и их заблуждениями мы призваны посмотреть на самих себя и увидеть, насколько мы чисты от их греха.

Теперь, это самый печальный факт, что христиане, при всем их просвещении, повинны в том же самом глупом и неразумном грехе. Этого нельзя было ожидать на первый взгляд. Это особый случай. Заметьте; я не говорю, что удивительно, что мы ищем похвалы у людей, которых знаем. Это я могу понять. Мы все естественно любим, чтобы нас уважали и нами восхищались, и в должных пределах, возможно, нам может быть позволено это делать; любовь к похвале способна получить религиозную дисциплину и характер. Но удивительно то, что мы оставляем мысль о нынешних благах, будь то чувственные удовольствия или более утонченное удовольствие, которое приносит нам похвала наших друзей, не стремясь при этом к благу следующего мира; что мы отказываем себе, но не отказываем себе ради реальности, а ради тени. Естественно, я говорю, любить, чтобы нам оказывали почтение и уважение наши знакомые; но я говорю о желании славы, то есть похвалы огромного множества людей, которых мы никогда не видели, не увидим и о которых не заботимся; и это, я говорю, извращенный аппетит, искусственный продукт ложно просвещенного интеллекта; столь же бессмысленный, сколь и греховный, или, скорее, более греховный, потому что он так очень бессмыслен; извинительный, конечно, у язычников, не только потому, что они не знали лучшего, но и потому, что у них не было предложено им лучшего блага; но у христиан, перед которыми поставлены Божья милость и вечная жизнь, глубоко преступный, отворачивающийся, как они это делают, от небесного хлеба, чтобы питаться пеплом, с обманутым и развращенным воображением.

Эта любовь к беспорядочной похвале, следовательно, есть отвратительный, излишний, безрассудный грех, и мы должны отбросить его с мужественной ненавистью, как нечто иррациональное и унизительное. Должен ли человек, рожденный для высоких целей, слуга и сын Божий, искупленный Христом, наследник бессмертия, сходить со своего пути, чтобы его простое имя восхвалялось огромной толпой или различными людьми, о которых он ничего не знает и большинство из которых (если бы он их увидел) он сам первым бы осудил? Это отвратительно, но молодые люди с высокими умами и энергичными силами особенно подвержены тому, чтобы быть плененными этой сетью дьявола. Если рассуждения их не убеждают, пусть убедят факты — любовь к славе имеет свое особое осуждение в своих последствиях. Ни один грех не был столь продуктивен для широко распространенной и длительной гибели среди человечества: войны и завоевания — это средства, с помощью которых люди больше всего рассчитывали обеспечить ее. Дерево познается по плодам.

Эти замечания относятся к любви к беспорядочной похвале во всех ее формах. Немногие люди, действительно, находятся в состоянии, чтобы быть искушаемыми любовью к славе; но все люди могут быть искушаемы предаваться тщеславию, которое есть не что иное, как любовь к всеобщему восхищению. Тщеславный человек — это тот, кому нравится, когда его хвалят, кто бы ни был хвалящий, хороший или плохой. Теперь подумайте, как мало людей не тщеславны в своей мере, пока не достигнут того периода жизни, когда по ходу природы тщеславие исчезает? Пусть все христиане тщательно спросят себя, не очень ли они любят, не просто похвалу своих начальников и друзей — это правильно, — но похвалу любого человека, любого случайного прохожего, о котором они ничего не знают. Кто не открыт для лести? И если он кажется не подверженным ей, не в том ли дело, что он слишком проницателен или слишком утончен, чтобы быть обманутым чем-то иным, кроме тонкого и неброского? Человек никогда не задумывается, кто именно его хвалит. Но самый опасный, пожалуй, из всех видов тщеславия — это быть тщеславным из-за своей личной внешности, самый опасный, ибо такие люди всегда находятся под искушением — я могу сказать, всегда грешат. Куда бы они ни пошли, они несут свою сеть с собой; и их праздная любовь к восхищению удовлетворяется без усилий самими взглядами тех, кто смотрит на них.

Теперь я скажу кое-что о естественной и разумной любви к похвале и о том, насколько она может быть безопасно удовлетворена. Как я уже сказал, естественно желать уважения всех тех, с кем мы общаемся, всех, кого мы любим. Действительно, Всемогущий Бог хочет, чтобы мы так делали. Когда мы любим человека, мы не можем не желать, чтобы он любил нас; но он не может любить нас, не чувствуя также уважения и почтения к нам. И что касается вопроса, от кого мы должны желать похвалы и в какой мере, у нас есть простое правило — от всех, кто занимает для нас место Христа. Сам Христос — наш великий Судья; от Него мы должны превыше всего искать похвалы; и насколько люди находятся на Его месте, настолько мы можем искать ее от людей. Мы можем желать похвалы наших родителей и начальников, и похвалы добрых людей — одним словом, всех, кого мы ценим; но желание беспорядочной похвалы, похвалы тех, к кому мы не испытываем ни уважения, ни почтения, — это зло. Мы можем желать похвалы тех, кого никогда не видели, если верим, что они добрые люди. Святой апостол Павел не только говорит о взаимной радости между ним и коринфянами[5], которые знали друг друга, но также возносит благодарение за то, что слава о вере римлян распространилась по всему христианскому миру[6]. И таким образом мы можем желать похвалы добрых людей, еще не рожденных — я имею в виду Церковь Божью до скончания века. Святая Мария, в гимне, который мы ежедневно используем, возносит благодарение за то, что «отныне будут ублажать Меня все роды»[7]. Но это ее чувство очень отличается от желания того, что называется славой, посмертной известностью, славой после смерти; как будто, право, это великое дело — иметь имя, знакомое устам смешанной толпы этого мира, ругателей, шутников, лжецов, хулителей, богохульников и всех тех людей, которые, даже если они не грешат грубо на деле, все же используют свои языки во зло, говорят слова мира, клевещут на Церковь, злословят о властях, распространяют заблуждения и защищают грешников; великое дело, поистине, и весьма желаемое, быть почитаемым тем злым миром, который бесчестит Бога и Его Сына!

Одно дополнительное предостережение я должен добавить по поводу того, чтобы позволять себе похвалу других; мы должны не только не желать похвалы никого, кроме добрых людей, но мы не должны искренне желать быть известными даже многим добрым людям. Правда в том, что мы не можем знать, по-настоящему знать, многих людей вообще, и всегда опасно наслаждаться похвалами незнакомцев, даже если мы верим, что они добрые люди, и тем более искать их похвал, что является своего рода честолюбием. И более того, христианскому темпераменту более подобает быть удовлетворенным скорее тем, чтобы знать и быть известным немногим, и расти день ото дня в их уважении и привязанности, чем желать, чтобы твое имя было на устах многих, хотя они и исповедуют религию и связывают нас с религиозными объектами. И это наша великая привилегия — иметь реальное благо в своей власти, в то время как воображаемое благо само по себе трудно достижимо. Немногие христиане могут быть великими или оставить имя потомству; но большинство христиан, в течение своей жизни, смогут обеспечить любовь и похвалу одного или двух, которые для них являются представителями Того, Кого «не видев, любят», и в чьем присутствии, или, по крайней мере, в чьей памяти, они могут утешить свое сердце, пока Он не придет. Это, несомненно, было счастьем многих святых, которые даже не оставили своих имен после себя. Это было привилегией, несомненно, святого Симона и святого Иуды. Они, действительно, были не просто неизвестны миру при жизни, но даже ненавидимы и преследуемы им. На них исполнилось пророчество нашего Спасителя, что «люди будут поносить вас... и всячески неправедно злословить за Меня»[8]. И все же в привязанности, которую питала к ним Церковь, в любви, которую они питали друг к другу, и, прежде всего, в похвале того Спасителя, за Которым они следовали на земле и Который назвал их в числе тех, кто пребыл с Ним в Его напастях[9], и были записаны на небесах, они имели реальную славу, не такую, как дает мир. Кто может оценить, кто может вообразить глубокую, чудесную, трепетную радость, которую одобрение Христа даровало бы им? Когда мы рассматриваем, как близко им было позволено общаться с Ним, как они были свидетелями Его небесной беседы в дни Его плоти, Его дел милосердия, Его Божественных слов, благодати, нежности, святости, величия, спокойствия, которые царили внутри Него; Его знания, Его мудрости, Его совершенной любви к Богу, Его рвения к служению Богу, Его терпеливого послушания — и тем более, когда они знали страшную тайну того, Кем Он был до того, как пришел на землю, Кем Он был даже будучи на земле в присутствии, — иметь улыбку, ободряющее слово от Него, не было ли это привилегией, которую нужно хранить в памяти превыше всего остального, воспоминанием столь ярким, что все остальное выглядело обесцвеченным и тусклым? И не было бы ли это потерей рассудка для них — даже иметь мысль искать похвалы слабых, невежественных, грешных смертных?

Давайте искать эту похвалу, которая исходит от Бога, хотя у нас не будет того чувственного опыта ее, который был дарован Апостолам. Давайте искать ее, ибо она достижима; она дается тем, кто ее достоин. Самые бедные, самые старые и самые немощные среди нас, те, кто живет не просто в безвестности, но презираемы и забыты, кто, кажется, не служит никакой доброй цели, продолжая жить, и чья смерть не будет ощущаться даже их соседями как потеря, — эти даже могут получить одобряющий взгляд нашего Спасителя и получить будущее приветствие: «Хорошо, добрый и верный раб».

Идите же, довольствуясь путем долга, ища Христа в Его доме и в Его установлениях, и Он будет вашей славой в Свое пришествие. Он признает вас перед Своим Отцом. Пусть мир записывает в историю имена героев, государственных деятелей и завоевателей и вознаграждает мужество, способности, мастерство и упорство своими гордыми титулами чести. Истинно, они получают свою награду. Ваши имена будут записаны на Небесах, вместе с именами святого Симона и святого Иуды и других Апостолов. Вы будете иметь благоволение Того, чье благоволение есть жизнь. «Тайна Господня — боящимся Его, и завет Свой Он открывает им»[10].

[1] Проповедано в день памяти святого Симона и святого Иуды.

[2] Сир. 44:7, 9.

[3] Откр. 2:2, 3.

[4] Откр. 14:13.

[5] 2 Кор. 1:4.

[6] Рим. 1:8.

[7] Луки 1:48.

[8] Матф. 5:11.

[9] Луки 22:28-30.

[10] Пс. 24:14.

ПРОПОВЕДЬ XIII.

Истина скрыта, когда ее не ищут.

«И от истины отвратят слух и обратятся к басням». — 2 Тим. 4:4.

Из этих слов блаженного Апостола, написанных незадолго до его мученической кончины, мы узнаем, что существует религиозная истина, а следовательно, существует и религиозное заблуждение. Мы узнаем, что религиозная истина одна — и поэтому все взгляды на религию, кроме одного, неверны. И мы узнаем, более того, что так тому и быть (ибо его слова — пророчество), что исповедующие христианство, забывая об этом, должны отвратить свой слух от одной Истины и должны обратиться не к одной, а ко многим басням. Все это исполняется на наших глазах; наши религиозные вероучения и исповедания в наши дни многочисленны; но Истина одна: поэтому они не могут быть все правы, или, скорее, почти все они должны быть неправы. То есть, множество людей неправы, поскольку они расходятся во мнениях, и поскольку они расходятся не по тривиальным пунктам, а по важным вопросам, из этого следует, что множество людей, по своей вине или нет, неправы даже в более важных вопросах религии.

Это самая торжественная мысль и сбивающая с толку. Однако есть другая, которая, хотя и не должна быть сбивающей с толку, все же сбивает с толку, и, возможно, требует большего рассмотрения и объяснения; я имею в виду, что люди ученые и способные так часто ошибаются и в религиозных вопросах. Это камень преткновения для многих, когда они обнаруживают, что те, кто кажется законными руководителями, предоставленными Божьим провидением, кто в некотором смысле являются естественными пророками и толкователями истины, что эти тоже находятся по разные стороны, и поэтому многие из них также на стороне заблуждения. Есть люди, которые могут презирать мнения многих и чувствовать, что они неправы, но что истина, если ее можно найти, лежит у немногих; и поскольку люди способные находятся среди немногих, они думают, что истина лежит у людей способных, и когда после всего им говорят, что способные люди стоят на противоположных сторонах в религиозных вопросах, они либо поспешно отрицают этот факт, либо они поражены и колеблются в своей вере.

Но, напротив, давайте честно признаем то, что несомненно: не только невежественные, или слабоумные, или тупые, или восторженные, или экстравагантные отвращают свой слух от Истины и обращаются к басням, но также люди мощного ума, острых восприятий, широких взглядов, обширных и разнообразных знаний. Давайте, я говорю, признаем это; но давайте не верить в Истину меньше из-за этого.

Я говорю, что в числе противников Истины есть много людей с высоко одаренными и высококультурными умами. Почему мы должны отрицать это? Это несправедливо; и не только несправедливо, но и совершенно излишне. То, что называется способностями и талантом, не делает человека христианином; более того, часто, как можно показать без труда, это является поводом для того, чтобы он отверг христианство или ту или иную его часть. Не только в высших слоях общества мы видим это; даже в скромной и уединенной деревне обычно обнаруживается, что те, кто обладает большими дарованиями ума, чем другие вокруг них, кто обладает большей природной быстротой, проницательностью и остроумием, — это именно те люди, которые, скорее всего, плохо кончат — которые меньше всего находятся под влиянием религиозных принципов — и ни не повинуются, ни даже не почитают Евангелие спасения, которое принес нам Христос.

Теперь, если мы обратимся к Посланиям святого апостола Павла к коринфянам, мы обнаружим то же самое положение дел, существовавшее даже в первый век христианства. Даже Апостол говорит о тех, кто был слеп, или от кого его Евангелие было скрыто; и он в другом месте описывает их не как необразованных и тупых в понимании, а как мудрых мира сего, книжников и спорщиков. Даже тогда, до того, как исполнилось пророчество Апостола в тексте, было много тех, кто уклонялся от истины даже посреди света, и вопреки превосходным интеллектуальным дарованиям и приобретениям.

Разве не говорит то же самое наш Спаситель, когда Он благодарит Своего Отца, Господа неба и земли, за то, что Он утаил сие от мудрых и разумных и открыл то младенцам?

Теперь нас не должно удивлять, когда люди с острым и мощным пониманием более или менее отвергают Евангелие, по той причине, что христианское откровение обращается к нашим сердцам, к нашей любви к истине и добру, нашему страху грешить и нашему желанию обрести Божье благоволение, а быстрота, проницательность, глубина мысли, сила ума, способность к пониманию, восприятие прекрасного, сила языка и тому подобное, хотя это отличные дары, явно совершенно иного рода, чем эти духовные совершенства — человек может иметь одно, не имея другого. Это, следовательно, простая причина, почему способные, или, опять же, почему ученые люди так часто являются дефектными христианами, потому что нет необходимой связи между верой и способностями, потому что вера — это одно, а способности — другое; потому что способности ума — это дар, а вера — это благодать. Кто когда-либо стал бы утверждать, что человек может, подобно Самсону, побеждать львов или разрушать ворота города, потому что он был способен, или образован, или опытен в делах жизни? Кто когда-либо стал бы утверждать, что человек может видеть, потому что он может слышать, или бежать с быстрыми, потому что он имел «язык ученых»[1]? Эти дары различны по своей природе. Точно так же силы ума и религиозные принципы и чувства — это отдельные дары; и как все высочайшее духовное совершенство, смирение, твердость, терпение никогда не позволили бы человеку прочитать на неизвестном языке или проникнуть в глубины науки, так и все самые блестящие умственные дарования, остроумие, или воображение, или проникновение, или глубина никогда сами по себе не сделают нас мудрыми в религии. И как мы справедливо и по праву высмеяли бы дикаря, который хотел решать вопросы науки или литературы мечом, так мы можем справедливо смотреть с изумлением на ошибку тех, кто думает, что они могут овладеть высокими тайнами духовной истины и найти свой путь к Богу с помощью того, что обычно называют разумом, т. е. с помощью случайных и слепых усилий чисто умственной остроты и чистого опыта мира.

Та Истина, которую проповедовал святой апостол Павел, обращается к нашей духовной природе: она будет правильно понята, оценена, принята никем иным, как любителями истины, добродетели, чистоты, смирения и мира. Мудрость оправдана детьми ее. Те, действительно, кто так одарен, могут и будут использовать свои силы ума, каковы бы они ни были, на службе религии; никто, кроме них, не может использовать их правильно. Те, кто отвергает открытую истину намеренно, — это те, кто не любит моральную и религиозную истину. Это плохие люди, гордые люди, люди с жесткими сердцами и несмиренным нравом, и аморальной жизнью, это они отвергают Евангелие. Это те, о ком святой апостол Павел говорит в другом Послании: «Если же и закрыто благовествование наше, то закрыто для погибающих, для которых бог века сего ослепил умы, чтобы для них не воссиял свет благовествования». С этим согласуются примеры отвращения слуха от истины, которые дает нам Новый Завет. Кто были те, кто были врагами Христа и Его Апостолов? Неверующие саддукеи, аморальные, жесткосердые, но лицемерные фарисеи, Ирод, который женился на жене своего брата Филиппа[2], и Феликс, который трепетал, когда святой апостол Павел рассуждал о праведности, воздержании и будущем суде[3]. С другой стороны, люди святой и последовательной жизни, как Корнилий сотник, и те, кто часто посещал религиозные установления, как Симеон и Анна, они стали христианами. Так и сейчас. Если люди обращаются к басням по своей воле, они делают это из-за своей гордости или своей любви к праздности и потворству своим желаниям.

Об этом следует помнить, когда христиане встревожены, как это иногда бывает, услышав примеры неверности или ереси среди тех, кто читает, размышляет и исследует, тогда как, как бы мы ни скорбели о таких примерах, у нас нет причин удивляться им. Христианам вполне достаточно быть в состоянии показать, как они хорошо могут, что вера в открытую религию не противоречит высочайшим дарам и приобретениям ума, что люди даже самого сильного и высокого интеллекта были христианами, но у них так же мало причин быть сбитыми с толку, обнаружив других людей способных, не являющихся истинно верующими, как и обнаружив, что некоторые богатые люди не являются истинно верующими, или некоторые бедные люди, или некоторые в каждом ранге и обстоятельстве жизни. Вера в христианство едва ли имеет больше связи с тем, что называется талантом, чем с богатством, положением, властью или физической силой.

Теперь позвольте мне объяснить то, что я сказал, дальнейшим замечанием. Разве не ясно, что искренность необходима для обретения религиозной истины? С другой стороны, разве не является естественным эффектом способностей избавлять нас от хлопот и даже искушать нас обходиться без них и вести нас к праздности? Разве мы не видим этого даже в случае с детьми — чем умнее, тем ленивее, потому что они полагаются на свою собственную быстроту и силу понимания? Является ли праздность путем к обретению знания от Бога? И все же это, безусловно, постоянно забывается в мире. Это забывается в некоторой степени даже лучшими из христиан, ибо ни один человек на земле не стремится познать Божью волю и исполнить свой долг с искренностью, соответствующей важности объекта. Но не говоря так строго, давайте рассмотрим на мгновение, как жадно люди в целом преследуют объекты этого мира; теперь с какой долей этой жадности они прилагают усилия, чтобы познать истину Божьего слова? Неоспоримо, следовательно, как и доктрина о том, что Бог не открывает Себя тем, кто не ищет Его, несомненно, что ее истина не ощущается нами по-настоящему, иначе мы искали бы Его более искренне, чем мы это делаем.

Нет ничего более обычного, чем думать, что мы обретем религиозное знание как нечто само собой разумеющееся, без явных хлопот с нашей стороны. Хотя нет искусства или дела этого мира, которое изучается без времени и усилий, все же обычно считается, что знание Бога и нашего долга придет как бы случайно или естественным путем. Люди идут по своим чувствам и симпатиям; они берут то, что популярно, или то, что первым попадается под руку. Они думают, что это много, если они время от времени имеют серьезные мысли, если они время от времени открывают Библию; и их умы возвращаются с удовлетворением к таким временам, как если бы они сделали какое-то очень великое дело, никогда не помня, что искать и обрести религиозную истину — это долгая и систематическая работа. И другие думают, что образование сделает все для них, и что если они научатся читать и использовать религиозные слова, они поймут саму религию. И другие, опять же, заходят так далеко, что утверждают, что усилия не нужны для обнаружения истины. Они говорят, что религиозная истина проста и легко приобретается; что Писание, будучи предназначенным для всех, сразу открыто для всех, и что если бы оно имело трудности, то само это обстоятельство было бы возражением против него. И другие, опять же, утверждают, что в религии есть трудности, и что это показывает, что это безразличное дело, ищут они или нет, что касается тех вопросов, которые трудны.

Этим и другими способами люди обманывают себя, впадая в небрежность по отношению к религиозной истине. И разве вся эта разнообразная небрежность не достаточна, чтобы объяснить разнообразие религиозных мнений, которые мы видим повсюду вокруг нас? Разве эти два факта не иллюстрируют друг друга: несогласие наших религиозных мнений, нуждающееся в некотором объяснении, и наша фактическая праздность и небрежность в поиске истины, объясняющая это? Сколько сект, все исповедующие христианство, но противостоящие друг другу, бесчестят эту страну! Несомненно, если бы люди искали истину с одной десятой долей того рвения, с которым они стремятся приобрести богатство или светские знания, их различия уменьшались бы год от года. Несомненно, если бы они уделяли половину или четверть времени молитве о Божественном руководстве, которое они уделяют развлечениям или отдыху, или которое они уделяют спорам и раздорам, они всегда приближались бы друг к другу. Мы расходимся во мнениях; поэтому мы не можем все быть правы; многие должны быть неправы; многие должны быть отвращены от истины; и почему это так, как не из-за того неоспоримого факта, который мы видим перед собой, что мы не молимся и не ищем Истину?

Но это печальное разнообразие иногда объясняется, как я только что намекнул, другим способом. Некоторые люди скажут нам, что эта разница мнений в религиозных вопросах, которая существует, является доказательством не того, что Истина утаена от нас из-за нашей небрежности в ее поиске, а того, что религиозная истина вообще не стоит того, чтобы ее искать, или что она не дана нам. Нынешнее запутанное и сбитое с толку состояние вещей, которое на самом деле является доказательством Божьего гнева на нашу небрежность, эти люди называют доказательством того, что религиозную истину невозможно получить; что нет такой вещи, как религиозная истина; что в религии нет правильного или неправильного; что, при условии, что мы считаем себя правыми, один набор мнений так же хорош, как другой; что мы все придем к правильному в конце, если только мы не имеем в виду плохое, или, скорее, если мы не имеем в виду зло. То есть, мы создаем путаницу своей небрежностью и непослушанием, а затем оправдываем свою небрежность существованием этой путаницы. Это не редкое дело, я говорю, для людей говорить, «что в религиозных вопросах Бог пожелал, чтобы люди расходились во мнениях», и поддерживать свое мнение не лучшим аргументом, чем тот факт, что они действительно расходятся; и они продолжают делать вывод, что поэтому нам не нужно сбивать себя с толку вопросами веры, в которых, в конце концов, мы не можем быть уверены. Другие, опять же, в подобном духе, утверждают, что формы и установления не имеют значения; что это мелкие дела; что неясно, что правильно, а что неправильно в них, и что настаивать на них как на важных для религии — это признак узкого ума. И другие, опять же, следует опасаться, заходят так далеко, что думают, что потворство страстям, или своеволие, или эгоизм, или алчность — это не неправильно, потому что это путь мира и его нельзя предотвратить.

На все такие аргументы против религиозной истины достаточно ответить, что никто, кто не ищет истину всем своим сердцем и силой, не может сказать, что важно, а что нет; что пытаться небрежно решать вопросы веры или морали — это дело серьезной самонадеянности; что никто не знает, куда он будет направлен, если он ищет Истину настойчиво, и поэтому, что поскольку он не может видеть в самом начале путь, в который его запросы будут Божественно направлены, он не может заранее сказать, не приведут ли они его к уверенности в вещах, которые в настоящее время он считает пустяковыми, или экстравагантными, или иррациональными. «Что Я делаю, — сказал наш Господь святому апостолу Петру, — ты не знаешь теперь, а уразумеешь после». «Ищите, и найдете»; это Божественное правило, «Если будешь призывать знание и взывать к разуму; если будешь искать его, как серебра, и отыскивать его, как сокровище, то уразумеешь страх Господень и найдешь познание о Боге»[4].

Это предмет, на котором нельзя слишком сильно настаивать. Действуйте согласно своему свету, хотя и посреди трудностей, и вы будете направлены дальше, вы не знаете куда. Авраам повиновался призыву и отправился в путь, не зная, куда идет; так и мы, если последуем голосу Божьему, будем приведены шаг за шагом в новый мир, о котором раньше не имели представления. Это Его милостивый путь с нами: Он дает не все сразу, а по мере и времени, мудро. Тому, кто имеет, будет дано больше. Но мы должны начать с начала. Каждая истина имеет свой порядок; мы не можем присоединиться к пути жизни в любой точке курса, который нам нравится; мы не можем изучать продвинутые истины, прежде чем изучили первичные. «Воззови ко Мне, — говорит Божественное Слово, — и Я отвечу тебе, покажу тебе великое и недоступное, чего ты не знаешь»[5]. Религиозные люди всегда учатся; но когда люди отказываются извлекать пользу из уже дарованного света, их свет превращается во тьму. Посмотрите на поведение нашего Господа с фарисеями. Они спросили Его, какой властью Он действует. Он не дал им прямого ответа, но направил их к миссии Иоанна Крестителя — «Крещение Иоанново с небес было или от человеков?»[6]. Они отказались сказать. Тогда Он сказал: «И Я не скажу вам, какою властью Я это делаю». То есть, они не хотели извлекать пользу из знания, которое уже имели от святого Иоанна Крестителя, который говорил о Христе — поэтому им не было дано больше.

Все мы можем извлечь здесь урок, ибо все мы находимся в опасности поспешно находить недостатки в других и осуждать их мнения или практики; не учитывая, что если мы не повиновались верно своей совести и не улучшили свои таланты, мы вообще не являемся подходящими судьями для них. Христос и Его Святые одинаково лишены формы или вида в глазах мира, и только когда мы трудимся, чтобы изменить нашу природу, с Божьей помощью, и служить Ему истинно, мы начинаем различать красоту святости. Тогда, наконец, мы находим причину подозревать наши собственные суждения о том, что истинно хорошо, и осознаем нашу собственную слепоту; ибо постепенно мы обнаруживаем, что те, чьи мнения и поведение мы до сих пор презирали или удивлялись им как экстравагантным, или необъяснимым, или слабым, на самом деле знают больше, чем мы сами, и стоят выше нас — и так, всегда, когда мы растем в знании и растем в духовном просвещении, они (к нашему изумлению) растут тоже, пока мы смотрим на них. Чем лучше мы, тем больше мы понимаем их превосходство; пока, наконец, нас не научат чему-то и о совершенствах их Божественного Учителя, которые раньше были скрыты от нас, и мы не увидим, почему это так, что, хотя Евангелие поставлено на холме посреди мира, как город, который не может быть скрыт, все же для множества оно, тем не менее, скрыто, поскольку Он ловит мудрых в их лукавстве, и только чистые сердцем могут видеть Бога.

Как рассеяны овцы стада Христова по пустому миру! Он пришел, чтобы собрать их вместе в одно; но они снова блуждают и изнемогают в пути, как потерявшие своего Пастыря. Какое религиозное мнение можно назвать, которое некоторые люди или другие не держали в какое-то время? Все одинаково уверены в истинности своих собственных доктрин, хотя многие должны быть ошибочны. В этой путанице давайте, мои братья, посмотрим на себя, каждый на себя. Должно быть правильное и неправильное, и неважно, соглашаются ли другие с нами или нет, для нас это торжественное практическое дело — не отвращать свой слух от истины. Пусть разнообразие мнений в мире не ужасает вас и не удерживает от поиска истинной мудрости всю вашу жизнь. Это не поиск на этот день или тот, но как вы должны всегда расти в благодати, так вы должны всегда расти также в познании нашего Господа и Спасителя Иисуса Христа. Не заботьтесь о сбивающем с толку вопросе, который многие зададут вам: «Как вы можете быть уверены, что вы правы больше, чем другие?» Другие — ничто для вас, если они не святы и не благочестивы в своем обращении — и мы все знаем, что значит быть святым; мы знаем, кого мы должны называть святым; быть святым — значит быть подобным Апостолу. Ищите истину на пути послушания; старайтесь действовать согласно своей совести, и пусть ваши мнения будут результатом не просто случайного рассуждения или фантазии, а улучшенного сердца. Этот путь, я говорю, несет в себе доказательство для нас самих того, что он правильный путь, если какой-либо путь правильный; и что есть правильный и неправильный путь, совесть также говорит нам. Бог, несомненно, будет слушать только тех, кто стремится повиноваться Ему. Те, кто так поступает, наблюдая, молясь, используя все средства, данные им для обретения истины, изучая Писания и исполняя свой долг; короче говоря, те, кто ищет религиозную истину по принципу и привычке, как главное дело своей жизни, смиренно, а не высокомерно, мирно, а не спорно, не будут «отвращены к басням». «Тайна Господня — боящимся Его»; но в той мере, в какой мы осознаем сами, что мы праздны и преступаем наше собственное чувство правильного и неправильного, в той же мере у нас есть причина бояться не только того, что мы не в безопасном состоянии, но, более того, что мы не знаем, что такое безопасное состояние, а что небезопасное — что есть свет, а что тьма, что есть истина, а что заблуждение; какой путь ведет на небо, а какой в ад. «Путь беззаконных — как тьма; они не знают, обо что споткнутся»[7].

Я знаю, нам будет очень трудно пробудить себя, сломить силу привычки, решиться служить Богу и упорствовать в этом. И, безусловно, мы должны ожидать, даже в лучшем случае, и со всеми нашими усилиями, возможно, отступлений, и, конечно, многого постоянного несовершенства на протяжении всей нашей жизни, во всем, что мы делаем. Но это должно породить в нас ужас перед непослушанием, а не отчаяние в преодолении себя. Мы не под законом природы, а под благодатью; нам не велено делать вещь выше наших сил, потому что, хотя наши сердца естественно слабы, мы не оставлены на произвол судьбы. Согласно повелению, таков и дар. Божьей благодати достаточно для нас. Почему же тогда нам бояться? Скорее, почему бы нам не принести любую жертву и не отказаться от всего, что естественно приятно нам, вместо того чтобы свет и истина пришли в мир, а мы не нашли их? Давайте будем готовы терпеть труд и неприятности; и если нам будут даны времена сравнительного спокойствия, если на время искушение будет отнято или Дух утешения будет излит на нас, давайте не будем необдуманно почивать в этих случайных благословениях. Пока мы благодарим Бога за них, давайте помнить, что в свою очередь время труда и страха, и опасности и тревоги придет на нас; и что мы должны хорошо сыграть свою роль в нем. Мы живем здесь, чтобы бороться и терпеть: время вечного покоя придет после.

«Блаженны непорочные в пути, ходящие в законе Господнем. Блаженны хранящие откровения Его, всем сердцем ищущие Его»[8]. «Стезя праведных — как светило лучезарное, которое более и более светлеет до полного дня»[9].

[1] Ис. 50:4.

[2] Матф. 14:3.

[3] Деян. 24:25.

[4] Притч. 2:3-6.

[5] Иер. 33:3.

[6] Матф. 21:25.

[7] Притч. 4:19.

[8] Пс. 118:1, 2.

[9] Притч. 4:18.

ПРОПОВЕДЬ XIV.

Послушание Богу — путь к вере во Христа.

«Иисус, видя, что он разумно отвечал, сказал ему: недалеко ты от Царствия Божия». — Марк 12:34.

Ответ книжника, который наш блаженный Господь здесь хвалит, был вызван тем, что Христос представил ему две великие заповеди Закона. Когда Он объявил, что любовь к Богу и к человеку охватывает весь наш долг, книжник сказал: «Хорошо, Учитель! истину сказал Ты, что один есть Бог и нет иного, кроме Его; и любить Его всем сердцем и всем умом, и всею душею и всею крепостью, и любить ближнего, как самого себя, есть больше всех всесожжений и жертв». На это признание долга общего религиозного послушания Христос ответил словами текста: «Недалеко ты от Царствия Божия», т. е. Ты недалеко от того, чтобы быть христианином.

В этих словах, следовательно, мы учимся, во-первых, что вера и послушание христианина — это не та же самая религия, что религия естественной совести, будучи в некотором роде выше ее; во-вторых, что этот путь «недалеко», недалеко в случае тех, кто пытается действовать согласно своей совести; другими словами, что послушание совести ведет к послушанию Евангелию, которое, вместо того чтобы быть чем-то совершенно иным, является лишь завершением и совершенством той религии, которой учит естественная совесть.

Действительно, было бы странно, если бы Бог природы сказал одно, а Бог благодати другое; если бы истины, которым учила нас совесть без информации Писания, противоречили этой информации, когда она была получена. Но это не так; нет двух путей угождения Богу; то, что подсказывает совесть, Христос санкционировал и объяснил; любить Бога и нашего ближнего — это великие обязанности Евангелия, так же как и Закона; тот, кто стремится исполнить их светом природы, находится на пути к, находится, как сказал наш Господь, «недалеко от Царствия Христова»; ибо тому, кто имеет, будет дано больше.

Не в одном или двух местах лишь эта же доктрина провозглашается нам; действительно, все откровение основано на тех простых истинах, которым наши собственные совести учат нас в некоторой мере, хотя и в бедной мере, даже без него. Это один Бог, и нет иного, кроме Него, кто говорит сначала в наших совестях, затем в Своем Святом Слове; и, чтобы мы не были в затруднении по этому поводу, Он весьма милостиво сказал нам об этом в Писании, где Он снова и снова (как в отрывке, связанном с текстом) ссылается на великий Моральный Закон как на основание истины, которой Его Апостолы и Пророки, и, наконец, Его Сын, научили нас: «Бойся Бога и заповеди Его соблюдай, потому что в этом всё для человека»[1].

И хотя это совершенно очевидно как из нашего собственного нравственного чувства, так и из свидетельств Священного Писания, все же по многим причинам необходимо настаивать на этом; главным образом потому, что, поскольку соблюдать заповеди Божьи очень трудно, люди охотно убедили бы себя, если бы могли, что строгое послушание не является обязательным при Евангелии и что ради Христа вместо него будет принято что-то другое. Вместо того чтобы трудиться, по благодати Божьей, над изменением своей воли, над очищением своих сердец и тем самым готовить себя к Царству Божьему, они воображают, что в этом Царстве могут спастись чем-то меньшим: своим крещением, или своими обрядовыми установлениями (всесожжениями и жертвами, которые книжник пренебрежительно упоминает), или своим правильным знанием истины, или осознанием собственной греховности, или каким-то прошлым актом веры, которого должно хватить им на всю жизнь, или каким-то сильным привычным убеждением, что они в безопасности; или, опять же, исполнением какой-то одной части своего долга, хотя они пренебрегают остальным, как если бы Бог сказал нам нечто в природе, а Христос взял свои слова назад; и когда люди чего-то желают, нетрудно найти в Писании тексты, которые можно изобретательно извратить, чтобы они соответствовали их цели. Поскольку же заблуждение, состоящее в вере, что Христос пришел, чтобы получить для нас более легкие условия входа в Царство Небесное, чем были у нас прежде (тогда как на самом деле, вместо того чтобы сделать послушание менее строгим, Он дал нам возможность повиноваться Богу более строго, и вместо того чтобы получить более легкие условия входа, Он полностью обеспечил нам вход в Царство Небесное, который прежде был для нас закрыт), столь распространено на практике, я говорю, что, поскольку это заблуждение столь часто встречается, может быть правильным настаивать на противоположной истине, какой бы очевидной она ни была: послушание Богу есть путь к познанию Христа и вере в Него.

1. Теперь, во-первых, давайте рассмотрим, как ясно нас учат в Писании, что совершенное послушание является стандартом евангельской святости. Святой апостол Павел говорит: «И не сообразуйтесь с веком сим, но преобразуйтесь обновлением ума вашего, чтобы вам познавать, что есть воля Божия, благая, угодная и совершенная»[2]. «Обрезание ничто и необрезание ничто, но всё в соблюдении заповедей Божиих»[3]. «Наконец, братия мои, что только истинно, что честно, что справедливо, что чисто, что любезно, что достославно, что только добродетель и похвала, о том помышляйте»[4]. Святой апостол Иаков говорит: «Кто соблюдает весь закон и согрешит в одном чем-нибудь, тот становится виновным во всем»[5]. Святой апостол Петр говорит: «То вы, прилагая к сему все старание, покажите в вере вашей добродетель, в добродетели рассудительность, в рассудительности воздержание, в воздержании терпение, в терпении благочестие, в благочестии братолюбие, в братолюбии любовь»[6]. Святой апостол Иоанн говорит: «А что мы познали Его, узнаем по тому, что соблюдаем Его заповеди». Наконец, Сам Господь наш говорит: «Кто имеет заповеди Мои и соблюдает их, тот любит Меня; а кто любит Меня, тот возлюблен будет Отцем Моим; и Я возлюблю его и явлюсь ему Сам»[7]. И, прежде всего, следующее ясное изречение в Нагорной проповеди: «Кто нарушит одну из заповедей сих малейших и научит так людей, тот малейшим наречется в Царстве Небесном, а кто сотворит и научит, тот великим наречется в Царстве Небесном»[8].

Эти тексты и множество других показывают, что Евангелие оставляет нас в том же положении, в каком застало, в отношении необходимости нашего послушания Богу; что Христос не повиновался вместо нас, но что послушание столь же обязательно, как если бы Христос никогда не приходил; более того, оно возлагается на нас с дополнительными санкциями; разница не в том, что Он ослабляет строгое правило соблюдения Своих заповедей, а в том, что Он дает нам духовную помощь, которую мы не имеем иначе как через Него, чтобы дать нам возможность соблюдать их. Соответственно, служение Христу представлено в Писании не как нечто отличное от того религиозного послушания, которому нас естественно учит совесть, а как его совершенство, как я уже говорил. Нам снова и снова говорят, что послушание Богу ведет к вере во Христа; что это единственный признанный путь ко Христу; и что, следовательно, вера в Него обычно подразумевает, что мы живем в послушании Богу. Например: «Всякий, слышавший от Отца и научившийся, приходит ко Мне»[9]; «Поступающий по правде идет к свету»[10], то есть ко Христу; «Никто не может прийти ко Мне, если не привлечет его Отец, пославший Меня»; «Кто хочет творить волю Его, тот узнает о сем учении»[11]. С другой стороны: «Ненавидящий Меня ненавидит и Отца Моего»[12]; «Если бы вы знали Меня, то знали бы и Отца Моего»[13]; «Всякий, отвергающий Сына, не имеет и Отца»[14]; «Всякий, преступающий учение Христово и не пребывающий в нем, не имеет Бога; пребывающий в учении Христовом имеет и Отца и Сына»[15].

В этих и других отрывках Писания мы узнаем, что, хотя Христос пришел, чтобы стать светом миру, Он не является и не может быть светом для всех, но только для тех, кто ищет Его на пути Его заповедей; для всех же остальных Он сокрыт, ибо бог века сего «ослепил умы, чтобы для них не воссиял свет благовествования о славе Христа, Который есть образ Бога невидимого»[16].

2. И если мы обратимся к истории первого распространения Евангелия, то найдем это мнение подтвержденным. Насколько мы можем проследить историю, мы обнаруживаем, что ранняя христианская Церковь состояла главным образом из тех, кто долгое время имел привычку тщательно следовать своей совести и тем самым готовить себя к религии Христа, к тому Царству Божьему, о котором в тексте сказано, что они были недалеко от него. Захария и Елисавета, которым впервые было открыто приближение Царства Христова, описываются как «оба праведные пред Богом, поступающие по всем заповедям и уставам Господним беспорочно»[17]. Иосиф, муж святой Марии, назван «мужем праведным»[18]; Симеон упоминается как муж «праведный и благочестивый»[19]; Нафанаил — как «Израильтянин, в котором нет лукавства»[20]; Иосиф Аримафейский был «человек добрый и правдивый»[21]; Корнилий, сотник, был «благочестивый и боящийся Бога со всем домом своим, который творил много милостыни народу и всегда молился Богу»[22]. И в книге Деяний в целом мы обнаружим (насколько нам вообще что-то сообщается), что святой апостол Павел обращался и обращал прежде всего тех, кто уже приучил себя к религиозной жизни: в Пергии святой апостол Павел обращался к израильтянам и тем, кто боялся Бога, а не к одним лишь легкомысленным язычникам; и многие из них последовали за ним[23]. В Фессалониках уверовало великое множество благочестивых греков[24]; а в Афинах Апостол продолжал спорить с иудеями и с людьми, открыто исповедующими религию, хотя он также обращался и к образованным язычникам, жившим там. Здесь, таким образом, содержится много свидетельств того, что Христос и Его Апостолы искали и находили своих первых последователей не среди явных грешников, а среди тех, кто стремился, пусть и несовершенно, повиноваться Богу.

Но можно спросить: неужели Христос не давал никакой надежды тем, кто жил во грехе? Несомненно, давал, если они решались оставить свой грех. Он пришел спасти всех, какова бы ни была их прежняя жизнь, кто предал себя Ему как своему Господу и Спасителю; и в Своей Церкви Он собрал людей всякого рода: тех, кто отступил от Бога, так же как и тех, кто всегда верно служил Ему. Явные грешники должны иметь начало покаяния, если они хотят покаяться; и к этому первому началу Христос призывает их к Себе немедленно, без промедления, ради прощения и помощи. Но вопрос не в этом; конечно, все, кто придет к Нему, будут приняты; никто не будет изгнан[25]. Вопрос не в этом, а в том, склонны ли они прийти, услышать Его голос и последовать за Ним; далее, будут ли они, в общем и целом, столь же последовательными и глубоко наученными христианами, как те, кто, по сравнению с ними, никогда не отступал от Бога; и здесь все преимущество, несомненно, на стороне тех, кто (по словам Писания) ходил в заповедях Господних беспорочно[26]. Когда грешники истинно каются, тогда они, конечно, становятся братьями в Царстве Христовом наравне с теми, кто в том же смысле «не имеет нужды в покаянии»; но то, что они вообще покаются, (увы!) настолько маловероятно, что когда это неожиданное событие происходит, оно вызывает на небесах такую радость (из-за своей удивительности), какой не вызывают даже девяносто девять праведников, не имеющих нужды в такой перемене ума[27]. Некоторые примеры таких перемен приведены нам в Евангелиях для ободрения всех кающихся, например, пример женщины, упомянутой святым апостолом Лукой, которая «возлюбила много». Христос весьма милостиво ходил среди грешников, чтобы, если возможно, спасти их; и мы знаем, что даже те явные грешники, когда осознавали, что они грешники, были ближе к спасению и в лучшем состоянии, чем алчные и нерелигиозные фарисеи, которые к своим другим тяжким грехам добавляли лицемерие, слепоту, презрение к другим и высокомерное и суеверное упование на действенную силу своих религиозных привилегий.

И, более того, из этих кающихся, о которых я говорю — и которых, когда они становятся кающимися, мы не можем любить слишком нежно (по примеру нашего Спасителя), или слишком высоко почитать, и которых Апостолы после ухода Христа приводили в Церковь в столь огромных количествах — никто, насколько нам известно, не претерпел внезапной перемены ума от плохого к хорошему; и мы не слышим, чтобы кто-либо из них был удостоен какого-либо важного поста в Церкви. Как бы велик ни был грех святого апостола Павла в преследовании последователей Христа до его обращения, этот грех был иного рода; он не преступал, а повиновался своей совести (как бы ослеплена она ни была); он делал то, что считал своим долгом, когда был остановлен небесным видением, которому, когда оно предстало перед ним, он немедленно «повиновался»; он грешил не против света, а во тьме. Мы ничего не знаем о точном состоянии его ума непосредственно перед его обращением; но мы знаем одно: годы прошли после его обращения, прежде чем он был использован как Апостол в Церкви Божьей.

Я ограничился временем пришествия Христа, но не только тогда, а во все времена и при всех обстоятельствах, как сообщают нам все части Библии, послушание свету, которым мы обладаем, есть путь к получению большего света. По словам Премудрости в книге Притчей: «Любящих Меня Я люблю, и ищущие Меня найдут Меня... Я хожу по пути правды, по стезям правосудия»[28]. Или, еще более авторитетными словами Самого Христа: «Верный в малом и во многом верен»[29]; и: «Кто имеет, тому дано будет»[30].

Теперь давайте рассмотрим некоторые последствия, вытекающие из этой великой истины Писания.

1. Прежде всего, мы видим безнадежность ожидания какой-либо внезапной перемены сердца, если мы в настоящее время живем во грехе. Гораздо больше людей обманывают себя подобными тщетными ожиданиями, чем может показаться на первый взгляд. Что есть даже много нерелигиозных людей, которые, слушая ложные учения, ныне столь распространенные, и получая от них общие впечатления, ожидают возможного дня, когда Бог изменит их сердца Своей собственной силой, вопреки им самим, и которые таким образом избавляются от тревожной мысли, что сейчас они находятся в состоянии страшной опасности; которые говорят, что ничего не могут сделать, пока не придет Его время, в то время как все еще признают, что они далеки от Него; даже это, я полагаю, является фактом, каким бы странным и грубым ни казалось это самообман. И есть другие, и их, несомненно, гораздо больше, которые, не считая себя далекими от Него, а напротив, находясь высоко в Его благоволении, все же, по ужасному обману сатаны, ведомы к лености и вялости в своем послушании Его заповедям, под предлогом, что они ничего не могут сделать сами по себе и должны ждать последовательных движений Божьей благодати, чтобы побудить их к действию. Максимум, что делают эти люди, — это говорят о религии, когда должны были бы встать и действовать, ожидая Благословенного Духа Христа через послушание воле Божьей. «Встань, спящий, и воскресни из мертвых, и осветит тебя Христос»[31]. Таково увещевание. И, несомненно, ко всем тем, кто живет потакающей себе жизнью, как бы они ни скрывали свое потакание себе за представлением о своем превосходном религиозном знании и своей способностью бегло говорить на языке Писания, ко всем таким слово жизни говорит: «Не обманывайтесь: Бог поругаем не бывает». Он испытывает сердце и презирает одно лишь поклонение устами. Он не признает ни одного человека верующим в Своего Сына, кто не борется тревожно, чтобы повиноваться Его заповедям до конца; никому из тех, кто ищет, не стараясь, и кто считает себя в безопасности, никому из них Он не дает «власти быть чадами Божиими»[32]. Не обманывайтесь; такие отпали от того состояния, в которое их поставило крещение, и «далеки от Царствия Божия». «Что посеет человек, то и пожнет»[33]. И если кто-то говорит, что святой апостол Павел был обращен внезапно и без приложения усилий с его стороны, достаточно ответить, что, как бы виновен ни был святой апостол Павел, его вина не была виной лености, потакания себе и безразличия. Его грех заключался в пренебрежении изучением Писания; и таким образом, упустив великую истину, что Иисус есть Христос, он преследовал христиан; но хотя его совесть была плохо информирована, и это по его собственной вине, все же он повиновался ей такой, какой она была. Он делал то, что делал, по неведению. Если же дело действительно обстоит так, что святой апостол Павел был внезапно обращен, то, следовательно, это правда, некоторая надежда может быть предложена яростным, нетерпимым фанатикам и кровожадным гонителям, если они действуют в соответствии со своими собственными представлениями о долге; но никакой надежды нет для ленивых, небрежных и теплохладных; никакой, кроме как для тех, кто может сказать вместе со святым апостолом Павлом, что они «жили со всякою доброю совестью пред Богом до сего дня»[34]; и это не под легким исповеданием, а в строжайшей религиозной секте, отдавая себя своему долгу и следуя закону Божьему, хотя и в неведении, но всем своим сердцем и всей душой.

2. Но, в конце концов, есть гораздо больше людей, чем я уже упомянул, которые ждут времени покаяния, живя в настоящее время во грехе. Например, молодые люди, которые считают, что будет достаточно времени подумать о Боге, когда они состарятся; что религия тогда придет сама собой, и что они тогда полюбят ее естественно, точно так же, как сейчас любят свои глупости и грехи. Или те, кто сильно занят мирскими делами, кто признается, что не уделяет религии того внимания, которое должен уделять; кто пренебрегает церковными установлениями; кто оскверняет день Господень; кто уделяет мало или совсем не уделяет времени изучению слова Божьего; кто позволяет себе различные мелкие нарушения своей совести и решительно ожесточают себя против угрызений совести, которые такие нарушения должны были бы вызвать у них; и все это они делают под тем впечатлением, что в конце концов наступит удобное время, когда они смогут посвятить себя религиозным обязанностям. Они решают в конце концов отойти от мира и наверстать упущенное время большим усердием тогда. Все такие люди, а как их много! думают, что смогут искать Христа, когда захотят, хотя всю жизнь прожили без истинной любви ни к Богу, ни к человеку; то есть они в своих сердцах не верят учению нашего Господа, содержащемуся в тексте, что повиноваться Богу — значит быть близко ко Христу, а не повиноваться — значит быть далеко от Него.

Как эта истина станет ясной для нас в тот день, когда будут открыты тайны всех сердец! Сейчас мы не верим, что строгое послушание так необходимо, как оно есть. Я говорю, что мы не верим в это, хотя и говорим, что верим. Никто, конечно, не верит в это в полной мере, но большинство из нас обмануты словами и говорят, что принимают и верят, когда едва ли делают больше, чем просто исповедуют это. Мы говорим, действительно, что послушание абсолютно необходимо, и удивляемся, когда подвергается сомнению наша реальная вера в то, что мы говорим; но мы не придаем этой истине того места в системе нашей религии, которого требует это исповедание, и таким образом обманываем свою совесть. Мы ставим что-то перед ним, в нашей доктринальной системе, как более необходимое, чем оно: один человек ставит веру, другой — внешнее благочестие, третий — внимание к своему мирскому призванию, другой — рвение к Церкви; то есть мы ставим часть вместо целого нашего долга и тем самым рискуем потерять свои души. Это те всесожжения и жертвы, которые даже книжник отложил в сторону перед важнейшими вопросами Закона. Или, опять же, мы воображаем, что средства достижения Царства Небесного — это нечто более странное и редкое, чем просто очевидный долг послушания Богу; мы не желаем искать Христа в водах Иордана, а не в Аване и Фарфаре, реках Дамасских; мы предпочитаем искать Его на высоте небесной или сходить в бездну, вместо того чтобы поверить, что слово близко к нам, в устах наших и в сердце нашем[35]. Отсюда в ложных религиях некоторые люди даже истязали себя и были жестоки к своей плоти, чтобы тем самым стать как боги и взойти наверх; а в нашей собственной, с не менее печальной, хотя и менее самоотверженной ошибкой, люди воображают, что некоторые странные воздействия на их умы — сильное волнение, беспокойство и немужское возбуждение и экстравагантность мыслей и чувств — являются признаками того непостижимого Духа, Который дан нам не для того, чтобы сделать нас кем-то иным, чем люди, а для того, чтобы сделать нас, чем без Его благодатной помощи мы никогда не будем, честными, владеющими собой людьми, смиренными и послушными детьми нашего Господа и Спасителя.

В тот день суда все эти обманы будут отброшены; мы предстанем в своем собственном реальном виде, будь то небесном или земном, в брачной одежде или в старом одеянии греха[36]; и тогда, как мы думаем, сколько людей откроются как наследники света, которые следовали за Христом Его узким путем и смиряли себя по Его образу (хотя и не в Его совершенстве и без всякой Его заслуги) в ежедневных обязанностях трезвости, милосердия, кротости, самоотречения и страха Божьего?

Эти люди, много их или мало, тогда получат свою награду от Того, Кто умер за них, Кто сделал их такими, какие они есть, и завершает на небесах то, что сначала через совесть, а затем через Своего Духа Он начал здесь. Конечно, они были презираемы на земле миром; как явными грешниками, которые считали их щепетильность глупостью, так и такими претендентами на Божье благоволение, которые считали ее невежеством. Но, в действительности, они получили от своего Господа сокровища как мудрости, так и знания, хотя люди этого не знали; и они тогда будут признаны Им перед всеми тварями как наследники славы, приготовленной для них от начала мира.

[1] Еккл. xii. 13.

[2] Рим. xii. 2.

[3] 1 Кор. vii. 19.

[4] Фил. iv. 8.

[5] Иак. ii. 10.

[6] 2 Пет. i. 5-7.

[7] Иоан. xiv. 21.

[8] Матф. v. 19.

[9] Иоан. vi. 46.

[10] Иоан. iii. 21.

[11] Иоан. vii. 17.

[12] Иоан. xv. 23.

[13] Иоан. viii. 19.

[14] 1 Иоан. ii. 23.

[15] 2 Иоан. 9.

[16] 2 Кор. iv. 4.

[17] Лук. i. 6.

[18] Матф. i. 19.

[19] Лук. ii. 25.

[20] Иоан. i. 47.

[21] Лук. xxiii. 50.

[22] Деян. x. 2.

[23] Деян. xiii.

[24] Деян. xvii.

[25] Иоан. iv. 3, 7.

[26] Лук. i. 6.

[27] Лук. xv. 7.

[28] Притч. viii. 17, 20.

[29] Лук. xvi. 10.

[30] Марк. iv. 25.

[31] Еф. v. 14.

[32] Иоан. i. 12.

[33] Гал. vi. 7

[34] Деян. xxiii. 1.

[35] Рим. x. 8.

[36] Зах. iii. 4.

ПРОПОВЕДЬ XV.

Внезапные обращения.

«Но благодатию Божиею есмь то, что есмь; и благодать Его во мне не была тщетна». — 1 Кор. xv. 10.

Мы едва ли можем представить, что благодать, подобная той, что была дана великому Апостолу, который говорит в тексте, была бы дана напрасно; то есть мы не должны ожидать, что она была бы дана, если бы Всемогущим Дарителем было предвидено и задумано, что она будет тщетной. Под чем я, конечно, не имею в виду отрицать, что дары Божьи часто злоупотребляются и растрачиваются человеком, что и происходит; но когда мы рассматриваем удивительный образ обращения святого апостола Павла и исключительную привилегию, дарованную ему, единственному из людей, о ком ясно записана привилегия видеть Христа своими телесными очами после Его вознесения, как на это намекается незадолго до текста; я говорю, рассматривая эти высокие и необычайные милости, оказанные Апостолу, мы естественно предположили бы, что с их помощью предполагались какие-то великие цели в истории Церкви, такие, которые в итоге и исполнились. Мы не можем знать, действительно, почему Бог действует или по какому правилу Он выбирает, мы всегда должны быть трезвыми и смиренными в своих мыслях о Его путях, которые бесконечно выше наших путей; но то, что было бы предположением, возможно, дерзким предположением, до события, по крайней мере становится полезным размышлением после него. По крайней мере, теперь, когда мы читаем и размышляем об истории святого апостола Павла, мы можем различить и настаивать на пригодности его характера до обращения для того проявления свободной благодати, которое было совершено в нем. Не то чтобы он мог заслужить такую великую милость — эта идея абсурдна, а также нечестива; но что такой человек, каким он был до Божьей благодати, естественно вырос с помощью нее в то, кем он стал впоследствии как христианин.

Его обращение, действительно, было «чудесным», как наша Церковь называет его в одном месте, потому что оно было столь неожиданным и (насколько это выглядело) столь внезапным. Кто из страдающих христиан, против которых он так яростно неистовствовал, мог предположить, что их враг станет великим проповедником и поборником презираемого Креста? Творит ли Бог чудеса, чтобы вернуть Своих открытых злобных противников, а не скорее, чтобы ободрить и вести вперед тех, кто робко ищет Его?

Поэтому может быть полезно упомянуть один или два вида того, что можно назвать внезапными обращениями, высказать некоторое мнение о характере каждого из них и исследовать, какое из них действительно имело место в случае святого апостола Павла.

1. Во-первых, некоторые люди обращаются к религии сразу же под влиянием какого-то внезапного душевного импульса, какого-то сильного возбуждения или какого-то сильного убеждения. Это внезапное решение, которое приходит к ним. Теперь такие случаи встречаются очень часто, когда религия не имеет к этому никакого отношения, и тогда мы мало думаем об этом, просто называя людей, которые так меняются сразу, непостоянными и легкомысленными. Так есть люди, которые внезапно бросают какое-то занятие, которым они были увлечены, или переходят с одного ремесла или призвания на другое, или меняют свои мнения относительно мирских дел. Каждый знает впечатление, оставляемое на ум такими примерами. Люди, которые так меняются, могут быть, и часто бывают, приятными, добрыми и милыми в общении; но мы не можем полагаться на них; и мы жалеем их, полагая, что они причиняют вред как своим мирским интересам, так и своим собственным умам. Есть и другие, которые почти заявляют, что любят перемены ради самих перемен; они думают, что удовольствие жизни состоит в том, чтобы видеть сначала одно, потом другое; разнообразие — их главное благо; и достаточным возражением в их умах против любого занятия или отдыха является то, что оно старое. Они тоже внезапно и капризно переходят от одного предмета к другому. Так обстоит дело в делах повседневной жизни; но когда такой человек проявляет подобную изменчивость в своих религиозных взглядах, тогда люди начинают удивляться и с любопытством или тревогой высматривать, что это значит, и особенно если человек, который так внезапно изменился, был очень решителен до этого в том образе жизни, которому он тогда следовал. Например, предположим, что он не просто не заявлял о глубоких религиозных впечатлениях, а фактически был неверующим или распутным; или, опять же, предположим, что он не просто исповедовал то или иное вероучение, а был очень горяч и даже ожесточен в его насаждении; тогда, я говорю, люди удивляются, хотя они не удивляются подобным немощам в делах этого мира.

И я не могу сказать, что они неправы, будучи чувствительными к таким переменам; мы должны чувствовать иначе по отношению к религиозным предметам и не быть такими безразличными к ним, как мы относимся к событиям времени. Если бы человек внезапно сообщил нам с большим видом серьезности, что он видел несчастный случай на улице, или если бы он сказал, что видел чудо, я признаю, что естественно, более того, в случае большинства людей, конечно, в случае необразованных, гораздо более религиозных, чувствовать иначе по отношению к этим двум сообщениям; чувствовать шок, действительно, но не благоговение, при первом — чувствовать некое торжественное изумление и благочестивое почтение при новости о чуде. Ибо религиозный ум всегда смотрит на Бога и ищет Его следы; относя все события к Нему и желая Его объяснения их; и когда такому человеку приносят информацию, что Бог каким-то необычайным образом явил Себя, он с первого взгляда будет искушен поверить в это, и только опыт множества обманов и ложных пророчеств, которые есть в мире, его уверенность в Кафолической Церкви, которую он видит перед собой и которая является его путеводителем к истине, и (если он образован) его просвещенные взгляды относительно хода и законов Божьего провидения удерживают его в устойчивости и делают его трудным для веры в такие истории. С другой стороны, люди, лишенные религии вообще, конечно, с самого начала высмеивают такие сообщения, и, как показывает событие, справедливо; и все же, несмотря на это, они не так достойны нашего внимания, как те, кто сначала был доверчив, имея некоторый религиозный принцип без достаточного религиозного знания. Поэтому я не удивлен, что такие внезапные обращения, как те, что я описывал, обманывают на время даже лучшую часть людей — которых я бы осудил, если бы меня призвали сделать это, не столько за сам факт их легкой веры, сколько за то, что они не верят Церкви; за веру частным лицам, которые не имеют власти больше, чем Церковь, и за то, что не помнят слов святого апостола Павла: «Но если бы даже мы или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема»[1].

2. В случаях внезапного обращения, о которых я говорил, когда люди меняются сразу либо от явного греха, либо, опять же, от ревностного партийного участия в определенном вероучении, к какой-то новой форме веры или поклонения, их легкомыслие обнаруживается их частыми переменами — их переменами снова и снова, так что никогда нельзя быть уверенным в них. Это проверка их нездоровости; не имея корня в самих себе, их убеждения и усердие быстро увядают. Но есть другой вид внезапного обращения, о котором я перехожу к упоминанию, в котором человек упорствует до конца, последовательный в новой форме, которую он принимает, и которая может быть правильной или неправильной, как случится, но которую он не может сказать, что рекомендует или подтверждает нам своей собственной переменой. Я имею в виду, когда человек, по той или иной причине, будь то в религии или нет, испытывает большое отвращение к своему нынешнему образу жизни и внезапно оставляет его ради другого. Это случай тех, кто бросается из одной крайности в другую, и это обычно возникает из сильного и болезненного чувства, расшатывающего и, так сказать, революционизирующего ум. Рассказывают историю о расточителе, который, разорив себя своими экстравагантностями, вышел из дома, чтобы поразмышлять о своей собственной глупости и несчастье, и в течение нескольких часов вернулся домой решительным скрягой, и был всю оставшуюся жизнь примечателен своей алчностью и скупостью. Это не более необычно, чем непостоянство ума, только что описанное. Подобным образом люди иногда внезапно меняются от любви к ненависти, от чрезмерной смелости к трусости. Это не милые перемены, возникают ли они или нет от телесной болезни, как это иногда бывает; и они не придают никакого доверия или санкции конкретному светскому курсу или привычке ума, принятой при перемене: поэтому они не делают этого и в религии. Человек, который внезапно исповедует религию после распутной жизни, просто потому, что он сыт по горло своими пороками или мучим мыслью о гневе Божьем, который является следствием их, и без любви к Богу, не делает чести религии, ибо он мог бы, если бы так случилось, стать скрягой или мизантропом; и поэтому, хотя религия ничуть не менее свята и истинна от того, что он подчиняет себя ей, и хотя, несомненно, для него гораздо лучше, что он обращается к религии, чем если бы он стал скрягой или мизантропом, все же, когда он действует по таким мотивам, как я описал, нельзя сказать, что он делает какую-либо честь делу религии своим обращением. И все же именно такие люди в разное время считались великими святыми и считались рекомендующими и доказывающими истинность Евангелия миру!

Теперь, если кто-то спросит, какой есть тест, что этот вид внезапного обращения не от Бога, как нестабильность и частая перемена являются тестом, с другой стороны, в опровержение божественности обращений, только что упомянутых, я отвечу — его угрюмость, бесчеловечность и непригодность для этого мира. Люди, которые меняются через сильную страсть и муку, становятся такими же твердыми и жесткими, как камень или железо; они не пригодны для жизни; они пригодны только для одиночества, в котором они иногда хоронят себя; они могут выполнять только одну или две своих обязанности, и то только одним способом; они действительно не меняют своих принципов, как непостоянный новообращенный, но, с другой стороны, они не могут применять, адаптировать, приспосабливать, изменять, разнообразить свои принципы к существующему положению вещей, что является противоположным недостатком. Они не стремятся к совершенному послушанию в малых вещах, так же как и в великих; и это самый серьезный недостаток, рассматривая его просто как вопрос практики, и без всякой ссылки на взгляды и мотивы, из которых он исходит; наиболее противоположен он духу истинной религии, которая предназначена для того, чтобы приспособить нас ко всем обстоятельствам жизни по мере их возникновения, чтобы мы могли быть смиренными, послушными, готовыми, терпеливыми и веселыми — чтобы мы могли действительно показать себя слугами Божьими, которые делают все для Него, приходя, когда Он зовет, уходя, когда Он посылает, делая то или это по Его велению. Столько о практике таких людей; и когда мы идем выше и спрашиваем, почему они так формальны и непреклонны в своем образе жизни, каковы принципы, которые делают их такими суровыми и бесполезными, я боюсь, мы должны проследить это к какой-то форме эгоизма и гордости; тем же принципам, которые при других обстоятельствах превратили бы распутника в алчного и скупого.

Я думаю, сразу станет ясно, что обращение святого апостола Павла, как бы оно ни было осуществлено и каков бы ни был его процесс, не напоминало ни то, ни другое. То, что это не была перемена непостоянного ума, показано его твердостью в приверженности своей новой вере — его постоянством до смерти, смертью мученичества. То, что это не была перемена гордого и разочарованного ума, оставляющего с отвращением то, что он когда-то слишком сильно любил, подтверждается разнообразием его трудов, его активным служением и постоянным присутствием на оживленных дорогах мира; веселостью, готовностью, энергией, ловкостью и настойчивостью, с которыми он защищал дело Божье среди грешников. Он напоминает нам о своей твердости, а также кротости, когда заявляет: «Что вы делаете? зачем плачете и сокрушаете сердце мое? я не только хочу быть узником, но готов умереть в Иерусалиме за имя Господа Иисуса», и о своей готовности приспособиться к воле Божьей во всех ее формах, когда говорит: «Для всех я сделался всем, чтобы спасти по крайней мере некоторых»[2].

3. Но есть другой вид внезапного обращения, или, скорее, то, что кажется таковым, нередко встречающееся, и которое может быть тем, к которому следует отнести обращение святого апостола Павла, и которое я перехожу к описанию.

Когда люди меняют свои религиозные мнения действительно и истинно, это не просто их мнения, которые они меняют, но их сердца; и это, очевидно, не делается в одно мгновение — это медленная работа; тем не менее, хотя и постепенная, перемена часто не является равномерной, а происходит, так сказать, рывками, будучи под влиянием внешних событий и других обстоятельств. Это мы видим в росте растений, например; он медленный, постепенный, непрерывный; однако однажды случайно они растут больше, чем в другой, они делают побег, или, по крайней мере, мы привлечены к их росту в тот день каким-то случайным обстоятельством, и оно остается в нашей памяти. Так и с нашими душами: мы все, по природе, далеки от Бога; более того, у нас у всех есть характеры, которые нужно формировать, что является работой времени. Все это должно иметь начало; и те, кто сейчас ведет религиозную жизнь, начали в разное время. Крещение, действительно, есть время Божье, когда Он впервые дает нам благодать; но увы! из-за извращенности нашей воли мы не следуем за Ним. Должно быть время тогда для начала. Многие люди вовсе не помнят никакого одного отмеченного и определенного времени, когда они начали искать Бога. Другие помнят время, не, собственно говоря, когда они начали, а когда они сделали то, что можно назвать рывком вперед, факт либо будучи таковым, вследствие внешних событий, либо, по крайней мере, по той или иной причине их внимание было привлечено к этому. Другие, опять же, продолжают формировать религиозный характер и религиозные мнения как результат этого, хотя при этом придерживаются какого-то внешнего исповедания веры, несовместимого с ними; как, например, предположим, что их несчастным условием было быть воспитанными как язычники, иудеи, неверующие или еретики. Они долгое время придерживаются понятий, которым их учили, не осознавая, что характер, формирующийся внутри них, находится в противоречии с ними, пока, наконец, внутренний рост не прорывается вперед, не проталкивает мнения, сопровождающие его, и мертвая внешняя поверхность заблуждения, которая не имеет корня в их умах, от какого-то случайного события внезапно отпадает; внезапно — точно так же, как здание могло внезапно упасть, которое строилось много лет, и которое падает в этот момент, а не в тот, вследствие какой-то случайной причины, как это называется, которую мы не можем обнаружить.

Теперь во всех этих случаях один момент времени часто берется религиозными людьми, как если бы это было самое время обращения, и как если бы оно было внезапным, хотя на самом деле, как ясно, ни в одном из них нет никакой внезапности в этом деле. В последнем из этих примеров, который мог бы быть в некоторой мере, если мы осмелимся сказать это, случаем святого апостола Павла, время, когда формальное внешнее исповедание заблуждения отпало, берется как время обращения. Другие помнят первый случай, когда какая-то глубокая серьезная мысль пришла в их умы, и считают это датой своей внутренней перемены. Другие, опять же, помнят какую-то промежуточную точку времени, когда они впервые открыто исповедали свою веру или осмелились совершить какое-то благородное дело ради Христа.

Я мог бы продолжить показывать более подробно, как то, что я сказал, применяется к святому апостолу Павлу; но так как это заняло бы слишком много времени, я только замечу в общем, что было много в характере святого апостола Павла, что не изменилось при его обращении, а просто направлено к другим и более высоким объектам, и очищено; это было его вероучение, которое было изменено, и его душа через возрождение; и хотя он грешил самым тяжким и ужасным образом, когда Христос явился ему с небес, он проявил тогда, как и впоследствии, самую горящую энергичную ревность о Боге, самую щепетильную строгость жизни, воздержание от всякого потакания себе, тем более от всякого приближения к чувственности или лености, и безусловное послушание тому, что он считал волей Божьей. Это была гордость, которая была его внутренним врагом — гордость, которая нуждалась в свержении. Он действовал скорее как защитник и покровитель, чем как служитель того, что он считал истиной; он полагался на свои собственные взгляды; он был самоуверенным и упрямым; он не искал света как маленький ребенок; он не высматривал Спасителя, который должен был прийти, и он упустил Его, когда Он пришел.

Но как велика была перемена в этих отношениях, когда он стал слугой Того, Кого он преследовал! Как он был заметен своей гордой уверенностью в себе, в своих привилегиях, в своем знании, в своем рождении, в своих обрядах, так он стал заметен своим смирением. Какое самоуничижение, когда он говорит: «Я наименьший из Апостолов, и недостоин называться Апостолом, потому что гнал церковь Божию; но благодатию Божиею есмь то, что есмь». Какое острое и горькое воспоминание о прошлом, когда он говорит: «Который прежде был хулитель и гонитель и обидчик, но помилован потому, что так поступал по неведению, в неверии»[3]. Ах! какое полное самоотречение, какое презрение и ненависть к себе, когда он, который был так доволен быть Евреем от Евреев и фарисеем, вынес называться, более того, хвалился ради Христа тем, что его называют отступником, самым отвратительным и жалким из титулов! — вынес быть презираемым и оплеванным как ренегат, предатель, вероломный и коварный, падший, потерянный сын своей Церкви; позор для своей матери и проклятие для своих соотечественников. Таков был свет, в котором те яростные фанатики смотрели на великого Апостола, которые связали себя клятвой, что не будут ни есть, ни пить, пока не убьют его. Это было их оправданием в их собственных глазах, что он был «язвой», «возбудителем мятежей» и мерзостью среди священных установлений, которые дал Бог.

И, наконец, что поддерживало его в этом великом испытании? та особая милость, которая обратила его, которую он, и только он, видел — Лик Иисуса Христа. Тот всежалеющий, всесвятой глаз, который обратился с любовью на святого апостола Петра, когда он отрекся от Него, и тем самым побудил его к покаянию, посмотрел на святого апостола Павла также, пока он преследовал Его, и совершил в нем внезапное обращение. «А после всех», говорит он, «явился и мне, как некоему извергу». Один взгляд на этот Божественный Лик, столь нежный, столь любящий, столь величественный, столь спокойный, был достаточен, сначала чтобы обратить его, затем чтобы поддержать его на его пути среди горькой ненависти и ярости, которую он должен был вызвать в тех, кто до сих пор любил его.

И если таков эффект мгновенного видения славного Присутствия Христа, что вы думаете, братья мои, будет их блаженством, кому будет дано, по окончании этой жизни, видеть этот Лик вечно?

[1] Гал. i. 8, 9.

[2] Деян. xxi. 13. 1 Кор. ix. 22.

[3] 1 Тим. i. 13.

ПРОПОВЕДЬ XVI.

Пастырь наших душ.

«Я есмь пастырь добрый: пастырь добрый полагает жизнь свою за овец». — Иоан. x. 11.

Наш Господь здесь присваивает Себе титул, под которым Он был предсказан Пророками. «Давид, раб Мой, будет царем над ними», говорит Всемогущий Бог устами Иезекииля: «и все они будут иметь одного Пастыря». И в книге Захарии: «О, меч! поднимись на пастыря Моего и на ближнего Моего, говорит Господь Саваоф: порази пастыря, и рассеются овцы». И подобным образом святой апостол Петр говорит о нашем возвращении «к Пастырю и Блюстителю душ ваших»[1].

«Пастырь добрый полагает жизнь свою за овец». В тех странах Востока, где явился наш Господь, должность пастыря — это не только низкая и простая должность, и должность доверия, как у нас, но, более того, должность больших трудностей и опасности. Наши стада не подвергаются никаким врагам, таким, каких описывает наш Господь. Пастырь здесь не имеет нужды доказывать свою верность овцам в столкновениях со свирепыми хищными зверями. Наемный пастырь не испытывается. Но там, где наш Господь жил во дни Своей плоти, было иначе. Там было правдой, что добрый Пастырь полагает жизнь Свою за овец — «а наемник, не пастырь, которому овцы не свои, видит приходящего волка, и оставляет овец, и бежит; и волк расхищает овец, и разгоняет овец. А наемник бежит, потому что наемник, и нерадит об овцах».

Господь наш нашел овец рассеянными; или, как Он сказал незадолго до того: «Все, сколько их ни приходило предо Мною, суть воры и разбойники»; и вследствие этого у овец не было пастыря. Таковы были священники и правители иудеев, когда пришел Христос; так что, «видя толпы народа, Он сжалился над ними, что они были изнурены и рассеяны, как овцы, не имеющие пастыря». Таковы же были правители и пророки Израиля во дни Ахава, когда Михей, пророк Господень, «видел всех Израильтян, рассеянных по горам, как овец, у которых нет пастыря, и сказал Господь: нет у них хозяина, пусть возвращаются каждый в дом свой с миром». Таковы же были пастыри во времена Иезекииля, о которых пророк говорит: «Горе пастырям Израилевым, которые пасли себя самих! не должны ли пастыри пасти стадо? ...Они рассеялись, потому что не было пастыря: и стали они пищею для всех зверей полевых, когда рассеялись»; и во времена пророка Захарии, который говорит: «Горе негодному пастырю, оставляющему стадо!»

Так было по всему миру, когда Христос пришел по Своему бесконечному милосердию, «чтобы рассеянных чад Божиих собрать воедино». И хотя на мгновение, когда в битве с врагом добрый Пастырь должен был положить жизнь Свою за овец, они остались без руководителя (согласно уже процитированному пророчеству: «Порази пастыря, и рассеются овцы»), Он вскоре восстал из мертвых, чтобы жить вечно, согласно другому пророчеству, которое гласило: «Рассеявший Израиля соберет его, как пастырь стадо свое». И как Он Сам говорит в притче перед нами: «Он зовет своих овец по имени и выводит их, и идет перед ними, а овцы идут за ним, потому что знают голос его», так и по воскресении Своем, когда Мария плакала, Он позвал ее по имени, и она обернулась и узнала ухом Того, Кого не узнала глазом. Так же Он сказал: «Симон Ионин! любишь ли ты Меня?» И добавил: «Иди за Мною». И так же Он и Ангел Его сказали женщинам: «Вот, Он предваряет вас в Галилее... пойдите, возвестите братьям Моим, чтобы шли в Галилею, и там увидят Меня».

С того времени добрый Пастырь, Который занял место овец и умер, чтобы они могли жить вечно, идет перед ними: и «они следуют за Агнцем, куда бы Он ни пошел», направляясь по следам стада и пася козлят своих подле шатров пастушеских.

Никакие земные образы не могут сравниться с той грозной и благодатной истиной, что Бог стал Сыном Человеческим — что Слово стало плотью и родилось от женщины. Эта неизреченная тайна превосходит человеческие слова. Христос не может дать Себе никаких земных титулов, сколь бы смиренными или ничтожными они ни были, которые достойно показали бы нам Его снисхождение. Его деяние слишком велико, чтобы даже Его собственные уста могли выразить его. И все же Он находит радость в образе, содержащемся в тексте, поскольку тот передает нам, в той мере, в какой мы можем это воспринять, некоторое представление об уничижении, лишениях и боли, которые Он претерпел ради нас.

Поэтому пророк Исаия пророчествовал об этом под данным образом: «Вот, Господь Бог грядет с силою, и мышца Его со властью... Как пастырь Он будет пасти стадо Свое; агнцев будет брать на руки и носить на груди Своей, и водить дойных». И снова Он обещает устами Иезекииля: «Вот, Я Сам отыщу овец Моих и осмотрю их. Как пастырь поверяет стадо свое в тот день, когда находится среди стада своего рассеянного, так Я пересмотрю овец Моих и высвобожу их из всех мест, в которые они были рассеяны в день облачный и мрачный». И псалмопевец говорит о Нем: «Господь — Пастырь мой; я ни в чем не буду нуждаться: Он покоит меня на злачных пажитях и водит меня к водам тихим». И он обращается к Нему: «Пастырь Израиля! внемли; водящий Иосифа, как овец, воссядь, о, Живущий на херувимах!» И Он Сам говорит в притче, рассуждая о Себе: «Кто из вас, имея сто овец и потеряв одну из них, не оставит девяноста девяти в пустыне и не пойдет за пропавшею, пока не найдет ее? А найдя, возьмет ее на плечи свои с радостью».

Заметьте, братья мои, здесь сказано, что Христос, Господь Ангелов, снисходит до того, чтобы возложить потерянную овцу на Свои плечи: в предыдущем отрывке у пророка Исаии было сказано, что Он «будет брать их на руки и носить на груди Своей». Под ношением на груди подразумевается любовь, которую Он питает к ним, и полнота Его благодати; под ношением на плечах знаменуется безопасность их обители; как в древности было сказано о Вениамине: «возлюбленный Господом будет обитать у Него безопасно... и будет покоиться между раменами Его»; и снова об Израиле: «Как орел вызывает гнездо свое, носится над птенцами своими, распростирает крылья свои, берет их и носит их на перьях своих: так Господь один водил его, и не было с ним чуждого бога». И снова у пророка Исаии: «Пал Вил, низвергся Нево; идолы их на скоте и вьючных животных... послушайте Меня, дом Иаковлев... носимые Мною от чрева... И до старости вашей Я тот же буду, и до седины вашей Я же буду носить вас; Я создал и буду носить, поддерживать и охранять вас». Только Он, Который «преклонил небеса и сошел», только Он мог сделать это; только Он мог нести вес всего мира, груз виновного мира, бремя человеческого греха, накопленный долг — прошлый, настоящий и будущий; страдания, которые мы задолжали, но не могли оплатить, гнев Божий на детей Адама; «Он грехи наши Сам вознес телом Своим на древо», «сделавшись за нас клятвою», «праведник за неправедных, чтобы привести нас к Богу», «Который Духом Вечным принес Себя непорочного Богу, очистит совесть нашу от мертвых дел для служения Богу Живому». Таково было деяние Христа, положившего жизнь Свою за нас: и поэтому Он называется Пастырем Добрым.

И поэтому, подобным образом, со времен Адама до времен Христа пастушеский труд был отмечен особой Божественной милостью, как тень доброго Пастыря, Который должен был прийти. «Праведный Авель» был «пастырем овец», «и спустя несколько времени» он «принес от первородных стада своего и от тука их. И призрел Господь на Авеля и на дар его». И кто были те, кому Ангелы первыми принесли весть о том, что родился Спаситель? «Пастухи, которые содержали ночную стражу у стада своего». И каково описание, данное избранному семейству, когда они спустились в Египет? «Рабы твои», говорят они, «пастухи овец, и мы и отцы наши»; и какова, вследствие этого, была их репутация в Египетской земле, которая, несомненно, является образом мира? «Всякий пастух овец — мерзость для Египтян».

Но есть три особо облагодетельствованных служителя Божиих, особые прообразы грядущего Спасителя, люди, возвышенные из низкого состояния к великой чести, в которых Ему было угодно, чтобы Его пастырское служение исполнилось столь буквально. И первый — Иаков, отец патриархов, который предстал перед фараоном. Он стал, как Авраам до него, отцом многих народов; он «чрезвычайно разбогател, и было у него множество мелкого скота, и рабынь, и рабов, и верблюдов, и ослов», и он был посещен сверхъестественными милостями, и получил новое имя — Израиль вместо Иакова. Но поначалу он был, как торжественно исповедовали его потомки год за годом, «скитающимся Арамеянином»; и каково было его занятие? забота об овцах; и с каким трудом и страданиями, и в течение скольких лет, мы узнаем из его упрека своему суровому господину и родственнику Лавану: «Вот, я двадцать лет был у тебя», — говорит он. — «Овец твоих и коз твоих не было безплодных; овнов от стада твоего я не ел. Растерзанного зверем я не приносил к тебе, это был мой убыток; с меня ты взыскивал его, украденного ли днем или украденного ночью. Я был так: днем томил меня зной, а ночью стужа, и сон мой убегал от глаз моих. Двадцать лет я был в доме твоем... а ты десять раз переменял награду мою».

Кто более облагодетельствован, чем Иаков, который был возвышен до того, чтобы быть Князем у Бога и побеждать ходатайством? И все же, видите, он пастух, чтобы изобразить нам того мистического и истинного Пастыря и Епископа душ, Который должен был прийти. Но есть второй и третий, столь же облагодетельствованные разными путями. Второй — Моисей, который отогнал соперничавших пастухов и помог дочерям священника Мадиамского напоить их стадо, и который, пася стадо Иофора, тестя своего, увидел Ангела Господня в пламени огня из среды тернового куста. И третий — Давид, муж по сердцу Божию. Он был «муж, поставленный высоко, помазанник Бога Иаковлева и сладкий певец Израилев»; но он был найден среди овец. «Он избрал Давида, раба Своего, и взял его от дворов овчих, и от при дойных овец привел его пасти народ Свой, Иакова, и наследие Свое, Израиля. И он пас их в чистоте сердца своего и руками мудрыми водил их». Самуил пришел к Иессею и осмотрел семерых его сыновей, одного за другим, но не нашел того, кого избрал Бог: «И сказал Самуил Иессею: все ли дети здесь? Он отвечал: еще остался меньшой, он пасет овец». И когда он пришел, «он был белокур, с красивыми глазами и приятным лицем. И сказал Господь: встань, помажь его, ибо это он». И снова, после того как он побывал при дворе Саула, он «ушел от Саула, чтобы пасти овец отца своего в Вифлееме»; и когда он пришел в войско, брат упрекнул его за то, что он «оставил тех немногих овец в пустыне»; и когда его привели к Саулу, он рассказал, как лев и медведь «утащили агнца из стада», а он погнался за ними, поразил обоих и спас его. Таковы были пастыри древних времен, люди одновременно мира и войны; люди простоты, поистине «простые люди, живущие в шатрах», «кротчайшие из людей», но не праздные, ленивые люди, сидящие на зеленых лугах и у прохладных ручьев, а люди суровых обязанностей, которые были вынуждены страдать, имея при этом возможность совершать подвиги.

И если таковы были прообразы, то насколько более Сама Истина, добрый Пастырь, когда Он пришел, была и незлобивой, и героической? Если пастухи — люди простой жизни и неясной судьбы, неиспорченные и неизвестные при царских дворах и на торговых площадях, то насколько более Тот, Кто был «сыном плотника», Кто был «кроток и смирен сердцем», Кто «не возопиет и не возвысит голоса Своего», Кто «ходил, благотворя», Кто, «будучи злословим, не злословил взаимно», и Кто был «презираем и умален пред людьми»? Если, с другой стороны, они — люди страданий и испытаний, то насколько более Тот, Кто был «муж скорбей» и Кто «положил жизнь Свою за овец»?

«Растерзанного зверем я не приносил к тебе, — говорит Иаков, — это был мой убыток; с меня ты взыскивал его». И разве Христос не взял на Себя заботу о наших душах? Разве Он не сделал Себя ответственным за нас, которых растерзал дьявол? Подобно доброму Самарянину, Он говорит: «Позаботься о нем; и если издержишь что более, я, когда возвращусь, отдам тебе». Или, как в другой притче, под другим образом: «Господин! оставь его и на этот год... не принесет же плода, в следующий год срубишь его». «Днем томил меня зной, — говорит Иаков, — а ночью стужа, и сон мой убегал от глаз моих»; и разве не читаем мы о Том, Чьим обычаем было вставать задолго до рассвета и пребывать в молитве к Богу? Кто проводил ночи на горе или на море? Кто пребывал сорок дней в пустыне? Кто в вечер и ночь Своих страданий был покинут в мрачном саду или был обнажен и окровавлен в холодном суде?

Далее: Моисей среди своих овец увидел видение Божие и узнал достопоклоняемое Имя Божие; а Христос, истинный Пастырь, прожил жизнь созерцания посреди Своего многотрудного служения; Он преобразился на горе, и никто не знал Сына, кроме Отца, и Отца не знал никто, кроме Сына.

Иаков терпел, Моисей созерцал, а Давид действовал. Иаков терпел стужу, зной и бессонные ночи и заплатил цену за потерянную овцу; Моисей был вознесен на гору на сорок дней; Давид сражался с врагом и вернул добычу — он спас ее из пасти льва и лапы медведя и убил хищных зверей. Христос тоже не только страдал с Иаковом и созерцал с Моисеем, но сражался и побеждал с Давидом. Давид защищал овец своего отца в Вифлееме; Христос, рожденный и возвещенный пастухам в Вифлееме, пострадал на Кресте, чтобы победить. Он пришел «от Едома, в червленых ризах от Восора», но Он был «величествен в одеянии Своем», ибо Он попирал народы «во гневе Своем и топтал их в ярости Своей; кровь их брызгала на ризы Его, и все одеяние Свое Он осквернил». Иаков не был как Давид, ни Давид как Иаков, ни кто-либо из них как Моисей; но Христос был всеми тремя, исполняя все прообразы: смиренный Иаков, мудрый Моисей, героический Давид — все в одном: Священник, Пророк и Царь.

Братья мои, мы ежедневно говорим: «Мы — народ Его и овцы паствы Его». Далее мы говорим: «Мы заблуждались и сбивались с путей Твоих, как потерянные овцы»: никогда не будем забывать эти истины; никогда не будем забывать, с одной стороны, что мы грешники; никогда не будем забывать, с другой стороны, что Христос — наш Путеводитель и Хранитель. Он есть «путь и истина и жизнь». Он — свет для наших путей и светильник для наших стезей. Он — наш Пастырь, и овцы знают Его голос. Если мы Его овцы, мы услышим его, узнаем и послушаемся. Будем остерегаться не следовать за Ним, когда Он идет впереди: «Он идет впереди, и овцы идут за Ним, потому что знают голос Его». Будем остерегаться принимать благодать Его тщетно. Когда Бог призвал Самуила, он ответил: «Говори, Господи, ибо слышит раб Твой». Когда Христос призвал святого апостола Павла, он «не воспротивился небесному видению». Будем стремиться знать Его голос; будем молиться о даре чутких ушей и послушного сердца. Он призывает не всех людей одним путем, Он призывает каждого из нас Своим собственным путем. Святому апостолу Петру Он сказал: «Ты иди за Мною»; о святом апостоле Иоанне: «Если Я хочу, чтобы он пребыл, пока приду, что тебе до того?» И не всегда легко узнать Его голос. Святой апостол Иоанн узнал его и сказал: «Это Господь», раньше святого апостола Петра. Самуил не знал его, пока Илий не сказал ему. Святой апостол Павел спросил: «Кто Ты, Господи?» Нам заповедано: «испытывайте духов, от Бога ли они». Но какая бы трудность ни была в том, чтобы узнать, когда Христос призывает и куда, все же давайте будем искать Его призыва. Не будем довольствоваться самими собой; не будем делать свои сердца своим домом, или этот мир своим домом, или своих друзей своим домом; будем искать лучшего отечества, то есть небесного. Будем искать Того, Кто один может привести нас к этому лучшему отечеству; будем называть небо своим домом, а эту жизнь — паломничеством; будем смотреть на себя как на овец в безлюдной пустыне, которые, если не последуют за пастырем, непременно потеряются, непременно встретятся с волком. Мы в безопасности, пока держимся близко к Нему и под Его оком; но если мы позволим сатане получить преимущество над нами, горе нам!

Блаженны те, кто отдает Ему цвет своих дней и силу души и тела; блаженны те, кто в юности обращается к Тому, Кто отдал за них Свою жизнь и желает спасти ее для них и насадить ее в них, чтобы они могли жить вечно. Блаженны те, кто решает — придет ли добро, придет ли зло, придет ли солнце, придет ли буря, придет ли честь, придет ли бесчестие — что Он будет их Господом и Владыкой, их Царем и Богом! Они придут к совершенному концу и к миру в конце. Они, подобно Иакову, исповедуют Его перед смертью как «Бога, пасущего их от рождения их до сего дня, Ангела, избавляющего их от всякого зла»; подобно Моисею, что «по дням твоим будет умножаться сила твоя», и подобно Давиду, что в «долине смертной тени они не убоятся зла, потому что Он с ними, и что жезл Его и посох Его успокаивают их», ибо «когда они будут переходить через воды, Он будет с ними, и через реки — они не потопят их; когда пойдут через огонь, не обожгутся, и пламя не опалит их, ибо Он — Господь Бог их, Святый Израилев, Спаситель их».

Иез. 37:24. Зах. 13:7. 1 Пет. 2:25.

Мф. 9:36.

3 Цар. 22:17.

Иез. 34:2, 5.

Зах. 11:17.

Иер. 31:10.

Ин. 20:16.

Ин. 21:16.

Откр. 14:4.

Песн. 1:7.

Ис. 40:10, 11.

Иез. 34:11, 12.

Пс. 22:1, 2.

Пс. 79:2.

Лк. 15:4, 6.

Втор. 33:12.

Втор. 32:11. Ис. 46:1-4.

1 Пет. 2:24.

Гал. 3:13.

1 Пет. 3:18. Евр. 9:14.

Быт. 4:2, 4.

Лк. 2:8.

Быт. 47:3.

Быт. 46:34.

Быт. 30:43.

Быт. 31:38-41.

2 Цар. 23:1.

Пс. 77:71-73.

1 Цар. 16:11, 12.

1 Цар. 17:15, 28, 35-37.

Лк. 10:35.

Лк. 13:8, 9.

Ис. 63:1-3.

Ин. 14:6.

Быт. 48:15, 16.

ПРОПОВЕДЬ XVII.

Религиозная радость.[1]

«И сказал им Ангел: не бойтесь; я возвещаю вам великую радость, которая будет всем людям: ибо ныне родился вам в городе Давидовом Спаситель, Который есть Христос Господь». — Лк. 2:10, 11.

Есть два главных урока, которым мы учимся в великий Праздник, который мы сегодня празднуем: смирение и радость. Это, безусловно, день, более чем какой-либо другой, в который перед нами предстает небесное совершенство и угодность в очах Божиих того состояния, которое большинство людей имеют или могут иметь, — смиренная или частная жизнь, и бодрость духа в ней. Если мы обратимся к трудам историков, философов и поэтов этого мира, нас будут склонять к мысли, что великие люди счастливы; нас будут склонять к тому, чтобы сосредоточить наши умы и сердца на высоких или заметных постах, странных приключениях, могущественных талантах для борьбы с ними, памятных сражениях и великих судьбах. Мы будем считать, что высший путь жизни — это просто стремление к благу, а не наслаждение им.

Но когда мы думаем об этом Празднике и о том, что мы чтим в нем, перед нами открывается новая и совсем иная картина. Во-первых, нам напоминают, что, хотя эта жизнь всегда должна быть жизнью труда и усилий, все же, собственно говоря, нам не нужно искать своего высшего блага. Оно найдено, оно приближено к нам в сошествии Сына Божия из недр Отца в этот мир. Оно хранится среди нас на земле. Больше людям с пылким умом не нужно утомлять себя в поисках того, что они считают главными благами; больше им не нужно блуждать и подвергаться опасности в поисках того неведомого блаженства, к которому их сердца естественно стремятся, как это было в языческие времена. Текст говорит им и всем: «Ныне», — говорит он, — «родился вам в городе Давидовом Спаситель, Который есть Христос Господь».

И, опять же, нам не нужно искать ничего из того, что этот суетный мир называет великим и благородным. Христос полностью обесчестил то, что ценит мир, когда принял на Себя ранг и положение, которые мир презирает. Никакой жребий не мог быть более смиренным и более обыденным, чем тот, который Сын Божий избрал для Себя.

Так что в Праздник Рождества у нас есть эти два урока — вместо тревоги внутри и уныния снаружи, вместо утомительного поиска великого — быть бодрыми и радостными; и, опять же, быть таковыми посреди тех неясных и обыденных обстоятельств жизни, которые мир обходит стороной и презирает.

Давайте рассмотрим это более подробно, как это содержится в благодатном повествовании, частью которого является текст.

1. Во-первых, что мы читаем непосредственно перед текстом? Что были некие пастухи, которые содержали ночную стражу у стада своего, и Ангелы явились им. Почему небесные воинства должны были явиться этим пастухам? Что было в них такого, что привлекло внимание Ангелов и Господа Ангелов? Были ли эти пастухи учеными, выдающимися или могущественными? Были ли они особенно известны своим благочестием и дарами? Ничего не сказано, что заставило бы нас так думать. Вера, мы можем с уверенностью сказать, у них была, или у некоторых из них, ибо имеющему дастся еще; но нет ничего, что указывало бы на то, что они были святее и просвещеннее других добрых людей того времени, которые ожидали утешения Израилева. Более того, нет оснований полагать, что они были лучше, чем обычные люди в их обстоятельствах: простые и боящиеся Бога, но без каких-либо великих успехов в благочестии или каких-либо устоявшихся привычек религии. Почему же тогда они были избраны? Ради их бедности и неизвестности. Всемогущий Бог смотрит с своего рода особой любовью, или (как мы можем это назвать) привязанностью, на смиренных. Возможно, это потому, что человек, падшее, зависимое и обездоленное творение, больше находится на своем подобающем месте, когда он в смиренных обстоятельствах, и что власть и богатство, хотя и неизбежны в случае некоторых, являются неестественными придатками к человеку как таковому. Точно так же, как есть ремесла и призвания, которые неприличны, хотя и необходимы; и хотя мы извлекаем из них пользу и тем более чтим тех, кто ими занимается, все же мы чувствуем, что рады, что они не наши; как мы чувствуем благодарность и уважение к профессии солдата, но не стремимся к ней; так и в очах Божиих величие менее приемлемо, чем неизвестность. Оно меньше подобает нам.

Пастухи, таким образом, были избраны из-за своего смирения, чтобы первыми услышать о рождестве Господнем — тайне, которую не знал никто из князей мира сего.

И какой контраст представлен нам, когда мы принимаем во внимание, кто были посланники нашего Господа к ним! Ангелы, которые превосходят силою, — они исполняли Его волю по отношению к пастухам. Здесь высшие и низшие из разумных творений Божиих сведены вместе. Группа бедных людей, занятых жизнью, полной лишений, подвергающихся в то самое время холоду и тьме ночи, охраняющих свои стада с целью отпугнуть хищных зверей или разбойников; они — когда они не думают ни о чем, кроме земных вещей, пересчитывая своих овец, держа собак подле себя и прислушиваясь к шумам на равнине, размышляя о погоде и ожидая дня — внезапно встречают совсем иных посетителей, чем они предполагали. Мы знаем ограниченный круг мыслей, мелкие и обыденные предметы, или, скорее, один или два предмета, снова и снова без разнообразия, которые занимают умы людей, подверженных такой жизни, полной жары, холода и сырости, голода и наготы, лишений и рабства. Они перестают заботиться о чем-либо, но продолжают жить своего рода механическим образом, без сердца и, еще более, без размышления.

Людям, оказавшимся в таких обстоятельствах, явился Ангел, чтобы просветить их умы и научить их не падать духом и не чувствовать себя в рабстве из-за своего низкого положения в мире. Он явился, словно желая показать им, что Бог избрал бедных мира сего, чтобы они стали наследниками Его Царства, и тем самым почтить их удел. «Не бойтесь, — сказал он, — ибо я возвещаю вам великую радость, которая будет всем людям. Ибо ныне родился вам в городе Давидовом Спаситель, Который есть Христос Господь».

2. А теперь следует второй урок, который, как я уже говорил, можно извлечь из этого праздника. Ангел почтил смиренный удел самим своим явлением пастухам; затем своим посланием он научил их тому, что этот удел может быть радостным. Он открыл благую весть, настолько превосходящую этот мир, что она уравняла высоких и низких, богатых и бедных. Он сказал: «Не бойтесь». Это обращение часто встречается в Писании, как вы, возможно, замечали, словно человеку требуется некое заверение, чтобы поддержать его, особенно в присутствии Божьем. Ангел сказал: «Не бойтесь», когда увидел смятение, которое его присутствие вызвало среди пастухов. Даже меньшее чудо по праву встревожило бы их. Поэтому Ангел сказал: «Не бойтесь». Мы по природе своей боимся любого посланника из иного мира, ибо, оставаясь наедине с собой, мы испытываем беспокойство совести и думаем, что его приход предвещает зло. Кроме того, мы так мало осознаем невидимый мир, что, если бы Ангел или дух предстал перед нами, мы были бы поражены из-за нашего неверия, ибо истина, которую мы прежде не постигали, была бы донесена до нашего сознания. Итак, по той или иной причине пастухи сильно испугались, когда слава Господня осияла их. И Ангел сказал: «Не бойтесь». Немного религии заставляет нас бояться; когда на совесть проливается немного света, обнаруживается тьма; одни лишь видения горя и ужаса; слава Божья пугает, когда сияет вокруг. Его святость, широта и трудность Его заповедей, величие Его силы, верность Его слова пугают грешника, и люди, видя его страх, думают, что это сделала религия, тогда как он еще вовсе не религиозен. Они называют его религиозным, когда он лишь уязвлен совестью. Но сама религия, далекая от того, чтобы внушать тревогу и ужас, говорит словами Ангела: «Не бойтесь»; ибо такова Его милость: хотя Всемогущий Бог и излил на нас Свою славу, это слава утешительная, ибо это свет Его славы в Лице Иисуса Христа. Так небесный вестник смягчил слишком ослепительное сияние Евангелия в то первое Рождество. Слава Божья поначалу встревожила пастухов, поэтому он добавил благую весть, чтобы воспитать в них более здравый и счастливый настрой. Тогда они возрадовались.

«Не бойтесь, — сказал Ангел, — ибо я возвещаю вам великую радость, которая будет всем людям. Ибо ныне родился вам в городе Давидовом Спаситель, Который есть Христос Господь». А затем, когда он закончил свое возвещение, «внезапно явилось с Ангелом многочисленное воинство небесное, славящее Бога и взывающее: слава в вышних Богу, и на земле мир, в человеках благоволение». Таковы были слова, которые блаженные Духи, служащие Христу и Его Святым, произнесли в ту благодатную ночь пастухам, чтобы пробудить их от холодного и унылого состояния к великой радости; чтобы научить их, что они являются объектами Божьей любви в той же мере, что и величайшие из людей на земле; более того, ибо именно им Он первым сообщил весть о том, что происходило в ту ночь. Его Сын тогда родился в мир. О таких событиях рассказывают друзьям и близким, тем, кого мы любим, тем, кто будет сочувствовать нам, а не чужим. Как мог Всемогущий Бог быть более милостивым и показать Свое благоволение более впечатляюще к смиренным и одиноким, чем поспешив (если позволено так выразиться) доверить великую, радостную тайну пастухам, стерегущим ночью своих овец?

Ангел преподал первый урок, сочетающий смирение и радость; но бесконечно больший урок скрывался в самом событии, на которое он указал пастухам, — в самом рождении Святого Младенца Иисуса. На это он намекнул словами: «И вот вам знак: вы найдете Младенца в пеленах, лежащего в яслях». Несомненно, когда они услышали, что Христос Господень родился в мир, они стали бы искать Его в царских дворцах. Они не смогли бы вообразить, что Он стал одним из них или что они могут приблизиться к Нему; поэтому Ангел предупредил их, где Его найти, не только как знак, но и как урок.

«Пастухи сказали друг другу: пойдем в Вифлеем и посмотрим, что там случилось, о чем возвестил нам Господь». Пойдем и мы с ними, чтобы созерцать то второе и величайшее чудо, на которое указал им Ангел, — Рождество Христово. Святой апостол Лука говорит о Пресвятой Деве: «И родила Сына своего Первенца, и спала Его пеленами, и положила Его в ясли». Какой удивительный знак это для всего мира, и потому Ангел повторил его пастухам: «Вы найдете Младенца в пеленах, лежащего в яслях». Бог неба и земли, Божественное Слово, пребывавшее в славе с Отцом Предвечным от начала, в это время родился в сей мир греха как маленький младенец. Он, как и в то время, лежал на руках Своей матери, по виду беспомощный и бессильный, был спеленут Марией младенческими узами и положен спать в яслях. Сын Бога Всевышнего, сотворивший миры, стал плотью, оставаясь тем, чем был прежде. Он стал плотью столь же истинно, как если бы перестал быть тем, чем был, и действительно превратился в плоть. Он смирился, став потомком Марии, чтобы Его брали на руки смертные, чтобы материнский взор был устремлен на Него и чтобы Он был согрет у материнской груди. Дочь человеческая стала Матерью Божьей — для нее, поистине, невыразимый дар благодати; но в Нем — какое снисхождение! Какое истощание Своей славы, чтобы стать человеком! И не просто беспомощным младенцем, хотя и это было бы достаточным уничижением, но унаследовать все немощи и несовершенства нашей природы, возможные для безгрешной души. Каковы были Его мысли, если мы осмелимся использовать такой язык или допустить такое размышление о Бесконечном, когда человеческие чувства, человеческие скорби, человеческие нужды впервые стали Его? Какая тайна от начала до конца в том, что Сын Божий стал человеком! И все же, сколь велика тайна, столь велики благодать и милость в ней; и какова благодать, таков и плод ее.

Давайте твердо созерцать эту тайну и скажем, может ли быть какое-либо следствие слишком великим, чтобы проистечь из столь чудесного домостроительства; есть ли тайна столь великая, благодать столь ошеломляющая, как та, что уже явлена в воплощении и смерти Предвечного Сына? Если бы нам сказали, что следствием этого будет то, что мы станем как Серафимы, что мы вознесемся так же высоко, как Он снизошел низко, — удивило бы нас это после вести Ангела пастухам? И это действительно является следствием, насколько такие слова могут быть произнесены без нечестия. Мы остаемся людьми, но не просто людьми, а наделенными мерой всех тех совершенств, которыми Христос обладает в полноте, приобщаясь каждый в своей степени к Его Божественной Природе настолько полно, что единственная причина (если можно так выразиться), по которой Его святые не являются в действительности подобными Ему, заключается в том, что это невозможно — что Он Творец, а они Его твари; и все же они почти Божественны, все, чем они могут быть сделаны, не нарушая невыразимого величия Всевышнего. Несомненно, соразмерно Его славе и Его сила прославления; так что сказать, что через Него мы будем сделаны почти богами — хотя это означает, что мы бесконечно ниже поклоняемого Творца, — все же означает, и истинно, что мы будем выше любого другого существа в мире; выше Ангелов или Архангелов, Херувимов или Серафимов — то есть не здесь или сами по себе, но на небесах и во Христе: Христос, уже начаток нашего рода, Бог и человек, вознесшийся высоко над всеми тварями, и мы через Его благодать стремимся к тому же высокому блаженству, имея залог Его славы, данный здесь, и (если мы будем верны) полноту ее в будущем.

Если все это так, то, несомненно, урок радости, который дает нам Воплощение, столь же впечатляющ, как и урок смирения. Святой апостол Павел дает нам один урок в своем послании к Филиппийцам: «Ибо в вас должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе: Он, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу; но уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам»; а святой апостол Петр дает нам урок радости: «Которого, не видев, любите, и доныне не видя, но веруя в Него, радуетесь радостью неизреченною и преславною, достигая наконец верою вашею спасения душ».

Возьмите эти мысли с собой, братья мои, в свои дома в этот праздничный день; пусть они будут с вами на семейных и дружеских встречах. Это день радости; хорошо радоваться — и неправильно поступать иначе. На один день мы можем отложить бремя наших оскверненных совестей и возрадоваться совершенствам нашего Спасителя Христа, не думая о себе, не думая о своей собственной жалкой нечистоте; но созерцая Его славу, Его праведность, Его чистоту, Его величие, Его переполняющую любовь. Мы можем радоваться в Господе и во всех Его творениях видеть Его. Мы можем наслаждаться Его земными дарами и разделять с Ним в своих мыслях приятные вещи земные; мы можем радоваться о наших друзьях ради Него, любя их особенно сильно, потому что Он возлюбил их.

«Бог определил нас не на гнев, но к получению спасения через Господа нашего Иисуса Христа, умершего за нас, чтобы мы, бодрствуем ли или спим, жили вместе с Ним». Будем же искать благодати веселого сердца, ровного нрава, кротости, нежности и ясности ума, ходя в Его свете и Его благодатью. Будем молить Его дать нам дух вечно обильной, вечно бьющей ключом любви, которая подавляет и сметает жизненные невзгоды своим богатством и силой и которая превыше всего соединяет нас с Тем, Кто есть источник и центр всякой милости, благости и радости.

[1] На Рождество.

[2] 2 Кор. 4:6.

[3] Фил. 2:6-7. 1 Пет. 1:8-9.

ПРОПОВЕДЬ XVIII.

Неведение зла.

«И сказал Господь Бог: вот, Адам стал как один из Нас, зная добро и зло». — Быт. 3:22.

Очевидно, что искушение, которому поддался человек в раю, заключалось в честолюбивом любопытстве к знанию, которое ему не было дозволено: затем последовали похоть очей и плоти, но запретное древо называлось древом познания; Искуситель обещал знание; и после грехопадения Всемогущий Бог провозгласил, как сказано в тексте, что человек обрел его. «Вот, Адам стал как один из Нас, зная добро и зло».

Вы видите, сказано: «Адам стал как один из Нас, зная добро и зло», потому что Бог знает зло так же, как и добро. Это Его чудесный непередаваемый атрибут; и человек стремился разделить то, чем был Бог, но он не мог этого сделать, не перестав быть тем, чем был Бог, — святым и совершенным. Непередаваемый атрибут Бога — знать зло, не испытывая его. Но человек, желая быть как Бог, мог достичь лишь тени подобия, которой у него еще не было, потеряв сущность, которую он уже имел. Он разделил знание Бога, потеряв Его образ. Бог знает зло и чист от него — человек погрузился во зло и так познал его.

Наше счастье, как и наш долг, заключается в том, чтобы не выходить за пределы своей меры — быть довольными тем, что мы есть, — тем, чем делает нас Бог. Те, кто ищет запретного знания, любого рода, обнаружат, что, делая это, они потеряли свое место в иерархии существ и изгнаны из великого круга Божьей семьи.

Это, повторяю, непередаваемый атрибут Бога: как Он не творил греха, так и не испытывать его — и как Он допускает его, так и знать его; допускать его, не создавая; знать его, не испытывая — поистине чудесный и непостижимый атрибут, но, возможно, заключенный в самом обстоятельстве, что Он его допускает. Ибо Он везде и во всем, и ничто не существует иначе, как в Нем и через Него. Как ни таинственно это, сама темница под землей, ее цепи, огни и нераскаявшиеся узники, сам виновник зла поддерживается в бытии Богом, и без Бога обратился бы в ничто. Бог в аду так же, как и на небесах, — мысль, от которой ум почти теряет рассудок. Ужасный Бог! «Куда пойду от Духа Твоего, и от лица Твоего куда убегу? Взойду ли на небо — Ты там; сойду ли в преисподнюю — и там Ты». Где жизнь, там Он; и хотя это лишь жизнь смерти — живая смерть вечного мучения — Он есть ее начало. И будучи таким образом сокровенно присутствующим при самых источниках мысли и первых элементах всего бытия, будучи поддерживающей причиной всех духов, добрые они или злые, Он сокровенно присутствует при зле, оставаясь чистым от него, — и знает, что это такое, пребывая с несчастными атомами, которые порождают его, и в них.

Если существует такая связь между Божьим знанием и допущением зла, посмотрите, каким честолюбием было для наших прародителей желание познать его, не испытывая; это было, поистине, желание быть как боги — знать тайны темницы и видеть червя, который не умирает, оставаясь при этом невинными и счастливыми.

Этого они не понимали; они желали чего-то, не зная, что не могут обладать этим, оставаясь такими, какими были; они не видели, как знание и опыт идут рука об руку в случае человеческой природы; и сатана не разуверил их. Они вкусили от древа, которое должно было сделать их мудрыми, и, увы! они ясно увидели, что такое грех, что такое стыд, что такое смерть, что такое ад, что такое отчаяние. Они потеряли присутствие Божье и обрели знание зла. Они потеряли Эдем и обрели совесть.

Это, по сути, и есть знание добра и зла. Погибшие духи не знают добра. Ангелы не знают зла. Существа, подобные нам, падшие существа, падшие, но не отвергнутые, знают добро и зло; зло не внешнее по отношению к ним, но и не единое с ними; но в них, хотя и не просто от них. Таков был плод запретного древа, каким он остается в нас по сей день.

Мы не знаем, в чем заключается долг и счастье других существ; но, по крайней мере, это, по-видимому, было счастьем человека в Раю — не думать о себе и не осознавать себя. Таково же, если вернуться к параллели, особенно предложенной в этот день, состояние детей. Они не размышляют о себе. Таково же, по-видимому, состояние тех чинов Ангелов, чья жизнь, как говорят, состоит в созерцании, — ибо что есть созерцание, как не покой в мысли о Боге до забвения себя? Поэтому Святые описываются как «девственники, которые следуют за Агнцем, куда бы Он ни пошел». Но Адам, недовольный тем, что он есть, томился по знанию, которое не мог получить извне — которое мог получить только из жалкого опыта внутри — из моральных расстройств внутри него и из-за того, что его ум был привлечен к созерцанию себя вследствие этих расстройств. Он получил желанное знание; и его первым записанным действием после этого было размышление о себе, и он скрылся среди деревьев сада. Он больше не был пригоден для созерцания славы вне его; его внимание было приковано к стыду, который был на нем.

То, что так жалко видно в истории наших прародителей, было искушением и грехом их потомков с тех пор — потакание запретному, незаконному, вредному, бесполезному знанию; как покажут некоторые примеры.

1. Я должен заметить в первую очередь то злое любопытство, которое побуждает молодых людей вторгаться в вещи, о которых их блаженство — не знать. Сатана обретает наши души шаг за шагом; и его первое обольщение — знание того, что неправильно. Он сначала искушает их знанием, а затем совершением греха. Поверьте, что наше счастье и наша слава в этих вопросах — быть в неведении, а также быть невиновными. Святой апостол Павел говорит, что «стыдно даже и говорить» о том, что делается сынами Велиара в тайне. О, бездумные, и хуже того, о, жестокие к самим себе, все вы, кто читает то, чего не следует читать, и слышит то, чего не следует слышать! О, как вы будете раскаиваться в своем безумии впоследствии! О, какие горькие чувства, о, какие острые муки будут пронзать ваши души в будущем, при воспоминании, когда вы оглянетесь назад, о том, к чему привело это пагубное любопытство! О, как вы будете презирать себя, о, как плакать о том, что вы на себя накликали! В наши дни, несомненно, есть особая нужда в этом предостережении; ибо это день, когда нет ничего, во что не вникают, ничего, что не публикуют, ничего, что не выставляют на всеобщее обозрение.

2. Во-вторых, я хотел бы заметить, что стремление к науке, которое характеризует эти времена, весьма вероятно, может увести нас в сторону к греху особого рода, если мы не будем начеку. Мы читаем в книге Деяний о многих, кто занимался любодейными искусствами, сжигающих свои книги; то есть существуют виды знания, которые запрещены христианину. Сейчас это кажется странным миру в наши дни. Единственные запретные предметы, которые они могут вообразить, — это такие, которые не являются истинными — вымыслы, обманы, суеверия и тому подобное. Ложь они считают неправильной; ложные религии, например, потому что они ложны. Но они в недоумении, когда им говорят, что могут существовать отрасли реального знания, но запретные. Тем не менее, в Церкви, как и в Писании, всегда считалось, что прорицание, обращение к звездам, магия и подобные искусства являются незаконными — незаконными, даже если они не ложны; и Писание, безусловно, говорит так, как если бы по крайней мере некоторые из них были чем-то большим, чем просто притворное знание и притворная сила; тогда как люди в наши дни стали думать, что они неправильны только потому, что это мошенничество и обман; и если бы они обнаружили, что это не так, они очень медленно поняли бы, как они все еще остаются незаконными. Они не усвоили идею, что реальное знание может быть нам запрещено.

3. Далее, очевидно, следует сказать о тех меланхоличных людях, которые хвастаются тем, что они называют своим знанием мира и жизни. Есть люди, увы, немало, которые смотрят на знакомство со злом как на часть своего образования. Вместо того чтобы избегать порока и греха, они пробуют его, если не по другой причине, то просто по этой — чтобы иметь знание о нем. Они смешиваются с различными классами людей и по очереди перенимают манеры и мнения всех. Они, возможно, находчивы, быстры и разносторонни, и легко приспосабливаются, чтобы угодить и познакомиться с теми, с кем сталкиваются. У них нет угрызений совести, мешающих им соглашаться со всем, что предлагается; они придерживаются любой формы религии, имеют свободную или правильную мораль, в зависимости от случая. Они могут пировать с теми, кто пирует, и могут говорить о серьезных вещах, когда их общество серьезно. Они путешествуют по стране, возможно, или они принадлежат к профессиям или занятиям, которые знакомят их с людьми разных языков, или которые уводят их за границу, и они видят людей противоположных вероисповеданий и принципов, и все, с чем они сталкиваются, они принимают как множество фактов, просто как факты человеческой природы, а не как вещи правильные или неправильные в соответствии с неким фиксированным стандартом, независимым от них самих. Теперь, что бы ни оставалось от религии или истины в нашей падшей природе, это не на поверхности: эти люди, изучая то, что на виду, на самом деле изучают лишь все, что есть злого в человеке, и в результате у них очень низкие представления о человеке. Они очень скептичны относительно существования принципов и добродетели; они думают, что все люди в равной степени движимы мирскими, эгоистичными или чувственными мотивами, хотя некоторые скрывают свои мотивы лучше других или имеют чувства и склонности более утонченного характера. И, поддавшись греху сами, они не имеют высшего принципа внутри себя, чтобы противодействовать эффекту того, что они видят снаружи; все их представления о природе, способностях и судьбах человека проистекают из того, что происходит в мире, и измеряются этим, и соответственно они применяют все свои знания для плохих целей. Они думают, что знают, и они действительно знают слишком верно в целом, мотивы и побуждения, которые будут преобладать у людей; и они используют свои знания, чтобы перехитрить, обмануть, соблазнить, развратить или склонить тех, с кем имеют дело.

4. Другой, совершенно иной класс людей, которые изучают зло, гордятся этим и деградируют из-за этого, — это те, кто потакает себе, созерцая и размышляя о борьбе между добром и злом в своих собственных умах. Время от времени появлялись люди с болезненным воображением, любого или никакого религиозного вероисповедания, которые так упражнялись. Действительно, существовала большая школа писателей в самых разных областях, годами, я могу сказать веками, хотя, к счастью, сейчас они уменьшаются, которые находят удовольствие в том, чтобы выставлять на свет все слабости и противоречия человеческой природы; более того, хуже того, берут на себя труд описывать плохих людей, и то, что они чувствуют, и то, что они говорят; которые интересуют ум плохими людьми, даже плохими Ангелами, как если бы о сатане можно было думать иначе, чем с содроганием. И есть другие, люди с ошибочными религиозными взглядами, которые думают, что религия состоит в том, чтобы останавливаться на борьбе между благодатью и испорченной природой в душе и описывать ее. Христос принес нам свет и жизнь и хотел бы, чтобы мы отложили то, что мы есть, и последовали за Ним, Который не знал греха. Но эти люди, далекие от того, чтобы подняться даже до стремления к совершенству, не продвигаются в своем представлении о духовной религии дальше идеи провозглашения и сетования на свою нехватку ее. Исповедь для них — совершенство; более того, это почти тест христианина — быть способным рассуждать о своей внутренней испорченности. Хорошо исповедовать грех в деталях со стыдом как акт покаяния; это ловушка — говорить о нем расплывчато и публично.

5. Наконец, даже при правильном использовании, знание греха не лишено опасности. Как врачи не существовали бы, если бы не было болезней или недугов, так именно психическая болезнь порождает казуистов. Боль заставляет нас думать о наших телах, а грех — о наших душах. Если бы наши души были в полной гармонии, они действовали бы как настроенный инструмент; мы с трудом могли бы разделить звуки, даже если бы захотели; но именно разлад, скрежет внутри нас заставляет нас серьезно задуматься о том, что мы есть. То же замечание, очевидно, относится к большому объему богословских знаний, которыми люди, обладающие ими, склонны гордиться; я имею в виду точное знание ересей и тому подобного. Только любовь к Богу может дать такому знанию правильное направление. Существует опасность, что люди, так информированные, обнаружат, что они исследуют, когда должны поклоняться, рассуждают, когда должны верить, сравнивают, когда должны выбирать, и доказывают, когда должны действовать. Мы знаем две вещи об Ангелах — что они взывают: Свят, Свят, Свят, и что они исполняют Божье повеление. Поклонение и служение составляют их блаженство; и таково наше блаженство в той мере, в какой мы приближаемся к ним. Но все упражнения ума, которые заставляют нас размышлять о нашем состоянии и устанавливать его; знать, что такое поклонение и почему мы поклоняемся; что такое служение и почему мы служим; что подразумевают наши чувства и что означают наши слова, — имеют тенденцию отвлекать наши умы от единого на потребу, если мы не натренированы и не искусны в их использовании. Все доказательства религии, свидетельства, доказательства частных доктрин, доказательства из Писания и тому подобное — они, безусловно, предоставляют простор для упражнения великих и достойных восхищения сил ума, и было бы фанатизмом преуменьшать или отрицать их; но требуется ум, укорененный и утвержденный в любви, чтобы не рассеяться ими. Что касается истинно религиозных умов, то они, будучи так заняты, вместо простого спора обязательно превратят исследование в медитацию, увещевание — в поклонение, а аргумент — в учение.

Размышления, подобные этим, если их продолжить, показывают нам, насколько наше состояние отличается от того, для которого Бог создал нас. Он хотел, чтобы мы были простыми, а мы нереальны; Он хотел, чтобы мы не мыслили зла, а тысяча ассоциаций, плохих, пустяковых или недостойных, сопровождают каждую нашу мысль. Он хотел, чтобы нас влекло к славе вне нас, а мы оттянуты назад и (как бы) очарованы страданиями внутри нас. И именно поэтому вся структура общества так искусственна; никто не доверяет другому, если может этого избежать; всегда ищут гарантии, проверки и меры безопасности. Никто не имеет в виду в точности то, что говорит, ибо наши слова потеряли свое естественное значение, и даже Ангел не смог бы использовать их естественно, ибо каждый ум отличается от каждого другого, у них нет отчетливого значения. Что, в самом деле, есть сама функция общества, как она есть в настоящее время, если не грубая попытка скрыть деградацию грехопадения и заставить людей чувствовать уважение к себе и наслаждаться им в глазах других, не возвращаясь к Богу. Это то, против чего мы должны особенно остерегаться, потому что этого так много в мире. Я имею в виду не отказ от зла, не выметание и очищение испорченности, которую грех породил внутри нас, а сглаживание ее, внешняя деликатность и лоск, украшение поверхности вещей, в то время как «внутри — кости мертвых и всякая нечистота»; делая одежды, которые поначалу были даны для приличия, средством гордости и тщеславия. Люди дают хорошие имена тому, что есть зло, они освящают плохие принципы и чувства; и, зная, что в мире есть порок и заблуждение, эгоизм, гордость и честолюбие, они пытаются не искоренить эти злы, не противостоять этим заблуждениям; — это они считают мечтой, мечтой теоретиков, которые не знают мира; — но лелеять и вступать в союз с ними, использовать их, сделать науку из эгоизма, льстить и потакать заблуждению, и подкупать порок обещанием терпеть его, лишь бы он оставался в тени.

Но давайте, обнаружив себя в том состоянии, в котором мы находимся, примем те средства, которые одни только действительно остались нам, которые одни только подобают нам. Адам, когда согрешил и почувствовал себя падшим, вместо того чтобы честно оставить то, чем он стал, хотел бы спрятаться. Он пошел на шаг дальше. Он не отказался от того, чем теперь был, отчасти из страха перед Богом, отчасти из неприязни к тому, чем был раньше. Он научился любить грех и бояться Божьего правосудия. Но Христос приобрел для нас то, что мы потеряли в Адаме, нашу одежду невинности. Он повелел нам и дал нам возможность стать как малые дети; Он приобрел для нас благодать простоты, о которой, хотя она является одной из высочайших, очень мало думают, очень мало ищут. У нас, действительно, есть общее представление, что такое любовь, и надежда, и вера, и истина, и чистота, хотя и бедное представление; но мы почти слепы к тому, что является одним из первых элементов христианского совершенства, — к той простоте ума, которая проистекает из того, что сердце целостно с Богом, цельно, нераздельно. И те, кто думает, что имеет представление о ней, обычно не поднимаются выше того, чтобы ошибочно принимать за нее простую слабость и мягкость ума, которая является лишь ее подделкой. Быть простым — значит быть подобным Апостолам и первым христианам. Наш Спаситель говорит: «Будьте мудры», или просты, «как голуби». И святой апостол Павел: «Хочу, чтобы вы были мудры на добро и просты на зло». Опять же: «Чтобы вам быть неукоризненными и чистыми, чадами Божиими, непорочными среди строптивого и развращенного рода». И он говорит о «свидетельстве» своей собственной «совести, что в простоте и богоугодной искренности, не по плотской мудрости, но по благодати Божией» он имел свое житие в мире и по отношению к своим ученикам. Будем молить Бога дать нам этот великий и драгоценный дар; чтобы мы могли изгладить из своей памяти все, что оскорбляет Его; разучиться всему тому знанию, которому научил нас грех; избавиться от эгоистичных мотивов, самодовольства и тщеславия, мелочности, зависти, недоброжелательства, низости; отвернуться от всех трусливых, низких, жалких путей; и избежать рабских страхов, страха перед человеком, смутных тревог совести и суеверий. Чтобы мы могли иметь смелость и откровенность тех, кто как будто не имеет греха, будучи очищенными от него; незапятнанные сердца, открытые лица и спокойные глаза тех, кто не подозревает, не скрывает, не избегает и не ревнует; одним словом, чтобы мы могли иметь доверие к Нему, чтобы мы могли пребывать в Нем и покоиться в мыслях о Нем, вместо того чтобы погружаться в чащи этого мира; чтобы мы могли выносить Его взор и Его голос, и не знать иного знания, кроме знания Его и Иисуса Христа распятого, и не желать иных объектов, кроме тех, которые Он благословил и повелел нам преследовать.

[1] На день Святых Невинных Младенцев.

[2] Рим. 16:19.

[3] Фил. 2:16.

КОНЕЦ ТОМА VIII.