TRANSLATIONS OF CHRISTIAN LITERATURE General Editors: W. J. SPARROW-SIMPSON, D.D. W. K. LOWTHER CLARKE, B.D. SERIES I GREEK TEXTS PHILOSOPHUMENA OR THE REFUTATION OF ALL HERESIES ФИЛОСОФУМЕНЫ ИЛИ ОПРОВЕРЖЕНИЕ ВСЕХ ЕРЕСЕЙ FORMERLY ATTRIBUTED TO ORIGEN, BUT NOW TO HIPPOLYTUS, BISHOP AND MARTYR, WHO FLOURISHED ABOUT 220 A.D. TRANSLATED FROM THE TEXT OF CRUICE BY F. LEGGE, F.S.A. VOL. II. LONDON: SOCIETY FOR PROMOTING CHRISTIAN KNOWLEDGE NEW YORK: THE MACMILLAN CO. 1921 Printed in Great Britain by Richard Clay & Sons, Limited, paris garden, stamford st., s.e. 1, and bungay, suffolk. CONTENTS PAGE BOOK VI: SIMON MAGUS, VALENTINUS, AND THEIR FOLLOWERS 1-57 1. SIMON 2 2. VALENTINUS 17 3. SECUNDUS AND EPIPHANES 38 4. PTOLEMY 39 5. MARCUS 40 BOOK VII: BASILIDES, SATURNILUS, AND OTHERS 58-97 1. BASILIDES 59 2. SATURNILUS 80 3. MARCION 82 4. CARPOCRATES 90 5. CERINTHUS 92 6. EBIONÆI 93 7. THEODOTUS THE BYZANTIAN 93 8. ANOTHER THEODOTUS 94 9. CERDO AND LUCIAN 95 10. APELLES 96 BOOK VIII: THE DOCETAE, MONOIMUS, AND OTHERS 98-116 1. THE DOCETAE 99 2. MONOIMUS 106 3. TATIAN 111 4. HERMOGENES 111 5. THE QUARTODECIMANS 112 6. THE PHRYGIANS 113 7. THE ENCRATITES 114 BOOK IX: NOETUS, CALLISTUS, AND OTHERS 117-148 1. NOETUS 118 2. CALLISTUS 124 3. THE ELCHESAITES 132 4. THE JEWS 138 BOOK X: SUMMARIES, AND THE WORD OF TRUTH 149-178 1. THE SUMMARY OF THE PHILOSOPHERS 150 2. THE SUMMARY OF THE HERESIES 153 3. THE WORD OF TRUTH 171 INDEX 179 PHILOSOPHUMENA КНИГА VI СИМОН МАГ, ВАЛЕНТИН И ИХ ПОСЛЕДОВАТЕЛИ с. 242 Крюс. 1. Таково содержание 6-й (книги) «Опровержения всех ересей». 2. На что осмелился Симон и что его учение подтверждается (цитатами) из магов и поэтов. 3. Что установил Валентин и что его учение построено не на Писании, а на трудах платоников и пифагорейцев. 4. И что думают Секунд, Птолемей и Гераклеон, и как они использовали как свои собственные, но другими словами, мысли тех, кого греки (считают) мудрыми. 5. Что утверждали Марк и Коларбас [и их ученики] и что некоторые из них обращались к магическим искусствам и пифагорейским числам. 6. Мнения тех, кто взял свои принципы от змея [1] и, когда пришло время, по собственной воле явил свои доктрины, мы изложили в книге, предшествующей этой, а именно в 5-й книге «Опровержения всех ересей». Здесь же я не буду хранить молчание относительно мнений тех, кто следует (за ними) [2], но не оставлю ни одного неопровергнутым, если только возможно удержать их все в памяти, вместе с их тайными обрядами, которые справедливо называть оргиями, поскольку те, кто осмеливается на подобное, недалеко от гнева Божьего [3] — если использовать это слово в его этимологическом смысле. 1. О Симоне. 7. Кажется правильным теперь изложить также (деяния) Симона [4], человека из Гиттона [5], самарийской деревни, посредством чего мы покажем, что те, кто следовал (за ним), заимствуя намеки из других имен, также отважились на подобные вещи. Этот Симон, будучи искусным в магических искусствах и обманувший многих, иногда с помощью фрасимедовского [6] процесса, как мы изложили выше, а иногда творя беззаконие посредством демонов, замыслил обожествить себя, (хотя был лишь) человеческим чародеем, исполненным отчаяния, которого Апостолы опровергли в «Деяниях» [7]. Апсет Ливиец был гораздо мудрее и скромнее его, когда честолюбиво пытался прослыть богом в Ливии. Его историю, поскольку она не сильно отличается от тщеславного желания Симона, кажется уместным рассказать как достойную того, чтобы быть предпринятой самим Симоном. 8. Апсет Ливиец жаждал стать богом. Но поскольку, проявив большое усердие, он полностью потерпел неудачу (в осуществлении) своего желания, он хотел во всяком случае казаться таковым и выглядел так, будто со временем действительно может этого достичь. Ибо неразумные ливийцы приносили ему жертвы как некой божественной силе, полагая, что должны верить голосу с небес. Он собрал и запер в одной и той же клетке множество птиц, называемых попугаями; в Ливии много попугаев, которые довольно отчетливо имитируют человеческий голос. Некоторое время он кормил птиц и учил их говорить: «Апсет — бог»: и когда птицы были обучены в течение долгого времени и повторяли изречение, которое, как он думал, заставит считать Апсета богом, он открыл клетку и выпустил попугаев во всех направлениях. Шум летящих птиц распространился по всей Ливии, и их слова дошли до земли греков [8]. И так ливийцы, пораженные голосами птиц и не понимая уловки, разыгранной Апсетом, сочли его богом. Но некий грек, тщательно изучив хитроумное устройство так называемого бога, не только опроверг его устами тех же попугаев, но и убрал с земли этого человеческого шарлатана и негодяя. Грек запер многих попугаев и научил их говорить вместо (их прежней речи): «Апсет запер нас и заставил говорить: “Апсет — бог”». И ливийцы, услышав отречение попугаев (и) собравшись все единодушно, сожгли Апсета [9]. 9. Такого (рода человека) следует считать Симона-мага, так что мы гораздо скорее уподобим его ливийцу, рожденному человеком, чем Тому, Кто есть истинный Бог [10]. Но если детали сходства будут признаны точными и маг испытывал некую страсть, подобную Апсету, мы возьмемся научить попугаев Симона, что Симон, который стоял, стоит и будет стоять, был не Христом, а человеком (происходящим) от семени, рожденным от женщины [11], порожденным от крови и плотского желания, как и остальные, и что он знал, что это так, мы легко покажем по ходу рассказа [12]. Но Симон, глупо и неуклюже искажая Закон Моисея — ибо когда Моисей сказал, что Бог есть «огонь поядающий» [13], — он, не поняв изречения Моисея правильно, говорит, что огонь есть начало всего сущего, и не постигнув изречения, что Бог не есть Огонь, но огонь поядающий, (тем самым) не только разрывает Закон Моисея надвое, но и крадет у Гераклита Темного [14]. Но Симон провозглашает, что начало всего сущего есть беспредельная сила, говоря так: «Это есть запись Откровения [15] Голоса и Имени от Мысли великой силы Беспредельного. Посему она будет запечатана, скрыта, сокрыта и будет в жилище, где основан корень всего сущего» [16]. Но он говорит, что жилище — это тот же самый человек, который был порожден от крови, и что Беспредельная Сила обитает в нем, которая (сила), как он говорит, есть корень всего сущего. Но Беспредельная Сила, огонь согласно Симону, не проста, как говорят многие, считающие, что четыре элемента просты и что огонь прост; но существует некая двойственная природа огня, и из этой двойственной природы он называет одну часть скрытой, а другую явной. Но скрытые (части) были скрыты в явных частях огня, а явные произошли от скрытых. Это то, что Аристотель называет возможностью и действием, а Платон — умопостигаемым и воспринимаемым [17]. И явная (часть) огня содержит в себе все, что можно воспринять [18] или что может ускользнуть, но остается видимым; но скрытая (часть) содержит все, что можно воспринять как нечто умопостигаемое, но что ускользает от чувств или что, как не вполне понятое, пропускается. Но следует сказать в общем, что из всех вещей, воспринимаемых и умопостигаемых, которые Симон называет скрытыми и явными [19], сверхнебесный огонь есть Сокровищница [20], подобная великому дереву, которое видел Навуходоносор во сне, от которого питается всякая плоть [21]. И он считает ствол, ветви, листья и кору снаружи явной частью огня. Все эти вещи, прикрепленные к великому дереву, пламя всепожирающего огня заставляет исчезнуть. Но плод дерева, если он стал совершенным подобием [22] и получил свою собственную форму, помещается в хранилище, а не в огонь. Ибо плод, говорит он, был произведен, чтобы быть помещенным в хранилище, а мякина — чтобы быть брошенной в огонь, которая (мякина) есть ствол, произведенный не ради самого себя, а ради плода. 10. И это, говорит он, то, что написано в Писании: «Виноградник Господа Саваофа есть дом Израилев, и муж Иудин — растение Его любимое» [23]. Но если муж Иудин есть Его любимое растение, это доказывает, говорит он, что дерево есть не что иное, как человек. Но о его выделении и растворении, говорит он, Писание сказало достаточно, и для наставления тех, кто был создан полностью по (его) подобию [24], достаточно изречения: «Всякая плоть — трава, и всякая слава плоти — как цвет на траве. Трава засыхает, и цвет ее опадает: но слово Господне пребывает вовек» [25]. Но слово, говорит он, есть слово и речь Господа, рожденные во рту, кроме которого нет иного места рождения. 11. Но, говоря кратко, поскольку огонь таков согласно Симону, и все вещи видимы и невидимы, как они слышимы и неслышимы, исчислимы и неисчислимы, в «Великом Откровении» он называет совершенным интеллектуальным [26] каждое из тех (существ), которые могут быть беспредельно постигнуты умом беспредельным образом [27] и могут говорить, мыслить и действовать, как говорит Эмпедокл: For earth by earth we see, and water by water And (divine) æther by æther, yet destroying fire by fire, And (love) by love, and strife in gloomy strife.— (Karsten, v. 321.) 12. Ибо, говорит он, он считал, что все части огня, которые невидимы, обладают чувством и долей ума [28]. Поэтому космос, говорит он, возник, будучи порожденным от нерожденного огня. Но он начал быть, говорит он, таким образом: Тот, кто был произведен вначале от того огня, взял шесть корней, первые из принципа рождения [29]. И он говорит, что корни произошли от огня парами, которые он называет Ум и Мысль, Голос и Имя, Рассуждение и Страсть [30], но что вся Беспредельная Сила вместе находится в этих шести корнях потенциально, но не активно. Эту Беспредельную Силу он называет Тем, Кто Стоял, Стоит и будет Стоять. Который, если он будет превращен в совершенный образ (огня), будет по сущности, силе, величию и действию одним и тем же с той Нерожденной и Беспредельной Силой, и не будет лишен ничего, чем обладает та нерожденная, неизменная и бесконечная сила. Но если он остается только потенциально в шести силах и не превращается в совершенный образ (огня), он уничтожается и теряется, подобно способности к грамматике или геометрии в душе человека. Ибо сила, принимая в себя навык, становится светом вещей, которые суть: но если она не принимает в себя (навык), она есть неумелость и тьма, и как если бы ее не было, она погибает [31] вместе с человеком при его смерти. 13. Но из этих шести сил и седьмой, которая вместе с шестью, он называет первую пару, (а именно) Нус и Эпинойю, Небо и Землю. И (он говорит), что мужское (начало) смотрит с высоты на свою супругу и заботится о ней, и что Земля внизу принимает интеллектуальные плоды, подобающие ей, принесенные с Неба на Землю. Посему, говорит он, Логос, часто созерцая вещи, рожденные от Нуса и Эпинойи, то есть от Неба и Земли, говорит: «Слушай, Небо, и внимай, Земля, ибо Господь говорил. Я породил и возвысил сыновей, но они пренебрегли Мною» [32]. Тот, кто так говорит, говорит он, есть Седьмая Сила, которая Стояла, Стоит и будет Стоять. Ибо он есть причина тех прекрасных вещей, которые Моисей восхвалял и говорил, что они весьма хороши. А Фоне и Онома — это Солнце и Луна, а Логисмос и Энтумесис — Воздух и Вода. Но со всеми ними смешана и соединена, как я сказал, великая и Беспредельная Сила, Тот, Кто Стоял [33]. 14. Поскольку, следовательно, Моисей сказал: «В шесть дней Бог сотворил Небо и Землю, и в день седьмой почил от всех дел Своих» [34], Симон, переставив отрывок, выдает себя за бога. Когда же они говорят, что три дня прошли прежде, чем появились Солнце и Луна [35], они прообразуют Нус, Эпинойю и Седьмую Силу, Беспредельного. Ибо эти три силы родились прежде всех остальных. Когда они говорят: «Прежде всех Эонов Он родил меня» [36], (Симон) говорит, что это было сказано о Седьмой Силе. Но та же Седьмая Сила, которая была силой, существующей в Беспредельной Силе, которая была рождена прежде всех Эонов, это есть, говорит он, Седьмая Сила, о которой Моисей сказал: «И Дух Божий носился над водою» [37], то есть, говорит он, дух, содержащий все вещи в себе, образ Беспредельной Силы, о которой Симон говорит «образ нетленной формы, которая одна упорядочивает все вещи». Ибо та сила, которая носилась над водою, возникнув, говорит он, от нетленной формы, одна упорядочивает все вещи. Теперь, когда произошли некоторые такие и подобные приготовления космоса, Бог, говорит он, создал [38] человека, взяв прах от земли. Но он создал его не простым, а двойственным [39] по образу и подобию. Но дух, который носился над водою, есть образ, который, если не станет совершенным подобием [40], погибает вместе с миром, так как пребывает только потенциально и не существует в действии. Это, говорит он, есть изречение: «Да не будете судимы вместе с миром» [41]. Но если он станет совершенным подобием и будет рожден от Неделимой Точки, как написано в Откровении, малое станет великим. Но оно будет великим в Беспредельном и Неизменном Эоне, не рождаясь более. Как же и каким образом, говорит он, Бог сформировал человека в Раю? Ибо таково его мнение. Пусть, говорит он, Раем будет утроба, и что это истинно, учит Писание, когда говорит: «Я Тот, Кто создал тебя во чреве матери твоей» [42]. Ибо этого он также желает, чтобы было так написано. Моисей, говорит он, говоря аллегорически, называет Раем утробу, если мы должны верить слову. Но если Бог создает человека во чреве его матери, то есть в Раю, как я сказал, пусть Раем будет утроба, а Эдем — плацента: «И река выходила из Эдема и орошала Рай» [43] (это) пуповина. Пуповина, говорит он, разделяется на четыре головы. Ибо с каждой стороны пупка расположены две артерии, проводники дыхания, и две вены, проводники крови. Но когда, говорит он, пуповина выходит из плаценты, она пускает корни в младенца через эпигастрий, который все люди обычно называют пупком. И две вены — это те, через которые течет и переносится из Эдема (плаценты) кровь к так называемым вратам печени, откуда питается ребенок. Но артерии, как мы сказали, являются проводниками дыхания [44], которые проходят сзади по обе стороны мочевого пузыря вокруг таза и соединяются с великой артерией у позвоночника, называемой аортой, и таким образом через желудочки дыхание течет к сердцу и вызывает движение эмбриона. Ибо эмбрион в процессе формирования в Раю не принимает пищу ртом и не дышит через ноздри. Ибо, поскольку он существует среди вод, смерть у его ног, если бы он задышал. Ибо тогда он втянул бы в себя воды и умер. Но он почти полностью окружен оболочкой, называемой амнионом, и питается через пупок, и через аорту, которая у позвоночника, он получает, как я сказал [45], субстанцию дыхания. 15. Поэтому, говорит он, река, выходящая из Эдема, разделяется на четыре головы (или) четыре протока, то есть на четыре чувства ребенка: зрение, обоняние, вкус и осязание. Ибо младенец, формируясь в Раю, имеет только эти чувства. Это, говорит он, есть Закон, который установил Моисей; и в согласии с этим же Законом написана каждая из Книг, как ясно показывают их названия. Первая книга (есть) Бытие (и) название книги, говорит он, достаточно для познания всего сущего. Ибо, говорит он, это есть генезис, то есть зрение, на которое разделяется один из участков реки; ибо мир видится зрением. Название второй книги — Исход. Ибо то, что рождается после перехода через Красное море, приходит в Пустыню — он называет кровь, говорит он, Красным морем — и вкушает горькую воду. Ибо горька, говорит он, вода, которая идет после Красного моря, которая (вода) есть путь познания жизни, преследуемый через болезненные и горькие вещи. Но когда она изменена Моисеем, то есть Логосом, эта горькая (вода) становится сладкой. И что это так, может быть известно всем в общем из изречения поэтов: Black was it at the root, but the flower was like milk The gods call it Moly, but hard it is to dig For mortal men, but to the gods all things are possible.— (Homer, Odyssey, X, 304 ff.) 16. То, что было сказано народами, говорит он, достаточно для полного познания всего сущего тем, у кого есть уши слышать. Ибо не только тот, кто вкусил этот плод, не превращается в зверя Цирцеей; но и тех, кто уже был огрублен использованием сил такого плода, он переформировывает в их первую и надлежащую форму и восстанавливает их к типу и возвращает их (первоначальный) отпечаток. И верный человек, и тот, кто любим этой ведьмой, говорит он, открывается через этот молочный и божественный плод. Точно так же Левит, третья книга, которая есть обоняние или вдохновение [46]. Ибо эта книга о жертвах и приношениях. Ибо где есть жертва, там исходит некое благоухание от нее через фимиам, из которого чувство обоняния (должно быть проверкой) [47]. Числа, четвертую книгу, он называет вкусом... [48] где действует речь. Но Второзаконие, говорит он, написано со ссылкой на чувство осязания ребенка в процессе формирования. Ибо как осязание, касаясь вещей, воспринимаемых другими чувствами, суммирует и подтверждает их, уча нас, является ли (что-либо) твердым, или горячим, или холодным [49], так и пятая книга Закона есть резюме четырех книг, написанных до нее. Все нерожденные вещи, следовательно, говорит он, находятся в возможности, а не в действии, подобно грамматическому или геометрическому искусству. Если тогда кто-то натолкнется на подходящее слово и учение, и горькое будет изменено на сладкое, то есть копья на серпы и мечи на плуги [50], (ребенок) не будет мякиной и палками для производства огня, но совершенным плодом, сделанным по подобию (того), как я сказал (и) равным и подобным Нерожденной и Беспредельной Силе. Но если он останется только деревом и не сделает совершенного плода, сформированного в полном подобии, он будет удален. Ибо топор близко, говорит он, к корням дерева. Всякое дерево, говорит он, которое не приносит доброго плода, срубают и бросают в огонь [51]. 17. Существует, следовательно, согласно Симону, та блаженная и нетленная вещь, скрытая во всем, потенциально, а не активно, которая есть Тот, Кто Стоял, Стоит и будет Стоять. Она стояла вверху в Нерожденной Силе, она стоит внизу среди потока вод, будучи рожденной в подобии, и она будет стоять вверху рядом с блаженной Нерожденной Силой, если будет сделана в (его) совершенном подобии. Ибо есть, говорит он, трое, которые стояли, и если нет трех Эонов, которые стояли, тогда Нерожденный, который согласно им носится над водой, который по подобию был сформирован снова совершенным (и) небесным, который в одной мысли только [52] более лишен, чем Нерожденная Сила, находится не на своем надлежащем месте [53]. Это то, что они говорят: «Я и ты, ты один до меня, я после тебя, есмь я». Это, говорит он, одна сила, разделенная вверху, внизу, рождающая себя, увеличивающая себя, ищущая себя, находящая себя, будучи своей собственной матерью, своим собственным отцом, своей собственной сестрой, своей собственной супругой, своей собственной дочерью, своим собственным сыном, матерью-отцом [54], будучи одним корнем всего сущего. И что, говорит он, начало рождения вещей рожденных — от огня, он понимает некоторым таким образом: во всех вещах, какие бы ни имели рождение, начало желания рождения происходит от огня. Как, например, желание изменчивого рождения [55] называется «воспламенением» [любовью]. Но огонь, будучи одним, превращается в два. Ибо в мужчине, говорит он, кровь, которая горяча и желта, как изображается огонь, превращается в семя; но в женщине та же самая кровь (превращается) в молоко. И от превращения в мужчине происходит рождение, а от того, что в женщине — питание того, что рождено [56]. Это, говорит он, есть пламенный меч, обращающийся, чтобы охранять путь к Древу Жизни. Ибо кровь превращается в семя и молоко, и та же сила становится отцом и матерью тех, кто рожден, и ростом тех, кто питается, сама не лишенная ничего и будучи достаточной сама для себя. Но Древо Жизни охраняется, говорит он, через обращение пламенного меча, как мы сказали, который (меч) есть Седьмая Сила, которая от самой себя, которая содержит все вещи (и) которая лежит, запасенная в шести силах. Ибо если бы пламенный меч не обращался, то прекрасное дерево погибло бы и было уничтожено. Но если Логос, который лежит запасенным потенциально в нем, превращается в семя и молоко, будучи господином своего надлежащего места, в котором рождается Логос душ, — тогда из самой маленькой искры он станет великим и увеличится во всех смыслах и будет беспредельной силой, неизменной в эоне, который не меняется, пока не будет в Беспредельном Эоне [57]. 18. Этим аргументом, следовательно, Симон открыто стал богом для тех, кто не имеет понимания, подобно тому Апсету Ливийцу, будучи (как говорят) рожденным и подверженным страданию, когда он существовал потенциально, но (становясь) бесстрастным (из страстного, и нерожденным) [58] из рожденного, когда он был сделан в совершенном подобии и, став совершенным, вышел из первых двух сил, то есть Неба и Земли. Ибо Симон прямо говорит об этом в «Откровении» так: «Вам я говорю то, что говорю, и пишу то, что пишу. Запись такова. Есть два стебля [59] всех Эонов, не имеющие ни начала, ни конца, от одного корня, который есть Сила-Молчание [60], невидимая и непостижимая. Один из них появляется вверху, который есть великая сила, ум всего сущего, который упорядочивает все вещи и (есть) мужской. А другой внизу есть великая Мысль, женская, рождающая все вещи. Эти, следовательно, будучи поставлены друг против друга [61], образуют пару и являют среднее пространство, непостижимый воздух, не имеющий ни начала, ни конца. В этом (пространстве) есть Отец, который поддерживает все вещи и питает те, которые имеют начало и конец. Это есть Тот, Кто Стоял, Стоит и будет Стоять, будучи маскуло-феминной силой по подобию предсуществующей Беспредельной Силы [62], которая не имеет ни начала, ни конца, но существует в единстве. Ибо мысль, которая вышла из (силы) в единстве, была двумя. И это было одно. Ибо он, когда содержал ее внутри себя, был один, и не был он действительно первым, хотя и существовал заранее, но, сам явившись от самого себя, второй возник. Но он не назывался Отцом, пока она не назвала его Отцом. Подобно тому, как тогда он, извлекая себя из самого себя, явил самому себе свою собственную мысль, так и мысль, появившись, не создала его; но, созерцая его, скрыла Отца — то есть Силу — внутри себя [63]; и есть маскуло-феминная Сила-и-Мысль, когда они поставлены друг против друга. Ибо Сила ничем не отличается от мысли, они суть одно. От вещей вверху обнаруживается Сила; от тех, что внизу — Мысль. Таким образом, следовательно, то, что появилось от них, будучи одним, оказывается двумя, маскуло-феминным, имеющим женское внутри себя. Это есть Ум в Мысли, ибо они, будучи одним, когда не разделены друг от друга, все же оказываются двумя». 19. Симон, следовательно, обнаружив (все) это, мошеннически интерпретирует, как желает, не только (слова) Моисея, но и (слова) поэтов. Ибо он превращает в аллегорию Деревянного Коня, Елену с Факелом и другие вещи, изменяя которые применительно к делам своим и своей Эпинойи, он вводит в заблуждение многих. И он говорит, что она есть та овца, которая была потеряна, которая, всегда пребывая во многих женщинах [64], тревожит силы в космосе своей трансцендентной красотой. Посему также Троянская война произошла из-за нее. Ибо Эпинойя сама пребывала в Елене в то время, и все власти, домогавшиеся ее (благосклонности), вызвали раздор и войну среди народов, в которых она появлялась. Посему действительно Стесихор, похулив ее в своих стихах, ослеп, но, покаявшись и написав Палинодию, был восстановлен в зрении [65]. Она, будучи переносима из одного тела в другое ангелами и властями внизу, которые создали мир, пришла наконец стоять в борделе [66] в Тире, городе Финикии, придя в который (Симон) нашел ее. Ибо при ее первом расспросе он сказал, что пришел ей на помощь, чтобы освободить ее от ее уз, и когда он выкупил ее, она ходила с ним, притворяясь, что она — потерянная овца, а он говоря, что он — Сила превыше всех вещей. Но мошенник, влюбившись в потаскуху, так называемую Елену, и купив ее, наслаждался ею, и, стыдясь (перед) своими учениками, выдумал эту историю. Но те, кто стали (со временем) подражателями заблуждения и Симона-мага, делают подобные вещи, притворяясь, что они должны иметь (беспорядочные) сношения, как звери, говоря: «Вся земля есть земля, и неважно, где сеешь, лишь бы сеял». И они также благословляют это сношение, говоря, что оно есть совершенная любовь и «Святая Святых» и что «вы освятите друг друга». Ибо они говорят, что они не побеждены тем, что кто-либо другой назвал бы злом, ибо они были искуплены. И что Симон, искупив Елену, подобным образом принес спасение людям через свое собственное проницание [67]. Ибо поскольку ангелы плохо управляли миром из любви к власти, он говорит, что пришел исправить это, изменив свой облик и сделав себя подобным правителям [68] и властям и ангелам, и что он явился как человек, хотя не был человеком, и казался страдающим в Иудее, хотя не страдал [69]. Но он явился иудеям как Сын, в Самарии как Отец, а среди других народов как Святой Дух. И что он подчинился тому, чтобы называться любым именем, которым люди желали его называть. И что Пророки были вдохновлены миросозидающими ангелами, чтобы изрекать свои пророчества. Посему те, кто уверовал в Симона и Елену, не внимают им [70], и по сей день делают, что хотят, будучи свободными. Ибо они утверждают, что были спасены его благодатью. Ибо никто не подлежит суду, если делает что-либо злое; ибо зло существует не по природе, а по закону. Ибо он говорит, что это ангелы, которые создали мир, сделали Закон, какой хотели, думая поработить тех, кто слушал их. И снова они говорят, что (будет) растворение мира для искупления их собственных людей [71]. 20. Поэтому ученики этого (человека) практикуют магические искусства и заклинания, и рассылают любовные привороты и чары, и демонов, называемых сновидцами, для тревожения тех, кого они хотят. Но они также воздают почтение так называемым Паредрам [72]. И у них есть изображение Симона в образе Зевса и (другое) Елены в образе Афины, и они поклоняются им, называя одного «Господом», а другую «Госпожой» [73]. Но если кто-либо среди них, увидев эти изображения, назовет их именем Симона или Елены, он изгоняется как невежественный в их таинствах. Этот Симон, когда он ввел в заблуждение многих в Самарии магическими искусствами, был опровергнут Апостолами и, будучи предан проклятию, как написано в «Деяниях», впоследствии в отчаянии замыслил эти вещи [74], пока, придя в Рим, не противостал Апостолам. Кому Петр противостоял, когда он обманывал многих чародействами. Он, наконец, придя в t......te [75], учил, сидя под платаном. И наконец, его опровержение было очень близко [76] из-за течения времени, он сказал, что если его похоронят живым, он воскреснет на третий день. И, отдав приказания, чтобы могила была вырыта его учениками, он велел им похоронить его. И они, сделав то, что он приказал, он остается там по сей день; ибо он не был Христом. Такова история Симона, заимствуя намеки из которой Валентин называет (те же вещи) другими именами. Ибо Нус и Алетейя, Логос и Зоэ, Антропос и Экклесия — это шесть корней Симона, Нус-Эпинойя, Фоне-Онома, Логисмос-Энтумесис. Но поскольку мы достаточно изложили баснотворство Симона, давайте посмотрим, что говорит Валентин [77]. 2. Относительно Валентина. с. 268. 21. Ересь Валентина [78], следовательно, существует, имея пифагорейское и платоническое основание. Ибо Платон в «Тимее» полностью моделировал себя на Пифагоре, как видно также по его «пифагорейскому страннику», который есть сам Тимей. Посему кажется уместным, чтобы мы начали с того, что напомним несколько (пунктов) теории Пифагора и Платона, а затем опишем (учение) Валентина. Ибо если мнения Пифагора и Платона также включены в (книги), мучительно написанные нами ранее, все же я не буду неразумным, напоминая [79] в эпитоме их самые главные положения [80], чтобы при их более близком сравнении и сходстве композиции доктрины Валентина могли быть более понятными. Ибо как (пифагорейцы и платоники) взяли свои мнения в древности у египтян и учили им заново греков, так (Валентин), мошеннически пытаясь утвердить свое собственное учение ими, вырезал с. 269. их систему в имена и числа, называя их [именами] и определяя их своими собственными мерами. Откуда он сконструировал ересь, греческую действительно, но не относящуюся ко Христу. 22. Мудрость египтян есть, следовательно, начало теории Платона в «Тимее». Ибо из этого Солон [81] научил греков всему положению относительно рождения и разрушения космоса посредством некоего пророческого утверждения, как говорит Платон, греки были тогда детьми и не знали более древнего теологического учения. Чтобы мы могли внимательно следовать словам, которые обронил Валентин, я теперь изложу в качестве предисловия то, чему учил Пифагор Самосский как философии после того молчания, которое восхваляли греки. А затем [я укажу] те вещи, которые Валентин берет у Пифагора и Платона и торжественными словами приписывает Христу, а до Христа — Отцу всего сущего и той Сиге, которая дана как супруга Отцу. 23. Теперь Пифагор провозгласил, что нерожденная монада была началом всего сущего [82] и родителем диады и всех других чисел. И он говорит, что монада есть отец диады, а диада — мать всех порожденных вещей (и) носительница вещей рожденных. И Зарат [83], также учитель Пифагора, называет единицу отцом, а два — матерью. Ибо диада возникла из монады согласно Пифагору, а монада мужская и первая, а диада женская и вторая. Из диады, снова, как говорит Пифагор, (происходят) триада и другие числа одно за другим до 10. Ибо Пифагор знал, что это 10 есть единственное совершенное число [84]. Ибо (он видел, что) 11 и 12 были добавлением к декаде и переоснащением ее, а не рождением какого-то другого числа. Все твердые тела рождают то, что дано им от бестелесного [85]. Ибо, говорит он, Точка, которая неделима, есть одновременно точка и начало тел и бестелесного вместе. И, говорит он, из точки происходит линия, а поверхность, расширенная в глубину, делает, говорит он, твердую фигуру. Откуда у пифагорейцев есть некая клятва относительно гармонии четырех элементов. И они клянутся так: p. 271.“Yea by the Tetractys handed down to our head A source of eternal nature containing within itself roots.”[86] Ибо начало естественных и твердых тел есть Тетрактида, как монада — умопостигаемых [87]. Но что Тетрактида рождает совершенное число, как среди умопостигаемых (монада) — 10, они учат так. Если кто-то, начиная считать, говорит 1, и добавляет 2, а затем 3 таким же образом, они составят 6. (Добавь) еще одно (т. е.) 4, и там таким же образом будет сумма 10. Ибо 1, 2, 3 и 4 становятся 10, совершенным числом. Таким образом, говорит он, Тетрактида будет во всем подражать умопостигаемой монаде, будучи таким образом способной породить совершенное число. 24. Существует, следовательно, согласно Пифагору, два мира, один умопостигаемый, который имеет монаду своим началом, а другой — воспринимаемый. Этот последний есть Тетрактида, содержащая Йоту [88], одну йоту, совершенное число. с. 272. Таким образом, Йота, одна йота, принимается пифагорейцами как первая и главная, и как субстанция Умопостигаемого как умопостигаемо, так и воспринимаемо. К ней относятся девять бестелесных акциденций, которые не могут существовать отдельно от субстанции, (а именно) Количество, Качество, Где, Когда, а также Бытие, Имение, Делание и Страдание [89]. Существует, следовательно, девять акциденций субстанции, с которыми они включают [90] совершенное число, 10. Посему вселенная, будучи разделенной, как мы сказали, на умопостигаемый и воспринимаемый мир, мы имеем также разум от умопостигаемого, чтобы им мы могли созерцать субстанцию умопостигаемого, бестелесного и божественного. Но мы имеем, говорит он, пять чувств: обоняние, зрение, слух, вкус и осязание. Ими мы приходим к познанию воспринимаемых вещей, и так, говорит он, воспринимаемый мир отделен от умопостигаемого; и что мы имеем орган познания для каждого из них, мы узнаем из этого. Ничто из умопостигаемого, говорит он, не может стать известным нам через чувства: ибо, говорит он, глаз не видел того, ни ухо не слышало, ни стало оно известным, говорит он, никаким другим чувством вообще. Ни снова разумом нельзя прийти к познанию воспринимаемого; с. 273. но нужно видеть, что вещь белая, и пробовать, что она сладкая, и знать слухом, что она справедливая или несправедливая; и если какой запах ароматен или тошнотворен, это работа чувства обоняния, а не разума. И то же самое с вещами, относящимися к осязанию. Ибо то, что вещь твердая или мягкая, или горячая, или холодная, не может быть известно через слух, но проверка этих вещей — осязание. Это будучи признанным, приведение в порядок вещей, которые были и есть, видно, происходит арифметически. Ибо, точно так же, как мы, начиная с добавления монад (или диад) или триад и других чисел, нанизанных вместе, делаем одно очень большое составное число, и с другой стороны работаем, вычитая из суммы, нанизанной вместе, и анализируя новым расчетом то, что было собрано арифметически; — так, говорит он, космос связан вместе некой арифметической и музыкальной связью, и своим натяжением и ослаблением, своим добавлением и вычитанием, всегда и везде сохраняется нетленным. 25. Например, некоторым таким образом описывают пифагорейцы длительность мира: p. 274.“For it was before and will be. Never I ween Will the unquenchable aeon be devoid of these two.” Что это (два)? Раздор и Любовь [91]. Но их любовь делает космос нетленным и вечным, как они думают. Ибо субстанция и космос — одно. Но раздор разрывает и диверсифицирует, и пытается всеми средствами заставить мир разделиться. Точно так же, как кто-то режет арифметически мириады на тысячи и сотни и десятки и драхмы, и оболы, и четверти, разделяя их на малые части, так Раздор режет субстанцию космоса на животных, растения, металлы и тому подобные вещи. И Раздор есть согласно им Демиург [92] рождения всех вещей, происходящих, а Любовь управляет и заботится о вселенной, чтобы она пребывала. И собрав в одно рассеянные и разорванные (вещи) вселенной и выводя их из жизни, она соединяет и добавляет их к вселенной, чтобы она могла пребывать и быть одной. Никогда, следовательно, Раздор не перестанет делить космос, ни Любовь — соединять разделенные вещи космоса. Что-то вроде этого, кажется, есть «распределение» [93] согласно Пифагору. Но Пифагор говорит, что звезды — это фрагменты [94] солнца и что души животных переносятся (к нам) от звезд. И что те же (души) смертны, когда они в теле, будучи погребенными как бы в гробнице; но что они воскреснут и станут бессмертными, когда мы отделимся от наших тел. Откуда Платон, будучи спрошен кем-то, что такое Философия, сказал: «Это отделение души от тела». 26. Пифагор, следовательно, став учеником этих мнений, провозгласил некоторые из них посредством загадок и тому подобных фраз, (таких как:) «Если ты вдали от дома, не возвращайся. Иначе Фурии, помощницы справедливости, накажут тебя» [95]. (Ибо) он называет ваш дом телом, а страсти — Фуриями. Если тогда, говорит он, вы вдали от дома, то есть: если вы вышли из тела, не ищите его; но если вы вернетесь к нему, страсти снова запрут вас в тело. Ибо они думают, что есть смена тел (μετενσωμάτωσις); как также Эмпедокл, пифагоризируя, говорит. Ибо любящие удовольствия души, как говорит Платон [96], если они не философствуют, будучи в человеческом состоянии, должны пройти через тела всех животных и растений и снова вернуться в человеческое тело. Но если (такой) философствует [97], он будет таким же образом идти ввысь трижды к своей родственной звезде; но если не философствует, вернется снова к тем же вещам. Таким образом он говорит нам, что душа одновременно смертна, если она управляется Фуриями, то есть Страстями, и бессмертна, если она бежит от них. 27. Но видя, что мы выбрали для повествования вещи, темно изреченные его ученикам под завесой символов, кажется уместным напомнить другие изречения (его), потому что ересиархи пытаются иметь дело с символами таким же образом; и это не их собственные, но используя слова Пифагора. Теперь Пифагор учит своих учеников, говоря: «Свяжи постельный мешок», так как те, кто отправляется в путь, делают из своей одежды узел, чтобы быть готовыми к дороге. Таким образом он желает, чтобы его ученики были готовы, как если бы в любой момент смерть могла прийти к ним, чтобы они не были застигнуты, не имея чего-либо. Посему он обязан предписывать пифагорейцу каждое утро связывать постельный мешок, то есть готовиться к смерти. «Не вороши огонь мечом», означая: не провоцируй гневных людей; ибо он уподобляет гневного человека огню, а речь — мечу. «Не наступай на подметки», то есть не смотри свысока на пустяки. «Не выращивай пальму в доме», то есть не создавай причину раздора в нем. Ибо пальма — символ борьбы и раздора. «Не ешь со стула» (то есть), не практикуй никакого низкого искусства, чтобы не быть рабом тленного тела, но зарабатывай на жизнь лекциями. Ибо возможно одновременно питать тело с. 278. и улучшать душу. «От целой буханки не откусывай ничего», (то есть) не уменьшай то, что принадлежит тебе, но живи на доход и сохраняй капитал, как целую буханку. «Не ешь бобов» (то есть) не бери правление городом. Ибо бобами правители [98] тогда избирались [99]. 28. Эти и тому подобные вещи, следовательно, говорят пифагорейцы, подражая которым еретики думают, что они провозглашают великие вещи определенным людям. Пифагорейское учение говорит, что Великий Геометр и Счетовод [100] Солнце есть Демиург всех вещей, которые суть, и закреплен во всем космосе, как душа в телах, как говорит Платон. Ибо Солнце, как душа, есть огонь, а земля — тело. Но если бы огонь отсутствовал, ничто не могло бы быть видимым, ни могло бы быть какого-либо твердого тела, воспринимаемого на ощупь; ибо нет твердого тела без земли. Откуда Бог, поместив воздух посредине, создал тело вселенной из огня и земли [101]. Но Солнце считает и измеряет космос некоторым таким образом. Космос есть тот воспринимаемый, о котором мы сейчас говорим. Но (Солнце) делит его как арифметик и геометр на двенадцать частей. И названия этих частей: — Овен, Телец, Близнецы, Рак, Лев, Дева, Весы, Скорпион, Стрелец, Козерог, Водолей и Рыбы. Снова, он делит каждую из двенадцати частей на тридцать, которые суть тридцать дней месяца. И снова он делит каждую из тридцати частей на шестьдесят минут и (каждую) минуту на еще меньшие и меньшие части. И таким образом, всегда создавая без остановки, но собирая вместе из этих разделенных частей и делая цикл, и снова растворяя его и отделяя то, что было собрано, он совершенствует великий бессмертный космос [102]. 29. Что-то вроде этого, как я только что суммарно сказал, есть учение, созданное Пифагором и Платоном. Из которого, а не из Евангелий, Валентин извлек свою собственную ересь, как мы покажем, и должен поэтому считаться пифагорейцем и платоником, но не христианином. Соответственно он и Гераклеон, и Птолемей, и вся их школа, ученики Пифагора и Платона, копируя своих учителей, создали арифметическую доктрину свою собственную. с. 280. Ибо действительно нерожденная, нетленная, непостижимая плодоносная Монада есть для них начало всего и причина рождения всех вещей, которые суть. Тем не менее, некое широкое различие обнаруживается среди них. Ибо некоторые из них, чтобы сохранить полностью чистым пифагорейское учение Валентина, считают Отца неженственным [103], безбрачным и одиноким: тогда как другие, думая, что абсолютно невозможно, чтобы могло быть рождение всех вещей, которые были рождены, от какого-либо единственного мужского начала, вынуждены считать Сигу [104] супругой Отцу всего сущего, чтобы он мог стать отцом. Но относительно того, является ли Сига супругой или нет, пусть они сражаются друг с другом [105]. Мы, оставаясь твердыми в настоящее время в пифагорейском (учении о) начале и помня, чему учат другие, говорим, что Он есть один, без супруги, без женского начала, не нуждающийся ни в чем. Одним словом (Валентин) говорит, что в начале ничего не было рождено, но Отец был один, нерожденный, не имеющий ни места, ни времени, ни советника, ни какой-либо другой вещи, которая могла бы быть понята как сущность по какой-либо фигуре речи [106]. Но Он был один и одинок, как они говорят, и покоился один внутри Себя. И когда Он был наполнен плодом, Он счел уместным родить и произвести самую с. 281. прекрасную и совершенную вещь, которую Он имел внутри Себя. Ибо Он не любил быть один [107]. Ибо Он, говорит Валентин, был вся Любовь, а любовь не есть любовь, если нет чего-то, что должно быть любимо. Тогда Отец сам спроецировал и породил, будучи один, Ум и Истину [108], то есть диаду, которая стала госпожой и началом и матерью всех эонов, исчисляемых ими как находящиеся внутри Плеромы. Но Нус и Алетейя, будучи спроецированы Отцом, плодоносная (проекция) от плодоносного, подражая Отцу, спроецировали также Слово и Жизнь [109]; и Логос и Зоэ спроецировали Человека и Церковь [110]. Но Нус и Алетейя, когда увидели, что их собственное особое потомство стало плодоносным, возблагодарили Отца всего сущего и предложили ему совершенное число, десять Эонов. Ибо более этого, говорит он, Нус и Алетейя не могли предложить Отцу более совершенного числа. Ибо Отец, будучи совершенным, должен быть прославлен совершенным числом. И десять есть совершенное, потому что, как первое из вещей, которые возникли путем добавления, оно является полным [111]. Но Отец более совершенен, потому что он с. 282. один есть нерожденный, и первой единственной сизигией Нуса и Алетейи снабдил проекцию всех корней вещей, которые суть. 30. Затем, когда Логос и Зоя увидели, что Нус и Алетейя прославили Отца вселенских сущностей совершенным числом, Логос сам вместе с Зоей также пожелал прославить своих отца и мать, Нуса и Алетейю. Но поскольку Нус и Алетейя были порождены и не обладали полнотой отцовской нерожденной природы, Логос и Зоя прославили своего отца Нуса не совершенным числом, а несовершенным: ибо Логос и Зоя приносят Нусу и Алетейе двенадцать Эонов. Ибо первыми корнями Эонов, согласно Валентину, были Нус и Алетейя, Логос и Зоя, Антропос и Экклесия. Но существует двенадцать Эонов, двое из которых — дети Нуса и Алетейи, а десять — Логоса и Зои, всего двадцать восемь. И вот имена, которыми они называют (эти десять): Глубина и Смешение, Нестареющий и Единство, Самородный и Наслаждение, Неподвижный и Сочетание, Уникальный и Блаженство. Об этих десяти Эонах одни говорят, что они от Нуса и Алетейи, другие — что от Логоса и Зои; и есть двенадцать других, о которых одни говорят, что они от Антропоса и Экклесии, а другие — что от Логоса и Зои. Им они дают такие имена: Параклет и Вера, Отцовское и Надежда, Материнское и Любовь, Вечномыслящий и Союз, Церковное и Блаженная, Возлюбленный и Мудрость. Из двенадцати двенадцатая и самая младшая из всех двадцати четырех Эонов, женского пола, называемая Софией, узрела множество и силу Эонов, которые были порождены, и устремилась в Высоту Отца. И она постигла, что все остальные порожденные Эоны существовали и были произведены парами, но что Отец один производил без партнера. Она пожелала подражать Отцу и родила сама по себе и отдельно от своего супруга, чтобы не совершить дела, в чем-либо уступающего делу Отца, не ведая, что только Нерожденный принцип, корень, высота и глубина вселенских сущностей могут порождать в одиночку. Ибо в Нерожденном, говорит он, все вещи существуют вместе; но среди порожденных женское начало является производителем субстанции, а мужское придает форму субстанции, которую производит женское. Поэтому София произвела лишь то, что могла, — субстанцию бесформенную и неоформленную. И это, говорит он, то, о чем сказал Моисей: «Земля же была невидима и неустроена». Она, говорит он, есть добрая или небесная Иерусалим, в которую Бог объявил, что введет детей Израилевых, говоря: «Я введу вас в землю добрую, текущую молоком и медом». 31. Итак, когда внутри Плеромы из-за Софии возникло невежество, а из-за порождения Софии — бесформенность, внутри нее воцарилось смятение. Ибо Эоны (убоялись), что то, что родилось от них, родится бесформенным и несовершенным, и что тление вскоре погубит их. Тогда все Эоны прибегли к молитвам к Отцу, чтобы Он даровал покой скорбящей Софии. Ибо она плакала и рыдала об Аборте, порожденном ею, — ибо так они его называют. Тогда Отец сжалился над слезами Софии, внял молитвам Эонов и повелел совершить эманацию. Ибо сам Он не производил эманацию, но Нус и Алетейя произвели Христа и Святого Духа для придания формы и отделения Эктромы, а также для облегчения и прекращения стонов Софии. И тридцать Эонов возникли вместе с Христом и Святым Духом. Но некоторые из них утверждают, что существует триада Эонов, другие же — что Сиге сосуществует с Отцом, и желают, чтобы Эоны исчислялись вместе с ними (двумя). Затем, когда Христос и Святой Дух были произведены Нусом и Алетейей, Он тотчас отделяет от совершенных Эонов Эктрому, бесформенную и уникальную вещь, которая была порождена Софией отдельно от своего супруга, чтобы совершенные Эоны не смущались видом ее бесформенности. Затем, чтобы бесформенность Эктромы никоим образом не была видна совершенным Эонам, Отец снова произвел один Эон, а именно Крест, который, будучи рожден великим от великого и совершенного Отца и произведен как страж и ограда для Эонов, становится пределом Плеромы, содержащим в себе все тридцать Эонов вместе: ибо они были произведены до него. И он называется Горос, потому что отделяет от Плеромы Пустоту снаружи; и Метохеус, потому что он также причастен к Гистереме; и Ставрос, потому что он утвержден непоколебимо и неизменно, так что ничто из Гистеремы не может пребывать рядом с Эонами, которые находятся внутри Плеромы. И когда София Внешняя была преобразована и для Христа и Святого Духа, эманаций Нуса и Алетейи, стало невозможно оставаться вне Плеромы, они вернулись от той, что была преобразована, к Нусу и Алетейе внутри Гороса, чтобы он вместе с другими Эонами мог прославить Отца. 32. Поскольку тогда существовал некий единый мир и гармония всех Эонов внутри Плеромы, им показалось благом не только прославить Отца парами, но и прославить Его приношением Ему подобающих плодов. Поэтому все тридцать Эонов были рады произвести один Эон, Общий Плод Плеромы, чтобы он был плодом их единства, единомыслия и мира. И поскольку Он один был произведен всеми Эонами Отца, Он называется ими Общим Плодом Плеромы. Так обстояли дела внутри Плеромы. И был произведен Общий Плод Плеромы, а именно Иисус — ибо таково Его имя — Великий Первосвященник. Но София вне Плеромы, ища Христа, который придал ей форму, и Святого Духа, пребывала в великом страхе, как бы ей не погибнуть, будучи отделенной от Того, кто придал ей форму и утвердил ее. И она скорбела и пребывала в великом недоумении, размышляя, кто же тот, кто придал ей форму, кто такой Святой Дух, откуда она вышла, кто препятствовал им приблизиться к ней и кто позавидовал ей в том прекрасном и блаженном видении. Подавленная этими страстями, она обращается к мольбам к Тому, кто оставил ее. Тогда Христос, пребывавший внутри Плеромы, сжалился над ее мольбами, как и все Эоны Плеромы, и они посылают вне Плеромы его Общий Плод, чтобы он стал супругом Софии Внешней и исправителем страстей, которые она претерпела, ища Христа. Затем Плод, находясь вне Плеромы и обнаружив ее среди первых четырех страстей, а именно страха, скорби, недоумения и мольбы, исправил ее страсти, но не счел уместным, чтобы при их исправлении они были уничтожены, поскольку они были вечными и присущими Софии, равно как и не счел уместным, чтобы София пребывала среди таких страстей, как страх, скорбь, мольба и недоумение. Он, будучи столь великим Эоном и порождением всей Плеромы, заставил страсти отступить от нее и сделал их фундаментальными сущностями. И он превратил страх в сущность души, скорбь — в сущность материи, а недоумение — в сущность демонов, но обращение, мольбу и прошение он сделал путем к покаянию и силой душевной сущности, которая (сущность) называется Десницей или Демиургом от страха. Это, говорит он, то, о чем говорит Писание: «Начало мудрости — страх Господень». Ибо это было началом страстей Софии. Ибо она убоялась, затем скорбела, затем была в недоумении, а затем прибегла к молитве и мольбе. И сущность души, говорит он, огненная и называется (сверхнебесным) Местом, Гебдомадой и Ветхим Днями. И все, что они говорят о нем, говорит он, относится к психическому, которого они объявляют Демиургом Космоса; но он огненный. И Моисей также, говорит он, сказал: «Господь Бог твой есть огонь поядающий». И поистине он желает, чтобы этот текст был написан именно так. Но сила огня, говорит он, в некотором роде двойственна; ибо это всепожирающий огонь, который невозможно угасить. И согласно этому, действительно, часть души смертна, будучи неким промежуточным состоянием; ибо это Гебдомада и Покой. Ибо ниже (душа) принадлежит Огдоаде, где находится София, день, который обрел форму, и Общий Плод Плеромы; но выше она принадлежит Материи, в которой находится Демиург. Если она делает себя полностью подобной тем, кто находится в вышней Огдоаде, она становится бессмертной и приходит в Огдоаду, которая, говорит он, есть небесная Иерусалим; но если она делает себя полностью подобной материи, то есть материальным страстям, она тленна и уничтожается. 33. Как, следовательно, первая и величайшая сила психической сущности становится образом [единородного Сына, так сила материальной сущности] есть дьявол, правитель этого мира, а (сила) сущности демонов, которая происходит от недоумения, есть Вельзевул. Но именно София в вышних действует от Огдоады до Гебдомады. Они говорят, что Демиург не знает абсолютно ничего, но, согласно им, он безрассуден и глуп и не знает, что делает или творит. И для того, кто не знает, что он творит, София создает все вещи и укрепляет их. И когда она совершила это, он подумал, что сам совершил творение космоса; посему он начал говорить: «Я Бог, и нет иного, кроме Меня». 34. Тетрактида Валентина тогда сразу есть:— “A certain source containing roots of eternal nature.” (Pyth., Carm. Aur., l. 48.) и София, посредством которой ныне устроено психическое и материальное творение. И София называется Духом, а Демиург — Душой, а Дьявол — правителем мира, а Вельзевул — правителем демонов. Это то, что они говорят, и помимо этого они делают все свое учение арифметическим; [и], как сказано выше, они (воображают), что тридцать Эонов внутри Плеромы снова произвели другие Эоны по аналогии с самими собой, чтобы Плерома могла быть суммирована в совершенном числе. Ибо, как было разъяснено, что пифагорейцы делят (круг) на 12, 30 и 60 (частей) и что они также имеют минуты минут, так и (валентиниане) подразделяют вещи внутри Плеромы. Но подразделены также вещи в Огдоаде, и там правит София, которая, согласно им, есть Мать Всех Живущих, и Логос, Совместный Плод Плеромы, (и) там есть сверхнебесные ангелы, граждане Иерусалима в вышних, который находится на небесах. Ибо этот Иерусалим есть София Внешняя и ее супруг, Совместный Плод Плеромы. (Но) Демиург также произвел души; ибо он есть сущность душ. Это, согласно им, Авраам, и это дети Авраама. Затем, из материальной и дьявольской сущности Демиург создал тела душ. Это изречение: «И создал Бог человека, взяв прах от земли, и вдунул в лицо его дыхание жизни, и стал человек душею живою». Это, согласно им, внутренний психический человек, который обитает в материальном теле, которое материально, тленно и сформировано полностью из дьявольской сущности. Но этот материальный человек есть (согласно им) подобно гостинице или жилищу, иногда только души, иногда души и демонов, а иногда души и логосов, которые суть логосы, посеянные свыше в этот мир Совместным Плодом Плеромы и Софией, и которые обитают в земном теле вместе с душой, когда в нем не обитают демоны. Это, говорит он, то, что было написано в Писании: «Для сего преклоняю колена мои пред Богом и Отцом и Господом Господа нашего Иисуса Христа, да даст вам Бог, чтобы Христос вселился во внутреннего человека, то есть психического, а не соматического, чтобы вы укрепились постичь, что есть глубина», которая есть Отец вселенских сущностей, «и что есть широта», которая есть Ставрос, Предел Плеромы, «или что есть длина», которая есть Плерома Эонов. Посему, говорит он, психический человек не принимает того, что от Духа Божьего; ибо для него это безумие. Но безумие, говорит он, есть сила Демиурга, ибо он был бессмысленным и безрассудным и думал, что он создал космос, не ведая, что София, Мать, Огдоада, совершила все вещи в отношении творения мира для того, кто этого не знал. 35. Все пророки и Закон, следовательно, говорили по (вдохновению) Демиурга, глупого бога, говорит он, будучи сами глупыми и не зная ничего. Посему, говорит он, Спаситель объявил: «Все, сколько их ни приходило предо Мною, суть воры и разбойники». Апостол также: «Тайна, которая не была известна первым поколениям». Ибо никто из пророков, говорит он, не возвестил ничего относительно вещей, о которых мы говорим; ибо все (они) пребывали в неведении относительно того, что было сказано одним лишь Демиургом. Когда, следовательно, творение было доведено до завершения и наконец стало необходимым откровение сынов Божьих, то есть Демиурга, которое, говорит он, прежде было сокрыто, психический человек был покрыт завесой и имел покрывало на своем сердце. Затем, когда пришло время, чтобы покрывало было снято и чтобы эти тайны были увидены, Иисус родился через Марию Деву согласно изречению: «Дух Святый найдет на тебя» — Дух есть София — «и сила Всевышнего осенит тебя» — Всевышний есть Демиург. «Посему и рождаемое от тебя наречется святым». Ибо Он родился не от одного лишь Всевышнего, как те, кто был создан по образу Адама, были созданы от Всевышнего, то есть от Демиурга. Но Иисус был новым человеком, (рожденным) от Святого Духа (и Всевышнего), то есть от Софии и Демиурга, так что Демиург предоставил форму и устройство Его тела, а Святой Дух предоставил Его субстанцию, и таким образом Небесный Логос пришел в бытие, будучи рожден от Огдоады через Марию. Относительно этого среди них существует великое исследование и источник расколов и разногласий. И отсюда их школа разделилась, и одна часть называется ими Анатолийской, а другая — Италийской. Те, кто из Италии, к которым принадлежат Гераклеон и Птолемей, говорят, что тело Иисуса было рождено психическим, и поэтому Дух сошел как голубь при Крещении, то есть Слово, которое от матери Софии в вышних, и воззвало к психическому человеку и воскресило его из мертвых. Это, говорит он, изречение: «Воскресивший Христа из мертвых оживит и ваши смертные тела (и ваши психические)». Ибо земля, говорит он, подпала под проклятие. «Ибо земля ты», говорит он, «и в землю возвратишься». Но те, кто с Востока, к которым принадлежат Аксионик и Вардесан, говорят, что тело Спасителя было духовным. Ибо (Святой) Дух сошел на Марию, то есть София, а Сила Всевышнего есть демиургическое искусство, так что то, что было дано Духом Марии, могло быть отлито (в форму). 36. Эти вещи пусть эти люди исследуют по-своему, и если они сделают это как-то иначе, пусть будет так. Но (Валентин) также говорит, что, как ошибки среди Эонов были исправлены, так же как и те, что в Огдоаде или Софии Внешней, так же были исправлены и те, что в Гебдомаде. Ибо Демиург был научен Софией, что он не единственный Бог, как он думал, и что кроме него нет иного; но он узнал лучше, будучи научен Софией. Ибо он был наставлен ею, посвящен и научен великой тайне Отца и Эонов и не поведал ее никому. Это, говорит он, то, что он сказал Моисею: «Я Бог Авраама и Бог Исаака и Бог Иакова, и имени Моего не открыл им», что означает: «Я не поведал тайну и не объяснил, кто есть Бог, но сохранил при себе тайну, которую услышал от Софии». Необходимо было, следовательно, чтобы вещи в вышних были исправлены, в той же последовательности, чтобы исправление пришло к тем, что здесь. По этой причине Иисус Спаситель родился через Марию, чтобы Он мог исправить вещи здесь, как Христос, который в вышних был произведен Нусом и Алетейей, исправил страсти Софии Внешней, то есть Эктромы. И снова Спаситель, который родился через Марию, пришел, чтобы исправить страсти души. Существуют, следовательно, согласно им, три Христа: один, произведенный Нусом и Алетейей вместе со Святым Духом; и Совместный Плод Плеромы, равный соратник Софии Внешней, который называется и сам является Святым Духом (но) ниже первого; и третий, Тот, кто родился через Марию для восстановления этого нашего творения. 37. Я считаю, что теперь посредством многих (объяснений) достаточно обрисовал ересь Валентина, будучи она пифагорейской; и мне кажется, что опровержение этих доктрин путем изложения должно быть закончено. Платон, более того, излагая тайны относительно вселенной, пишет Дионисию нечто подобное: «Я должен говорить с тобой загадками, чтобы, если табличка пострадает в каком-либо из своих листов на море или на суше, тот, кто читает, не понял. Ибо дела обстоят так. Что касается царя всего, все вещи принадлежат ему, и все ради него, и он есть причина всего прекрасного. Вторая (причина существует) относительно вторичных вещей и третья относительно тех вещей, которые идут третьими. Но относительно самого царя нет ничего подобного тому, о чем я говорил. Но после этого душа стремится узнать, какого качества они, поскольку она смотрит на вещи, которые родственны ей самой, из которых у нее нет ничего достаточного. Это, о сын Дионисия и Дориды, твой вопрос о том, что является причиной всех зол. Но скорее, беспокойство об этом врожденное, и если кто-то не устранит его, он никогда не наткнется на истину. Но что в этом удивительного, послушай. Ибо есть люди, которые слышали эти вещи, способные учиться и способные помнить, и которые, однако, состарились, напрягаясь, чтобы сформировать полное суждение. Они говорят, что то, что (когда-то) казалось правдоподобным, теперь неправдоподобно, и что то, что тогда было неправдоподобным, тогда было противоположным. Глядя поэтому на это, берегись, чтобы ты не раскаялся в том, что недостойно выпало из тебя. Посему я не писал ничего из этого, и нет ничего (на них) подписанного Платоном, и никогда не будет. Но изречения, ныне приписываемые Сократу, были (сказаны им), когда он был молод и прекрасен». (Теперь) Валентин, наткнувшись на эти (строки), вообразил, что царь всего, о котором говорил Платон, есть Отец и Бытос и первоначальный источник всех Эонов. И когда Платон говорил о второй (причине) относительно вторичных вещей, Валентин предположил, что вторичные вещи — это все Эоны, находящиеся внутри предела Плеромы, а третью (причину) относительно третьих вещей он предположил как все устройство вне предела и (за пределами) Плеромы. И это Валентин разъяснил в немногих словах в псалме, начиная снизу, а не как Платон сверху, в этих словах:— p. 301.“I behold all things hanging from air, I perceive all things upheld by spirit, Flesh hanging from soul, Soul standing forth from air, And air hanging from aether, But fruits borne away from Bythos But the embryo from the womb.”[164] Понимая это так:—Плоть есть, согласно им, Материя, которая зависит от души Демиурга. Но душа выделяется из воздуха, то есть Демиург от Духа вне Плеромы. Но воздух выделяется из эфира, то есть София Внешняя от того, что внутри (предела) и всей Плеромы. Плоды уносятся от Бытоса, который есть вся эманация Эонов, приходящих в бытие от Отца. Мнения Валентина, следовательно, были достаточно изложены. Остается рассказать об учениях тех, кто был послушен его школе, у другого имея другое учение. 3. О Секунде и Епифане. 38. Некий Секунд, который родился в то же время, что и Птолемей, говорит, что существуют тетрада десницы и тетрада шуйцы, подобно свету и тьме. И он говорит, что Сила, которая отпала и которой недостает, пришла в бытие не от тридцати Эонов, а от их плодов. Но есть некий Епифан, их учитель, который говорит: «Первый Принцип был непостижим, неизречен и неименуем», который он называет Одиночеством, и что Сила этого сосуществует с ним, которую он называет Единством. Тот же Монотес и Энотес предшествовали [но] не послали нерожденный и невидимый принцип над всем, который он называет Монадой. «С этой Силой сосуществует сила той же сущности, что и она сама, которую я также называю Единым». Эти четыре Силы сами послали остальные эманации Эонов. Но другие из них снова назвали первую и первоначальную Огдоаду такими именами: первое, «До Начала», затем «Непостижимое», третье «Неизреченное» и четвертое, «Невидимое»; и (они говорят), что от первой Проархе была произведена в первом и пятом месте Начало; от Аненноетоса, во втором и шестом (месте) Неявленное, от Арретона в третьем и седьмом месте, Неименуемое и от Аоратоса, Нерожденное. (Это) Плерома первой Огдоады. И они хотят, чтобы эти силы существовали до Бытоса и Сиге. Но все же другие иначе понимают самого Бытоса, одни говоря, что он безбрачен и ни мужского, ни женского пола, а другие — что Сиге существует рядом с ним как его женское начало и что это первая сизигия. 4. О Птолемее. 39. Но приверженцы Птолемея говорят, что он [Бытос] имеет двух партнеров, которых они называют также (его) предрасположениями (т. е.) Мысль и Воля. Ибо он сначала имел в виду произвести что-то, а затем возжелал (сделать это). Посему от этих двух диатез и сил, то есть от Эннойи и Телесиса, как бы смешивающихся друг с другом, произошла эманация Моногена и Алетейи как пары. Которые, типы и образы двух диатез Отца, вышли видимыми из невидимого, Нус от Телемы и Алетейя от Эннойи. Поэтому также мужской образ был рожден от позднее рожденной Телемы, но женский — от нерожденной Эннойи, потому что Телема пришла в бытие как сила от Эннойи. Ибо Эннойя всегда имеет в виду эманацию, но она не способна сама по себе произвести то, что имеет в виду. Но когда сила Телемы [пришла в бытие позже], тогда она произвела то, что имела в виду. 5. О Марке. 40. И некий другой их учитель, Марк, эксперт в магии, полагающийся то на обман, то на демонов, сбивает с пути многих. Ибо он говорит, что в нем величайшая сила из невидимых и неименуемых мест. И часто он берет чашу, как бы освящая ее, и, растягивая слова освящения, заставляет смесь казаться пурпурной и иногда красной, чтобы заставить своих дураков думать, что некая благодать сошла и дала кровавую силу напитку. Но мошенник, хотя он ранее ускользал от внимания многих, теперь, когда он был опровергнут, должен будет остановиться. Ибо он тайно вставлял некое снадобье, обладающее силой придавать такой цвет смеси, а затем ждал, произнося много бессвязной речи, пока оно не растворялось, впитывая влагу, и, смешиваясь с напитком, окрашивало его. А снадобья, которые могут таким образом придавать цвет, мы ранее описали в нашей книге против Магов и изложили, как, сбивая многих с пути, они полностью губят их. Которые (последние), если они захотят более внимательно рассмотреть то, что было сказано выше, узнают обман Марка. 41. Который (Марк) также, смешивая чашу другой рукой, (иногда) дает ее женщине для освящения, в то время как он стоит рядом с ней, держа большую пустую: и когда дурак совершил освящение, он берет (чашу) у нее и выливает ее в большую, и много раз переливая (содержимое) из одной чаши в другую, говорит над ними такие слова: «Пусть Непостижимая и Неизреченная Харис, которая прежде вселенских сущностей, наполнит твоего внутреннего человека и сделает обильным в тебе познание ее, даже как она рассеивает семя горчичное на добрую землю!» И когда он произносит некоторые такие слова над ней и (тем самым) отвлекает дурака и присутствующих, так что его считают чудотворцем, он наполняет большую чашу из меньшей так, что она переполняется. И мы изложили трюк этого в вышеназванной книге, где мы указали на многие снадобья, которые обладают силой вызывать увеличение при таком смешивании с водянистыми веществами, особенно при смешивании с вином: снадобье, составленное заранее, будучи спрятанным в пустой чаше таким образом, чтобы это могло быть выставлено как не содержащее ничего, и будучи переливаемым туда и обратно из одной чаши в другую, чтобы растворить снадобье путем смешивания с водой, и так что, когда оно надувается воздухом, происходит перелив воды, и она увеличивается тем больше, чем больше ее трясут, поскольку такова природа снадобья. Если, однако, отставить чашу в сторону, когда она наполнена, смесь вскоре вернется к своему прежнему объему, сила снадобья будет подавлена постоянной влагой. Посему он поспешно дает присутствующим пить; и они, будучи в то же время напуганными и жаждущими этого как чего-то божественного и смешанного богом, спешат пить. 42. Подобные и другие вещи обманщик берется делать. Откуда он был прославлен теми, кого он одурачил, и считался иногда пророчествующим сам, а иногда заставляющим других делать это, совершая это либо через демонов, либо через обман, как мы сказали выше. Более того, он полностью погубил многих и многих из них привел к тому, чтобы стать его учениками, (обучая) их быть безразличными к греху как свободными от опасности (для них) через их принадлежность к Совершенной Силе и причастность к Непостижимой Власти. Которым также после крещения они обещают другое, которое они называют Искуплением, и тем самым снова обращают к злу тех, кто остается с ними в надежде на избавление, (как если бы) те, кто был однажды крещен, могли снова встретить оправдание. Через такое жонглирование они, кажется, удерживают своих слушателей, которых, когда они считают, что они были (должным образом) наставлены и способны хранить доверенные им вещи, они затем ведут к этому (второму крещению), не довольствуясь этим одним, но обещая им еще что-то другое, с целью сохранения контроля над ними через надежду, чтобы они не отделились от них. Ибо они бормочут что-то невнятным голосом, возлагая руки на них для получения Искупления, которое, как они притворяются, не может быть сказано открыто, если только кто-то не был высоко наставлен, или когда епископ должен прийти, чтобы сказать это в уши того, кто отходит из этой жизни. И это жонглирование практикуется так, чтобы они могли оставаться учениками епископа, жаждущими узнать, что было сказано о последней вещи, посредством которой ученик стал бы совершенным. О вещах которых я хранил молчание по этой причине, чтобы никто не подумал, что я придаю им наихудшее толкование. Ибо это не то, что мы поставили перед собой, а скорее разоблачение того, откуда они извлекли намеки, из которых возникли их доктрины. 43. Ибо блаженный старец Ириней, выступив очень открыто для (их) опровержения, изложил эти крещения и искупления, говоря более прямо о том, что делают те, кто торгует ими; и если некоторые из них отрицают, что они получили их таким образом (это потому, что) они учатся всегда отрицать. Посему мы были осторожны, чтобы исследовать очень усердно и выяснить до мельчайших подробностей, что они передают в первом крещении, как они его называют, и что во втором, которое они называют Искуплением: и никакое их невыразимое деяние не ускользнуло от нас. Но давайте оставим эти вещи Валентину и его школе. Марк, однако, подражая своему учителю, сам также сочиняет видение, думая таким образом прославить себя. Ибо Валентин утверждает, что он сам видел новорожденного младенца, услышав которого, он спросил, кто он может быть. И (младенец) ответил, объявив себя Логосом. После этого (Валентин), добавив некий трагический миф, желает из этого сконструировать ересь, которую он уже взял в свои руки. С подобной дерзостью Марк объявляет, что Тетрада предстала перед ним в женском обличье; потому что, говорит он, космос не мог вынести ее мужскую форму. И она раскрыла ему, что она такое, и приход в бытие всех вещей, чего она никогда еще не открывала никому ни из богов, ни из людей, (но) возвестила это ему одному, говоря так:—когда Первое (Существо), которое не имеет отца, Непостижимое и Бессущностное, которое ни мужского, ни женского пола, возжелало, чтобы неизреченное было сказано и невидимое приняло форму, Он открыл Свои уста, и Логос, подобный Ему, вышел. Который, стоя рядом с Ним, показал Ему, что Он такое, Сам явившись в форме Невидимого. И произнесение имени было таким образом. Он произнес первое слово имени, которое было началом и было слогом из четырех букв. И Он добавил к нему второе, и оно также было из четырех букв. И Он произнес третье, которое было из десяти букв, а затем четвертое, и это было из двенадцати. Произошло, следовательно, произношение всего имени из тридцати букв, но из четырех слогов. Но каждый из элементов имеет свои собственные буквы и свой собственный характер, и свое собственное произношение, и фигуры, и образы, и нет ни одного из них, который воспринимал бы форму другого. Ни он не видит, что он элемент, ни не знает произношения своего соседа; но каждый звучит так, как если бы произносил целое, и верит, что он называет [вселенную]. Ибо в то время как каждый из них является частью вселенной, он думает, что его собственный звук называет как бы целое, и не перестает звучать, пока не дойдет до последней одноязычной буквы последнего элемента. Затем он говорит, что возвращение вселенских сущностей (к Божеству) произойдет, когда все вещи, собравшись в одну букву, будут эхом повторять один и тот же звук. Он предполагает, что подобие этого звука есть Аминь, который мы произносим в унисон. Но (он говорит), что гласные существуют, чтобы придать форму бессущностному и нерожденному Эону, и что они суть те формы, которые Господь назвал ангелами, которые взирают непрестанно на лицо Отца. 44. Но имена элементов, которые являются общими (для всех) и могут быть произнесены, он называет Эонами и Логосами, и Корнями, и Семенами, и Плеромами, и Плодами. И (он говорит), что каждый из них и то, что присуще каждому, должно быть понято как включенное в имя Экклесии. Из которых элементов, говорит он, последняя буква последнего элемента первой послала свой собственный звук, эхо которого, выйдя, породило свои собственные элементы как образы других элементов. Откуда, говорит он, как вещи здесь внизу были приведены в порядок, так и те, что были до них, были приведены в бытие. Он говорит, тем не менее, что сама буква, звук которой следовал непосредственно за эхом внизу, была взята обратно своим собственным слогом, чтобы снова наполнить вселенную, но что эхо осталось в вещах внизу, как если бы оно было выброшено за ее пределы. Но сам элемент, откуда буква с ее произношением спустилась вниз, говорит он, состоит из тридцати букв, и каждая из тридцати букв содержит в себе другие буквы, посредством которых имя буквы называется. И снова другие называются другими буквами, а еще другие — этими другими, так что общая сумма выходит в бесконечность, если буквы писать отдельно. Вы более ясно поймете то, что было сказано (если это будет представлено) так:—Элемент Дельта содержит в себе пять букв, Дельта, Эпсилон, Лямбда, Тау и Альфа, и те же буквы (пишутся) другими буквами. Если тогда вся субстанция Дельты выходит в бесконечность, буквы постоянно рождают другие буквы и сменяют друг друга, насколько больше этого одного элемента море букв? И если одна буква таким образом бесконечна, узрите глубину букв всего имени, из которых индустрия, или скорее идиотский труд Марка, хочет, чтобы Праотец был составлен. Посему, (говорит он), Отец, хорошо зная Свою неограниченную природу, дал элементам, которые Он называет Эонами, силу для каждого посылать произношение своего собственного имени, посредством чего никто не способен произнести целое. 45. И [сказано, что] Тетрада, объяснив эти вещи ему, сказала:—«Я желаю теперь показать тебе саму Алетейю; ибо я спустила ее из жилищ в вышних для того, чтобы ты мог созерцать ее обнаженной и узнать ее красоту, и мог также слышать, как она говорит, и восхищаться ее мудростью. Узри тогда голову в вышних, первую Альфа-Омегу, и шею Бета-Пси, плечи (вместе с руками) Гамма-Хи, грудь Дельта-Фи, талию Эпсилон-Ипсилон, живот Зета-Тау, срамные части Эта-Сигма, бедра Тета-Ро, колени Йота-Пи, голени Каппа-Омикрон, лодыжки Лямбда-Кси, ступни Мю-Ню». Таково тело Алетейи согласно Марку, это форма элемента, это оттиск буквы. И он называет этот элемент Антропосом и говорит, что он есть источник всей речи и принцип каждого звука, и изречение всего неизреченного, и уста молчаливой Сиге. «И это ее тело. Но ты, возвысив понимание разума, услышь Саморожденное и Праотеческое Слово из уст Истины». 46. Когда (Тетрада) таким образом говорила (говорит Марк), Алетейя, глядя на него и открыв свои уста, произнесла слово. Но это слово было именем, и имя было тем, которое мы знаем и произносим (а именно) Христос Иисус, произнеся которое, она тотчас умолкла. И когда Марк ожидал, что она скажет что-то еще, Тетрада, снова выйдя вперед, сказала: «Считаешь ли ты простым слово, которое ты услышал из уст Алетейи? Но то, что ты знаешь и, кажется, обладал с давних пор, не есть имя. Ибо ты имеешь только его звук и не знаешь его силы. Ибо Иисус — это прославленное имя, имеющее шесть букв, призываемое всеми Избранными. Но то, что происходит среди (пяти) Эонов Плеромы, имеет много частей (и) другого вида и другого типа, будучи известным тем из (Его) сородичей, чьи величины всегда с Ним». 47. «Знайте, что двадцать четыре буквы среди вас суть эманации по подобию Трех Сил, охватывающих вселенную, и (число) элементов в вышних. Ибо предположим, что девять немых букв — это буквы Отца и Алетейи, потому что они немы, то есть неизреченны и непроизносимы; и полунемые, которых восемь, — это буквы Логоса и Зои, потому что они существуют как бы на полпути между немыми и теми, которые звучат, и они получают эманацию от тех, кто выше их, и восхождение тех, кто ниже; и гласные — а их семь — это буквы Антропоса и Экклесии, поскольку именно звук, исходящий от Антропоса, придал форму вселенским сущностям. Ибо эхо звука облекло их формой. Существуют тогда Логос и Зоя, имеющие 8, и Антропос и Экклесия — 7, и Отец и Алетейя — 9. Но поскольку расчет был недостаточен, Тот, кто восседал в Отце, спустился, будучи послан из того, откуда он был отделен для исправления вещей, которые были сделаны, чтобы единство Плером, которое в Благом, могло принести как плод одну силу, которая во всех от всех. И таким образом 7 восстановили силу 8, и три места стали подобны в числах, будучи тремя огдоадами. Которые три, сложенные вместе, показывают число 24». Фактически, три элемента (которые, как он говорит, существуют в сизигии трех сил, которые суть 6, истечение которых суть 24 элемента), будучи учетверенными Словом Неизреченной Тетрады, создают то же число для себя, которое, как он говорит, есть (число) Неименуемого. Но они были облечены 6 силами по подобию Невидимого, образами которых являются элементы, двойные буквы суть подобие, которые, добавленные к 24 элементам по аналогии, составляют потенциально число 30. 48. Он говорит, что плод этого расчета и устройства появился в подобии образа (а именно) Того, кто после шести дней взошел на гору как один из четырех человек и стал одним из шести. Кто спустился и стал править в Гебдомаде, Сам став прославленной Огдоадой и содержа в Себе все число элементов. Что сделало ясным сошествие голубя, спустившегося на Него при крещении, который (голубь) есть Альфа и Омега, число которого ясно 801. И потому Моисей сказал, что человек пришел в бытие на 6-й день. Но согласно домостроительству Страстей на 6-й день, который есть Приготовление, последний человек явился для возрождения Первого Человека. Этого домостроительства началом и концом был 6-й час, в который он был пригвожден к Кресту. Ибо (он говорит), что совершенный Нус, зная, что число 6 обладает силой творения и возрождения, сделал явным для Сынов Света возрождение, которое пришло через Того, кто явился как Эписемон. Ибо прославленное число, будучи смешанным с другими элементами, завершает 30-буквенное имя. 49. Но Он использовал как Свой инструмент величие 7 чисел, для того чтобы Плод самовдохновленного (Совета) мог быть явлен. Рассмотри, говорит он, этот Эписемон, здесь присутствующий, который принял форму от Прославленного, который был, как бы, разрезан на части и остается снаружи. Который, своей собственной силой и предусмотрительностью, посредством своей собственной эманации, которая есть эманация Семи Сил, подражал Седьмой Силе и дал жизнь космосу и установил его быть душой этой видимой вселенной. Он поэтому использует эту же работу также, как если бы она пришла в бытие им независимо; но остальные, будучи подражаниями тому, что неподражаемо, служат Энтумезису Матери. И первое небо звучит Альфа, и то, что следует за ним, Эпсилон, и 3-е — Эта, и 4-е и среднее из 7 — сила Йоты, и 5-е — Омикрон, и 6-е — Ипсилон, и 7-е — Омега. И все небеса, когда сцеплены вместе в одно, издают звук и прославляют Того, кем они были произведены. И слава звучания посылается в вышние в присутствие Праотца. И, говорит он, что эхо этого прославления, будучи донесено до земли, становится Формирователем и родителем тех, кто на земле. И есть доказательство этого в случае новорожденных детей, чье дыхание, как только они выходят из утробы, взывает подобным образом звук каждого из этих элементов. Как тогда Семь Сил, говорит он, прославляют Слово, так и жалующаяся душа среди младенцев. Посему, говорит он, Давид объявил: «Из уст младенцев и грудных детей Ты устроил хвалу». И снова: «Небеса проповедуют славу Божию». Когда также душа в боли, она взывает не что иное, как Омегу, в которой она скорбит, чтобы душа в вышних, узнав свое родство, могла послать ей помощь. 50. И до этого момента. Но относительно начала 24 элементов она говорит так:—Энотес существовал вместе с Монотесом, от которых (двух) пришли в бытие две эманации: Монада и Единое, которые, как дважды 2, стали четырьмя. Ибо дважды 2 есть 4. И снова 2 и 4, будучи сложены вместе, число 6 проявляется, но когда эти 6 учетверяются, 24. И эти имена первой Тетрады понимаются как святейшие из святых вещей и не могут быть сказаны, но известны одному лишь Сыну. Отец знает также, что они такое. Те, что названы Им в молчании и вере, суть: Арретос и Сиге, Патер и Алетейя. И общее число этой Тетрады есть 24 элемента. Ибо Арретос имеет 7 элементов, Сиге 5 и Патер 5 и Алетейя 7. Подобным образом также вторая Тетрада, Логос и Зоя, Антропос и Экклесия, показывают то же число элементов. И произнесенное имя Спасителя, то есть Иисус, состоит из 6 букв; но Его непроизнесенное (имя) от числа букв, взятых одна за другой, состоит из 24 элементов, а Христос (Сын) — из 12. Но непроизнесенный (элемент) в Хрейстосе состоит из 30 букв и есть тот, что из букв в нем, считая элементы один за другим. Ибо [имя] Хрейстос состоит из 8 элементов: (ибо Хи состоит из 3, а Ро из 2, и Эй из 2, и Йота из 4, Сигма из 5 и Тау из 3, в то время как Оу состоит из 2, а Сан из 3). Таким образом они воображают, что непроизнесенный элемент в «Хрейстосе» состоит из 30 элементов. Посему также, говорят они, Он сказал «Я Альфа и Омега», тем самым указывая, что Голубь имеет это число, которое есть восемьсот один. 51. Но Иисус имеет это неизреченное рождение. Ибо от Матери Вселенских [сущностей] произошла первая Тетрактида, как если бы она была дочерью, и таким образом возникли вторая Тетрактида и Огдоада, из которых произошла Декада. Так возникло число восемнадцать. Затем Декада, соединившись с Огдоадой и сделав ее десятикратной, [дала число] 80; [и 80], будучи снова умноженным на 10, порождает число 800. Таким образом, общее число, исходящее от Огдоады к Декаде, есть 8, 80 и 800, что и есть Иисус. Ибо имя Иисус согласно числу в буквах есть 888. А греческий алфавит имеет восемь монад, восемь декад и восемь гекатонтад, указывающих на шифр восьми сотен как 88, то есть (слово) Иисус, (составленное) из всех составляющих его чисел. Посему Он также именуется Альфа и Омега, как означающий рождение от них всех. 52. Но относительно Его формирования (Марк) говорит так: Силы, эманировавшие из Второй Тетрактиды, сформировали Иисуса, который явился на земле, и ангел Гавриил занял место Логоса, а Святой Дух — место Зои, и сила Всевышнего — (место) Антропоса, а Дева — место Экклесии. Таким образом, через воплощение человек был порожден Им Самим через Марию. Но когда Он пришел к воде, на Него сошел, как голубь, Тот, кто взошел на высоту и наполнил двенадцатое число, в ком пребывало семя тех, кто был посеян вместе в Нем, и сошел вместе, и взошел вместе. Но эта Сила, которая сошла на Него, говорит он, была семенем Плеромы, имеющим в себе Отца и Сына, которая через них была познана как безымянная сила Сиги, и (как) все Эоны. И что это был Дух, который в Нем говорил устами Сына, исповедал Себя Сыном Человеческим и явил Отца, однако поистине сошел в Иисуса (и) стал с Ним одно. Спаситель от Экономии, говорят они, уничтожил смерть, но Христос Иисус явил Отца. Поэтому он говорит, что Иисус было именем человека от Экономии, но что оно было представлено в подобии и образе Антропоса, который должен был прийти на Него; и что, когда Он принял [его], Он удержал самого Антропоса, и самого Отца, и Арретоса, и Сигу, и Алетейю, и Экклесию, и Зою. 53. Я надеюсь, что эти вещи ясны всем здравомыслящим людям без авторитета и далеки от того знания, которое согласно религии, будучи (на самом деле) фрагментами астрологических измышлений и арифметического искусства пифагорейцев, как вы, любители учения, также узнаете из тех их доктрин, которые мы изложили в предыдущих книгах. Но чтобы мы могли представить их более ясно ученикам не Христа, но Пифагора, я также изложу, насколько это возможно вкратце, то, что они заимствовали у (последнего) относительно явлений звезд. Ибо они говорят, что эти вселенские [сущности] состоят из монады и диады, и, считая от монады до четырех, они приводят в бытие декаду. А диада, снова исходя до Эписемона, например, два, четыре и шесть, являет додекаду. И, опять же, если мы считаем таким же образом от диады до декады, появляется триаконтада, в которой находятся огдоада, декада и додекада. Затем они говорят, что додекада, поскольку она содержит Эписемон и поскольку Эписемон следует непосредственно за ней, есть Страсть. И поскольку из-за этого произошло отпадение относительно двенадцатого числа, овца отбилась и потерялась. И подобным же образом от декады: и на этом они рассказывают о драхме, которую женщина потеряла и, держа лампу, искала, и о потере одной овцы; и, противопоставив этому (число) 99, они сочиняют для себя басню о числах, поскольку из 11, умноженного на 9, они получают число 99, и благодаря этому они говорят, что Аминь содержит это число. И о другом числе они говорят так: элемент Эта с Эписемоном есть огдоада, как она лежит на 8-м месте от Альфы. Затем, снова складывая числа тех же элементов вместе без Эписемона и прибавляя их до Эты, они показывают число 30. Ибо если начать счет элементов с Альфы (и продолжать) до Эты (включительно) после вычитания Эписемона, обнаруживается число 30. Поскольку число 30 создано из объединения трех сил, то же число 30, встречающееся трижды, дает 90 — ибо трижды 30 есть 90 [и та же триада, умноженная сама на себя, породила 9]. Таким образом, огдоада составила число 99 из первой огдоады, декады и додекады. Число которой (огдоады) они иногда доводят до завершения и делают триаконтадой, а иногда, вычитая двенадцатое число, считают его 11 и таким же образом делают 10-е (число) 9. И умножая и десятикратно увеличивая эти (фигуры), они завершают число 99. И поскольку 12-й Эон оставил 11 [на высоте] и отпал от них, и пришел вниз, они воображают, что эти вещи соответствуют одна другой. Ибо тип букв поучителен. Ибо 11-я буква есть Лямбда, которая есть число 30, и так помещена по подобию расположения на высоте, поскольку от Альфы, помимо Эписемона, число тех же букв до Лямбды при сложении составляет число 99. Но (они говорят), что Лямбда, которая поставлена на 11-е место, спустилась искать то, что подобно ей, чтобы она могла завершить двенадцатое число, и, найдя его, завершила его, что ясно из самой формы элемента. Ибо Лямбда, преуспев, так сказать, в поиске того, что было подобно ей самой, и найдя его, схватила его и заполнила им место 12-го элемента Мю, который состоит из двух Лямбд. Посему они избегают этой гнозисом места 99, то есть Гистеремы, как типа левой руки, но следуют Единому, который, будучи прибавлен к 99, переводит их на правую руку. 54. Но они заявляют, что сначала четыре элемента, которые, по их словам, суть огонь, вода, земля (и) воздух, были созданы через Мать и спроецированы как образ Тетрактиды на высоте. И подсчитывая вместе с ними их энергии, такие как жар, холод, влажность и сухость, они точно отражают Огдоаду. Далее они перечисляют десять сил, таким образом: семь круговых тел, которые они также называют небесами, затем круг, охватывающий их, который они называют Восьмым Небом, и помимо них — Солнце и Луну. И они, составляя число 10, по их заявлению, являются образом невидимой декады, которая от Логоса и Зои. И (они говорят), что додекада открывается через круг, называемый Зодиаком. Ибо они заявляют, что двенадцать наиболее очевидных знаков предвещают додекаду, которая есть дочь Антропоса и Экклесии. И поскольку они говорят, что высочайшее небо было связано с восхождением вселенских [сущностей], самых быстрых в существовании, которое (небо) давит на саму сферу и уравновешивает собственным весом быстроту других, так что за тридцать лет оно завершает цикл от знака к знаку — это, заявляют они, есть образ Хороса, окружающего их тридцатиименную Мать. Опять же, Луна, проходящая небеса полностью за 30 дней, олицетворяет (говорят они) этими днями число Эонов. И Солнце, завершающее свой путь и заканчивающее свое циклическое возвращение к прежнему месту за 12 месяцев, являет Додекаду. И что сами дни, поскольку они измеряются 12 часами, являются типом могущественной Огдоады. И также что периметр Зодиакального круга имеет 360 градусов и что каждый Зодиакальный знак имеет 30. Таким образом, посредством круга, говорят они, наблюдается образ связи 12 с 30. И опять же они воображают, что земля разделена на 12 климатов, и что каждый отдельный климат получает единую силу от небес, непосредственно находящихся над ним, и производит детей той же сущности, что и сила, посылающая вниз [это влияние] через эманацию, [что есть, говорят они,] тип Додекады на высоте. 55. И помимо этого они говорят, что Демиург Огдоады на высоте, желая подражать Безграничному, Вечному, Неограниченному и Вневременному, и будучи не в состоянии создать модель Его стабильности и постоянства, потому что он сам был плодом Гистеремы, был вынужден поместить в него для придания ему вечности времена, сезоны и числа, думая, что множеством времен он подражает Безграничному. Но они заявляют, что в этом истина ускользнула от него, и он последовал ложному; и что поэтому, когда времена исполнятся, его работа будет растворена. 56. Эти вещи, таким образом, те, кто из школы Валентина, заявляют относительно Творения и Вселенной, каждый раз производя что-то более новое (чем предыдущее). И они считают это плодоношением, если кто-либо, подобным образом обнаружив нечто большее, кажется, творит чудеса. И находя в каждом случае из Писаний нечто согласующееся с вышеупомянутыми числами, они болтают о Моисее и Пророках, воображая, что они аллегорически провозглашают измерения Эонов. Которые вещи мне не кажется целесообразным объяснять, так как они бессмысленны и непоследовательны, и уже блаженный старец Ириней чудесно и мучительно опроверг их доктрины. От которого мы также [взяли] их так называемые открытия и показали, что они, присвоив эти вещи из пустяков пифагорейской философии и астрологий, обвиняют Христа в том, что Он передал их. Но поскольку я считаю, что их бессмысленные доктрины были достаточно изложены, и что уже доказано, чьими учениками, став преемниками школы Валентина, являются Марк и Коларбас, давайте посмотрим также, что говорит Василид. СНОСКИ [1] Он, конечно, имеет в виду офитов, откуда ясно, что он включил Юстина в их число. Его язык может подразумевать, что все эти змеепоклоннические секты существовали некоторое время до этого, но не начинали записывать свои доктрины, пока не приобрели налет христианства. Это весьма вероятно, но пока нет убедительных доказательств того, что это было так. [2] Здесь опять же очень трудно сказать, означает ли τῶν ἀκολούθων тех, кто следует по времени, или тех, кто следует на страницах книги. [3] ὄργια, «тайные обряды», и ὀργή, «гнев» — здесь игра слов. [4] Симон Маг, обращенный Филиппа Евангелиста, как говорят все святоотеческие писатели, является одновременно первым учителем и основателем всего (постхристианского) гностицизма; но до открытия нашего текста наши знания о его доктринах едва ли выходили за рамки утверждений св. Иринея и Епифания о том, что он претендовал на то, чтобы быть Верховным Существом. Единственный другой свет на этот предмет исходит от Феодорита, который, писавший в пятом веке, раскрывает в нескольких кратких словах утверждение Симона о системе эонов или низших сил, эманирующих из Божества парами. Ясно, что в этом Феодорит должен был либо заимствовать у нашего автора, либо использовать тот же материал, и теперь видно, что эоны Симона, по его словам, были в числе шести, являясь источниками всего последующего бытия, и рассматривались в двойном аспекте. С одной стороны, они были именами или атрибутами Бога, подобно Амеша Спентам зороастризма или Сефирот еврейской Каббалы; а с другой стороны, они отождествлялись с природными объектами, такими как Небо и Земля, Солнце и Луна, Земля и Вода, тем самым образуя связь с орфическими и другими космогониями, распространенными в Греции и на Востоке. Мы теперь узнаем также впервые, что Симон учил, подобно офитам, что Верховное Существо было обоих полов, подобно своим антитипам, что вселенная состояла из трех миров, отражающих друг друга, и что человек должен достичь своего спасения, уподобившись Божеству — результат, который, по-видимому, должен был быть достигнут путем нахождения своей души-близнеца и соединения с ней. Ни одна из этих идей не кажется собственным изобретением Симона, и все они встречаются среди идей более ранних или более поздних гностиков. Отсюда их появление здесь породило теории, выдвинутые в первую очередь немецкими авторами, но также принятые некоторыми английскими, что Симон нашего текста был не магом из Деяний, а ересиархом с тем же именем, который процветал во втором веке, и что противник св. Петра скрывает под тем же именем личность св. Павла. Ни одна из теорий не кажется имеющей под собой основания. [5] τοῦ Γιττηνοῦ. Обычная практика Ипполита — использовать топоним как прилагательное. В Кодексе Γειττηνοῦ, у Иустина Мученика — «из Гитты». [6] Вероятно, имеется в виду Парамед или Агамед. Ср. Феокрит, Идиллия, II, 14. Упомянутый там Парамед или Перимед, как говорили, был знаменитым колдуном, ребенком Солнца и любовником Посейдона. [7] Деян. viii. 9-14. [8] т. е. Кирена. [9] Эта история в той или иной форме появляется у Максима Тирского (Diss. xxxv), Элиана (Hist., xiv. 30), Юстина (xxi. 4) и Плиния (Nat. Hist., viii. 16). Имя, по-видимому, Псафон. [10] Исправление Круа. Шнайдевин, Миллер и Макмахон читают τάχιον ἀνθρώπῳ γενομένῳ, ὄντως θεῷ, «скорее, чем Тому, кто, хотя и стал человеком, был поистине Богом»; но здесь, по-видимому, нет вопроса о Втором Лице Троицы. [11] γέννημα γυναικός, «рождение женщины». [12] Это очевидный смысл предложения. Ипполит игнорирует все правила относительно порядка своих слов. Макмахон переводит так, как если бы имелся в виду Христос. [13] Втор. iv. 24, «поядающий» только в A.V. [14] Эмпедокл также. См. Том I. стр. 40-41 выше. [15] τὸ γράμμα ἀποφάσεως, liber revelationis, Cr., «трактат откровения», Макмахон; как если бы это было название книги. Но название книги, приписываемой Симону, дается позже как Ἡ ἀποφάσις μεγάλη, и нет причин, почему вторая сизигия серии должна быть выделена в ней для особого упоминания. [16] Фраза, удивительно похожая на эту, встречается у «наассенского» автора. См. Том I. стр. 140-141 выше, где перечисляются «вселенские [сущности]». [17] Или то, что может быть воспринято только умом, и то, что может быть воспринято чувствами. [18] ἐπινοήσῃ. Смысл отрывка, по-видимому, требует «воспринимать»; но греческий может означать только «иметь в уме». Вероятно, какая-то ошибка переписчика. [19] Здесь, опять же, он изменил порядок. Скрытое — это умопостигаемое, явное — чувственно воспринимаемое. [20] Сравнение с Сокровищницей часто встречается в Pistis Sophia. [21] Дан. iv. 12. [22] ἐξεικονισθῇ. Макмахон переводит «если он полностью вырос» на основании, по-видимому, отрывка в LXX; но это слово используется слишком часто на протяжении этой главы, чтобы иметь такое значение здесь. [23] Ис. v. 7. В A.V. «люди» вместо «человек» и «любезный» вместо «возлюбленный». [24] τοῖς ἐξεικονισμένοις. [25] 1 Пет. i. 24, 25. В A.V. «слава человеческая» вместо «слава плоти». [26] τέλειον νοερὸν. Очень трудно найти в английском языке слово, выражающее разницу между этим νοερός, «интеллектуальный», и νοητός, «умопостигаемый». [27] Чтение ἀπειράκις ἀπείρων (ὄντων) вместо ἀπειράκις ἀπείρως в тексте Круа. [28] Исправление Круа. В Кодексе γνώμην ἴσην, «равное мнение»? Шнайдевин, νώματος αἶσαν. [29] Здесь мы имеем космогонические идеи Симона, изложенные впервые почти его собственными словами. Он, по-видимому, постулирует существование Логоса, который создает Шесть Сил или Корней и который сам присутствует во всех них. Это, по-видимому, не отличается от взгляда Филона, о котором см. Forerunners, I, 174, или цитируемую там Hist. of the Jewish People Шюрера. [30] Νοῦς καὶ Ἐπίνοιαν, Φωνὴ καὶ Ὄνομα, Λογισμὸς καὶ Ἐνθύμησις. Последнее имя — единственное, которое представляет какую-либо трудность, хотя каждый ересиолог, кроме Ипполита, дает женское начало первой сизигии как Ἔννοια. Ἐνθύμησις переводится как Conceptio Круа, «Размышление» Макмахоном. Похоже, что здесь оно означает «желание» в ментальном, а не плотском смысле; но поскольку это слово имеет двойное значение в английском, я заменил его на «Страсть». В дальнейшем будут использоваться греческие имена. [31] Эта дерзкая идея о том, что Логос, главный посредник между Богом и материей, в котором содержались все меньшие λόγοι и силы, как думал Филон, должен сам либо вернуться и соединиться с Богом, либо быть потерянным в материи и погибнуть, встречается в той или иной форме почти во всех поздних формах гностицизма. Именно это делает искупление Софии после ее «падения» столь заметным в мифологии Валентина, в то время как его противоположность показана в Первом Человеке манихейства, побежденном Сатаной и стонущем в цепях и тьме, пока он не будет освобожден небесными силами и помещен в какой-то промежуточный мир, чтобы ждать, пока последняя искра света, которую он потерял, не будет искуплена из материи. Это кажется естественным следствием идей Филона, о которых см. Hist. of the Jewish People Шюрера (англ. изд.) II, ii. стр. 370-376. Обязаны ли они, в свою очередь, чем-то греческим историям о смертных, таких как Геракл и Дионис, обожествленных в награду за свои страдания, — вопрос открытый. Ср. Forerunners, том I. [32] Юстин также использовал эту цитату из Исаии i. 2, хотя и в сокращенной форме. См. выше, Том I. стр. 179. В A.V. «воспитал и возвысил» вместо «родил и возвысил», и «пренебрегли» вместо «восстали против». [33] Так Филон, согласно Целлеру и Шюреру (op. cit., стр. 374), понимает под Логосом «силу Бога или активный Божественный разум в целом». Он обозначает его как «идею, которая включает в себя все другие идеи, силу, которая включает в себя все силы, как целостность сверхчувственного мира или Божественных сил». [34] Быт. ii. 2. [35] Сетиане также цитируют это. См. выше, Том I. стр. 165. [36] Так Сирах xxiv. 9 заставляет Мудрость или Софию сказать: «Он создал меня от начала прежде мира», и Притчи viii. 23: «От века я помазана», но ни один из отрывков здесь прямо не цитируется. [37] Быт. i. 2, «носился над» в A.V. [38] ἔπλασε, «вылепил». [39] То есть мужского и женского пола. [40] ἐξεικονισθῇ снова. Подобно Безграничной Силе или Логосу? [41] Цитата уже использовалась Ператами. См. выше, Том I. стр. 148. О Неделимой Точке, которая следует далее, см. главу о наассенах, Том I. стр. 141 выше. [42] Иер. i. 5. «Прежде нежели Я образовал тебя во чреве, Я познал тебя», A.V. [43] Быт. ii. 10, «для орошения сада», A.V. Четыре деления реки уже упоминались в разных смыслах Юстином и наассенским автором. Столь далекое от того, чтобы это повторение доказывало подделку, как утверждал Штелин, оно, по-видимому, только показывает, что все эти полуеврейские секты находили в традициях, записанных в Бытии, препятствие, которое они были обязаны объяснить, если это возможно. [44] ὀχετοὶ πνεύματος. Круа и Макмахон переводят πνεῦμα как «дух», но здесь это явно означает «дыхание», исходя из того, что говорится позже о ноздрях. Круа упоминает, что древние, обнаружив артерии пустыми после смерти, пришли к выводу, что они наполняются воздухом при жизни. [45] Использование первого лица показывает, что это объяснение Ипполита, а не Симона. [46] ἀναπνοή, «вдыхание». [47] Исправление Круа. [48] Лакуна, которую следует заполнить, очевидно, ссылкой на рот. Весь этот отрывок кажется испорченным. Из того, что говорится о горечи воды, Исход должен быть вкусом, Левит — обонянием, а Числа — слухом. [49] Сравнение, как и фраза, встречается у Аристотеля. Ср. его Organon, c. viii. [50] Ср. Ис. ii. 4; Мих. iv. 3. [51] Мф. iii, 10; Лк. iii, 9. [52] Так Папирус Брюса (изд. Амелино, стр. 231) говорит, что Бог, когда Он отозвал все вещи в Себя, не извлек так «малую Мысль», и из этой одной Мысли были созданы все миры. [53] οὐ κοσμεῖται, non ordinaretur, Cr., «не украшается», Макмахон. [54] Чтение μητροπάτωρ вместо μήτηρ πατήρ. Ср. Clem. Alex., Strom., v. 14 для этого слова. Другие эпитеты, по-видимому, охватывают аллюзии на дионисийские, осирические и аттисовы мифы. [55] ἡ μεταβλητὴ γένεσις, «изменчивое», потому что рожденные таким образом должны будут пройти через многие изменения тел. Фраза используется наассенским автором. [56] Игра слов τροπή, «поворот», и τροφὴ, «питание». [57] καὶ ἔσται δύναμις ἀπέραντος, ἀπαράλλακτος αἰῶνι ἀπαραλλάκτῳ μηκέτι γινομένῳ εἰς τὸν ἀπέραντον αἰῶνα; Cr., et erit potestas infinita, immutabilis in saeculo immutabili quod non amplius fit per infinitum sæculum; «и станет силой неопределенной и неизменной, равной и подобной неизменному веку, который больше не переходит в неопределенный век», Макмахон. [58] Слова в скобках — исправление Круа. [59] παραφυάδες. [60] δύναμις σιγή, имя, составленное из двух существительных, подобно Pistis Sophia. Практика кажется специфической для этой литературы. [61] ἀντιστοιχοῦντες, термин, используемый в логике для «соответствующий». Симон здесь, по-видимому, думает об египетском изображении бога воздуха Шу, отделяющего Богиню Неба Нут от Бога Земли Себа и поддерживающего первую на своих руках. [62] Так что Верховное Существо обоих полов. [63] Это точная противоположность тому, что только что было сказано об Отце, содержащем Мысль в себе. [64] καταγινομένη, «сходящая в» (женские формы)? [65] Это предложение взято дословно из Иринея, I, 16, 2. [66] ἐπὶ τέγους, буквально, «на крыше». [67] διὰ τῆς ἰδίας ἐπιγνώσεως; per suam agnitionem, Cr.; «через его собственное знание», Макмахон. [68] Чтение ἄρχοντες вместо ἀρχαί Кодекса. [69] Это предложение также появляется дословно у Иринея, I, 16, 1. [70] т. е. пророки. [71] Все это от последней цитаты до конца раздела также взято из Иринея, I, 16, 2. [72] Что это были за πάρεδροι οἱ λεγομένοι, трудно сказать; но один из поздних документов Pistis Sophia вводит демона в аду как «Паредроса Тифона». «Асессор» или «сопомощник», значения этого слова в классическом греческом, здесь казались бы неуместными. [73] От начала раздела досюда — из Иринея, I, 16, 3. [74] То есть, выдумали эту доктрину. [75] К. У. Кинг в «Гностиках и их остатках» (2-е изд.) думает, что пропущенное слово — Персия. Здесь явно лакуна, и, возможно, значительная. [76] Потому что его возраст сделал его претензии на божественность абсурдными. История, приведенная после этого, прямо противоречит всей церковной традиции, согласно которой Симон погибает при падении своей демонической колесницы, летая в присутствии Нерона и св. Петра на Марсовом поле. [77] Источники этой главы довольно ясны. Мало оснований сомневаться в том, что Ипполит действительно видел и читал книгу, приписываемую Симону Магу и называемую «Великое Объявление», из которой он цитирует, по своему обыкновению, неточно и небрежно, но все же добросовестно. Была ли работа написана самим Симоном, гораздо более сомнительно, но она, вероятно, использовалась сектой, которую он основал, и поэтому представляет с некоторой верностью его учение. Стиль ее, как видно из приведенных здесь отрывков, представляет собой любопытную смесь напыщенности и философских выражений и имеет сильное сходство с некоторыми отрывками в главах пятой книги о наассенах и Ператах. Другим прослеживаемым источником главы является работа «Против ересей» св. Иринея, цитаты из которой, приведенные здесь, помогают установить греческий текст. Но переплетенная с этим, особенно к концу главы, идет третья нить традиции, совершенно отличная от той, что использовалась в «Климентинах» и других святоотеческих описаниях карьеры Симона, которая в настоящее время не может быть идентифицирована. [78] С Валентином мы наконец оставляем запутанные генеалогии и нечистые образы, как нам кажется, ранних традиций Западной Азии, чтобы приблизиться к форме религии, которая, хотя и не лишена фантастических черт, все же гораздо более согласуется с современной европейской мыслью. Валентин был, действительно, за сомнительным исключением Маркиона, первым из еретиков в нынешнем понимании этого термина, и многие черты его учения были воспроизведены позже в догматах той или иной христианской секты. На первый взгляд, главное различие между его доктриной и доктриной Католической Церкви заключается в необычайной серии олицетворенных атрибутов Божества, которые он счел нужным поместить между Верховным Существом и Спасителем. Это он, вероятно, заимствовал либо из поздней зороастрийской идеи Амеша Спентов или Архангелов, которые окружают Ахура-Мазду, либо, что более вероятно, из paut neteru («сонм богов») египетской религии времен фараонов; и в другом месте было высказано предположение, что он, вероятно, придавал меньше значения догматизму в этом вопросе, чем хотели бы представить Отцы. Но отчет Ипполита о его других доктринах показывает другие расхождения с учением Церкви, как более серьезные, так и более широкие, чем мы могли бы сделать из заявлений Иринея, Тертуллиана или Епифания. Его взгляд на невежество и глупость Демиурга, по-видимому, взят целиком из учения офитов, и, поскольку он отождествляет его косвенно с Богом евреев, должен логически привести к отвержению всего Ветхого Завета, за исключением, возможно, Псалмов, Притчей и исторических частей. Он также является таким же предопределенцем, как и сам Кальвин, ибо он приписывает полное блаженство только Пневматикам или Духовным, в то время как Психиков низводит в низшее небо, а Гиликов обрекает на полное уничтожение. Однако класс, к которому каждый из нас отнесен, не имеет ничего общего с поведением, но находится в ведении Софии, Матери всех Живущих. Наиболее заметной новизной в учении Валентина, однако, является причина, согласно ему, дара этого частичного спасения человеку. Это не, как в католичестве, плод любви Бога к своему творению, но последняя стадия великой схемы реконструкции и очищения всей вселенной. Сначала Плерома или Полнота Божества очищается путем отделения от нее Эктромы или выкидыша, который София в своем невежестве и амбициях породила; затем сама Эктрома освобождается от своих страстей действием Христа и Святого Духа и становится Матерью Жизни; и, наконец, этот материальный мир, творение Бога евреев, должен быть очищен Божественной Миссией Иисуса от грубых и дьявольских элементов, внесенных в него невежественной неуклюжестью того же Бога евреев. Но эта теория была диаметрально противоположна геоцентрическим идеям вселенной, распространенным тогда среди греков, евреев и христиан, и пугающе близка к гипотезам современной науки о весьма низком месте земли и человечества в схеме вещей. Откуда Валентин черпал материалы, из которых он сконструировал свою теорию, должно быть оставлено для исследования в будущем; но довольно ясно, что некоторая ее часть была ответственна за немалое количество догматов манихейства, которое возникло через сто лет, чтобы поддерживать упорное противостояние католической вере в течение по крайней мере девяти столетий. [79] Наконец, можно сказать, что Ипполит также впервые рассказывает нам о разделениях среди последователей Валентина и различных ролях, сыгранных в них Птолемеем, Гераклеоном и другими, включая того Бардесана или Бар Дайсана, чье имя было велико на Востоке еще во времена Аль-Бируни. [79] οὐκ ἀλόγως ὑπομνησθήσομαι. [80] τὰ κορυφαιότατα τῶν αὐτοῖς ἀρεσκομένων. [81] В Кодексе Σολομῶν — очевидная ошибка переписчика. Ср. Платон, Тимей, § 7. [82] Не обязательно Верховное Существо. Климент Александрийский, Педагог, I, 8, говорит: «Бог един, и вне Единого, и выше самой Монады». [83] Довольно распространенная форма имени Зороастр. Цитата, вероятно, из так называемых «Халдейских оракулов». [84] Диоген Лаэртский, Книга VIII, гл. 19, цитирует из «Преемств философов» Александра, что Пифагор в своих Комментариях поставил первой монаду, затем неопределенную диаду, и сказал, что из этих двух произошли числа, из чисел — знаки, из знаков — линии, из линий — плоские фигуры, из плоскостей — тела, а из тел — чувственно воспринимаемые тела, состоящие из четырех элементов: огня, воды, земли и воздуха. [85] Миллер заменил бы νομιστέον на προστιθέμενον. [86] Эти стихи, по словам Круа, находятся у Секста Эмпирика, но я не смог найти их ни в каких известных сочинениях этого автора. [87] νοητά, в противоположность αἰσθητά. [88] Ср. Мф. v. 18. [89] Эти «акциденции» перечислены Аристотелем в его «Метафизике», Книга IV, и более кратко в его «Органоне». Он не признает там никакой задолженности Пифагору. [90] συνέχει. [91] φιλία, не ἀγάπη. Макмахон переводит «дружба». [92] т. е. «Формирователь» = тот, кто делает вещи из ранее существующего материала, но не создает их ex nihilo. [93] διανομή, слово, по-видимому, специфическое для пифагорейцев. Джоуэтт переводит его как «регулирование». [94] ἀπορῥαγάδας, слово, неизвестное в классическом греческом, которое по своей этимологии должно означать «щели» или «разрывы». Я принял его за ошибку вместо ἀπορῥήματα, которое встречается у Плутарха. [95] Не Пифагор, а Плутарх, de Exilio, § 11. Он приписывает это Гераклиту. [96] Ссылка, по-видимому, на «Федр», т. 1, стр. 89 (Беккер). [97] Или «заниматься философией»: но Ипполит всегда использует это слово с презрительным значением. [98] τὰς ἀρχάς. Очевидно, ошибка вместо τοὺς ἄρχοντας. [99] Ипполит в интерпретации этих изречений, по-видимому, следовал Диогену Лаэртскому. [100] Ἀριθμητής. [101] Так Шу, египетский Бог Воздуха, изображался между Землей (Себ) и Небом (Нут). [102] Ропер прочитал бы τὸν μέγαν ἐνιαυτὸν ἀπεργάζεται κόσμου, «завершает Великий Год мира». [103] Ἄθηλυς, «без женского начала». [104] Σιγή, «Молчание». Ср. орфическую космогонию, которая делает Ночь Матерью Неба и Земли через Фанеса Перворожденного, который содержит в себе семена всех существ (Forerunners, I, 123). [105] Приписывание этой монистической доктрины Валентину встречается впервые здесь. Ириней и Тертуллиан оба заставляют его говорить, что Сига — супруга Верховного Существа. [106] οὐσία. Здесь, как и в других местах этой главы, за исключением случаев, когда подразумевается очевидная игра слов, переводить как в тексте, а не «субстанция», которая обычно является эквивалентом ὑπόστασις. [107] φιλέρημος γὰρ οὐκ ἦν. [108] Νοῦν καὶ ἀλήθειαν. Здесь, как и в других случаях с именами Эонов, сначала дается английский эквивалент греческого имени, а в последующих повторениях — греческое имя, транслитерированное на английский. [109] Λόγον καὶ Ζωήν. [110] Ἄνθρωπον καὶ Ἐκκλησίαν. [111] τέλειος используется в двойном смысле «совершенный» и «полный». [112] ὁ Λογος μετὰ τῆς Ζωῆς. Любопытная концепция, согласно которой два партнера в сизигии рассматриваются как одно существо, очень заметна на протяжении всего этого отрывка. [113] ἀγεννησία; «нерожденность» была бы более близким переводом, но неуклюжа в этой связи. Ср. I, стр. 147 выше. [114] Βυθὸς καὶ Μίξις, Ἀγήρατος καὶ Ἕνωσις, Αὐτοφυὴς καὶ Ἡδονή, Ἀκίνητος καὶ Σύγκρασις, Μονογενὴς καὶ Μακαρία. Для первого имени Ириней (I, i. 1, стр. 11, Харви) имеет Bythios, тем самым превращая существительное в прилагательное. Так же Епифаний, Haer. XXXI (стр. 328, Олер). Это, несомненно, правильно. [115] Παράκλητος καὶ Πίστις, Πατρικὸς καὶ Ἐλπίς, Μητρικὸς καὶ Ἀγάπη, Ἀείνους καὶ Σύνεσις, Ἐκκλησιαστικὸς καὶ Μακαριστός, Θελητὸς καὶ Σοφία. Кодекс здесь очень испорчен, и вместо Ἀείνους мы можем, если угодно, читать Αἰώνιος, «Вечный», а вместо Μακαριστός — Μακαριότης, «Блаженство». Поскольку имя мужского партнера в каждой сизигии — прилагательное, а женского — существительное, вероятно, что их следует читать вместе, как, например, «Глубокая Смесь» и тому подобное. [116] София, играющая важную роль в иудейских апокрифах, почти наверняка является фигурой прототипической земли, подобно Спента-Армаити, ее аналогу в маздеизме. Ср. цитату из Книги Бытия, которая следует непосредственно далее. [117] οὐσία. Здесь «субстанция» и «сущность» имели бы одно и то же значение, и первое из названных слов используется лишь для того, чтобы избежать двусмысленности. [118] Быт. i. 2. [119] Исх. xxxiii. 3. [120] Ἔκτρωμα. [121] Ἐπιπροβληθεὶς οὖν ὁ Χριστὸς καὶ τὸ Ἅγιον Πνεῦμα. Таким образом, Христос и Святой Дух рассматриваются как сизигия и, так сказать, как единая личность. [122] μονογενές. [123] τὸ ὑστέρημα: «Пустота», обратное и противоположное Плероме, или «Полноте». [124] Об этой платоновской теории «причастности» см. прим. к I, стр. 53 выше. [125] Таким образом, первой задачей миссии Иисуса было освобождение всей вселенной — не только нашей земли — от зла, которое проникло в нее. [126] ὑποστάτους οὐσίας; «лежащие в основе существа». Здесь мы имеем две идеи ипостаси, или «субстанции» в ее этимологическом значении, и «сущности», или «бытия», стоящие рядом. [127] ψυχικὴν οὐσίαν, т. е. материя, из которой сотворена душа. [128] Пс. cxi. 10; Притч. i. 7; ii. 10. [129] То есть Иегова, Бог иудеев. Гебдомада как включающая семь «планет». [130] Втор. ix. 3. [131] «Ниже», Ὑποκάτω, и «выше», ὑπεράνω, по-видимому, поменялись местами; но поскольку я не уверен, является ли это ошибкой переписчика, я оставил текст как есть. Если мы примем (как должны), что небо Софии является высочайшим, а небеса семи миров под ним подобны ступеням лестницы, мы получим концепцию Софии, ее сына Иалдабаофа и его шести сыновей, распространенную среди офитов, как показано в Книге V выше. Фигура Софии как «дня» является одновременно примером любопытной привычки гностиков путать время и пространство, а также аллюзией на ветхозаветное имя «Ветхий днями». [132] Я пытался показать в другом месте (P.S.B.A., 1901, стр. 48, 49), вопреки общепринятым объяснениям, что это имя, правильно записываемое как Веельзевул, является одновременно своего рода пародией на Иазезевула, или «Иегову (Господа) Саваофа», и именем, данным «правителю демонов» в силу параллелизма, который, как и в зороастризме, заставляет каждого доброго духа иметь своего злого двойника с похожим именем. [133] προβεβήκασιν. Так у Гомера (Илиада, VI, 125). Крюис переводит «provenerunt» (произошли), Макмагон, по-видимому, читает προβεβλήκασιν, «было спроецировано». [134] Быт. ii. 7. [135] 1 Кор. ii. 14. В предшествующем отрывке, взятом, по-видимому, из Еф. iii. 14, либо гностический автор, либо Ипполит позволили себе некоторые странные вольности с принятым текстом, см. его. [136] Таким образом, очевидно, что валентиниане отвергали эти части Ветхого Завета. [137] Иоан. x. 8. [138] По-видимому, имеется в виду τὸ μυστήριον τὸ ἀποκεκρυμμένον ἀπὸ τῶν αἰώνων καὶ ἀπὸ τῶν γενεῶν из Кол. 1. 26. [139] ἅτε δὴ ἀπὸ τοῦ Δημιουργοῦ λελαλημένα; «поскольку они, безусловно, были произнесены одним лишь Демиургом», Макмагон. [140] τέλος ἔλαβεν, «получило завершающий штрих». [141] διὰ Μαρίας τῆς Παρθένου. Явная аллюзия на хорошо известное гностическое учение о том, что Иисус не взял ничего от Своей Матери, но пришел в бытие через нее ὡς διὰ σωλῆνος, «как через трубу или проводник». [142] Лук. i. 35. Ὕψιστος, «Всевышний», был, согласно М. Камону (Suppl. Rev. instr. publ. en Belgique, 1897), именем, под которым Бог Израиля был известен по всей Малой Азии в дохристианские времена. [143] καὶ τοῦ Ὑψίστου. Этих слов нет в Кодексе. [144] τὴν δὲ οὐσίαν ... παράσχῃ. Опять же, «сущность» этимологически была бы лучшим словом, но «субстанция» используется как более привычная для английского читателя. [145] διδασκαλία. Показательно для положения, которое занимало учение Валентина в христианской общине, что отцы церкви часто говорят о валентинианах как о школе мысли, а не как о раскольнической Церкви, подобной той, что была основана Маркионом. [146] γέγωνε τῷ ψυχικῷ. Так в манихействе Живой Дух направляется к Стране Тьмы, где Первый Человек погребен после своего поражения от Сатаны, и «кричит громким голосом, и этот голос был подобен острому мечу и обнаружил форму Первого Человека», который после этого извлекается из Тьмы и возносится в верхние сферы, где обитает Мать Жизни. Ср. Forerunners, II, стр. 294, 300, прим. 1, и 302, прим. 1, а также Феодора бар Кони и других авторов, цитируемых там. [147] Рим. viii. 11; слова в скобках отсутствуют в принятом тексте. [148] Быт. iii. 19. [149] Так Крюис. В тексте Миллера — Ἀρδησιάνης. [150] ἡ δημιουργικὴ τέχνη, «процесс созидания». [151] διώρθωτο. Таким образом, Валентин первым выдвинул теорию, которую мы позже находим у манихеев, что эта наша земля, вместо того чтобы быть центром вселенной, на самом деле является самым низким и самым незначительным из всех миров, и что спасение пришло к ней только после того, как большая вселенная была реформирована — экстраординарная концепция для того, кто, должно быть, придерживался, как и его современники, геоцентрических взглядов в астрономии. [152] Исх. vi. 2, 3. [153] κατὰ τὴν αὐτὴν ἀκολουθίαν. Здесь, как и в других местах текста, ἀκολουθία имеет значение подражания. [154] ἰσόζυγος. [155] ἐπανόρθωσιν, «исправление»! [156] То, что следует далее, взято из Второго письма Платона, которое, как полагают, было написано после возвращения Платона из его третьего путешествия в Сиракузы, и, возможно, вызывает меньше подозрений, чем другие письма Платона. Тем не менее, вероятность интерполяции настолько велика, что нельзя придавать особого значения подлинности какого-либо конкретного отрывка. [157] Одного этого отрывка достаточно, чтобы вызвать сомнения в платоновском авторстве. Если бы Платон действительно хотел сохранить свое учение в тайне, последнее, что он сделал бы, — это привлек внимание случайного читателя к этому факту. [158] Берджес переводит: «Но о втором — вторичные вещи, а о третьем — третьи». [159] Здесь из Послания опущены почти две страницы. [160] Возможно, аллюзия на платоновскую теорию о том, что всякое познание есть припоминание. [161] Τὰ δὲ νῦν λεγόμενα Σωκράτους. «Сказанное о нем» или «сказанное им»? Отрывок цитируется императором Юлианом и Аристидом. [162] Таким образом, попытка Ипполита показать, что Валентин занимался плагиатом у Платона, сводится к творческой интерпретации намеренно неясного отрывка в письме, которое лишь сомнительно приписывается Платону. То, что Валентин, как и всякий, кто получил образование в греческой науке, находился под влиянием Платона, вполне вероятно, но то, что существовало какое-либо сознательное заимствование догматов, противоречит вероятности. [163] προαρχή τῶν ὅλων Αἰώνων. [164] О том, что Валентин, как говорят, писал псалмы, см. Тертуллиан, de Carne Christi, I, гл. xvii, xx, t. ii, стр. 453, 457 (Oehl.). [165] Об источниках, из которых автор «Философумен» черпал этот отчет об учении Валентина, написано много. Хильгенфельд в своей Ketzergeschichte des Urchristenthums и Липсиус в статье «Valentinus» в D.C.B. Смита и Уэйса соглашаются, что его основным источником являются труды Гераклеона. Крюис, Études sur les Philosophumena, с другой стороны, считает, что он в значительной степени составлен из выдержек из работы самого Валентина под названием «София». Сэлмон (Hermathena, 1885, стр. 391), не берясь за определенное суждение о цитируемом писателе, говорит, что Ипполит, несомненно, цитировал подлинный валентинианский трактат, и что последний находится вне подозрений в подделке, с которыми он склонен рассматривать другие цитаты в «Философуменах». [166] Заметка о последователях, реальных или предполагаемых, Валентина, которая занимает остаток Книги VI, мало что добавляет к нашим предыдущим знаниям об их доктринах, будучи взятой почти дословно из работы учителя Ипполита, св. Иринея. Однако примечательно, что, хотя Оглавление обещает нам отчет (среди прочих) о Гераклеоне, здесь о нем ничего не говорится, хотя этот проницательный критик Евангелий был сочтен достойным опровержения Оригеном спустя пятьдесят лет. Тем не менее, Ипполит упоминает Гераклеона как лидера Италийской школы валентиниан вместе с Птолемеем, что, по-видимому, опровергает теорию, выдвинутую Липсиусом (D.C.B. Смита и Уэйса, s. v. «Valentinus»), о том, что Гераклеон был автором, у которого Ипполит взял свой отчет об учении самого Валентина. О Секунде известно не больше, чем изложено в тексте, в то время как «Эпифан», упомянутый здесь, некоторыми считается не именем, а прилагательным, так что отрывок читался бы как «некий прославленный учитель их». Это, безусловно, было чтение латинского переводчика Иринея, который передает это слово как «clarus». Является ли это окольным способом описания Гераклеона? Об этом см. Сэлмона в D.C.B., s. v. «Heracleon». [167] ἀποστᾶσαν καὶ ὑστερήσασαν. Очевидно, имеется в виду София. [168] ἀρχή. [169] Μονότης. [170] Ἑνότης. [171] προήκαντο μὴ προέμεναι, protulerunt non proferendo ex se, Cr. Так Ириней, I, xi. 3, стр. 104, H. В своем примечании Харви говорит, что отрывок подразумевает, что Енотес и Монотес «выдвинули как первопричину Начало, но так, что Начало было вечно неотделимо от их единства». [172] Ириней делает ὁ λόγος, «Слово», говорящим. Так Тертуллиан, adv. Val., «quod sermo vocat». Но кажется более естественным отнести речь к Эпифану, или «Прославленному Учителю». [173] Προαρχή, Ἀνεννόητος, Ἄρῥητος и Ἀόρατος. Однако трех первых имен нет в тексте, но они восстановлены по Иринею, I, v. 2, стр. 105, H. [174] Эти четыре новых имени: Ἀρχή, Ἀκατάληπτος, Ἀνωνόμαστος и Ἀγέννητος. [175] О Птолемее мы знаем немного больше, чем о Секунде, письмо его к «прекрасной сестре Флоре» приведено Епифанием (Haer. XXXIII.), что показывает систему, не противоречащую описанной в тексте. В отличие от самого Валентина, он дает Отцу супругу, или, скорее, двух. [176] διαθέσεις, возможно, «состояния». Кр. и Макмагон переводят «расположения». [177] Ипполит здесь внезапно переходит от Thelesis к Thelema. Но между двумя словами нет обнаруживаемой разницы в значении. [178] Слова в [ ] из Иринея. [179] Этот Марк практически известен нам только из утверждений Иринея, из которых скопированы отчеты в тексте и в более поздней работе Епифания. Аргумент Сэлмона (D.C.B., s. v. «Marcus») о том, что Марк преподавал в Малой Азии или Сирии и что сам Ириней знал его доктрины только из его сочинений и признаний его галльских последователей при их обращении в католицизм, кажется неопровержимым. Нет причин сомневаться в утверждении Иринея, повторенном здесь, что Марк был магом, как и в общепринятом утверждении современных писателей о гностицизме, что он был иудеем. Этот последний вывод подтверждается его использованием еврейских формул, из которых Ириней приводит много примеров, включая одну, начинающуюся с «βασημαχαμοσση», которая, по-видимому, означает «Во имя Ахамот», еврейский или арамейский эквивалент греческой Софии. Более убедительным аргументом является то, что его отождествление гностических Эонов с буквами греческого алфавита и их числовыми значениями, mutatis mutandis, в точности соответствует таковому так называемой «практической Каббалы» иудеев, которая была вновь введена в Европе в X–XII веках, но которая, вероятно, восходит к дохристианским временам и в конечном итоге происходит от разложившихся остатков халдейских и египетских религий. С другой стороны, классификация Иринеем Марка среди «преемников» или последователей Валентина гораздо более спорна. Почтение, которое он проявляет к книгам Ветхого Завета и к пятикнижному отчету о Сотворении, который, по сути, является фундаментом большей части системы Каббалы, несовместимо с взглядами Валентина, который, как мы видели (прим. на стр. 33 выше), должен был логически отвергнуть богодухновенность Ветхого Завета в целом. Св. Иероним (Ep. 75, ad Theod., I, 449) действительно говорит, что Марк был василидианином, и хотя у нас слишком мало собственных сочинений Василида, чтобы проверить это утверждение, не исключено, что номенклатура Эонов, которая является главным пунктом, в котором Валентин и Марк совпадают, была общей для всех трех еретиков и, возможно, взята из источника, более раннего, чем они все. Язык формул, приведенных Иринеем, но не воспроизведенных Ипполитом, в нескольких случаях имеет сильное сходство с языком «Великого извещения», приписываемого в начале этой Книги Симону Магу. [180] εὺχαριστῶν. [181] αἱματώδη δύναμιν, «потенциальность крови»? [182] ἐλεγχόμενος. Слово показывает, что под «опровержением» автор обычно подразумевает «разоблачение». [183] Он этого не сделал, если только в какой-то части, которая была утрачена. [184] ἐδίδου. [185] Γνῶσις. [186] ὑγραῖς οὐσίαις. Здесь οὐσία используется в английском смысле «субстанции». Никакие подобные субстанции не упоминаются в Книге IV в том виде, в каком она дошла до нас. [187] Вино, используемое в маркосианской Евхаристии, было, очевидно, mixtum, а не merum. Указывается на какой-то шипучий порошок. [188] ἐξαφανίσας; Кр. переводит seduxit. [189] εὐκόλους ... πρὸς τὸ ἁμαρτάνειν. Ср. доктрину некоторых антиномианских сект о том, что «Бог не видит греха в Своих избранных». [190] Ἀπολύτρωσις, возможно, «Выкуп». [191] πανούργημα. [192] В одном из документов «Пистис София» (стр. 238, копт.) описывается «таинство», которое должно быть произнесено «в два уха» умирающему посвященному. Идея, очевидно, заключалась в том, чтобы предоставить ему пароль, который позволил бы ему избежать «наказаний» промежуточного состояния, и восходит к египетским верованиям. [193] ἐπ’ ἐσχάτων, возможно, «до предела». [194] ἀφορμαί. В «Философуменах» это слово почти всегда несет такую конструкцию. [195] οἱ ἐντυχόντες. [196] ἀεὶ ἀρνεῖσθαι. Ср. «Geist der stets verneint» Гёте. [197] συγκεχωρήσθω. [198] «Его попытка ереси». [199] Как и остальная часть этого раздела и большая часть этой главы, Ипполит здесь следует за Иринеем дословно. Почему явление Тетрады должно быть более приемлемым в женском, чем в мужском обличье, можно только догадываться; но частая персонификация Великой Богини Западной Азии могла иметь к этому отношение. [200] οὗ πατὴρ οὐδεὶς ἦν, «чья отец был никто» — любопытное выражение вместо более краткого ἀπάτωρ. [201] καὶ ἦν ἡ συλλαβὴ αὐτοῦ στοιχείων τεσσάρων, «и в совокупности это было из четырех букв». Он здесь каламбурит на двойном смысле στοιχεῖον, означающем как «буква», так и «элемент». В Магическом папирусе Лейдена, который называет себя «Монада, 8-я (книга?) Моисея», есть любопытный отчет о том, как свет и остальное творение были приведены в бытие последовательными словами или, скорее, смехом Творца. Ср. Leemans, Papyri Græci и др., Лейден, 1885, II, стр. 83 сл. [202] γράμματα. [203] χαρακτῆρα, «оттиск», или характер, как мы могли бы сказать «греческие характеры» или «письмо». Различные значения στοιχεῖα, γράμματα и χαρακτήρ здесь хорошо обозначены. [204] Так Ириней. [205] τὴν ἀποκατάστασιν. Это Возвращение к Божеству было, как было показано выше, главной заботой всех этих гностических сект. Они могли заимствовать его из стоической философии. Ср. Арнольд, Roman Stoicism, стр. 193. [206] Первобытная Церковь приписывала великую силу ритуальному произнесению слова Аминь. Так, второе Послание Игнатия к Ефесянам: «Было скрыто от правителя мира сего девство Марии, и рождение Господа нашего, и три тайны крика... и тем самым... магия начала растворяться, и все узы разрываться, и древнее царство, и ошибка зла уничтожаются» (перевод Кьюртона, Лондон, 1845, стр. 15); но Лайтфут читал бы κήροξις, «провозглашение», вместо κραυγή, «крик». В «Пистис София» слово Аминь используется для обозначения класса Сил, занимающихся, по-видимому, организацией Керазмоса, или полуматериального мира, и называемых иногда «Тремя», а иногда «Семью Аминями». [207] τοὺς [φθόγγους]. Слово в скобках отсутствует в Кодексе, но восполнено из соответствующего отрывка у Иринея. [208] πρόσωπον, слово, которое, как отметил Хэтч, используется для характера или роли, исполняемой актером в драме. Здесь, очевидно, имеется в виду Мф. xviii. 10. [209] Ср. стоическую теорию λόγοι σπερματικοί, или «семенных Сил», о чем см. Арнольд, op. cit., стр. 161. [210] προήκατο. [211] То есть до того, как Хаос был организован и Эоны приведены в бытие. [212] Явная отсылка к Эктроме, или Софии Внешней. [213] ἰδίᾳ τῶν γραμμάτων γραφέντων (Миллер). В Кодексе διὰ вместо ἰδίᾳ и γραφέντος вместо γραφέντων. Крюис путает отрывок, а Макмагон опускает его. У Иринея он не встречается. [214] e. g. δ может быть написано как δ, ε, λ, τ, α. [215] ὑπόστασις. [216] Каламбур на имени Верховного Отца, Бытоса, или Глубины. [217] φιλοπονία и ματαιοπονία. [218] Или Истине. [219] i. e. Человек. [220] Из этого можно заключить, что Марк, следуя, возможно, в этом Анатолийской школе Валентина, сделал Сиге не супругой Бытоса, а просто другим именем Алетейи. [221] τῆς διανοίας νόημα. Как будто он пытался избежать написания слова Нус. [222] Ипполит или Марк здесь обыгрывают идентичность ἐπίσημον, или дигаммы, имени шестой буквы греческого алфавита, которая использовалась только для нумерации, и прилагательного ἐπίσημον, «прославленный». [223] Слово в скобках восполнено из Иринея. [224] ὧν τὰ μεγέθη. Аллюзия, по-видимому, снова на Мф. xviii. 10. Ангелы вполне могли считаться, согласно валентинианской теории, большими частями или двойниками своих земных супругов. У Епифания τὸ Μέγεθος, по-видимому, используется для Верховного Существа. Ср. Panar. Haer., XXXI, стр. 314, Oehl. Отрывок считается подозрительным. [225] Один из более поздних документов «Пистис София» неоднократно говорит о неких τριδυναμεις или τριδυναμοι (используются оба написания), которые, по-видимому, занимают очень высокое положение в иерархии существ, как в духовной, так и в материальной частях вселенной. [226] φ, χ, θ, η, κ, τ, β, γ, δ. [227] λ, μ, ν, ρ, ς, ζ, ξ, ψ. [228] τὰ φωνήεντα. [229] α, ε, η, ι, ο, υ, ω. [230] μορὴν αὐτοῖς περιεποίησεν, «облек их формой». [231] Читая Ἐπειδὴ вместе с Иринеем вместо Ἐπὶ δὲ Ипполита. [232] Таким образом, «неизреченное» имя Христа состояло из 30 букв. Так Епифаний, Haer., XXXIV, стр. 448, Oehl. Ни одна из догадок, сделанных до сих пор относительно его транслитерации греческими буквами, не кажется вполне удовлетворительной; но Харви (Iren., I, стр. 146, прим. 1, 2) показывает, что χὶ, ρὼ, εἴψιλον (для которого написания цитируются Нигидий Фигул и Авл Геллий), ἰῶτα, σῖγμα, ταῦ, οὐ (для ὀμικρόν) и, снова, σῖγμα, могут в сумме дать 30. [233] В тексте ἀναλογίας, для которого Миллер справедливо восстанавливает οἰκονομίας из Иринея. Ср. стр. 318 Cr. infra. [234] πεφηνέναι. У Иринея πεφυκέναι, «выросло». [235] См. Преображение согласно Мф. xvii. и Мк. ix. [236] Или «Эписемон». [237] π = 80, ε 5, ρ 100, ι 10, σ 200, τ 300, ε 5, ρ 100, α 1 = 801. Так Α 1 + Ω 800 = 801. [238] Ἡ παρασκευή. «Приготовление» (к Пасхе), т. е. пятница. [239] τὸν τῶν ἕξ ἀριθμὸν, δύναμιν ποιήσεως κτλ. Так латинский перевод Иринея: «Scientem eum numerum qui est sex virtutem fabricationis et regenerationem habentem». [240] 6 + 24 = 30. [241] τῆς αὐτοβουλήτου βουλῆς ... ὁ καρπός, «Плод самосовещательного Совета», Ириней. [242] μιμήσει τὴς Ἑβδομάδος δυνάμεως ἐψύχωσε κόσμον, «даровал в подражание семи силам одушевление этому миру» (Макмагон); но см. Иринея в loc. cit. [243] Как и прежде, это, вероятно, означает «Желание». [244] По-видимому, это первое упоминание идеи «Столпа Хвалений» манихеев, который, поднимаясь от земли и неся с собой молитвы и хвалы человечества, играет с ними значительную роль в искуплении Света из Материи. [245] Пс. viii. 2. [246] Пс. xix. 1. [247] Ириней вкладывает то, что следует далее, в уста «всемудрой Сиге». Раздел, посвященный имени Алетейи, опущен Ипполитом. [248] Или, возможно, «Единство в Одиночестве». [249] i. e. «Неизреченное». [250] Четыре, если только мы не пишем слово так, как он, по-видимому, делает: Σειγή. [251] В опущенном разделе (см. прим. 2 supra) говорится, что «тело Алетейи» есть δωδεκάμελος, или «из 12 членов», что указывает на какую-то иную нотацию. [252] Ср. Откр. xix. 11-13. [253] Как указывает Харви (Iren., I, стр. 145, прим. 3), этот вынужденный изосефизм достигается только написанием Эты как ηι и Йоты в Χριστός εἶ. Он ссылается в поддержку на Авла Геллия. [254] Слова в скобках ( ) отсутствуют у Иринея и, вероятно, являются добавлением какого-то комментатора. [255] В Кодексе χρι. [256] π = 80, ε = 5, ρ = 100, ι = 10, σ = 200, τ = 300, ε = 5, ρ = 100, α = 1: итого 801. Очевидно, следовательно, что Марк считал Христа и Святого Духа одной и той же Личностью. [257] ἄρῥητον γένεσιν, «невыразимое происхождение»? [258] δεκαοκτώ, необычное слово, неизвестное классическому греческому языку. [259] Слова в квадратных скобках [ ] восполнены из Иринея. [260] δημιουργία. Здесь, как и в других местах, слово подразумевает конструирование из ранее существовавшей материи. [261] τὸν τόπον ἀναπεπληρωκέναι. [262] Ср. Лук. i. 35. [263] κατ’ οἰκονομίαν. По-видимому, здесь это значение слова. См. Döllinger, First Age of Christianity, англ. изд., стр. 170, прим. 2; Хэтч, Influence of Greek Ideas upon the Christian Church, стр. 131; Tollinton, Clement of Alexandria, II, стр. 13, и прим. 1, для других значений. [264] Это кажется непонятным, если мы не предположим, что «тело Алетейи», о котором выше сказано, что оно есть число 12, является небом, известным как «Место Истины». Ср. «Пистис София», стр. 128, копт. [265] То же выражение используется в «Пистис София», где Иисус «сеет» силу света в Елизавету, мать Иоанна Крестителя. Ср. стр. 12, копт. [266] Или «Упорядочение». Марк, возможно, подражая здесь Валентину, постулирует нескольких Спасителей, один из которых восстанавливает порядок в расположении Эонов перед приходом на эту землю. [267] У Иринея здесь следует пространное «опровержение» доктрин Марка и поэма, осуждающая его и его учение, которую некоторые считают работой Потина, замученного предшественника Иринея в Лионе. [268] С этого предложения Ипполит снова подхватывает свои цитаты из Иринея. [269] πάθος, «страсть» или «Страсти»? [270] πεπλανῆσθαι. [271] Латинская версия Иринея здесь имеет больше смысла: «Similiter et a duodecade abscedentum unam virtutem perisse divinant et hanc esse mulierem quae perdiderit drachmam, et accenderit lucernam, et invenerit eam». [272] α = 1, μ 40, η 8, ν 50, итого 99. Писатели субапостолического века, по-видимому, придавали большое значение чудодейственной силе слова Аминь, когда оно произносилось в унисон. Ср. Послание Игнатия к Ефесянам (перевод Кьюртона), стр. 15, о «тайнах крика». [273] Таким образом, α = 1, β 2, γ 3, δ 4, ε 5, ζ 7, η 8 = 30. [274] εἰς ὁλόκληρον. Потому что декада — «совершенное» число. [275] ἐπισυμπλέκοντες καὶ δεκαπλασιάσαντες. [276] τῆς ἄνω οἰκονομίας. Слово здесь не может означать ничего другого. [277] α = 1, β 2, γ 3, δ 4, ε 5, ζ 7, η 8, θ 9, ι 10, κ 20, λ 30 = 99. [278] Потому что Эписемон не имеет τόπος. [279] στοιχεῖον здесь используется для «характера». [280] ΛΛ = M. [281] ὑστέρημα; обычное гностическое имя для Пустоты. [282] Этот раздел пропускает опровержение Иринеем последнего и образует начало X гл. (стр. 164, H.). [283] Здесь должна быть какая-то ошибка, так как Солнце и Луна были включены в число семи планетных небес. [284] Конечно, не египетский бог, а гностический «Предел» или Крест. Отрывок не очень ясен. [285] У Иринея φαεινῆς, «лучезарный», а в тексте κενῆς, «пустой»; латинская версия Иринея «non apparentes» или невидимый. Вероятно, первоначальным словом было μεγάλης. [286] κατὰ κάθετον. Макмагон думает, что это относится к положению солнца, что излишне. [287] Ириней опускает слова «Огдоады». [288] κατάλυσιν λαβεῖν, «получить растворение». [289] καινότερα. В тексте κενώτερα, «более пустые». [290] περιεργίας, «побочная работа». [291] Κολάρβασος. Имя, которое повторяется Тертуллианом, Филастром и Феодоритом, может быть прослежено до единственного отрывка у Иринея, где оно появляется в связи с именем Σιγή как «Сиге Коларбаса». Немецкий комментатор давно предположил, что это не имя еретика-собрата или последователя Марка, а искажение слов קל־ארבע Qol-Arba, или «Голос Четырех», и это сейчас, по-видимому, общепринято. Поскольку большинство, если не все, мнимых откровений Марка, как говорят, были продиктованы ему явлением Верховной Тетрады, он вполне мог назвать книгу, в которой они были записаны и которая, по-видимому, была известна Иринею, каким-то подобным именем. [292] Кажется излишним указывать, что все эти главы, имеющие дело с реальными или предполагаемыми преемниками Валентина, взяты непосредственно из Иринея и что они не имеют отношения к какому-либо другому автору. p. 333. КНИГА VII ВАСИЛИД, САТУРНИЛ И ДРУГИЕ 1. Таково содержание 7-й (Книги) «Опровержения всех ересей». 2. Каково мнение Василида и что он, будучи поражен доктринами Аристотеля, сконструировал из них свою ересь. 3. И что говорит Саторнил, который процветал в то же время, что и Василид. 4. Как Менандр взялся провозглашать, что мир произошел от ангелов. 5. В чем заключалось безумие Маркиона и что его доктрина не нова и не (взята) из Священного Писания, а происходит от Эмпедокла. 6. Как Карпократ несет глупости и думает, что существующие вещи были произведены ангелами. 7. Что Керинф никоим образом не строил свое мнение на Писании, но на учениях египтян. стр. 334. 8. Каковы мнения эбионитов и что они предпочитают держаться иудейских обычаев. 9. Как Теодот также заблуждался, заимствовав некоторые вещи у эбионитов [но другие — у гностиков]. 10. И чему учил Кердон, который провозглашал вещи (взятые) от Эмпедокла и нечестиво выдвинул Маркиона. 11. И как Луциан, став учеником Маркиона, не устыдился богохульствовать против Бога. 12. Учеником которого стал Апеллес, не учил тем же вещам, что и (остальная) школа, но, будучи движим доктринами физиков, предположил сущность для вселенной. 1. О Василиде. [1] стр. 335. 13. Поскольку учения еретиков подобны морю, вздымаемому волнами под напором ветров, слушающим их следует проплыть сквозь них в поисках тихой гавани. Ибо такое море и дико, и труднопреодолимо, как говорят о Сицилийском (море), где, согласно преданиям, находятся циклопы, Харибда, Сцилла и... скала сирен. [2] Это море, как рассказывают греческие поэты, Одиссей переплыл, искусно воспользовавшись ужасом перед этими свирепыми чудовищами: ведь их жестокость по отношению к тем, кто плавал среди них, была общеизвестна. Но сирены, поющие ясно и музыкально для обольщения проплывающих мимо, своими сладкими голосами убеждали слушающих приблизиться к ним. И говорят, что Одиссей, услышав это, заткнул воском уши своих спутников, а сам, велев привязать себя к мачте, проплыл мимо сирен без опасности, слушая их пение. То же самое я советую делать тем, кто встречается с ними: либо, из-за слабости заткнув уши воском, проплыть сквозь учения еретиков, не слушая того, что, подобно пронзительному пению сирен, может легко склонить их к удовольствию; либо привязать себя к Кресту Христову, верно внимая (Ему) и (тем самым) не подвергаясь преследованиям, будучи убеждаемыми (только) Тем, к Кому они стр. 336. привязаны и стоят прямо. [3] 14. Поскольку теперь мы изложили в шести книгах, предшествующих этой, (мнения), которые были ранее, кажется, что нам не следует умалчивать о мнениях Василида, которые суть мнения Аристотеля Стагирита, а не Христа. Но хотя учения Аристотеля уже были изложены, мы не уклонимся от того, чтобы теперь изложить их вкратце, дабы учитель при их более внимательном сопоставлении мог легко заметить, что софизмы Василида суть софизмы Аристотеля. 15. Итак, Аристотель делит сущее [4] на три части. Ибо одна его часть есть род, другая, как он говорит, вид, [5] а третья — нечто неделимое. [6] Но атом так называется не из-за малости своего тела, а потому, что по своей природе он никоим образом не может быть рассечен. Род же есть как бы куча, состоящая из множества различных семян. Из этого кучеподобного рода отделяются все виды сущего; [7] и это (один) род, который достаточен для всех вещей, пришедших в бытие. Чтобы это стало ясным, я укажу пример, посредством которого можно проследить всю теорию перипатетиков. 16. Скажем, что существует просто «животное», [8] а не какое-то конкретное животное. Это «животное» — не бык, не лошадь, не человек, не бог и не что-либо иное, что может каким-либо образом явиться, а просто «животное». Из этого «животного» виды всех животных получают свою субстанцию. [9] И недифференцированное [10] «животное» есть субстанция животных, которые были произведены в видах, [11] но само по себе не является ни одним из них. Ибо животное — это человек, который берет свое начало стр. 338. от того «животного», и животное — это лошадь, которая делает то же самое. Лошадь, бык, собака и каждое из других животных берет свое начало от простого «животного», которое не является ни одним из них. 17. Но если это «животное» не является одним из них, (тогда) субстанция вещей, которые были произведены, согласно Аристотелю, возникла из того, чего нет: ибо «животное», откуда они по отдельности получили ее, не является одним (из них). Но, не будучи ни одним (из них), оно стало единым началом вещей, которые суть. Но кто тот, кто ниспослал это начало [12] вещей, которые были произведены позднее, мы увидим, когда дойдем до соответствующего места. 18. Поскольку трехчастная сущность есть, как он говорит, род, вид и атом, и мы допустили, [13] что «животное» есть род, а человек — вид, уже дифференцированный от множества животных, но в то же время смешанный с ними и еще не превращенный в вид субстанциального бытия, [14] — я, когда придаю форму человеку, взятому отдельно от рода, называю его именем Сократа стр. 339. или Диогена, или любым из многих имен (какие есть), и когда я (таким образом) ограничиваю именем человека, который из рода стал видом, я называю такое бытие индивидом. [15] Ибо род делится на виды, а виды — на атом; но атом, будучи ограничен именем, по своей природе не может быть разделен на что-либо иное, как мы разделили каждую из вышеупомянутых вещей. Это Аристотель называет сущностью в первом, главном и строжайшем смысле, и она не сказывается ни о каком субъекте, ни как существующая в каком-либо субъекте. [16] Но он говорит о субъекте как о роде, когда сказал «животное» обо всех животных, по отдельности подпадающих под него, таких как бык, лошадь и остальные, описывая их общим именем. Ибо верно сказать, что человек есть животное, и лошадь есть животное, и бык есть животное, и все остальные. Это субъективно, поскольку одно (имя) также может быть сказано о многих стр. 340. и различных видах. [17] Ибо ни лошадь, ни бык не отличаются от человека как животные; ибо определение животного одинаково подходит ко всем вышеупомянутым животным. Ибо что такое животное? Если мы определим его, общее определение будет включать всех животных. Ибо животное — это живое, [18] чувствующее существо, такое как человек, лошадь и все остальные. Но «в субъекте», говорит он, есть то, что существует в чем-либо, не как его часть, а как неспособное существовать отдельно от того, в чем оно находится, (и есть) каждое [19] из акциденций бытия. То, что называется качеством, потому что посредством него мы говорим, что представляют собой определенные вещи, как, например, белый, зеленый, черный, справедливый, несправедливый, благоразумный и тому подобное. Но ни одно из этих (качеств) не может возникнуть само по себе, а должно обязательно находиться в [20] чем-то. Но если ни «животное», которое есть слово, используемое мною для всех живых существ, взятых по отдельности, ни «акциденции», которые обнаруживаются во всех них, не могут возникнуть сами по себе, то из тех вещей, которые не существуют, развиваются отдельные вещи, [21] и трехчастная сущность не составлена [22] из других вещей. Отсюда Бытие, [23] так называемое в своем первом, главнейшем и строжайшем смысле, стр. 341. существует, согласно Аристотелю, из тех вещей, которые не существуют. [24] 19. О Бытии [25] тогда сказано достаточно. Но Бытие называется не только родом, видом и индивидом, но также материей, формой и лишением. Но между ними нет никакой разницы, пока сохраняется деление. И поскольку Бытие таково, каково оно есть, упорядочение космоса произошло автоматически таким же образом. Космос, согласно Аристотелю, разделен на многие [и различные] части; [и] часть космоса, которая существует от земли до луны, лишена провидения или управления и берет свое начало только в своей собственной природе. Но то, что за пределами луны, упорядочено со всем порядком и провидением и (так) управляется до поверхности неба. Но (сама) поверхность есть некая пятая сущность, обновленная из всех элементов природы, из которых составлен космос, и это есть «Квинтэссенция» Аристотеля, будучи как бы сверхкосмической сущностью. И его система философии стр. 342. разделена так, чтобы соответствовать делению космоса. Ибо у него есть трактат по физике под названием «Акроасис», в котором он рассматривал действия Природы, а не Провидения, от Земли до Луны. И есть также его «Метафизика», другая специальная работа с таким названием, касающаяся вещей, которые происходят за пределами Луны. И есть также его работа «О квинтэссенции», в которой он богословствует. [26] Подобно этому также деление универсалий, как они определены по типу в философии Аристотеля. Но его работа «О душе» озадачивает; ибо было бы невозможно в трех целых книгах сказать, что Аристотель думает о душе. Ибо то, что он дает в качестве определения души, легко сказать; но то, что объясняется определением, трудно найти. Ибо, говорит он, душа есть энтелехия физического организма. Что это такое, потребовало бы многих слов и великого исследования. Но Бог, который является причиной всех этих прекрасных существ стр. 343. есть один, даже для того, кто размышляет очень долго, более трудный для познания, чем душа. Тем не менее определение, которое Аристотель дает Богу, не трудно узнать, но невозможно понять. Ибо Он, говорит он, есть концепция концепции, которая совершенно не существует. Но космос, согласно Аристотелю, неразрушим и вечен; ибо он не содержит ничего порочного и управляется Природой и Провидением. И Аристотель не только выпустил книги о Природе, Космосе, Провидении и Боге, [27] но есть также некий трактат его по этике, который называется «Этические книги», в котором он выстраивает хорошую этику для своих слушателей из плохой. Если, таким образом, обнаружится, что Василид не только потенциально, но и в самых словах и именах перенес учения Аристотеля в наше евангельское и спасительное для души учение, что остается, кроме как, вернув эти посторонние материи их (истинным) авторам, доказать ученикам Василида, что, поскольку они языческие, Христос не принесет им никакой пользы? 20. Теперь Василид и Исидор, истинный сын и ученик Василида, говорят, что Матфий пересказал им тайные [28] беседы, [29] которые он слышал от Спасителя в частном учении. Видим же, как явно Василид вместе с Исидором и всей их бандой клевещут не только на Матфия, но и на Спасителя. Было, говорит он, [время], когда Ничего не было, даже ничто из существующих вещей, но просто, без всяких оговорок и без всякого софизма, вообще ничего. Но когда я говорю, говорит он, что [это] было, я не говорю, что это существовало, но говорю так, чтобы обозначить то, что хочу указать. Я говорю, таким образом, что вообще ничего не существовало. Ибо, говорит он, то, что названо, явно не неизреченно; ибо, во всяком случае, мы называем одно неизреченным, а другое не неизреченным. Ибо поистине то, что не является даже неизреченным, не называется неизреченным, но есть, говорит он, выше всякого имени, которое именуется. Ибо нет даже имен, достаточных для космоса, говорит он, настолько он разнообразен, но есть их недостаток. Не берусь я, говорит он, найти подходящие имена для всего; но нужно молча понимать в уме не их имена, а свойства названных вещей. Ибо тождество имен внесло путаницу и ошибку относительно вещей [30] среди тех, кто их слышит. И те, кто первыми совершили это присвоение и кражу у перипатетиков, вводят в заблуждение глупость тех, кто пасется с ними. Ибо Аристотель, который родился за много поколений до Василида, первым изложил в «Категориях» систему омонимов, которую эти люди выдают за свою собственную и как новинку, [происходящую] из тайных бесед Матфия. 21. Когда ничего [не существовало], ни материя, ни сущность, ни простое, ни сложное, ни [то, что постигается умом], ни то, что не может быть [так] постигнуто, [ни то, что воспринимается чувствами] [31] ни то, что не может быть [так] воспринято, ни человек, ни ангел, ни Бог, ни вообще что-либо из вещей, которые называются или постигаются ощущением, или вещей, [32] которые могут быть стр. 346. постигнуты умом, но могут быть так и еще более подробно описаны всеми: — (тогда) [тот] Бог-Который-Не-Был — которого Аристотель называет Концепцией Концепции, а (Василид) Тем-Кто-Не-Есть, без концепции, восприятия, совета, выбора, страсти или желания пожелал создать космос. Но я говорю (только) ради ясности, говорит он, что Он пожелал. Я обозначаю, что он сделал это без воли, концепции или восприятия; и [космос] был не тем, что позже утвердилось в своем пространстве и разнообразии, [33] а Семя космоса. И Семя космоса содержало все вещи внутри себя, как зерно горчицы (семя) собирает в наименьшее пространство и содержит внутри себя все вещи сразу: — корни, стебель, ветви и бесчисленные листья, вместе с семенами, порожденными растением, и часто снова теми, что выращены многими другими растениями. Таким образом, Бог-Который-Не-Был создал космос из вещей, которых не было, [34] бросив стр. 347. и посадив [35] некое единое семя, содержащее внутри себя всю совокупность семян [36] космоса. Но чтобы я мог сделать яснее то, что говорят эти (люди), это было как яйцо какой-то великолепной и пестрой птицы, такой как павлин или какой-то другой, еще более пестрой и многоцветной, содержит в себе, хотя и одно, многие узоры [37] многообразных, многоцветных и разнообразно устроенных существ [38] — так, говорит он, несуществующее семя космоса, брошенное Богом-Которым-Не-Был, содержало (совокупность семян) одновременно многообразную и (источник) многих существ. [39] 22. Все вещи, таким образом, которые должны быть описаны, и те, которые, еще не будучи обнаруженными, должны быть оставлены вне счета, были предназначены для того, чтобы быть приспособленными для космоса, который должен был возникнуть в надлежащее время с помощью, данной ему таким и столь великим Богом, чье качество [40] творение не может ни постичь, ни определить. И эти вещи существовали, хранясь внутри семени, как в новорожденном стр. 348. ребенке мы видим зубы, силу отцовства и мозг, которые прибавляются позже; и те вещи, которые принадлежат человеку, но поначалу не существуют, развиваются постепенно из ребенка. Ибо невозможно было бы сказать, что какая-либо проекция Богом-Которым-Не-Был стала чем-то несуществующим, — поскольку Василид полностью избегает и испытывает ужас [перед понятием] субстанций порожденных вещей, [возникающих] путем проекции. [41] Ибо что, говорит он, за нужда в проекции или в какой-либо подструктуре материи для того, чтобы Бог мог создать космос, как паук плетет паутину, или смертный человек берет медь, дерево или какую-то другую часть материи для работы?). — Но Он сказал, говорит он, и это произошло; и это, как говорят эти [еретики], то, что сказал Моисей: — «Да будет свет, и стал свет». [42] Откуда, говорит он, пришел свет? Из ничего. Ибо не написано, говорит он, откуда он пришел, а только то, что он вышел из слова говорящего. Ибо говорящего, говорит он, не было, и не существовало [ранее] того, что было сказано. Семя космоса, говорит он, возникло из несуществующих вещей [и это семя есть] слово, которое было сказано: «Да будет свет». И это, говорит он, есть изречение в Евангелиях: «Это есть стр. 349. истинный свет, который просвещает всякого человека, приходящего в мир». [43] Оно берет свое начало [44] от того семени и дает свет. Это семя, которое содержит внутри себя всю Совокупность семян, которую Аристотель называет родом, разделенным на безграничные виды, поскольку мы отделяем от несуществующего животного быка, лошадь [и] человека. Далее, об основополагающем космическом семени они говорят: «что бы я ни сказал, что возникло после этого, не ищи узнать, откуда оно пришло». Ибо оно содержало все семена, хранящиеся и заключенные внутри себя, как будто вещи, которые не существовали, но которые были предопределены к существованию Богом-Которым-Не-Был. Посмотрим же, что, по их словам, возникло в первом, втором или третьем месте из космического семени. Существовало, говорит (Василид), внутри самого семени Сыновство, трехкратное во всем, той же сущности [45] с Богом-Которым-Не-Был и порожденное из вещей, которых не было. Из этого трехчастного Сыновства одна часть была тонкой, (одна грубой) и одна нуждалась в очищении. Теперь тонкая (часть) стр. 350. сразу же, как только стала первым испусканием семени Тем-Кто-Не-Был, ускользнула, вознеслась и направилась ввысь снизу со скоростью, описанной поэтом — “like wing or thought,”[46] и пришла, говорит он, прежде Того-Кто-Не-Был. Ибо к нему стремится всякая природа из-за его превосходящей красоты и расцвета, [47] но каждая по-разному. Но более грубая часть, все еще оставаясь в семени, хотя и напоминающая другую, [48] не могла подняться ввысь, ибо ей не хватало тонкости деления, которую восходящее Сыновство имело само по себе, и (поэтому) была оставлена позади. Затем более грубое Сыновство окрыляет себя неким крылом, подобным тому, которым Платон, учитель Аристотеля, наделяет душу в «Федре», [49] и Василид называет то же самое не крылом, а Святым Духом, облекшись в которое Сыновство и дает, и получает пользу. Оно дает ее, потому что птичье крыло, взятое само по себе и отделенное от птицы, не стало бы ни вознесенным, ни высоким в стр. 351. воздухе, ни птица не была бы вознесена и высока в воздухе, если бы была лишена крыла. Это, таким образом, есть отношение, которое Сыновство имеет к Духу, а Дух к Сыновству. Ибо Сыновство, несомое ввысь Духом, как крылом, несет ввысь крыло (то есть Дух) и приближается к более тонкому Сыновству и к Богу-Которым-Не-Был и создает все вещи из несуществующего. Но [Дух] не может пребывать с Сыновством, ибо он не той же сущности, [50] и не имеет той же природы, что и Сыновство. Но подобно тому, как сухой и чистый воздух естественным образом губителен для рыб, так естественным образом для Святого Духа было то место, более неизреченное, чем неизреченные, и выше всех имен, которое является престолом одновременно Бога-Которым-Не-Был и [первого] Сыновства. Поэтому Сыновство оставило Дух рядом с тем блаженным местом, которое не может быть постигнуто ни охарактеризовано [51] никакой речью, [хотя] не совсем одно и не [полностью] отделенное от Сыновства. Ибо точно так же, как когда сладкий аромат наливается в сосуд, даже если сосуд тщательно опустошен, некий аромат духов все еще остается и остается позади, и хотя стр. 352. духи удалены из сосуда, сосуд сохраняет аромат, но не духи — так Святой Дух остался лишенным и отделенным от Сыновства. И это есть изречение: «Как аромат на голове Аарона стекал на его бороду». [52] Это благоухание, перенесенное Святым Духом свыше в Бесформенность [53] и Пространство этого нашего мира, откуда Сыновство впервые отправилось ввысь, как на крыльях орла и несомое на его пояснице. Ибо все вещи, говорит он, стремятся вверх снизу, от худшего к лучшему. Но таким образом нет ничего из тех вещей, которые среди лучших, что было бы неподвижным, так что оно не могло бы прийти вниз. Но третье Сыновство, говорит он, которое нуждается в очищении, остается в великой куче Совокупности семян, давая и получая пользу. И каким образом оно это делает, мы увидим позже в подходящем месте. [54] стр. 353. 23. Теперь, когда первое и второе вознесения Сыновства [55] свершились, и Святой Дух остался сам по себе описанным образом, будучи поставленным посредине между сверхкосмическими твердями и космосом — ибо Василид делит вещи, которые суть, на два первых сделанных и первичных деления, одно из которых называется им упорядоченным миром, [56] а другое — сверхкосмическими вещами — и между этими двумя [он помещает] Граничный Дух, [57] который есть одновременно Святой и удерживает пребывающим в нем благоухание Сыновства, будучи твердью, которая выше неба. [58] [Когда эти вознесения произошли], из космического семени и Совокупности семян вырвался и был порожден Великий Правитель, глава космоса, некая красота, величие и сила, о которых нельзя сказать. [59] Ибо он, говорит [Василид], более неизречен, чем неизреченные, могущественнее могучих и лучше всех прекрасных, которых вы можете описать. Он, будучи порожденным, прорвался, взлетел ввысь и был вознесен прямо ввысь до самой тверди, но остался там, думая, что твердь была концом всякого вознесения стр. 354. и поднятия, и не воображая, что есть что-либо вообще за пределами этого. И он стал мудрее, могущественнее, выдающееся, светлее и всем, что вы можете описать как превосходящее красотой все другие космические вещи, которые лежали перед ним, за исключением только Сыновства, оставленного позади в Совокупности семян. Ибо он не знал, что [это Сыновство] было мудрее, могущественнее и лучше него. Поэтому он счел себя Господом и Царем [60] и мудрым архитектором и приступил к созданию в деталях [61] упорядоченного мира. И в первую очередь он не счел подобающим для себя быть одному, но создал для себя и породил из вещей, которые лежали ниже него, Сына, гораздо лучшего и мудрее себя. Ибо все это Бог-Который-Не-Был предопределил, когда позволил упасть Совокупности семян. Когда, следовательно, [Великий Правитель] увидел своего Сына, он удивился, наполнился любовью и был поражен: ибо столь [великолепной] казалась красота сына Великому Правителю. И Правитель посадил его по правую руку от себя. Это то, что называется Василидом Огдоадой, где сидит Великий Правитель. Затем Великий Мудрый Демиург создал все небесное, то есть эфирное творение. Но Сын, порожденный им, заставил его работать и утвердил его, будучи гораздо мудрее самого Демиурга. [62] 24. Это [творение] есть, согласно Аристотелю, «энтелехия» [63] органического естественного тела, душа, активирующая тело, без которой тело не может произвести ничего, нечто большее, более явное и мудрое, чем тело. Теорию, следовательно, которую Аристотель впервые преподал относительно души и тела, Василид объяснил как относящуюся к Великому Правителю и его так называемому сыну. Ибо Правитель, согласно Василиду, породил сына; а Аристотель говорит, что душа есть энтелехия, работа и результат [64] органического естественного тела. Как, следовательно, энтелехия контролирует тело, так сын, согласно Василиду, контролирует более неизреченного Бога Неизреченных. Все вещи, таким образом, которые находятся в эфире до Луны, предвидятся и контролируются величием [65] Великого Правителя; ибо здесь [т. е. у Луны] воздух отделен от эфира. Теперь, когда все эфирные вещи были приведены в порядок, еще один Правитель восходит из Совокупности семян, больший, чем все вещи, которые находятся ниже него, за исключением только Сыновства, которое оставлено позади, но гораздо ниже первого Правителя. И этот называется ими «способным быть названным». [66] И его место называется Гебдомадой, и он является контролером и Демиургом всех вещей, лежащих ниже него, и он создал для себя из Совокупности семян Сына, который более дальновиден и мудрее него, таким же образом, как было сказано о первом [Правителе]. И в этом пространстве, [67] говорит он, находятся куча и Совокупность семян, и события естественным образом происходят так, как они были (предопределены) к производству заранее Тем, кто рассчитал то, что произойдет, и когда, и что, и как это будет. [68] И среди них нет ни лидера, ни стража, ни демиурга. Ибо того расчета, который Несуществующий сделал, когда создавал их, достаточно для них. 25. Когда, следовательно, согласно им, весь космос и сверхкосмические вещи были завершены, и ничего стр. 357. не недоставало, в Совокупности семян все еще оставалось третье Сыновство, которое было оставлено позади, чтобы давать и получать пользу в семени. И Сыновство, оставленное позади, должно было быть открыто и снова установлено ввысь над Граничным Духом в присутствии более тонкого Сыновства и того, которое напоминает его, и Несуществующего, как, говорит он, написано: «Все творение стонет и мучается в ожидании откровения сынов Божьих». [69] Мы, духовные люди, говорит он, оставленные здесь внизу для устройства, совершенного формирования, исправления и завершения душ, которые по природе должны оставаться в этом [Среднем] Пространстве, суть «сыны [Божьи]». «Ибо от Адама до Моисея грех царствовал», [70] как написано. Ибо Великий Правитель царствовал, который держал власть до тверди, думая, что он один есть Бог и что нет ничего выше него. Ибо все вещи хранились скрытыми в молчании. Это, говорит он, есть тайна, которая не была известна предыдущим поколениям; но в те времена Царем и Господом, как ему казалось, универсалий был стр. 358. Великий Правитель, Огдоада. Тем не менее этого [Среднего] Пространства Гебдомада была Царем и Господом, и Огдоада неизреченна, но Гебдомада может быть названа. Этот Правитель Гебдомады, говорит он, был тем, кто говорил Моисею, сказав: «Я Бог Авраама, Исаака и Иакова, и имя Бога не было открыто им»: [71] ибо так они хотят, чтобы было написано — то есть [имя] неизреченной Огдоады, Правителя, Бога. Все пророки, следовательно, которые были до Спасителя, говорили из того места. [72] Когда же, говорит он, сыны Божьи должны были быть открыты нам, о которых, говорит он, творение стонало и мучилось в ожидании откровения, Евангелие пришло в космос и прошло через всякое Господство [73] и Власть и Начальство и всякое имя, которое именуется. И оно пришло действительно, хотя ничего не сошло свыше, и не вышло Блаженное Сыновство от того Непостижимого и Блаженного Бога-Который-Не-Был. Но как индийская нафта, когда ее только зажигают издалека, загорается, так из Бесформенности кучи внизу стр. 359. силы Сыновства простираются вверх. Ибо как если бы он был чем-то из нафты, сын Великого Правителя Огдоады ловит и получает концепции от Блаженного Сыновства, которое за пределами Святого Духа. Ибо Сила посреди Святого Духа в Границе Сыновства распределяет несущиеся и текущие концепции Сыну Великого Правителя. [74] 26. Поэтому Евангелие пришло сначала от Сыновства, говорит он, к Правителю, через его Сына, который сидит рядом с ним, и Правитель узнал, что он не был Богом универсалий, а был порожденным [существом] и имел над собой распростертую Сокровищницу Неизреченного и Неименуемого Бога-Который-Не-Был и Сыновства. [75] И он был поражен и напуган, когда осознал, в каком невежестве он пребывал, и это, говорит [Василид], есть изречение: «Страх [Господень] — начало мудрости». [76] Ибо он начал быть мудрым, когда был наставлен Христом, сидящим рядом с ним, и узнал, что такое Несуществующий, что такое Сыновство, что такое Святой Дух и что такое устройство [77] универсалий и стр. 360. как они будут восстановлены. [78] Это та мудрость, о которой говорится в тайне, относительно которой, говорит он, Писание провозглашает: «Не в словах, которым учит человеческая мудрость, но в учениях [Духа]». [79] Затем, говорит он, Правитель, когда был наставлен и приведен в страх, полностью исповедал грех, который совершил, возвеличивая себя. Это, говорит он, есть изречение: «Я признаю свой грех и знаю свое преступление; на это я принесу полное исповедание вовеки». [80] Теперь, когда Великий Правитель был наставлен, и каждое творение Огдоады было научено и узнало, и тайна была открыта тем, кто выше небес, все еще было необходимо, чтобы Евангелие пришло и к Гебдомаде, чтобы Правитель Гебдомады мог быть наставлен подобным образом и быть евангелизирован. [81] Сын Великого Правителя [поэтому] просветил Сына Правителя Гебдомады, поймав свет, который он имел от Сыновства свыше, и Сын Правителя Гебдомады был просвещен, и Евангелие было возвещено Правителю Гебдомады, и он подобным образом, как было сказано, был и напуган, и принес исповедание. Когда же все вещи в стр. 361. Гебдомаде были просвещены, и Евангелие было возвещено им — ибо, согласно им, существа, принадлежащие этим пространствам, безграничны и суть Господства, Силы и Власти, о которых у них есть очень длинная история, рассказанная многими [авторами]. [И] они воображают, что там 365 небес, и Абраксас — их Великий Правитель, потому что его имя включает шифр 365, почему год и состоит из такого количества дней [82] — но когда, говорит он, эти вещи произошли, все еще было необходимо, чтобы наша Бесформенность была просвещена и чтобы тайна, неизвестная предыдущим поколениям, была открыта Сыновству, оставленному позади в Бесформенности, как если бы он был выкидышем. Как, говорит он, написано: «Откровением была открыта мне тайна»; [83] и снова: «Я слышал неизреченные слова, которые человеку не позволено произносить». [84] [Таким образом] свет сошел из стр. 362. Гебдомады, который сошел из Огдоады свыше к Сыну Гебдомады, на Иисуса, сына Марии, и Он, поймав его, был просвещен светом, сияющим на Него. [85] Это, говорит он, есть изречение: — «Святой Дух сойдет на тебя», [то есть] то, что перешло от Сыновства через Граничный Дух в Огдоаду и Гебдомаду вниз к Марии, «и Сила Всевышнего осенит тебя», [86] [то есть] сила помазания [87] от Высоты Демиурга свыше на творение, которое от Сына. Но, говорит он, до того [времени] космос был так устроен, пока [не настало время], когда все Сыновство, оставленное позади в Бесформенности, чтобы приносить пользу душам и [самому] получать пользу, должно было быть преобразовано и последовать за Иисусом, и должно было отправиться ввысь и выйти очищенным, и должно было стать наиболее тонким, как оно могло бы сделать путем вознесения, подобно Первому [Сыновству]. Ибо оно обладает всей силой естественного прикрепления к свету, который сияет вниз свыше. 27. Когда, следовательно, говорит он, всякое Сыновство выйдет [наружу] и будет установлено над Граничным стр. 363. Духом, творение тогда получит жалость. Ибо до сих пор, говорит он, оно стонет, мучается и ожидает откровения сынов Божьих, чтобы все люди Сыновства могли вознестись из этого места. Когда это произойдет, говорит он, Бог наведет на весь космос Великое Невежество, чтобы все вещи оставались такими, как они есть по природе, и никто не желал ничего из тех вещей, которые за пределами [его] природы. Ибо все души этого пространства, которые обладают природой, позволяющей им оставаться бессмертными в этом [пространстве] одном, останутся убежденными, что нет ничего отличного от этого [пространства] и ничего лучшего, чем оно. И никакие вести или знание о высших вещах не останутся в тех, кто внизу, чтобы низшие души не мучились томлением по невозможному, как если бы рыба пожелала пастись с овцами на холмах. Ибо, говорит он, такое желание, если бы оно случилось с ними, [88] было бы [их] разрушением. Поэтому, говорит он, все вещи, которые остаются на своем собственном месте, неразрушимы; но разрушимы, если они желают перепрыгнуть и подняться выше [пределов] своей природы. Таким образом, Правитель Гебдомады не будет знать ничего о вещах выше него. Ибо Великое стр. 364. Невежество овладеет им, так что горе, боль и вздохи отступят от него, ибо он не будет ни желать ничего невозможного, ни скорбеть. И подобным образом это Невежество овладеет Великим Правителем Огдоады, и аналогично всеми существами, подчиненными ему, так что никто из них не будет скорбеть и оплакивать что-либо вне своей собственной природы. И это будет Восстановление всех вещей, установленных согласно природе в семени универсалий в начале, но они будут восстановлены [каждая] в свое надлежащее время. Но [чтобы доказать], что у всего есть свое надлежащее время, достаточно упомянуть изречение Спасителя: — «Мой час еще не пришел» [89] и волхвов, наблюдающих за звездой. Ибо, говорит [Василид], Он сам был предсказан рождением [90] звезд и возвращением часов в великую кучу. Это, согласно им, духовный внутренний человек, зачатый в естественном человеке — который есть Сыновство, покидающее душу, не чтобы умереть, но чтобы остаться таким, как оно есть по природе, точно так же, как первое Сыновство [91] стр. 365. оставило Святой Дух, который есть Граница, на своем подобающем месте, а затем облеклось в свою собственную особую душу. [92] Чтобы мы не упустили ничего из их [учений], я изложу то, что они говорят также о Евангелии. [93] Евангелие есть, согласно им, знание сверхкосмических вещей, как было сделано ясным, чего Великий Правитель [94] не понимал. Когда же ему было явлено, что такое Святой Дух, который есть Граница, и Сыновство, и Бог-Который-Не-Есть, причина всех этих вещей, он возрадовался словам и возликовал, [95] и это, согласно им, есть Евангелие. Но Иисус, согласно им, родился, как мы сказали ранее. И Он, возникнув путем Рождения, объясненного ранее, все те вещи аналогично произошли в отношении Спасителя, как написано в Евангелиях. И эти вещи произошли, [Василид] говорит, чтобы Иисус мог стать начатками сортировки вещей Путаницы. [96] Ибо когда Космос был разделен на Огдоаду, которая есть глава всего упорядоченного мира, [глава коей есть] Великий Правитель, и на Гебдомаду, которая есть глава Гебдомады, Демиург вещей ниже него, и на это наше пространство, которое есть Бесформенность, было необходимо, чтобы вещи Путаницы были отсортированы различением Иисуса. То, что было Его телесной частью, [97] которая была от Бесформенности, поэтому пострадало [98] и вернулось в Бесформенность. И то, что было Его психической частью, которая была от Гебдомады, также вернулось в Гебдомаду. Но то, что было свойственно Высоте Великого Правителя, вознеслось и осталось с Великим Правителем. И Он вознес ввысь до Граничного Духа то, что было от Граничного Духа, и оно осталось с Граничным Духом. Но третье Сыновство, которое было оставлено позади, чтобы давать и получать пользу, было очищено Им, и, пройдя все эти места, отправилось ввысь к Блаженному Сыновству. [99] Ибо это есть вся теория, [100] как бы Путаница Совокупности семян и различение [на классы] и Восстановление вещей, находящихся в путанице, на свои надлежащие места. Поэтому Иисус стал начатками различения, и Страдание произошло не по иной причине, кроме этого различения. [101] Ибо таким образом, говорит он, все Сыновство, оставленное позади в Бесформенности, чтобы стр. 367. давать и получать пользу, разделилось на свои компоненты таким же образом, как [личность] Иисуса была разделена. Это то, что Василид выдумывает, после того как задержался в Египте и, узнав от них [из Египта] столь великую мудрость, принес такие плоды. [102] 2. Саторнил. [103] 28. И некий Саторнил, который процветал в то же время, что и Василид, но проводил свою жизнь в Антиохии Сирийской, учил тем же вещам, что и Менандр. [104] Он говорит, что существует один отец, неизвестный всем, который создал Ангелов, Архангелов, Силы [и] Власти. И что из неких семи ангелов возник космос и все вещи в нем. И что человек был [творением] ангелов, после того как на высоте от Абсолютного Единого [105] явился сияющий образ, который они не могли удержать, говорит Саторнил, из-за его немедленного возвращения ввысь. [Поэтому] они увещевали друг друга, говоря: «Сотворим человека по образу и подобию». [106] Что, говорит он, свершившись, образ не мог стоять прямо из-за недостатка силы у ангелов, но ползал, как червь. Тогда Сила свыше, сжалившись над ним, потому что он возник по его подобию, послала искру жизни, которая подняла человека и оживила его. [107] Поэтому, говорит он, искра жизни возвращается при смерти к своему собственному роду, а остальная часть составных частей [человека] разрешается на свои первоначальные элементы. [108] И он полагал, что неизвестный Отец [109] был нерожденным, бестелесным и бесформенным. Но он говорит, что Он показал Себя как призрак в человеческом облике, и что Бог иудеев — один из ангелов. И, поскольку Отец желал низложить всех ангелов, Христос пришел для низложения Бога иудеев и для спасения тех, кто верит в него; и что эти [верующие] стр. 369. имеют искру жизни внутри себя. Ибо он говорит, что две расы людей были сформированы ангелами, одна плохая и одна хорошая. И что, поскольку демоны помогают плохим, Спаситель пришел для уничтожения плохих людей и демонов, но для спасения хороших. И он говорит, что вступать в брак и порождать [детей] — от сатаны. Многие из последователей этого человека воздерживаются от вещей, которые имели жизнь, через это притворное воздержание (вводя в заблуждение многих). [110] И они говорят, что Пророчества были произнесены, некоторые — творцами мира, некоторые — сатаной, которого он считает ангелом, работающим против творцов мира и особенно (против) Бога иудеев. [111] Таков, таким образом, Саторнил. 3. О Маркионе. [112] стр. 370. 29. Маркион Понтийский, гораздо более безумный, чем они, пропуская многие мнения большинства и стремясь к более бесстыдным, полагал, что существуют два принципа Всего, [113] один хороший, а другой плохой. И он, думая, что вносит какое-то новое [учение], создал школу, наполненную глупостью и кинической жизнью, будучи сам распутным. [114] Он думал, что толпа не заметит, что он случайно оказался учеником не Христа, а Эмпедокла, который был гораздо раньше, и он установил и учил, что существуют две причины Всего, [т. е.] Распря и Любовь. [115] Ибо что говорит Эмпедокл о поведении космоса? Если мы сказали это раньше, [116] все же я не буду теперь хранить молчание, хотя бы ради сравнения стр. 371. ереси этого плагиатора [117] [с источником]. Он говорит, что все элементы, из которых космос был составлен и состоит, суть шесть, а именно: — два материальных, [виз.] Воздух и Вода; два инструмента, посредством которых материальные элементы упорядочиваются [118] и изменяются, [виз.] Огонь и Воздух; и два, которые работают с инструментами и формируют материю, [виз.] Распря и Любовь. Он говорит что-то вроде этого: — Hear first the four roots of all things: Shining Zeus and life-bearing Here and Aïdoneus. And Nestis who wets with tears the source of mortals.[119] Зевс есть огонь, и жизнь несущая Гера — земля, которая приносит плоды для поддержания жизни. Но Аидоней есть воздух, потому что, хотя мы видим все вещи через него, его одного мы не видим. И Нестида есть вода, поскольку она является единственным носителем пищи, и поэтому становящейся причиной всех растущих вещей, [120] но не может питать их сама по себе. Ибо если бы она могла так давать питание, говорит он, живые существа [121] никогда не могли бы умереть от голода, ибо в космосе всегда есть изобилие воды. [122] Откуда он называет воду Нестидой, потому что она есть становящаяся причина питания, но сама не может питать растущие вещи. Эти вещи, таким образом, суть, если суммировать их в общих чертах, те, которые составляют основу [123] космоса [т. е.] вода и Земля, из которых приходят все вещи, стр. 372. Огонь и Дух — инструменты и агенты, и Распря и Любовь, которые формируют все вещи с мастерством. И Любовь есть некий мир, единомыслие и естественная привязанность, [125] которая определяет, что космос должен быть совершенным и полным; но Распря всегда разрывает то, что есть одно, и делит его, и делает много вещей из одной. Поэтому причина всего творения есть Распря, которую [причину] он называет пагубной, то есть смертоносной. [126] Ибо она заботится о том, чтобы через каждый эон ее творение сохранялось. И Распря смертоносная есть Демиург и творец всех вещей, которые возникли путем рождения; но Любовь — их вывода из космоса, трансформации и возвращения к единству. [127] Относительно чего Эмпедокл [говорит], что существуют две бессмертные и нерожденные вещи, которые никогда еще не имели источника существования. Он говорит, однако, как-то так: — For it was aforetime and will be; never, I ween, Will the unquenchable aeon lack these two.[128] стр. 373. Но что это за две? Распря и Любовь. Ибо они не имели источника существования, но существовали ранее и всегда были, будучи благодаря своей нерожденной природе нетленными. Но Огонь [и Вода] и Земля и Воздух умирают и снова оживают. Ибо когда вещи, которые возникли через Распрю, умирают, Любовь берет их, ведет, добавляет и прикрепляет к Всему, [129] чтобы Все могло оставаться Одним, будучи всегда выстроенным Любовью в одном образе и форме. Но когда Любовь создает Одно из многих вещей и упорядочивает вещи, которые были рассеяны в Одном, Распря снова разрывает их от Одного и делает их [на] многие, то есть Огонь, Воду, Землю [и] Воздух, откуда производятся животные, растения и любые части космоса, которые мы воспринимаем. И относительно формы [130] космоса, как упорядоченного Любовью, он говорит как-то так: — For not from the back do two arms[131] spring p. 374.Nor feet nor active knees, nor hairy genitals. But it was a sphere and everywhere alike.[132] Такие вещи [делает] Любовь и создает самую красивую форму мира как Одно из многих; но Распря постепенно разрывает от этого Одного принцип его устройства и снова делает его [на] многие. Это то, что Эмпедокл говорит о своем собственном рождении: — Of whom I also am now a fugitive and an exile from the gods.[133] То есть он называет Одно божественным и говорит, что единство, ранее существовавшее в Одном, было разорвано Распрей и возникло в этих многих вещах, существующих согласно упорядочению Распри. Ибо, говорит он, Распря есть яростный, тревожный и неугомонный Демиург этого космоса, чьим [создателем] Эмпедокл называет его. Ибо это есть суд и принуждение душ, которые Распря разрывает от Одного и формирует и обрабатывает, какой процесс [Эмпедокл] описывает как-то так: — Who having sinned swore falsely And demons are allotted long-drawn out life.[134] называя долгоживущие души «демонами», потому что они бессмертны и живут долгие века. For three myriad seasons they wandered from the blessed,[135] называя «блаженными» тех, кого Любовь сделала из многих в единство умопостигаемого [136] космоса. Поэтому, говорит [Эмпедокл], они блуждали Putting on in time all mortal forms[137] p. 376.Interchanging the hard ways of life.[138] Он говорит, что переселения и превращения душ в тела суть «трудные пути». Это то, что он говорит: — Interchanging the hard ways of life. Ибо [души переходят из тела в тело], будучи изменяемыми и наказываемыми Распрей, и им не позволено оставаться в Одном, но они наказываются всеми наказаниями Распрей. Это то, что он говорит: — For aetherial might drives souls seawards. And sea spits them upon Earth’s surface; and Earth into the beams Of the radiant Sun, and he casts them into the whirls of aether Each takes them from the other, but all hate them.[139] стр. 377. Это наказание, которым Демиург наказывает, точно так же, как кузнец, кующий железо, вынимая его из огня, окунает его в воду. Ибо Огонь есть эфир, откуда Демиург бросает души в Море; а Земля есть почва. Откуда он говорит, от воды к Земле, от Земли к Воздуху. Это то, что он говорит: — into the beams Of the radiant Sun, and he casts them into the whirls of aether Each takes them from the other, but all hate them. Поэтому, согласно Эмпедоклу, Любовь собирает ненавидимые, мучимые и наказуемые души в этот мир. Ибо [Любовь] блага и сострадает их плачу, а также беспорядку и нечестию, порожденным неистовой Распрей. И она спешит и трудится, чтобы поскорее вывести их из мира и водворить в Едином, дабы все вещи, собранные ею, могли прийти к единству. Именно по причине такого устройства этого многораздельного [140] мира смертоносной Распрей Эмпедокл увещевает своих учеников воздерживаться от всего живого. Ибо он говорит, что тела животных, которые поедаются, являются обиталищами наказанных душ, и учит тех, кто слышит такие [его] слова, воздерживаться [141] от сожительства с женщинами, чтобы они не содействовали и не помогали делам, которые совершает Распря, вечно разрушая и разрывая на части творение Любви. Эмпедокл говорит, что это величайший закон управления Всем, выражаясь примерно так:— There is a thing of Necessity, an ancient decree of the gods. Eternal and sealed with broad oaths.[142] называя, таким образом, Необходимостью изменение Распрей Единого во многое, а Любовью — изменение многого в Единое. Он говорит, действительно, что существуют четыре смертных бога: Огонь, Вода, Земля и Воздух; и два бессмертных, нерожденных и вечно враждующих друг с другом, [а именно] Распря и Любовь; и что Распря всегда несправедлива и алчна, разрывает на части то, что принадлежит Любви, и забирает себе; а Любовь всегда блага, стремится к единству, призывает к себе, ведет и объединяет вещи, разорванные из Всего и мучимые и наказуемые в творении Демиургом. Примерно так Эмпедокл философствует для нас о возникновении Космоса, его разрушении и его устройстве, основанном на добре и зле. И он говорит, что существует некая мыслимая [143] третья сила, которую можно помыслить [144] из них, выражаясь примерно так:— For if having fixed these things with knowing mind[145] You behold them favourably with pure attention They all will be present with you throughout the age But many others will come forth from these. For they will increase Each into a habit as is the nature of each.[146] And if you desire such other things as are among men A myriad woes arise and dull the edge of care p. 380.Take heed lest they leave you suddenly as time rolls on. Yearning to join their own beloved race For know that all things have perception and an allotted share of mind.[147] 30. Когда поэтому Маркион или кто-либо из его псов станет лаять на Демиурга, выдвигая аргументы из сравнения добра и зла, им следует сказать, что ни апостол Павел, ни Марк с изувеченным пальцем [148] не сообщали об этом. Ибо ничего из этого не написано в Евангелии [от] Марка; [и] Маркион, украв их у Эмпедокла из Агригента, сына Метона, до сих пор думал скрыть тот факт, что он взял все устройство своей ереси из Сицилии, [после того как] перенес сами слова Эмпедокла в евангельские рассуждения. Ибо теперь, о Маркион, поскольку ты создал антитезу [149] добра и зла, я также сегодня, проследив учения, которые ты тайно заимствовал [150], противопоставляю их [оригиналам]. Ты говоришь, что Демиург космоса зол [151]. Разве ты не стыдишься учить Церковь словам Эмпедокла? Ты говоришь, что есть благой Бог, который уничтожает творения Демиурга. Разве ты не проповедуешь тогда ясно как благую весть [152] своим слушателям благую Любовь Эмпедокла? Ты запрещаешь брак и деторождение и [приказываешь своим слушателям] воздерживаться от пищи, которую Бог сотворил для участия верных и тех, кто знает истину [153], намеренно забыв, что ты учишь очищениям Эмпедокла. Ибо, следуя ему, как ты поистине делаешь во всем, ты учишь своих собственных учеников [154] избегать пищи, чтобы они не съели какое-нибудь тело, покрывающее душу, наказанную Демиургом. Ты расторгаешь браки, соединенные Богом, [тем самым] следуя учениям Эмпедокла, чтобы сохранить дело Любви неразделенным. Ибо брак, согласно Эмпедоклу, разделяет Единое и создает многое, как мы показали [155]. 31. Древнейшая и наименее измененная [156] ересь Маркиона, включающая смешение добра и зла, была показана нами как ересь Эмпедокла. Но поскольку в наше время некий Препон Ассириец [157], маркионит, в книге, адресованной Бардесану Армянину, предпринял рассуждения об этой ереси, я не буду умалчивать и об этом. Полагая, что существует третье начало, справедливое и поставленное между добром и злом, Препон также не преуспевает в том, чтобы избежать учения Эмпедокла. Ибо Эмпедокл говорит, что космос управляется злой Распрей, а другой мыслимый [мир] — Любовью, в то время как между двумя противоположными [158] началами находится справедливый Логос, посредством которого вещи, разделенные Распрей, собираются вместе и прикрепляются Любовью к Единому. Но этого самого справедливого Логоса, который сражается на стороне Любви, Эмпедокл провозглашает Музой и призывает ее сражаться на своей стороне, выражаясь примерно так:— If for creatures of a day, O deathless Muse, Thou art pleased to relieve our cares by thought, Be propitious once more to my prayer, Calliope! For I show forth a pious discourse of [the] blessed gods.[159] Продолжая это, Маркион полностью отвергает Рождение нашего Спасителя, считая невозможным, чтобы творение [160] разрушительной Распри стало Логосом, сражающимся на стороне Любви, то есть Блага. Но он сказал, что без рождения, в 15-й год правления Тиберия Цезаря, Он сошел свыше, чтобы учить в синагогах, находясь между злом и добром. Ибо если Он Посредник [161], говорит он, Он свободен от всякой природы зла, ибо зло, как он говорит, есть Демиург и все его дела. Но Он был свободен также, говорит он, от природы добра, чтобы Он мог быть Посредником, как говорит Павел [162], что он сам признал [в изречении]: «Что ты называешь Меня благим? есть один Благий». Таковы доктрины Маркиона, посредством которых он заставил многих заблуждаться, используя слова Эмпедокла и перенося философию, украденную у этого человека, в свое собственное учение. [Таким образом] он составил безбожную ересь, которая, я думаю, была достаточно опровергнута нами. И [мы не думаем], что мы упустили что-либо из того, что [сделали] те, кто, украв [мнения] у греков, дерзко противостоят ученикам Христа, как если бы последние стали их учителями в этих вещах. Но поскольку нам кажется, что мнения этого [Маркиона] были достаточно разоблачены [163], давайте посмотрим, что говорит Карпократ. p. 385. 4. Карпократ [164]. 32. Карпократ говорит, что космос и вещи, которые в нем находятся, возникли благодаря ангелам, стоящим гораздо ниже нерожденного Отца, но что Иисус был рожден от Иосифа и родился как другие люди, хотя и был более справедливым, чем остальные. И что Его душа, будучи рожденной сильной и чистой, помнила то, что она видела в сфере нерожденного Бога [165]; и что поэтому к ней была ниспослана сила от этого [Божества], чтобы посредством нее она могла избежать ангелов-творцов мира. И что эта [душа] [166], пройдя через них всех и освободившись от них, поднялась ввысь к присутствию нерожденного Отца, и так же поступят души [167], которые прилепляются к подобным вещам. И они говорят, что душа Иисуса, хотя и была законно обучена иудейским обычаям, пренебрегла ими и поэтому получила силы, посредством которых Он сделал недействительными [168] страсти, привязанные к людям для их наказания. И что поэтому душа, которая, подобно душе Христа, может пренебречь правителями-творцами мира, получает таким же образом силу делать подобные вещи. Откуда они также доходят до такой [степени] тщеславия, что говорят, будто они подобны Иисусу, и даже что они могущественнее человека, а некоторые из них превосходнее Его учеников, таких как Петр, Павел и остальные Апостолы, и что они ни в чем не уступают Иисусу. Но что их души, придя от Трансцендентной Власти [169] и поэтому точно так же пренебрегая творцами мира, достойны той же силы [что и Он] и отправятся в то же место. Но что если кто-либо пренебрежет вещами дольними больше, чем Он, он может стать превосходнее Его. Они практикуют, таким образом, магические искусства, заклинания и [используют] любовные напитки, агапы, вызывание духов, наводящих сны, и другие злые дела, думая, что они уже имеют власть господствовать над правителями и творцами этого мира, более того, даже над всем, что создано в нем. Которые сами были посланы сатаной для бесчестия [170] божественного имени Церкви перед язычниками, чтобы люди, слыша так или иначе об их доктринах и думая, что мы все такие же, как они, могли отвратить свои уши от проповеди Истины, [или] видя их дела, могли злословить о нас всех. И они считают, что [их] души будут менять свои тела, пока не исполнят все свои прегрешения; но что когда ничего не останется неисполненным, они будут освобождены, чтобы отправиться к присутствию Бога, который выше ангелов-творцов мира, и что таким образом все души будут спасены. Но если кто-либо, предвосхищая события, объединит все прегрешения в одном пришествии [171], они больше не будут менять свои тела, но, как уплатившие все наказания сразу, будут освобождены от дальнейшего рождения в теле. Некоторые из них также клеймят своих учеников в задней части мочки правого уха. И они делают [172] изображения Христа, говоря, что они были сделаны [во времена] Пилата [173]. 5. Керинф [174]. 33. Но некий Керинф, будучи обучен египетской школе, сказал, что космос возник не благодаря Первому Богу, а благодаря некой Силе, происходящей от Власти, поставленной над вселенскими вещами, которая, однако, не знает Бога, который над всем. И он предполагал, что Иисус не был рожден от девы, а родился сыном Иосифа и Марии, как и все другие люди, и был более мудрым и справедливым, чем они. И что при Крещении Христос в образе голубя сошел на Него от Абсолютной Силы [175], которая над вселенскими вещами. И что тогда Он возвестил [176] неведомого Отца и усовершенствовал Свои собственные силы; но что в конце Христос отделился от Иисуса, и Иисус пострадал и воскрес [177]; но что Христос, будучи духовным, остался бесстрастным. 6. Эбионеи [178]. 34. Но эбионеи признают, что космос возник благодаря Богу, который есть; и относительно Христа они выдумывают [179] те же вещи, что Керинф и Карпократ. Они живут согласно иудейским обычаям, думая, что будут оправданы Законом, и говоря, что Иисус был оправдан, практикуя [180] Закон. Поэтому Он был назван Богом Христом и Иисусом, поскольку никто из них не исполнил Закон. Ибо если бы кто-либо другой практиковал заповеди, которые есть в Законе, он был бы Христом. И они говорят, что для них возможно, если они будут делать то же самое, стать Христами; и что Он был человеком, подобным всем [людям]. 7. Феодот Византиец [181]. 35. Но некий византиец по имени Феодот привнес новую ересь, утверждая вещи о начале Всего, которые частично согласуются с [учением] Истинной Церкви, поскольку он признает, что все вещи возникли благодаря Богу. Но взяв [182] свою [идею] Христа из школы гностиков и от Керинфа и Эбиона [183], он считает, что Он явился примерно так:— Иисус был человеком, рожденным от девы согласно воле Отца, живущим обычной жизнью всех людей. И став благочестивейшим [184], Он в конце концов при Своем крещении в Иордане получил Христа свыше, который сошел в образе голубя. Поэтому силы внутри Него не стали активными, пока Дух, который сошел, не проявился в Нем, который [Дух] объявил Его Христом. Но некоторые утверждают, что Он не стал Богом при сошествии Духа; а другие — что [это произошло] при Его воскресении из мертвых. 8. Другой Феодот. 36. Но пока среди них [185] происходили различные исследования, некий человек, которого также звали Феодот, меняла по профессии, взялся утверждать, что некий Мелхиседек является величайшей силой и что он больше Христа. По образу которого, как они утверждают, Христос и произошел. И они, подобно вышеупомянутым феодотианам, говорят, что Иисус был человеком, и теми же словами [объявляют], что Христос сошел на Него. Но мнения [186] гностиков разнообразны, и мы не считаем нужным подробно пересказывать их глупые доктрины, состоящие из множества абсурдов и наполненные богохульством, самые достойные из которых опровергли те греки, которые философствовали о Божественном. Но одной из причин великого заговора этих нечестивцев был Николай, один из семи, назначенных на диаконство Апостолами [187]. Он, отпав от правильного учения, учил, что безразлично, как люди живут и едят: чьих учеников, ставших дерзкими, Святой Дух разоблачил в Апокалипсисе как блудников и едоков идоложертвенного [188]. 9. Кердон и Лукиан [189]. 37. Но некий Кердон, беря подобным образом свое отправное начало от этих [еретиков] и от Симона, говорит, что Бог, возвещенный Моисеем и [через] Пророков, не был Отцом Иисуса Христа. Ибо этот Бог был познаваем, а Отец Христа — непознаваем; и что первый был [только] справедливым, а другой — благим. Доктрину этого [Кердона] Маркион подтвердил, когда взялся за «Антитезы» [190] и все, что, как ему казалось, говорит против Демиурга всех вещей. И так же сделал Лукиан, его ученик. 10. Апеллес [191]. 38. Теперь Апеллес, который [произошел] из среды этих людей, говорит так:— Существует некий благой Бог, как предполагал Маркион; но тот, кто сотворил все вещи, [только] справедлив; и есть третий [Бог], который говорил с Моисеем, и еще четвертый, причина зла. И он называет их ангелами и злословит о Законе и Пророках, считая Писания человеческим вымыслом и ложными. И он выбирает из Евангелий и Посланий вещи, благоприятные для него. Тем не менее он цепляется за рассуждения некой Филумены как за проявления [192] пророчицы. И он говорит, что Христос сошел от сил свыше, то есть от Благого, и был сыном Того, и не был рожден от девы, и не явился бестелесным [193]; но что, взяв части от каждой субстанции [194] Всего, Он создал тело, то есть из горячего и холодного, влажного и сухого. И что в этом теле Он жил, оставаясь незамеченным космическими властями в течение времени, которое Он провел в космосе. И более того, что, будучи распятым [195] иудеями, Он умер, а через три дня воскрес и явился ученикам, показывая следы от гвоздей и [рану] в своем боку, и тем самым убедил их, что Он существовал и не был призраком, но был воплощенным. Плоть, говорит [Апеллес], которую Он показал, Он отдал обратно земле, откуда была ее субстанция, и Он не желал ничего от других, а просто использовал [плоть] на время. Он отдал каждому свое, снова развязав узы тела, то есть горячее — горячему, холодное — холодному, влажное — влажному и сухое — сухому [196], и таким образом перешел к присутствию благого Отца, оставив семя жизни миру тем, кто верует через учеников [197]. 39. Нам кажется, что мы достаточно изложили и эти вещи. Но поскольку мы решили не оставлять неопровергнутыми никакие доктрины, которым учит какой-либо [еретик], давайте посмотрим, что было придумано докетами. СНОСКИ [1] О Василиде, с доктрин которого начинается эта книга, известно мало. Хотя некоторые на слабых основаниях делают его сирийцем, нет сомнений, что он учил в Египте и особенно в Александрии, где, по-видимому, он погрузился в греческую философию. Это должно было происходить во время правления Адриана и некоторое время до появления гораздо более великого ересиарха Валентина. Если бы мы могли верить свидетельству Епифания, Василид был соучеником Саторнила, о котором будет сказано ниже, у Менандра, непосредственного преемника Симона Мага; и, согласно более заслуживающему доверия свидетельству Климента Александрийского (Strom., VII, 17), он сам претендовал на то, чтобы быть учеником Главкия, «толкователя» св. Петра. У него был сын Исидор, который разделял его учение, и он написал трактат в двадцати четырех книгах о Евангелиях, который назвал Exegetica. Секта, которую он основал, хотя никогда не была популярной, некоторое время сохранялась в Египте; но есть большая вероятность в предположении Маттера (Hist. crit. du Gnost., 2-е изд., III, 36), что большинство его последователей стали слушателями Валентина. Отчет нашего автора о доктрине Василида на первый взгляд настолько сильно отличается от того, что дали Ириней и его переписчики, что долгое время предполагалось, что эти два отчета непримиримы. Покойный профессор Хорт, однако, в своей ясной статье по этому вопросу в «Словаре христианской биографии» показал с большим мастерством, что это не так, и что василидианская доктрина, содержащаяся в нашем тексте, по всей вероятности, является доктриной самой Exegetica, в то время как учение, приписываемое Василиду Иринеем и другими, было той же самой доктриной, сильно испорченной противоречивыми и бессвязными суевериями, которые неизменно привязываются к любой вере, распространяемой тайно. Непосредственный источник собственного учения Василида до настоящего времени не может быть удовлетворительно прослежен; но, хотя его венец, несуществующее Божество, показывает некоторое сходство с буддийскими идеями, которые во всяком случае были известны в Александрии его времени (Clem. Alex., Strom., I, 15), вероятно, что среди реликвий древней египетской религии, тогда почти вымершей, можно было найти нечто подобное. Его обязательство перед стоической философией хорошо выявлено Хортом; и он, несомненно, был сведущ в диалектических методах Аристотеля, которые тогда, как и позже, составляли универсальное оснащение студента философии. Теория Ипполита о том, что фундамент василидианского здания является сознательным или бессознательным заимствованием у Аристотеля, не находит поддержки ни в каких известных нам аристотелевских сочинениях. В отличие от других гностиков, Василид не проявляет никакой враждебности к иудеям, кроме сведения их Божества к Правителю Гебдомады, или низшего духовного мира, и он принимает как можно полнее Божественность Иисуса и авторитет Нового Завета. О докетизме, приписываемом ему Иринеем и другими, здесь нет и следа, и заявление епископа Лионского по этому пункту можно объяснить только предположением, что он здесь перепутал Василида с каким-то другим ересиархом. Отличительные черты учения Василида, как они раскрыты в нашем тексте, однако, достаточно ясны. Отвергая всякую идею о предсуществующей материи, он выводит все из Верховного Существа, которого он считает настолько невыразимо и непостижимо великим, что он не будет даже говорить о Нем, что Он существует. Именно Он с самого начала постановил не только основание вселенной, но и средства и агент, посредством которых это должно быть осуществлено. И кажущиеся недостатки в его устройстве не влекут в системе Василида никакого противодействия Божественной Воле со стороны промежуточных агентов или какого-либо неисполнения долга с их стороны. Все вещи, последующие за Верховным Существом, по сути являются Его детьми, и из Панспермии, или Семя-Массы, первоначально выпущенной Им, выходит Первая Сыновность, или чистейшая часть Сыновности, которая, поднимаясь из кучи благодаря своей собственной легкости и тонкости, устремляется вверх в присутствие Первопричины, где она остается для цели освещения, когда это необходимо, низших частей творения. За этим быстро следует Вторая Сыновность (или Вторая часть Сыновности), которая, появляясь таким же образом, поднимается не благодаря своей собственной помощи, а с помощью Пограничного Духа, который должен иметь свое происхождение в Семя-Массе и который оставлен как Граница между видимой и невидимой частью вселенной, когда Вторая Сыновность переходит в Огдоаду, или Восьмое Небо. Это Восьмое Небо находится под властью Великого Правителя, функционера, испущенного Семя-Массой для цели управления этой обителью совершенства, из чего можно сделать вывод, что Вторая Сыновность, подобно Первой, в конечном итоге возвращается в присутствие Верховного Существа. В своей организации этого Восьмого Неба Великий Правитель получает большую помощь от Сына, которого он вызывает из Семя-Массы, который прямо назван большим и мудрейшим, чем его собственный Отец. В Семя-Массе остаются две другие миротворящие силы. Первая из них — создатель Семи Небес, или Гебдомады, которые здесь вряд ли могут быть планетами, потому что прямо сказано, что они подлунные. Он тоже производит из Семя-Массы Сына, большего и мудрейшего, чем он сам, который снова, можно предположить, помогает своему отцу в организации этой Гебдомады. Какую форму приняла эта организация, нам не говорят, хотя есть некоторые разговоры о 365 существах, которые все являются «Господствами, Силами и Властями» с правителем по имени Абрасакс. Ниже этой Гебдомады, однако, находится этот наш мир, называемый «Бесформенностью», у которого, как сказано, «нет ни лидера, ни стража, ни демиурга» (то есть архитектора), и все в нем происходит так, как было постановлено Верховным Существом с самого начала. И все же эта Бесформенность содержит в себе Третью Сыновность (или третью часть Сыновности), чья миссия, по-видимому, состоит в том, чтобы направлять души людей к месту, для которого они предопределены, что она делает, передавая им часть своей собственной природы. Затем, когда пришло время для Пришествия Спасителя, свет, сияющий с высочайших небес, был передан через промежуточные места Сыну Гебдомады и пал на «Иисуса, сына Марии», и Он после Страстей вознесся, подобно двум первым частям Сыновности, к Божественному Присутствию. В свое время третья часть Сыновности, как говорят, последует за Ним. Когда это произойдет, душа, предопределенная к Семи Небесам, перейдет туда, более просвещенные будут допущены в Восьмое Небо, а те, кто имеет право на самую славную судьбу из всех, вероятно, вознесутся с третьей частью Сыновности к Высшему. На два низших класса тогда падет «Великое Неведение», милосердное забвение, которое не позволит им помнить или иным образом быть обеспокоенными в своем блаженстве знанием о еще лучших вещах над ними. Как должно быть осуществлено спасение этих душ, у Ипполита нет указаний, и он оставляет нас в полном сомнении относительно того, допускал ли Василид какую-либо свободу воли у человека в этом вопросе. Вероятно, он учил доктрине переселения душ как средству очищения от грехов или ошибок, совершенных по неведению. Но несколько раз утверждается, что он рассматривал страдание как очищающий процесс для души и что он не допускал существования зла (см. статью Хорта о Василиде в D.C.B., I, стр. 274, 275 для ссылок). О некоторых его учениях было намеренное сокрытие (ibid., стр. 279), и Ириней (I, xxiv. 6) говорит нам, что его последователей учили заявлять, что, хотя они «больше не иудеи», они «еще не» (или, возможно, «более чем») христиане. В этом мы, возможно, можем увидеть влияние рубрик египетской «Книги мертвых» и начало того тайного распространения религии, которое должно было найти свой самый зрелый плод в манихействе. В остальном, хотя Ириней (I, xxiv. 5) говорит нам, что Василид, подобно Симону, Валентину и другим гностикам, учил, что тело Иисуса было призраком, и даже что Симон Киринеянин был распят вместо Него, в нашем тексте нет никаких следов этого, и возможно, что епископ Лионский здесь снова путает доктрины Василида с доктринами его преемников. [2] ὄρος, «холм»; возможно, ошибка переписчика для ὅρος, «граница» или «берег». [3] Это вступление было явно предназначено для произнесения. [4] οὐσία, Крюис и другие переводят это как «субстанция». Здесь это явно означает «сущность» в смысле «бытия». [5] εἶδος, то есть внешний вид = то, что видится. [6] ἄτομος, «то, что нельзя разрезать или разделить», = «атом». [7] ἀναδέξασθαι τομήν, «получить разрезание». [8] ζῷον ἁπλῶς. См. Аристотель, Categor., гл. 3. «Живое существо» из A. V. здесь имело бы больше смысла; но я сохраняю слово «животное» в тексте из уважения к моим предшественникам. [9] ὑπόστασις, буквально substantia, не имеющее значения, как οὐσία, «бытия». См. Хэтч, Hibbert Lectures, стр. 275. [10] ἀνείδεον, «абстрактное» или «неспецифическое»? [11] εἴδεσιν. [12] В тексте есть ταύτην .... [τὴν οὐσίαν], слова в скобках были справедливо удалены, как отмечает Крюис. [13] ἐθέμεθα, «положили». [14] εἰς εἶδος οὐσίας ὑποστατικῆς, что показывает различие, проводимое автором между ὀυσία и ὑπόστασις. [15] ἄτομον, «неразделенное». [16] Текст здесь испорчен и должен быть восстановлен по Аристотелю, слово, которое я перевел как «сущность», будучи, как и прежде, οὐσία, в то время как субъект — ὑποκειμένον. Ср. Аристотель Cat., гл. 5, и Metaphysica, IV, гл. 8. [17] Или «многих животных, хотя они различаются по виду». [18] ἔμψυχος, «одушевленное» или «наделенное душой». [19] ἕκαστον [sic]. Один из акцидентов имел бы больше смысла. Ср. том I, стр. 56 выше. [20] то есть «присущее». [21] τὰ ἄτομα. [22] συμπληροῦται. [23] οὐσία, которую здесь, как и в других местах текста, можно перевести как «сущность». «Бытие», возможно, лучше здесь, так как более знакомо английскому читателю. [24] Эти определения «акцидента» и тому подобного не встречаются в «Категориях» Аристотеля, как они есть в работе, известной как «Органон», ни в какой другой из его сохранившихся работ. Но они соответствуют тем, что даны в Книге VI, и там приписываются Пифагору. Ср. стр. 21 выше. [25] οὐσία повсюду. [26] То есть создает басни или мифы о богах. [27] Макмахон отмечает, что они должны быть среди утраченных работ Аристотеля. Это сомнительно. [28] ἀποκρύφους. Является ли Маттиас искажением Главкия? См. прим. на стр. 59 выше. [29] Василид и его сын, следовательно, должны были быть современниками Апостолов. Даже если мы рассматриваем слово αὐτοῖς здесь как интерполяцию переписчика, очевидно, что Василид должен был значительно предшествовать Валентину по времени. [30] πραγμάτων, «сделки». [31] Слова в этом предложении в квадратных скобках являются исправлениями в тексте, сделанными разными редакторами. [32] πραγμάτων, как в предпоследнем примечании. [33] κατὰ πλάτος καὶ διαίρεσιν. [34] Василид, таким образом, является первым гностиком, который учит доктрине творения e nihilo. [35] ὑποστήσας. Ср. легенду о Кибеле, Том I, стр. 118, прим. 1 выше. [36] πανσπερμίαν. Слово встречается во фрагментах Анаксагора и Демокрита, а также у Платона. Его использование было возрождено Дарвином и Вейсманом. [37] ἰδέας. [38] οὐσιῶν. Здесь ничего не дает перевод слова «субстанции». [39] πολυούσιον. Гален использует его как эквивалент «очень богатый». [40] ὁποῖον. Как у Аристотеля, Cate., гл. 5. [41] Это вместе с интерполированным замечанием Ипполита подчеркивает большое различие между доктриной Василида с ее утверждением творения e nihilo и теорией эманации всех других гностиков. Это устраняет необходимость в предсуществующей материи. [42] Быт. 1. 3. [43] Иоан. 1. 9. Это и «Еще не пришел час Мой» — единственные несомненные ссылки на Четвертое Евангелие, сделанные Василидом. [44] ἀρχάς. [45] ὁμοούσιος. Первое появление, насколько его можно проследить, этого слишком знаменитого слова. Если я прав, интерпретация οὐσία как «субстанция» пришла позже. Природа Сыновности (Υἱότης, лат. filietas, которую я перевожу как «Сыновность» по аналогии с paternitas = Отцовство) специфична для Василида, идея, по-видимому, состоит в том, что внутри Панспермии был скрыт зародыш, который был более тесно связан со своим Божественным Родителем, чем остальные. Та же идея mutatis mutandis появляется в теории Вейсмана о зародышевой плазме. [46] Гомер, Одиссея, VII, 36. [47] δι’ ὑπερβολὴν κάλλους καὶ ὡραιότητος. Стремление всей природы к чему-то высшему также упоминается в Книге об офитах (см. Книгу V, Том I, стр. 123, 140 выше). Фраза была явно любимой у Ипполита, и поэтому он использует ее в отношении нескольких ересей, как он сделал с подобием магнита. [48] μιμητική τις οὖσα, «будучи подражательной вещью». [49] Платон, Федр, гл. 55, 56. [50] ὁμοούσιον. [51] χαρακτηρισθῆναι. [52] Пс. cxxxiii. 2. [53] ἀμορφίας καὶ τοῦ διαστήματος τοῦ καθ’ ἡμᾶς. ἀμορφία соответствует в точности Хаосу других гностиков, в отличие от Космоса, или упорядоченного мира, который в данном случае находится над ним. В нем, как мы видим позже (стр. 356 Cr.), нет ни «лидера, ни стража, ни демиурга», и все происходит по предопределению. διάστημα мы уже встречали в учении Симона Мага (стр. 261 Cr.). Хотя в классическом греческом это означает «интервал», здесь оно явно предназначено для обозначения чего-то необработанного, или, как мы бы сказали, «пустоши». [54] Она приносит пользу, переходя в души некоторых избранных людей и тем самым позволяя им получить высшее блаженство. Она получает ее, таким образом очищаясь и тем самым в свою очередь работая над своим собственным спасением. [55] Он явно рассматривает три лица Сыновности как одно существо. [56] «Космос». [57] Τὸ Μεθόριον Πνεῦμα. [58] Сходство этого с египетским Гором, который был одновременно богом неба и правителем подлунного мира, чьим земным представителем был Фараон, очевидно. Так же, как и его связь с Горосом, Пределом, Плеромы в Книге VI. [59] Так в Pistis Sophia великий правитель материального мира упоминается только как Великий Пропатор, или Праотец, но его личное имя никогда не упоминается. Слово Ἄρχων, примененное здесь к этой силе, никогда не используется более поздними гностиками, кроме как в плохом смысле. [60] δεσπότης = автократ или правитель, обладающий неограниченной властью. [61] καθ’ ἕκαστα. [62] Эта идея Силы, порождающей сына, большего, чем он сам, кажется специфической для Василида среди гностических учителей. Ее происхождение, возможно, следует искать среди языческих религий, таких как греческий культ Исиды. См. Forerunners, I, стр. 63. [63] Эту ἐντελεχεία, или Квинтэссенцию, Аристотель определяет (Metaphys., X, 9, 2) как актуальность или свойство вещи in posse, которое придает ее движению или активности in esse. [64] ἀποτέλεσμα. Слово часто используется в астрологии. [65] μεγαλειότητος. Слово является постклассическим и используется в своем современном смысле как эпитет Императора в византийские времена. Ср. LXX, Иер. xxxiii. 9; Лук. ix. 43; Деян. xix. 27. [66] ῥητός в противоположность ἄρῥητος, «невыразимый». [67] То есть наш мир. [68] ὡς φθάσαντα τεχθῆναι ὑπὸ τοῦ τὰ μέλλοντα γενέσθαι ὁτε δεῖ καὶ οἷα δεῖ καὶ ὡς δεῖ λελογισμένου. Чтение очень неопределенно. Ср. Крюис, стр. 356 прим. 9, 10. [69] Рим. viii. 22. [70] Рим. v. 13, 14. В греческом не ἁμαρτία, как в тексте, а θάνατος, «смерть». [71] Ср. Исх. vi. 2, 3. Василид исказил последнее предложение: «Именем Моим Иегова Я не был известен им», как отмечает Ипполит. [72] ἐκεῖθεν, то есть из Гебдомады. Крюис настаивает, что из Огдоады, но явно ошибается. [73] Ἀρχή, «Правило». Ср. мильтоновские «Престолы, Господства, Начальства, Добродетели, Силы». [74] Подобие паров нафты, поднимающихся и загорающихся от света над ними, уместно. Как указывает профессор А. С. Пик в своей статье о «Василиде» в «Словаре религии и этики» Гастингса, Василид на протяжении всей своей системы утверждает, в противоположность гностикам вроде Валентина, что спасение приходит от возвышения низших сил, а не через деградацию высших. [75] Существует много предположительных чтений этого отрывка, см. Крюис. [76] Притч. i. 7. Так Клим. Алекс. (Strom., II, 8, 36), который явно цитирует этот отрывок из Василида. [77] κατασκευή. Ср. LXX, Быт. i. 1. [78] ἀποκατασταθήσεται. Этот Апокатастасис, или возвращение миров к Божеству, из которого они вышли, является излюбленным источником спекуляций у всех гностиков. [79] 1 Кор. ii. 13. [80] Конфляция Пс. xxxii. 5 и Пс. li. 3. [81] εὐαγγελισθήσεται, «получить благую весть»? [82] Именно слова в скобках соединяют систему текста с той, что приписывается Василиду Иринеем и Епифанием. Ср. Iren., I, xxiv. 5, стр. 202, 203, и прим. 6, H., и Epiph., Haer., XXIV. [83] Еф. iii. 3, 5. [84] 2 Кор. xii. 4. [85] Как при Крещении в Иордане, где, согласно почти всеобщей традиции, вода была освещена. [86] Лук. i. 35. [87] δύναμις τῆς χρίσεως. Так у Крюиса. Миллер читал бы κρίσεως, а Ропер Ὀγδοάδος. Возможно, правильное чтение — χριστός, согласно идее, общей почти для всех гностиков, что Христос только пришел на Иисуса при Его Крещении. [88] ἐγένετο ἄν. [89] Иоан. iii. 5. [90] ὑπὸ γένεσιν, «конфигурация» или «генитура». Правильное слово для темы или гороскопа. [91] Это была Вторая, а не Первая Сыновность, которая оставила Святой Дух на Границе. [92] Из этого ясно, что Василид учил, что самая духовная часть души человека была частью Сыновности и что она отделялась от остальной при смерти. Это подтверждается тем, что сказано позже о том, что произошло после Страстей. [93] Εὐαγγέλιον = «благая весть»? Артикль опущен в обоих этих предложениях. [94] Он из Огдоады. [95] ἠγαλλιάσατο, своего рода каламбур на Ἐὐαγγέλιον, «радостные вести». [96] ἵνα ἀπαρχὴ τῆς φυλοκρινήσεως γένηται τῶν συγκεχυμένων. Так Клим. Алекс. (Strom., II., 8, 36), цитируя «последователей Василида», говорит, что страх Великого Правителя стал ἀρχὴ τῆς σοφίας φυλοκρινητικῆς, «началом мудрости, которая различает». [97] телесная часть. [98] Это прямо противоречит истории, приписываемой Василиду Иринеем, согласно которой Симон Киринеянин занял Его место на Кресте. Давно считается вероятным, что Ириней здесь спутал Василида с его современником Сатурнином. [99] Так, в «Пистис София» говорится, что бестелесная часть человека состоит из четырех частей. [100] гипотеза. [101] и страдание произошло не ради чего-то иного, [а] ради того, чтобы отделилось смешанное. [102] Как уже было сказано, нет оснований сомневаться в том, что Ипполит взял свое изложение доктрин Василида непосредственно из трудов этого ересиарха или его сына Исидора. Сходство цитат из Василида или «тех, кто вокруг Василида», у Климента Александрийского — писателя гораздо более точного и критичного, чем Ипполит, — с нашим текстом не оставляет сомнений в этом пункте, и даже вероятно, что, как полагал Хорт, большая часть сведений Ипполита почерпнута из «Экзегетики» Василида. Его описание вселенной и ее сотворения по большей части стоическое, что можно увидеть при сравнении этой главы с главой о Вселенной в превосходной работе профессора Э. В. Арнольда «Римский стоицизм» (Кембридж, 1911); но он отличается от всей языческой философии своего времени своим взглядом на материю, которую он не считает ни предсуществующей, ни злонамеренной. В этом, а также в «счастливом конце» его драмы о вселенной, мы, возможно, можем видеть результат Золотого века Антонинов, и именно этим, возможно, он обязан влиянию, которое он, не имея великих последователей или преемников, оказал на будущую теологию как ортодоксов, так и еретиков. Многие из его идей и даже несколько его собственных слов появляются в таких документах, как поздние части «Пистис София», и в некоторых манихейских писаниях, хотя строгий монотеизм, который их отличает, находится в резком контрасте с дуализмом его преемников. Это порождает сомнение, были ли последние сознательными заимствователями его мнений, или же и он, и они взяли свои доктрины из какого-то общего источника восточной традиции, ныне не распознаваемого; но в целом первая гипотеза кажется более вероятной. [103] Саторнил. Так Епифаний, «Панарион» XXIII, и Феодорит, «Басни еретиков», I, 3, пишут это имя. Ириней, I, 22; Евсевий, «Церковная история», IV, 7, и более поздние авторы пишут его как Сатурнин. Все эти изложения, однако, вместе с тем, что в нашем тексте, по сути, являются копиями главы у Иринея, которая является самой ранней из сохранившихся до нас. Салмон в «Словаре христианской биографии» (D.C.B.), в статье «Сатурнин», полагает, что последняя сама скопирована с Иустина Мученика, что вполне вероятно, но остается без доказательств. [104] Епифаний, «Панарион» XXIII, стр. 124, Олер, добавляет к этому, что Сатурнин и Василид были соучениками, что, если верно, связало бы их системы с учителем Менандра, Симоном Магом. Однако ничего более о Саторниле или Сатурнине или его ереси, которую Епифаний делает третьей после Христа, не известно, и ни в одной из ересиологий нет упоминания о каких-либо его сочинениях. Его история о Первом или Образцовом Человеке, созданном по образу Верховного Существа, как уже было сказано, свойственна многим ранним ересям и вновь появляется в манихействе. Вероятно, ее следует отнести к какой-то традиции, распространенной в Западной Азии. См. «Основные проблемы гнозиса» Буссе, глава «Первочеловек». [105] τῆς αὐθεντίας, «тот, кто обладает абсолютной властью». Summa potestas, Крюс. [106] Ср. Быт. i. 26. [107] Эта история также встречается у офитов. См. Ириней (I, xxx. 5), где жизнь дается пресмыкающейся фигуре Ялдабаофом, главой семи сил. Епифаний добавляет к этому, что творцы мира разделили космос между собой по жребию, и что именно искру своей собственной Силы «Сила свыше» послала вниз для оживления Первого Человека, «каковую искру, говорит он, они считают человеческой душой». [108] и остальное, из чего произошло, в то и разрешается. [109] Так Миллер. У Феодорита вместо «Отца» стоит Σωτῆρα, «Спаситель». [110] Слова в ( ) восстановлены по Епифанию. [111] Никакой необходимой ошибки или путаницы, как полагали. «Смещение» могло быть просто смещением неудачливого полководца, как в манихействе. [112] Маркион из Понта был ересиархом, которого больше всего боялись доникейские отцы, и, как говорят, увел от Первоначальной Церкви большее число приверженцев, чем любой учитель той эпохи, за сомнительным исключением Валентина. Он также отличался от всех других еретиков того времени тем, что создал Церковь, полностью оснащенную епископами, священниками и диаконами, в противовес Католической, и следил за тем, чтобы его последователи открыто исповедовали свою веру во времена гонений. Он полностью отверг Ветхий Завет и сократил Новый до более короткой редакции Евангелия от св. Луки и десяти Посланий св. Павла. Это привело к тому, что его ересь привлекла больше внимания, чем любая другая из ее современниц, со стороны современных ученых, особенно в Германии. Поэтому приходится сожалеть, что глава в нашем тексте, посвященная ему, не добавляет ничего к нашим знаниям о его истории или догматах, в то время как утверждение, что Маркион называл Демиурга πονηρός (злым), показывает либо то, что Ипполит не знал мнений Маркиона, либо что он неверно прочитал свой источник. Первое более вероятно, так как его учитель Ириней дает более скудное описание Маркиона, чем любого другого еретика, обещая при этом написать специальный трактат против него. Это намерение, по-видимому, не было осуществлено, и вероятно, что, хотя маркионитская ересь процветала в ранний период в восточных провинциях Империи, она имела слишком слабое влияние на Западе, чтобы дать таким писателям, как Ириней и Ипполит, много сведений из первых рук. Также отмечается, что в так называемом «эпитоме ересей» в Книге X Ипполит, в отличие от своего обыкновения с другими ересями, не цитирует эту главу. [113] τοῦ παντός. Это выражение, как много раз говорилось выше, означает вселенную без Пустоты. Поэтому оно не исключает параллельного существования Хаоса или неоформленной материи. [114] Это обвинение Маркиона в невоздержанности опровергается Тертуллианом, «О предписаниях против еретиков», гл. 30. Ср. «Предтечи», II, 206, прим. 5. [115] Φιλία, Крюс, «Amicitia», Макм., «Дружба». Более сильное слово «Любовь», кажется, лучше выражает смысл Ипполита. Оно, конечно, отличается от ἀγάπη или «милосердия» в Авторизованной версии. [116] Он ссылается на скудное описание доктрин Эмпедокла в Книге I, см. там. [117] κλεψιλόγος, «вор слов». [118] κοσμεῖται, «приведен в порядок». [119] κρούνωμα βρότειον, ст. 55-57, Карстен; 33-35, Штейн. Крюс переводит эти слова как humanam scaturiginem, а Макм. — «смертный источник». Трудно приписать им какой-либо смысл в отсутствие контекста. [120] τρεφομένοις, «вещи в процессе питания». [121] ζῷα, «животные». [122] Он, по-видимому, игнорирует пустыню или, возможно, считает, что это не часть упорядоченного мира. [123] ὑπόθεσιν, букв. «подструктура». [124] πνεῦμα, явная описка вместо Ἀήρ, как прежде. [125] στοργή, как в Новом Завете. [126] ὀλέθριον. [127] εἰς τὸ ἓν ἀποκαταστάσεως. В кодексе стоит τὸν ἕνα. Что смысл именно таков, как указано выше, см. стр. 373 Крюса, где мы находим ἐκ πολλῶν ποιήσῃ τὸ ἕν и т. д. [128] ст. 110, 111, Штейн. На стр. 274 Крюса, выше, эти строки цитируются как мнения «пифагорейцев». [129] τὸ πᾶν, а не τὸ ὅλον. См. прим. к I, стр. 35 выше. [130] ἰδέα, «вид»; так Крюс. [131] κλάδοι, букв. «ветви». [132] ст. 107, 205, Карстен. [133] ст. 7, Карстен; 381, Штейн. [134] ст. 4, Карстен; 372, 373, Штейн. [135] ст. 5, Карстен; 374, Штейн. [136] νοητός, «то, что может быть понято разумом, а не чувствами». [137] εἴδεα θνητῶν, «формы смертных». [138] ст. 6, Карстен; 375, 376, Штейн. [139] ст. 15-19, Карстен; 377-380, Штейн. [140] μεμερισμένου, minutatim divisi, Крюс. [141] ἐγκρατεῖς εἶναι, «быть воздержанными». [142] ст. 1, 2, Карстен; 369, 370, Штейн. [143] νοητήν, как прежде. [144] ἐπινοεῖσθαι. [145] Чтение вместо ἀδινῇσιν ... πραπίδεσσιν, ἰδυιῄσι πραπίδεσσιν, как у Гомера, «Илиада», I, 608. [146] Φύσις ἑκάστῳ, «природа каждого»? [147] Ср. ст. 313 сл., Карстен, и 222 сл., Штейн. Шнайдевин восстановил очень плохой текст в «Philologus», VI, 166. Но строки все еще неясны — даже для Эмпедокла. Они, кажется, намекают на скрытый смысл, который можно получить путем изучения. [148] κολοβοδάκτυλος. См. «Journal of Classical and Sacred Philology» (Кембридж), март 1855 г., стр. 87. История о том, как св. Марк отрезал себе палец, чтобы сделать себя непригодным для священства, цитируется Крюсом из св. Иеронима. [149] ἀντιπαράθεσιν, «постановка напротив». [150] ὑπολαμβάνεις. И Крюс, и Макм. переводят: «как вы их предполагаете». Но Маркион не мог сомневаться в своих собственных мнениях. [151] Маркион не говорил, что Демиург, которого он, вероятно, отождествлял с Богом иудеев, был злым. Напротив, он говорил, что он был справедливым, хотя и суровым. См. «Предтечи», II, xi. [152] εὐαγγελίζῃ. [153] Ср. 1 Тим. iv. 1-5, как процитировано в Книге VIII, стр. 422 Крюса. [154] Чтение τοὺς σεαυτοῦ μαθητάς вместо τοὺς ἑαυτοῦ μαθητάς в тексте. [155] Весь этот аргумент является petitio principii самого вопиющего рода. В приведенных здесь цитатах из Эмпедокла нет ничего, что указывало бы на то, что этот философ сделал Любовь и Вражду двумя ἀρχαί вселенной, поскольку Эмпедокл связывает с ними четыре «элемента» огня, земли, воды и воздуха, и Ἀνάγκη или Судьба, согласно его учению, кажется, превосходит их всех. Цитаты, однако, доказывают, что Эмпедокл учил метемпсихозу, если только Ипполит здесь не путает его с Пифагором. Маркион этого не делал, и причина, которую он приводил для воздержания от животной пищи, отличается от той, что приписывается Эмпедоклу. Сами цитаты сильно испорчены, и Ипполит, по-видимому, взял их только по памяти, так как он осторожно говорит, что они «что-то вроде этого». Все они появляются в коллекциях Карстена или Штейна, которые были сделаны до открытия нашего текста, и поэтому являются аргументом против теории Салмона о подделке. [156] καθαριωτάτη, «чистейшая». [157] Этот Препон, вероятно, сириец, не упоминается ни одним другим писателем, кроме Феодорита, который, несомненно, заимствовал из нашего текста. «Бардесанист» был, вероятно, знаменитый Бардесан или Ибн Дайсан, который преподавал в Эдессе и был последователем Валентина. Примечательно, что армянский автор Езник Кохбаци дает иное описание учения Маркиона, чем любой из западных ересиологов, и заставляет его признать независимое существование третьего принципа в виде злонамеренной материи. Об этом см. «Предтечи», II, стр. 217, прим. 2. [158] διαφερούσας, «дифференцированные»? [159] ст. 338-341, Штейн. Шнайдевин восстановил строки, насколько это возможно. [160] ὑπόπλασμα, «то, что было вылеплено». [161] Μεσίτης. Не заступник, а нечто, помещенное между двумя другими. [162] Не св. Павел, а Лука xvii. 19. [163] Нет никаких указаний на источник, из которого Ипполит черпал материал для этой главы. Похоже, это были не труды Иринея, ибо его замечания в I, xxv говорят нам о Маркионе даже меньше, чем наш текст. Возможно, Ипполит здесь был обязан труду Иустина Мученика, который, по-видимому, существовал во времена Фотия. За исключением упоминания Препона, наш текст не содержит ничего, что не было бы известно иначе. [164] Этот Карпократ, которого Епифаний называет Карпокрасом, по-видимому, был еще одним из «великих гностиков времен Адриана» и был сведущ в платоновской философии. Он упоминается всеми ересиологами, но в его догматах, дошедших до нас, мало что является отличительным, и его последователей, вероятно, было немного. Ириней, из чьей главы на эту тему сжато изложение Ипполита, обвиняет их в своего рода антиномизме, происходящем из утверждения, что все действия безразличны. [165] μετὰ τοῦ ἀγενήτου Θεοῦ περιφορᾷ. [166] χωρήσασαν может относиться только к ψυχή. Возвращение Силы к Божеству не могло, как предполагалось, повлиять на другие души. [167] ὁμοίως. [168] κατήργησε. [169] τῆς ὑπερκειμένης ἐξουσίας. Крюс указывает, что эти слова попали в текст с полей. У Иринея стоит ex eadem circumlatione devenientes, «нисходящие из той же сферы», что, несомненно, верно. [170] εἰς διαβολήν, вероятно, игра слов с διάβολος. [171] ἐν μιᾷ παρουσίᾳ, «в одном явлении». [172] κατασκευάζουσι, «лепят или отливают». [173] Эта глава, по сути, является сжатым изложением Иринея I, xx, которому она близко следует. Ипполит опускает упоминание непристойностей, приписываемых секте, на которые намекает Ириней и которые подробно описывает Епифаний. Ириней также упоминает, что они претендовали на получение своего учения из тайного наставления Иисуса Апостолам, что некая Марцеллина преподавала их ересь в Риме при папе Анисете, и что изображения Христа почитались ими, more Gentilium, наряду с изображениями Пифагора, Платона и Аристотеля. Епифаний выводит ересь от Симона Мага. Высказывается предположение, что клеймение, по которому они узнавали друг друга, было связано с «крещением огнем». [174] Эта глава также практически идентична Иринею I, xxi, который сохранился в латинской версии. Керинф был одним из самых ранних гностиков, и предание делает его современником св. Иоанна. Он, вероятно, был членом иудео-александрийской школы Филона, и Епифаний («Панарион» XXVIII) добавляет к изложению Иринея, что он преподавал в Азии, и особенно в Галатии. [175] αὐθεντίας, как прежде. [176] κηρύξας, возможно, «проповедовал». [177] Равносильно ли это признанию воскресения тела? Если так, то это в резком контрасте с докетизмом Маркиона и других. [178] Ἐβιοναῖοι, лат. [Ириней] qui dicuntur Ebionæi, как если бы они были последователями мифического лидера Эбиона. Существование какого-либо основателя с таким именем сейчас в целом отвергается, и слово, скорее всего, является просто транслитерацией еврейского אביון, «бедный». Эбиониты, по всей вероятности, были иудействующими христианами, которые остались в Палестине во время войн Тита и Адриана и продолжали соблюдать Моисеев Закон. Краткое утверждение в нашем тексте, вероятно, заимствовано из воспоминаний Ипполита об Иринее, I, гл. 21, причем первое предложение у обоих авторов почти в одних и тех же словах. Ириней добавляет к этому, что они использовали только Евангелие от св. Матфея и не считали св. Павла апостолом, потому что он не соблюдал Закон; также что они почитали Иерусалим как «дом Божий». [179] μυθεύουσιν, «сочиняют басни». Латинская версия Иринея здесь вставляет non, очевидно, описка. [180] ποιήσαντα, Крюс, servare, Макм., «исполнил». В любом случае любопытное значение для ποιέω. Ср. ποιέω τὴν μουσικήν у Платона, «Федон», 60. E. [181] В изложениях двух Феодотов, которые здесь можно рассматривать вместе, Ипполит отходит от Иринея, у которого он до сих пор довольствовался копированием своего изложения меньших ересей, и черпает из какого-то источника, еще не идентифицированного, но которым может быть «Малый Лабиринт» Кая (см. Салмон в «Словаре христианской биографии», в статье «Феодот»). Его описание ереси Феодота Византийского соответствует описанию Евсевия («Церковная история», V, 28). Мелхиседекианская теория «другого» Феодота упоминается Филастрием (гл. 53, стр. 54, Олер) без ссылки на Феодота, хотя на предыдущей странице он привел византийскую ересь, как в нашем тексте. Псевдо-Тертуллиан в «Против всех ересей» (II, стр. 764, Олер) излагает историю обоих Феодотов примерно так же, как здесь, что может подтвердить теорию о том, что этот трактат является резюме утраченной «Синтагмы» Ипполита. Епифаний («Панарион» XXXIV, XXXV) отделяет мелхиседекиан от феодотиан и говорит, что первые были ἀποσπασθέντες от вторых, но не называя банкира. Он также приводит некоторые подробности о первом Феодоте, которые, по-видимому, он не взял у Ипполита. Он цитирует некоего Иеракса, говорящего, что Мелхиседек был Святым Духом, и говорит, что «некоторые» говорят, что Геракл был его отцом, а Астарта или Астерия — его матерью, в то время как Мелхиседек играет большую роль в самой ранней части «Пистис София» как «Принимающий Свет». [182] ἀποσπάσας, букв. «оторванный». [183] Таким образом, Ипполит верил в мифического основателя эбионитов. [184] εὐσεβέστατον. [185] т. е. еретиков. [186] γνῶμαι. [187] Деян. vi. 5. [188] Откр. ii. 6. [189] Этот Кердон известен нам только как предшественник Маркиона, на учение которого он, по-видимому, повлиял, хотя в какой мере — сейчас установить невозможно. Его дата, по-видимому, довольно хорошо установлена как около 135 года (см. «Словарь христианской биографии», там же), что является датой его приезда в Рим, и, несомненно, именно здесь Маркион встретил его. Согласно Иринею, его учение было в основном тайным, и он всегда был готов подчиниться Церкви и отречься от своих ошибок, когда его публично обвиняли. Его доктрина, насколько она дошла до нас, по-видимому, не отличается от доктрины Маркиона, Тертуллиан («Против Маркиона») и трактат «Против всех ересей» дают лучший отчет о ней. О Лукиане мы ничего не знаем, кроме того, что, хотя Епифаний («Панарион» XLII, стр. 688, Олер) выставляет его непосредственным преемником Маркиона и говорит, что его сменил Апеллес, Тертуллиан («О воскресении плоти», гл. 2) говорит о нем — если это тот человек, о котором там идет речь как о Лукане — как о независимом учителе, не имеющем явной связи с ересью Маркиона. Он добавляет, что тот учил воскресению не тела и не души, а какой-то части человека, которую он называет «третьей природой». См. «Предтечи», II, стр. 218, прим. 2, и 220. [190] Ἀντιπαραθέσεις. См. прим. на стр. 88 выше. [191] Об этом Апеллесе наши знания в основном почерпнуты из Тертуллиана, ссылки на которого см. в статье Хорта «Апеллес» в «Словаре христианской биографии». Он, безусловно, был позже Маркиона, ибо Родон (см. Евсевий, «Церковная история», V, гл. 13), писавший в конце II века н. э., говорит о нем как о все еще живом, хотя и «старике». Тот же автор, по-видимому, считает, что после смерти Маркиона он основал свою собственную секту, в которой он «исправил» учение Маркиона в некоторых деталях. Это сомнительно, но утверждения Родона показывают, что он цитировал Ветхий Завет и не считал тело Иисуса призраком. Тертуллиан также несколько раз упоминает связь Апеллеса с «одержимой» Филуменой, чему он придает толкование, опровергаемое свидетельством Родона. Ср. «Предтечи», II, стр. 218-220. [192] Ипполит здесь принимает утверждение Тертуллиана («О предписаниях против еретиков», гл. 30) о том, что Апеллес написал книгу под названием Φανερώσεις, или «Откровения», содержащую пророчества Филумены. Он повторяет это более отчетливо в Книге X, гл. 20, см. там. [193] ἄσαρκον. [194] οὐσία. [195] ἀνασκολοπισθέντα, букв. «посаженный на кол». Однако оно используется и Филоном, и Лукианом как эквивалент «распятый». [196] Эта «отдача» составных частей человеческого существа различным силам, от которых они происходят, является частой темой у поздних гностиков и полностью описана в «Пистис София». Ср. «Предтечи», II, стр. 184. [197] Источником этой главы, безусловно, является трактат «Против всех ересей», ранее приписывавшийся Тертуллиану и находящийся во втором томе сочинений этого автора в издании Олера. Ни один другой автор не упоминает Апеллеса с такой подробностью, и все авторы после Тертуллиана, по-видимому, черпали свои сведения либо из других трудов Тертуллиана, либо из этого трактата, либо из нашего текста. Этот трактат обсуждался во Введении (см. Том I, стр. 12 и 23 выше), и, возможно, все трудности могут быть решены, если предположить, что это не сама «Синтагма» Ипполита, а ее резюме. КНИГА VIII ДОКЕТЫ, МОНОИМ И ДРУГИЕ стр. 396. 1. Таково содержание 8-й [Книги] «Опровержения всех ересей». 2. Каковы мнения докетов [1] и что они учат вещам, которые, по их словам, происходят из Физической философии. [2] 3. Как Моноим говорит глупости, внимая поэтам, геометрам и арифметикам. 4. Как [ересь] Татиана возникла из мнений Валентина и Маркиона, из которых он составил свою собственную. И что Гермоген использовал учения Сократа, а не Христа. 5. Как заблуждаются те, кто утверждает, что Пасху следует праздновать в 14-й день [месяца]. 6. В чем заключается заблуждение фригийцев, которые считают Монтана, Прискиллу и Максимиллу пророками. стр. 397. 7. В чем заключается суетное учение энкратитов и что их учения составлены не из Священного Писания, а из их собственных [взглядов] и из взглядов гимнософистов среди индийцев. [3] 1. Докеты. 8. Поскольку многие, не пользуясь советом Господа, имея бревно [4] в своем глазу, все же заявляют, что могут видеть, нам кажется, что мы не должны молчать об их доктринах. Чтобы они, будучи пристыженными нашим предстоящим опровержением, осознали, как Спаситель советовал им вынуть бревно из собственного глаза, а затем ясно видеть сучок, который был в глазу их брата. Итак, теперь, достаточно и адекватно изложив мнения большинства еретиков в семи книгах до этой, мы не будем теперь молчать о тех, что следуют. Демонстрируя щедрую благодать Святого Духа, мы также опровергнем тех, кто, кажется, достиг безопасности. Они называют себя докетами и учат так: — Первый Бог [5] есть как бы семя смоковницы, по размеру совсем малейшее, но по силе безграничное, величина, неисчислимая в количестве, не имеющая недостатка для порождения, прибежище для испуганных, покров для нагих или завеса для стыда, плод, искомый, к которому, говорит он, Ищущий приходил трижды и не нашел. [6] Поэтому, говорит он, Он проклял смоковницу [7], так что этот сладкий плод не был найден на ней, [т. е.] плод, который искали. И [семя], будучи, говоря кратко, такой природы и таким старым, [однако] малым и без величины, космос произошел от Бога, как они думают, каким-то таким образом: — Ветви дерева, становясь нежными, выпускают листья, как видно, и следует плод, в котором сохраняется бесчисленное [и] накопленное семя смоковницы. Мы думаем, поэтому, что три вещи первыми происходят из семени смоковницы: ствол, который есть смоковница, листья и плод или смоква, как мы говорили ранее. Так, говорит он, три Эона произошли как принципы от Первого Принципа всеобщих вещей. [8] И об этом, говорит он, Моисей не молчал, когда сказал, что слов Божьих было три: «Тьма, облако и вихрь, и он не добавил больше». [9] Ибо, говорит он, Бог ничего не добавил к Трем Эонам, но они были достаточны и достаточны для всех вещей, которые происходят. Но Сам Бог пребывает Сам по Себе и далеко удален от всех Эонов. [10] Когда, поэтому, каждый из этих Эонов, говорит он, получил принцип порождения, как было сказано, он мало-помалу увеличивался и становился великим и становился совершенным. Теперь они думают, что совершенное число [есть] десять. [11] Затем Эоны, произошедшие равными по числу и совершенству, как они думают, были тридцатью Эонами всего [12], каждый из них был полон в декаде. Но они разделены, и трое, имея равную честь между собой, различаются только по положению, потому что один из них первый, другой второй, а третий третий. Но это положение произвело различие в силе. Ибо тот, кто ближе всего к Первому Богу — к семени, как бы, — случается, имеет силу более плодотворную, чем другие, тот, кто есть Неизмеримый, измеривший себя десять раз в величине. И Непостижимый, ставший вторым по положению к первому, постиг себя шесть раз. И третий по положению, став удаленным на бесконечное расстояние по причине расширения своих братьев, зачал [13] себя три раза и, как бы, связал себя некой вечной связью единства. [14] 9. И это, они думают, есть изречение Спасителя: — «Сеятель вышел сеять, и то, что упало на добрую и хорошую землю, принесло иное 100, иное 60, и иное 30». [15] И отсюда, говорит он, Он сказал: «Кто имеет уши слышать, да слышит», потому что это не то, что все понимают. Все эти Эоны [а именно] Три и все безгранично безграничные [которые происходят] от них, суть мужско-женские. [16] Поэтому, увеличившись и став великими, и все они будучи от того одного первого семени их согласия и единства, и все становясь вместе одним Эоном, они все породили от одной Девы Марии, порождение, общее для них всех, Спасителя посреди них всех [17], равного по силе во всем семени смоковницы, за исключением того, что Он был рожден. Но то первое семя, откуда рождается смоква, нерождено. Затем те три Эона, будучи украшены [18] всякой добродетелью и святостью, как думают эти учителя, вся постижимая, не имеющая недостатка природа того Единородного [19] Сына — ибо Он один был рожден для безграничных Эонов тройным порождением; ибо три неизмеримых Эона одним умом породили Его — была также украшена. Но все эти постижимые и вечные вещи были Светом; но Свет не был бесформенным и праздным, и ему не недоставало ничего, добавленного к нему: но он содержал в себе безграничные формы различных животных здесь внизу, соответствующие по числу безгранично безграничным по образцу смоковницы. И он сиял свыше в подлежащий хаос. И этот [хаос], будучи одновременно освещенным и получившим форму от различных форм свыше, получил консистенцию [20] и принял все горние формы от Третьего Эона, который утроил себя. [21] Но этот Третий Эон, видя все типы [22], которые были его, одновременно перехваченными в подлежащей тьме внизу, и не будучи невежественным относительно силы тьмы и простоты и щедрости [23] света, не позволил сияющим типам свыше быть увлеченными далеко вниз тьмой внизу. Но он подчинил [Твердь] Эонам. Затем, закрепив ее внизу, он разделил надвое тьму и свет. [24] «И назвал он свет, который выше тверди, Днем, а тьму назвал Ночью». [25] Поэтому, как я сказал, когда все безграничные формы Третьего Эона были перехвачены в этой низшей тьме, и отпечаток [26] того же Эона был запечатлен на ней вместе с остальными, живой огонь пришел от света, откуда произошел Великий Правитель, о котором Моисей говорит: «В начале Бог сотворил Небо и Землю». [27] Моисей говорит, что этот огненный Бог [28] говорил из куста, то есть из темного воздуха, ибо batos [куст] — это весь воздух, который лежит под тьмой. Но это batos, говорит Моисей согласно ему, потому что все формы света идут свыше вниз, имея воздух как проход. [29] И слово из куста не менее признается нами. Ибо звук, значимый для речи, есть вибрирующий воздух, без которого человеческая речь не могла бы быть распознана. И не только наше слово из куста, то есть из воздуха, устанавливает законы и является согражданином с нами, но также запахи и цвета проявляют свои силы нам через воздух. 10. Затем этот огненный Бог — огонь, рожденный от света — создал космос, как говорит Моисей, таким образом, будучи бессодержательным [30], [и] тьма имела субстанцию и была всегда безмолвной по отношению к вечным типам света, которые перехвачены внизу. [31] Поэтому, до явления Спасителя, было некое великое блуждание душ по причине Бога Света, огненного Демиурга. Ибо формы называются душами, будучи охлажденными [32] от вещей выше, и они продолжают во тьме перемещаться из тела в тело под надзором Демиурга. И что это так, мы можем знать из слов Иова: «И я также странник с места на место и из дома в дом». [33] Спаситель также говорит: «И если хотите принять, это есть Илия, который должен прийти. Кто имеет уши слышать, да слышит». [34] Но Спасителем изменение тел было прекращено; и вера проповедуется для отпущения прегрешений. [35] Каким-то таким образом тот Единородный Сын, взирая свыше на формы Эонов, перемещающиеся в темных телах, пожелал спуститься для их избавления. Когда Он увидел, что множество Эонов не может вынести непрестанного созерцания Плеромы всех Эонов, но оставалось как смертные, страшась тления [36], будучи удерживаемы величием и славой силы, Он собрал Себя как очень великую вспышку в очень маленькое тело, или скорее, как свет глаза, собранный под веками, и выходит к небу и сияющим звездам. И там Он снова удаляет Себя под веки по Своему желанию. Так делает свет глаза, и хотя он вездесущ и есть все вещи для нас, он невидим; но мы видим только веки глаза, белые углы, широкую мембрану многих складок и волокон, роговидную оболочку, и под ней ягодообразный зрачок, как сетчатый, так и дискообразный, и если есть какие-либо другие оболочки для света глаза, он обернут и лежит скрытым внутри них. Так, говорит он, Единородный Сын, вечный свыше, облек на Себя (форму), соответствующую каждому Эону из Трех Эонов, и, будучи в триаде Эонов, пришел в мир Декады [37], будучи такого возраста и таким малым, как мы сказали, невидимым, неизвестным, без славы и не веруемым. Чтобы тогда, говорят докеты [38], он мог облечь также Внешнюю Тьму, которая есть плоть, ангел спустился с Ним свыше и сделал возвещение [39] Марии, как написано, и Он родился от нее, как написано. И Тот, кто пришел свыше, облекся в то, что было рождено, и сделал все вещи, как написано в Евангелиях; и был крещен в Иордане. И он был крещен, принимая тип и печать в воде тела, рожденного от Девы, чтобы когда Правитель осудил форму, которая была его, на смерть, на Крест, та душа, которая выросла внутри тела, должна была совлечь с себя это тело и пригвоздить его к Древу. И таким образом (душа), восторжествовав посредством его над Принципами и Властями, не была бы найдена нагой, но облеклась бы в то тело, отраженное в подобии той плоти в воде, когда Он был крещен. Это, говорит он, есть изречение Спасителя: «Если человек не родится от воды и [от] Духа, он не войдет в царство небес; потому что рожденное от плоти есть плоть». [40] Из тридцати Эонов, значит, Он облекся в тридцать форм. Поэтому тот Вечный был тридцать лет на земле, каждый Эон проявляясь в своем году. И души — это все формы, которые были перехвачены от каждого из тридцати Эонов, и каждая из них обладает природой, способной понимать Иисуса, который существует согласно природе, которую тот Единородный от вечных мест облекает. Но эти места разные. Поэтому так много ересей, спорящих [друг с другом] об этом, ищут Иисуса. И Он востребован [41] ими всеми, но видится по-разному каждой из разных мест. К кому, говорит он, каждая [душа] влечется и спешит, думая, что она одна. Кто действительно ее сородич и согражданин. Кого она, видя впервые, узнает как своего брата, а всех остальных как бастардов. Те, значит, кто имеет свою природу от низших мест, не могут видеть формы Спасителя выше них. Но те, кто свыше, говорит он, от средней Декады и превосходнейшей Огдоады [42] — откуда, говорят они, мы — знают Иисуса Спасителя не частично, а полностью, и являются единственными Совершенными свыше, в то время как другие являются таковыми лишь частично. стр. 408. 11. Я думаю, что этого для здравомыслящих людей достаточно для познания сложной и непоследовательной ереси докетов — тех, кто пытается строить аргументы о недоступной и непостижимой материи, называя себя так. Некоторые из которых не только кажутся [43] безумными; и мы доказали, что бревно от такой материи вошло в их собственный глаз, если они вообще способны ясно видеть; и, если нет, они будут неспособны ослеплять других. Чью догму ранние софисты Греции предвосхитили во многих пунктах софистики, как поймут наши читатели. Таковы учения докетов. [44] Кажется правильным также, что мы не должны хранить молчание об [учениях] Моноима. 2. Моноим. 12. Моноим Араб [45] был далеко [46] от славы великого поэта; ибо он думает, что существовал некий такой человек, как Океан, о котором поэт говорит как-то так: — p. 409.Oceanus, the birth of gods and birth of man.[48] Перефразируя это, он говорит, что Человек есть Все, являющееся источником универсалий, [будучи] нерожденным, нетленным и вечным; и что существует Сын вышеупомянутого Человека, который рожден и способен страдать, будучи рожденным вне времени, непроизвольно и ранее не определенным образом. Ибо такова, говорит он, Сила этого Человека. И когда это было так, сын Силы возник быстрее, чем рассуждение или совет. И это, говорит он, есть сказанное в Писании: «Он был и возник», что означает: Человек был, и сын его возник, как если бы кто-то сказал: Огонь был, и Свет возник вне времени, непроизвольно и ранее не определенным образом, оставаясь в то же время огнем. Но этот Человек есть единая монада, несложная [и] недифференцированная, [и в то же время] сложная [и] дифференцированная, любящая и пребывающая в мире со всеми вещами, [и в то же время] сражающаяся и воюющая со всеми вещами до него, непохожая и похожая, словно некая музыкальная гармония, которая содержит в себе все, что можно сказать или оставить несказанным, являя все вещи и порождая все вещи. «Это Отец, это Мать, Два Бессмертных имени». Но для примера, говорит он, представь себе, как величайший образ Совершенного Человека, ту йоту, которая есть одна йота несложная, простая, чистая монада, не имеющая никакого состава из чего-либо, [но] составленная из многих форм, из многих частей. Этот неделимый Единый, говорит он, есть многоликая, многоокая и многоименная йота, которая является образом того Совершенного и Невидимого Человека. 13. Одна йота, говорит он, есть тогда монада и декада. Ибо этой силой одной йоты [производятся] также диада, триада, тетрада, пентада, гексада, гептада, огдоада и эннеада вплоть до десяти. Ибо это диверсифицированные числа, пребывающие внутри той простой и несложной йоты. И это есть изречение: «Ибо благоугодно было всей Плероме обитать в Сыне Человеческом телесно». Ибо такие соединения чисел из простой и несложной йоты становятся, говорит он, телесными ипостасями. Поэтому, говорит он, Сын Человеческий был рожден от Совершенного Человека, которого никто не знает. Но, говорит он, каждое творение, которое не знает Сына, представляет Его как порождение женщины. От этого Сына некоторые призрачные лучи подходят очень близко к этому миру и обеспечивают и контролируют изменение [тел и] рождение. И красота того Сына Человеческого до сих пор не открыта всем людям, которые введены в заблуждение относительно порождения женщины. Ничто из вещей здесь не возникло, говорит он, от того Человека, и никогда не возникнет; но все вещи, которые возникли, возникли не от целого, а от некоторой части Сына Человеческого. Ибо, говорит он, Сын Человеческий есть одна йота, одна йота, истекающая свыше, полная и наполняющая все вещи, и содержащая в себе все, чем обладает Человек, Отец Сына Человеческого. 14. Теперь космос, как говорит Моисей, возник за шесть дней, то есть в шести силах, которые находятся в одной йоте. [Но] седьмой, покой и суббота, возник из Гебдомады, которая над Землей, Водой, Огнем и Воздухом, из которых космос возник через одну йоту. Ибо кубы и октаэдры, и пирамиды, и все подобные фигуры, из которых состоят Огонь, Воздух, Вода [и земля], возникли из чисел, которые заключены в той единственной йоте, которая есть Совершенный Сын Совершенного Человека. Когда же, говорит он, Моисей говорит, что жезл поворачивался разными способами для казней в Египте, эти [казни], говорит он, являются символами, аллегоризирующими Творение. [Ибо] он не использует жезл, который есть одна йота, двойственная и разнообразная, как фигуру для более чем десяти казней. Это Творение мира, говорит он, есть десять казней. Ибо все пораженное производит и приносит плод, как, например, виноградные лозы. Человек, говорит он, вырвался из Человека и был отделен от него неким ударом, чтобы он мог родиться и мог провозгласить Закон, который Моисей установил, получив его от Бога. Закон соответствует той одной йоте, Декалогу, который аллегоризирует божественные тайны слов. Ибо, говорит он, Десять Казней и Декалог есть полное знание универсалий, которого не знал никто, кто был введен в заблуждение относительно порождения женщины. И если вы скажете, что весь Закон есть Пятикнижие, то это [все равно] от пентады, которая заключена в одной йоте. Но весь Закон для тех, кто не искалечил полностью свое понимание, есть тайна, новый праздник, еще не состарившийся, законный и вечный, Пасха Господа Бога, соблюдаемая до наших поколений теми, кто может видеть, [и] начинающаяся с 14-го [дня], который есть начало, говорит он, декады, от которой они ведут отсчет. Ибо монада до 14 есть сумма одной йоты совершенного числа. И один + два + три + четыре становятся десятью, поэтому это одна йота. Но от четырнадцати до двадцати одного гебдомада существует в одной йоте, пресное творение мира во всем этом. Ибо чего, говорит он, должна желать одна йота из какой-либо субстанции, подобной закваске, для Пасхи Господней, вечного праздника, который дан для поколений. Ибо весь космос и все причины творения есть Пасхальный Праздник Господень. Ибо Бог радуется преображению творения, которое совершается под ударами одной йоты. Которая есть жезл Моисея, данный Богом, который поражает египтян и изменяет тела, как это сделала рука Моисея, из воды в кровь. И другие [казни] почти таким же образом [такие как] саранча, поэтому изменение элементов он называет плотью в траву: «ибо всякая плоть — трава», говорит он. Но тем не менее эти люди некоторым образом принимают весь Закон. Следуя, возможно, как мне кажется, грекам, которые говорят, что существуют Субстанция, Качество, Количество, Отношение, Положение, Действие, Обладание и Страдание. 15. Так, например, сам Моноим говорит отчетливо в своем письме к Теофрасту: «Оставь в стороне исследование о Боге и Творении и тому подобном, и исследуй о Нем из самого себя, и узнай, кто тот, кто просто делает Своим все, что внутри тебя, говоря: «Мой Бог, мой ум, мое понимание, моя душа, мое тело». Узнай также, что такое горе и радость, и любовь и ненависть, и нежеланное бодрствование и сон, и нежеланный гнев и любовь. И если, — говорит он, — ты тщательно поищешь это, ты найдешь Его в себе [как] и одно, и многое по подобию той одной йоты, он находя выход для Себя». Это тогда то, что говорят эти [люди], что нам нет необходимости сравнивать с тем, что было ранее придумано греками. Поскольку из их утверждений ясно, что они имеют свое происхождение от геометрического и арифметического искусства, которое ученики Пифагора изложили более превосходно. Как читатель может узнать в тех местах, где мы ранее объяснили всю мудрость греков. Но поскольку мы достаточно опровергли Моноима, давайте посмотрим, что разработали другие, которые желают тем самым создать себе пустое имя. 3. Татиан. 16. Но Татиан, хотя сам был учеником Иустина Мученика, не был единомыслен со своим учителем, но попытался сделать нечто новое. Он говорит, что существовали некие Эоны, [о которых] он сочиняет басни подобно валентинианам. Но таким же образом, как Маркион, он говорит, что брак есть разрушение. И он утверждает, что Адам не будет спасен, из-за того, что он стал предводителем восстания. И таков Татиан. 4. Гермоген. 17. Некий Гермоген, также думая придумать что-то новое, говорит, что Бог сотворил все вещи из сосуществующей и нерожденной материи. Ибо он считал невозможным, чтобы Бог сотворил вещи, которые есть, из тех, которых нет. И что Бог всегда есть Господь и Творец, а Материя всегда рабыня и [в процессе] становления. Но все же не вся [материя], ибо, поскольку она носилась бурно и беспорядочно, Он привел ее в порядок таким образом. Созерцая ее кипящей, как котел на огне, Он разделил ее на части; и ту часть, которую Он взял из Всего, Он восстановил, а другую позволил носиться беспорядочно. И восстановленная часть, говорит он, есть космос; а другая остается пустой и называется акосмической материей. Он говорит, что это есть сущность всех вещей, как если бы он представлял новое учение своим ученикам; но он не учитывает, что эта басня оказывается сократической и лучше разработана Платоном, чем Гермогеном. Но он исповедует, что Христос есть Сын Бога, сотворившего все вещи, и что Он был рожден от Девы и Духа согласно [общему] голосу Евангелий. Который после того, как пострадал, воскрес в теле и явился Своим ученикам, и, вознесясь на небеса, оставил Свое тело в Солнце, а Сам пошел в присутствие Отца. И в свидетельство этого он считает, что подтверждается словом, которое Давид Псалмопевец изрек: «В Солнце Он поставил Свое жилище, и как жених, выходящий из своего брачного чертога, Он возрадуется, как исполин, пробежать свой путь». Это тогда то, что пытается Гермоген. 5. О квартодециманах. 18. Но некоторые другие, любители споров по природе, неискушенные в знании, очень сварливые по привычке, утверждают, что Пасху следует соблюдать в 14-й день Первого Месяца, согласно постановлению Закона, в какой бы день [недели] она ни пришлась. Они обращают внимание [лишь] на то, что было написано в Законе: [то есть] что проклят будет тот, кто не соблюдает ее так, как она установлена. Они не обращают внимания на тот факт, что она была установлена для иудеев, которые должны были убить Истинную Пасху. Который [Закон] распространился на язычников и понимается верой, а не соблюдается строго по букве. Они обращают внимание на эту одну заповедь, но не обращают внимания на изречение Апостола: «Ибо свидетельствую всякому человеку, который обрезывается, что он должник исполнить весь Закон». В других вопросах они согласны относительно всего, переданного Церкви Апостолами. 6. Фригийцы. 19. Но есть и другие, очень еретические по природе, фригийцы по происхождению, которые отпали, будучи обманутыми некими женщинами, Прискиллой и Максимиллой по имени, которых они воображают пророчицами. В них, говорят они, вошел Дух Утешитель, и они также прославляют [даже] выше них некоего Монтана как пророка. Имея бесконечные книги собственного сочинения, они не судят о том, что в них сказано, согласно разуму, и не прислушиваются к тем, кто способен судить; но, бездумно увлекаемые верой, которую они имеют в них, воображают, что узнают через них больше, чем из Закона, Пророков и Евангелий. Они прославляют этих баб выше Апостолов и всякой благодати, поскольку некоторые из них осмеливаются говорить, что есть те среди них, кто стал больше Христа. Они исповедуют, что Бог есть Отец универсалий и творец всех вещей таким же образом, как [делает] Церковь, а также [исповедуют] все, что Евангелие свидетельствует о Христе. Но они вводят новшества в вопросах праздников и постов и употребления растительной пищи и кореньев, думая, что научились этому от женщин. И некоторые из них, соглашаясь с ересью ноэтиан, говорят, что Отец есть Сын, и что Он, родившись, претерпел и страдание, и смерть. О них я позже объясню более подробно; ибо для многих их ересь стала отправной точкой зол. Мы судим тогда, что сказанного достаточно, мы кратко доказали всем, что их многие абсурдные книги и попытки слабы и не стоят рассмотрения, на что тем, кто в здравом уме, не нужно обращать внимания. 7. Энкратиты. 20. Но другие, называющие себя Энкратитами, исповедуют [факты] о Боге и Христе подобным образом с Церковью. Но что касается образа жизни, они, возгордившись, вернулись [к прежним мнениям]. Они считают себя прославленными через пищу, воздерживаясь от того, что имело жизнь, пья воду, и запрещая брак, и в других вещах жизни они сурово осторожны. Таких судят скорее как киников, чем как христиан, видя, что они не обращают внимания на то, что было сказано им ранее через Апостола Павла, который пророчествовал о новшествах, которые придут по глупости некоторых, говоря так: «Дух говорит ясно: в последние времена некоторые отпадут от здравого учения, внимая духам обольстительным и учениям бесовским, через лицемерие лжесловесников, сожженных в совести своей, запрещающих вступать в брак и (повелевающих) воздерживаться от пищи, которую Бог сотворил, чтобы верные и познавшие истину принимали ее с благодарением. Ибо всякое творение Божие хорошо, и ничто не предосудительно, если принимается с благодарением; ибо оно освящается словом Божиим и молитвою...» Это изречение тогда Блаженного Павла достаточно для опровержения тех, кто живет так и почитает себя праведниками, и чтобы показать, что это также есть ересь. Но хотя названы некоторые другие ереси, [а именно те] каинитов, офитов или ноахитов и другие подобные им, я не считаю необходимым излагать их изречения и дела, чтобы они тем самым не возомнили себя кем-то или достойными спора. Но поскольку сказанное о них кажется достаточным, мы перейдем к источнику всех зол, ереси ноэтиан, и, раскрыв ее корень и доказав ясно яд, скрывающийся внутри нее, мы удержим от такого заблуждения тех, кто был унесен бурным духом, как потоком. СНОСКИ [1] Кто эти докеты — загадка. Хотя Круас пишет имя Δοκήται, Сэлмон (D.C.B., s.h.n.) дает его как Δοκιταί, что, по его словам, является написанием, принятым как Ипполитом, так и Климентом Александрийским. Их догматы, как здесь описано, не имеют ничего общего с мнением, что тело Иисуса существовало только в видимости, которое мы видели распространенным среди симониан, василидиан, маркионитов и последователей Сатурнина и, возможно, Валентина. Также это не кажется связанным с каким-либо собственным именем, таким как вымышленное имя Эбион, которое было придумано, чтобы объяснить греческим ушам название эбионитов. Можно подумать, возможно, что это было своего рода прозвище, производное от метафоры, открывающей эту главу, δοκός или «бревно», но это слишком натянуто, чтобы настаивать на этом. Климент — единственный ранний автор, который упоминает их, и делает это таким образом (например, Strom., VII, 17), что становится довольно ясно, что речь идет о тех, кто придерживался докетических мнений вообще, а не о какой-либо особой секте. Он также говорит, что Юлий Кассиан, василидианин, был основателем докетизма симонианского толка, и св. Иероним (adv. Lucifer, 23) относит это еще дальше назад, утверждая, что рассматриваемое мнение было распространено при жизни Апостолов. Также нет ничего нового или своеобразного в доктринах, изложенных в нашем тексте о докитах или докетах. Образ смоковницы, с которого начинается эта глава, есть лишь расширение «Неделимой Точки», выдвинутой ранее в нашем тексте, и здесь нет ничего, что противоречило бы учениям Валентина. Это будет далее обсуждаться, когда мы перейдем к рассмотрению источника этой главы. [2] ἐκ φυσικῆς φιλοσοφίας. То есть, почерпнуто из изучения природы и природных объектов, таких как деревья и анатомия глаза, о чем см. ниже. [3] Никаких дальнейших ссылок на индийских гимнософистов или «брахманов» не делается, и это предложение, вероятно, случайно попало сюда из какой-то другой части свитка. [4] δοκός, «бревно» из Евангелий (ср. Мф. vii. 3, 4; Лк. vi. 41, 42). Ипполит, который здесь возобновляет свою привычку каламбурить, пытается связать его с δοκεῖν, «казаться». [5] Θεὸν εἶναι τὸν πρῶτον. Что эта конструкция является правильной, см. стр. 400 Cr. и резюме в Книге X, стр. 496 Cr. [6] Следует отметить риторическую форму этого предложения. [7] Ср. Мф. xii. 19, 20; Мк. xi. 13-21; Лк. xii. 7. [8] Как отмечает Сэлмон (ubi cit.), в валентинианской системе мужские главы первых трех серий Эонов, т.е. Нус, Логос и Антропос, занимают положение, соответствующее этим трем первым «принципам» или ἀρχαί. Тот факт, что их супруги или сизигии здесь не упоминаются, объясняется утверждением (на стр. 101 ниже), что они все андрогинны, или, как здесь сказано, «не имеющие недостатка для порождения», т.е. способные к производству без посторонней помощи. [9] Ср. Втор. v. 22. Эти слова уже цитировались в главе о сифианах (I, стр. 165 выше). Хотя здесь они приписываются Моисею, их вряд ли можно взять из Второзакония, которое описывает смерть Моисея. [10] Подобно Бытосу или Непознаваемому Отцу Валентина. [11] Букв.: «что совершенное, будучи исчисленным, есть десять». [12] Букв.: «всех эонов было тридцать». [13] Слова μετρήσας, κατέλαβεν, νοήσας здесь, по-видимому, все эквивалентны «умножил себя» и использовались как игра на двойном смысле других слов. [14] Это может быть намеком на валентинианского Гороса, окружающего и охраняющего Плерому. [15] Мф. xiii. 3 использует δίδωμι, «дает», вместо ἐποίει, как здесь. Ср. Мк. iv. 3, 8, ἔφερεν, «приносило». Лк. viii. 3-5 останавливается на «стократном». [16] οὐκ ἔστι πάντων ἀκούσματα, «не для всех слышание». [17] См. прим. на предыдущей странице. [18] τὸν μέσον αὐτῶν γέννημα κοινὸν ... τῶν ἐν μεσότητι Σωτῆρα πάντων. Круас, за которым следует Макмахон, перевел бы «общий плод, посредник ... Спаситель всех тех, кто в медитации»; но я не могу уловить смысл из греческого. Миллер, перенеся слово Μαρίας на место после μεσότητι, прочитал бы «через посредничество Марии». [19] κεκοσμημένων, возможно, «приведенных в порядок или устроенных». [20] Μονογενής. Один из очень немногих случаев в гностической литературе, где слово может быть переведено таким образом, а не как «единственный в своем роде» или Уникальный. Объяснение в скобках показывает, что здесь оно предназначено именно так, но, вероятно, является поздним добавлением. [21] πῆξιν, «фиксированность». [22] Так часть Pistis Sophia, которая наиболее явно валентинианская, имеет постоянные намеки на τριδυναμεις или тройные силы. [23] χαρακτῆρας, «отпечатки» или «знаки». [24] ἄφθονον, «лишенный зависти». [25] Στερεώσας οὖν κάτωθεν, καὶ διεχώρισεν ἀνὰ μέσον τοῦ σκότους καὶ ἀνὰ μέσον τοῦ φωτός. Firmamentum igitur quum ab imo confirmasset, divisit per medium tenebras et per medium lucem. Макмахон следует за Круасом, но игнорирует повторенное ἀνὰ μέσον. [26] Ср. Быт. 1. 4-7. [27] ἐκτύπωμα. [28] Быт. i. 1. [29] См. выше, Том I, стр. 128, об этом огненном Боге, там называемом Демиургом Иалдабаофом. [30] Каламбур на βάτος, «куст», и βατός, «проходимый». [31] ἀνυπόστατος, «не ипостазированный». У Круаса «non subsistens». [32] Это кажется единственной конструкцией, если только мы не должны считать, что именно Демиург намеренно плохо обращается с душами. [33] ἀποψυχεῖσαι. Обычный каламбур между ψυχή, «душа», и ψῦχος, «холод». [34] Не в Каноне. Как отмечает Круас, это из какой-то апокрифической книги, которая вкладывает это в уста жены Иова и добавляет к Иов ii. 9. Это также встречается в гомилии св. Иоанна Златоуста, de Statuis. [35] Мф. xi. 14, 15. [36] Нельзя доказать, что эта доктрина переселения душ составляла часть собственного учения Валентина. Однако она появляется среди некоторых его последователей. Ср. Forerunners, II, гл. 9, 10. [37] Каламбур на φθαρτοί, «смертные», и φθορά, «тление». [38] εἰς τὸν (δέκατον) κόσμον. Круас опустил бы δέκατον. Однако это явно означает мир Декады, Иисус сошел из «превосходнейшей Огдоады». [39] Очевидно, у Ипполита здесь нет книги или сочинения конкретного автора, но он дает мнение секты в целом. [40] Εὐηγγελίσατο. Ср. ἐν τοῖς Εὐαγγελίοις, которое следует далее. [41] Ин. iii. 5, 6. Греческий текст опускает ὅτι, «потому что». [42] οἰκεῖος, «свойственный». [43] Это заметно валентинианское. Огдоада — это, конечно, Высшее Небо, Декада — среднее. См. прим. на стр. 31 выше. [44] Он здесь снова каламбурит на δοκεῖν, «казаться», и δοκός, «бревно». [45] Источником этой главы вряд ли могла быть написанная книга или рукопись. Стиль отчетливо принадлежит самому Ипполиту; страсть к игре слов, которую он проявлял ранее, но сдерживал, цитируя серьезных писателей, таких как Василид и Валентин, здесь снова берет верх; и он добавляет к этому склонность ставить несколько именительных падежей в приложении без τουτέστι, которое он до сих пор обычно использовал. Это, и характер риторики, все указывает на то, что он здесь цитирует не из написанного, а из устного дискурса. Автор этого, конечно, нам неизвестен; и Ипполит, который, весьма вероятно, забыл его имя, не дает нам ключа к его личности; но довольно ясно, что он должен был быть последователем Валентина. Три Эона, вышедшие из первой ἀρχὴ τῶν ὅλων, соответствуют Нусу, Логосу и Антропосу, которые правят валентинианскими Огдоадой, Декадой и Додекадой, и забота о том, чтобы довести число Эонов до тридцати, практически решает это, в то время как существование Гороса подразумевается, а существование Софии преграждается только приписыванием обоих полов всем Эонам. Возможно, однако, самым ярким доказательством валентинианства является миф о том, что все Эоны сливаются, чтобы произвести Иисуса, который приносит спасение, миф, который не встречается ни в одной другой системе. Если принять теорию о том, что источником Ипполита для главы была валентинианская проповедь, заслуживает внимания имя Юлия Кассиана как ее автора. Он описан Климентом Александрийским (Strom., III, 13, sqq.) как основатель докетизма и как связанный со школой Валентина, в то время как некоторые Логои, цитируемые им, появляются также в валентинианских Excerpta Theodoti. Другие подробности о нем см. в D.C.B., s.nn. «Cassianus» и «Docetism». [46] Этот «Моноим Араб» не известен ни одному другому ересиологу, кроме Феодорита, который здесь, как и в других местах, вероятно, скопировал Ипполита. Сэлмон (D.C.B., s.n. «Monoimus») предполагает, что имя может скрывать еврейское имя Менахем, что вполне вероятно. Его система, как здесь раскрыто, имеет общее с системой офитов или наасенов из Книги V то, что обе начинаются с Божественного Существа, называемого «Человеком», без какой-либо другой назначенной причины, кроме той, что его проявление здесь, внизу, известно как Сын Человеческий. Однако он здесь не называется Адамом, как у наасенов, и замечание о том, что он одновременно отец и мать, не обязательно связано с наасенским гимном, цитируемым на стр. 140 Cr. В остальном, несмотря на Сэлмона, в доктрине Моноима нет ничего отчетливо христианского, и хотя отрывок из Колоссянам о Плероме, обитающей в Сыне Человеческом, здесь снова введен, контекст делает возможным, что это комментарий Ипполита, а не прямая цитата. С другой стороны, Моноим несколько раз пренебрежительно отзывается о тех, кто верит, что Сын Человеческий был рожден от женщины, и он проявляет почтение к Закону и Пасхе, которое христианин второго века вряд ли бы проявил. Его мнения кажутся, по сути, более пантеистическими, чем христианскими или иудейскими, хотя, как справедливо отмечает Макмахон, его сравнения о Творении недалеко ушли от сравнений Филона. Его замечания о числах, возможно, были искажены в копии и непонятны в том виде, в каком они есть; но весьма вероятно, что они скрывают некоторые ранние каббалистические понятия и что его «Совершенный Человек» может быть Адамом Кадмоном Каббалы. [47] γεγένηται μακράν, longe abest, Круас, «был далеко удален», Макм. [48] Эта строка не встречается в наших изданиях Гомера. По-видимому, это контаминация утверждения в Il., XIV 201, что Океан — «Отец Богов», и в l. 246, что он — «Отец их всех». [49] Ἦν καὶ ἐγένετο. Это считалось цитатой из первой главы св. Иоанна, но параллель не очень близка. Как отмечает Сэлмон (art. cit.), это означает Бытие и Становление. [50] πρὸς ἑαυτήν. [51] Наасенский гимн в Том I, стр. 120 выше гласит: «От тебя исходит отец и через тебя мать, два бессмертных имени, родители Эонов, о ты, гражданин неба, человек великого имени!» Вполне возможно, что Ипполит, помня об этом, просто повторяет здесь часть его как комментарий, не приписывая цитату Моноиму. [52] Круас отмечает, что эта κεραία или йота — это острое ударение, поставленное над буквой греческого алфавита, которое превращает ее в числительное. Так, ι = Йота, ί = 10. [53] Ср. Кол. i. 19, «Ибо благоугодно было (Отцу), чтобы в Нем обитала вся полнота». [54] Сэлмон (art. cit.) отмечает, что это «на первый взгляд просто пантеизм». Трудно придать этому какое-либо другое толкование. [55] Эти шесть сил сравнивались с шестью «Корнями» Симона Мага, которые Симон также связывает с шестью Днями Творения. Ср. стр. 252 Cr. [56] Исх. vii. 20; viii. 16. [57] σχηματίζει. Макм. переводит «формирует». [58] δεκάπληγος. Вопр. δεκάπληγμος? Слово, по-видимому, притянуто ради каламбура с πληγή, «удар». Πληγμός — медицинский термин для приступа или апоплексического удара, и, вероятно, имеет тот же корень. [59] πληγή. [60] δεκάπληγος καὶ δεκάλογος. [61] Сэлмон (art. cit.) думает, что это может иметь некоторую связь с квартодециманской ересью, упомянутой позже в книге. [62] Так Круас, in omnibus istis creaturam sine fermento mundi, но я не вижу смысла в этих словах. [63] Ис. xl. 6. [64] Это «акциденции» субстанции, которые Ипполит приписал в Книге VI Пифагору, а в Книге VII Аристотелю. См. стр. 21 и 64 выше. Согласно Книге VI (ubi cit.), [нео-]пифагорейцы также использовали образ йоты. [65] Вероятно, какой-то последователь Моноима, но иначе не известный. [66] Так в Кодексе. Данкер и Круас оба читали бы σεαυτῷ, «для самого себя». [67] Об источнике этой главы мало что можно сказать. Как утверждения в ранней части текста, так и письмо к Теофрасту несут внутренние признаки того, что они были взяты из реальных документов. Они содержат также некоторые особенности дикции и конструкции, которые были бы вполне согласованы с тем, что их автор — восточный человек, несовершенно владеющий греческим. [68] Это краткое уведомление о Татиане сжато из почти такого же краткого уведомления Иринея (I, xxviii.), который, по-видимому, связывает Татиана с сектой энкратитов. Евсевий (Hist. Eccl., I, xvi.), упоминая его как ученика Иустина, не говорит о нем как о еретике. Епифаний (Haer., XLVI) следует за Иринеем, а Феодорит (Haer. Fab., I, xx.) — за Ипполитом. [69] Об этом Гермогене мы уже знаем из трактата Тертуллиана против него, который можно найти во втором томе издания работ Тертуллиана Олера. Дата этого трактата, как говорят авторитетные источники, 206 или 207 г. н.э., и, поскольку в нем говорится о Гермогене как о живущем в то время, это дает нам и его приблизительную дату. Далее говорится, что он был художником, вероятно, мифологических сюжетов, что он жил в Карфагене и что он был несколько раз женат. Климент Александрийский также упоминает его, и предполагается, что и Тертуллиан, и Климент черпали из трактата против него, который, по словам Евсевия, был написан Феофилом Антиохийским. Еретические догматы, в которых его обвиняют, — это его утверждение, что Бог не мог сотворить мир из ничего и что Материя, следовательно, должна быть сосуществующей с Ним, что Христос при Своем Вознесении оставил Свое тело в Солнце, и что Адам не был спасен. Первое из них Тертуллиан выводит из стоического учения, в то время как он не касается второго, которое, однако, записано Климентом, ни третьего, которое Ириней (I, xxviii) приписывает энкратитам. Вероятно, однако, что все три могут быть производными от западноазиатской традиции, которая позже породила манихейство, предвестием чего, следовательно, могла оказаться ересь Гермогена. [70] ὕλην ἄκοσμον, «неупорядоченная материя». [71] οὐσία, «substantia», Cr. и Macm. [72] Μαρτυρίᾳ δὲ χρῆται. [73] Пс. xix. 4, 5, «поставил в солнце жилище Свое», A. V. [74] Вероятный источник этой главы был рассмотрен в примечании на предыдущей странице. [75] Это, я думаю, первое упоминание квартодециман как еретиков. Евсевий, который считает, что раскол по этому вопросу начался в правление Коммода, относится к ним с большой нежностью и говорит (Hist. Eccl., cc. xxiii. и xxiv.), что «Церкви всей Азии» придерживались их мнений, и что сам Ириней защищал их дело перед Папой Виктором. Епифаний (Haer., XXX) говорит, что они произошли от смеси фригийских и квинтиллианских или присциллианских сект, вероятно, путая их с монтанистами. [76] Гал. v. 3. [77] Эта ересь «фригийцев» — это, конечно, то, что обычно называют монтанизмом, который, по-видимому, вспыхнул около 180 года. Некоторое время ортодоксы не выступали против него яростно, и сам Тертуллиан стал его сторонником и, вероятно, умер в его исповедании. Позже на него стали смотреть как на врага, лишь на одну степень менее вредного для Католической Церкви, чем гностицизм, и поэтому такого, который должен быть искоренен отлучением в доконстантиновские времена и преследованиями впоследствии. Его догматы достаточно резюмированы в нашем тексте для общего понимания их и их связи с более поздними формами патрипассианства; но любому, кто желает углубиться в предмет, рекомендуется прочитать способную статью д-ра Сэлмона о «Монтане» в D.C.B., которая даст ему все, что действительно известно о секте и ее тенденциях. Ее центром, по-видимому, всегда была Малая Азия. [78] ταῦτα τὰ γύναια. Фраза аристотелевская. Ср. то же слово позже на той же странице. [79] χάρισμα. [80] ξηροφαγίας καὶ ράφανοφαγίας. Первая фраза, «сухая пища». [81] Нет оснований полагать, что в том, что он говорит здесь, Ипполит черпает из какого-либо письменного документа. Поскольку монтанисты, будучи осужденными остальной Церковью, апеллировали сначала к галльским Церквам, в которых учитель Ипполита Ириней был ведущей фигурой, а позже к Римской Церкви, все, что он говорит о них, должно было быть знакомо его слушателям без ссылки на каких-либо более ранних писателей. [82] Ἐγκρατῖται, от ἐγκρατεῖς, «воздержанные». Многие гностические секты, например, Сатурнина и Маркиона, по-видимому, назывались энкратитами, причем причиной, которую они сами давали для своего воздержания, была злокачественность материи. Но из утверждения Ипполита относительно ортодоксии в других вопросах тех, кого он описывает, ясно, что это были не гностики, а католики, которые практиковали аскетизм чрезмерно. Это, несомненно, его причина для цитирования св. Павла против них и для игнорирования утверждения Иринея о том, что Татиан был их основателем, что они учили системе Эонов и отрицали спасение Адама. Имея в виду, что он считал докетов независимой сектой, кажется вероятным, что в этой Книге он намеревался отвернуться от гностиков и описать только другие секты с более близким сходством с ортодоксальным иудаизмом и христианством. Вся работа, таким образом, сформировала бы примерно градуированную шкалу, простирающуюся от неприкрытого язычества офитов до чисто теологических ошибок Каллиста, описание которых, по-видимому, призвано стать кульминацией книги. Тот факт, что она была, вероятно, как сказано во Введении, начата, отложена, а затем снова взята и закончена, достаточен для объяснения несоответствий, подобных тому, что вовлечено в заключительное предложение этой Книги. [83] πεφυσιωμένοι. Ср. Φυσιώσεις из 2 Кор. xii. 20. [84] τῆς ὑγαινούσης διδασκαλίας. Н.З. заменяет «учение» на πιστέως, «вера», и опускает прилагательное. [85] 1 Тим. iv. 1-5, дословно, за исключением как в последнем примечании. [86] Из этого следует, что Ипполит обязан фактами в этой главе никому, кроме самого себя. [87] Νοαχιτῶν. В Кодексе Νοχαϊτων. [88] Каиниты описаны Иринеем (I, xxxi) как предшествующие Валентину. Ноахиты не упоминаются ни одним другим писателем. Трудно объяснить замечания Ипполита об офитах в этом отрывке, учитывая тот факт, что большая часть Книги V была посвящена доктринам «наасенов» — слово, которое он, очевидно, признал идентичным «офитам». Если только мы не должны верить, что Ὀφιτῶν здесь — ошибка переписчика для названия какой-то другой секты, мы почти вынуждены принять теорию, данную во Введении, т.е. что материалы для Книги V попали в руки Ипполита только после того, как остальная часть книги была написана, и что их ересь была тогда внезапно втиснута на место, в котором мы ее находим, без должного рассмотрения ее соответствия с отрывками, подобными настоящему. В этом случае «семь Книг до этой» на стр. 397 Cr. должны были первоначально читаться как «пять», если только мы не должны предполагать, что их место занимало описание иудейских сект, позже перенесенное в Книгу IX. p. 424. КНИГА IX НОЕТ, КАЛЛИСТ И ДРУГИЕ 1. Таково содержание 9-й (Книги) Опровержения Всех Ересей. 2. Какова богохульная глупость Ноета и что он внимал учениям Гераклита Темного, а не учениям Христа. 3. И как Каллист, смешав ересь Клеомена, ученика Ноета, с ересью Феодота, основал другую и более новую ересь, и какова была его жизнь. 4. Каково было свежее вторжение чуждого духа Элкесая и что он прикрывает свои собственные прегрешения, делая вид, что придерживается Закона, в то время как на самом деле он посвящает себя [полностью] гностическим мнениям или, в дополнение, астрологическим и магическим. 5. Каковы обычаи иудеев и сколько их различий. 6. Долгая борьба была теперь проведена нами относительно всех [ранних] ересей, и мы не оставили ничего неопровергнутым. Остается еще величайшая борьба из всех, [а именно] тщательно описать и опровергнуть ереси, возникшие в наши дни, посредством которых некоторые необразованные и дерзкие люди попытались рассеять Церковь по ветру, [тем самым] посеяв величайшую путаницу среди всех верных по всему миру. Ибо кажется уместным, чтобы мы атаковали мнение, которое было первой причиной [этих] зол, и обнажили его корни, чтобы его отпрыски, будучи тщательно известными всем, могли быть презираемы. 1. О Ноэте. 7. Был некий человек по имени Ноэт, родом из Смирны. Он ввел ересь, основанную на мнениях Гераклита. Служителем и учеником этого [Ноэта] стал некий человек по имени Эпигон, который по прибытии в Рим посеял там безбожное учение. Его наставления подтвердил Клеомен, человек, чуждый Церкви по своему образу жизни и нравам, ставший его последователем. В то время Зефирин, невежественный и алчный человек, полагал, что управляет Церковью, и, поддавшись на предложенную выгоду, позволил приходящим к нему учиться у Клеомена. И сам он со временем, будучи введен в заблуждение, впал в те же ошибки, имея своим советником и соратником в этом нечестии Каллиста, о чьей жизни и изобретенной им ереси я вскоре расскажу. Школа этих последовательных [учителей] продолжала крепнуть и расти благодаря помощи, оказываемой ей Зефирином и Каллистом. Однако мы никогда не уступали, но многократно противостояли им в лицо, опровергали их и принуждали силой признать истину. Они же, стыдясь на время и будучи приведены истиной к признанию, вскоре возвращались к валянию в той же грязи. 8. Но поскольку мы указали на генеалогическую преемственность этих [людей], нам остается изложить их порочный способ преподавания своих доктрин. Сначала мы разъясним мнения Гераклита Темного, а затем сделаем очевидными те части [их доктрин], которые являются гераклитовскими, но которые, возможно, нынешние главы ереси не знают как принадлежащие Темному, а считают принадлежащими Христу. Если бы они встретились с этими [словами], они могли бы, будучи таким образом пристыженными, прекратить свое безбожное богохульство. И хотя учения Гераклита уже были изложены нами в этих [наших] «Философуменах», все же кажется целесообразным повторить их сейчас, чтобы благодаря их более тщательному опровержению те, кто считает себя учениками Христа, могли быть ясно научены тому, что они не Его, а принадлежат Темному. 9. Итак, Гераклит говорит, что Все есть (единое), разделенное [и] неразделенное, возникшее [и] невозникшее, смертное [и] бессмертное, разум [и] вечность, Отец [и] Сын, справедливый Бог. «Мудро, — говорит Гераклит, — чтобы те, кто слушает не меня, а разум, признали все вещи едиными». И поскольку не все люди знают или признают это, он упрекает их примерно так: «Они не понимают, как нечто разнообразное может соглашаться с самим собой. Это обратная гармония, подобная гармонии лука и лиры». А то, что Все есть всегда Разум и существует благодаря ему, он провозглашает так: «Что этот Разум существует всегда, люди не понимают ни до того, как услышат о нем, ни когда услышат впервые. Ибо, хотя все вещи происходят согласно этому Разуму, они, кажется, не знают его, хотя, по-видимому, бесконечно пытались словами и делами дать такое описание, какое я сейчас даю путем анализа их природы и говоря, как обстоят дела». А то, что Все есть Сын и вечно существующее бытие универсалий, он говорит так: «Мальчик, играющий в кости, — это Вечность; царство — мальчишеское». Что он отец всех вещей, которые были порождены, рожденных и нерожденных, творение и [его] Демиург, у нас есть его изречение: «Война — отец всего, но царь всего; и она одних людей являет богами, других — людьми; одних делает рабами, других — свободными. Потому что [это] гармония, подобная гармонии лука и лиры». А то, что неявное, невидимое и неизвестное людям [лучше], он говорит такими словами: «Неявная гармония лучше явной». Он таким образом хвалит и восхищается тем, что ему неизвестно, перед тем, что известно, и невидимым перед тем, что может быть [увидено]. И что это должно быть увидено людьми и не является непостижимым, он говорит такими словами: «Какое зрение, слух [и] обучение могут воспринять, я чту превыше всего», говорит он, то есть [я предпочитаю] вещи видимые вещам невидимым. Из таких его фраз легко понять его аргумент. Он говорит, что люди обманываются в отношении познания вещей явных, подобно Гомеру, который был мудрейшим из всех греков. Ибо дети, убивая вшей, обманули его, сказав: «Что мы видим и схватили, мы оставляем позади; но что мы не видим и не схватили, мы берем с собой». 10. Таким образом, Гераклит предполагает, что явное имеет равный удел и честь с неявным, как если бы явное и неявное были, как признано, одним. «Ибо, — говорит он, — неявная гармония лучше явной», и «Что зрение, слух [и] обучение [это органы] могут воспринять, это, говорит он, я чту превыше всего», таким образом, не отдавая предпочтения неявному. И так Гераклит говорит, что ни тьма, ни свет, ни добро, ни зло не различны, но суть одно и то же. Поэтому он винит Гесиода в том, что тот не знал Дня и Ночи, ибо День и Ночь, говорит он, суть одно, высказываясь примерно так: «Гесиод — учитель большинства вещей, и они уверены, что он знал большинство вещей, однако он не знал Дня и Ночи. Ибо они суть одно». И [что касается] добра и зла: «Теперь хирурги, — говорит Гераклит, — обычно режут, жгут и всячески пытают больных, и жалуются, что не получают от них подобающей награды за свои труды, хотя они совершают эти добрые дела над болезнями». И прямое, и кривое, говорит он, суть одно и то же. «Путь чесальщиков шерсти, говорит он, и прямой, и кривой, [потому что] вращение инструмента, называемого cochleus, и прямое, и кривое; ибо он вращается и движется вверх одновременно. Это, говорит он, одно и то же». И вверх, и вниз, говорит он, суть одно и то же: «Путь вверх и вниз — один и тот же». И он говорит, что оскверненное и чистое суть одно и то же, а также питьевое и непитьевое. «Море, — говорит он, — одновременно самая чистая и самая оскверненная вода, ибо для рыб она питьевая и спасительная, а для человека — непитьевая и вредная». И таким же образом, говорит он, по общему признанию, бессмертное есть смертное, а смертное — бессмертное, такими словами: «Бессмертны смертные, и смертны бессмертные, когда живые берут смерть от них, а мертвые — жизнь от тех». Но он говорит здесь о воскресении этой видимой плоти, в которой мы родились. И он знает, что Бог является причиной этого воскресения, говоря так: «Те, кто здесь, воскреснут и станут деятельными стражами живых и мертвых». И он говорит также, что суд над упорядоченным миром и всем, что в нем, будет через огонь, говоря так: «Гром управляет всем», то есть он исправляет их, подразумевая под «громом» вечный огонь. Но он говорит также, что этот огонь является проницательным и причиной управления универсалиями, и называет его Нуждой и Пресыщением. Теперь Нужда, согласно ему, есть Упорядочение [мира], а Пресыщение — Экпироз. Ибо «Огонь, — говорит он, — придя внезапно, рассудит и захватит все вещи». В этой главе [под названием] «Все вещи вместе» изложена своеобразная мысль Гераклита. Но я также кратко показал, что это мысль ереси Ноэта, ибо он является учеником не Христа, а Гераклита. Ибо то, что сотворенный мир был своим собственным Демиургом и творцом, он провозглашает так: «Бог есть день и ночь, зима и лето, война и мир, пресыщение и голод». «Все вещи суть противоположности». Это мысль «но есть изменение, как когда один ладан смешивается с другими; который [ладан] называется по удовольствию каждого». Но всем ясно, что разумные преемники Ноэта и главы ереси, хотя вы можете сказать, что они не были [фактическими] слушателями Гераклита, все же, открыто выбирая мнения Ноэта, признают те же самые вещи. Ибо они говорят так: Один и тот же Бог есть Отец и Демиург всего, Которому было угодно, хотя Он и невидим, явиться праведным людям древности. Ибо когда Он не виден, Он невидим [но когда виден — видим]. И когда Он желает быть невместимым, Он невместим, а когда Он вмещен, Он вместим. Таким образом, по той же логике, Он непобедим [и победим], нерожден [и рожден], бессмертен и смертен. Как можно показать, что такие, как они, не являются учениками Гераклита? Разве Темный давно не философствовал этими самыми словами? Теперь о том, что [Ноэт] говорит, что Отец и Сын суть одно и то же, никто не знает. Это его слова. Когда, следовательно, Отец не был рожден, Он справедливо провозглашался Отцом. А когда Ему было угодно претерпеть рождение, Он, будучи рожденным, стал Сыном Самого Себя, а не другого. Ибо так [Ноэт] кажется утверждает Монархию, заявляя, что Отец и так называемый Сын суть одно и то же, не один от другого, а Сам от Себя. И что Он называется именем Отца [или Сына] согласно смене времен. Но что Один был Тот, Кто явился и претерпел рождение от Девы и обитал как человек среди людей. И признал Себя тем, кто видел Его, Сыном по причине рождения, которое произошло, но не скрыл от тех, кто мог это принять, что Он также Отец. И что Он также пострадал, будучи пригвожденным к Древу, и предал Свой Дух Самому Себе, и умер, и не умер. И что Он воскресил Себя снова на третий день после того, как был погребен в гробнице, пронзен копьем и пригвожден гвоздями. Этого Одного Клеомен и его банда называют Богом и Отцом универсалий, тем самым навлекая гераклитовскую тьму на многих. 2. О Каллисте. 11. Эту ересь укрепил Каллист — человек, искусный в зле и изменчивый во лжи, который искал епископского престола. И он вел, куда хотел, Зефирина, невежественного человека, необразованного и несведущего в церковных правилах, которого [Каллист] убедил подарками и чрезмерными требованиями. [И поскольку Зефирин] был взяточником и сребролюбцем, он побуждал его постоянно сеять раздор между братьями, в то время как сам он хитрыми словами добивался того, чтобы в конце концов обе стороны были дружелюбны к нему самому. И иногда он обманывал тех, кто мыслил правильно, говоря, что он сам мыслит так же, как они; и снова он говорил то же самое тем, [кто придерживался] мнений Савеллия, которых, когда он мог бы наставить на путь истинный, он оставил. Ибо Савеллий не ожесточил [свое сердце] против наших увещеваний, но когда он оставался наедине с Каллистом, тот побуждал его вернуться к учению Клеомена, утверждая, что он придерживается схожих мнений. [Савеллий] тогда не понял его хитрости, но узнал о ней позже, как я вскоре объясню. Теперь [Каллист], выдвигая самого Зефирина, убедил его публично сказать: «Я знаю одного Бога, Христа Иисуса, и кроме Него не знаю другого, рожденного и подверженного страданию». И в одно время он сказал: «Отец не умер, но Сын», и таким образом непрестанно поддерживал раскол среди народа. Зная о чьих замыслах, мы не уступили ему, но опровергали и противостояли ему ради Истины. Он также, продвигаясь к безумию, через то, что все соглашались с ним — хотя мы не соглашались — называл нас дитеистами, тем самым яростно извергая скрытый внутри него яд. Нам кажется правильным изложить достойную любви жизнь этого человека, поскольку он родился в то же время, что и мы, чтобы, когда образ жизни такого человека станет очевидным, ересь, за которую он взялся, стала хорошо и быстро известна тем, кто имеет здравый ум. Он свидетельствовал, когда Фусциан был префектом Рима; и образ его мученичества был таков. 12. [Каллист] случайно оказался домашним рабом некоего Карпофора, человека веры, который был из дома Цезаря. Ему, как человеку веры, Карпофор доверил немало денег, когда тот пообещал принести прибыль от дела менялы. Тот, взяв их, открыл лавку менялы в месте, называемом Piscina Publica, которому со временем было доверено немало вкладов вдовами и братьями благодаря имени Карпофора. Но он, заставив все исчезнуть, оказался в затруднительном положении. Когда он сделал это, нашелся человек, который рассказал Карпофору; и Карпофор сказал, что требует от него отчета. Каллист, зная об этом и подозревая опасность со стороны своего господина, пустился в бегство и направился к морю. Найдя в Порту корабль, готовый отплыть, когда он будет иметь свой груз, он поднялся на борт, намереваясь отплыть. Но он не мог так сбежать; ибо нашелся человек, который рассказал Карпофору о том, что произошло. И он, остановившись в гавани согласно полученному известию, попытался поспешить к кораблю. Но она лежала посреди гавани, и паромщик был медлителен, Каллист увидел своего господина издалека и понял, что, будучи на корабле, он будет схвачен. Поэтому он пренебрег жизнью и, думая, что его конец пришел, бросился в море. Но моряки, спрыгнув в лодки, вытащили его против воли среди громких криков с берега. И таким образом он был передан своему господину и увезен в Рим, откуда его господин приговорил его к Pistrinum. Но время шло, некоторые братья, как это обычно бывает, вышли вперед и умоляли Карпофора, чтобы он освободил беглеца от наказания, утверждая, что он признался, что у него есть золото, отложенное у определенных лиц. И Карпофор, как благочестивый человек, сказал, что его не заботят его собственные [деньги], но что он обеспокоен вкладами. Ибо многие взывали к нему со слезами, что они доверились его имени, когда доверяли деньги Каллисту, и [Карпофор], будучи убежден, приказал освободить его. Но он, не имея ничего, чтобы вернуть, и не будучи в состоянии снова бежать, потому что за ним следили, разработал план [получения] смерти. В день субботний, притворившись, что идет к своим должникам, он ворвался в синагогу собравшихся иудеев и остался там, враждебно противостоя им. Но когда они враждебно противостояли ему, они оскорбляли и осыпали его ударами и потащили к Фусциану, который был тогда префектом города. И это было их обвинение: «Римляне предоставили нам право публично читать законы наших отцов. Но этот человек, придя, запретил это, создав раскол против нас и утверждая, что он христианин». И так как Фусциан случайно был на судейском кресле и был разгневан словами иудеев против Каллиста, нашелся человек, который рассказал Карпофору о том, что делается. И он, поспешив к судейскому креслу, закричал префекту: «Умоляю тебя, о господин Фусциан, не верь этому человеку, ибо он не христианин, но ищет повода к смерти, растратив много моих денег, как я докажу». Но иудеи, думая, что это уловка, как если бы Карпофор пытался этой речью добиться его освобождения, закричали против него префекту с усиленной яростью. И он, будучи тронут ими, приказал [Каллиста] высечь и отправил его на рудник в Сардинию. Но спустя некоторое время, когда там были другие мученики, Марция, будучи боголюбивой женщиной и наложницей Коммода и желая совершить какое-то доброе дело, вызвала к себе блаженного Виктора, который был епископом Церкви в то время, и спросила, какие мученики есть на Сардинии. И он дал ей имена всех, но не дал ей имени Каллиста, зная, что тот осмелился сделать. Затем Марция, преуспев в своей просьбе к Коммоду, передала освободительное письмо старцу по имени Гиацинт, евнуху, который взял его и отплыл на Сардинию, и, передав его Администратору места на то время, освободил всех мучеников за исключением Каллиста. Но он, на коленях и плача, умолял, чтобы и он был освобожден. Тогда Гиацинт был тронут мольбой и потребовал от Администратора [сделать это], утверждая, что он является приемным отцом Марции, и договорился оградить Администратора от ответственности. И он, будучи убежден [в свою очередь], освободил и Каллиста. По прибытии которого [в Рим], Виктор был очень раздосадован тем, что произошло; но, будучи сострадательным человеком, промолчал. Но чтобы оградить себя от упреков многих — ибо дерзости Каллиста были недалеко — и Карпофор все еще был препятствием, он посылает его жить в Анций, выплачивая ему определенное ежемесячное пособие на содержание. После успения [Виктора] Зефирин, имея [Каллиста] как помощника в управлении духовенством, почтил его к своему собственному ущербу и, послав за ним из Анция, поставил его над кладбищем. И Каллист, будучи всегда с [Зефирином] и, как я сказал ранее, служа ему с хитростью, отодвинул его на задний план, как не способного ни судить о том, что ему говорят, ни постичь все советы Каллиста, когда тот говорил с ним о том, что ему угодно. Таким образом, после смерти Зефирина, [Каллист], думая, что преуспел в своем стремлении, отстранил Савеллия как того, кто не придерживается правильных мнений. Ибо [Каллист] боялся меня и считал, что может таким образом смыть обвинение [против себя] перед Церквами, как если бы он не придерживался мнений, отличных от их. Теперь Каллист был колдуном и обманщиком и со временем похитил многих. И, питая яд в своем сердце и не замышляя ничего прямого, помимо того, что стыдился объявить истину, потому что упрекал нас публично, говоря: «Вы дитеисты», но особенно потому, что его часто обвинял Савеллий в том, что он отклонился от своей первой веры, он изобрел некую такую ересь: — Он говорит, что Слово есть Сын и что Он также Отец, называемый этим именем, но будучи одним неразделенным Духом. И что Отец не есть одно, а Сын другое; но что они существуют [как] одно и то же. И что все вещи вверху и внизу наполнены Божественным Духом, и что Дух, который воплотился в Деве, был не иным, чем Отец, но одним и тем же. И что это есть изречение: «Разве ты не веришь, что Я в Отце и Отец во Мне?» Ибо то, что видно, что есть человек, это Сын; но Дух, который содержится в Сыне, это Отец. «Ибо я не, — говорит он, — говорю, что есть два Бога, Отец и Сын, но Один. Ибо Отец, Который существовал в Нем, приняв на Себя плоть, сделал ее Богом через соединение с Собой и сделал ее одним [Существом], так что Он называется Отцом и Сыном, одним Богом. И что этот [Бог], будучи одним Лицом, не может быть двумя». И так он сказал, что Отец пострадал вместе с Сыном; ибо он не любил говорить, что Отец пострадал и был Одним Лицом, [чтобы] избежать богохульства против Отца. [Таким образом, этот] бессмысленный и изворотливый малый, разбрасывая богохульства высоко и низко, чтобы он мог только казаться [не] говорящим против Истины, не стыдится склоняться то к учению Савеллия, то к учению Феодота. Колдун, осмелившись на такие вещи, основал школу против школы Церкви, чтобы так учить. И сначала он придумал делать уступки людям в отношении их удовольствий, говоря каждому, что их грехи отпускаются им самим. Ибо если кто-либо, кто был принят другим и называет себя христианином, должен согрешить, говорит он, прегрешение его не будет вменено ему, если он поспешит в школу Каллиста. И многие были довольны этим предложением, будучи поражены совестью, а также изгнанные из многих ересей. И некоторые даже после того, как были изгнаны нами из Церкви по [регулярному] суду, присоединяясь к последним, наполняли школу Каллиста. Он постановил, что если [даже] епископ совершит какой-либо грех, хотя бы он был к смерти, он не должен быть низложен. В его время епископы, священники и диаконы, которые женились дважды и даже трижды, начали сохранять свои места среди духовенства. Ибо если кто-либо, кто был в духовном сане, должен жениться, он [решил], что он должен оставаться в сане, как если бы он не согрешил, говоря, что то, что было сказано Апостолом, было сказано в отношении этого [а именно]: «Кто ты, что судишь чужого раба?» И также Притчу о плевелах, он говорит, сказал об этом: «Пусть плевелы растут до жатвы», то есть пусть грешники остаются в Церкви. Но он также сказал, что ковчег Ноя был сделан образом Церкви, в котором были собаки, волки, вороны и все чистые и нечистые [животные]. Таким образом, утверждает он, должна поступать и Церковь; и сколько вещей он мог собрать по этому пункту, он так и истолковал. Чьи слушатели, будучи привлечены этими доктринами, продолжают [существовать], обманывая себя и многих других, толпы которых стекаются в школу. Поэтому они умножаются и радуются толпам по причине удовольствий, которые Христос не разрешал. Которыми слегка пренебрегая, они никому не запрещают грешить, утверждая, что они сами отпускают грехи тем, с кем они хорошо довольны. Ибо [Каллист] также разрешил женщинам, если они, будучи незамужними и в расцвете лет, обратились к кому-то, недостойному их положения, или не желали уменьшить его [браком], иметь любого сожителя, которого они могли выбрать, как законно вышедших замуж за них, был ли он домашним рабом или свободным, и считать этого человека, хотя и не женатого по закону, на месте мужа. От этого так называемые верные женщины начали делать попытки с помощью абортивных средств и туго перетягиваться, чтобы они могли извергнуть то, что зачали, из-за того, что они не желали по причине своей семьи или избыточного богатства иметь ребенка от раба или какого-то низкого человека. Смотрите теперь, до какого нечестия дошел беззаконник, когда он учит прелюбодеянию и убийству одновременно! И перед лицом этих дерзостей бесстыдные пытаются называть себя Кафолической Церковью, и некоторые думают, что они хорошо делают, присоединяясь к ним. При этом [Каллисте тоже] второе крещение было предпринято ими впервые. Эти вещи самый удивительный Каллист начал, чья школа все еще сохраняется и хранит обычаи и предание [Церкви], и не делает различий, с кем ей следует иметь общение, но предлагает общение без разбора всем. От кого также они называются именем, которое они разделяют с ним, и по причине того, что протагонистом таких дел является Каллист, называются каллистианами. 3. О Елхесаитах. 13. Когда учение этого [Каллиста] было рассеяно по всему миру, некий человек по имени Алкивиад, живший в Апамее в Сирии, который был хитрым и полным наглости, и, вникнув в дело, счел себя более сильным и искусным в трюках, чем Каллист, прибыл в Рим, принеся с собой книгу. Он притворился, что праведный человек (по имени) Елхасай получил ее от серов из Парфии и дал ее одному по имени Собиа, как откровение от ангела. Высота которого ангела была 24 схена, что составляет 96 миль; но обхват был 4 схена, и от плеча до плеча 6 схенов; и его следы были 3½ схена в длину, что составляет 14 миль, их ширина 1½ схена, и их глубина полсхена. И что с ним была также женщина, чья мера, говорит он, соответствовала вышеуказанным. И что мужской пол есть Сын Божий, а женский пол называется Святым Духом. Описывая эти знамения, он привык отвлекать глупых этим обращением: «Новое отпущение грехов было принесено как благая весть людям в третий год правления Траяна». И он предписывает (поэтому) крещение, которое я объясню (позже). Он утверждает, что из тех, кто окутан всяким распутством, осквернением и нарушениями Закона, если кто-либо такой является верующим и обращается снова, и слушает, и верит в книгу, он определяет, что он должен получить через крещение отпущение грехов. Эти трюки он дерзко разработал, начиная с доктрины, описанной ранее, которую выдвинул Каллист. Ибо он, поняв, что многие радуются такому объявлению, подумал, что его предприятие будет своевременным. Однако мы противостояли и ему, и не позволили очень многим сбиться с пути, опровергая их [аргументом], что это было делом ложного духа и надутого сердца; и что человек, подобно волку, восстал среди многих заблудших овец, которых лжеучитель Каллист рассеял. Но, поскольку мы начали, мы не будем молчать относительно доктрин этого человека также; и мы выведем на свет (образ) жизни (который он пропагандирует), и затем докажем, что его предполагаемая дисциплина есть притворство. И тогда снова я объясню главное из его изречений, чтобы читатель, изучивший его писания, мог досконально знать, что и какого качества есть ересь, на которую он отважился. 14. Он выдвигает в качестве приманки соответствие Закону, утверждая, что те, кто уверовал, должны быть обрезаны и жить согласно Закону, в то же время цепляясь за что-то из ересей, упомянутых выше. И он говорит, что Христос был человеком, рожденным обычным для всех путем; и что Он не был сейчас рожден в первый раз от девы, но что как в первом случае, так и много раз с тех пор Он был рожден и рождался, являлся и вырастал, чередуя рождения и меняя одно тело на другое, в чем он использует пифагорейское учение. Но [елхесаиты] настолько тщеславны, что говорят, что они сами предсказывают будущее, начиная, очевидно, с мер и чисел пифагорейского искусства, описанного ранее. И они обращают внимание на математику, астрологию и магию, как если бы они были истинными, и они используют эти вещи, чтобы поразить слабоумных, чтобы они могли думать, что они причастны к великому делу. Они дают также заклинания и заговоры тем, кто укушен собаками, и одержимым, и другим больным людям, о чем мы не будем молчать. Достаточно подробно изложив источники и причины их дерзостей, я перейду к повторению их писаний, благодаря чему читатель может сразу узнать их глупость и их безбожные начинания. 15. Своим оглашенным, затем, [Алкивиад] преподает крещение, говоря такие слова тем, кого он обманывает: «Если, следовательно, кто-либо вошел к ребенку, или к какому-либо животному, или к мужчине, или к брату, или к дочери, или совершил прелюбодеяние или блуд, и желает получить отпущение грехов, немедленно, как услышит эту книгу, пусть будет крещен во второй раз во имя Великого и Вышнего Бога и во имя Его Сына, Великого Царя. И пусть будет очищен и будет целомудрен, и призовет в свидетели семь свидетелей, которые написаны в этой книге [а именно]: Небо и Воду, и Святой Дух, и Ангела Молитвы, и масло, и соль, и Землю». Это чудесные таинства Елхасая, скрытые и великие вещи, которые он передает ученикам, которые достойны. И беззаконник не довольствуется этим, но перед двумя или тремя свидетелями ставит печать на свои собственные преступления, снова говоря так: «Говорю снова, о прелюбодеи и прелюбодейки и лжепророки, если вы желаете обратиться снова, чтобы ваши грехи были отпущены вам, мир будет вашим, и доля с праведными, если немедленно вы послушаете эту книгу и будете крещены во второй раз со своими одеждами». Но поскольку мы сказали, что эти люди используют заклинания над теми, кто укушен собаками, и над другими, мы укажем [и эти]. Так он говорит: «Если бешеная и сумасшедшая собака, в которой дыхание смерти, укусит или разорвет, или коснется какого-либо мужчину или женщину, или мальчика, или девочку, в тот же час пусть [укушенный] бежит со всей своей одеждой и спустится к реке или пруду, где есть глубокое место, и пусть будет крещен там со всей своей одеждой, и пусть молится Великому и Вышнему Богу с верой сердца, и затем призовет в свидетели Семь Свидетелей, которые написаны в этой книге, говоря: «Смотрите! Я призываю в свидетели Небо и Воду, и Святой Дух, и Ангела Молитвы, и масло, и соль, и Землю. Я призываю в свидетели этих Семь Свидетелей, что я больше не буду грешить, ни совершать прелюбодеяние, ни красть, ни творить несправедливость, ни быть алчным, ни питать ненависть, ни нарушать веру, ни находить удовольствие в каких-либо злых делах». Затем, сказав это, пусть будет крещен со всей своей одеждой во имя Великого и Вышнего Бога». 16. Но в большинстве других дел он несет чепуху и учит [повторению] тех же заклинаний над чахоточными и крещению их в холодной воде сорок раз в неделю. И таким же образом с теми, кто одержим дьяволами. О мудрость неподражаемая и заклинания, наполненные силами! Кто не будет поражен такой и столь великой силой слов? Но поскольку мы сказали, что они также используют заблуждение астрологов, давайте докажем это из их собственных уст. Так он говорит: «Есть злые звезды нечестия. Это сейчас сказано вам, о богобоязненные люди и ученики. Остерегайтесь дней их власти и не начинайте никаких дел в эти дни, и не крестите ни мужчину, ни женщину в дни их власти, когда луна выходит с ними и путешествует с ними. Остерегайтесь с того дня, пока луна не оставит их полностью, и тогда крестите и начинайте во всяком начале ваших дел. Чтите также день субботний, ибо это один день из них. Но остерегайтесь начинать что-либо в третий день от субботы, потому что когда три года правления Траяна Цезаря исполнились, он подчинил парфян своей власти. И когда еще три года завершатся, война будет бушевать между ангелами нечестия Севера, и тем самым все царства беззакония будут встревожены». 17. Поскольку, теперь, он считает, что было бы неразумно, чтобы эти великие и тайные таинства были попираемы или переданы многим, он советует, чтобы они сохранялись, как если бы они были драгоценными жемчужинами, говоря так: «Не читайте эти слова всем людям и храните их заповеди тщательно, поскольку не все люди верны, ни все женщины прямы». Но эти вещи ни мудрецы египтян, ни Пифагор, мудрец греков, не убирали в свои святилища. Ибо если бы Елхасаю довелось жить в то время, какая была бы нужда Пифагору, или Фалесу, или Солону, или Платону мудрому, или остальным грекам учиться у жрецов египтян, видя, что они имели бы так много и столь великую мудрость от Алкивиада, самого удивительного толкователя жалкого Елхасая? Теперь, следовательно, кажется, что достаточно было сказано для людей здравого ума, чтобы иметь полное знание о безумии этих [еретиков], поэтому не кажется уместным использовать больше их изречений, которые многочисленны и смехотворны. Но поскольку мы не обошли стороной вещи, которые возникли среди нас самих, и не молчали о тех, которые [произошли] до нашего времени, кажется правильным, чтобы мы могли вникнуть во все и не оставить ничего не разъясненным, сказать что-то об [обычаях] иудеев также, и каковы различия между ними; ибо я думаю, что до сих пор это было обойдено. [И] когда я скажу об этом, я перейду к изложению Слова Истины. Чтобы после длительной борьбы дискурса против всех ересей мы, твердо продвигаясь к венцу царства и веруя в вещи, которые истинны, не были посрамлены. 4. Иудеи. 18. Первоначально был один народ иудеев. Ибо один учитель был дан им Богом [а именно] Моисей, и через него был дан один Закон. И была одна пустыня и одна гора [а именно] Синай; ибо один Бог был их законодателем. Но после того, как они перешли реку Иордан и разделили по жребию землю, завоеванную копьем, они разорвали разными путями Закон Божий, каждый понимая заповеди по-разному. И таким образом они поставили учителей для себя и нашли еретические мнения и продвинулись в расколе. Чье разнообразие я изложу; но хотя долгое время они были рассеяны на многие разделения, все же я разоблачу [только] главных из них, откуда любители обучения могут легко узнать остальное. Ибо три секты различаются среди них, и приверженцы одной из них — фарисеи, другой — саддукеи, а остальные — ессеи. Эти [последние] практикуют более святую жизнь [из трех], любя друг друга и соблюдая воздержание. И они отворачиваются от всякого дела похоти, считая ненавистным даже слушать о таких вещах. Они отказываются от брака, но берут детей других и воспитывают их в своих обычаях, таким образом усыновляя [их] и побуждая их к наукам, [но] не запрещая им жениться, хотя сами они воздерживаются от этого. Но они не допускают женщин, даже тех, кто желает посвятить себя той же политике, ни обращают на них внимания, ибо они не доверяют женщинам вовсе. 19. И они презирают богатство и не уклоняются от того, чтобы делиться с теми, кто нуждается [в нем], хотя никто из них не богаче другого. Ибо это закон среди них, что любой, входящий в ересь, должен продать свое имущество и предложить цену в общий фонд, который правитель получает и распределяет всем для их нужд. Таким образом, нет нужды среди них. И они не используют масло, считая помазание своих тел осквернением. Но есть управители, назначенные голосованием, которые присматривают за всем их имуществом в общем, и все они носят белые одежды всегда. 20. И нет одного города для них, но многие из них живут в каждом городе. И если один из практикующих ересь должен прибыть из чужой страны, они держат все вещи в общем для него, и тех, кого они не знали раньше, они принимают как гостей и близких. И они путешествуют по своей родной земле, и когда они отправляются в путь, они ничего не несут с собой, кроме оружия. И они имеют в каждом городе правителя, который тратит то, что собрано с целью обеспечения одеждой и пищей для них. И их одежда и ее фасон скромны. Они не обладают двумя туниками или двойным комплектом обуви; но когда те, что в использовании, становятся старыми, они берут другие. И они не покупают и не продают ничего вовсе; но если один обладает чем-то, он отдает это тому, кто нуждается, и что он не имеет, он получает [взамен]. 21. Но они ведут хорошо упорядоченную и регулярную жизнь и всегда молятся на рассвете, не говоря, прежде чем они не восхвалили Бога. И таким образом они все выходят и делают работу, какую хотят, и после работы до пятого часа оставляют ее. Затем, собираясь снова в одном месте, они подпоясываются льняными поясами, чтобы скрыть свои срамные части, и таким образом моются в холодной воде. И после того, как они таким образом очистились, они собираются вместе в одном жилище — но никто, кто мыслит иначе, чем они, не находится с ними в доме — и они приступают к завтраку. И садясь по порядку, им предлагают хлеб в молчании, а затем какой-то один вид пищи, из которого каждый имеет достаточную порцию. Но никто из них не пробует ничего, пока священник не благословит и не помолится над этим. И после завтрака, когда он снова помолился, они возносят хвалы Богу. Затем, откладывая как святые одежды, в которые они одеты, находясь в помещении — и они из льна — и получая снова другие в вестибюле, они спешат к своей любимой работе до полудня. И они ужинают во всех отношениях, как описано ранее. И никто никогда не кричит, ни какой другой шумный звук не слышен, но каждый говорит тихо, каждый прилично уступая разговор другому, так что тем, кто снаружи, молчание тех, кто внутри, кажется чем-то вроде таинства. И они во все времена трезвы, поедая и выпивая все по мере. 22. Теперь все обращают внимание на президента, и тому, что он приказывает, они повинуются как закону. Ибо они ревностны к жалости и помощи угнетенным. И прежде всего они воздерживаются от ярости и гнева и тому подобного, судя, что они предают человечество. И никто не дает клятвы другому, но то, что каждый говорит, судится сильнее клятвы. И если кто-либо дает клятву, он осуждается как тот, кому нельзя верить (без Бога). И они усердны относительно чтения Закона и Пророков, а также если должно быть какое-то резюме [этих] [сделанное одним] из верных, [они слушают его?] И они очень любопытны относительно растений и камней, будучи очень любознательными относительно их действия, так как они думают, что они не возникли напрасно. 23. Но тем, кто желает стать учениками ереси, они не сразу передают предания, пока сначала не сделают испытание их. В течение года они ставят перед ними тот же сорт пищи, как [подается] им самим, но вне их собрания и в другом доме. И они дают им топорик и льняной пояс и белые одежды. Когда они в течение этого периода дали доказательство воздержания, они приближаются к образу жизни [других] и очищаются более тщательно, чем сначала, но они не принимают пищу с ними. Ибо после того, как они показали, что могут практиковать воздержание, еще два года испытания делается характер такого человека, и по его появлении достойным, он признается таковым [чтобы быть принятым] ими. Прежде, однако, чем он может есть с ними, он клянется страшными клятвами; во-первых, что он будет проявлять благочестие к Божественному, затем что он будет соблюдать справедливость к людям, и ни в чем не будет обижать никого, ни ненавидеть никого, кто обижает его или кто является врагом ему, но будет молиться за него. И что он будет сражаться на стороне справедливых и будет хранить веру со всеми, особенно с теми, кто несет власть, ни быть непослушным им. Ибо случается никому не править, кроме как от Бога. И если [претендент] должен нести власть, что он никогда не будет высокомерным во власти, ни делать больше использования, чем принято, какого-либо украшения; но должен любить истину, опровергать лжеца, и не красть, ни пачкать свою совесть незаконной прибылью, ни скрывать что-либо от своих со-еретиков. И не скажет ничего [из их секретов] другим, даже если он будет терпеть насилие до смерти. Помимо этого, он клянется им не передавать никаких доктрин [секты] иначе, чем как он сам получил их. Такими клятвами, следовательно, они связывают тех, кто приходит к ним. 24. Но если кто-либо должен быть осужден в каком-либо прегрешении, он изгоняется из ордена, и тот, кто изгнан, иногда погибает страшной судьбой. Ибо, будучи связанным клятвами и обычаями, он не может принимать пищу с другими людьми. Поэтому иногда они полностью уничтожают тело голодом. Поэтому в последней крайности они иногда жалеют многих уже умирающих, думая наказание до смерти достаточным для них. 25. Относительно их судов, они наиболее осторожны и справедливы. Они выносят суждение после собрания не менее ста, и что они определяют, является безотзывным. И они чтут Законодателя [следующим] после Бога, и если кто-либо богохульствует его, он наказывается. И они научены прислушиваться к правителям и старейшинам; и если десять сидят в одном месте, один не будет говорить, если другие не желают. И они осторожны в плевании перед ними или на правой стороне; и более всех иудеев они устраивают воздерживаться от работы в субботу. Ибо не только они готовят свою пищу за один день до этого, чтобы не зажигать огонь, но они не перемещают инструмент и не облегчают нужду. И некоторые из них не будут даже вставать с постели. Но в другие дни, когда они желают испражняться, они копают яму длиной в фут — мотыгой — ибо таков топорик, который они дают своим приверженцам, когда впервые становятся учениками — и покрывая ее со всех сторон своим плащом, садятся, утверждая, что они не должны оскорблять лучи [Солнца]. Затем они бросают обратно выкопанную землю в яму. И это они делают, выбирая самые пустынные места, [и] когда они сделали это, они сразу моются, как если бы выделение было оскверняющим. 26. Но со временем они разошлись и не [все] соблюдают дисциплину одинаковым образом, будучи разделены на четыре части. Ибо некоторые из них более суровы, чем им нужно быть, так что они не будут носить никакой монеты, говоря, что они не должны носить никакого изображения, ни смотреть на него, ни делать его. Поэтому никто из них не идет в город, чтобы он не вошел через ворота, на которых есть статуи, так как они думают, что незаконно проходить под изображением. А другие, если они слышат кого-либо, рассуждающего о Боге и Его Законе, будут наблюдать за таким, пока он не останется один в каком-то месте, и угрожают убить его, если он не будет обрезан. Которого, если он не соглашается, он не щадит, но убивает его. Откуда от этого случая они берут свое имя, называясь Зелотами, но некоторые Сикариями. И еще другие из них не называют никого Господом, кроме Бога, даже если кто-либо должен пытать или убить их. И те, кто сменил их, стали настолько хуже своей дисциплины, что они не прикоснулись бы к тем, кто остался в древних обычаях: [или] если они делали это [случайно], они сразу мылись, как если бы они коснулись кого-то другой секты. И большинство — долгожители, так что они живут более ста лет. Теперь они говорят, что причина этого — их совершенное благочестие к Богу и их осуждение служения [пищей] без меры, и их воздержание и медленность на гнев. И они презирают смерть, радуясь, что они могут закончить с доброй совестью. Но если кто-либо должен пытать таких [людей], чтобы заставить их говорить плохо о Законе или есть пищу, предложенную идолам, они не сделали бы этого, терпя смерть и поддерживая пытки, чтобы они не вышли за пределы своей совести. 27. Но учение о воскресении также сильно среди них. Ибо они исповедуют, что плоть воскресает и будет бессмертной точно так же, как душа уже является бессмертной. Эта душа, когда она покидает тело, пребывает в воздушном и светлом месте до суда, которое греки, услышав о нем, назвали островами блаженных. Но существуют и другие их мнения, которые многие из греков присвоили и поддерживали как свое собственное учение. Ибо дисциплина среди них, касающаяся Божественного, древнее всех народов, что доказывается всем тем, что греки осмелились сказать о Боге или о сотворении вещей, исходя не из иного источника, кроме иудейского Закона. Откуда особенно Пифагор и те, кто из Портика, взяли многое, будучи наставлены в этом египтянами. И [ессеи] также говорят, что будет суд и сожжение всего, и что несправедливые будут наказаны вечно. И пророчество, и предсказание будущего практикуются среди них. 28. Существует и другой порядок ессеев, использующих их обычаи и образ жизни, но они отличаются от этих [только что описанных] в одном [пункте] брака; говоря, что те, кто отвергает брак, совершают страшное дело. И они заявляют, что это ведет к прекращению жизни, и что нельзя пресекать преемственность детей, и что если бы все думали так, то весь род человеческий мог бы легко пресечься. Они, безусловно, испытывают своих жен в течение трех лет; но когда у них было три очищения, чтобы доказать, что они могут рожать детей, они женятся на них. Но они не сожительствуют с ними, когда те беременны, доказывая [тем самым], что они женятся не ради удовольствия, а из нужды в детях. И женщины моются таким же образом и надевают льняные одежды таким же образом, как и мужчины с их поясами. Это, таким образом, касается ессеев. Но есть и другие, дисциплинированные в обычаях иудеев, и называемые как законно, так и родово фарисеями. Большинство из которых [можно найти] в каждом месте, и все называют себя иудеями, но из-за особых мнений, которых они придерживаются, называются, кроме того, специфическими именами. Теперь они, твердо придерживаясь древней традиции, продолжают методично исследовать, что является чистым, а что нечистым согласно Закону. И они интерпретируют вещи Закона, выдвигая для этой цели учителей. И они говорят, что Судьба существует, и что некоторые вещи зависят от свободной воли, а некоторые от Судьбы, так что некоторые [происходят] от нас самих, а некоторые от Судьбы. Но что Бог является причиной всего, и что ничто не устраивается или не происходит без Его воли. И они исповедуют воскресение плоти и то, что душа бессмертна, и [допускают] грядущий суд и будущее сожжение, и что нечестивые будут наказаны в неугасимом огне. 29. Но саддукеи устраняют Судьбу и исповедуют, что Бог не делает и не помышляет ничего злого; но что человек имеет силу выбирать добро или зло. Но они отрицают не только воскресение плоти, но также считают, что душа не выживает. Но что ее [функция] — жить, и что именно поэтому человек рождается. И что учение о воскресении исполняется оставлением детей на земле, когда мы умираем. Но что после смерти не будет надежды страдать ни от зла, ни от добра. Ибо [они говорят, что] будет растворение души и тела, и что человек уйдет в то, чего нет, точно так же, как и другие животные. И что если человек имеет большие владения и, став богатым, [тем самым] прославляется, то он настолько выигрывает; но что Бог не заботится о делах какого-либо отдельного человека. И в то время как фарисеи любят друг друга, саддукеи любят [только] себя. Та же ересь была особенно сильна вокруг Самарии. И они внимают обычаям Закона, говоря, что нужно поступать так, чтобы можно было хорошо жить и оставить детей на земле. Но они не обращают внимания на Пророков, ни на каких-либо других мудрецов, а только на Закон, [данный] через Моисея. И они ничего не интерпретируют. Это, таким образом, ересь саддукеев. 30. Поскольку теперь мы изложили различия среди иудеев, кажется правильным не оставлять без внимания дисциплину их служения Богу. Существует четырехкратная система в отношении служения Богу среди всех иудеев, [а именно]: богословская, физическая, моральная и церемониальная. И они говорят, что есть один Бог, Демиург всего и Творец всех вещей, которые прежде не были, и Он не создал их из какой-либо подчиненной сущности, но Он пожелал и создал. И что существуют ангелы, и что они возникли для служения творению; но что есть также Дух, имеющий власть, всегда стоящий рядом с Ним для славы и хвалы Бога. И что все вещи в творении имеют ощущение и что ничто не является бездушным. И они следуют обычаям, ведущим к святой и умеренной жизни, как это можно распознать в их Законе. Но эти вещи были давно тщательно установлены теми, кто первоначально получил богоданный Закон, так что читатель будет удивлен такой умеренности и заботе в обычаях, предписанных для человека. Но церемониальное служение, предлагаемое подобающим образом, превосходно исполнялось ими, как это легко узнать тем, кто желает научиться, читая Книгу, рассуждающую об этих материях. [Там они увидят], как благоговейно и преданно они предлагали Богу вещи, данные Им для использования и наслаждения человека, подчиняясь Ему упорядоченно и постоянно. Некоторые из этих [доктрин] саддукеи отвергают; ибо они утверждают, что ни ангелы, ни дух не существуют. Но все одинаково ждут Христа, Грядущего, предсказанного Законом и Пророками. Но время Пришествия не было известно иудеям, [так что] сохранялось предположение, что изречения, которые, казалось, касались Пришествия, были неисполненными. Но они ожидают, что Христос вскоре придет, поскольку они не распознали Его присутствия. И видя знамения времен того, что Он уже пришел, это беспокоит их, и они стыдятся признать, что Он пришел, поскольку своими собственными руками они стали Его убийцами из-за гнева на то, что были обличены Им в несоблюдении их Законов. И они говорят, что Тот, Кто был таким образом послан Богом, не есть Христос. Но они исповедуют, что придет другой, которого пока нет, и он будет нести некоторые из знамений, которые предвозвестили Закон и Пророки; но некоторые вещи они воображают неправильно. Ибо они говорят, что его рождение будет от рода Давидова, но не от Девы и Святого Духа, а от женщины и мужчины, как это правило для всех — быть рожденными от семени. И они заявляют, что он будет царем над ними, человеком войны и могучим, который, собрав весь народ иудеев, будет вести войну со всеми народами и восстановит для них Иерусалим как царский город. Куда он соберет весь народ и снова восстановит древние обычаи, в то время как [народ] будет царем и священником и будет жить в безопасности в течение достаточного времени. Тогда снова возникнет против них война собранных [народов]. В этой войне Христос падет от меча, и вскоре после этого приблизятся конец и сожжение всего, и таким образом их догадки о Воскресении исполнятся, и каждый будет вознагражден по своим делам. 31. Нам кажется, что мнения всех греков и варваров были достаточно изложены, и что ничего не осталось недоказанным ни из философствований, ни из вещей, воображаемых еретиками. Для тех из них [кто читает это], опровержение из того, что было изложено, ясно, [а именно]: что либо плагиатируя, либо используя то, что разработали греки, они выдвинули их как божественные. Теперь, пробежав через все [эти системы] и объявив с большим трудом в девяти книгах [выше] все эти мнения, тем самым оставив всем людям небольшое руководство по жизни и предоставив читателям исследование, доставляющее немалую радость и веселье, мы считаем разумным представить в качестве заключения всей [работы] дискурс об Истине. И мы напишем это в одной книге, [а именно] Десятой. Чтобы читатель, распознав ниспровержение, которое претерпели ереси этих дерзких людей, мог не только презирать их глупости, но, также распознав силу Истины [и] достойно веруя в Бога, мог быть спасен. СНОСКИ [1] ἡ καινὴ ἐπιδημία. Книга Элхесаи, как вскоре будет видно, как говорят, была открыта «в третий год Траяна» и, следовательно, задолго до нашего текста. Ипполит, следовательно, вероятно, ссылается здесь на возобновление суеверия, связанного с этим. [2] Этот Ноэт, которого Епифаний (Haer., LVII) хотел бы сделать уроженцем Эфеса, возможно, по путанице с Праксеем, против которого писал Тертуллиан, был одним из первых, кто учил ереси, называемой патрипассианской, которая заставляла Отца, так же как и Сына, страдать на Кресте. Его дата неопределенна, но он был мертв «не очень давно», когда Ипполит писал (см. Трактат Ипполита против Ноэта в Gallandi, Bibl. Vet. Patr. II, стр. 454), и семена ереси, по-видимому, были посеяны во времена Иустина Мученика. Она, несомненно, была восточного происхождения и распространялась в Риме главным образом под именем Савеллия. Ипполит был, очевидно, ее величайшим противником там, Зефирин и Каллист придерживались более терпимого отношения к ней, пока последний Папа не был вынужден отлучить Савеллия. См. статьи Салмона в D.C.B., s.n.n. «Ноэт», «Праксей», «Эпигон» и «Клеомен», и статью г-на Хью Поупа о «Монархианах» в Энциклопедии религии и этики Гастингса. [3] Феодорит (Haer. Fab., III, 3) хотел бы изменить это положение и сделать Клеомена учителем Эпигона, а не его учеником. Он, вероятно, неправильно прочитал Ипполита по этому пункту, так как поздние ересиологи часто не могли отличить основателей какой-либо ереси от их преемников. [4] Это, очевидно, начало ссоры Ипполита с Приматом. О Викторе, предшественнике Зефирина на Римской кафедре, он отзывается хорошо. Ср. стр. 128 infra. [5] Ср. 2 Петра ii. 22. [6] δυσφημίας. [7] ἐν τοῖς φιλοσοφουμένοις. В Кодексе Φιλοσοφουμένους. Он, очевидно, ссылается на Книгу I, в которой (Том I, стр. 41) он привел несколько слов в гномических изречениях Гераклита. Единственная другая предыдущая ссылка на них, по-видимому, находится в Книге V (Том I, стр. 154 supra), где он называет Гераклита одним из мудрейших греков, и в Книге VI (стр. 4 supra), где он приписывает образ Симона «огненного Бога» не Моисею, а Гераклиту. Если поправка Круаса верна, это показывает, что Книга I была первоначально опубликована отдельно и называлась «Философствования», а остальная часть работы была известна как Elenchus или «Опровержение». Ср. Введение supra. Епископ Вордсворт (Святой Ипполит и Римская церковь, Лондон, 1880) преодолевает трудность, читая отрывок ἐν τοὺς Φιλοσοφουμένους ἡμῖν, «в этой нашей Философумене», и это чтение было принято в этом переводе. [8] Ср. Стобей, Eclog. Phys., I, xlii. [9] λόγον αἰῶνα. [10] τοῦ λόγου ἀκούσαντας, «слушайте аргумент». Ипполит, если бы он писал на английском, несомненно, сказал бы «Слово», но это имеет другую коннотацию в современном языке. [11] λόγος без артикля. [12] ἀπείροισιν ἐοίκασι πειρεώμενοι. Очень трудно понять смысл этих слов, и как Круас, так и Макмагон оставляют их без перевода. [13] πεττεύων. Игра в tessera или шашки. Cr., tesseras jaciens, игра, в которой был случай, а также мастерство, как нарды. Лукиан, как отмечает Круас, вкладывает ту же фразу в уста Гераклита. [14] Здесь пропущено какое-то слово. [15] κρείττων добавлено из следующего процитированного предложения. [16] В Кодексе ὅσον ὄψις к.т.λ. Круас заменяет ὅσων и переводит Quaecumque visus ... capere possunt. [17] Что-то, вероятно, опущено и здесь. [18] ἕτερον. [19] Винт. Также лестница. [20] ὀλέθριον, «разрушительный». [21] χρημοσύνη. Cr., Inopia, Macm., «Жажда». [22] διακόσμησις. Создание космоса из хаоса или Творение. [23] Так Клим. Алекс., Strom., V, 1, заставляет Гераклита предсказать разрушение мира огнем. Та же теория приписывается стоикам. [24] Не сочли нужным задерживать читателя попыткой разгадать смысл Гераклита, которого сами древние не претендовали понимать. Насколько можно видеть, единственное сходство между его изречениями и учением Ноэта и его преемников было обусловлено любовью к парадоксам, проявленной обоими. Параллель между ними, которую Ипполит пытается провести, в основном навязана ему его собственной теорией о том, что всякая ересь происходит от греческой философии. [25] Каламбур на νοητός, прилагательное, и Ноэт, имя собственное. [26] Еще один каламбур между ἁιρουμένοι и αἵρεσις. [27] Слова в скобках добавлены из Резюме в Книге X. [28] Ἀχώρητος, «тот, который не может быть ограничен (в пространстве)», или то, что мы имеем в виду, когда говорим, что Он бесконечен. [29] ἀκράτητος, «тот, который не может быть доминирован». Можно было ожидать слово ἀνίκητος; но так как это был один из почетных титулов Императора, оно, несомненно, было изменено по соображениям благоразумия. [30] Не «суверенитет», а доктрина Одного Источника и Правителя Всего. Фраза постоянно повторяется в теологии того времени, и слово Монархиан применяется ко всем ересям ноэтианского толка. [31] Не может быть сомнений относительно источника этой главы. Цитаты из Гераклита взяты из какой-то книги выдержек, подобной работе Диогена Лаэртского, и сильно испорчены при взятии: слова, вложенные в уста Ноэта, с другой стороны, несомненно, взяты из какой-то письменной заметки об обвинении Ноэта перед «блаженными пресвитерами», которые изгнали его из Церкви, как описано в собственном трактате Ипполита против Ноэта, упомянутом в прим. на стр. 118 supra. В гл. 3 этого трактата Ипполит заявляет, что Ноэт использовал те же отрывки Писания, что и «Феодот», что объясняет намек в Оглавлении, и он использует другие фразы, которые можно найти в нашем тексте. Поскольку весь спор между ним и Каллистом, несомненно, был знаком его читателям, у него не было причин ссылаться на какой-либо письменный документ, содержащий мнение Ноэта или его преемников. [32] В этой главе, как было сказано, Ипполит раскрывает свою главную причину публикации или переиздания всей работы. Спор, который бушевал вокруг свидетельств раскола в Первобытной Церкви, которые она предоставляет, теперь утих, и мы, следовательно, можем беспристрастно изучить такие свидетельства. Предположение, что упомянутый здесь Каллист был перепутан с другим лицом, теперь оставлено, и нет сомнений, что противником Ипполита был Папа того имени, который председательствовал в Римской церкви между приматами Зефирина и Урбана, за последним быстро последовал Понтиан. При оценке ценности истории, которую Ипполит здесь рассказывает против него, путь был расчищен откровенным принятием современными католическими писателями, такими как монсеньор Дюшен (Hist. ancienne de l’Église, Париж, т. I) и дом Чепмен (Католическая энциклопедия, Нью-Йорк, 1908, s.v. «Каллист»), мнения о том, что клевета против Каллиста, выдвинутая здесь, хотя и сильно преувеличена и окрашена, имеет под собой основу факта. В этом они следуют линии, принятой знаменитым д-ром Деллингером при первом появлении нашего текста, и еще не нашлось ни одного современного ученого, который серьезно опроверг бы это. Поэтому остается только обратить внимание на пункты, в которых Ипполит, по мнению д-ра Деллингера, исказил или добавил красок к фактам, и в целом казалось более удовлетворительным сделать это в сносках, чем здесь. Ссылки, если не указано иное, относятся к английскому изданию книги Деллингера «Ипполит и Каллист», Эдинбург, 1876. Примат Каллиста, по-видимому, согласно нескольким свидетельствам, длился с 218 по 223 год н.э., когда он был убит, по-видимому, в ходе беспорядков. [33] Зефирин, по-видимому, был Папой с 202 по 218 год н.э. [34] τῳ ὑφ’ ἡμῶν παραινεῖσθαι. Считается, что это pluralis majestatis, вытекающий из претензии Ипполита быть самому Епископом Рима. [35] Конструкция всего этого абзаца представляет трудность, и было предложено много поправок в тексте. Чтение Ропера здесь в основном соблюдалось, и смысл не вызывает сомнений. [36] ἐν τῷ λαῷ, т.е. «миряне». [37] «Почитатель двух богов». По мнению Деллингера (op. cit., стр. 219), это обвинение было обоснованным. [38] ἀγαπητόν. Несомненно, написано саркастически. Вордсворт, Круас и Макмагон все привязывают фразу к δοκεὶ и переводят «кажется хорошим», для чего я не могу найти прецедента использования этого слова. [39] Ἔμαρτύρησεν. Игра на двойном значении слова, которое можно было бы перевести «он принял мученичество». Но Каллист не был мучеником, когда наш текст был написан, и он даже не был исповедником. [40] Ἔπαρχος. Фусциан был Префектом Города с 188 по 193 год н.э. [41] Очевидно, вольноотпущенник Марка Аврелия, чья надпись находится в C.I.L. 13040. Ср. де Росси, Bull., 1866, стр. 3, и Дюшен, Hist. ancienne, I, стр. 294, n. 1. [42] «Общественный рыбный пруд». Это был один из четырнадцати Regiones города и квартал менял. Латинское название здесь не переведено, а написано греческими буквами. [43] ἐξαφανίσας. Похожее слово используется Карпофором в его обращении к Фусциану позже. Деллингер, op. cit., утверждает, что это не обязательно подразумевает какую-либо преступность со стороны Каллиста, так как он мог потерять деньги в попытке увеличить прибыль своего хозяина. См. примечание на следующей странице. [44] οὐκ ἔλιπεν ὃς. Бунзен называет это «грубым латинизмом». [45] Деллингер (op. cit., стр. 109) обращает внимание на жестокость Карпофора, проявленную его осуждением собрата-христианина на ужасное наказание беговой дорожкой. [46] Portus Ostiensis или Остия, Порт Рима. [47] Деллингер (op. cit., стр. 110) утверждает, что это было не самоубийство, а попытка побега. [48] εἰς πίστρινον, транслитерировано как прежде. Ужасный характер этого наказания хорошо известен. Ср. Darenberg and Saglio, Dict. des Antiq., s.h.v. [49] Деллингер (op. cit., стр. 110) думает, что он одолжил их иудеям, и что это объясняет последующие беспорядки. [50] См. последнее примечание. По мнению Деллингера, он ходил туда только просить свои деньги. [51] ἀφανίσας. [52] Деллингер (ubi cit.) указывает, что речь Карпофора проливает дополнительный свет на его характер. Каллист был христианином, как признает Ипполит. Тревога Карпофора предотвратить его осуждение объясняется страхом потерять услуги Каллиста, так как приговор к каторжным работам действовал как освобождение. [53] Точная дата Виктора неопределенна, но он, вероятно, сменил Элевтера на посту Папы в 189 году н.э., а его самого сменил Зефирин в 202 году. [54] τινὶ σπάδοντι πρεσβυτέρῳ. Некоторые перевели бы «священник»; но рукоположение евнуха противоречило бы Канонам. [55] ἐπιτροπεύων. [56] Деллингер (op. cit.) думает, что нет сомнений из этого, что Каллист был как осужден, так и освобожден как христианин. [57] Из этого, из вмешательства братьев к Карпофору и из благосклонности, проявленной к нему Гиацинтом, Деллингер (op. cit.) делает вывод, что поведение Каллиста до этого момента должно было казаться общине скорее неудачливым, чем преступным. [58] Знаменитое кладбище на Аппиевой дороге, до сих пор носящее его имя, где похоронены многие ранние Папы. [59] ὑποκρίσει. [60] ἐξηφάνισε. См. n. 3 на стр. 127. [61] т.е. воображая себя законным Папой. [62] Очевидно, относится к обвинению Ипполита в савеллианстве против него. [63] γόης. Возможно, жонглер словами; но этот смысл необычен. [64] См. примечание на стр. 125 supra. Деллингер (op. cit., стр. 219) думает, что Ипполит отделял Логос от Бога, и предполагает, что Ориген мог разделять эту ошибку. [65] Епископ Вордсворт (Святой Ипполит и Римская церковь, 1880, стр. 87) перевел бы: «Слово есть Сын, а также Отец, называемый другим именем, но что неделимый Дух есть один». [66] Ср. Иоанна xiv. 11. В Н.З. πιστεύετε μοι, «Верьте мне» (повелительное наклонение). [67] Деллингер (op. cit., стр. 216) говорит, что это правильное изложение католической позиции. [68] Бунзен прочитал бы ἐκφυγών, [«таким образом] избегая». Круас вставляет οὕτω πως ἐλπίζων, «таким образом надеясь избежать». Деллингер вставляет ὥστε перед ἐκφυγεῖν. [69] Если этот Феодот, как кажется вероятным, является Феодотом Византийским, упомянутым в Книге VII (стр. 390 Cr.), который был отлучен Виктором, его ересь была, как записывает сам Ипполит, адопцианской, и его мнения должны были быть диаметрально противоположны мнениям Каллиста. [70] Здесь, как и везде в этой главе, Ипполит предполагает, что он является законным главой Католической Церкви, и что Каллист и более многочисленная партия внутри нее — только «школа». [71] συναγόμενος, «собранный», «член конгрегации любого другого человека», Вордсворт; ab alio fuerat seductus, Круас, за которым следует Макмагон. [72] Логический термин. [73] εἰς κλήρους. Деллингер (op. cit., стр. 140) указывает, что чтецы, аколиты, остиарии и иподиаконы были включены в фразу ἐν κλήρῳ, использованную впоследствии, и что таким лицам не запрещалось вступать в брак. Тем не менее, контекст против него, и нет сомнений, что Ипполит намерен подразумевать, правдиво или нет, что Каллист не низлагал даже высшее духовенство за вступление в брак более одного раза. [74] ἐν κλήρῳ. [75] Рим. xiv. 4. [76] Матф. xiii. 29. [77] εἰς ὁμοίωμα. [78] ἐλεύθερον, «вольноотпущенник»? [79] Деллингер (op. cit., стр. 158) предполагает, что это ссылка на contubernium, или сожительство, известное римскому праву, которое Церковь настаивала рассматривать как законный брак. Случай Марции, упомянутый выше, мог быть примером, но следует отметить, что Ипполит называет ее только παλλακὴ Κομόδου. [80] Эта практика второго крещения, в которой Ипполит не обвиняет Каллиста в преподавании, но о которой он говорит, что она была начата в его время, по-видимому, приведена здесь, чтобы связать эту главу со следующей об элхесаитах. Если бы такое обвинение имело под собой какие-либо основания, оно, безусловно, было бы известно Киприану или Фирмилиану. [81] Ни один другой автор, по-видимому, не взял это имя, и остальная часть абзаца показывает, что именно партия Каллиста считалась католической, а партия Ипполита — раскольнической. Поскольку Ипполит писал о вещах, известных ему самому и в некоторой мере его читателям, нет оснований полагать, что он черпал свой материал из какого-либо письменного источника; но было высказано предположение, что факты из жизни Каллиста, которые он здесь излагает, могли быть получены vivâ voce от Карпофора. [82] Эта ересь элхесаитов была очень старой и, вероятно, имела свои корни в вавилонской религии за несколько тысячелетий до христианских времен, при этом омовение и экзорцизм считались тогда одним из самых эффективных способов устранения последствий прегрешения. Проф. Брандт из Амстердама, который уделял много внимания мандеизму, имеющему с ней сходство, в своей монографии по этому вопросу (Elchasai, Ein Religionstifter und sein Werk, Лейпциг, 1912) думает, что Элхасай, имя, которое может означать что-то вроде «Сила Солнца», был реальным человеком, который процветал в правление Траяна (98-117 гг. н.э.) и основал в Сирии эклектическую религию, состоящую из доктрин иудаизма и христианства, смешанных с верой в суверенную эффективность крещения, найденную среди гемеробаптистов, мугтасила или «Омывающихся», которые существуют до сих пор. Таким образом, согласно Эн-Надиму (Mani Флюгеля, стр. 340), эти мугтасила в десятом веке все еще почитали как пророка некоего Аль-[Х.]асиха, который, кажется, является нашим Элхасаем, наряду с Моисеем, Христом и Мухаммедом. Также кажется, что его преемники посылали миссионеров на Запад, включая, несомненно, Алкивиада из нашего текста. Ориген в своей Гомилии на 82-й Псалом упоминает, что встречал одного из них, который, возможно, был самим Алкивиадом. Они, по-видимому, добились некоторого успеха среди эбионитских и ессейских общин на берегах Мертвого моря, но усилие вскоре угасло, и Евсевий (Hist. Eccl., VI, 38) говорит, что оно было подавлено почти при своем рождении. Епифаний (Haer., XIX, 5; XXX, 17; и LIII, 1) упоминает их в связи с «ересями» назареев, эбионитов и сампсеев соответственно, но, как и Феодорит, делает мало что, кроме повторения утверждений Ипполита. [83] Эта книга, которая упоминается всеми писателями, ссылающимися на Элхасая, несомненно, начиналась с видения ангела, от которого он претендовал на получение своих откровений. [84] ἀπο Σηρῶν, китайцы? Или это может быть город под названием Сера. [85] Брандт (op. cit., стр. 42) думает, что слово мандеянское или арамейское и означает «Крещеные», т.е. мугтасила. [86] Эти измерения, призванные показать огромную разницу в размерах между небесными силами и человечеством, являются специфически иудейскими и часты в Аггаде и Каббале. [87] Римская миля, имевшаяся здесь в виду, была на 142 ярда меньше нашей. Схен был мерой земли, используемой также египтянами и персами. [88] т.е. как у Каллиста. [89] Мотив Ипполита в таком связывании визита Алкивиада с действиями Каллиста очевиден. Не могло быть ничего общего в перекрещивании обращенных еретиков, в чем он (вероятно, ошибочно) обвиняет своего противника, и магической эффективности омовения, предписанного Алкивиадом. [90] ἐλέγξαντες. [91] νόθος, «бастард». Является ли это намеком на композитную природу элхесаитской религии? [92] Все эти фразы настолько сжаты, что делают необходимым конъектурное восстановление важных слов. Казалось бы, автор здесь спешил с выполнением своей задачи. [93] νόμου πολιτείαν. Конечно, имеется в виду иудейский Закон. [94] Переселение душ, по-видимому, не входило в концепции мандеев, мугтасила или любых других сект, с которыми, как известно, был связан Элхасай; но буддийские идеи, по-видимому, проложили некоторый путь в общинах Мертвого моря. Черпал ли Алкивиад эту идею от них? Если так, это могло бы объяснить намек на серов. [95] ἐπίλογοι. [96] Текст ставит как Святой Дух, так и Ангелов Молитвы во множественном числе. Тем не менее, они должны быть в единственном числе, иначе семь свидетелей были бы больше этого числа. Брандт (op. cit.) думает, что многие ошибки в этой главе объясняются ошибочным переводом с арамейского на греческий. Он также думает, что упоминание соли подразумевает таинство, совершаемое с хлебом и солью, и что земля, как один из пяти элементов Аристотеля, должна быть заменена Землей, как подвеской к которой брошено Небо. Проще вывести заклинание из древней вавилонской религии, в которой Небо и Земля соединены для целей заклинания. [97] πνεῦμα διαφθορᾶς. Круас и Макмагон оба переводят «дух разрушения». Это, очевидно, относится к бешенству, и авторы заклинания, по-видимому, знали, что простой контакт с бешеным животным может вызвать инфекцию. [98] И Миллер, и Данкер читают προσευξάσθω, что было принято здесь как имеющее лучший смысл. Круас читает προσδειξάσθω, «показать себя». [99] εὐσεβεῖς. Часто применялось иудеями того времени к тем, кто соблюдал их обычаи, но не были полными прозелитами. [100] т.е. «на которых они правят» — хорошо известная астрологическая фраза. [101] т.е. «восходит и заходит с ними». [102] Это не может означать, что это один из дней, когда правят злые звезды. Вероятно, пропущены какие-то слова вроде «которые выбрал Бог». [103] Считали ли Алкивиад или Элхасай успешную кампанию Траяна против парфян бедствием? [104] Ἄρκτων, букв., «Медведей». Таким образом Круас. Но это, вероятно, еще один случай постановки множественного числа вместо единственного. [105] Говорят, что это неисполненное предсказание, которое фиксирует дату книги Элхасая. Если, однако, мы возьмем вторжение Траяна в Парфию в 113 году н.э., что кажется наиболее вероятной датой, восстание иудеев в Киренаике, Египте и на Кипре вспыхнуло в течение упомянутых трех лет и бушевало, пока не было подавлено Марцием Турбоном и Лузием Квиетом, около конца 116 года. Книга, следовательно, вполне может быть позже этого. [106] Возможный намек на Матф. vii. 6. [107] О причине этого упущения см. Введение, supra. [108] μηδὲ σιωπήσας, «когда я не хранил молчания о» — окольная фраза. [109] Это обещание исполняется перорацией Книги X. Это показывает тесную связь между Резюме и первыми девятью Книгами и доказывает, что автор Книги X, если не сам Ипполит, был, по крайней мере, кем-то, кто хотел, чтобы его приняли за него. [110] Цитаты в этой главе из книги Элхасая, несомненно, были взяты из греческого перевода этой работы, привезенного в Рим Алкивиадом. [111] Причины, которые, вероятно, повлияли на Ипполита при написании этого описания иудейской религии как продолжения его Девятой Книги, изложены во Введении. По большей части она извлечена из Иосифа Флавия, порядок абзацев следует принятому им, и слова во многих случаях те же самые. Это привело Круаса к предположению, что оба взяты из общего источника, который он считает христианским писателем первого века. Это крайне маловероятно, поскольку Епифаний, Порфирий и Плиний цитируют Иосифа Флавия напрямую; но вероятно, что, когда он оставляет Иосифа Флавия, как он делает после рассказа о саддукеях, Ипполит черпает из утверждений какого-то иудейского новообращенного в христианство, о котором мы ничего не знаем. В этом мессианские идеи иудеев, которые привели к великому восстанию под руководством Бар-Кохбы, четко изложены, но любопытно, что, написав, как он должен был сделать, спустя долгое время после практического истребления иудейского народа Адрианом, он не сделал на это никакого намека; и поэтому вполне может быть, что он предпочел сжать здесь утверждения, которые Иустин Мученик вкладывает в уста Трифона, с которыми его собственные согласуются почти во всем. Эта Девятая Книга несет на себе следы спешки или усталости, многие предложения, за исключением тех мест, где он явно использует работу другого как модель, пропущены и трудны для грамматического толкования. В одном или двух случаях он противоречит своим собственным утверждениям, как в случае с саддукеями, делая необходимым последующее исправление им самим или писцом. См. n. на стр. 147 infra. [112] οἱ φιλομαθεῖς. Здесь, как и везде, это, по-видимому, означает просто «ученые». [113] εἴδη, «виды» или «роды». [114] ἕτεροι δὲ. Имеет ли он в виду, что все остальные иудеи — ессеи? На протяжении всей этой Книги артикль часто опускается, как в названии этой главы. Остальная часть раздела почти дословно взята из Иосифа Флавия, de Bell Jud., II, 8, 2. [115] τεκνυποιοῦνται, «делают их своими собственными детьми». [116] αἱρετιστῶν. Латинизм, здесь впервые использованный Ипполитом. [117] Эти два раздела также взяты из Иосифа Флавия, op. cit., II, 8, 3, 4. [118] Так же и этот. Ср. Иосиф Флавий, op. cit., II, 8, 5. [119] τῷ προεστῶτι. Президент пира, очевидно, другое лицо, чем чиновник с тем же именем в § 20, или ἱερεύς или священник в § 21, supra. [120] Слова в ( ) вставлены Круасом из Иосифа Флавия, из чьего § 6 взят этот раздел. [121] σύνταγμα, volumen ad usum fidelium, Круас, «трактат», Макмагон. [122] Это тоже почти дословно из Иосифа Флавия, op. cit., II, 8, 7; но следует отметить, что Ипполит опускает обязательство сохранять книги секты и имена ангелов. [123] Ср. Иосиф Флавий, op. cit., § 8. [124] Подобно египетской turria, топору с лезвием под прямым углом к рукоятке, а не на одной линии с ней. Часто использовался для копания. [125] Этот раздел также взят из Иосифа Флавия, op. cit., II, 8, 9. Ипполит опускает сказать, что хулители Моисея должны были быть наказаны смертной казнью. Отказ вставать с постели не упоминается Иосифом Флавием. [126] τὴν ἄσκησιν, букв., «тренировка», как для гимнастического соревнования. Ср. наше слово «аскетизм». [127] Иосиф Флавий, op. cit., § 10, говорит, что секта, а не их учение, была четырехкратной. Он переносит историю о загрязнении прикосновением на отношение старших к младшим и ничего не знает об истории с воротами. Зилоты, согласно ему (op. cit., VII, 8, 1), выросли под руководством сикариев, которые защищали Масаду от римлян во времена Веспасиана. Остальная часть этого раздела соответствует его Книге II, 8, 10. [128] В этом разделе Ипполит оставляет Иосифа Флавия, за исключением островов блаженных и ессейского дара пророчества, оба из которых можно найти у Иосифа Флавия, op. cit., II, 8, 11, 12. [129] Иосиф Флавий (op. cit., II, 8, 13), почти дословно через весь раздел. [130] ὀνόμασι κυρίοις, правильно «прозвища». Он, по-видимому, подразумевает, что, хотя они называли себя иудеями, другие люди знали их как фарисеев, хасидов или пуритан. Утверждение о Судьбе и вечном наказании нечестивых можно найти у Иосифа Флавия (op. cit., II, 8, 14), но награда добрых там сказано, что это метемпсихоз. [131] Этот раздел также, по-видимому, расширен на основе Иосифа Флавия, op. cit., II, 8, 14. [132] ἱερουργική. [133] Здесь он, по-видимому, подразумевает, что, во всяком случае, с точки зрения иудеев, всё сущее было создано из предсуществующего материала, как дом из кирпичей, в то время как некоторые вещи были созданы e nihilo. Это отрицается в следующем предложении. [134] ἄψυχον. Возможно, вслед за Круасом и Макмагоном, нам следует перевести это как «безжизненный». Однако вряд ли возможно, чтобы иудеи считали камни и минералы живыми. [135] Левит? [136] Здесь он, или, возможно, какой-то комментатор, вынужден противоречить тому, что только что сказал о том, что «все» иудеи придерживаются этих доктрин. [137] βασιλεῦον καὶ ἱερατεῦον, «действуя как цари и священники». [138] Здесь снова очевидно, что «все иудеи» не могли верить в это утверждение о мессианских надеждах, а саддукеи, в частности, отвергли бы то, что он говорит о воскресении и воздаянии в будущем. [139] τῶν φιλοσοφουμένων — игра слов, вполне в обычном стиле Ипполита, на названии книги и её значении. Следует отметить, что «вещи, воображаемые еретиками» соответствуют второму названию: «Опровержение всех ересей». [140] Он уже обещал это в заключении к главе об элкесаитах (стр. 138 выше), что укрепляет убежденность в том, что глава об иудеях была добавлена позже. Однако очевидно, что девять книг должны были предшествовать «Слову об истине». Здесь он снова не упоминает «Свод». p. 474. КНИГА X СВОДЫ И СЛОВО ОБ ИСТИНЕ 1. Таково содержание 10-й [книги] «Опровержения всех ересей». 2. Эпитома всех философов. 3. Эпитома всех [ересей]. [1] 4. И что есть во всём Слово об Истине. 5. Пройдя через лабиринт [2] ересей без насилия, а скорее растворив их нашим единственным опровержением в силе Истины, мы теперь приближаемся к демонстрации самой Истины. Ибо тогда искусственные софизмы заблуждения покажутся несостоятельными, когда определение Истины покажет, что она не берет своего начала из философии греков. И не [взяла она] от египтян [те] доктрины (и) безумства, которые почитаются среди них как достойные веры — как [то] учили мистерии, — и не была она изобретена из несостоятельного жонглирования халдеев, и не была выкована неразумным безумием вавилонян через деятельность демонов. [3] В каком бы виде, однако, ни существовало определение, оно истинно, не охраняемо и не украшено, [4] и одним своим появлением опровергнет заблуждение. О чём, хотя мы много раз делали демонстрации и указывали Правило Истины достаточно и обильно для тех, кто желает учиться, всё же мы снова считаем разумным, в дополнение ко всем доктринам греков и еретиков, поместить, как если бы это был венец [предшествующих] книг, эту демонстрацию посредством десятой книги. 6. Теперь, собрав учения всех мудрецов среди греков в четырех книгах [5] и учения ересиархов в пяти, мы укажем Доктрину об Истине в одной, предварительно сделав свод того, каковы были мнения всех. Ибо учителя греков, разделяя философию на три части, философствуют так: одни проповедуют физику, другие этику, а третьи диалектику. [6] И те, кто проповедовал физику, объявляли так: одни, что все вещи родились из одного, другие — из многих. И из тех, кто говорил, [что они произошли] из одного, одни [говорили, что они произошли] из того, что не имело Качества, а другие — из того, что имело Качество. И из тех, кто [говорил, что они произошли] из того, что имело Качество, одни [говорили, что они произошли] из огня, другие из воздуха, третьи из воды и еще другие из земли. И из тех, кто [говорил, что они произошли] из многих вещей, одни [говорили, что они произошли] из исчислимых вещей, [другие — из беспредельных. И из тех, кто говорил, что они произошли из исчислимых вещей], одни [говорят, что они произошли] из двух, другие из четырех, третьи из пяти и другие из шести. И из тех [кто говорит], что они произошли из беспредельных вещей, одни [говорят, что они произошли] из вещей, подобных порожденным, другие — из тех, что неподобны. И некоторые из них говорят, что они произошли из вещей бесстрастных, другие — из вещей страстных. Стоики действительно установили бы рождение всеобщего из того, что не имеет Качества и является одним телом. Ибо, согласно им, материя без качества и способная к изменению посредством всеобщего является их источником. И когда она трансформируется, возникают огонь, воздух, вода и земля. И те, кто хочет, чтобы все вещи возникали из того, что имеет Качество, — это последователи Гиппаса, Анаксимандра и Фалеса Милетского. Гиппас Метапонтский [7] и Гераклит Эфесский объявляли генезис вещей из огня, но Анаксимандр — из воздуха, Фалес — из воды, а Ксенофан — из земли. “For all things [came forth] from earth and all end in earth.”[8] 7. Из тех, кто выводил всеобщее из многих и исчислимых, поэт Гомер объявляет, что всеобщее было составлено из земли и воды, когда он говорит:— “Ocean source of Gods and mother Tethys.”[9] и снова:— “But turn ye all to water and earth.”[10] И Ксенофан Колофонский, по-видимому, соглашается с ним, ибо он говорит:— “All we are sprung from earth and water.”[11] Но Еврипид говорит: из земли и эфира, как он дает нам увидеть из своего высказывания:— “I sing aether and earth, mother of all.”[12] Но Эмпедокл — из четырех, говоря так:— p. 478.“Hear first the four roots of all things; Shining Zeus and life-bearing Here and Aïdoneus And Nestis who wets with tears the human source.” Но из пяти — Окелл Луканий [13] и Аристотель. Ибо к четырем элементам они добавляют пятое и вращающееся тело, откуда, говорят они, происходят все небесные вещи. Но из шести последователи Эмпедокла выводили рождение всех вещей. Ибо в стихах, где он говорит:— “Hear first the four roots of all things” он заставляет всё происходить из четырех. Но когда он добавляет к этому:— “And baleful Strife apart from these [and] equal everywhere, And Love with them equal in length and breadth,”[14] он передает шесть вещей как источники всеобщего, [т. е.] четыре материальных: землю, воду, огонь [и] воздух, и две — действующие: Любовь и Распрю. Но последователи Анаксагора Клазоменского, Демокрита, Эпикура и очень многих других, чьи [мнения] мы ранее частично записали, учили, что генезис всех вещей был из беспредельного. Но Анаксагор говорит, что они произошли из вещей, подобных произведенным; но последователи Демокрита и Эпикура — из неподобных и бесстрастных, то есть из атомов; а последователи Гераклида Понтийского [15] и Асклепиада [16] — из тех, которые неподобны, но страстны, таких как разъединенные корпускулы. Но последователи Платона говорят, что они произошли из трех, и что это Бог, Материя и Образец; но он делит материю на четыре принципа: огонь, воду, землю, воздух; и говорит, что Бог есть Демиург Материи, а Образец — Ум. 8. Теперь, будучи убеждены, что система Естествознания [17] признается всеми этими [философами] неработоспособной, мы сами без колебаний скажем относительно примеров Истины, что они собой представляют и как мы верим в них. Но в дополнение мы сначала изложим в эпитоме [мнения] ересиархов, чтобы, когда мнения всех станут тем самым легко различимыми, мы могли показать Истину как ясную и также легко различимую. 1. Наасены. 9. Но поскольку это кажется уместным, мы начнем сначала со служителей змея. Наасены называют первый принцип всеобщего человеком, а также Сыном Человеческим, [18] и его они делят на три. Ибо часть его, говорят они, интеллектуальна, часть психична, а часть земна. И они называют его Адамантом и считают знание о нем началом способности познать Бога. И они говорят, что все эти интеллектуальные, психические и земные [части] вошли в Иисуса, и что три субстанции говорили вместе через Него трем родам Всего. Таким образом, они объявляют, что существуют три рода: ангельский, психический [и] земной, и что существуют три Церкви: ангельская, психическая и земная; но что их имена — [те, кто] Призванные, Избранные [и] Пленные. Это главы их доктрины, насколько ее можно кратко охватить. Они говорят, что они были переданы Иаковом, Братом Господним, Мариамне, тем самым оболгав обоих. [19] 2. Ператы. 10. Но ператы, Адемес Каристский и Евфрат Ператский [20], говорят, что некий космос — это то, как они его называют — есть одно, разделенное на три. Но у этого их тройного деления есть единый источник, как будто великий фонтан, способный быть разрезанным разумом на беспредельные сечения. И первое и самое превосходное сечение, согласно им, есть триада, и одна часть ее называется Совершенным Благом [и] Отцовским Величием. Но вторая часть Триады есть, как будто, некое беспредельное множество сил, а третья — это часть формы. И первая [из Триады] нерожденна (поскольку она блага: но вторая — блага и саморожденна, а третья — рожденна). [21] Откуда они прямо говорят, что существуют три бога, три слова, три ума [и] три человека. Ибо каждой части космоса, когда было сделано деление, они приписывают Богов, Слова, Людей и остальное. Но свыше, из нерожденного состояния и из первого сечения космоса, когда космос уже был доведен до завершения, сошел во времена Ирода некий тройственно-природный, тройственно-телесный и тройственно-сильный человек по имени Христос, имеющий в Себе все соединения и силы из трех частей космоса. И это они хотят видеть как изречение: «В Нем обитает вся Полнота Божества телесно». Ибо [они говорят, что] сошли из двух вышележащих миров, а именно из нерожденного и саморожденного, в этот мир, в котором мы находимся, все виды семян сил. И что Христос сошел из Нерожденности для того, чтобы через Его сошествие все тройственно разделенные вещи могли быть спасены. Ибо вещи, говорит он, принесенные свыше, взойдут через Него; но те, кто советуется вместе против принесенных, будут безжалостно отвергнуты и, будучи наказаны, будут изгнаны. И он говорит, что те [миры], которые будут спасены, — это два, вышележащие, освобожденные от тления. Но третий будет уничтожен, который есть мир формы. [22] И таковы ператы. 3. Сетиане. 11. Но сетианам кажется, что существуют три определенных принципа всеобщего. И что каждый из этих принципов (имеет беспредельные силы... всё, что вы воспринимаете своим умом или что вы пропускаете из-за недостатка мысли) [23] сформирован по природе, чтобы стать [каждым из принципов], как в человеческой душе каждое искусство должно быть изучено. Как если бы [говорят они] к мальчику, проводящему некоторое время с флейтистом, пришла сила игры на флейте, или к геометру — сила измерения, или подобным образом с любым другим искусством. Но субстанции принципов, говорят они, — это свет и тьма. А между ними — чистый дух. Но дух, который помещен между тьмой, которая внизу, и светом, который вверху, есть, говорят они, не дух, подобный порыву ветра или какому-либо небольшому бризу, который может быть воспринят, но напоминает некий слабый аромат бальзама или ладана, искусственно составленный как сила, проникающая силой аромата и лучше, чем слова могут сказать. Но поскольку свет вверху, а тьма внизу, и дух между ними, свет, подобно лучу солнца свыше, светит на нижележащую тьму, и аромат духа, занимающий среднее место, переносится и распространяется, как переносится запах ладана на огне. И поскольку сила тройственно разделенного такова, сила духа и света вместе находятся внизу, во тьме под ними. Но, говорят они, тьма — это страшная вода, в которую свет втягивается вместе с духом и превращается в подобную природу. Теперь тьма чувственна и знает, что если свет будет отнят у нее, тьма останется пустынной, невидимой, без света, бессильной, праздной и слабой. Таким образом, всем своим остроумием и предвидением она вынуждена удерживать в себе блеск и мерцание света вместе с ароматом духа. И в отношении этого они приводят этот образ, говоря, что как зрачок глаза кажется темным из-за вод под ним, но делается светлым благодаря духу, так свет ищет дух и удерживает для себя все силы, которые желают удалиться и уйти. Но они всегда беспредельны, откуда все вещи моделируются и становятся подобными смешанным печатям. Ибо, как печать, входя в соединение с воском, делает оттиск, в то время как сама остается сама по себе тем, чем была, так силы, входя в соединение друг с другом, вырабатывают все беспредельные роды живых существ. Поэтому [говорят они] возникла из первого соединения трех принципов форма великой печати, [т. е.] неба и земли, которая имела форму, подобную утробе с пупком посредине. Таким образом также остальные модели всех вещей были смоделированы, напоминая утробу, подобную небу и земле. Но они говорят, что из воды возник первый рожденный принцип, яростный и стремительный ветер, причина всего порождения, который приводит в действие некий жар и движение в космосе от движения вод. И [они говорят], что это превратилось в полную форму, подобную шипению змея, созерцая которую космос побуждается к порождению, будучи возбужденным, как утроба, и отсюда они хотят, чтобы было установлено порождение всеобщего. И они говорят, что этот ветер есть дух и что совершенный бог возник из вод, из аромата духа и из блеска света. И что существует также рождение женского, Ума, искры свыше, которая смешана с наслоениями тела и спешит убежать, чтобы она могла спастись и не найти растворения из-за того, что она скована в водах. Откуда она взывает громко из смешения вод, согласно Псалмопевцу, как они говорят. «Таким образом, вся забота света свыше — как ему извлечь искру внизу от Отца, который внизу», [то есть] от ветра, который приводит в действие жар и беспокойство и создает для себя Ум (совершенного сына), который не (принадлежит) ему, [которого], как они объявляют, созерцая совершенное Слово света свыше, превратил Себя в форму змея и вошел в утробу, чтобы Он мог снова взять тот ум, который есть искра света. И это, [говорят они], есть изречение: «Который, будучи в образе Божием, не почитал хищением быть равным Богу, но уничижил Себя Самого, приняв образ раба». И это несчастные и нечестивые сетиане хотят видеть как [рабский] образ. [24] Это тогда то, что они говорят. 4. Симон. 12. И всемудрый Симон говорит так. Существует беспредельная сила, и это корень всеобщего. Беспредельная сила есть, говорит он, огонь. Согласно ему, он не прост, как многие говорят, что четыре элемента просты и поэтому думают, что огонь прост; но [он говорит], что природа огня двойственна, и из этой двойственной [природы] одну часть он называет скрытой, а другую — явной. И что скрытые части скрыты внутри явных частей огня, а явные части огня производятся скрытыми. Но, говорит он, что все видимые и невидимые части огня следует рассматривать как имеющие чувство. [25] Поэтому, говорит он, рожденный мир возник из нерожденного огня. Но он начал возникать, говорит он, так. Рожденный [космос] взял из принципа того огня первые шесть корней принципа порождения. Ибо эти шесть корней родились из огня парами, которые он называет Нус и Эпинойя, Фоне и Онома, Логисмос и Энтумесис. И [он говорит], что в этих шести корнях, [взятых] вместе, Беспредельная Сила существует (потенциально, но не активно, которая Беспредельная Сила), он говорит, есть «Тот, Кто Стоит, Стоял и Будет Стоять», который, если он будет точно отражен, будет внутри шести сил по субстанции, силам, величию и влиянию, будучи одним и тем же, что и Нерожденная и Беспредельная Сила, и никоим образом не уступая той Нерожденной, Неизменной и Беспредельной Силе. Но если она остается только потенциально в Шести Силах и не отражается точно, она, говорит он, исчезает и угаснет, как грамматическая или геометрическая сила в уме человека, когда он не получает технического обучения в дополнение. И Симон говорит, что он сам есть Тот, Кто Стоит, Стоял и Будет Стоять, будучи Силой, которая выше всего. [26] Так, тогда, Симон. 5. Валентин. 13. Но Валентин и те из его школы говорят, что Источник Всего есть Отец, и все же они впадают в противоречивые мнения [о нем]. Ибо некоторые из них [думают], что он один и способен к порождению, в то время как другие полагают, что он неспособен к порождению без женского начала, и дают ему в супруги Сиге, называя его Бифосом. От которого и от его супруги, некоторые говорят, возникло шесть проекций, [а именно] Нус и Алетейя, Логос и Зоэ, Антропос и Экклесия, и что это первая Огдоада, которая порождает. [27] И, снова, [они говорят], что проекции, которые были первыми рождены внутри Предела [28], называются вещами внутри Плеромы; но те, что вторые — те, что вне Плеромы; и те, что третьи — те, что вне Предела, потомство которых последних существует как Гистерема. [29] Но он говорит, что был рожден из того, что было спроецировано в Гистереме, Эон, и что это Демиург, ибо он не желает, чтобы он был Первым Богом, но плохо отзывается как о нем, так и о том, что возникло через него. И [он говорит], что Христос сошел из того, что было внутри Плеромы, для спасения Духа, который заблудился, который обитает в нашем внутреннем человеке, который, говорят они, будет спасен ради обитающего внутри. Но [Валентин] не хочет, чтобы плоть была спасена, называя ее «кожаной одеждой» и развратителем человечества. Я описал это в эпитоме, так как встречаешь много материала [об этом] и различающиеся мнения среди них. Это тогда то, что думает школа Валентина. [30] 6. Василид. 14. Но Василид также говорит, что существует Бог-Которого-Нет, который, будучи несуществующим, [сделал] сотворенный мир из вещей, которых нет. [Он говорит], что некое семя, подобное зерну горчицы, было брошено вниз, которое содержало в себе стебель, листья, ветви [и] плод; или, как яйцо павлина содержит в себе разнообразное множество цветов, и они говорят, что это семя космоса, из которого были произведены все вещи. Ибо [говорит он] семя содержало все вещи в себе, поскольку таким образом вещи, которых не было, были предопределены возникнуть Богом-Которым-Нет. Затем было, говорят они, в том семени Сыновство, трехчастное и во всем той же субстанции с Богом-Которым-Нет, будучи порожденным из вещей, которых не было. И из этого трехчастного Сыновства одна часть была [сама по себе] тонко разделена, другая грубо, в то время как другая часть нуждалась в очищении. Но тонко разделенная часть, сразу и одновременно с происшествием первого бросания семени Богом-Которым-Нет, ускользнула и пошла ввысь и пришла в присутствие Того-Которого-Нет. Ибо всякая природа жаждет Его из-за Его сверхизбытка красоты, но каждая по-разному. Но более грубо разделенная [часть] пребывала в Семени и, будучи просто подражательной, не могла пойти ввысь, ибо она была намного хуже тонкой части. [31] И она была окрылена Святым Духом, ибо Сыновство, надевая их, и дает, и получает пользу. [32] Но третье Сыновство нуждается в очищении. Оно остается в куче Панспермии, и оно дает и получает пользу. И [он говорит], что существует нечто, называемое Космосом, и нечто гиперкосмическое, ибо (вещи, которые есть) разделены им на эти два первичных деления. И то, что между ними, он называет Границей Святого Духа, имеющей аромат Сыновства. Из Панспермии кучи космического семени ускользнул и был произведен Великий Правитель, глава Космоса, [существо] невыразимой красоты и величия. И он, возвышая себя до тверди, думал, что нет никого другого выше него. И он стал ярче и могущественнее всех под ним, кроме оставленного позади Сыновства, о котором он не знал, что оно мудрее его. Этот [Правитель], обратившись к созиданию Космоса, сначала родил для себя Сына лучше него и заставил его сесть по правую руку от себя. И это [место Правителя] они объявляют Огдоадой. Он затем строит всё небесное творение. Но другой Правитель взошел из Панспермии, больше всех тех, что лежат внизу, кроме оставленного позади Сыновства, но намного хуже первого, и он называется Гебдомадой. Он есть Творец, Демиург и Контролер всего под ним; и он также сделал для себя сына, более дальновидного и мудрого, чем он. Но все они, говорят они, согласно предопределению того Одного-Которого-Нет, и являются мирами и беспредельными пространствами. [33] И [Василид] говорит, что на Иисуса, который родился от Марии, пришла сила Евангелия, которая сошла и осветила Сына Огдоады и Сына Гебдомады для освещения, разделения и очищения оставленного позади Сыновства, чтобы он мог приносить пользу и получать пользу от душ. И они говорят, что сами они — сыновья [Бога], которые для этой цели находятся в мире, [а именно] чтобы они могли очищать души своим учением и идти ввысь вместе с [третьим] Сыновством в присутствие Отца вверху, от которого произошло первое Сыновство. [34] И они объявляют, что космос пребудет до тех пор, пока все души вместе с Сыновством не удалятся [из него]. И Василид не стыдится рассказывать эти знамения. [35] p. 494. 7. Юстин. [36] 15. Юстин также, осмеливаясь [выдвигать] вещи, подобные этим, говорит так: «Существуют три нерожденных принципа всеобщего, два мужских [и] один женский». Из мужских один — некий принцип, называемый Благом, и только так называется, имея предведение всеобщего. Но другой [мужской] — Отец всех рожденных, и не имеет предведения, и неизвестен, и невидим, и называется, говорят они, Элохим. [Но] женский — без предведения, склонен к страсти, двуличен, двутел, как в историях о ней [37], которые мы выше подробно изложили, верхние части ее до паха будучи девственницей, а те [ниже] — гадюкой. Та же называется Эдем и Израиль. И он объявляет, что это принципы всеобщего, откуда все вещи возникли. И [он говорит], что Элохим пришел без предведения к желанию к составной девственнице и, сожительствуя с ней, родил двенадцать ангелов. Имена их суть.... [38] И из них отцовские принимают сторону (отца); но материнские — с матерью. Те же суть (деревья Рая) [39], о которых Моисей, говоря аллегорически, написал в Законе. И все вещи были сделаны Элохимом и Эдем; и животные вместе с остальным [творением] происходят из звероподобных частей, но человек — из тех, что выше паха. И Эдем вложила в [человека] душу, которая есть ее сила (но Элохим — дух). Но он объявляет, что Элохим, узнав [о свете выше него], взошел в присутствие Блага и оставил Эдем позади. Где она, будучи разгневанной, строит всякий коварный план против духа Элохима, который вложен в человека. И ради него Отец послал Варуха и повелел Пророкам (говорить), чтобы он мог освободить дух Элохима и отвлечь всех людей от Эдем. Но он объявляет, что Геракл стал пророком и что он был побежден Омфалой, то есть Вавилоном, которую они называют Афродитой. И наконец, во дни Ирода Иисус стал сыном Марии и Иосифа, Которому он объявляет, что Варух говорил. И что Эдем строила козни против Него, но не могла обольстить Его, и поэтому заставила Его быть распятым. Чей дух [Юстин] говорит, взошел ввысь к Благу. И таким образом (духи) всех, кто верит в эти глупые и слабые истории, будут спасены; но тело и душа, принадлежащие Эдем, которую глупый Юстин называет Землей [40], будут оставлены позади. [41] 8. Докеты. 16. Но докеты говорят вещи, подобные этому: Что первый Бог — как семя фигового дерева, от которого произошли три Эона, как стебель, листья и плод. И что они спроецировали тридцать Эонов, каждый из них (десять). Но все они связаны вместе в десятки и только различаются в расположении тем, что некоторые находятся перед другими. [42] И они спроецировали бесконечно беспредельные Эоны и все они маскуло-феминны. И, посоветовавшись, они все сошлись вместе в одно, и из этого промежуточного Эона был рожден от Девы Марии Спаситель всего, подобный во всем семени фигового дерева, но уступающий ему в том, что Он был рожден. Ибо семя, откуда [происходит] фиговое дерево, нерожденно. [43] Это тогда был великий свет Эонов, полный, не получающий упорядочения [44], содержащий в себе формы всех животных. И [они говорят], что этот [свет], светя в нижележащий хаос, предоставил причину вещам, которые были и есть, и, спускаясь свыше, запечатлел [на] хаосе внизу формы Эонных образцов. [45] Ибо третий Эон, который утроил себя, видя, что все его типы были втянуты в тьму внизу, и не будучи невежественным относительно ужасной природы тьмы и простоты света, создал небо и, закрепив его между, разделил надвое тьму и свет. [46] Затем все формы третьего Эона, будучи побеждены, говорят они, тьмой, его подобие [47] существовало как живой огонь, возникающий благодаря свету. Из которого, говорят они, Великий Правитель произошел, о котором Моисей говорит, когда он говорит, что этот Бог есть огненный Бог и Демиург, который всегда переносит формы [48] всех (Эонов) в тела. Но они объявляют, что именно эти души, ради которых пришел Спаситель [49], и показал путь, посредством которого те, что были побеждены, могут спастись. И [они говорят], что Иисус надел ту уникальную силу, поэтому Он не мог быть созерцаем никем из-за подавляющего величия Его славы. И они говорят, что все вещи случились с Ним, как написано в Евангелиях. [50] 9. Моноим. 17. Но последователи Моноима Араба говорят, что принцип Всего есть Первый Человек [51] и Сын Человеческий, и что вещи, которые произошли, как говорит Моисей, возникли не Первым Человеком, а Сыном Человеческим, и не из целого, а из части его. И что Сын Человеческий есть Йота, которая есть Декада, доминирующее число, в котором есть субстанция всего числа, посредством которой существует каждое число, и есть рождение Всего, [а именно] Огня, Воздуха, Воды [и] Земли. Но поскольку это так, Йота есть одно и одна черточка, совершенная вещь от Совершенного, черточка, текущая свыше, имеющая в себе всё, что также имеет Человек, Отец Сына Человеческого. Поэтому [Моноим] говорит, что мир Моисея возник за шесть дней, то есть в шести силах, из которых космос вышел из одной черточки. Ибо кубы, октаэдры, пирамиды и все равносторонние фигуры, подобные этим, откуда составляются Огонь, Воздух, Вода [и] Земля, возникли из чисел, оставленных позади в той простой черточке Йоты, которая есть Сын Человеческий. Когда поэтому, говорит он, Моисей говорит о жезле, поворачивающемся к Египту, он приписывает аллегорически беды [52] мира Йоте, и он не фигурирует более чем десятью бедами. Но если, говорит он, ты желаешь понять Всё, спроси внутри себя, кто это, кто говорит: «Моя душа, моя плоть, мой ум» [53], и кто внутри тебя делает каждую вещь своей собственной, как другой делает ему. Пойми, что это совершенная вещь от Совершенного, который считает все так называемые несуществующие и все существующие вещи принадлежащими себе. [54] Это тогда то, что думает Моноим. 10. Татиан. 18. Но Татиан, подобно Валентину и другим, говорит, что существуют некие невидимые Эоны, одним из которых внизу космос и вещи, которые есть, были созданы. И он практикует очень циничный образ жизни и едва отличается от Маркиона в своих богохульствах и своих правилах о браке. [55] p. 501. 11. Маркион. [56] 19. Маркион Понтийский и Кердон, его учитель, также определили, что существуют три принципа Всего: Благой, Справедливый и Материя. Но некоторые их ученики добавляют к этому, говоря, что существуют Благой, Справедливый, Злой и Материя. Но все [согласны], что Благой не создал ничего полностью; [57] но они говорят, что Справедливый, которого некоторые называют Злым, а другие просто Справедливым, сделал все вещи из нижележащей Материи. Ибо он сделал их не хорошо, а абсурдно. [58] Ибо вещи должны быть подобны своему творцу. Поэтому они используют притчу в Евангелиях, говоря: «Доброе дерево не может приносить злых плодов» [59], и так далее, объявляя, что в этом сказано, что вещи были придуманы злобно [Справедливым]. И он говорит, что Христос есть сын Благого и был послан для спасения душ. Которого он называет внутренним человеком, говоря, что Он явился как человек, но не был человеком, и как воплощенный, но не был воплощенным, и был явлен в виде [только], но не претерпел ни рождения, ни страдания, но казался [делающим это]. И [Маркион] не желает, чтобы плоть воскресла. И, говоря, что брак есть разрушение, он ведет своих учеников к очень циничной жизни, думая тем самым досадить Демиургу, воздерживаясь от вещей, приведенных в бытие или установленных им. [60] 12. Апеллес. 20. Но Апеллес, ученик [Маркиона], недовольный тем, что было сказано его учителем, как мы ранее сказали, предложил другую теорию, что существуют четыре Бога, объявляя, что один есть (благой), которого Пророки не знали, но чьим Сыном является Христос. И что другой есть Демиург Всего, которого он не желает считать богом, и другой — огненный, который явлен, и еще другой — злой: [всех] которых он называет ангелами. И добавляя Христа к ним, он говорит, что Он — пятый. Но он обращает внимание на книгу, которую он называет «Явления» некой Филумены, которую он считает пророчицей. И он говорит, что Христос не получил плоть от Девы, но от прилегающей субстанции космоса. Таким образом, он написал трактаты [61] против Закона и Пророков, пытаясь дискредитировать их как лжецов и невежд относительно Бога. И он говорит, подобно Маркиону, что [вся] плоть будет уничтожена. [62] 13. Керинф. 21. Но Керинф, который был обучен в Египте, хотел бы, чтобы космос не возник Первым Богом, а некой ангельской силой, далеко удаленной и стоящей отдельно от Власти, [поставленной] над всеобщим, и невежественной относительно Бога над всеми вещами. И он говорит, что Иисус не был рожден от Девы, а был сыном Иосифа и Марии таким же образом, как и остальное человечество, и что Он превосходил всех других людей в праведности, умеренности и интеллекте. И что при Крещении сошел на Него от Власти над всеобщим Христос в форме голубя, и что Он затем проповедовал неизвестного Бога и усовершенствовал свои силы; [63] но что в конце страсти Христос отпал от Иисуса. И Иисус страдал, но Христос оставался бесстрастным, будучи духом [Господа]. [64] 14. Эбиониты. 22. Но эбиониты говорят, что космос возник от истинного Бога; но говорят о Христе так же, как Керинф. И они живут во всем согласно Закону Моисея, тем самым объявляя себя оправданными. [65] 15. Феодот. 23. Феодот Византийский привнес другую ересь, такую как эта, объявляя, что всеобщее возникло истинным Богом. Но он говорит, подобно гностикам, описанным ранее, что Христос явился в некотором таком виде [как этот]. Он сказал, что Христос был человеком, родственным всем, но Он отличался [от других] тем, что Он по воле Бога был рожден от Девы, которая была осенила Святым Духом. И что он не был воплощен в Деве, но наконец при Крещении Христос сошел на Иисуса в форме голубя, откуда, говорят они, Он не упражнял силы до тех пор. Но он не хочет, чтобы Христос был Богом. И таков Феодот. [66] 16. Другие феодотиане. 24. И другие из них говорят все вещи, подобные вышеупомянутым, изменяя одну единственную вещь только в том, что они принимают Мелхиседека как некую очень великую силу, объявляя его существующим выше всякой силы. По чьему подобию они хотят, чтобы Христос был. [67] 17. Фригийцы. 25. Но фригийцы берут начала своей ереси от некоего Монтана, Присциллы и Максимиллы, считая девок пророчицами, а Монтана — пророком. Но они считаются говорящими правильно в том, что они говорят о начале и созидании Всего, и они не принимают иначе вещи о Христе. Но они спотыкаются вместе с вышеупомянутыми, чьим словам они ошибочно уделяют внимание, а не Евангелиям, и они предписывают новые и необычные посты. 26. Но другие из них, приближаясь к ереси ноэтиан, думают подобным образом относительно девок и Монтана, но хулят Отца всеобщего, говоря, что Он одновременно Сын и Отец, видимый и невидимый, рожденный и нерожденный, смертный и бессмертный. Эти берут свои отправные точки от некоего Ноэта. [68] 18. Ноэт. 27. И таким же образом Ноэт, будучи смирнцем по рождению, болтливым и разносторонним человеком, привнес эту ересь, которая от некоего Эпигона достигла Клеомена и так оставалась с его преемниками до сих пор. Она говорит, что Отец и Бог всеобщего есть один и что Он сделал все вещи, и стал невидимым для вещей, которые есть, когда Он хотел, а затем явился, когда хотел. И что Он невидим, когда Его не видят; но видим, когда Его видят; и нерожден, когда Он не рожден, но рожден, когда Он рожден от Девы; и бесстрастен и бессмертен, когда Он не страдает и не умирает, но что когда приходит Страсть, Он страдает и умирает. Они думают, что этот Отец Сам называется Сыном согласно временам и обстоятельствам. [69] Ересь этих лиц подтвердил Каллист, чью жизнь мы верно изложили. Который сам дал рождение ереси, беря отправные точки от них, в то время как сам исповедует, что этот Созидатель Всего есть Отец и Бог; но что Он говорится по имени и называется Сыном, в то время как по субстанции Он есть (один Дух). Ибо Бог, говорит он, есть Дух, не иной, чем Логос, ни Логос, чем Бог, и поэтому эта Личность разделена в имени действительно, но не в субстанции. И он называет этого одного Бога и говорит, что Он был воплощен. И он желает, чтобы Сын был Тем, Кто был виден и побежден согласно плоти, но Отец — Тем, Кто обитал внутри [Него]. Он иногда ответвляется к ереси Ноэта, а иногда к ереси Феодота, но не держится ничего твердо. Таков теперь Каллист. 19. Гермоген. 28. Но некий Гермоген, также пожелав сказать что-то [новое], сказал, что Бог сделал все вещи из сосуществующей и нижележащей материи. Ибо невозможно полагать, что Бог сотворил существующие вещи из тех, которых нет. [70] 20. Элкесаиты. 29. Но некоторые другие, как будто привнося что-то новое [и] собирая вещи из всех ересей, подготовили иностранную книгу, носящую имя некоего Элксая. Эти таким же образом [как их предшественники] исповедуют, что принципы Всего возникли Богом, но не исповедуют Христа единым. Но они говорят, что есть один вверху, который часто переносится [71] в [многие] тела, и что он сейчас в Иисусе. Также что в одно время этот был рожден от Бога, а в другое стал [Духом], и иногда был рожден от Девы, а иногда нет. И что после этого он всегда переносится в [многие] тела и проявляется во многих согласно [временам]. И они используют заклинания и крещения для своего исповедания элементов. [72] И они возбуждены астрологией и математикой и (обращают внимание) на магические (действия). И они говорят, что предвидят будущее. [73] 21. [Заголовок отсутствует]. [74] 30. (Аврааму, которому повелел) Бог, мигрирует из Месопотамии и города Харран в часть, ныне называемую Палестиной и Иудеей, но тогда Ханаанитис, о чем мы частично, но не без заботы, передали отчет в других дискурсах. [75] Через это произошло начало [увеличения населения] в Иудее, которая получила имя от Иуды, четвертого сына Иакова, от которого она также называлась царством, через царский род, происходящий от него. (Авраам) [76] мигрирует из Месопотамии (будучи 75 лет от роду) и, будучи на сотом году (родил Исаака). (И Исаак, будучи) 60 лет от роду, родил Иакова. И Иаков [когда] 87 лет от роду, родил Левия. Но Левий, когда 40 лет от роду, родил Каафа. [77] И Кааф [был 4] года от роду, когда он сошел с Иаковом в Египет. Поэтому все время, которое Авраам и весь его род через Исаака жили в земле, тогда называемой [Ханаанитис], было 215 лет. [78] И его (отец) был Фарра. Этот, чей [отец] был Нахор, его Серух (его Рагав, его Фалек, его Евер), откуда (иудеи) называются евреями. Было 72 (сына Авраама, от которых также было 72) народа, чьи имена мы также изложили в других книгах. [79] И мы не опустили это на своем месте, так как желали показать ученым [80] нашу привязанность к Божественному и точное знание об Истине, которое мы с трудом приобрели. Но отцом этого Евера был Сала, и его Каинан, и его Арфаксад, который был рожден Симу; и его отцом был Ной, в чье время потоп по всему миру произошел, который ни египтяне, ни халдеи, ни греки не записывают. Ибо для них потопы во времена Огига и Девкалиона были [только] в местах. Теперь в их время [81] было 5 поколений, или 435 лет. [82] Этот [Ной], будучи благочестивейшим человеком и тем, кто любил Бога, один с [своей] женой и детьми и их тремя женами избежал грядущего потопа, будучи спасенным в ковчеге, измерения и остатки которого, как мы изложили [83] [в другом месте], показаны по сей день в горах, называемых Арарат, которые находятся близ земли Адиабены. Тогда следует заметить тем, кто желает дать тщательный отчет, как ясно показано, что богобоязненный род старше всех халдеев, египтян [или] греков. Но какая нужда называть здесь тех, кто до Ноя, которые и боялись, и говорили с Богом, когда к тому, что прошло, свидетельства древности достаточно? 31. Но поскольку представляется не лишенным оснований показать, что те народы, которые занимаются философией, появились позднее тех, кто чтил Бога, справедливо будет сказать, откуда произошло их племя и что, переселившись в эти страны, они не взяли себе имя от них, но сами получили его от тех, кто первым правил и обитал там. У Ноя было три сына: Сим, Хам и Иафет. От них умножился весь род человеческий и расселился по всем странам. Ибо слово Божие подтвердилось в них, гласящее: «Плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю». Столь могучим было это изречение, что от трех сыновей родилось 72 потомка, семья за семьей, из которых 25 были от Сима, 15 от Иафета и 32 от Хама. Сыновьями же Хама, как было сказано, были 32: Ханаан, от которого хананеи, Мицраим, от которого египтяне, Куш, от которого эфиопы, Фут, от которого ливийцы. На своем собственном языке они до сего дня называются общим именем своих предков, и даже по-гречески именуются теми именами, которыми только что были названы. Но если бы было показано, что прежде в их странах никто не обитал и не было начала какого-либо рода человеческого, все же остаются эти сыновья Ноя, богобоязненного человека, который сам был учеником богобоязненных людей, благодаря чему он избежал великой, хотя и временной угрозы вод. Как же тогда можно отрицать, что богобоязненные люди были раньше всех халдеев, египтян и греков, отец которых родился у того Иафета и носил имя Иован, откуда греки и ионийцы? И если народы, занимающиеся вопросами философии, оказываются в целом гораздо более поздними, чем богобоязненный род и Потоп, не покажутся ли варвары и все прочие известные и неизвестные роды в мире более поздними, чем они? Посему ныне, о греки, египтяне, халдеи и всякий род человеческий, усвойте этот довод и узнайте, что есть Божественное и Его благоустроенное творение, от нас, друзей Божиих, которые обучены не изысканным фразам, но в познании Истины и практике умеренности находим слова для Его доказательства. 32. Один Бог есть Первый, Единственный, Творец и Правитель всего. У Него нет современника: ни беспредельного хаоса, ни неизмеримых вод, ни твердой земли, ни плотного воздуха, ни горячего огня, ни тонкого духа, ни синего свода великого неба. Но Он был Один, наедине с Собой, и когда Он возжелал, Он сотворил то, что есть, чего сначала не было, кроме того, что Он возжелал сотворить это, зная, чем оно станет. Ибо предведение также присуще Ему. Он создал сначала различные начала грядущих вещей — огонь и дух, воду и землю, — из которых Он и сотворил Свое творение. И некоторые вещи Он создал из одной субстанции, некоторые связал из двух, другие из трех, а иные из четырех. И те, что из одной, были бессмертны, ибо тление не преследует их, так как то, что едино, никогда не будет растворено. Но те, что из двух, трех или четырех субстанций, растворимы, посему они называются смертными. Ибо смертью называется именно это — растворение того, что было связано. Мы полагаем, что теперь достаточно ответили тем, кто обладает здравым восприятием, которые, если из любви к познанию пожелают глубже исследовать эти субстанции и причины созидания всех вещей, узнают их, прочитав нашу книгу, трактующую о «Субстанции Всего». И я думаю, здесь достаточно изложить причины, по неведению которых греки, прославляемые изысканными фразами, воспевали части творения, но игнорировали Творца. Исходя из чего ересиархи, преображая в подобные выражения то, что было ранее сказано греками, сочинили смехотворные ереси. 33. Этот Бог, Единый и Над Всем, сначала замыслив в Своем уме, породил Слово, не слово в смысле голоса, но пребывающий Разум Всего. Он породил Его одного из того, что есть. Ибо Отец Сам был тем, что есть, от Кого произошло Слово, причина порождения вещей, приходящих в бытие, несущее в Себе волю Своего родителя, не будучи несведущим в мысли Отца. Ибо с момента Своего исхождения от Того, Кто породил Его, становясь Его первородным гласом, Он держит в Себе идеи, зачатые в уме Его Отца. Откуда, когда Отец повелел миру прийти в бытие, Слово завершило его в деталях, тем самым угождая Богу. И вещи, которые умножаются через рождение, Он создал мужского и женского пола; но все те, что предназначены для службы и служения, Он сделал либо мужскими, не нуждающимися в женских, либо ни мужскими, ни женскими. Ибо когда первые субстанции их пришли в бытие, а именно Огонь и Дух, Земля и Вода, из того, чего не было, не существовало ни мужских, ни женских вещей. И не могли бы мужское и женское произойти из каждой из них, если бы Бог, давший повеление, не возжелал, чтобы Слово совершило это служение. Я признаю, что ангелы сотворены из огня, и говорю, что среди них нет женского пола. Но я считаю, что Солнце, Луна и звезды были подобным образом сотворены из огня и духа и не являются ни мужскими, ни женскими. Но я говорю, что плавающие животные были сотворены из воды, а крылатые — мужского и женского пола. Ибо так Бог возжелал и повелел, чтобы водная субстанция была плодоносной. Подобным образом змеи, дикие звери и все виды животных были сотворены из земли и являются мужского и женского пола; ибо это допускала природа рожденных вещей. Ибо все, что Он возжелал, то Бог и сотворил. Их Он создал Словом, ибо они не могли бы прийти в бытие иначе, чем они это сделали. Но когда, как Он возжелал, Он также сотворил, Он призвал и обозначил их по имени. После этого Он создал правителя их всех и снарядил его из всех собранных воедино субстанций. И не желал Он создать Бога и потерпеть неудачу, и не ангела — не будьте обмануты — но человека. Ибо если бы Бог возжелал сделать тебя Богом, Он мог бы: у тебя есть пример Слова. Но Он возжелал человека и сотворил тебя человеком. Но если ты также желаешь стать Богом, внемли Творцу и не противься Ему ныне, чтобы, будучи верным в малом, ты мог быть поставлен над многим. Только Слово этого Бога от Него. Посему Он также есть Бог, будучи субстанцией Бога. Но мир — из ничего. Посему он не есть Бог и будет растворен, когда того пожелает Творец. Но Бог, Который сотворил, не создает ничего злого; но Он создает его прекрасным и добрым. Ибо Тот, Кто творит, благ. Но человек, когда он пришел в бытие, был животным со свободной волей, не имеющим правящего ума, не доминирующим над всем через размышление, власть и силу, но рабом и полным всех противоположных желаний. Который, будучи свободным в выборе, производит зло, которое, когда оно завершено по случайности, есть ничто, если только ты не совершишь его. Ибо именно через мышление и желание чего-то злого оно называется злым; чего не было от начала, но что пришло в бытие позднее. И поскольку человек был свободен в выборе, Богом был установлен Закон, не напрасно. Ибо если бы человек не был свободен желать или не желать, какая нужда в Законе? Ибо Закон не предписан для немого зверя, но как узда и бич; человеку же была назначена заповедь и наказание в отношении того, что он должен был делать и чего не делать. И Закон относительно этого был установлен издревле через праведных людей. Ближе к нашим временам Закон, полный величия и справедливости, был установлен через вышеупомянутого Моисея, человека твердого и любящего Бога. Всеми этими вещами управляет Слово Божие, Первородный Сын Отца, светоносный глас пред рассветом. После этого появились праведные люди, которые любили Бога. Они назывались пророками, поскольку показывали заранее вещи грядущие. К которым слово приходило не в одно время, но через все поколения изречения о предсказанных вещах были яснейшим образом донесены. И они не просто давали ответ тем, кто присутствовал там в то время, но через несколько поколений также предвозвещались вещи грядущие. И это потому, что, говоря о вещах прошлых, они напоминали о них человечеству; но, показывая то, что тогда происходило, они отбрасывали беспечность, а предсказывая будущее, заставили каждого из нас трепетать при виде исполнения пророчеств и ожидания будущего. Такова наша вера, о все вы, люди, которые не убеждены суетными речами, не захвачены внезапными движениями сердца, не очарованы правдоподобными и красноречивыми словами, но не были ожесточены к словам, произнесенным Божественной силой. И эти вещи Бог заповедал Слову; и Слово, говоря через пророков, изрекало их для обращения человека от непослушания и освобождения его от силы Судьбы, призывая его к свободе по его свободному выбору. Отец в последние дни послал это Слово, не говорящее через пророка, и не желающее, чтобы Слово при провозглашении было смутно угадываемо, но чтобы Оно было явлено самым очам всех. Он, говорю я, послал Его, чтобы мир, когда узрит Его, был посрамлен. Ибо Он не давал повеления через лицо пророков и не устрашал душу ангелом, но Сам присутствовал и говорил. Его мы знаем принявшим тело от Девы и сформировавшим ветхого человека через новое образование. Мы знаем, что Он прошел в жизни через каждый возраст, чтобы Он мог стать законом для каждого возраста, и чтобы Его присутствие могло явить Его человечность как пример всем людям; и чтобы через Него могло быть доказано, что Бог не создает ничего злого, и что человек, как хозяин самого себя, может желать или не желать зла, будучи способным к тому и другому. Мы знаем также, что этот человек пришел в бытие из той же материи, что и мы; ибо если бы Он не был из той же материи, было бы тщетно приказывать подражать Учителю. Ибо если бы Тот Человек оказался из другой субстанции, чем наша, почему Он должен приказывать мне, слабому по природе, делать вещи, подобные Ему? И в таком случае как Он благ и справедлив? Но чтобы Он не показался отличным от нас, Он претерпел труд, и был готов алкать, и не отрицал жажды, и был успокоен во сне, и не отказался от страдания, и подчинился смерти, и явил воскресение, жертвуя во всем этом Своей собственной человечностью, чтобы ты, страдая, не был малодушным, но мог исповедовать себя человеком и ожидать также того, что Отец обещал Ему. 34. Таково истинное слово о Божественном. О все вы, люди, греки и варвары, халдеи и ассирийцы, египтяне и ливийцы, индийцы и эфиопы, кельты и вы, ведущие армии латиняне, и все вы, жители Европы, Азии и Ливии. Вам я стал советником, будучи учеником Слова, которое любит человека, и сам любящим человечество, чтобы вы могли поспешить научиться у нас, кто есть истинный Бог и что есть Его благоустроенное творение. И чтобы вы не внимали софистике искусственных рассуждений, ни безумным обещаниям плагиаторов-еретиков, но величественной простоте нехвастливой истины. Через познание которой вы избежите грядущей угрозы огненного суда, и непросвещенного видения мрачного Тартара, не освещенного гласом Слова, и кипения Озера вечной Геенны пламени, и вечно угрожающего ока ангелов, наказываемых в Тартаре, и червя, который через нечистоту тела поворачивается к телу, которое извергло его, как к пище. И этих вещей ты избежишь, когда будешь научен Богу Сущему. И ты будешь иметь бессмертное тело вместе с нетленной душой. И ты получишь царство небес, ты, который, будучи на земле, также признал небесного Царя. Но ты будешь говорить с Богом и будешь сонаследником Христу, не порабощенным желаниями, ни страданиями, ни болезнями. Ибо ты станешь Богом. Ибо какие бы страдания ты ни претерпел как человек, ты показал, что ты человек; но все, что подобает Богу, то Бог обещал даровать, потому что ты был сделан божественным, так как ты был рожден бессмертным. Это и есть истинное «Познай самого себя», познание Бога Творца. Ибо тому, кто знает себя, случилось быть познанным Тем, Кем он призван. Посему ныне, о люди, не будьте сами себе врагами, не колеблитесь обратиться вновь. Ибо Христос есть Бог над всем, Кто устроил омыть беззаконие среди людей и сделать заново ветхого человека, который от начала назывался Его образом, тем самым являя Свою любовь к тебе. Внемля Чьим величественным заповедям и став добрым подражателем Благого, ты будешь подобен Ему и будешь почтен Им. Ибо Бог не просит милостыни и сделал тебя Богом для Своей собственной славы. ПРИМЕЧАНИЯ [1] Обещания, отмеченные ранее в конце Книг VIII и IX, возвестить Учение Истины, ничего не говорят об этих эпитомах, и они не всегда согласуются с более ранними Книгами, которые можно предположить здесь сокращенными. О предлагаемом объяснении этого несоответствия см. Введение, Том I, стр. 18, 19 выше. Следует также отметить, что, хотя автор опускает здесь какое-либо подробное упоминание содержания Книг II, III и IV, он вряд ли имел перед глазами Книгу I во время написания, иначе он сослался бы на нее напрямую, вместо того чтобы цитировать, как он это делает, Секста Эмпирика. Как было сказано во Введении, «эпитома ересей» имеет более тесную связь с Книгами V-IX, хотя она опускает несколько ересей, включенных в сокращенные книги. То, что автор, если не сам Ипполит, во всяком случае пишет от его имени, ясно из формулировки гл. 5 ниже, и мы вряд ли можем предположить фальсификатора настолько безрассудным, чтобы не прочитать более ранние Книги перед попыткой их сократить. С другой стороны, вполне мыслимо, что Ипполит имел в своем распоряжении заметки, по которым были написаны его более ранние Книги, и что из них сохранилась лишь часть, когда он приступил к написанию Книги X. По-видимому, поэтому, только какая-то подобная гипотеза, как та, что дана во Введении, действительно подходит к данному случаю. Что касается стиля Книги, он существенно не отличается от стиля других, за исключением одной детали. Это частое опущение определенного артикля, которое настолько часто, что вызывает подозрение, что писец мог здесь переводить с латинского, а не копировать с греческого оригинала. [2] Это главная причина предполагать, что эта Книга — та самая, что называется «Лабиринт», о которой Фотий говорит, что она была написана автором труда «О Вселенной», приписываемого списком на кафедре Ипполиту. Ср. Сэлмон в D.C.B., «Ипполит Римский». [3] Все они, вероятно, были описаны в утраченных Книгах II и III, вместе с Книгой IV, выше. [4] ἀκαλλώπιστος. [5] Только Книга I касается учений греческих философов; но Книги II и III должны были, согласно обещанию в Том I, стр. 63, 64, содержать изложение мистических обрядов и астрологического учения, а Книга IV полностью посвящена магии и гаданию. Это подтверждается утверждением в Том I, стр. 119. Ипполит, следовательно, должен был забыть об этом при написании Книги X, или, во всяком случае, не имел перед собой более ранних Книг. [6] Отсюда до конца раздела на стр. 479 Cr. — копия из труда Секста Эмпирика «Adversus Physicos», гл. 10. Настолько близкая, что мы можем с ее помощью исправить ошибочный текст Секста, и наоборот. Секст, как скептик, конечно, был так же против изучения природы, как и Ипполит, и поэтому был заинтересован только в том, чтобы показать расхождения среди ее учителей. Но как это делает цитату из него «эпитомой»? [7] Не упоминается в Книге I. [8] Карстен, VIII, стр. 45. [9] Илиада, XIV, 201. [10] Илиада, VII, 99. [11] Карстен, IX, стр. 49. [12] Сказано, что это цитата из «Гимнов» Еврипида. [13] Не упоминается в Книге I. [14] Cf. pp. 83, 84 supra. [15] Не упоминается в Книге I. [16] Не упоминается в Книге I. [17] φυσιολογία. [18] Ср. стр. 371 Cr. [19] В этой главе о наасенах можно предположить, что Ипполит имел перед собой либо всю Книгу V, либо заметки, по которым она была написана. Мы можем, следовательно, увидеть из этого, каково его представление об эпитоме. Он не пытается сократить свои прежние утверждения так, чтобы дать нам общий обзор всей ереси, но выбирает из них несколько предложений, которые кажутся ему особо важными. Поэтому она полезна нам лишь как средство проверки текста и не приближает нас к пониманию доктрин секты. [20] Ср. Том I, стр. 69 выше, где этот Адемес называется Акембес, и оба он и Евфрат упоминаются только как астрологи. В Том I, стр. 149 также порядок изменен, и Адемес называется Цельбес. Феодорит, Haer. Fab., I, 17, цитирует эту главу почти дословно, тем самым показывая, что именно Книга X, а не Книга V, была той, которую он копировал. [21] Слова в ( ) добавлены из Феодорита, ubi cit. [22] Ср. Том I, стр. 146-148 выше, которым эта глава близко следует. [23] Слова в ( ) добавлены из Том I, стр. 161 выше. Здесь не хватает почти четырех строк, которые могут быть восполнены из цитируемой страницы. [24] На протяжении всей этой главы составитель близко копирует прежний отчет о сифианах, см. Том I, стр. 160-169 выше. Я не счел нужным обращать внимание на незначительные различия в чтениях, но ясно, что смысл в обоих случаях был столь же неясен для составителя, как и для нас. [25] φρόνησις. Это, очевидно, взято из отчета об учении Симона в Книге VI, гл. 12 (стр. 6 выше), где говорится, что невидимые части огня имеют φρόνησις «и долю ума», без упоминания видимых частей. Остальная часть этой главы, за исключением последнего предложения, приписывающего верховную власть Симону, по существу, но не точно слово в слово, идентична гл. 12 Книги VI. Ср. стр. 247, 250 и 259 Cr. [26] Единственным основанием для этого утверждения кажется заявление Симона Елене Тирской (см. стр. 15 выше), что он был «Силой над всем», что, по-видимому, объясняется тем, что на стр. 12 выше, что Сила, которая Стоит и т.д., потенциально находится во всем. [27] πρωτογενέτειραν. В то время как в Книге VI, которая, как утверждается, является кратким изложением этих глав, автор описывает Нус и Алетейю с их проекторами как потомков одного лишь Битоса, здесь он дает отчет о соперничающем мнении, что у Битоса была супруга по имени Сиге, и он причисляет ее к ее потомкам, чтобы составить число восемь. [28] Это, конечно, Орос из Книги VI. [29] Это слово также используется в Книге VI (см. стр. 286 Cr.) как точная противоположность Плеромы или Полноты. [30] Любопытно, что на протяжении всей этой главы нет попытки цитировать напрямую из Книги VI, и что это, очевидно, мнения италийской школы Валентина, а не анатолийской, которые автор здесь резюмирует. В следующей главе, как будет видно, он возобновляет прямые цитаты. [31] До сих пор автор переписывает почти дословно утверждения в Книге VII, ср. стр. 346-350 Cr. [32] This is not said of the Holy Spirit in Book VII, cf. pp. 70, 71 supra. [33] This, too, is a new statement, although it may perhaps be implied from what is said on pp. 72, 73 and 76 supra. [34] См. стр. 76 выше. [35] За исключением того, что было отмечено ранее, все в этой главе можно найти в отчете о Василиде, данном в Книге VII. Несколько исключений показывают, что составитель усвоил его содержание и обладал разумным знанием учения Василида. Он, однако, полностью опускает предсказание Великого Неведения. [36] Составитель здесь берет Юстина из числа офитов Книги V, где он находится в ранней части текста, и ставит его после Василида. [37] Читая αὐτῇς вместо αὐτοῦ. [38] Они опущены из текста, возможно, потому, что составитель не хотел повторять имена, которые могли быть использованы в магии. Крюис восполняет их в своем тексте из Книги V, Том I, стр. 173 выше, см. [39] Слова в круглых скобках ( ) как и в других местах этой главы добавлены Крюисом из Книги V. [40] Ср. Том I, стр. 175 выше. [41] В этой главе нет ничего, что не было бы взято из отчета о доктринах Юстина в Книге V, ни чего-либо, что показывало бы, что составитель имел какое-либо знание об этом, кроме как из этого. [42] τινὰς τινῶν πρώτους! [43] Так в Кодексе. У Крюиса γεννητόν, «рожденный», но я не вижу причин для изменения. [44] κόσμησιν. Возможно, «украшение». [45] ἰδέαι. [46] Ср. стр. 102 выше. [47] ἐκτύπωμα. [48] ἰδέαι. Как и прежде, он имеет в виду «образцы» или «экземпляры». [49] παραγεννηθῆναι. [50] Здесь снова нет ничего, что нельзя было бы найти в Книге VIII (см. стр. 99-105 выше), откуда эта глава, очевидно, взята. Как было сказано ранее, составитель, чтобы прийти к этому, опустил всякое упоминание Саторнила, Менандра и Карпократа, в то время как другие системы, упомянутые в Книге VII, он поместил после докетов, а не до них. [51] Составитель здесь впервые в нашем тексте использует выражение «Первый Человек», которое играет столь большую роль в поздних ересях, таких как манихейство. О его раннем появлении в Западной Азии и его влиянии см. Hauptprobleme der Gnosis Буссе, гл. 4, «Der Urmensch», и Forerunners, I, стр. lxi, и II, стр. 292, 293. [52] πάθη. Он, очевидно, ссылается на десять казней, как на стр. 109 выше. [53] Он опускает «Мой Бог... мой разум» из письма к Теофрасту, на стр. 110 выше. [54] Он меняет ἐξιδιοποιούμενος (ср. стр. 415 Cr.) на κατιδιοποιούμενος — неплохое доказательство неточности писца. За исключением отмеченных неточностей, однако, в этом резюме нет утверждения, которое нельзя было бы найти в Книге VIII, стр. 106-111 выше. [55] Для этих нескольких строк составитель, очевидно, не удосужился обратиться к утверждениям автора о Татиане в Книге VIII, стр. 111 выше. Он теперь опускает всякое упоминание Иустина Мученика, сказанного там учителем Татиана, и своеобразные идеи Татиана о спасении Адама; в то же время он вводит особого миросозидающего эона, не упомянутого в другом месте. [56] Здесь он опускает ереси квартодециман и энкратитов, которые получают внимание в Книге VIII, стр. 113, 115, 116 выше, и переходит к Маркиону, который был современником Валентина. Ясно, следовательно, что он не пытается в резюме придерживаться ни порядка дат, ни порядка более ранних книг. [57] οὐδὲν ὅλως πεποιηκέναι. Так в Кодексе. Какое-то слово, по-видимому, отсутствует; но, возможно, отрывок должен читаться οὐδὲν τῶν ὅλων, «ничего из всеобщих». [58] ἀλόγως, «неразумно». [59] Мф. vii. 18. [60] Это также, безусловно, не взято из глав о Маркионе в Книге VII, стр. 82-90 выше, которые в основном посвящены попытке доказать, что Маркион занимался плагиатом у Эмпедокла. И не из Иринея или из трактата Adversus omnes hæreses. [61] συντάγματα, «резюме»? [62] Суть этого можно найти в отчете об Апеллесе в Книге VII, стр. 96-97 выше; но составитель не использует фразы более ранней книги, и он вряд ли мог иметь ее перед собой. [63] Как и прежде (стр. 389 Cr.), Макмагон здесь переводит καὶ δυνάμεις ἐπιτελέσαι, «он совершал чудеса». [64] Это, с другой стороны, взято почти дословно из гл. 33 Книги VII (стр. 92, 93 выше), несколько незначительных различий между двумя главами — не что иное, как то, что можно ожидать от небрежного писца. [65] Это также из Книги VII, стр. 93 выше, но слегка сокращено. [66] Это также, по-видимому, сокращено из отчета о Феодоте в Книге VII, стр. 93, 94 выше. Составитель добавляет к нему предполагаемое отрицание Феодотом божественности Христа, которое не появляется в Книге VII. [67] Это тоже не противоречит отчету о «других феодотианах» в Книге VII, стр. 94, 95 выше, но опускает всякое упоминание николаитов. [68] Здесь составитель возвращается к Книге VIII, стр. 113, 114 выше, откуда, по-видимому, взят его отчет о фригийцах или монтанистах. Используемые фразы не идентичны, и в то время как Книга VIII просто говорит, что монтанистская ересь согласуется с патрипассианством Ноэтия, Резюме объявляет, что первая была абсолютно производной от второй. [69] κατὰ καιροὺς καλούμενον πρὸς τὰ συμβαίνοντα. Ср. καλούμενον κατὰ χρόνων τροπήν, стр. 434 Cr. В остальном эта глава кажется скорее сокращенным парафразом, чем серией выдержек из Книги IX, составитель здесь сложил вместе «ереси», так называемые, Ноэтия и Каллиста. Как упоминалось во Введении, он осторожен, чтобы не упомянуть, что Каллист был Папой, и в предпоследнем предложении он опускает имя Савеллия, которое упоминается в более ранней книге. Ср. стр. 130 выше. [70] Он теперь возвращается к Гермогену, против которого писал Тертуллиан, и который, следовательно, во времена Каллиста должен был давно умереть. Несколько строк, приведенных здесь, соответствуют начальным предложениям главы об этом еретике в Книге VIII, стр. 112 выше, см. [71] μεταγγιζόμενον, букв., «перелитый» как из одного сосуда в другой — значительное расширение утверждения в Книге IX, стр. 134 выше. [72] Вода и Земля — единственные два «элемента», упомянутые в экзорцизмах, приписываемых элхесаитам в Книге IX, стр. 135 выше. [73] Утверждения в этом отчете об элхесаитах все можно найти в описании их в Книге IX, стр. 132-138 выше; но те же слова не используются, и нет ничего, что показывало бы, что составитель имел более раннюю книгу перед собой во время написания. [74] Крюис предполагает, что значительная лакуна, которая здесь очевидно есть, была заполнена резюме глав об иудейских сектах, которыми заканчивается Книга IX (см. стр. 455-472 Cr.). Это вряд ли кажется соответствующим форме того, что осталось; но не невозможно, что здесь у нас выдержки из книги по хронологии, которую, как мы знаем, Ипполит написал. Другое предположение состоит в том, что то, что следует, взято из его Комментария на Бытие, от которого сохранилось несколько фрагментов. [75] Были ли эти ἑτέροι λόγοι трактатом «О Вселенной», который написал Ипполит? [76] Как и везде, слова в круглых скобках ( ) добавлены Крюисом. В этой главе они в основном взяты из Быт. xi., см. [77] Καὰθ. Во всех этих именах я использовал написание A. V., как более знакомое общему читателю, чем написание LXX. [78] Если Авраам не родил Исаака, пока не прожил двадцать пять лет в Ханаане, цифры были бы для Авраама двадцать пять, для Исаака шестьдесят, для Иакова восемьдесят семь, для Левия сорок, для Каафа четыре. Но это составляет по меньшей мере 216. [79] Так фрагмент Chronicon, приписываемый Ипполиту в Fabricius, S. Hippolyt. Opera, стр. 50, что, возможно, указывает на авторство Резюме. [80] φιλομαθέσιν. [81] ἐπὶ τούτων, то есть считая от Ноя до Евера. [82] Крюис читал бы 495 лет. [83] ἐκτεθείμεθα. Фраза, которую он использует везде в книге для утверждений в этом труде. См. прим. на предыдущей странице. [84] σοφία. Это в соответствии с любимой теорией Ипполита, что философия была источником всей ереси. [85] ἀρξάντων. Макмагон переводит «родились», но я думаю, что это слово никогда не используется в таком смысле Ипполитом. [86] ῥῆμα Θεοῦ. Необычная фраза здесь. [87] Быт. i, 23. [88] Читая γένους с Кодексом вместо γένος у Крюиса. [89] Потому что эти «богобоязненные люди» были до Потопа, а остальные могли произойти только от Сима, Хама или Иафета. [90] Это, по-видимому, смысл автора, но чтение не очень хорошо установлено. Крюис переводит qui non elegantibus verbis divina coluimus, чему следует Макмагон. [91] Это, конечно, аллюзия на теории «варваров» о Божестве, изложенные в Книге IV. Ср. Том I, стр. 104 выше. [92] Любопытно, что на протяжении всей этой главы он использует «дух» как четвертый элемент вместо «воздуха». Так Фотий, цитируя из труда «О Вселенной», который приписывается Ипполиту. [93] Этот труд известен нам по списку на кафедре, упомянутому во Введении, и по уведомлению Фотия, который, по-видимому, читал труд под именем Иосифа. Ср. Сэлмон в D. C. B., s.n. «Ипполит Римский». [94] Этот Λόγος ἐνδιάθετος, который Филон отличает от Λόγος προφορικός, по-видимому, был фразой, впервые принятой в христианское богословие Феофилом Антиохийским. [95] ἅμα. [96] τὸ κατὰ ἕν. [97] ὑπουργῇ. [98] Как и большинство древних, Ипполит не знает, что рыбы имеют пол. [99] Ср. Мф. xxv. 21, 23; Лк. xix. 17. [100] ἐπιδέχεται λύσιν, «получает растворение». [101] αὐτεξούσιον, «его собственная власть»? [102] т.е. его страстям. См. стр. 178 ниже. [103] πάντα ἔχον τὰ ἐναντία. [104] Так Крюис. Макмагон говорит: «которое зло не завершается, если только вы фактически не совершите какой-то поступок нечестия». Но чтение очень неопределенно. [105] τί καὶ νόμος ὡρίζετο, «почему был принят Закон?» [106] πρὸ ἑωσφόρου, «Перед Утренней Звездой». Ср. 2 Петр. i. 18, 19. [107] διὰ τὸ προφαίνειν. Настоящая этимология от πρόφημι. [108] Крюис указывает на сходство между этой доктриной Слова, говорящего через Пророков, и той, с которой Ориген начинает свой трактат, Περὶ Ἀρχῶν (I, § 1), что до Воплощения «Христос, Слово Божие, был в Моисее и пророках». Несомненно, это, а также сходство между теорией происхождения зла, как она дана на стр. 518, 519 Cr. нашего текста, и теорией Оригена in Joann, II, 7, 8, заставило какого-то комментатора написать на полях Кодекса, Ὠριγένης καὶ Ὠριγένους δόξα: «Ориген и мнения Оригена». Слова, используемые в двух случаях, слишком непохожи, чтобы предполагать какую-либо идентичность авторства или сознательное заимствование; но вполне вероятно, что Ориген, будучи в Риме, общался с Ипполитом как главой грекоязычной общины там, и что у них было много общих идей. Это объяснило бы сразу сходство между отмеченными отрывками и путаницу между Ипполитом и Оригеном как автором Philosophumena, в то же время проливая новый свет на осуждение Оригена за ересь. [109] ἑκουσίῳ προαιρέσει. [110] Читая с Крюисом πεφυρακότα вместо πεφορηκότα у Миллера. Хотя чтение Миллера согласуется с библейским «облечься в ветхого человека», аллюзия, очевидно, на φυράμα несколькими строками ниже. [111] Это, очевидно, аллюзия на необычную теорию учителя Ипполита, Иринея (Книга II, гл. 33, § 3, стр. 331, Харви), что Христос, пострадав в 30 лет, жил и учил после Воскресения, пока Ему не было «40 или 50», таким образом «проходя через каждый возраст». Ср. Forerunners, II, стр. 61 и прим. [112] σκόπον, «цель» или «задача». [113] φυράμα, букв., «тесто» или пластичная субстанция. [114] Аллюзия на Слово на Кресте. [115] περὶ τὸν Θεῖον. [116] Любопытно, что он не называет их римлянами. [117] Греческое название провинции, называемой римлянами Африкой. [118] Он здесь повторяет фразу, использованную на стр. 150, с которой он начинает эту Книгу. Ее повторение показывает непрерывность этой последней и то, что она была написана в одно время и одним автором. [119] Ταρταρούχων ἀγγέλων κολαστῶν. Тартарухиан — коптская форма. См. Miscellaneous Texts of Upper Egypt Баджа, 1915, стр. 590. [120] ὁμιλητης Θεοῦ, Cr. familiaris, Macm., «спутник». [121] οὐ πτωχεύει. Фраза вызвала много беспокойства у комментаторов. Крюис предполагает δὲ γὰρ πολυωρεῖ, «имеет большое уважение к тебе». Вордсворт переводит «имеет тоску по тебе». Макмагон «(таким значительным снисхождением) не умаляет ничего от достоинства Своего божественного совершенства». Фраза, вероятно, является аллюзией на языческое представление, формально изложенное Элием Аристидом и другими, что боги нуждались в жертвах смертных. УКАЗАТЕЛЬ Адам, из Каббалы, т. I, 120, прим. 6; первый человек, согл. халдеям, т. I, 122; прачеловек Самофракии, т. I, 132; сотворен Иалдабаофом и его сыновьями, согл. офитам, т. I, 122, прим. 3. См. Татиан Адамас, верховный бог наассенов, т. I, 120; «непокоренный», эпитет Аида, Диониса и Аттиса, т. I, 120, прим. 6; called the arch-man, i. 128, 129; слова Исаии, приписываемые ему, т. I, 134 Адонис, ассирийское имя Аттиса, т. I, 124 Аэций, «Философумены», приписываемые ему, т. I, 5; his de Placitis Philosoph. quoted, i. 39 n. 3, 43 n. 1, 56 n. 1 Айполос = козопас согласно фригийцам, т. I, 137 Akembes, the Carystian, joint founder of Peratic heresy, i. 69, 149; ii. 154. См. Евфрат Алкивиад из Апамеи. См. элкесаиты Алкиной, главный источник Ипполита для учений Платона, т. I, 51, прим. 3 Алес, Адемар д’, его «Теология св. Ипполита» (Théologie de St. Hippolyte), цитируется, т. I, 66, прим. 1 Амигдал, фригийское имя Аттиса, т. I, 140 Анаксагор, его учение, т. I, 44–46 Anaximander, his teaching, i. 42, 43 Anaximenes, his teaching, i. 43, 44 Андроник Перипатетик, цитируется сетианами, т. I, 167 Apelles, follower of Marcion. His tenets, ii. 96, 97; его пророчица Филумена, т. II, 96; краткое изложение его доктрин, т. II, 166 Апокатастасис, возвращение миров к Божеству, т. II, 75, прим. 4 Apparitions of gods, how produced by magicians, i. 97, 100 Apsethus the Libyan, story of, ii. 3, 4 Archelaus, his teaching, i. 46, 47 Аристотель, т. I, 16; его учение, т. I, 55–57; его «Категории», т. I, 55, прим. 5; его квинтэссенция, т. I, 56, прим. 1; т. II, 72, прим. 4; фраза из него, использованная Симоном Магом, т. II, 11, прим. 4; положения Василида, приписываемые ему, т. II, 62–66. См. Платон Аритмомантия, т. I, 83–87 Армеллини приписывает «Философумены» Новациану, т. I, 6 Arnold, Prof. E. V., his Roman Stoicism quoted, i. 57 n. 3, 127 n. 3, 136 n. 5; ii. 45 n. 7, 79 n. 6 Асклепиад, т. I, 19; т. II, 152 Ассирийцы = сирийцы, т. I, 123, прим. 6; учат о триединой природе Божества, там же Астрология, источник ереси, т. I, 34; халдейская система астрологии, т. I, 67–69; folly of, i. 70-75, 113; зодиакальные типы астрологии, т. I, 88–91 Астрономы, вычисления астрономов, т. I, 76–83; презрение Ипполита к ним, т. I, 82 Атеней, его «Пир мудрецов» (Deipnosophistæ), цитируется, т. I, 108, прим. 3 Аттис, легенда об Аттисе, т. I, 118, прим. 1; hymns to, sung in Mysteries of great Mother, i. 141, 142; имена: Адонис, Осирис, Луна, София, Адамна, Корибант, Папас, Айполос, Амигдал, Сириктас, там же Вавилоняне, говорят, что бог есть Тьма, согл. Ипполиту, т. I, 104 Крещение, в первобытной Церкви сопровождалось молоком и медом, т. I, 136, прим. 9 Барбело, богиня земли у гностиков, т. I, 139, прим. 5 «Варух», книга. См. Иустин Basilides, i. 13, 14, 16; его положения, т. II, 59–79; слушатель Главкия, т. II, 59, прим. 1; ученик Матфия, т. II, 66; его сын Исидор, там же; его Бог-Которого-Нет, т. II, 67. Панспермия, т. II, 68; восхождение Первого Сыновства, т. II, 69; Второго Сыновства, т. II, 70; Дух-Разделитель, там же; the Great Ruler and his greater Son, ii. 71, 72; второй правитель или Гебдомада, т. II, 73; ниспослание Евангелия, т. II, 75; 365 небес и Абраксас, т. II, 76; свет, сияющий на Иисуса и Его Страсти, там же; Апокатастасис Бесформенного и миссия Иисуса, т. II, 77–79; великое неведение, т. II, 77; краткое изложение его доктрин, т. II, 159–161. См. Симон Киринеянин, Аристотель Баубо. См. Геката Баур, Хр. Ф., приписывает «Философумены» пресвитеру Каю, т. I, 6 Вельзевул, сотворен из смятения Софии, согл. Валентину, т. II, 31; имя — пародия на Иазезевула, т. II, 31, прим. 2 Benn, Alfred W., his Philosophy of Greece quoted, i. 37 n. 6, 43 n. 1 Бигурдан, Г., его «Астрономия: эволюция идей» (L’Astronomie: Evolution des Idées) и др., цитируется, т. I, 80, прим. 3 Бласт, еретик, упомянутый псевдо-Тертуллианом, т. I, 13 Bouché-Leclercq, A., his L’Astrologie Grecque quoted, i. 67 n. 1, 74 n. 5; 108 n. 2, 148 n. 4 Bousset, Prof. Wilhelm, his Hauptprobleme der Gnosis quoted, i. 123 n. 2; ii. 80 n. 2, 163 n. 7 Брахманы, их жизнь и учение, т. I, 60–61; т. II, 99, прим. 1 Брандт, проф. А. С. Х. У. См. элкесаиты Бримо, имя Деметры в Мистериях, т. I, 138 Брюса папирус, т. I, 3, прим. 1; цитируется, т. II, 12, прим. 2 Буддизм, известный Клименту Александрийскому, т. II, 59, прим. 1 Бадж, сэр Эрнест А. У. Т., его «Различные коптские тексты» (Miscellaneous Coptic Texts), цитируется, т. I, 30; т. II, 178, прим. 1 Бунзен, барон фон, его «Ипполит и его век» (Hippolytus and his Age), т. I, 5 Каббала, иудейский метод гематрии, т. I, 131, прим. 1; объяснение каббалы, т. II, 40, прим. 3; измерения в каббале, т. II, 133, прим. 4 Кай пресвитер, «Философумены» приписываются ему, т. I, 6 Callistus, Pope (218-223 A.D.), i. 3, 5, 7, 13, 17, 19, 29; склоняется к ереси Ноэта, т. II, 118; его жизнь и положения, т. II, 124–132; терпит неудачу с Савеллием, т. II, 124; calls Hippolytus’ party ditheists, ii. 125, 129; бывший раб Карпофора, т. II, 125; его проступки и бегство, т. II, 126; приговорен Карпофором к работе на мельнице, там же; устраивает бунт в синагоге и отправлен Фусцианом на рудники, т. II, 127; released by Victor and Marcia, ii. 128, 129; назначен Зефирином смотрителем кладбища, т. II, 128; отлучает Савеллия, т. II, 129; его склонность к Савеллию и Феодоту, т. II, 130; потворствует распущенности нравов в Церкви, т. II, 130–132; и второе крещение, т. II, 132 Карпократ, т. I, 17; его положения, т. II, 90–92; приписывает Иисусу безгрешную душу, т. II, 91; говорит, что все люди могут быть Христами, там же; беззаконие его последователей, т. II, 91–92. См. Магия Карпофор. См. Каллист Каулакау, используется наассенами вместе с Сауласау и Зеесаром, т. I, 131; Адамас отождествляется с ним, там же; имя, во имя которого сошел Спаситель, т. I, 131, прим. 6 Кердон, т. I, 16; teacher of Marcion, ii. 95, 96 Керинф, т. I, 17; his tenets, ii. 92, 93; его адопционистские взгляды, т. II, 93; краткое изложение его доктрин, т. II, 166 Халдеи, описание их гороскопии, т. I, 67–76 Чарльз, Р. Х., его «Апокрифы и псевдоэпиграфы Ветхого Завета» (Apocrypha and Pseudepigrapha of O. T.), цитируется, т. I, 154 Cicero, quoted, i. 68 n. 1, 107 n. 2 Климент Александрийский, т. I, 11; quoted, i. 144 n. 2, 146 n. 1; ii. 12 n. 5, 20 n. 1, 78 n. 8, 105 n. 4, 122 n. 3 Cleomenes, preacher of Noetian heresy, ii. 118, 123 Коларбас, его арифметическая ересь, т. I, 83; имя Коларбаса, т. II, 57, прим. 4 Фигуры созвездий, интерпретация, т. I, 107–114 Корибант, бог фригийцев, т. I, 133; легенда о нем, там же, прим. 5 Крюис, аббат Патрис М., «Философумены» и др., т. I, 4, прим. 5; «Исследования по Философуменам» (Études sur les P.), т. I, 12, прим. 2 Кюмон, Франц, его «Тексты и памятники Митры» (Textes et Monuments de Mithra), цитируется, т. I, 98, прим. 5; «Мистерии Митры» (Les Mystères de Mithra), там же; «Исследования манихейства» (Recherches sur le Manichéisme), т. I, 110, прим. 2; «Манихейская космогония» (Cosmogonie Manichéenne), т. I, 176, прим. 5 Кибела, или Великая Мать, культ, т. I, 3; легенда о ней, т. I, 118, прим. 1. См. Аттис, наассены, офиты, Рея Кифи, египетское благовоние, используемое в магии, т. I, 92 Демиург, или архитектор Вселенной; огненный бог наассенов, т. I, 128; сотворен из страха Софии, согл. Валентину, т. II, 30 Democritus, his teaching, i. 48, 49 Дьявол, правитель этого мира, сотворен из скорби Софии, согл. Валентину, т. II, 31 Дидим Александрийский, «Философумены» приписываются ему, т. I, 5 Дильс, Герман, редактирует Книгу I «Философумен», т. I, 31, прим. 1 Диодор Эретрийский, не упоминается ни одним другим автором, т. I, 38, прим. 6 Диоген Лаэртский, источник краткого изложения философий Ипполитом, т. I, 64, прим. 2; цитируется, т. I, 35, прим. 7; 36, прим. 2, 3; 37, прим. 6; 40, прим. 2, 3; 41, прим. 2, 3; 42, прим. 1; 44, прим. 1, 3; 48, прим. 3, 4; 54, прим. 1; 56, прим. 1, 2; 58, прим. 1; 59, прим. 1, 3; mentions Gymnosophists and Druids, 60 n. 1 Docetae, i. 15, 17; их положения, т. II, 99–105; interpretation of story of fig-tree, ii. 99, 100. и о притче о сеятеле, т. II, 101; взгляды на Благовещение и Страсти Иисуса, т. II, 104; вероятно, валентинианские, т. II, 105, прим. 4; summary of doctrines of, ii. 162, 163 Döllinger, Dr. Ignaz, i. 6, 7; его «Ипполит и Каллист» (Hippolytus and Callistus) цитируется, т. II, 124, прим. 1; 125, прим. 3; 126, прим. 4, 6; 127, прим. 1, 2, 4; 128, прим. 4, 5; 129, прим. 4; 130, прим. 1, 7; 131, прим. 6 Dositheus, a Samaritan heretic, i. 13, 14 Druids, Pythagoreans, i. 61, 62. См. Диоген Лаэртский Duchesne, Mgr. Louis, his Histoire Ancienne de l’Église quoted, i. 6, 7; ii. 124 n. 1; 125 n. 7 Данкер, Людвиг, «Философумены» и др., т. I, 4 Эбиониты, их положения, т. II, 93; краткое изложение их доктрин, т. II, 167. См. Мугтасила Экфант, его учение, т. I, 50 Эдем, сад Эдемский, сравнивается с мозгом, согл. наассенам, т. I, 143; река Эдема, сравнивается со змеем, согл. ператам, т. I, 155; с четырьмя чувствами человека, согл. Симону Магу, т. II, 10; имя жены Израиля, Элохима, согл. Иустину, т. I, 175 Египет = тело, согл. наассенам, т. I, 130; и ператам, т. I, 155 Египтяне, используется для обозначения александрийцев, т. I, 40, прим. 1; astrology of, 48 n. 4; «Мудрость» египтян, т. I, 104–107; Евангелие от египтян, цитируется, т. I, 123 Elchesaites, i. 14, 17; «Элкесаи» Брандта, т. II, 132, прим. 3; Алкивиад вводит ересь элкесаитов в Риме, т. II, 133; «Книга Элкесая», цитируется, там же; их вера в переселение душ, т. II, 134; repeated baptisms and spells used by, ii. 135, 136; пророчества элкесаитов, т. II, 137; summary of doctrines of, ii. 169, 170. См. Мугтасила Элевсин (Мистерии), слова, используемые в них, т. I, 129; rites of, described, i. 138, 139 Empedocles, i. 9, 16; his teaching, i. 40, 41 Encratites, their tenets, ii. 114, 115; их связь с Татианом, т. II, 114, прим. 5; крайний аскетизм элевсинцев, т. II, 115 Epicurus, his teaching, i. 58, 59 Эпифан (предполагаемый последователь Валентина), его положения, т. II, 38 Епифаний, цитируется, т. I, 5, 11, 122, прим. 3; т. II, 39, прим. 7; 48, прим. 2; 49, прим. 1; 76, прим. 1; 80, прим. 2, 3; 90, прим. 4; 92, прим. 3, 4; 93, прим. 7; 95, прим. 4; 113, прим. 6; 118, прим. 1; 132, прим. 3 Ессеи, Книга Иова приписывается им, т. I, 109, прим. 2; Ebionites and, 110 n. 3. См. Иудеи, Мугтасила, Зилоты Евфрат (перат), его история о войне на небесах, т. I, 69; значение имени Евфрат, т. I, 146, прим. 1; основатель офитской ереси, там же; и с Акембесом из ператов, т. I, 149 Eusebius, quoted, i. 7, 14 n. 1; ii. 96 n. 2, 111 n. 2, 112 n. 6, 132 n. 3 Фабриций, редактирует Книгу I «Философумен», т. I, 1 Фей, Эжен де, его «Введение» и др., и «Гностики и гностицизм» (Gnostiques et Gnosticisme), цитируется, т. I, 8, прим. 3 Фесслер, проф., приписывает «Философумены» Каю, т. I, 6 Фирмик, Ю. Матерн, его «Матезис» (Matheseos), цитируется, т. I, 68, прим. 1 Флора. См. Птолемей, последователь Валентина Флюгель, проф., его «Мани» (Mani), цитируется, т. II, 132, прим. 3 Фусциан, префект города (188–193 гг. н. э.), приговаривает Каллиста к рудникам, т. II, 127 Ганшиниц, Рихард, его «Глава Ипполита против магов» (Hippolytus’ Kapitel gegen die Magier), цитируется, т. I, 92, прим. 2 Герион, трехтелый, пронизывает все, согл. наассенам, т. I, 131 Gnostics, Mysteries of, i. 32, 33; заимствуют положения у греков и варваров, т. I, 119. См. наассены, Филон Грайо, Л., его «Культ Кибелы» (Le Culte de Cybèle), цитируется, т. I, 135, прим. 1 Греки, финикийское происхождение греков, приписываемое Геродоту, т. I, 111; положения физиков среди греков, взятые из Секста Эмпирика, т. II, 150–153 Гроновий, аннотирует Книгу I «Философумен», т. I, 1 Hatch, Edwin, Dr., his Hibbert Lectures quoted, i. 38 n. 1, 123 n. 4, 136 n. 9; ii. 45 n. 6, 52 n. 8, 62 n. 7. Hebrew words used by magicians, i. 92, 93. Hecate, hymn to, i. 100, 101; отождествляется с Баубо, Горго, Мормо и Мене, т. I, 101; также с Артемидой, Персефоной и Эрешкигаль, там же, прим. 1 Гемеробаптисты, т. I, 18; т. II, 132, прим. 3. См. Мугтасила Гераклеон, последователь Валентина, его положения не описаны Ипполитом, т. II, 38, прим. 2 Гераклид Понтийский, т. I, 19; т. II, 152 Heraclitus of Ephesus, i. 10, 16, 17; его учение, т. I, 41; т. II, 119. См. Ноэт Гермес, уличные статуи Гермеса, т. I, 127 Гермоген, т. I, 16; его положения, т. II, 111–112; краткое изложение его доктрин, т. II, 169 Hesiod (the poet), his Theogony quoted, i. 62, 63 Гиппас, т. I, 19; т. II, 151 Hippo, his teaching, i. 50, 51 Гиппократ, цитируется, т. I, 126 Hippolytus, schismatic Pope (218-235 A.D.), i. 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 16; отрицает авторство Павла в Послании к Евреям, т. I, 23, прим. 1; называет себя стражем Церкви, т. I, 34; heterodoxy of, ii. 125 n. 3, 129 n. 4; его «Хроника» (Chronicon), т. II, 171; изложение его собственного учения, т. II, 172 до конца; его «Сущность всего» (Substance of the All), т. II, 173 Единосущный (Homoousios), впервые использовано Ипполитом, т. II, 69, прим. 1 Гиацинт. См. Марция Irenæus, St., Hippolytus’ indebtedness to, i. 11, 12, 13; его «Пять книг против ересей» цитируются, т. I, 122, прим. 3; 139, прим. 5; 160, прим. 1; т. II, 15, прим. 2; 17, прим. 4; 25, прим. 6; 27, прим. 2; 38, прим. 2; 39, прим. 3, 4; 40, прим. 2; 44, прим. 2; 45, прим. 5; 48, прим. 1; 49, прим. 2, 3, 6; 50, прим. 2; 51, прим. 2, 8; 53, прим. 3; 54, прим. 1; 56, прим. 2; 57, прим. 4, 5; 59, прим. 1; 76, прим. 1; 79, прим. 2; 80, прим. 2; 90, прим. 4; 91, прим. 5; 92, прим. 3, 4; 93, прим. 4, 5; 111, прим. 2, 3. См. Иисус Исидор. См. Василид Исида отождествляется с Землей, т. I, 105, прим. 4; Мистерии Исиды, т. I, 126 Якоби, проф., первым объявил Ипполита автором «Философумен», т. I, 5 Jaldabaoth, a fiery god, i. 128, 132 n. 3; ii. 102 n. 9; «четвертое число», там же См. Адам, София Иаков, брат Господень, предполагаемый передатчик наассенских доктрин, т. I, 121; т. II, 153 Иерусалим, небесный, мать всех живущих, т. I, 130; город в Финикии, т. I, 138 Иисус, Его тройственная природа, согл. наассенам, т. I, 121; Совершенный Человек, т. I, 134; причина Его Воплощения, т. I, 145; Его тройственные силы, согл. ператам, т. I, 147; посредник между Отцом и материей, т. I, 158; сын Иосифа и Марии, согл. Иустину и Карпократу, т. I, 178; т. II, 96; великий Первосвященник, т. II, 29; мистическое имя Иисуса, согл. Иринею, т. II, 47; саморожденный, согл. Марку, т. II, 52; His Illumination Mission and Passion, ap. Basilides, ii. 78, 79; Единый Бог Зефирина, т. II, 123; также Каллиста, т. II, 129. См. Карпократ, Керинф, эбиониты, докеты, Иустин Иеу из папируса Брюса, называемый Великим Человеком, т. I, 122, прим. 4 Иудеи, история иудеев, из Иосифа Флавия и других, т. II, 138–148; разделены на фарисеев, саддукеев и ессеев, т. II, 139; положения ессеев, т. II, 139–145; подобные положения фарисеев, т. II, 145; подобные положения саддукеев, т. II, 145–147; все ожидают Мессию, т. II, 147; хронология истории иудеев, т. II, 170–172 Иосиф Флавий, т. I, 10, прим. 3; т. I, 17. См. Иудеи Иофор, тесть Моисея, т. I, 131 Иустин Мученик, говорит, что Симон Маг претендовал на божественность, т. I, 14 Иустин, гностик, т. I, 3; возможно, не офит, т. I, 28, прим. 2; его положения, т. I, 169–180; вероятно, один из поздних гностиков, т. I, 169, прим. 4; his oath of secrecy, i. 171, 179; его «Варух», цитируется, т. I, 171; аллегоризирует скифскую историю Геродота, т. I, 172; his Triad of the Good One, Elohim and Edem, i. 172, 173; двадцать четыре ангела Иустина и их имена, т. I, 173; сходство этих ангелов с офитами Бар-Кони, там же, прим. 3, 4; ангелы Иустина, называемые Деревьями, т. I, 174; сотворение протопластов, т. I, 174; ascent of Elohim, i. 175, 176; грех Евы и Нааса, т. I, 176; происхождение зла, т. I, 177; Геракл как Спаситель, там же; Иисус, призванный Варухом в двенадцатилетнем возрасте, т. I, 178; объяснение языческих мифов, т. I, 179; summary of doctrines of, ii. 161, 162; помещен составителем после Василида, т. I, 161, прим. 2 Кесслер, Конрад, его «Мани» (Mani), цитируется, т. I, 82, прим. 2 Кинг, К. У., его «Гностики и их остатки» (Gnostics and their Remains), цитируется, т. II, 17, прим. 2 Лейн, Э. У., его «Современные египтяне» (Modern Egyptians), цитируется, т. I, 97, прим. 2 Лэнгдон, д-р Стивен, его «Таммуз и Иштар» (Tammuz and Ishtar), цитируется, т. I, 105, прим. 3 Латинизмы в тексте «Философумен», т. I, 23 Леманс, проф. К., его Papyri Græci цитируется, т. II, 44, прим. 4 Легг, Ф., его «Предшественники и соперники христианства» (Forerunners and Rivals of Christianity) цитируется: т. I, 2, прим. 2; 9, прим. 1; 27, прим. 1; 39, прим. 1; 40, прим. 1; 94, прим. 1; 105, прим. 3, 4; 109, прим. 2; 114, прим. 2; 122, прим. 1; 123, прим. 1, 2, 3; 128, прим. 2; 130, прим. 1; 135, прим. 4; 137, прим. 2; 139, прим. 5; 155, прим. 2, 3; 156, прим. 4; 160, прим. 1; 162, прим. 2; 165, прим. 2; 169, прим. 5; 173, прим. 4; 174, прим. 2; 175, прим. 2; т. II, 7, прим. 1, 3; 25, прим. 3; 34, прим. 5; 72, прим. 3; 82, прим. 3; 88, прим. 3; 89, прим. 2; 95, прим. 4; 97, прим. 1; 103, прим. 6; 163, прим. 7 Левкипп, его учение, т. I, 48 Липсиус, Р. А., оспаривает авторство Ипполита, т. I, 6; his articles in D.C.B. quoted, ii. 38 nn. 1, 2 Lucian of Samosata, his Alexander quoted, i. 92 n. 2, 99 n. 4; последователь Кердона, т. II, 96 Макмагон, Дж. Г., переводит «Философумены», т. I, 5 Магия, её связь с астрологией, т. I, 91, прим. 4; практиковалась учениками Симона, т. II, 16; и карпократианами, т. II, 91 Маги, описаны их фокусы, т. I, 92–103 Man, Perfect, ap. Naassenes, i. 123, 134, 138; в «Пистис София», т. I, 123, прим. 3; у сетиан, т. I, 165; First, ap. Manichæans, i. 27, 123 n. 2; выражение, использованное в «Сводке», т. II, 163. См. Адам, Адамас, Моноим, Пиндар Манихейство, Атлас или Омофор в нём, т. I, 110, прим. 2; Первочеловек в нём, захваченный силами тьмы, т. I, 123, прим. 2; т. II, 7, прим. 3; враждебность его к иудеям, т. I, 165, прим. 3; Justinus’s anticipation of, i. 169 n. 4, 176 n. 5; Валентина, т. II, 17, прим. 5; призывание Первочеловека в нём, т. II, 34, прим. 5; наша земля — худшая из всех миров, т. II, 35, прим. 3; столп хвалений в нём, т. II, 50, прим. 5; скрытность его, т. II, 59, прим. 1. См. Кюмон, Флюгель, Кесслер Марция, наложница Коммода, т. II, 127; советуется с папой Виктором, там же; её молочный брат Гиацинт, там же. Marcion, i. 10, 16, 17; его догматы, т. II, 82–90; сравнение с учением Эмпедокла, т. II, 82–88; обращение Препона к Бардесану, т. II, 89; сводка доктрин его, т. II, 165 Марк, последователь Валентина, т. I, 12; его догматы, т. II, 40–57; его обманы и фокусы, т. II, 41–43; видение Тетрактиды, т. II, 45–48; его каббалистическая система чисел, т. II, 48–56 Мариам, тётка Моисея, т. I, 131 Мариамна, как утверждается, получила наассенское предание от св. Иакова, т. I, 121; т. II, 153; известна Оригену и Цельсу, т. I, 121, прим. 5 Марк, св., история о самооскоплении, чтобы избежать рукоположения, т. II, 87 Масперо, сэр Гастон Шарль, его «Древняя история Востока» (Hist. anc. de l’Orient) цитируется, т. I, 47, прим. 1 Маттер, Жак, «История гностицизма» (Hist. du Gnosticisme) цитируется, т. II, 59, прим. 1 Максимилла. См. Фригийцы Мелхиседек. См. Феодот Банкир Менандр, преемник Симона Мага, т. I, 17; т. II, 59, прим. 1 Метопоскопия, гадание по физиогномике, т. I, 87–92 Михаил, писец рукописи, т. I, 4 Miller, Bénigne Emanuel, first editor of Philosophumena, i. 4, 5; его «Смесь греческой литературы» (Mélanges de Litt. Grecque) цитируется, т. I, 100, прим. 5 Монархия, доктрина об одном верховном источнике всех вещей, т. II, 123 Моноим Араб, т. I, 17; его догматы, т. II, 106–111; не христианин, т. II, 106, прим. 1; his heavenly man, ii. 107, 163; каббалистическая теория чисел, т. II, 109; цитируется письмо к Теофрасту, т. II, 110; summary of doctrines of, 163, 164 Монтан. См. Фригийцы. Мугтасила, омывающиеся или гемеробаптисты, элкесаиты происходят от них, т. II, 132, прим. 3; обращают в свою веру ессеев и эбионитов, там же Mynas, Mynoïdes, discoverer of MS. of Philosophumena, i. 2, 3, 5 Mysteries of the heretics, i. 23, 33, 125, 180; обещание описать, т. I, 63; вероятно, описаны в утраченных книгах, т. I, 65; источник наассенской ереси, т. I, 121; М. ассирийцев, т. I, 123; of Phrygians, i. 126, 133, 135-138, 140; неизреченные М. Исиды, т. I, 126; М. греков, т. I, 127; «Hye Cye» в элевсинских, т. I, 129; М. Самофракии, т. I, 132; великая тайна элевсинских, т. I, 138; Малые и Великие, т. I, 139; M. of the Great Mother, i. 141, 142; Флиасийские, древнее элевсинских, т. I, 166; М. Юстина, т. I, 171 Naas, the serpent, i. 120, 142; один из ангелов-матерей Юстина, т. I, 173 Наассены, т. I, 3; их догматы, т. I, 118–146; call themselves Gnostics, i. 120, 142; их верховное божество Адамас, т. I, 120; все его силы в Иисусе, т. I, 121; названия Трёх Церквей, там же; первый человек, т. I, 122; их связь с мистериями, т. I, 123; с «Евангелием от египтян», там же; миф об Аттисе, т. I, 124; their interpretation of the mysteries of Isis, i. 126, 127; демиург Иалдабаоф, т. I, 128; их толкование Гомера, т. I, 130; кабирийских мистерий, т. I, 132; мифы о Корибанте и Паппе, т. I, 133–135; другие имена Аттиса, т. I, 135–140; Н. упоминаются Иринеем, т. I, 139, прим. 5; почему так называются, т. I, 142; hymns of, i. 142, 144, 145; interpretation of anatomy of brain, i. 143, 144; сводка доктрин их, т. II, 153. См. Адамас, Элевсин, Герион, Змей Неологизмы, использованные Ипполитом, т. I, 24 Noetus, i. 3, 13, 15, 17; его догматы, т. II, 118–123; его ересь, происходящая от Гераклита, т. II, 118–123; его последователи, т. II, 118; отождествляет Отца и Сына, т. II, 123; summary of doctrines of, ii. 168, 169. См. Клеомен, Фригийцы Новациан, «Философумены» приписываются ему, т. I, 6; говорится, что Ипполит следует ему, т. I, 7, прим. 4. Оанн, первый человек, у ассирийцев, т. I, 122 Оцелл Луканийский, т. I, 19; т. II, 152 Ophites, i. 16, 17; ересь, происходящая от поклонения Кибеле или Великой Матери, т. I, 118, прим. 1; проклинают Христа, у Оригена, т. I, 121, прим. 1; сравнительная незначительность, т. I, 20, прим. 1; т. II, 116. См. Аттис, Евфрат, Наассены Origen, Philosophumena attributed to, i. 5, 6; Contra Celsum quoted, i, 20 n. 1, 121 nn. 1, 5; 130 n. 1; 146 n. 1 Орфей, теолог, т. I, 103, прим. 4; раскрыватель мистерий, т. I, 166; его «Вакхики» цитируются, но в остальном неизвестны, там же; сетианская ересь происходит от него, там же. Осирис, его оскопление, т. I, 126; означает воду, т. I, 105, прим. 4; его статуя в храме Исиды, т. I, 127 Пап, бог фригийцев, т. I, 135; имя Аттиса, там же, прим. 1; означает Отец, там же. Parmenides, his teaching, i. 47, 48 Партей, Густав, его «Два греческих магических папируса» (Zwei griechische Zauberpapyri) цитируется, т. I, 93, прим. 5 Patripassianism, heresy of, ii. 118 n. 1, 168 n. 1 Павел, св., «Деяния Павла и Феклы» цитируются, т. I, 30, прим. 1 Ператы, т. I, 3; упоминаются Климентом Александрийским, т. I, 146, прим. 1; их учение, т. I, 146–159; их тройное деление космоса, т. I, 146; т. II, 154; их христология, т. I, 147; their astrological theories, i. 148, 149; их книга «Proastii» цитируется, т. I, 150–153; почему называются Ператами, т. I, 154; их спаситель Змей, т. I, 155; Serpent is type of Christ, Joseph and Nimrod, i. 155, 156; созвездие Дракона, т. I, 157; анатомия мозга олицетворяет Отца и Сына, т. I, 159; summary of doctrines of, ii. 154, 155. См. Эдем, Евфрат Персефона, как возлюбленная Адониса, т. I, 124. См. Геката Персы говорят, что Бог есть Свет, т. I, 104 Фарисеи. См. Иудеи Philo, his Logos and Gnostic ideas, ii. 7 n. 3, 8 n. 2, 173 n. 4 Филумена. См. Апеллес Photius, his Bibliotheca quoted, i. 12, 13 n. 1. Френ. См. Ра Phrygians (Montanists), their tenets, ii. 113, 114; последователи Монтана, Прискиллы и Максимиллы, т. II, 113; склоняются к ноэтианской и патрипассианской ересям, т. II, 114; summary of doctrines of, ii. 167, 168. См. Мистерии, Наассены Пиндар, ода о первом человеке приписывается ему, т. I, 122 «Пистис София» цитируется: т. I, 3, прим. 1; 9, прим. 1; 123, прим. 1, 3; 124, прим. 11; 150, прим. 1, 3; 152, прим. 2; 155, прим. 1; 162, прим. 2; 173, прим. 1; 177, прим. 5; т. II, 5, прим. 4; 16, прим. 4; 43, прим. 2; 45, прим. 4; 48, прим. 3; 52, прим. 9; 53, прим. 2; 71, прим. 6; 79, прим. 3; 93, прим. 7; 97, прим. 1; 102, прим. 2 Платон, т. I, 16; his teaching, i, 51-55; passages from Aristotle ascribed by Hippolytus to, i. 53, 54; его «Клитофонт» цитируется как «Государство», т. I, 55, прим. 7; аналогия между его учением и учением Симона М., т. II, 5; and Valentinus’, ii. 18, 19, 25; quoted, ii. 23, 36, 37. См. Алкиной Плутарх, его «Об Исиде и Осирисе» цитируется, т. I, 129, прим. 3; de Exilio, ii, 23 n. 1 Point, indivisible, from which all things spring, i. 115, 141; ii. 9 Понтиан, папа (230–235 гг. н. э.), т. I, 7 Праксей, еретик, опровергнутый Тертуллианом и упомянутый псевдо-Тертуллианом, но не Иринеем или Ипполитом, т. I, 13 Препон Ассириец. См. Маркион Прискилла. См. Фригийцы Proastii. См. Ператы Протей, отождествляется с Аттисом, т. I, 137 Пруденций цитируется, т. I, 7 Птолемей, Клавдий, астроном, упоминается, т. I, 82; его «Тетрабиблос» цитируется, т. I, 88, прим. 2 —— follower of Valentinus, his tenets, ii. 39, 40; его письмо к «прекрасной сестре Флоре», т. II, 39, прим. 7 Пиррон, ошибочно назван Ипполитом академиком, т. I, 32; его учение, т. I, 59 Pythagoras, i. 15, 16, 17; его жизнь и последователи, т. I, 36–39; his theory of numbers, i. 37, 115 n. 6, 116; ii. 20; Акциденции, приписываемые ему, т. II, 21; его теория метемпсихоза, т. II, 23; gnomic sayings of, ii. 23, 24; его солнечная теория, т. II, 24 Квартодециманы, т. I, 17; their tenets, ii. 112, 113; Ириней — их защитник, т. II, 112, прим. 6 Ра, египетский бог Солнца, призываемый магами, т. I, 92, прим. 7 Рея, андрогинное божество, т. I, 125; отождествляется с Геей и Кибелой, там же, прим. 1 Роджерс, д-р Р. У., «Религия Вавилонии и Ассирии» цитируется, т. I, 151, прим. 2 Савеллий. См. Каллист Саддукеи. См. Иудеи Сэлмон, д-р Джордж, его «Перекрёстные ссылки в Философуменах» цитируются, т. I, 8; т. II, 38, прим. 1; его статьи в D.C.B. (Словаре христианской биографии), т. I, 6, прим. 1; 7, прим. 4; 22, прим. 1; 69, прим. 6; т. II, 38, прим. 2; 40, прим. 3; 80, прим. 1; 98, прим. 1; 100, прим. 1; 105, прим. 4; 108, прим. 3; 109, прим. 6; 113, прим. 2; 118, прим. 1; 149, прим. 2; 173, прим. 3 Сатурнил, т. I, 16; his tenets, ii. 80, 81; его Неведомый Отец, т. II, 81; ангелы создают человека по Его образу, там же; Христос послан низложить бога иудеев, там же См. Симон Киринеянин Сауласау. См. Каулакау. Шнайдевин, Ф. Г., совместно с Данкером редактирует часть «Философумен», т. I, 4 Schürer, Prof., his History of Jewish People quoted, ii. 7 n. 3, 8 n. 2 Секунд, последователь Валентина, его догматы, т. II, 38 Сепфора, жена Моисея, т. I, 131 Serpent, inspirer of Naassene doctrine, i. 120, 142; отождествляется с субстанцией воды, т. I, 142; созвездие Дракона, т. I, 146, прим. 1; the brazen, ap. Peratæ, i. 155, 156; Сын и Слово, т. I, 157; wind of darkness ap. Sethiani, i. 164, 165; у Юстина всецело злая, т. I, 169, прим. 5 Сет, Парафраз. См. Сетиане. Сетиане, их догматы, т. I, 160–169; авторы, упоминающие их, т. I, 160, прим. 1; Ситей из Брюсского папируса, там же; их триада Света, Тьмы и Духа, т. I, 161; Свет и Дух захвачены Тьмой, т. I, 162; оплодотворение Тьмы, т. I, 163; analogy with other triads, i. 165, 166; система их происходит от орфической, т. I, 166; Флиасийские мистерии Великой Матери, там же; simile of oil-well at Ampe, i. 168, 169; их «Парафраз Сета», т. I, 169; сводка доктрин их, т. II, 155–157. См. Андроник, Человек Sextus Empiricus, Hippolytus’ borrowings from, i. 10, 69 n. 1; ii. 150. См. Греческий Симон Киринеянин, история о том, что он был подставлен вместо Иисуса на Кресте, вероятно, сатурнилианская, а не василидианская, т. II, 59, прим. 1; 79, прим. 2 Simon Magus, i. 3, 13, 14; his system derived from art of arithmetic, i. 115, 116; его шесть корней, т. I, 116; т. II, 7; his Great Announcement quoted, i. 115, 140, 141; ii. 4-14; его жизнь и догматы, т. II, 2–17; его верховный Бог, огонь, т. II, 4; его рассказ о сотворении Человека, т. II, 9; его Эпинойя Елена Тирская, т. II, 15; его смерть, т. II, 17; source of Valentinian heresy, ii. 17, 40 n. 3; summary of doctrines of, 157, 158. См. Эдем, Юстин, Магия, Менандр Сократ, т. I, 16; его учение, т. I, 51 София, имя, данное Елене Тирской Симоном М., т. I, 13, прим. 3; сетиане делают её причиной Потопа, там же; отождествляется с Землёй, т. I, 105, прим. 3; т. II, 27, прим. 4; mother of Jaldabaoth, ap. Naassenes, i. 118 n. 1, 132 n. 3; в наассенском гимне, т. I, 145, прим. 3; её имя Ахамот, т. I, 173, прим. 4; fall of, ap. Valentinus, ii. 7 n. 3, 27; решает судьбу людей, т. II, 17, прим. 5; её приключения, т. II, 28–36; небо её, т. II, 31, прим. 1; отождествляется со Святым Духом, т. II, 33 Сотион Александрийский, заимствования Ипполита из него, т. I, 49, прим. 3; 64, прим. 2 Штехелин, Генрих, его «Гностические источники Ипполита» (Die Gnostischen Quellen Hippolyts) цитируется, т. I, 8, прим. 2 Stoics, their teaching, i. 57, 58; нежелание Ипполита упоминать, т. I, 157, прим. 2 Сириктас, флейтист, имя Аттиса, т. I, 142 Татиан гностик, т. I, 17; его догматы, т. II, 111; считает, что Адам не спасён, там же; сводка доктрин его, т. II, 164. См. Энкратиты Тертуллиан, «Философумены» приписываются ему, т. I, 6; quoted, ii. 82 n. 3, 96 nn. 2, 3, 111 n. 3. См. Праксей Тертуллиан, Псевдо-, «Против всех ересей» (Adversus Omnes Hæreses), т. I, 11–13; quoted, i. 160 n. 1; ii. 95 n. 4, 97 n. 2. См. Праксей Thales, i. 9, his teaching, i. 35, 36; цитируется, т. I, 142 Theodore bar Khôni, his Book of Scholia quoted, i. 169 n. 4, 173 n. 3 Theodoret calls Hippolytus Bishop and Martyr, i. 7, 11, 12; его рассказ о Ператах, т. I, 146, прим. 1; цитирует сводку, а не текст «Философумен», т. II, 154, прим. 1 Theodotus the Banker, his tenets, ii. 94, 95; считает Мелхиседека выше Христа, т. II, 94; сводка доктрин его, т. II, 167 Theodotus of Byzantium, his tenets, ii. 93, 94; адопционистские взгляды его, т. II, 94; сводка доктрин его, т. II, 167 Теофраст. См. Моноим Фома, Евангелие от, цитируется, т. I, 126 Урбан, папа (223–230 гг. н. э.), т. I, 7 Валентин, его система происходит от арифметического искусства, т. I, 15; от Пифагора и Платона, т. II, 17–19; зороастрийские и египетские черты её, т. II, 17, прим. 1; разделение последователей относительно Верховного Существа, т. II, 25; his system of Aeons, ii. 26, 27; София и её Эктрома, т. II, 28; проекция Гороса, т. II, 29; Иисус — Общий Друг Плеромы, там же; спасение Эктромы и результат её страстей, т. II, 30; четверичное деление мира, т. II, 31, и человека, т. II, 32; analogies of myths of, with Manichæism, ii. 34 n. 5, 35 n. 3; Анатолийская и Италийская школы его, т. II, 34; цель Воплощения, у него, т. II, 35; summary of doctrines of, ii. 158, 159. См. Вельзевул, Демиург, Дьявол, Плерома и София Виктор, папа (189–202 гг. н. э.). См. Каллист Вессели, его «Греческие магические папирусы» (Griechische Zauberpapyri) цитируется, т. I, 93, прим. 5 Уилсон, Джеймс, его «Полный словарь астрологии» цитируется, т. I, 67, прим. 1 Вордсворт, епископ Кристофер, его «Ипполит и Римская церковь» цитируется, т. I, 4, прим. 2; т. I, 6; т. I, 12, прим. 1; т. II, 119, прим. 2; 129, прим. 5 Xenophanes, his teaching, i. 49, 50 Zaratas (Zoroaster) quoted, i. 9, 104 n. 3; ii. 20; Амеша Спента его, и корни Симона Мага, т. II, 2, прим. 2; подобные им и Эоны Валентина, т. II, 17, прим. 5 Zealots, said by Hippolytus to be a sect of Essenes, ii. 143, 144 n. 1 Зезар. См. Каулакау Зефирин, папа (202–218 гг. н. э.), т. I, 3; said by Hippolytus to be ignorant and unskilled, ii. 118, 124; склоняется к ереси, т. II, 118 КОНЕЦ Transcriber’s Notes Obvious typographical errors and variable spelling were corrected. The following corrections have been made to the text: Page Original New 7 takeing taking 13 ἀ πέραντον ἀπέραντον 26 ό ὁ 27 Σύγκοασις Σύγκρασις 27 κὰι καὶ 33 λελαλημέαν λελαλημένα 43 αεὶ ἀεὶ 44 Papypi Papyri 55 ᾶνω ἄνω 57 ףל־ארבע קל־ארבע 62 εἰδεσιν εἴδεσιν 80 des der 80 firstfruits first-fruits 87 κολοδάκτυλος κολοβοδάκτυλος 91 χωρησάσαν χωρήσασαν 98 φυσικὴς φυσικῆς 99 εῖναι εἶναι 114 ράφανοφαγίας ῥάφανοφαγίας 114 ἐγκρατε͂ις ἐγκρατεῖς 119 φιλοσοφυμένοις φιλοσοφουμένοις 119 Φιλοσοφυμένους Φιλοσοφουμένους 139 εἰδη εἴδη 145 κυριόις κυρίοις 150 ἀκαλώπιστος ἀκαλλώπιστος 164 octohedrons octahedrons 178 phase phrase 181 Manichéisine Manichéisme 183 Theogomy Theogony