Примечание транскрибатора

В этой книге встречается небольшое количество слов на иврите, например קדש, и на греческом, например ἅγιος. Если этот текст отображается некорректно, возможно, вам стоит изменить настройки шрифта или браузера.

ФИЛОСОФИЯ ПЛАНА СПАСЕНИЯ. Книга для нашего времени.

АВТОР: АМЕРИКАНСКИЙ ГРАЖДАНИН.

НОВОЕ ПЕРЕСМОТРЕННОЕ ИЗДАНИЕ.

THE RELIGIOUS TRACT SOCIETY, 56, Paternoster Row; 65, St. Paul’s Churchyard, и 164, Piccadilly.

ПРЕДИСЛОВИЕ.

I. ПОВОД К НАПИСАНИЮ ТРУДА.

В первые годы своей активной жизни автор был скептиком; у него был друг, ставший впоследствии известным юристом и законодателем, который также придерживался скептических взглядов. Мы оба были знакомы с общепринятыми доказательствами христианства. Ни одно из них не убедило наш разум в Божественном происхождении христианской религии, хотя мы оба считали себя готовыми принять достаточное доказательство. Обстоятельства, которые нет нужды называть, побудили автора исследовать Библию и искать иные доказательства, нежели те, что были предложены его вниманию глубокоуважаемым другом-священнослужителем, возглавлявшим один из наших колледжей. Результатом этого исследования стало твердое убеждение автора в истинности и Божественном авторитете христианства. В то время он полагал, что в своих поисках избрал единственный верный метод для разрешения вопроса о Божественном происхождении христианской религии в сознании всех мыслящих людей. Последующие размышления подтвердили это мнение.

Убедившись в Божественном происхождении религии Библии, автор начал серию писем, чтобы донести до своего друга доказательства, которые удовлетворили его собственный разум вне всяких сомнений. Из-за давления деловых обязательств переписка была прервана. Однако исследование продолжалось в свободное время в течение ряда лет. Результаты этого исследования содержатся в следующих главах. Эпистолярная форма, в которой была написана часть книги, объясняет некоторые повторы и стилистические особенности, которые в ином случае могли бы отсутствовать.

II. ПРИЧИНЫ ПРЕДСТАВЛЕНИЯ ТРУДА ОБЩЕСТВЕННОСТИ.

Написание книг не является профессией автора. Но после изучения своей частной библиотеки и одной из лучших публичных библиотек в стране он не смог найти трактат, в котором был бы применен тот ход рассуждений, который читатель найдет на следующих страницах. Доктор Чалмерс, завершая свой Бриджуотерский трактат, по-видимому, предчувствовал план и важность такого аргумента; и если бы он посвятил себя развитию этого аргумента, его усилия стоили бы для мира больше, чем все Бриджуотерские трактаты вместе взятые, включая его собственную работу.

Кольридж где-то сказал, что Левитская система — это загадка, которую еще предстоит разгадать. Для тысяч мыслящих людей это не только загадка, но и непреодолимый барьер для веры в Божественное происхождение Библии. Разгадка этой тайны стала ключом, который помог автору выбраться из лабиринта сомнений; и теперь, стоя на скале непоколебимой веры, он предлагает этот ключ, который вел его, другим.

Работа такого рода востребована духом времени. Хотя знамения времени называют благоприятными, в Европе и Америке постоянно происходят проявления недисциплинированного и неосвященного разума, что вызывает сожаление у филантропа и христианина. Началась борьба — она идет в настоящее время, и накал противостояния постоянно растет, — в которой затронуты жизненные интересы человека, как временные, так и духовные. Что касается духовных интересов человека, то центральной точкой спора является «крест Христов». В Новой Англии некоторые из тех, кто отошел от учения отцов, заблудились в пустыне спекуляций, которые, если бы не зло, причиняемое ими самим себе и другим, следовало бы, пожалуй, жалеть как беспорядочные отклонения неустойчивого разума, а не порицать как проявления решительно порочных умов. Самым болезненным признаком, связанным с этим предметом, является то, что этих виновных мечтателей не пробуждают от их грез упреки людей, чье положение и связи в обществе требуют этого от них.

Запад также наводнен сектами, чьи учителя, под именем «реформаторов» или иными привлекательными названиями, прилагают все усилия, чтобы отвратить людей от духовных доктрин и обязанностей Евангелия или организовать их в абсолютную враждебность ко Христу. Этим людям не занимать интеллекта или приобретенных знаний, и их труды настроили умы множества людей против духовных истин Евангелия и сделали их сердца невосприимчивыми к религиозному влиянию. Эти факты, по мнению автора, делают такой том, который он попытался написать, необходимым для удовлетворения потребностей времени.

* * * Настоящее издание было тщательно пересмотрено и слегка изменено в одном или двух второстепенных пунктах, которые вызывали возражения или казались неясными по выражению. — 1881.

СОДЕРЖАНИЕ.

CHAPTER |  | PAGE
I. | Man will worship—he will become assimilated to the character of the object that he worships—Character of heathen deities defective and unholy—From this corrupting worship man has no power to extricate himself | 9
II. | The design and necessity of the bondage in Egypt | 21
III. | Miracles—particularly the miracles which accompanied the deliverance of the Israelites from bondage in Egypt | 25
IV. | What was necessary as the first step in the process of revelation | 34
V. | The necessity of affectionate obedience to God; and the manner of producing that obedience in the hearts of the Israelites | 36
VI. | The design and necessity of the Moral Law | 41
VII. | The development of the idea of holiness, and its transfer to Jehovah as an attribute | 45
VIII. | The origin of the ideas of justice and mercy, and their transfer to the character of Jehovah | 53
IX. | The transition from the material system, by which religious ideas were conveyed through the senses, to the spiritual system, in which abstract ideas were conveyed by words and parables | 61
X. | The medium of conveying to men perfect instruction in doctrine and duty | 66
XI. | Some of the peculiar proofs of the Messiahship of Christ | 70
XII. | The condition in life which it was necessary the Messiah should assume in order to benefit the human family in the greatest degree, by his example and instructions | 75
XIII. | The essential principles which must, according to the nature of things, lie at the foundation of the instruction of Christ | 81
XIV. | Faith, the exercise through which truth reaches and affects the soul | 82
XV. | The manifestations of God which would be necessary, under the new and spiritual dispensation, to produce in the soul of man affectionate obedience | 89
XVI. | The influence of faith in Christ upon the moral disposition and moral powers of the soul | 117
XVII. | The design and the importance of the means of grace—prayer—praise—preaching | 133
XVIII. | The agency of God in carrying on the work of redemption, and the manner in which that agency is exerted | 146
XIX. | The practical effects of the system as exemplified in individual cases | 150

ФИЛОСОФИЯ ПЛАНА СПАСЕНИЯ.

ГЛАВА I. ВВЕДЕНИЕ. ЧЕЛОВЕК БУДЕТ ПОКЛОНЯТЬСЯ — ОН БУДЕТ УПОДОБЛЯТЬСЯ ХАРАКТЕРУ ТОГО ОБЪЕКТА, КОТОРОМУ ПОКЛОНЯЕТСЯ — ХАРАКТЕР ЯЗЫЧЕСКИХ БОЖЕСТВ ПОРОЧЕН И НЕЧЕСТИВ — ОТ ЭТОГО РАЗЛАГАЮЩЕГО ПОКЛОНЕНИЯ ЧЕЛОВЕК НЕ ИМЕЕТ СИЛЫ ИЗБАВИТЬСЯ САМ.

Существуют три факта, каждый из которых полностью раскрыт в опыте человеческого рода, рассмотрение которых подготовит разум к последующему исследованию. При рассмотрении их в связи друг с другом и в их влиянии на нравственные интересы человечества они предстанут как чрезвычайно важные. Мы приведем эти факты в связи с утверждениями и принципами, на которых они основываются, и покажем, насколько жизненно важны интересы, зависящие от них.

ИЗЛОЖЕНИЕ ПЕРВОГО ФАКТА.

В природе человека или в обстоятельствах, в которых он находится, есть нечто, что побуждает его признавать и поклоняться высшему существу. Что это за «нечто» — не важно для нашего текущего исследования: является ли это конституциональным инстинктом, заложенным Создателем, является ли это выводом всеобщего разума, выводящего первопричину из сотворенных вещей, является ли это следствием традиции, идущей от первых верующих через все племена человеческого рода — является ли что-то из этого или все вместе причиной, факт остается фактом: Человек — религиозное существо: ОН БУДЕТ ПОКЛОНЯТЬСЯ.

Ввиду этой склонности человеческой природы философы, ища родовое название для человека, назвали его «религиозным животным». Эта характеристика верна для него в любой части мира, где бы он ни находился, и в любом состоянии; и она была верна для него во все века, о которых у нас есть какие-либо записи, будь то легендарные или достоверные.

Мореплаватели в нескольких случаях сообщали, что изолированные племена людей, которых они посещали, не признавали существования никакого высшего существа: однако последующие исследования, как правило, исправляли эту ошибку; и во всех случаях, когда предполагалось, что найдено племя людей, не верящих ни в какого бога, этот факт приводился как доказательство их деградации ниже основной массы их вида и их приближения к границам животной природы. Во всей семье человеческой, существующей во все века и рассеянной по четырем сторонам света и на островах морских, едва ли найдется одно хорошо подтвержденное исключение из того факта, что, движимый импульсом природы или силой обстоятельств, человек поклоняется чему-то, что он считает наделенным атрибутами высшего существа.

ИЗЛОЖЕНИЕ ВТОРОГО ФАКТА.

Второй факт, связанный по самой природе вещей с предыдущим, приобретает высочайшую степень важности. Его можно сформулировать следующим образом: Человек, поклоняясь, уподобляется моральному характеру того объекта, которому он поклоняется. Это неизменный принцип, действующий с определенностью причины и следствия. Поклоняющийся рассматривает характер объекта, которому он поклоняется, как стандарт совершенства. Поэтому он осуждает в себе все, что не похоже на этот характер, и одобряет все, что похоже на него. Тенденция этого состоит в том, чтобы побудить его отказаться от всего в себе и в своем образе жизни, что осуждается характером и заповедями его бога, и привести себя в соответствие с тем стандартом, который одобряется тем же критерием. Поклоняющийся желает благосклонности объекта поклонения, и это, как диктует разум, может быть получено только путем соответствия воле и характеру этого объекта. Уподобление образу объекта поклонения должно быть целью желания поклоняющегося. Поэтому его стремления каждый раз, когда он поклоняется, по самой природе вещей уподобляют его характер все больше и больше модели объекта, который принимает его почитание.

Этому факту свидетельствует вся история идолопоклоннического мира. Без исключения характер каждой нации и племени человеческого рода формировался и видоизменялся в значительной степени характером, приписываемым их богам.

Из истории идолопоклоннических народов мы приведем ряд знакомых случаев, подтверждающих вышеизложенное утверждение о том, что человек становится подобным объекту своего поклонения.

Самым ярким примером являются скифы и другие племена северян, которые покорили и в конечном итоге уничтожили римскую мощь. Один, Тор и другие их предполагаемые божества были идеями героев-королей, кровожадных и жестоких, облеченных в атрибуты божества и почитаемых. Их поклонение превращало молоко человеческой доброты в желчь в сердцах их приверженцев, и они, подобно ищейкам, казалось, испытывали ужасное наслаждение, когда предавались сценам крови и резни. Поскольку считалось, что один из их богов-героев, уничтожив огромное количество людей, покончил с собой, стало позорным умирать в постели, и те, кто не встречал смерть в битве, часто совершали самоубийство, полагая, что естественная смерть может лишить их благосклонности в чертогах Вальхаллы.

Среди богов греков и римлян в ранние века их истории были имена, к которым приписывались некоторые добродетельные атрибуты; но поведение и характер, обычно приписываемые их богам, были глубоко отмечены такими чертами, как героизм, мстительность, капризность и похоть. В более поздней истории этих народов их идолопоклонство деградировало по характеру и стало системой с крайне развращающей тенденцией.

Героизм, поощряемый идолопоклонством, был его наименее вредным влиянием. Двустишие Поупа, если бы он пролил хоть луч света на фон этой темной картины, было бы верным описанием характера языческих идолов —

‘Gods partial, changeful, passionate, unjust;
Whose attributes were rage, revenge, and lust.’

В некоторых случаях самые порочные атрибуты человеческой природы и даже животной природы приписывались объектам поклонения, и пока люди склонялись перед ними, они сами опускались в самые низкие глубины порока. Египтян можно назвать в качестве примера. Первые покровители искусств и наук были зверопоклонниками; и засвидетельствовано, что скотоложство, самый низкий порок, до которого может опуститься человеческая природа, было распространено среди них. Живопись и скульптура их божеств в мумиевых катакомбах — это по большей части скопления зверей, птиц, рептилий и насекомых, сгруппированных в самых отвратительных и неестественных отношениях; верный признак того, что умы поклоняющихся были наполнены самыми гнусными и неестественными идеями.

Древняя Венера, которой поклонялись почти все древние народы, была олицетворением похоти. Деяния, которые требовалось совершать в ее оскверняющем храме в качестве актов почитания, не должны быть названы.

В лучшие дни Коринфа — «Коринфа, ока Греции» — самыми священными лицами в городе были проститутки, посвященные поклонению Венере. Из этого источника она получала большую часть своих доходов. Следствием этого стало то, что ее жители стали притчей во языцех из-за своей распущенности и вероломства.

Языческим божествам, особенно тем, что стояли во главе каталога как высшие боги, обычно приписывались то, что теологи называют физическими атрибутами божества — всемогущая и вездесущая сила; но их моральный характер всегда был дефектным и, как правило, преступным. В качестве одного из лучших примеров во всей мифологии древних можно привести римского Юпитера. Если бы была отчеканена медаль, изображающая характер этого лучшего из богов, на одной стороне могло бы быть выгравировано: Всемогущество, Вездесущность, Справедливость; а на обороте: Каприз, Мстительность, Похоть. Таким образом, люди облекали порочных или звероподобных божеств всемогущей силой, и они становились жестокими, или развращенными, или звероподобными в своих привязанностях из-за реакции характера, которому поклонялись, на характер поклоняющегося. По сильным словам одного недавнего автора: «Они облекли зверей и порочных существ атрибутом всемогущества, и, по сути, они поклонялись всемогущим зверям и дьяволам». И чем больше они поклонялись, тем больше они уподоблялись им.

Эти свидетельства о влиянии идолопоклоннического поклонения и характере почитаемых идолов подтверждаются авторитетами, которые делают невозможным сомнение в их достоверности. По этому предмету мудрейшие люди среди греков и римлян оставили недвусмысленные свидетельства. Платон во второй книге «Государства» говорит о пагубном влиянии поведения, приписываемого богам, и предполагает, что такие истории не следует пересказывать публично, чтобы они не побуждали молодежь к совершению преступлений. Аристотель советует, чтобы статуи и картины богов не демонстрировали непристойных сцен, за исключением храмов тех божеств, которые, согласно общему мнению, председательствуют над чувственностью. [1] Какое трогательное свидетельство самого проницательного ума среди язычников, утверждающее не только порочность господствующего идолопоклонства, но и санкционирующее чувственность их развратного поклонения!

[1] Aristot. Politica, vii. 18, ed. Schneider. Назад

По мере того как Рим и Греция старели, инфекция идолопоклонства гноилась, пока политическое тело не стало одной массой моральной болезни. Состояние дел в поздние века этих народов хорошо изложено поздним автором первого авторитета. [2] «Мы должны были бы естественно предположить, — говорит этот автор, — что среди такого великого разнообразия богов, религиозных действий, священных обетов должно было возникнуть хотя бы какое-то лучшее чувство сердца; что должно было пробудиться хотя бы какое-то истинно благочестивое чувство. Но когда мы рассматриваем характер этого суеверия и свидетельства современников, это, по-видимому, не было фактом. История Петрония того периода дает доказательства того, что храмы посещались, алтари увенчивались, и молитвы возносились богам, чтобы они могли сделать ночи неестественной похоти приятными; чтобы они могли благоприятствовать актам отравления; чтобы они могли способствовать процветанию грабежей и других преступлений». Ввиду мерзостей, господствовавших в этот период, моралист Сенека воскликнул: «Как велико теперь безумие людей! они шепчут самые отвратительные молитвы; и если кто-то слушает, они молчат. То, что человек не должен слышать, они не краснеют рассказывать богам». Далее он говорит: «Если кто-то рассмотрит, что они делают и чему они себя подвергают, вместо приличия он найдет неприличие; вместо почетного — недостойное; вместо рационального — безумное». Таково было язычество и его влияние в самые просвещенные века, согласно свидетельству лучших людей того времени.

[2] Tholuck on the Influence of Heathenism. Назад

Что касается современного идолопоклонства, мир полон живых свидетелей его развращающей тенденции. Мы приведем для иллюстрации один или два случая. Следующее извлечено из публичного документа, представленного Парламенту Г. Окли, эсквайром, мировым судьей в Нижней Бенгалии. Говоря о влиянии идолопоклонства в Индии, он говорит о поклонении Кали, одному из самых популярных идолов: «Убийца, грабитель и проститутка — все стремятся умилостивить существо, чье поклонение есть непристойность и которое услаждается кровью человека и зверя; и без мольбы о чьей помощи не совершается ни один акт нечестия. Поклонение Кали должно ожесточать сердца ее последователей; и для них сцены крови и преступлений должны стать привычными».

В Китае, согласно Медхерсту, жрецы Будды понимают и преподают доктрину уподобления поклоняющегося объекту поклонения. Они говорят: «Думай о Будде, и ты будешь преобразован в Будду. Если люди молятся Будде и не становятся Буддой, это потому, что молится рот, а не ум». [3]

[3] Краткое изложение всеобщей распространенности ложных религий и их развращающего влияния см. в работе Ryan on the Effect of Religion upon Mankind, passim. Назад

Итак, два факта являются философски и исторически истинными: Первый — человек есть религиозное животное и будет поклоняться чему-то как высшему существу. Второй — поклоняясь, он уподобляется моральному характеру объекта, которому поклоняется. И (если пока не брать в расчет Бога Библии) эти объекты всегда имели дефектный и нечестивый характер.

Вот, значит, один великий источник, который развил развращенность человеческого рода. Мы не спрашиваем здесь о происхождении идолопоклонства; каким бы или где бы ни было его происхождение, его влияние было неизменно одним и тем же. Поскольку ни один объект идолопоклоннического поклонения никогда не мыслился как совершенно справедливый и благожелательный, а большинство из них были не лучше, чем апофеоз героев или обожествление несовершенных способностей и нечистых страстей человеческой или животной природы, результат следовал с неизбежностью, столь же верной, как причина и следствие, что человек, следуя своему инстинкту поклоняться, затуманит свой интеллект и развратит свое сердце. Заметьте, насколько неизбежной, в силу обстоятельств дела, была порча способностей человека: он был побуждаем к поклонению инстинктом, над которым не имел контроля; объекты его поклонения были, независимо от того, создал ли он их сам или нет, все такого характера, который развращал его сердце; таким образом, удовлетворение его инстинктивных склонностей неизбежно усиливало развращенность его природы.

Теперь не входит в наш замысел спрашивать, был ли человек виновен в создании этого злого положения вещей и в какой степени. При рассмотрении фактов дела вопрос, который навязывается уму, таков: были ли в человеческой природе какие-либо ресурсы или какие-либо средства любого рода, которыми человек мог бы воспользоваться, чтобы спасти себя от развращающего влияния идолопоклоннического поклонения? В ответ,

ИЗЛОЖЕНИЕ ТРЕТЬЕГО ФАКТА.

Не было никаких средств в пределах человеческой силы или мудрости, с помощью которых человек мог бы избавить себя от зла идолопоклонства, будь то немедленными или прогрессивными усилиями.

Этот факт подтверждается историей идолопоклонства, свидетельствами языческих философов и природой человека.

1. Вместо того чтобы приобрести силу или склонность, по мере того как род человеческий становился старше, уничтожить идолопоклонство — идолопоклонство с момента своего первого вхождения в мир приобрело силу уничтожить его. Среди всех мутаций общества, от варварского до цивилизованного, и среди всех конфликтов наций, изменений династий и форм правления, от первых исторических упоминаний, которые у нас есть о человеческой семье, до эры Христа, идолопоклонство постоянно становилось более злым по своему характеру и более распространенным по своему влиянию. Хорошо установлено, что первые объекты идолопоклоннического почитания были немногочисленны и просты, а поклонение самых ранних веков — сравнительно чистым. Человек опускался в это моральное унижение лишь по одному шагу за раз. Солнце, луна, звезды и другие заметные объекты творческой силы и мудрости получили первое идолопоклонническое почитание. Впоследствии предполагалось, что божество обитает в других объектах, особенно в тех людях, зверях и вещах, которые способствовали оказанию особых благ племенам или народам людей. И, наконец, были созданы и почитались изображения этих объектов. Изображения, которые впоследствии стали бесчисленными, не были таковыми в самые ранние исторические века. В некоторых нациях они не допускались до эры основания Рима. [4] По мере того как нации старели, изображения, которые поначалу были лишь немногочисленны и облечены в драпировку, становились более многочисленными и представлялись перед поклоняющимися в состоянии наготы и в самых непристойных позах. И, как было сказано ранее, их характер, из сравнительно безвредного, стал, без исключения, развращающим в высшей степени.

[4] Плутарх говорит, что Нума запретил римлянам делать статуи своих богов. Назад

2. В течение Августова века Рима и века Перикла и Алкивиада в Греции — тех периодов, когда разум достиг высочайшего подъема, когда-либо известного среди языческих народов, — масса людей была более идолопоклоннической в своих привычках и, следовательно, более развращенной в своих сердцах, чем когда-либо прежде. Мерзости идолопоклонства, мистерий и распутства, в формах, слишком гнусных, чтобы их называть, были распространены по всей стране и в деревнях и имели свои очаги в столицах Греции и Рима. Ян говорит в отношении этого периода: «Божества увеличивались в числе, и апофеоз порочных императоров был не редок. Их философы, правда, спорили с большой тонкостью относительно архитектора вселенной, но они ничего не знали о Творце, святом и всемогущем Судье людей».

Некоторые из более умных философов, осознавая зло господствующего идолопоклонства, желали облагородить грубость народной веры. Они учили, что факты, в которые верили относительно богов, были аллегориями. Некоторые пытались отождествить характер некоторых своих божеств с естественными добродетелями; в то время как многие из них стали скептически относиться к существованию богов и будущей жизни. Это, однако, были лишь изолированные исключения из массы человечества; и если бы их взгляды были приняты другими, они бы только модифицировали, а не исправили зло. Но современный писатель показывает, насколько совершенно бесполезным, даже для модификации зла, было учение философов. Дионисий Галикарнасский говорит: «Есть лишь немногие, кто стал мастерами этой философии. С другой стороны, великая и нефилософская масса привыкла воспринимать эти повествования скорее в их худшем смысле и учиться одной из двух вещей: либо презирать богов как существ, которые валяются в самой грубой распущенности, либо не удерживать себя даже от того, что является самым отвратительным и заброшенным, когда они видят, что боги делают то же самое». Цицерон в одном предложении, как приведено Толуком, замечает как зло, так и его причину; подтверждая прямым языком предыдущие взгляды. «Вместо того, — говорит он, — чтобы перенести на человека то, что является божественным, они перенесли человеческие грехи на богов, а затем испытали снова необходимую реакцию». Таково, значит, свидетельство философов в отношении идолопоклонства их времен. Несколько одаренных личностей получили достаточно света, чтобы увидеть моральное зло, в которое были вовлечены люди, но у них не было ни мудрости, чтобы разработать лекарство, ни силы, чтобы остановить прогресс моральной заразы, которая развращала благородные способности человеческой души.

3. Было невозможно, исходя из природы человека, чтобы он избавился от развращающего влияния идолопоклонства. В этом месте мы хотим изложить принцип, который следует иметь в виду на протяжении всего последующего обсуждения: если человек когда-либо будет искуплен от идолопоклоннического поклонения, его искупление должно быть совершено средствами и инструментами, адаптированными к его природе и обстоятельствам, в которых он существовал. Если бы способности его природы были изменены, он не был бы человеком. Если бы его временное состояние было изменено, потребовались бы другие средства; если, следовательно, человек как человек в своем нынешнем состоянии должен быть восстановлен, средства восстановления, будь то установленные Богом или человеком, должны быть адаптированы к его природе и его обстоятельствам.

Единственный путь, которым было возможно облегчение для человека, состоял в том, чтобы объект поклонения был поставлен перед умом прямо противоположный по моральному характеру тем, которым он поклонялся ранее. Если его сердце когда-либо должно было быть очищено, это должно было произойти путем отрыва его привязанностей от его богов и закрепления их на праведном и святом существе как надлежащем объекте его почитания. Но для человека сформировать такой объект было явно невозможно. Он не мог перенести лучший характер на своих богов, чем тот, которым обладал сам. Человек не мог «вывести чистое из нечистого». Следствие не могло подняться выше по моральной чистоте, чем причина. Человеческая природа, в зрелости своих способностей, все согласны, несовершенна и эгоистична; и для несовершенного и эгоистичного существа создать совершенный и святой характер, обожествить его и поклоняться ему — значит предполагать то, что противоречит природе вещей. Мысль красноречивого и философского Цицерона выражает все, что человек мог сделать. Он мог перенести свои собственные несовершенные атрибуты на богов и, поклоняясь существу, характеризующемуся этими несовершенствами, он получал бы в себе реакцию своей собственной порочности.

Но если бы некоторые люди имели силу и склонность сформировать для мира совершенно святой объект поклонения, все же великая трудность, как мы видели в случае с философами, осталась бы, то есть отсутствие необходимой силы, чтобы остановить прогресс идолопоклонства и заменить его лучшим поклонением. Сомневаться в истинности господствующего идолопоклонства — это все, что люди, при высочайшем интеллектуальном достижении, когда-либо приобретенном в языческих странах, могли сделать. И если бы у них была сила донести свои сомнения до всех умов во всем мире, это привело бы лишь к тому, чтобы поместить человечество в хаотическую тьму атеизма и оставить их снова ведомыми своими инстинктами в мерзости несовершенного и нечистого поклонения.

Свидетельство, таким образом, является окончательным, исходя из истории идолопоклонства, что зло становилось больше с каждым веком — из утверждения мудрейших язычников, что у них не было силы остановить его прогресс — и из природы человека, что для него было невозможно избавить себя от развращающего влияния идолопоклонства, в которое он был вовлечен.

Из вышеизложенных фактов и рассуждений ясно, что высокородные способности человеческой души должны были быть навсегда погублены развращающим поклонением, если бы не были достигнуты две вещи, ни одну из которых человеческая природа не была в силах осуществить; и все же обе они были существенно необходимы для достижения возвышения человека из ямы, в которую он упал.

Первая вещь, которую необходимо было осуществить, состояла в том, чтобы чистый объект поклонения был поставлен перед взором души. Чистота сердца и совести была бы необходима в объекте поклонения, иначе сердце и совесть поклоняющегося не были бы очищены. Но если бы был представлен объект, чья природа была бесконечно противоположна греху — всякому осквернению, как физическому, так и духовному — и который открыл бы в своем примере и своими заповедями совершенный стандарт для управления жизнью человека при обстоятельствах, в которых он был поставлен, тогда ум человека был бы просвещен, его совесть исправлена, а жесткие и развращенные чувства его сердца смягчены и очищены путем уподобления объекту его поклонения. — Как, согласно природе вещей, нечестивый объект поклонения неизбежно деградировал бы и развращал человеческую душу; так, напротив, святой объект, которому поклоняются, неизбежно возвысил бы и очистил природу человека.

Вторая необходимая вещь для искупления человека состояла в том, что когда святой объект поклонения был открыт, откровение должно было сопровождаться достаточной силой, чтобы повлиять на людей оставить их прежнее поклонение и поклоняться святому объекту, ставшему им известным. Представление нового и чистого объекта не заставило бы людей отвернуться от своих прежних мнений и практик и стать прямо противоположными сердцем тому, что они ранее любили. Было бы необходимо проявление силы, достаточное для преодоления их прежней веры и их нынешних страхов, и для того, чтобы оторвать их привязанности от идолов и закрепить их на надлежащем объекте человеческого почитания.

Следовательно, следует, что человек должен навсегда оставаться развращенным идолопоклонником, если Бог не вмешается от его имени. Вопрос о том, вмешался бы Он таким образом, единственно возможным способом, чтобы спасти род от моральной смерти, зависит полностью от благожелательности Его природы. Вопрос о том, сделал ли Он это, может быть решен путем исследования, была ли установлена в этом мире какая-либо система средств, характеризующаяся достаточной силой, чтобы уничтожить идолопоклонство — открывая в то же время святой объект поклонения — и сопровождается ли это откровение средствами и влияниями, настолько адаптированными к природе человека, чтобы обеспечить результат.

Этому исследованию будут посвящены будущие страницы этого тома. Исследование не касается в первую очередь истинности Библии; но касается единственно возможной религии для человечества и единственных средств, с помощью которых такая религия могла быть дана последовательно с природой и обстоятельствами человека.

ГЛАВА II. ЗАМЫСЕЛ И НЕОБХОДИМОСТЬ РАБСТВА В ЕГИПТЕ.

Существуют определенные узы союза и источники симпатии, с помощью которых умы целого народа могут быть объединены в один общий ум: настолько, что все сердца в нации будут затронуты одними и теми же предметами, и все умы будут движимы одними и теми же мотивами. Любая причина, которая создает общий интерес и общее чувство, общие предубеждения и общие надежды в индивидуальных умах, составляющих нацию, имеет тенденцию объединять их таким образом.

Некоторые из причин, которые обладают большей силой, чем любые другие, связывать людей, как бы в общее существо, являются следующими: естественная связь кровного родства или общего происхождения является сильной связью аффилиации среди людей. И есть другие, которые в некоторых случаях кажутся даже сильнее этой; среди них можно назвать общий интерес; общую религию; и общее соучастие в страдании и избавлении. Любое обстоятельство, которое извлекает восприимчивость ума и сплетает их вместе или вокруг общего объекта — любое событие, в котором затронуты интерес, чувства, безопасность или репутация любого народа, заставляет их быть более тесно связанными друг с другом в социальном и гражданском договоре.

Чем прочнее люди связаны этими узами союза, тем больше силы они будут обладать, чтобы противостоять противоборствующим интересам и мнениям извне; в то время как, в то же время, все национальное или специфическое для них как народа будет лелеяться с более теплой и цепкой привязанностью.

Из действия этого принципа берет начало максима «В единстве сила»; и будь то конфликт ментальный или физический, люди, которые объединены вместе самыми многочисленными и мощными симпатиями, будут оказывать самое сильное и самое долгое сопротивление инновациям внешних сил. Напротив, если узы морального союза немногочисленны и легко разрываются, сила нации вскоре ломается, и фрагменты легко отталкиваются друг от друга.

Согласно этому принципу, во всех случаях, когда целый народ должен быть обучен или подготовлен к нападению и обороне, или каким-либо образом приспособлен к тому, чтобы действовать или действовать как нация, было бы необходимо, чтобы узы национального союза были многочисленными и сильными; и чтобы, насколько это возможно, совершенное единство интереса и чувства пронизывало нацию.

До тех пор, пока человеческий ум и человеческие обстоятельства остаются такими, какие они есть, никакая сила на небесах или на земле не могла бы объединить людей, кроме как теми же или подобными средствами, как было сказано. Если, следовательно, Бог замыслил сформировать нацию, чтобы она действовала или действовала как нация, Он привел бы в действие те агентства, которые связали бы их прочно и постоянно в одну массу.

Теперь отметьте применение этих дедукций к случаю израильтян. Примерно в тот период, когда развращенность идолопоклонства становилась повсеместно распространенной, Авраам, как гласит библейская запись, был избавлен Божественным вмешательством. Ему было заверено, что его потомки перенесут долгое рабство, а впоследствии станут многочисленной нацией. Авраам был их общим предком, тем, кого они вспоминали с почтением и гордостью; и каждый индивид чувствовал себя почтенным тем фактом, что кровь «отца верующих» циркулировала в его венах. Узы кровного родства в их случае были связаны самым сильным образом и охватывали всю нацию. В Египте их обстоятельства и занятия были одними и теми же; и в перенесении затянувшегося и самого мучительного рабства они имели общую судьбу. Их освобождение было также национальным избавлением, которое затронуло одинаково весь народ, годовщина которого праздновалась далеким потомством с сильным и специфическим национальным энтузиазмом.

Теперь было сказано, что события нашего колониального рабства и достижение американской независимости являются точками в нашей истории, которые всегда будут воздействовать на наш национальный характер, впечатляя ясные взгляды на великие принципы республиканизма и объединяя все сердца в поддержке этих принципов: насколько более трогательным и неизгладимым, следовательно, было впечатление, сделанное на национальное сердце израильтян их рабством и избавлением! Они были связаны кровью, интересом, чувством, надеждами, страхами, рабством и верой.

И как прочно эти провидения вплели в одну ткань симпатии и взгляды еврейского народа! Это факт, который является чудом истории и удивлением мира, что узы, которые объединяют этот народ, кажутся нерасторжимыми. В то время как другие нации восставали, царствовали и падали; в то время как узы, которые объединяли их, были разорваны, а их фрагменты затерялись среди кишащего населения земли, род Авраама выдерживает, как нетленное памятник золота, неразрушенный трением волн времени, которые разбили вдребезги и смыли другие нации, чье происхождение было лишь вчера, по сравнению с этим древним и удивительным народом.

Таким образом, эта нация была подготовлена к особым обязанностям и к выполнению этих обязанностей при особых обстоятельствах. Многие из наций, которыми они были окружены, были более могущественными, чем они сами; все были воинственны, и каждая имела свою специфическую систему идолопоклонства, которая развращала все сердца, попадавшие под ее влияние. Отсюда необходимость того, чтобы этот народ был настолько объединен, чтобы противостоять силе и заразительному примеру окружающих наций, в то время как они были приспособлены к получению и сохранению специфического национального характера, гражданского устройства и религиозных доктрин; всего того, консерваторами чего они должны были быть, среди окружающего и противостоящего язычества, на протяжении многих веков.

Другие факты могли бы быть добавлены к индукции, которые сделали бы замысел, если возможно, более очевидным. Если евреи должны были быть получателями нового наставления — подчиняться новым законам и поддерживать новые институты, было бы желательно, чтобы их умы, насколько это возможно, были в состоянии нового материала, занятого малым количеством предыдущих знаний и никакими национальными предубеждениями против или в пользу правительственных форм и систем. Теперь, в случае евреев, привычка к послушанию была приобретена. У них не было национальных предрасположенностей или предубеждений, возникающих из прошлого опыта. В отношении знаний любого рода их ум был почти tabula rasa. Они были как новый материал, подготовленный к получению формовки мастерской руки и отпечатка управляющего ума.

Теперь, поскольку эта дисциплина потомков Авраама была результатом длинной конкатенации событий и не могла быть задумана ими самими для достижения необходимой цели; и поскольку вся цепь событий была связана вместе и идеально адаптирована, в соответствии с природой вещей, для производства специфической цели, которая была достигнута ими, следует, как единственный рациональный вывод, во-первых, что всеобъемлющий интеллект Бога был использован в подготовке таким образом материала для более чистого религиозного поклонения, чем мир тогда наслаждался; и, во-вторых, что нация могла быть так подготовлена никаким другим агентом и никаким другим способом.

ГЛАВА III. О ЧУДЕСАХ — В ЧАСТНОСТИ О ЧУДЕСАХ, КОТОРЫЕ СОПРОВОЖДАЛИ ИЗБАВЛЕНИЕ ИЗРАИЛЬТЯН ОТ РАБСТВА В ЕГИПТЕ.

Было написано так много ложной философии относительно предмета чудес, что трудно тем, кто знаком со спекуляциями писателей по этому предмету, достаточно освободить свои умы от сформированных предубеждений, чтобы беспристрастно исследовать простые и естественные принципы, на которых основаны доказательства и необходимость чудесного вмешательства.

Следующее утверждение истинно вне спора: человек не может, в нынешнем устройстве своего ума, иметь достаточного основания для веры в то, что религия имеет Божественное происхождение, если она не сопровождается чудесами. Естественный вывод ума заключается в том, что если действует Бесконечное Существо, Его действия будут сверхчеловеческими по своему характеру; потому что следствие, диктует разум, будет характеризоваться природой своей причины. Человек имеет то же основание ожидать, что Бог будет совершать действия выше человеческой силы и знания, какое он имеет предполагать, что низшие порядки животных будут, в своих действиях, опускаться ниже силы и мудрости, которые характеризуют человеческую природу. Ибо, как для человека естественно совершать действия, превосходящие силу и знание животных под ним, так разум утверждает, что для Бога естественно развивать Свою силу средствами и способами выше навыка и способности смертных. Следовательно, если Бог проявляет Себя вообще — если только, в приспособлении к способностям людей, Он не ограничит Свои проявления в пределах человеческой способности — каждое действие Божественной силы было бы, для человеческой способности, чудом. Но если бы Бог ограничил все Свои действия пределами человеческих средств и агентств, было бы невозможно для человека различать между действиями Божества и действиями человечества. И человек, если бы он считал действия имеющими Божественное происхождение, которые были явно в пределах человеческой способности, нарушил бы свой собственный разум.

Предположим, для иллюстрации, что Бог желал открыть религию людям и хотел, чтобы они признали Его характер и Его благожелательность в даровании этого откровения. Предположим далее, что Бог дал такое откровение и что каждое появление и каждое действие, связанное с его введением, характеризовалось ничем, превосходящим человеческую силу; мог бы какой-либо рациональный ум на земле поверить, что такая система религии пришла от Бога? Невозможно! Человека можно было бы так же легко заставить поверить, что его собственный ребенок, который обладал его собственными чертами и его собственной природой, принадлежал к какому-то другому миру и какому-то другому порядку творения. Для Бога было бы невозможно убедить людей, что религия была с небес, если она не сопровождалась знаками Божественной Силы.

Предположим, опять же, что какой-то индивид появился бы либо в языческом, либо в христианском мире — он претендовал на то, чтобы быть учителем, посланным от Бога, но стремился к совершению никаких чудес. Он предполагал делать ничего, превосходящего мудрость и способность других людей. Такой индивид, хотя он мог бы в приобретении прозелитов к какому-то частному взгляду на религию, в которую уже верили, все же никогда не мог бы заставить людей поверить, что он имел специальную комиссию от Бога для установления новой религии, по простой причине, что у него не было оснований больше, чем у его собратьев, чтобы поддержать свои претензии как агента Всемогущего. Но если бы он мог убедить хотя бы одного индивида, что он совершил чудо или что у него была сила сделать это, в тот момент его претензии были бы установлены, в том уме, как уполномоченного агента с небес: так определенно и так интуитивно умы людей почитают и ожидают чудес как верительных грамот Божественного присутствия.

Это требование ума чудес, как свидетельства Божественного присутствия и силы, является интуитивным для всех людей; и те самые индивиды, которые сомневались в существовании или необходимости чудес, если бы они исследовали свои собственные убеждения по этому предмету, увидели бы, что, по абсолютной необходимости, если они желали дать миру систему религии, будь то истина или обман, чтобы заставить людей принять ее как имеющую Божественный авторитет, они должны совершать чудеса, чтобы подтвердить ее истинность, или заставить людей поверить, что они сделали это. Люди могут произвести сомнение в откровении никаким способом, пока они не уничтожили доказательство его чудес; ни вера не может быть произведена в Божественное происхождение религии, пока доказательство чудес не предоставлено.

Убеждение, что чудеса являются истинным подтверждением непосредственного Божественного действия, является настолько конституциональным (позвольте выражение) с разумом, что как только люди убеждают себя, что они являются специальными агентами Бога в распространении какой-то частной истины в мире, они принимают также убеждение, что у них есть способность совершать чудеса. Было много искренних энтузиастов, которые верили, что они были специальными агентами Небес, и в таких случаях убеждение в их собственных чудесных силах возникает как необходимое сопутствующее другое мнение. Среди таких, в современные времена, может быть приведен Эммануил Сведенборг. Самозванцы также, осознавая, что чудеса необходимы для того, чтобы человеческий ум принял религию как Божественную, неизменно претендовали на чудесные силы. Такие случаи повторяются постоянно, со дней Елимы до мормона Джозефа Смита.

Все множество ложных религий, в которые верили с тех пор, как мир начался, были введены силой этого принципа. Чудеса, в которые верят, лежат в основании всех религий, которые люди когда-либо принимали как имеющие Божественное происхождение. Неважно, насколько унизительно или отталкивающе для разума в других отношениях, факт его установления и распространения вырастает из веры людей в то, что сверхъестественное действие лежит в основе. [5] Эта вера даст валюту любой системе, насколько бы абсурдной она ни была: и без нее никакая система не может быть установлена в умах людей, насколько бы высоким и святым ни было ее происхождение и ее замысел.

[5] Магометанство не является исключением: поскольку чудеса, о которых сообщал лжепророк, хотя и невидимые, были приняты на веру. «Коран, — сказал он, — сам по себе является чудом!» Назад

Такова, значит, конституция, которую Создатель дал уму. Будь то убеждение интуицией или индукцией разума, Бог является первичной причиной его существования; и его существование ставит его вне силы человека принять откровение от самого Бога, если оно не сопровождается чудом. Если, следовательно, Бог когда-либо давал откровение человеку, оно было обязательно сопровождено чудесами, и чудесами такого характера, которые ясно различали бы Божественный характер и Божественный авторитет диспенсации.

Вся полнота и сила этих выводов применимы к случаю израильтян. Законы их мышления не только требовали чудес как подтверждения Божественного вмешательства, но в то время в их сознании существовало убеждение, что чудеса совершаются постоянно. Хотя они помнили Бога Авраама, Исаака и Иакова, они также, как ясно подтверждают последующие факты, верили, что идолы Египта обладают атрибутами Божественности. Вера во множество богов была тогда свойственна всем народам. И хотя это заблуждение было исправлено и, возможно, полностью устранено из сознания евреев последующими проявлениями провидения и наставлениями, все же до чудес в Египте, когда Бог Авраама, возможно, в большинстве случаев признавался их Богом, идолы Египта признавались богами египтян и, вероятно, почитались как божества, имеющие власть даровать добро и зло всем жителям той земли. И, подобно всему Египту, они, несомненно, верили, что акты жонглирования, в которых маги или жрецы Египта достигли поразительного мастерства, были настоящими чудесами, демонстрирующими силу их идолов и право жрецов действовать от их имени.

Таким образом, ввиду сложившихся обстоятельств, со стороны Бога были необходимы две вещи, чтобы утвердить веру в какое-либо откровение у израильтян: во-первых, чтобы Он явил Себя через чудеса; и, во-вторых, чтобы эти чудеса были такого характера, который явно отличал бы их от жонглирования магов и убеждал всех наблюдателей в существовании и всемогуществе истинного Бога в отличие от объектов идолопоклоннического поклонения. Если бы эти две вещи не были сделаны, израильтяне не смогли бы признать Иегову единственным живым и истинным Богом.

Когда мы говорим о чем-то как о необходимом со стороны Бога, это говорится не в отношении атрибутов Бога, а в отношении природы и обстоятельств человека.

Отсюда следует, что посредством чудес, которые Бог совершил рукой Моисея, Он избрал единственный возможный путь для подтверждения откровения, в котором Его присутствие и сила были бы признаны. Единственный остающийся вопрос: были ли чудеса такого характера и совершены ли они таким образом, чтобы устранить ложные представления из сознания израильтян и внедрить правильные представления об истинном Боге и несуществовании вымышленных объектов поклонения?

С этой точки зрения замысел в управлении и характере чудес в Египте интересен и очевиден. Заметьте: во-первых, вся сила мастерства магов была выявлена и сопоставлена с силой чудотворной мощи, проявленной через Моисея. Если бы этого не было сделано, в сознании людей сохранилась бы мысль, что, хотя Моисей обладал могущественной чудотворной силой, она могла быть получена от египетских богов, или, если бы она не была получена таким образом, они могли бы предположить, что если бы жрецы этих идолов были призваны, они могли бы противостоять или остановить силу, вверенную Моисею Иеговой. Но теперь, когда маги явились во имя своих богов, сила Моисея предстала не только превосходящей их чары, но и враждебной им и их идолопоклонническому поклонению.

Заметьте, во-вторых, замысел и приспособленность чудес не только для того, чтобы выделить силу истинного Бога, но и для того, чтобы разрушить доверие, возлагаемое на защиту и силу идолов.

Первое чудо, подтвердив миссию Моисея, уничтожило змей, которые среди египтян были объектами поклонения; тем самым с самого начала было доказано, что их боги не могут ни помочь людям, ни спасти самих себя.

Второе чудо было направлено против реки Нил, другого объекта, к которому они относились с религиозным благоговением. Эту реку они считали священной, как индусы — Ганг; и даже рыбу в ее водах они почитали как объекты поклонения. Они пили воду с благоговением и удовольствием и полагали, что в ее волнах заключена Божественная сила исцелять болезни тела. Вода этого их заветного объекта идолопоклоннического почитания превратилась в кровь, а ее чешуйчатые идолы стали массой гнили.

Третье чудо было направлено на достижение той же цели — разрушение веры в реку как объект поклонения. Воды Нила исторгли легионы лягушек, которые заполонили всю землю и стали бедствием и мучением для народа. Таким образом, их идол силой истинного Бога был осквернен и превращен в источник осквернения для своих почитателей.

Четвертым чудом из серии, постоянно возрастающей в силе и суровости, стали вши, поразившие людей и скот по всей земле. «Теперь, если вспомнить, — говорит Глейг, — что никто не мог приблизиться к алтарям Египта, на ком находилось столь нечистое насекомое, и что жрецы, чтобы обезопасить себя от малейшего риска осквернения, носили только льняные одежды и каждый день брили головы и тела, то можно представить суровость этого чуда как суда над египетским идолопоклонством. Пока оно длилось, нельзя было совершить ни одного акта поклонения; и это чувствовалось так остро, что сами маги воскликнули: «Это перст Божий!»»

Каждые три дня, согласно Геродоту.

Пятое чудо было призвано разрушить доверие народа к Вельзевулу, или Мушиному богу, который почитался как их защитник от нашествий роев хищных мух, наводнявших землю, как правило, во время собачьих дней, и, как они полагали, удалявшихся только по воле этого идола. Чудо, совершенное теперь Моисеем, доказало бессилие Вельзевула и заставило людей искать помощи в другом месте от страшного нашествия, от которого они страдали.

Шестое чудо, уничтожившее скот, за исключением скота израильтян, было направлено на уничтожение всей системы поклонения животным. Эта система, унизительная и животная, стала в Египте многоголовым монстром. У них были свои священные бык, баран, телка, козел и многие другие, все из которых были уничтожены действием Бога Моисея. Таким образом, одним актом силы Иегова явил Свое собственное верховенство и уничтожил само существование их животных-идолов.

Об особой уместности шестой казни (седьмого чуда), говорит вышеупомянутый автор, читатель получит лучшее впечатление, когда ему напомнят, что в Египте было несколько алтарей, на которых время от времени приносились человеческие жертвы, когда они желали умилостивить Тифона, или Злое Начало. Эти жертвы сжигались заживо, их пепел собирался жрецами и подбрасывался в воздух, чтобы зло могло быть отвращено от каждого места, куда долетал атом пепла. По указанию Иеговы Моисей взял горсть пепла из печи (которую, весьма вероятно, египтяне в то время часто использовали, чтобы отвратить бедствия, которыми они были поражены), и бросил его в воздух, как они привыкли делать; и вместо того, чтобы отвратить зло, на всех людей земли пали нарывы и язвы. Ни царь, ни жрец, ни народ не избежали этого. Таким образом, кровавые обряды Тифона стали проклятием для идолопоклонников; верховенство Иеговы было утверждено, а освобождение израильтян — настоятельно потребовано.

Девятое чудо было направлено против поклонения Серапису, чьей особой обязанностью, как полагали, была защита страны от саранчи. Периодически эти разрушительные насекомые налетали на землю тучами и, подобно заслоняющему свет проклятию, губили плоды полей и зелень лесов. По повелению Моисея эти ужасные насекомые пришли — и удалились только по его слову. Так было явлено бессилие Сераписа, а идолопоклонников научили безумию упования на любую иную защиту, кроме защиты Иеговы, Бога Израиля.

Восьмое и десятое чудеса были направлены против поклонения Исиде и Осирису, которым и реке Нил они отводили первое место в длинном списке своего идолопоклонства. Эти идолы изначально были представителями солнца и луны; считалось, что они управляют светом и стихиями, и их почитание преобладало в той или иной форме у всех ранних народов. Чудеса, направленные против поклонения Исиде и Осирису, должны были произвести глубокое впечатление на умы как израильтян, так и египтян. В стране, где редко выпадают дожди, где атмосфера всегда спокойна, а свет небесных тел всегда постоянен, каким ужасом были охвачены все умы во время стихийной войны, описанной в еврейской летописи, — в течение долгого периода трех дней и трех ночей, когда мрак густой тьмы опустился, подобно распростертому погребальному покрову, на всю землю! Иегова Саваоф призвал природу провозгласить Его истинным Богом — Бог Израиля утвердил Свое верховенство и проявил Свою силу, чтобы унизить идолов, уничтожить идолопоклонство и освободить потомков Авраама из земли их рабства.

Против поклонения Нилу были направлены два чуда, и два также против Исиды и Осириса, поскольку они считались верховными богами. Многие ставили Нил на первое место, так как говорили, что он имеет силу орошать Египет независимо от действия стихий.

Всемогущий, таким образом явив Себя как истинный Бог посредством чудотворного действия и предприняв те меры, в осуществлении Своей силы, которые были непосредственно направлены на уничтожение различных форм идолопоклонства, существовавших в Египте, совершил одиннадцатое и последнее чудо как суд, чтобы явить всем умам, что Иегова есть Бог, совершающий суд на земле.

Египтяне долгое время жестоко угнетали израильтян и, чтобы довершить ужас своих злодеяний, наконец убивали при рождении потомство своих жертв; и теперь Бог, в осуществлении бесконечной справедливости, посетил их праведным возмездием. В полночные стражи ночи «ангел губитель» был послан к жилищам Египта, и он «дыхнул в лицо» всем первенцам в стране. Утром надежда каждой семьи, от дворца до хижины, была трупом. Какой разум может представить ужасное потрясение той сцены, когда мучительный вопль поднялся из пораженных сердец всех родителей нации? Жестоких надсмотрщиков научили средствами, которые проникли в их души, что истинный Бог есть Бог не только силы, но и суда, и как такового Его должны бояться творящие зло и почитать делающие добро.

Таким образом, демонстрация является убедительной: ввиду идолопоклоннического состояния мира, и особенно характера и обстоятельств израильтян, истинный Бог не мог совершить откровение о Себе иным способом, кроме как посредством средств и образа чудес в Египте; и никто, кроме истинного Бога, не мог явить Себя таким образом.

В соответствии с вышесказанным даются указания в Библии о замысле чудес в Египте. Этими проявлениями Божественной силы Бог сказал: «Вы», израильтяне, «и фараон узнаете, что Я — Иегова».

Чудеса, более того, были доказательством, которого требовал фараон. — Исх. vii. 9, Бог сказал Моисею, что когда он представится как Божественный легат, и фараон потребует чуда, он должен совершить его соответствующим образом.

В отношении уничтожения идолопоклонства замысел Иеговы прямо провозглашен (Исх. xii. 12): «Над всеми богами Египетскими произведу суд: Я — Иегова».

См. также Исх. xviii. 11.

ГЛАВА IV. ЧТО БЫЛО НЕОБХОДИМО В КАЧЕСТВЕ ПЕРВОГО ШАГА В ПРОЦЕССЕ ОТКРОВЕНИЯ.

Посредством чудес в Египте ложные представления и порочные привычки израильтян были на время в значительной мере устранены. Ранее они верили во множество богов; и хотя они помнили Бога Авраама, они, как видно из заметок в Библии, связывали с Его атрибутом всемогущей силы (единственным атрибутом, хорошо понятным патриархам) многие порочные атрибуты египетских идолов. Таким образом, идея Бога была принижена путем наслоения на нее низменных и порочных атрибутов. Посредством чудотворного действия эти постыдные взгляды на Божественный характер были устранены; их умы были очищены от ложных впечатлений, чтобы они могли быть наполнены истинной идеей и истинными атрибутами Верховного Существа.

Но как, для умов, находящихся в младенчестве знаний о Боге и человеческом долге — когда все, что они ранее усвоили, было удалено, и они теперь собирались сделать первый шаг в своем прогрессе — как могли быть переданы таким умам первые принципы Божественного знания?

Одна вещь, в самом начале, была бы очевидно необходима. Знание, как устроено мышление, не может быть передано иначе, как постепенно; поэтому было бы необходимо, чтобы они начали с элементарных принципов и прошли через все стадии своего образования. Разум не может сразу воспринять все части системы в религии, науке или любой другой области человеческого знания. Один факт или идея должны основываться на другом, точно так же, как один камень покоится на другом, от фундамента до вершины здания. Существуют последовательные шаги в приобретении знаний, и каждый шаг в прогрессе разума должен быть сделан на основе уже достигнутого. Бог вложил закон прогрессии в природу вещей и соблюдает его в Своих собственных делах. От прорастания травинки до формирования разума или мира все движется вперед последовательными шагами.

Поэтому было необходимо, ввиду установленных законов разума, чтобы знание о Боге и человеческом долге было передано израильтянам посредством последовательных сообщений — необходимо, чтобы был первый шаг, или первичный принцип, как отправная точка, а затем прогрессия вперед и вверх к совершенству.

В соответствии с этими принципами Бог, при введении Моисеева установления, открыл израильтянам только Свое сущностное бытие. В Исходе iii. 13, 14 сказано, что Моисей вопросил Бога: «Вот, я приду к сынам Израилевым и скажу им: Бог отцов ваших послал меня к вам. А они скажут мне: как Ему имя? Что сказать мне им? Бог сказал Моисею: Я ЕСТЬ ТО, ЧТО Я ЕСТЬ. И сказал: так скажи сынам Израилевым: Сущий [Я ЕСТЬ] послал меня к вам». В еврейском тексте используется простая форма глагола, соответствующая первому лицу единственного числа настоящего времени изъявительного наклонения английского глагола «to be» (быть). Просто «Я есмь», не передающее никакой идеи, кроме идеи личности и существования. То, чем Он был, помимо Своего бытия, явленного таким образом, предстояло узнать впоследствии. Это было откровение Божественного БЫТИЯ — ядро сущностного Божества, как фундаментальный факт тогдашнего нового установления, на который Бог, посредством будущих явлений, мог привить атрибуты Своей природы.

Таким образом, в самом начале установления в их умы была вложена первая истина. Бог открыл Свое Божественное бытие; и идея Бога, явленная таким образом, была в их умах без какого-либо другого атрибута, связанного с ней, кроме атрибута бесконечной силы — атрибута Божества, который все люди выводят из дел природы, который был известен патриархам как принадлежащий истинному Богу и который теперь, посредством чудес, являющих верховную власть, был присвоен «Я есмь» — Иегове — Богу израильтян.

Так этот особый народ был возвращен к первым принципам естественной религии — их разум был освобожден от ложных представлений, ранее бытовавших, и была явлена истинная идея верховного Бога и Судьи людей. Посредством этих проявлений провидения они были подготовлены, способом, согласующимся с природой вещей и природой разума, к получению дальнейшего откровения о нравственных атрибутах Иеговы, Которого они теперь признали Верховным Богом.

ГЛАВА V. НЕОБХОДИМОСТЬ ЛЮБЯЩЕГО ПОСЛУШАНИЯ БОГУ; И СПОСОБ ВЫЗЫВАНИЯ ЭТОГО ПОСЛУШАНИЯ В СЕРДЦАХ ИЗРАИЛЬТЯН.

Следующие принципы в отношении чувств будут признаны сознанием как истинные в опыте каждого человека. Поскольку они лежат в основе нравственных упражнений души и поскольку они относятся к источникам и центральным принципам всей истинной религии, читателю необходимо будет обратить на них внимание, чтобы он мог увидеть их применение на последующих страницах.

1. Чувства души движутся при виде определенных объектов или при виде определенных качеств, которые, как считается, существуют в этих объектах. Чувства никогда не движутся — говоря простыми словами, сердце никогда не любит, если любовь не вызвана видением или верой в то, что мы видим, каких-то прекрасных и превосходных качеств в объекте. Когда душа верит, что эти добрые качества присущи другому, и особенно когда они проявляются по отношению к нам, чувства, подобно намагниченной стрелке, дрожат от жизни и поворачиваются к своему объекту.

2. Чувства не подвластны воле; ни наша собственная воля, ни какая-либо другая воля не может непосредственно контролировать их. Я не могу заставить себя полюбить существо, которое не кажется мне прекрасным и которое не проявляет качеств, приспособленных для того, чтобы тронуть чувства; равно как я не могу приказом или любым другим усилием воли заставить другое существо полюбить меня. Чувства не подвластны приказу. Вы не можете заставить другого любить, или уважать, или даже от всего сердца повиноваться. Такая позиция, принятая для того, чтобы вызвать любовь, неизменно вызывала бы неприязнь, а не привязанность. Никто (как факт) не считает чувства подвластными воле, и поэтому люди никогда не пытаются добиться привязанности других исключительно приказом, но путем демонстрации такого характера и оказания таких услуг, которые, как они знают, приспособлены тронуть сердце. Эффект мог бы так же легко существовать без причины, как и привязанность в груди любого человеческого существа, которая не была вызвана добротой или превосходством, увиденными или признанными существующими в каком-то другом существе.

Мы излагаем факты в данном случае, которые осознает каждый человек в своем собственном опыте, без учета теорий сект в религии или философии.

3. Чувства, хотя и не управляются волей, сами по себе сильно влияют на волю. Все акты воли, вызванные исключительно чистой привязанностью к другому, бескорыстны. Случаи влияния чувств на волю обычны в опыте каждого. Вероятно, нет ни одного живущего человека, который не испытывал бы в какой-то период своей жизни привязанности к другому, так что доставляло больше удовольствия радовать объект своей любви, чем радовать себя. Любовь к другому всегда влияет на волю действовать таким образом, чтобы радовать любимый объект. Любящий индивид действует, учитывая желания любимого объекта, и такие действия бескорыстны, совершаются не с какой-либо эгоистичной целью, а ради другого. Как только чувства движутся к объекту, воля соразмерно влияет на то, чтобы радовать и приносить пользу этому объекту; или, если это высшее существо, повиноваться его воле и обеспечить его благосклонность.

4. Всякое счастливое послушание должно проистекать из привязанности. Любящее послушание благословляет дух, который его проявляет, если совесть одобряет объект, который любят и которому повинуются, в то время как, напротив, невозможно испытать счастье от послушания любому существу, которое мы не любим. Повиноваться внешне Богу или родителю, исходя из иных, чем корыстные, мотивов, было бы грехом. Дьяволу можно было бы повиноваться по тем же причинам. Любовь, следовательно, должна составлять существенный элемент во всяком надлежащем послушании Богу.

5. Когда чувства двоих взаимно прикованы друг к другу, они составляют узы союза и симпатии, исключительно сильные и нежные: те вещи, которые затрагивают одного, затрагивают и другого, соразмерно силе привязанности, существующей между ними. Один сообразуется с волей другого не просто из чувства долга, а по выбору; и устройство души таково, что самое сладкое наслаждение, на которое она способна, проистекает из упражнения взаимной привязанности.

6. Когда обстоятельства индивида таковы, что он подвергается постоянным страданиям и большой опасности, чем мучительнее его положение, тем более благодарную любовь он будет чувствовать за привязанность и блага, полученные в таких обстоятельствах. Если бы его обстоятельства были таковы, что он не мог помочь себе сам, и таковы, что он должен был сильно страдать или погибнуть; и если бы, находясь в этом состоянии, другой, движимый благожелательным вниманием к нему, пришел помочь и спасти его, его привязанность к своему избавителю усилилась бы чувством опасности, от которой он был спасен.

7. Признанным принципом является то, что длительное и пристальное внимание всегда глубоко закрепляет факт, на который обращено внимание, в памяти; и чем дольше и интенсивнее разум обращает внимание на какой-либо предмет, тем соразмерно другие предметы теряют свою способность интересовать. То же самое верно в отношении чувств. Чем дольше и интенсивнее мы созерцаем объект в том отношении, которое приспособлено вызвать чувства, тем глубже будет сделано впечатление на сердце, а также на память. Самые благоприятные обстоятельства, возможные для глубокого закрепления впечатления на сердце и памяти, — это: во-первых, чтобы было длительное и серьезное внимание; и, во-вторых, чтобы в то же время, когда делается впечатление, эмоции души были живы от возбуждения. Без этого впечатление, сделанное на сердце и память, было бы слабым и легко стираемым; в то время как, напротив, впечатление, сделанное во время интенсивного внимания и возбужденного чувства, будет выгравировано, как стальным пером, на скрижалях души.

Теперь, имея в виду эти принципы, отметьте средства, использованные для привлечения внимания и возбуждения восприимчивости израильтян, и, находясь в этом состоянии внимания и возбуждения, для привлечения их привязанностей к Богу.

Сыны Израилевы страдали от самого тяжкого рабства, которое достигло почти невыносимой степени жестокости и несправедливости. Именно в этот кризис Бог их отцов является как их Избавитель, и Моисей назначается Его пророком. Когда народ собран и их умы возбуждены надеждами на избавление, их внимание обращается к двум сторонам: одна — фараон, их угнетатель и убийца их первенцев; и другая — Бог Авраама, Который теперь явился как их Избавитель, взяв на Себя их дело и снизойдя лично противопоставить Себя их угнетателю. Затем следует сцена, приспособленная во всех своих обстоятельствах произвести глубокое и неизгладимое впечатление на их память и их сердца. — Бог Авраама, кажется, Своими судами вынудил угнетателя смягчиться и отпустить народ. В этот момент надежда и ободрение преобладают в их умах. Теперь сердце их угнетателя ожесточается, и он возобновляет свою жестокость; но в то время как их надежды угасают, они снова оживают и укрепляются, когда они обнаруживают, что Бог продолжает использовать средства, чтобы побудить фараона освободить пленников. Таким образом, в течение значительного времени все силы возбудимости в их природе пробуждаются к активности. К тому существу, которое так милостиво вмешалось от их имени, они чувствовали эмоции надежды, благодарности, любви и восхищения. К их угнетателю должны были быть порождены чувства противоположного характера; и это состояние возбуждающего ожидания — эмоции, колеблющиеся между любовью и ненавистью, надеждой и страхом — продолжалось до тех пор, пока впечатление не закрепилось глубоко в их душах.

Помня о том факте, что чем больше мы нуждаемся в благодетеле и чувствуем эту нужду, тем сильнее будут наши чувства благодарности и любви к существу, которое вмешивается от нашего имени, — заметьте далее: когда, благодаря вмешательству Всемогущего, израильтяне были избавлены и продвинулись до Красного моря, было сделано еще одно обращение к их чувствам, которое было наиболее волнующим и приспособленным вызвать одним великим вмешательством все их силы благодарности и любви к немедленному и полному упражнению.

Армия израильтян лежала лагерем на краю Красного моря, когда внезапно они были застигнуты врасплох приближающимся воинством фараона; — перед ними было море, а позади них — наступающая враждебная армия. Если бы они пошли вперед, они нашли бы смерть в волнах; если бы они вернулись назад, это означало бы встретить мечи своих преследователей. Спасение земными средствами от смерти или рабства, более сурового, чем они когда-либо переносили, было невозможно. Именно в этот кризис крайности Иегова является как их Избавитель. Грудь бездорожного моря рассекается силой Божьей. Пораженные воды отступают сами по себе в обе стороны. Израильтяне переходят в безопасности. Египетское воинство входит и поглощается водами.

Теперь можно без оговорок утверждать, что, ввиду природы и обстоятельств израильтян, никакая комбинация средств, не включающая самопожертвование самого благодетеля, не могла быть так хорошо приспособлена для того, чтобы вызвать и поглотить все привязанности души, как эта чудесная серия событий. Что этот результат был достигнут этими средствами, подтверждается историей, приведенной в Библии. Когда народ был таким образом избавлен, они стояли на другой стороне моря, и их привязанности, в ответ на призыв, который Бог сделал к ним, хлынули в благодарении и хвале. Услышьте ответ их сердец и их намек на причину, которая вызвала этот ответ:

«Пою Господу, ибо Он высоко превознесся: коня и всадника его ввергнул в море. Господь — крепость моя и песнь моя, Он соделался моим СПАСЕНИЕМ. Он — Бог мой, и я устрою Ему жилище; Бог отца моего, и я превознесу Его». — Исх. xv. 1, 2 и т. д.

Таким образом, внимание всего народа было обращено к истинному Богу. Впечатление о Его благости было глубоко закреплено в их памяти, а их привязанности были извлечены и прикованы к истинному объекту поклонения. Теперь это, как было показано в начале главы, было необходимо, прежде чем они могли предложить поклонение, достойное или приемлемое для Бога. Цель была достигнута средствами, приспособленными к природе человеческой души и к обстоятельствам израильтян; и средствами, которые никто во вселенной, кроме Творца души, не мог использовать. Таким образом, демонстрация совершенна, что библейское повествование истинно и что никакое другое повествование, существенно отличающееся от этого в своих принципах, не могло быть истинным.

ГЛАВА VI. ЗАМЫСЕЛ И НЕОБХОДИМОСТЬ НРАВСТВЕННОГО ЗАКОНА.

На этой стадии нашего прогресса будет полезно подвести итоги выводов, к которым мы пришли, и таким образом создать точку покоя, от которой можно будет расширить наши наблюдения далее в план Бога по искуплению мира. Этот обзор тем более уместен, что мы подошли к периоду в истории Божьего провидения с Израилем, который представляет их как народ, подготовленный (насколько несовершенный материал мог быть подготовлен) к получению той модели, которую Бог мог пожелать запечатлеть на нации.

1. Они были связаны друг с другом всеми узами, к которым восприимчива человеческая природа, и таким образом сделаны компактными и едиными, так что все национальное, будь то в чувствах или практике, принималось бы и лелеялось с единодушной, и пламенной, и прочной привязанностью: и, кроме того, долгим и суровым рабством они были сделаны, по крайней мере на время, смиренными и зависимыми. Таким образом, они были дисциплинированы курсом провидений, приспособленных подготовить их к получению наставления от своего Благодетеля с обучаемым и благодарным духом.

2. Их умы были освобождены от идолов; и Иегова, посредством откровения, сделанного им, излагающего Его имя и природу, явил Себя как Божественное Существо, и Своими делами явил Свою всемогущую силу: так что когда их умы были избавлены от неправильных взглядов на Божество, идея первой, истинной и сущностной природы Бога была явлена им; и они были таким образом подготовлены к получению знания об атрибутах этой Божественной сущности.

3. Они были приведены к созерцанию Бога как своего Защитника и Спасителя. Самые волнующие и захватывающие призывы были адресованы их чувствам; и они были таким образом привязаны к Богу как своему всемогущему временному Спасителю узами благодарности и любви за милость, которую Он проявил к ним.

4. Когда они прибыли на дальний берег Красного моря, таким образом подготовленные повиноваться Богу и поклоняться Ему сердцем, они были без законов, гражданских или нравственных. До сих пор они никогда не обладали никакой национальной или социальной организацией. Поэтому они были подготовлены получить, без пристрастия или предрассудка, ту систему нравственного наставления и гражданского устройства, которую Бог мог открыть как наиболее приспособленную для содействия нравственным интересам нации.

Из этих выводов мы можем расширить наше видение вперед в систему откровения. Эта серия приготовлений, безусловно, привела бы разум к ожиданию того, что то, что все еще отсутствовало и что они были таким образом чудесно подготовлены получить, будет даровано — а именно знание нравственного характера Бога и нравственный закон, предписывающий их долг перед Богом и перед людьми. Без этого план, который созревал поколениями и был доведен до сих пор чудесными проявлениями Божественной мудрости и силы, остался бы незавершенным, как раз в тот момент, когда завершающий процесс был необходим.

Но помимо сильной вероятности, которую предыдущая подготовка произвела бы, что будет откровение нравственного закона, существуют отчетливые и убедительные причины, доказывающие его необходимость.

Весь опыт мира подтвердил тот факт, вне возможности скептицизма, что человек не может открыть и установить совершенное правило человеческого долга. Что бы ни говорилось о многих превосходных максимах, высказанных разными индивидами в разные века и у разных народов, все же верно, что никакая система долга перед Богом и человеком, сколько-нибудь согласующаяся с просвещенным разумом, никогда не была установлена человеческой мудростью и подкреплена человеческими санкциями; и по причинам, уже изложенным, такой факт никогда не может произойти.

См. гл. i. стр. 9 и след.

Но можно предположить, что каждый человек имеет внутри себя достаточно света от разума и достаточно предостережений от совести, чтобы направлять себя, как индивида, на путь истины и счастья. Один единственный факт исправит такое предположение. Совесть, великий арбитр заслуг и недостатков человеческого поведения, имеет мало интуитивного чувства правильного и не руководствуется полностью разумом, но управляется в значительной мере тем, во что верят люди. Действительно, вера является законным регулятором совести. Если человек имеет правильные взгляды на долг перед Богом и людьми, он будет иметь правильную совесть; но если он может, посредством неправильного взгляда на мораль и характер Бога, быть побужден поверить, что кража, или убийство, или любой порок — это правильно, его совесть будет испорчена его верой. Когда людей приводят к вере — как они часто верят в языческих странах — что правильно совершать самоубийство или детоубийство как религиозный долг, их совесть осуждает их, если они не совершают этот акт. Таким образом, та сила в душе, которая выносит суждение о нравственном характере человеческого поведения, сама зависит от веры индивида и регулируется ею. Очевидно, следовательно, что принятие и вера в истинное правило долга, сопровождаемое надлежащими санкциями, только и сформирует в человеке надлежащую совесть. Бог так устроил душу, что необходимо, для регулирования ее нравственных сил, чтобы она имела правило долга, явленное под санкцией авторитета ее Творца; иначе ее высокие нравственные силы лежали бы в темном и вечном беспорядке.

Далее, если только человеческая душа не является исключением, Бог управляет всем законами, приспособленными к их надлежащей природе. Законы, которые управляют материальным миром, намечены в книгах по естественным наукам; таковы гравитация, сродство, математическое движение. Те законы, которыми управляется иррациональное животное творение, обычно называются инстинктами. Их действие и замысел намечены, в некоторой степени, в трактатах об инстинктах животных. Таков закон, который ведет бобра строить свою плотину, и всех других животных — преследовать некоторые конкретные привычки вместо других. Все бобры, от первого созданного до настоящего времени, инстинктивно велись строить плотину одним и тем же образом, и так их инстинкт будет вести их строить до конца времен. Закон, который толкает их к акту, так же необходим, как закон, который заставляет дым подниматься вверх. Ничто во вселенной Божьей, одушевленное или неодушевленное, не оставлено без управления соответствующего закона, если только эта вещь не является благороднейшим творением Божьим — человеческим духом. Предполагать, следовательно, что человеческая душа таким образом оставлена без руководства явленным правилом поведения, — значит предполагать, что Бог заботится о меньшем, а не о большем — предполагать, что Он устроил нравственные силы души так, что закон был необходим для их руководства, а затем не явил никакого — предполагать, особенно в случае израильтян, что Он подготовил народ к получению и послушанию с надлежащим духом этому необходимому правилу долга, и все же не дал никакого правила. Но предполагать эти вещи было бы абсурдно; из этого следует, следовательно, что Бог явил бы израильтянам закон для регулирования их поведения в морали и религии.

Но физический закон или необходимый инстинкт не был бы приспособлен по своей природе к управлению разумным и нравственным существом. Применение любого из них к душе разрушило бы ее свободную волю. Бог сделал человека разумным и тем самым приспособил его природу к правилу, которое он понимает. Человек имеет волю и совесть: но он должен понимать правило, чтобы желать послушания, и он должен верить в санкцию, которой поддерживается закон, прежде чем он сможет почувствовать обязательство на своей совести. Закон, следовательно, приспособленный к природе человека, должен быть адресован пониманию, санкционирован надлежащим авторитетом и подкреплен адекватными наказаниями.

В соответствии с этими законными выводами Бог дал израильтянам правило жизни — Нравственный закон — кратко заключенный в Десяти Заповедях. И поскольку любящее послушание — это единственное надлежащее послушание, Он соединил факты, которые были приспособлены вызвать привязанность, с повелением повиноваться; говоря: «Я — Господь, Бог твой, Который вывел тебя из земли Египетской, из дома рабства» — поэтому люби Меня и соблюдай Мои заповеди.

Втор. v. 6, passim.

ГЛАВА VII. РАЗВИТИЕ ИДЕИ СВЯТОСТИ И ЕЕ ПЕРЕНОС НА ИЕГОВУ КАК АТРИБУТ.

До сих пор израильтяне были мало знакомы с каким-либо атрибутом «Я есмь» — Иеговы — кроме Его бесконечной силы и благости; и Его благость была известна им только как проявленная в доброте и милосердии к ним самим, как к особому народу, отличающемуся от других наций, как особые объекты Божественной благосклонности. У них была склонность поклоняться Иегове и уважать права друг друга в соответствии с Его заповедями; но они знали до сих пор мало о Его нравственных атрибутах. Об атрибуте святости — чистоте от греха и оппозиции природы всякому нравственному и физическому осквернению — они знали сравнительно ничего. После того как закон был дан, они знали, что Бог требует поклонения и послушания для Себя и справедливого поведения по отношению к другим, но они не знали, что Его природа враждебна всякому нравственному осквернению сердца и жизни. И к этому знанию, как мы видели во введении, они не могли сами по себе прийти.

В период избавления из Египта каждый народ, которым они были окружены, поклонялся нечестивым существам. Теперь, как евреи должны были быть избавлены от этой трудности и заставлены понять и почувствовать влияние святого характера Бога? Египетское идолопоклонство, в котором они смешались, было животным и похотливым; и один из их первых актов непослушания после их избавления показал, что их умы были все еще темны, а их склонности порочны. Золотой телец, который они желали, чтобы был воздвигнут для них, не был задуман как акт отступничества от Иеговы, Который избавил их от египетского рабства. Когда образ был сделан, было провозглашено, что это тот Бог, Который вывел их из земли Египетской: и когда провозглашение праздника, или идолопоклоннического разгула, было издано Аароном, оно было названо праздником не Исиде или Осирису, а праздником Иегове; и как таковой они проводили его. Но они предложили святому Иегове нечестивое поклонение идолов Египта. Таким образом, они проявили свое невежество в святости Его природы, а также порочность своих собственных сердец.

Исх. xxxii. 4, 5.

Поэтому было необходимо, чтобы способствовать правильным упражнениям сердца в религиозном поклонении, чтобы израильтяне были ознакомлены со святостью Бога. Точный вопрос, следовательно, для решения: как идея святости Бога могла быть передана умам израильтян? Если бы оказалось, что есть только один путь, которым она могла быть порождена, согласно природе разума, тогда следовало бы, необходимо, что Бог преследовал бы этот путь, или Ему пришлось бы изменить человеческую конституцию, чтобы передать знание о Его атрибуте святости. Но, поскольку фактом является то, что конституция разума не была изменена, из этого следует, что тот метод был бы преследован, который согласуется с природой разума, чтобы передать необходимое знание. Теперь все практическое знание передается пониманию через посредство чувств. Что бы ни говорилось о врожденных идеях спекулятивными философами, все же все согласны, что все приобретенное знание должно достигать разума через посредство одного из пяти чувств, или по случаю их упражнения. Через чувства знание внешних объектов передается разуму, и эти простые идеи служат материалом для размышления, сравнения и абстракции.

Этимология еврейского языка, как написанного Моисеем и говоримого израильтянами, дает интересную иллюстрацию происхождения немногих абстрактных терминов, с которыми их умы были знакомы. Абстрактные идеи еврейского языка могут даже сейчас, в большинстве случаев, быть прослежены до объекта или обстоятельства, откуда они произошли. Таким образом, идея силы, среди евреев, была выведена из рога животного; и то же слово, на иврите, которое означает рог, также означает силу и может быть переведено любым способом, чтобы соответствовать смыслу. Идея была первоначально передана через глаз, путем замечания, что сила животного проявлялась через его рог. Сила, таким образом проявленная, особенно когда животное было разъярено, была величайшей, которая попадала под их наблюдение; и иногда, в своих эффектах, она была катастрофической и подавляющей. Следовательно, рог вскоре стал фигурой для обозначения силы, и когда идея была однажды порождена и определена в их умах, они могли применить ее к любому объекту, который производил сильный эффект либо на тела, либо на умы людей. Идея силы также произошла от человеческой руки, потому что через нее человек проявлял свою силу. То же слово на иврите до сих пор выражает и объект, и идею, выведенную из него — «Жизнь и смерть во власти языка», читается буквально — «Жизнь и смерть в руке языка». Солнечный свет, на иврите, синонимичен счастью, идея была порождена переживанием приятных чувств, произведенных эффектами солнечного дня; и когда таким образом порождена, она была применена к тем же и подобным чувствам, произведенным другими причинами. Абстрактная идея суждения или справедливости выведена из слова, которое означает резать или делить; она была порождена обстоятельством, что когда первобытные охотники убивали оленя или другую добычу, один делил мясо ножом, среди тех, кто помогал в преследовании, распределяя справедливую порцию каждому. Таким образом, акт резания и деления их добычи, который был первым обстоятельством, которое вызвало к упражнению и поставило перед их чувствами принцип справедливости, был обстоятельством, из которого они вывели эту важнейшую абстрактную идею.

Можно было бы упомянуть и другие примеры. Этих достаточно, чтобы показать способ, которым абстрактные идеи евреев были порождены. И так, каждая новая идея, которая находила место в их понимании, должна была быть порождена, первоначально, впечатлением, сделанным внешними объектами на чувства.

Далее, все идеи, которые допускают значение более или наиболее совершенного, могут быть порождены только сравнением одного объекта с другим. Более прекрасный, или более чистый, может быть приписан одной вещи только сравнением с другой, которую она превосходит в одном из этих отношений. Серией сравнений, каждое из которых превосходит последнее в красоте или чистоте, может быть произведена идея высочайшей степени совершенства. Таким образом, один цветок может быть назван прекрасным, другой более прекрасным, а роза — наиболее прекрасной; и идея превосходной красоты розы была бы порождена сравнением или контрастом между ней и другими цветами меньшей красоты. Не говорится, что роза не казалась бы прекрасной без сравнения, но идея ее превосходной красоты порождена сравнением, и она могла быть выведена никаким иным способом.

С этими принципами в уме мы возвращаемся к вопросу: как идея святости Бога, или нравственной чистоты, могла быть передана умам евреев?

Во-первых, отметьте принципы — (1.) Не было объекта в материальном мире, который передал бы уму идею святости Бога. — (2). Идея, следовательно, должна была быть порождена и вброшена в их ум, через чувства, процессом, установленным для этой конкретной цели. — (3.) План порождения идеи, чтобы соответствовать конституции разума, должен состоять из серии сравнений.

Теперь отметьте соответствие между этими принципами, основанными на законах разума, и той системой, разработанной для обучения израильтян знанию Бога.

В самом начале животные, обычные для Палестины, были разделены, по повелению Иеговы, на чистых и нечистых; таким образом было сделано различие, и один класс в сравнении с другим считался более чистого и лучшего вида. Из класса, таким образом выделенного, как более чистый, чем другой, одно было выбрано для принесения в жертву. Оно должно было быть выбрано не только из чистых зверей, но, как индивид, оно должно было быть без пятна или порока. Таким образом, оно было, в их глазах, чище, чем другой класс, и чище, чем другие индивиды своего собственного класса. Эту жертву народ не считал достойным, в своих собственных лицах, предложить Иегове; но она должна была быть предложена классом людей, которые были выделены из своих братьев, очищены и отделены для службы священнического офиса. Таким образом, идея чистоты произошла из двух источников; очищенный жрец и чистое животное, очищенное, были объединены в приношении жертвы. Но прежде чем жертва могла быть предложена, она была омыта чистой водой — и жрец должен был, в некоторых случаях, омыть себя и совершать службу без своих сандалий. Таким образом, когда один процесс сравнения за другим прикрепил идею превосходной чистоты к жертве — в предложении ее Иегове, чтобы контраст между чистотой Бога и высочайшими степенями земной чистоты мог быть увиден, ни жрец, ни народ, ни жертва не считались достаточно чистыми, чтобы войти в Его присутствие; но приношение было сделано во дворе вне святая святых. Таким образом, процессом сравнения характер Бога, в отношении чистоты, был поставлен бесконечно выше их самих и их жертв.

[14] Не утверждается, что произвольное разделение животных на классы чистых и нечистых не имело иных целей и не привело к иным результатам. Этим средством евреи, несомненно, были ограждены от участия в пиршествах окружавших их язычников, которые употребляли в пищу животных, запрещенных для них. Один выдающийся писатель отмечает, что для мудрости Божьей характерно достижение многих целей посредством одного провиденциального акта.

И не только в жертвоприношениях, но и во всей Левитской системе идея чистоты пронизывала все ее обряды и установления. Стан очищался, народ очищался — все очищалось и переочищалось; и каждый процесс в рамках этих предписаний был призван отражать чистоту на другие, пока, наконец, эта идея чистоты, сформированная в сознании и усиленная схождением столь многих лучей, не была по аналогии соотнесена с идеей Бога. А поскольку идея Бога в их сознании была идеей бесконечно могущественного и благого Духа, чистота как характеристика или атрибут такой природы неизбежно должна была принять нравственный аспект, ибо она относилась к нравственному существу — она становилась нравственной чистотой, или святостью. Так они усвоили, согласно духу Писания, что Бог слишком чист, чтобы взирать на беззаконие.

То, что идея нравственной чистоты в сознании израильтян возникла именно благодаря механизму Левитского установления, подтверждается не только философией этого предмета, но и многочисленными аллюзиями в Писании. Такие аллюзии часты как у авторов Ветхого, так и Нового Заветов, что свидетельствует о том, что в их сознании идея нравственной чистоты по-прежнему символизировалась физической чистотой. Обряд крещения основан на этой символической аналогии: внешнее омовение водой знаменует очищающее влияние Святого Духа. Святой Иоанн видел в видении оскверненных сердцем, облеченных в чистый и светлый виссон, что доказывает: для сознания иудея такие облачения, какие носил первосвященник, входя во Святое святых, оставались эмблемой нравственной чистоты. В Послании к Евреям, которое является апостольским изъяснением духовного значения Левитского установления в той мере, в какой оно касается верующих под сенью Новозаветного домостроительства, мы находим вышеизложенный взгляд на цель обрядового очищения прямо подтвержденным. «Посему, — говорит Павел евреям, — образы земного должны были очищаться сими (то есть этими процессами очищения, обращенными к чувствам), а небесное — лучшими сих жертвами». Явное наставление здесь состоит в том, что части и процессы Левитской системы были обращенными к чувствам образами невидимых вещей на небесах, и что очищение этих образов указывало на духовную чистоту тех духовных вещей, которые они представляли.

Наконец, существует доказательное свидетельство того факта, что идея совершенной нравственной чистоты, связанная с идеей Бога, является сейчас и всегда была той же самой, что была порождена и донесена до сознания евреев механизмом Левитского установления. Еврейское слово קדש (транслитерация: quadhosh) использовалось для выражения идеи чистоты, возникшей благодаря храмовому служению. Буквальное определение: чистый, быть чистым, быть очищенным для священных целей. Слово, возникшее таким образом и несущее это значение, используется в Писании для выражения нравственной чистоты или святости Бога. [15] В Новом Завете это слово переведено греческим термином ἅγιος (транслитерация: hagios), но еврейская идея связана с этим греческим словом. В версии короля Иакова это греческое слово передано саксонским термином holy — при этом саксонское слово утратило свое первоначальное значение (целый, полностью) и приняло значение еврейского, заимствованного через греческий. Таким образом, наше представление о святости Бога — то же самое, что было порождено Левитскими обрядами; и, насколько мне удалось исследовать, ни в одном языке нет другого слова, которое передавало бы эту идею. И нет ни у одного народа идеи, которая приближалась бы к библейской идее святости, если только слово не получило некоторые оттенки своего значения из Библии. [16]

[15] שם קדשי (транслитерация: «имя Мое святое»). — Лев. xx. 3.

[16] Одной из главных трудностей, с которыми сталкивается миссионер, согласно письмам в миссионерских отчетах, является передача сознанию язычников идеи святости Бога. Они не находят такой идеи в своем сознании и не могут использовать слова своего языка, чтобы передать всю полноту и истинную силу этой мысли. Истинная идея, следовательно, если она вообще сообщается, должна быть передана с помощью перифраза и кропотливой иллюстрации. Это препятствие будет одним из самых трудных для преодоления во всех языках; и оно не может быть полностью преодолено, пока христианский учитель не станет в совершенстве владеть языком тех, кого он желает наставить.

Итак, здесь идея нравственной чистоты Бога была передана Моисеевым установлением способом, соответствующим устройству и состоянию еврейского сознания. Эта же идея перешла от евреев через греческий язык в наш собственный; и, насколько известно, в мире нет другого слова, которое передавало бы сознанию истинную идею нравственной чистоты Бога, кроме того, что было порождено установлением, которое Бог предписал Моисею на горе. [17]

[17] Исх. xxv. 9.

Таким образом, доказательство является убедительным как с точки зрения философии, так и фактов: истинная и необходимая идея Божьего атрибута святости была порождена «образами» Левитской системы, и она не могла быть сообщена человечеству изначально никаким иным способом. [18]

[18] Фундаментальный принцип той школы скептицизма, во главе которой стоят атеистические материалисты, заключается в том, что все знание получается через посредство чувств, и поскольку Бог не является объектом чувств, люди не могут иметь знания о Его бытии или атрибутах. Теперь эти выводы показывают, что истинность богооткровенной религии может быть твердо установлена на их собственном утверждении.

ГЛАВА VIII. ПРОИСХОЖДЕНИЕ ИДЕЙ СПРАВЕДЛИВОСТИ И МИЛОСЕРДИЯ И ИХ ПЕРЕНОС НА ХАРАКТЕР ИЕГОВЫ.

Хотя святость и справедливость передают сознанию идеи, несколько отличные друг от друга, значение одной переходит в значение другой. Святость означает чистоту Божественной природы от нравственной скверны, в то время как справедливость означает отношение, которое святость заставляет Бога поддерживать к людям как к подданным Божественного правления. По отношению к Богу одно является субъективным, провозглашая Его свободу от греха; другое — объективным, провозглашая Его противостояние греху как нарушению Божественного закона. Израильтяне могли знать, что Бог свят и что Он требует от них чистоты рук и чистоты сердца в поклонении, и все же не понимать всей тяжести вины за нарушение воли Божьей или интенсивности Божественного противостояния греху. Бог дал им нравственный закон, и они знали, что Он требует от них повиновения ему; но каково, в представлении Бога, было должное возмездие за его нарушение, они не знали. Они привыкли, как и все идолопоклонники, считать возмездие за нравственное преступление неопределенным и неравным. Теперь им предстояло познать неизменную справедливость Верховного Существа — что Его святость была не пассивным качеством, а активным атрибутом Его природы, и не только противоположным, но и антагонистическим греху принципом.

Каким же образом тогда знание о Божественной справедливости или о тяжести греха в очах Божьих могло быть передано сознанию евреев?

Существует лишь один способ, которым любое существо может проявить другим умам противостояние своей природы греху. Законодатель не может проявить свои взгляды на тяжесть преступления иначе, как через наказание, которое он налагает на преступника. У всех существ, обладающих властью устанавливать закон для послушания других, совесть является стандартом, который регулирует размер наказания, которое должно быть наложено на непокорных; и мера наказания, которую диктует совесть, прямо пропорциональна противостоянию, которое законодатель чувствует к нарушению своего закона; то есть степень уважения, которое он питает к собственному закону, будет определять степень противостояния, которое он будет чувствовать к его нарушению. Степень противостояния, которое любое существо чувствует к греху, пропорциональна святости этого существа, и совесть санкционирует наказание вплоть до той степени противостояния, которую он чувствует к преступлению.

Если бы отец семейства не чувствовал никакого уважения к закону о субботе, его совесть не позволила бы ему наказывать своих детей за нарушение по глупости или из-за работы закона, который он сам не уважал. Но отец, который питал священное уважение к Божественному закону, был бы обязан своей совестью заставить своих детей уважать субботу и наказывать их, если они ослушаются. Наказание, которое один счел бы неправильным, другой счел бы правильным, потому что отношение одного к закону отличалось от отношения другого.

Принцип, таким образом, очевиден: чем более свято и справедливо существо, тем более оно противостоит греху, и тем более суровое наказание санкционирует его совесть как заслуженное за нарушение Божественного закона. Теперь, поскольку Бог бесконечно свят, Он, следовательно, бесконечно противостоит греху; и Божественная совесть будет применять наказание соответствующим образом.

Это основа наказания в Божественном разуме. Конкретный вопрос исследования: как тяжесть греха, какой она существовала в разуме Бога, могла быть открыта израильтянам?

Если налагаемое наказание санкционируется совестью законодателя, то из этого следует, как было показано, что противостояние его природы преступлению находится в точном соответствии с наказанием, которое он налагает на преступника. Наказание, налагаемое на нарушителя, является, следовательно, единственным способом, которым стандарт справедливости, существующий в разуме Бога, мог быть открыт людям.

Истинность этого принципа может быть сделана очевидной через иллюстрацию. Предположим, отец выразил свою волю в отношении управления своей семьей, и не успели правила быть установлены, как некоторые из его детей воспротивились его власти и нарушили его повеления. Теперь предположим, что отец не наказывает виновных, а обращается с ними так же, как со своими послушными детьми. Поступая так, он поощрил бы непокорных, обескуражил бы послушных, разрушил бы свой собственный авторитет и внушил бы всем своим детям, что он не питает никакого уважения к правилам, которые сам же установил. И далее, если бы эти правила были для общего блага семьи, не поддерживая их, он убедил бы послушных в том, что он не заботится об их лучших интересах, а является другом мятежников. И если бы он наказывал за нарушение лишь слегка, они бы предположили, что он лишь слегка ценит нарушение своих повелений, и они не могли бы, в силу устройства своего разума, предположить иное. Но если бы отец, когда один из детей согрешил, наказал его и лишил благосклонности, пока тот не подчинился его власти и не признал с покаянным духом свой проступок, тогда домочадцы были бы убеждены, что воля отца императивна и что единственная альтернатива, представленная им, — это любящее подчинение или исключение из общества отца и его послушных детей. Таким образом, степень уважения отца к закону, его интерес к благополучию своих послушных детей и противостояние его природы непослушанию определялись бы в сознании каждого ребенка наказанием, которое он налагал за нарушение своих повелений.

Так и в случае с абсолютным законодателем: его враждебность к преступлению могла быть известна только по наказанию, которое он налагал на преступника. Если бы за преступление кражи он наказывал правонарушителя лишь наложением ничтожного штрафа, у каждого сложилось бы впечатление, что в глубине души он не чувствует большой враждебности к преступлению воровства. Если бы он имел власть и вообще не наказывал за преступление, он тем самым открыл бы всему народу, что он в сговоре с преступниками и сам является преступником в душе.

Так и в отношении убийства: если бы он позволил преступнику уйти на свободу или наложил на него лишь легкое наказание, он тем самым показал бы, что его сердце осквернено виной и что под его правлением нет безопасности для добрых людей. Но если бы он установил наказание за нарушение, объявил его всем своим подданным и подвергал каждого преступника наказанию соразмерно его вине, он показал бы миру, что уважает закон и противостоит его нарушению прямо и навсегда.

Подобным образом и никаким иным способом Бог мог проявить людям Свою бесконечную справедливость и Свое уважение к законам Своего царства. Если бы Он наказывал за грех лишь легким наказанием, вся вселенная разума имела бы веские основания полагать, что Бог небес лишь в малой степени противостоит греху. Если бы Он наказывал его высшей степенью наказания, это было бы доказательством для вселенной, что Его природа в высшей степени противостоит греху и привязана к святости.

Теперь, что бы ни говорилось в отношении применения этих принципов к будущим наградам и наказаниям, одно будет очевидно для всех, что и требуется признать в настоящем аргументе: разум человека получил бы представление о степени Божьего противостояния греху только по размеру наказания, которое Он налагал на грешника.

Установив эти предпосылки, мы возвращаемся к вопросу: как тяжесть греха в очах Божьих или идея Божьего атрибута справедливости могла быть передана сознанию евреев?

Народ теперь в значительной степени имел знание о том, что такое грех. В дополнение к свету естественной совести, который мог направлять их до некоторой степени в отношении их обязанностей друг к другу, у них был нравственный закон с комментариями Моисея, определяющими его заповеди и применяющими их к поведению в жизни. Их умы были таким образом просвещены в отношении греха в следующих частностях: во-первых, те действия, которые были нарушением положительных заповедей закона; во-вторых, упущения обязанностей, предписанных в законе; и, в-третьих, многие действия, которые дух закона осудил бы, но которые могли не быть определены в какой-либо конкретной заповеди, теперь замечались бы просвещенной совестью как грех против Иеговы, их святого благодетеля и Дателя закона.

Будучи таким образом наученными тому, что является грехом совершения и упущения, одной очевидной целью установления жертвоприношений [19] — целью, которая была воспринята и понята как евреями, так и язычниками, — было донести до сознания справедливую тяжесть и надлежащее наказание за грех.

[19] Вопрос о том, были ли жертвоприношения и конкретные правила относительно них Божественного происхождения, не влияет на аргумент. Были ли они изначально установлены по Божественному повелению или Моисей, действуя под Божественным руководством, изменил существующее установление и приспособил его к Божественным целям, и замысел, и достигнутый результат были бы одними и теми же. Однако существуют веские причины для мнения, что жертвоприношения за грех были по Божественному назначению.

В старом домостроительстве существовало три класса жертвоприношений, при которых совершалось умерщвление. Первым, которое разрешалось приносить как язычникам, так и евреям, был холокауст, или всесожжение, которое полностью поглощалось огнем. Жертвоприношения такого рода, по-видимому, приносились с самых ранних времен. Они приносились, как полагают наиболее осведомленные, как признание общей греховности жизни и искупление за нее. По-видимому, они имели отношение к тому факту, что люди постоянно нарушают известный долг и делают многое из того, что свет природы и совесть учат их не делать.

После всесожжения следовала жертва за грех, приносимая в искупление, когда человек нарушал какую-либо конкретную заповедь нравственного закона.

Жертва повинности отличалась от жертвы за грех лишь тем, как полагают ученые, что это была жертва за грехи упущения, или за неисполнение долга, в то время как жертва за грех приносилась за нарушение конкретных заповедей нравственного закона. Является ли замысел различных классов жертвоприношений таким, как указано выше, или нет, не существенно, кроме того, что это показывает, насколько тонко формы Левитской системы были приспособлены для удовлетворения того разнообразного сознания греха, которое заповеди закона и просвещенная совесть порождали в человеческой душе. Существенный момент, на который необходимо обратить внимание в связи с настоящим обсуждением, заключается в том, что смерть и уничтожение животного, приносимого в жертву, были призваны представлять собой возмездие грешника.

Когда человек приносил жертву, он передавал ее священнику для заклания. Затем он возлагал руки на ее голову, тем самым, в форме, хорошо понятной среди евреев, перенося на нее свои грехи; и затем жизнь жертвы забиралась как замена его собственной жизни. Так его учили, что нарушение закона или любой акт греха против Бога достоин смерти; и что жертва несла это наказание вместо него.

Далее: евреев учили, что кровь жертвы есть ее жизнь; или, скорее, принцип, от которого зависела жизнь тела. По этому предмету они получили следующее прямое наставление: «Ибо душа всякого тела есть кровь его, она душа его; и Я дал ее вам на жертвенник, чтобы очищать души ваши, ибо кровь сия душу очищает». [20] Теперь эта кровь, которую, как учили евреев, они должны были считать жизнью жертвы, неоднократно кропилась священником на крышку ковчега и по направлению к святилищу; тем самым представляя жизнь жертвы непосредственно в присутствии Бога (невыразимый свет, или символ Божьего присутствия, покоился над крышкой ковчега между херувимами); знаменуя — так ясно, как формы, тени и внешние прообразы могли знаменовать, — что жизнь была отдана Богу для искупления их душ.

[20] Лев. xvii. 11.

Таким образом, через чувства до их сознания доносилась идея о том, что возмездием за грех в очах Божьих является смерть души. И пока они стояли, молясь во внешнем дворе скинии, и созерцали темный столб дыма, поднимающийся от огня, который поглощал жертву, сгоравшую вместо них, каким ужасным должно было быть впечатление о возмездии за грех, произведенное этим темным столбом поднимающегося дыма! Идея была отчетливой и глубоко запечатленной: Божья справедливость была огнем поядающим для грешников, и их души спасались только через заместительное искупление.

Как картинка в детском букваре передает идею младенческому уму задолго до того, как его можно научить абстрактным знакам, так и евреям, в младенчестве их познания Бога и до того, как появились какие-либо абстрактные знаки для передачи этого знания, были внедрены в сознание через чувства две существенные идеи Божьей справедливости и милосердия: Его справедливость — в том, что возмездие за грех есть смерть души; и Его милосердие — в том, что Бог простит грешника, если он исповедует свой грех, признает жизнь своей души утраченной и принесет жизнь жертвы в качестве своей замены.

Таким образом, идея о возмездии за грех была передана сознанию евреев; закон Божий был почтен, и полная враждебность Законодателя к греху была ясно проявлена; и Божье милосердие было также открыто, как сказано в предыдущем параграфе. Так, способом, соответствующим обстоятельствам евреев, и средствами, адаптированными в своем действии к устройству природы, знание о Божьем атрибуте справедливости и отношении, которое милосердие поддерживает к этому атрибуту, было полностью открыто в мире; и ввиду природы вещей оно не могло быть открыто никаким иным способом. [21]

[21] Пытливые читатели Ветхого Завета часто находят много вещей, возвещенных во имя Божье, которые должны казаться им несоответствующими величию Божественной природы, если только они не рассматривают эти требования в свете вопроса: «Какие впечатления они были призваны произвести на еврейское сознание?» Лишь немногие читатели Ветхого Завета читают об этом предмете разумно. В этом замечании мы не имеем в виду исторические или предписательные части этих писаний, а элементы Моисеева установления. Чтобы увидеть замысел многих элементов системы, мы должны рассматривать эти элементы как выставки для чувств, призванные главным образом, возможно, только, произвести правильные идеи или исправить ошибочные, существовавшие тогда в сознании евреев. Вопрос должен быть не в том, какие впечатления они призваны произвести на наши умы относительно Бога, а в том, какое впечатление конкретное откровение произвело бы на их умы? Один или два примера проиллюстрируют эти замечания.

Адаптация для достижения необходимой цели очевидна в сцене на Синае. Израильтяне привыкли к идолопоклонству, где практиковались самые обычные фамильярности с идолами. Идея благоговения и величия, которая принадлежит характеру Бога, была утрачена из-за приписывания идеи божественности объектам чувств. Поэтому было необходимо, чтобы идея Бога теперь была облечена в их сознании тем благоговением и величием, которые должным образом принадлежат ей. Сцена на Синае была призвана произвести и произвела на время правильное впечатление. Гора была заставлена дрожать до самого основания. Облако тьмы покрыло ее вершину, из которого вырывались молнии и громы издавали свои голоса. По словам новозаветного автора, там была «мгла, и мрак, и буря». Было приказано, чтобы ни человек, ни зверь не прикасались к горе, дабы они не были поражены смертью. Выставка во всех своих формах была призвана произвести то чувство величия и трепета перед Божественным характером, которое израильтяне должны были почувствовать. Для умов, подверженных влиянию иных обстоятельств, чем те, которые влияли на характер израильтян в Египте, такие проявления могли быть не нужны; но в случае с евреями, привыкшими видеть одурманивающую фамильярность с идолами, эти проявления были прямо призваны противодействовать низким взглядам на Божественный характер и вдохнуть в душу подобающее благоговение перед бесконечным величием и вечной силой Существа, с которым они имели дело.

Свидетельство Библии относительно замысла выставки на Синае подтверждает приведенные взгляды. «И весь народ видел громы и пламя, и звук трубный, и гору дымящуюся; и убоявшись, народ отступил и стал вдали. И сказали Моисею: говори ты с нами, и мы будем слушать, но чтобы не говорил с нами Бог, дабы нам не умереть. Моисей сказал народу: не бойтесь; Бог [пришел] чтобы испытать вас и чтобы страх Его был пред лицем вашим, дабы вы не грешили». — Исх. xx. 18-20.

Сцена, которая произошла впоследствии, доказала необходимость этой выставки и развила результат испытания, которое было проведено над их характером. В отсутствие Моисея они потребовали сделать изображение Иеговы, и они пировали и «играли» (это последнее слово имеет распутное значение) в его присутствии. Таким образом, после испытания сильнейшими выставками на их сознание, некоторые из них доказали, что они настолько неисправимо привязаны к распутному идолопоклонству, что желали поклоняться Иегове в образе египетского тельца. Они тем самым доказали, что они непригодный материал, слишком развращенный для поставленной цели; и они были, в соответствии с логикой случая, уничтожены.

Другим убеждением, которое необходимо было внедрить в сознание израильтян и глубоко и часто запечатлевать в их сердцах, была вера в присутствующего и всемогущего Бога. Это было тем более необходимо, что в стане не допускалось никакого видимого изображения Иеговы. Существовало лишь два возможных метода, которыми их умы могли быть убеждены в непосредственном присутствии и силе Бога, контролирующего все события их истории. Либо должны были быть сделаны такие выставки, чтобы они видели определенные цели, достигнутые без человеческого посредничества; либо они должны были видеть человеческое посредничество, облеченное силой, которой, по природе вещей, оно не могло обладать само по себе. Обстоятельства, связанные с падением Иерихона, проиллюстрируют этот случай. Народ должен был окружить город молчаливой процессией в течение семи дней, неся священный ковчег и трубя в грубые инструменты, которые они использовали как трубы. На седьмой день народ должен был воскликнуть после того, как они обошли город семь раз; и когда они воскликнули, согласно Божественному обещанию, стены города пали на землю. Теперь здесь был процесс средств, в котором не было адаптации для производства внешнего эффекта, чтобы ВНУТРЕННИЙ эффект, великая цель всего откровения, мог быть произведен — чтобы их научили признавать Иегову как присутствующего Бога природы и провидения и возлагать свою веру на Него.

Если бы израильтяне в этом случае использовали обычные средства для обеспечения успеха — если бы они разрушили стену орудиями войны или взобрались на ее высоту с помощью лестниц и таким образом победили силой своей собственной руки или помощью своих собственных устройств, вместо того чтобы быть ведомыми к смиренному упованию на Бога и признанию Его действия в их пользу, они увидели бы в средствах, которые они использовали, причину, достаточную для производства эффекта, и они забыли бы Первопричину, от чьей силы они зависели. Вторичные причины были исключены, чтобы они могли увидеть связь между Первопричиной и произведенным эффектом — человеческое посредничество оставалось в бездействии, чтобы Божественное действие могло быть признано. Так их учили иметь веру в Бога и полагаться на присутствие и силу Невидимого Иеговы.

ГЛАВА IX. ПЕРЕХОД ОТ МАТЕРИАЛЬНОЙ СИСТЕМЫ, ПОСРЕДСТВОМ КОТОРОЙ РЕЛИГИОЗНЫЕ ИДЕИ ПЕРЕДАВАЛИСЬ ЧЕРЕЗ ЧУВСТВА, К ДУХОВНОЙ СИСТЕМЕ, В КОТОРОЙ АБСТРАКТНЫЕ ИДЕИ ПЕРЕДАВАЛИСЬ СЛОВАМИ И ПРИТЧАМИ.

Человеческий язык всегда продвигался от своей первой стадии, на которой идеи приобретаются непосредственно через посредство чувств, к более высокому состоянию, на котором абстрактные идеи передаются соответствующими словами и знаками. Когда идея однажды сформирована внешними объектами и сформировано слово, представляющее эту идею, тогда уже нет необходимости или желательности, чтобы объект, который впервые породил идею, дольше ассоциировался в сознании с самой идеей. Верно даже то, что значение абстрактных идей страдает от сосуществования в сознании абстрактной мысли с идеей объекта, который ее породил. Так, слово «дух» теперь передает отчетливую идею чистого духовного существования; но отчетливость и сила идеи ослабляются воспоминанием о том, что слово, от которого оно произошло, первоначально означало «ветер» и что само слово было порождено в первую очередь ветром. Так и в других случаях, хотя идеи абстрактных и духовных вещей могут быть порождены, прежде всего, только внешними объектами, однако, когда они были порождены и духовная идея была соединена со знаком или словом, передающим ее надлежащий смысл, желательно, для их большей силы и ясности, чтобы их связь с материальностью была разорвана в сознании.

Во всех письменных языках это продвижение от одной стадии совершенства к другой, путем добавления абстрактных идей, может быть прослежено; и опыт учит, неопровержимо, что продвижение человеческого языка, как описано выше, и продвижение человеческого общества зависят друг от друга.

Применяя предыдущие принципы к рассматриваемому предмету, следовало бы, что Моисеев механизм, который формировал абстрактные идеи, передающие знание об истинном характере Бога, больше не был бы полезен после того, как эти идеи были порождены, определены и соединены со словами, выражающими их абстрактное или духовное значение. Следовательно, следовало бы, что механизм был бы полностью отменен, как только он выполнил бы весь замысел, для которого был приведен в действие. Как только евреи были излечены от идолопоклонства и получили истинные идеи об атрибутах истинного Бога, тогда домостроительство теней и церемоний, которое «не могло сделать совершенными приходящих с ним», согласно логике вещей, прошло бы и уступило место более совершенному и более духовному домостроительству.

Мы находим, соответственно, что механизм скинии постепенно удалялся, никогда не существовав в совершенстве после расположения племен в Палестине. Они странствовали в пустыне, пока те, кто вышел из Египта, не умерли. Поколение, которое сменило их, имело преимущество получения всего своего образования через посредство Моисеева установления и, таким образом, было освобождено от порочных привычек и воспоминаний, приобретенных в идолопоклонническом обществе.

Впоследствии Пророки занимали промежуточное место между материальным домостроительством Моисея и чистой духовностью домостроительства Христа. В пророческих книгах, особенно в более поздних, есть очевидный отход от опоры на внешние формы и применение идей, связанных с этими формами, к внутренним состояниям сознания. Их взгляды на старое домостроительство были более духовными, чем взгляды тех, кто жил близко к истокам установления. И в домостроительстве Мессии Пророки, очевидно, ожидали более ясного света и более чистой духовности.

Положение дел, таким образом, таково: старое домостроительство было необходимо и незаменимо само по себе и на своем месте; но оно не было ни предназначено, ни адаптировано для продолжения. Знание о Божественных вещах, которое оно порождало, было необходимо для всех людей, но до сих пор оно было ограничено небольшой частью человеческой семьи. Теперь возникает вопрос: как это существенное знание о Божественной Природе и атрибутах могло быть распространено по всему миру?

Существовало бы лишь два возможных метода — либо те же процессы и тот же громоздкий механизм (который был «бременем», которое, как утверждал апостол, ни он, ни его отцы не могли нести) должны быть установлены в каждом народе, и племени, и языке человеческой семьи, и таким образом каждый народ должен быть дисциплинирован и обучен сам по себе, либо один народ должен быть подготовлен и дисциплинирован, их склонность к идолопоклонству уничтожена, идеи, отчеканенные в форме, подготовленной Иеговой, брошены в их умы, и тогда, будучи таким образом подготовленными, они могли бы стать инструментами переноса этих идей в языки других народов. [22] Если бы Всемогущий принял первый метод, это исключило бы людей из благожелательного труда для духовного блага друг друга; и, кроме того, история процесса с евреями, так же как и логика вещей, указывала бы на то, что последний метод был бы тем, который принял бы Творец.

[22] Существует распространенное, и для некоторых умов веское возражение против истинности богооткровенной религии, сформулированное следующим образом: если Бог когда-либо дал религию миру, почему Он не открыл ее всем людям, и не открыл ее сразу и совершенно, чтобы никто не мог сомневаться? Если бы это было возможно, это могло бы быть нецелесообразно; но природа вещей, как мы видели, делала невозможным дать человеку откровение таким образом.

Но для распространения знания о Боге последним методом некоторые вещи были бы необходимы в качестве предварительных условий, среди которых следующие:

1. Чтобы евреи, которые обладали этими идеями, были рассеяны по всему миру, и чтобы они были таким образом рассеяны достаточно долго до времени общего распространения Божественного знания, чтобы стать знакомыми с языками различных народов, где они пребывали. Это было бы необходимо для того, чтобы, говоря на других языках, они могли перенести в них свои собственные идеи о Божественных вещах, прикрепляя эти идеи к словам в соответствующих языках, на которых они говорили, или вводя в эти языки слова и фразы еврейского происхождения, передающие открытые идеи. Были ли различные языки приобретены чудесным или человеческим посредничеством, не было бы другого способа переноса идей из одного языка в другой, кроме упомянутых выше методов.

2. Было бы необходимо, до того как евреи были таким образом рассеяны, чтобы их склонность к идолопоклонству была полностью подавлена, иначе они, как они часто делали раньше, впали бы в отвратительные привычки народов, среди которых они были рассеяны. [23]

[23] Идолопоклонство — одна из самых непобедимых из всех порочных склонностей человеческой души. Чудеса под новым домостроительством едва прекратились — апостольские отцы едва остыли в своих могилах, как идолопоклоннические формы были снова наложены на чистую духовность святого евангелия; и в папской церкви проклятие продолжается до сего часа.

3. Новая и духовная система должна была быть сначала распространена среди тех, кто понимал как духовное значение еврейского языка, так и язык других народов, которым должно было проповедоваться евангелие. Было необходимо, чтобы новое домостроительство было вверено сначала евреям, которые были рассеяны в окружающих народах, потому что, как мы видели, они были единственными лицами, непосредственно подготовленными к тому, чтобы сообщить его другим.

Теперь следующие факты являются предметами достоверной истории.

1. Путем наставления и дисциплины евреи были полностью излечены от склонности к идолопоклонству — настолько, что их души гнушались идолами.

2. Они были, и были в течение многих поколений, рассеяны среди всех народов римского мира; но все же в своем рассеянии они сохраняли свои особые идеи, и множества этого особого народа собирались из всех стран, по крайней мере раз в год, в городе Иерусалиме, чтобы поклоняться Иегове; и именно когда множества были таким образом собраны, евангелие было впервые проповедано им; и проповедано, как и подобало, силой и чудом, чтобы присутствующие могли знать наверняка, что домостроительство было с небес.

3. Новое домостроительство было также введено, в первую очередь, среди евреев, которые продолжали проживать в Палестине, и когда достаточное их число было полностью посвящено, возникли гонения, которые рассеяли их по народам; и поскольку языческие языки не были им известны, они были чудесным образом наделены даром языков, чтобы они могли сообщить другим сокровища Божественного знания, вверенные им.

Таким образом, когда старое домостроительство выполнило свой замысел в дисциплинировании евреев, в передаче первых идей и, таким образом, как «детоводитель», подготовив народ к высшему наставлению Христа; и когда пришла полнота времен, что средства и материал были подготовлены для распространения духовной истины нового домостроительства, тогда Моисеев цикл подобающим образом закрылся — не было бы последовательно, чтобы он оставался дольше, по простой причине, данной самим Иисусом, что молодое вино не должно вливаться в старые мехи, ни старые и несовершенные формы объединяться с новой и духовной системой.

Поэтому так было, что как только новое домостроительство было введено и его основания твердо заложены, Иерусалим, центр старой системы, вместе с храмом и всем, что относилось к ритуальному служению, был сразу и полностью разрушен, и старая система исчезла навсегда. Не было бы целесообразно для Бога разрушить старую систему раньше, потому что было необходимо привить новую систему к старой; и она не должна была оставаться дольше, по причинам, указанным выше. [24]

[24] Было необходимо, чтобы старая система была разрушена в это время, чтобы бросить евреев на Христа как жертву за их грехи. Под старым домостроительством жертвоприношения за грех могли продолжаться до конца. От этой жертвы их учили надеяться на прощение. Идея была, процессом, который установил сам Бог, порождена в их сознании, что смерть должна последовать за грех; но путем переноса своих грехов на голову жертвы, она умирала как заместительное искупление, и они жили. Стало почти частью еврейского сознания, что они не могут надеяться на прощение, если жертва не принесена. Они чувствовали, что их жизнь утрачена из-за греха, и они были непрощены, пока жертва не была принесена, и она могла быть принесена нигде, кроме как в Иерусалиме. Теперь Бог разрушил Иерусалим и заставил приношение за грех прекратиться, и полностью уничтожил возможность их когда-либо снова искупить свои грехи кровавыми жертвоприношениями; они были, следовательно, заключены в доктрину Христовой жертвы за грех. Разрушением Иерусалима альтернатива была представлена евреям — примите жертву Христа, или у вас нет умилостивления за ваши грехи.

ГЛАВА X. СРЕДСТВО ПЕРЕДАЧИ ЛЮДЯМ СОВЕРШЕННОГО НАСТАВЛЕНИЯ В ДОКТРИНЕ И ДОЛГЕ.

Знание, которое старое домостроительство было призвано породить, было передано в сознание евреев; и евреи были подготовлены к передаче абстрактного значения этих духовных идей в другие языки. Моисеево установление, выполнив свой замысел, должно было «исчезнуть» и уступить место новому домостроительству, которое завершило бы серию Божьих открытых наставлений, дав людям совершенную систему религии, сопровождаемую теми пособиями и влияниями, которые были бы приспособлены для развития и совершенствования нравственных сил человека и сделали бы его, в его нынешнем состоянии, настолько совершенным, насколько позволяют его природа и его обстоятельства.

В этой точке нашего прогресса возникает вопрос: что мы можем узнать из нынешнего устройства вещей относительно средства или инструментальности, которую Бог принял бы, давая человечеству совершенную систему религии?

Когда идеи, которые передавали знание о Боге, были поняты народом, человеческий язык тогда стал бы надлежащим средством общения. Сам факт, что идеи были порождены и брошены в язык, доказывает, что язык был предназначен в конечном итоге быть средством, через которое они должны были быть переданы миру. Когда идеи были подготовлены, как было сказано, тогда все, что было бы необходимо для дальнейшего и более совершенного сообщения знания, было бы то, чтобы люди имели учителя, который использовал бы этот язык — чтобы расширять, иллюстрировать и применять эти идеи; и ими давать определения, и иллюстрировать и одухотворять другие идеи, когда это необходимо.

Далее: чувства человека устроены с адаптацией к внешнему миру; и его интеллектуальное устройство адаптировано к общению с ближним. Деликатная костная структура уха, которая передает звуки от барабанной перепонки к сенсориуму, тонко настроена Творцом для оценки и передачи тонов и модуляций человеческого голоса. Человеческий жест, также, и выражение лица и глаз являются вспомогательными к человеческому языку в передаче наставления. Природа человека, следовательно, адаптирована, как физически, так и интеллектуально, к получению знания через сообщения от одного из своего вида. Если бы Бог задумал, чтобы ангел наставлял человеческую семью, одна из двух вещей должна была бы быть сделана — либо человеческое устройство должно было бы быть возвышено и адаптировано к общению с существом более высокого порядка в шкале творения, либо это существо должно было бы опустить свою природу до человеческой способности и таким образом адаптировать себя к общению с человеческими натурами. И было бы даже необходимо, чтобы учитель не принимал высшее состояние человечества, чтобы его наставления достигли наибольшего общего блага; и его сообщения не должны были бы быть сделаны в самом культивированном и возвышенном стиле языка. Если бы он хотел наставлять обычный ум наилучшим образом, он должен был бы использовать обычный язык и обычные иллюстрации; и если бы Бог (благословенно имя Его) Сам наставлял человеческую природу, как она есть, те же средства были бы необходимы.

Еще один шаг — человек устроен так, что он учится на примере лучше, чем на наставлении. Теория без практики или наставление без примера не составляют совершенную систему обучения. Теория геодезии, как бы совершенно ее ни преподавали в колледже, никогда не делает практического геодезиста. Художник может дать самую совершенную теорию своего искусства своим ученикам или тем, кого он желает наставить в знании своего дела; но если он хочет, чтобы они сами стали практическими художниками, он должен, с инструментами в руках, практиковать свои собственные наставления перед глазами обучающегося. На языке ремесел он должен «показать, как это делается». Такова, следовательно, природа человека, что для совершенной системы обучения должны быть как наставление, так и пример.

Теперь может быть только одна совершенная модель человеческой природы. И человек не мог быть перемещен на какую-то другую планету, ни из своих нынешних обстоятельств, чтобы быть наставленным. Если Всемогущий, следовательно, задумал когда-либо дать совершенную и окончательную систему наставления человечеству, это могло быть сделано только путем помещения в этот мир совершенной человеческой природы — существа, которое не только дало бы совершенные наставления, но которое практиковало бы эти наставления перед глазами людей. Если бы такое существо было помещено среди людей, которое, среди всех недоумений, трудностей и испытаний, которые влияют на людей в их нынешнем состоянии, проявило бы совершенное действие тела, сердца и ума во всех своих отношениях жизни и во всех своих обязанностях к Богу и человеку — это была бы модельная личность, практикующий наставления Божественного закона в нынешних обстоятельствах человека. Пример ангела или любого существа иного порядка, чем человек, не принес бы никакой пользы человеческой семье. Человек должен видеть свои обязанности как человек, воплощенный в его собственной природе. Человеческая природа могла быть усовершенствована только следованием совершенной модели человеческой природы. Но, с правилом долга в руке и модельной личностью перед ним, человек имел бы систему наставления, идеально адаптированную к его природе и адаптированную к совершенствованию его природы. Если Бог, следовательно, задумал дать человеку окончательную и совершенную систему наставления, Он принял бы метод, таким образом адаптированный к устройству, которое Он дал Своим творениям. — Теперь, Иисус Христос — это та модельная личность. Он принял человеческую природу — пришел на землю, место жительства человека — изъяснил и проиллюстрировал закон на человеческом языке; дал ему его духовное значение и применил его к различным обстоятельствам и условиям человеческой жизни. Он удалил ложные толкования, которые невежество и предрассудки людей привязали к нему; он изменил или отменил те разрешения или оговорки, которые были приспособлены к тьме прежних времен и несовершенствам еврейской системы: и затем, применениями самыми поразительными и определенными, он показал влияние правила долга на все разновидности человеческого действия.

И далее: закон будучи таким образом определен и применен, чтобы мир мог иметь модельную личность, он сообразовал себя со всеми его требованиями. И чтобы эта модель могла быть руководством во всех разнообразных обстоятельствах, в которых некоторые из семьи человека могли быть помещены, Иисус поместил себя во все эти обстоятельства и действовал в них. Окружен ли человек грешным и страдающим миром? Так был Иисус. Желает ли он знать, как действовать в таких обстоятельствах? Иисус служил время от времени временным нуждам людей и трудился постоянно для содействия их духовному благу. Популярен ли человек? Так был Иисус; и он использовал свое влияние для очищения дома Своего Отца. Покинут ли человек своим последним другом? Так был Иисус; и он упрекал и не роптал, но искал утешения в общении с Отцом. Посещает ли человек и обедает ли с учеными и религиозными формалистами века? Так делал Иисус; и в своем разговоре он поддерживал притязания духовной религии и упрекал лицемерие и формализм человека. Сидит ли человек в коттедже бедняка? Так делал Иисус; и он ободрял и утешал обитателей духовным наставлением. Присутствует ли человек, когда группа друзей собрана по случаю, который оправдывает невинное наслаждение? Так был Иисус; и он одобрял их социальные удовольствия. Призван ли человек сочувствовать тем, кто в скорби? Так был Иисус; и «Иисус прослезился». Таким образом, по суше и по морю, во всех местах и при всех обстоятельствах, где бы кто-либо из детей земли ни был призван действовать, Иисус — модельный Человек — виден живущим и движущимся перед ними: и его голос падает на их ухо со смешанной каденцией авторитета и ободрения: «Следуй за Мною».

Доказательство, таким образом, очевидно, что через посредство Иисуса Христа человек получил совершенную систему наставления; и окончательное и совершенное откровение долга Богу и человеку могло быть дано никаким иным способом.

ГЛАВА XI. НЕКОТОРЫЕ ОСОБЫЕ ДОКАЗАТЕЛЬСТВА МЕССИАНСТВА ХРИСТА.

Мы подошли к тому моменту в нашем исследовании, когда свет истории поможет нам в наших изысканиях. Факты, которые предоставляет история и которые прояснят текущий предмет исследования, следующие: во-первых, иудейские пророки жили и писали за столетия до того периода, когда Иисус появился в Иудее. Этот факт столь же достоверен, как и любой другой элемент человеческого знания.

Второй факт заключается в следующем: иудеи примерно во время появления Христа ожидали пришествия своего Мессии с бо́льшим, чем обычно, рвением и желанием, полагая, что он избавит их от подчинения языческим народам и возвысит иудейскую власть среди народов земли. Они в целом полагали, что как царь он будет править с великим достоинством и силой, а как священник — будет председательствовать над обрядовым законом, а не отменять его. Хотя некоторые из простого народа, возможно, имели некоторое представление об истинной природе царства Мессии, тем не менее выдающиеся люди нации и основная масса людей всех сословий не ожидали, что царство Христа будет чисто духовным, а полагали, что оно будет преимущественно земным. И, действительно, было необходимо, чтобы они не имели ясного представления о ценности и духовности мессианского устроения до его пришествия; ибо если бы они имели такое представление, несовершенства и тьма их собственного устроения не были бы перенесены. Противоречит природе разума, когда он просвещен, находить удовольствие в подготовительных шагах, ведущих его к свету, и заниматься ими дольше, чем необходимо.

Таким образом, факты в данном случае таковы: во-первых, пророки жили и писали за столетия до эры Христа; и, во-вторых, из-за намеков, или предполагаемых намеков, в их пророчествах иудеи ожидали Мессию примерно в то время, когда Иисус появился в Иудее. К вопросу о вдохновенности пророков мы сейчас не имеем никакого отношения. Были ли они вдохновлены или нет, их книги содержали материал, на котором иудеи основывали свои ожидания пришествия Мессии. К вопросу о том, как иудеи могли ошибиться в характере Мессии, мы также сейчас не имеем отношения, хотя решение этого вопроса не было бы трудным. Простые факты, требующие внимания, таковы: пророчества существовали; и в этих пророчествах говорилось о Правителе самого высокого достоинства, чье владычество будет триумфальным, всеобщим и бесконечным, чьи учения будут чистыми и духовными, и чье правление станет благословением не только для иудеев, но и для язычников, — и все же его жизнь будет смиренной и не соответствующей чувствам иудеев, его страдания — крайними, и он положит конец старому устроению и умрет за грехи людей.

[25] Исаия liii. Дан. ix. 24-27. Михей v. 1, 2. Мал. iii. 1-3. Зах. ix. 9, 10. Ис. ix. 1-7. Назад

Теперь, в свете этих фактов, в каком качестве должен был явиться истинный Мессия, когда он принял свои обязанности Наставника человечества?

Если бы он явился и соответствовал взглядам, которые иудеи питали относительно земного Мессии, это было бы прямым доказательством того, что он самозванец; ибо иудейские взгляды на его характер и правление, как теперь может видеть каждый, были эгоистичными, честолюбивыми, несовершенными и предвзятыми. Учитель, посланный от Бога, чтобы дать миру совершенную религию, не мог соответствовать таким взглядам; но самозванец, в силу природы вещей, не мог соответствовать никакому иному стандарту, кроме взглядов народа. Если бы самозванец желал выдать себя иудеям за их Мессию, он должен был бы принять тот характер и следовать тому поведению, которых, как он знал, они ожидали от своего Мессии. Для самозванца принять характер, отличный от того, который, как он знал, нация ожидала от своего Мессии, означало бы использовать средства, препятствующие его собственным планам, что было бы невозможно; ибо человек не может иметь руководящего желания достичь цели и в то же время использовать средства, которые, как он знает, помешают достижению его собственной цели. Самозванец, следовательно, в состоянии ожидания, которое существовало в то время в Иудее, не мог поступить иначе, как привести себя в соответствие с характером, который, как ожидала нация, должен был иметь их Мессия.

Заметьте два момента. Пророки дали описание характера, жизни и смерти Мессии. Это описание иудеи истолковали неверно или применили к нескольким личностям, так что они ожидали от своего Мессии характера, совершенно отличного от описанного пророками.

Теперь заметьте применение этих моментов. Если бы Христос соответствовал взглядам иудеев, существовало бы три прямых свидетельства того, что он не от Бога. (1.) Потому что их взгляды были предвзятыми, полными предубеждений и порочными. (2.) Он не мог бы соответствовать их взглядам и в то же время поддерживать характер совершенного наставника. [26] (3.) Он не исполнил бы предсказаний пророков относительно него. Но, с другой стороны, если бы он соответствовал пророкам и принял характер совершенного учителя, его отвержение иудеями было абсолютно неизбежным. [27] Из этого следует, законно и убедительно, что Иисус Христос был Мессией Божьим, потому что он следовал тем курсом, который, в силу природы вещей, должен был привести к его отвержению нацией; такое поведение для самозванца было бы невозможным, но для истинного Мессии это был необходимый путь.

[26] См. гл. x. Назад

[27] Тот факт, что Иисус соответствовал пророкам, установил истинность пророчеств; ибо, соответствуя им, он претерпел смерть; в то время как через его смерть, в соответствии с пророками, мир получил доказательство того, что он был истинным Мессией. Отдать жизнь как свидетельство лжи невозможно ни для доброго, ни для злого существа. Назад

Но далее: было необходимо, чтобы Иисус утвердил свои притязания на звание Мессии посредством чудесного вмешательства. [28] Но из-за особого состояния иудейской нации в то время сделать это было бы крайне трудно по следующим причинам: если бы он, как Моисей, явился публично перед нацией в Иерусалиме и чудесами великой силы, часто повторяемыми и распространяющими свое влияние на всю землю, принудил бы всех иудеев к убеждению, что он истинный Мессия, непосредственным и неизбежным результатом было бы то, что они подняли бы всеобщее восстание против римской власти и поспешили бы возвести Спасителя грешников в сан Царя Иудейского; а затем поклонились бы ему как земному суверену иудейской нации. Но, несмотря на это заблуждение иудеев и результаты, к которым оно непосредственно вело, все же было необходимо, чтобы соответствовать устройству вещей, чтобы Христос проявил, посредством демонстрации чудесной силы, верительные грамоты, свидетельствующие о Божественности его миссии. Возникает вопрос: как Иисус мог совершать чудеса и в то же время предотвратить восстание в нации?

[28] См. гл. iii. О чудесах. Назад

Обстоятельства дела делали необходимым, чтобы его чудеса не сопровождались той публичностью и силой, которые привели бы тех, кто держал в своих руках влияние на нацию и кто был слеп к истинному замыслу его миссии, к восстанию и разрушению. С другой стороны, было также необходимо, чтобы они были достаточно частыми и достаточно сильными, чтобы убедить непредубежденных людей, ставших их свидетелями, в том, что они являются печатью небес на миссии Иисуса. Поэтому, когда Христос совершал чудеса, он должен был стремиться к одной цели и стараться предотвратить другую: цель, к которой он стремился, заключалась в том, чтобы на честные умы было произведено впечатление, что он истинный Мессия; цель, которой он избегал, заключалась в том, чтобы правители нации, из-за его великих чудес, не сплотились вокруг него как вокруг своего земного царя и тем самым не ускорили бы собственную и национальную преждевременную гибель.

Теперь характер и поведение Иисуса полностью согласуются с вышеприведенными выводами, сделанными на основе несомненных исторических фактов. То, что он совершил много чудес и все же подавлял их широкую огласку, часто отмечается в Новом Завете. Иисус, следовательно, обладал особыми признаками истинного Мессии; и, ввиду особого состояния иудейской нации в то время, истинный Мессия не мог принять никакого иного характера и следовать никакому иному курсу поведения, кроме того, который проявился в жизни Христа. [29]

[29] К этой демонстрации можно добавить еще один пункт, показывающий, что для завершения плана спасения было необходимо, чтобы Иисус проявил себя и вел свое служение таким образом, чтобы часть иудеев приняла его как Мессию, а часть отвергла. Назад

ГЛАВА XII. УСЛОВИЯ ЖИЗНИ, КОТОРЫЕ НЕОБХОДИМО БЫЛО ПРИНЯТЬ МЕССИИ, ЧТОБЫ В НАИБОЛЬШЕЙ СТЕПЕНИ ПРИНЕСТИ ПОЛЬЗУ ЧЕЛОВЕЧЕСКОМУ РОДУ СВОИМ ПРИМЕРОМ И НАСТАВЛЕНИЯМИ.

Эгоизм — это фундаментальное зло человеческой природы, существование которого признается всеми людьми. Это не зло, присущее какому-то одному классу человеческого общества. Оно родово; оно движет всеми рангами; каждый индивид смотрит на тех, кто стоит рядом с ним или близко к нему в обществе, и желает равенства с ними или превосходства над ними в богатстве, популярности или власти. Закон разума и Бога требует, чтобы люди стремились поднять тех, кто ниже их, до своего собственного состояния; эгоизм — это противоположный принцип, который побуждает людей возвышаться над другими. Если бы капитан ополчения мог следовать желаниям своей природы и подниматься с одного уровня на другой, пока не оказался бы на полу сената, он обнаружил бы, что желание, побудившее его сделать первый шаг, только увеличило свою силу благодаря удовлетворению и все еще подталкивало бы его подниматься выше; и он не остановился бы нигде, пока длилась жизнь, пока не осознал бы, что дальнейшие усилия бесполезны или опасны. Эта эгоистичная гордыня и желание самовозвеличивания пагубны как для индивида, так и для социальных интересов людей. Везде, где эгоистичные амбиции существуют в какой-либо степени силы, они порождают страдания для индивида и для окружающих его людей. Пожалуй, нет более несчастных людей в мире, чем некоторые из тех, кто в некоторой степени достиг цели своих амбиций и сидит в законодательных залах. Их умы постоянно обеспокоены тем, чтобы предпринять какие-то усилия или разработать какой-то план, с помощью которого они могли бы продвигать схемы, в которых они участвуют. И каждый раз, когда надежды одного реализуются, уколы зависти, ревности и скрытой ненависти терзают грудь других. В более скромных слоях жизни это зло существует, возможно, в меньшей степени, но все же оно существует; и его существование — это бич человеческого счастья и причина человеческой вины.

Теперь это порочное желание человеческой природы стремиться к возвышенному мирскому положению, а не к полезности жизни и доброте сердца, либо поощрялось бы, либо сдерживалось условиями жизни, которые Мессия принял среди людей. В той мере, в какой его положение было возвышенным, гордыня и желание возвышения поощрялись бы в сердцах его последователей. В той мере, в какой его положение было смиренным и подавленным, гордыня сердца сдерживалась бы во всех тех, кто принимал и почитал его как своего Учителя и Наставника. [30]

[30] См. гл. v. Назад

Предположим, что Мессия представил себя в состоянии, ожидаемом иудеями; окруженный помпой и парадом могущественного земного принца; поддерживая земное достоинство и великолепие древних монархов династии Давида. Теперь, если бы такой Мессия появился в Иудее, совершенно очевидно, исходя из характера человеческой природы, что его земные обстоятельства имели бы тенденцию лелеять в людях, как в нации и как в индивидах, дурные принципы гордыни и амбиций. Мирская помпа и обстоятельства имели бы санкцию высшего авторитета в лице их Мессии; и это вызвало бы в сердцах всех желание возвысить себя как можно ближе к его земному состоянию. Гордыня человеческого сердца была бы поощрена, а не смирена. Вместо того чтобы заставить средние слои жизни быть благодарными и довольными своим положением, это вызвало бы у них беспокойство, желание тянуться вверх. И вместо того чтобы заставить уже возвышенных приносить пользу достойным беднякам, это заставило бы их не иметь сочувствия ни к кому из человеческого рода в низком положении; потому что их положение было противоположным тому, которое принял великий образец, который они любили и которым восхищались. И вместо того чтобы заставить бедных чувствовать бо́льшую степень удовлетворения и избегать сетований на свою долю, обстоятельства Мессии углубили бы их уныние и сделали бы их менее счастливыми в их подавленном состоянии; потому что их положение мешало бы им приблизиться к посланному Небом Наставнику или общаться с ним. Учитель, следовательно, считающийся посланным с небес, который принял бы возвышенное положение в мире, вместо того чтобы быть духовным благословением для всей семьи человеческой, способствуя в их груди смирению и сочувствию друг к другу, был бы духовным проклятием, порождая высокомерие и черствость сердца у богатых, амбиции у средних классов и безнадежное уныние у бедных.

Предположим, Мессия пришел бы в характере, которым восхищались греки; что, заняв место философов, он поразил бы ученый мир, открыв им новые и возвышенные истины. Предположим, он, силой далеко идущего интеллекта, ответил бы на все вопросы и решил бы все трудности, которые смущали умы учеников Портика и Академии. В таком случае его наставления были бы адаптированы, чтобы удовлетворить умы немногих одаренных индивидов, но они не были бы адаптированы, чтобы принести пользу умам многих, ни сердцу кого-либо из великой массы человечества. Тщеславные своей мудростью, характер Мессии был бы адаптирован, чтобы сделать философов еще более тщеславными; и вместо того чтобы благословить их, смирив их гордыню и дав им сочувствие к своим собратьям, это побудило бы их и их поклонников смотреть на тех, кто не был наделен превосходными умственными качествами, как на низший класс людей.

Но если Мессия не мог явиться в состоянии, желаемом иудеями, ни в том, которым восхищались язычники, возникает вопрос: какое положение в жизни необходимо было бы принять Мессии, чтобы принести пользу человеческой семье в наивысшей степени под влиянием этого состояния? В свете вышеприведенных выводов решение очевидно: в том состоянии, которое имело бы самое прямое влияние на разрушение эгоизма и гордыни в человеческом сердце и на поощрение, вместо них, смирения, удовлетворенности и благожелательности.

Теперь, в свете этого результата, выведенного непосредственно из признанного характера человеческой природы, обратите свое внимание на земные обстоятельства Иисуса и посмотрите, как он направил весь вес своего положения в жизни против эгоизма и гордыни сердца. Он родился в самых низких возможных обстоятельствах. Его жизнь была постоянным упреком каждому амбициозному и гордому чувству человеческого сердца; и его смерть была той, которую люди считали самой позорной. Никто, кто открыто признавал Иисуса из Назарета своим Учителем и Наставником и имел с ним общение, не мог сделать этого, пока естественная гордыня его природы не была подавлена. Человеку было невозможно найти общение с Иисусом, если он не смирял себя, потому что ни в каком другом состоянии его чувства не могли встретиться с чувствами Христа. «Возьмите иго Мое на себя, — сказал Иисус, — и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем: и найдете покой душам вашим».

Так Иисус поставил себя в положение, которое делало смирение абсолютно необходимым для сочувствия с ним — в положение, прямо противоположное гордыне сердца, одному из самых коварных врагов счастья и полезности человека. И поскольку это признанный и экспериментальный факт, что душа находит покой только в кротости, а никогда в эгоизме и гордыне ума, следовательно, демонстрация совершенна, что Христос принял единственное состояние, которое он мог принять, и тем самым разрушил гордыню и страдания, и породил смирение и мир в человеческих сердцах.

Светская история и новозаветные Писания подтверждают вышеизложенные взгляды. Тацит, говоря о первоначальных христианах, упоминает их с явным презрением как последователей того, кто был распят. Его манера ясно показывает не только его собственные чувства, но и является хорошим показателем чувств большинства людей той гордой и идолопоклоннической эпохи; и это устанавливает вне всяких споров тот факт, что никто не мог объявить себя последователем Христа, пока ради истины и ради Христа он не был готов считаться низким в глазах мира. Элегантный Плиний также дает прямое свидетельство смирения и целостности жизни, которые характеризовали ранних учеников Христа.

Большое количество отрывков в Новом Завете подтверждают предыдущие взгляды. Достаточно сказать, что апостолы понимали не только влияние обстоятельств их Господа, в жизни и смерти, на умы людей, но они понимали также философию и необходимость этого случая. Говорит Павел: «Ибо надлежало (или было целесообразно), чтобы Тот, для Которого все и от Которого все, приводящего многих сынов в славу, совершил через страдания Начальника спасения их. Ибо и освящающий и освящаемые, все — от Единого; поэтому Он не стыдится называть их братьями». — То есть смиренная и самоотверженная жизнь и смерть Иисуса были необходимы, потому что они имели бы освящающий эффект, противодействуя злу в сердцах людей. Ему было необходимо стать их братом-человеком и принять определенный характер и состояние, чтобы, став едиными с ним, они могли быть освящены и сделаны счастливыми и полезными.

Таким образом, в то время как иудеи требовали знамения, а греки искали мудрости, апостолы проповедовали Христа распятого; понимая философию, эффективность и необходимость своего учения. И до тех пор, пока существует мир, каждый человек, читающий Новый Завет, будь то святой или грешник, будет проникнут убеждением, что тщеславный, стремящийся, эгоистичный дух несовместим с религией Иисуса.

ГЛАВА XIII. ОСНОВНЫЕ ПРИНЦИПЫ, КОТОРЫЕ ДОЛЖНЫ, СОГЛАСНО ПРИРОДЕ ВЕЩЕЙ, ЛЕЖАТЬ В ОСНОВАНИИ УЧЕНИЯ ХРИСТА.

Поскольку Мессия пришел в надлежащем характере, продемонстрировал надлежащие верительные грамоты и принял необходимое состояние, возникает вопрос: что мы можем узнать из характера Бога и природы человека относительно фундаментальных принципов, которые управляли бы учением Иисуса?

Бог праведен и благожелателен; из этого следует, что он связал бы счастье с праведностью и добротой в своих творениях. Если бы он поступил иначе, это означало бы, что счастье человека проистекает из характера, отличного от его собственного, что, поскольку Бог благ, было бы невозможно, ибо это было бы порочно.

Далее, человек устроен так, что, по сути, его истинное счастье зависит от праведности жизни и благожелательности сердца. Когда его воля согласуется с его знанием долга, или когда он действует так, как, он знает, правильно по отношению к Богу и своим ближним, наступает мир и даже удовлетворенность совести. Мир и удовлетворенность совести — это счастье, которое, согласно моральному устройству человека, проистекает из праведности, или правильного действия, в жизни. И когда человек проявляет благожелательное чувство — имеет любовь в своем сердце к Богу и людям, это упражнение благожелательной привязанности порождает счастье. Теперь не может быть такого понятия, как счастье духа, если оно не проистекает из этих источников. И когда эти источники полны и текучи, и таким образом объединяются — когда есть совершенная любовь и совершенная жизнь, душа становится счастливой. Одиночный неправедный акт воли или злобное чувство сердца разрушат это счастье; единственная эмоция ненависти или недоброжелательности, или единственный злой поступок, известный как таковой, по отношению к любому из творений Бога, разрушит мир души. Даже ненависть к врагу, или желание мести, или любая эмоция, кроме доброй воли, вредит счастью души.

Таким образом, создавая человеческую душу, Бог, в соответствии со своим собственным характером, сделал ее счастье зависящим от праведности и доброты.

Теперь, следовательно, учитель, посланный от Бога, должен признать эти фундаментальные принципы и дать наставление в свете их. Счастье человеческой души, которое есть ее жизнь — ее первое, лучшее и единственное благо, могло быть произведено никаким иным способом. Вся сила, следовательно, Божественного наставления была бы задумана и адаптирована для достижения этой необходимой цели. Законное развитие природы Бога, проявленное по отношению к человеку, породило бы такие наставления и такой пример; и лучшее благо человеческой души делало необходимым, чтобы они были даны.

Не сказано, что, как в школах философии, постоянным запросом и поиском должно быть «высшее благо». Само усилие получить счастье таким образом разрушило бы его существование. Счастье не объективно, а субъективно; никакое прямое усилие не могло бы его достичь; оно является результатом правильного действия моральных сил. Не было бы необходимо, следовательно, чтобы те, кого наставляют, даже понимали принципы, которыми руководствовался их наставник. Было бы достаточно, если бы наставление было задумано и адаптировано для продвижения праведности и доброты: счастье души последовало бы как результат, понимал ли получатель наставления принципы, которыми руководствовался его учитель, или нет.

Теперь вся сила наставления Христа была направлена на этот пункт. Оно отличалось в этом отношении от всех других наставлений, когда-либо данных человечеству. Я говорю вам: любите врагов ваших. Делайте добро тем, кто злобно использует вас. Не беспокойтесь ни о каком мирском благе. Важнейшие дела закона — это праведность и любовь к Богу. Любите и повинуйтесь Богу, и любите и делайте добро своему ближнему: это закон и пророки. Ищите прежде царства небесного и его праведности, и все остальное приложится вам. То есть ищите прежде праведности и любви к Богу, и необходимый результат вырастет из этих упражнений — счастье, или жизнь, будет добавлено как следствие.

Таким образом, вся сила учения и примера Спасителя была задумана и адаптирована для порождения праведности и благожелательности; и поскольку это единственные упражнения, из которых может возникнуть истинное счастье человека, из этого следует, что принципы, вовлеченные в наставление Христа, связывающие счастье со святостью, являются единственными принципами, которые могут, в соответствии с характером Бога и устройством человека, произвести величайшее благо человеческой души. Иисус, следовательно, был Христом Божьим; потому что Христос Божий не мог основать свои наставления на иных принципах, — принципы, которые являются фундаментальными в его учении, будучи теми, которые одни могут произвести счастье души в соответствии с ее собственной моральной природой и в соответствии с моральным характером Бога.

ГЛАВА XIV. ВЕРА, УПРАЖНЕНИЕ, ЧЕРЕЗ КОТОРОЕ ИСТИНА ДОСТИГАЕТ ДУШИ И ВЛИЯЕТ НА НЕЕ.

Когда Христос, совершенный и духовный Наставник человека, пришел и ввел великие доктрины духовного устроения, следующим необходимым шагом в процессе было то, чтобы эти истины были доведены до того, чтобы впечатлить душу и повлиять на жизнь, и тем самым произвести свои надлежащие эффекты на человеческую природу. Тогда возникает вопрос: каким образом истины евангелия могли быть приведены в эффективный контакт с душой человека?

Есть только два способа, которыми истина может быть приведена в контакт с разумом. Один иногда называют знанием; другой — верой, или верой в свидетельство. В более ранние и грубые века люди были вынуждены двигаться больше знанием, полученным из их собственного наблюдения и опыта, через посредство их чувств; но по мере того, как человечество увеличивалось в числе, важная истина передавалась одним человеком или одним поколением, сообщающим свой опыт, а другим человеком или другим поколением, принимающим его через веру в их свидетельство. Восприятие и вера — это единственные способы, которыми истина может быть приведена в контакт с душой; и их эффекты почти одинаковы на поведение и чувства человека, за следующим примечательным исключением: из фактов, которые являются предметами личного наблюдения, каждый раз, когда они испытываются, эффект на душу становится меньше; в то время как, напротив, те факты, которые принимаются верой, производят, каждый раз, когда они осознаются, бо́льший эффект на душу. От постоянного зрения эффект видимых объектов становится меньше; от постоянной веры эффект объектов, в которые верят, становится больше. Вероятная причина этого заключается в том, что личное наблюдение не допускает влияния воображения в запечатлении факта; в то время как невидимые объекты, осознанные верой, имеют вспомогательную помощь воображения, не для того, чтобы преувеличить их, а чтобы облечь их в живые цвета и запечатлеть их в сердце. Будь это причиной или нет, факт верен, что чем чаще мы видим, тем меньше мы чувствуем силу объекта; в то время как чем чаще мы останавливаемся на объекте верой, тем больше мы чувствуем его силу. Поскольку это верно, из этого следует, что вера была бы методом, наилучшим образом адаптированным, чтобы донести возвышенные истины нового устроения до душ людей. И далее, поскольку устроение духовное и имеет отношение к невидимым и вечным вещам, вера становится единственным средством, через которое они могут быть переданы душе.

Более того, человек устроен так, что его вера, или убеждение, имеет влияние не только на его поведение в жизни, но также на характер и действие моральных сил души.

Вера управляет совестью.

Мы сказали в другом месте, что истинная совесть зависит от истинной веры. Ни одно положение в морали не является более ясным. Не в наших планах исследовать, что ведет или вело людей к неверной вере. Какова бы ни была причина какой-либо конкретной веры, неоспоримо, что если человек верит, что вещь правильна, совесть не может осудить акт, совершенный в свете этой веры. Совесть настолько модифицируется и направляется верой человека, что она санкционирует и повелевает акт у одного человека, который она запретит и осудит у другого. Римский католик верит, что он должен молиться Деве Марии, чтобы она ходатайствовала за него перед Богом; и если бы хороший римский католик пренебрег своим поклонением святым, его совесть поразила бы его, пока, в некоторых случаях, он не исповедал бы свой грех со слезами. Теперь, если бы хороший протестант молился святым или любому другому существу, кроме Бога, его совесть поразила бы его за совершение того, за что совесть римского католика поразила его за невыполнение. Так языческая мать будет добросовестно бросать своего младенца в Ганг или под колеса Джаггернаута, в то время как совесть христианской матери обвинила бы ее в убийстве, если бы она совершила тот же акт. Совесть редко обвиняет тех, кого христиане называют нераскаявшимися людьми, за пренебрежение молитвой, в то время как в тот момент, когда человек становится истинно верующим, он будет обвинен в вине, если пренебрежет долгом. Так определенно и так ясно верно, что совесть человека управляется его верой.

Вера управляет привязанностями.

Поскольку человек устроен так, никакая сила во вселенной не может переместить его привязанности к объекту, пока он не поверит, что объект обладает некоторой привлекательностью или превосходством характера. Сердце затрагивается точно так же добротой другого, если мы верим, что эта доброта существует, как если бы мы знали, что она существует. Неважно, в случае привязанностей, обладает ли объект в реальности хорошими качествами или нет, если полностью верят, что они существуют, привязанности будут действовать так же определенно, как если бы они действительно существовали. Привязанности устроены так, чтобы управляться верой. И они действуют наиболее мощно, как было продемонстрировано в предыдущей главе, в свете хороших качеств, существующих в другом, который, при определенных обстоятельствах, проявляет эти качества по отношению к нам. Факт, следовательно, очевиден, что поведение жизни человека находится под влиянием того, во что он верит; и особенно то, что характер и действие моральных сил его природы управляются принципом веры.

Другой наиболее важный факт в связи с этим предметом заключается в том, что интересы человека, земные и духовные, зависят от того, во что он верит. Природа человека и природа вещей устроены так, что вера в ложь всегда разрушает интересы человека, земные или духовные, а вера в истину неизменно направляет человека правильно и обеспечивает его лучшее и высшее благо.

Пожалуй, самая абсурдная и вредная поговорка, которая когда-либо получила распространение среди человечества, — это то, что «нет никакой разницы, во что человек верит, если только он искренен». Теперь истина заключается в том, что чем искреннее человек верит в ложь, тем более разрушительна она для всех его интересов, во времени и вечности. Это утверждение может быть подтверждено в каждом уме вне досягаемости сомнения.

Во-первых, влияние веры в ложь на земные и социальные интересы.

Мы изложим некоторые случаи обычного и постоянного возникновения, чтобы принцип был сделан очевидным.

Джентльмен, обладающий собственностью и высочайшей респектабельностью, в ходе своих деловых операций познакомился с индивидом, который, как показало событие, был человеком, лишенным, в значительной степени, добросовестного уважения к истине. Убеждения и ложные представления этого человека привели упомянутого джентльмена к тому, чтобы вложить почти все свое состояние вместе с ним в спекуляции, в которых он в то время участвовал. Пока это дело было в процессе, друзья джентльмена обратились к нему и заявили о своих сомнениях в честности индивида, который искал его доверия, а также об успехе предприятий, в которые его просили вступить. Совет его друзей был отвергнут — он доверился ложным заявлениям упомянутого индивида — он действовал на основе этих заявлений и, следовательно, был вовлечен в денежные затруднения. В этом случае джентльмен не только искренне верил, что ложь — это истина, но у него были хорошие мотивы в отношении объекта, который он желал достичь. Он был благожелательным человеком. Он потратил значительные суммы на благотворительные и религиозные нужды, и его желание состояло в том, чтобы, увеличив свою собственность, получить возможность совершать большее добро. В этом случае он пострадал также, веря в то, во что другие не верили. Индивид, который соблазнил его на спекуляцию, пытался побудить других принять те же взгляды и действовать таким же образом; они не поверили в ложь и, следовательно, были спасены; он поверил и, следовательно, был разорен.

Когда английская армия под командованием Гарольда и норманнская под командованием Вильгельма Завоевателя были выстроены для того страшного конфликта, который решил судьбу двух армий и политические судьбы Великобритании, Вильгельм, понимая, что он не может честной атакой сдвинуть твердые колонны английских рядов, прибег к ложному маневру, чтобы одержать победу. Он отдал приказ, чтобы один фланг его армии притворился, что бежит с поля в беспорядке. Офицеры английской армии поверили в ложь, преследовали их и были отрезаны. Второй раз ложный маневр был сделан в другой части поля. Англичане снова поверили, преследовали и были отрезаны. Этими движениями были определены судьбы дня. Хотя англичане имели доказательство своих чувств, все же они были приведены к тому, чтобы поверить в ложь — они действовали в свете этого; следствием было разрушение большой части их армии и установление норманнской власти в Англии.

Как часто случается, что молодая женщина, обладающая теплыми привязанностями и будучи неопытной в кознях злодеев, приводится к тому, чтобы поверить в ложь, которая разрушает ее перспективы и ее счастье, пока длится жизнь! При других обстоятельствах она могла бы быть добродетельной, полезной, счастливой. Ложными признаками привязанности ее сердце завоевано — ложными обещаниями верности и будущего блага ее согласие выйти замуж получено; а затем, когда слишком поздно, она обнаруживает, что ее муж — злодей, и она оставлена, с разбитым сердцем, на холодное сочувствие эгоистичного мира. Неважно, сколько сердец, кроме ее собственного, разбито ее ошибкой; неважно, насколько искренна, или насколько простодушна, или насколько молода; она искренне верила в ложь и тем самым разорена. Ничто на небесах или на земле не предотвратит последствия. Если бы она усомнилась, она была бы спасена. Она поверила и обречена на печаль, пока не погрузится в свою могилу.

Во-вторых, вера в ложь в отношении духовных вещей разрушает духовные интересы человека.

Неоспоримым фактом является то, что весь языческий мир, древний и современный, верил в нечестивых существ как в богов и поклонялся им. Теперь, из необходимости дела, как продемонстрировано во вводной главе, поклоняющийся становится уподобленным характеру объекта поклонения. Вследствие веры в ложь относительно характера Бога, все язычество, в настоящий час, наполнено невежеством, нечистотой и преступностью. Как масса разложения распространяет заразу и смерть среди всех тех, кто приближается к ней, так же определенно поклонение нечестивым существам оскверняет душу и распространяет моральное разложение по миру. «Может ли человек взять угли в свою грудь и не быть обожженным?» — Также и душа не может иметь общения с существами, которые считаются нечестивыми, и не стать сама развращенной. Факт настолько ясен, что нет необходимости детализировать снова нечистоты, пороки, пытки, самоубийства и неестественные привязанности языческого мира, чтобы показать смертельные злы, как для тела, так и для души, которые возникают из веры в ложь в отношении духовных вещей. Должно быть очевидно для каждого, что если бы язычники верили в одного святого и благожелательного Бога, их отвратительные и жестокие обряды прекратились бы. Из этого следует, следовательно, что именно вера в ложь вызывает их невежество и разложение.

Таким образом, неизменно и вечно верно, что вера в истину направит человека правильно и обеспечит его земные, духовные и вечные интересы; и, напротив, вера в ложь направит человека неправильно и разрушит его интересы в отношении того, к чему относится ложь, будь то земное или вечное.

Поскольку предыдущие предпосылки установлены, следуют следующие выводы:

1. Весь человек, в своем теле и душе, своих действиях и моральных чувствах, управляется тем, во что он верит; и что, в отношении вещей, которые должны иметь постоянно возрастающее влияние на дух, вера является более мощной побуждающей причиной, чем зрение, потому что одна приобретает, в то время как другая теряет силу при повторении.

2. Что вера в ложь, касающаяся любого человеческого интереса, фатально вредна; в то время как вера в истину вечно полезна. И что чем искреннее кто-либо верит в заблуждение, тем вернее он разрушает свои интересы, будь то земные или духовные: в то время как, напротив, чем искреннее человек верит в истину, тем вернее и мощнее продвигаются его интересы. Живой Бог связал зло с верой в ложь, а добро — с верой в истину; это часть конституционного закона моральной вселенной; и нет силы в существовании, которая остановила бы следствие от следования за антецедентом.

Заметьте это — та доктрина, которая исправляет совесть, очищает сердце и порождает любовь к Богу и людям, обязательно истинна; потому что, поскольку было продемонстрировано, что праведность и благожелательность являются величайшим благом души, а также что величайшее благо должно зависеть от веры в истину, поэтому вывод неизбежен, что та доктрина, которая, будучи принятой верой, разрушает грех в сердце и жизни человека и порождает праведность и благожелательность, является истиной Божьей. Неважно, могут ли люди постичь все ее глубины и отношения или нет, если она разрушает грех везде, где она действует через веру, и заставляет счастье вырастать из правильной жизни и правильной любви, из устройства вещей — из характера Бога — из природы человека — эта доктрина является истиной Божьей. А та доктрина, которая препятствует этому результату или порождает противоположный результат, является ложью дьявола. [31]

[31] Иоанна viii. 44. Назад

4. Поэтому Христос заложил в основание христианской системы этот жизненно важный и необходимый принцип: «Кто будет веровать и креститься, спасен будет, а кто не будет веровать, осужден будет», — спасен в соответствии с моральным устройством вселенной и осужден из абсолютных необходимостей, существующих в природе вещей.

ГЛАВА XV. ПРОЯВЛЕНИЯ БОГА, КОТОРЫЕ БЫЛИ БЫ НЕОБХОДИМЫ, ПРИ НОВОМ И ДУХОВНОМ УСТРОЕНИИ, ЧТОБЫ ПОРОДИТЬ В ДУШЕ ЧЕЛОВЕКА ЛЮБЯЩЕЕ ПОСЛУШАНИЕ.

Умственное и моральное устройство человека было таким же при Новом, как и при Ветхозаветном устроении. Те же методы, следовательно, которые были адаптированы, чтобы двигать природу человека при одном, были бы адаптированы, чтобы сделать это при другом. Разница между двумя устроениями заключалась в том, что первое было подготовительным устроением, его проявления, по большей части, были видимыми и земными; второе — совершенная система истины, духовная по своему характеру и по методу своего сообщения. Но были ли истины земными или духовными, и были ли они доведены до сведения верой или зрением, чтобы произвести заданный эффект на душу или любую из ее сил, те же методы при всех устроениях были бы необходимы, варьируясь только для того, чтобы соответствовать продвижению ума в знании, различиям, существующим в привычках и обстоятельствах людей, и характеру устроения, которое должно быть введено. Например: при одном устроении — будучи в значительной мере земным, подготовительным и несовершенным — любовь могла быть порождена тем, что людей заставляли чувствовать земную нужду, и тем, что Бог даровал земные блага: в то время как при духовной и всеобщей системе люди должны также чувствовать нужду и получать благо, чтобы любить; но нужда, которую чувствуют, и благо, которое даруется, должны быть духовного характера.

При всех устроениях существенным требованием, после того как путь для его введения был подготовлен, были бы такие проявления Бога людям, которые породили бы любовь в человеческом сердце к объекту поклонения и послушания. «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим» — это первый великий закон вселенной; и Бог не может быть почтен, ни человек сделан счастливым, если его послушание не приводится в действие любовью к объекту послушания. [32] Теперь проявления милости при старом устроении были главным образом земными по своему характеру и ограниченными в своем применении к иудеям. Но особая доброта Бога к ним не могла породить любовь в сердцах язычников. Проявления в Египте были, следовательно, не адаптированы ни по своему характеру, ни по степени своего замысла к духовной и всеобщей религии Иисуса Христа. Но одна часть Моисеева устроения была всеобщей и неизменной по своему характеру. Моральный закон один и тот же навсегда в своем применении ко всем разумным существам во вселенной. Разуму ясно, что какие бы средства ни были приняты, чтобы привести людей к прямоте поведения или простить их за проступки, само правило права, основанное на справедливости и святости и поддерживаемое совестью Вечного, должно быть неизменным и вечным, как и его Автор; а средства, проявления и влияния при различных устроениях являются средствами милости, задуманными и адаптированными, чтобы привести людей к действию в соответствии с его требованиями.

[32] См. гл. iv. о любящем послушании. Назад

Как тогда, при новом устроении и в соответствии с его духовным и всеобщим характером, любовь к Богу могла быть порождена в человеческом сердце?

Мы здесь, снова, поскольку предмет в руках наиболее важен, заметим некоторые условия, при которых привязанность к объекту может быть порождена в сердце.

Воля находится под влиянием мотивов и привязанности; и все акты воли, произведенные полностью чистой привязанностью, являются бескорыстными актами. Вероятно, нет ни одного живущего, кто достиг зрелости лет, но кто, в какой-то период жизни, чувствовал привязанность к другому, так что было более приятно радовать объект своей привязанности, чем радовать себя. Любовь к другому всегда влияет на волю делать те вещи, которые радуют любимый объект; и акты, которые исходят из привязанности, бескорыстны, не будучи сделанными с какой-либо эгоистичной целью, а чтобы соответствовать воле и встретить желания другого. В тот момент, когда привязанности фиксируются на объекте, воля втягивается в союз с волей любимого объекта; и если этот объект рассматривается как превосходящий, в той мере, в какой он поднимается над нами в масштабе бытия, повиноваться его воле и обеспечить его внимание становится спонтанным волеизъявлением души; и удовольствие, которое возникает из любящего соответствия воле достойного и любимого объекта, не возникает потому, что оно ищется, а из устройства, которое Создатель дал человеческой душе; это результат ее активности, произведенный в соответствии с законом любви.

Все счастливое послушание должно исходить из привязанности, проявляемой к объекту, которому повинуются. Послушание, которое исходит из привязанности, благословляет дух, который его отдает, если совесть одобряет объект, которому повинуются. В то время как, напротив, ни одно существо не может быть счастливым, повинуясь тому, кого оно не любит. Повиноваться родителю или повиноваться Богу из корыстных побуждений было бы грехом. Дьяволу можно было бы повиноваться по тем же причинам. Все просвещенные умы согласны с тем, что подтверждает Библия и что разум может ясно воспринимать без аргументов, что любовь к Богу существенна для каждого акта религиозного долга. Предлагать послушание или почтение Богу, в то время как мы не имели любви к нему в наших сердцах, было бы бесчестно для Создателя и насилием над нашей собственной природой.

Когда объект представляет себя вниманию, чей характер занимает сердце, тогда привязанности вытекают, и душа действует сладко в этом новом отношении. Существует связь сочувствия между сердцами двух существ, и те вещи, которые затрагивают одно, затрагивают другое, в пропорции к силе лелеемой привязанности. Один встречает желания и соответствует воле другого, не из чувства обязательства просто, а по выбору. И в этом давании и получении привязанности душа испытывает свое высшее наслаждение, свое величайшее благо; и когда понимание воспринимает, в любимом объекте, совершенства высшего характера и привязанность чистейшего вида для тех, кто любит его, совесть санкционирует действие сердца и послушание воли, и все моральные силы души объединяются в счастливом и гармоничном действии.

Мы возвращаемся, теперь, к проблеме — при духовном устроении Христа, как привязанности души могли быть пробуждены верой и зафиксированы на Боге, их надлежащем объекте?

Был изложен принцип, который каждый признает верным в своем собственном опыте, что чем больше мы чувствуем нужду в благодетеле, земном или духовном, и чем больше мы чувствуем нашу неспособность спасти себя от существующих трудностей и надвигающихся опасностей, тем более благодарную любовь будет чувствовать сердце к существу, которое, движимое добротой и вопреки личным жертвам, вмешивается, чтобы помочь и спасти нас.

При Ветхозаветном устроении привязанности израильтян были выведены и зафиксированы на Боге в соответствии с этим законом души. Они были помещены в обстоятельства крайней нужды; и из этого состояния страдания и печали Бог избавил их и тем самым привлек их сердца к себе. Теперь иудеи, как было замечено, полагали, что Мессия явится и снова окажет им подобные одолжения, избавив их от их состояния зависимости и подчинения как нации. Но земное избавление такого рода, как было показано, не было совместимо с замыслом совершенного и духовного устроения Христа, которое было задумано, чтобы спасти людей от греха и духовного рабства и восстановить их к духовному счастью, восстановив их к любящему послушанию единственному живому и истинному Богу.

Возникает вопрос: поскольку чувство нужды было необходимо для того, чтобы душа могла возлюбить Существо, восполняющее эту нужду, — а Иисус пришел, чтобы даровать человечеству духовные милости, — как можно было побудить людей ощутить нужду в духовном Благодетеле и Спасителе?

Позвольте повторить эту мысль еще раз: согласно устройству, которое Бог дал душе, она должна ощутить нужду в духовных милостях, прежде чем сможет почувствовать любовь к Дарующему эти милости; и в той же мере, в какой душа осознает свое погибшее, виновное и опасное состояние, в той же мере она будет проявлять любовь к Существу, дарующему духовную благодать и спасение. Как же тогда можно было вызвать духовную нужду в душах людей, чтобы они могли возлюбить духовного Благодетеля?

Не через земное рабство и земные страдания, ибо они побудили бы людей желать лишь земного избавления. Единственный возможный способ, которым человека можно было заставить надеяться на духовные милости, ценить их и возлюбить духовного избавителя, состоял в том, чтобы вызвать в самой душе убежденность в ее злом состоянии, ее опасности как духовного существа и ее неспособности без посторонней помощи удовлетворить требования духовного закона или избежать его справедливого и духовного наказания. Если бы человек смог осознать, что он виновен и нуждается, что его душа находится под осуждением святого закона святого Бога, он неизбежно почувствовал бы нужду в избавлении от греха и его последствий; и только таким образом душа человека могла быть приведена к тому, чтобы ценить духовные милости или возлюбить духовного благодетеля.

Отметьте еще один факт в связи с вышесказанным, на который следует обратить особое внимание и который будет полностью раскрыт на последующих страницах: чем больше доброты и самоотречения проявляет благодетель ради нас, тем теплее и сильнее будет привязанность, которую его благость вызовет в человеческом сердце.

Итак, вот два факта, вытекающие из устройства человеческой природы: во-первых, душа должна ощутить свое злое и погибшее состояние как необходимое предварительное условие, при котором только она может возлюбить избавителя; во-вторых, степень доброты и самоотречения благодетеля, земного или духовного, определяет степень привязанности и благодарности, которые будут пробуждены к нему.

Теперь, в свете этих необходимых условий, обратите внимание на средства, которые использовал Бог, и на проявления, в которых Он явил Себя, чтобы обрести высшую любовь человеческой души.

Во-первых, душа приводится к тому, чтобы увидеть и почувствовать свое злое и погибшее состояние, а также свою нужду в избавлении.

К моменту пришествия Иисуса римский мир находился именно в том состоянии, которое было необходимо для подготовки к Его учению. Иудеи имели нравственный закон, записанный в их Писаниях, и признавали его волей Иеговы; а язычники имели его требования, касающиеся их долга друг перед другом и их долга поклонения, записанные в своих сердцах. Как учители среди иудеев, так и философские школы среди язычников, особенно стоики, учили обязательности многих важных нравственных обязанностей, которые человек имеет по отношению к человеку. В истории языческого сознания не было периода, ни до, ни после, когда отношения человека к человеку воспринимались бы столь ясно. Однако иудеи имели то преимущество, что, хотя немногие просвещенные язычники принимали наставления философов относительно морали как истину, это была истина без какой-либо высшей санкции, кроме того, что она была высказана мудрыми людьми, и поэтому она не содержала в себе никакой власти или веса обязательства, связывающего совесть; в то время как они имели Нравственный закон как правило долга, санкционированное властью и бесконечной справедливостью Иеговы. Таким образом, нравственные добродетели приобрели санкцию религиозных обязанностей; и они имели не только нравственные предписания, санкционированные таким образом, но, будучи научены истинному характеру Бога, их религиозные обязанности были также объединены в том же священном декалоге.

О взглядах различных школ греческой и римской философии в этот период и о степени их зависимости от иудейских Писаний см. «Историю философии» Энфилда.

Однако в применении закона была одна важнейшая и роковая ошибка, касающаяся того, что составляет человеческую вину. Нравственный закон обычно применялся как гражданский закон, не к действиям духа, а к действиям тела. Он применялся к внешнему поведению людей, а не к внутренней жизни. Если было соответствие букве закона во внешних манерах, то в глазах иудея и язычника это было исполнением высших требований, которые Бог или человек предъявляли к духу. Неважно, насколько темными или пагубными были упражнения души, если она только хранила свой грех в своем собственном жилище и не проявляла его в действии, наказание закона не вменялось ей в вину. Характер самого духа мог быть преступным, а все его упражнения мысли и чувства — чувственными и эгоистичными, но если он добавлял лицемерие к своей вине и поддерживал внешнее соответствие закону — соответствие, само по себе порожденное эгоизмом, — человек судил себя, а другие судили его невиновным. Поэтому человек не мог понять свою собственную вину как духовное существо, ни почувствовать свое осужденное и погибшее состояние, пока требования святого закона не были применены к упражнениям его души.

Теперь Иисус применил Божественный закон непосредственно к душе и возложил его обязательство на движения воли и желания. Он учил, что все неправильные мысли и чувства являются актами преступления против Бога и как таковые будут подвергнуты наказанию Божественного закона. Таким образом, Он сделал закон духовным, а его наказание — духовным, и, взывая к власти верховного Бога, Он возложил его требования на обнаженную душу. Он вошел в тайные обители скинии духа; Он осветил светом Божественного закона ужасные тайны, известные только самой душе; и голосом Бога Он обратился к «Я» разума: «Не желай, не стремись и не чувствуй нечестиво».

Когда Он таким образом показал, что все неправильные упражнения души являются грехом против Бога и что душа находится в виновном состоянии под осуждением Божественного закона, Он затем направляет внимание на духовные последствия этой вины. Их Он провозгласил исключением из Царства и присутствия Бога, а также наказанием, которое влекло за собой либо бесконечное духовное страдание, либо уничтожение самой души. Наказание, которое, как Он объявил, нависло над неверующим и нераскаявшимся духом, Он изобразил, используя все те образы, которые побудили бы людей осознать самое страшное и неминуемое духовное несчастье.

Перед нераскаявшимся и непрощенным грешником было уничтожение души и тела в аду — предание состоянию тьмы, где червь не умирает и огонь не угасает — проклятие и изгнание от Бога в огонь вечный, уготованный дьяволу и ангелам его — мучение в пламени, где отказано в капле воды для облегчения агонии. Теперь эти образы для умов как иудеев, так и язычников должны были произвести самое ужасающее впечатление о несчастье, которое нависло над душой, если она не будет избавлена от греха и вытекающего из него проклятия закона. Иисус знал, что иудеи, в особенности, поймут эти образы как подразумевающие страшное будущее наказание: поэтому Он намеревался сделать то, что, несомненно, было достигнуто в сознании каждого, кто верил Его наставлению, а именно: произвести убеждение в грехе в душе, применяя к ней требования духовного закона Бога и показывая, что наказание, следующее за грехом, есть страшное и вечное уничтожение. Мы говорим, таким образом, то, что должен осознать каждый, кто следовал за этими мыслями, что наставление Иисуса неизбежно произвело бы в сознании каждого, кто верил, убеждение в том, что он является виновным и осужденным созданием и что ужасная участь ожидает его душу, если он не получит прощения и духовного избавления.

Таким образом, благодаря наставлению Иисуса Христа, показывающему духовность и святость Божественного закона и применяющему его с его бесконечными санкциями к упражнениям души, было создано то состояние ума, которое единственное могло подготовить человека возлюбить духовного избавителя; и нет другого пути, которым душа могла бы быть подготовлена, в соответствии с истиной и устройством своей собственной природы, чтобы ценить духовные милости Бога и возлюбить Его как духовного Спасителя.

Закон и истина были представлены Христом таким образом, чтобы произвести состояние души, необходимое для проявления привязанности к духовному избавлению — теперь, поскольку Бог был автором закона и поскольку Он является единственным надлежащим объектом как высшей любви, так и послушания; и поскольку человек не мог быть счастлив, повинуясь закону, не любя его автора, из этого следует, что вещь, необходимая теперь для того, чтобы привязанности человека могли быть сосредоточены на надлежащем объекте любви и послушания, заключалась в том, чтобы верховный Бог должен был, посредством самоотверженной доброты, проявить духовную милость к тем, кто чувствовал свои духовные нужды, и таким образом привлечь к Себе любовь и поклонение человечества. Если бы какое-либо другое существо восполнило эту нужду, это существо получило бы любовь; поэтому было необходимо, чтобы Сам Бог сделал это, чтобы привязанность верующих могла сосредоточиться на надлежащем объекте.

Но заметьте, что для достижения этой цели, не нарушая нравственного устройства вселенной, было бы существенно необходимо, чтобы святость закона Божьего была сохранена. Это было бы необходимо, потому что закон сам по себе есть воля Божества, и Сам Бог должен быть нечестивым, прежде чем Его воля может быть таковой. И что бы Бог ни упускал из виду в тех, кто не знает своего долга, все же, когда Он открывает Свой совершенный закон, этот закон не может, по природе своего Автора, допустить совершение ни одного греха. Но, кроме того, если бы его святость не поддерживалась, человек устроен так, что он никогда не смог бы стать святым. Каждому изменению к лучшему курсу в жизни человека должно предшествовать убеждение в ошибке; человек не может покаяться и отвернуться от греха, пока он не убежден в грехе в самом себе. Теперь, если бы святость закона как стандарта долга поддерживалась, человек мог бы таким образом быть просвещен и убежден в грехе, пока он не увидел и не почувствовал последний грех в своей душе; и если бы закон допустил один грех, не было бы способа убедить человека в этом грехе или обратить его от него; он, следовательно, оставался бы в некоторой степени грешником навсегда. Но, наконец и окончательно, если бы святость закона не поддерживалась, то чувство вины и опасности не могло бы быть произведено, которое необходимо для того, чтобы человек мог возлюбить духовного Спасителя. Иисус произвел это состояние, применяя к душе власть, требования и санкции святого закона. Поэтому невозможно по самой природе вещей, чтобы греховное существо оценило милость Бога, если оно сначала не почувствует Его справедливость, как она проявлена в святом законе. Любовь в душе производится совместным влиянием справедливости и милости Бога. Целостность вечного закона, следовательно, должна быть сохранена навсегда.

Предыдущие взгляды подтверждаются как характером нравственного закона, так и его замыслом и толкованием, данными апостолами Христа. Нравственный закон, или правило и обязательство нравственной правоты в глазах Бога, которое открыто в Писаниях и истолковано Христом как обязательное для мыслей и чувств души, не только по своей природе является вечным и всеобщим обязательством и приспособлено к тому, чтобы произвести убеждение в грехе в каждой душе, которая осознает нарушение его требований; но Писания прямо объявляют, что он был предназначен для того, чтобы произвести убеждение в грехе в душе, чтобы подготовить ее к принятию Евангелия.

Нравственный закон изложен в Писаниях как святой, справедливый и добрый по своему характеру; и какими бы ни были его последствия для самой души, то, что его характер таков, ни одно разумное существо во вселенной не может сомневаться, потому что он требует от каждого совершенной святости, справедливости и доброты; он требует, чтобы душа была совершенно свободна от греха в глазах Бога: и, как мы видели, Бог не должен допускать ни одного греха; если бы Он это сделал, закон не был бы святым и не был бы приспособлен к тому, чтобы сделать людей святыми. Но чем святее закон, тем больше убеждения он произвел бы в сознании грешников. Если бы закон распространялся только на внешнее поведение, люди не чувствовали бы себя виновными за свои неправильные мысли, желания или замыслы; и если бы он распространялся только на определенные классы духовных упражнений, люди не чувствовали бы себя виновными за те, которые он не осуждал; но если бы он требовал, чтобы сама душа — духовный агент — «Я» разума — была святой, и все ее мысли и чувства соответствовали закону любви и праведности, тогда душа была бы убеждена в вине за единое неправильное упражнение, потому что, чувствуя, что закон святой, справедливый и добрый, она не могла не чувствовать себя осужденной, нарушая его. Когда пришел Христос, следовательно, каждая душа, которая была научена его духовности, была бы убеждена в грехе. Одно из двух вещей люди должны были сделать: либо закрыть свет его от своей души и отказаться верить в его духовные и совершенные требования, либо судить и осуждать себя этими требованиями. И пока закон таким образом показывал, что грех существует в душе, и осуждал душу как виновную и подлежащую его наказанию, он не придавал грешнику силы, чтобы позволить ему выполнить его требования; он просто излагает истинный стандарт, который свят сам по себе и который Бог должен поддерживать; и своим светом он показывает грешникам их вину, осуждает их и оставляет их под своим проклятием.

Теперь Писания объявляют, что это та цель, которую по своей природе он приспособлен достичь, и что он был открыт людям с замыслом достичь этой цели и таким образом привести людей к тому, чтобы увидеть и почувствовать необходимость оправдания и прощения через Иисуса Христа. Писание говорит: «Легче небу и земле прейти, нежели одной черте из закона пропасть». «Закон производит гнев, потому что, где нет закона, нет и преступления». «Закон же пришел после, и таким образом умножилось преступление. А когда умножился грех, стала преизобиловать благодать, дабы, как грех царствовал к смерти, так и благодать воцарилась через праведность к жизни вечной Иисусом Христом, Господом нашим». Отметьте следующее: «Но мы знаем, что закон, если что говорит, говорит к состоящим в законе, так что заграждаются всякие уста, и весь мир становится виновен пред Богом. Потому что делами закона не оправдается пред Ним никакая плоть; ибо законом познается грех».

Аргумент апостола в оправдании святости закона, в то время как он в то же время производил убеждение и осуждение, является убедительным. «Что же скажем? Неужели от закона грех? Никак. Но я не иначе узнал грех, как посредством закона. Ибо я не понимал бы и пожелания, если бы закон не говорил: не пожелай (то есть я не почувствовал бы, что пожелание есть грех, если бы закон не осудил его как таковой); ибо я жил (то есть не был сознательно осужден) без закона некогда; но когда пришла заповедь, то грех ожил, а я умер; и сия заповедь, данная для жизни (то есть которая требовала, чтобы душа была святой и, следовательно, живой для Бога), послужила мне к смерти. Ибо грех, взяв повод от заповеди (или действий, показанных как грех заповедью), обольстил меня и умертвил ею. Посему закон свят, и заповедь свята, и праведна, и добра. Итак, неужели доброе сделалось мне смертью? Никак. Но грех, чтобы он открылся грехом (то есть грех, который действительно существовал в душе, был сделан видимым в своем истинном злом характере), причиняет мне смерть чрез доброе (то есть святость закона показала зло греха); так что грех становится крайне грешным чрез заповедь. Ибо мы знаем, что закон духовен, а я плотян, продан греху». И затем, для избавления от этого рабства, он смотрит на Христа: «Потому что закон духа жизни во Христе Иисусе освободил меня от закона греха и смерти» и т. д. И отметьте снова: «Итак, закон против обетований Божиих? Никак. Ибо если бы дан был закон, могущий животворить, то подлинно праведность была бы от закона (то есть, хотя закон показывал душу нечестивой и осужденной на духовную смерть, он не предоставлял никаких средств для облегчения грешника — никакого влияния, посредством которого любовь и святость могли бы быть произведены в сердце). Но Писание (то есть откровение закона в Писаниях) всех заключило под грехом, дабы обетование веры в Иисуса Христа дано было верующим. А до пришествия веры мы заключены были под стражею закона, до того времени, как надлежало открыться вере. А посему закон был для нас детоводителем ко Христу, дабы нам оправдаться верою».

Теперь, из вышеприведенных Писаний очевидно, что апостол понимал закон не только как приспособленный, но и как предназначенный его Автором, чтобы показать душе ее виновное и погибшее состояние, ее неспособность освободиться от осуждения, которому она была подвержена, и подготовить ее в надлежащее время возлюбить и довериться Христу для спасения от греха и духовной смерти, последствия греха.

Как же тогда Бог мог проявить ту милость к грешникам, посредством которой любовь к Нему и к Его закону была бы произведена, в то время как Его бесконечная святость и справедливость были бы сохранены?

Мы отвечаем: никаким возможным способом, кроме как посредством какого-то средства, которым Его справедливость и милость были бы возвеличены. Если в мудрости Божества мог быть разработан такой путь, которым Сам Бог мог бы спасти душу от последствий ее вины — которым Он Сам мог бы каким-то образом страдать и идти на самоотречение ради ее блага; и, Своим собственным вмешательством, открыть путь для души к восстановлению из ее погибшего и осужденного состояния, тогда результат последовал бы неизбежно, что каждый из человеческого рода, кто был приведен к тому, чтобы увидеть и почувствовать свое виновное состояние перед Богом, и кто верил в Бога, таким образом проявляющего Себя, чтобы спасти его душу от духовной смерти — каждый, таким образом верующий, был бы, по необходимости своей природы, приведен к тому, чтобы возлюбить Бога своего Спасителя; и заметьте, чем больше самоотречение и страдание со стороны Спасителя в искуплении души, тем сильнее была бы привязанность, ощущаемая к Нему.

Это центральное и жизненно важное учение плана спасения. Мы теперь, проливая свет и накапливая силу на это учение с разных точек зрения, проиллюстрируем и установим его вне возможности разумного сомнения.

1. Свидетельство Иисуса о том, что человеку необходимо было почувствовать нужду, чтобы проявить любовь.

Иисус неизменно говорит о том, что необходимо, чтобы до принятия Его как Спасителя душа почувствовала нужду в спасении. Он даже не приглашает легкомысленного грешника или безбожного мирского человека, у которого нет чувства зла или вины греха, прийти к Нему. Сказал Иисус: «Я пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию». «Не здоровые имеют нужду во враче, но больные». «Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас». «Кто жаждет, иди ко Мне и пей». «Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся». Таким образом, пункты, которые, как было показано, необходимы из устройства вещей для того, чтобы душа возлюбила Бога, представлены в том же свете Самим Иисусом; и на принципе, который они включают, Он действовал во время Своего служения.

2. Свидетельство Писаний о том, что Бог действительно проявил Себя как страдающий и идущий на самоотречение ради духовного блага людей.

«Бог был во Христе», — говорит апостол, — «примиряя мир с Собою»; то есть Бог был во Христе, делая те вещи, которые восстановили бы для Него послушание и привязанность каждого, кто верил. Христос представляет Себя как выкуп за душу, как полагающий Свою жизнь за грешников. Он представлен как сходящий из состояния высочайшего блаженства; принимающий на Себя природу человека и смиряющий Себя даже до смерти крестной, смерти самых мучительных пыток; и таким образом несущий грехи людей в Своем собственном теле на древе, чтобы через Свою смерть Бог «мог быть праведным и оправдывающим верующего в Иисуса».

Именно так, посредством самоотречения, превосходящего описание, посредством жизни труда для человеческого блага, достигнутого постоянными личными жертвами, и стремясь на каждом шагу к центру вихря, Он продолжал, пока, наконец, жизнь не закрылась кризисом, страданиями в саду, упреками, побоями и жестокими насмешками иудеев и римлян: и затем, неся Свой крест, слабый от прежней агонии духа, и Его плоть дрожащая от недавнего бичевания, Он идет на Голгофу, где мучимый Страдалец за человеческий грех воскликнул: «Совершилось»; и предал дух.

Таково свидетельство Писаний; и можно утверждать без колебаний, что для человеческой души было бы невозможно проявить полную веру в свидетельство о том, что она была виновным и нуждающимся созданием, осужденным святым законом святого Бога; и что из этого состояния духовной вины и опасности Иисус Христос пострадал и умер, чтобы совершить ее выкуп — мы говорим, человеческое существо не могло бы проявить полную веру в эти истины и не возлюбить Спасителя.

3. Искупление Христа производит необходимый эффект на человеческую душу, восстанавливая ее к любящему послушанию, чего ни философия, ни закон, ни перцептивная истина не могли достичь.

Мудрость Божественного Провидения была заметна в том факте, что до введения христианства все ресурсы человеческой мудрости были исчерпаны в усилиях даровать человеку истинное знание и истинное счастье. Хотя большинство великих имен древности были заметны скорее теми свойствами, которые делали их ужасом и бичом для человечества; и хотя общество среди древних в своем лучшем состоянии было немногим лучше полуварварства, все же был класс в обществе во времена Августа и Перикла, и даже в некоторые периоды до последнего названного, который был культивирован в уме и манерах.

Из этого класса время от времени возникали личности, которые были поистине великими — люди, отличавшиеся одинаково силой, широтой и проницательностью своего интеллекта. Во всех усилиях этих людей, за исключением тех, кто посвятил себя исключительно изучению физических явлений, великой целью, которую искали, были средства или секрет человеческого счастья. Все признавали, что человеческая природа, какой они ее находили, была в несовершенном или развращенном состоянии, а не в наслаждении своим главным благом; и планы, которые они предлагали, чтобы получить то счастье, о котором, как они верили, душа восприимчива, были столь же разнообразны и отличны друг от друга, как можно представить. Ни один из этих планов никогда не достигал в какой-либо степени желаемой цели; и ни один из них никогда не был приспособлен к или принят простыми людьми. Сами философы, после споров за честь открытия истины и делая себя несчастными в погоне за счастьем, умирали; и человек оставался неудовлетворенным и несчастным, философия пролила лишь достаточно света на его разум, чтобы полнее раскрыть виновное и жалкое состояние его сердца.

Существуют, возможно, два исключения из этих замечаний, примененных к великим умам древности: это Сократ и его ученик Платон. Эти люди, с далеко проникающим пониманием конституционных нужд человека, созерцая беспорядочное и несчастное состояние человеческой природы и спрашивая о средстве, адекватном просвещению разума и дарованию сердцу удовлетворяющего блага, поняли, что в ресурсах философии и в пределах человеческих средств нет никакой силы, которая могла бы достичь источника трудности и исправить зло человеческой природы, которое состояло в недостатке доброжелательной привязанности. Делая вывод из природы человека, что было бы необходимо, и доверяя благости Божества даровать необходимую помощь, они выразили свою веру в то, что Божественный Учитель придет с небес, который восстановит истину и счастье в человеческой душе.

То, что Платон имел некоторое представление о нужде и никакого о том, что необходимо для ее восполнения, можно увидеть в том факте, что для того, чтобы заставить людей любить как братьев, что он видел необходимым, он рекомендовал общность жен членам своей идеальной республики.

В диалоге Платона об обязанностях религиозного поклонения встречается отрывок, замысел которого, по-видимому, состоит в том, чтобы показать, что человек не мог сам по себе узнать ни природу богов, ни надлежащий способ поклонения им, если бы наставник не пришел с небес. Следующий замечательный отрывок происходит между Сократом и Алкивиадом:

Сократ. — Мне кажется лучше быть терпеливым. Необходимо ждать, пока ты не узнаешь, как ты должен действовать по отношению к богам и по отношению к людям.

Алкивиад. — Когда, о Сократ, настанет это время? и кто наставит меня? ибо я охотнее всего увидел бы этого человека, кто он.

Сократ. — Он тот, кто заботится о тебе; но, как Гомер представляет Минерву снимающей тьму с глаз Диомеда, чтобы он мог отличить бога от человека: так необходимо, чтобы он сначала снял тьму с твоего разума, а затем приблизил те вещи, посредством которых ты познаешь добро и зло.

Алкивиад. — Пусть он снимет тьму или любую другую вещь, если он хочет; ибо кто бы ни был этот человек, я готов не отказываться ни от одной из вещей, которые он повелевает, если я стану лучше. — Platonis Alcibiad. ii.

Странно, что среди философов последующих веков не было мудрости, достаточной, чтобы обнаружить из конституционных необходимостей человеческого духа тот спрос на наставление и помощь Мессии, который Сократ и Платон обнаружили даже в сравнительно темный век.

Существуют две непреодолимые трудности, которые навсегда помешали бы восстановлению человечества к истине и счастью быть достигнутым человеческими средствами. Первая, о которой уже упоминалось, заключается в том, что человеческое наставление как таковое не имеет силы связывать совесть. Даже если бы человек был компетентен открыть всю истину, необходимую для совершенного правила поведения, все же эта истина не имела бы реформаторской силы, потому что люди никогда не могли бы почувствовать, что истина, исходящая из чисто человеческих источников, является обязательной. Это очевидный принцип нашей природы, что совесть не будет вменять вину душе за непослушание, когда повеление исходит от ближнего, который не признается имеющим прерогативу и право требовать подчинения. И кроме того, поскольку умы людей разнообразно устроены и имеют различные способности, не могло бы быть согласия в таком случае относительно вопроса: «Что есть истина?». С таким же успехом мы могли бы ожидать, что два школьника исправят манеры друг друга в школе без помощи авторитета учителя, как и то, что люди могут исправлять своих ближних без санкции той власти, которая оживит и свяжет совесть. Человеческая совесть была создана, чтобы признавать и обеспечивать власть Бога; и если нет веры в Божественное обязательство истины, совесть отказывается выполнять свою обязанность.

Но главная трудность заключается в следующем: истина, санкционирована она совестью или нет, не имеет силы, как было показано, производить любовь в сердце. Закон может убедить и направить разум, но он не имеет силы смягчить или изменить привязанности. Это была именно та вещь, которая была необходима, и эту необходимую цель мудрость мира не могла достичь. Вся мудрость всех философов во все века никогда не могла заставить привязанности души подняться к святому, благословенному Богу. Уничтожить эгоистичную гордость и произвести смирение — искоренить злые страсти и произвести в душе желания всеобщего блага и любовь к всеобщему Родителю — было вне досягаемости земной мудрости и силы. Мудрость мира в их усилиях дать истину и счастье человеческой душе была глупостью пред Богом; и мудрость Бога — Христос распятый — была глупостью для философов в отношении того же предмета; однако это была Божественная философия: приспособленное средство и единственное адекватное средство для достижения необходимой цели. Сказал апостол, говоря на эту тему: «Ибо и Иудеи требуют чудес, и Еллины ищут мудрости; а мы проповедуем Христа распятого, для Иудеев соблазн, а для Еллинов безумие: для самих же призванных, Иудеев и Еллинов, Христа, Божию силу и Божию премудрость». Иудеи, требуя знамения, не понимали, что чудеса сами по себе не приспособлены к тому, чтобы произвести привязанность. А греки, ища мудрости, не понимали, что вся мудрость язычников никогда не произведет любовь в сердце. Но апостол проповедовал «Христа распятого», проявление самоотречения, страдания и самопожертвенной любви и милости, перенесенных ради людей; что, когда принято верой, стало «силой Божьей и мудростью Божьей», чтобы произвести любовь и послушание в человеческой душе. Павел понимал эффективность креста. Он смотрел на Голгофу и видел Христа распятого как солнце Евангельской системы. Не как луну, отражающую холодные и заимствованные лучи; но как Солнце праведности, сияющее лучезарной милостью и изливающее теплые лучи жизни и любви в открытую грудь верующего.

Из наблюдения одного из Отцов, казалось бы, что после того, как Евангелие было проповедано среди греков, многие из них поняли его приспособленность к достижению цели, которую они искали тщетно. «Философия», — говорит Климент Александрийский, — «вела греков ко Христу, как закон вел иудеев».

Заключительный параграф апологии М. Минуция Феликса в защиту христианства, 250 г. по Р.Х.:

«В заключение: сумма нашего хвастовства в том, что мы овладели тем, что философы всегда искали; и что, со всем их усердием, они никогда не могли найти. Почему же тогда столько недоброжелательности против нас? Если Божественная истина пришла к совершенству в наше время, давайте воспользуемся благословением; давайте управлять нашим знанием с осмотрительностью; пусть суеверие и нечестие исчезнут; и пусть истинная религия торжествует вместо них».

4. Аналогия между нравственными и физическими законами вселенной.

Законы, которые управляют физической природой, аналогичны тем, которые Евангелие вводит в духовный мир. Земля удерживается у солнца силой притяжения и совершает регулярно свой путь вокруг центрального поддерживающего светила: сохраняя в то же время свои равные отношения со своими планетами-сестрами. Но нравственная система на земле — это хаос расстройства. Притяжение привязанности, которое удерживает душу у Бога, было нарушено, и душа человека, движимая эгоизмом — вращаясь только вокруг своего собственного центра — сталкивается в своем курсе со своими ближними духами и пересекает их орбиты; и вся система духовного мира на земле вращается в беспорядке, светила блуждают и укатываются от того центра нравственной жизни и силы, который единственный мог удерживать их в гармоничном и счастливом движении. В самый центр этого хаоса расстроенных духов Бог, Солнце духовного мира, сошел вниз. Он пролил свет на нравственную тьму, и, приближаясь, подобно приближению могучего магнита, притяжение Его милости, как проявлено во Христе распятом, стало настолько мощным, что многие духи, катящиеся во тьму и уничтожение, почувствовали эффективность и были притянуты назад и заставлены двигаться снова по своим регулярным орбитам вокруг «Света», «Жизни» и «Любви» духовной системы.

Если бы свободная воля могла быть приписана телам солнечной системы, великий закон, который управляет их движениями, мог бы быть наложен на них — притяжения к Солнцу и взаимного притяжения между собой. Подобен этому великий закон духовного мира: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и ближнего твоего, как самого себя». Теперь, если бы планета оторвалась от своей орбиты, она имела бы тенденцию улететь навсегда, и она никогда не могла бы быть восстановлена, если бы солнце, великий центр притяжения, не могло каким-то образом следовать за ней в ее странствиях и таким образом, посредством увеличенной силы своего притяжения, по мере того как он приближался ближе к падшей планете, прикрепить ее к себе, а затем притянуть ее обратно к ее первоначальной орбите. Так и с человеческим духом; его привязанности были отчуждены от Бога, центра духовного притяжения, и они никогда не могли бы быть восстановлены, если бы Бог не приблизился и, посредством увеличенной силы Своей милости, как проявлено в самоотречении, страданиях и смерти Христа, не соединил человека снова с Собой, силой привязанности, чтобы Он мог таким образом вытянуть его из его несчастья и греха, чтобы вращаться вокруг Него, в гармонии и любви, навсегда.

Если бы эта земля каким-то образом оторвалась от солнца, не было бы никакого возможного способа восстановить ее снова на ее место в системе, кроме того, который был упомянут — что солнце должно оставить свое центральное положение и приблизиться к блуждающему светилу и таким образом, посредством увеличенной силы своего притяжения, притянуть обратно землю к ее первоначальному положению. Но солнце не могло бы таким образом оставить центр системы, не увлекая все другие планеты с их орбит движением для восстановления потерянной. Отношения системы были бы разрушены, и вся солнечная экономия принесена в жертву, если бы всеобщий и равный закон гравитации был нарушен тем, что солнце изменило свое положение и свои отношения в системе.

Далее, установленные законы физической вселенной сделали бы невозможным, чтобы какая-либо другая планета была инструментом восстановления земли к солнцу. Если бы другая планета приблизилась к земле, пока та блуждает, увеличенная сила притяжения заставила бы два шара вращаться вокруг друг друга; или если бы приближающаяся планета была большего размера, земля вращалась бы как спутник вокруг нее. Но это не было бы восстановлением земли на ее место в системе, ни к ее движению вокруг солнца, но закреплением ее в неправильном положении и неправильном движении, и таким образом отчуждением ее навсегда от центрального источника света и тепла. Из этого следует, следовательно, что в соответствии с установленными законами солнечной системы земля никогда не могла бы быть восстановлена, но улетела бы навсегда или была бы разбита на астероиды.

Не было бы, следовательно, никакого возможного способа для восстановления земли, если бы Бог не принял средство, неизвестное физическим законам вселенной. Это, все, кто верит, что Бог всемогущ и Сам является Автором этих законов, допустят, что Он мог бы сделать. Это средство не должно разрушать великие законы системы, от которых зависит безопасность всех ее частей, но увеличенная сила притяжения должна быть брошена на землю от самого солнца, которая была бы достаточна, чтобы сдержать силу ее уходящего импульса и постепенно притянуть ее обратно на ее место. Если бы часть магнитной силы солнца могла быть брошена в землю, произошло бы сцепление между ним и землей, и затем, после того как шнур был закреплен, если бы это тело притягивающей материи могло подняться снова к телу солнца, земля получила бы возвращающийся импульс, и новое и своеобразное влияние было бы создано, чтобы притянуть ее обратно к ее верности солнцу. Если бы, как было сказано, сила исходила от любого другого тела, кроме самого солнца, или притягивала к любому другому телу, земля потеряла бы свое место в системе навсегда.

Эти иллюстрации не должны применяться к способу существования или бытия в Божестве; но поскольку Бог является Автором как физических, так и нравственных законов, и поскольку притяжение гравитации в физике соответствует притяжению привязанности в морали, аналогия того, что было бы необходимо при одном, берется к тому, что было совершено Христом при другом.

Так и в нравственном мире: отношения Бога к нравственной вселенной должны быть поддержаны. Бесконечная справедливость и святость Божественного закона не должны быть скомпрометированы. Цель, которую нужно достичь, — это притянуть человека, как восставшего грешника, обратно к Богу, в то время как целостность нравственного правления Бога поддерживается. Теперь привязанность — это притяжение нравственной вселенной. И, в соответствии с вышеприведенным выводом, вернуть отчужденного человека к Богу было бы невозможно, если бы не было проявления Божества в мире, чтобы привлечь к Себе отчужденные привязанности человека; и затем, после того как близость была закреплена верой, его восхождением снова к лону Божества, человечество было бы таким образом постепенно притянуто обратно к верности Иегове.

5. Иллюстрации из природы и Писаний.

План спасения уподобляется лозе, которая упала с ветвей дуба. Она лежит ничком на земле; она ползает в пыли, и все ее усики и зацепки, которые были сформированы, чтобы удерживать ее на высоком месте, с которого она упала, обвиты вокруг сорняка и терновника, и, не имея силы поднять себя, она лежит бесплодной и разлагающейся, привязанной к низким вещам земли. Теперь, как лоза поднимется из своего падшего состояния? Но один путь возможен для лозы, чтобы подняться снова к месту, откуда она упала. Ветвь высокого дуба должна быть опущена, или какая-то связь должна быть сформирована, соединенная с вершиной дуба и в то же время с землей. Тогда, когда ветвь дуба была опущена к месту, где лежала лоза, ее нежные зацепки могли бы закрепиться на ней, и, таким образом поддержанная, она могла бы поднять себя и цвести и приносить плод снова на высоком месте, с которого она упала. Так и с человеком — его привязанности упали от Бога и были прикреплены к низким вещам земли. Иисус Христос сошел вниз и Своей человечностью стоял на земле, и Своей Божественностью поднял Свои руки и соединил Себя с Божеством вечного Отца: таким образом падшие привязанности человека могут закрепиться на Нем и обвиться вокруг Него, пока они снова не взойдут к лону Божества, откуда они упали.

Именно так пророки, евангелисты, апостолы и Сам Сын Божий представили Божественную схему человеческого искупления. Христос — это «Отрасль», посредством которой лоза может восстановить себя из своего ничком лежащего и низкого состояния: Он — «Мышца Господня», посредством которой Он достигает вниз и спасает грешных людей из руин падения: «чрез Которого», говорит Петр, «вы веруете в Бога» [то есть веруете в Бога, проявленного через Христа], «Который воскресил Его из мертвых и дал Ему славу, чтобы вы имели веру и упование на Бога». Говорит Павел: «Жизнь ваша сокрыта со Христом в Боге». Иисус Сам провозгласил, что верующий должен иметь внутри себя «источник воды, текущей в жизнь вечную» — то есть, тот, кто верит во Христа распятого, жесткое сердце внутри него будет поражено жезлом веры, и в его душе будет источник чистой и живой привязанности, текущей к Богу навсегда. И снова: «Иисус же возгласил: верующий в Меня не в Меня верует, но в Пославшего Меня, и видящий Меня видит Пославшего Меня» — то есть, Христос был Богом действующим, развивающим Божественные атрибуты через человеческую природу, так чтобы люди могли понять и осознать их. Бог мог бы быть таким же милостивым, как Он есть, если бы Христос никогда не умер; но человек никогда не смог бы узнать степень, ни почувствовать силу Его милости, кроме как через проявление на кресте. Его милость могла быть проявлена к сердцу человека никаким другим способом. И люди не могут возлюбить Бога за то, чем Он истинно является, если они не возлюбят Его как проявленного в страдании и смерти Христа Иисуса. «Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня». «Если бы вы знали Меня, то знали бы и Отца Моего; и отныне знаете Его и видели Его».

6. Предыдущие взгляды, установленные через reductio ad absurdum.

Необходимо, чтобы человек знал характер истинного Бога и чувствовал влияние этого характера на свой разум и сердце. Но человеческая природа, как в настоящее время устроена, не могла быть заставлена почувствовать благость милости Бога, если Бог — благословенно имя Его! — не совершил бы самоотречения ради блага человека; либо приняв человеческую природу, либо каким-то другим способом. И разве не верно, что Бог мог совершить самоотречение ради людей никаким другим способом, кроме того, который был бы ясен для их понимания, кроме как воплотив Свое Божество в человеческую природу? Милость может быть проявлена человеку, чтобы произвести впечатление на его сердце, никаким другим способом, кроме как через труд и самоотречение. Этот принцип очевиден. Предположим, индивид заключен под осуждением закона, и губернатор, в осуществлении своих полномочий, прощает его: этот акт милосердия не произвел бы на сердце преступника никакого особого эффекта, ни чтобы сделать его благодарным, ни чтобы сделать его лучше. Он мог бы, возможно, быть чувствительным к приятному чувству за дарованное освобождение; но до тех пор, пока он знал, что его освобождение не стоило губернатору ничего, кроме акта его воли, в сознании заключенного не было бы основы для благодарности и любви. Освобожденный человек почувствовал бы больше благодарности к одному из своих друзей, который трудился, чтобы доставить петиции губернатору для его освобождения, чем к губернатору, который освободил его. Чтобы изменить иллюстрацию: Предположим, что два человека, которые подлежат уничтожению в пламени горящего жилища, спасены двумя отдельными индивидами. Один получает возможность спастись индивидом, который, осознавая его опасность, подходит к двери и открывает ее, без каких-либо усилий или самоотречения со своей стороны. Другой спасен другим способом. Индивид, осознавая его опасность и подверженность смерти, поднимается к нему и, тяжелым усилием, и в то время как он сам страдает от пламени, держит открытой дверь, пока обитатель не спасается ради своей жизни. Теперь, тот, кто открыл дверь без самоотречения, мог быть милосердным, и спасенный индивид признал бы акт как доброту, сделанную тому, кто в опасности; но никто не почувствовал бы, что этот акт доказал, что человек, который доставил другого, проявил какую-то особую милость, потому что любой человек сделал бы тот же самый акт. Но тот, кто поднялся по лестнице и спас, через опасность и через личное страдание, индивида, подлежащего смерти, проявил бы особую милость, и все, кто наблюдал это, признали бы требование; и спасенный индивид почувствовал бы милость акта, плавящую его сердце в благодарность к своему избавителю, если бы его сердце не было нравственной окаменелостью.

Каковы в действительности факты, посредством которых только люди могут знать, что какое-либо существо обладает доброжелательной природой? Конечно, не тем, что это существо дарует блага другим, которые не стоят ему ни личного труда, ни самоотречения; потому что мы не могли бы сказать, не прекратятся ли эти одолжения в момент, когда они влекут за собой малейшую степень жертвы, или в момент, когда они мешают его эгоистичным интересам. Но когда требуется жертва со стороны благодетеля, чтобы даровать одолжение, и эта жертва сделана, тогда доброжелательность сердца становится явно проявленной. Теперь заметьте — любое существо, которое побуждается доброжелательностью сердца совершать жертвы, может не терять счастья в совокупности, делая это; ибо доброжелательная природа находит счастье в совершении доброжелательных актов. Самоотречения, следовательно, являются не только соответствующим методом проявления доброжелательности к людям, но они являются также соответствующими проявлениями доброжелательной природы. Теперь предположим, что Бог совершенно доброжелателен; тогда из этого следует, в свете вышеприведенных выводов, чтобы проявить Свою истинную природу людям, самоотречения были бы необходимы, чтобы люди могли видеть и чувствовать, что «Бог есть любовь». Ясно, следовательно, что те, кто отвергает Божественность Христа, как связанную с искуплением, не могут верить в доброжелательность Бога; потому что Бог действительно настолько доброжелателен, насколько самоотречения Христа (в которые верят как в Божественные) приведут людей к чувству, что Он есть: ни они не могут верить в милость Бога никаким способом, который произвел бы эффект на их сердца. Сказать, что человеческое сердце может быть глубоко затронуто милостью, которая не проявлена самоотречением, — это показать лишь малое знание источников, которые движут внутреннюю жизнь человеческой души. Человек будет чувствовать степень любви и благодарности к благодетелю, который проявляет интерес к его нуждам и трудится, чтобы восполнить их; но он будет чувствовать большую степень благодарной любви к благодетелю, который проявляет интерес к его нуждам и совершает самоотречения, чтобы помочь ему. Отрицать, следовательно, Божественный и заслуженный характер искупления — это закрыть как доказательство, так и эффект милости Бога от души.

В согласии с этим взглядом находится учение Священного Писания. В Новом Завете есть лишь одно, что вменяется людям в качестве фундаментальной и губительной для души ереси, и это не отречение от Господа, а «отречение от искупившего их Господа». Именно отвержение искупления, совершенного Христом через Его самоотверженную жертву, ведет к погибели души, поскольку оно отвергает истину, которая одна способна породить любовь к Богу любви.

Более того: факты полностью подтверждают, что Бог Иегова, проявив личную заботу о благополучии израильтян и трудясь ради их избавления, привязал их сердца к Себе; и то, что Его акты милосердия произвели этот эффект, проявилось в их песне после окончательного избавления у Чермного моря: «Пою Господу, ибо Он высоко превознесся; коня и всадника его ввергнул в море. Господь — крепость моя и песнь моя, Он соделался моим спасением». Подобным образом Иисус Христос в еще большей степени привязал к Себе сердца христиан Своей самоотверженной жизнью и смертью, выкупив их из духовного рабства и нищеты. Израильтяне в Египте находились под властью столь сурового временного закона, что, страдая в величайшей степени, они не могли исполнить его требований: поэтому они любили Иегову за временное избавление. Верующий находился под властью духовного закона, требований которого он не мог исполнить, и поэтому он любил Христа за духовное избавление. Тот факт, что высшая привязанность верующих была таким образом устремлена ко Христу, и устремлена к Нему ввиду Его самопожертвенной любви к ним, очевиден во всем Новом Завете — даже более очевиден, чем то, что иудеи любили Иегову за временное избавление. «Любовь Христова объемлет нас», — говорит один из них, тем самым показывая, что сама его жизнь была движима любовью к Иисусу. Другой говорит — имея в виду ранних христиан в целом: «Которого [Христа], не видев, любите, и доселе не видя Его, но веруя в Него, радуетесь радостью неизреченною и преславною». Библия требует, чтобы религиозные люди исполняли свои религиозные обязанности, движимые любовью ко Христу: «И все, что делаете, делайте от души, как для Господа, а не для человеков, зная, что в воздаяние от Господа получите наследие, ибо вы служите Господу Христу». Заметьте: эти христиане во всем, что они делали, говорили и чувствовали, были движимы любовью ко Христу; любовь к Иисусу побуждала все их существо, тело и душу. Она управляла ими.

Теперь предположим, что Иисус Христос не был Богом и не был истинным явлением Божества в человеческой природе, а был человеком или ангелом, уполномоченным Богом совершить искупление человеческого рода от греха и нищеты. Совершая это, Он, как следует из самой природы вещей и из Писания, сделал то, что было приспособлено к тому, чтобы привлечь сердце каждого истинного верующего — как в случае с апостолом и ранними христианами — к Себе, как к высшему или главному объекту привязанности. Их воля управляется волей Христа, а любовь к Нему движет их сердцами и руками. Если верно, что Иисус Христос не есть Бог, то Он разработал и осуществил план, посредством которого высшие привязанности человеческого сердца привлекаются к Нему самому и отчуждаются от Бога, истинного объекта любви и поклонения; и, поскольку Бог санкционировал этот план, Он изобрел средства, чтобы заставить человека любить Христа, творение, больше, чем Творца, Который есть Бог над всеми, благословенный вовеки.

Но говорят, что поскольку Христос учил и страдал по воле и с полномочиями от Бога, мы обязаны любить Бога за то, что Христос сделал для нас. Ответ таков: это невозможно. Мы не можем любить одно существо за то, что другое делает или претерпевает от нашего имени. Мы не можем любить никого за труды и самоотречение ради нас, кроме того существа, которое добровольно трудится и отрекается от себя. Именно доброта и милосердие, проявленные в самоотречении, трогают чувства; и чувства могут быть направлены лишь к тому существу, которое совершает самоотречение, ибо именно самоотречение вызывает любовь сердца.

Далее говорят, что Христос был послан Богом исполнить Его волю, а не Свою собственную, и поэтому мы должны любить Бога как Существо, Которому причитаются благодарность и любовь за то, что Христос сказал и претерпел. На это отвечают: если Бог пожелал, чтобы Христос, как Его творение, пришел и Своими страданиями и смертью искупил грешников, мы не должны любить за это Христа, потому что Он сделал это как творение, в послушании Божьим повелениям, и не был движим Собой и не имел заслуг в этом деле; и мы не можем любить за это Бога, ибо труд и самоотречение были понесены не Им. И далее: если одно существо актом своей власти заставит другое, невинное существо страдать, чтобы его любили за то, что он наложил страдание, но не понес его, это сделало бы его недостойным любви. Если бы Бог заставил Иисуса Христа, будучи Его творением, страдать, чтобы Его самого любили за страдания Христа, в то время как Он не имел к ним никакого отношения, то вместо того, чтобы вызвать любовь к Богу, такое проявление с Его стороны вызвало бы жалость к Христу и отвращение к Богу. Таким образом, ни Бог, ни Христос, ни какое-либо другое существо не могут быть любимы за милосердие, проявленное через самоотречение ради нуждающихся, если только эти самоотречения не были порождены добровольным актом милосердия со стороны того существа, которое их претерпевает; и никто, кроме того, кто принес жертвы, не может иметь заслуг в этом деле. Следовательно, неопровержимо следует, что если Христос был творением — независимо от того, насколько высокого достоинства — а не Богом, и если Бог одобрил Его труд по спасению грешников, то Он одобрил измену против Своего собственного правления; потому что в этом случае труд Христа был приспособлен к тому, чтобы привлечь, и неизбежно привлекал, привязанности человеческой души к Нему самому как к ее духовному Спасителю, и тем самым отчуждал их от Бога, их законного объекта. И сам Иисус Христос имел целью привлечь привязанности людей к Себе Своим распятием: Он говорит: «И когда Я вознесен буду от земли, всех привлеку к Себе». Это сказал Он, давая разуметь, какою смертью Он умрет: тем самым ясно утверждая, что именно самоотречение и милосердие, проявленные при распятии, привлекут привязанности человеческой души, и что эти привязанности будут привлечены к Нему самому как к страдающему Спасителю. Но то, что Бог санкционировал бы план, который включал бы измену против Него самого, и что Христос участвовал бы в нем, абсурдно и невозможно, а потому не может быть истиной.

Но если Божественная природа была соединена с человеческой в учении и труде Христа — если «Бог во Христе» [примирял мир с Собою, привлекая привязанности людей] — если, когда Христос был вознесен, подобно тому как Моисей вознес змея в пустыне, Он привлек, как и обещал, привязанности всех верующих к Себе; и если затем Он вознесся, как вторая ипостась Троицы, в лоно вечного Божества, — то Он тем самым, после того как Своим трудом на земле привлек привязанности человеческой души, вознес их в лоно Отца, откуда они пали. Таким образом, руины грехопадения были восстановлены, и привязанности человеческой души вновь возвращены Богу, Творцу и истинному объекту высшей любви. О, широта, и долгота, и глубина, и высота Божественной мудрости и благости, явленные в чудесном плане спасения! «Великая благочестия тайна: Бог явился во плоти, оправдал Себя в Духе, показал Себя Ангелам, проповедан в народах, принят верою в мире, вознесся во славе». Аминь. Благословение и честь, и слава и держава Сидящему на престоле и Агнцу во веки веков. Аминь и аминь.

ГЛАВА XVI. ВЛИЯНИЕ ВЕРЫ ВО ХРИСТА НА НРАВСТВЕННЫЙ СКЛАД И НРАВСТВЕННЫЕ СИЛЫ ДУШИ.

Было доказано, что учение и искупление Бога-Спасителя привлекут к Нему через веру привязанности человеческого сердца. Теперь мы исследуем, какое особое влияние вера во Христа, действующая любовью, оказывает на нравственный склад, совесть, воображение и жизнь верующих. Стала бы вера во Христа, как в Божественного страдающего Спасителя, оживлять, упорядочивать и гармонизировать нравственные силы души?

1. Влияние веры во Христа на нравственный склад души. — Когда затрагивается склад души, она затрагивается до самого центра своего существа. Под складом понимаются желания или склонности сердца, которые влияют на выбор воли делать добро или зло. Радикальное различие характеров духов зависит от их склада. Дух, имеющий устоявшуюся любовь к греху и ненависть к святости, есть дьявол, будь то во времени или в вечности — воплощенный или развоплощенный. И тот дух, который имеет устоявшуюся любовь к святости, есть благожелательный дух, в каком бы состоянии он ни находился. Дьявол или злобный дух — это тот, кто ищет своего удовлетворения в привычном совершении зла. Святое существо или благожелательный дух — это тот, кто находит свое удовлетворение в привычном совершении добра. Поэтому все, что влияет на нравственный склад души, радикально влияет на характер души. Таким образом, становится вопросом глубочайшего интереса: какое влияние вера во Христа окажет на нравственный склад человека?

Решение этого вопроса нетрудно. Иисус Христос свят? Весь христианский мир — скептики и верующие — отвечает утвердительно. Теперь любовь к святому существу будет, как неизбежный результат, противодействовать нечестию в сердце. Святость — это антагонистический принцип греха. Душа не может любить святое существо и в то же время лелеять те принципы и упражнения, которые, как она сознает, оскорбительны для души любимого объекта. По самой природе вещей любовь к святости породит противодействие греху. Любовь есть исполнение закона, а грех есть беззаконие; так что, пока душа полностью движима во всех своих упражнениях чистой любовью ко Христу, эти упражнения сердца не могут быть греховными.

Когда сердце привязано к какому-либо существу, особенно когда это существо прекрасно и чисто по своему характеру, оно начинает испытывать отвращение ко всему, что по своей злой природе причиняет страдание объекту его привязанностей. Мало что заставит человека так остро почувствовать зло греха, как осознание того, что его грехи причиняют мучения тому, кого он любит.

О Зелевке, царе древних локров, говорят, что он издал закон, наказанием за который было лишение преступника обоих глаз. Один из его сыновей стал нарушителем этого закона. Отец питал привязанность к своему сыну и уважение к закону, который он сам провозгласил праведным в его требованиях и наказании. Законодатель, как говорят, призвал сына к себе и потребовал, чтобы один из его глаз был выколот, а затем, чтобы проявить милосердие к сыну и в то же время поддержать наказание закона, он пожертвовал одним из своих собственных глаз в качестве выкупа за оставшийся глаз своего ребенка. Мы приводим этот случай не как идеальную аналогию, а чтобы показать нравственный эффект такого проявления справедливости и самопожертвенного милосердия. Поскольку человек так устроен, совершенно очевидно, что эта сделка произвела бы два эффекта: один — на подданных царя, который состоял бы в том, чтобы запечатлеть в каждом сердце, что закон священен и что законодатель так его и рассматривает. Это впечатление было бы гораздо сильнее, чем если бы царь приказал, чтобы его сын потерял оба глаза; потому что это проявило самым сильным образом его любовь к сыну и его священное уважение к своему закону. Если бы он позволил сыну избежать наказания, это показало бы его подданным меньшую любовь к его закону; а если бы он исполнил все наказание закона над сыном, вместо того чтобы понести часть его самому, он проявил бы меньшую любовь к своему сыну. Царь был законодателем; поэтому он имел власть помиловать сына, не налагая на него наказания и не претерпевая никакой жертвы самому. Каждый ум, следовательно, почувствовал бы, что это был добровольный акт со стороны царя; и такое проявление справедливости и милосердия, поддерживающее закон и спасающее его сына ценой его собственной жертвы, внушило бы всем умам глубочайшее благоговение перед характером законодателя и перед священностью закона.

Но другой эффект, глубокий и прочный по своему характеру, был бы произведен на сына, который нарушил закон. Каждый раз, когда он смотрел на своего отца или вспоминал, что тот претерпел за его преступление, это усиливало бы его любовь к нему, усиливало бы его благоговение перед законом и вызывало бы в его душе отвращение к своему преступлению. Его чувства стали бы более добрыми по отношению к отцу, более покорными закону и более отвращающимися от преступления.

Теперь это именно тот эффект, который необходимо произвести, чтобы помилование могло быть распространено на преступников, и в то же время могло поддерживаться справедливое и праведное правление. Если бы гражданский закон имел какое-то средство, с помощью которого, вместе с предложением помилования, можно было бы оказать на сердце преступника влияние, которое полностью изменило бы его характер; влияние, которое заставило бы его полюбить закон, который он нарушил, возненавидеть преступление, которое он совершил, возненавидеть себя за его совершение и вселить в него дух послушного и верного подданного — если бы такой эффект мог быть произведен помилованием, тогда помилование было бы безопасным; потому что существовали бы некие средства или некая нравственная сила, связанные с ним, которые в то же время, когда даровалось помилование, изменили бы нравственный склад преступника с мятежного на склад верного и любящего подданного. Такого средства гражданский закон никогда иметь не может. Таким средством был случай Зелевка, самопожертвенного законодателя и отца. Таким средством, в некоторых отношениях, в нравственном правлении Бога является искупительная жертва Иисуса Христа. «Он», — говорит пророк, — «изъязвлен был за грехи наши»; говорит апостол: «Он грехи наши Сам вознес телом Своим на древо»; говорит Он Сам: «Сие есть Тело Мое, за вас ломимое». Теперь два эффекта последовали бы за этим проявлением самопожертвенной любви Христа. Один — в сердце верующего грешника; каждый раз, когда он осознавал бы верой, что Божественный Спаситель претерпел поношение, презрение и крест как жертву за его грехи, он относился бы к Спасителю с большей любовью; а грех, который вызвал страдания его Божественного Благодетеля, он рассматривал бы в себе и в других с большим отвращением. Другой эффект, который последовал бы, заключался бы в том, что все святые существа во вселенной, если бы они имели знание о самопожертвовании Бога-Спасителя как искуплении для поддержания закона и спасения грешников, были бы вдохновлены большим благоговением перед вечным законом и большим отвращением к греху. Так вера во Христа влияла бы на нравственный склад верующих и всех святых существ во всей вселенной, возвращая верующего к святости и послушанию и добавляя новый мотив для утверждения святых существ в счастливой верности.

Слова апостола подтверждают этот взгляд: «Как закон, ослабленный плотию, был бессилен, то Бог послал Сына Своего в подобии плоти греховной в жертву за грех и осудил грех во плоти» — то есть закон, хотя и имел силу показать уму зло и виновность греха, не имел силы произвести в сердце отвращение к нему; но Христос, придя в теле и умерев за грех, таким образом достигает нравственных чувств человека и создает чувство осуждения или отвращения к греху в сердце каждого верующего.

Чувство не может быть проявлено интеллектом или волей. Сообщение знания или закона не проявляет чувства так, чтобы оно вызывало чувство в других. Нравственные чувства Бога были проявлены жертвой Христа; и это проявление через плоть влияет на нравственные чувства человека, уподобляет их Богу и производит отвращение к греху — той мерзости, которую ненавидит Бог. Благословенная вера! которая, очищая сердце, действует сладким влиянием любви в совершении освящения верующего.

2. Влияние веры во Христа на нравственное чувство, или совесть верующих. — Для ума, наделенного высшими качествами разума, не может быть более интересной мысли, чем та, что была отмечена в предыдущем доказательстве, а именно: совесть человека направляется его верой. Совесть — это высшая нравственная способность, или, скорее, управляющая нравственная сила души; и эта управляющая способность регулируется и контролируется верой. Совесть человека всегда следует за его религиозным убеждением, меняется вместе с ним и становится слабой или сильной вместе с ним. Теперь, поскольку Бог так устроил мир, что привязанности, а также совесть, затрагиваются и контролируются верой; и чистота одного, и целостность другой, и активность обоих зависят от того, во что человек верит: поскольку это верно, никакой ум не может избежать убеждения, что принцип ВЕРЫ, который Христос положил в основание христианской системы, есть по самой природе вещей единственный принцип, посредством действия которого нравственные силы человека могут быть приведены в счастливую, гармоничную и совершенную активность. Но этот счастливый эффект, как было показано, может быть произведен только верой в истину; и, кроме того, интуиция разума подсказывает, что Бог, конечно, не создал бы душу так, чтобы ее нравственные силы контролировались верой, а затем сделал бы так, чтобы вера в ложь совершенствовала и делала счастливыми эти силы. Такое предположение было бы нарушением разума, а также нечестием. Поэтому при поиске ответа на вопрос «Что есть истина?», поскольку это касается духовных интересов человека, прямой процесс решения состоял бы в том, чтобы спросить, какое влияние определенные факты или предполагаемые факты оказали бы на нравственный склад и нравственные силы души; и та вера, которая оживляет и исправляет эти силы, как мы заметили, неизбежно является истиной.

Мы переходим теперь к вопросу: какое влияние вера во Христа — в Его Божественность, в Его учение и в Его искупление за грех — оказывает на совесть верующих?

Ответ прост. У тех, кто принял Христа как обладающего высшей властью в качестве Божественного Учителя, их вера так повлияла бы на их совесть, что она упрекала бы за каждое уклонение от следования примеру Иисуса. В тот момент, когда вера признает Христа Божественным наставником, в тот же момент совесть признает Его наставление и Его пример обязательными для принятия и исполнения. Для верующего учение и пример Христа имеют не только силу истины, признаваемой таковой рассудком, но они имеют также авторитет высшего закона, как исходящие от того Божественного Существа, Которое является законным Законодателем души. Итак, если вера во Христа регулировала бы совесть в соответствии с Его примером и заповедями, остается лишь один вопрос: были ли пример и заповеди Христа совершенным правилом долга по отношению к Богу и людям? Этот вопрос был предметом рассмотрения в другой главе, в которой был показан факт — который был в целом признан всеми людьми, верующими и скептиками, — что пример Христа в благочестии по отношению к Богу и доброте по отношению к людям был совершенным. Когда это признано, следует последовательный факт, осознают люди это или нет, что в случае всех, кто принимает Его как своего Господа и Законодателя, совесть была бы отрегулирована в соответствии с совершенным стандартом и направлялась бы совершенным правилом.

Но далее: хотя верно, что знание долга направляет совесть, а знание Божественного авторитета законодателя связывает ее, налагая чувство обязательства, также верно, что вера в искупительную жертву Христа обладает особой силой укреплять это чувство обязательства. Два человека могут иметь равное знание долга, и все же один может чувствовать гораздо сильнее, чем другой, чувство обязательства исполнить его: следовательно, все, что увеличивает чувство обязательства, увеличивает силу совести и тем самым способствует в большей степени активному соответствию жизни правилу долга.

Искупление Христа увеличивает чувство обязательства, пробуждая к действию благодарность и надежду в душе верующего. Благодарность дает совести силу в душе, где она существует, которая не могла бы возникнуть ни из какого другого источника. Совесть упрекает за пренебрежение известным долгом; но пренебречь долгом, когда это включает чувство благодарности к самому доброму из благодетелей, — значит вооружить нравственное чувство души обоюдоострым мечом. Когда законодатель является также благодетелем, совесть упрекает не только за неправоту, но и за неблагодарность. Еще один шаг —

Когда существо, требующее нашего послушания, является не только нашим благодетелем, но и объектом всех наших надежд, сила обязательства еще более возрастает. Не повиноваться существу, которому мы должны повиноваться, было бы неправильно; не повиноваться этому существу, если бы он был нашим самоотверженным благодетелем, было бы неблагодарностью, добавленной к неправоте; и не повиноваться этому существу, если от него мы надеялись на все будущее благо, было бы добавлением недостоинства к неправоте и неблагодарности. Таким образом, вера в Иисуса Христа соединяет чувство неправоты, неблагодарности и недостоинства в упреке, который совесть дает провинившемуся верующему; и послушание примеру и заповедям Искупителя подкрепляется объединенной силой долга, благодарности и надежды.

Далее, и наконец: совесть признает тот факт, что наше обязательство благодарности пропорционально оказанному благу. Если благодетель претерпел великие жертвы и самоотречение, чтобы принести нам пользу, обязательство благодарности связывает нас тем сильнее уважать волю и чувства этого человека. Совесть чувствует обязательство благодарности в точном соответствии с самоотречением и жертвами, принесенными от нашего имени. Если друг рискует своим интересом на сумму в доллар или часом времени, чтобы принести нам пользу, обязательство благодарности на совести легко, но все же существует чувство обязательства; но если друг рискует своей жизнью и проходит через глубокие скорби, чтобы даровать блага, всеобщая совесть человека подтвердила бы обязательство и порицала бы поведение человека, получившего благо, как низкое и неестественное, если бы он не проявлял после этого постоянно любящего внимания к интересам и желаниям своего благодетеля.

Таким образом, верой в Иисуса Христа совесть не только направляется совершенным правилом, но она также оживляется и наделяется силой совершенным чувством обязательства. Христос — Божественный Законодатель; поэтому правильно повиноваться Ему. Он — наш Благодетель; благодарность, следовательно, требует послушания. Но как наш Благодетель Он претерпел величайшее самоотречение и жертву ради нас, поэтому мы находимся под величайшим обязательством благодарности ответить самоотречением и жертвой ради Него; или, словами апостола: «Он за всех умер, чтобы живущие уже не для себя жили, но для умершего за них и воскресшего»; и, в дополнение к этому, наша надежда на все будущее благо покоится в том же Существе, Которому право и благодарность требуют от нас повиноваться и Которого требуют любить. Так совершенная вера во Христа совершенствует совесть верующих, направляя, оживляя и производя совершенное чувство обязательства.

3. Влияние веры во Христа на воображение. — Мало упражнений ума, чреватых столь большим злом и при этом столь мало учитываемых, как упражнение злого воображения. Многие люди тратят большую часть своего времени на труд духа, который тщетен и бесполезен, и часто очень вреден для нравственного характера души. Дух уносится на крыльях активного воображения и блуждает среди идеальных концепций, которые невероятны, абсурдны и греховны. Некоторые люди тратят столько же времени на дневные мечты, сколько на ночные сны. Воображения о популярности, удовольствии или богатстве занимают умы мирских людей, и, возможно, христианин мечтает о богатстве и о великолепных планах благотворительности или о схемах, менее благочестивых по своему характеру. Трудно передать ясное представление о рассматриваемом зле, не предположив случай, подобный следующему:

Однажды, когда молодой человек был молча занят своими обычными делами, он представил себе цепь обстоятельств, при которых он, как он предполагал, стал обладателем огромного богатства; и затем он вообразил, что он будет хозяином великолепного особняка, окруженного землями, предназначенными для прибыли и развлечений — у него будут лошади и экипажи, которые были бы совершенны во всех отношениях, и слуги, которые не нуждались бы ни в чем в плане верности или привязанности — он будет велик в глазах людей и будет общаться с великими среди людей, и сделает себя предметом восхищения или чести для своего поколения. Так его душа блуждала часами среди идеальных творений его собственной фантазии.

Теперь, большая часть времени людей, когда их внимание могло бы быть занято полезными темами для размышления, тратится таким образом на строительство «воздушных замков». О каком-то необычайном обстоятельстве думают, благодаря которому они могли бы обогатиться, а затем часы тратятся на глупое воображение того, каким образом они потратили бы свои воображаемые средства. Такие экскурсии фантазии можно назвать сравнительно невинными, и они таковы по сравнению с более виновными упражнениями значительной части человечества. Ум политика и партийного богослова занят формированием схем торжества над своими противниками. Умы поклонников моды, обоих полов, заняты воображением показов и триумфов дома и за границей; и те из них, кто порочен сердцем, не имея своего внимания занятым каким-либо полезным делом, оскверняют свои души, лелея воображаемые сцены глупости и распутства. И не только никчемные поклонники мира, но также последователи святого Иисуса иногда бывают пленены неосвященным воображением. Не то чтобы они предавались греховным грезам, которые характеризуют невозрожденных сынов и дочерей времени и чувств; но их мысли блуждают на бесполезные темы, и блуждают в то время, когда они должны быть сосредоточены на тех истинах, которые имеют освящающее действие на сердце. В торжественных собраниях для общественного богослужения многие из тех, чьи тела склонены, а глаза закрыты в знак благоговения перед Богом, все же насмехаются над своим Творцом, принимая внешний вид молящихся, в то время как их души блуждают в лабиринте неуместных и греховных мыслей.

Не утверждается, что упражнения воображения обязательно злы. Воображение — один из благороднейших атрибутов человеческого духа; и есть что-то в том факте, что душа имеет силу создавать своими собственными комбинациями сцены редкой красоты и совершенного счастья, незапятнанные несовершенствами, которые присущи земным вещам, что указывает не только на ее благородство, но, возможно, и на ее будущую жизнь. Когда воображение используется для рисования красот природы или для собирания красот чувства и преданности, и для группирования их вместе сладкими мерами поэзии, его упражнения имеют благотворное влияние на дух. Это подобно представлению «золотых яблок в серебряных прозрачных сосудах» для обозрения души. Воображение может унижать и развращать, или оно может возвышать и облагораживать чувства сердца. Вопрос, тогда, важен. Как упражнения воображения могут быть контролируемы и направляемы, чтобы их влияние на душу не было вредным, а облагораживающим и очищающим? Стала бы вера во Христа отвращать симпатии души от этих одаренных, но виновных умов:

‘Whose poisoned song
Would blend the bounds of right and wrong;
And hold, with sweet but cursed art,
Their incantations o’er the heart,
Till every pulse or pure desire
Throbs with the glow of passion’s fire,
And love, and reason’s mild control,
Yield to the simoom of the soul?’

Когда совесть была очищена и оживлена, она была бы сдерживающим фактором для беспорядочных движений воображения; и когда склад был исправлен, он был бы не расположен ко всякому нечестивому упражнению; так что у верующего нерасположение воли и неодобрение совести были бы мощными помощниками в подчинении способности воображения. Но, более того, вера во Христа имела бы прямое влияние на исправление зол воображения. Это закон ума, что предмет, который интересует человека больше всего, подчиняет все другие предметы себе или удаляет их из ума и занимает их место. Как группа людей, которые могли бы социально беседовать на множество тем, если бы вошел какой-то почтенный человек и представил поглощающую тему, в которой все чувствовали интерес, второстепенные темы были бы забыты в интересе, созданном главной темой; — так, когда «Христос распятый» входит в присутственную камеру души верующего, высшие нравственные силы ума склоняются в поклоне; и даже воображение складывает свои звездные крылья вокруг своего лица и склоняется перед Еммануилом. Когда крест Христа становится центральным предметом души, он имеет силу обуздать воображение и подчинить его своенравие возвышенным проявлением кровоточащего милосердия в искуплении. Апостол осознал эффективность креста в подчинении тщетных рассуждений и злого воображения и намекает на это языком, обладающим как силой, так и красотой, как «ниспровергающим замыслы и всякое превозношение, восстающее против познания Божия, и [заметьте] пленяющим всякое помышление в послушание Христу».

Что эти взгляды не являются праздными домыслами, а правдивыми реальностями, подтверждается опытом каждого христианина. Когда воображение блуждает на бесполезные или запретные темы, все, что необходимо для того, чтобы разорвать цепь злого внушения и ввести в ум полезный ход мыслей, — это обратить взор души на «Агнца Божьего, Который берет на Себя грех мира». Присутствием этой восхитительной и священной идеи всякая недостойная и вредная мысль будет устрашена из ума.

Так вера в благословенного Иисуса контролирует и очищает воображение верующих.

4. Влияние веры во Христа на жизнь: ведение человека к такому поведению, которое в конечном итоге совершило бы спасение всей человеческой семьи.

Несомненно, что люди обладают всеми способностями, которые, если их правильно направить, были бы необходимы, чтобы позволить им приносить пользу и благословлять друг друга. Предположим, один человек делал все, что в его силах, чтобы делать другим добро и делать их счастливыми, кто может ограничить количество утешения, которое этот человек мог бы передать детям нужды и скорби; или количество света, которое он мог бы пролить на умы невежественных; или упреки и предупреждения, которые он мог бы провозгласить в ушах тех, кто упорствовал во грехе? Предположим, целое сообщество таких людей, отрекающихся от эгоистичного покоя и мирских удовольствий, которых ищут дети этого мира, и посвящающих свои жизни распространению вокруг себя благословений и благ Евангелия — если бы отдельные лица или сообщества желали таким образом посвятить свои жизни благотворительности вместо эгоистичных усилий, несомненно, Творец наделил их всеми способностями, необходимыми для совершения такой работы. У них есть сердца, чтобы любить своих ближних; у них есть разум и знание, чтобы учиться самим, а затем обучать других. Они могут путешествовать туда, где живут невежественные и нуждающиеся, дома или за границей; или, если они чувствуют себя лично неквалифицированными делать это, у них есть руки, чтобы трудиться ради средств послать других на поручения благотворительности по всему миру. Что люди были созданы со способностями, следовательно, распространять благословения, которыми они обладают, по всему миру, никто не может сомневаться.

Но, во-вторых, — люди так устроены, что упражнение этих способностей таким образом, который благословил бы других, также произвело бы благословение в их собственных душах. Это факт в опыте, так же как и в философии, что упражнение любой силы души дает увеличенную силу этой силе. Упражняя свои эгоистичные и злобные чувства, люди становятся постоянно более эгоистичными и злобными; в то время как, напротив, упражняя самоотречение и благожелательные чувства, люди становятся постоянно более благожелательными. Эгоизм, все признают, есть зло в сердце. Самоотречение есть его антагонистический принцип; и именно укреплением последнего упражнением, этот первый злой принцип должен быть искоренен. Это было бы, следовательно, величайшим благом для тех, кто обладал благословениями, побудить их упражнять благожелательность, сообщая их другим.

Следовательно, следует, что не только величайшее благо виновных и невежественных требует самоотверженной благожелательности в тех, кто имеет средства и силу просвещать и направлять их к истине и счастью; но также, что величайшее благо тех, кто обладает благословениями, — это передавать их другим. «Блаженнее давать, нежели принимать»; потому что, упражнением самоотречения делать добро, благожелательность укрепляется в душе; и из благожелательных упражнений возникает блаженство духа. Люди постоянно приносят жертвы, чтобы продвинуть свое собственное возвеличивание, и таким образом, увеличивая свой собственный эгоизм, они делают себя более несчастными: великая цель, которую нужно достичь, — это привести их к тому, чтобы они приносили жертвы ради других, и таким образом, вместе с другими, благословляли себя.

Теперь, никто не сомневается, что вся человеческая семья, во дни Христа, нуждалась в благословении просвещающей и очищающей религии. И никто не сомневается, что конечной целью религии с небес было бы величайшее конечное благо всего рода. Три вещи, тогда, очевидны: 1. Что религия с небес была бы предназначена в конечном итоге благословить весь мир. 2. Что лучшее благо человечества, как семьи, требовало, чтобы они были инструментами в распространении этой религии среди самих себя. 3. Что принцип самоотречения, или отречения от себя от покоя и удовольствий эгоизма, чтобы совершать акты благотворительности, есть великий принцип, посредством которого операция распространения этой религии осуществлялась бы.

Теперь, Иисус Христос претендовал на то, чтобы дать универсальную духовную религию; ту, которая охватывала в своем замысле и должна была благословить своим влиянием всю семью человека; и веру Он выдвинул как великую движущую силу всего плана. Вопрос тогда — стала бы вера во Христа вести людей к тому методу жизни и действия, и к обладанию теми взглядами и чувствами, которые сделали бы их инструментальными в принесении пользы друг другу, и которые разрушили бы эгоизм и способствовали бы счастью и интересу всей семьи человека, в соответствии с тремя принципами, указанными выше?

1. Было показано, что пример и заповеди Христа становятся руководством для совести и правилом веры и практики для всех верующих. Что, тогда, сказал и сделал Христос, чтобы побудить людей делать друг другу добро и объединить род человека в одну гармоничную и счастливую семью?

Евангелие Христа обладает всеми характеристиками универсальной религии. Оно приспособлено к человеческой природе: не к какой-либо конкретной стране или классу людей; но, как было показано, к ПРИРОДЕ рода. Его истины понятны и могут быть поняты всеми людьми и переведены на все языки. Оно духовно по своему характеру; предназначено влиять на ум и сердце человека; так что, где бы ни были найдены разумные существа, там оно может быть введено в сердце верой, чтобы исправить духовные зла их природы и произвести счастье в душе. [39]

[39] См. План Рейнхарда: разд. 17, 22. Назад

Заповеди и учения Иисуса предназначены и приспособлены гармонизировать род человека в одну счастливую семью. Вместо мерзостей и глупости политеизма, Он представил перед умами людей один общий объект поклонения; и так показал характер этого объекта, представив перед миром грандиозное зрелище самоотверженного милосердия, что это проявление было приспособлено привлечь внимание всех и привлечь все сердца к одному центру привязанности.

Во всех Своих наставлениях по регулированию поведения людей Он рассматривал их как братьев одной и той же великой семьи и учил их считать себя таковыми. Никакого возмездия не должно было быть предложено за полученные обиды, но обиженный ребенок должен был взывать только к великому Родителю семьи. Никто не мог обращаться с другим как со своим врагом: и никто не должен был прекращать усилия делать добро другому, если только он не замечал, что эти усилия встречались с презрением и, вместо того чтобы приносить пользу, имели ожесточающий эффект на сердце.

2. Их жизни должны были быть проведены в усилиях передать те благословения, которыми они обладали, своим братьям человеческой семьи, которые ими не обладали. Вместо нечестивой и тревожной борьбы, которую мирские люди проявляют, чтобы возвысить себя к власти над своими ближними, их усилия должны были быть направлены к противоположной цели — возвысить невежественных и нуждающихся к наслаждению благословениями и привилегиями, которыми они обладали.

Это активное и постоянное усилие распространить благословения, которыми они обладали, на других и освободить людей от их пороков и невежества, не должно было останавливаться на их собственных сородичах, или нации, или языке, ни быть ограниченным благодарными или заслуживающими; в этом отношении их филантропия должна была быть смоделирована по образцу их небесного Отца, Который повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми. Оно должно было продолжаться в течение жизни и распространяться до концов земли. И в той пропорции, в какой люди были найдены в состоянии невежества и нужды, в той же пропорции они должны были делать благожелательные усилия, чтобы возвысить и благословить их.

Теперь, каждый может видеть, что если бы эти заповеди соблюдались, раздор между отдельными лицами и нациями прекратился бы, и славный процесс благожелательного усилия продолжался бы, пока последний омраченный ум не был бы просвещен, и последнее развращенное сердце не было бы очищено силой веры Христа.

Было необходимо, в связи с этими заповедями, чтобы был представлен какой-то мотив, чтобы заставить людей отречься от себя, чтобы действовать в соответствии с ними. Теперь было показано, что верующий действует ввиду характера и воли Иисуса. Христос, следовательно, чтобы дать этим заповедям движущую силу на души людей, отождествил Себя со Своими нуждающимися творениями и санкционировал долг, который Он предписал другим, соответствием ему Самому; так что эти заповеди, данные для управления поведением людей в этой жизни, Он сделал правилом суда в небесном суде справедливости, и ими будет принято решение, которое урегулирует, наконец, духовную судьбу людей. «Так как вы не сделали этого одному из сих меньших, то не сделали этого Мне». Так Христос отождествляет Себя с самыми нуждающимися из человечества и принимает акт доброты, сделанный им, как сделанный Ему. Когда любовь Христа, следовательно, объемлет людей, Он так проявил Свою волю, что она объемлет их действовать ради блага друг друга. Те, кто любит Иисуса, следовательно, и ожидает Его благоволения, должны служить Ему, делая добро другим.

Более того, Христос санкционировал эти заповеди Своим собственным примером. Его жизнь была жизнью самоотверженного труда ради блага нашего рода; и Его повеление каждому — «Отвергнись себя, возьми крест свой и следуй за Мною». Таким образом, заповедями Христа, Его примером и, особенно, Его отождествлением Себя с нуждающимися, санкционирован тот метод жизни, который один мог бы сделать человека благодетелем своих ближних — объединить человеческую семью в одно счастливое братство — и сделать их блаженными в делании друг другу добра, в вере Христа.

Те, кто любит Иисуса, будут желать исполнять Его волю — будут находить свое счастье в послушании Ему; и эта воля в том, чтобы они трудились ради блага Его творений. Те, кто верит в Иисуса и любит Его, будут иметь свою совесть отрегулированной Его заповедями и примером. Таким образом, совесть верующих настроена (если я могу так выразиться), так что она будет регулировать движение их жизни таким образом, чтобы в конечном итоге совершить спасение мира, лежащего во зле.

Следовательно, следует, что вера в Иисуса Христа прямо предназначена и приспособлена укреплять благожелательную привязанность людей и производить в верующих то активное желание и усилие ради блага других, которое неизбежно произведет распространение света и любви Евангелия по всему обитаемому миру.

ГЛАВА XVII. ЗАМЫСЕЛ И ВАЖНОСТЬ СРЕДСТВ БЛАГОДАТИ.

1. — МОЛИТВА.

Было показано, что, устроенные так, как мы есть, проявления характера и атрибутов Бога в Писании приспособлены производить величайшее благо в человеческом духе; и чтобы это благо было совершено, необходимо, чтобы истины Писания были приведены в контакт с душой, чтобы она могла быть впечатлена и под влиянием их. Истины и проявления откровения являются элементами нравственной силы, которые, постигнутые верой, эффективны в очищении источника жизни в душе и в исправлении и регулировании ее упражнений; следовательно, следует, что требование приводить эти истины перед умом особым образом было бы долгом, неизбежно связанным с откровением доктрин, как указания для приема лекарства связаны с рецептом врача, в чьи руки пациент вверил себя. Теперь, молитва, или поклонение, есть один метод, которым истины и проявления откровения прямо приводятся перед созерцанием души. Молитва приводит ум к непосредственному созерцанию характера Бога и удерживает его там, пока сравнением и стремлением душа верующего не будет должным образом впечатлена и его нужды должным образом не будут прочувствованы. Чем более тонкими становятся физические процессы и сродства, тем лучше аналогии, которые они предоставляют процессам в духовном мире. Влияние верующей молитвы имеет хорошую аналогию в дагерротипе. Посредством этого процесса черты естественных объектов бросаются на чувствительный лист через линзу и оставляют свое впечатление на листе. Так, когда характер Бога посредством молитвы приводится к воздействию на ум верующего — этот ум становится чувствительным Святым Духом — он запечатлевает там Божественный образ. Таким образом, образ Христа формируется в душе, существование которого Писание представляет как вдохновляющее верующего надеждой славы.

Во вводной главе было показано, что импульс, который ведет людей к поклонению, доказывает проклятие для души, где объекты поклонения нечестивы, и что единственным лекарством от зла было откровение святого объекта для высшего поклонения человеческой души. Как только праведный и благожелательный Бог представлен перед умом, тогда молитва становится благословением вместо проклятия для души. Посмотрите на предмет в форме силлогизма:

Человек, поклоняясь, становится уподобленным нравственному характеру объекта, которому он поклоняется:

Бог Библии, как явленный в Иисусе Христе, есть единственное совершенно праведное и совершенно благожелательное Существо, когда-либо почитаемое человеком.

Следовательно, человек может стать праведным и благожелательным не иным путем, как тем поклонением, которое уподобит его Богу Библии.

И далее, поскольку было доказано, что праведность и благожелательность производят правоту и счастье — величайшее благо — души, человек может достичь великой цели своего бытия только тем поклонением, которое уподобляет его природу нравственному образу Бога.

Следовательно, следует, что молитва есть необходимое и важнейшее средство благодати — долг, вытекающий из природы случая, и долг, от которого зависит, в значительной мере, благополучие человеческого духа. Апостол понимал философию этого предмета, когда сказал: «Мы же все, открытым лицем, как в зеркале, взирая на славу Господню, преображаемся в тот же образ от славы в славу, как от Господня Духа». Поэтому заповедь о том, что люди должны молиться, представлена в Библии во всяком разнообразии языка; и она постоянно повторяется вдохновенными писателями и самим Сыном Божьим, Который рекомендовал, Своими заповедями и примером, частную, социальную и общественную молитву; и Который учил притчей, что «должно всегда молиться и не унывать».

Важность сильного желания и неотступности в молитве.

Невозможно вызвать чувство благодарности, оказывая благодеяние, в котором получатель не испытывает нужды. Если бы ребенок попросил хлеба, не будучи голодным, и если бы отец ответил на эту неосознанную просьбу, ребенок не смог бы ни оценить дар, ни быть благодарным за него. Душа устроена так, как было подробно показано, что она должна действительно ощущать потребность в благодеянии, прежде чем сможет оценить его важность или быть благодарной за полученную милость. Так обстоит дело и с просящим в молитве: если он испытывает тревожное желание, дух неотступной заботы о том благословении, о котором просит, то, когда он получит его, благодарность и хвала, как следствие удовлетворенного желания, возникнут в сердце. Заметьте: если бы в уме просящего не было чувства неотступного желания, Бог не мог бы прославиться, а творение не получило бы пользы от ответа на молитву. Бог не мог бы прославиться, потому что Его благость не была бы прочувствована и признана в ответе. И творение не могло бы получить пользу, потому что именно чувство благодарности и хвалы в собственном сердце составляет духовное благословение, насколько это касается самого просящего; и это упражнение возникает лишь в той мере, в какой ему предшествует зависимое и тревожное желание искомого благословения. Когда моление возносится о духовном благословении для другого человека, два разума получают благословение от ответа: тот, о ком молятся, и тот, кто молится. И если бы тысяча человек желали духовных милостей для этой души, Бог прославился бы тысячей сердец, и тысяча сердец были бы взаимно благословлены ответом. Может наступить время, когда все ангелы на небесах и все святые на земле будут благословлены милостью, дарованной одному человеку; когда последний невозрожденный грешник будет стоять в одиноком и страшном бунте на земле, и если по земле и небесам разнесется весть о том, что он покорился Богу и что его чувства начали прилепляться ко Христу, каждое существо во вселенной, которое сильно желало обращения последнего грешника, почувствует, как в его душе поднимается трепет «слава Богу и благоволение к людям». Из этого следует, что пылкое, неотступное состояние ума, в силу самой природы дела, необходимо для того, чтобы Бог мог прославиться, а человек — получить благословение через исполнение долга молитвы. Именно ввиду этих конституционных принципов Иисус постоянно учил необходимости желания и неотступности, чтобы милости могли быть получены в ответ на моление святых.

[40] Мф. 6:6; Лк. 11:5-10 и 18:1-14. Назад

Важность веры и духа зависимости от Бога как сопутствующих условий приемлемой молитвы.

Необходимость веры как первичного элемента во всех приемлемых религиозных упражнениях уже была отмечена. Чувство полной зависимости от Бога в получении духовных милостей — единственно правильное чувство, потому что оно единственно истинное. По сути, душа полностью зависит от Бога в духовных милостях; поэтому истина требует, чтобы наша зависимость была признана и прочувствована.

Но далее, без веры в Бога как непосредственного Подателя милостей в ответ на молитву, Он не мог бы быть прославлен за полученные благословения. Предположим, два человека с одинаково сильными чувствами желали одного и того же благословения, и оба получили его: каждый радовался бы одинаково его получению; но предположим, что была такая разница в их состоянии ума — один считал, что благословение исходит непосредственно от Бога в ответ на молитву, другой — нет: результатом было бы то, что тот, кто имел веру в Бога, был бы преисполнен любви к своему Творцу за эту милость, другой же радовался бы в самом себе, или, по крайней мере, не радовался бы в Боге. В одном случае Бог был бы почтен и восхвален за Свои акты благодати; в другом — Он не был бы ни почтен, ни любим за Свою благость. Мы не представляем эту иллюстрацию как применимую во всех отношениях — поскольку мы не предполагаем, что невозрожденные когда-либо истинно желают духовного благословения, пока не будут убеждены в грехе, — но она прояснит для разума каждого, что Бог не может быть почтен без веры; и поэтому «без веры угодить Ему невозможно».

Согласно вышеизложенному взгляду на предмет, для вознесения приемлемой молитвы необходимо, чтобы люди обладали духом веры и зависимости от Христа. Принцип, на котором действовал Христос в отношении этого предмета, а также Его наставления относительно долга молитвы, полностью подтверждают предыдущие мысли. Он редко совершал акт милосердия, чудом или иным образом, если те, кто получал милость, не могли видеть руку Божью в благословении: «Если можешь веровать, можешь быть очищен» — было Его обычным настроением. Как если бы Он сказал: ваше желание благословения проявляется в ваших настоятельных просьбах: теперь, если вы можете иметь веру, чтобы видеть Бога в благословении, так чтобы Он был почтен и восхвален за его дарование, Я дарую его; но если у вас нет веры, вы не можете получить никакой милости.

И, далее, чтобы верующий мог быть приведен в состояние зависимости и чтобы его вера оживлялась каждый раз, когда он возносит свои моления к Богу, Иисус сказал, взирая на время, когда Он завершит Свое служение и Искупление: «В тот день вы не будете просить Меня ни о чем, — о чем ни попросите Отца во имя Мое» — то есть, полагаясь на Меня, искупающего, ходатайствующего Спасителя — «Он сделает»; и в другом месте Он обещал: «О чем ни попросите во имя Мое, Я то сделаю». Так наставление Спасителя делает верующего полностью зависимым от самого Христа, когда он приближается к престолу благодати Всевышнего. Как иудеи должны были постоянно вспоминать избавление из Египта, чтобы их чувства могли быть побуждены к любви, зависимости и вере по отношению к своему земному избавителю, так и христиане должны вспоминать избавление от духовного рабства через жертву Христа, чтобы они могли осознать свою зависимость и быть вдохновлены духом веры и любви к своему духовному Избавителю. И поскольку верующие могут таким образом полагаться на Христа и чувствовать милость Божью, как она проявлена в Искуплении, они поставлены священниками, «чтобы приносить духовные жертвы, благоприятные Богу Иисусом Христом».

2. — ХВАЛА.

Истина, которая была продемонстрирована в предыдущих главах, вновь принимается как предпосылка: проявления Бога во Христе Иисусе, при эффективном соприкосновении с душой, производят ту деятельную святость в сердце, которая является величайшим благом для человека. И поскольку цель, которая должна быть достигнута, зависит, под Богом, от того, чтобы те истины, которые развиты в великом плане милосердия, были запечатлены в уме и сердце, из этого следует, что должны использоваться те средства, которые по своей природе лучше всего приспособлены для придания влияния и выразительности великим истинам откровения.

Влияние музыки на эмоции души хорошо известно каждому —

‘There is in souls a sympathy with sounds;’

душа пробуждается и приглашается духом мелодии принять чувство, выраженное в песне. Сладостная, волнующая музыка — не тон фортепиано и не раскаты органа, но мелодичный напев, исполняемый сильными и хорошо обученными голосами и сопровождаемый флейтой и виолой — такая музыка достигает источников мысли и чувства; и,

‘Untwisting all the links that tie
The hidden soul of harmony,’

она окрашивает эмоции в свои собственные тона, будь то жалобные или радостные; и она взращивает в сердце то чувство, которое она передает, будь то любовь к отечеству или к Богу, восхищение благородным достижением или преданной и самоотверженной привязанностью.

Сила музыки закреплять в памяти чувство, с которым она связана, и взращивать его в сердце, была понятна во все века мира. Некоторые из ранних законодателей записывали свои законы в стихах и пели их в общественных местах; и многие из самых ранних очерков первобытной истории изложены в размерах лирической поэзии. Таким образом, память получала помощь в удержании фактов; слух приглашался внимать им; воображение окутывало их покровом красоты, достоинства или силы; а затем музыка передавала чувство и смешивала его с эмоциями души. Именно ввиду силы музыки, когда она соединена с чувством, приспособленным воздействовать на сердце, кто-то сказал: «Позвольте мне писать баллады нации, и мне все равно, кто создает ее законы».

Когда рассматриваются эффекты музыки и поэзии на душу, мы можем осознать их важность как средств взращивания христианских добродетелей в душе верующего. Они должны использоваться для передачи уму возвышенных и облагораживающих представлений об атрибутах Иеговы; для запечатления в памяти самых волнующих истин откровения и, особенно, для лелеяния в сердце нежных и ярких эмоций любви ко Христу, ввиду проявлений Божественной справедливости и милосердия, явленных в Его служении, Его страданиях и Его жертве. [41]

[41] «Надлежащее облачение для музыки — истина. Это ее единственное одеяние, будь то применительно к Богу или при использовании для совершенствования человека». — Эразм. Назад

Во всех ресурсах мысли невозможно найти материал, который обеспечил бы чувство для музыки столь же покоряющее и подавляющее, как история искупления. Там жизнь Иисуса — ряд актов, богоподобных в своей благожелательности, соединенных временами с проявлениями Божественной силы и человеческого характера в их самых волнующих аспектах. И по мере того как сцены знаменательного служения Христа сходятся к катастрофе, там нежность Его любви к ученикам, тайная вечеря, сцена в Гефсимании; Посредник в зале суда, демонстрирующий достоинство истины и сознательной добродетели посреди бури человеческих страстей, которыми Он окружен. Затем ужасающее моральное и стихийное величие распятия; Спаситель, пригвожденный к кресту Своими собственными творениями, взывающий: «Отче, прости им, ибо не знают, что делают»; и затем, пока тьма окутывает солнце и «природа во всех своих делах подает знаки скорби», Он восклицает: «Совершилось», и предал дух. Так темный поток человеческой порочности катился,

‘Till a rainbow broke upon its gloom,
Which spanned the portals of the Saviour’s tomb.’

Такие проявления возвышенности и силы, когда они облечены влиянием музыки и запечатлены в сердце, сделанном чувствительным Божественным влиянием, приспособлены производить самые прочные и благословенные впечатления.

‘My heart, awake!—to feel is to be fired;
And to believe, Lorenzo, is to feel.’

Из предыдущих взглядов следует, что при выборе средств для запечатления в уме религиозной истины, а в сердце — благочестивого чувства, музыкой и поэзией нельзя было пренебречь. В природе нет другого средства, которое компенсировало бы потерю их влияния. Мы не хотим сказать, что их влияние так же велико, как влияние некоторых других средств в запечатлении истин откровения в душе; но их влияние своеобразно и восхитительно, и без него система средств не была бы совершенной.

Мы видим, следовательно, причины, по которым музыка и поэзия были введены как средство запечатления открытой истины, как под старым, так и под новым заветами. Моисей не только создал законы, но он также создал песни нации. Эти песни, в некоторых случаях, все люди должны были выучить, чтобы их память могла удержать, а их сердце — почувствовать влияние событий, записанных в их национальных гимнах.

Музыка занимала видное место в поклонении в храме; и под новым заветом она санкционирована прямым примером Иисуса и специально заповедана апостолами; пример дан в связи с установлением евхаристии, которая должна была ознаменовать самую волнующую сцену в истории Божьей любви; а заповедь дана в таких словах, которые указывают на эффекты музыки на сердце: «Назидая самих себя псалмами и славословиями и песнопениями духовными, поя и воспевая в сердцах ваших Господу; благодаря всегда за все Бога и Отца, во имя Господа нашего Иисуса Христа». По этому предмету, как и по некоторым другим, апостольские церкви впали в некоторые злоупотребления; тем не менее, высокие хвалы Богу и Агнцу всегда воспевались в поэзии и музыке церковью Христа. Одно из первых упоминаний христиан языческими писателями говорит о них как о «поющих гимн Христу, как Богу»; тем самым показывая, что принципы, установленные в предыдущих взглядах, были признаны ранними учениками, которые использовали музыку как средство взращивания в своих сердцах любви к Спасителю.

Как и в случае с первохристианами, так и каждое возрожденное сердце находит радость в таких духовных песнях, которые говорят о Христе как об искупающем Спасителе. И только те квалифицированы писать гимны для церкви, чьи сердца затронуты любовью Иисуса. По этой причине некоторые из гимнов Каупера, Чарльза Уэсли, Уоттса и Ньютона будут жить, пока живет церковь на земле, а возможно, и дольше. Тысячи христианских сердец пылали эмоциями, когда они пели,

‘There is a fountain fill’d with blood,
Drawn from Immanuel’s veins;
And sinners plunged beneath that flood
Lose all their guilty stains.’

Или,

‘Rock of ages, cleft for me,
Let me hide myself in thee.’

Тысячи были пробуждены к долгу и молитве тем торжественным гимном,

‘Lo, on a narrow neck of land,
’Twixt two unbounded seas I stand,
Yet how insensible!’

И было бы невозможно никому, кроме христианского поэта, написать строки,

‘Her noblest life my spirit draws
From his dear wounds and bleeding side.’

3. — ПРОПОВЕДЬ.

Было сказано, что истины и проявления откровения являются элементами моральной силы, которые, будучи приведены в эффективный контакт с душой, действенны в исправлении и регулировании ее упражнений. Лекарство может быть приготовлено, в котором заложены качества, приспособленные для устранения конкретной болезни; но для достижения своего надлежащего эффекта оно должно быть приведено в действие на тело пациента. И если болезнь сделала пациента не только неосознающим свою опасность, но и вызвала у него глубокую летаргию ума, было бы необходимо, чтобы врач пробудил его дремлющие способности, чтобы он мог принять лекарство, которое восстановило бы его здоровье. Так и с моральными болезнями души; внимание и чувствительность людей должны быть пробуждены, чтобы истина могла воздействовать на их понимание, их совесть и их сердце. Все, следовательно, что приспособлено привлекать внимание и двигать чувствительность, в то же время передавая истину уму, было бы средством, особенно эффективным для запечатления евангелия в душе.

Есть только два пути, через которые моральная истина достигает души. И есть только два метода, которыми она может быть передана через эти пути. Живым голосом истина сообщается через ухо; а знаками языка она сообщается через глаз. Первый из этих методов — живой голос — имеет много преимуществ перед всеми другими средствами в передаче и запечатлении истины. Необходимо, чтобы человек читал с легкостью, чтобы получить пользу от того, что он читает. Усилия, которые плохой чтец должен делать, как отвращают его от задачи чтения, так и препятствуют его оценке истины. Кроме того, большая часть человеческой семьи не умеет читать, но все могут понимать свой собственный язык, когда он произносится. Для того, следовательно, чтобы вся человеческая семья могла быть наставлена, живой оратор был бы первым, лучшим и естественным методом.

Живой оратор имеет силу привлечь внимание, приспособить свой язык и иллюстрации к характеру и занятию своей аудитории и сопровождать свои сообщения теми эмоциями и жестами, которые приспособлены пробудить и впечатлить его слушателей.

Очевидно, из этих соображений, что среди средств, которые Бог назначил бы для распространения Своей истины по миру, живой учитель занимал бы первое и важное место. Этот результат соответствует установлениям Иисуса. Он назначил живое служение, наделил их способностью говорить на языках других народов и поручил им идти по всему миру и проповедовать евангелие всякому творению.

В связи с этим предметом есть еще один важный вопрос. Он касается не только гармонии евангельской системы с природой вещей, но также гармонии апостольской практики с тем, что, как было показано, необходимо для того, чтобы истины евангелия могли произвести свой законный эффект на ум.

Было продемонстрировано, что чувство вины и опасности человека должно существовать в уме, прежде чем может возникнуть благодарность и любовь к существу, которое устраняет вину и спасает от опасности. Также было замечено, как самоочевидный принцип, что перед покаянием должно быть убеждение в грехе. Чувство вины и ошибки должно обязательно предшествовать исправлению жизни. Человек не может добросовестно отвернуться от образа жизни и раскаяться в прошлом поведении, если он не видит и не чувствует ошибку и зло того пути, от которого он отворачивается. Предполагать, что человек отвернулся бы от образа жизни, который он не считал и не чувствовал неправильным или опасным, — значит предполагать абсурд; из этого следует, следовательно, что первой обязанностью проповедника, при попытке вернуть людей к святости и к Богу, было бы, во всех случаях, представить такие истины, которые были приспособлены убедить их слушателей в их духовной вине и опасности. Как Бог устроил ум, покаяние от греха и достижение святости были бы навсегда невозможны на любых других условиях.

Но одни и те же истины не убедили бы всех людей в грехе. Чтобы убедить любого конкретного человека или класс людей в грехе, нужно ухватиться за те факты, с которыми они связали идею морального добра и зла и в отношении которых они особенно виновны. Так, во дни апостолов, язычники не могли быть убеждены в грехе за отвержение и распятие Христа; но, поскольку фактом в случае с иудеями было то, что все их идеи добра и зла, как временные, так и духовные, были связаны с Мессией, ничто во всем каталоге вины не было бы приспособлено убедить их в грехе так сильно, как мысль о том, что они презирали и распяли Мессию Божьего.

С другой стороны, язычники, на которых обвинение в отвержении Христа не имело бы влияния, могли быть убеждены в грехе только путем показа им лживости и глупости их идолопоклонства; святого характера истинного Бога и праведной и духовной природы закона, которому они были обязаны повиноваться и по которому они в конечном итоге будут судимы. Первые проповедники Евангелия, следовательно, в соответствии с этими принципами, стремились бы сначала и непосредственно убедить своих слушателей в их грехах, и, достигая этой цели, они ухватились бы за те факты, в которых вина их слушателей состояла более конкретно. А затем, когда люди были таким образом убеждены в своей вине, спасение через Христа от греха и его наказания навязывалось бы их тревожным душам; и их учили бы упражнять веру в Иисуса как в заслуженную причину жизни, прощения и счастья.

Теперь, апостольские истории полностью подтверждают тот факт, что этот курс — единственный, согласующийся с истиной, философией и природой человека — был курсом, которому следовали первобытные проповедники.

Первым движением, после того как они были наделены даром языков и исполнены Святого Духа, была проповедь Петра в день Пятидесятницы, в которой он прямо обвинил иудеев в убийстве Мессии и произвел в тысячах умов убеждения самого острого и подавляющего описания. В Афинах Павел, проповедуя язычникам, следовал иному курсу. Он разоблачил глупость их идолопоклонства, взывая к их разуму и их собственным признанным авторитетам. Он говорил им о вине, которую они понесли бы, если бы отказались, под светом Евангелия, оставить ошибки, которые Бог, по причине прошлого невежества, не замечал. Затем он закончил, обратив их внимание на праведное возмездие вечного мира и на назначенный день, когда человек будет судим Иисусом Христом согласно Его евангелию.

То, каким образом апостолы представляли Христа распятого кающемуся и убежденному грешнику как объект веры, средство прощения и надежду славы, обильно показано в Деяниях Апостолов и в их различных посланиях к Церквам.

Так Бог, назначением живого проповедника как средства распространения Евангелия, приспособил Себя к устройству Своих творений; и апостолы, движимые Божественным руководством, также приспособили истину, которую они проповедовали, к особым нуждам и обстоятельствам людей.

ГЛАВА XVIII. ДЕЙСТВИЕ БОГА В ОСУЩЕСТВЛЕНИИ ДЕЛА ИСКУПЛЕНИЯ И ТО, КАК ЭТО ДЕЙСТВИЕ ОСУЩЕСТВЛЯЕТСЯ.

Бог, таким образом разработав план, явив истину и установив средства искупления, естественно возникает вопрос: каким образом Он приведет план в действие и придаст эффективность средствам благодати?

Мы не можем предположить, что Бог поставил бы Свое собственное установление вне Своей власти, или что Он оставил бы его управляться несовершенной мудростью и ограниченной силой человеческих инструментов. Бог не стал бы готовить материал, разрабатывать план, приспосабливать части друг к другу, предоставлять инструменты для строительства, а затем пренебрегать надзором и завершением структуры. Бог не поставил ни одно из Своих творений вне Своей власти; и особенно в плане, автором и Архитектором которого Он является, разум подсказывает, что Он направил бы его к завершению. Вопрос в том — каким действием и каким образом сила Божья была бы проявлена в приведении в эффективное действие над душами людей системы спасительного милосердия?

В отношении характера действия решение ясно. Действие, посредством которого план спасения продвигался бы к своему окончательному завершению, было бы духовным по своей природе, потому что Бог есть Дух, и душа человека есть дух, и цель, которая должна быть достигнута, — привести людей к поклонению Богу «в духе и истине».

В отношении способа действия Духа некоторые вещи принадлежат к тому классу вопросов, над которыми ум может упражнять свои силы тщетно. — Способ, которым Бог сообщает жизнь чему-либо в растительном, животном или духовном мире, лежит за пределами досягаемости человеческого интеллекта. Но хотя человек не может понять modus operandi Божественного ума в сообщении жизни, тем не менее проявления жизни и среда, через которую она действует, являются предметами, открытыми для человеческого исследования. Будет ли влияние Духа непосредственно на душу или опосредованно через истину, достигнутая цель была бы той же самой. Душа могла бы быть оживлена, чтобы увидеть и почувствовать силу истины; или, духом, истина могла бы быть сделана мощной, чтобы воздействовать на душу. Воск мог бы быть размягчен, чтобы принять оттиск, или печать нагрета, или сила приложена к ней, чтобы сделать оттиск на воске; или и то, и другое могло бы быть сделано, и все же результат был бы тем же самым. Необходимо не только то, чтобы металл был подготовлен к получению оттиска штампа, но также необходимо, чтобы штамп был подготовлен и приспособлен к конкретному виду металла — образ и надпись царя наложены на него — механизм подготовлен и приспособлен, чтобы держать штамп и применить его к металлу; и после того, как все эти необходимые вещи сделаны, монета никогда не может быть сделана, если не приложена сила, чтобы ударить штампом по металлу или металлом по штампу. Так обстоит дело в процессах духовного мира; материал [человечество] должен быть подготовлен. Штамп [истина евангельской системы] должен быть явлен и приспособлен к материалу; и образ, который должен быть запечатлен на человеческой природе [Господь Иисус Христос], и надпись [слава Богу и благоволение к людям] должны быть вырезаны на штампе. Затем средства приведения истины в контакт с материалом должны быть предоставлены; и после всех этих приготовлений и адаптаций должна быть сила Святого Духа, чтобы направлять весь процесс и формировать образ Христа в душе.

Вышеизложенное — сложная аналогия, но не более сложная, чем процессы животного и духовного мира. Посмотрите на человеческое тело, с его тысячами адаптаций, все из которых необходимы для системы, целое зависит от использования средств для снабжения животной жизни, и все же получая от Бога свою рациональную жизнь, которая действует через и приводит в движение все целое. Подобным образом Дух Божий действует через и направляет процессы плана спасения.

Писания ясно открывают истину, что Дух Божий придает эффективность средствам благодати. И не только это, но Он действует в соответствии с теми необходимыми принципами, которые были развиты в ходе этих глав. Христос наставлял Своих учеников ожидать, что Он пошлет Святого Духа; и когда Он придет, сказал Иисус, «Он обличит мир о грехе, о правде и о суде»; то есть, Святой Дух произведет убеждение в грехе в сердцах неосвященных и нераскаявшихся: — служебная работа Духа Божьего в отношении мира — обличать о грехе. В отношении святых Он исполняет иную службу. Он их Утешитель. Он берет от того, что принадлежит Иисусу, и показывает это Своему народу. [42] То есть, Он заставляет народ Божий видеть все больше и больше превосходства, и славы, и милосердия, явленных в распятом Спасителе; и этим благословенным влиянием они «возрастают в благодати и в познании Иисуса Христа». Христос, Своим служением и смертью, предоставил факты, необходимые для спасения человека: Святой Дух использует эти факты, чтобы обличить и освятить сердце. Павел, в отрывке, уже отмеченном, намекает на влияние Духа, действующего через назначенные средства молитвы или благочестивого размышления. «Мы же все, открытым лицем, как в зеркале, взирая на славу Господню, преображаемся в тот же образ от славы в славу, как от Господня Духа».

[42] Ин. 16:7-14. Назад

Далее: На каком этапе, в ходе великого плана спасения, это действие было бы наиболее мощно проявлено? Мы отвечаем, в то время, когда вся моральная машинерия завета, через которую эффект должен был быть произведен, была завершена. Все, что спроектировано и приспособлено для производства определенного результата как инструмент, должно быть завершено до того, как оно будет приведено в действие, иначе оно не произведет требуемого определенного эффекта. Несовершенная система, приведенная в действие, произвела бы несовершенный результат. Здесь должен был быть произведен особый эффект; было необходимо, следовательно, чтобы истина была явлена и все проявления сделаны, прежде чем была передана сила, чтобы придать им эффект.

Под новым заветом величайшими и наиболее внушительными проявлениями были смерть, воскресение и вознесение Иисуса: если бы система была приведена в действие до того, как эти венчающие проявления были сделаны, великая цель евангелия не была бы достигнута. Из этого следует, что материал был бы сначала подготовлен, проявления сделаны и приспособлены к материалу, соответствующие средства рукоположены, а затем действие Духа было бы введено, чтобы направлять завет к его окончательным триумфам и придать эффективность его операциям.

Эти дедукции гармонируют с учениями Писаний.

Во-первых, они прямо учат, что без действия Бога никакой совершенный результат не достигается.

Во-вторых, они повсюду представляют, что Божественное действие осуществляется через истину над душой или осуществляется, чтобы пробудить душу к постижению и принятию истины.

В-третьих, Дух не был полностью сообщен, пока вся экономия евангельского завета не была завершена. Апостолам было поручено собраться в Иерусалиме после вознесения и ждать, пока они не будут облечены силой свыше. В день Пятидесятницы обещанный Дух сошел. Апостолы сразу осознали духовную природу царства Христа. Они говорили в демонстрации Духа и с силой. Люди были убеждены в грехе в своих сердцах. Грешники были обращены ко Христу через покаяние и веру; и под руководством того Божественного Духа план спасения движется к своему высокому и славному завершению, когда «царства мира сделались царствами Господа нашего и Христа Его». «Аминь: ей, гряди, Господи Иисусе».

ГЛАВА XIX. О ПРАКТИЧЕСКИХ ЭФФЕКТАХ СИСТЕМЫ.

Доказательство, которое Господь Иисус Христос предложил как доказательство Божественности евангельской системы, было ее практическим эффектом на людей, которые принимают и повинуются истине. «Кто хочет творить волю Его, тот узнает о сем учении, от Бога ли оно». Если больной человек вызывает врача, который прописывает определенное лекарство, которое, при приеме его согласно указаниям, излечивает его, он тогда знает как эффективность лекарства, так и мастерство врача. Опыт — это доказательство для святых Божественности системы; и ее эффекты, в восстановлении души к моральному здоровью, являются доказательством для мира Божественной эффективности и силы ее доктрин: «По плодам их узнаете их». Завершая наш том, следовательно, нам теперь остается только кратко спросить, каковы установленные практические эффекты веры во Христа?

Мы не будем ссылаться на моральное состояние человека в странах под влиянием евангелия, по сравнению с его состоянием в языческих землях. Мы не будем останавливаться на факте, который сам по себе достаточен, чтобы установить сразу и навсегда Божественное происхождение евангельской религии и истинность отличительных взглядов, развитых в предыдущих главах, — что самыми святыми мужчинами и женщинами, которые когда-либо жили, были те, кто упражнял самую постоянную и безоговорочную веру во Христа. Опуская эти факты, важные сами по себе, мы завершим наш том изложением фактов относительно нынешнего влияния веры во Христа на людей, ныне живущих и подлежащих исследованию любого, кто мог бы быть скептически настроен по этому предмету.

Ниже приводится правдивое изложение влияния религии Иисуса на нескольких отдельных членов деревенской церкви в одном из Соединенных Штатов. Она состоит из членов обычного интеллекта и тех, кто находится на обычном жизненном пути. Можно было бы выбрать другие церкви, в которых, возможно, можно было бы найти большее число интересных случаев. И есть другие люди в этой церкви, которые послужили бы такой же хорошей иллюстрацией силы евангелия, как некоторые из тех, что отмечены ниже. Эта церковь была выбрана потому, что у автора была лучшая возможность посетить ее, чтобы получить факты, чем любую другую, в которой, как он знал, ощущалась сила религии Христа.

С людьми, о которых идет речь, я хорошо знаком, часто беседовал со всеми ними на темы, о которых буду говорить. Их слова во всех случаях, возможно, не были запомнены, но смысл передан верно.

Случай 1. — Старик, который был исповедником религии с ранней жизни. Он когда-то был диаконом, или старейшиной, церкви. Двадцать лет назад его поразил паралич, из-за чего он с тех пор был почти полностью прикован к своей комнате. Его ситуация такова, что для ума, не имеющего внутреннего утешения, она была бы крайне тягостной. Его книги — Библия и один или два тома старых богословов. Он терпелив и счастлив; и разговор о любви Христа почти неизменно наполняет его глаза слезами. Он любит останавливаться на религиозных темах; и разговор с благочестивым другом о темах, которые любит его сердце, доставляет ему очевидное удовольствие. Недавно его пожилая жена, которая прошла путь жизни с ним, от юности до старости, умерла в его присутствии. Она умерла, как называют христиане, триумфальной смертью; ее последние слова были обращены к ее детям, которые стояли вокруг — «Я вижу крест», — проблеск удовольствия прошел по ее чертам, ее глаза загорелись особым блеском; она сказала: «Благословенный Иисус, последний час настал: я готова»; и так она отошла. При ее смерти старик плакал свободно и плакал вслух; но его печаль, сказал он, была смешана со сладкой радостью. Насколько пустынным было бы состояние этого бедного калеки последние двадцать лет без утешений веры во Христа! И когда умерла его пожилая жена, которая годами сидела рядом с ним, насколько ужасающим был бы мрак, который опустился бы на его душу, если бы его ум не был поддержан небесной надеждой! Его случай показывает, что религия Христа сохранит привязанности теплыми и нежными даже до самых поздних периодов старости и даст счастье душе при обстоятельствах самого сурового временного лишения.

Случай 2. — Обращенный атеист. Я знал, что в мире есть те, кто заявлял о сомнении в существовании Бога; но я не встречал никого во всем своем общении с человечеством, кто казался бы столь искренне и столь полностью атеистом, как человек, чей случай сейчас представлен. Впервые я встретил его в доме его зятя, джентльмена благочестия и интеллекта. Его внешний вид был видом дряхлого, безутешного старика. В ходе разговора он без колебаний выразил свое неверие в существование Бога и свое подозрение в мотивах большинства тех, кто исповедовал религию. Я узнал от других, что он перестал в некоторой мере иметь общение с людьми — стал мизантропичным в своих чувствах, рассматривая человечество в свете семьи акул, пожирающих друг друга; и свой собственный долг в таком состоянии вещей, он полагал, заключался в том, чтобы делать все честные усилия, чтобы вырвать из хватки других как можно больше. Он использовал нецензурную лексику, выступал против реформации трезвости и смотрел с глубочайшей ненавистью на служителей религии. Его социальные привязанности казались увядшими, а его тело, сочувствуя, было искажено и поражено ревматическими болями.

1. Этот старик годами был предметом особой молитвы со стороны его благочестивой дочери и его зятя; и он был, наконец, убежден ими посетить время религиозного поклонения в церкви, членами которой они были. Во время этих служб, которые длились несколько дней, он перешел из состояния атеизма в состояние веры. Перемена, казалось, удивила всех, и его самого не меньше, чем любого другого. Из атеиста он стал самым простым и безоговорочным верующим. Он казался существом, которое проснулось в другом мире, ощущения которого были все новыми для него; и хотя человек здравого смысла в деловых вопросах, когда он начал выражать свои религиозные идеи, его язык казался странным и несообразным, из-за того факта, что, хотя его душа была теперь наполнена новыми мыслями и чувствами, он не имел знания языка, которым такие мысли обычно выражаются. Эффекты, произведенные его обращением, были следующими — заявлены в одно время мне самому, а в другом случае одному из самых выдающихся медицинских практиков в этой стране: — Одной из первых вещей, которые он сделал после своего обращения, было полюбить, практическим образом, своего злейшего врага. В деревне был один человек, который, как он полагал, поступил предательски с ним в некоторых денежных сделках, которые произошли между ними. По этой причине личная вражда долго существовала между двумя людьми. Когда он обратился, он искал своего старого врага — просил его прощения — и старался принести ему пользу, приведя его под влияние евангелия.

2. Его благожелательные чувства были пробуждены и расширены. Его первым благожелательным подношением было двадцать пять центов, в сборе для благотворительных целей. Теперь он дает очень щедро, пропорционально своим средствам, на все объекты, которые, как он думает, продвинут интересы евангелия Христа. Помимо поддержки своей собственной церкви и ее благожелательных институтов, ни одно предприятие любой деноминации, которое, как он действительно верит, принесет пользу, не остается без чего-либо от него, если у него есть средства. В течение последнего года он дал больше с целью принести пользу своим ближним, чем он сделал за всю свою жизнь до этого.

3. Его привязанности получили новую жизнь. Он сказал мне в разговоре на эту тему: «Одну часть Писаний я чувствую истинной — ту, которая говорит: «Я возьму каменное сердце и дам вам сердце из плоти». Когда-то я казался не имеющим чувств; теперь, слава Богу, я могу чувствовать. Я похоронил двух жен и шестерых детей, но я никогда не пролил слезы — я чувствовал себя жестким и несчастным; теперь мои слезы текут при воспоминании об этих вещах». Слезы в то время намочили щеки старика. Невероятно, чтобы с момента его обращения не было ни одной недели, чтобы он не пролил слезы; до обращения он не плакал с возраста мужественности. Проявление любви Христа в любое время будет двигать его чувствами с благодарностью и любовью, пока слезы не увлажнят его глаза.

4. Эффект на его жизнь. С момента своего обращения он не переставал делать добро, как имел возможность. Несколько человек были приведены к покаянию и вере во Христа через его посредство. Некоторые из них были людьми, чьи прежние привычки делали перемену характера очень маловероятной в глазах большинства людей. Один из них, который впал в привычку невоздержанности, теперь является уважаемым и счастливым отцом уважаемой христианской семьи. Известно, что он ходил к нескольким семьям в один и тот же день, молился с ними и приглашал их посетить религиозное поклонение в субботу. И когда некоторая трудность была заявлена как препятствие для их посещения, он помогал им купить обувь и предоставлял другие небольшие виды помощи такого рода, чтобы они могли быть побуждены посетить божественную службу. С момента выхода первого издания, самый замечательный факт относительно этого старика стал известен автору. Когда он обратился, одним из его первых актов, хотя он ничего не слышал о каком-либо таком акте у других, было составить список всех своих старых знакомых, тогда живущих в пределах досягаемости его влияния. Для обращения этих людей он решил трудиться, как имел возможность, и молиться ежедневно. В его списке было сто шестнадцать имен, среди которых были скептики, пьяницы и другие люди, столь же мало вероятно достижимые христианским влиянием, как любые другие люди в регионе. В течение двух лет с момента обращения старика сто из этих людей сделали исповедание религии. Мы едва ли можем предположить, что старик был инструментом в обращении всех этих людей, тем не менее факт является одним из самых замечательных, которые были развиты в ходе христианства.

5. Эффект на его счастье. На социальной встрече церкви, где он поклоняется, я слышал, как он сделал такое выражение: «Я радовался только один раз с тех пор, как доверился Христу — это было все время». Его состояние ума может быть лучше всего описано его собственным характерным языком. Однажды он чинил свой забор. Человек, проходящий мимо, обратился к нему: «Мистер ——, вы работаете совсем один». «Не один», — сказал старик, — «Бог со мной». Он сказал, что его работа казалась легкой ему, и его мир ума продолжался почти без перерыва. Я видел его в то время, когда он только что получил известие, что сын, который уехал на юг, был застрелен в личной ссоре в одном из южных городов. Родительские чувства старика были затронуты, но он казался, даже под этим внезапным и самым мучительным страданием, черпать сильное утешение из доверия к Богу.

6. Физические эффекты моральной перемены. Как только его моральная природа претерпела перемену, его тело, по сочувствию, почувствовало благотворное влияние. Его лицо приняло более мягкий и более интеллектуальный аспект. Он стал более опрятным в своей одежде, и его «тысяча болей», в значительной мере, покинули его. В его случае, казалось, было обновление как души, так и тела.

Этот случай не преувеличен: старик жив, и есть тысяча живых свидетелей этого свидетельства, среди которых есть интеллектуальный врач, который, услышав историю чувств старика и зная его лично годами, очевидные эффекты, которые вера во Христа произвела в этом случае, в сочетании с другими влияниями, которыми он был окружен, привели его серьезно исследовать предмет религии, как это касалось его собственного духовного интереса. Этим исследованием он был приведен к отказу от системы «рациональной религии» (как социнианская система наиболее неуместно называется ее приверженцами) и исповеданию своей веры в ортодоксальную религию.

Случай 3. — Два человека, которые всегда были бедны в земных благах этого мира, но которые богаты верой. Много лет назад они жили в новом поселении, где не было религиозных служб. Соседство, по предложению одного из его членов, встретилось вместе в субботу, чтобы петь священную музыку и услышать прочитанную проповедь. Те проповеди были средствами обращения матери семьи. Она жила образцовой жизнью, но ее муж все еще продолжал нераскаявшимся и стал несколько пристрастным к невоздержанности. Некоторые из детей семьи, когда они достигли зрелых лет, были обращены; муж и, наконец, через несколько лет, все оставшиеся дети приняли религию. Со дня обращения мужа он больше не пил спиртного и, говорит он, всегда после этого думал о привычке с отвращением. Старые люди живут одни. Слух старухи настолько ослаб, что она слышит лишь несовершенно. Когда погода позволяет, она посещает церковь регулярно, но иногда слышит лишь малое из проповеди. Она сидит в субботу и смотрит вверх на служителя, с лицом, светящимся заинтересованным и счастливым выражением. Она имеет радость знать, что служитель проповедует о Христе. Служитель однажды описал религию, которой обладают, как источник живой воды, текущий из скалы у дороги, который дает усталому путешественнику освежение и восторг; старая леди, в конце, заметила, с кротостью: «Я надеюсь, я пила, много раз, из тех сладких вод».

За исключением того, что касается их конкретных домашних обязанностей, разговор этой пожилой пары почти полностью религиозный. Они благочестивы и очень счастливы в обществе друг друга; и иногда в их семейных молитвах и религиозных разговорах их сердца пылают любовью к Богу. Они смотрят вперед на смерть с утешительной надеждой, что они проснутся в подобии славного Спасителя и так «будут навсегда с Господом».

Случай 4. — Женщина была рано в жизни соединена с церковью и добросовестно выполняла внешние обязанности христианской жизни. Она имела много лет мало, если вообще какое-либо, счастье в исполнении своих религиозных обязанностей, тем не менее была бы более несчастна, если бы не выполняла их. Она вышла замуж за джентльмена, который, в течение последних лет своей жизни, был особенно предан. В течение этого периода, посещая средства благодати, она испытала полную перемену в своих религиозных чувствах. Она чувствовала, как она говорит, что «теперь она отдала все за Христа. Она чувствовала отвращение ко всему, что, как она верила, было противно Его воле. — Воле Иисуса она могла теперь покориться навсегда, с радостной и полной уверенностью. — Она теперь любила молиться и находила счастье в повиновении Спасителю». Она сделала, как она верит, в то время полную сдачу всех своих интересов, для времени и вечности, Христу, и с тех пор ее труды в Его служении были счастливыми трудами. Раньше они были ограничены совестью, теперь они побуждаются привязанностями. Она не думает, что она не была христианкой раньше. Она покаялась ввиду закона, но она не упражняла, до упомянутого времени, привязанную веру во Христа. [43] Она теперь часто молится наиболее заботливо об обращении грешников и освящении церкви. Она любит встречаться еженедельно в женском кругу для молитвы и трудится, чтобы побудить других посещать вместе с ней. Ее маленький сын, девяти лет от роду, является, как она надеется, христианином; и ее дочь, только приближающаяся к годам женственности, недавно соединилась с церковью. Два года назад ее муж умер при обстоятельствах особенно мучительных. Она молилась о смирении и никогда не чувствовала никакой склонности роптать против провидения Божьего. Она иногда винила себя, что она не подумала о других способах продлить, если возможно, жизнь того, кого она любила так нежно; но на Бога она смотрела вверх с подчинением и сказала в духе: «Чашу, которую дал Мне Отец, не пить ли Мне ее?» Своего мужа она рассматривает как ушедшего святого, которого она ожидает встретить в лучшем мире. Она лелеет его память с привязанностью, которая кажется особенно священной, и воспоминание о его благочестии является утешительной ассоциацией, связанной с воспоминаниями о том, кто теперь на небесах. [44]

[43] Разве нет многих во всех церквах, кто был убежден в грехе и кто, возможно, покаялся, но не упражнял полную веру во Христа? Назад

[44] Что брачный союз становится более священным, а взаимные обязанности привязанности более нежными, между двумя сердцами, которые оба любят Иисуса, я не сомневаюсь. Чувства этой благочестивой вдовы благоприятствуют предположению; и факты, записанные в биографиях Эдвардса, Флетчера и Корвоссо, полностью подтверждают это. Назад

Один инцидент развивает секрет того благочестия, которое дает ей мир и делает ее полезной. В один из последних раз, когда я видел ее, она заявила, в разговоре на эту тему, что незадолго до этого она прочитала книгу воскресной школы, которую один из ее детей получил, в которой было изображение Христа, несущего свой крест на Голгофу. Созерцая эту сцену, любовь и благодарность возникли в ее сердце, которые были покоряющими, сладкими и мирными вне выражения. Как это, читатель, что созерцание такой сцены страдания должно вызвать такие благословенные эмоции, чтобы распространиться как богатый аромат через душу и подняться сладким фимиамом к Богу? Это святой секрет креста Христа, который никто, кроме святых, не знает, и даже они не могут передать. [45]

[45] Томас Кемпийский старался дать выражение сознанию Божественной жизни в душе — «Frequens Christi visitatio cum homine interno, dulcis sermocinatio, grata consolatio, multa pax» и т. д. [«Частое присутствие Христа во внутреннем человеке — это сладкая беседа, благодарное утешение, много мира» и т. д.] Назад

ЗАКЛЮЧЕНИЕ.

Позвольте автору сказать, завершая, что это его мнение, что, ввиду рассуждений и фактов, представленных на предыдущих страницах, каждый человек, который читает книгу разумно и который обладает здравым и непредубежденным разумом, придет к выводу, что религия Библии — от Бога и Божественно приспособлена для производства величайшего настоящего и вечного духовного блага человеческой семьи. И если кто-либо должен сомневаться в ее Божественном происхождении (что, ввиду ее адаптаций и ее эффектов, как здесь развито, включало бы абсурд сомнения, имел ли разумный дизайн разумного дизайнера), все же, будь происхождение евангелия где угодно, на небесах, земле или аду, демонстрация является убедительной, что это единственная религия, возможная для человека, чтобы усовершенствовать свою природу и восстановить свои падшие силы к гармонии и святости.

КОНЕЦ.

БИЛЛИНГ И СЫНОВЬЯ, ПЕЧАТНИКИ, ГИЛДФОРД И ЛОНДОН.

ПУБЛИКАЦИИ РЕЛИГИОЗНОГО ТРАКТАТНОГО ОБЩЕСТВА.

Настоящий Спаситель; или, Великие Истины для Серьезных Времен. Преподобным Дж. С. Наттером. В крупном шрифте. 1 шилл. в тканевых переплетах.

Спасительная вера: что это? Библейское исследование и призыв. Преподобным Дж. Таннером. Малый 8-й формат. 8 пенсов в тканевых переплетах.

Спасение, искомое, найденное и обретенное. 8-й формат, 1 шилл. в тканевых переплетах.

Увещевания к раннему благочестию. Преподобным Дж. Г. Пайком. 24-й формат. 1 шилл. в тканевых переплетах.

Тревога для невозрожденных. Джозефом Аллейном. 8-й формат. 1 шилл. в тканевых переплетах.

Тревожный искатель спасения, направляемый и ободряемый. Преподобным Дж. А. Джеймсом. 32-й формат. 6 пенсов в аккуратной обложке; 8 пенсов в тканевых переплетах; 8-й формат. 1 шилл. в тканевых переплетах.

Золотая сокровищница. Богацким. 24-й формат. 1 шилл. в тканевых переплетах.

Светлый город и путь туда. Крупный шрифт. 24-й формат. 8 пенсов в мягкой обложке; 1 шилл. в тканевых переплетах.

Простые пути: вперед и к небесам. 18-й формат. 8 пенсов в мягкой обложке; 1 шилл. в тканевых переплетах.

Во что я верю? Преподобным С. Г. Грином, д.д. 8-й формат. 1 шилл. в тканевых переплетах.

Почему я верю? или, Библия исторически истинна и Божественно вдохновлена. Миссис Дж. Б. Паттерсон. 8-й формат. 1 шилл. в тканевых переплетах.

Призыв к невозрожденным. Ричардом Бакстером. 18-й формат. 1 шилл. в тканевых переплетах.

Размышления о чудесах Христа. Первая и вторая серии. Преподобным Дж. С. Хоусоном, деканом Честера. Каждый в коронном 8-м формате. 3 шилл. в ткани, красные края.

Библейские чтения из Евангелия. Для собраний матерей и т. д. Миссис Фредерик Локьер. Коронный 8-й формат. Четким шрифтом. 2 шилл. в тканевых переплетах.

Библейские чтения из Деяний. Для собраний матерей и т. д. Миссис Фредерик Локьер. Коронный 8-й формат. 2 шилл. в тканевых переплетах.

Домой к Богу: руководство на пути. Сэмюэлем Пирсоном, магистром искусств, из Ливерпуля. 8-й формат, 1 шилл. 6 пенсов в тканевых переплетах.

Опыт внутренней жизни. Уроки из ее обязанностей, радостей и конфликтов. Продолжение «Жизни души». Преподобным каноником Гарбеттом, магистром искусств. Коронный 8-й формат. 3 шилл. 6 пенсов в тканевых переплетах.

Жизнь души. Ее начало, прогресс и зрелость. Преподобным каноником Гарбеттом, магистром искусств. Коронный 8-й формат. 4 шилл. 6 пенсов в тканевых переплетах.

Символы Христа. Преподобным Чарльзом Стэнфордом, д.д. Новое издание. Коронный 8-й формат. 3 шилл. 6 пенсов в тканевых переплетах.

Господь — пастырь мой. Популярное изложение двадцать третьего псалма. Преподобным Дж. Стюартом. 2 шилл. 6 пенсов в тканевых переплетах.

Религиозное трактатное общество, Лондон: 56, Патерностер Роу; 65, Сент-Полс Черчъярд; И 164, Пикадилли.

Примечание транскриптора

Вариации в написании сохранены как напечатанные.

Незначительные ошибки пунктуации и типографики были исправлены.

В еврейском тексте сноски на странице 51 есть ошибка, где, по-видимому, вместо конечной мем была использована самех. В предположении, что это ошибка печатника, она была исправлена: שס исправлено на שם.

Transliterations

קדש qadosh или kadosh (или, возможно, подразумевается kodesh) Назад

ἅγιος hagios Назад

שם קדשי shem qodshi Назад

С благодарностью членам Distributed Proofreaders, которые проверили еврейский текст и предоставили транслитерации.