Venus weeping over the body of Adonis.

From the painting by Emanuel Benner.

Моралии Плутарха
И сборник эссе

Включающие все его труды, собранные под общим названием «Моралии». Перевод с греческого, выполненный разными лицами. Исправлено и дополнено Уильямом У. Гудвином, доктором философии, профессором греческой литературы Гарвардского университета. В пяти томах. Том второй

Бостон · Little, Brown and Company · MCMXI

Зарегистрировано в соответствии с Актом Конгресса в 1870 году компанией Little, Brown, and Company в офисе Библиотекаря Конгресса в Вашингтоне.

Авторское право, 1898, 1905, компания Little, Brown, and Company.

Типография S. J. Parkhill & Co., Бостон, США.

СОДЕРЖАНИЕ ВТОРОГО ТОМА. С УКАЗАНИЕМ ИМЕН ПЕРЕВОДЧИКОВ.

THE BANQUET OF THE SEVEN WISE MEN.

By Roger Davis, A.M.

Периандр готовит пир, 4. Вопрос, предложенный Бианту из Приены, 4. Фалес определил высоту одной из пирамид, и каким образом, 5. Необходимость подготовки к приему, 6. Беседа по пути, 6, 7. Прибытие гостей, 7. Анахарсис Скифский; Эвметида, 8. Место, отведенное человеку, — вопрос пустяковый, 9. Чудо: ребенок, рожденный кобылой, 10. Объяснение, 11. Эзоп рассказывает басню о лидийском муле, 11. Бережливость Периандра, 12. Анахарсиса расспрашивают о скифах, 12. Читается письмо от Амасиса, царя Египта, с предложением вопроса, 13. Биант предлагает ответ на вопрос, 14. Семь мудрецов по очереди отвечают на вопрос о том, как следует управлять народом, 15. Дискуссия продолжается, 16, 17. Ответы на другие вопросы, 17, 18. Загадки и их решения, 19, 20. Как следует управлять государством? 20. Как управлять домом, 21, 22. Разговор о питье вина, 23. Цель важнее средств, 24. Цель питья — питать и укреплять дружбу, 24. Какую меру внешних благ следует считать достаточной, 26. Скромная диета, рекомендованная Гесиодом, 27. Крайностей следует избегать, 28. Наслаждайтесь свободно тем, что имеем, но с умеренностью, 29. Необходимость в еде и питье, 31. Но часто возникают смертельные болезни, 32. История об Арионе и дельфинах, 33–36. История о Гесиоде и дельфинах, 36, 37. Еще одна история о дельфинах, 38. Существа повинуются воле Бога, 39. Μηδὲν ἄγαν, «Ничего сверх меры», 40, 41.

HOW A YOUNG MAN OUGHT TO HEAR POEMS.

By Simon Ford, D.D.

Молодые люди любят вымысел, 42. Опасность, возникающая отсюда, 42, 43. Мы не стали бы запрещать им чтение поэзии, 44. Но дадим им здравый совет по этому поводу, 45. Поэты часто прибегают к вымыслу: это принадлежит самой сущности поэзии, 46. Это в значительной степени способствует развлечению читателя, 46. Очевидные нелепости должны быть отвергнуты, 47. Не принимайте за буквальную истину то, что поэты говорят о богах или об усопших, 48. Поэзия — это подражательное искусство: точность подражания, даже гнусному действию, доставляет удовольствие, 50. Если в поэзии должно быть представлено ненавистное и отвратительное поведение, выражение должно соответствовать, 51. Но поэты, особенно Гомер, выражают свое неодобрение такому поведению, 52, 53. Они часто вводят дурные примеры, чтобы способствовать нравственному совершенствованию, 55. Противоречия между поэтами снижают доверие к тому, что они говорят, и тем самым уменьшают возможную опасность, 55. Поэты часто предоставляют противоядия к яду, который они распространяют, 57, 58. Мы можем также цитировать философов против поэтов, 59. Используя имена богов, поэты часто подразумевают лишь силы природы, или судьбу, или какую-то второстепенную причину, 61, 62. Они часто используют слова в переносном смысле, и тогда их не следует понимать буквально, 64, 65. Поэзия требует разнообразия, поэтому она никогда не представляет одних и тех же лиц, даже богов, как неизменно добродетельных или процветающих, 66, 67. Поэтому молодой человек не должен одобрять или восхищаться всем, что говорится о героях поэзии, 68. Пример: Ахилл и Агамемнон, 69. Критика нескольких отрывков у Гомера, 69–72. Критика Софокла, 72. Дальнейшая критика и объяснения «Илиады», 74–84, 89, 90. Молодые люди могут научиться у поэтов хорошим нравам и тому, чем они отличаются от плохих, там же. Мальчики могут извлечь что-то полезное даже из порочных и нелепых отрывков, 83. Мы можем показать молодым людям, как отрывки у поэтов, имеющие добрую направленность, подтверждаются словами философов, 91. Платон и поэты иногда говорят одинаково, 92. Так поэзия и философия могут быть примирены, 93, 94.

OF ENVY AND HATRED

By Mr. P. Lancaster, of Baliol College in Oxford

Зависть и ненависть одинаково противостоят доброжелательности, 95. Тем не менее, это различные страсти, 95 и далее. Их различия, 95 и далее. Ненависть рассматривает ненавидимого человека как зло; зависть касается только счастья других, 95. Ненависть может быть направлена против животных; зависть направлена только против человека, 96. Животные могут ненавидеть, но никогда не завидуют другим животным, 96. Зависть всегда несправедлива; ненависть часто справедлива, 96. Ненависть возрастает по мере того, как объект становится хуже; зависть усиливается по мере того, как объект возрастает в добродетели, 97. Зависть часто прекращается, когда объект достигает верховной власти; ненависть никогда не прекращается, 98.

HOW TO KNOW A FLATTERER FROM A FRIEND

By Mr. Tullie, of Queen’s College

Себялюбие и самолюбование подвергают человека попыткам льстецов, 100. Подлых, бедных и никчемных людей не льстят, но людей благородной и возвышенной натуры, 101. В выборе друзей будем осторожны, но не слишком щепетильны, 102. Паразита, который подобострастен и услужлив, нетрудно обнаружить, 103. Большая опасность исходит от тех, кто выдает себя за настоящего друга, но является эгоистичным и неискренним, 104. Истинная дружба возникает из сходства характеров и склонностей, 105. Льстец пытается имитировать такое сходство, 106. Оно не является естественным и постоянным, а лишь маскировкой, 107. Льстец изменчив и непостоянен, 109. Он лишь отражает настроения других людей, 109. Настоящий друг подражает и хвалит только то, что достойно, 110. Льстец копирует недостатки и пороки друзей, 110, 111. Он притворяется, что у него те же болезни, 111. И что он страдает от такого же дурного обращения, 112. Имитируя хорошие качества друга, он уступает ему первенство, 112. Льстец часто переигрывает в попытке стать приятным, 114. Настоящий друг иногда вынужден причинять боль, 115. Льстец расточает незаслуженные похвалы, против которых протестует наша собственная совесть, 116. Иногда он произносит похвалу так, будто слышал ее от третьего лица, 119. Иногда он льстит людям в их пороках, высмеивая противоположные добродетели, 119, 120. Существует молчаливая лесть, например, когда человек уступает свое место другому, 121. Паразит хвалит человека с деньгами, 122. Его порицания, если он их высказывает, падают на простительные ошибки, а не на реальные преступления, 124. Он льстит, даже притворяясь, что порицает, 125. Людям льстят, когда их упрекают за ошибки, прямо противоположные их реальным, 126. Друг стремится к улучшению нашего характера; льстец работает на наших слабых местах, 128, 129. Друг чистосердечен и естественен; льстец церемонен и подобострастен, 130. Настоящий друг не поможет ни в каком нечестном начинании: льстец не имеет сомнений по поводу предложения, 131, 132, 134, 135. Доброта друга лишена показности; доброта льстеца сопровождается суетой и шоу, 133. Льстец напоминает нам о своих прошлых услугах; настоящий друг никогда, 134. Точное самопознание защищает от лести, 137, 138. Мы не нуждаемся в лести, 138. Беспричинное порицание может быть столь же вредным, как и беспричинная похвала, 138. Как избежать беспричинного порицания других, 139 и далее. Устраните из дела всякий личный интерес, 140. Освободите нашу речь от упрекающих слов, 141. Высказывайтесь с серьезностью и достоинством, 142. Делайте наши упреки своевременными, 143. Процветающие нуждаются в упреке больше, чем страждущие, 144. Когда допустим суровый упрек? 145. Не упрекайте в присутствии другого, 148; особенно не перед подчиненными, 149. Тот, кто упрекает, сам не должен нуждаться в упреке, 150. Упрекая, признайте свою собственную вину, 150. Смешайте упрек с небольшой похвалой, 151. Если вас упрекают, не отвечайте своему наставнику, 152. Упрекайте только в важных случаях, 152. Избегайте привычки придираться и быть придирчивым, 153. Упрек не оскорбителен, когда он сделан по-доброму, 154. Упрекайте с осторожностью и умеренностью, 155. Следует позаботиться о том, чтобы оставить после упрека благотворное впечатление, 156.

THAT IT IS NOT POSSIBLE TO LIVE PLEASURABLY ACCORDING TO THE DOCTRINE
OF EPICURUS.

By William Baxter, Gent.

Четыре собеседника рассуждают об этом учении, 157–203. Что было сказано сторонником Эпикура, 157, 158. В чем заключается эпикурейское учение, 159. Оно не признает иного удовольствия, кроме того, что получено от чувств, 160. Возражения против этого учения, 160 и далее. Боли, как и удовольствия, проникают через чувства, и они остро ощущаются, 161. Телесные удовольствия слабы и быстро проходят, 161. Воспоминание о прошлом удовольствии лишь стимулирует желание большего, 163; и это порождает беспокойную привычку, 164. Ни один человек не может безопасно рассчитывать на продолжение того, чем он сейчас наслаждается, 165. Следовательно, должно быть постоянное беспокойство, 166. Порочный путь ничего не дает для уверенности в постоянном наслаждении, 166. Само наше телесное устройство ставит нас в постоянную опасность, 167. Избежать зла, говорят эпикурейцы, есть высшее благо; но это просто невозможно, 167. Если бы это было возможно, это не возвысило бы нас над животными, 168, 169. Свобода от телесной боли — дело тривиальное, 169. Эпикурейская философия отвергает идею Бога и будущего возмездия; это требует усилий; животные, у которых никогда не было этой идеи, имеют преимущество перед последователями Эпикура, 170. Интеллектуальные наслаждения значительно превосходят чувственные удовольствия, 171. В знании есть великое наслаждение, 171. Знакомство с произведениями гениев доставляет большое удовольствие, 172. Математика доставляет невыразимый восторг, 173. Примеры этого в случаях Евдокса, Пифагора, Архимеда и других, 174. Такие удовольствия гораздо выше и интенсивнее, чем чувственные наслаждения, 174. Эпикурейская философия избегает этих высших и чистейших наслаждений, 175; и в старости у нее ничего не остается, 176. Эпикур отвергает музыку, 177, 178. Он лишил бы разум его собственного надлежащего блага и потянул бы его вниз, к уровню тела, 179. Высшее благо состоит в действии, 180; особенно в благодетельном действии, 180, 181. Удовольствия, признаваемые эпикурейцами, низки и неблагородны, 182. Они делают желудок центром, 183. Благородная натура презирает такие удовольствия, 184, 185. Великие и великодушные действия никогда не забываются, 186; но память о чувственном удовлетворении преходяща, 186. Хорошая репутация доставляет высокое удовлетворение, 187. Этим не могут наслаждаться праздные и развратные люди, 188. Эпикурейцы не оставляют нам надежды на Бога, 189. Страх и поклонение Богу, даже когда они соединены с суеверием, сдерживают порочность и доставляют много удовольствия, 190. Это удовольствие разделяют как богатые, так и бедные, 191; но эпикурейцы отказывают в нем самим себе, 191. Божество не может ни причинить, ни претерпеть зла, 192. Поэтому друг Бога должен быть счастлив, 193. Такого удовлетворения последователи Эпикура лишили бы нас, 194. Согласно им, смерть — это исчезновение нашего бытия, — мрачная перспектива, 195. Все люди содрогаются при мысли об аннигиляции, 197. Мрачное загробное существование лучше, чем никакое, 198. Эпикурейство гасит надежду и добродетель, 199. Надежда на другую и лучшую жизнь дает дополнительное утешение настоящему, 200. Этой надежды и наслаждения эпикурейское учение лишает нас, и тем самым принижает и сужает нашу природу, 202, 203.

ROMAN QUESTIONS.

By Isaac Chauncy, of the College of Physicians, London.

1. Почему римляне требуют, чтобы новобрачная коснулась огня и воды? 204. 2. Почему они зажигают на свадьбах пять факелов? 204. 3, 4. Вопросы о храмах Дианы, 205. 5. Почему люди, ошибочно объявленные умершими, по возвращении домой из чужих краев не входят через дверь? 206. 6. Почему женщины целуют своих родственников? 207. 7. Почему мужьям и женам запрещено принимать подарки друг от друга? 208. 8. Почему они не могут принять подарок от зятя или тестя? 209. 9. Почему мужья, возвращающиеся из отдаленных мест, посылают известить жен о своем приближении? 209. 10. Почему люди во время богослужения покрывают головы и т. д.? 209. 11. Почему они приносят жертву Сатурну с непокрытой головой? 210. 12. Почему они почитают Сатурна отцом истины? 211. 13. Почему они приносят жертву Чести с непокрытой головой? 211. 14. Почему сыновья появляются на похоронах родителей с покрытыми головами и т. д.? 211. 15. Почему римляне не приносят жертву богу Термину? 212. 16. Почему служанки не должны входить в храм Матуты? 212. 17. Почему женщины не молят эту богиню о своих детях? 213. 18. Почему богатые платят десятину Геркулесу? 213. 19. Почему римский год начинается в январе? 213. 20. Почему мирт не вносят в храм Боны Деа? 214. 21. Почему поклоняются дятлу? 215. 22. Почему Янус описывается как двуликий? 215. 23. Почему погребальные принадлежности продаются в храме Венеры Либитины? 216. 24. Объясните календы, ноны и иды, 216. 25. Почему дни после календ, нон и ид считаются несчастливыми? 217. 26. Почему белый цвет иногда носят как знак траура? 219. 27. Почему стены считаются священными, а ворота нет? 219. 28. Почему детям запрещено клясться Геркулесом в помещении? 220. 29. Почему новобрачная не должна переступать порог, а должна быть внесена? 221. 30. Почему она должна сказать: «Где ты, Гай, там я, Гайя»? 221. 31. Почему имя Талассий поется на свадьбах? 221. 32. Почему изображения людей в некоторых случаях называют аргивянами? 222. 33. Почему в древности мужчины не ужинали вне дома без своих сыновей? 222. 34. Почему погребальные обряды совершались в декабре, а не в феврале? 223. 35. Почему поклоняются блуднице Ларенции? 223. 36. Почему одни ворота в Риме известны как Окно? 224. 37. Почему добыче, взятой на войне, позволяют разрушаться? 225. 38. Почему гадания были запрещены после месяца августа? 225. 39. Почему незаконно человеку, еще не призванному в армию, убивать врага? 226. 40. Почему было незаконно помазывать жреца Юпитера под открытым небом? 226. 41. Почему на древней монете был отчеканен Янус, а на обороте корабль? 228. 42. Почему храм Сатурна используется как общественная казна? 228. 43. Почему послы должны идти в храм Сатурна и быть там зарегистрированы? 229. 44. Почему жрецы Юпитера не должны клясться? 229. 45. Почему на празднике Венеры так свободно используется вино? 230. 46. Почему древние хотели, чтобы храм Хорты всегда стоял открытым? 230. 47. Почему Ромул построил храм Вулкана вне города? 231. 48. Почему гирлянды использовались на Консуалиях? 231. 49. Почему кандидаты на должность появлялись без туник? 232. 50. Почему жрец Юпитера после смерти жены сложил с себя полномочия? 232. 51. Почему собака поставлена перед Ларами и почему Лары покрыты собачьими шкурами? 233. 52. Почему собака приносится в жертву Генете и т. д.? 233. 53. Почему на Капитолийских играх сардинцы предлагаются на продажу глашатаем? 234. 54. Почему мясной рынок называется Мацеллум? 234. 55. Почему менестрели носят женскую одежду в иды января? 234. 56. Почему предполагается, что матроны построили храм Карменты? 235. 57. Почему молоко обильно используется в женском жертвоприношении Румине? 236. 58. Почему одни сенаторы называются отцами, а другие — отцами-сенаторами? 236. 59. Почему один алтарь был общим для Геркулеса и Муз? 236. 60. Почему из двух алтарей Геркулеса женщины не участвуют в большем? 237. 61. Почему имя бога-покровителя Рима не разрешается упоминать? 237. 62. Почему из фециалов Патер Патратус считался главным? 238. 63. Почему Рексу Сакроруму запрещено занимать гражданскую должность? 238. 64. Почему после еды на столе всегда должно что-то оставаться? 239. 65. Первая близость с женой, почему она должна быть в темноте? 239. 66. Почему скачки вокруг назывались Фламиния? 239. 67. Откуда название ликторы? 239. 68. Почему Луперки приносят в жертву собаку? 240. 69. Почему на Септимонтии колесницы не запрягаются парой лошадей? 240. 70. Почему осужденных воров называют фурциферами? 241. 71. Почему сено привязывают к рогам непокорных волов? 241. 72. Почему фонари прорицателей должны быть открыты сверху? 242. 73. Почему жрецам, страдающим язвами, было запрещено заниматься гаданием? 242. 74. Почему Сервий Туллий построил храм Малой Фортуны? 243. 75. Почему римляне не гасили свечу? 243. 76. Почему маленькие луны носили на обуви? 244. 77. Почему год был Юпитера, а месяц Юноны? 244. 78. Почему в гадании левая сторона считается счастливой? 245. 79. Почему кости того, кто праздновал триумф, могли быть внесены в город? 246. 80. Почему консулов просили не приходить на ужин к триумфатору? 246. 81. Почему трибун не носил пурпур? 246. 82. Почему перед главными должностными лицами топоры несли связанными в пучки прутьев? 247. 83. Почему римляне запретили человеческие жертвоприношения варварам, а сами принесли одно? 248. 84. Почему римский день начинается в полночь? 249. 85. Почему в старину женщинам не позволялось молоть или готовить? 250. 86. Почему в мае нет свадеб? 250. 87. Почему волосы невесты разделяют копьем? 251. 88. Почему деньги на публичные игры называются лукар? 251. 89. Почему Квириналии называются Праздником Дураков? 251. 90. Почему при жертвоприношении Геркулесу не упоминался никакой другой бог и т. д.? 252. 91. Почему патриции не могли жить вокруг Капитолия? 252. 92. Почему гирлянда из дубовых листьев возлагается на того, кто спасает гражданина в битве? 252. 93. Почему стервятники используются в гадании? 253. 94. Почему храм Эскулапа расположен вне города? 254. 95. Почему целомудренные люди должны воздерживаться от бобовых? 254. 96. Почему весталки, когда они нецеломудренны, погребаются заживо? 254. 97. Почему на скачках победившая лошадь приносится в жертву Марсу и т. д.? 255. 98. Почему цензоры начинают свою официальную работу с кормления священных гусей? 255. 99. Почему авгуры никогда не лишаются должности? 256. 100. Почему в иды августа слуги пируют, а свободные женщины прислуживают им? 257. 101. Почему мальчиков украшают ожерельем, называемым булла? 257. 102. Почему мальчики получают имена в девять дней от роду, а девочки в восемь? 258. 103. Почему те, чьи отцы неизвестны, называются Спуриями? 258. 104. Почему Вакх назывался Либер Патер? 259. 105. Почему вдовы выходят замуж в праздники, а девственницы нет? 259. 106. Почему римляне поклоняются Фортуне Первородной? 260. 107. Откуда термин гистрионы? 260. 108. Почему браки между близкими родственниками не практикуются? 260. 109. Почему главный жрец Юпитера не должен касаться муки или закваски? 261. 110. Почему ему запрещено касаться сырого мяса? 261. 111. Почему ему запрещено касаться или называть собаку или козу? 262. 112. Почему ему запрещено касаться плюща или проходить под виноградными ветвями? 263. 113. Почему ему запрещено занимать гражданскую должность? 264.

GREEK QUESTIONS.

By the Same Hand.

1. Кто такие в Эпидавре Кониподы и Артуны? 265. 2. Какую женщину куманцы называли Онобатис? 265. 3. Кто такая Юпеккаустрия среди соленцев? 266. 4. Кто такие Амнемоны среди книдян и кто такой Афестер? 266. 5. Кто были Хресты среди аркадян и лакедемонян? 266. 6. Кто такой Критологос среди опунтийцев? 266. 7. Что за облака Плояды? 266. 8. Кто называется Платихета среди беотийцев? 267. 9. Кто в Дельфах называется Осиотер? 267. 10. Что такое Фиксемелум? 268. 11. Кто такие Апосфендониты? 268. 12. Что такое Харила среди дельфийцев? 268. 13. Что такое нищенское мясо среди энианцев? 270. 14. Кто были Колиады среди итакийцев? что такое фагилос? 271. 15. Что такое деревянная собака среди локрийцев? 271. 16. Что мегаряне называют афаброма? 272. 17. Кто назывался дорюксенос? 272. 18. Что такое палинтокия? 273. 19. Что такое Антедон, о котором говорит Пифия? 273. 20. Что имеется в виду в Приене под тьмой у Дуба? 274. 21. Кто на Крите назывались Катакауты? 274. 22. Что было Гробницей Мальчиков в Халкедоне? 275. 23. Кто в Аргосе Миксархагета и Эласии? 276. 24. Что в Аргосе энкнисма? 276. 25. Кто такие Аластор, Алитерий и Паламней? 276. 26. Каково значение стиха, который поют некоторые девственницы Эноса? 276. 27. Почему на Родосе глашатай никогда не входит в часовню Окридиона? 277. 28. Почему на Тенедосе ни один дудочник не входит в храм и Ахилл не должен быть назван там? 277. 29. Кто был полетес в Эпидамне? 278. 30. Что такое берег Араена во Фракии? 278. 31. Почему на празднике Цереры женщины Эретрии жарят мясо на солнце? 279. 32. Кто в Милете были Аеинавты? 279. 33. Почему халкидяне называют определенное место Акмайон Лесхе? 279. 34. Кто был тот, кто принес в жертву быка своему благодетелю? 280. 35. Почему боттиейские девы пели: «Пойдем в Афины»? 280. 36. Почему элейские женщины в своих гимнах говорят: «О Вакх, приди с бычьей ногой»? 281. 37. Почему место в Танагре называется Ахиллеум? 281. 38. Кто среди беотийцев были Псолои и Олеи? 282. 39. Почему аркадяне побивают камнями тех, кто добровольно идет в Ликей и т. д.? 282. 40. Кто такой Эвност, герой Танагры, и почему женщины не могут входить в его рощу? 283. 41. Как появилась река в Беотии под названием Скамандр? 284. 42. Откуда поговорка: «Пусть это возобладает»? 285. 43. Почему город итакийцев называется Алалкомены? 285. 44. Кто такие Монофаги на Эгине? 286. 45. Почему статуя Юпитера в Карии несет топор, а не молнию? 286. 46. Почему траллийцы называют бобовые оробос катартес? 287. 47. Почему элейцы говорят: «хуже, чем Самбик»? 287. 48. Почему храм Улисса в Лакедемоне находится рядом с памятником Левкиппидам? 287. 49. Почему женщины Халкедона, встречая мужей других женщин, закрывают одну щеку? 288. 50. Почему аргивяне приводят своих овец в рощу Агенора и т. д.? 289. 51. Почему аргивские мальчики в шутку называли себя Баллакрадами? 289. 52. Почему жители Элиды выводят своих кобыл за пределы своих границ и т. д.? 289. 53. Почему у гноссиев был обычай, что те, кто брал деньги в долг под проценты, должны были схватить их и убежать? 289. 54. Почему на Самосе призывают Венеру Дексикреонта? 289. 55. Почему на Самосе, когда приносят жертву Меркурию, разрешают воровство? 290. 56. Почему на Самосе есть место под названием Панайма? 290. 57. Почему на Самосе Андрон назывался Педет? 290. 58. Почему жрец Геркулеса на Косе одет в женскую одежду? 291. 59. Откуда род Хамаксоцилистов в Мегаре? 292.

OF THE LOVE OF WEALTH.

By Mr. Patrick, of the Charterhouse.

Истинное счастье нельзя купить и продать; богатство его не обеспечит, 294. Любовь к деньгам не прекращается с приобретением денег, 295. Человек, у которого много, стремится получить еще больше, 296. Ему не нужно больше, но нужно избавиться от части того, что у него есть, 296. Обладать деньгами и не использовать их — это болезнь ума, 297. Любовь к богатству никогда не насыщается, 298. Она делает человека жалким рабом, 299. Такие люди всегда в нужде, 297 и далее. Они вызывают отвращение у окружающих, 299. Они копят богатство для своих детей, 300; которые с нетерпением ждут их кончины, 301. Какая польза от богатства? 302. Богатство не стоит того, чтобы его жаждать, так как наши реальные потребности легко удовлетворяются, 303. Если бы не было никого, кто мог бы видеть демонстрацию богатства, кроме его владельца, его главная ценность исчезла бы, 304. Когда никто не смотрит, богатство ничего не значит, 305.

HOW A MAN MAY INOFFENSIVELY PRAISE HIMSELF WITHOUT BEING LIABLE TO
ENVY.

By Mr. Lancaster, Fellow of Baliol College in Oxford.

Высокомерный хвастун повсеместно осуждается, 306. Однако бывают времена, когда человек может уместно похвалить себя, 307. Человек может оправдать свои достойные поступки, когда его клевещут другие, 309. Примеры этого у Перикла, Пелопида, Эпаминонда, 309. Человек, борющийся с несчастьем, может оправдать себя, 310. Человек может сделать это, если с ним поступили неблагодарно, 311. Или если его несправедливо обвинили в злых поступках, 312. Человек может косвенно похвалить себя, хваля других, которые имеют схожий характер, 313. Зависть можно предотвратить, приписывая заслугу наших добрых поступков Фортуне или Богу, 314; и признанием частичных ошибок в нашем характере или поведении, 316, 317. Мы можем хвалить себя, когда это кажется полезным для других, 318; и когда, делая это, мы можем заставить замолчать наглого и шумного человека, 319. Когда хвалят дурное поведение, и мы можем привлечь внимание компании к более достойному примеру, 320. В целом нам следует избегать разговоров о себе, 321. Эта привычка порождает хвастовство и тщеславие, 322. Она ведет к принижению других, 323. Мы должны слушать похвалы в свой адрес со скромностью и осторожностью, 324; в противном случае мы навлечем на себя позор, 325.

CONCERNING THE PROCREATION OF THE SOUL, AS DISCOURSED IN TIMAEUS.

By John Philips, Gent.

Мнение Платона о душе, 326. Цитата из «Тимея» Платона, 326. Мнения Ксенократа и Крантора, 327. Платон придерживался вечности материи, 328, 353. Природа души согласно Платону, 329, 330. Материал, из которого был сформирован мир, изначально бесформенная масса, существующая вечно, 331. Он был организован в совершенные и прекрасные формы Богом, 331, 336. Душа мира, 332, 351. Происхождение зла, 333, 334. Примирение Платона с самим собой, 335–337. Его истинный смысл, 337. Четыре первоэлемента всех созданных, телесных вещей, 337. Душа одновременно создана и несоздана, 338. Предмет проиллюстрирован геометрией и учением о пропорциях, 339–345. И музыкальной шкалой, 345–349. Отношение духа к материи, 350. Опровергнуто мнение тех философов, которые делают душу соединением того и другого, 351. Душа мира, что это? 352. Делимое и неделимое: Иное и Тождественное, 326, 350, 354 и далее. Четыре элемента, как они связаны, 355. Поколение, что это? 356. Два противоречивых принципа правят миром — Судьба или Необходимость и Разум или Мудрость, 357, 358. Душа не является полностью творением Божества, 359. Еще одна иллюстрация из геометрии, 360. Иллюстрация из планетарной системы, 361, 362. И из музыкальной науки, 361, 367.

THAT A PHILOSOPHER OUGHT CHIEFLY TO CONVERSE WITH GREAT MEN.

By Knightly Chetwood.

Обучение философии не должно быть отказано людям высокого положения, 368. Истинная идея философии, 369. Если она полезна кому-либо, она может быть особенно полезна людям, которые руководят и управляют, 370. Нелепость противоположного предположения, 371. Великая ценность истинной философии, 372. Репутация ценна для философа как средство полезности, 373. Философ будет рад давать свои наставления там, где они будут иметь наибольшее влияние, 374, 375. Даже обычный механик был бы доволен, если бы знал, что его машина будет использована для благородной цели, 376.

A DISCOURSE CONCERNING SOCRATES’S DAEMON.

By Mr. Creech.

Введение, 378. Предполагаемый разговор между друзьями о делах в Фивах в период возвращения изгнанников, 379–382. О Пелопиде, Эпаминонде, Хароне, Архии, Леонтиде, Лисанориде, 381, 382. План освобождения Фив от спартанского правления, 382. Странные знамения и предзнаменования, 383–385. Обращение к Египту для интерпретации странной, устаревшей надписи, 383–385. Надпись истолкована, 386. Глупость суеверия, 387. Сократ следовал более рациональному методу, 387. Что мы должны думать о его Даймоне? 388. Было ли это чем-то пустяковым, вроде предзнаменования или чихания? 389, 391. Это не могло быть ничем иным, как здравым суждением, 390. Представлен незнакомец из Италии, 392. Его рассказ о делах в Метапонте, 393. Лисид спасся от резни в Метапонте и был гостеприимно принят в Фивах, 394. Теанор, незнакомец, предлагает деньги в воздаяние за доброту, оказанную Лисиду, 394. Предложение отклонено, и почему, 395. Рассуждение Эпаминонда об этом, 396–398. У Эпаминонда хороший Даймон, 399. Разговор переходит к освобождению Фив от спартанского гарнизона, 400. Страх, что заговор раскрыт, 401. Сны и предзнаменования, 401, 402. Даймон Сократа снова, 403, 404. Сильное впечатление, произведенное на ум какого-то необыкновенного человека, исходит от Даймона, подобно тому, как у Сократа, 406. Рассказан романтический сон, 407–411. Спуск в адские области, 409. Там видят Даймонов; их связь с людьми на земле, 410, 411. Пифагорейская философия относительно снов, даймонов и священных импульсов, 412, 413. Эпаминонд отказывается убивать любого гражданина без судебного процесса, 414. Резня спартанских командиров и освобождение Фив, 414–423.

OF CURIOSITY, OR AN OVER-BUSY INQUISITIVENESS INTO THINGS IMPERTINENT.

By Maurice Wheeler, Late of Christ Church, Oxon.

Неудобные дома могут быть изменены так, чтобы стать удобными, 424. Подобным образом мы можем изменить наши личные привычки, чтобы стать приятными для себя и других, 425. Одной из привычек, требующих изменения, может быть суетное любопытство, 425. Давайте проведем тщательную самопроверку, 426. Те, кто жадно выведывает дела других, склонны не знать самих себя, 427, 428. Грубо и неприлично вмешиваться в частные дела других, 429. Это также сопряжено с опасностью, 430. Любопытство может быть мудро и безопасно удовлетворено запросами о явлениях природы и истории великих событий, 431. Но такие вещи не удовлетворяют извращенное и зудящее любопытство, 432. Такое любопытство исходит от злобы или зависти, 432. Люди, склонные к этому, ищут дела, которые люди хотят сохранить в тайне, 433. Такие люди не могут вынести тишины сельской жизни, 434. Они жадно расспрашивают о новостях, 434. Мы тщательно оберегаем себя от любопытных людей, 435. Эта практика навлекает свое собственное наказание, 437. Чтобы излечиться от привычки к праздной любознательности, воздержитесь от замечания мелочей, 438. Не заглядывайте в двери и окна, 439. Не общайтесь с низкими людьми, 441. Не смотрите на красивых женщин, 442. Сдерживайте импульс любопытства, даже в законных вещах, 443. Шпионы и доносчики, даже когда они наняты правительством, всегда ненавидимы, 444.

HOW A MAN MAY BE SENSIBLE OF HIS PROGRESS IN VIRTUE.

By Mr. Tod, of University College in Oxford.

Не может быть прогресса в добродетели, пока привычки к неправильным действиям остаются неизменными, 446. Переход от порока к добродетели не мгновенен, он должен быть постепенным, 447. Опровергнуто мнение стоиков о том, что все люди одинаково порочны, 448. Поскольку существуют степени нравственного совершенствования, они легко различимы, 449. Постоянные усилия быть хорошим могут вдохнуть уверенность в успехе, 450. Это хороший знак, если наши усилия к нравственному совершенствованию становятся более интенсивными и постоянными, 451. И если трудности постепенно исчезают, 452. Приведены примеры, 453. Это хороший знак, если насмешки или противодействие друзей не заставляют нас оставить наши занятия, 454. Что может свидетельствовать о мастерстве в добродетели, 455. Многие не получают пользы от изучения философии, 456. Слушая лекции или читая, обращайте внимание на сказанное, а не на слова, 457. Не читайте только ради того, чтобы восхититься стилем, 457. Будьте более готовы слушать, чем говорить, 459. Сохраняйте невозмутимый нрав, 459. Развивайте присутствие духа, 460. Руководствуйтесь истиной, а не показным, 461. Упражняйтесь в самообладании, 461; и умеренности, 462. Развивайте серьезный дух, 463. Будьте готовы принять наставление, 464, 465. Когда вы неправы, охотно признавайте это, 466. Эффекты тщательного и настойчивого обучения, 468. Приятные сны указывают на мастерство в добродетели, 469. Не только любите и восхищайтесь, но подражайте добродетельным примерам, 470. Пусть какой-нибудь добродетельный пример всегда будет в наших мыслях, 472. Развивайте знакомство с мудрыми и добрыми, 473. Тщательно избегайте всякой ошибки, 474.

OF FORTUNE

By William Baxter, Gent.

Управляет ли Фортуна делами людей? 475. Какое влияние она могла иметь в делах Аристида, Сципиона, Александра и подобных им людей? 475. Разве не существуют такие вещи, как мудрость, справедливость, умеренность и стойкость? 476. И не являются ли эти качества первостепенной важности? 477. Если бы не наш разум, мы были бы намного ниже животных, 478. Какое место занимает Фортуна в делах плотников, художников и живописцев? 479. Если разум и добрый совет полезны в механических искусствах, почему не в государственных делах? 480.

OF VIRTUE AND VICE

By the Same Hand.

Как наша одежда не придает тепла нашим телам, так и обширные владения не могут сделать нас счастливыми, 482. Добродетель может сделать любое состояние в жизни приятным и восхитительным, 483. Пороки человека причиняют ему страдания, которых он не может избежать, 483. Они не дают ему покоя ни днем, ни ночью, 484. Мирское изобилие только усугубляет расстройства ума, 484. Добродетель делает человека счастливым везде, 485.

CONJUGAL PRECEPTS

By John Philips, Gent.

Введение, 486. Избегайте первых поводов к раздору, 487. Должно быть соответствие вкусов и манер, 488. Жена должна предпочитать общество мужа обществу всех других, 488. Муж должен избегать угрюмого, властного поведения, 489. Пусть все дела ведутся с согласия обеих сторон, 489. Жена, если ограничена в расходах, должна весело подчиниться, 490. Она не должна упрекать мужа перед другими, 490. Она должна стремиться отражать его характер, 490. Она должна разделять его развлечения и его заботы, 491. Если муж берет другую женщину на прогулку для удовольствия, пусть жена не показывает гнева, 491. Ласки супружеской жизни должны предлагаться только мужем, 492. У жены не должно быть частных дружеских отношений, 492. «Мое и твое» не должно иметь места в супружеской жизни, 493. Мелкие ссоры мужа и жены, если они происходят ежедневно, делают связь невыносимой, 494. Стороны, непосредственно вовлеченные, лучше знают, где жмет обувь, 494. Жена завоевывает привязанность мужа легче всего сладостью характера, 494. Жена должна правильно использовать свое зеркало, 495. Женщина украшается больше рассудительностью, смирением и скромностью, чем золотом или бриллиантами, 495. Гнев и упреки должны быть изгнаны из дома, 496. Жена не должна быть неряхой, 496. Она должна избегать аффектации и излишней щепетильности, 497. Она должна избегать экстравагантности в одежде, 497. Она должна следить за своими устами в присутствии незнакомцев, 498. Она не должна пытаться контролировать своего мужа, 498. Управление мужа должно быть управлением любви, 498. Жена должна так завоевать любовь мужа, чтобы не уменьшить его привязанность к матери, 499. Когда муж в гневе, лучше всего жене промолчать, 500. Женщины редко ревнуют своих мужей, когда другие женщины оставляют их в покое, 501. Пусть муж воздерживается от незаконных объятий, 503. Пусть он уважает и чтит свою жену, 504. Заключительные советы, 505–507.

INDEX

МОРАЛИИ ПЛУТАРХА.

ТОМ II.

МОРАЛИИ ПЛУТАРХА.

ПИР СЕМИ МУДРЕЦОВ.

СЕМЕРО — СОЛОН, БИАНТ, ФАЛЕС, АНАХАРСИС, КЛЕОБУЛ, ПИТТАК, ХИЛОН. 1

НИЛОКСЕН, ЭВМЕТИДА, АЛЕКСИДЕМ, ПЕРИАНДР, АРДАЛ, ЭЗОП, КЛЕОДЕМ, МНЕСИФИЛ, ХЕРСИАС, ГОРГИЙ, ДИОКЛ.

ДИОКЛ — НИКАРХУ.

1. Неудивительно, мой друг Никарх, что старые истины так искажены, а слова и действия людей так грубо представлены и неуклюже переданы, видя, что люди так склонны прислушиваться и верить вымыслам вчерашнего дня. Ибо на том пиру присутствовало не просто семеро, как тебе сообщили; их было более чем вдвое больше. Я сам был там лично и был хорошо знаком с Периандом (мое искусство принесло мне его знакомство); а Фалес жил в моем доме по просьбе и по рекомендации Перианда. Кто бы ни дал тебе такой отчет о нашем пире, он сделал это очень плохо; ясно, что он сделал это по слухам и что его не было там среди нас. Теперь, поскольку мы вместе и у нас есть досуг, и, возможно, мы не доживем до того, чтобы найти случай столь удобный в другой раз, я (видя, что ты желаешь этого) дам тебе верный отчет обо всем, что происходило на той встрече.

2. Периандр приготовил для нас обед не в городе, а в обеденном зале в Лехее, который стоит близ храма Венеры, которой в тот день приносили жертву. Ибо, пренебрегая этим долгом с тех пор, как его мать умерла от любви, он решил теперь искупить это упущение, будучи предупрежденным сделать это снами Мелиссы. В связи с этим для каждого из гостей была предоставлена богатая колесница. Было лето, и каждая часть пути вплоть до самого берега моря была едва проходима из-за толп людей и целых облаков пыли. Как только Фалес увидел колесницу, ожидающую у двери, он с улыбкой отпустил ее, и мы пошли через поля, чтобы избежать давки и шума. В нашей компании был третий человек, Нилоксен из Навкратиса, выдающийся человек, который был очень близко знаком с Солоном и Фалесом в Египте; у него было послание для Бианта и запечатанное письмо, содержание которого он не знал; он лишь догадывался, что оно содержит второй вопрос, который должен быть решен Биантом, и в случае, если Биант не возьмется ответить на него, он имел поручение передать его мудрейшим людям в Греции. Какая удача, — сказал Нилоксен, — найти вас всех вместе! Эту бумагу (показывая ее нам) я несу на пир. Фалес ответил, в своей обычной улыбающейся манере: «Если она содержит какой-нибудь трудный вопрос, неси его в Приену. Биант решит его с той же готовностью, с какой он решил твою предыдущую задачу». «Какая это была задача?» — спросил он. «Ну, — сказал Фалес, — некий человек послал ему зверя для жертвоприношения с приказом, чтобы он вернул ему ту часть его плоти, которая была лучшей и худшей; наш философ очень серьезно и мудро вырвал язык у зверя и послал его дарителю», — этот единственный поступок принес ему имя и репутацию очень мудрого человека. «Не этот поступок один возвысил его в глазах мира, — сказал Нилоксен, — но он радостно принимает то, чего вы так тщательно избегаете, знакомство и дружбу царей и великих людей; и хотя он чтит вас за различные великие достижения, он особенно восхищается вами за это изобретение, что с малым трудом и без помощи какого-либо математического инструмента вы так точно измерили высоту одной из пирамид; ибо, установив свой посох вертикально в точке тени, которую отбрасывала пирамида, и таким образом образовав два треугольника касательными лучами солнца, вы продемонстрировали, что какую пропорцию одна тень имела к другой, такую же пирамида имела к палке».

Но, как я уже сказал, тебя обвиняют в ненависти к царям, и некие твои недоброжелатели представили Амасиду твою записку, переполненную упреками в адрес величества; например, когда тебя однажды спросил иониец Молпагор, что самое нелепое ты заметил, ты ответил: «Старый царь». В другой раз, в споре, возникшем в твоем присутствии о природе зверей, ты утверждал, что из диких зверей хуже всего царь, а из домашних — льстец. Такие апофтегмы не могут не быть неприемлемыми для царей, которые претендуют на то, что между ними и тиранами существует огромная разница. Это был ответ Питтака Мирсилу, и сказано это было в шутку, — заметил Фалес; и я сказал, что буду удивляться не старому царю, а старому кормчему. В этой ошибке, однако, я во многом согласен с юношей, который, бросив камень в собаку, попал в свою мачеху и добавил: «Не так уж плохо». Поэтому я счел Солона очень мудрым и добрым человеком, когда узнал, что он отказался от власти; и если бы Питтак не взял на себя бремя монархии, он никогда бы не воскликнул: «О боги! Как трудно быть добродетельным!». А Периандр, хотя и кажется больным болезнью своего отца, все же заслуживает похвалы за то, что прислушивается к здравым речам и общается только с мудрыми и добрыми людьми, отвергая советы моего соотечественника Фрасибула, который убеждал его отсечь головы знати. Ибо правитель, который предпочитает управлять рабами, а не свободными людьми, подобен глупому земледельцу, который выбрасывает свою пшеницу и ячмень на улицу, чтобы наполнить амбары роями саранчи и целыми клетками птиц. Ведь у власти есть одно благо, искупающее многие сопутствующие ей беды, а именно — честь и слава, при условии, что правитель управляет добрыми людьми, будучи лучше их, а великими — будучи, по-видимому, выше их. Но тот, кто, взойдя на престол, заботится только о собственной выгоде и покое, пренебрегая заботой о благополучии подданных, больше годится для того, чтобы пасти овец, погонять лошадей или кормить скот, нежели управлять разумными людьми.

Но этот чужеземец, — продолжает он, — вовлек нас в массу неуместных разговоров, ибо мы пренебрегли тем, чтобы высказаться или предложить беседу, соответствующую случаю и цели нашей встречи; ведь, несомненно, гостю, как и хозяину, подобает готовиться заранее. Рассказывают, что сибариты имели обыкновение приглашать жен своих соседей на пиры за целый год, чтобы у них было достаточно времени привести себя в порядок и украсить; что касается меня, то я придерживаюсь мнения, что тот, кто хочет пировать как должно, должен отвести себе больше времени на подготовку, чем они, ибо труднее привести ум в приятное расположение, чем подобрать одежду для внешнего украшения тела. Ибо благоразумный человек приходит сюда не только для того, чтобы набить брюхо, словно он пришел наполнить бутыль, но чтобы быть иногда серьезным и вдумчивым, иногда веселым, иногда слушать других, а иногда самому говорить то, что может принести пользу или развлечь компанию, если встреча предназначена для какой-либо благой цели. Ибо если яства нехороши, люди могут оставить их, а если вино плохое, можно разбавить его водой; но от слабоумного, неуместного, невоспитанного, поверхностного сотрапезника нет лекарства; он портит все веселье и музыку, и губит лучшее угощение в мире. И будет нелегко избавиться от угрюмого настроения, если оно уже принято; поскольку мы видим, что многие люди, оскорбленные во время попоек, помнили обиду до самой смерти, и злоба оставалась, подобно несварению, возникшему от причиненного зла или гнева, вызванного вином. Поэтому Хилон поступил очень хорошо и мудро; ибо, когда его пригласили вчера, он не обещал прийти, пока ему не дали список всех имен тех, кто должен был встретиться с ним. Ибо, сказал он, если мои дела зовут меня в море или я призван служить моему государю на войне, я вынужден довольствоваться любой компанией, в которую попаду, даже если она совершенно не соответствует моему положению или неприятна моему нраву и настроению; но добровольно и без нужды связываться с какой-либо сбродной толпой было бы недостойно любого человека, претендующего хотя бы на обычное благоразумие.

Египетский скелет, который они приносили на свои пиры и выставляли на обозрение гостей с советом не забывать в веселье, что они вскоре сами станут такими же, — хотя это зрелище было не столь приятным, как можно предположить, — имел все же то преимущество и пользу, что побуждал зрителей не к роскоши и пьянству, а к взаимной любви и дружбе, убеждая их не продлевать жизнь, саму по себе короткую и ненадежную, утомительным путем порока.

3. За подобными беседами мы провели время в пути и теперь подошли к дому. Здесь Фалес не захотел умываться, ибо незадолго до этого он умастился; поэтому он совершил прогулку, чтобы осмотреть конские бега, место для борьбы и рощу у воды, которая была изящно подстрижена и украшена Периандром; он сделал это не столько для того, чтобы удовлетворить свое любопытство (ибо он редко или никогда не восхищался тем, что видел), сколько для того, чтобы не обидеть Периандра или не показаться пренебрегающим или презирающим славу и великолепие нашего хозяина. Остальных, после того как они умастились и умылись, слуги проводили в особую комнату, специально приспособленную и подготовленную для мужчин; их провели туда через портик, в котором сидел Анахарсис, и с ним была некая молодая леди, поправлявшая ему волосы. Эта леди, шагнув вперед, чтобы поприветствовать Фалеса, он любезно поприветствовал ее и с улыбкой сказал: «Госпожа, сделайте чужеземца красивым и приятным, чтобы он, будучи (как он есть) самым кротким человеком в мире, не казался нам страшным и отвратительным». Когда я из любопытства спросил, кто эта леди, которой Фалес сделал такой комплимент, он сказал: «Разве ты еще не знаешь мудрую и знаменитую Эвметиду?» — ибо так называет ее отец, хотя другие называют ее по имени отца Клеобулиной. «Несомненно, — говорит Нилоксен, — они называют ее этим именем, чтобы похвалить ее суждение и остроумие, а также ее проникновение в более глубокие и сокровенные части знания; ибо я сам в Египте видел и читал некоторые задачи, впервые поставленные и обсужденные ею». «Не так, — говорит Фалес, — ибо она играет с ними, как люди с бараньими лодыжками, и смело сталкивается со всем, что встречает, без изучения или предварительного обдумывания; она человек удивительного понимания, политического емкого ума, очень любезного общения, и та, кто своей риторикой и сладостью своего нрава убеждает отца управлять своими подданными с величайшей кротостью в мире». «Насколько она популярна, — говорит Нилоксен, — ясно видно любому, кто наблюдает ее приятный невинный наряд». «Но скажите, — продолжает он, — почему она проявляет такую нежность и привязанность к Анахарсису?» «Потому, — ответил Фалес, — что он умеренный и ученый человек, который полностью и свободно открывает ей те таинственные способы диеты и лечения больных, которые сейчас в ходу у скифов; и я не сомневаюсь, что она сейчас ластится к старому джентльмену так, как вы видите, пользуясь этой возможностью, чтобы поговорить с ним и узнать что-то от него».

Когда мы подошли к столовой, нас встретил Алексидем Милетский, незаконнорожденный сын тирана Фрасибула. Он казался встревоженным и в гневном тоне бормотал про себя какие-то слова, которые мы не могли отчетливо расслышать; но, заметив Фалеса и оправившись от своего беспокойства, он пожаловался на то, что Периандр нанес ему невыносимое оскорбление. «Он не позволил мне, — говорит он, — отправиться в море, хотя я настойчиво просил его, но настаивал, чтобы я обедал с ним. А когда я пришел, как был приглашен, он отвел мне место, не подобающее моей особе и положению, эолийцы, островитяне и другие лица низшего ранга были посажены выше меня; откуда легко сделать вывод, как низко он думает о моем отце, и неоспоримо, как это оскорбление, нанесенное мне, позорно отражается на лице моего родителя». «Вот как? — сказал Фалес. — Не боишься ли ты, что место уменьшит или умалит твою честь и достоинство, как египтяне обычно полагают, что звезды увеличиваются или уменьшаются в зависимости от их более высокого или низкого места и положения? И не глупее ли ты того спартанца, который, когда распорядитель музыки назначил его сидеть на самом низком месте в хоре, ответил: «Это благоразумно сделано, ибо это верный путь привести это место в почет и уважение»? Это легкомысленное соображение, где или ниже кого мы сидим; и мудрее будет приспособиться к суждению и настроению нашего соседа справа и слева и остальной компании, чтобы мы могли доказать, что достойны их дружбы, когда они увидят, что мы не обижаемся на нашего хозяина, а скорее рады сидеть рядом с такой хорошей компанией. И всякий, кто обеспокоен из-за своего места, кажется более сердитым на своего соседа, чем на хозяина, но, безусловно, очень утомителен и неприятен для обоих».

«Это красивые слова, и не более того, — сказал Алексидем, — ибо я замечаю, что вы, мудрейшие из людей, так же амбициозны, как и другие люди»; и, сказав это, он угрюмо прошел мимо нас и удалился. Фалес, видя, что мы восхищаемся невинностью этого человека, заявил, что он по натуре человек тупого, глупого нрава; ибо, когда он был мальчиком, он взял порцию богатых духов, которые были подарены Фрасибулу, и вылил их в большую чашу, и, смешав с количеством вина, выпил их залпом и был всегда ненавидим за это. Пока Фалес говорил в таком духе, входит слуга и говорит нам, что Периандру было угодно, чтобы мы вошли и сообщили ему, что мы думаем о неком существе, принесенном в его присутствие в тот же миг, было ли оно рождено случайно или это чудо и знамение; — сам он казался сильно взволнованным и обеспокоенным, ибо судил, что его жертва осквернена этим. В то же время он прошел перед нами в некий дом, примыкающий к его садовой стене, где мы нашли молодого безбородого пастуха, довольно красивого, который, открыв кожаную сумку, достал и показал нам ребенка, рожденного (как он утверждал) от кобылы. Его верхняя часть, до шеи и рук, была человеческой формы, а остальная часть тела напоминала совершенную лошадь; его крик был похож на крик новорожденного ребенка. Как только Нилоксен увидел это, он закричал: «Боги, избавьте нас!» — и убежал, как сильно испуганный. Но Фалес довольно долго разглядывал пастуха, а затем, улыбаясь (ибо у него была привычка постоянно насмехаться надо мной по поводу моего искусства), говорит: «Я не сомневаюсь, Диокл, что вы все это время искали какую-то искупительную жертву и намеревались призвать на помощь тех богов, чья обязанность и работа — отвращать зло от людей, как будто случилось что-то великое и тяжкое». «Почему бы и нет? — сказал я, — ибо, несомненно, это чудо предвещает мятеж и войну, и я боюсь, что ужасные предзнаменования этого могут распространиться на меня, мою жену и моих детей и привести всех нас к гибели; поскольку, прежде чем я искупил свою прежнюю вину, богиня дает нам это второе свидетельство и доказательство своего неудовольствия». Фалес не ответил ни слова, но, смеясь, вышел из дома. Периандр, встретив его у двери, спросил, что мы думаем об этом существе; он отпустил меня и, взяв Периандра за руку, сказал: «Что бы Диокл ни убеждал вас сделать, делайте это в свое лучшее время; но я советую вам либо не держать таких молодых людей для присмотра за вашими кобылами, либо разрешить им жениться». Когда Периандр выслушал его до конца, он казался бесконечно довольным, ибо рассмеялся в голос и, обняв Фалеса, поцеловал его; затем он сказал: «О Диокл, я склонен думать, что худшее позади, и то, что предвещало это чудо, теперь подошло к концу; ибо разве вы не понимаете, какую потерю мы понесли из-за отсутствия хорошей компании Алексидема за ужином?»

4. Когда мы вошли в дом, Фалес, повысив голос, спросил, где то место, на котором его покорнейше просили не садиться; что было показано ему, он сел на это самое место и попросил нас сесть рядом с ним, и сказал: «Я бы с радостью отдал любые деньги, чтобы иметь возможность посидеть и поесть с Ардалом». Этот Ардал был трезенцем по рождению, по профессии музыкантом и жрецом Ардалийских муз, чей храм старый Ардал основал и посвятил. Здесь Эзоп, который был послан от Креза посетить Периандра, а заодно проконсультироваться с оракулом в Дельфах, сидя рядом и ниже Солона на низком табурете, рассказал компании эту басню: «Лидийский мул, рассматривая свое собственное отражение в реке и восхищаясь величиной и красотой своего тела, поднимает холку; он становится гордым, решая подражать лошади в походке и беге; но тут же, вспоминая свое происхождение, как то, что его отец был в лучшем случае ослом, он останавливает свой бег и сдерживает свою надменность и храбрость». Хилон ответил в своей короткой лаконичной манере: «Ты медлителен и все же пытаешься бежать, подражая своему мулу».

Среди этих бесед входит Мелисса и садится рядом с Периандром; Эвметида последовала за ней и вошла, когда мы были за ужином; затем Фалес зовет меня (я сел выше Бианта): «Почему ты не познакомишь Бианта с задачами, присланными ему от царя Нилоксеном во второй раз, чтобы он мог трезво и осторожно взвесить их?» Биант ответил: «Я уже был напуган этой новостью. Я знал, что Вакх в остальном могущественный бог, и за свою мудрость называется λύσιος, то есть толкователь; поэтому я возьмусь за это, когда мое брюхо будет полно вина». Так они шутили, парировали и играли друг с другом все время, пока сидели за столом. Наблюдая за необычной бережливостью Периандра в этот раз, я подумал про себя, что угощение мудрых и добрых людей — это часть хорошего хозяйствования, и что это не только не увеличивает расходы человека, но, по правде говоря, служит для экономии затрат, затрат (а именно) на дорогостоящие иностранные мази и лакомства, а также на растрату богатейших вин, которые положение и величие Периандра требовали от него тратить каждый день на его обычные угощения. Такие дорогостоящие припасы были здесь бесполезны, и мудрость Периандра проявилась в его бережливости. Более того, его супруга отложила свои более богатые одежды и появилась в обычном, но очень подобающем наряде.

5. Ужин закончился, и Мелисса раздала гирлянды, мы принесли жертву; и когда музыкант сыграл нам мелодию или две, она удалилась. Затем Ардал спросил Анахарсиса, есть ли в Скифии женщины-музыканты. Он внезапно и остроумно ответил: «Там нет виноградников». Ардал задал второй вопрос, есть ли у скифов какие-либо боги среди них. «Да, — сказал Анахарсис, — и они понимают, что люди говорят им; и скифы не придерживаются греческого мнения (как бы последние ни были лучшими ораторами), что боги больше довольны звуками флейт и свирелей, чем голосом людей». «Мой друг, — говорит Эзоп, — что бы вы сказали, если бы увидели, как наши нынешние изготовители свирелей выбрасывают кости оленят и ланей, чтобы использовать кости ослов, утверждая, что они издают более сладкий и мелодичный звук?» На что Клеобулина загадала одну из своих загадок о фригийской флейте... в отношении звука, и удивлялась, что осел, грубое животное и не любитель музыки, должен все же давать кости, столь подходящие для гармонии. «Поэтому, несомненно, — сказал Нилоксен, — люди Бусириса обвиняют нас, навкратийцев, в глупости за использование свирелей, сделанных из ослиных костей, ибо для любого из них невыносимым проступком является слушать флейту или корнет, звук которых (как они считают) так похож на рев осла; и вы знаете, что осел ненавистен египтянам из-за Тифона».

6. Здесь наступило короткое молчание, Периандр, заметив, что Нилоксен хочет, но не решается говорить, сказал: «Я не могу не похвалить вежливость тех магистратов, которые дают аудиенцию сначала чужеземцам, а затем своим собственным гражданам; поэтому я считаю удобным, чтобы мы, жители и соседи, не продолжали далее в настоящее время нашу беседу, и чтобы теперь внимание было уделено тем царским предложениям, присланным нам из Египта, которые достойный Нилоксен уполномочен передать Бианту, который желает, чтобы он и мы могли вместе изучить и рассмотреть их». И Биант сказал: «Ибо где или в какой компании человек с большей радостью рискнул бы высказать свое мнение, чем здесь? И поскольку его Величеству угодно, чтобы я высказал свое суждение первым, в повиновении его приказам я сделаю это, а затем они дойдут до каждого из вас по порядку».

Затем Нилоксен передал бумагу Бианту, который сломал печать и приказал прочитать ее во всеуслышание. Содержание было таково:—

Амасид, царь Египта, Бианту, мудрейшему из греков, привет. Между моим братом из Эфиопии и мной идет спор о мудрости; и, будучи посрамленным в различных других деталях, он теперь требует от меня вещь абсурдную и невыполнимую; ибо он требует, чтобы я выпил океан досуха. Если я смогу прочитать эту его загадку, различные города и поселения, ныне находящиеся в его владении, должны быть присоединены к моему царству; но если я не смогу разрешить это трудное предложение и дать ему правильное значение, он требует от меня моего права на все города, граничащие с Элефантиной. Рассмотрите поспешно вышеизложенное и позвольте мне получить ваши мысли через Нилоксена. Прошу, не теряйте времени. Если я могу быть чем-то полезен вашему городу или друзьям, вы можете распоряжаться мной. Прощайте.

Биант, прочитав и немного помедитировав над письмом, и прошептав Клеобулу на ухо (он сидел рядом с ним), воскликнул: «Какое повествование здесь, о Нилоксен! Неужели Амасид, который управляет столькими людьми и владеет столькими процветающими территориями, выпьет океан ради выгоды нескольких жалких, нищих деревень?» Нилоксен ответил с улыбкой: «Подумайте, добрый сэр, что нужно сделать, если он подчинится». «Почему тогда, — сказал Биант, — пусть Амасид потребует от эфиопского царя остановить потоки, которые со всех сторон текут и впадают в океан, пока он не выпьет весь остаток; ибо я полагаю, он имеет в виду нынешние воды, а не те, которые потекут в него в будущем». Нилоксен был так обрадован этим ответом, что не мог сдержаться. Он обнял и поцеловал автора, и всей компании его мнение понравилось удивительно хорошо; и Хилон, смеясь, пожелал Нилоксену немедленно подняться на борт, прежде чем море будет поглощено, и сказать своему господину, что он должен больше думать о том, как сделать свое правление сладким и пригодным для питья для своего народа, чем о том, как проглотить такое количество соленой воды. Ибо Биант, сказал он ему, очень хорошо понимает эти вещи и знает, как обязать вашего господина очень полезными инструкциями, к которым, если он удостоит прислушаться, ему больше не понадобится золотой таз, чтобы мыть ноги, чтобы получить уважение от своих подданных; все будут любить и почитать его за его добродетель, даже если бы он был в десять тысяч раз более ненавистен им, чем он есть. «Это было бы хорошо и достойно сделано, — сказал Периандр, — если бы все мы платили ему наши начатки в этом роде по головам (как сказал Гомер)». Такой курс принес бы ему приращение прибыли, большей, чем вся прибыль от путешествия, помимо того, что это было бы немалой пользой для нас самих.

«К этому пункту подобает сначала высказаться Солону, — сказал Хилон, — не только потому, что он старейший в компании и поэтому сидит выше всех за столом, но потому, что он управляет и дает законы самой обширной и самой полной и процветающей республике в мире, Афинам». Здесь Нилоксен прошептал мне на ухо: «О Диокл, — говорит он, — сколько слухов летает и им верят, и как некоторые люди наслаждаются ложью, которую они либо выдумывают из своих собственных голов, либо жадно глотают из уст других. В Египте я слышал, как сообщали, что Хилон отказался от всякой дружбы и переписки с Солоном, потому что он поддерживал изменчивость законов». «Нелепая выдумка, — сказал я, — ибо тогда он и мы должны были бы отказаться от Ликурга, который изменил законы и, по сути, все правление Спарты».

Солон, немного помолчав, высказал свое мнение такими словами: «Я считаю, что того монарха, будь то царь или тиран, бесконечно следовало бы похвалить, кто обменял бы свою монархию на республику». Биант добавил: «И кто был бы первым и главным в подчинении законам своей страны». Фалес добавил: «Я считаю счастливым того правителя, который, будучи старым, умирает в своей постели естественной смертью». В-четвертых, Анахарсис: «Если он один — мудрый человек». В-пятых, Клеобул сказал: «Если он не доверяет никому из своих придворных». В-шестых, Питтак сказал так: «Если бы он мог заставить своих подданных испытывать страх не за него, а за него». Наконец, Хилон заключил так: «Магистрат должен иметь мысли, цели и решения не низкие и земные, а божественные и бессмертные».

Когда все высказали свои суждения по этому пункту, мы попросили Периандра, чтобы он соизволил доставить компании удовлетворение, сообщив им свои мысли по тому же вопросу. Беспорядок и недовольство появились на его лице, он сказал: «Этих мнений достаточно, чтобы отпугнуть любого мудрого человека от стремления к империи». «Эти вещи, — говорит Эзоп в своей критической манере, — следовало бы обсудить в частном порядке между нами, чтобы нас не сочли антимонархистами, в то время как мы желаем считаться друзьями и лояльными советниками». Солон, мягко похлопав его по плечу и улыбаясь, ответил: «Разве вы не понимаете, что любой сделал бы царя более умеренным, а тирана более благосклонным, если бы убедил его, что лучше не царствовать, чем царствовать?» «Тогда мы должны верить вам больше, чем оракулу, данному вам, — сказал Эзоп, — который провозгласил тот город счастливым, который слышал только одного глашатая». «Да, — сказал Солон, — и Афины, хотя теперь это республика, имеют только одного глашатая и одного магистрата, и это закон, хотя правление демократическое; но вы, мой друг, так привыкли к карканью воронов и болтовне соек, что не слышите собственного голоса. Ибо вы утверждаете, что счастье города — быть под командованием одного человека, и все же считаете похвалой пира, если каждому человеку позволено свободно высказывать свое мнение по любому предмету, который ему нравится. Но вы не запретили пьянство своих слуг, как запретили им любить или использовать сухие мази». Солон рассмеялся над этим; но Клеодор, врач, сказал: «Использовать сухую мазь — это как разговаривать, когда человек пропитан вином; и то, и другое очень приятно». «Поэтому, — говорит Хилон, — людям тем более важно избегать этого». Эзоп продолжает: «Фалес, казалось, намекал, что он скоро состарится».

8. Периандр сказал, смеясь: «Мы страдаем заслуженно, ибо, прежде чем мы завершили наши замечания и комментарии к письму, мы перешли к спорам, столь странно чуждым рассматриваемому вопросу; и поэтому я прошу, Нилоксен, дочитайте остаток письма вашего господина и не упустите эту возможность получить то удовлетворение, которое все присутствующие смогут вам дать». «Приказ царя Эфиопии, — говорит Нилоксен, — есть не что иное, как (используя фразу Архилоха) сломанная скитала; то есть значение непостижимо и не может быть найдено. Но ваш друг Амасид был более мягким и вежливым в своих запросах; ибо он приказал ему только разрешить, что является самым древним, самым красивым, величайшим, мудрейшим, самым обычным, а также, что является самым прибыльным, самым пагубным, самым сильным и самым легким». «Разрешил ли он и ответил ли на каждый из этих вопросов?» «Да, — сказал Нилоксен, — и вы судите о его ответах и их обоснованности: и это цель моего государя — не искажать его ответы и не осуждать несправедливо то, что он говорит хорошо, так, где он находит его в ошибке, не позволять этому пройти без исправления. Его ответы на вышеупомянутые вопросы я прочитаю вам. — Что самое древнее? Время. Что самое великое? Мир. Что самое мудрое? Истина. Что самое красивое? Свет. Что самое обычное? Смерть. Что самое прибыльное? Бог. Что самое пагубное? Злой гений. Что самое сильное? Фортуна. Что самое легкое? То, что приятно».

9. Когда Нилоксен дочитал эти ответы, среди них наступило короткое молчание; вскоре Фалес просит Нилоксена сообщить ему, одобрил ли Амасид эти ответы. Нилоксен сказал, что некоторые ему понравились, а другие нет. «Нет ни одного из них правильного и здравого, — сказал Фалес, — но все они полны жалкого безумия и невежества. Например, как может быть самым древним то, часть чего прошла, часть сейчас присутствует, а часть еще придет; каждый человек знает, что оно моложе нас и наших действий. Что касается его ответа, что истина — самая мудрая вещь, это так же несообразно, как если бы он утверждал, что свет — это глаз; если он считал свет самым красивым, как он мог упустить из виду солнце; что касается его решений относительно богов и злых гениев, они полны самонадеянности и опасности. То, что он говорит о Фортуне, лишено смысла, ибо ее непостоянство и изменчивость происходят от недостатка силы и мощи. И смерть не является самой обычной вещью; живые все еще на свободе, она не арестовала их. Но чтобы нас не осудили за то, что мы имеем способность только находить недостатки, мы изложим наши мнения об этих вещах и сравним их с мнениями эфиопа; и я предлагаю себя первым, если Нилоксену угодно, чтобы высказать свое мнение по каждому из них в отдельности, и я изложу как вопросы, так и ответы в том методе и порядке, в котором они были отправлены в Эфиопию и прочитаны нам. Что самое древнее? Фалес ответил: Бог, ибо у него не было начала. Что самое великое? Место; мир содержит все другие вещи, это окружает и содержит мир. Что самое красивое? Мир; ибо все, что создано искусственно и методично, является его частью. Что самое мудрое? Время; ибо оно уже нашло некоторые вещи, оно найдет остальное в должное время. Что самое обычное? Надежда; ибо те, кому не хватает других вещей, являются хозяевами этой. Что самое прибыльное? Добродетель; ибо правильным управлением другими вещами она делает их все полезными и выгодными. Что самое пагубное? Порок; ибо он развращает лучшие вещи, которыми мы наслаждаемся. Что самое сильное? Необходимость; ибо только она непреодолима. Что самое легкое? То, что наиболее соответствует природе; ибо сами удовольствия иногда утомительны и вызывают тошноту».

10. Весь совет одобрил решения Фалеса. Затем Клеодем сказал: «Мой друг Нилоксен, царям подобает предлагать и решать такие вопросы; но дерзость того варвара, который хотел, чтобы Амасид выпил море, была бы лучше встречена таким острым упреком, какой Питтак дал Алиатту, который послал властное письмо лесбийцам. Он не дал ему никакого ответа, кроме того, чтобы посоветовать ему тратить свое время на поедание горячего хлеба и лука».

Периандр здесь взял слово и сказал: «Это был обычай древних греков до сих пор, о Клеодем, предлагать сомнения друг другу; и нам было рассказано, что самые известные и выдающиеся поэты однажды встретились на могиле Амфидама в Халкиде. Этот Амфидам был ведущим гражданином, тем, кто вел постоянные войны с эретрийцами и, наконец, потерял свою жизнь в одной из битв, сражавшихся за обладание Лелантской равниной. Теперь, поскольку сочинения этих поэтов были составлены в стихах, и таким образом делали аргумент более узловатым, а решение более трудным, и великие имена антагонистов, Гомера и Гесиода, чье превосходство было так хорошо известно, делали судей робкими и застенчивыми, чтобы определить; они поэтому обратились к этим видам вопросов, и Гомер, говорит Лесх, предложил эту загадку:—

Tell me, O Muse, what never was

And never yet shall be.

Гесиод ответил быстро и экспромтом таким образом:—

When steeds with sounding hoof, to win

The prize, shall run amain;

And at the tomb of mighty Jove

Their chariots break in twain.

За этот ответ он был бесконечно похвален и выиграл треножник. «Прошу, скажите мне, — сказал Клеодем, — какая разница между этими загадками и теми, что у Эвметиды, которые она составляет и изобретает, чтобы развлечь себя с таким же удовольствием, как другие девы делают сети и пояса? Они могут быть пригодны, чтобы предлагать и озадачивать женщин; но для мужчин ломать свои головы, чтобы найти их тайну, было бы очень нелепо». Эвметида выглядела как та, у которой было большое желание ответить; но ее скромность не позволила ей, ибо ее лицо было наполнено румянцем. Но Эзоп в ее оправдание спросил: «Не гораздо ли более нелепо, что все присутствующие не могут разрешить загадку, которую она предложила нам перед ужином?» Это было следующим образом:—

A man I saw, who by his fire

Did set a piece of brass

Fast to a man, so that it seemed

To him it welded was.

«Можете ли вы сказать мне, — сказал он, — как истолковать это и в чем может быть смысл этого?» «Нет, — сказал Клеодем, — и я не хочу знать, что это значит». «И все же, — сказал Эзоп, — никто не понимает эту вещь лучше и не практикует ее более разумно и успешно, чем вы сами. Если вы отрицаете это, у меня есть мои свидетели наготове; ибо вот ваши банки». Клеодем рассмеялся в голос; ибо из всех врачей своего времени никто не использовал банки, как он, будучи человеком, который своим частым и удачным применением их впервые привел их в запрос в мире.

11. Мнесифил Афинский, друг и фаворит Солона, сказал: «О Периандр, наша беседа, как и наше вино, должна распределяться не в соответствии с нашей властью или приоритетом, а свободно и равноправно, как в народном государстве; ибо то, что уже было обсуждено относительно королевств и империй, мало значит для нас, живущих в демократии. Поэтому я считаю удобным, чтобы каждый из вас, начиная с Солона, свободно и беспристрастно высказал свое мнение о народном государстве». Предложение понравилось всей компании; затем говорит Солон: «Мой друг Мнесифил, вы слышали, вместе с остальной частью этой хорошей компании, мое мнение относительно республик; но поскольку вы желаете услышать его снова, я считаю тот город или государство счастливым и наиболее вероятно остающимся демократическим, в котором те, кто не пострадал лично, все же так же готовы допрашивать и исправлять правонарушителей, как и тот человек, который более непосредственно пострадал». Биант добавил: «Где все боятся закона, как боятся тирана». В-третьих, Фалес сказал: «Где граждане ни слишком богаты, ни слишком бедны». В-четвертых, Анахарсис сказал: «Где, хотя во всех других отношениях они равны, все же добродетельные люди продвигаются, а порочные личности понижаются». В-пятых, Клеобул сказал: «Где правители боятся упрека и стыда больше, чем закона». В-шестых, Питтак сказал: «Где плохим людям запрещено править, а хорошим людям — не править». Хилон, немного помолчав, определил, что лучшее и самое долговечное государство — это то, где подданный больше всего заботится о законе, а ораторы — меньше всего. Периандр заключил своим мнением, что все они лучше всего одобрили бы ту демократию, которая была ближе всего и была наиболее похожа на аристократию.

12. Когда они закончили эту беседу, я попросил, чтобы они соизволили направить меня, как управлять домом; ибо их было мало, у кого были города и королевства для управления, по сравнению с теми, у кого были дома и семьи для управления. Эзоп рассмеялся и сказал: «Я надеюсь, вы исключаете Анахарсиса из своего числа; ибо, не имея дома, он гордится тем, что может довольствоваться только колесницей, как говорят, солнце вращается из одного конца небес в другой на своей колеснице». «Поэтому, — говорит Анахарсис, — он один, или он преимущественно, является самым свободным среди богов, и всегда в своей собственной свободе и распоряжении. Он управляет всем, и управляется и подчиняется никому, но он едет и царствует; и вы не знаете, насколько великолепна и вместительна его колесница; если бы вы знали, вы бы не сравнивали ее так насмешливо с нашими скифскими колесницами. Ибо вы, по моему разумению, называете эти покрытия, сделанные из дерева и грязи, домами, как если бы вы называли раковину, а не живое существо улиткой. Поэтому вы смеялись, когда Солон рассказал вам, как, когда он осматривал дворец Креза и обнаружил, что он богато и славно обставлен, он все же не мог признать, что он жил счастливо, пока не испытал внутреннее и невидимое состояние его ума; ибо счастье человека заключается не во внешних и видимых милостях и благословениях Фортуны, а во внутренних и невидимых совершенствах и богатствах ума. И вы, кажется, забыли свою собственную басню о лисе, которая, споря с леопардом о том, кто больше украшен цветами и пятнами, и передав вопрос в споре на арбитраж судьи, попросила его рассмотреть не столько внешнюю сторону, сколько внутреннюю; ибо, говорит она, у меня больше различных и разных уловок и трюков в моем уме, чем у него отметин или пятен на его теле. Вы смотрите только на ручную работу плотников, каменщиков и резчиков по камню и называете это домом; а не на то, что у человека внутри, его детей, его жену, его друзей и слуг, с которыми, если бы человек жил в постели муравья или гнезде птицы, наслаждаясь сообща обычными удобствами жизни, можно утверждать, что этот человек живет счастливой и удачливой жизнью».

«Это ответ, который я намерен вернуть Эзопу, — сказал Анахарсис, — и я предлагаю его Диоклу как мою долю в этой беседе; только пусть остальные выскажут свои мнения, если хотят». Солон считал тот дом самым счастливым, где состояние было получено без несправедливости, сохранено без недоверия и потрачено без раскаяния. Биант сказал: «Тот дом счастлив, где хозяин свободно и добровольно делает дома то, что закон заставляет его делать вне дома». Фалес считал тот дом самым счастливым, где у хозяина было больше всего досуга и отдыха от дел. Клеобул сказал: «Тот, в котором хозяина больше любят, чем боятся». Питтак сказал: «Тот самый счастливый, где излишества не требуются, а необходимого не не хватает». Хилон добавил: «Тот дом самый счастливый, где хозяин правит как монарх в своем королевстве». И он продолжил: «Когда некий лакедемонянин попросил Ликурга установить демократию в городе, «Иди, друг, — ответил он, — и попробуй эксперимент сначала в своем собственном доме».

13. Когда они все высказали свои мнения по этому пункту, Эвметида и Мелисса удалились. Затем Периандр попросил большую чашу, полную вина, и выпил за Хилона; и Хилон также выпил за Бианта. Ардал затем, встав, позвал Эзопа и сказал: «Не передадите ли вы кубок своим друзьям на этом конце стола, когда вы видите тех людей там, поглощающих весь этот хороший ликер, и не делящихся ни с кем из нас здесь, как если бы кубок был кубком Батикла». «Но этот кубок, — сказал Эзоп, — не общественный кубок, он так долго стоял у тарелки Солона». Затем Питтак позвал Мнесифила: «Почему, — говорит он, — Солон не пьет, а действует в противоречии со своими собственными стихами?»—

I love that ruby God, whose blessings flow

In tides, to recreate my thirsty maw;

Venus I court, the Muses I adore,

Who give us wine and pleasures evermore.

Анахарсис добавил: «Он боится вашего сурового закона, мой друг Питтак, в котором вы постановили пьянице двойное наказание». «Вы, кажется, — сказал Питтак, — немного боитесь наказания, вы, кто осмелился прежде, и теперь снова перед моим лицом, нарушить этот закон и потребовать корону в награду за ваш разгул». «Почему бы и нет, — сказал Анахарсис, — когда есть награда, обещанная самому стойкому пьянице? Почему я не должен требовать свою награду, выпив до дна всех моих товарищей? — или сообщите мне о любой другой цели, к которой люди стремятся, выпивая много вина, кроме как быть пьяными». Питтак рассмеялся над этим ответом, и Эзоп рассказал им эту басню: «Волк, увидев группу пастухов в их шалаше, питающихся ягненком, приближаясь к ним, — «Какую суету, шум и гам вы бы подняли, — говорит он, — если бы я только сделал то, что делаете вы!» Хилон сказал: «Эзоп очень справедливо отомстил нам, кто некоторое время назад заткнул ему рот; теперь он наблюдает, как мы предотвратили беседу Мнесифила, когда был задан вопрос, почему Солон не выпил свое вино».

Мнесифил затем высказался в том смысле, что: «Я знаю, что это мнение Солона, что в каждом искусстве и способности, божественной и человеческой, работа, которая делается, более желательна, чем инструмент, с помощью которого она делается, и цель, чем средства, ведущие к этой цели; как, например, ткач считает плащ или пальто более правильно своей работой, чем упорядочение своих челноков или различные движения своих станков. Кузнец заботится о пайке своего железа и заточке топора больше, чем о тех маленьких вещах, подготовительных к этим главным вопросам, как разжигание углей и подготовка каменной пыли. Еще далее, плотник справедливо обвинил бы нас, если бы мы утверждали, что это не его работа — строить дома или корабли, а сверлить отверстия или делать раствор; и музы были бы непримиримо разгневаны на того, кто сказал бы, что их дело — только делать арфы, свирели и такие музыкальные инструменты, а не наставление и исправление нравов и управление страстями тех людей, которые являются любителями пения и мастерами музыки. И соответственно совокупление не является работой Венеры, как и пьянство — работой Вакха; но любовь и дружба, привязанность и фамильярность, которые порождаются и улучшаются с помощью этих. Солон называет эти работы божественными, и он заявляет, что любит и теперь преследует их в свои преклонные годы так же энергично, как когда-либо в свои юношеские дни. Эта взаимная любовь между мужем и женой — работа Венеры, величие удовольствия, воздействующее на их тела, смешивает и плавит их самые души; многие другие, имея мало или совсем не имея знакомства раньше, все же заключили прочную и длительную дружбу за бокалом вина, который, подобно огню, смягчил и расплавил их нравы и расположил их к счастливому союзу. Но в такой компании, и таких людей, которых Периандр пригласил, нет нужды в кружке и кубке, но сами музы, бросая предмет беседы среди вас, как будто это трезвый кубок, в котором содержится много восторга, шутовства и серьезности тоже, тем самым провоцируют, питают и увеличивают дружбу среди вас, позволяя кружке спокойно покоиться на чаше, вопреки правилу, которое Гесиод дает для тех, у кого больше навыка для попоек, чем для бесед,—

Though all the rest with stated rules we bound,

Unmix’d, unmeasured, are thy goblets crown’d:3

ибо это был старый греческий способ, как Гомер здесь говорит нам, пить друг другу по очереди и порядку. Так Аякс дал часть своего мяса своему ближайшему соседу.

Когда Мнесифил высказался таким образом, входит поэт Херсиас, которого Периандр недавно помиловал и принял в милость по посредничеству Хилона. Говорит Херсиас: «Разве Юпитер не распределяет богам их пропорцию и дивиденд скупо и по отдельности, как Агамемнон делал своим командирам, когда его гости пили друг другу? Если, о Херсиас, — сказал Клеодем, — как вы рассказываете, некие голуби приносят ему его амброзию каждый прием пищи, летая с массой трудностей через скалы, называемые Планктами (или блуждающими), можете ли вы винить его за его скупость и бережливость и раздачу своим гостям по мере?»

14. «Я удовлетворен, — сказал Херсиас, — и поскольку мы перешли к нашей старой беседе о ведении хозяйства, кто из компании может вспомнить, что осталось сказать об этом?» «Осталось, если я не ошибаюсь, показать, что это за мера, которая может удовлетворить любого человека». Клеобул ответил: «Закон предписал меру для мудрых людей; но что касается глупцов, я расскажу вам историю, которую однажды слышал, как моя мать рассказывала моему брату. В некое время луна попросила у своей матери пальто, которое подошло бы ей. «Как это можно сделать, — сказала мать, — ибо иногда ты полная, иногда половина тебя кажется потерянной и погибшей, иногда видна только пара рогов». Так, мой Херсиас, для желаний глупого невоздержанного человека нельзя подобрать никакой определенной меры; ибо, согласно отливам и приливам его похоти и аппетита, и частым или редким случайностям, которые случаются с ним, соответственно его потребности убывают или прибывают, не в отличие от собаки Эзопа, которая, будучи прижатой и готовой умереть с голоду зимой, была намерена построить себе дом; но когда наступило лето, он лежал во весь рост на земле и, растянувшись на солнце, считал себя чудовищно большим и считал это ненужной вещью и, кроме того, немалой частью работы — построить себе дом, соразмерный этому объему и величине. И не замечаете ли вы, о Херсиас, — продолжает он, — многих бедных людей, — как одно время они ужимают свои животы, на каких коротких пайках они живут, как скупы, мелочны и жалки они; а в другое время вы можете заметить тех же людей такими же недоверчивыми и алчными, как если бы изобилия города и страны, богатств царя и королевства было недостаточно, чтобы уберечь их от нужды и нищенства».

Когда Херсиас закончил эту беседу, Клеодем начал так: «Мы видим, что вы, мудрые люди, обладаете этими внешними благами неравным образом». «Добрый милый сэр, — ответил Клеобул, — закон по-ткацки распределил каждому человеку подходящую, приличную, адекватную порцию, и в вашей профессии ваш разум делает то, что закон делает здесь, — когда вы кормите, или сажаете на диету, или лечите своего пациента, вы даете не равное количество всем, а то, что считаете удобным для каждого в его обстоятельствах». Ардал спрашивает: «Я прошу, какой закон заставляет нашего друга и хозяина Солона, Эпименида, воздерживаться от всех других яств и довольствоваться маленькой композицией собственного приготовления, которую греки называют алимос (голодоутоляющая)? Это он берет в рот и жует, и не ест ни обеда, ни ужина». Этот пример заставил всю компанию на некоторое время замолчать, пока Фалес в шутливой манере не ответил, что Эпименид поступил очень мудро, ибо тем самым он избавил себя от хлопот и затрат на помол и варку своей пищи, как это делал Питтак. «Я сам, проживая на Лесбосе, подслушал свою хозяйку, когда она была очень занята у своей ручной мельницы, напевая, как она обычно делала за своей работой: «Мели, мельница; мели, мельница; ибо даже Питтак, князь великой Митилены, мелет». Солон сказал: «Ардал, я удивлен, что вы не читали закон бережливости Эпименида в сочинениях Гесиода, который предписывает ему и другим эту скудную диету; ибо он был тем человеком, который порадовал Эпименида семенами этого питания, когда он направил его узнать, какую великую пользу человек может получить от мальвы и асфоделя». «Верите ли вы, — сказал Периандр, — что Гесиод имел в виду это буквально; или скорее, что, будучи сам большим поклонником бережливости, он тем самым намеревался призвать людей использовать среднюю и скудную диету, как наиболее здоровую и приятную? Ибо жевание мальвы очень полезно, а стебель асфоделя очень сладок; но этот «изгонитель голода и жажды» я считаю скорее лекарством, чем натуральной пищей, состоящей из меда и я не знаю какого варварского сыра, и из многих и дорогостоящих семян, привезенных из чужих краев. Если для приготовления этой композиции требовалось так много ингредиентов, и таких трудных для получения и таких дорогих, Гесиод мог бы так же хорошо поберечь свое дыхание, чтобы остудить свою похлебку, и никогда не благословлять мир этим открытием. И все же я удивляюсь, как ваш хозяин, когда он отправился совершить великое очищение для делийцев не так давно, мог упустить из виду памятники и образцы первого питания, которое люди принесли в храм, — и, среди других дешевых плодов, таких как растут сами по себе, мальвы и асфодель; полезность и невинность которых Гесиод, казалось, превозносил в своей работе». «Не только это, — сказал Анахарсис, — но он утверждает, что оба растения являются великими восстановителями». «Вы правы, — сказал Клеодем, — ибо очевидно, что Гесиод не был обычным врачом, который мог рассуждать так учено и здраво о диете, о природе вин, и о силе вод и ванн, и о женщинах, надлежащих временах для деторождения, и о месте и положении младенцев в утробе; настолько, что (как я полагаю) Эзоп заслуживает гораздо больше имени ученика и последователя Гесиода, чем Эпименид, чью великую и превосходную мудрость демонстрирует басня о соловье и ястребе. Но я бы с радостью услышал мнение Солона по этому вопросу; ибо, долго прожив в Афинах и будучи близко знаком с Эпименидом, более чем вероятно, что он мог узнать от него основания, на которых он приучил себя к такой скудной диете».

«Зачем, — сказал Солон, — мне утруждать его или себя расспросами о столь очевидной вещи? Ибо если потребность в малом количестве пищи — благо, уступающее лишь величайшему, то величайшее счастье — не нуждаться в ней вовсе». «Если мне будет позволено высказать свое мнение, — промолвил Клеодем, — то я должен признаться, что придерживаюсь иного суждения, особенно сейчас, когда мы сидим за столом; ибо, как только уносят кушанья, мы лишаемся того, что принадлежит богам — покровителям дружбы и гостеприимства». «Как при исчезновении земли, — сказал Фалес, — неизбежно последовало бы всеобщее смешение всех вещей, так и при запрете людям вкушать пищу неизбежно последовало бы рассеяние и распад семьи, священного огня, чаш, пиров и увеселений, которые являются главными и наиболее невинными развлечениями человечества; и тогда всем утехам общества пришел бы конец. Ибо людям дела необходим некий отдых, и приготовление и вкушение пищи весьма тому способствуют. Далее, отсутствие пищи привело бы к упадку земледелия, из-за нехватки которого земля вскоре поросла бы сорняками, а из-за лени людей — затопилась бы водами. И вместе с этим пришли бы в упадок все искусства, которые поддерживаются и поощряются этим; более того, отнимите гостеприимство и вкушение пищи, и поклонение и почитание богов угаснет и погибнет; солнце будет иметь лишь малое, а луна — еще меньшее почтение, если они будут давать людям только свет и тепло. И кто воздвигнет алтарь или принесет жертву Юпитеру Дождевому, или Церере, покровительнице земледельцев, или Нептуну, хранителю растений и деревьев? Или как можно будет дольше называть Вакха дарителем всех благ, если люди не будут более пользоваться теми благами, которые он дает? Что станут приносить в жертву люди? Какие начатки плодов они предложат? Словом, с этим мнением приходят ниспровержение и смешение величайших благ. Без разбора и неустанно гнаться за всеми видами удовольствий — я признаю это скотством, а избегать всех их с подобающим отвращением — столь же глупо; пусть же разум свободно наслаждается теми удовольствиями, которые соответствуют его природе и нраву. Что же касается тела, то, безусловно, нет удовольствия более безвредного, похвального и подобающего, чем то, которое исходит от обильного стола, — что признают все люди; ибо, поставив его посредине, люди беседуют друг с другом и делятся припасами. Что касается плотских удовольствий, то люди предаются им в темноте, считая их использование не менее постыдным и звериным, чем полный отказ от удовольствий стола».

Когда Клеодем закончил эту длинную тираду, я начал в таком духе: «Ты упускаешь одну вещь, мой друг: как те, кто порицает пищу, порицают и сон, а те, кто выступает против сна, в то же самое время выступают против сновидений, и тем самым уничтожают первобытный и древний способ гадания. Добавь к этому, что вся наша жизнь будет одного вида и образа, а наша душа будет заключена в теле без всякой цели; многие, и притом главные, ее части по природе своей сформированы и устроены так, чтобы быть органами питания; таковы язык, зубы, желудок и печень, из которых ни один не праздный, ни один не создан для иного употребления, так что тот, кто не нуждается в питании, не нуждается и в своем теле; то есть, иными словами, ни один человек не нуждается в самом себе, ибо каждый человек имеет свое собственное тело. Это я счел нужным предложить в защиту наших чрев; если у Солона или у кого-либо другого есть что возразить на сказанное мною, я готов выслушать его».

«Да, несомненно, — отвечает Солон, — иначе нас могут счесть более неразумными, чем египтяне. Ибо когда кто-либо из них умирает, они вскрывают его и показывают его в таком расчлененном виде солнцу; внутренности его они бросают в реку, а остальным частям воздают достойное погребение, ибо считают тело теперь чистым и незапятнанным; и, по правде говоря, это самые скверные части тела, подобные тому нижнему аду, набитому мертвыми трупами и в то же время наполненному зловонными реками, такими, что пылают огнем и возмущаются бурями. Ни одно живое существо не питается другим живым существом, но мы сначала отнимаем у них жизнь, и в этом действии мы причиняем им великое зло; поскольку все, что преобразуется и превращается в другое, теряет ту природу, которую имело прежде, и разлагается, чтобы стать пищей для других. Но ведь и растения имеют в себе жизнь — это ясно и очевидно, ибо мы видим, как они растут и распространяются. Однако воздерживаться от поедания плоти (как говорят, делал Орфей в древности) — это скорее притворство, чем реальное избегание вреда, проистекающего от справедливого использования пищи. Есть один путь, и только один, которым человек может избежать прегрешения, а именно — довольствоваться своим и не домогаться того, что принадлежит ближнему. Но если обстоятельства человека таковы и столь тяжелы, что он не может существовать, не причиняя вреда другому человеку, то вина лежит на Боге, а не на нем. Поскольку дело обстоит так с некоторыми людьми, я хотел бы узнать, не целесообразно ли уничтожить, одновременно с несправедливостью, эти орудия несправедливости — чрево, желудок и печень, которые не имеют чувства справедливости или стремления к честности, а потому могут быть справедливо уподоблены инструментам вашего повара, его ножам и котлам, или печной трубе пекаря, ящикам и квашням. Поистине, можно заметить, что души некоторых людей заключены в их тела, как в исправительный дом, только лишь для того, чтобы выполнять черную работу и служить нуждам оных. Это было нашим случаем еще совсем недавно. Пока мы думали о еде и наших чревах, у нас не было ни глаз, чтобы видеть, ни ушей, чтобы слышать; но теперь, когда стол убран, мы свободны беседовать друг с другом и наслаждаться обществом друг друга; и теперь, когда наши чрева полны, нам нечего больше делать и не о чем заботиться. И если бы это состояние, в котором мы сейчас находимся, длилось всю нашу жизнь, когда у нас нет нужд, которых стоит бояться, и богатств, которых стоит желать (ибо стремление к излишествам сопутствует стремлению к необходимому), не была бы наша жизнь гораздо более комфортной, а сама жизнь — гораздо более желанной?»

«Да, но Клеодем упорно настаивает на необходимости есть и пить, иначе нам не понадобятся столы и чаши, и мы не сможем приносить жертвы Церере и Прозерпине. По аналогии есть необходимость в том, чтобы существовали раздоры и войны, чтобы люди имели валы, цитадели и укрепления на суше, флоты и корабли в море, и чтобы, перебив сотни, мы могли приносить жертвы (называемые гекатомфониями) по мессенскому обычаю. По этой логике мы обнаружим, что люди будут жалеть о собственном здоровье, ибо (скажут они) не будет нужды в пуховых или перьевых перинах, если они не больны; и тогда те боги-целители, и в особенности Эскулап, будут великими страдальцами, ибо они неизбежно лишатся стольких жирных и богатых жертв ежегодно. Более того, искусство хирургии погибнет, и все те искусные инструменты, которые были изобретены для исцеления человека, будут лежать без дела, бесполезные и никчемные. И какая великая разница между этим и тем? Ибо пища — это лекарство от голода, и те, кто придерживается регулярной диеты, как говорят, исцеляют себя сами, — я имею в виду тех, кто использует пищу не ради прихоти, а по необходимости. Ибо ясно, что вред, который мы получаем от питания, намного превосходит удовольствия. И удовольствие от еды занимает очень мало места в наших телах и очень мало времени. Но зачем мне утруждать вас или себя перечислением многих невзгод, которые преследуют того человека, который вынужден заботиться о семье, и многих трудностей, которые отвлекают его в этом предприятии? Что касается меня, я искренне верю, что Гомер имел в виду именно это, когда, чтобы доказать бессмертие богов, он использовал этот самый аргумент, что они таковы, потому что не употребляют пищи».

For not the bread of man their life sustains,

Nor wine’s inflaming juice supplies their veins;6

намекая на то, что пища является причиной смерти, так же как и средством поддержания и сохранения жизни. Отсюда происходят различные смертельные недуги, вызванные гораздо больше пресыщением, чем постом; и переварить то, что мы съели, часто оказывается более трудным делом, чем обеспечить и добыть то, что мы едим. И когда мы заботливо спрашиваем заранее, что нам делать или как нам занять себя, если бы у нас не было такой заботы и дела, чтобы заполнить наше время, это все равно что если бы дочери Даная ломали себе голову, что им делать, если бы у них не было сит, чтобы наполнять их водой. Мы трудимся и надрываемся ради необходимого из-за отсутствия лучшего и более благородного дела. Как рабы, получившие свободу, время от времени выполняют те черные работы и исполняют те низкие обязанности и службы для собственной выгоды, которые они прежде брали на себя ради выгоды своих господ, так и разум человека, который в настоящее время порабощен телом и служением ему, став однажды свободным от этого рабства, будет заботиться о себе сам и проводить время в созерцании истины без отвлечения и беспокойства. Таковы были наши рассуждения по этому вопросу, о Никарх.

И прежде чем Солон успел закончить, вошел Горгий, брат Периандра, который только что вернулся из Тенара, куда он был послан по совету оракула, чтобы принести жертву Нептуну и возглавить посольство. При его входе мы приветствовали его по возвращении; и Периандр, поздоровавшись с ним наряду с остальными, Горгий сел рядом с ним на ложе и тихо прошептал что-то брату, чего мы не могли расслышать. Периандр своими различными жестами и движениями обнаруживал разные чувства; иногда он казался печальным и меланхоличным, то вдруг встревоженным и сердитым; часто он выглядел так, как обычно выглядят люди сомневающиеся и недоверчивые; спустя некоторое время он поднимает глаза, как это бывает с людьми в замешательстве. Наконец, овладев собой, он говорит: «У меня есть желание сообщить вам содержание этого посольства; но я едва осмеливаюсь сделать это, помня афоризм Фалеса о том, что вещи невозможные или невероятные следует скрывать, а рассказывать только о вещах достоверных и вероятных». Биант ответил: «Я прошу позволения объяснить изречение Фалеса: мы можем не доверять врагам, даже если они говорят вещи достоверные, и доверять друзьям, даже если они рассказывают вещи невероятные; и я полагаю, что под врагами он имел в виду людей порочных и глупых, а под друзьями — людей мудрых и добрых». «Тогда, брат Горгий, — промолвил Периандр, — я прошу тебя рассказать всю историю подробно».

Горгий, повинуясь приказу брата, начал свой рассказ так:—

Когда мы постились уже три дня и приносили жертвы в каждый из этих дней, мы все решили не спать третью ночь и провести ее в забавах и танцах. Луна ярко светила на воду, и море было необычайно спокойным и тихим; это мы видели, ибо развлекались на берегу. Будучи так заняты, мы внезапно увидели чудесное зрелище в море, направляющееся с невероятной быстротой к прилегающему мысу. Сила движения заставила море пениться, и шум был настолько громким, что вся компания оставила свои забавы и сбежалась к месту, удивляясь, что бы это могло быть. Прежде чем мы смогли полностью разглядеть все, движение было столь стремительным, что мы заметили множество дельфинов, одни плавали кольцом или кругом, другие спешили изо всех сил к той части берега, которая была наиболее гладкой, а третьи следовали позади и (как бы) замыкали шествие. Посредине была некая груда, которую мы могли различить над водой; но мы не могли отчетливо понять, что это такое, пока, приближаясь к берегу, мы не увидели всех дельфинов, сбившихся вместе, и, подойдя близко к земле, они благополучно сдали свою ношу и оставили вне опасности человека, дышащего и отряхивающегося. Они вернулись к мысу и, казалось, радовались там больше, чем прежде, этому своему удачному предприятию. Многие в компании испугались и разбежались; я сам и еще несколько человек набрались храбрости и подошли, чтобы увидеть и убедиться, что это за необычное дело. Там мы нашли и мгновенно узнали нашего старого знакомого, музыканта Ариона, который назвал нам свое имя. На нем была та самая одежда, в которой он состязался за первенство. Мы принесли его в нашу палатку и обнаружили, что он не получил никакого вреда в своем переходе, кроме небольшой усталости от силы движения. Он рассказал нам всю историю своего приключения — историю, невероятную для всех, кроме тех, кто видел ее своими глазами. Он рассказал нам, как, решив покинуть Италию, будучи торопим письмами Периандра, он сел на коринфское торговое судно, находившееся тогда в порту и готовое к отплытию; находясь в море при попутных ветрах, он заметил, что моряки намерены погубить его, и хозяин судна сказал ему то же самое, и что они намеревались осуществить свой замысел в отношении него в ту же самую ночь. В этом бедствии бедный человек (как будто вдохновленный своим добрым гением) опоясывается своим некогда победоносным, а ныне погребальным плащом, с твердой решимостью сочинить и спеть свою собственную эпитафию, как, по преданию, делают лебеди, когда предчувствуют приближение смерти. Будучи так облачен, он сказал морякам, что намерен вверить защиту себя и своих попутчиков провидению богов в пифийской песне; затем, стоя на корме у борта судна и призвав на помощь всех морских богов, он бодро начинает и поет под аккомпанемент своей арфы. Прежде чем он закончил половину своей песни, солнце зашло, и он смог разглядеть перед собой Пелопоннес. Морякам показалось утомительным ждать ночи, поэтому они решили убить его немедленно, для чего обнажили свои мечи. Увидев это и заметив хозяина, стоявшего с закрытым лицом, он прыгнул в море так далеко, как только мог; но прежде чем его тело погрузилось, он обнаружил, что его поддерживают дельфины. Сначала он был охвачен тревогой и беспокойством; но вскоре, обнаружив, что движется вперед с большой легкостью и безопасностью, и наблюдая целую стаю дельфинов, снующих вокруг него и радостно соревнующихся, кто окажется наиболее расторопным и услужливым в его спасении, и заметив судно на значительном расстоянии позади, он осознал проворство своих носильщиков; тогда, и только тогда, страхи покинули его, и он признался, что был не столько напуган смертью или жаждал жизни, сколько был полон честолюбивого желания достичь гавани безопасности, чтобы показать всем людям, что он находится в милости и благоволении богов, и чтобы самому верить еще тверже, чем прежде, в их бытие и благость. Во время своего перехода, когда он поднимал глаза к небу и созерцал звезды, сверкающие и мерцающие, и луну, полную и славную, и море, спокойное вокруг нее, когда она, казалось, поднималась из него, и уступала ему (как бы) проторенную дорогу; он заявил, что думал, будто у божественного правосудия больше глаз, чем один, и что этими многими глазами боги взирают на то, что совершается здесь, внизу, как на море, так и на суше. С такими размышлениями он совершил свое путешествие менее тревожно, что значительно уменьшило его утомительность и было утешением и подкреплением для него в его одиночестве и опасности. Наконец, прибыв к мысу, который был одновременно крутым и высоким, и опасаясь опасности при прямом курсе и по прямой линии, они единодушно повернули и, направляясь к берегу с небольшим кругом для безопасности, доставили Ариона к нам в целости, так что он ясно осознал и с благодарностью признал Провидение.

Когда Арион закончил свой рассказ о спасении, я спросил его (говорит Горгий), куда направлялось судно; он ответил, что в Коринф, но прибудет оно туда не скоро, ибо, когда он прыгнул за борт и проплыл (как он полагал) около пятисот стадиев, он ощутил штиль, который должен был значительно задержать прибытие тех, кто оставался на борту. Горгий добавил, что, узнав имена кормчего и капитана, а также приметы судна, он немедленно отправил корабли и воинов для осмотра всех гаваней, все это время скрывая Ариона, дабы преступники, узнав о его спасении, не избежали правосудия. Это дело завершилось весьма удачно, словно направляемое волей богов; ибо как только он прибыл в Коринф, ему принесли весть, что то самое судно находится в гавани, и что его люди захватили его и взяли под стражу всех находившихся там лиц, купцов и прочих. После чего Периандр похвалил благоразумие и рвение Горгия, попросив его действовать без промедления и не теряя времени, немедленно заключить их в темницу и никому не позволять приближаться к ним, чтобы они не узнали о чудесном спасении Ариона.

«Господа, — сказал Эзоп, — помнится, вы высмеивали мой рассказ о галках и воронах, а теперь готовы восхищаться и верить столь же невероятной истории о дельфинах». «Вы глубоко заблуждаетесь, — возразил я, — ибо это не новая история, в которую мы верим, но предание, записанное в анналах Ино и Атаманта более тысячи лет назад». «Эти события сверхъестественны, — заметил Солон, — и стоят выше нашего разума; то же, что случилось с Гесиодом, относится к иному роду и более подобает нашей беседе, и если вы не слышали об этом прежде, то стоит послушать».

Гесиод однажды гостил в одном доме в Локриде вместе с неким милетянином. За время этого пребывания случилось так, что дочь хозяина дома забеременела от милетянина; когда это обнаружилось, вся семья пришла к выводу, что Гесиод, если и не виновен, то по крайней мере был посвящен в это дело. Его невиновность оказалась слабой защитой от их подозрений и наветов; и поэтому, поспешно признав его виновным, братья женщины устроили засаду на него по пути домой и убили его и его спутника Троила близ храма Немейского Зевса в Локриде. Их трупы они бросили в море; тело Троила было принесено к реке Дафн и упокоилось на скале, окруженной водами, прямо над поверхностью моря, которая по сей день носит его имя. Как только тело Гесиода упало на поверхность воды, стая дельфинов подхватила его и доставила к Рию и Моликрию. Случилось так, что локрийцы в тот день собрались в Рии, чтобы пировать и веселиться, согласно обычаю, который сохраняется у них до сих пор. Как только они заметили труп, плывущий или, вернее, движущийся к ним, они поспешили, не без изумления, посмотреть, что это такое; и, узнав в теле Гесиода, они немедленно решили найти убийц. Это оказалось нетрудно. После того как вина была доказана, они живыми сбросили их в море и приказали разрушить их дома до самого основания. Тело они похоронили в священной роще храма Зевса, чтобы никто из чужеземцев не мог его найти; причиной этого поступка было то, что орхоменцы искали его повсюду по наущению оракула, который обещал им величайшее счастье, если они смогут обрести кости Гесиода и похоронить их в своем городе. Если дельфины столь благосклонны к мертвым, весьма вероятно, что они питают сильную привязанность к живым, особенно к тем, кто любит музыку, будь то вокальную или инструментальную. И мы доподлинно знаем, что эти существа бесконечно наслаждаются музыкой; они любят ее, и если кто-нибудь поет или играет, плывя в хорошую погоду, они будут тихо плыть рядом с кораблем и слушать, пока музыка не закончится. Когда дети купаются в воде и резвятся, можно увидеть, как стая их собирается вместе, резвится и плавает рядом с ними; и они могут делать это тем более безопасно, поскольку причинение им вреда является нарушением закона природы. Вы никогда не слышали о человеке, который намеренно охотился бы на них или причинял им вред по своей воле, разве что, попав в сети, они портят улов, и тогда, подобно непослушным детям, их наказывают за проступки. Я очень хорошо помню, как лесбийцы рассказывали мне, как одна девушка из их города была спасена ими от утопления.

«20. Это была сущая правда, — сказал Питтак, — и есть еще немало живых свидетелей, которые при необходимости подтвердят это. Оракул повелел строителям или основателям Лесбоса плыть до тех пор, пока они не достигнут гавани под названием Мезогей, где они должны были принести в жертву Нептуну быка, а в честь Амфитриты и морских нимф — принести в жертву деву. Главных лиц в этой колонии было семеро; восьмым был некий Эхелай, назначенный самим оракулом главой остальных; он был холост. Дочь одного из этих семерых должна была быть принесена в жертву, но кого именно выбрать — предстояло решить по жребию, и жребий пал на сестру Сминтея. Ее нарядили как можно богаче и в таком убранстве с великой пышностью доставили к берегу, и, вознеся над ней молитву, уже были готовы бросить ее в воду. В этой компании был один благородный молодой человек по имени Энал; он был безнадежно влюблен в эту девушку, и любовь побудила его сделать все возможное для ее спасения или, по крайней мере, погибнуть вместе с ней. В тот самый момент, когда ее должны были бросить в море, он заключает ее в объятия и бросается вместе с ней в пучину. Вскоре разнесся слух, что оба они благополучно добрались до берега. Спустя некоторое время Энала видели на Лесбосе, и он рассказывал, что их спасли дельфины. Я мог бы рассказать вам истории и более невероятные, такие, что одних бы позабавили, а других порадовали; но невозможно повелевать верой людей. Море было столь бурным и неспокойным, что люди боялись подходить близко к воде, когда прибыл Энал. Множество осьминогов следовали за ним вплоть до храма Нептуна, причем самый крупный и сильный из них нес большой камень. Энал посвятил его, и этот камень по сей день называют Эналом. Короче говоря, если сказать все в нескольких словах: тот, кто умеет отличать невозможное от необычного, проводить различие между невероятным и абсурдным, быть не слишком доверчивым и не слишком подозрительным, — тот усвоил ваш урок: «Не переусердствуй».

21. Анахарсис после всех этих рассуждений высказался в том смысле, что, поскольку Фалес утверждает наличие души во всех главных и благороднейших частях вселенной, неудивительно, что самыми похвальными деяниями управляет высшая Сила; ибо, как тело есть орган души, так и душа есть инструмент в руке Бога. И как тело имеет множество собственных движений, исходящих из него самого, но лучшие и важнейшие из них — от души, так и душа совершает некоторые вещи собственной силой, но в большинстве дел она подчинена воле и власти Бога, чьим славным инструментом она является. Мне кажется крайне неразумным — и я был бы слишком склонен порицать мудрость Богов, если бы был убежден в обратном, — что они используют огонь, воду, ветер, облака и дождь для сохранения и благополучия одних и для вреда и погибели других, в то время как сами не используют живых существ, которые, несомненно, более полезны для их целей, чем луки для скифов или лиры и флейты для греков.

Херсиас-поэт прервал эту речь и поведал обществу о многих людях, которые, по его достоверным сведениям, были чудесным образом спасены, и в особенности о Кипселе, отце Периандра, которого, едва он родился, противник приказал убить отряду кровожадных молодчиков. Они нашли младенца на руках у кормилицы и, увидев, как он невинно улыбается им, не решились причинить ему вред и ушли; но вскоре, одумавшись и вспомнив о категоричности приказов, они вернулись и стали искать его, но не смогли найти, ибо мать очень тщательно спрятала его в сундук. Когда он достиг зрелых лет и осознал, сколь велика была грозившая ему опасность и как он был спасен, он посвятил Аполлону часовню в Дельфах, чьей заботой, как он полагал, он был спасен от плача в тот критический момент, а своим плачем — от предательства собственной жизни. Питтак, обращаясь к Периандру, сказал: «Хорошо сделал Херсиас, упомянув об этой часовне, ибо это напомнило мне вопрос, который я несколько раз собирался задать тебе, но все забывал, а именно: с какой целью на пальме перед дверью вырезаны все эти лягушки и как они влияют на Божество или на того, кто их посвятил?» Периандр переадресовал его к Херсиасу как к человеку, более сведущему в этих делах, ибо он присутствовал, когда Кипсел освящал часовню. Но Херсиас, улыбаясь, не хотел давать им ответ, пока они не разъяснят ему смысл этих афоризмов: «Не переусердствуй», «Познай самого себя», но особенно и главным образом этого, которое отпугнуло многих от брака, других от поручительства, а третьих — от того, чтобы вообще говорить: «Поручись — и ты погиб». К чему нам объяснять вам это, когда вы сами столь мощно возвеличили толкование Эзопом каждого из них? Эзоп ответил: «Когда Херсиас расположен подшутить надо мной по этим вопросам, причем подшутить всерьез, ему угодно приписывать такие изречения и сентенции Гомеру, который, представляя Гектора яростно нападающим на других, в то же время изображает его бегущим от Аякса, сына Теламона, — аргумент в пользу того, что Гектор знал самого себя. И Гомер заставил Улисса одобрить изречение «Не переусердствуй», когда тот просил своего друга Диомеда не хвалить его слишком сильно, но и не порицать слишком сильно. А что касается поручительства, то он разоблачает его как дело небезопасное, более того, крайне опасное, говоря, что быть поручителем за праздных и нечестивых людей полно риска». В подтверждение этого Херсиас рассказал, как Юпитер сбросил Ату вниз с небес, потому что она присутствовала, когда он давал обещание относительно рождения Геракла, из-за чего был обманут.

Тут Солон прервал его: «Я придерживаюсь того мнения, что нам следует теперь прислушаться к мудрейшему Гомеру...»

But now the night extends her awful shade:

The Goddess parts you: be the night obeyed.11

«Если угодно обществу, давайте принесем жертву Музам, Нептуну и Амфитрите и на этом распрощаемся до завтрашней ночи».

Таково было завершение той встречи, мой дорогой Никарх.

КАК ЮНОШЕ СЛЕДУЕТ СЛУШАТЬ ПОЭТИЧЕСКИЕ ПРОИЗВЕДЕНИЯ.

1. Можно считать вопросом, достойным решения тех, о ком Катон сказал: «Их вкус чувствительнее, чем их сердце», — верно ли изречение поэта Филоксена: «Самое вкусное мясо — то, что не мясо, и рыба — та, что не рыба». Однако для меня, Марк Седат, несомненно то, что философские наставления, которые, по-видимому, не излагаются с той нарочитой серьезностью, какая подобает философам, больше всего привлекают очень молодых людей и встречают с их стороны более готовую восприимчивость и согласие. Оттого они не только прочитывают басни Эзопа, вымыслы поэтов, «Абарис» Гераклида и «Лико» Аристона, но и читают учения, касающиеся человеческих душ, если в них примешано нечто сказочное, с чрезмерным удовольствием, граничащим с восторгом. Поэтому мы должны не только обуздывать их аппетиты в наслаждениях едой и питьем, но также (и в гораздо большей степени) приучать их к подобной умеренности в чтении и слушании, чтобы, используя удовольствие как приправу, они стремились к тому, что полезно и благотворно в прочитанном. Ибо ни город не может быть в безопасности, если оставлены открытыми хотя бы одни ворота для врага, даже если все остальные заперты; ни юноша не может быть в безопасности, даже если он достаточно укреплен против нападок всех прочих удовольствий, пока он лишен всякой защиты против удовольствий слуха. Более того, чем ближе связь между наслаждениями этого чувства и наслаждениями разума и мысли, тем более он склонен быть развращенным и испорченным, когда остается открытым с этой стороны. Поскольку мы не можем (а может быть, и не хотели бы, если бы могли) полностью запретить юношам, таким как мой Соклар и твой Клеандр, чтение поэтов, давайте же будем держать их под более строгим надзором, как тех, кто нуждается в проводнике, направляющем их в чтении даже больше, чем в прогулках. В связи с этим я решил отправить тебе сейчас в письменном виде ту беседу о поэзии, которую мне недавно довелось произнести устно; чтобы, прочитав ее сам, ты мог также воспользоваться ею, если сочтешь ее полезной для этой цели, подобно тому как те, кто вынужден много пить, используют аметисты (или средства против опьянения), — то есть чтобы ты мог передать ее Клеандру, чтобы заранее подготовить его; видя, что он от природы наделен живым, проницательным и дерзким умом, а потому более склонен быть увлеченным этим родом занятий.

О рыбе, называемой осьминогом, говорят, что

His head in one respect is very good,

But in another very naughty food;

потому что, хотя она очень вкусна, считается, что она тревожит воображение пугающими и смутными снами. Подобное наблюдение можно сделать и в отношении поэзии: она дает сладкую и вместе с тем здоровую пищу умам юношей, но все же содержит не меньше причин для беспокойства и волнения для тех, кому не хватает правильного руководства в ее изучении. Ибо о ней, как и об Египте, можно сказать, что (для тех, кто будет ею пользоваться)

Its over-fertile and luxuriant field

Medicines and poisons intermixt doth yield;

ибо в ней

Love with soft passions and rich language drest

Oft steals the heart out of th’ ingenuous breast.12

И действительно, только такие люди подвергаются опасности, ибо чары этого искусства обычно не действуют на тех, кто является законченными пьяницами и от природы неспособен к обучению. Поэтому, когда Симонида спросили, почему из всех людей он не мог обмануть фессалийцев, его ответ был: «Потому что они недостаточно воспитаны, чтобы быть способными поддаться на мои уловки». А Горгий имел обыкновение называть трагические поэмы обманами, в которых тот, кто обманывал, был справедливее того, кто не обманывал, а тот, кто был обманут, был мудрее того, кто не был обманут.

Поэтому заслуживает нашего рассмотрения, посадим ли мы юношей в лодку Эпикура — в которой, заткнув уши воском, подобно спутникам итакийца, они будут вынуждены проплыть мимо и даже не прикоснуться к поэзии, — или же будем держать их под охраной, чтобы обязать их суждения принципами здравого разума использовать ее правильно и уберечь их от соблазна себе во вред тем, что доставляет им столько удовольствия. Ибо ни Ликург, доблестный сын Дриаса (как называет его Гомер), не поступил как человек здравого смысла, когда предпринял попытку исправить свой народ, склонный к пьянству, разъезжая повсюду, чтобы уничтожить все виноградники в стране; тогда как ему следовало бы распорядиться, чтобы у каждой лозы был рядом колодец с водой, чтобы (как говорит Платон) пьяное божество могло быть приведено к умеренности трезвым. Ибо вода, смешанная с вином, забирает вредные духи, оставляя в нем полезные. Не должны мы вырубать или уничтожать лозу Муз — поэзию; но там, где мы замечаем, что она разрастается и дичает из-за необузданной жажды аплодисментов, там мы должны подрезать или сдерживать ее сказочные и театральные ветви; и там, где мы находим какую-либо из Граций, связанную с какой-либо из Муз, — то есть там, где сладость и заманчивые чары языка не являются совершенно бесплодными и бесполезными, — там давайте введем философию, чтобы соединить ее с ней.

Ибо как там, где мандрагора растет рядом с лозой и передает ей часть своей силы, вино, сделанное из ее винограда, делает сон тех, кто его пьет, более освежающим, так и смягчение поэзии принципами философии и разбавление ее суровости ее вымыслами делает изучение их более легким, а вкус их — более приятным для юных учеников. Поэтому те, кто хочет посвятить свой ум философским занятиям, не обязаны вовсе избегать поэзии, но скорее должны готовить себя к философии с помощью поэм, приучая себя искать и принимать то, что может принести пользу в том, что им нравится, и отвергать и отбрасывать то, в чем они не находят ничего подобного. Ибо это различение есть первый шаг к обучению; и когда оно достигнуто, тогда, согласно тому, что говорит Софокл,

To have begun well what we do intend

Gives hope and prospect of as good an end.

2. Давайте поэтому в первую очередь внушим тем, кого мы посвящаем в изучение поэзии, это понятие (как то, которое они должны всегда иметь под рукой), что

’Tis frequently the poet’s guise

To intermingle truth with lies;—

что они делают иногда по своей воле, а иногда против нее. Они делают это по своей воле, потому что находят строгую истину слишком жесткой, чтобы соответствовать той сладости и грациозности выражения, которыми большинство очаровывается, так же легко, как это делает вымысел. Ибо истинная правда, как бы она ни была неприятна, должна быть сказана как есть, без изменений; но то, что вымышлено в речи, может легко уступить и сменить свой наряд с неприятного на более приятный. И действительно, ни размеры, ни тропы, ни величие слов, ни уместность метафор, ни гармония композиции не придают поэме такой степени элегантности и грациозности, как хорошо упорядоченный и искусный вымысел. Но как в картинах цвета более приятны для глаза, чем линии, потому что они придают им большее сходство с лицами, для которых они были сделаны, и делают их более способными обмануть зрителя, так и в поэмах мы более склонны быть пораженными и влюбиться в вероятный вымысел, чем в величайшую точность, которую можно соблюсти в размерах и фразах, где нет ничего сказочного или вымышленного. Поэтому Сократ, будучи побужден некоторыми снами попробовать себя в поэзии и обнаружив свою неспособность, по причине того, что всю свою жизнь был поборником суровой истины, выковать из собственного воображения правдоподобный вымысел, сделал выбор в пользу басен Эзопа, чтобы переложить их в стихи; считая, что нет истинной поэзии, в которой не было бы ничего ложного. Ибо хотя мы знали некоторые жертвоприношения, совершаемые без флейт и танцев, мы не признаем поэзии, которая совершенно лишена басни и вымысла. Откуда стихи Эмпедокла и Парменида, «Териака» Никандра и сентенции Феогнида следует считать скорее речами, чем поэмами, которые, чтобы не ходить презренно пешком, заимствовали у поэзии колесницу стиха, чтобы доставить их более достойно по миру. Всякий раз, когда поэтому что-либо говорится в поэмах каким-либо известным и выдающимся человеком о Богах, Даймонах или добродетели, что является абсурдным или резким, тот, кто принимает такие изречения за истину, тем самым вводится в заблуждение в своем понимании и развращается ошибочным мнением. Но тот, кто постоянно держит в уме и поддерживает как свой принцип, что колдовство поэзии состоит в вымысле, тот, кто может на каждом шагу обращаться к ней на этом языке,

Riddle of art! like which no sphinx beguiles;

Whose face on one side frowns while th’ other smiles!

Why cheat’st thou, with pretence to make us wise,

And bid’st sage precepts in a fool’s disguise?—

такой человек, я скажу, не получит от нее вреда и не допустит из нее ничего абсурдного в свою веру. Но когда он встретит в поэзии выражения о том, как Нептун разрывает землю на куски и открывает адские области, он сможет сдержать свои страхи относительно реальности любого такого происшествия; и он упрекнет себя за свой гнев против Аполлона за главного военачальника греков,

Whom at a banquet, whiles he sings his praise

And speaks him fair, yet treacherously he slays.15

Да, он подавит свои слезы по Ахиллесу и Агамемнону, пока они представлены как скорбящие после своей смерти и протягивающие свои гибкие и слабые руки, чтобы выразить свое желание жить снова. И если в какое-то время чары поэзии увлекут его в какие-либо тревожные страсти, он быстро скажет себе, как Гомер очень элегантно (учитывая склонность женщин слушать басни) говорит в своей «Некии», или рассказе о состоянии мертвых,

But from the dark dominions speed thy way,

And climb the steep ascent to upper day;

To thy chaste bride the wondrous story tell,

The woes, the horrors, and the laws of hell.16

Такие вещи, которых я коснулся, — это то, что поэты охотно выдумывают. Но есть и другие, которые они не выдумывают, но, веря в них сами как в свои собственные суждения, они накладывают на них вымышленные цвета, чтобы сделать их приятными для нас. Как когда Гомер говорит о Юпитере,

Jove lifts the golden balances, that show

The fates of mortal men, and things below.

Here each contending hero’s lot he tries,

And weighs with equal hand their destinies.

Low sinks the scale surcharged with Hector’s fate;

Heavy with death it sinks, and hell receives the weight.17

К этой басне Эсхил приспособил целую трагедию, которую он называет «Психостасия», где он вводит Фетиду и Аврору, стоящих у весов Юпитера и умоляющих каждую о смерти своего сына, участвующего в поединке. Теперь нет человека, который не видел бы, что эта басня — творение фантазии поэта, призванное порадовать или напугать читателя. Но этот другой отрывок,

Great Jove is made the treasurer of wars;18

и этот другой также,

When a God means a noble house to raze,

He frames one rather than he’ll want a cause:19

эти отрывки, я говорю, выражают суждение и веру поэтов, которые тем самым обнаруживают и внушают нам невежественные или ошибочные представления, которые они имели о Божествах. Более того, почти каждый знает в наши дни, что чудовищные фантазии и выдумки историй о состоянии мертвых приспособлены к народным представлениям — что призраки и фантомы горящих рек, ужасных областей и страшных пыток, выраженные пугающими именами, — все это смешано с басней и вымыслом, как яд с пищей; и что ни Гомер, ни Пиндар, ни Софокл никогда не верили сами себе, когда писали в таком духе:

There endless floods of shady darkness stream

From the vast caves, where mother Night doth teem;

и,

There ghosts o’er the vast ocean’s waves did glide,

By the Leucadian promontory’s side;20

и,

There from th’ unfathomed gulf th’ infernal lake

Through narrow straits recurring tides doth make.

И все же, как многие из них, кто оплакивает смерть как нечто прискорбное или отсутствие погребения после смерти как бедственное состояние, имеют обыкновение разражаться выражениями такого рода:

O pass not by, my friend; nor leave me here

Without a grave, and on that grave a tear;21

и,

Then to the ghosts the mournful soul did fly,

Sore grieved in midst of youth and strength to die;22

и снова,

’Tis sweet to see the light. O spare me then,

Till I arrive at th’ usual age of men:

Nor force my unfledged soul from hence, to know

The doleful state of dismal shades below.23

Это, я говорю, речи людей, убежденных в этих вещах, как будто они одержимы ошибочными мнениями; и поэтому они трогают нас более близко и мучают нас изнутри, потому что мы сами полны той же бессильной страсти, из которой они были произнесены. Чтобы укрепить нас поэтому против выражений такого рода, пусть этот принцип постоянно звучит в наших ушах, что поэзия вовсе не заботится о том, чтобы придерживаться строгой меры истины. И действительно, что касается того, что есть истина в этих делах, даже те люди сами, которые делают своим единственным занятием изучать и исследовать ее, признаются, что они едва могут обнаружить какие-либо верные следы, чтобы направлять их в этом исследовании. Давайте поэтому иметь эти стихи Эмпедокла в этом случае под рукой:

No sight of man’s so clear, no ear so quick,

No mind so piercing, that’s not here to seek;

как и те Ксенофана:

The truth about the Gods and world, no man

E’er was or shall be that determine can;

и, наконец, тот отрывок о Сократе у Платона, где он торжественностью клятвы отрицает всякое знание об этих вещах. Ибо те, кто понимает, что исследование таких вопросов заставляет головы самих философов кружиться, не могут не быть менее склонными обращать внимание на то, что говорят поэты о них.

3. И мы еще больше укрепим нашего юношу, если, когда мы вводим его в поэтов, мы сначала опишем ему поэзию и скажем ему, что это подражательное искусство и во многих отношениях соответствует живописи; не только знакомя его с той общей поговоркой, что поэзия — это говорящая живопись, а живопись — немая поэзия, но обучая его, более того, что когда мы видим ящерицу, обезьяну или лицо Терсита на картине, мы удивлены удовольствием и чудом от этого, не из-за какой-либо красоты в вещах, а из-за сходства рисунка. Ибо противно природе того, что само по себе скверно, быть в то же время прекрасным; и поэтому именно подражание — будь вещь, которой подражают, красивой или уродливой — которое, в случае если оно выражает ее в жизнь, хвалится; и наоборот, если подражание делает скверную вещь кажущейся прекрасной, оно порицается, потому что не соблюдает приличия и сходства. Теперь есть некоторые художники, которые рисуют непристойные действия; как Тимофей нарисовал Медею, убивающую своих детей; Теон — Ореста, убивающего свою мать; и Паррасий — Улисса, симулирующего безумие; да, Херефан выразил в картине нечистое общение женщин с мужчинами. Теперь в таких случаях юноша должен быть близко знаком с этим понятием, что, когда люди хвалят такие картины, они хвалят не представленные действия, а только искусство художника, которое так живо выражает то, что было задумано в них. Поэтому, подобным образом, видя, что поэзия много раз описывает путем подражания скверные действия и непристойные страсти и нравы, юный студент не должен в таких описаниях (хотя бы выполненных никогда не столь искусно и похвально) верить всему, что сказано, как истине, или принимать это как добро, но отдавать должное похвале лишь настолько, насколько это соответствует рассматриваемому предмету. Ибо как, когда мы слышим хрюканье свиней, визг блоков, шелест ветра и рев морей, мы, может быть, обеспокоены и недовольны, и все же, когда мы слышим, как кто-то подражает этим или подобным шумам красиво (как Парменион делал это со свиньей, а Феодор — с блоком), мы довольны; и как мы избегаем (как неприятного зрелища) вида больных людей и прокаженного, полного язв, и все же рады быть зрителями «Филоктета» Аристофона и «Иокасты» Силаниона, где такие истощенные и умирающие люди хорошо сыграны; так должен юный ученый, когда он читает в поэме о Терсите-шуте, Сизифе-развратнике или Батрахе-своднике, говорящих или делающих что-либо, так хвалить искусное управление поэта, адаптирующего выражения к лицам, чтобы при этом смотреть на речи и действия, так выраженные, как на отвратительные и мерзкие. Ибо доброта самих вещей сильно отличается от доброты подражания им; доброта последнего состоит только в уместности и способности представлять первое. Откуда скверным действиям скверные выражения наиболее подходят и уместны. Как обувь Демонида-калеки (которую, когда он потерял ее, он пожелал, чтобы она подошла ногам того, кто украл ее) была лишь некрасивой обувью, но все же подходящей для человека, для которого она была сделана; так мы можем сказать о таких выражениях, как эти:

’Tis worth the while an unjust act to own,

When it sets him that does it on a throne;24

Get the repute of Just for a disguise,

And in it do all things whence gain may rise,

A talent dowry! Could I close my eyes

In sleep, or live, if thee I should despise?

And should I not in hell tormented be,

Could I be guilty of profaning thee?25

Это, правда, злые, а также ложные речи, но все же достаточно приличные в устах Этеокла, Иксиона и старого жадного ростовщика. Если поэтому мы напомним нашим детям, что поэты пишут такие вещи не как хвалящие и одобряющие их, но действительно считают их низкими и порочными и поэтому приспосабливают такие речи к низким и порочным людям, они никогда не будут повреждены ими от того уважения, которое они имеют к поэтам, в которых они встречают их. Но, наоборот, подозрения, внушенные им о лицах, сделают слова и действия, приписываемые им, подозреваемыми в зле, потому что они исходят от таких злых людей. И такого рода является изображение Гомером Париса, когда он описывает его бегущим из битвы в постель Елены. Ибо в том, что он не приписывает такой непристойный поступок никому другому, а только этому невоздержанному и прелюбодейному человеку, он явно заявляет, что он намеревается, чтобы это отношение означало позор и упрек такой невоздержанности.

4. В таких отрывках поэтому мы должны тщательно наблюдать, дает ли сам поэт где-либо какое-либо указание на то, что ему не нравятся вещи, которые он заставляет таких людей говорить; что в прологе к своей «Таис» Менандр делает, в этих словах:

Therefore, my Muse, describe me now a whore,

Fair, bold, and furnished with a nimble tongue;

One that ne’er scruples to do lovers wrong;

That always craves, and denied shuts her door;

That truly loves no man, yet, for her ends,

Affection true to every man pretends.

Но Гомер из всех поэтов делает это лучше всего. Ибо он заранее, так сказать, выражает неприязнь к злым вещам и одобрение добрых вещей, которые он произносит. Из последних возьмите эти примеры:

He readily did the occasion take,

And sweet and comfortable words he spake;26

By him he stood, and with soft speeches quelled

The wrath which in his heated bosom swelled.27

А что касается первых, он выполняет это так, что в некотором роде торжественно запрещает нам использовать или обращать внимание на такие речи, как те, которые он упоминает, как глупые и злые. Например, собираясь рассказать нам, как невоспитанно Агамемнон обошелся со жрецом, он предваряет эти слова своими собственными,

Not so Atrides: he with kingly pride

Repulsed the sacred sire, and thus replied;28

намекая на дерзость и неподобающий характер его ответа. И когда он приписывает эту страстную речь Ахиллесу,

O monster, mix’d of insolence and fear,

Thou dog in forehead, and in heart a deer!29

он сопровождает ее этим порицанием,

Nor yet the rage his boiling breast forsook,

Which thus redoubling on Atrides broke;30

ибо было маловероятно, чтобы, говоря в таком гневе, он соблюдал какие-либо правила приличия.

И он делает подобные порицания действиям. Как на гнусное обращение Ахиллеса с трупом Гектора,

Gloomy he said, and (horrible to view)

Before the bier the bleeding Hector threw.31

И подобным образом он очень пристойно завершает рассказы о вещах, сказанных или сделанных, добавляя некоторую сентенцию, в которой он объявляет свое суждение о них. Как когда он олицетворяет некоторых Богов, говорящих по случаю прелюбодеяния Марса и Венеры, обнаруженного хитростью Вулкана,

See the swift God o’ertaken by the lame!

Thus ill acts prosper not, but end in shame.32

И вот что он говорит по поводу дерзкого хвастовства Гектора:

With such big words his mind proud Hector eased,

But venerable Juno he displeased.33

А когда он рассказывает о том, как стрелял Пандар, он добавляет:

He heard, and madly at the motion pleased,

His polish’d bow with hasty rashness seized.34

Эти словесные указания на мысли и суждения поэтов нетрудно понять любому, кто будет внимательно за ними следить. Но помимо них, они дают нам и другие намеки через действия. Рассказывают, что Еврипид, когда его упрекали за то, что он вывел на сцену такого нечестивого и гнусного злодея, как Иксион, ответил так: «Но я не отпустил его, пока не приковал к колесу пыток». Этот же способ обучения через безмолвные действия можно найти и у Гомера, что дает нам полезные размышления о тех самых мифах, которые обычно вызывают у него наибольшее неприятие. Некоторые пытаются принудительно свести их к аллегориям (которые древние называли «гипонойями») и говорят нам, что прелюбодеяние Венеры с Марсом, обнаруженное Солнцем, следует понимать так: когда звезда, называемая Венерой, находится в соединении с той, что носит имя Марса, рождаются незаконнорожденные дети, а восходящее Солнце, обнаруживая их, делает так, что они не остаются скрытыми. Так же они хотят представить и то, как Юнона так тщательно наряжается, чтобы соблазнить Юпитера, и как она использует пояс Венеры, чтобы разжечь его любовь, — якобы это не что иное, как очищение той части воздуха, которая наиболее близка к природе огня. Как будто сам поэт не объясняет нам смысл этих мифов гораздо лучше. Ведь в случае с Венерой он учит нас, если мы прислушаемся, что легкая музыка, распутные песни и речи, внушающие людям непристойные фантазии, развращают их нравы и склоняют к немужественному образу жизни в роскоши и распутстве, к постоянному времяпрепровождению в женском обществе и к тому, чтобы быть...

Given to fashions, that their garb may please,

Hot baths, and couches where they loll at ease.

И поэтому он вводит Улисса, который дает музыканту такое указание:

Leave this, and sing the horse, out of whose womb

The gallant knights that conquered Troy did come;35

очевидно, уча нас тому, что поэты и музыканты должны черпать темы для своих песен у трезвых и понимающих людей. А в другом мифе о Юноне он превосходно показывает, что общение женщин с мужчинами и милости, которые они получают от них благодаря чарам, колдовству или другим незаконным искусствам, не только кратковременны, нестабильны и быстро приедаются, но в конечном итоге легко превращаются в отвращение и недовольство, как только удовольствие проходит. Ибо так Юпитер угрожает Юноне, когда говорит ей:

Hear this, remember, and our fury dread,

Nor pull the unwilling vengeance on thy head;

Lest arts and blandishments successless prove

Thy soft deceits and well dissembled love.36

Ведь вымысел и изображение злых поступков, когда они одновременно знакомят нас со стыдом и ущербом, постигающим совершивших их, не вредят, а скорее приносят пользу тому, кто их читает. С этой целью философы используют примеры для нашего наставления и исправления из исторических сборников; и поэты делают то же самое, но с той разницей, что они сами выдумывают баснословные примеры. Был некий Мелантий, который (в шутку или всерьез он это сказал, не так уж важно) утверждал, что город Афины обязан своим спасением разногласиям и фракциям среди ораторов, приводя при этом такой довод: благодаря этому они не склонялись все на одну сторону, так что из-за разногласий между государственными мужами всегда находились те, кто «тянул пилу» в нужную сторону для предотвращения пагубных решений. Так обстоит дело и с противоречиями среди поэтов, которые, уменьшая доверие к их словам, делают их менее способными причинить вред; и поэтому, сравнивая одно высказывание с другим, мы обнаруживаем их противоположность и должны придерживаться лучшей стороны. Как в этих примерах:

The Gods, my son, deceive poor men oft-times.

Ans. ’Tis easy, sir, on God to lay our crimes.

’Tis comfort to thee to be rich, is’t not!

Ans. No, sir, ’tis bad to be a wealthy sot.

Die rather than such toilsome pains to take.

Ans. To call God’s service toil’s a foul mistake.

Такие противоречия легко разрешаются, если (как я уже сказал) мы учим юношество судить правильно и отдавать предпочтение лучшему высказыванию. Но если нам случается встретить какие-либо абсурдные пассажи, за которыми не следуют другие, опровергающие их, мы должны опровергнуть их другими, которые можно найти в другом месте у того же автора. И не следует обижаться на поэта или скорбеть из-за него, а только на сами речи, которые он произносит либо в соответствии с вульгарной манерой речи, либо, возможно, ради шутки. Поэтому, когда ты читаешь у Гомера о богах, сброшенных с небес вниз головой друг другом, или о богах, раненных людьми и ссорящихся и бранящихся друг с другом, ты можешь легко, если захочешь, сказать ему:

Sure thy invention here was sorely out,

Or thou hadst said far better things, no doubt;37

да, и ты сам делаешь это в другом месте, и в соответствии с тем, что думаешь, а именно в этих своих строках:

The Gods, removed from all that men doth grieve,

A quiet and contented life do live.

Herein the immortal Gods for ever blest

Feel endless joys and undisturbed rest.

The Gods, who have themselves no cause to grieve,

For wretched man a web of sorrow weave.38

Ибо они свидетельствуют о здравых и истинных мнениях о богах; а те другие были лишь выдуманы, чтобы возбудить в людях страсти. Опять же, когда Еврипид говорит в таком духе:

The Gods are better than we men by far,

And yet by them we oft deceived are,—

мы можем с пользой процитировать его же в другом месте против него самого, где он говорит лучше:

If Gods do wrong, surely no Gods there are.

Так же, когда Пиндар говорит горько и остро:

No law forbids us any thing to do,

Whereby a mischief may befall a foe,

скажи ему: Но, Пиндар, ты сам в другом месте говоришь:

The pleasure which injurious acts attends

Always in bitter consequences ends.

А когда Софокл говорит так:

Sweet is the gain, wherein to lie and cheat

Adds the repute of wit to what we get,

скажи ему: Но мы слышали, как ты говорил совсем иначе,

When the account’s cast up, the gain’s but poor

Which by a lying tongue augments the store.

А что касается того, что он говорит о богатстве, а именно:

Wealth, where it minds to go, meets with no stay;

For where it finds not, it can make a way;

Many fair offers doth the poor let go,

And lose his prize because his purse is low;

The fair tongue makes, where wealth can purchase it,

The foul face beautiful, the fool a wit:—

здесь читатель может противопоставить различные другие высказывания того же автора. Например:

From honor poverty doth not debar,

Where poor men virtuous and deserving are.

Whate’er fools think, a man is ne’er the worse

If he be wise, though with an empty purse

The comfort which he gets who wealth enjoys,

The vexing care by which ’tis kept destroys.

И Менандр также где-то превозносит сладострастную жизнь и разжигает умы тщеславных людей этими любовными строками:

The glorious sun no living thing doth see,

But what’s a slave to love as well as we.

Но все же в другом месте, с другой стороны, он удерживает нас и тянет назад к любви к добродетели и сдерживает ярость похоти, когда говорит так:

The life that is dishonorably spent,

Be it ne’er so pleasant, yields no true content.

Ибо эти строки противоречат предыдущим, так же как они лучше и полезнее; так что, сравнивая их вдумчиво, нельзя не склониться к лучшей стороне или, по крайней мере, усомниться в худшей.

Но теперь, предполагая, что никто из самих поэтов не дает таких исправляющих пассажей, чтобы разрешить то, что они сказали неверно, будет целесообразно противопоставить им противоположные высказывания других знаменитых людей и тем самым склонить чашу весов нашего суждения в лучшую сторону. Как, например, когда Алексид склоняет к распутству в этих стихах:

The wise man knows what of all things is best,

Whilst choosing pleasure he slights all the rest.

He thinks life’s joys complete in these three sorts,

To drink and eat, and follow wanton sports;

And what besides seems to pretend to pleasure,

If it betide him, counts it over measure,

мы должны помнить, что Сократ сказал обратное, а именно: «Плохие люди живут для того, чтобы есть и пить, тогда как хорошие люди едят и пьют для того, чтобы жить». И против человека, который писал таким образом,

He that designs to encounter with a knave,

An equal stock of knavery must have,

поскольку он здесь советует нам следовать другим порочным примерам, можно вполне привести слова Диогена, который на вопрос, каким образом человек может отомстить своему врагу, ответил: «Став сам хорошим и честным человеком». И того же Диогена можно процитировать также против Софокла, который, написав так о священных мистериях, вызвал великую скорбь и отчаяние у множества людей:

Most happy they whose eyes are blest to see

The mysteries which here contained be,

Before they die! For only they have joy

In th’ other world; the rest all ills annoy.

Когда этот пассаж был прочитан Диогену, «Что же тогда! — говорит он, — неужели участь Патекиона, печально известного разбойника, после смерти будет лучше, чем участь Эпаминонда, только из-за того, что он был посвящен в эти мистерии?» Точно так же, когда некий Тимофей в театре, восхваляя богиню Диану, назвал ее неистовой, яростной, одержимой, безумной, Кинесий тут же громко крикнул ему: «Пусть твоя дочь, Тимофей, будет такой богиней!» И остроумным было также замечание Биона Феогниду, который сказал:

One can not say nor do, if poor he be;

His tongue is bound to th’ peace, as well as he.39

«Как же так получается, — сказал он, — Феогнид, что ты сам, будучи таким бедняком, болтаешь и скрежещешь нам уши таким образом?»

5. Мы также не должны упускать при чтении те намеки, которые, исходя из других слов или фраз, граничащих с теми, что нас оскорбляют, могут помочь исправить наши представления. Но как врачи используют шпанских мушек, полагая, что, хотя их тела — смертельный яд, их лапки и крылья целебны и могут даже убить яд самих мух, так мы должны поступать и с поэмами. Если какое-либо существительное или глагол поблизости может помочь в исправлении такого высказывания и уберечь нас от придания ему дурного толкования, мы должны ухватиться за него и использовать для содействия более благоприятной интерпретации. Как некоторые делают в отношении этих стихов Гомера:

Sorrows and tears most commonly are seen

To be the Gods’ rewards to wretched men:—

The Gods, who have no cause themselves to grieve,

For wretched man a web of sorrow weave.40

Ибо, говорят они, он не говорит о людях вообще или обо всех людях, что боги ткут для них роковую ткань скорбной жизни; но он утверждает это только о глупых и неблагоразумных людях, которых, поскольку их пороки делают их таковыми, он поэтому называет несчастными и жалкими.

6. Другой способ, с помощью которого подозрительные пассажи у поэтов могут быть переведены в лучший смысл, может быть взят из обычного употребления слов, в котором молодой человек должен быть более упражнен, чем в использовании странных и непонятных терминов. Ибо будет пунктом филологии, который ему будет небезынтересно понять, что когда он встречает у поэта «ригедане», это слово означает «злая смерть»; ибо македонцы используют слово «данос» для обозначения «смерти». Так эолийцы называют победу, достигнутую терпеливым перенесением трудностей, «каммоние», а дриопы называют даймонов «попои».

Но прежде всего необходимо, и не менее полезно, если мы намерены получить пользу, а не вред от поэтов, чтобы мы понимали, как они используют имена богов, а также термины «зло» и «добро»; и что они имеют в виду под «фортуной» и «судьбой»; и всегда ли эти слова употребляются ими в одном и том же смысле или, скорее, в различных смыслах, как и многие другие слова. Ибо слово «ойкос» иногда означает «материальный дом», как в «В дом с высокой крышей»; а иногда «имущество», как в «Мой дом пожирается». Так слово «биотос» иногда означает «жизнь», а иногда «богатство». А «алюэйн» иногда принимается за «быть неспокойным и встревоженным в уме», как в

Ὡς ἔφαθ’· ἡ δ’ ἀλύουσ’ ἀπεβήσατο, τείρετο δ’ αἰνῶς,41

а в другом месте — за хвастовство и ликование, как в

Ἢ ἀλύεις, ὅτι Ἶρον ἐνίκησας τὸν ἀλήτην.42

Точно так же «тоазейн» означает либо «двигаться», как у Еврипида, когда он говорит:

Κῆτος θοάζον ἐκ Ἀτλαντικῆς ἁλός,—

либо «сидеть», как у Софокла, когда он пишет так:

Τίνας πόθ’ ἕδρας τάσδε μοι θοάζετε,

Ἱκτηρίοις κλάδοισιν ἐξεστεμμένοι.43

Элегантно также, когда они приспосабливают к текущему предмету, как учат грамматики, использование слов, которые обычно имеют другое значение. Как здесь:

Νῆ’ ὀλίγην αἰνεῖν, μεγάλῃ δ’ ἐνὶ φορτία θέσθαι.

Ибо здесь «айнейн» означает «хвалить» (вместо «эпайнейн»), а «хвалить» используется для «отказывать». Так в разговоре у нас принято говорить «калос эхей», «хорошо» (т.е. «нет, благодарю вас»), и желать чему-либо «прощай» («хайрейн»); этими формами речи мы отказываемся от вещи, которая нам не нужна, или не принимаем ее, но все же с вежливым комплиментом. Так также некоторые говорят, что Прозерпина называется «эпайне» в значении «парайтете», «то, что следует отвращать», потому что смерть всеми людьми избегается.

И подобное различение слов мы должны соблюдать также в вещах более важных и серьезных. Начиная с богов, мы должны учить нашу молодежь тому, что поэты, когда используют имена богов, иногда имеют в виду собственно божественные сущности, так называемые, но в других случаях понимают под этими именами определенные силы, дарителями и авторами которых являются боги, сами же они сначала ввели нас в их использование своей собственной практикой. Как когда Архилох молится:

King Vulcan, hear thy suppliant, and grant

That which thou’rt wont to give and I to want,

ясно, что он имеет в виду самого бога, которого призывает. Но когда в другом месте он оплакивает утопление мужа своей сестры, который не получил законного погребения, и говорит:

Had Vulcan his fair limbs to ashes turned,

I for his loss had with less passion mourned,

он дает имя Вулкана огню, а не божеству. Опять же, Еврипид, когда говорит:

No; by great Jove I swear, enthroned on high,

And bloody Mars,44

имеет в виду самих богов, которые носили эти имена. Но когда Софокл говорит:

Blind Mars doth mortal men’s affairs confound,

As the swine’s snout doth quite deface the ground,

мы должны понимать слово «Марс» как обозначающее не бога, так называемого, а войну. И под тем же словом мы должны понимать также оружие, сделанное из закаленной меди, в тех стихах Гомера:

These are the gallant men whose noble blood

Keen Mars did shed near swift Scamander’s flood.45

Поэтому, в соответствии с приведенными примерами, мы должны понимать и помнить, что под именами Юпитера также иногда они имеют в виду самого бога, иногда Фортуну, а зачастую также Судьбу. Ибо когда они говорят:

Great Jupiter, who from the lofty hill

Of Ida govern’st all the world at will;46

That wrath which hurled to Pluto’s gloomy realm

The souls of mighty chiefs:—

Such was the sovereign doom, and such the will of Jove;47

For who (but who himself too fondly loves)

Dares lay his wisdom in the scale with Jove’s?—

они понимают самого Юпитера. Но когда они приписывают исход всех свершенных дел Юпитеру как причине, говоря о нем:

Many brave souls to hell Achilles sent,

And Jove’s design accomplished in th’ event,—

они имеют в виду под Юпитером не что иное, как Судьбу. Ибо поэт не считает, что Бог замышляет зло против человечества, но он здраво провозглашает саму необходимость самих вещей, а именно: что процветание и победа предназначены Судьбой городам, армиям и полководцам, которые ведут себя трезво, но если они поддаются страстям и совершают ошибки, тем самым разделяя и рассыпая себя на фракции, как те, о ком говорит поэт, они совершают неблаговидные поступки и тем самым создают великие беспорядки, за которыми следуют печальные последствия.

For to all unadvised acts, in fine,

The Fates unhappy issues do assign.48

Но когда Гесиод вводит Прометея, дающего такой совет своему брату Эпиметею:

Brother, if Jove to thee a present make,

Take heed that from his hands thou nothing take,49

он использует имя Юпитера, чтобы выразить Фортуну; ибо он называет блага, которые приходят от нее (такие как богатство, браки, империи и, действительно, все внешние вещи, пользование которыми бесполезно для тех, кто не знает, как ими хорошо пользоваться), дарами Юпитера. И поэтому он советует Эпиметею (человеку плохому и к тому же глупому) бояться и остерегаться процветания, как того, что будет для него вредным и разрушительным.

Опять же, где он говорит:

Reproach thou not a man for being poor;

His poverty’s God’s gift, as is thy store,50

он называет то, что случается с людьми по Фортуне, даром Бога, и намекает, что недостойно упрекать любого человека за ту бедность, в которую он впадает по Фортуне, тогда как бедность является предметом позора и упрека только тогда, когда она сопутствует лени и праздности или распутству и расточительности. Ибо до того, как имя Фортуны стало использоваться, они знали, что существует мощная причина, которая двигалась нерегулярно, безгранично и с такой силой, что никакой человеческий разум не мог ее избежать; и эту причину они называли именами богов. Так мы привыкли называть различные вещи, качества, дискурсы и даже самих людей божественными. И таким образом мы можем исправить многие такие высказывания о Юпитере, которые в противном случае казались бы очень абсурдными. Как эти, например:

Before Jove’s door two fatal hogsheads, filled

With human fortunes, good and bad luck yield:—

Of violated oaths Jove took no care,

But spitefully both parties crushed by war:—

To Greeks and Trojans both this was the rise

Of mischief, suitable to Jove’s device.51

Эти пассажи мы должны интерпретировать как сказанные о Фортуне или Судьбе, о причинности которых мы не можем дать никакого отчета, и их последствия не подвластны нашей воле. Но где что-либо сказано о Юпитере, что является подходящим, рациональным и вероятным, там мы должны полагать, что имя этого бога используется правильно. Как в этих примерах:

Through others’ ranks he conquering did range,

But shunned with Ajax any blows t’ exchange;

But Jove’s displeasure on him he had brought,

Had he with one so much his better fought.52

For though great matters are Jove’s special care,

Small things t’ inferior daemons trusted are

И есть другие слова, которые поэты удаляют и переводят из их собственного смысла путем приспособления к различным вещам, которые также заслуживают нашего серьезного внимания. Таковым, например, является «арете», «добродетель». Ибо поскольку добродетель не только делает людей благоразумными, справедливыми и добрыми, как в их словах, так и в делах, но также зачастую приобретает им честь и власть, поэтому они называют также их этим именем. Так мы привыкли называть и оливковое дерево, и плод «элайя», и дуб, и его желудь «фегос», передавая имя одного другому. Поэтому, когда наш молодой человек читает у поэтов такие пассажи, как эти:

This law th’ immortal Gods to us have set,

That none arrive at virtue but by sweat;53

The adverse troops then did the Grecians stout

By their mere virtue profligate and rout;54

If now the Fates determined have our death,

To virtue we’ll consign our parting breath;—

пусть он сразу поймет, что эти вещи сказаны о той превосходнейшей и божественной привычке в нас, которую мы понимаем не иначе как правильный разум, или высшее достижение разумной природы, наиболее соответствующее ее строению. И опять же, когда он читает это:

Of virtue Jupiter to one gives more,

And lessens, when he lifts, another’s store;

и это:

Virtue and honor upon wealth attend;55

пусть он не сидит в изумленном восхищении перед богатыми людьми, как если бы они были способны благодаря своему богатству купить добродетель, и пусть он не воображает, что в силах Фортуны увеличить или уменьшить его собственную мудрость; но пусть он поймет, что поэт под добродетелью имел в виду либо славу, либо власть, либо процветание, либо что-то подобного значения. Ибо поэты используют ту же двусмысленность также в слове «какотес», «зло», которое иногда у них правильно означает порочную и злобную предрасположенность ума, как в том отрывке Гесиода:

Evil is soon acquired; for everywhere

There’s plenty on’t and t’all men’s dwellings near;56

а иногда — какое-либо злое происшествие или несчастье, как когда Гомер говорит:

Sore evils, when they haunt us in our prime,

Hasten old age on us before our time.57

Так же и в слове «эвдаймония», он был бы сильно обманут, если бы вообразил, что везде, где он встречает его у поэтов, оно означает (как в философии) совершенное привычное наслаждение всеми благами или ведение жизни, во всем согласной с Природой, и что они не называют при этом злоупотреблением такими словами богатых людей счастливыми или блаженными, а власть или славу — счастьем. Ибо, хотя Гомер правильно использует термины такого рода в этом пассаже:

Though of such great estates I am possest,

Yet with true inward joy I am not blest;58

и Менандр в этом:

So great’s th’ estate I am endowed withal.

All say I’m rich, but none me happy call;—

все же Еврипид рассуждает более запутанно и сбивчиво, когда пишет таким образом:

May I ne’er live that grievous blessed life;—

But tell me, man, why valuest thou go high

Th’ unjust beatitude of tyranny?59

если только, как я сказал, мы не позволим ему использование этих слов в метафорическом и неправильном смысле. Но достаточно было сказано об этих делах.

7. Тем не менее, этот принцип нужно не один раз, а часто внушать и подчеркивать молодым людям, что поэзия, когда она берется за вымышленный сюжет путем подражания, хотя и использует такие украшения и иллюстрации, которые соответствуют рассматриваемым действиям и нравам, все же не отказывается от всякого правдоподобия, видя, что сила подражания, ради убеждения людей, заключается в вероятности. Поэтому такое подражание, которое не совсем порывает с истиной, несет в себе определенные признаки добродетели и порока, смешанных вместе в действиях, которые оно представляет. И такова поэзия Гомера, которая полностью прощается со стоицизмом, принципы которого не допустят, чтобы какой-либо порок приблизился туда, где есть добродетель, или чтобы добродетель имела что-то общее там, где обитает какой-либо порок, но утверждает, что тот, кто не является мудрецом, не может сделать ничего хорошо, а тот, кто является таковым, не может сделать ничего плохого. Так они определяют в школах. Но в человеческих действиях и делах обычной жизни суждение Еврипида подтверждается, что

Virtue and vice ne’er separately exist,

But in the same acts with each other twist.60

Далее, следует заметить, что поэзия, отказываясь от истины вещей, больше всего трудится над тем, чтобы украсить свои вымыслы разнообразием и множественностью ухищрений. Ибо разнообразие дарует басне все, что является патетическим, необычным и удивительным, и тем самым делает ее более привлекательной и изящной; тогда как то, что лишено разнообразия, не соответствует природе басни и поэтому вообще не вызывает никаких страстей. Именно из-за этого стремления к разнообразию поэты никогда не представляют одних и тех же лиц всегда победоносными, процветающими или действующими с одним и тем же постоянным духом добродетели; — да, даже сами боги, когда они участвуют в человеческих действиях, не представлены свободными от страстей и ошибок; — чтобы из-за отсутствия некоторых трудностей и противоречивых моментов их поэмы не были лишены той живости, которая необходима, чтобы волновать и изумлять умы людей.

8. Поскольку дела обстоят таким образом, мы должны, когда вводим молодого человека в изучение поэтов, стремиться освободить его ум от той степени почтения к великим и важным личностям, в них описанным, которая может склонить его думать, что они являются зеркалами мудрости и справедливости, главными из князей и образцовыми мерами всякой добродетели и благости. Ибо он получит большой вред, если будет одобрять и восхищаться всем, что исходит от таких лиц как великое, если он сам ничего не будет порицать в них, и не вынесет слушать, как другие винят их, хотя бы за такие слова и действия, которые подразумевают следующие пассажи:

Oh! would to all the immortal powers above,

Apollo, Pallas, and almighty Jove!

That not one Trojan might be left alive,

And not a Greek of all the race survive.

Might only we the vast destruction shun,

And only we destroy the accursed town!

Her breast all gore, with lamentable cries,

The bleeding innocent Cassandra dies,

Murdered by Clytemnestra’s faithless hand:

Lie with thy father’s whore, my mother said,

That she th’ old man may loathe; and I obeyed.

Of all the Gods, O father Jove, there’s none

Thus given to mischief but thyself alone.61

Нашего молодого человека нужно учить не хвалить такие вещи, как эти, нет, и не показывать ловкость своего ума или тонкость в отстаивании аргумента путем нахождения правдоподобных красок и предлогов, чтобы завуалировать плохое дело. Но мы должны учить его скорее судить, что поэзия — это подражание нравам и жизням таких людей, которые не являются совершенно чистыми и безупречными, но такими, которые окрашены страстями, введены в заблуждение ложными мнениями и окутаны невежеством; хотя зачастую они могут, с помощью хорошего природного темперамента, изменить их на лучшие качества. Ибо ум молодого человека, будучи таким образом подготовленным и расположенным, не получит никакого ущерба от таких пассажей, когда встретит их в поэмах, но будет, с одной стороны, возвышен восторгом от тех вещей, которые хорошо сказаны или сделаны, а с другой — не примет, а отвергнет те, которые имеют противоположный характер. Но тот, кто восхищается и восторгается всем, имея свое суждение порабощенным почтением, которое он питает к именам героев, будет невольно вовлечен во многие злые вещи и будет виновен в той же глупости, что и те, кто подражает кривизне Платона или шепелявости Аристотеля. Также он не должен вести себя робко в этом, или, как суеверный человек в храме, трепетно поклоняться всему, что встречает; но приучить себя к такой уверенности, которая позволит ему открыто произнести: «Это было сказано плохо или неуместно», и «То было сказано храбро и достойно». Например, Ахиллес у Гомера, будучи оскорбленным затягиванием той войны, в которой он желал подвигами оружия приобрести себе славу, созывает солдат, когда среди них была эпидемическая болезнь. Но имея сам некоторые поверхностные знания в медицине и заметив после девятого дня, который обычно бывает решающим в таких случаях, что болезнь была необычной и не происходила от обычных причин, когда он встает, чтобы говорить, он воздерживается от обращения к солдатам и обращается как советник к полководцу, так:

Why leave we not the fatal Trojan shore,

And measure back the seas we cross’d before?62

И он говорил хорошо, и с должной умеренностью и приличием. Но когда прорицатель Калхас сказал ему, что боится гнева самого могущественного среди греков, после клятвы, что пока он жив, никто не должен налагать на него насильственные руки, он добавляет, но не с такой же мудростью и умеренностью:

Not e’en the chief by whom our hosts are led,

The king of kings, shall touch that sacred head;

в этой речи он выражает свое низкое мнение или, скорее, свое презрение к своему главнокомандующему. А затем, будучи еще более спровоцированным, он выхватил свое оружие с намерением убить его, что было попыткой ни хорошей, ни целесообразной. И поэтому вскоре он раскаялся в своей опрометчивости,

He said, observant of the blue-eyed maid;

Then in the sheath returned the shining blade;

в чем он снова поступил правильно и достойно, в том, что, хотя он не мог полностью подавить свою страсть, он все же сдержал ее и привел под власть разума, прежде чем она вырвалась в такой непоправимый акт зла. Опять же, даже сам Агамемнон говорит в том собрании нелепо, но ведет себя более серьезно и более по-княжески в деле Хрисеиды. Ибо тогда как Ахиллес, когда его Брисеида была отнята у него,

In sullenness withdraws from all his friends,

And in his tent his time lamenting spends;

Агамемнон сам провожает на корабль, передает ее друзьям и таким образом отправляет от себя женщину, о которой немного ранее он заявлял, что любит ее больше, чем свою жену; и в этом действии не сделал ничего неподобающего или отдающего нежной привязанностью. Также Феникс, когда его отец горько проклинал его за то, что он имел дело с той, которая была его собственной наложницей, говорит:

Him in my rage I purposed to have killed,

But that my hand some God in kindness held;

And minded me that Greeks would taunting say,

Lo, here’s the man that did his father slay.

Это правда, что Аристарх боялся позволить этим стихам остаться у поэта и поэтому осудил их как подлежащие исключению. Но они были вставлены Гомером очень уместно к случаю наставления Фениксом Ахиллеса о том, какая пагубная вещь гнев и какие гнусные поступки совершают люди по его наущению, пока они не способны ни использовать свой собственный разум, ни слушать совет других. С какой целью он также вводит Мелеагра, сначала сильно обиженного на своих граждан, а впоследствии умиротворенного; справедливо при этом порицая беспорядочные страсти и восхваляя как хорошую и полезную вещь не поддаваться им, но сопротивляться и преодолевать их, и раскаиваться, когда один был преодолен ими.

Теперь в этих примерах разница очевидна. Но где нельзя вынести столь же ясного суждения, там мы должны умиротворить ум молодого человека следующим образом, путем различения. Если Навсикая, бросив взгляд на Улисса, чужеземца, и почувствовав ту же страсть к нему, что и Калипсо ранее, (как та, что созрела для мужа) из распутства разговаривала со своими служанками в таком глупом духе:

O Heaven! in my connubial hour decree

This man my spouse, or such a spouse as he!63

она заслуживает порицания за свою дерзость и невоздержанность. Но если, заметив воспитание человека по его речи и восхищаясь благоразумием его обращений, она скорее желает иметь такого в мужья, чем купца или танцующего щеголя из своих сограждан, она заслуживает похвалы. И когда Улисс представлен радующимся шутливой беседе Пенелопы с ее женихами и тому, что они дарят ей богатые одежды и другие украшения,

Because she cunningly the fools cajoled.

And bartered light words for their heavy gold;64

если эта радость была вызвана жадностью и корыстолюбием, он обнаруживает себя более грязным проститутором собственной жены, чем Полиагр, который обычно представляется на сцене, о котором говорят:

Happy man he, whose wife, like Capricorn,

Stores him with riches from a golden horn!

Но если благодаря предвидению он думал тем самым получить их больше в свою власть, будучи убаюканными в безопасности на будущее надеждами, которые она давала им в настоящем, эта радость, соединенная с доверием к своей жене, была рациональной. Опять же, когда он представлен подсчитывающим товары, которые феаки высадили на берег вместе с ним и ушли; если действительно, будучи сам оставлен в таком одиночестве, так не зная, где он был, и не имея там никакой безопасности для своей собственной персоны, он все же беспокоится о своих товарах, чтобы

The sly Phaeacians, when they stole to sea,

Had stolen some part of what they brought away;65

корыстолюбие этого человека заслуживало, по правде говоря, жалости или, скорее, отвращения. Но если, как некоторые говорят в его защиту, сомневаясь, была ли земля, где он был высажен, Итакой, он использовал справедливый подсчет своих товаров, чтобы вывести отсюда честность феаков — потому что было маловероятно, что они оставят его в чужом месте и уйдут оттуда с его товарами рядом с ним нетронутыми, так чтобы ничего не получить от своей нечестности — тогда он использует очень подходящий тест для этой цели и заслуживает похвалы за свою мудрость в этом действии. Некоторые также есть, кто находит ошибку в том пассаже о высадке его на берег, когда он спал, если это действительно так случилось, и они говорят нам, что у народа Тосканы до сих пор есть традиционная история среди них об Улиссе, что он был естественно сонливым, и поэтому человек, с которым многие люди не могли свободно общаться. Но если его сон был лишь притворным, и он использовал этот предлог только естественной немощи, притворяясь спящим, чтобы скрыть затруднение, в котором он находился в то время в своих мыслях, между стыдом от того, что отправляет феаков без дружеского угощения и гостеприимных даров, и страхом, который он имел быть обнаруженным своими врагами из-за угощения такой компании людей вместе, они тогда одобряют это.

Теперь, показывая молодым людям эти вещи, мы убережем их от того, чтобы они были увлечены к какой-либо порче в своих нравах, и расположим их к выбору и подражанию тем, которые хороши, будучи заранее проинструктированными охотно не одобрять те и хвалить эти. Но это должно с наибольшей осторожностью делаться при чтении трагедий, в которых вероятные и тонкие речи используются в самых гнусных и злых действиях. Ибо не всегда верно то, что говорит Софокл, что

From naughty acts good words can ne’er proceed.

Ибо даже он сам имеет обыкновение применять приятные рассуждения и правдоподобные аргументы к тем нравам и действиям, которые являются злыми или неподобающими. И в другом из его коллег-трагиков мы можем видеть даже саму Федру, представленную оправдывающей свою незаконную привязанность к Ипполиту обвинением Тесея в дурном обращении с ней. И в своих «Троянках» он позволяет Елене ту же свободу речи против Гекубы, которую она судит более достойной наказания, чем себя, за ее прелюбодеяние, потому что она была матерью Париса, который соблазнил ее к этому. Молодой человек поэтому не должен быть приучен думать, что что-либо подобного рода сказано красиво или остроумно, и не должен быть доволен такими правдоподобными изобретениями; но скорее больше ненавидеть такие слова, которые склоняются к защите распутных действий, чем сами действия.

9. И наконец, будет полезно также исследовать причину, почему сказана каждая вещь. Ибо так Катон, когда он был мальчиком, хотя он имел обыкновение быть очень внимательным ко всем приказам своего учителя, все же вместе с тем имел обыкновение спрашивать причину или основание, почему он так приказывал. Но поэтам не следует повиноваться, как педагогам и законодателям, если они не имеют разума, чтобы подкрепить то, что они говорят. И этого им не будет недоставать, когда они говорят хорошо; и если они говорят плохо, то, что они говорят, покажется тщетным и легкомысленным. Но в наши дни большинство молодых людей очень бойко требуют причину таких тривиальных речей, как эти, и спрашивают, в каком смысле они сказаны:

It bodes ill luck, when vessels you set up,

To place the ladle on the mixing-cup.

Who from his chariot to another’s leaps,

Seldom his seat without a combat keeps.66

Но тем, что имеют большее значение, они верят без проверки, как тем, что следуют:

The boldest men are daunted oftentimes,

When they’re reproached with their parents’ crimes:67

When any man is crushed by adverse fate,

His spirit should be low as his estate.

И все же такие речи относятся к нравам и тревожат жизни людей, порождая в них злые мнения и недостойные чувства, если только они не научились отвечать на каждую из них так: «Почему необходимо, чтобы человек, который раздавлен неблагоприятной судьбой, имел подавленный дух? Да, почему скорее он не должен бороться против Фортуны и возвысить себя над давлением своих низких обстоятельств? Почему, если я сам хороший и мудрый сын злого и глупого отца, мне не подобает скорее держаться уверенно на счет своей собственной добродетели, чем быть подавленным и лишенным духа из-за недостатков моего отца?» Ибо тот, кто может встретить такие речи и противостоять им таким образом, не отдавая себя на то, чтобы быть опрокинутым порывом каждого высказывания, но одобряя ту речь Гераклита, что

Whate’er is said, though void of sense and wit,

The size of a fool’s intellect doth fit,

отвергнет многие такие вещи как ложно и праздно сказанные.

10. Эти вещи, следовательно, могут быть полезны, чтобы уберечь нас от вреда, который мы могли бы получить от изучения поэм. Теперь, как на виноградной лозе плод зачастую лежит в тени и скрыт под ее большими листьями и пышными ветвями, так в фразах и вымыслах поэта, которые окружают их, есть также много полезных и нужных вещей, скрытых от взора молодых людей. Это, однако, не должно быть допущено; и мы не должны быть уведены от самих вещей таким образом, но скорее придерживаться тех из них, которые склоняются к содействию добродетели и хорошему формированию наших нравов. Будет не совсем бесполезно поэтому кратко рассмотреть в следующем месте пассажи такого рода. В которых я намерен коснуться только некоторых частностей, оставляя все длинные дискурсы и украшение их и снабжение множеством примеров тем, кто пишет больше для показа и хвастовства.

Во-первых, следовательно, пусть наш молодой человек будет научен понимать хорошие и плохие нравы и лиц, и оттуда применит свой ум к словам и делам, которые поэт прилично приписывает тем или другим. Например, Ахиллес, хотя в некотором гневе, говорит Агамемнону так прилично:

Nor, when we take a Trojan town, can I

With thee in spoils and splendid prizes vie;68

тогда как Терсит тому же лицу говорит укоризненно таким образом:

’Tis thine whate’er the warrior’s breast inflames,

The golden spoil, and thine the lovely dames.

With all the wealth our wars and blood bestow,

Thy tents are crowded and thy chests o’erflow.

Опять же, Ахиллес так:

Whene’er, by Jove’s decree, our conquering powers

Shall humble to the dust Troy’s lofty towers;

но Терсит так:

Whom I or some Greek else as captive bring.

Опять же, Диомед, когда Агамемнон, осматривая армию, говорил укоризненно ему,

To his hard words forbore to make reply,

For the respect he bare to majesty;

тогда как Сфенел, человек малого значения, отвечает ему так:

Sir, when you know the truth, what need to lie?

For with our fathers we for valor vie.

Теперь наблюдение такой разницы научит молодого человека приличию скромного и умеренного темперамента и неподобающей тошнотворности противоположных пороков хвастовства и бахвальства собственной ценностью. И стоит также обратить внимание на поведение Агамемнона в том же пассаже. Ибо он проходит мимо Сфенела, не сказав ни слова; но заметив, что Улисс обижен, он не пренебрегает им, но применяет себя, чтобы ответить ему:

Struck with his generous wrath, the king replies.69

Ибо извиняться перед каждым было бы слишком раболепно и неподобающе достоинству его персоны; тогда как одинаково пренебречь каждым было бы актом дерзости и неблагоразумия. И очень красиво, что Диомед, хотя в пылу битвы он отвечает царю только молчанием, все же после того, как битва была окончена, использует больше свободы по отношению к нему, говоря так:

You called me coward, sir, before the Greeks.

Целесообразно также обратить внимание на различное поведение мудрого человека и прорицателя, популярно ухаживающего за толпой. Ибо Калхас очень некстати не делает затруднения порочить царя перед народом, как будто он был причиной чумы, которая постигла их. Но Нестор, намереваясь ввести дискурс о примирении Ахиллеса с ним, чтобы он не казался обвиняющим Агамемнона перед толпой в проступке, который вызвала его страсть, только советует ему так:

But thou, O king, to council call the old....

Wise weighty counsels aid a state distress’d,

And such a monarch as can choose the best;

что сделано, соответственно после ужина он посылает своих послов. Теперь эта речь Нестора склонялась к исправлению того, что он ранее сделал неверно; но та речь Калхаса — только чтобы обвинить и принизить его.

Существует также соображение, которое нужно иметь о различных нравах народов, таких как эти. Троянцы вступают в битву с громкими криками и большой яростью; но в армии греков,

Sedate and silent move the numerous bands;

No sound, no whisper, but the chief’s commands;

Those only heard, with awe the rest obey.

Ибо когда солдаты собираются вступить в бой с врагом, трепет, в котором они стоят перед своими офицерами, является аргументом как мужества, так и послушания. Для какой цели Платон учит нас, что мы должны приучать себя бояться порицания и позора больше, чем труда и опасности. И Катон имел обыкновение говорить, что ему нравятся люди, которые склонны краснеть, больше, чем те, которые выглядели бледными.

Более того, есть особый характер, который нужно отметить у людей, которые берутся за какое-либо действие. Ибо Долон так обещает:

I’ll pass through all their host in a disguise

To their flag-ship, where she at anchor lies.

Но Диомед не обещает ничего, но только говорит им, что он будет бояться меньше, если они пошлют спутника с ним; чем подразумевается, что осмотрительное предвидение является греческим и гражданским, но опрометчивая уверенность — варварской и злой; и первое поэтому должно подражаться, а второе — избегаться.

Это дело также не бесполезного соображения, как умы троянцев и Гектора тоже были затронуты, когда он и Аякс собирались вступить в единоборство. Ибо Эсхил, когда, после того как один из бойцов в кулачном бою на Истмийских играх получил удар по лицу, был поднят большой крик среди людей, сказал: «Что за вещь практика! Смотри, как зрители только кричат, но человек, который получил удар, молчит». Но когда поэт говорит нам, что греки радовались, когда видели Аякса в его блестящих доспехах, но

The Trojans’ knees for very fear did quake,

And even Hector’s heart began to ache;70

кто есть тот, кто не удивляется этой разнице — когда сердце того, кто должен был рискнуть боем, только бьется внутренне, как если бы он должен был предпринять просто борьбу или беговой матч, но сами тела зрителей дрожат и трясутся, из доброты и страха, который они имели за своего царя?

В том же поэте также мы можем наблюдать разницу между юмором труса и доблестного человека. Ибо Терсит

Against Achilles a great malice had,

And wise Ulysses he did hate as bad;

но Аякс всегда представлен как дружелюбный к Ахиллесу; и в частности он говорит так Гектору о нем:

Hector! approach my arm, and singly know

What strength thou hast, and what the Grecian foe.

Achilles shuns the fight; yet some there are

Not void of soul, and not unskill’d in war:

в чем он внушает высокую похвалу этому доблестному человеку. И в том, что следует, он говорит такие же красивые вещи о своих соратниках в целом, так:

Whole troops of heroes Greece has yet to boast,

And sends thee one, a sample of her host;

в чем он не хвастается собой как единственным или лучшим чемпионом, но одним из тех, среди многих других, кто был пригоден предпринять этот бой.

То, что было сказано, достаточно по пункту несходств; если мы не считаем нужным добавить это, что многие из троянцев попали во власть врага живыми, но никто из греков; и что многие из троянцев умоляли своих врагов — как (например) Адраст, сыновья Антимаха, Ликаон — и даже сам Гектор умоляет Ахиллеса о погребении; но никто из них не делает так, как судящий это варварским умолять врага в поле, и более по-гречески либо победить, либо умереть.

11. Но как, на том же растении, пчела питается цветком, коза — почкой, свинья — корнем, и другие живые существа — семенем и плодом; так при чтении поэм один человек выбирает историческую часть, другой останавливается на элегантности и подходящем расположении слов, как Аристофан говорит об Еврипиде —

His gallant language runs so smooth and round,

That I am ravisht with th’ harmonious sound;71

но другие, к которым направлена эта часть моего дискурса, заботятся только о таких вещах, которые полезны для улучшения нравов. И таким мы должны напомнить, что это абсурдная вещь, что те, кто наслаждается баснями, не должны позволять ничему ускользнуть от них из тщетных и экстравагантных историй, которые они находят у поэтов, и что те, кто любит язык, не должны пропускать ничего, что элегантно и цветисто выражено; и что только любители чести и добродетели, которые применяют себя к изучению поэм не ради удовольствия, но ради наставления, должны слегка и небрежно наблюдать то, что сказано в них касательно доблести, умеренности или справедливости. Этого рода является следующее:

And stand we deedless, O eternal shame!

Till Hector’s arm involve the ships in flame?

Haste, let us join, and combat side by side.72

Ибо видеть человека величайшей мудрости в опасности быть полностью отрезанным со всеми теми, кто принимает участие с ним, и все же затронутым меньше страхом смерти, чем стыдом и бесчестием, должно возбудить в молодом человеке страстную привязанность к добродетели. И это,

Joyed was the Goddess, for she much did prize

A man that was alike both just and wise,

учит нас сделать вывод, что божество наслаждается не богатым или подходящим или сильным человеком, но тем, кто снабжен мудростью и справедливостью. Опять же, когда та же богиня (Минерва) говорит, что причина, почему она не оставила или не пренебрегла Улиссом, была та, что он был

Gentle, of ready wit, of prudent mind,

она в этом говорит нам, что из всех вещей, относящихся к нам, ничто не дорого богам и божественно, кроме нашей добродетели, видя, что подобное естественно наслаждается подобным.

И видя, более того, что это и кажется, и действительно является великой вещью быть способным модерировать гнев человека, но большей во много раз охранять себя заранее благоразумием, чтобы он не впал в него и не был застигнут врасплох им, поэтому также такие пассажи, которые склоняются к этому пути, не должны слегка представляться читателям; например, что Ахиллес сам — который был человеком не великого терпения, ни склонным к такой кротости — все же предупреждает Приама быть спокойным и не провоцировать его, так,

Move me no more (Achilles thus replies,

While kindling anger sparkled in his eyes),

Nor seek by tears my steady soul to bend:

To yield thy Hector I myself intend:

Cease; lest, neglectful of high Jove’s command,

I show thee, king, thou tread’st on hostile land;

и что он сам сначала моет и прилично покрывает тело Гектора, а затем кладет его в колесницу, чтобы предотвратить видение его отцом таким недостойно изуродованным, как оно было —

Lest the unhappy sire,

Provoked to passion, once more rouse to ire

The stern Pelides; and nor sacred age,

Nor Jove’s command, should check the rising rage.

Ибо это часть восхитительного благоразумия для человека, столь склонного к гневу, как будучи по природе поспешным и яростным, понимать себя так хорошо, чтобы поставить стражу на свои собственные наклонности, и избегая провокаций, держать свою страсть на должном расстоянии использованием разума, чтобы он не был невольно застигнут врасплох ею. И после того же образа должен человек, который склонен быть пьяным, вооружиться против этого порока; и тот, кто предан распутству, против похоти, как Агесилай отказался принять поцелуй от красивой персоны, обращающейся к нему, и Кир не хотел даже вынести видеть Пантею. Тогда как, напротив, те, кто не добродетельно воспитан, имеют обыкновение собирать топливо, чтобы разжечь свои страсти, и добровольно оставлять себя тем искушениям, к которым сами по себе они подвергаются опасности. Но Улисс не только сдерживает свой собственный гнев, но (замечая по дискурсу своего сына Телемаха, что через негодование, зачатое против таких злых людей, он был сильно спровоцирован) он притупляет свою страсть тоже заранее и успокаивает его к спокойствию и терпению, так:

There, if base scorn insult my reverend age,

Bear it, my son! repress thy rising rage.

If outraged, cease that outrage to repel;

Bear it, my son! howe’er thy heart rebel.

Ибо как люди не имеют обыкновения надевать узды на своих лошадей, когда они бегут на полной скорости, но приводят их взнузданными заранее к гонке; так они используют, чтобы предвосхитить и предрасположить умы тех персон рациональными соображениями, чтобы позволить им встретить страсть, кого они замечают быть слишком горячими и неуправляемыми при виде провоцирующих объектов.

Более того, молодой человек не должен совсем пренебрегать именами самими, когда он встречает их; хотя он не обязан уделять много внимания таким праздным рассуждениям, как те Клеанфа, который, пока он провозглашает себя интерпретатором, играет в бездельника, как в этих пассажах Гомера: «Зев патер Иденет медеон» и «Зев ана Додонаие». Ибо он будет вынужден читать последние два из этих слов соединенными в одно и сделать их «анадодонаие»; ибо воздух, испаренный из земли путем эксгаляции («анадосис»), так называется. Да, и Хрисипп тоже, хотя он не так бездельничает, все же очень сух, пока он охотится за невероятными этимологиями. Как когда он будет вынужден заставить слова «эвриопа Крониден» означать превосходную способность Юпитера в говорении и могущество убеждать тем самым.

Но такие вещи, как эти, более подходят, чтобы быть оставленными на проверку грамматиков; и мы должны скорее настаивать на таких пассажах, которые являются и полезными, и убедительными. Таких, например, как эти:

My early youth was bred to martial pains,

My soul impels me to the embattled plains!

How skill’d he was in each obliging art;

The mildest manners, and the gentlest heart.74

Ибо пока автор говорит нам, что доблести можно научить и что обязывающий и изящный способ общения с другими должен быть получен искусством и использованием разума, он призывает нас не пренебрегать улучшением самих себя, но, наблюдая инструкции наших учителей, научиться подобающему поведению, как зная, что клоунада и трусость аргументируют дурное воспитание и невежество. И очень подходящим к тому, что было сказано, является то, что сказано о Юпитере и Нептуне:

Gods of one source, of one ethereal race,

Alike divine, and heaven their native place;

But Jove the greater; first born of the skies,

And more than men or Gods supremely wise.75

Ибо поэт в этом провозглашает мудрость самым божественным и королевским качеством из всех; как помещая в этом величайшее превосходство самого Юпитера и судя все добродетели иначе как необходимо следующие за этим. Мы также должны приучить молодого человека внимательно слушать такие вещи, как эти:

Urge him with truth to frame his fair replies

And sure he will, for wisdom never lies:

The praise of wisdom, in thy youth obtain’d,

An act so rash, Antilochus, has stain’d:

Say, is it just, my friend, that Hector’s ear

From such a warrior such a speech should hear?

I deemed thee once the wisest of thy kind,

But ill this insult suits a prudent mind.76

Эти речи учат нас, что ниже мудрых людей лгать или иметь дело иначе, чем честно, даже в играх, или винить других людей без справедливой причины. И когда поэт приписывает нарушение перемирия Пиндаром его глупости, он вместе с тем объявляет свое суждение, что мудрый человек не будет виновен в несправедливом действии. Подобное можем мы также вывести касательно воздержания, беря наше основание для этого из этих пассажей:

For him Antaea burn’d with lawless flame,

And strove to tempt him from the paths of fame.

In vain she tempted the relentless youth,

Endued with wisdom, sacred fear, and truth:

At first, with worthy shame and decent pride,

The royal dame his lawless suit denied!

For virtue’s image yet possessed her mind:77

в речах которых поэт приписывает мудрости причину воздержанности. И когда в увещеваниях, побуждающих воинов к сражению, он говорит следующим образом:—

What mean you, Lycians? Stand! O stand, for shame!

Yet each reflect who prizes fame or breath,

On endless infamy, on instant death;

For, lo! the fated time, the appointed shore;

Hark! the gates burst, the brazen barriers roar!78

он, по-видимому, дает понять, что воздержанные люди — это доблестные люди; ибо они боятся позора низких поступков, способны попирать удовольствия и твердо стоять в величайших опасностях. Отсюда Тимофей в пьесе под названием «Персы» находит удобный случай увещевать греков так:—

Brave soldiers of just shame in awe should stand;

For the blushing face oft helps the fighting hand.

И Эсхил также считает признаком мудрости не раздуваться от гордости, когда человека чтут, и не приходить в волнение или не возноситься от рукоплесканий толпы, написав об Амфиарае так:—

His shield no emblem bears; his generous soul

Wishes to be, not to appear, the best;

While the deep furrows of his noble mind

Harvests of wise and prudent counsel bear.79

Ибо дело мудрого человека — ценить себя на основании осознания собственного истинного достоинства и превосходства.

Поскольку, таким образом, все внутренние совершенства сводимы к мудрости, оказывается, что все виды добродетели и знания включены в нее.

12. Опять же, мальчиков можно научить, читая поэтов должным образом, извлекать нечто полезное и выгодное даже из тех отрывков, которые наиболее подозрительны как порочные и нелепые; подобно тому как пчела, наученная природой, собирает самый сладкий и приятный мед с самых жестких цветов и самых острых шипов. Это действительно с первого взгляда бросает серьезное подозрение на Агамемнона в получении взятки, когда Гомер говорит нам, что он уволил с войны того богатого человека, который преподнес ему свою породистую кобылу Эфу:—

Whom rich Echepolus, more rich than brave,

To ’scape the wars, to Agamemnon gave

(Aethe her name), at home to end his days;

Base wealth preferring to eternal praise.80

И все же, как говорит Аристотель, он поступил хорошо, предпочтя доброго зверя такому человеку. Ибо, по правде говоря, собака или осел ценнее, чем боязливый и трусливый человек, который валяется в богатстве и роскоши. Опять же, Фетида, кажется, поступает непристойно, когда увещевает своего сына следовать своим удовольствиям и напоминает ему о сожительстве с женщинами. Но даже здесь, с другой стороны, достойно рассмотрения воздержание Ахилла; который, хотя он нежно любил Брисеиду — к тому же только что вернувшуюся к нему, — однако, зная, что его жизнь близка к концу, не спешит к наслаждению удовольствиями, и, когда он скорбит о своем друге Патрокле, он не запирается (как привыкло большинство людей) от всех дел и не пренебрегает своим долгом, но лишь ограждает себя от развлечений ради своей печали, в то же время отдаваясь действию и военным занятиям. И Архилох также не достоин похвалы, который посреди своего траура по мужу сестры, утонувшему в море, замышляет развеять свою скорбь питьем и весельем. И все же он приводит этот правдоподобный довод, чтобы оправдать эту свою практику,

To drink and dance, rather than mourn, I choose;

Nor wrong I him, whom mourning can’t reduce.

Ибо, если он считал, что не делает ничего дурного, когда предавался играм и пирам, конечно, мы не поступим хуже, если при любых обстоятельствах будем заниматься философией, или вести общественные дела, или ходить на рынок, или в Академию, или заниматься своим хозяйством. Поэтому не следует отвергать и те исправления, которыми пользовались Клеанф и Антисфен. Ибо Антисфен, видя, что афиняне в театре пришли в смятение, и справедливо, после произнесения этого стиха:—

Except what men think base, there’s nothing ill,81

немедленно добавил это исправление,

What’s base is base,—believe men what they will.

А Клеанф, услышав этот отрывок о богатстве:

Great is th’ advantage that great wealth attends,

For oft with it we purchase health and friends;82

немедленно изменил его так:

Great disadvantage oft attends on wealth;

We purchase whores with’t and destroy our health.

А Зенон исправил слова Софокла,

The man that in a tyrant’s palace dwells

His liberty for’s entertainment sells,

таким образом:

No: if he came in free, he cannot lose

His liberty, though in a tyrant’s house;

подразумевая под свободным человеком того, кто неустрашим и великодушен, и того, чей дух слишком велик, чтобы склониться ниже самого себя. И почему бы и нам не призвать молодых людей к лучшей стороне с помощью подобных восклицаний, используя некоторые вещи, сказанные поэтами, таким же образом? Например, сказано:

’Tis all that in this life one can require,

To hit the mark he aims at in desire.

На что мы можем ответить так:

’Tis false; except one level his desire

At what’s expedient, and no more require.

Ибо это несчастная вещь, и не следует желать человеку получить и стать хозяином того, чего он желает, если это нецелесообразно. Опять же, это изречение,

Thou, Agamemnon, must thyself prepare

Of joy and grief by turns to take thy share:

Thy father, Atreus, sure, ne’er thee begat,

To be an unchanged favorite of Fate:83

мы можем инвертировать так:

Thy father, Atreus, never thee begat,

To be an unchanged favorite of Fate:

Therefore, if moderate thy fortunes are,

Thou shouldst rejoice always, and grief forbear.

Опять же сказано,

Alas! this ill comes from the powers divine,

That oft we see what’s good, yet it decline.84

Да, скорее, скажем мы, это наш скотский, иррациональный и жалкий порок, что, когда мы понимаем лучшие вещи, мы увлекаемся погоней за худшими из-за нашей невоздержанности и изнеженности. Опять же, один говорит,

’Tis not the teacher’s speech but practice moves.85

Да, скорее, скажем мы, и речь, и практика — или практика посредством речи — как лошадь управляется уздой, а корабль рулем. Ибо добродетель не имеет инструмента, столь подходящего и приятного человеческой природе, чтобы воздействовать на людей, как инструмент разумного рассуждения. Опять же, мы встречаем такую характеристику какого-то лица:

A. Is he more prone to male or female loves?

B. He’s flexible both ways, where beauty moves.

Но лучше было бы сказать так:

He’s flexible to both, where virtue moves.

Ибо это не похвала ловкости человека — быть бросаемым туда и сюда, куда движут удовольствие и красота, но скорее аргумент слабого и неустойчивого нрава. Еще раз, эта речь,

Religion damps the courage of our minds,

And ev’n wise men to cowardice inclines,

ни в коем случае не должна быть допущена; но скорее обратное,

Religion truly fortifies men’s minds,

And a wise man to valiant acts inclines,

и не дает повода для страха никому, кроме слабых и глупых людей и тех, кто неблагодарен Божеству, которые склонны смотреть на ту божественную силу и принцип, что является причиной всего доброго, с подозрением и ревностью, как на нечто вредоносное для них. И это все о том, что я называю исправлением высказываний поэтов.

13. Есть еще один способ улучшения поэм, хорошо преподанный нам Хрисиппом; а именно, путем приспособления любого высказывания переносить то, что полезно и пригодно в нем, на различные вещи того же рода. Ибо, поскольку Гесиод говорит,

If but a cow be lost, the common fame

Upon the next ill neighbor lays the blame;86

то же самое может быть применено к собаке или ослу человека, или любому другому его зверю, который подвержен подобному несчастью. Опять же, Еврипид говорит,

How can that man be called a slave, who slights

Ev’n death itself, which servile spirits frights?

подобное чему можно сказать о тяжелом труде или мучительной болезни. Ибо, как врачи, обнаружив на опыте силу какого-либо лекарства при лечении одной болезни, используют его путем приспособления, соразмерно каждой другой болезни, имеющей сродство к ней, так и мы должны поступать с такими речами, которые имеют общее значение и способны передать свою ценность другим вещам; мы не должны ограничивать их только той одной вещью, к которой они были первоначально адаптированы, но переносить их на все другие подобного рода, и приучать молодых людей на многих параллельных примерах видеть их применимость, и упражнять быстроту их ума в таких применениях. Так что, когда Менандр говорит,

Happy is he who wealth and wisdom hath,

они могут судить, что то же самое вполне применимо к славе, власти и красноречию также. И упрек, который Улисс делает Ахиллу, когда нашел его сидящим на Скиросе в покоях молодых дам,

Thou, who from noblest Greeks deriv’st thy race,

Dost thou with spinning wool thy birth disgrace?

может быть так же хорошо сделан расточителю, тому, кто берется за любой нечестный образ жизни, да, ленивому и необразованному человеку, таким образом:

Thou, who from noblest Greeks deriv’st thy race,

Dost thou with fuddling thy great birth disgrace?

или ты тратишь свое время на игру в кости, или на охоту за перепелами, или занимаешься фальшивыми товарами или алчным ростовщичеством, не заботясь ни о чем, что является великим и достойным твоего благородного происхождения? Так что, когда они читают,

For Wealth, the God most serve, I little care,

Since the worst men his favors often wear,88

они могут сделать вывод, что, следовательно, так же мало внимания следует уделять славе, телесной красоте, княжеским одеждам и священническим венкам, все из которых, как мы видим, являются достоянием очень плохих людей. Опять же, когда они читают этот отрывок,

A coward father propagates his vice,

And gets a son heir to his cowardice,

они могут по правде применить то же самое к невоздержанности, суеверию, зависти и всем другим болезням человеческого ума. Опять же, поскольку хорошо сказано у Гомера,

Unhappy Paris, fairest to behold!

и

Hector, of noble form,89

ибо здесь он показывает, что человек, который не имеет большего превосходства, чем красота, чтобы рекомендовать себя, заслуживает того, чтобы о нем упоминали с презрением и позором, — такие выражения мы должны использовать в подобных случаях, чтобы подавить дерзость тех, кто высоко себя несет из-за вещей, не имеющих реальной ценности, и учить молодых людей смотреть на такие обращения, как «О ты, богатейший из людей», и «О ты, превосходящий в пиршествах, в множестве слуг, в стадах скота, да и в самом красноречии», как на (каковыми они на самом деле и являются) выражения, которые означают упрек и позор. Ибо, по правде говоря, человек, который стремится преуспеть, должен стремиться к этому в тех вещах, которые сами по себе наиболее превосходны, и стать главным в главном, и великим в величайших вещах. В то время как слава, которая проистекает из вещей, самих по себе малых и незначительных, бесславна и презренна. Чтобы помнить об этом, мы никогда не будем испытывать недостатка в примерах, если, читая особенно Гомера, мы будем наблюдать, как он применяет выражения, означающие похвалу или позор; в чем у нас есть ясное доказательство того, что он мало ценит блага либо тела, либо Фортуны. И прежде всего, при встречах и приветствиях люди не называют других красивыми, богатыми или сильными, но используют такие термины похвалы, как эти:

Son of Laertes, from great Jove deriving

Thy pedigree, and skilled in wise contriving;

Hector, thou son of Priam, whose advice

With wisest Jove’s men count of equal price;

Achilles, son of Peleus, whom all story

Shall mention as the Grecians’ greatest glory;

Divine Patroclus, for thy worth thou art,

Of all the friends I have, lodged next my heart.90

И более того, когда они говорят позорно о каком-либо лице, они не касаются телесных недостатков, но направляют все свои упреки на порочные действия; как, например.

A dogged-looking, drunken beast thou art,

And in thy bosom hast a deer’s faint heart;

Ajax, at brawling valiant still,

Whose tongue is used to speaking ill;

A tongue so loose hung, and so vain withal,

Idomeneus, becomes thee not at all;

Ajax, thy tongue doth oft offend;

For of thy boasting there’s no end.91

Наконец, когда Улисс упрекает Терсита, он не ставит ему в упрек ни его хромоту, ни его лысину, ни его горбатую спину, но порочное качество неблагоразумной болтливости. С другой стороны, когда Юнона хочет выразить нежность или материнскую любовь к своему сыну Вулкану, она льстит ему эпитетом, взятым из его хромоты, так,

Rouse thee, my limping son!92

В этом примере Гомер (как бы) высмеивает тех, кто стыдится своей хромоты или слепоты, не считая позором ничего, что само по себе не является постыдным, и не считая ни одного человека подлежащим упреку за то, что вменяется не ему самому, а Фортуне. Эти два великих преимущества могут быть извлечены теми, кто часто изучает поэтов; — обучение умеренности, чтобы удержать их от несвоевременного и глупого упрекания других в их несчастьях, когда они сами наслаждаются постоянным потоком процветания; и великодушие, чтобы при разнообразии случайностей они не падали духом и не смущались, но кротко переносили насмешки, упреки и издевательства. Особенно пусть они имеют под рукой это изречение Филимона в таких случаях:

That spirit’s well in tune, whose sweet repose

No railer’s tongue can ever discompose.

И все же, если тот, кто так бранится, сам заслуживает порицания, ты можешь найти повод ответить ему его же пороками и неумеренными страстями; как когда Адраст в трагедии подвергается нападению Алкмеона.

Thy sister’s one that did her husband kill,

он возвращает ему этот ответ,

But thou thyself thy mother’s blood did spill.

Ибо, как те, кто стегает одежду человека, не касаются тела, так и те, кто превращает чужие злые судьбы или низкое происхождение в предмет упрека, лишь с достаточным тщеславием и глупостью хлещут их внешние обстоятельства, но не касаются их внутренней части, души, ни тех вещей, которые действительно нуждаются в исправлении и порицании.

14. Более того, как мы выше учили вас убавлять и уменьшать доверие к злым и вредным поэмам, противопоставляя им знаменитые речи и сентенции таких достойных людей, которые управляли общественными делами, так будет полезно нам, где мы находим в них вещи гражданского и полезного значения, улучшать и укреплять их свидетельствами и доказательствами, взятыми у философов, отдавая при этом им должное как первым изобретателям их. Ибо это и справедливо, и полезно делать, видя, что таким образом такие изречения получают дополнительную силу и уважение, когда оказывается, что то, что сказано на сцене, или спето под арфу, или встречается в уроке школяра, согласуется с учениями Пифагора и Платона, и что сентенции Хилона и Бианта стремятся к тому же исходу, что и те, которые найдены у авторов, которых читают дети. Поэтому мы должны усердно показывать им, что эти поэтические сентенции,

Not these, O daughter, are thy proper cares,

Thee milder arts befit, and softer wars;

Sweet smiles are thine, and kind endearing charms;

To Mars and Pallas leave the deeds of arms;

Jove’s angry with thee, when thy unmanaged rage

With those that overmatch thee doth engage;93

не отличаются по существу, но несут явно тот же смысл, что и та философская сентенция: Познай самого себя. И эти,

Fools, who by wrong seek to augment their store,

And know not how much half than all is more;

Of counsel giv’n to mischievous intents,

The man that gives it most of all repents;94

близки по родству к тому, что мы находим в определении Платона в его книгах, озаглавленных «Горгий» и «О государстве», а именно, что хуже причинять вред, чем терпеть его, и что человек больше вредит себе, когда обижает другого, чем он был бы поврежден, если бы был пострадавшим. И то, что у Эсхила,

Cheer up, friend; sorrows, when they highest climb,

What they exceed in measure want in time,

мы должны сообщить им, есть не что иное, как та же знаменитая сентенция, которой так восхищаются у Эпикура, что великие скорби кратки, а те, что продолжительны, малы. Первая часть которой есть то, что Эсхил здесь говорит прямо, а последняя — лишь следствие этого. Ибо если великая и сильная печаль не длится, то та, что длится, не велика и не трудна для переноса. И те слова Феспада,

Seest not how Jove,—because he cannot lie

Nor vaunt nor laugh at impious drollery,

And pleasure’s charms are things to him unknown,—

Among the Gods wears the imperial crown?

чем отличаются они от того, что говорит Платон, что божественная природа находится далеко как от радости, так и от печали? И то изречение Вакхилида,

Virtue alone doth lasting honor gain,

But men of wretched souls oft wealth attain;

и те из Еврипида, почти того же значения.

Hence temperance in my esteem excels,

Because it constantly with good men dwells;

How much soe’er to honor thou aspire,

And strive by riches virtue to acquire,

Still shall thy lot to good men wretched seem;

не подтверждают ли они нам явно то, что говорят философы о богатстве и других внешних благах, что без добродетели они являются бесплодными и бесполезными достояниями?

Теперь, таким образом, приспособить и примирить поэзию с доктринами философии — значит лишить ее баснословных и олицетворенных частей и заставить те вещи, которые она доставляет полезно, приобрести также репутацию серьезности; и сверх того, это склоняет душу молодого человека к восприятию философских наставлений. Ибо он будет тем самым способен прийти к ним не совсем лишенным некоторого рода вкуса к ним, не как к вещам, о которых он раньше ничего не слышал, и не с головой, смутно полной ложных понятий, которые он впитал из ежедневной болтовни своей матери и няни — да, иногда даже своего отца и педанта — которые привыкли говорить о богатых людях как о счастливых людях и упоминать их всегда с честью, и выражать себя по поводу смерти и боли с ужасом, и смотреть на добродетель без богатства и славы как на вещь никчемную и нежелательную. Откуда происходит, что когда такие юноши впервые слышат вещи совершенно противоположного характера от философов, они поражаются своего рода изумлением, беспокойством и глупым оцепенением, что заставляет их бояться принимать или терпеть их, если только с ними не обращаются как с теми, кто выходит из очень большой тьмы на свет яркого солнца, то есть, сначала приучаются некоторое время созерцать те доктрины у баснословных авторов, как в своего рода ложном свете, который имеет лишь умеренную яркость и легок для созерцания и переносим без беспокойства для слабого зрения. Ибо, услышав или прочитав ранее у поэтов такие вещи, как эти —

Mourn at one’s birth, as th’ inlet t’ all that grieves;

But joy at death, as that which man relieves;

Of worldly things a mortal needs but twain;

The spring supplies his drink, the earth his grain:

O tyranny, to barbarous nations dear!

This in all human happiness is chief,

To know as little as we can of grief;95

они меньше обеспокоены и оскорблены, когда слышат от философов, что никто не должен сильно беспокоиться о смерти; что богатства природы определены и ограничены; что счастье человеческой жизни состоит не в изобилии богатства или огромности занятий, или высоте власти и могущества, но в свободе от печали, в умеренности страстей и в таком настрое ума, который измеряет все вещи использованием Природы.

Поэтому, по всем этим причинам, а также по всем вышеупомянутым причинам, молодежь нуждается в хорошем управлении, чтобы направлять ее в чтении поэзии, чтобы, будучи свободной от всех предвзятых мнений и скорее заранее наставленной в соответствии с ними, она могла с большим спокойствием, дружелюбием и фамильярностью перейти оттуда к изучению философии.

О ЗАВИСТИ И НЕНАВИСТИ.

1. Зависть и ненависть — это страсти, настолько похожие друг на друга, что их часто принимают за одну и ту же. И вообще, порок имеет (как бы) много крючков, которыми он дает этим страстям, цепляющимся за них, много возможностей быть скрученными и переплетенными друг с другом; ибо как различные болезни тела согласуются во многих подобных причинах и следствиях, так и беспокойства ума. Тот, кто находится в процветании, одинаково является поводом для скорби как для завистливого, так и для злобного человека; поэтому мы рассматриваем доброжелательность, которая есть желание добра нашему ближнему, как противоположность и зависти, и ненависти, и воображаем, что эти две — одно и то же, потому что они имеют цель, противоположную цели любви. Но их сходства делают их не столько одним, сколько их несходство делает их различными. Поэтому мы стараемся описать каждую из них отдельно, начиная с происхождения каждой страсти.

2. Ненависть происходит от мнения, что человек, которого мы ненавидим, является злым, если не вообще, то, по крайней мере, в частности для нас. Ибо те, кто считает себя обиженным, склонны ненавидеть автора своей обиды; да, даже тех, кто считается вредным или злобным по отношению к другим, а не к нам самим, мы обычно испытываем отвращение и ненавидим. Но зависть имеет только один вид объекта — счастье других. Откуда она становится бесконечной и, подобно больному или пораженному глазу, оскорбляется всем, что ярко. С другой стороны, ненависть всегда определяется субъектом, к которому она привязана.

3. Во-вторых, ненависть может быть зачата даже против животных; ибо есть некоторые люди, которые испытывают антипатию к кошкам, жукам, жабам или змеям. Германик не мог выносить ни крика, ни вида петуха; а персидские маги были убийцами мышей, как существ, которых они и сами ненавидели, и считали отвратительными для Бога. Подобным образом все арабы и эфиопы ненавидят их. Но зависть — это чисто человеческая страсть, направленная только против человека.

4. Зависть вряд ли может быть найдена среди животных, чьи фантазии не движимы представлениями о добре или зле друг друга; также они не могут быть одушевлены понятиями о славном или бесчестном, которыми главным образом возбуждается зависть. Однако они испытывают взаимную ненависть; они убивают друг друга и ведут самые невероятные войны. Орлы и драконы сражаются, вороны и совы, да, маленькая синица и коноплянка; до такой степени, что говорят, что сама кровь этих существ, когда они убиты, ни в коем случае не смешается; но хотя бы вы попытались смешать их вместе, они немедленно отделятся снова. Лев также яростно ненавидит петуха, а слон — свинью; но это, вероятно, происходит из страха; ибо чего они боятся, к тому они склонны испытывать ненависть.

Мы видим тогда в этом большую разницу между завистью и ненавистью, что одна естественна для животных, но они вовсе не способны на другую.

5. Далее, зависть всегда несправедлива; ибо никто не причиняет вреда, будучи счастливым, и только по этой причине им завидуют. Но ненависть часто справедлива; ибо есть некоторые люди, которых следует избегать и не любить настолько, что мы должны считать достойными ненависти самих тех, кто не избегает и не питает отвращения к ним. И этому есть не слабое доказательство, что многие признают, что ненавидят, но никто не признается, что завидует; и ненависть к злу зарегистрирована среди похвальных вещей.

Поэтому, когда некоторые хвалили Харилла, племянника Ликурга и царя Спарты, за его повсеместно мягкий и кроткий нрав, — Как, ответил его коллега, может Харилл быть добродетельным человеком, который приятен даже порочным? Так и поэт, когда он разнообразно и с бесконечным любопытством описал уродства тела Терсита, легко вложил всю низость его манер в слово —

Most hateful to Achilles and Ulysses too;

ибо быть врагом добра — это величайшая крайность порока.

Люди будут отрицать зависть; и когда она будет вменена, будут придумывать тысячу оправданий, притворяясь, что они были сердиты, или что они боялись или ненавидели человека, прикрывая зависть именем любой страсти, о которой они могут подумать, и скрывая ее как самую отвратительную болезнь души.

6. Более того, эти беспокойства ума, подобно растениям, должны питаться и увеличиваться теми же корнями, из которых они проистекают; поэтому ненависть возрастает по мере того, как ненавидимые люди становятся хуже, в то время как зависть раздувается больше по мере того, как завидуемые поднимаются выше в истинной доблести добродетели. Принимая это во внимание, Фемистокл, будучи еще молодым, сказал, что он не сделал ничего доблестного, ибо ему еще не завидовали. И мы знаем, что, как кантарида наиболее занята спелыми фруктами и розами в их красоте, так зависть наиболее занята выдающимися добрыми людьми и теми, кто славен на своих местах и в своем уважении.

Опять же, крайняя порочность делает ненависть более яростной и горькой. Поэтому афиняне испытывали такое полное отвращение к тем, кто обвинял Сократа, что они не давали им ни огня, ни отвечали им на какой-либо вопрос, ни мылись с ними в одной воде, но приказывали слугам выливать ее как загрязненную; пока эти сикофанты, не в силах больше выносить бремя этой ненависти, не покончили с собой.

И все же зависть часто уступает место блеску несравненного процветания. Ибо маловероятно, чтобы кто-то завидовал Александру или Киру, когда они достигли высоты своих завоеваний и стали господами всего. Но как солнце, там, где оно проходит выше всего и посылает свои лучи наиболее прямо, имеет никакой или очень мало тени, так и те, кто возвышен до меридиана фортуны, сияя вдали над головой зависти, едва ли имеют что-то из своей яркости затмеваемым, в то время как зависть отступает, будучи изгнанной яркостью, распространяющейся над ней.

Напротив, ненависть не побеждается величием и славой своих объектов. Ибо хотя у Александра не было никого, кто завидовал бы ему, у него было много ненавистников, из-за чьих предательств он в конце концов пал. Так, с другой стороны, несчастья заставляют зависть прекратиться, но не уносят вражду; ибо люди будут злобны даже по отношению к жалким врагам, но никто не завидует бедствующим. Однако то, что было сказано одним из наших софистов, что завистливые нежно склонны к жалости, верно; и в этом проявляется большое несходство этих страстей, что ненависть не оставляет ни счастливых, ни несчастных, но зависть становится вялой, когда ее объект имеет либо процветание, либо невзгоды в избытке.

7. Мы лучше поймем это, взвесив их вместе.

Люди отпускают свою вражду и ненависть, когда либо они убеждаются, что им вовсе не причинили вреда, или если они теперь верят, что они добры, которых раньше ненавидели как злых, или, наконец, когда они успокаиваются внушениями полученного блага. Ибо, как говорит Фукидид, более поздняя услуга или доброе дело, если оно сделано в нужный момент, унесет плохое негодование по поводу прежней ошибки, хотя она была больше, чем вознаграждение.

И все же первое из них не устраняет зависть, ибо люди будут упорствовать в этом пороке, хотя они знают, что им не причинили вреда; а два последних (уважение или кредит человека и оказание услуги) раздражают ее больше. Ибо они больше всего завидуют добродетельным, как тем, кто обладает величайшим благом; и когда они получают доброту от кого-либо в процветании, это происходит с неохотой, как будто они жалели им не только силу, но и волю к ее дарованию; одна из которых происходит от их счастливой фортуны, другая — от их добродетели. И то, и другое хорошо. Поэтому зависть — это совершенно отличное чувство от ненависти, поскольку, как мы видим, сами вещи, которые успокаивают одну, только возбуждают и раздражают другую.

8. Теперь давайте немного рассмотрим склонность и направленность каждой страсти.

Цель ненависти — причинить вред; и отсюда они определяют ее как коварное желание и цель причинения вреда. Но зависть не стремится к этому. Многие завидуют своим знакомым и родственникам, но не имеют мыслей об их гибели или даже о том, чтобы навлечь на них какие-либо неприятности; только их счастье — это бремя. Хотя они, возможно, уменьшат их славу и блеск, насколько смогут, они не стремятся к их полному ниспровержению; будучи, как бы, довольны тем, чтобы снести только столько от высокого величественного дома, сколько мешало свету и затеняло их слишком большой тенью.

КАК ОТЛИЧИТЬ ЛЬСТЕЦА ОТ ДРУГА.

Антиоху Филопаппу.

1. Платон придерживается мнения, что человеку вполне простительно признать, что он питает какую-то необычайную страсть к самому себе; и все же этот юмор сопровождается этим дурным следствием, помимо нескольких других, что он делает нас неспособными правильно судить о самих себе. Ибо наши привязанности обычно ослепляют наши проницательные способности, если только мы не научились поднимать их над низким уровнем вещей, родственных и знакомых нам, к тем, которые поистине благородны и превосходны сами по себе. И отсюда происходит то, что мы так часто подвергаемся попыткам паразита под маской и личиной друга. Ибо себялюбие, этот великий льстец внутри, охотно принимает другого извне, кто лишь успокоит и поддержит человека в хороших мнениях, которые он составил о самом себе. Ибо тот, кто заслуженно носит характер человека, который любит, чтобы ему льстили, несомненно, достаточно любит себя; и благодаря избытку любезности к своей собственной персоне, не только желает, но и считает себя хозяином всех тех совершенств, которые могут рекомендовать его другим. И хотя, действительно, достаточно похвально жаждать таких достижений, все же совершенно небезопасно для любого человека воображать их присущими ему.

Теперь, если истина — это луч божественности, как говорит Платон, и источник всего доброго, что проистекает либо на Богов, либо на людей, то, безусловно, льстец должен рассматриваться как общественный враг всех Богов, и особенно Аполлона; ибо он всегда действует вопреки тому знаменитому его оракулу: Познай самого себя, пытаясь сделать каждого человека своим собственным обманщиком, держа его в неведении о добрых и дурных качествах, которые есть в нем; вследствие чего добрые никогда не достигают совершенства, а дурные становятся неисправимыми.

2. Если бы лесть, действительно, как и большинство других несчастий, обычно или полностью ожидала развращенную и низкую часть человечества, вред был бы меньшим по последствиям и мог бы допустить более легкое предотвращение. Но, как черви размножаются больше всего в сладких и нежных лесах, так обычно самые любезные, самые храбрые и великодушные натуры охотнее всего принимают и дольше всего развлекают льстивое насекомое, которое висит и растет на них. И поскольку, чтобы использовать выражение Симонида, не для лиц с ограниченным состоянием, а для джентльменов с поместьями, держать хорошую конюшню лошадей; так никогда мы не видели лесть спутницей бедных, бесславных и незначительных плебеев, но грандов мира, расстройство и бич великих семейств и дел, чуму в королевских палатах и разорение их королевств. Поэтому это дело не маловажное, и такое, которое требует недюжинной осмотрительности, чтобы быть способным узнать льстеца в каждой форме, которую он принимает, чтобы поддельное сходство когда-нибудь не привело саму истинную дружбу к подозрению и дурной славе. Ибо паразиты — как вши, которые покидают умирающего человека, чья бледная и безвкусная кровь больше не может кормить их, — никогда не смешиваются в сухих и безвкусных делах, где нечего получить; но охотятся на благородную добычу, государственных министров и властителей земли, а затем по-вшивому ускользают, если величие их фортуны случайно оставит их. Но не будет мудростью с нашей стороны ждать таких роковых моментов, а затем пробовать эксперимент, который будет не только бесполезным, но опасным и вредным; ибо это прискорбная вещь для человека — обнаружить себя тогда лишенным друзей, когда он больше всего нуждается в них, и не имеет возможности ни обменять своего ложного и неверного друга на верного и честного. И поэтому мы должны скорее испытать нашего друга, как мы делаем наши деньги, является ли он проходным и ходовым, прежде чем он понадобится нам. Ибо недостаточно обнаружить обман ценой нашего ущерба, но мы должны так понимать льстеца, чтобы он не обманул нас; иначе мы поступили бы как те, кто должен принять яд, чтобы узнать его силу, и глупо рисковать своей жизнью, чтобы информировать свое суждение. И как мы не можем одобрить эту небрежность, так не можем и того слишком щепетильного юмора тех, кто, измеряя истинную дружбу только голой честностью и полезностью человека, немедленно подозревает приятный и легкий разговор в обмане. Ибо друг — это не скучная безвкусная вещь, и приличие дружбы не состоит в кислости и суровости нрава, но сама ее осанка и серьезность мягки и любезны —

Where Love and all the Graces do reside.97

Ибо это не только утешение для страждущих,

To enjoy the courtesy of his kindest friend,98

как говорит Еврипид; но дружба распространяется на обе фортуны, как освещает и украшает процветание, так и смягчает печали, которые сопровождают невзгоды. И как Эвен обычно говорил, что огонь делает лучший соус, так дружба, которой Бог приправил обстоятельства нашей смертности, придает вкус каждому состоянию, делает их все легкими, сладкими и достаточно приятными. И действительно, если бы законы дружбы не допускали немного приятности и хорошего юмора, почему бы паразит проникал под этой маской? И все же он, как фальшивое золото имитирует яркость и блеск настоящего, всегда надевает легкость и свободу друга, всегда приятен и любезен, и готов согласиться с юмором своей компании. И поэтому вовсе не разумно также смотреть на каждую справедливую характеристику, которая дается нам, как на кусок лести; ибо, безусловно, должная и своевременная похвала — это такая же обязанность одного друга перед другим, как уместный и серьезный упрек; более того, действительно, кислый сварливый нрав совершенно противоречит законам дружбы и разговора; в то время как человек терпеливо принимает выговор от друга, который так же готов хвалить его добродетели, как и замечать его пороки, охотно убеждая себя, что одна лишь необходимость заставила его сделать выговор, кого доброта сначала побудила похвалить.

3. Почему тогда, некоторые могут сказать, бесконечно трудно в этом случае отличить льстеца от друга, поскольку нет явной разницы ни между удовлетворением, которое они создают, ни между похвалами, которые они расточают. Более того, заметно, что паразит часто более услужлив и любезен, чем сам друг. Что ж, тогда способ обнаружить несоответствие? Что ж, я скажу вам; если вы хотите узнать характер истинного тонкого льстеца, который попадает в точку secundum artem, вы не должны, вместе с вульгарными, принимать этих грязных нюхателей пиров и бедных рабов тарелок за своих людей, которые начинают болтать, как только они вымыли руки к обеду, как говорит о них один, и прежде чем они хорошо согреются хорошим куском первого блюда и бокалом вина, выдают узкую душу, которая действует ими через тошнотворное и гнусное шутовство, которое они извергают за столом. Ибо, конечно, не требовалось большой проницательности, чтобы обнаружить лесть Мелантия, паразита Александра Ферского, который, будучи спрошен, как был убит его господин, ответил: Ударом, который вошел в бок, но в мой живот. Также мы не должны, опять же, ограничивать наши понятия о льстецах теми мошенниками, которые крутятся вокруг столов богатых людей, которых ни огонь, ни меч, ни привратник не могут удержать от ужина; ни теми, кем были те женские паразиты Кипра, которые, отправляясь в Сирию, получили прозвище Ступени, потому что они так пресмыкались перед великими дамами той страны, что они садились в их колесницы на их спины.

4. Что ж, но в конце концов, кто же этот льстец тогда, которого мы должны так усердно избегать?

Я отвечаю: Тот, кто ни не заявляет, ни не кажется льстящим; кто никогда не преследует вашу кухню, никогда не наблюдается следящим за циферблатом, чтобы попасть в ваше время ужина; кто не будет пить до излишества, но будет держать свои мозги при себе; кто любопытен и пытлив, хотел бы вмешаться в ваши дела и впутаться в ваши секреты: короче, тот, кто действует как друг, не с видом комедианта или сатирика, но с осанкой и серьезностью трагика. Ибо, как говорит Платон, Это верх несправедливости — казаться справедливым и быть на самом деле негодяем. Так мы должны смотреть на тех льстецов как на наиболее опасных, которые ходят не с открытым лицом, а в маскировке, которые не делают спорта, но следят за своим делом; ибо они часто изображают истинного и искреннего друга так точно, что этого достаточно, чтобы заставить его попасть под подобное подозрение в обмане, если мы не будем чрезвычайно любопытны в замечании разницы между ними. Рассказывают о Гобрии (одном из персидских дворян, который присоединился к Дарию против магов), что он преследовал одного из них в темную комнату и там напал на него; во время схватки Дарий вошел и вытащил меч на врага, но не осмелился ударить его, чтобы, возможно, не ранить своего союзника Гобрия ударом; на что Гобрий велел ему, скорее, чем промахнуться, пронзить обоих вместе. Но поскольку мы ни в коем случае не можем допустить той вульгарной поговорки: Пусть погибнет мой друг, лишь бы мой враг погиб вместе с ним, но скорее все еще стремимся к обнаружению паразита от друга, несмотря на близость сходства, мы должны использовать нашу крайнюю осторожность, чтобы в любое время мы не отвергли безразлично доброе с плохим, или необдуманно не сохранили плохое с добрым, друга и льстеца вместе. Ибо как те дикие зерна, которые обычно растут вместе с пшеницей и имеют ту же фигуру и величину, что и она, нелегко отсеиваются от нее — ибо они либо не могут пройти через отверстия сита, если они узкие, либо проходят вместе с пшеницей, если они больше, — так бесконечно трудно отличить лесть от дружбы, потому что одна так изысканно смешивается со всеми страстями, юморами, интересами и склонностями другой.

5. Теперь, поскольку наслаждение другом сопровождается величайшим удовлетворением, свойственным человечеству, поэтому льстец всегда пытается поймать нас, делая свой разговор высоко приятным и любезным. Опять же, поскольку все акты доброты и взаимной благотворительности являются постоянными спутниками истинной дружбы (по каковой причине мы обычно говорим: Друг более необходим, чем огонь или вода), поэтому льстец готов при каждом случае навязывать вам свою услугу и будет с неутомимой суетой и рвением стремиться услужить вам, если сможет.

Во-вторых, паразит замечает, что вся истинная дружба берет свое начало от совпадения подобных юморов и склонностей, и что те же страсти, те же отвращения и желания являются первым цементом истинной и прочной дружбы. Поэтому он составляет свою натуру, подобно несформированной материи, стремясь приспособить и адаптировать ее путем имитации к человеку, на которого он нацелился, чтобы она могла быть податливой и уступчивой к любому впечатлению, которое он сочтет нужным наложить на нее; и, в конце концов, он так аккуратно напоминает оригинал, что можно было бы поклясться —

Sure thou the very Achilles art, and not his son.

Но самая изысканная тонкость льстеца состоит в его имитации той свободы дискурса, которую друзья особенно используют, взаимно упрекая друг друга. Ибо, обнаружив, что люди обычно принимают это за то, чем оно является на самом деле, естественный язык дружбы, столь же свойственный ей, как определенные ноты или голоса свойственны определенным животным, и что, напротив, застенчивая овечья сдержанность выглядит и грубой, и недружелюбной, он не позволяет даже этому надлежащему характеру друга избежать своей имитации. Но как искусные повара привыкли исправлять сочные блюда острым и едким соусом, чтобы они не были так склонны перегружать желудок; так он приправляет свою лесть время от времени небольшой остротой и строгостью, чтобы приторность повторяющегося притворства не притупила и не пресытила компанию. И все же его упреки всегда несут в себе что-то, что выглядит не истинным и подлинным; он, кажется, делает это, но с своего рода насмешливым и ухмыляющимся лицом в лучшем случае; и хотя его упреки могут, возможно, пощекотать ухо, они никогда не бьют эффективно по сердцу. По этим причинам тогда так же трудно отличить льстеца от друга, как узнать тех животных, которые всегда носят ливрею последней вещи, к которой они прикасаются. И поэтому, поскольку он так легко обманывает нас под маской и видом друга, нашим делом в настоящее время будет сорвать маску с лицемера и показать его в чужих формах и цветах, как говорит Платон, поскольку он не имеет своих собственных.

6. Что ж, давайте регулярно исследуем это дело. Мы уже утверждали, что дружба обычно берет свое начало от соответствия нравов и предрасположенностей, благодаря чему разные люди приходят к тому, чтобы иметь одинаковый вкус к подобным юморам, обычаям, занятиям, упражнениям и делам, как подразумевают следующие стихи:—

Old men with old, and boys with boys agree;

And women’s clack with women’s company.

Men that are crazy, full of sores and pain,

Love to diseased persons to complain.

And they who labor under adverse fate,

Tell their sad stories to th’ unfortunate.

Льстец тогда, наблюдая, как свойственно нашим натурам наслаждаться разговором тех, кто является, как бы, двойником нас самих, делает свои первые подходы к нашим привязанностям по этой аллее, где он постепенно продвигается (подобно тому, кто направляется к дикому зверю на пастбище с намерением приручить и привести его к руке), приспосабливаясь к тем же занятиям, делам и цвету жизни, что и человек, на которого он нацелился, пока, наконец, последний не дает ему возможности поймать его и становится послушным человеку, который гладит его. Все это время льстец нападает на те курсы жизни, лиц и вещи, которые, как он замечает, его простофиля не одобряет, и снова так же экстравагантно хвалит те, которые он рад почтить своим одобрением, все еще убеждая его, что его выбор и неприязнь являются результатами твердого и проницательного суждения, а не страсти.

7. Что ж, тогда по каким знакам или признакам мы сможем узнать эту поддельную копию нас самих от истинного и подлинного сходства?

Во-первых, мы должны точно заметить весь ход его жизни и разговора, является ли сходство, на которое он претендует с оригиналом, каким-либо постоянным, естественным и легким, и все из одного куска; квадратит ли он свои действия согласно какой-либо одной устойчивой и единообразной модели, как подобает искреннему любителю разговора и дружбы, которая вся из одной нити и все еще похожа на саму себя; ибо это действительно истинный друг. Но льстец, у которого нет принципов внутри и который ведет жизнь не собственно свою, но формирует и лепит ее согласно различным юморам и капризам тех, кого он замышляет надуть, никогда не является одним и тем же человеком, но простым пестрым или приспособленцем, который меняет формы со своей компанией, подобно воде, которая всегда поворачивается и изгибается в фигуру канала, через который она течет. Обезьяны, по-видимому, обычно ловятся на свою античную имитацию движений и жестикуляций людей; и все же сами люди попадаются на ту же хитрость имитации у льстеца, который адаптируется к их различным юморам, фехтуя и борясь с одним, поя и танцуя с другим. Если он охотится за искрой, которая наслаждается стаей собак, он следует за ним по пятам, крича почти как Федра,

O what a pleasure ’tis, ye Gods, to wind

The shrill-mouthed horn and chase the dappled hind;99

и все же сам охотник — это дичь, которую он замышляет для сетей. Если он в погоне за каким-нибудь книжным молодым джентльменом, то он всегда корпит, он отращивает свою почтенную бороду до пят, носит рваный плащ, влияет на беззаботное безразличие философа и теперь не может рассуждать ни о чем, кроме треугольников и прямоугольников Платона. Если он случайно попадет в знакомство с пьяным, праздным развратником, у которого есть состояние,

Then sly Ulysses throws away his rags,100

снимает свою длинную мантию, скашивает свой бесплодный урожай бороды, пьет бойко, смеется модно на прогулках и издевается красиво над философскими щеголями города. И так, говорят, случилось в Сиракузах; ибо когда Платон впервые прибыл туда и Дионисий был удивительно горяч в изучении философии, все площади в королевском дворце были полны не чем иным, как пылью и песком, по причине большого стечения геометров, которые приходили рисовать свои фигуры и демонстрировать там. Но не успел Платон оказаться в немилости при дворе, а Дионисий окончательно пал от философии к вину и женщинам, пустякам и невоздержанности, как обучение впало в общее пренебрежение, и весь народ, как будто околдованный какой-то Цирцеей, стал повсеместно глупым, праздным и одурманенным. Помимо этого, я апеллирую к практикам людей, известных своей лестью и популярностью, чтобы подкрепить мое наблюдение. Свидетель — тот, кто превзошел их всех, Алкивиад, который, когда жил в Афинах, был таким же хитрым и остроумным, как любой афинянин из них всех, держал свою конюшню лошадей, играл доброго малого и был повсеместно любезен; и все же тот же человек в Спарте брился близко к коже, носил свой плащ и никогда не купался, кроме как в холодной воде. Когда он жил во Фракии, он пил и сражался как фракиец; и снова, в компании Тиссаферна в Азии, он играл роль мягкого, высокомерного и сладострастного азиата. И так, легким согласием с юморами и обычаями людей, среди которых он общался, он сделал себя хозяином их привязанностей и интересов. Так не делали храбрый Эпаминонд или Агесилай, которые, хотя им приходилось иметь дело с большим разнообразием людей и манер, и городов с совершенно разной политикой, были все еще теми же людьми и везде, через весь круг своего разговора, поддерживали осанку и характер, достойные самих себя. И так Платон был тем же человеком в Сиракузах, что он был в Академии, тем же при дворе Дионисия, что он был у Диона.

8. Но тот, кто возьмет на себя труд действовать как притворщик, попеременно осуждая и превознося одни и те же вещи, дискурсы и образы жизни, легко поймет, что мнения льстеца так же изменчивы и непостоянны, как цвета полипа, что он никогда не согласен с самим собой и не является должным образом своим собственным человеком; что все его страсти, его любовь и ненависть, его радость и печаль заимствованы и поддельны; и что, короче говоря, подобно зеркалу, он только получает и представляет различные лица или образы чужих привязанностей и юморов. Только осудите немного одного из ваших знакомых в его компании, и он скажет вам, что удивительно, что вы никогда не обнаружили его все это время, со своей стороны он никогда не любил его в своей жизни. Измените только свой стиль и похвалите его, он немедленно клянется, что вы обязываете его этим, говорит вам тысячу спасибо ради джентльмена и верит, что ваша характеристика его справедлива. Скажите ему, что у вас есть мысли изменить свой образ жизни, как, например, уйти от всех общественных дел к уединению и покою; он немедленно желает, чтобы он отступил давно от суеты и каторги дел и ненависти, которая сопровождает их. Кажитесь только снова склонными к активной жизни; Почему теперь, говорит он, вы говорите как вы сами; досуг и покой сладки, это правда, но в то же время низки и бесславны. Когда вы таким образом поймали его, было бы уместно уволить его каким-нибудь таким ответом, как этот:—

How now, my friend! What, quite another man!101

Я ненавижу парня, который рабски соглашается со всем, что я предлагаю, и идет в ногу со мной во всех моих движениях — моя тень может сделать это лучше, чем вы сами — но мой друг должен действовать прямо и беспристрастно, и помогать мне верно своим суждением. И так вы видите один способ отличить льстеца от друга.

9. Другая разница, заметная между ними в сходстве, которое они несут друг к другу, заключается в том, что истинный друг не будет опрометчиво хвалить или имитировать все, но только то, что действительно заслуживает этого; ибо, как говорит Софокл,

He shares with him his loves, but not his hates,102

и будет гнушаться тем, чтобы быть соучастником в каких-либо низких и бесчестных поступках, если только, подобно тому как люди иногда заражаются глазной болезнью, он случайно и незаметно не переймет какую-нибудь дурную привычку от самого заразительного влияния близости и общения. Так, говорят, знакомые Платона переняли его сутулость, Аристотеля — его шепелявость, а Александра — наклон головы и быстроту речи. Ибо некоторые люди, сами того не замечая, приобретают черты нрава и недуги тех, с кем общаются. Но если истинный друг стремится подражать лишь самым прекрасным образцам, то льстец, напротив, подобно хамелеону, принимающему все цвета, кроме чистого белого, будучи не в силах достичь тех проявлений добродетели, которые стоило бы имитировать, заботится о том, чтобы ни один промах или несовершенство не ускользнули от него. Как неумелые живописцы, не сумев передать черты и выражение лица, довольствуются слабым сходством в морщине, бородавке или шраме, так и он довольствуется невоздержанностью, суеверием, вспыльчивостью, суровостью к слугам, недоверием к родным и домочадцам своего друга или чем-то подобным. Ибо, помимо того что природная склонность ко злу всегда побуждает его следовать худшим примерам, он воображает, что принятие чужих пороков лучше всего обезопасит его от подозрений в недоброжелательности к ним; ведь часто подозревают в неверности тех, кто кажется недовольным чужими ошибками и желает их исправления. Именно это лишило Диона доброго расположения Дионисия, Самия — Филиппа, Клеомена — Птолемея и в конечном итоге стало причиной их гибели. И поэтому льстец притворяется не только веселым компаньоном, но и верным другом, желая, чтобы о нем думали, будто он питает к вам такое глубокое уважение, что не может испытывать отвращения даже к самым худшим вашим поступкам, будучи, по сути, того же склада и натуры, что и вы. Отсюда вы увидите, как он притворяется, что разделяет самые обычные невзгоды, постигающие другого, более того, из угодливости симулирует даже сами болезни. В компании тех, кто туг на ухо, он тут же становится полуглухим, а с близорукими не видит ничего больше, чем они. Так паразиты при Дионисии на пиру, подыгрывая его слепоте, спотыкались друг о друга и сталкивали блюда с его стола.

Но есть и другие, которые превосходят предыдущих, притворно сопереживая в более личных жизненных обстоятельствах, благодаря чему они глубже проникают в привязанности тех, кому льстят; например, если они обнаруживают, что человек несчастлив в браке или не доверяет своим детям или домочадцам, они не щадят и свою семью, а немедленно развлекают вас какой-нибудь жалобной историей о тяжелой судьбе, постигшей их самих в отношениях с детьми, женой, слугами или родственниками. Ибо, притворяясь, что находятся в схожих обстоятельствах, они кажутся более страстно озабоченными несчастьями своих друзей, которые, словно уже получив залог и гарантию их верности, выбалтывают те секреты, от которых впоследствии не могут достойно отказаться, и не смеют проявлять ни малейшего недоверия к своему новому доверенному лицу в будущем. Я сам знал человека, который выгнал жену из дома, потому что джентльмен из его знакомых развелся со своей, хотя последняя дама позже раскрыла интригу благодаря сообщениям, которые льстец посылал его жене после мнимого развода, и частным визитам, которые, как было замечено, он ей наносил. Настолько плохо понимал льстеца тот, кто принял следующие стихи за описание краба, а не его самого:—

The shapeless thing’s all over paunch and gut:

Who can the monster’s mighty hunger glut?

It crawls on teeth, and with a watchful eye

Does into every secret corner pry.

Ибо это истинный портрет тех мошенников, которые, как говорит Эвполид, живут за счет своих знакомых, напрашиваясь на обед.

10. Но мы прибережем эти замечания для более подходящего места. Тем временем я не должен упустить другую уловку, заметную в его подражании, а именно: если он когда-либо имитирует хорошие качества своего друга, он немедленно уступает ему первенство; тогда как между истинными друзьями нет соперничества, нет зависти или желания превзойти, но, независимо от того, одинаково ли они одарены или нет, они сохраняют одинаково ровный и спокойный настрой ума по отношению друг к другу. Льстец же, помня, что он лишь играет чужую роль, претендует только на такие черты, которые уступают оригиналу, и готов признать себя побежденным во всем, кроме своих пороков, в которых одних он притязает на первенство; так, если человек, которого он хочет обвести вокруг пальца, труден и угрюм, он сам охвачен гневом; если немного суеверен, он становится законченным фанатиком; если слегка влюблен, то сам он сражен любовью самым отчаянным образом. «Я от души посмеялся над таким пассажем», — говорит один. «А я чуть не умер со смеху», — говорит другой. Но, говоря о каких-либо похвальных качествах, он меняет стиль; «Я могу бегать достаточно быстро, — говорит он, — но вы просто летаете. Я сносно держусь в седле, но, увы! что это по сравнению с этим Гиппоцентавром в искусстве верховой езды? У меня есть сносный талант к поэзии, и я один из неплохих стихотворцев века»;

But thunder is the language of you Gods, not mine.

И таким образом он одновременно угождает своему другу, как одобряя его способности, признавая их, так и признавая его несравненным в своем деле, сам не дотягивая до его примера. Таковы отличительные черты друга и льстеца, насколько это касается их обманчивого сходства.

11. Но поскольку, как мы уже отмечали, им обоим свойственно доставлять удовольствие (ибо добродетельный человек не меньше радуется обществу своих друзей, чем дурной — обществу льстеца), давайте разграничим их и здесь. И способ будет заключаться в том, чтобы обратить внимание на цель, к которой они направляют создаваемое ими удовлетворение, что можно проиллюстрировать следующим образом. Ваши ароматические масла имеют прекрасный благоухающий запах, и так же, возможно, имеют некоторые лекарства; но с той разницей, что первые приготовлены исключительно для услаждения чувств, в то время как другие, помимо своего запаха, очищают, исцеляют и питают. Далее, краски, используемые художниками, безусловно, очень яркие, а их сочетание приятно; и все же так бывает и в некоторых лекарственных составах. В чем же тогда разница? В цели или применении, для которых они предназначены: одни — исключительно для удовольствия, другие — для пользы. Подобным образом любезности одного друга другому, помимо главного пункта их честности и взаимной выгоды, всегда сопровождаются избытком радости и удовлетворения. Более того, они могут время от времени позволить себе свободу невинного развлечения, пиршества или бокала вина и, поверьте, могут быть такими же веселыми и жизнерадостными, как и лучшие из людей; все это они используют лишь как соус, чтобы придать вкус более серьезным и важным делам жизни. Для чего и было сказано поэтом,

With pleasing chat they did delight each other;

как и это тоже,

Nothing could part our pleasure or our love.103

Но все дело и замысел льстеца — постоянно развлекать компанию тем или иным времяпрепровождением, небольшой шуткой, хорошо рассказанной историей или комическим действием; и, одним словом, он считает, что никогда не сможет переиграть развлекательную роль в беседе. Тогда как истинный друг, не ставя перед собой иной цели, кроме простого исполнения своего долга, бывает иногда приятен, а столь же часто, возможно, и неприятен, не стремясь заботливо к первому и не избегая усердно второго, если сочтет это более своевременным и целесообразным. Ибо, как врач, если возникнет необходимость, добавит немного шафрана или нарда, чтобы смягчить дозу пациента, и время от времени будет купать его и кормить изысканно, а в другой раз пропишет ему бобровую струю,

Or poley, which the strongest scent doth yield

Of all the physic plants which clothe the field,

или, возможно, заставит его выпить настой чемерицы — не преследуя ни вкус первого, ни отвратительность второго как свою цель и замысел, а лишь ведя его этими разными методами к одной и той же цели, выздоровлению, — точно так же настоящий друг иногда мягко ведет своего человека к добродетели через доброту, через одобрение и восхваление его, как тот у Гомера,

Dear Teucer, thou who art in high command

Thus draw the bow with thy unerring hand;

и как другой, говоря об Одиссее,

How can I doubt, while great Ulysses stands

To lend his counsel and assist our hands?

а снова, когда видит, что необходимо исправление, он будет строго упрекать его, как,

Whither, O Menelaus, wouldst thou run,

And tempt a fate which prudence bids thee shun?104

и, возможно, он вынужден в другой раз подкрепить свои слова действиями, как Менедем исправил сына своего друга Асклепиада, распутного и развращенного молодого человека, закрыв перед ним свои двери и не удостоив его разговором. А Аркесилай запретил Батту посещать свою школу за то, что тот оскорбил Клеанфа в своей комедии, но после того, как тот принес удовлетворение и признал свою вину, снова принял его в милость. Ибо мы должны огорчать и печалить нашего друга только с целью помочь ему, а не для того, чтобы вызвать разрыв между нами, и должны применять наши упреки только как едкие и острые лекарства, с единственным намерением — выздоровление пациента. И поэтому друг — подобно искусному музыканту, который, чтобы настроить свой инструмент, натягивает одну струну и ослабляет другую, — уступает в чем-то и отказывает в другом, в зависимости от того, к чему его побуждают честность или полезность, благодаря чему он часто доставляет удовольствие, но всегда приносит пользу; тогда как паразит, который постоянно играет на одной и той же угодливой струне, не знает, как сказать резкое слово или совершить неприятный поступок, но рабски соглашается со всеми вашими желаниями и всегда звучит в том тоне, который вы просите. И поэтому, как Ксенофонт сообщает об Агесилае, что он находил некоторое удовольствие в том, чтобы его хвалили те, кто мог при случае и порицать его, так и мы должны судить, что радует и доставляет нам истинное удовольствие как друг только тот, кто, когда того требует нужда, будет перечить и противоречить нам; мы должны подозревать общение тех, кто стремится лишь к нашему удовлетворению, без малейшей примеси упрека; и, действительно, мы должны иметь наготове по таким случаям тот ответ лакедемонянина, который, услышав, как царя Харилла превозносят как превосходного человека, спросил: «Как он может быть таким хорошим человеком, если никогда не был суров к дурному?»

12. Нам говорят, что слепни забираются в уши быкам, а клещи — в уши собакам. Но я уверен, что паразит ведет такую тесную осаду и так крепко прилипает к ушам честолюбцев с постоянными похвалами их достоинствам, что стряхнуть его не так-то просто. И поэтому для них крайне важно держать свое восприятие настороже и на страже, критически отмечая, предназначены ли высокие характеристики, которыми разбрасываются такие люди, для личности или для дела, которое они, как считается, хотят похвалить. И мы действительно можем предположить, что они более специально предназначены для самих вещей, если они одаривают ими отсутствующих, а не присутствующих; если они сами жаждут и стремятся к тем же качествам, которые превозносят в других; если они восхищаются теми же совершенствами в остальном человечестве, так же как и в нас, и никогда не обнаруживаются в том, чтобы колебаться и лгать, ни в слове, ни в деле, относительно тех чувств, которые они выразили. И, что является самым верным критерием в этом случае, мы должны проверить, не огорчены ли мы или не стыдимся ли мы совершения тех самых вещей, за которые они нас хвалят, и не хотели ли бы мы, чтобы мы сказали или сделали совсем обратное; ибо наша собственная совесть, которая находится вне досягаемости страстей и не может быть обманута всеми хитрыми уловками лести, будет свидетельствовать против нас и отвергать незаслуженную похвалу. Но не знаю, как это получается, что многие люди предпочли бы, чтобы их жалели, а не утешали в невзгодах; и когда они совершают ошибку, смотрят как на врагов и доносчиков на тех, кто пытается упрекать и наставлять их, чтобы они осознали свою вину, но ласкают и обнимают как друзей тех, кто потакает их порокам. Действительно, те, кто продолжает свои аплодисменты такой незначительной вещи, как один поступок, мудрое изречение или остроумная шутка, причиняют лишь небольшой вред; но те, кто от отдельных поступков переходит к развращению даже привычек ума своими чрезмерными похвалами, подобны тем вероломным слугам, которые, не довольствуясь грабежом общей кучи в амбаре, крадут даже то, что было отобрано и припасено для посева. Ибо, пока они присваивают пороку имя добродетели, они развращают этот плодовитый принцип действия, гений и расположение души, и отравляют источник, из которого берет начало весь поток жизни. Фукидид отмечает, что во время войны и смуты имена добра и зла имеют обыкновение смешиваться в зависимости от суждения людей об обстоятельствах; так, безрассудство называют благородной поддержкой ссоры друга, предусмотрительную медлительность называют трусостью, скромность — лишь предлогом для отсутствия мужества, благоразумное медленное изучение вещей — откровенной ленью. Подобным образом, если вы заметите, льстец называет расточительного человека щедрым, боязливого — осторожным, безумного — быстрым и расторопным, скупого скрягу — экономным, влюбленного юношу — добрым и добродушным, вспыльчивого гордого глупца — стойким, а малодушного раба — любезным и услужливым. Как Платон где-то замечает, что любовник, который всегда является льстецом своего возлюбленного объекта, называет плоский нос милым и изящным, ястребиный нос — царственным, черный — мужественным, а светлый — порождением Богов; и отмечает, в частности, что название «медово-бледный» — это не что иное, как мазня галантного кавалера, желающего приукрасить бледный цвет лица своей дамы. Теперь, конечно, уродливый парень, подшученный до мнения, что он красив, или маленький человек, возвеличенный до высокого и статного, не может долго оставаться в заблуждении и не получить большого вреда от обмана; но когда порок превозносится именем добродетели, так что человек побуждается грешить не только без сожаления, но с радостью и торжеством, и становится невосприимчивым к стыду за свои злодеяния, этот вид лести, я скажу, был фатальным даже для целых королевств. Именно это погубило Сицилию, называя тиранию Дионисия и Фаларида не чем иным, как справедливостью и ненавистью к злодейским делам. Именно это свергло Египет, оправдывая женоподобность царя, его вопли, его восторженные бредни и его биение в барабаны более благовидными именами истинной религии и поклонения Богам. Именно это чуть было не погубило стойкий римский характер, оправдывая сладострастие, роскошь, пышные зрелища и общественную расточительность Антония более мягкими терминами человечности, доброты и щедрости джентльмена, который знал, как использовать величие своей судьбы. Что, как не чары лести, заставило Птолемея стать дудочником и скрипачом? Что еще натянуло котурны Нерона и вывело его на сцену? Разве мы не знали нескольких принцев, если они пели сносным дискантом, называемых Аполлонами; когда они крепко пили, называемых Вакхами; а при борьбе, фехтовании или тому подобном, немедленно нарекаемых именем Геркулеса и подгоняемых этими пустыми титулами к совершению тех действий, которые были бесконечно ниже достоинства их характера?

13. И поэтому нам будет особенно важно быть начеку, когда льстец начинает хвалить; он достаточно хорошо это понимает и, соответственно, избегает всякого повода для подозрений, когда атакует нас с этой стороны. Если он действительно встречает безвкусно одетого франта или тупого деревенского клоуна в кожаной куртке, он играет с ним со всей возможной свободой; как Струтий, льстя, оскорблял и торжествовал над глупостью Биаса, когда сказал ему, что тот перепил самого царя Александра и что он готов умереть со смеху от его встречи с киприотом. Но если ему случится наткнуться на проницательного человека, который может сразу раскусить замысел, особенно если он думает, что тот следит за ним и стоит на страже, он не нападает на него немедленно с открытым панегириком, а сначала делает круг и мягко вьется вокруг него, пока не укротит в некоторой степени неукротимое существо и не приведет его к своей руке. Ибо он либо рассказывает ему, какие высокие характеристики он слышал о нем за границей (представляя, как это делают риторы, какое-то третье лицо), как на бирже на днях он случайно подслушал некоторых незнакомцев и людей большого авторитета и достоинства, которые отзывались о нем крайне почетно и признавались, что являются его большими поклонниками; либо же он выдумывает какое-то легкомысленное и ложное обвинение против него, а затем, придя в большой спешке, как будто он слышал, что об этом действительно сообщают, серьезно спрашивает его, может ли он вспомнить, где он сказал или сделал такую вещь. И немедленно после его отрицания факта, которого он имеет достаточно оснований ожидать, он пользуется случаем, чтобы перейти к теме его похвалы; «Я действительно удивлялся, — говорит он, — слыша, что вы должны клеветать на своего друга, который никогда не привык плохо говорить о ваших врагах; что вы должны стремиться ограбить другого человека его имущества, который так щедро тратит свое собственное».

14. Другие, опять же, подобно художникам, которые усиливают блеск и красоту любопытного произведения тенями, окружающими его, хитро превозносят и поощряют людей в их пороках, высмеивая и понося их противоположные добродетели. Так, в компании развратных, алчных и вымогателей они поносят умеренность и скромность как простую деревенщину; а справедливость и довольство своим нынешним положением, по их выражению, свидетельствуют лишь о трусливом духе и неспособности к действию. Если они попадают в знакомство с увальнями, которые любят лень и покой, они не стесняются взрывать необходимое управление общественными делами как хлопотное вмешательство в чужие дела, а стремление занимать должность — как бесполезную пустую жажду имени. Чтобы втереться в доверие к оратору, они высмеивают философа; и кто так любезен, как они, с городскими распутницами, смеясь над женами, которые верны постелям своих мужей, как над бессильными и деревенскими? И, что является самой вопиющей стратегией из всех остальных, льстец скорее оклевещет самого себя, чем упустит удобную возможность похвалить другого; как борцы принимают низкую позу, чтобы лучше победить своих противников. «Я большой трус на море, — говорит он, — нетерпелив к любой усталости и не могу переварить ни малейшего дурного слова; но мой хороший друг здесь не боится никаких цветов, может вынести все тяготы, удивительно хороший человек, переносит все вещи с большим терпением и ровностью характера». Если он встречает того, кто переполнен собственным мнением и стремится казаться жестким и единственным в своем суждении, и, как аргумент его правоты и твердости, всегда рассказывает вам то, что у Гомера,

Let not your praise or dispraise lavish be,

Good Diomedes, when you speak of me,107

он применяет новый двигатель, чтобы сдвинуть этот большой вес. Такому он сообщает некоторые свои личные дела, как будто желая посоветоваться с самым способным советником: у него действительно есть более близкое знакомство с другими, но он был вынужден побеспокоить его в настоящее время: ибо к кому еще нам, бедным безмозглым людям, обращаться (говорит он), когда мы нуждаемся в совете? Или кому еще нам доверять? И как только он высказывает свое мнение, будь то по делу или нет, он прощается с ним с кажущимся удовлетворением, как будто получил ответ от оракула. Опять же, если он замечает, что человек претендует на мастерство стиля, он немедленно представляет ему что-то из своего собственного сочинения, прося его прочитать и исправить это. Так Митридат не успел объявить себя врачом, как некоторые из его знакомых пожелали быть разрезанными и прижженными им — кусок лести, который выходил за рамки заблуждения простых слов, — они воображали, что он должен обязательно принять это как аргумент их высокого мнения о его мастерстве, что они осмелились доверить себя в его руки.

For things divine take many shapes.108

Теперь, чтобы обнаружить обман, который эти внушения нашего собственного достоинства могут наложить на нас (вещь, которая требует недюжинной осмотрительности), лучший способ будет дать ему очень абсурдный совет и критиковать как можно более неуместно его работы, когда он представляет их на ваш суд. Ибо если он не делает ответа, но соглашается и одобряет все, что вы утверждаете, и аплодирует каждому периоду хвалой «Очень верно! Несравненно хорошо!» — тогда вы поймали его, и ясно, что, хотя

He counsel asked, he played another game,

To swell you with the opinion of a name.

15. Но продолжим. Как некоторые определили живопись как немую поэзию, так существует своего рода молчаливая лесть, которая имеет свою особую похвалу. Ибо как охотники тогда наиболее уверены в своей добыче, когда они проходят под маской путешественников, пастухов или земледельцев и кажутся совсем не сосредоточенными на своем спорте; так панегирики паразита никогда не действуют более эффективно, чем когда он кажется меньше всего хвалящим вас. Ибо тот, кто встает перед богатым человеком, когда он входит в компанию, или кто, начав движение в Сенате, внезапно прерывается и дает какому-то ведущему человеку свободу высказать свое мнение первым по этому вопросу, молчание такого человека более эффективно показывает уважение, которое он питает к суждению другого, чем если бы он открыто провозгласил это. И вследствие этого вы увидите их всегда помещенными в ложах в театре и усаженными на самые высокие места на других общественных развлечениях; не потому, что они считают их подходящими для их качества, а просто ради возможности доставить удовольствие великим людям, уступая им место. Отсюда также, что они открывают первыми во всех торжественных и общественных собраниях, только чтобы уступить место другому как более способному оратору, и они немедленно отказываются от своего мнения, если какой-либо человек власти, богатства или качества противоречит им. Так что вы можете заметить, что все их уступки, поклоны и уважения — лишь простое ухаживание и любезность, благодаря этому легкому наблюдению, что они обычно оплачиваются богатству, чести или тому подобному, а не возрасту, искусству, добродетели или другим личным дарованиям.

Так не поступал Апеллес с Мегабизом (одним из персидской знати), который, претендуя однажды поговорить, не знаю о чем, о линиях, тенях и других вещах, свойственных его искусству, художник не мог не одернуть его, сказав ему, что его ученики вон там, которые растирали краски, странно смотрели на него, восхищаясь его золотыми и пурпурными украшениями, пока он молчал, но теперь не могли не хихикать, слыша, как он предлагает дискуссию на аргумент, столь далекий от его сферы. И когда Крез спросил Солона о его мнении о счастье, он сказал ему прямо, что он считает Теллуса, честного, хотя и безвестного афинянина, и Битона и Клеобиса более счастливыми, чем он. Но льстец будет иметь царей, правителей и людей с состоянием не только самыми заметно счастливыми, но самыми выдающимися знающими, самыми добродетельными и самыми благоразумными из человечества.

16. И теперь некоторые не могут вынести слышать стоиков, которые центрируют все истинные богатства, щедрость, благородство и само королевское достоинство в личности мудрого человека; но со льстецом именно человек денег является и оратором, и поэтом, и, если он пожелает, художником и скрипачом тоже, хорошим борцом, отличным бегуном или кем угодно, ибо они никогда не стоят с ним за победу в этих сражениях; как Криссон, который имел честь бежать с Александром, позволил ему намеренно выиграть гонку, за что король, узнав об этом позже, был крайне возмущен им. И поэтому мне нравится наблюдение Карнеада, который имел обыкновение говорить, что молодые принцы и дворяне никогда не достигали сносного совершенства ни в чем, чему они учились, кроме верховой езды; ибо их наставники портят их в школе, превознося все их выступления, а их учителя борьбы — всегда принимая поражение; тогда как лошадь, которая не знает различия между частным человеком и магистратом, между богатым и бедным, безусловно, сбросит своего всадника, если он не знает, как сидеть на нем, пусть он будет какого угодно качества. И поэтому было лишь неуместно сказано Бионом по этому предмету, что тот, кто мог похвалить свою землю до хорошего урожая, был бы виноват, если бы он приложил какую-либо другую обработку к ней. Это признано: ни неуместно хвалить человека, если вы делаете ему какую-либо реальную доброту тем самым. Но здесь есть неравенство: что поле не может быть сделано хуже никакими похвалами, возложенными на него, тогда как человек, чрезмерно восхваляемый, раздувается, лопается и губится этим.

17. Столько тогда по пункту восхваления; перейдем в следующем месте к обсуждению свободы в их упреках. И действительно, было бы разумно, чтобы — как Патрокл надел доспехи Ахиллеса и вывел его боевого коня в поле, но не осмелился, несмотря на все это, рискнуть владеть его копьем, — так, хотя льстец носит все другие значки и знаки отличия друга, он не должен осмелиться имитировать простую откровенность его дискурса, как являющуюся «большим, массивным и существенным оружием», свойственным ему.

Но поскольку, чтобы избежать того скандала и обиды, которые их пьяные попойки, их маленькие шутки и смешной болтливый нрав могли бы иначе создать, они иногда надевают лицо серьезности и льстят под маской хмурого взгляда, роняя время от времени слово исправления и упрека, давайте исследуем этот обман тоже среди остальных.

И действительно, я могу сравнить ту пустяковую незначительную свободу речи, на которую он претендует, ни с чем иным, как с тем фальшивым Геркулесом, которого Менандр вводит в одной из своих комедий, с легкой полой дубиной на плече; ибо, как женские подушки, которые кажутся достаточно набитыми, чтобы поддерживать их головы, прогибаются и оседают под их весом, так эта поддельная свобода в разговоре льстеца раздувается и обещает много, чтобы, когда она сжимается и сокращается, она могла втянуть тех, кто делает какой-либо упор на ее внешнем виде. Тогда как подлинный и дружеский упрек фиксируется на реальных преступниках, причиняя им горе и беспокойство, действительно, но только то, что является здоровым и спасительным; как мед, который разъедает, но все же очищает язвенные части тела, и является иначе и приятным, и полезным. Но об этом в своем надлежащем месте. Мы будем дискутировать в настоящее время о льстеце, который влияет на угрюмое, сердитое и неумолимое поведение по отношению ко всем, кроме тех, на кого он нацелен, является раздражительным и трудным по отношению к своим слугам, критикует строго неудачи своих родственников и домочадцев, ни восхищается, ни уважает незнакомца, но высокомерно презирает его, не прощает никого, но историями и жалобами раздражает одного против другого, думая этими средствами приобрести характер непримиримого врага ко всякого рода пороку, чтобы о нем думали как о том, кто не пощадил бы своих фаворитов самих при случае, и не действовал бы и не говорил бы ничего из подлой и трусливой любезности.

И если в любое время он берется за своего друга, он притворяется полным незнакомцем к его реальным и значительным преступлениям; но если он поймает его в каком-то мелком пустяковом проступке, там он берет свой случай, чтобы ругать его ужасно и громить его строго; как, если он видит какие-либо его товары в беспорядке, если его дом не очень удобен, если его борода не выбрита или его одежда немодна, если его собака или его лошадь не ухожены. Но если он пренебрегает своими родителями, пренебрегает своими детьми, обращается со своей женой презрительно, своими друзьями и знакомыми неуважительно, и растрачивает свое состояние, здесь он не осмеливается открыть рот, и это самый безопасный способ держать язык за зубами. Точно так же, как если бы мастер школы борьбы потакал своему молодому чемпиону-ученику в пьянстве и распутстве, и все же гремел на него по поводу его масленки и щетки для тела; или как если бы школьный учитель строго упрекал мальчика за какую-то маленькую ошибку в его ручке или тетради, но не обращал внимания на варваризмы и солецизмы в его языке. Ибо паразит подобен тому, кто, слушая нелепого неуместного оратора, не находит ошибки в его дискурсе, но в доставке, обвиняя его только в том, что он повредил свое горло, выпив холодной воды; или как тот, кто, будучи должен прочитать и исправить какое-то жалкое каракули, нападает только на грубость бумаги и пятна и небрежность переписчика. Так паразиты при Птолемее, когда он претендовал на обучение, спорили с ним до полуночи о правильности выражения, стиха или истории; но ни слова все это время о его жестокости, оскорблениях, суеверии и угнетении народа. Точно так же, как если бы хирург должен был подстричь ногти человека или подстричь его волосы, чтобы вылечить его от фистулы, опухоли или другого мясистого нароста.

18. Но есть другие позади, которые превосходят всю тонкость предыдущих, такие, которые могут царапать и радовать, даже когда они кажутся упрекающими. Так, когда Александр даровал некоторую значительную награду шуту, Агис Аргивянин, от простой зависти и досады, закричал на это как на самое абсурдное действие; что король, подслушав, повернулся к нему в большом негодовании на дерзость, говоря: «Что это ты болтаешь, негодяй?» «Почему, действительно, — ответил человек, — я должен признаться, я не мало обеспокоен, наблюдая, что все вы, великие люди, которые происходят от Юпитера, питаете странное удовольствие к льстецам и шутам; ибо как у Геркулеса были его Керкопы, а у Вакха его Силены вокруг него, так я вижу, что вашему величеству приятно иметь уважение и к таким приятным парням тоже». И однажды, когда Тиберий Цезарь присутствовал в сенате, встал некий льстивый советник, утверждая, что все свободнорожденные подданные должны иметь свободу говорить свое мнение свободно, и не должны скрывать или скрывать что-либо, что они могли бы представить полезным для публики; который, таким образом разбудив внимание своей аудитории, тишина была сделана, и Тиберий нетерпелив услышать продолжение дискурса человека, преследовал его таким образом: «Я должен рассказать вам об ошибке, Цезарь, — сказал он, — за которую мы повсеместно виним вас, хотя никто еще не взял на себя уверенность сказать это открыто. Вы пренебрегаете собой, подвергаете опасности свою священную особу своим слишком большим трудом и заботой, ночью и днем, для публики». И он, произнеся несколько вещей с тем же эффектом, сообщается, что Кассий Север, оратор, добавил: «Свобода речи этого человека погубит его».

19. Такие уловки, как эти, я признаю, не очень пагубны, но остается одна из самых опасных последствий для слабых людей; и это когда льстец прикрепляет те пороки к ним, которые прямо противоположны тем, в которых они действительно виновны. Как Гимерий, афинский паразит, упрекал одного из самых жалких и скупых скряг всего города в небрежности и расточительности, говоря ему, что он боится, что он доживет до того дня, когда и он, и его дети пойдут побираться. Или, наоборот, когда они возражают скупость и бережливость тому, кто расточителен и щедр, как Тит Петроний сделал Нерону. Или когда они советуют произвольным и тираническим принцам отложить свою слишком большую умеренность и свою бесполезную и несвоевременную милосердие. И подобны этим те, кто будет притворяться, что боится полуумного идиота, как какого-то заметного проницательного парня; и будет облагать недоброжелательного критического человека, если в любое время он говорит почетно о человеке достоинства, слишком щедрым в своих похвалах. «Вы всегда, — говорят они, — хвалите людей, которые этого не заслуживают; ибо кто он, или какую замечательную вещь он когда-либо сказал или сделал?» Но у них есть еще более значительная возможность упражнять свой талант, когда они встречают какую-либо разницу между любовниками или друзьями; ибо если они видят, что братья ссорятся, или дети презирают своих родителей, или мужья ревнуют своих жен, они ни не увещевают их, ни не винят их за это, но разжигают разницу. «Вы не понимаете себя, — говорят они; — вы являетесь причиной всего этого шума своим собственным мягким и покорным поведением». Если случайно произошла какая-то маленькая любовная стычка между мисс и ее галантным кавалером, тогда льстец вмешивается смело и добавляет свежее топливо к угасающему пламени, беря джентльмена за задачу и рассказывая ему, сколько вещей он сделал, которые выглядели немного жестко, не были добрыми и заслуживали упрека.

Ungrateful man! can you forget her charms,

And former soft embraces in her arms?110

Так друзья Антония убеждали его, когда он был сражен своей возлюбленной Клеопатрой, что она души не чаяла в нем, все еще называя его высокомерным и жестокосердным человеком. «Она, — говорили они, — сняла с себя славу короны и прежнего величия и теперь томится любовью к вам, ожидая движения вашего лагеря в бедной грязной фигуре наложницы».

But you have steeled your heart, and can unmoved

Behold her grief, whom once you so much loved.111

Теперь он был странно доволен, слыша о своей маленькой недоброте к своей любовнице, и был более захвачен таким упреком, чем самой высокой характеристикой, которую они могли бы дать ему; но не осознавал, что под цветом дружеского увещевания они действительно развращали и развращали его. Ибо такой упрек, как этот, точно такой же, как укусы похотливой женщины, ибо он только щекочет и провоцирует, и радует даже тогда, когда он причиняет вам боль. И как чистое вино, принятое отдельно, является отличным противоядием от болиголова, но если смешано с ним, делает яд неизлечимым, потому что тепло вина ускоряет его циркуляцию к сердцу; так некоторые негодяи, зная очень хорошо, что свобода упрекать друга является качеством, очень трудно совместимым с лестью, и, как я могу сказать, лучшим средством против него, смешивают их обоих вместе и льстят вам под самым цветом и предлогом упрека вас.

В целом, Биас, кажется, не ответил ему очень уместно, кто спросил его, какое животное он считает самым вредным, когда он ответил: «Из диких существ — тиран, а из ручных — льстец». Ибо он мог бы ответить более точно, что некоторые льстецы, действительно, являются ручными существами, те бездельники, которые слоняются вокруг вашей ванны и вашего стола; но те, чьи клеветы, злоба и любопытный вмешивающийся нрав, подобно стольким сетям и ловушкам, достигают самых шкафов и спален дам, являются дикими, свирепыми и неукротимыми.

20. Теперь один способ вооружения себя против этих нападений будет всегда помнить, что — поскольку наши души состоят из двух разных частей, одна искренняя, честная и разумная, другая скотская, ложная и управляемая страстью, — друг всегда адаптирует свой совет и увещевания к улучшению лучшей части (как хороший врач, который сохраняет и продвигает здоровое телосложение, где он находит его), в то время как льстец царапает и щекочет иррациональную часть человека только, развращая ее от правил правильного разума повторным внушением мягких и чувственных удовольствий. Ибо как есть некоторые виды мяса, которые не ассимилируются ни с кровью, ни с духами, и не бодрят ни нервы, ни костный мозг, но только провоцируют похоть, раздувают живот и разводят гнилую дряблую плоть; так тот, кто даст себе труд наблюдать, обнаружит, что дискурсы льстеца не способствуют улучшению нашей благоразумия и понимания, но либо только развлекают нас удовольствием какой-то любовной интриги, либо делают нас неблагоразумно сердитыми или завистливыми, либо раздувают нас в пустое хлопотное мнение о себе, либо увеличивают наши печали, притворяясь, что разделяют их; или же они раздражают любую врожденную порочность, которая есть в нас, или нашу нещедрость или недоверчивость, делая их жесткими, боязливыми и ревнивыми, с праздными злонамеренными историями, намеками и догадками своих собственных. Ибо он всегда цепляется за и балует какую-то болезнь ума, растущую, как нарыв или чирей, на его воспаленной или гнилой части только. Вы сердиты? Отомстите себе, говорит он. Желаете ли вы чего-нибудь? Имейте это. Вы боитесь? Летите. Подозреваете ли вы это или то? Верьте этому.

Но если мы находим это чем-то трудным обнаружить его в этих попытках на наши страсти, потому что они часто яростно подавляют все силы нашего разума против этого, мы можем тогда проследить его в других случаях его мошенничества; ибо он всегда действует согласно самому себе. Как, если вы боитесь переедания и вследствие этого находитесь в подвешенном состоянии относительно вашей ванны и диеты, друг, действительно, посоветует вам действовать осторожно и позаботиться о своем здоровье; но льстец убеждает вас в ванну, велит вам питаться свободно и не морить себя голодом с умерщвлением. Если он замечает, что вам не хватает бодрости и духа для действия, как не желающему подвергаться усталости путешествия или плавания, он скажет вам немедленно, нет спешки; дело может быть достаточно хорошо отложено, или же совершено через посредника. Если в любое время вы обещали одолжить или дать другу сумму денег, и при вторых мыслях с радостью хотели бы, и все же стыдитесь взять свои слова назад, льстец кладет свой совет на худшую чашу весов и наклоняет баланс в сторону экономии и лишает вас вашей брезгливой скромности, говоря вам, что вы не должны быть такими расточительными, кто живет с большими расходами и имеет других, чтобы облегчить, кроме него. И поэтому, если мы не будем полными незнакомцами самим себе — нашей собственной алчности, бесстыдству или робости, — льстец не может легко избежать нашего обнаружения; ибо он является великим покровителем этих беспорядочных страстей, стремясь всегда завести нас к излишествам этого рода. Но достаточно об этом.

21. Давайте в следующем месте обсудим полезные и добрые услуги, которые льстец кажется весело готовым при каждом случае выполнить, тем самым делая неравенство между ним и истинным другом чрезвычайно запутанным и сложным.

Ибо нрав друга, как язык истины, является (как говорит Еврипид) искренним, естественным, без краски или лака; но нрав льстеца, поскольку он коррумпирован и болен сам по себе, нуждается во многих любопытных и изысканных средствах, чтобы исправить его. И поэтому вы будете иметь друзей при случайной встрече, без того, чтобы давать или получать формальный салют, довольствуются тем, чтобы сказать свою взаимную доброту и фамильярность в кивке и улыбке; но льстец преследует вас, бежит навстречу вам и протягивает свою руку задолго до того, как он дойдет до вас; и если вы случайно увидите и поприветствуете его первым, он клянется, что вы должны извинить его грубость, и представит вам свидетеля, что он не видел вас, если вы пожелаете. Так опять же, друг не останавливается на каждом пустяковом пункте, не является церемонным и пунктуальным в совершении бизнеса, не является любопытным и не вторгается в каждую часть услуги; но паразит — это все послушание, вся вечная неутомимая индустрия, не допускает соперника в своих услугах, но будет ждать ваших команд, которые, если вы не возложите на него, он кажется сильно огорченным, самым несчастным человеком в мире!

22. Теперь эти наблюдения являются достаточным аргументом, чтобы убедить человека любого сносного смысла, что дружба, на которую претендуют такие люди, не является действительно добродетельной и целомудренной, а скорее своего рода наглой блудливой любовью, которая навязывает свои объятия вам.

Но, чтобы быть более конкретным, давайте сначала исследуем неравенство между их обещаниями. Ибо наши предки хорошо заметили, что предложения друга идут в таких терминах, как эти:

If I can serve you, sir, if your request

Be feasible by me, I’ll do my best;

но предложения льстеца — таким образом:

Command me freely what you will, I’ll do it.113

Ибо комедианты вводят такие храбрые обещания, как эти:

Come, sir, let me but fight that fellow there;

I’ll beat him soft as sponge or jellies are.

Кроме того, никакой настоящий друг не будет помогать в исполнении замысла, если, будучи сначала посоветовавшись, он не одобрит его как честный или полезный. Тогда как льстец, хотя ему разрешено консультироваться и высказывать свое мнение об undertaking, не только из подлого желания соответствовать и удовлетворить своего друга любой ценой, но чтобы его не считали недоброжелательным к делу, рабски закрывается с и продвигает его предложение, как бы неразумно оно ни было. Ибо есть немногие богатые люди или принцы этого ума:

Give me a friend, though a poor beggar he,

Or meaner than the meanest beggar be,

If he his thoughts but freely will impart,

And boldly speak the language of his heart;114

ибо они, как актеры в трагедии, должны иметь хор своих друзей, чтобы присоединиться к ним в концерте, или же аплодисменты ямы, чтобы поощрить их. После чего Меропа в трагедии говорит так:

Make choice of those for friends, who never knew

The arts of wheedling and betraying you;

But those poor rascals never entertain,

Who please you only with design to gain.115

Но увы! они инвертируют совет и ненавидят тех, кто имеет дело свободно с ними и советует им упрямо для лучшего, в то время как жалкие угодливые мошенники и самозванцы допускаются не только в их дома, но в их привязанности и ближайшие дела их жизни. Вы будете иметь некоторых из них, действительно, более простых и простых, чем остальные, которые признают себя недостойными консультироваться о таких важных делах, но готовы служить вам в исполнительной части замысла. Но более тонкий лицемер приходит на консультацию, хмурит брови, объявляет свое согласие серьезностью взгляда или кивком, но не говорит ни слова, если случайно, когда великий человек высказывает свое мнение, он кричит: «Господи! сэр, вы предотвратили меня; я только собирался сказать это». Ибо, как математики говорят нам, что поверхности и линии, которые являются бестелесными и существами понимания только, не являются ни согнутыми, ни движимыми, ни расширенными сами по себе, но так затронуты вместе с телами, чьими конечностями они являются; так вы заметите, что льстец посещает только движение чужого смысла, мнения или страсти, без какого-либо принципа действия в самом себе. Так что неравенство между ними до сих пор легко различимо.

И все же более легко в манере, которой они выполняют свои добрые услуги. Ибо доброта друга, как одушевленное существо, имеет свои самые правильные добродетели глубоко внутри, без какого-либо парада или пышности снаружи. Более того, много раз, как верный врач лечит своего пациента, когда он меньше всего знает об этом, так истинный друг, присутствующий или отсутствующий, как случай служит, заботится о ваших делах, когда, возможно, вы ничего не знаете об этом. Таким был отличный Аркесилай, как в своих других действиях, так особенно в своей доброте к Апеллесу, уроженцу Хиоса, которого, находя чрезвычайно нуждающимся в своей болезни, он повторял свой визит к нему с двадцатью драхмами в кармане; и сидя у его постели, «У вас здесь ничего нет, — сказал он, — кроме элементов Эмпедокла, огня, воды, земли и окружающего воздуха; ни, мне кажется, вы не лежите легко». И с этим, взбалтывая его подушку, он положил деньги тайно под его голову; что когда добрая старая женщина, его медсестра, нашла и с большим удивлением познакомила Апеллеса с этим, «Ай, — говорит он, улыбаясь немного, — это кусок воровства Аркесилая». И поговорка, что дети напоминают своих родителей, найдена истинной также в философии. Ибо когда Цефисократ был обвинен в государственной измене, и Лакид, близкий знакомый Аркесилая, с несколькими другими его друзьями, стоял рядом с ним на его суде, совет для государства пожелал, чтобы кольцо заключенного, в котором лежало главное доказательство против него, могло быть представлено в суде; что Цефисократ, услышав, уронил его мягко с пальца, и Лакид, наблюдая это, поставил свою ногу на него и похоронил его в земле. После чего, будучи оправданным, и идя впоследствии, чтобы отдать свои уважения и благодарности своим судьям, один из них (который, кажется, заметил проходы) сказал ему, что его благодарности были обязаны Лакиду, и так рассказал всю историю, когда все же Лакид никогда не упоминал об этом.

Таким образом, я действительно убежден, что Боги даруют несколько преимуществ нам, о которых мы не осознаем, по никакому другому мотиву в мире, чем простое удовольствие и удовлетворение, которые они получают в актах доброты и благодеяния.

Но, напротив, кажущиеся добрые услуги льстеца не имеют ничего от той искренности и целостности, той простоты и изобретательности, которые рекомендуют доброту, но всегда сопровождаются суетой и шумом, спешкой, потом и сжатием бровей, чтобы усилить ваше мнение о великих болях, которые он взял для вас; как картина, нарисованная в ярких цветах, со сложенными порванными одеждами, и полная углов и морщин, чтобы заставить нас поверить, что это сложное произведение и сделано к жизни.

Кроме того, льстец настолько чрезвычайно хлопотен в пересчете усталых шагов, которые он предпринял, забот, которые он имел на себе, людей, которых он был вынужден обидеть, с тысячей других неудобств, которые он перенес на ваш счет, что вы будете склонны сказать: «Дело никогда не стоило всего этого шума и суеты вокруг него».

Ибо доброта, однажды упрекнутая, теряет свою грацию, превращается в бремя и становится невыносимой. Но льстец не только упрекает нас своими услугами, уже прошедшими, но в самый момент их исполнения; тогда как, если друг обязан говорить о какой-либо любезности, сделанной другому, он скромно упоминает это, действительно, но не приписывает ничего себе. Так, когда лакедемоняне снабжали народ Смирны в большом дефиците провизии, и они с благодарностью возмущались и превозносили доброту; «Почему, — ответили спартанцы, — это не было таким большим делом, мы только ограбили себя и наш скот обеда». Ибо услуга, таким образом дарованная, не только свободна и изобретательна, но более приемлема для получателя, потому что он воображает, что его благодетель даровал ее ему без какого-либо большого ущерба для самого себя.

23. Однако нрав льстеца отличается от нрава друга не только легкостью его обещаний и назойливой бесцеремонностью, сопровождающей его услуги, но, что более примечательно, тем, что один готов содействовать любому низкому и недостойному поступку, а другой — лишь тем, что справедливы и честны. Один стремится угодить, другой — принести пользу. Ибо друг не должен, как того хотел бы Горгий, просить помощи у другого в справедливом деле, а затем думать, что компенсирует эту любезность участием в нескольких несправедливых.

In wisdom, not in folly, should they join.

И если, в конце концов, он не может склонить его к этому, то может освободиться от обязательств ответом Фокиона Антипатру: «Государь, я не могу быть одновременно твоим другом и твоим льстецом», — то есть твоим другом и не твоим другом в одно и то же время. Ибо мы должны помогать ему в его честных начинаниях, но не в его плутовстве; в его советах, но не в его уловках; выступая свидетелем в его пользу, но не в обмане; и должны разделять его несчастья, но не его несправедливые деяния. Ибо если человек не должен даже знать о какой-либо недостойности своего друга, насколько же менее подобает ему быть ее соучастником? Поэтому, как лакедемоняне, потерпев поражение и ведя переговоры о мирных статьях с Антипатром, молили его повелеть им что угодно, сколь бы тяжким и обременительным для подданных это ни было, лишь бы это не было низким и постыдным, так и друг, если вам нужна его помощь в обременительном, опасном и трудном предприятии, берется за дело с готовностью и без оговорок; но если оно несовместимо с его репутацией и честью, он вежливо просит извинить его. Напротив, если вы предложите льстецу трудное или опасное поручение, он уклонится и попросит прощения. Стоит лишь простучать его, как стучат по сосуду, чтобы узнать, цел ли он или треснут, полон или пуст, как он отговорится шумом каких-нибудь жалких, пустых оправданий. Но вовлеките его в любую низкую, грязную и позорную службу, оскорбляйте его, пинайте, топчите его — он снесет все терпеливо и не заметит обиды. Ибо как обезьяна, которая не может сторожить дом, как собака, или нести ношу, как лошадь, или пахать, как вол, годится лишь для того, чтобы ее мучили, чтобы она кривлялась и потешала публику, так и паразит, который не может ни защитить ваше дело, ни дать вам совет, ни вступиться за вас в ссоре, будучи чуждым всяких трудных и благородных дел, ни в чем не откажет вам, что может доставить вам удовольствие: станет сводником для вашей похоти, будет поставлять вам блудниц, обеспечит вам роскошное угощение, проследит, чтобы ваш счет был разумным, и будет заискивать перед вашей любовницей; но он проявит неуважение к вашим родным и нагло выставит вашу жену за дверь, если вы ему прикажете. Так что вы легко можете распознать его по этой особенности. Ибо поручите ему самые низкие и грязные дела — он не пощадит собственных сил, лишь бы угодить вам.

24. Остается еще один способ распознать его по его склонностям к вашим близким и знакомым. Ибо нет ничего более приятного для истинного и сердечного знакомства, чем любить и быть любимым многими; и поэтому он всегда усердно стремится завоевать для своего друга привязанность и уважение других людей. Ибо, полагая, что все должно быть общим между друзьями, он считает, что ничто не должно быть более общим, чем они сами. Но вероломный, фальшивый друг низкого пошиба, сознающий, какой вред он наносит истинной дружбе той поддельной монетой, которую нам подсовывает, по природе своей полон соперничества и зависти даже к тем, кто принадлежит к его же профессии, стараясь превзойти их в общем таланте болтовни и шутовства, в то время как он благоговеет и пресмыкается перед теми, кто выше его, с которыми он смеет состязаться не более, чем лакей с лидийской колесницей или свинец (по выражению Симонида) с очищенным золотом. Поэтому этот легковесный и пустой притворщик, обнаружив, что ему не хватает веса, когда его кладут на весы против твердого и надежного друга, пытается убрать его как можно дальше, подобно тому, кто, крайне плохо нарисовав петуха, приказал слуге убрать оригинал с глаз долой; а если он не может осуществить свой замысел, то переходит к комплиментам и церемониям, внешне притворяясь, что восхищается им как человеком, далеко превосходящим его самого, в то время как тайными клеветами чернит и подрывает его. И если эти наветы лишь слегка задели и уязвили его, но не довели дело до конца, тогда он прибегает к совету Медия, этого архипаразита и врага македонской знати, предводителя всей той многочисленной свиты, которую Александр содержал при своем дворе. Этот человек учил своих учеников клеветать смело и доводить клевету до конца; ибо, хотя рана, вероятно, могла бы зажить и покрыться кожей, зубы клеветы непременно оставили бы после себя шрам. От этих шрамов, или (точнее говоря) гангрен и раковых опухолей ложных обвинений, пали храбрые Каллисфен, Парменион и Филота; в то время как сам Александр стал легкой добычей для Агнона, Багоя, Агесия и Деметрия, которые нарядили его, как варварскую статую, и воздавали смертному обожание, подобающее богу. Столь великое очарование имеет лесть, и, по-видимому, величайшее для тех, кого мы считаем величайшими людьми; ибо возвышенные мысли, которые они питают о себе, и желание всеобщего согласия в том же мнении со стороны других — все это придает мужества льстецу и доверия его обманам. Холмы и горы, конечно, нелегко взять хитростью или засадой; но слабый ум, раздутый до огромных размеров фортуной, происхождением или чем-то подобным, остается беззащитным перед нападками любого ничтожного и мелкого агрессора.

25. И поэтому мы повторяем здесь то, что советовали в начале этого рассуждения: чтобы мы отбросили всякое тщеславное мнение о себе и всякое самолюбие. Ибо их врожденная лесть лишь располагает и подготавливает нас к более благосклонному принятию лести извне. Ибо, если бы мы соизмеряли свои поступки с известным оракульским наставлением «познай самого себя», оценивали вещи согласно их истинной внутренней ценности и, размышляя о собственной природе и воспитании, учитывали, какие грубые несовершенства и ошибки примешиваются к нашим словам, действиям и чувствам, мы не были бы столь открыты для попыток каждого льстеца, который строит козни против нас. Ибо даже сам Александр, когда ему напоминали о его смертности двумя вещами, особенно — необходимостью сна и близостью с женщинами, начинал колебаться в том мнении, которое они заставили его принять о своей божественности. И если бы мы подобным же образом беспристрастно взглянули на те беды, падения и немощи, присущие нашей природе, мы бы обнаружили, что нуждаемся не в друге, который хвалил бы и превозносил наши добродетели, а скорее в том, кто порицал бы и упрекал нас за наши пороки. Ибо, во-первых, найдется немного тех, кто решится так прямо и беспристрастно обходиться со своими друзьями, и еще меньше тех, кто владеет искусством этого, поскольку люди обычно принимают брань и дурные слова за достойное и дружеское увещевание. А затем, упрек, подобно любому другому лекарству, если он несвоевременен, мучает и терзает вас без всякой пользы и действует почти так же болезненно, как лесть — приятно. Ибо несвоевременное порицание может быть столь же пагубным, как и несвоевременная похвала, и вынудить вашего друга броситься в объятия льстеца; подобно воде, которая, покидая слишком крутые и скалистые холмы, стекает в смиренные долины внизу. И поэтому мы должны смягчать и унимать остроту наших упреков должной мерой искренности и умеренности — как мы смягчили бы свет, который слишком силен для больного глаза, — чтобы наши друзья, будучи измученными и обруганными по каждому пустяковому поводу, в конце концов не бежали в тень льстеца ради своего покоя и отдыха. Ибо всякий порок, Филопапп, должен исправляться промежуточной добродетелью, а не противоположной крайностью, как делают некоторые, кто, чтобы стряхнуть с себя ту овечью застенчивость, которая присуща их натуре, учатся быть наглыми; чтобы отбросить свое деревенское воспитание, стремятся быть комичными; чтобы избежать обвинения в мягкости и трусости, становятся задирами; из отвращения к суеверию начинают быть атеистами; и, чтобы не прослыть дураками, становятся мошенниками, насилуя свои склонности, как кривую палку, в противоположную крайность из-за неумения выпрямить их.

Но крайне грубо пытаться избежать подозрения в лести, будучи лишь бессмысленно докучливым, и это свидетельствует о невоспитанном, нелюдимом нраве человека — показывать свое справедливое отвращение к низким и раболепным целям в дружбе лишь через угрюмое и неприятное поведение; подобно вольноотпущеннику из комедии, который во что бы то ни стало хотел убедить себя, что его бранное обвинение подпадает под пределы той свободы в речи, на которую каждый имел право со своими равными. Поскольку, следовательно, абсурдно навлекать на себя подозрение в лести из-за чрезмерно услужливого и подобострастного нрава, и столь же абсурдно, с другой стороны, пытаясь избежать этого через чрезмерную широту в наших суждениях, терять удовольствия и спасительные наставления дружеской беседы, и поскольку меры того, что справедливо и подобает в этом, как и в других вещах, должны браться из приличия и умеренности, природа аргумента, по-видимому, требует от меня завершить его рассуждением на эту тему.

26. Теперь, видя, что эта свобода критиковать неудачи других людей подвержена столь многим исключениям, давайте в первую очередь тщательно очистим ее от всякой примеси самолюбия и корысти, чтобы какой-либо личный мотив, обида, неприязнь или наше собственное недовольство не казались побуждающими нас к этому делу. Ибо такой упрек не сойдет за проявление доброты, а скорее страсти, и выглядит больше как жалоба, чем как увещевание; ибо последнее всегда имеет в себе нечто, что звучит по-доброму и в то же время внушительно, тогда как первое выдает лишь эгоистичный и ограниченный нрав. И поэтому мы обычно чтим и уважаем нашего наставника, но презираем и отвечаем взаимностью на жалобы обвинителя. Как Агамемнон никоим образом не мог переварить умеренные порицания Ахилла, но вполне сносно переносил более суровый выговор Одиссея,

O were thy sway the curse of meaner powers,

And thou the shame of any host but ours!116

будучи уверенным в его мудрости и добрых намерениях; ибо тот упрекал его исключительно ради общего блага, а другой — ради собственного. И сам Ахилл, хотя и был грубого и неуступчивого нрава и достаточно готов находить недостатки там, где их не было, все же выслушал Патрокла терпеливо, когда тот отчитал его так:

Unpitying man! no Peleus caused thy birth,

Nor did the tender Thetis bring thee forth;

But rocks, hard as thy heart, and th’ angry sea,

Clubbed to produce a monstrous man like thee.118

Ибо как оратор Гиперид просил афинян учитывать не только то, были ли его замечания острыми, но и то, была ли его острота бескорыстной и неподкупной; так и упреки друга, если они исходят из искренней и бескорыстной привязанности, вызывают почтение, трепет и смущение у того, кому они адресованы. И если он однажды поймет, что его друг, отбросив все обиды против самого себя, упрекает его исключительно за те, что совершены против других, он никогда не устоит перед силой столь мощного выговора; ибо мягкий и любезный нрав его наставника придает более острую грань его увещеваниям. И поэтому мудро было сказано, что особенно в пылу ссор и разногласий с нашими друзьями мы должны иметь особое уважение к их чести и интересам. И не меньшим доказательством дружбы является то, что человек, который сам отстранен и не в фаворе, становится адвокатом другого, столь же презираемого и заброшенного; как Платон, будучи в немилости у Дионисия, просил у него аудиенции, которую тот охотно предоставил в ожидании, что его будут развлекать рассказом о его обидах, Платон обратился к нему следующим образом: «Государь, — сказал он, — если бы вас проинформировали, что некий разбойник прибыл на ваш остров Сицилию с намерением покушаться на вашу особу, но из-за отсутствия возможности не смог совершить злодейство, позволили бы вы ему уйти безнаказанным?» — «Нет, ни в коем случае, Платон, — ответил царь, — ибо мы должны ненавидеть и мстить не только за явные действия, но и за злонамеренные намерения наших врагов». — «Что ж, тогда, с другой стороны, — сказал Платон, — если бы ко двору пришел человек из чистого дружелюбия и стремления служить вашему величеству, а вы не дали бы ему возможности выразить это, было бы разумно прогнать его с презрением и неуважением?» — «Кого вы имеете в виду?» — спросил Дионисий. — «Эсхина, — ответил Платон, — столь же честного и превосходного человека, как любой в школе Сократа, и с очень назидательной беседой; который, подвергнув себя трудностям утомительного путешествия, чтобы насладиться счастьем философской беседы с вашим величеством, получил в ответ на свою добрую волю лишь презрение». Этот дружелюбный и великодушный склад ума так странно подействовал на Дионисия, что он обнял Платона и отнесся к Эсхину с большим почетом и великолепием.

27. Во-вторых, давайте очистим нашу речь от всякого оскорбительного языка, всякого смеха, насмешек и сквернословия, которые портят вкус наших порицаний. Ибо, как хирург, делая разрез на плоти, использует приличную аккуратность и ловкость в операции, без напускных и излишних жестикуляций шарлатана или мошенника, так и вскрытие ран друга может допускать немного юмора и любезности, но настолько умеренных, чтобы это не портило серьезности и важности, необходимых для работы. Ибо дерзость, наглость и дурной язык разрушают его силу и эффективность. И поэтому скрипач довольно ловко ответил Филиппу, когда тот взялся спорить с ним о манере игры на его инструменте: «Боже упаси, чтобы ваше величество были столь несчастны, чтобы разбираться в скрипке лучше меня». Но Эпихарм был слишком прямолинеен с Гиероном, который пригласил его на ужин вскоре после того, как казнил некоторых из его знакомых, когда он ответил: «Да, но ты не мог пригласить меня на днях на жертвоприношение моих друзей». И так же был Антифон слишком груб в своем замечании Дионисию, когда по случаю беседы о лучшем сорте бронзы он сказал ему, что, по его мнению, лучшая та, из которой афиняне сделали статуи Гармодия и Аристогитона. Ибо эти сквернословные оскорбительные шутки, безусловно, неприятны и болезненны без всякой цели, будучи лишь продуктом несдержанного ума, и выдают враждебность и дурной нрав того, кто берет на себя смелость использовать их; и всякий, кто позволяет себе их, лишь бездумно резвится на краю той ямы, которая однажды поглотит его. Ибо Антифон был впоследствии казнен при Дионисии; а Тимаген был в немилости у Августа Цезаря не за какую-либо чрезмерную свободу в своей речи, а только потому, что у него вошла в привычку глупая манера никогда не говорить серьезно, а всегда сквернословить на каждом пиру и прогулке, где император желал его общества —

Scorn all his joy, and laughter all his aim;119

ссылаясь на приятность своего нрава как причину своего расположения при дворе.

Таким образом, вы встретите несколько острых и сатирических замечаний в комедии; но смесь шутки и дурачества в пьесе, подобно плохому соусу к хорошему мясу, уменьшает их остроту и делает их незначительными; так что, в конечном счете, поэт приобретает лишь характер дерзкого и сквернословящего шута, а слушатели теряют ту выгоду, которую они могли бы извлечь из замечаний такого рода.

Поэтому нам было бы хорошо приберечь наше веселье и радость для более подходящих случаев, но мы должны во что бы то ни стало быть серьезными и искренними в наших увещеваниях; которые, если они касаются важных вопросов, должны быть настолько оживлены нашими жестами, страстью и пылкостью голоса, чтобы придать им вес и доверие и тем самым пробудить нежное беспокойство у тех, кому они адресованы.

Мы должны снова выбирать время для наших упреков как можно более своевременно; ибо ошибка в выборе возможностей, как она имеет дурные последствия во всех других вещах, так особенно в наших порицаниях. И поэтому, я полагаю, очевидно, что мы не должны набрасываться на людей, когда они пьяны. Ибо, во-первых, тот, кто начинает какую-либо кислую неприятную беседу посреди веселья и хорошего настроения друзей, бросает тень на безмятежность компании и действует вопреки богу Лисию, который, как выразился Пиндар, развязывает узел всех наших забот. Кроме того, такие несвоевременные замечания не лишены опасности; ибо вино склонно разогревать людей до страсти и заставлять их ссориться из-за свободы, которую вы берете. И, короче говоря, это не довод в пользу храброго и великодушного, а скорее немужского нрава — не сметь высказывать свое мнение, когда люди трезвы, а продолжать лаять, как трусливая дворняжка, за столом. И поэтому нам не нужно больше распространяться на эту тему.

35. Но поскольку многие люди ни хотят, ни смеют браться за своих друзей, пока те процветают и преуспевают в мире, рассматривая процветание как состояние, недосягаемое для упрека, но изливают свои инвективы, как река, вышедшая из берегов, оскорбляя и попирая их, когда Фортуна уже повергла их к их ногам, из своего рода удовлетворения видеть их прежнее состояние и величие, низведенными до того же уровня фортуны, что и они сами; может быть не лишним немного порассуждать на этот аргумент и дать некоторый ответ на тот вопрос Еврипида —

What need is there of friends when Fortune smiles?121

Я отвечаю: чтобы снизить те высокие и экстравагантные мысли, которые обычно свойственны этому состоянию; ибо мудрость в сочетании с процветанием — редкий талант и удел немногих. Поэтому большинство людей нуждаются в заимствованной благоразумии, чтобы подавить опухоли, сопровождающие избыточное счастье; но когда сам поворот Фортуны уменьшил опухоль, обстоятельства человека сами по себе достаточны, чтобы прочитать ему лекцию о покаянии, так что все другие серьезные и суровые исправления тогда излишни и неуместны; и, напротив, более подобает в таких превратностях Фортуны наслаждаться обществом сострадательного друга, который окажет некоторое утешение страждущему и поддержит его под давлением его дел. Так Ксенофонт рассказывает, что присутствие Клеарха, человека с любезным и обходительным видом, придавало новую жизнь и мужество его солдатам в пылу битвы или в любой другой трудной стычке. Но тот, кто упрекает и попрекает человека в беде, подобно тому, кто применяет лекарство для прояснения зрения к больному и воспаленному глазу, не совершает исцеления и не унимает боль, а лишь добавляет гнев к его печалям и раздражает пациента. Человек в здравии, конечно, переварит дружескую лекцию за свое распутство, пьянство, праздность, постоянные развлечения и купания или несвоевременное питание; но для больного человека услышать, что все это происходит от его невоздержанности, сладострастия, обильного питания или блуда, совершенно невыносимо и хуже самой болезни. «О, неуместный человек! — скажет такой. — Врачи прописывают мне кастореум и скаммонию, и я как раз составляю свое последнее завещание, а вы лежите, бранясь и проповедуя мне лекции по философии?» И таким образом люди в невзгодах больше нуждаются в нашей человечности и помощи, чем в острых и сентенциозных выговорах. Ибо ни одна кормилица не станет сразу ругать своего ребенка, который упал, а сначала поможет ему встать, помоет его, приведет в порядок, а потом отругает и выпорет. Рассказывают нам историю по этому поводу о Деметрии Фалерском, что, когда он жил в изгнании в Фивах в жалких нищенских обстоятельствах, он был однажды крайне обеспокоен, заметив философа Кратета, направляющегося к нему, ожидая, что тот будет обращаться с ним со всей грубостью циничного поведения. Но когда Кратет любезно обратился к нему и побеседовал с ним о предмете изгнания, пытаясь убедить его, что в нем нет ничего жалкого или беспокойного, а, напротив, оно скорее спасло его от тонкого и опасного управления общественными делами, — советуя ему при этом полагаться на себя и свою собственную совесть, — Деметрий был так увлечен и ободрен его беседой, что, как сообщается, сказал своим друзьям: «Прокляты те занятия, которые так долго лишали меня знакомства с таким превосходным человеком». Ибо

Soft, friendly words revive th’ afflicted soul;

But sharp rebukes are only for a fool.

И таков путь великодушных и благородных друзей. Но те, кто раболепно восхищается вами в процветании, — подобно старым переломам и растяжениям, которые (как говорит Демосфен) всегда ноют и болят, когда какая-то свежая болезнь поражает тело, — держатся близко к вам в революции вашей фортуны, радуются и наслаждаются переменой. В то время как, если человеку непременно нужен напоминатель о бедствии, которое его собственная неосмотрительность навлекла на него, достаточно того, что вы напомните ему, что он обязан этим не вашему совету, ибо вы часто отговаривали его от этого предприятия.

30. Что ж, вы скажете, когда допустим острый выговор и когда мы можем сурово отчитать друга? Я отвечаю: когда какой-то важный случай требует этого, как остановка его на пути его сладострастия, гнева или наглости, подавление его алчного нрава или любой другой глупой привычки. Так поступил Солон с Крезом, раздутым и развращенным неопределенным величием его фортуны, когда велел ему смотреть на конец. Так Сократ смирил Алкивиада, заставил его пролить искренние слезы и обратил его сердце, когда спорил с ним. Таковы, опять же, были увещевания и наставления Кира Киаксару и Платона Диону, который, когда блеск и величие его достижений приковали к нему взоры всех людей, пожелал ему остерегаться высокомерия и самомнения, как самого верного пути к тому, чтобы все люди оставили его. И Спевсипп писал ему, чтобы он не гордился маленькими аплодисментами женщин и детей, а позаботился украсить Сицилию религией, справедливостью и здравыми законами, чтобы он мог сделать Академию великой и прославленной. Так не поступили Эвкт и Эвлей, два фаворита Персея; которые льстили и подчинялись ему так же подобострастно, как любой придворный из них всех во время успеха его оружия, но после его поражения при Пидне римлянами горько нападали на него, напоминая ему о его прошлых ошибках, пока человек от чистого гнева и досады не заколол их обоих на месте. И столько относительно выбора времени для наших упреков в целом.

31. Теперь есть несколько других случайных поводов, предоставляемых самими нашими друзьями, за которые ухватится человек, искренне заботящийся об их интересах. Так, некоторые использовали возможность свободно критиковать их из вопроса, который они задали, из рассказа истории или похвалы или порицания тех же действий у других людей, которые они сами совершили.

Так, говорят нам, Демарат, придя из Коринфа в Македонию, когда Филипп, его королева и сын были в ссоре, и будучи после любезного приема спрошен царем, какое доброе понимание есть среди греков, ответил, как старый друг и знакомый его: «Да, во всяком случае, государь, весьма подобает вашему величеству осведомиться о согласии между афинянами и пелопоннесцами, когда вы позволяете своей собственной семье быть сценой столь большого раздора и распри». И столь же дерзким было то, что сказал Диоген, который, войдя в лагерь Филиппа, когда тот собирался начать войну против греков, был схвачен и приведен к царю, который, не зная его, спросил, не шпион ли он. «Ну, да, поистине, — сказал он, — я шпион вашей глупости и неосмотрительности, который без всякой необходимости на вас пришли сюда, чтобы подвергнуть ваши королевства и вашу жизнь неопределенному решению броска кости». Это может, пожалуй, показаться немного слишком кусачим и сатирическим.

32. Другая своевременная возможность упрекнуть вашего друга за его пороки — это когда кто-то третий уже унизил его по тому же поводу. Ибо любезный и обходительный человек ловко заставит замолчать его обвинителя, а затем сам наедине отчитает его, советуя ему — если не по другой причине, то хотя бы чтобы уменьшить наглость его врагов — вести себя более благоразумно в будущем. Ибо как они могли бы открыть свои рты против вас, что они могли бы иметь, чтобы упрекнуть вас, если бы вы только исправили такие-то и такие-то пороки, которые делают вас уязвимыми для их цензуры? И таким образом обида, которая была нанесена, ложится на дверь того, кто грубо упрекал его; в то время как выгода, которую он пожинает, приписывается человеку, который искренне советовал ему. Но есть некоторые, кто нашел еще более изящный способ упрекать, а именно — наказывая других за ошибки, в которых, как они знают, их друзья действительно виновны. Как мой учитель Аммоний, заметив однажды на своей послеобеденной лекции, что некоторые из его учеников пообедали более обильно, чем подобало умеренности студентов, немедленно приказал одному из своих вольноотпущенников взять своего собственного сына и выпороть его. «За что?» — говорит он. Юнец, видите ли, должен был иметь уксусный соус к своему мясу; и с этим, бросив взгляд на нас, он дал нам понять, что мы также были вовлечены в порицание.

33. Опять же, мы должны быть осторожны, как мы упрекаем друга в компании, всегда помня ответ, сделанный Платону по этому поводу. Ибо Сократ, однажды очень сурово набросившись на своего знакомого за столом, Платон не мог удержаться, чтобы не одернуть его, сказав: «Не было бы более подобающим, сэр, сказать эти вещи наедине?» На что Сократ мгновенно ответил: «А не было бы более подобающим для вас сказать мне это наедине тоже?» И говорят, Пифагор однажды отчитал своего друга так ужасно перед компанией, что бедный молодой человек пошел и повесился; с того времени философ никогда не упрекал ни одного человека в присутствии другого. Ибо обнаружение и исцеление порока, подобно таковому скандальной болезни, должно быть в секрете, а не как публичное шоу, разыгранное на театре; ибо это никоим образом не часть друга, а просто обман и трюк — для одного человека рекомендовать себя стоящим рядом и искать репутацию от неудач другого, подобно шарлатанам-хирургам, которые выполняют свои операции на сцене, чтобы получить большую практику. Но помимо позора, который сопровождает упрек такого рода (вещь, которая никогда не произведет никакого исцеления), мы также должны учитывать, что порок по своей природе упрям и любит оспаривать свою почву. Ибо то, что говорит Еврипид, верно не только о любви,

The more ’tis checked, the more it presses on,

но и о любом другом несовершенстве. Если вы публично разоблачите человека за это и расскажете все, вы настолько далеки от того, чтобы исправить его, что вынуждаете его храбриться. И поэтому, как Платон советует, чтобы старики, которые хотели бы научить младшую поросль почтению, должны научиться почитать их первыми, так, конечно, скромно упрекать — это путь к тому, чтобы встретить скромный возврат. Ибо тот, кто осторожно атакует преступника, воздействует на его добрую натуру своей собственной, и так незаметно подрывает его пороки. И поэтому было бы гораздо более подобающим соблюдать правило Гомера

To whisper softly in the ear,

Lest standers-by should chance to hear.125

Но прежде всего, мы не должны обнаруживать несовершенства мужа перед его женой, ни отца перед его детьми, ни любовника в компании его любовницы, ни хозяев в присутствии их учеников или тому подобное; ибо это задевает человека за живое — быть упрекаемым перед теми, о ком он хотел бы, чтобы они думали о нем с почтением. И я искренне верю, что не столько жар вина, сколько жало слишком публичного порицания разозлили Александра против Клита. А Аристомен, наставник Птолемея, погубил себя, разбудив царя, который однажды задремал на аудиенции иностранных послов; ибо придворные паразиты немедленно воспользовались этим случаем, чтобы выразить свое притворно глубокое возмущение позором, нанесенным его величеству, предполагая, что, если действительно заботы правительства навели на него небольшую своевременную сонливость, ему можно было сказать об этом наедине, но не следовало накладывать грубые руки на его особу перед таким великим собранием; что так подействовало на царя, что он немедленно послал бедному человеку кубок с ядом и заставил его выпить его. А Аристофан говорит, Клеон винил его за брань на Афины перед чужеземцами, тем самым он настроил афинян против него. И поэтому те, кто стремится к интересу и исправлению своих друзей, а не к остекленению и популярности, должны среди прочего остерегаться разоблачать их слишком публично.

Опять же, что Фукидид заставляет коринфян говорить о себе, что они были лицами, во всех отношениях квалифицированными для порицания других людей, должно быть характером каждого, кто берется за монитора. Ибо, как Лисандр ответил на определенного мегарянина, который в совете союзников и конфедератов говорил смело в защиту Греции: «Этот стиль ваш, сэр, нуждается в государстве, чтобы подкрепить его»; так тот, кто берет на себя свободу цензора, должен быть человеком регулярной беседы сам, — один, как Платон, чья жизнь была непрерывной лекцией Спевсиппу, или Ксенократ, который, бросив однажды взгляд на распутного Полемона на диспуте, исправил его самой внушительностью своих взглядов. В то время как увещевание распутного болтливого парня, безусловно, встретит не лучшее развлечение, чем то, что старого пословичного ответа,

Physician, heal thyself.128

36. Но поскольку несколько случайных чрезвычайных ситуаций в беседе будут время от времени приглашать человека, хотя и достаточно плохого самого по себе, исправлять других, самым ловким способом сделать это будет вовлечь самих себя в ту же вину с теми, кого мы порицаем; как в этом отрывке Гомера,

Fie, what’s the matter, Diomede, that we

Have now forgot our former gallantry?

и в этом другом,

We are not worth one single Hector all.129

Так Сократ ловко подкалывал молодых людей их невежеством, признавая свое собственное, притворяясь со своей стороны, что ему нужно с ними изучать мораль и делать более точные запросы в истину вещей. Ибо признание той же вины и кажущееся стремление исправить самих себя, а также наших друзей, дает доверие порицанию и рекомендует его их привязанностям. Но тот, кто серьезно возвеличивает себя, в то время как он властно умаляет других, будучи человеком, видите ли, без несовершенств, если только его возраст или знаменитая репутация действительно не требуют нашего внимания, только неуместен и докучлив без всякой цели. И поэтому не без причины Феникс, проверяя Ахилла за его невоздержанный гнев, признался в своем собственном несчастье в этой особенности, как он однажды чуть не убил своего собственного отца через транспорт страсти, если бы скандальное имя отцеубийцы не удержало его руки; чтобы герой не вообразил, что он взял эту свободу с ним, потому что он никогда не грешил в подобном роде сам. Ибо такие безобидные упреки оставляют более глубокий отпечаток после себя, когда они кажутся результатом симпатии, а не презрения.

Но поскольку ум, подверженный расстройствам страсти, подобно воспаленному глазу, который не может вынести большого и яркого света, нетерпелив к упреку, без некоторого темперамента, чтобы квалифицировать и умерить его остроту, поэтому лучшим средством в этом случае будет сбрызнуть его небольшой похвалой, как в следующем:

Think, and subdue! on dastards dead to fame

I waste no anger, for they feel no shame;

But you, the pride, the flower of all our host,

My heart weeps blood to see your glory lost!

Where, Pandarus, are all thy honors now,

Thy winged arrows and unerring bow,

Thy matchless skill, thy yet unrivall’d fame

And boasted glory of the Lycian name!131

И такие упреки, как эти, также наиболее эффективны в исправлении тех, кто готов впасть в грубые чудовищности:

O where are Oedipus and all his riddles now?

и

Is this the speech of daring Hercules?132

Ибо смесь обоих вместе не только уменьшает и снимает ту грубость и команду, которую тупой упрек, кажется, несет вместе с собой, но поднимает в человеке великодушное подражание самому себе, в то время как память о его прошлых добродетелях стыдит его из его нынешних пороков и заставляет его предложить свои прежние действия для своего будущего примера. Но если вы сравниваете его с другими людьми, как с его согражданами, его современниками или родственниками, тогда порок, который любит оспаривать победу, делает его беспокойным и нетерпеливым под сравнением, и будет склонен заставить его ворчать, и в пылу велеть вам уйти тогда к его лучшим и не беспокоить его больше. И поэтому мы не должны набрасываться на похвалы других людей перед тем, кого мы берем на себя свободу упрекать, если только, конечно, они не его родители; как Агамемнон у Гомера —

Ah! how unlike his sire is Tydeus’ son!133

и Одиссей в трагедии под названием Скирийцы, говоря Ахиллу —

Dost thou, who sprang from a brave Grecian race

By spinning thy great ancestors disgrace?

37. В следующую очередь очень неуместно человеку немедленно отвечать или обвинять в ответ своего монитора; ибо это путь к тому, чтобы вызвать жар и враждебность между ними, и будет говорить о нем скорее нетерпеливом к любому упреку вообще, чем желающем вознаградить доброту одного другим. И поэтому лучше принять его брань терпеливо на данный момент; и если он случайно впоследствии совершит ошибку, стоящую вашего замечания, у вас тогда есть возможность отплатить ему той же монетой. Ибо, будучи напомненным, без малейшего намека на прежнюю обиду или недовольство, что он сам не привык упускать из виду промахи своего друга, он получит увещевание благоприятно из ваших рук, как будучи возвращением доброты, а не гнева и негодования.

38. Более того, как Фукидид говорит, что он мудрый человек, который не рискнет навлечь на себя ненависть, кроме как по вопросам высочайшей важности, так, когда мы берем на себя неблагодарную должность цензора, это должно быть только по веским и важным поводам. Ибо тот, кто раздражителен и сердит на всех и по каждому тривиальному поводу, действуя скорее с властным педантизмом школьного учителя, чем с осмотрительностью друга, притупляет остроту своих порицаний в вопросах высшей природы, растрачивая, как неумелый врач, то острое и горькое, но необходимое и суверенное средство своих упреков на многие легкие недомогания, которые не требуют столь изысканного лечения. И поэтому мудрый человек будет старательно избегать характера человека, который всегда бранится и любит находить недостатки. Кроме того, всякий, кто обладает тем маленьким нравом, который критикует каждый пустяковый грешок, только дает своему другу более справедливый повод быть в расчете с ним рано или поздно за его более грубые аморальности. Как Филотимос, врач, посещая своего пациента, который страдал от воспаления в печени, но показал ему свой указательный палец, сказал ему: «Сэр, ваше недомогание — не панариций». Подобным образом мы можем время от времени использовать возможность ответить человеку, который придирается к мелочам в другом, — его развлечениям, шуткам или бокалу вина, — «Пусть джентльмен лучше, сэр, бросит свою блудницу и оставит свои кости; иначе он восхитительный человек». Ибо тот, кому прощают в меньших делах, более охотно дает своему другу свободу упрекать его за большие. Но нет ни ребенка, ни брата, ни самого слуги, способного вынести человека с занятым любопытным нравом, который бранится постоянно и угрюм и неприятен по каждому незначительному поводу.

39. Но поскольку слабый и глупый друг, как Еврипид говорит о старости, имеет свою сильную, а также слабую часть, мы должны наблюдать обе и с радостью превозносить одну, прежде чем набросимся на другую. Ибо как мы сначала размягчаем железо в огне, а затем окунаем его в воду, чтобы закалить его в должную консистенцию; так, после того как мы согрели и смягчили нашего друга справедливой похвалой его добродетелей, мы можем затем безопасно закалить его умеренным порицанием его пороков. Мы можем тогда сказать: «Сравнимы ли эти действия с другими? Неужели вы не осознаете преимущества добродетельной жизни? Это то, что мы, ваши друзья, требуем от вас. Это должным образом ваши собственные действия, для которых природа предназначила вас; но для других,

Let them for ever from you banished be,

To desert mountains or the raging sea.135

Ибо как благоразумный врач предпочел бы восстановить своего пациента сном и хорошей диетой, чем кастореумом и скаммонией, так искренний друг, хороший отец или школьный учитель предпочтут исправлять манеры людей похвалами, а не упреками. Ибо ничто в мире не делает наши исправления столь безобидными и в то же время столь полезными, как обращение к правонарушителю в доброй, ласковой манере. И поэтому мы не должны обходиться с ним грубо при его отрицании факта, ни мешать ему делать его справедливое оправдание; но мы должны скорее красиво помочь ему в его извинении и смягчить дело. Как Гектор своему брату Парису,

Unhappy man, by passion overruled;136

предполагая, что он не покинул поле в своей стычке с Менелаем из трусости, а из чистого гнева и негодования. А Нестор говорит так Агамемнону.

You only yielded to the great impulse.137

Ибо сказать человеку, что он сделал такую вещь по незнанию или неосторожности, — это, по моему мнению, гораздо более изящное выражение, чем прямо сказать: «Вы поступили несправедливо или действовали низко со мной». И посоветовать человеку не ссориться со своим братом более вежливо, чем сказать: «Не завидуете ли вы и не злословите ли вы на него?» И «Не водите компанию с той женщиной, которая развращает вас» — более мягкий язык, чем «Не развращайте ее».

И таким образом вы видите, с какой осторожностью и умеренностью мы должны упрекать наших друзей в исправлении их от пороков, которым они уже подвержены; в то время как предотвращение их требует совершенно противоположного метода. Ибо когда мы должны отвлечь их от совершения преступления, или проверить сильную и упрямую страсть, или подтолкнуть и возбудить флегматичный ленивый нрав к великим вещам, мы можем тогда приписать их неудачи столь бесчестным причинам, как нам угодно.

Так Улисс, когда он хотел пробудить мужество Ахилла, в одной из трагедий Софокла, говорит ему, что не дело ужина привело его в такое раздражение, как он притворялся, а потому что он теперь прибыл в пределах видимости стен Трои. И когда Ахилл, в большом гневе на оскорбление, поклялся, что уплывет обратно со своей эскадрой и оставит его одного, Улисс снова подошел к нему с этим ответом

Come, sir, ’tis not for this you’d sail away;

But Hector’s near, it is not safe to stay

И таким образом, представляя смелым и доблестным опасность прослыть трусом, умеренным и трезвым — прослыть распутником, а щедрым и великолепным — шанс быть названным скупым и низким, мы подстегиваем их к храбрым действиям и отвлекаем от низких и позорных.

Действительно, когда вещь уже сделана и не подлежит исправлению, мы должны квалифицировать и смягчать наши упреки и сострадать, а не порицать. Но если это дело чистого предотвращения, остановки друга на пути его нарушений, наши применения должны быть яростными, неумолимыми и неутомимыми; ибо это подходящий сезон для человека показать себя истинным монитором и другом действительно. Но мы видим, что даже враги упрекают друг друга за ошибки, уже совершенные. Как Диоген сказал достаточно уместно по этому поводу, что тот, кто хотел бы действовать мудро, должен быть окружен либо хорошими друзьями, либо яркими врагами; ибо одни всегда учат нас хорошо, а другие так же постоянно обвиняют нас, если мы делаем плохо.

Но, конечно, гораздо более предпочтительно воздержаться от совершения ошибки, прислушиваясь к доброму совету наших друзей, чем впоследствии раскаиваться в ней из-за поношения наших врагов. И поэтому, если не по другой причине, мы должны применять наши порицания с большим количеством искусства и ловкости, потому что они являются самым суверенным лекарством, которое друг может прописать, и требуют не только должной смеси ингредиентов в подготовке их, но и своевременного соединения для пациента, чтобы принять их.

41. Но поскольку, как было замечено ранее, упреки обычно несут что-то от беспокойства и досады вместе с собой, мы должны подражать искусным врачам, которые, когда они сделали разрез на плоти, не оставляют его открытым для боли и мучения, которые сопровождают его, но растирают и разминают его, чтобы унять боль. Так тот, кто хотел бы увещевать ловко, не должен немедленно отдавать человека на жало и мучение своих порицаний, но стремиться заживить рану более мягкой и отвлекающей беседой; подобно камнерезам, которые, когда они сделали перелом в своих статуях, полируют и осветляют их впоследствии. Но если мы оставим их в боли с их ранами и негодованиями, и (как бы то ни было) со шрамами наших упреков, еще зелеными на них, они едва ли будут приведены к тому, чтобы допустить любое смягчающее средство, которое мы предложим в будущем. И поэтому те, кто возьмет на себя увещевать своих друзей, должны особенно соблюдать этот главный момент, не оставлять их немедленно после этого, ни резко прерывать конференцию с нелюбезными и горькими выражениями.

ЧТО НЕВОЗМОЖНО ЖИТЬ ПРИЯТНО СОГЛАСНО УЧЕНИЮ ЭПИКУРА. ПЛУТАРХ, ЗЕВСИПП, ТЕОН, АРИСТОДЕМ.

1. Великий доверенный и знакомый Эпикура, Колот, выпустил книгу с этим названием, что согласно догматам других философов жить невозможно. Теперь то, что пришло мне тогда сказать против него, в защиту тех философов, уже было написано мной. Но поскольку после окончания нашей лекции несколько вещей случилось быть сказанными впоследствии на прогулках в дальнейшей оппозиции к его партии, я подумал, что не будет лишним вспомнить их также, если не по другой причине, то хотя бы по этой одной, что те, кто во что бы то ни стало будет противоречить другим людям, могут видеть, что они не должны бегло пробегать по дискурсам и писаниям тех, кого они хотели бы опровергнуть, ни вырывая одно слово здесь и другое там, или набрасываясь на конкретные отрывки вне книг, чтобы навязать невежественным и необразованным.

2. Теперь, когда мы покидали школу, чтобы прогуляться (как это принято у нас) в месте для упражнений, Зевсипп начал нам: «По моему мнению, — сказал он, — дебаты велись с нашей стороны с большей мягкостью и меньшей свободой, чем подобало. Я уверен, Гераклид достаточно выразил свое отвращение к нам при расставании за то, что мы обращались с Эпикуром и Метродором более грубо, чем они того заслуживали». — «Тем не менее, вы можете помнить, — ответил Теон, — как вы сказали им, что сам Колот, по сравнению с риторикой этих двух джентльменов, показался бы самым любезным человеком в живых; ибо когда они сгребли вместе самые гнусные термины позора, которые когда-либо использовал язык человека, как шутовства, троллинг, высокомерие, блуд, убийства, ноющие подделки, подлые соблазнители и болваны, они слабо бросают их в лица Аристотеля, Сократа, Пифагора, Протагора, Теофраста, Гераклида, Гиппарха и кого нет, даже лучших и самых знаменитых авторитетов. Так что, если бы они сошли за очень знающих людей по всем другим счетам, их самые клеветы и ругательный язык выдали бы их на самом большом расстоянии от философии, которое можно вообразить. Ибо соперничество никогда не может войти в тот богоподобный консорциум, ни такая раздражительность, которой не хватает решимости скрыть свои собственные негодования». Аристодем тогда добавил: «Гераклид, вы знаете, великий филолог; и это может быть причиной, почему он сделал Эпикуру те возмещения за поэтический шум (так что партия называет поэзию) и за дурачества Гомера; или иначе, может быть, это потому, что Метродор оклеветал того поэта во многих книгах. Но давайте позволим этим джентльменам пройти в настоящее время, Зевсипп, и лучше вернемся к тому, что было предъявлено философам в начале нашего дискурса, что невозможно жить согласно их догматам. И я не вижу, почему мы двое не можем закончить это дело между нами, с хорошей помощью Теона; ибо я нахожу, что этот джентльмен (имея в виду меня) уже устал». Тогда Теон сказал ему,

Our fellows have that garland from us won;

поэтому, если вам угодно,

Let’s fix another goal, and at that run.138

Мы даже будем преследовать их по иску философов, в следующей форме: Мы докажем, если сможем, что невозможно жить приятной жизнью согласно их догматам». — «Боже мой! — сказал я ему, улыбаясь, — вы кажетесь мне нацеливающим свою ногу на самые животы людей и планирующим выйти на ристалище с ними за их жизни, в то время как вы собираетесь ограбить их таким образом их удовольствия, и они кричат вам,

“Forbear, we’re no good boxers, sir;

нет, ни хорошие адвокаты, ни хорошие сенаторы, ни хорошие магистраты тоже;

Our proper talent is to eat and drink,139

и возбуждать такие нежные и деликатные движения в наших телах, которые могут раздражать наше воображение к некоторому веселому удовольствию или веселью». И поэтому вы кажетесь мне не столько отнимающим (как я могу сказать) приятную часть, сколько лишающим людей их самых жизней, в то время как вы не оставите их жить приятно. «Ну тогда, — сказал Теон, — если вы так хорошо думаете об этом предмете, почему вы не возьметесь за него?» — «Во что бы то ни стало, — сказал я, — я за это, и не только услышу, но и отвечу вам, если вы потребуете этого. Но я должен оставить это вам, чтобы взять на себя инициативу».

Затем, после того как Теон произнес несколько слов в свое оправдание, Аристодем сказал: «Когда у нас был столь короткий и прямой путь к нашей цели, как же ты преградил нам дорогу, не дав с самого начала свести спор с этой партией к единственному вопросу о честности! Ведь ты должен признать, что нелегко убедить людей, уже одержимых мыслью, что удовольствие есть их высшее благо, в том, что жизнь, полная удовольствий, невозможна. Но истина заключается в том, что, как только они перестали жить честно, они перестали жить и с удовольствием; ибо жить с удовольствием, не живя честно, — это, как признают они сами, несовместимо».

3. Теон тогда сказал: «Мы, вероятно, вернемся к рассмотрению этого в ходе нашей беседы; а пока воспользуемся их собственными уступками. Они полагают, что их высшее благо сосредоточено в чреве и других частях тела, которые впускают удовольствие, но не боль; и придерживаются мнения, что все доблестные и искусные изобретения, когда-либо созданные, были придуманы ради удовольствия чрева или в надежде достичь такого удовольствия, — как сообщает нам мудрец Метродор. Из чего, мой добрый друг, совершенно ясно, что они основывают свое удовольствие на жалкой, тленной и ненадежной вещи, которая в равной степени проницаема для боли через те самые каналы, через которые получает удовольствия; или, вернее, которая допускает удовольствие лишь через немногие части, а боль — через все. Ибо все удовольствие в некотором роде сосредоточено в суставах, нервах, ступнях и руках; а они часто бывают вместилищами весьма тяжких и прискорбных недугов, таких как подагра, разъедающие ревматизмы, гангрены и гнилостные язвы. И если вы примените к себе изысканнейшие ароматы или вкусы, то обнаружите, что лишь какая-то одна малая часть вашего тела приятно и нежно затронута, в то время как остальные часто наполнены мукой и жалобами. К тому же нет такой части нас, которая была бы защищена от огня, меча, зубов или бичей, или нечувствительна к страданиям и болям; да и жар, холод и лихорадка проникают во все наши части одинаково. Но удовольствия, подобно порывам мягкого ветра, движутся, едва касаясь, то к одному краю тела, то к другому, а затем улетучиваются, как пар. И они недолговечны, но, подобно мимолетным метеорам, едва вспыхнув в теле, тут же гаснут. Что касается боли, то Филоктет Эсхила дает нам достаточное свидетельство:

The cruel viper ne’er will quit my foot;

Her dire envenomed teeth have there ta’en root.

Ибо боль не уходит так, как удовольствие, и не подражает ему в его приятных и щекочущих прикосновениях. Но подобно тому, как клевер сплетает свои запутанные и извилистые корни в земле и благодаря своей грубости пребывает там долгое время, так и боль распространяет и запутывает свои крючья и корни в теле и остается там не на день или ночь, а на многие времена года, если не на целые олимпиады, и едва ли когда-нибудь уходит, если ее не выбить другими болями, как более сильными гвоздями. Ибо кто когда-либо пил так долго, как те, кто томится жаждой в лихорадке? Или кто когда-либо ел так долго, как осажденные, страдающие от голода? Или где есть те, кто так долго утешался беседой друзей, как тираны — пытками и мучениями? Все это происходит из-за низости тела и его естественной неспособности к жизни, полной удовольствий; ибо оно переносит боли лучше, чем удовольствия, и в отношении первых оно твердо и выносливо, а в отношении вторых — слабо и быстро пресыщается. Добавьте к этому, что если мы намерены рассуждать о жизни, полной удовольствий, эти люди не дадут нам продолжать, но сами тотчас признают, что телесные удовольствия кратки, или, вернее, длятся лишь мгновение; если только они не намерены насмехаться над нами или говорить из тщеславия, когда Метродор говорит нам: «Мы часто плюем на телесные удовольствия», а Эпикур говорит: «Мудрец, когда он болен, часто смеется даже в крайнем проявлении своего недуга».

С какой же последовательностью те, кто считает телесные боли столь легкими и незначительными, могут столь высоко ценить его удовольствия? Ибо если бы мы допустили, что они не уступают болям ни по продолжительности, ни по силе, они все равно не могли бы существовать без них. Ведь Эпикур сделал устранение всего, что причиняет боль, общим определением всякого удовольствия; как будто Природа намеревалась развивать приятную часть лишь для уничтожения болезненной, но не желала, чтобы она возрастала далее в своей величине, и как будто она лишь забавлялась некими бесполезными разнообразиями после того, как достигла устранения боли. Но путь к этому, соединенный с влечением, которое является мерой удовольствия, чрезвычайно короток и быстро заканчивается. И поэтому ощущение их скудного развлечения здесь вынудило их перенести свою конечную цель с тела, как с бедной и тощей почвы, на разум, в надежде обрести там, так сказать, обширные пастбища и прекрасные луга наслаждений и удовлетворения.

For Ithaca is no fit place

For mettled steeds to run a race.140

Радости наших бедных тел не могут быть гладкими и ровными; напротив, они должны быть грубыми, резкими и смешанными со многим, что неприятно и воспалено.

4. Зевсипп тогда сказал: «И разве вы не думаете, что они поступают правильно, начиная с тела, где они наблюдают зарождение удовольствия, а оттуда переходят к разуму как к более устойчивой и надежной части, чтобы там завершить и увенчать все целое?»

«Они поступают так, клянусь Зевсом, — сказал я, — и если, перейдя туда, они действительно нашли нечто более совершенное, чем прежде, они поступают так, как подобает природе и людям, наделенным как созерцательным, так и гражданским знанием. Но если после всего этого вы все еще слышите, как они кричат и протестуют, что человеческий разум не может получить никакого удовлетворения или спокойствия ни от чего под небесами, кроме телесных удовольствий, будь то в настоящем или в ожидании, и что они являются его истинным и единственным благом, можете ли вы удержаться от мысли, что они используют душу лишь как воронку для тела, пока они смягчают свое удовольствие, переливая его из одного сосуда в другой, подобно тому как переливают вино из старого и дырявого сосуда в новый, дают ему там состариться, а затем воображают, что совершили нечто необычайное и очень прекрасное? Конечно, время может как сохранить, так и восстановить вино, которое было таким образом перелито; но разум, получая лишь воспоминание о прошлом удовольствии, подобно некоему аромату, удерживает только его и ничего более. Ибо как только оно издает один шип в теле, оно немедленно испаряется, и та малая часть, что остается в памяти, лишь пресна и подобна тошнотворному испарению; как если бы человек откладывал и хранил в своем воображении то, что он ел или пил вчера, чтобы прибегнуть к этому, когда ему понадобится свежая пища. Посмотрите теперь, насколько более умеренны киренаики, которые, хотя и пили из той же чаши, что и Эпикур, все же не позволяют людям даже предаваться любовным утехам при свете свечи, а только под покровом темноты, из страха, что зрение может слишком быстро запечатлеть образы таких действий в воображении и тем самым слишком часто разжигать желание. Но эти господа считают высшим достижением философа иметь ясную и цепкую память обо всех разнообразных фигурах, страстях и прикосновениях прошлого удовольствия. Мы не будем сейчас говорить, что они не предлагают нам ничего достойного имени философии, оставляя отбросы удовольствия в уме своего мудреца, как если бы он мог быть пристанищем для тел; но то, что невозможно, чтобы такие вещи делали человека живущим с удовольствием, я думаю, совершенно очевидно из этого».

Ибо, пожалуй, не покажется странным, если я утвержу, что воспоминание о прошлом удовольствии не приносит с собой никакого удовольствия, если оно казалось малым в самом наслаждении, или для людей столь воздержанных, что они считают для себя благом отстраниться от его первых проявлений; когда даже самые изумленные и чувственные поклонники телесных наслаждений остаются в своем ярком и приятном настроении не дольше, чем длится само удовольствие. То, что остается, — лишь пустая тень и сон того удовольствия, которое уже расправило крылья и улетело от них, и которое служит лишь топливом для разжигания их необузданных желаний. Подобно тому как у тех, кому снится, что они томимы жаждой или влюблены, их неисполненные удовольствия и наслаждения лишь обостряют склонность. И действительно, воспоминание о прошлых наслаждениях не может принести им никакого реального удовлетворения, а должно лишь, с помощью острого желания, вызывать много возмущения и жалящей боли из остатков слабого и обманчивого удовольствия. Также не подобает людям воздержанным и трезвым упражнять свои мысли в таких ничтожных вещах или делать то, в чем упрекали Карнеада, — подсчитывать, как в дневнике, сколько раз они спали с Гедией или Леонтией, или где они в последний раз пили фасосское вино, или на каком пиру двадцатого дня у них был дорогой ужин. Ибо такая увлеченность и плененность ума собственными воспоминаниями свидетельствовала бы о плачевном и зверином беспокойстве и неистовстве по отношению к настоящим и ожидаемым актам удовольствия. И поэтому я не могу не видеть в ощущении этих неудобств истинную причину их отступления в конечном итоге к свободе от боли и устойчивому состоянию тела; как если бы жизнь с удовольствием могла заключаться в простом воображении этого, будь то в прошлом или будущем, для некоторых людей. Истинно, конечно, то, что «здоровое состояние тела и твердая уверенность в его сохранении должны приносить самое превосходное и прочное удовлетворение всем людям, способным к рассуждению».

5. Но все же посмотрите сначала, что они делают, когда гоняются за этой самой вещью — будь то удовольствие, освобождение от боли или хорошее здоровье — туда и сюда, сначала от тела к разуму, а затем обратно от разума к телу, будучи вынужденными возвращать его к его первому источнику, чтобы оно не ускользнуло и не обмануло их. Таким образом, они основывают удовольствие тела (как говорит Эпикур) на благодушной радости в уме, и все же снова заключают хорошими надеждами, которые эта благодушная радость имеет в телесном удовольствии. В самом деле, что удивительного, если, когда фундамент шатается, надстройка колеблется? Или что не может быть твердой надежды или непоколебимой радости в деле, которое подвергается столь сильным потрясениям и изменениям, какие постоянно сопровождают тело, подверженное столь многим насилиям и ударам извне, и имеющее внутри себя источники таких зол, которые человеческий разум не может предотвратить? Ибо если бы мог, ни один разумный человек никогда не страдал бы от странгурии, колик, чахотки или водянки; с некоторыми из которых боролся сам Эпикур, а с другими — Полиэн, в то время как другие из них стали причиной смерти Неокла и Агафобула. И мы упоминаем это не для того, чтобы принизить их, зная очень хорошо, что Ферекид и Гераклит, оба весьма выдающиеся люди, страдали от весьма странных и бедственных недугов. Мы лишь просим их, если они хотят признать свои собственные болезни и не навлекать на себя обвинение в ложной храбрости шумными тирадами и народными речами, либо не брать здоровье всего тела за основу своего довольства, либо не говорить, что люди в крайних проявлениях страданий и болезней могут все же воспрянуть духом и быть веселыми. Ибо здоровое и крепкое тело — это вещь, которая часто случается, но твердая и непоколебимая уверенность в его сохранении никогда не может прийти ни к одному разумному уму. Но как в море (согласно Эсхилу)

Night to the ablest pilot trouble brings,141

и так же будет и затишье, ибо никто не знает, что будет, — точно так же невозможно для души, которая обитает в здоровом теле и которая помещает свое благо в надеждах, которые она имеет на это тело, завершить свое плавание здесь без испугов и волн. Ибо человеческий разум не имеет, подобно морю, своих бурь и штормов только извне, но он также поднимает изнутри гораздо больше и большие беспорядки. И человек может с большим основанием ожидать постоянной хорошей погоды посреди зимы, чем вечного освобождения от страданий в своем теле. Ибо что еще дало поэтам повод называть нас существами одного дня, неопределенными и непостоянными, и сравнивать наши жизни с листьями, которые и расцветают, и опадают в течение одного лета, как не несчастное, бедственное и болезненное состояние тела, чье самое высшее благо нас предостерегают страшиться и предотвращать? Ибо изысканное состояние, говорит Гиппократ, скользко и опасно. И

He that but now looked jolly, plump, and stout,

Like a star shot by Jove, is now gone out;

как это у Еврипида. И существует народное убеждение, что очень красивые люди, когда на них смотрят, часто страдают от зависти и дурного глаза; ибо (говорят) тело в расцвете своих сил из-за своей нежности очень скоро подвергается изменениям.

6. Но теперь, что эти люди жалко не подготовлены к безмятежной жизни, вы можете заметить даже из того, что они сами выдвигают против других. Ибо они говорят, что те, кто совершает злодеяния и навлекает на себя гнев законов, живут в постоянном несчастье и страхе, ибо, хотя они, возможно, и могут достичь уединения, невозможно, чтобы они когда-либо были твердо уверены в этом уединении; откуда вечно нависающий страх перед будущим не позволит им иметь ни довольства, ни уверенности в своих нынешних обстоятельствах. Но они не учитывают, как они говорят все это против самих себя. Ибо здоровое и крепкое состояние тела они, возможно, часто и могут иметь, но чтобы они когда-либо были твердо уверены в его сохранении — невозможно; и они неизбежно должны быть в постоянном беспокойстве и боли за тело в отношении будущего, никогда не преуспевая в достижении той твердой и непоколебимой уверенности от него, которую они ожидают. Но не совершать злодеяний ничем не поможет нашей уверенности; ибо не страдание по справедливости, а страдание само по себе является пугающим. И не может быть делом беспокойства быть вовлеченным в злодеяния самому, и не прискорбно страдать от злодеяний других. Также нельзя сказать, что тирания Лахара была менее, если не более, бедственной для афинян, и тирания Дионисия для сиракузян, чем они были для самих тиранов; ибо именно беспокойство заставляло их быть обеспокоенными; и их первое угнетение и досаждение другим давало им повод ожидать, что они сами пострадают от зла. Зачем человеку перечислять бесчинства толпы, варварство воров или злодеяния наследников, или даже заражения воздуха и столкновения морей, из-за которых Эпикур (как он сам пишет) во время своего путешествия в Лампсак был на волосок от утопления? Сама композиция тела — содержащая в себе материю всех болезней и (используя шутку простолюдинов) вырезающая ремни для зверя из его собственной шкуры, я имею в виду боли из тела — достаточна, чтобы сделать жизнь опасной и беспокойной, и это как для добрых, так и для злых, если они научились помещать свое довольство и уверенность в тело и надежды, которые они имеют на него, и ни во что другое; как Эпикур написал, как во многих других своих рассуждениях, так и в том, что о «Конечной цели».

7. Они поэтому назначают не только предательскую и ненадежную основу своей жизни, полной удовольствий, но также во всех отношениях презренную и малую, если избегание зол является предметом их довольства и высшим благом. Но теперь они говорят нам, что ничего другого нельзя даже вообразить, и у природы нет другого места, чтобы поместить свое благо, кроме только того, из которого ее зло было изгнано; как говорит Метродор в своей книге против софистов. Так что эта единственная вещь, избегать зла, говорит он, есть высшее благо; ибо нет места, чтобы поместить это благо там, где ничего из того, что является болезненным и мучительным, не выходит. Подобно этому и то, что у Эпикура, где он говорит: Сама сущность блага возникает из избегания плохого, и из того, что человек вспоминает, обдумывает и радуется внутри себя, что это случилось с ним. Ибо что вызывает превосходную радость (говорит он), так это какое-то великое надвигающееся зло, которого удалось избежать; и в этом заключается сама природа и сущность блага, если человек достигнет его правильно, и сдержит себя, когда он это сделал, и не будет блуждать и болтать попусту об этом. О, редкое удовлетворение и счастье, которыми наслаждаются эти люди, которые могут так радоваться тому, что не испытали никакого зла и не перенесли ни печали, ни боли! Разве у них нет причины, как вы думаете, ценить себя за такие вещи, как эти, и говорить так, как они привыкли, когда они называют себя бессмертными и равными богам? — и когда, из-за чрезмерности и превосходства блаженных вещей, которыми они наслаждаются, они неистовствуют даже до степени криков и воплей от самого удовлетворения, что, к стыду всех смертных, они были единственными людьми, которые могли найти это небесное и божественное благо, которое заключается в освобождении от всякого зла? Так что их блаженство мало отличается от блаженства свиней и овец, в то время как они помещают его в просто терпимое и довольное состояние, либо тела, либо ума из-за тела. Ибо даже более мудрые и искусные виды животных не считают избегание зла своей конечной целью; но когда они насытились, они затем склонны к пению, и они развлекаются плаванием и полетами; и их веселость и живость побуждают их развлекать себя попытками подражать всем видам голосов и нот; а затем они проявляют ласку друг к другу, прыгая и танцуя друг к другу; природа побуждает их, после того как они избежали зла, искать какое-то благо, или, скорее, стряхнуть то, что они находят беспокойным и несогласным, как препятствие для их стремления к чему-то лучшему и более подходящему.

8. Ибо то, без чего мы не можем обойтись, не заслуживает имени блага; но то, что требует нашего желания и предпочтения, должно быть чем-то большим, чем простое избегание зла. И так, клянусь Зевсом, должно быть и то, что является либо согласным, либо подходящим нам, согласно Платону, который не позволит нам давать имя удовольствий простым уходам печалей и болей, но хотел бы, чтобы мы рассматривали их скорее как неясные наброски и смеси согласного и несогласного, как черного и белого, в то время как крайности продвигались бы к среднему темпераменту. Но часто неумелость и незнание истинной природы крайности заставляют некоторых ошибочно принимать средний темперамент за крайнюю и самую дальнюю часть. Так поступают Эпикур и Метродор, в то время как они делают избегание зла самой сущностью и завершением блага, и так получают лишь, так сказать, удовлетворение рабов или мошенников, только что выпущенных из тюрьмы, которые вполне довольны, если они могут только промыть и смягчить свои язвы и полосы, которые они получили от порки, но никогда в своей жизни не имели ни вкуса, ни вида благородной, чистой, несмешанной и неязвенной радости. Ибо не следует, что, если досадно, когда чешется тело или слезятся глаза, это должно быть поэтому благословением — чесаться и вытирать глаз тряпкой; ни того, что, если плохо быть подавленным или испуганным божественными делами или быть обеспокоенным рассказами об аде, поэтому простое избегание всего этого должно быть какой-то счастливой и приятной вещью. Истина в том, что мнение этих людей, хотя оно претендует на то, чтобы настолько превзойти мнение простолюдинов, позволяет их радости лишь прямой и узкий компас, чтобы метаться и кувыркаться в нем, в то время как оно расширяет его лишь до освобождения от страха перед адом, и так делает вершиной приобретенной мудрости то, что, несомненно, естественно для животных. Ибо если свобода от телесной боли остается той же самой, приходит ли она через усилие или через природу, то и безмятежное состояние ума не является большим от того, что оно достигнуто через усердие, чем если бы оно пришло через природу. Хотя человек может с полным основанием утверждать, что более подтвержденной привычкой ума является та, которая естественно не допускает беспорядка, чем та, которая через применение и суждение избегает его.

Но давайте предположим, что они оба равны; они все же покажутся ни на йоту не превосходящими зверей от того, что они не обеспокоены историями об аде и легендами о богах, и от того, что не ожидают бесконечных печалей и вечных мучений в будущем. Ибо это сам Эпикур говорит нам, что, если бы наши догадки о небесных вещах и наши глупые опасения смерти и болей, которые следуют за ней, не доставляли нам беспокойства, нам не нужно было бы созерцать природу для нашего облегчения. Ибо ни у зверей нет слабых догадок о богах или глупых мнений о вещах после смерти, чтобы беспокоить себя ими; ни у них нет даже воображения или понятия, что есть что-то в этом, чего следует бояться. Признаюсь, если бы они оставили нам благосклонное провидение Бога как предположение, мудрые люди могли бы тогда казаться, благодаря своим хорошим надеждам оттуда, имеющими что-то к жизни, полной удовольствий, чего нет у зверей. Но теперь, поскольку они сделали целью всех своих рассуждений о Боге то, чтобы они не боялись его, и чтобы они могли быть избавлены от всякой заботы о нем, я сильно сомневаюсь, не имеют ли те, кто никогда не думал о нем вовсе, этого в более подтвержденной степени, чем те, кто научился думать, что он не может причинить никакого вреда. Ибо если они никогда не были освобождены от суеверия, они никогда не впадали в него; и если они никогда не откладывали в сторону беспокоящее понятие о Боге, они никогда не принимали его. То же самое можно сказать об аде и будущем состоянии. Ибо хотя ни эпикуреец, ни зверь не могут надеяться на какое-либо благо оттуда; все же те, у кого нет никакого предвидения смерти вовсе, не могут не быть менее озадачены и напуганы тем, что идет после нее, чем те, кто прибегает к принципу, что смерть — ничто для нас. Но что-то для них она должна быть, по крайней мере, настолько, насколько они заботятся о том, чтобы рассуждать о ней и созерцать ее; но звери полностью освобождены от мыслей о том, что не относится к ним; и если они бегут от ударов, ран и убийств, они не боятся в смерти ничего большего, чем то, что пугает самого эпикурейца.

9. Таковы вещи, которыми они хвастаются, что достигли их своей философией. Давайте теперь посмотрим, чего они лишают себя и прогоняют от себя. Ибо те разливы ума, которые возникают из тела, и приятное состояние тела, если они лишь умеренны, кажутся не имеющими в себе ничего, что было бы великим или значительным; но если они чрезмерны, помимо того, что они суетны и неопределенны, они также назойливы и дерзки; и человеку не следует называть их ни ментальными удовлетворениями, ни веселостями, а скорее телесными удовлетворениями, будучи в лучшем случае лишь ухмылками и изнеженностью ума. Но теперь те, которые по праву заслуживают имен довольства и радостей, полностью очищены от своих противоположностей и не смешаны ни с досадой, ни с раскаянием, ни с покаянием; и их благо созвучно уму и поистине ментально и подлинно, а не привнесено. Также оно не лишено разума, но наиболее рационально, как возникающее либо из того в уме, что является созерцательным и вопрошающим, либо из той его части, что является активной и героической. Сколько и каких великих удовлетворений каждое из них дает нам, тот, кто хотел бы, никогда не сможет рассказать. Но чтобы кратко намекнуть на некоторые из них. У нас есть историки перед нами, которые, хотя они находят нам много и восхитительных упражнений, все же оставляют наше желание истины ненасытным и не пресыщенным удовольствием, через которое даже ложь не лишена своей грации. Да, сказки и поэтические вымыслы, хотя они не могут завоевать нашу веру, имеют в себе что-то, что очаровывает нас.

10. Ибо подумайте только с собой, с каким жалом мы читаем «Атлантиду» Платона и окончание «Илиады», и как мы тоскуем и разеваем рот на остальную часть рассказа, как когда какой-то красивый храм или театр закрыт. Но теперь информирование себя самой истиной — вещь столь восхитительная и прекрасная, как если бы сама наша жизнь и бытие были ради знания. И самые темные и мрачные вещи в смерти — это ее забвение, невежество и неясность. Откуда, клянусь Зевсом, почти все человечество сталкивается с теми, кто хотел бы уничтожить чувство ушедших, помещая само целое своей жизни, бытия и удовлетворения исключительно в чувственной и знающей части ума. Ибо даже вещи, которые огорчают и мучают нас, все же доставляют нам своего рода удовольствие в слушании. И часто видно, что те, кто расстроен тем, что им говорят, даже до степени плача, тем не менее требуют рассказа об этом. Так он в трагедии, которому говорят,

Alas! I now the very worst must tell,

отвечает,

I dread to hear it too, but I must hear.142

Но это может показаться, пожалуй, своего рода невоздержанностью в наслаждении знанием всего, и как бы потоком, яростно сносящим рассудочную способность. Но теперь, когда история, которая не имеет в себе ничего, что было бы тревожным и мучительным, повествует о великих и героических предприятиях с силой и грацией стиля, такие как мы находим в греческой истории Геродота и персидской истории Ксенофонта, или в том, что,

Inspired by heavenly Gods, sage Homer sung,

или в «Путешествиях» Евдокса, «Основаниях» и «Республиках» Аристотеля, и «Жизнях знаменитых людей», составленных Аристоксеном; — они не только принесут нам чрезвычайно много и великое довольство, но такое также, которое чисто и безопасно от раскаяния. И кто мог бы получить большее удовлетворение либо в еде, когда голоден, либо в питье, когда испытывает жажду среди феаков, чем в прохождении рассказа Улисса о его собственном путешествии и скитаниях? И какой человек мог бы быть более доволен объятиями самой изысканной красоты, чем сидением всю ночь за чтением того, что Ксенофонт написал о Пантее, или Аристобул о Тимоклее, или Феопомп о Фивах?

11. Но теперь они относятся все исключительно к уму. Но они прогоняют от себя наслаждения, которые проистекают из математики также. Хотя удовлетворения, которые мы получаем от истории, имеют в себе что-то простое и равное; но те, которые приходят от геометрии, астрономии и музыки, завлекают и манят нас своего рода ловкостью и разнообразием, и не хотят ничего, что было бы искушающим и привлекающим; их фигуры притягивают нас как своего рода чары, из которых кто однажды попробовал, если он хотя бы компетентно обучен, будет бегать вокруг, напевая то, что у Софокла,

I’m mad; the Muses with new rage inspire me.

I’ll mount the hill; my lyre, my numbers fire me.143

Ни Фамирид не разражается поэтическими восторгами по какому-либо другому поводу; ни, клянусь Зевсом, Евдокс, Аристарх или Архимед. И когда любители искусства живописи столь влюблены в очаровательность своих собственных исполнений, что Никий, когда он рисовал «Вызов призраков» в Гомере, часто спрашивал своих слуг, обедал он или нет, и когда царь Птолемей послал ему шестьдесят талантов за его произведение, после того как оно было закончено, он ни не хотел принять деньги, ни расстаться со своей работой; какое и как великое удовлетворение мы можем тогда предположить, было получено от геометрии и астрономии Евклидом, когда он писал свою «Диоптрику», Филиппом, когда он завершил свою демонстрацию фигуры луны, Архимедом, когда с помощью определенного угла он обнаружил, что диаметр солнца составляет ту же часть самого большого круга, что этот угол составлял из четырех прямых углов, и Аполлонием и Аристархом, которые были изобретателями некоторых других вещей подобного рода? Простое созерцание и понимание этих теперь порождают в учениках как невыразимые наслаждения, так и удивительную высоту духа. И это никоим образом не подобает мне, сравнивая с этим гнусные разгулы закусочных и притонов, загрязнять Геликон и Муз —

Where swain his flock ne’er fed,

Nor tree by hatchet bled.144

Но это — зеленые и нетронутые пастбища изобретательных пчел; но те — больше похожи на чесотку похотливых вепрей и козлов. И хотя сладострастный склад ума естественно фантастичен и опрометчив, но никто еще не приносил в жертву быка за радость, что он добился своего желания от своей любовницы; ни один никогда не желал умереть немедленно, если бы он мог только насытить себя дорогими блюдами и сладостями за столом своего принца. Но теперь Евдокс желал, чтобы он мог стоять у солнца, и информировать себя о фигуре, величине и красоте этого светила, хотя бы он был, подобно Фаэтону, поглощен им. И Пифагор принес быка в жертву за то, что завершил линии определенной геометрической диаграммы; как Аполлодот рассказывает нам,

When the famed lines Pythagoras devised,

For which a splendid ox he sacrificed.

Было ли это то, с помощью которого он показал, что [квадрат] линии, которая смотрит на прямой угол в треугольнике, эквивалентен [квадратам] двух линий, которые содержат этот угол, или проблема о площади параболического сечения конуса. И слуги Архимеда были вынуждены оттаскивать его от его чертежей, чтобы быть умащенным в бане; но он, тем не менее, рисовал линии на своем животе своим стригилем. И когда, как он мылся (как гласит история о нем), он подумал о способе вычисления пропорции золота в короне царя Гиерона, видя воду, текущую через банный стул, он вскочил как одержимый или вдохновленный, крича: «Я нашел» (εὕρηκα); что после того, как он несколько раз повторил, он пошел своей дорогой. Но мы никогда еще не слышали о чревоугоднике, который воскликнул с такой яростью: «Я съел», или об амурном галантном, который когда-либо кричал: «Я поцеловал», среди многих миллионов распутных развратников, которых произвели как этот, так и предыдущие века. Да, мы питаем отвращение к тем, кто упоминает свои великие ужины со слишком сочным вкусом, как люди, слишком увлеченные низкими и жалкими удовольствиями. Но мы находим себя в одном и том же экстазе с Евдоксом, Архимедом и Гиппархом; и мы охотно даем согласие Платону, когда он говорит о математике, что, пока невежество и неумелость заставляют людей презирать их, они все же процветают, несмотря на это, благодаря своей очаровательности, вопреки презрению.

12. Эти тогда столь великие и столь многие удовольствия, которые текут как вечные источники и ручьи, эти люди отклоняют и избегают; ни они не позволят тем, кто заходит среди них, даже попробовать их, но велят им поднять маленькие паруса своих жалких лодок и бежать от них. Более того, они все, как философы-мужчины, так и женщины, умоляют и просят Пифокла, ради дорогого Эпикура, не привязываться и не придавать такого значения наукам, называемым свободными. И когда они восхваляют и защищают некоего Апеллеса, они пишут о нем, что он держал себя в чистоте, воздерживаясь все время от математики. Но что касается истории — чтобы пропустить их отвращение к другим видам композиций — я представлю вам только слова Метродора, который в своем трактате о поэтах пишет так: «Поэтому пусть это никогда не беспокоит вас, если вы не знаете ни того, на чьей стороне был Гектор, ни первых стихов в поэме Гомера, или опять же, что в ее середине». Но что удовольствия тела тратят себя как ветры, называемые этезийскими или ежегодными, и полностью определяются, когда возраст прошел свой расцвет, Эпикур сам не был нечувствителен; и поэтому он делает это проблематичным вопросом, может ли мудрый философ, когда он старик и неспособен к наслаждению, не быть все еще воссоздан тем, чтобы иметь красивых девушек, чтобы чувствовать и ощупывать его, не будучи, по-видимому, ума старого Софокла, который благодарил Бога, что он наконец избежал этого вида удовольствия, как от необузданного и яростного хозяина. Но, по моему мнению, было бы более целесообразно для этих чувственных развратников, когда они видят, что возраст высушит так много их удовольствий, и что, как говорит Еврипид,

Госпожа Венера — враг для древних людей, в первую очередь собирать и откладывать в запас, как против осады, эти другие удовольствия, как своего рода провизию, которая не испортится и не сгниет; чтобы затем, после того как они отпраздновали венерические фестивали жизни, они могли провести чистый послепраздник, читая историков и поэтов, или же в проблемах музыки и геометрии. Ибо никогда не пришло бы им в голову даже подумать об этих полуслепых и беззубых ощупываниях и всплесках похоти, если бы они только научились, если ничего больше, писать комментарии к Гомеру или Еврипиду, как Аристотель, Гераклид и Дикеарх делали. Но я поистине убеждаю себя, что их пренебрежение заботой о таких провизиях, как эти, и нахождение всех других вещей, в которых они занимались (как они привыкли говорить о добродетели), лишь безвкусными и сухими, и будучи полностью настроенными на удовольствие, и тело больше не снабжает их им, дает им повод склониться к тому, чтобы делать вещи как низкие и постыдные сами по себе, так и неподобающие их возрасту; как тогда, когда они освежают свои воспоминания своими прежними удовольствиями и обслуживают себя старыми (как бы) давно умершими и отложенными в рассол для этой цели, когда они не могут иметь свежих, так и когда опять же они предлагают насилие природе, возбуждая и разжигая в своих дряхлых телах, как в холодных углях, другие новые, одинаково бессмысленные, они не имея, по-видимому, своих умов, запасенных каким-либо созвучным удовольствием, которое стоит того, чтобы радоваться.

13. Что касается других наслаждений ума, мы уже рассмотрели их, как они встречались нам. Но их отвращение и неприязнь к музыке, которая дает нам столь великие наслаждения и столь очаровательные удовлетворения, человек не мог бы забыть, если бы хотел, из-за непоследовательности того, что Эпикур говорит, когда он провозглашает в своей книге, называемой его «Сомнениями», что его мудрец должен быть любителем публичных зрелищ и наслаждаться больше любого другого человека музыкой и шоу вакханок; и все же он не допустит музыкальных проблем или критических запросов филологов, нет, даже за пиршеством. Да, он советует таким принцам, которые являются любителями Муз, скорее развлекать себя на своих пирах либо каким-то рассказом о военных приключениях, либо назойливыми шутовствами шутов и буффонов, чем заниматься спорами о музыке или вопросами поэзии. Ибо эту самую вещь он имел наглость написать в своем трактате о «Монархии», как если бы он писал Сарданапалу, или Нанару, сатрапу Вавилона. Ибо ни Гиерон, ни Аттал, ни Архелай не были бы убеждены заставить Еврипида, Симонида, Меланиппида, Кратета или Диодота встать из-за своих столов, и поместить таких скарамуччо на их места, как Кардакс, Агриас или Каллиас, или парней, подобных Трасониду и Трасилеону, чтобы заставить людей беспокоить дом криками и аплодисментами. Если бы великий Птолемей, который был первым, кто сформировал консорт музыкантов, но встретил эти отличные и королевские наставления, разве он не стал бы, как вы думаете, так обращаться к самосцам:

O Muse, whence art thou thus maligned?

Ибо, конечно, это никогда не может принадлежать любому афинянину быть в такой вражде и враждебности с Музами. Но

No animal accurst by Jove

Music’s sweet charms can ever love.146

Что ты говоришь теперь, Эпикур? Ты встанешь рано утром и пойдешь в театр, чтобы услышать, как играют арфисты и флейтисты? Но если Теофраст рассуждает за столом о Конкордах, или Аристоксен о Разнообразиях, или если Аристофан играет критика над Гомером, ты тотчас, от сильной неприязни и отвращения, хлопнешь обеими руками по своим ушам? И не делают ли они тем самым скифского царя Атея более музыкальным, чем это выходит, который, когда он услышал того восхитительного флейтиста Исмения, задержанного тогда им как военнопленного, играющего на флейте на пиршестве, поклялся, что он предпочел бы услышать, как ржет его собственная лошадь? И не заявляют ли они также, что стоят в непримиримом и несовместимом вызове всему, что является благородным и подобающим? И действительно, что они когда-либо принимают или затрагивают, что является либо благородным, либо достойным внимания, когда оно не имеет ничего от удовольствия, чтобы сопровождать его? И разве это не было бы гораздо менее влияющим на приятный образ жизни, быть отвращенным от духов и запахов, как жуки и стервятники, чем избегать и ненавидеть беседу ученых критиков и музыкантов? Ибо какая флейта или арфа, готовая настроенная для урока, или

What sweetest consort e’er with artful noise,

Warbled by softest tongue and best tuned voice,

когда-либо давала Эпикуру и Метродору такое довольство, как споры и наставления о консортах давали Аристотелю, Теофрасту, Иерониму и Дикеарху? А также проблемы о флейтах, ритмах и гармониях; как, например, почему более тонкая из двух флейт той же долготы должна звучать более плоско? — почему, если вы поднимаете трубу, все ее ноты будут острыми; и снова плоскими, если вы опускаете ее? — и почему, когда прихлопнута к другой, она будет звучать более плоско; и снова острее, когда взята от нее? — почему также, если вы разбросаете мякину или пыль вокруг оркестра театра, звук будет смягчен? — и почему, когда кто-то хотел установить бронзового Александра для фронтисписа сцены в Пелле, архитектор посоветовал обратное, потому что это испортило бы голоса актеров? — и почему, из нескольких видов музыки, хроматическая рассеивает, а гармоническая успокаивает ум? Но теперь несколько настроений поэтов, их отличающиеся повороты и формы стиля, и решения их трудных мест, соединили с своего рода достоинством и вежливостью несколько также того, что является чрезвычайно приятным и очаровательным; настолько, что мне они кажутся делающими то, что было однажды сказано Ксенофонтом, заставить человека даже забыть радости любви, столь мощным и преодолевающим является удовольствие, которое они приносят нам.

14. Из всего этого эти господа не имеют ни малейшей доли, ни они даже претендуют или желают иметь какую-либо. Но пока они опускают и подавляют свою созерцательную часть в тело, и тащат ее вниз своими чувственными и невоздержанными аппетитами, как многими весами свинца, они заставляют себя казаться немногим лучше конюхов или пастухов, которые все еще кормят свой скот сеном, соломой или травой, глядя на такой корм как на самый подходящий и самый пригодный корм для них. И не так ли они хотели бы напоить ум удовольствиями тела, как свинопасы своих свиней, пока они не позволят ему быть веселым дольше, чем он надеется, чувствует или помнит что-то, что относится к телу; но не будут иметь его ни получать, ни искать какое-либо созвучное удовольствие или удовлетворение изнутри себя? Хотя что может быть более абсурдным и неразумным, чем — когда есть две вещи, которые идут, чтобы составить человека, тело и душа, и душа кроме того имеет прерогативу управления — что тело должно иметь свое особенное, естественное и правильное благо, а душа никакого вовсе, но должна сидеть, глядя на тело и ухмыляясь его страстям, как если бы она была довольна и затронута ими, хотя действительно она все время полностью нетронута и не обеспокоена, как не имеющая ничего своего, чтобы выбирать, желать или получать удовольствие? Ибо они должны либо снять визор совсем, и сказать ясно, что человек — все тело (как некоторые из них делают, которые убирают все ментальное бытие), или, если они позволят нам иметь две различные природы, они должны тогда оставить каждой ее правильное благо и зло, приятное и неприятное; как мы находим это с нашими чувствами, каждое из которых особенно адаптировано к своему собственному чувственному, хотя они все очень странно взаимодействуют друг с другом. Теперь интеллект — это правильное чувство ума; и поэтому то, что он не должен иметь никакой созвучной спекуляции, движения или привязанности своей собственной, достижение которой должно быть делом довольства для него, — самая иррациональная вещь в мире, если я не, клянусь Зевсом, невольно сделал людям зло, и был сам обманут некоторыми, кто может, возможно, оклеветал их.

15. Затем я сказал ему: «Если мы можем быть вашими судьями, вы не сделали; да, мы должны оправдать вас в том, что вы предложили им малейшее оскорбление; и поэтому, пожалуйста, закончите остальную часть вашего дискурса с уверенностью». «Как! — сказал он, — и не должен ли Аристодем тогда сменить меня, если вы устали сами?» Аристодем сказал: «От всего сердца, когда вы так же устали, как он; но поскольку вы все еще в своей силе, пожалуйста, используйте себя, мой благородный друг, и не думайте притворяться усталостью». Теон тогда ответил: «Что еще позади, я должен признаться, очень легко; это лишь пройтись по нескольким удовольствиям, содержащимся в той части жизни, которая состоит в действии. Теперь они сами где-то говорят, что есть гораздо больше удовлетворения в делании, чем в получении блага; и благо может быть сделано много раз, это правда, словами, но самая большая и большая часть блага состоит в действии, как само имя благодеяния говорит нам, и они сами также свидетельствуют. Ибо вы можете помнить, — продолжил он, — мы слышали, как этот джентльмен сказал нам только что, какие слова Эпикур произнес, и какие письма он послал своим друзьям, аплодируя и возвеличивая Метродора, — как храбро и как искра он покинул город и спустился в порт, чтобы облегчить Митру Сирийского, — и это, хотя Метродор не делал тогда ничего вовсе. Какими и как великими тогда мы можем предположить удовольствия Платона, когда Дион мерами, которые он дал ему, сверг тирана Дионисия и освободил Сицилию? И какими удовольствия Аристотеля, когда он восстановил свой родной город Стагиру, тогда сровненный с землей, и вернул его изгнанных жителей? И какими удовольствия Теофраста и Фидия, когда они отсекли тиранов своих соответствующих стран? Ибо зачем человеку перечислять вам, кто так хорошо знает это, сколько отдельных лиц они облегчили, не посылая им немного пшеницы или меру муки (как Эпикур делал некоторым из своих друзей), но обеспечивая восстановление изгнанным, свободу заключенным и реституцию жен и детей тем, кто был лишен их? Но человек не мог бы, если бы хотел, пройти мимо глупой тупости человека, который, хотя он топчет ногами и поносит великие и благородные действия Фемистокла и Мильтиада, все же пишет эти самые слова своим друзьям о себе: «Вы дали очень галантное и благородное свидетельство вашей заботы обо мне в обеспечении зерна, которое вы сделали для меня, и объявили свою привязанность ко мне знаками, которые восходят к самым небесам». Так что, если бы человек только взял ту бедную посылку зерна из письма великого философа, это могло бы показаться пересказом какого-то письма благодарности за освобождение или сохранение всей Греции или общин Афин.

16. Мы теперь воздержимся от упоминания того, что Природа требует очень больших и обременительных провизий, чтобы быть сделанными для достижения удовольствий тела; ни высота деликатности не может быть получена в ячменном хлебе и чечевичной похлебке. Но сладострастные и чувственные аппетиты ожидают дорогих блюд, фасосских вин, ароматизированных мазей и разнообразия кондитерских изделий,

And cakes by female hands wrought artfully,

Well steep’d in th’ liquor of the gold-wing’d bee;147

и кроме всего этого, красивых молодых девиц тоже, таких как Леонтия, Бойдион, Гедия и Ницедион, которые привыкли бродить по философскому саду Эпикура. Но теперь такие радости, которые подходят уму, должны, несомненно, быть основаны на величии действий и великолепии достойных дел, если люди не хотят казаться маленькими, неблагородными и детскими, но, напротив, громоздкими, твердыми и храбрыми. Но для человека быть воодушевленным удовольствиями, как Эпикур, как брезенты на фестивалях Венеры, и хвастаться, что, когда он был болен асцитом, он, тем не менее, созывал своих друзей на определенные коллации и не жалел своей водянке удовлетворения хорошими напитками, и что, когда он вспоминал последние слова Неокла, он таял от особого рода радости, смешанной со слезами, — ни один человек в здравом уме не назвал бы это истинными радостями или удовлетворениями. Более того, я буду смелым сказать, что, если такая вещь, как то, что они называют сардоническим или ухмыляющимся смехом, может случиться с умом, она находится в этих принуждениях и кричащих смехах. Но если кто-то хочет, чтобы они все еще назывались именем радостей и удовлетворения, пусть он только подумает, насколько они превзойдены удовольствиями, которые здесь следуют:

Our counsels have proud Sparta’s glory clipt;

и

Stranger, this is his country Rome’s great star;

и снова это,

I know not which to guess thee, man or God.

Когда я представляю себе доблестные свершения Фрасибула и Пелопида, Аристида, сражавшегося при Платеях, и Мильтиада при Марафоне, я вынужден, вслед за Геродотом, заявить, что в деятельной жизни удовольствие далеко превосходит славу. И Эпаминонд свидетельствует мне в этом, когда говорит (как о нем рассказывают), что величайшим удовлетворением в своей жизни он считал то, что его отец и мать дожили до того, как был воздвигнут трофей при Левктрах, когда он сам был стратегом. Сравним же с матерью Эпаминонда мать Эпикура, радующуюся тому, что она дожила до того, как ее сын заперся в маленьком садике и заводит детей вместе с Полиэном от кизикской блудницы. Что же касается матери и сестры Метродора, то насколько чрезмерно они радовались его свадьбе, видно из писем, которые он писал своему брату в ответ на его письма; то есть, из его собственных книг. Более того, они говорят нам, во всеуслышание, что не только прожили жизнь в удовольствии, но и ликуют, и поют гимны в похвалу своей собственной жизни. Когда наши слуги празднуют Сатурналии или участвуют в процессиях во время сельских вакханалий, вы едва ли вынесли бы их крики и шум, если бы невоздержанность их радости и отсутствие чувства приличия заставляли их действовать и говорить подобные вещи:

Lean down, boy! why dost sit! let’s tope like mad!

Here’s belly-timber store; ne’er spare it, lad.

Straight these huzza like wild. One fills up drink;

Another plaits a wreath, and crowns the brink

O’ th’ teeming bowl. Then to the verdant bays

All chant rude carols in Apollo’s praise;

While one his door with drunken fury smites,

Till he from bed his pretty consort frights.

И разве слова Метродора не похожи на эти, когда он пишет своему брату так: «Не наше дело спасать греков или добиваться, чтобы они одаривали нас венками за наш ум, но хорошо есть и пить доброе вино, Тимократ, чтобы не обижать, а ублажать наши желудки». И он говорит снова, в другом месте в тех же посланиях: «Как весел и как уверен был я, когда однажды узнал от Эпикура истинный способ ублажения моего желудка; ибо, поверь мне, философ Тимократ, наше главное благо заключается в желудке».

17. Короче говоря, эти люди очерчивают размеры своих удовольствий, как круг, вокруг желудка как центра. И правда в том, что те, кто избрал такой образ жизни — ограниченный, нелюдимый, бесчеловечный и лишенный стремления к общественному признанию и любви к человечеству, — никогда не смогут приобщиться к благородной и царственной радости, которая зажигает в нас высоту духа и источает на весь род людской невыразимую веселость и спокойную безмятежность. Ибо душа человека — не жалкая, маленькая и низменная вещь, и она не простирает свои желания (как полипы свои щупальца) только на съестное — ведь они в одно мгновение насыщаются малейшим избытком, — но когда ее стремления к тому, что доблестно и благородно, и почести и ласки, проистекающие от этого, находятся в полном расцвете, продолжительность этой жизни не может ограничить их; напротив, жажда славы и любовь к человечеству охватывают целую вечность и борются с такими действиями и прелестями, которые приносят с собой неизреченное удовольствие, и такими, от которых добрые люди, как бы они того ни желали, не могут отказаться, ибо они встречают и окружают их со всех сторон, в то время как их польза для многих доставляет радость им самим.

As he passes through the throngs in the city,

All gaze upon him as some Deity.148

Ибо тот, кто может так воздействовать на других людей и волновать их, что наполняет их радостью и восторгом, и заставляет их жаждать прикоснуться к нему и приветствовать его, не может не казаться даже слепому обладающим и наслаждающимся весьма необычайными удовлетворениями в самом себе. И отсюда происходит то, что такие люди и неутомимы, и бесстрашны в служении обществу, и мы до сих пор слышим от них подобные слова:

Thy father got thee for the common good;

и

Let’s not give off to benefit mankind.

Но к чему мне приводить примеры тех, кто в высшей степени добродетелен? Ибо если бы одному из людей среднего разряда порочности, когда он уже при смерти, тот, кто имеет над ним власть (будь то его Бог или правитель), позволил бы еще один час при условии, что, проведя его либо в каком-то благородном действии, либо в чувственном наслаждении, он затем немедленно умрет, кто в это время предпочел бы сожительство с Лаисой или питье ариузийского вина, нежели расправу с Архием и возвращение фиванцам их свобод? По правде говоря, я думаю, никто. Ибо я вижу, что даже простые гладиаторы, если они не полные скоты и дикари, а греки по рождению, когда им предстоит выйти на арену, хотя перед ними поставлено много очень дорогих блюд, все же находят больше удовлетворения в том, чтобы потратить свое время на то, чтобы поручить своих бедных жен кому-то из своих друзей, да и в даровании свободы своим рабам, нежели в ублажении своих желудков. Но если бы удовольствиям тела и было позволено иметь в себе нечто необычайное, это все равно было бы общим для людей действия и дела.

For they can eat good meat, and red wine drink,149

да, и развлекаться со своими друзьями, и, возможно, с большим вкусом, после своих сражений и тяжелой службы — как это делали Александр и Агесилай, и (клянусь Зевсом) Фокион и Эпаминонд тоже, — чем эти господа, которые умащаются у камина и которых осторожно возят по улицам в паланкинах. Да, те мало ценят подобные удовольствия, поскольку они включены в те, большие. Ибо зачем упоминать о том, как Эпаминонд отказался ужинать у одного человека, увидев, что приготовления были не по средствам этого человека, но прямо сказал своему другу: «Я думал, ты затеял жертвоприношение, а не попойку», когда сам Александр отказался от поваров царицы Ады, сказав ей, что у него есть свои получше, а именно: ночные переходы для обеда и легкий обед для ужина, и когда Филоксен, написав ему о каких-то красивых мальчиках и желая узнать, хочет ли он, чтобы он купил их для него, был за это чуть не уволен со своей должности? И все же кто мог бы иметь их лучше, чем он? Но как Гиппократ говорит, что из двух болей меньшая затмевается большей, так и удовольствия, проистекающие от действия и любви к славе, ободряя и освежая ум, своим превосходством и величием стирают и гасят низшие удовлетворения тела.

18. Если тогда воспоминание о прошлых благах (как они утверждают) есть то, что больше всего способствует приятной жизни, то никто из нас не поверит Эпикуру, когда он говорит нам, что, умирая посреди сильнейших мук и болезней, он все же поддерживал себя воспоминанием об удовольствиях, которыми наслаждался ранее. Ибо человек скорее увидит отражение своего лица в неспокойной пучине или буре, чем гладкое и улыбающееся воспоминание о прошлом удовольствии в теле, терзаемом такими пронзающими и разрывающими болями. Но теперь воспоминания о прошлых действиях никто не может отбросить от себя, даже если бы захотел. Ибо разве Александр, как вы думаете (или мог ли он вообще), забыл битву при Арбелах? Или Пелопид — тирана Леонтиада? Или Фемистокл — сражение при Саламине? Ибо афиняне по сей день справляют ежегодный праздник в честь битвы при Марафоне, а фиванцы — в честь битвы при Левктрах; и так, клянусь Зевсом, делаем и мы сами (как вы очень хорошо знаете) в честь той победы, которую Дайфант одержал при Гиамполе, и вся Фокида полна жертвоприношений и общественных почестей. И нет никого из нас, кто был бы более удовлетворен тем, что он сам съел или выпил, чем тем, что они совершили. Легко тогда представить, какое великое довольство, удовлетворение и радость сопровождали авторов этих действий при их жизни, когда само воспоминание о них спустя пятьсот лет и более не утратило своей радующей силы. Правда, сам Эпикур допускает, что существуют некоторые удовольствия, проистекающие от славы. И в самом деле, почему бы ему не допускать этого, когда он сам имел такую неистовую похоть и изворотливость в погоне за славой, что это заставило его не только отречься от своих учителей и препираться о слогах и ударениях со своим коллегой-педантом Демокритом (чьи учения он украл дословно), и говорить своим ученикам, что в мире никогда не было мудреца, кроме него самого, но и записать, как Колота совершил поклонение ему, когда он однажды философствовал, коснувшись его колен, и что его собственный брат Неокл с детства привык говорить: «Нет и никогда не было в мире человека мудрее Эпикура», и что его мать имела в себе столько атомов, что, когда они соединились, они должны были произвести на свет совершенного мудреца? Не может ли тогда человек — как Калликратид однажды сказал об афинском адмирале Кононе, что он «опорочил море», — так же сказать об Эпикурe, что он подло и скрытно насилует Славу, не наслаждаясь ею публично, а третируя и развращая ее в углу? Ибо как тела людей часто вынуждены из-за голода, за неимением другой пищи, вопреки природе пожирать самих себя, так и тщеславие создает подобное зло в умах людей, заставляя их, когда они алчут похвалы и не могут получить ее от других людей, в конце концов хвалить самих себя.

19. И разве те, кто так хорошо относится к аплодисментам и славе, сами не признают, что отбрасывают весьма необычайные удовольствия, когда отказываются от магистратур, государственных должностей, а также от благосклонности и доверия принцев, от которых, как сказал однажды Демокрит, происходят величайшие блага человеческой жизни? Ибо он никогда не заставит ни одного смертного поверить, что тот, кто мог так высоко ценить и находить удовольствие в свидетельстве своего брата Неокла и поклонении своего друга Колоты, не сошел бы с ума и не закричал бы от радости, если бы ему рукоплескали все греки на Олимпийских играх, или, скорее, не был бы превознесен так, как говорит Софокл,

Puffed like the down of a gray-headed thistle.

Если приятно иметь добрую славу, то, напротив, тягостно иметь дурную; и совершенно верно, что ничего в мире не может быть позорнее отсутствия дружбы, праздности, атеизма, распутства и небрежности. Теперь же они рассматриваются всеми людьми, кроме них самих, как неотъемлемые спутники их партии. Но несправедливо, может кто-то сказать. Пусть будет так; ибо мы рассматриваем сейчас не истинность обвинения, а то, какой славой и репутацией они пользуются в мире. И мы воздержимся в настоящее время от упоминания многих книг, которые были написаны, чтобы опорочить их, и чернящих указов, изданных против них различными республиками; ибо это выглядело бы как озлобленность. Но если ответы оракулов, провидение Богов, нежность и привязанность родителей к своему потомству — если гражданская политика, военный порядок и должность магистрата являются вещами, которые следует считать заслуженно почитаемыми и прославляемыми, то необходимо тогда признать также, что те, кто говорит нам, что не их дело спасать греков, но что они должны есть и пить так, чтобы не обижать, а ублажать свои желудки, являются низкими и постыдными людьми, и что их репутация таковыми должна неизбежно крайне унижать их и делать их жизнь невыносимой для них, если они принимают честь и доброе имя за какую-то часть своего удовлетворения.

20. Когда Теон высказался таким образом, мы сочли нужным прервать нашу прогулку, чтобы немного отдохнуть (как мы обычно делали) на скамьях. И мы недолго оставались в молчании по поводу сказанного; ибо Зевсипп, подхватив намек на то, что было сказано, обратился к нам: Кто завершит ту часть рассуждения, которая еще осталась? Ибо она еще не получила своего должного завершения; и этот господин, упомянув о прорицании и провидении, по моему мнению, подсказал нам столько же; ибо эти люди хвастаются, что именно эти вещи в немалой степени способствуют обеспечению их жизни удовольствием, безмятежностью и уверенностью; так что нужно сказать что-то и об этом. Аристодем тогда добавил и сказал: Что касается удовольствия, я думаю, уже было сказано достаточно, чтобы доказать, что, даже если предположить, что их учение успешно и достигает своей собственной цели, оно все же лишь избавляет нас от страха и определенного суеверного убеждения, но не помогает нам получить никакого утешения или радости от Богов вообще; более того, приводя нас в такое состояние, чтобы ни беспокоиться, ни радоваться им, оно лишь делает нас такими же по отношению к ним, как мы относимся к скифам или гирканцам, от которых мы не ожидаем ни добра, ни зла. Но если нужно добавить еще что-то к тому, что уже было сказано, я думаю, я вполне могу взять это у них самих. И во-первых, они крайне ссорятся с теми, кто хотел бы убрать всякое скорбение, плач и вздохи по поводу смерти друзей, и говорят им, что такое равнодушие, которое доходит до бесчувственности, происходит от какой-то другой худшей причины, а именно: бесчеловечности, чрезмерного тщеславия или чудовищной свирепости, и что поэтому было бы лучше быть немного обеспокоенным и затронутым, да, и увлажнить свои глаза и растаять, с другими милыми вещами подобного рода, которые они имеют обыкновение манерно изображать и подделывать, чтобы их считали нежными и любящими людьми. Ибо именно так Эпикур выразился по случаю смерти Гегесианакта, когда писал Досифею, отцу, и Пирсону, брату покойного; ибо мне довелось совсем недавно просмотреть его письма. И я говорю, подражая им, что атеизм — это не меньшее зло, чем бесчеловечность и тщеславие, и к этому они хотели бы привести нас, кто отнимает вместе с Божьим гневом утешение, которое мы могли бы получить от него. Ибо было бы гораздо лучше для нас иметь что-то от неподходящей страсти робости и страха, соединенной и смешанной с нашими чувствами о Божестве, чем, убегая от него, не оставлять себе ни надежды, ни утешения, ни уверенности в наслаждении нашими благами, ни какого-либо прибежища к Богу в наших невзгодах и несчастьях.

21. Мы должны, это правда, удалить суеверие из убеждения, которое мы имеем о Богах, как мы удалили бы соринку из наших глаз; но если это невозможно, мы не должны вырывать и гасить вместе с ним веру, которую большинство имеет в Богов; и она не является ни пугающей, ни кислой, как эти господа выдумывают, клевеща и оскорбляя благословенное Провидение, представляя ее как пугало или как какую-то свирепую и трагическую фурию. Да, я должен сказать вам, есть в мире люди, которые боятся Бога в избытке, для которых, однако, не было бы лучше не бояться его так. Ибо, пока они боятся его как правителя, который кроток к добрым и суров к злым, и освобождаются этим одним страхом, который делает их не нуждающимися во многих других, от совершения зла и приходят к тому, чтобы держать свою порочность при себе в тишине и (как бы) в ослабленном изнеможении, они приходят таким образом к меньшему беспокойству, чем те, кто потакает практике этого и безрассуден и дерзок в этом, а затем сразу же после этого боится и раскаивается в этом. Теперь та склонность ума, которую большая и невежественная часть человечества, не являющаяся совершенно плохой, имеет по отношению к Богу, имеет, это совершенно верно, соединенную с уважением и честью, которую они воздают ему, своего рода тоску и изумленный ужас, который также называется суеверием; но в десять тысяч раз больше и значительнее этого — добрая надежда и истинная радость, которые сопровождают ее, которые и умоляют, и получают всю пользу процветания и успеха только от Богов. И это очевидно по величайшим признакам, какие только могут быть; ибо ни речи тех, кто служит в храмах, ни добрые времена наших торжественных праздников, ни какие-либо другие действия или зрелища не освежают и не радуют нас больше, чем то, что мы видим и делаем вокруг Богов сами, когда мы помогаем при общественных церемониях, и присоединяемся к священным танцам, и присутствуем при жертвоприношениях и посвящениях. Ибо ум тогда не печален, подавлен и тяжел, как он был бы, если бы он обращался к неким тиранам или жестоким мучителям; но, напротив, там, где он наиболее восприимчив и наиболее полно убежден, что Божество присутствует, там он больше всего отбрасывает печали, слезы и задумчивость, и дает себе волю к тому, что приятно и угодно, вплоть до степени опьянения, веселья и смеха. В любовных делах, как сказал однажды поэт,

When old man and old wife think of love’s fires,

Their frozen breasts will swell with new desires;

но теперь в общественных процессиях и жертвоприношениях не только старик и старуха, и не только бедный и простой человек, но также

The dusty thick-legged drab that turns the mill,

и домашние рабы и поденщики, странно возвышены и охвачены весельем и радостью. Богатые люди, так же как и принцы, имеют обыкновение в определенные времена устраивать общественные угощения и держать открытые дома; но пиры, которые они устраивают во время торжеств и жертвоприношений, когда они теперь осознают, что их умы приближаются наиболее близко к Божеству, имеют соединенное с честью и почитанием, которое они воздают ему, гораздо более превосходящее удовольствие и удовлетворение. Этого тот, кто отрекся от Божьего провидения, не имеет ни малейшей доли; ибо то, что освежает и радует нас на праздниках, — это не запас доброго вина и жареного мяса, а добрая надежда и убеждение, что Бог присутствует там и благосклонен к нам, и любезно принимает то, что мы делаем. Из некоторых наших праздников мы исключаем флейту и гирлянду; но если Бог не присутствует при жертвоприношении, как при торжественности банкета, остальное — лишь неосвященное, непраздничное и не вдохновленное. Действительно, все это лишь неблагодарно и утомительно для такого человека; ибо он не просит ни о чем вообще, а только разыгрывает свои молитвы и поклонения из страха перед обществом, и произносит выражения, противоречащие его философии. И когда он приносит жертву, он стоит рядом и смотрит на жреца, когда тот убивает жертву, но так, как он смотрит на мясника; и когда он заканчивает, он уходит, говоря вместе с Менандром,

To bribe the Gods I sacrificed my best,

But they ne’er minded me nor my request.

Ибо такой вид Эпикур хотел бы, чтобы мы приняли, и ни завидовать, ни навлекать на себя ненависть простого народа, делая самим с неудовольствием то, что другие делают с восторгом. Ибо, как говорит Эвен,

No man can love what he is made to do.

По какой самой причине они думают, что суеверные не довольны в своих умах, а находятся в страхе, когда они присутствуют при жертвоприношениях и таинствах; хотя сами они находятся в не лучшем состоянии, если делают те же вещи из страха, и не разделяют ни такой же великой доброй надежды, как другие, но только боязливы и беспокойны, как бы их не обнаружили в обмане и злоупотреблении обществом, ради которого они и сочиняют книги, которые пишут о Богах и Божественной Природе,

Involved, with nothing truly said,

But all around enveloped;

скрывая из страха реальные мнения, которые они содержат.

22. А теперь, после двух предыдущих разрядов злых и обычных людей, мы в третью очередь рассмотрим лучший сорт и наиболее любимых Богами, и какие великие удовлетворения они получают от своих чистых и благородных чувств о Божестве, а именно: что он — Князь всех благих вещей и Родитель всех вещей доблестных, и не может сделать недостойную вещь так же, как не может быть заставлен страдать от нее. Ибо он добр, и тот, кто добр, ни при каких обстоятельствах не может впасть в зависть, страх, гнев или ненависть; ибо не свойственно горячему охлаждать, но нагревать; ни доброму — причинять вред. Теперь гнев по своей природе находится на самом дальнем расстоянии, какое только можно вообразить, от удовлетворенности, а раздражительность — от безмятежности, а враждебность и турбулентность — от человечности и доброты. Ибо последние из них происходят от великодушия и стойкости, а первые — от бессилия и низости. Божество поэтому не ограничено ни гневом, ни любезностями; но это потому, что для него естественно быть добрым и помогающим, и неестественно быть гневным и вредящим. Но великий Зевс, чья обитель на небесах и который правит своей крылатой колесницей, первым спускается вниз и упорядочивает все вещи и заботится о них. Но из других Богов один прозван Распределителем, другой — Кротким, а третий — Отвратителем Зла. И согласно Пиндару,

Apollo was by mighty Jove designed

Of all the Gods to be to man most kind.

И Диоген говорит, что все вещи — Божьи, и у друзей все вещи общие, и добрые люди — друзья Богов; и поэтому невозможно, чтобы человек, любимый Богами, не был счастлив, или чтобы мудрый и справедливый человек не был любим Богами. Можете ли вы тогда думать, что те, кто отнимает Провидение, нуждаются в каком-то другом наказании, или что они не имеют достаточного уже, когда они вырывают из себя такое огромное удовлетворение и радость, как мы, которые так относимся к Божеству? Метродор, Полиэн и Аристобул были уверенностью и радостью Эпикура; лучшую часть из которых он всю свою жизнь либо опекал во время их болезней, либо оплакивал при их смерти. Так делал Ликург, когда его приветствовала Дельфийская пророчица,

Dear friend to heavenly Jove and all the Gods.

И разве Сократ, когда он верил, что некое Божество имело обыкновение из доброты беседовать с ним, и Пиндар, когда он слышал, как Пан поет один из сонетов, которые он сочинил, лишь немного радовались, как вы думаете? Или Формион, когда он думал, что угощал Кастора и Поллукса в своем доме? Или Софокл, когда он принимал Эскулапа, как верил и он сам, и другие тоже, которые думали то же самое с ним по причине явления, которое тогда произошло? Какое мнение Гермоген имел о Богах, стоит пересказать его собственными словами. «Ибо эти Боги», — говорит он, — «которые знают все вещи и могут делать все вещи, настолько дружелюбны и любящи ко мне, что, поскольку они заботятся обо мне, я никогда не ускользаю от них ни ночью, ни днем, куда бы я ни шел или что бы я ни делал. И поскольку они знают заранее, какой исход будет иметь каждая вещь, они дают мне знать об этом, посылая ангелов, голоса, сны и предзнаменования».

23. Очень милыми должны быть те вещи, которые приходят к нам от Богов; но когда эти самые вещи приходят также и от Богов, это то, что вызывает огромное удовлетворение и неизреченную уверенность, возвышенность ума и радость, которая, подобно улыбающемуся сиянию, как бы позолачивает наши блага славой. Но теперь те, кто убежден в ином, препятствуют самой сладкой части своего процветания и не оставляют себе ничего, к чему можно обратиться в своей невзгоде; но когда они находятся в бедствии, смотрят только на это одно прибежище и порт, растворение и бесчувственность; как будто в бурю или шторм на море кто-то должен был, чтобы ободрить остальных, встать и сказать им: Господа, на корабле нет ни одного лоцмана, и Кастор и Поллукс не придут сами, чтобы утихомирить ярость бьющих волн или уложить быстрые бега ветров; однако я могу заверить вас, что во всем этом нет ничего, чего стоит бояться, ибо судно будет немедленно поглощено морем, или же очень быстро сойдет с курса и будет разбито вдребезги о скалы. Ибо это способ рассуждения Эпикура к лицам, находящимся под тяжкими болезнями и чрезмерными болями. Ты надеешься на какое-то добро от Богов за свое благочестие? Это твое тщеславие; ибо благословенное и нетленное Существо не ограничено ни гневом, ни любезностями. Ты воображаешь что-то лучшее после этой жизни, чем то, что ты имеешь здесь? Ты лишь обманываешь себя; ибо то, что растворено, не имеет чувства, а то, что не имеет чувства, — ничто для нас. Да; но как же тогда выходит, мой добрый друг, что вы велите мне есть и веселиться? Почему, клянусь Зевсом, потому что тот, кто находится в сильном шторме, не может быть далеко от кораблекрушения; и ваша крайняя опасность скоро высадит вас на берег Смерти. Хотя все же пассажир в море, когда он сошел с разбитого корабля, все еще будет поддерживать себя какой-то маленькой надеждой, что он может доплыть своим телом до какого-то берега и выбраться вплавь; но теперь бедная душа, согласно философии этих людей,

Has no escape beyond the hoary main.150

Да, она немедленно испаряется, рассеивается и погибает, даже раньше самого тела; так что кажется, что ее великое и чрезмерное ликование должно быть только от того, что она выучила эту одну мудрую и божественную максиму, что все ее несчастья в конце концов закончатся ее собственным разрушением, растворением и аннигиляцией.

24. Но (сказал он, глядя на меня) я был бы неуместен, если бы сказал что-нибудь на эту тему, когда мы слышали, как вы только что рассуждали так полно против тех, кто хотел бы убедить нас, что учение Эпикура о душе делает людей более расположенными и более довольными умереть, чем учение Платона. Зевсипп поэтому добавил и сказал: И должны ли наши нынешние дебаты быть оставлены тогда незаконченными из-за этого? Или мы будем бояться противопоставить этот божественный оракул Эпикуру? Нет, ни в коем случае, сказал я; и Эмпедокл говорит нам, что

What’s very good claims to be heard twice.

Поэтому мы должны снова обратиться к Теону; ибо я думаю, он присутствовал при нашем прежнем рассуждении; и более того, он молодой человек, и ему не нужно бояться быть обвиненным этими молодыми джентльменами в плохой памяти.

25. Тогда Теон, как вынужденный, сказал: Ну что ж, если вы непременно хотите, чтобы я продолжил рассуждение, я не буду делать так, как вы, Аристодем. Ибо вы стеснялись повторять то, что говорил этот джентльмен, но я не буду стесняться использовать то, что вы сказали; ибо я действительно думаю, что вы очень хорошо разделили человечество на три разряда; первый — злых и очень плохих людей, второй — вульгарных и обычных, и третий — добрых и мудрых людей. Злые и плохие люди тогда, пока они боятся какого-либо рода божественного возмездия и наказания вообще, и этим удерживаются от совершения зла, и тем самым наслаждаются большим спокойствием, будут жить и в большем удовольствии, и в меньшем беспокойстве от этого. И Эпикур придерживается мнения, что единственное надлежащее средство удержать людей от совершения зла — это страх наказаний. Так что мы должны пичкать их все большим и большим суеверием, и поднимать против них ужасы, бездны, испуги и догадки, как с неба, так и с земли, если их изумление такими вещами, как эти, сделает их более ручными и кроткими. Ибо для них полезнее быть удержанными от преступных действий страхом того, что будет после смерти, чем совершать их, а затем жить в постоянной опасности и страхе.

26. Что касается вульгарного сорта, помимо их страха перед тем, что в аду, надежда, которую они зачали на вечность из сказок и вымыслов древних, и их великое желание быть, которое является и самым ранним, и самым сильным из всех, превосходят в удовольствии и сладком довольстве ума тот детский ужас. И поэтому, когда они теряют своих детей, жен или друзей, они предпочли бы, чтобы они были где-то и все еще оставались, хотя бы в страданиях, чем чтобы они были полностью уничтожены, растворены и сведены к ничему. И они довольны, когда слышат, как говорят об умирающем человеке, что он уходит или отбывает, и другие подобные слова, которые подразумевают, что смерть — это удаление души, а не разрушение. И они иногда говорят так:

But I’ll even there think on my dearest friend;151

и так

What’s your command to Hector? Let me know;

Or to your dear old Priam shall I go?152

И (возникая здесь вследствие ошибочного отклонения) они тем более довольны, когда хоронят со своими усопшими друзьями такое оружие, инструменты или одежду, которые были наиболее привычны им при жизни; как Минос сделал с критскими флейтами с Главком,

Made of the shanks of a dead brindled fawn

И если они только воображают, что они либо просят, либо желают чего-то от них, они рады, когда дают им это. Так Периандр сжег наряд своей королевы вместе с ней, потому что думал, что она просила об этом и жаловалась, что ей холодно. И Эак, Аскалаф или Ахерон не сильно беспокоят их, кого они часто ублажали балами, зрелищами и музыкой всякого рода. Но теперь все люди съеживаются от того лица смерти, которое несет с собой бесчувственность, забвение и угасание знания, как от мрачного, сурового и темного. И они смущаются, когда слышат, как говорят о ком-то: он погиб, или он ушел, или его больше нет; и они проявляют большое беспокойство, когда слышат такие слова, как эти:

Go to the wood-clad earth he must,

And there lie shrivelled into dust,

And ne’er more laugh or drink, or hear

The charming sounds of flute or lyre;

и эти.

But from our lips the vital spirit fled

Returns no more to wake the silent dead.153

27. Поэтому они должны неизбежно перерезать горло тем, кто вместе с Эпикуром скажет им: Мы, люди, родились один раз навсегда, и мы не можем родиться дважды, но наше небытие должно длиться вечно. Ибо это приведет их к тому, чтобы пренебречь своим нынешним благом как малым, или, скорее, даже как ничем по сравнению с вечностью, и поэтому позволить ему пройти неиспытанным и стать полностью небрежными к добродетели и действию, как люди, обескураженные и доведенные до презрения к самим себе, как будто они всего лишь одного дня продолжительности и неопределенны, и рождены для никакой значительной цели. Ибо бесчувственность, растворение и самомнение, что то, что не имеет чувства, — ничто для нас, вовсе не уменьшают страх смерти, а скорее помогают подтвердить его; ибо именно это природа больше всего боится —

But may you all return to mould and wet,154

а именно, растворение души в то, что без знания или чувства. Теперь, пока Эпикур хотел бы, чтобы это было разделением на атомы и пустоту, он лишь еще больше отрезает всякую надежду на бессмертие; чтобы достичь чего (я едва могу удержаться от того, чтобы не сказать) все мужчины и женщины были бы вполне довольны быть терзаемыми Цербером и носить воду в бочку, полную дыр, лишь бы они могли продолжать быть и не быть истребленными. Хотя (как я сказал ранее) не очень много тех, кто боится этих вещей, они являются лишь догмами старых женщин и сказочными историями матерей и нянь — и даже те, кто боится их, все же верят, что определенные обряды посвящения и очищения облегчат их, посредством которых, будучи очищенными, они будут играть и танцевать в аду вечно, в компании тех, кто имеет привилегию яркого света, чистого воздуха и использования речи — все еще быть лишенным жизни беспокоит всех, и молодых, и старых. Ибо кажется, что мы

Impatient love the light that shines on earth,155

как говорит Еврипид. И мы не спокойны или без сожаления, когда слышим это:

Him speaking thus th’ eternal brightness leaves,

Where night the wearied steeds of day receives.

28. И поэтому совершенно ясно, что с верой в бессмертие они отнимают самые сладкие и великие надежды, которые имеют вульгарные люди. И что же мы тогда думаем, они отнимают у добрых и тех, кто вел благочестивую и справедливую жизнь, которые не ожидают никакого зла после смерти, но, напротив, самые славные и божественные вещи? Ибо, во-первых, чемпионы не имеют обыкновения получать венок до того, как они выполнили свои упражнения, но после того, как они состязались и вышли победителями; точно так же обстоит дело с теми, кто убежден, что добрые люди получают приз своих завоеваний после того, как эта жизнь закончена; удивительно думать, до какой степени величия их добродетель поднимает их дух при созерцании этих надежд, среди которых одна — та, что они однажды увидят тех людей, которые сейчас дерзки из-за своего богатства и власти, и которые глупо насмехаются над своими лучшими, подвергающимися справедливому наказанию. Во-вторых, никто из любителей истины и созерцания бытия не имеет здесь своего насыщения ими; они имеют лишь водянистый и мутный разум, чтобы размышлять, как бы через туман и мглу тела; и все же они все еще смотрят вверх, как птицы, как будто готовые совершить свой полет в просторный и яркий регион, и стремятся сделать свои души быстрыми и легкими от вещей смертных, используя философию как изучение и подготовку к смерти. Таким образом, я считаю смерть поистине великой и совершенной благой вещью; душа должна жить там реальной жизнью, которая здесь живет не бодрствующей жизнью, а страдает вещами, наиболее напоминающими сны. Если тогда (как говорит Эпикур) воспоминание об умершем друге — вещь во всех отношениях приятная; мы можем легко оттуда представить, какой великой радости они лишают себя, кто думает, что они лишь обнимают и преследуют призраки и тени своих усопших знакомых, которые не имеют в себе ни знания, ни чувства, но которые никогда не ожидают быть с ними снова, или увидеть своего дорогого отца и дорогую мать и милую жену, ни имеют никаких надежд на ту близость и дорогое общение, которые имеют те, кто думает о душе с Пифагором, Платоном и Гомером. Теперь то, на что похож их род страсти, было намекнуто Гомером, когда он бросил в середину солдат, когда они были вовлечены, тень Энея, как будто он был мертв, и впоследствии снова представил своим друзьям его самого,

Coming alive and well, as brisk as ever;

при чем, он говорит,

They all were overjoyed.156

И не должны ли мы тогда — когда разум показывает нам, что реальное общение с лицами, покинувшими эту жизнь, может быть достигнуто, и что тот, кто любит, может и чувствовать, и быть с той стороной, которая затрагивает и любит его, — оставить этих людей, которые не могут даже отбросить все те воздушные тени и внешние оболочки, из-за которых они все свое время находятся в плаче и свежих страданиях?

29. Более того, те, кто смотрит на смерть как на начало другой и лучшей жизни, если они наслаждаются добрыми вещами, тем больше довольны ими, ожидая гораздо больших в будущем; но если у них нет вещей здесь по их уму, они не сильно ворчат на это, но надежды на те добрые и превосходные вещи, которые после смерти, содержат в себе такие неизреченные удовольствия и ожидания, что они стирают и полностью уничтожают каждый дефект и каждое оскорбление из ума, который, как на дороге или, скорее, даже в коротком отклонении от дороги, переносит все, что случается с ним, с большой легкостью и умеренностью. Но теперь, что касается тех, для кого жизнь заканчивается бесчувственностью и растворением — поскольку смерть не приносит им никакого удаления зла, хотя она тягостна в обоих состояниях, все же она более такова для тех, кто живет процветающе, чем для таких, кто подвергается невзгодам. Ибо она отрезает последних лишь от неопределенной надежды на лучшее в будущем; но она лишает первых определенного блага, а именно: их приятной жизни. И как те лечебные зелья, которые не приятны для неба, но все же необходимы, дают больным людям облегчение, но скребут и вредят здоровым; точно так же, по моему мнению, поступает философия Эпикура, которая обещает тем, кто живет жалко, никакого счастья в смерти, а тем, кто делает хорошо, полное угасание и растворение ума, в то время как она полностью препятствует комфорту и утешению серьезных и мудрых и тех, кто изобилует добрыми вещами, сбрасывая их из счастливой жизни в лишение и жизни, и бытия. Отсюда тогда очевидно, что созерцание потери добрых вещей будет мучить нас в такой же мере, как либо твердая надежда, либо нынешнее наслаждение ими радует нас.

30. Да, они сами говорят нам, что созерцание будущего растворения оставляет им одно самое верное и приятное благо, а именно: свободу от тревожных догадок о непрекращающихся и бесконечных злах, и что учение Эпикура достигает этого, останавливая страх смерти верой в растворение души. Если тогда избавление от ожидания бесконечных зол является делом величайшего довольства, как выходит, что не является тягостным быть лишенным вечных добрых вещей и упустить высшее и самое совершенное блаженство? Ибо не быть не может быть добром ни для какого состояния, но является, напротив, как противным природе, так и неблагодарным для всех, кто имеет бытие. Но тех, кого она избавляет от зол жизни через зла смерти, имеют, это совершенно верно, отсутствие чувства, чтобы утешить их, в то время как они, как бы, совершают свой побег из жизни. Но, с другой стороны, те, кто меняется от добрых вещей к ничему, кажутся мне имеющими самый пугающий конец из всех, он кладет конец их счастью. Ибо Природа не боится бесчувственности как входа в какую-то новую вещь, но потому, что это лишение наших нынешних добрых вещей. Ибо сказать, что разрушение всего, что мы называем нашим, не касается нас, абсурдно, ибо оно касается нас уже самим пониманием. И бесчувственность мучает не тех, кого нет, а тех, кто есть, когда они думают, какой ущерб они понесут от этого в потере своих бытий и в том, что им позволено никогда не выйти из аннигиляции. Поэтому ни собака Цербер, ни река Коцит не сделали наш страх смерти безграничным; но угрожающая опасность не быть, представляя это как невозможное для таких, кто однажды истреблен, сдвинуться обратно в бытие. Ибо мы не можем родиться дважды, и наше небытие должно длиться вечно; как говорит Эпикур. Ибо если наш конец в небытии, и это бесконечно и неизменно, тогда лишение добра нашло вечное зло, а именно: никогда не кончающуюся бесчувственность. Геродот был гораздо мудрее, когда сказал, что Бог, дав людям вкус сладостей жизни, кажется завистливым в этом отношении, 157 и особенно к тем, кто воображает себя счастливыми, для которых удовольствие — лишь приманка для печали, им позволено лишь попробовать то, чего они должны быть лишены. Ибо какое утешение или наслаждение или ликование не погасила бы и не подавила бы постоянно внушаемая мысль о рассеивании души в бесконечность, как в некий огромный и обширный океан, у тех, кто основывает свое милое добро и блаженство в удовольствии? Но если это правда (как думает Эпикур), что большинство людей умирают в очень острой боли, тогда страх смерти во всех отношениях неутешителен; он приводит нас через зла к лишению добра.

31. И все же они никогда не устают от своей брани и требования ко всем лицам принимать побег от зла за добро, и все же не считать лишение добра злом. Но они все еще признают то, что мы утверждали, что смерть не имеет в себе ничего ни от доброй надежды, ни от утешения, но что все, что приятно и хорошо, тогда полностью угасает; в то время как те люди ожидают много милых, великих и божественных вещей, которые представляют умы людей неразрушимыми и бессмертными, или, по крайней мере, ходящими в определенных долгих революциях времен, будучи одно время на земле, а другое время на небе, пока они наконец не растворятся со вселенной и затем, вместе с солнцем и луной, не сублимируются в интеллектуальный огонь. Столь большое поле и такое, которое имеет столь великие удовольствия, Эпикур полностью отрезает, когда он уничтожает (как было сказано) надежды и милости, которые мы должны были бы получить от Богов, и этим гасит как в нашей спекулятивной способности желание знания, так и в нашей активной — любовь к славе, и ограничивает и унижает нашу природу до бедной узкой вещи, и это не чисто, а именно: довольство, которое ум получает от тела, как будто он способен на не более высокое добро, чем побег от зла.

РИМСКИЕ ВОПРОСЫ.

Вопрос 1. Почему римляне требуют, чтобы новобрачная касалась огня и воды?

Решение. Не по одной ли из этих причин; среди элементов и принципов один — мужской, а другой — женский; — один (огонь) имеет в себе принципы движения, другой (вода) имеет способность субъекта и материи? Или это потому, что огонь очищает, а вода омывает, и замужняя жена должна оставаться чистой и целомудренной? Или это потому, что огонь без влаги не питает, а является жгучим, а вода, лишенная тепла, бесплодна и вяла; так что и мужское, и женское по отдельности не имеют силы, но соединение обоих в браке завершает общество? Или смысл в том, что они никогда не должны покидать друг друга, но должны сообщаться в любой судьбе, и хотя нет товаров, все же они могут участвовать друг с другом в огне и воде?

Вопрос 2. Почему они зажигают на свадьбах пять факелов, ни больше, ни меньше, которые они называют восковыми свечами?

Решение. Будь то (как говорит Варрон), что преторы используют три, но больше разрешено эдилам, и женатые люди зажигают огонь у факелов эдилов? Или это потому, что, имея использование многих чисел, нечетное число считалось лучшим и более совершенным по другим причинам, и поэтому более приспособленным к браку? Ибо четное число допускает деление, и равные части — оппозицию и отвращение, когда как нечетное не может быть разделено, но, будучи разделенным на части, оставляет всегда неравенство. Число пять — самое брачное из нечетных чисел, ибо три — первое нечетное, а два — первое четное, из которых пять составлено, как из мужского и женского.

Или скорее, потому что свет — знак рождения, и для женщины естественно, по большей части, рожать до пяти последовательно, и поэтому они используют пять факелов? Или это потому, что они предполагают, что женатые люди имеют нужду в пяти Богах: Брачном Юпитере, Брачной Юноне, Венере, Суаде и, превыше всех остальных, Диане, которую женщины призывают в своих муках и болезнях родов?

Вопрос 3. В чем причина того, что, видя, что в Риме так много храмов Дианы, мужчины воздерживаются от входа в тот единственный, который стоит на Патрицианской улице?

Решение. Не из-за сказочной истории, что некий человек, насилуя женщину, которая там поклонялась Богине, был разорван на куски собаками; и отсюда возникла эта суеверная практика, что мужчины не входят?

Вопрос 4. Почему они во всех других храмах Дианы обычно прибивают оленьи рога к стене, когда как в том, что на Авентине, они прибивают рога скота?

Решение. Было ли это, чтобы напомнить им о старом случае? Ибо сказано, что среди сабинян некий Антро Кораций имел очень красивую корову, далеко превосходящую всех других по красоте и величине, и ему было сказано неким прорицателем, что кто бы ни принес эту корову в жертву Диане на Авентине, его город был определен судьбой стать величайшим в мире и иметь господство над всей Италией. Этот человек пришел в Рим с намерением принести свою корову в жертву там; но слуга сообщил царю Сервию в частном порядке об этой тайне, и царь, сделав это известным Корнелию, жрецу, Корнелий строго приказывает Антро омыться в Тибре, прежде чем он принесет жертву, ибо закон требует, чтобы люди так делали, кто хотел бы принести жертву приемлемо. Поэтому, пока Антро пошел омыться, Сервий воспользовался возможностью принести корову в жертву Богине и прибил рога к стене в храме. Эти вещи описаны Юбой и Варроном, только Варрон не описал Антро под этим именем, и он не говорит, что сабинянин был обманут Корнелием, жрецом, но церковным сторожем.

Вопрос 5. Почему те, о ком ложно сообщается, что они мертвы в чужих странах, когда они возвращаются, они не принимают через двери, но, поднявшись на крышу дома, они впускают их таким образом?

Решение. Поистине отчет, который Варрон дает об этом деле, совершенно сказочен. Ибо он говорит, в Сицилийской войне, когда была великая морская битва, и очень ложный отчет был распространен о многих, как будто они были убиты, все они, вернувшись домой через короткое время, умерли. Но когда один из них собирался войти в свои двери, они захлопнулись перед ним сами по себе, и их не мог открыть никто, кто пытался это сделать. Этот человек, заснув перед дверями, увидел явление во сне, советующее ему спуститься с крыши в дом, и сделав так, он жил счастливо и стал старым человеком; и отсюда обычай был подтвержден для последующих веков. Но подумайте, не соответствуют ли эти вещи некоторым обычаям греков. Ибо они не считают тех чистыми, ни не держат с ними компании, ни не позволяют им приближаться к своим жертвоприношениям, для кого были вынесены похороны или сделана гробница, как если бы они были мертвы; и они говорят, что Аристин, будучи тем, кто стал объектом этого рода суеверия, послал в Дельфы, чтобы умолять и просить Бога о разрешении тревог и проблем, которые он имел по причине обычая, действовавшего тогда. Пифия ответила так; —

The sacred rites t’ which child-bed folks conform,

See that thou do to blessed Gods perform.

Аристин, хорошо понимая смысл оракула, отдает себя в руки женщин, чтобы быть омытым и завернутым в пеленки, и сосет грудь, таким же образом, как когда он был новорожденным; и так делают все остальные, и такие называются Гистеропотми (т.е. те, для кого были сделаны похороны при жизни). Но некоторые говорят, что эти церемонии были до Аристина, и что обычай был древним. Поэтому не стоит удивляться, если римляне, когда однажды они предполагают человека похороненным и имеющим свою долю среди мертвых, не считают законным для него входить в дверь, через которую выходят те, кто собирается принести жертву, или входят те, кто принес жертву, но велят им подняться высоко в воздух, и оттуда спуститься во внутренний двор дома. Ибо они постоянно приносят свои жертвоприношения очищения в этом внутреннем дворе.

Вопрос 6. Почему женщины приветствуют своих родственников поцелуем в уста?

Решение. А что, если дело в том (как многие полагают), что женщинам было запрещено пить вино, и поэтому, чтобы те, кто его пил, не оставались незамеченными, а были уличены при встрече со знакомыми, поцелуй стал обычаем? Или причина в том, о чем поведал нам философ Аристотель? Ведь то, что, по общему мнению, происходило во многих местах, по-видимому, было предпринято троянскими женщинами в пределах Италии. Ибо после того, как мужчины прибыли и высадились на берег, женщины подожгли корабли, страстно желая избавиться от своих скитаний и морской жизни; но, опасаясь гнева мужей, они принялись приветствовать своих родственников и знакомых, которые встречали их, целуя и обнимая; вследствие чего гнев мужей утих, и они примирились, а в будущем стали использовать этот вид приветствия по отношению к ним. Или, скорее, этот обычай мог быть дарован женщинам как нечто, что приносило им репутацию и выгоду, если благодаря этому они казались имеющими много хороших родственников и знакомых? Или же это было сделано потому, что, поскольку вступать в брак с родственницами было незаконно, учтивое поведение могло зайти так далеко, как поцелуй, и это сохранялось лишь как значимый знак родства и признак близкого общения между ними? Ибо в прежние времена они не женились на женщинах, близких по крови, — как и сейчас не женятся на тетках или сестрах, — но в последнее время они разрешили браки с двоюродными сестрами по следующей причине. Некий человек, небогатый, но, с другой стороны, честный и популярный среди граждан, задумал жениться на своей двоюродной сестре, будучи наследницей, и получить через нее состояние. По этому поводу он был обвинен; но народ не придал особого значения обвинению и оправдал его, постановив голосованием, что любому человеку может быть дозволено вступать в брак вплоть до двоюродных братьев и сестер, но запретив это для всех более близких степеней родства.

Вопрос 7. Почему мужу запрещено принимать подарок от жены, а жене — от мужа?

Решение. А что, если причина в том, как пишет Солон, — описывая подарки как свойственные умирающим людям, если только человек, будучи опутанным нуждой или улещенным женщиной, не порабощен силой, которая принуждает его, или удовольствием, которое убеждает его, — что таким образом подарки мужей и жен стали подозрительными? Или это потому, что они считали подарок самым низким признаком доброжелательности (ибо чужие и те, кто не питает к нам любви, делают нам подарки), и поэтому убрали такую часть лести из брака, чтобы любить и быть любимым должно было быть лишено корысти, должно было быть спонтанным и ради самого себя, а не ради чего-то другого? Или потому, что женщины, будучи развращенными получением подарков, тем самым особенно склоняются к тому, чтобы принимать чужих, казалось ли это важным делом — требовать от них любить своих собственных мужей, которые ничего им не дают? Или потому, что все должно быть общим между ними, имущество мужей — имущество жен, а имущество жен — имущество мужей? Ибо тот, кто принимает то, что дано, учится тем самым считать то, что не дано, собственностью другого; так что, давая друг другу лишь немногое, они лишают друг друга всего.

Вопрос 8. Почему им было запрещено принимать подарок от зятя или тестя?

Решение. Не от зятя ли, чтобы человек не казался передающим подарок своей жене руками своего отца? А от тестя — потому что кажется справедливым, что тот, кто не дает, не должен и получать?

Вопрос 9. Почему те, у кого дома есть жены, если они возвращаются из деревни или из каких-либо отдаленных мест, посылают гонца вперед, чтобы сообщить им, что они близко?

Решение. Не является ли это аргументом того, что человек верит, что его жена не праздная сплетница, тогда как прийти к ней внезапно и неожиданно имеет вид, будто он пришел поспешно, чтобы застать ее врасплох и пронаблюдать за ее поведением? Или они посылают добрую весть о своем приходе заранее, как тем, кто желает их и ждет их? Или, скорее, это потому, что они желают узнать о здоровье своих жен и чтобы застать их дома в ожидании? Или потому, что, когда мужей нет, у женщин больше семейных забот и дел, и больше раздоров и суматохи среди тех, кто находится в доме; поэтому, чтобы жена могла освободиться от этих вещей и оказать спокойный и приятный прием своему мужу, она получает предупреждение о его приходе?

Вопрос 10. Почему люди во время божественной службы покрывают головы; но если они встречают каких-либо почтенных особ, когда у них на головах плащи, они обнажают их?

Решение. Последняя часть вопроса, по-видимому, усиливает трудность первой. Если теперь история, рассказанная об Энее, правдива, что, пока Диомед проходил мимо, он принес жертву с покрытой головой, то разумно и последовательно, что, пока мы покрываем головы перед нашими врагами, при встрече с нашими друзьями и добрыми людьми мы должны быть с непокрытыми головами. Такое поведение перед Богами, следовательно, не является их исключительным правом, а случайным, продолжающим соблюдаться со времен того примера Энея.

Если нужно сказать что-то еще, подумайте, не следует ли нам искать причину только того, почему люди во время божественной службы покрыты, а другое является следствием этого. Ибо те, кто обнажает голову перед людьми, обладающими большей властью, не приписывают этим честь им, а скорее снимают с них зависть, чтобы они не казались требующими или терпящими тот же вид почтения, который имеют Боги, или радующимися тому, что им служат таким же образом. Но они поклоняются Богам таким образом, либо показывая свое недостоинство во всем смирении через покрытие головы, либо, скорее, опасаясь, что какой-то неудачный и зловещий голос может дойти до них извне, пока они молятся; поэтому они натягивают свои плащи на уши. Что они строго соблюдали эти вещи, очевидно из того, что, когда они шли советоваться с оракулом, они поднимали большой шум повсюду звоном медных котлов. Или это так, как говорит Кастор, что римские обычаи соответствовали пифагорейскому представлению о том, что даймон внутри нас нуждается в Богах вне нас, и мы совершаем мольбу к ним с покрытой головой, подразумевая сокрытие и утаивание души телом?

Вопрос 11. Почему они приносят жертву Сатурну с непокрытой головой?

Решение. Является ли причиной то, что, хотя Эней установил покрытие головы во время божественной службы, жертвоприношение Сатурну было гораздо более древним? Или это потому, что они покрыты перед небесными Богами, но считают Сатурна подземным и земным Богом? Или потому, что ничто из истины не должно быть скрыто и затемнено, а римляне считают Сатурна отцом истины?

Вопрос 12. Почему они почитают Сатурна отцом истины?

Решение. Не является ли причиной то, что некоторые философы верят, что Κρόνος (Сатурн) — это то же самое, что Χρόνος (время), а время обнаруживает истину? Или это из-за того, что рассказывали о веке Сатурна, что он был самым справедливым и наиболее склонным к участию в истине?

Вопрос 13. Почему они приносят жертву Чести (так называемому Богу) с непокрытой головой?

Решение. Не потому ли, что слава блестяща, знаменита и открыта, по какой причине люди обнажают голову перед добрыми и почтенными людьми; и по этой причине они так поклоняются Богу, который носит имя чести?

Вопрос 14. Почему сыновья выносят своих родителей на похоронах с покрытыми головами, а дочери — с непокрытыми и распущенными волосами?

Решение. Является ли причиной то, что отцы должны почитаться сыновьями как Боги, но оплакиваться дочерьми как мертвые, и так закон распределил каждому свою надлежащую часть? Или это потому, что то, что не является модой, подходит для траура? Ибо более принято, чтобы женщины появлялись публично с покрытыми головами, а мужчины — с непокрытыми. Да, среди греков, когда их постигает печальное бедствие, женщины коротко стригутся, а мужчины носят длинные волосы, потому что обычная мода для мужчин — стричься, а для женщин — носить длинные волосы. Или было постановлено, чтобы сыновья были покрыты, по причине, которую мы упомянули выше (ибо воистину, говорит Варрон, они окружают гробницы своих отцов на похоронах, почитая их как храмы Богов; и, сжегши своих родителей, когда они впервые встречают кость, они говорят, что умерший человек обожествлен), но для женщин было ли незаконно покрывать свои головы на похоронах? История теперь говорит нам, что первым, кто прогнал свою жену, был Спурий Карбилий из-за бесплодия; вторым был Сульпиций Галл, увидев, как она подняла одежду, чтобы покрыть голову; третьим был Публий Семпроний, потому что она смотрела на погребальные игры.

Вопрос 15. Какова причина того, что, почитая Термина Богом (которому они предлагают свои Терминалии), они не приносят ему в жертву ни одного живого существа?

Решение. Было ли это потому, что Ромул не установил границ для страны, чтобы человеку было законно совершать набеги, грабить и считать каждую часть страны своей собственной (как сказал спартанец), где бы он ни вонзил свое копье; но Нума Помпилий, будучи справедливым человеком, хорошим государственным деятелем и философом, установил границы по отношению к соседним странам и посвятил эти границы Термину как епископу и защитнику как дружбы, так и мира, и это было его мнение, что они должны быть сохранены чистыми и незапятнанными от крови и убийства?

Вопрос 16. Почему в храм Матуты не должны входить служанки; но дамы приводят одну, и ее они бьют и колошматят?

Решение. Если бить эту служанку — знак того, что они не должны входить, то они запрещают другим согласно басне. Ибо Ино, ревнуя мужа к любви к служанке, как сообщается, впала в ярость по отношению к ее сыну. Греки говорят, что служанка была из этолийского рода и называлась Антифера. Поэтому и у нас в Херонее церковный староста, стоя перед храмом Левкотеи (Матуты) с жезлом в руке, провозглашает, что ни слуга, ни служанка, ни мужчина, ни женщина этолийцы, не должны входить.

Вопрос 17. Почему они не молят эту Богиню о благах для своих собственных детей, а для детей своих братьев и сестер?

Решение. Было ли это потому, что Ино была любящей сестрой и вынянчила ее детей, но имела тяжелую судьбу в своих собственных детях? Или иначе, в том, что это моральный и хороший обычай, и обеспечивает много доброжелательности по отношению к родственникам?

Вопрос 18. Почему многие из богатых платят десятину со своих состояний Геркулесу?

Решение. Является ли причиной то, что Геркулес принес в жертву десятую часть быков Гериона в Риме? Или то, что он освободил римлян от десятины под властью этрусков? Или то, что эти вещи не имеют достаточного основания доверия из истории, но что они щедро жертвовали Геркулесу, как некоему чудовищному обжоре и гурману хорошего угощения? Или они скорее делали это, сдерживая чрезмерные богатства как помеху для государства, как бы уменьшая что-то из того процветающего состояния, которое вырастает до высочайшей степени тучности; будучи того мнения, что Геркулес больше всего почитался и радовался этим бережливостям и сокращениям изобилия, и что он сам был бережлив, довольствовался малым и во всем был экономен в своем образе жизни?

Вопрос 19. Почему они берут месяц январь для начала нового года?

В древности март считался первым, как ясно из многих других признаков и особенно из того, что пятый месяц от марта назывался Квинтилис, а шестой Секстилис, и так далее до последнего. Декабрь назывался так, считаясь десятым от марта; отсюда случилось, что некоторые придерживаются мнения и утверждают, что римляне раньше не завершали год двенадцатью месяцами, а только десятью, выделяя некоторым месяцам более тридцати дней. Но другие дают нам отчет, что, поскольку декабрь — десятый от марта, январь — одиннадцатый, а февраль — двенадцатый; в котором месяце они используют очищения и совершают погребальные обряды для умерших по окончании года; но этот порядок месяцев был изменен, и теперь они делают январь первым, потому что в первый день этого месяца (который они называют Календами января) были назначены первые консулы, а короли были низложены. Но некоторые говорят с большей вероятностью, что Ромул, будучи воинственным и марсианским человеком и считая себя сыном Марса, поставил март во главе всех месяцев и назвал его в честь Марса; но Нума снова, будучи мирным правителем и стремясь отвлечь граждан от воинских подвигов, направил их на земледелие, отдал первенство январю и привел Януса к большой репутации, так как он был более склонен к гражданскому управлению и земледелию, чем к военным делам. Теперь подумайте, не выбрал ли Нума начало года, наиболее подходящее для нашей естественной склонности. Ибо нет ничего вообще во всем круговороте вещей естественно первого или последнего, но по закону или обычаю одни назначают одно начало времени, другие — другое; но лучше всего поступают те, кто берет это начало после зимнего солнцестояния, когда солнце, переставая делать какое-либо дальнейшее продвижение, возвращается и обращает свой курс снова к нам. Ибо тогда есть своего рода тропик в самой природе, который воистину увеличивает время света для нас и сокращает время тьмы, и заставляет Господа и Правителя всего течения природы приблизиться к нам.

Вопрос 20. Когда женщины украшают храм Богини, подобающий женщинам, который они называют Бона, почему они не приносят в дом мирт, хотя они усердны в использовании всех распускающихся и цветущих овощей?

Решение. Не является ли причина (как пишут баснописцы) в том, что жена Фаулия, прорицателя, тайно выпив вина и будучи обнаруженной, была высечена мужем миртовыми прутьями; отсюда женщины не приносят мирт, но предлагают ей возлияние вина, которое они называют молоком? Или это то, что, как они воздерживаются от многих вещей, так особенно они сохраняют себя целомудренными от всех вещей, которые относятся к венерическим делам, когда они совершают эту божественную службу; ибо они не только выставляют своих мужей за дверь, но изгоняют из дома всякий мужской род, когда они исполняют это каноническое послушание своей Богине. Поэтому они отвергают мирт как мерзость, будучи посвященным Венере; и Венеру, которую в наши дни они называют Мурция, они в древности называли Миртия, как кажется.

Вопрос 21. Почему латиняне поклоняются дятлу и все они строго воздерживаются от этой птицы?

Решение. Не потому ли, что некий Пик с помощью чар своей жены превратился в себя и, став дятлом, изрекал оракулы и давал оракульные ответы тем, кто спрашивал? Или, если это совершенно невероятно и чудовищно, есть другая из романтических историй, более вероятная, о Ромуле и Реме, когда они были оставлены в открытом поле, что не только волчица кормила их, но некий дятел, прилетев к ним, кормил их; ибо даже сейчас очень обычно, что на лугах и в рощах, где встречается дятел, есть также волк, как пишет Нигидий. Или, скорее, как они считают других птиц священными для различных Богов, так и они считают эту священной для Марса? Ибо это дерзкая и свирепая птица, и имеет такой сильный клюв, чтобы просверлить дуб до самого сердца, клюя его, и заставить его упасть.

Вопрос 22. Почему они придерживаются мнения, что Янус был двуликим, и описывают и рисуют его так?

Решение. Было ли это потому, что он был уроженцем Греции из Перребии (как они рассказывают), и, спускаясь в Италию и сожительствуя с варварами той страны, изменил свой язык и образ жизни? Или, скорее, потому, что он убедил тех людей Италии, которые были дикими и беззаконными, к гражданской жизни, в том, что он обратил их к земледелию и сформировал их в государства?

Вопрос 23. Почему они продают вещи, которые относятся к похоронам, в храме Либитины, видя, что они придерживаются мнения, что Либитина — это Венера?

Решение. Было ли это одним из мудрых установлений царя Нумы, чтобы они могли научиться не считать эти вещи тягостными и не бежать от них как от осквернения? Или, скорее, это для того, чтобы напомнить нам, что все, что рождено, должно умереть, так как есть одна Богиня, которая председательствует над теми, кто рожден, и теми, кто умирает? И в Дельфах есть статуя Венеры Эпитимбии (на гробнице), к которой при их возлияниях они призывают призраков умерших.

Вопрос 24. Почему у них три начала и назначенные периоды в месяцах, которые не имеют одинакового интервала дней между ними?

Решение. А что, если это так (как пишет Юба), что на Календы магистраты призывали (καλεῖν) народ и провозглашали Ноны на пятое, в то время как Иды они считали святым днем? Или, скорее, что те, кто определяет время по изменениям луны, заметили, что луна ежемесячно претерпевает три величайших изменения; первое — когда она затмевается, совершая соединение с солнцем; второе — когда она выходит из лучей солнца и делает свое первое появление после того, как солнце зашло; третье — в ее полноте, когда наступает полнолуние. Они называют ее исчезновение и неясность Календами, ибо все скрытое и тайное они называют clam, а celare — это скрывать. Первое появление они называют Нонами, по наиболее подходящему обозначению имен, так как это новолуние (novilunium); ибо они называют его новолунием, как и мы. Иды называются так либо по причине красоты и ясного вида (εἶδος) луны, выступающей в своем полном великолепии, либо от имени Юпитера (Διός). Но в этом деле мы не должны искать точное количество дней, ни злоупотреблять этим приблизительным способом счета; видя, что даже в наши дни, когда наука астрономии сделала такой большой рост, неравенство движения и курса луны превосходит всякий опыт математиков и не может быть сведено к какому-либо определенному правилу разума.

Вопрос 25. Почему они определяют, что дни после Календ, Нон и Ид непригодны для путешествий или отправления в дальний путь?

Решение. Было ли это (как думает большинство людей, и Ливий говорит нам), потому что на следующий день после Ид Квинтилиса (который они теперь называют июлем), трибуны солдат, выступая, армия была побеждена галлами в битве у реки Аллия и потеряла город, вследствие чего этот день считался несчастливым; и суеверие (как оно любит делать) распространило это наблюдение дальше и подвергло следующие дни после Нон и Календ той же щепетильности? Или что, если это понятие встречает много противоречий? Ибо в другой день они были побеждены в битве, которую они называют Аллиенской (от реки) и сильно ненавидят как неудачную; и тогда как есть много несчастливых дней, они не соблюдают их во всех месяцах одинаково, а каждый в месяце, в котором он случается, и крайне невероятно, что все следующие дни после Нон и Календ, просто рассмотренные, должны заключать это суеверие. Подумайте теперь, не — как они посвятили первые из месяцев Олимпийским Богам, а вторые — подземным, в которых они совершают некоторые очищения и погребальные обряды призракам умерших — они так установили три, о которых было сказано, как бы главные и основные дни для фестиваля и святых дней, назначая следующие за ними демонам и умершим людям, которые дни они считали неудачными и непригодными для действия. И также греки, поклоняясь своим Богам в новолуние, посвятили следующий день героям и демонам, и вторая чаша была смешана от имени мужских и женских героев. Более того, время — это всецело число; и единство, которое является основанием числа, имеет божественную природу. Число следующее — два, противоположное первому, и является первым из четных чисел. Но четное число дефектно, несовершенно и неопределенно; как опять же нечетное число определенно, точно и полно. Поэтому Ноны следуют за Календами на пятый день, Иды следуют за Нонами на девятый, ибо нечетные числа определяют начала. Но те четные числа, которые следуют за началами, не имеют того превосходства или влияния; отсюда в такие дни они не предпринимают никаких действий или путешествий. Поэтому то, что сказал Фемистокл, имеет смысл. «День после праздника спорил с Праздничным днем, говоря, что Праздничный день имел много труда и забот, но она (День после праздника) давала наслаждение провизией, сделанной для Праздничного дня, с большим досугом и спокойствием. Праздничный день ответил таким образом: Ты говоришь правду; но если бы не было меня, не было бы и тебя». Эти вещи говорил Фемистокл афинским офицерам армии, которые сменили его, давая понять, что они никогда не смогли бы сделать никакой фигуры в мире, если бы не он спас город.

Поскольку, следовательно, каждое действие и путешествие, достойное нашего усердного управления, требует необходимого обеспечения и подготовки, но римляне древности не делали семейных запасов в праздничные дни, и не заботились ни о чем, кроме того, чтобы они могли посещать божественную службу, — и это они делали изо всех сил, как даже сейчас священники предписывают им в своих прокламациях, когда они приступают к жертвоприношениям, — таким же образом они не бросались сразу после своих праздничных торжеств в путешествие или какое-либо предприятие (потому что они были не готовы), но заканчивали этот день, устраивая домашние дела и приспосабливаясь к намеченному случаю за границей. И как даже в наши дни, после того как они произнесли свои молитвы и закончили свое преданное служение, они имеют обыкновение оставаться и сидеть спокойно в храмах, так они не присоединяли рабочие дни непосредственно к святым дням, но делали некоторый интервал и расстояние между ними, светские дела принося много проблем и отвлечений вместе с ними.

Вопрос 26. Почему женщины носят для траура белые мантии и белые платки?

Решение. А что, если они делают это в соответствии с магами, которые, как говорят, стоя в вызове смерти и тьме, укрепляют себя яркими и блестящими одеждами? Или, как мертвый труп завернут в белое, так они считают уместным, чтобы родственники были в соответствии с этим? Ибо они украшают тело так, поскольку не могут душу; поэтому они желают следовать за ним, как ушедшим прежде, чистым и белым, будучи отпущенным после того, как оно сражалось в великой и разнообразной войне. Или это потому, что то, что очень просто и обыденно, наиболее подобает в этих вещах? Ибо одежды, окрашенные в цвет, аргументируют либо роскошь, либо тщеславие. Ни мы не можем сказать меньше о черном, чем о морской волне или пурпуре: «Воистину одежды обманчивы, и так же цвета». И вещь, которая естественно черная, не окрашена искусством, а природой, и смешана с перемешанной тенью. Это только белое, следовательно, искреннее, несмешанное, свободное от нечистоты красителя и неподражаемое; поэтому наиболее подобающее тем, кто похоронен. Ибо тот, кто мертв, стал простым, несмешанным и чистым, освобожденным от тела не иначе, как от окрашивающего яда. В Аргосе они носят белое в трауре, как говорит Сократ, одежды, промытые в воде.

Вопрос 27. Почему они считают каждую стену непорочной и священной, но ворота — нет?

Решение. Не потому ли (как написал Варрон), что стена должна считаться священной, чтобы они могли защищать ее радостно и даже отдать свои жизни за нее? По этому самому счету кажется, что Ромул убил своего брата, потому что он попытался перепрыгнуть через священное и недоступное место и сделать его проходимым и оскверненным; но не могло быть возможно, чтобы ворота были сохранены священными, через которые они несли много вещей, которые требовала необходимость, даже мертвые трупы. Когда они строили город с основания, они отмечали плугом место, на котором они намеревались построить его, запрягая быка и корову вместе; но когда они устанавливали границы стен, измеряя пространство ворот, они поднимали лемех и несли плуг над ним, веря, что вся вспаханная часть должна быть священной и неприкосновенной.

Вопрос 28. Почему они запрещают детям клясться Геркулесом внутри дома, но приказывают им выходить из дома, чтобы сделать это?

Решение. Является ли причиной (как говорят некоторые), что они придерживаются мнения, что Геркулес не находил удовольствия в домашней жизни, а предпочитал жить за границей в полях? Или, скорее, потому, что он не был одним из их родных Богов, а иностранцем? Ибо ни они не клянутся Вакхом внутри дома, он будучи иностранцем, если это он, кого греки называют Дионисом. Или что, если эти вещи произносятся в шутку, чтобы развлечь детей; и является ли это, напротив, для сдерживания легкомысленной и опрометчивой клятвы, как говорит Фаворин? Ибо то, что делается, как бы с подготовкой, вызывает задержку и обдумывание. Если человек судит, как Фаворин, о вещах, записанных о Геркулесе, казалось бы, что это не было общим для других Богов, а свойственным ему; ибо история говорит нам, что он имел такое религиозное почтение к клятве, что он поклялся только один раз Филею, сыну Авгия. Поэтому Пифия упрекает лакедемонян такими клятвами, как будто было бы более похвально и лучше выполнять свои обеты, чем клясться.

Вопрос 29. Почему они не позволяют самой новобрачной переступать порог дома, но шаферы переносят ее?

Решение. А что, если причина в том, что они, беря своих первых жен силой, приводили их таким образом в свои дома, когда они не входили по своей воле? Или это потому, что они хотят, чтобы они казались входящими в это место как бы силой, не добровольно, где они собираются потерять свою девственность? Или это значимая церемония, чтобы показать, что она не должна выходить или покидать свое жилище, пока она не будет вынуждена, даже как она входит силой? Ибо у нас также в Беотии они сжигают ось телеги перед дверями, подразумевая, что супруга обязана оставаться там, инструмент перевозки будучи уничтожен.

Вопрос 30. Почему шаферы, которые вводят невесту, требуют от нее сказать: «Где ты, Гай, там я, Гайя»?

Решение. А что, если причина в том, что по взаимному согласию она немедленно вступает в участие во всех вещах, даже чтобы разделить управление, и что это значение этого, Где ты лорд и хозяин семьи, там я также дама и хозяйка семьи; в то время как эти общие имена они используют беспорядочно, как юристы делают Гай, Сей, Луций, Тиций, а философы используют имена Дион и Теон? Или это от Гайи Цецилии, честной и хорошей женщины, вышедшей замуж за одного из сыновей Тарквиния, у которой была ее статуя из меди, воздвигнутая в храме Санка? На этой статуе в древности были повешены сандалии и веретена, как значимые памятники ее домохозяйства и трудолюбия.

Вопрос 31. Почему это столь прославленное имя Талассий поется на свадьбах?

Решение. Не от прядения ли шерсти? Ибо римляне называют греческий τάλαρος (шерстяная корзина) talasus. Более того, когда они ввели невесту, они расстилают руно под ней; и она, принеся с собой прялку и веретено, всю обвешивает дверь своего мужа шерстяной пряжей? Или это может быть правдой, как сообщают историки, что был некий молодой человек, знаменитый в военных подвигах, а также честный человек, чье имя было Талассий; теперь, когда римляне захватили силой сабинских дочерей, пришедших посмотреть театральные представления, красивая дева за красоту была приведена к Талассию некоторыми из простого народа и его сторонников, крича громко (чтобы они могли идти более безопасно, и чтобы никто не мог остановить их или забрать девицу у них), что она была несена как жена Талассию; после чего остальная толпа, сильно почитая Талассия, следовала за ними и сопровождала их своими громкими возгласами, молясь за и восхваляя Талассия; это оказалось удачным браком, и стало обычаем для других на свадьбах вызывать Талассия, как греки делают Гименея.

Вопрос 32. Почему те, кто бросает изображения людей с деревянного моста в реку, в месяц май, около полнолуния, называют эти изображения Аргивянами?

Решение. Было ли это потому, что варвары, которые в древности жили около того места, таким образом уничтожали греков, которых они захватывали? Или их столь почитаемый Геркулес реформировал их практику убийства чужестранцев и научил их этому обычаю представления их дьявольской практики путем бросания изображений? Древние обычно называли всех греков Аргивянами. Или же может быть, что, поскольку аркадцы считали аргивян открытыми врагами по причине соседства, те, кто принадлежал Эвандру, бежав из Греции и заняв свое положение в Италии, сохранили эту злобу и вражду.

Вопрос 33. Почему они в древние времена не ужинали вне дома без своих сыновей, пока они были в несовершеннолетии?

Решение. Не был ли этот обычай введен Ликургом, когда он ввел мальчиков в общественную трапезу, чтобы они могли приучиться к использованию удовольствий скромно, а не дико и грубо, имея своих начальников рядом с ними как надзирателей и наблюдателей? Воистину, это не малого значения, что родители должны вести себя со всей серьезностью и трезвостью в присутствии своих детей. Ибо когда старики развратны, будет обязательно следовать (как говорит Платон), что молодые люди будут наиболее развратны.

Вопрос 34. Какова причина того, что, когда другие римляне приносили свои подношения и возлияния мертвым в месяце феврале, Децим Брут (как говорит Цицерон) делал это в декабре? Он воистину был первым, кто, вступив в Лузитанию, прошел оттуда со своей армией через реку Лета.

Может ли быть, что, поскольку многие имели обыкновение совершать погребальные обряды в последней части дня и конце месяца, разумно верить, что при возвращении года и конце месяца также он хотел бы почтить мертвых? Ибо декабрь — последний месяц. Или те поклонения были выплачены подземным Богам, и было ли это время года, чтобы почитать их, когда все виды плодов достигли зрелости? Или это потому, что они двигают землю в начале посевного времени, и наиболее подобает тогда помнить призраков внизу? Или это потому, что этот месяц римлянами посвящен Сатурну, которого они считают одним из подземных Богов, а не небесных? Или что, пока великий праздник Сатурналий длился, считавшийся сопровождаемым величайшими пиршествами и сладострастными наслаждениями, было сочтено уместным срезать некоторые первые плоды из них для мертвых? Или что, если это просто ложь, что только Брут приносил жертву мертвым в этом месяце, так как они совершают погребальные обряды для Лаврентии и предлагают возлияния у ее гробницы в месяце декабре?

Вопрос 35. Почему они так сильно почитают Лаврентию, видя, что она была блудницей?

Решение. Они говорят, что Акка Лаврентия, кормилица Ромула, была отлична от этой, и ей они приписывают честь в месяце апреле. Но эта другая Лаврентия, они говорят, была прозвана Фабула, и она стала известна по этому случаю. Некий церковный староста, который принадлежал Геркулесу, как кажется, ведя праздную жизнь, имел обыкновение проводить большую часть своих дней за шашками и костями; и в некое время, когда случилось, что никто из тех, кто имел обыкновение играть с ним и участвовать в его спорте, не присутствовал, будучи очень неспокойным в себе, он вызвал Бога сыграть партию в кости с ним на это пари, что если он выиграет игру, он должен получить некоторое благо от Бога, если он проиграет ее, он обеспечит ужин для Бога и хорошенькую девицу для него, чтобы лечь с ней. После чего, выбирая две кости, одну для себя и другую для Бога, и бросая их, он проиграл игру; после чего, придерживаясь своего вызова, он приготовил очень великолепный стол для Бога, и, подобрав Лаврентию, известную блудницу, он посадил ее к хорошему угощению; и когда он сделал кровать для нее в храме, он ушел и закрыл двери за собой. Слух пошел, что Геркулес пришел, но не имел дела с ней после обычного способа людей, и приказал ей выйти рано утром на рынок, и кого бы она ни встретила первым, его она должна особенно положить в свое сердце и добыть его, чтобы он был ее сожителем. Лаврентия соответственно, вставая и выходя, случайно встретила некоего богатого человека, старого холостяка, чье имя было Тарунций. Он, ложась с ней, сделал ее, пока он жил, управляющей своего дома, и своей наследницей, когда он умер; некоторое время спустя, она умерла и оставила свое состояние городу, и поэтому они имеют ее в такой большой репутации.

Вопрос 36. Почему они называют одни ворота в Риме Окном, прямо у которых находится опочивальня Фортуны, так называемая?

Решение. Было ли это потому, что Сервий, который стал самым успешным королем, считался общавшимся с Фортуной, которая приходила к нему в окно? Или может это быть только басня; и было ли это, что Тарквиний Приск, король, умирая, его жена Танаквиль, будучи рассудительной и королевской женщиной, высунув голову в окно, предложила Сервия гражданам и убедила их провозгласить его королем; и что это место имело имя от этого?

Вопрос 37. Почему из вещей, посвященных Богам, закон позволяет только добыче, взятой на войне, быть запущенной и со временем прийти в упадок, и не позволяет им иметь никакого почтения или восстановления?

Решение. Является ли причиной то, что люди могут быть того мнения, что слава предков угасает, и могут всегда искать какой-то свежий памятник стойкости? Или, скорее, потому, что время стирает следы борьбы с нашими врагами, и восстанавливать и обновлять их было бы завистливо и злонамеренно? Ни среди греков те люди не знамениты, кто были первыми воздвигателями каменных или медных трофеев.

Вопрос 38. Почему К. Метелл, будучи верховным жрецом и в остальном считавшийся мудрым человеком и государственным деятелем, запретил использование гадания по птицам после Секстильского месяца, теперь называемого августом?

Решение. Не потому ли, что — как мы делаем такие наблюдения около полудня или рано в день, а также в начале или середине месяца (когда луна новая или растущая), но остерегаемся времен дней или убывания месяца как несчастливых — так и он был того мнения, что время года после восьми месяцев было, как бы, вечером года, когда оно убывало и спешило к концу? Или это потому, что они должны использовать процветающих и полновозрастных птиц? Ибо такие есть летом; но к осени некоторые линяют и болезненны, другие цыплята и неоперившиеся, другие совсем исчезли и улетели из страны по причине времени года.

Вопрос 39. Почему незаконно для тех, кто не призван (хотя они в остальном находятся в армии), убивать врага или ранить его?

Решение. Эту вещь Катон Старший сделал ясной в неком послании, написав своему сыну и приказав ему, если он уволен из армии, выполнив свое время там, вернуться; но если он останется, взять комиссию от генерала, чтобы выступить с целью ранения и убийства врага. Является ли причиной то, что необходимость одна может дать ордер на убийство человека, в то время как тот, кто делает это незаконно и без комиссии, является убийцей? Поэтому Кир похвалил Хрисанта, что, когда он собирался убить врага и поднял свой скимитар, чтобы нанести удар, услышав сигнал к отступлению, он оставил человека в покое и не ударил его, как будучи запрещенным. Или это потому, что, если человек конфликтует и сражается со своими врагами и попадает под оцепенение, он должен быть обязан ответить за это, а не избежать наказания? Ибо воистину он не приносит пользы своей стороне так много, ударяя и раня его, как он приносит вред, поворачиваясь спиной и убегая. Поэтому тот, кто расформирован, освобожден от военных законов; но когда он просит исполнить должность солдата, он снова подвергает себя военной дисциплине и ставит себя под командование своего генерала.

Вопрос 40. Почему было незаконно для жреца Юпитера быть помазанным на открытом воздухе?

Решение. Не потому ли, что это было ни честно, ни прилично раздевать сыновей догола, пока отец смотрел, ни зятя, пока тесть смотрел? Ни в древние времена они не мылись вместе. Воистину Юпитер — отец, и то, что находится на открытом воздухе, может быть особенно сказано быть как бы на виду у Юпитера. Или это так? Как это оскверняющая вещь для него раздеваться догола в храме или святом месте, так они почитали открытый воздух и небосвод, как будучи полными Богов и Даймонов? Поэтому мы делаем много необходимых вещей внутри дома, скрывая и покрывая себя в наших домах от взгляда Богов. Или это потому, что некоторые вещи предписаны только жрецу, другие вещи всем по закону, переданному жрецом? У нас (в Беотии) носить корону, носить длинные волосы, носить железное оружие и не входить в Фокидские границы — это особенные, подобающие части службы магистрата; но не пробовать осенние плоды до осеннего равноденствия и не резать виноградную лозу до весеннего равноденствия — это вещи, требуемые от всех магистратом. Ибо каждая из этих имеет свой сезон. Таким же образом (как кажется) среди римлян свойственно жрецу ни использовать лошадь, ни отсутствовать дома в путешествии более трех ночей, ни снимать свою шапку, по какой причине он называется Фламин. Многие другие вещи предписаны всем видам людей жрецом; из которых одна — не быть помазанным на открытом воздухе. Ибо римляне имеют большое предубеждение против сухого помазания; и они того мнения, что ничто не было такой большой причиной для греков рабства и изнеженности, как их фехтовальные и борцовские школы, внушающие так много разврата и праздности гражданам, да, порочную лень и мужеложство; да, что они разрушили самые тела юношей сном, прогулками, танцами и вкусным питанием, благодаря чему они незаметно пали от использования оружия и, вместо того чтобы быть хорошими солдатами и всадниками, любили называться ловкими, хорошими борцами и милыми людьми. Трудно им избежать этих бед, кто раздет на открытом воздухе; но те, кто помазаны внутри дома и лечат себя дома, не совершают ни одного из этих пороков.

Вопрос 41. Почему древняя монета имела на одной стороне изображение двуликого Януса, а на другой стороне корму или ствол корабля?

Решение. А что, если это (как они обычно говорят) в честь Сатурна, который приплыл в Италию на корабле? Или, если это не более чем то, что может быть сказано о многих других, кроме (ибо Янус, Эвандр и Эней все пришли морем в Италию), человек может принять это за более вероятное: тогда как некоторые вещи служат для красоты города, некоторые вещи для необходимого размещения, большая часть вещей, которые украшают город, — это хорошее устройство правительства, а большая часть для необходимого размещения — это хорошая торговля; тогда как теперь Янус воздвиг хорошую структуру правительства среди них, сводя их к трезвому образу жизни, и река, будучи судоходной, давала изобилие всех необходимых товаров, принося их частично с моря и частично из внешних границ страны, их монета имела значимый штамп, на одной стороне двуликую голову законодателя (как было сказано) по причине изменения, сделанного им в их делах, а на другой — маленький корабль из-за реки. Они использовали также другой вид монеты, имея выгравированным на ней быка, овцу и свинью, чтобы показать, что они торговали больше всего таким скотом и получили свои богатства от них; отсюда были многие из имен среди древних, как Суиллии, Бубульци и Порции, как говорит Фенестелла.

Вопрос 42. Почему они используют храм Сатурна для палаты государственной казны, а также офиса записей для контрактов?

Решение. Не потому ли это, что это изречение получило доверие, что не было никакой алчности или несправедливости среди людей, пока Сатурн правил, но вера и праведность? Или это потому, что этот Бог председательствовал над плодами поля и земледелием? Ибо серп означал столько же, а не, как Антимах был убежден и написал с Гесиодом, —

With crooked falk Saturn ’gainst heavens fought,

Cut off his father’s privities, foul bout.

Деньги производятся из изобилия плодов и их сбыта, поэтому они делают Сатурна автором и хранителем своего счастья. То, что подтверждает это, — что собрания, собиравшиеся каждый девятый день на рынке (которые они называют Нундины), они считают священными для Сатурна, потому что изобилие плодов дало первый повод для покупки и продажи. Или эти вещи натянуты, и был ли первым, кто придумал эту Сатурнову палату банка, Валерий Публикола, после подавления королей, будучи убежденным, что это сильное место, заметное и нелегко подрываемое предательством?

Вопрос 43. Почему послы, откуда бы они ни приходили в Рим, шли в храм Сатурна и там имели свои имена записанными перед казначеями?

Решение. Была ли это причина, что Сатурн был иностранцем, и поэтому сильно радовался чужестранцам? Или это лучше разрешается историей? В древности (как кажется) квесторы посылали угощение послам (они называли подарок lautia), они заботились также о больных и хоронили их мертвых из своего государственного запаса; но теперь в последнее время, из-за множества послов, которые приходят, этот расход оставлен; однако остается еще в использовании приводить послов к казначеям, чтобы их имена могли быть записаны.

Вопрос 44. Почему незаконно для жрецов Юпитера клясться?

Решение. Не в том ли причина, что клятва — это своего рода испытание, налагаемое на свободный народ, а тело и дух жреца должны быть свободны от всякого принуждения? Или же маловероятно, что человеку, которому доверено божественное и великое, не поверят в делах малых? Или причина в том, что каждая клятва завершается проклятием на случай клятвопреступления? А проклятие — вещь страшная и тяжкая. Поэтому не считается подобающим, чтобы жрецы проклинали других. Вот почему афинскую жрицу похвалили за то, что она отказалась проклинать Алкивиада, когда народ потребовал этого от нее; она сказала: «Я жрица для молитв, а не для проклятий». Или же опасность клятвопреступления носит общественный характер, если клятвопреступный и нечестивый человек возглавляет вознесение молитв и жертвоприношений от имени города?

Вопрос 45. Почему во время торжественного праздника, называемого Вененалиями, вино так свободно льется из храма Венеры?

Решение. В том ли причина (как говорят некоторые), что Мезенций, этрусский полководец, отправил послов заключить союз с Энеем при условии, что он будет получать ежегодную дань вином; Эней отказался, и Мезенций пообещал этрускам, что добудет вино силой оружия и отдаст им; Эней, услышав об этом обещании, посвятил свое вино богам, а после победы собрал урожай и вылил его перед храмом Венеры? Или же это поучительный обряд, призванный научить нас пировать умеренно, а не чрезмерно, словно богам приятнее те, кто проливает вино, нежели те, кто его пьет?

Вопрос 46. Почему древние хотели, чтобы храм Хорты всегда оставался открытым?

Решение. В том ли причина (как поведал нам Антистий Лабеон), что «hortari» означает «побуждать к действию», что Хорта — это богиня, которая увещевает и побуждает к благим делам, и поэтому они полагают, что она должна всегда быть в делах, никогда не медлить, а значит, ее нельзя запирать или закрывать на замок? Или же дело в том, что Гора, как ее теперь называют (первый слог произносится долго), будучи своего рода деятельной и занятой богиней, весьма осмотрительной и заботливой, по их мнению, никогда не была ленива и не пренебрегала человеческими делами? Или это греческое имя, как и многие другие, и означает богиню, которая всегда наблюдает и инспектирует дела, и поэтому ее храм всегда открыт, как у той, что никогда не дремлет и не спит? Но если Лабеон правильно выводит «Hora» от «hortari», подумай, не отсюда ли скорее происходит «orator» — поскольку оратор, будучи человеком увещевающим и побуждающим, является советником или вождем народа, — а не от мольбы и молитвы («orando»), как говорят некоторые.

Вопрос 47. Почему Ромул построил храм Вулкана за пределами города?

Что, если это произошло из-за той легендарной обиды, которую Вулкан затаил на Марса из-за Венеры, и Ромул, считавшийся сыном Марса, не хотел делать Вулкана сожителем в одном доме или городе с собой? Или, может, это глупая причина, и тот храм был изначально построен Ромулом как здание сената и тайный совет, чтобы он мог совещаться о государственных делах вместе с Тацием, где они могли бы уединиться с сенаторами и спокойно обсуждать дела без вмешательства толпы? Или же Рим прежде подвергался опасности сгореть с небес, и он счел правильным почитать этого бога, но поместить его обитель за пределами города?

Вопрос 48. Почему во время праздников, называемых Консуалиями, украшали гирляндами лошадей и ослов и освобождали этих животных от всякой работы?

Решение. Не потому ли, что они праздновали этот праздник в честь Нептуна-всадника, которого называли Консом, и осел разделяет с лошадью отдых от труда? Или же после того, как появилось мореплавание и торговля по морю, наступил своего рода покой и досуг для скота в том или ином виде?

Вопрос 49. Почему у кандидатов на государственные должности было принято являться в тогах без туник, как говорит нам Катон?

Решение. Не для того ли, чтобы они не носили в складках одежды деньги для подкупа избирателей? Или же дело в том, что они предпочитали человека на должность не из-за его происхождения, богатства или почестей, а из-за его ран и шрамов; и чтобы они были видны тем, кто приходил к ним, они являлись на выборы без туник? Или, подобно тому как вежливым поведением, мольбами и покорностью, так и смирением себя в наготе они завоевывали расположение простого народа?

Вопрос 50. Почему Фламин Диалис (жрец Юпитера), когда его жена умирала, слагал с себя жреческое достоинство, как говорит нам Атей?

Решение. Не по той ли причине, что тот, кто берет жену и теряет ее после брака, более несчастен, чем тот, кто никогда не был женат; ибо семья женатого человека завершена, а семья того, кто был женат и потерял жену, не только неполна, но и изувечена? Или потому, что жена соединяется с мужем в освящении (поскольку есть много священных обрядов, которые не должны совершаться, если жена не присутствует), но жениться на другой сразу после того, как он потерял прежнюю жену, возможно, нелегко, да и не подобает? Поэтому раньше не было законным отпускать жену, да и в настоящее время это не законно; если не считать того, что Домициан на нашей памяти, будучи упрошенным, разрешил это. Жрецы присутствовали при этом расторжении брака, совершая много страшных, странных и необычных действий. Но ты меньше удивишься, если узнаешь из истории, что, когда один из цензоров умирал, его коллега должен был сложить с себя полномочия. Когда Ливий Друз умер, Эмилий Скавр, его коллега, не хотел оставлять свое правление, пока один из народных трибунов не заключил его в тюрьму.

Вопрос 51. Почему собака поставлена перед Ларами, которых они называют Преститами, в то время как сами Лары покрыты собачьими шкурами?

Решение. В том ли дело, что Преститы — это те, кто председательствует, и подобает, чтобы председатели были стражами и внушали страх чужеземцам (как собаки), но были кроткими и нежными к членам семьи? Или же скорее то, что утверждают некоторые римляне, что — подобно тому как некоторые философы, следующие за Хрисиппом, придерживаются мнения, что злые духи бродят повсюду, которых боги используют как общественных палачей нечестивых и порочных людей, — так и Лары являются своего рода яростными и мстительными даймонами, которые наблюдают за жизнью людей и семьями, и здесь они облачены в собачьи шкуры и имеют сидящую рядом собаку, будучи проницательными в выслеживании по следам и преследовании порочных людей?

Вопрос 52. Почему приносят в жертву собаку Мане Генете и молятся, чтобы никто из домочадцев не стал «хорошим»?

Решение. В том ли причина, что Генета — это божество, занятое порождением и очищением тленных вещей? Ибо это слово означает своего рода поток (т.е. «Mana» от «manare») и порождение, или текучее порождение; ибо как греки приносят в жертву собаку Гекате, так и римляне приносят ее Генете от имени уроженцев дома. Более того, Сократ говорит, что аргивяне приносят в жертву собаку Илионее (Луцине), чтобы облегчить роды. Но что, если молитва возносится не за людей, а за щенков, рожденных в доме, чтобы никто из них не был «хорошим»; ибо собаки должны быть злобными и свирепыми? Или же дело в том, что тех, кто скончался, иронично называют «хорошими»; и поэтому, говоря мистически в своей молитве, они выражают свое желание, чтобы никто из домочадцев не умер? И это не должно казаться странным; ибо Аристотель говорит, что в договоре аркадян с лакедемонянами написано, что никто из тегейцев не должен быть «сделан хорошим» из-за помощи, оказанной стороне лакедемонян, т.е. что никто не должен быть убит.

Вопрос 53. Почему по сей день, когда они проводят игры на Капитолии, они выставляют сардинцев на продажу через глашатая, и некий старик идет впереди в насмешку, неся на шее детскую безделушку, которую они называют буллой?

Решение. Не потому ли, что народ тосканцев, называемый вейентами, долго сражался с Ромулом, и он взял этот город последним из всех, и выставил их и их царя на продажу с криком, попрекая его безумием и глупостью? А поскольку тосканцы были изначально лидийцами, а Сарды были метрополией лидийцев, они выставили вейентов на продажу под именем сардинцев, и по сей день они сохраняют этот обычай в качестве забавы.

Вопрос 54. Почему они называют мясной рынок Мацеллум?

Решение. Не путем ли искажения слова «μάγειρος» («повар»), как и многих других слов, этот обычай возобладал? Ибо «c» и «g» близки друг к другу, а «g» вошло в употребление позднее, будучи вставленным среди других букв Сп. Карвилием; и теперь шепелявые и заикающиеся произносят «l» вместо «r». Или это дело может быть прояснено историей. Сообщается, что в Риме был сильный человек, разбойник, который ограбил многих, и, будучи пойманным с большим трудом, был предан заслуженному наказанию: его звали Мацелл, на чьи богатства был построен общественный мясной рынок, который носил его имя.

Вопрос 55. Почему менестрелям разрешено ходить по городу в иды января, надев женскую одежду?

Решение. По той ли причине, что здесь изложена? Этот род людей (как кажется) имел большие привилегии, полученные ими по милости царя Нумы из-за его благочестивой преданности; когда же впоследствии эти вещи были у них отобраны, когда правили децемвиры, они покинули город. После чего были организованы их поиски, и один из жрецов, совершая жертвоприношение без музыки, испытывал суеверное беспокойство, делая это. И когда они не вернулись по приглашению, а жили в Тибуре, некий вольноотпущенник тайно сказал магистратам, что берется их привести. И, устроив обильный пир, как если бы он приносил жертву богам, он пригласил менестрелей; присутствовали также женщины, с которыми они пировали всю ночь, веселясь и танцуя. Там внезапно человек начал речь и, будучи охвачен испугом, как будто его покровитель пришел к нему, убедил флейтистов сесть в фургоны, которые были полностью покрыты шкурами, сказав, что отвезет их обратно в Тибур. Но все это дело было лишь ловушкой; ибо он, развернув фургон, а они ничего не замечая из-за вина и темноты, очень хитро привез их всех в Рим к утру. Большинство из них из-за ночного пиршества и вина, в котором они находились, оказались одетыми в женские платья с цветами; после чего, будучи убежденными магистратами и примиренными, было постановлено, чтобы они ходили по городу в этот день, одетые таким образом.

Вопрос 56. Почему они придерживаются мнения, что матроны первыми построили храм Карменты, и по сей день они почитают ее больше всего?

Решение. Существует предание, что когда женщинам было запрещено сенатом пользоваться колесницами, запряженными парой лошадей, они сговорились не беременеть и не рожать детей, и таким образом мстить своим мужьям, пока те не отменят указ и не удовлетворят их; когда это было сделано, дети были зачаты, и женщины, став хорошими роженицами и весьма плодовитыми, построили храм Карменты. Некоторые говорят, что Кармента была матерью Эвандра и, отправляясь в Италию, называлась Фемидой, но, как говорят некоторые, Никостратой; которая, когда воспевала оракулы в стихах, называлась Карментой латинянами; ибо они называют стихи «carmina». Есть мнение, что Кармента была Судьбой, поэтому матроны приносят ей жертвы. Но этимология слова происходит от «carens mente» («вне себя») из-за божественных восторгов. Отсюда Кармента получила свое имя не от «carmina»; но наоборот, ее стихи назывались «carmina» от нее, потому что, будучи вдохновленной, она пела свои оракулы в стихах.

Вопрос 57. В чем причина того, что, когда женщины приносят жертву Румине, они обильно льют молоко на жертвы, но не предлагают вина?

Решение. Не потому ли, что латиняне называют грудь «ruma», и то дерево (как говорят) называется «ruminalis», под которым волчица протянула свою грудь Ромулу? И как мы называем тех женщин, которые растят детей молоком из груди, кормилицами, так и Румина — которая была кормилицей, сухой няней и воспитательницей детей — не допускала вина, как вредного для младенцев.

Вопрос 58. Почему они называют одних сенаторов «Patres Conscripti», а других — только «Patres»?

Решение. Не в том ли причина, что тех, кто был впервые учрежден Ромулом, они называли «Patres» и патрициями, как джентльменов, которые могли показать свою родословную; а тех, кто был избран впоследствии из простонародья, они называли «Patres Conscripti»?

Вопрос 59. Почему один алтарь был общим для Геркулеса и Муз?

Решение. Не потому ли, что Геркулес первым обучил грамоте людей Эвандра, как говорит нам Юба? И это считалось почетным делом тех, кто учил своих друзей и родственников; ибо лишь недавно они начали учить за плату. Первым, кто открыл грамматическую школу, был Спурий Карбилий, вольноотпущенник Карбилия, первый, кто развелся со своей женой.

Вопрос 60. В чем причина того, что из двух алтарей Геркулеса женщины не участвуют и не вкушают того, что предложено на большем?

Решение. Не потому ли, что женщины Карменты опоздали к жертвоприношениям? То же самое случилось и с Пинариями; откуда они были исключены из жертвенного пира, и, постясь, пока другие пировали, они назывались Пинариями (от «πεινάω»). Или это из-за той сказочной истории о плаще и Деянире?

Вопрос 61. В чем причина того, что запрещено упоминать, спрашивать или называть главного бога-покровителя и стража Рима, будь то мужчина или женщина? — этот запрет они подтверждают суеверным преданием, сообщая, что Валерий Соран погиб жалкой смертью за произнесение этого имени.

Решение. В том ли причина (как говорят некоторые римские истории), что существуют определенные виды эвокаций и заклинаний, с помощью которых они привыкли уводить богов своих врагов и заставлять своих приходить и жить с ними; и они боялись, как бы эта беда не постигла их от других? Как тирийцы, как говорят, крепко связывают свои изображения веревками, но другие, когда хотят отправить кого-либо из них на омовение или очищение, требуют поручителей за их возвращение; так и римляне считали, что держат своего бога в самой безопасной и надежной охране, будучи невыразимым и неизвестным? Или, как Гомер сложил стихи,

The earth all Gods in common have?160

чтобы люди могли почитать и уважать всех богов, которые имеют землю в общем пользовании, так и древние римляне скрывали Владыку своего Спасения, требуя, чтобы не только этот, но и все боги почитались гражданами?

Вопрос 62. Почему среди тех, кто назывался фециалами (по-гречески, миротворцами), тот, кто был назван «Pater Patratus», считался главнейшим? Но это должен быть человек, у которого жив отец и есть собственные дети; и он даже в это время имеет определенную привилегию и доверие, ибо преторы вверяют этим людям лиц, которые из-за своей красоты и привлекательности нуждаются в точной и целомудренной опеке.

Решение. В том ли причина, что они должны быть такими, чьи дети почитают их, и кто почитает своих родителей? Или само имя подсказывает причину? Ибо «patratum» означает, что вещь полна и завершена; ибо тот, кому выпала доля быть отцом, пока жив его отец, является (как бы) более совершенным, чем другие. Или потому, что он должен быть надзирателем клятв и мира, и (согласно Гомеру) видеть вперед и назад? Он — такой человек, особенно тот, у кого есть сын, для которого он советуется, и отец, с которым он советуется.

Вопрос 63. Почему тому, кто называется «Rex Sacrorum» (который является царем жрецов), запрещено как занимать гражданскую должность, так и выступать с речью перед народом?

Решение. Не потому ли, что в старину цари совершали большинство и величайшие священные обряды и приносили жертвы вместе со жрецами; но когда они не удерживались в границах умеренности и становились гордыми и дерзкими, большинство греков, лишив их власти, оставили им только эту часть их должности — приносить жертвы богам; римляне же, изгнав царей совсем, передали руководство жертвоприношением другому, предписав ему ни вмешиваться в общественные дела, ни занимать должность, чтобы они могли казаться подчиненными царской власти только в своих жертвоприношениях и терпеть имя царя только в отношении богов? Поэтому существует определенное жертвоприношение, сохраняемое по преданию на рыночной площади возле Комиций, которое, как только царь (т.е. главный жрец) совершит, он немедленно удаляется бегством с рыночной площади.

Вопрос 64. Почему они не позволяют столу быть совсем пустым, когда его убирают, но хотят, чтобы что-то всегда оставалось на нем?

Решение. Что, если это намек на то, что часть наших нынешних удовольствий должна быть оставлена на будущее, и что сегодня мы должны помнить о завтрашнем дне? Или что они считают признаком хороших манер подавлять и сдерживать аппетит в наших нынешних наслаждениях? Ибо меньше желают отсутствующих вещей те, кто привык воздерживаться от тех, что присутствуют. Или это был обычай вежливости по отношению к домашним слугам? Ибо они не любят столько брать, сколько участвовать, считая, что поддерживают своего рода общение со своими хозяевами за столом. Или потому, что ни одна священная вещь не должна быть пустой? А стол — вещь священная.

Вопрос 65. Почему мужчина не ложится впервые с невестой при свете, а когда темно?

Решение. Не ради ли скромности, ибо при первом соитии он смотрит на нее как на чужую ему? Или чтобы он мог приучиться входить к своей жене со скромностью? Или, как писал Солон: «Пусть невеста входит в спальню, грызя айву, чтобы первое приветствие не было резким и неприятным». Так и римский законодатель повелел, что если в ее теле есть что-то нелепое и неприятное, она должна скрыть это? Или это было задумано, чтобы навлечь позор на незаконное использование похоти, заставляя законное сопровождаться определенными признаками скромности?

Вопрос 66. Почему один из кругов конских скачек назывался Фламиния?

Решение. Не потому ли, что когда Фламиний, один из древних, подарил поле городу, они использовали его доход на конские скачки, а на лишние деньги построили дорогу, которую называют Фламиния?

Вопрос 67. Почему они называют жезлоносцев ликторами?

Решение. В том ли причина, что эти люди имели обыкновение связывать отчаянных хулиганов, и они следовали за Ромулом, неся ремни в складках одежды? Простые римляне говорят «alligare» («связывать»), когда более утонченные в речи говорят «ligare». Или теперь вставлено «c», когда раньше они называли их «litores», будучи «liturgi», служителями для общественных нужд; ибо «λῇτον» по сей день пишется для «общественного» во многих греческих законах, о чем едва ли кто не знает.

Вопрос 68. Почему Луперки приносят в жертву собаку? Луперки — это те, кто бегает нагишом (за исключением своих поясов) в Луперкальских играх и хлещет всех, кого встречает, кнутом.

Решение. Не потому ли, что эти подвиги совершаются для очищения города? Ибо они называют месяц февралем, а сам день — Фебруатус, а обычай хлестать ремнями они называют «februare», слово, означающее «очищать». И по правде говоря, все греки использовали, а некоторые используют по сей день, убитую собаку для искупительной жертвы; и среди других жертв очищения они предлагают щенков Гекате и окропляют тех, кто нуждается в очищении, кровью щенка, называя этот вид очищения «щенкоочищением». Или потому, что «lupus» — это «λύκος» («волк»), а Луперкалии — это Ликеи; но собака враждует с волком, поэтому приносится в жертву на Ликейских праздниках? Или потому, что собаки лают и беспокоят Луперков, когда те рыщут по городу? Или потому, что эта жертва приносится Пану, а Пан любит собак из-за своих стад коз.

Вопрос 69. Почему во время праздника, называемого Септимонтием, они соблюдали воздержание от использования колесниц, запряженных парой лошадей; и даже до сих пор те, кто чтит древность, все еще воздерживаются? Они соблюдают праздник Септимонтий в честь присоединения седьмого холма к городу, после чего он стал Септиколлисом, семихолмным Римом.

Решение. Что, если это (как предполагают некоторые римляне) потому, что части города еще не везде соединены? Или если эта догадка не к месту, что, если это потому, что, когда великая работа по строительству города была завершена и они решили прекратить дальнейшее расширение города, они отдыхали сами и давали отдых скоту, который разделял с ними труд, и соответственно предусмотрели, чтобы они могли участвовать в празднике отдыхом от труда? Или же они хотели, чтобы все граждане всегда присутствовали на торжестве и возвращении праздника, особенно того, который соблюдался в память о договоре, объединяющем части города; и чтобы никто не покидал город, ради которого соблюдается праздник, им не разрешалось использовать свои парные колесницы в тот день?

Вопрос 70. Почему они называют «Furciferi» тех, кто уличен в кражах или любых других рабских преступлениях?

Решение. Было ли это (что было аргументом суровости древних), что всякий раз, когда кто-либо уличал своего слугу в каком-либо злодействе, он предписывал ему нести раздвоенный кусок дерева, который находится под телегой (дышло телеги), и идти с ним через ближайшие деревни и окрестности, чтобы быть увиденным всеми, чтобы они могли не доверять ему и остерегаться его в будущем? Этот кусок дерева мы называем подпоркой, римляне называют его «furca» («вилы»); отсюда тот, кто носит его, называется «furcifer» («вилоносец»).

Вопрос 71. Почему они привязывают сено к рогам волов, которые имеют привычку бодаться, чтобы их избегал тот, кто их встречает?

Решение. Это потому, что из-за обжорства и набивания своих желудков волы, ослы, лошади и люди становятся вредными, как где-то говорит Софокл.

Like full-fed colt thou kickest up heels,

From stuffed paunch, cheeks, and full meals?

Поэтому римляне говорят, что у М. Красса было сено на рогах, ибо те, кто были беспокойными людьми в государстве, имели обыкновение трепетать перед ним как перед мстительным человеком, с которым едва ли стоит связываться; хотя впоследствии снова говорили, что Цезарь снял сено с Красса, будучи первым человеком республики, который противостоял ему и оскорбил его.

Вопрос 72. Почему они хотели, чтобы фонари прорицающих жрецов (которых раньше называли ауспициями, а теперь авгурами) всегда были открыты сверху, и никакой крышки на них не клали?

Решение. Не так ли, как пифагорейцы, которые делают малые вещи символами великих дел — как запрет садиться на бушель и ворошить огонь мечом, — так и древние использовали много загадочных церемоний, особенно в отношении своих жрецов, и таковой была эта с фонарем? Ибо фонарь подобен телу, охватывающему душу, душа — это свет внутри, а понимание и суждение должны быть всегда открытыми и зоркими, и никогда не быть закрытыми или задутыми. И когда дуют ветры, птицы беспокойны и не дают верных прогнозов из-за своего блуждания и нерегулярности в полете; этим обычаем, следовательно, они учат, что их прорицатели не должны предсказывать, когда дуют сильные ветры, но в тихую и спокойную погоду, когда они могут использовать свои открытые фонари.

Вопрос 73. Почему жрецам, имеющим на себе язвы, запрещалось заниматься гаданием?

Решение. Не является ли это значимым знаком того, что, пока они заняты божественными делами, они не должны испытывать никакой боли, ни иметь какой-либо язвы или страсти в своих умах, но быть веселыми, искренними и без отвлечения? Или это просто разумно, если никто не может предложить жертву, которая имеет язву, или использовать таких птиц для прорицания, что тем более они сами должны быть свободны от этих пятен и быть чистыми, искренними и здоровыми, когда они собираются исследовать божественные знамения; ибо язва кажется увечьем и осквернением тела.

Вопрос 74. Почему Сервий Туллий построил храм Малой Фортуны, которую они называют Бревис?

Решение. Не потому ли, что он был низкого происхождения и в низком положении, будучи рожденным от пленницы, и по воле судьбы стал царем Рима? Или не проявила ли эта перемена его положения скорее величие, чем малость его судьбы? Но Сервий больше всех из них, кажется, приписывает божественное влияние Фортуне, придавая тем самым репутацию всем своим предприятиям. Ибо он не только построил храмы Надежной Фортуны, Фортуны, отвращающей зло, Кроткой, Первородной и Мужественной Фортуны; но есть также храм Частной Фортуны, другой — Внимательной Фортуны, другой — Надежной Фортуны, и четвертый — Девичьей Фортуны. Но зачем кому-то упоминать еще имена, видя, что есть также храм Коварной Фортуны, которую они называют Виската, как будто она ловит нас, когда мы еще далеко, и принуждает нас к делам. Подумай теперь, не в том ли дело, что Сервий обнаружил, что великие дела совершаются малой долей Фортуны, и что часто случается, что великие вещи совершаются или сходят на нет из-за того, что сделана или не сделана какая-то мелочь. Поэтому он построил храм Малой Фортуны, уча нас заботиться о своих делах и не презирать вещи, которые случаются из-за их малости.

Вопрос 75. Почему они не гасили свечу, а позволяли ей догореть самой?

Решение. В том ли причина, что они почитали ее как родственную и близкую неугасимому и вечному огню? Или это значимая церемония, учащая нас, что мы не должны убивать и уничтожать никакое живое существо, которое безвредно, ибо огонь — это как бы животное? Ибо он нуждается в питании и движется сам, а когда он гаснет, он издает шум, как будто его тогда убили? Или этот обычай учит нас, что мы не должны расточать огонь или воду, или любую другую необходимую вещь, которой у нас в избытке, но позволять тем, кто нуждается, использовать их, оставляя их другим, когда мы сами больше не имеем в них нужды?

Вопрос 76. Почему те, кто хотел бы быть предпочтенным другим в знатности, носят маленькие луны на своих башмаках?

Решение. В том ли причина (как говорит Кастор), что это символ места обитания, которое, как говорят, находится на луне, означающий, что после смерти души снова должны иметь луну под своими ногами? Или это была мода на славу среди семей величайшей древности, как были аркадяне из потомства Эвандра, которых называли людьми, рожденными до луны («προσέληνοι»)? Или это, как и многие другие обычаи, чтобы напомнить людям, которые высокомерны и горды, о изменчивости человеческих дел в любую сторону, ставя луну перед ними как пример,

When first she comes from dark to light,

Trimming, her face becomes fair bright,

Increasing, till she’s full in sight;

Declining then, leaves nought but night?162

Или это было для учения о послушании власти — что они хотели, чтобы мы не были недовольны ею; но, как луна охотно подчиняется своему превосходящему и сообразуется с ним, всегда следуя за лучами солнца (как говорит Парменид), так и те, кто является подданными любого принца, должны быть довольны своим низшим положением, в пользовании властью и достоинством, полученными от него?

Вопрос 77. Почему они придерживаются мнения, что год принадлежит Юпитеру, а месяцы — Юноне?

Решение. Не потому ли, что Юпитер и Юнона царствуют над невидимыми богами, которые не видны иначе, как глазами нашего разума, но Солнце и Луна — над видимыми? И Солнце поистине вызывает год, а Луна — месяцы. И мы не должны думать, что они являются лишь их образами, но Солнце — это сам Юпитер материально, а Луна — сама Юнона материально. Поэтому они называют ее Юноной («a juvenescendo», имя означает вещь, которая нова или молодеет) от природы Луны; и они называют ее Луциной (как бы «яркой» или «сияющей»), и они придерживаются мнения, что она помогает женщинам в их родовых муках. Откуда то из поэтов:

By azure heaven beset with stars,

By th’ moon that hastens births;

ибо они полагают, что у женщин самые легкие роды в полнолуние.

Вопрос 78. В чем причина того, что птица, называемая «sinister» в прорицании, является счастливой?

Решение. Что, если это неправда, но диалект вводит в заблуждение многих? Ибо они переводят «ἀριστερόν» как «sinistrum»; но позволять вещь — «sinere», и они говорят «sine», когда желают, чтобы вещь была позволена; поэтому прогностик, позволяющий действие (будучи «sinisterium»), простолюдины понимают и называют ошибочно «sinistrum». Или это, как говорит Дионисий, когда Асканий, сын Энея, начал битву против Мезенция, вспышка молнии, предвещающая победу (как они пророчествовали), пришла с его левой стороны, и в будущем они соблюдали это так; или, как говорят некоторые другие, что это случилось с Энеем? Более того, фиванцы, разбивая и побеждая своих врагов левым крылом армии при Левктрах, продолжали во всех битвах отдавать левому крылу первенство. Или это скорее, как думает Юба, что для тех, кто смотрит на восток, север находится с левой стороны, что поистине некоторые делают правой стороной и высшей частью мира? Подумай, не делают ли прорицатели, как бы, подкрепление левосторонним вещам, как более слабым по природе, и не намекают ли они, как если бы вводили восполнение того недостатка силы, который есть в них. Или потому, что они думают, что вещи земные и смертные стоят прямо напротив небесных и божественных вещей, и предполагают, что вещи, которые для нас находятся с левой стороны, боги посылают вниз со своей правой стороны?

Вопрос 79. Почему было законным приносить кости того, кто торжествовал (после того, как он был мертв и сожжен), в город и класть их там, как рассказал нам Пиррон Липарейский?

Решение. Было ли это ради чести, которую они имели к покойному? Ибо они разрешали, чтобы не только полководцы и другие выдающиеся лица, но и их потомство было похоронено на рыночной площади, например, Валерий и Фабриций. И они говорят, когда потомство этих лиц умирало, их приносили на рыночную площадь, и горящий факел подносили к ним и немедленно убирали; и таким образом все, что могло вызвать зависть, было избегнуто, и право на честь было полностью подтверждено.

Вопрос 80. Почему те, кто публично пировал триумфаторов, смиренно просили консулов и через посланников умоляли их не приходить на их ужин?

Решение. Было ли это потому, что необходимо было отдать высшее место и самое почетное угощение триумфатору и сопровождать его домой после ужина; тогда как, если бы присутствовали консулы, они могли бы делать такие вещи никому другому, кроме них?

Вопрос 81. Почему народный трибун не носил пурпурную одежду, тогда как каждый из других магистратов носил ее?

Решение. Что, если трибун вообще не является магистратом? Ибо он не имеет ликторов, и, сидя в трибунале, он не решает дела; также трибуны, как остальные, не вступают в свою должность в начале года и не прекращают, когда выбирается диктатор; но как если бы они перенесли всю магистратскую власть на себя, они продолжают оставаться, будучи (как бы) не магистратами, но занимая другой род ранга. И как некоторые риторы не хотят, чтобы запрет был судебным разбирательством, видя, что он делает что-то противоположное судебному разбирательству — ибо одно вносит иск в суд и выносит по нему решение, а другое прекращает дело и отклоняет иск, — подобным образом они придерживаются мнения, что трибунат — это скорее узда для магистратуры, и что это порядок, стоящий в оппозиции к правительству, а не часть самого правительства; ибо должность и власть трибуна — противостоять власти магистрата, даже урезать его чрезмерную власть. Возможно, эти и подобные причины могут быть лишь остроумными выдумками; но по правде, поскольку трибунат берет свое начало от народа, популярность — его оплот, и это великое дело — не возвышаться над остальным народом, но быть похожим на граждан, с которыми они имеют дело, в жестах, привычках и диете. Статус, конечно, подобает консулу и претору; но что касается трибуна (как говорит Гай Курион), он должен быть тем, кого даже попирают, не важным лицом, не труднодоступным и не суровым к черни, но более покладистым к ним, чем к другим. Поэтому было постановлено, чтобы двери трибуна не были закрыты, но были открыты день и ночь как гавань и место убежища для страждущих людей. И чем более снисходительно его внешнее поведение, тем больше он возрастает в своей власти; ибо они возвеличивают его как человека общественного пользования, к которому обращаются все слои, даже как к алтарю; поэтому по почтению, которое они оказывают ему, он священен, свят и неприкосновенен; и когда он совершает публичный выход, это закон, чтобы каждый очищал и омывал тело как оскверненное.

Вопрос 82. Почему перед главными должностными лицами несут связанные вместе розги с прикрепленными к ним топорами?

Решение. Что, если это значимая церемония, чтобы показать, что гнев магистрата не должен быть поспешным и необоснованным? Или потому, что, пока розги неспешно развязываются, они делают раздумье и задержку в своем гневе, так что зачастую они меняют свой приговор относительно наказания? Теперь, поскольку некоторые виды преступлений излечимы, некоторые неизлечимы, розги исправляют исправимых, но топоры — чтобы отсечь неисправимых.

Вопрос 83. В чем причина того, что римляне, когда они были проинформированы, что варвары, называемые блетонезийцами, принесли в жертву человека богам, послали за их магистратами, чтобы наказать их; но когда они показали, что сделали это в послушании определенному закону, они отпустили их, но запретили подобное действие в будущем; тогда как они сами, не за много лет до этого, похоронили двух мужчин и двух женщин живьем на Бычьем форуме, двое из которых были греками, а двое — галлами? Ибо кажется абсурдным делать это самим, и все же порицать варваров, как если бы они совершали нечестие.

Что, если причина в том, что они считали нечестивым приносить в жертву человека богам, но необходимым делать это для даймонов? Или они придерживались мнения, что грешат те, кто делает такие вещи по обычаю или закону; но что касается их самих, они делали это, будучи предписанными к тому Сивиллиными книгами? Ибо сообщается, что одна Элвия, девственница, ехавшая верхом, была поражена молнией и сброшена с лошади, и лошадь была найдена лежащей обнаженной, и она сама — нагой, как будто нарочно; ее одежда была задрана с ее тайных частей, также ее туфли, кольца и головной убор — все лежало разбросанным повсюду, здесь и там; ее язык также свисал изо рта. И когда прорицатели объявили, что это невыносимый позор для святых дев, что это должно быть опубликовано, и что некоторая часть злоупотребления касается кавалеров, слуга некоего варварского кавалера сообщил, что три весталки, Эмилия, Лициния и Марция, примерно в то же время были лишены девственности и долгое время вели себя как блудницы с некоторыми мужчинами, среди которых был Бутеций, хозяин упомянутого информатора. Девы, будучи уличенными, были наказаны; и факт, казавшийся гнусным, было сочтено уместным, чтобы жрец проконсультировался с Сивиллиными книгами, где были найдены оракулы, предсказывающие, что эти вещи произойдут к беде для республики, и предписывающие им — чтобы отвратить надвигающееся бедствие — предоставить двух греков и двух галлов и похоронить их живьем в том месте, чтобы умилостивить некоторых чужих и иностранных даймонов.

Вопрос 84. Почему они берут начало дня с полуночи?

Решение. В том ли причина, что государство имело военную конституцию вначале? Ибо многие дела, касающиеся военных экспедиций, управляются ночью. Или они делали восход солнца началом дел, а ночь — подготовкой к ним? Ибо люди должны приходить подготовленными к действию, а не быть в подготовке, когда они должны действовать, — как Мисон, как сообщается, сказал Хилону Мудрому, когда тот делал веер зимой. Или как полдень для многих — время для завершения общественных и важных дел, так ли казалось уместным сделать полночь началом? Это имеет подтверждение в том, что римский правитель не заключал бы союза или конфедерации во второй половине дня. Или невозможно взять начало и конец дня от восхода до заката солнца? Ибо, поскольку простолюдины измеряют начало дня по чувству как первое появление солнца и берут первое начало ночи как полное удаление солнца из виду, мы таким образом не будем иметь равноденственного дня; но ночь, которую мы предполагаем, ближе всего подходит к равенству с днем, будет явно короче дня на диаметр солнца. Каковой абсурд математики, пытаясь решить, определили, что там, где центр солнца касается горизонта, есть истинная точка раздела между днем и ночью. Но это противоречит чувству; ибо должно следовать, что пока есть много света над землей, да, солнце освещает нас, мы не будем, несмотря на все это, признавать, что это день, но должны сказать, что это все еще ночь. Поскольку же трудно взять начало дня от восхода и заката солнца из-за вышеупомянутых абсурдов, остается взять зенит и надир для начала. Последнее лучше, ибо путь солнца от полудня идет путем склонения от нас; но от полуночи он берет свой путь к нам, как наступает восход солнца.

Вопрос 85. Почему в древние времена не позволяли женщинам молоть или играть роль повара?

Решение. Возможно, потому, что они помнили договор, который они заключили с сабинянами; ибо после того, как они похитили их дочерей и, сразившись во многих битвах, примирились, среди других статей соглашения было записано, что жена не должна молоть или играть роль повара для римского мужа.

Вопрос 86. Почему они не женятся в мае?

Решение. В том ли причина, что поскольку май находится между апрелем и июнем — относительно которых у них есть мнение, что тот священен для Венеры, этот — для Юноны, оба будучи брачными богами, — они либо используют возможность немного до мая, либо ждут, пока он пройдет? Или потому, что в этом месяце они приносят величайшую искупительную жертву, теперь бросая изображения людей с моста в реку, а раньше — самих людей? Более того, по закону требуется, чтобы Фламинику, предполагаемую жрицу Юноны, была наиболее кисло-угрюмой в течение этого времени и ни мылась, ни прихорашивалась. Или потому, что многие латиняне в этом месяце приносят жертвы умершим? И поэтому, возможно, они почитают Меркурия в этом месяце, который от Майи получает свое имя? Или, как говорят некоторые, происходит ли май от старшего возраста («maior»), а Юнона — от младшего («iunior»)? Ибо молодость более подходит для супружества, как сказал Еврипид,

Old age the Cyprian queen must ever shun,

And Venus from old men in scorn doth run.

Поэтому они не женятся в мае, но ждут до июня, который сразу после мая.

Вопрос 87. Почему они разделяют волосы женщин, когда они выходят замуж, острием копья?

Решение. Что, если это значимая церемония, показывающая, что они брали своих первых жен в брак силой оружия и войны? Или чтобы они могли научить их, что они должны жить с мужьями, которые являются солдатами и воинами, и что они должны надевать такие украшения, которые не являются роскошными или распутными, но простыми? Так Ликург повелел, чтобы все ворота и верхушки домов были построены пилой и топором, и никакой другой вид инструмента рабочих не должен был использоваться около них; да, он отверг всякую веселость и излишество. Или это действие параболически намекает на развод, как будто брак может быть расторгнут только мечом? Или потому, что большинство этих брачных церемоний относятся к Юноне? Ибо копье декретировано священным для Юноны, и большинство ее статуй поддерживаются копьем, и она прозвана Квиритис, а копье в старину называлось «quiris», поэтому они называют Марса Квирином?

Вопрос 88. Почему деньги, расходуемые на общественные игры, называют «лукар»?

Решение. Не потому ли, что вокруг города много рощ, посвященных богам, которые называют «луци» (luci), и доходы от них расходуют на упомянутые игры?

Вопрос 89. Почему Квириналии называют праздником дураков?

Решение. Не потому ли, что этот день отводился для тех, кто не знал своих курий, как говорит Юба? Или же для тех, кто из-за дел, дальних поездок или по неведению не совершил жертвоприношение со своими трибами во время Форникалий, и им было позволено справить этот праздник в данный день?

Вопрос 90. В чем причина того, что при жертвоприношении Геркулесу не упоминают никакого другого бога, а внутри ограды не появляется ни одна собака, как говорит Варрон?

Решение. Не потому ли не называют другого бога, что считают Геркулеса лишь полубогом? И, как некоторые говорят, Эвандр воздвиг ему алтарь и принес жертву, когда тот еще пребывал среди людей. Из всех существ он больше всего враждовал с собакой, ибо это животное всегда доставляло ему немало хлопот, как, например, Цербер; и больше всего ему навредило то, что когда Эон, сын Ликимния, был убит из-за собаки Гиппокоонтидами, ему пришлось взяться за дубину, и он потерял многих друзей и своего брата Ификла.

Вопрос 91. Почему патрициям было запрещено жить вокруг Капитолия?

Решение. Не потому ли, что М. Манлий, живя там, стремился к единоличной власти, из-за чего его род принес клятву отречения, чтобы впредь никто из Манлиев не носил имени Марк? Или же это было древнее подозрение? Ведь влиятельные люди не переставали клеветать на Попликолу, человека весьма популярного, а простой народ не переставал его бояться, пока он не снес свой дом, который, казалось, нависал над рыночной площадью.

Вопрос 92. Почему на того, кто спас гражданина в битве, возлагают венок из дубовых листьев?

Решение. Не потому ли, что дуб легко найти повсюду во время военных походов? Или потому, что корона священна для Юпитера и Юноны, которые, по их мнению, являются стражами города? Или это был древний обычай аркадцев, которые в некотором роде сродни дубу? Ведь они считают себя первыми людьми, рожденными землей, подобно тому как дуб — первое из растений.

Вопрос 93. Почему для гадания по большей части используют стервятников?

Решение. Была ли причина в том, что двенадцать стервятников явились Ромулу при основании Рима? Или в том, что из всех птиц эта встречается реже всего и менее всего привычна? Ведь встретить молодых стервятников непросто, они прилетают к нам неожиданно из отдаленных мест, поэтому их появление — знамение. Или, быть может, они научились этому у Геркулеса, если Геродот говорит правду, что Геркулес больше всего радовался в начале предприятия при виде стервятника, полагая, что стервятник — самая справедливая из всех хищных птиц. Ибо, во-первых, он не трогает ни одно живое существо и не губит ничего дышащего, как это делают орлы, ястребы и другие птицы, охотящиеся по ночам, а питается только мертвечиной; во-вторых, он обходит стороной всех своих сородичей, ибо никто никогда не видел стервятника, поедающего птицу, как это делают орлы и ястребы, которые по большей части преследуют подобных себе птиц и убивают их, как говорит Эсхил:

A bird that preys on birds, how can’t be clean?

«И воистину эта птица не вредит людям, ибо не губит ни плодов, ни растений, и не причиняет вреда ни одному домашнему животному». Более того, если (как баснословно утверждают египтяне) весь их род состоит из женских особей и они зачинают, принимая в свои тела восточный ветер, подобно тому как деревья принимают западный, то весьма вероятно, что по ним можно делать верные и надежные прогнозы; тогда как у других птиц (поскольку вокруг спаривания происходит так много грабежей, полетов и преследований) с этим связаны большие беспорядки и неопределенности.

Вопрос 94. По какой причине храм Эскулапа расположен за пределами города?

Решение. Не потому ли, что они считали жизнь вне города более здоровой, чем внутри? Ведь греки по большей части размещали здания, принадлежащие Эскулапу, на возвышенностях, где воздух чист и прозрачен. Или потому, что они полагают, будто этого бога привезли из Эпидавра? Ведь храм Эскулапа находится не рядом с этим городом, а на большом расстоянии от него. Или потому, что змеей, которая сошла с триремы на остров и исчезла, сам бог указал им место для строительства своего храма?

Вопрос 95. Почему было предписано тем, кто должен вести целомудренную жизнь, воздерживаться от бобовых?

Решение. Гнушались ли они, подобно пифагорейцам, бобами по причинам, которые приводятся, а также чиной и нутом, поскольку их названия происходят от Леты и Эреба? Или потому, что они по большей части использовали бобовые на поминальных трапезах и при призывании мертвых? Или, скорее, потому, что они должны были приходить к своим очищениям и искуплениям с пустыми и легкими телами? Ведь бобовые вызывают газы и большое количество экскрементов, требующих очищения. Или потому, что они возбуждают похоть из-за своей ветреной и газообразующей природы?

Вопрос 96. Почему весталкам, когда они осквернены, не назначают иного наказания, кроме погребения заживо?

Решение. Не потому ли, что они сжигают мертвых, и предать огню ту, которая не сохранила священный огонь, было бы несправедливо? Или потому, что они сочли нечестивым делом убить человека, освященного величайшим обрядовым очищением, и поднять руку на святую женщину; и поэтому они придумали механизм, чтобы она умерла сама, и спустили ее в подземный склеп, где были поставлены горящая свеча, а также хлеб, молоко и вода, а затем вход в пещеру был засыпан землей? Даже при таком отвратительном способе предания их смерти они не свободны от суеверий; и по сей день жрецы, приходя на это место, совершают очистительные обряды.

Вопрос 97. По какой причине на конских бегах в иды декабря победившую счастливую лошадь приносят в жертву как священную Марсу; и некий человек, отрезав ей хвост, приносит его в место, называемое Регией, и мажет алтарь его кровью; а из-за головы одна группа, спускающаяся с так называемой Священной дороги, и другие из Субуры сражаются?

Решение. То ли (как говорят некоторые), считая, что Троя была взята с помощью коня, они наказывают коня как

Renowned Trojan race commixt with Latin boys?

Или потому, что конь — свирепое, воинственное и боевое животное, поэтому они приносят в жертву богам то, что наиболее приемлемо и подходит; и победившую лошадь приносят в жертву, потому что победа и доблесть принадлежат этому богу? Или, скорее, потому, что стоять в битве — дело божье, и те, кто сохраняет свои ряды и строй, побеждают тех, кто их не сохраняет, а бежит, и быстрота ног наказывается как пособничество трусости; так что этим значительно преподается урок, что нет спасения тем, кто бежит?

Вопрос 98. По какой причине цензоры, вступая в должность, ничего не делают, прежде чем не заключат контракт на обеспечение кормом священных гусей и на полировку статуи?

Решение. Не потому ли, что они начинают с того, что требует наибольшей бережливости и не требует больших затрат и хлопот? Или в благодарной памяти о том, что эти существа сделали в древности, когда галлы вторглись в Рим и варвары ночью взобрались на стены Капитолия? Ведь гуси почувствовали это, когда собаки спали, и они своим гоготом разбудили стражу? Или, видя, что цензоры являются хранителями того, что имеет величайшее и самое необходимое значение — надзирать и тщательно проверять общественные жертвоприношения, а также жизнь, нравы и питание людей, — не ставят ли они сразу перед своим вниманием самое бдительное существо и бдительностью этих гусей не учат ли граждан не пренебрегать священными вещами? Что касается полировки статуи, то это необходимо, ибо сурик (которым в древности красили статуи) быстро выцветает.

Вопрос 99. По какой причине других жрецов, если они осуждены или изгнаны, смещают и назначают на их место других, но авгура не лишают жречества, пока он жив, даже если он уличен в величайших преступлениях? Авгурами называют тех, кто занимается гаданием.

Решение. Не потому ли (как говорят некоторые), что они не хотят, чтобы кто-либо знал тайны жрецов, кто не является жрецом? Или потому, что авгур связан клятвой никому не открывать ведение священных дел; поэтому они отказываются освободить его от клятвы, когда он переходит в частное положение? Или потому, что имя авгура — это не титул чести и достоинства, а мастерства и искусства? Поэтому было бы то же самое, что лишить музыканта звания музыканта или врача — звания врача, как и запретить прорицателю быть прорицателем; ведь они не могут отнять у него способность, хотя и лишают титула. Более того, они не заменяют авгуров, потому что хотят сохранить то число авгуров, которое было вначале.

Вопрос 100. По какой причине в иды августа (которые сначала называли Секстилий) все рабы и служанки пируют, а свободные женщины больше всего заняты тем, что моют и очищают свои головы?

Решение. Не потому ли, что царь Сервий примерно в этот день родился от пленной служанки, и отсюда у слуг время отдыха от работы; и что промывание головы было делом, которое берет свое начало от обычая служанок во время праздника, и в конечном итоге перешло и к свободным женщинам?

Вопрос 101. Почему они украшают своих мальчиков ожерельями, которые называют «буллами»?

Решение. А что если это было в честь жен, взятых силой? Ибо, как и многие другие вещи, это могло быть одним из предписаний, возложенных на их потомство. Или они делали это в честь мужества Тарквиния? Ибо рассказывают о нем, что, будучи еще мальчиком, участвуя в битве против латинян и этрусков, он, атакуя врагов, упал с лошади; однако, воодушевляя тех римлян, которые участвовали в атаке, он мужественно повел их вперед. Враги были обращены в примечательное бегство, и шестнадцать тысяч было убито; после чего он получил этот знак отличия от своего отца-царя. Или потому, что у древних не было ни постыдным, ни бесчестным любить красивых рабов (как сейчас свидетельствуют комедии), но они решительно воздерживались от свободных слуг; и чтобы, случайно наткнувшись на обнаженных мальчиков, они по незнанию не преступили закон, свободные мальчики носили этот отличительный знак? Или это был защитник доброго порядка и в некотором роде узда невоздержанности; они стыдились претендовать на мужественность, прежде чем снимут знак детей? То, что говорят последователи Варрона, неправдоподобно, будто «буле» у эолийцев называется «болла», и это надевается на детей как поучительный знак доброго совета. Но подумайте, не носят ли они его ради луны. Ибо видимый лик луны, когда она в половинной фазе, не сферический, а по форме напоминает чечевицу или диск; и (как полагает Эмпедокл) такова же и сторона, обращенная от нас.

Вопрос 102. Почему они дают имена мальчикам, когда им девять дней от роду, а девочкам — когда восемь?

Решение. Возможно, это естественная причина, что девочки развиваются быстрее, ибо женский пол вырастает и достигает полного роста и совершенства раньше мужского. Но они берут день после седьмого, потому что седьмой опасен для младенцев из-за пуповины; ибо у многих она отпадает на седьмой день, и пока она не отпадет, младенец больше похож на растение, чем на животное. Или это так, как считают пифагорейцы, что четное число — женское, а нечетное — мужское? Ибо это плодотворное число, и оно превосходит четное в отношении своего состава. И если эти числа разделить на единицы, четное, подобно женскому, имеет пустое пространство посередине; нечетное число всегда оставляет сегмент полным посередине, поэтому оно подходит для сравнения с мужским, а то — с женским. Или это так, что из всех чисел девять — первое квадратное число, составленное из трех, которое является нечетным и совершенным числом, а восемь — первый куб, составленный из двух, четного числа; откуда мужчина должен быть квадратным, превосходящим и полным; а женщина, подобно кубу, постоянной, хорошей хозяйкой, а не гулящей сплетницей? К этому также можно добавить, что, поскольку восемь — это куб из корня два, а девять — квадрат из корня три, то женщина использует два имени, а мужчины — три.

Вопрос 103. Почему они называют тех, чьи отцы неизвестны, «Спурий»?

Решение. Это воистину не так — как полагают греки и как говорят риторы в своих определениях — потому что они рождены от какого-то беспорядочного и общего семени (как греки говорят «спорос»). Но «Спурий» встречается среди имен, как Секст, Децим, Гай. Но римляне не пишут все буквы имени; а либо одну букву, как Т. для Тита, Л. для Луция, М. для Марка; либо две буквы, как Ти. для Тиберия, Кн. для Гнея; либо три, как Секс. для Секста и Сер. для Сервия. Теперь Спурий относится к тем, которые пишутся двумя буквами, Сп. Но этими же буквами они пишут «без отца», С. для «сине» (sine), и П. для «патре» (patre), что действительно вызвало ошибку. Более того, мы можем встретить и другую причину, но она более абсурдна. Говорят, что сабиняне называли женские половые органы «спуриус»; и поэтому они называют так, в качестве упрека, того, кто рожден от женщины незамужней и необрученной.

Вопрос 104. Почему они называли Вакха Либер Патер?

Решение. Была ли причина в том, что они делают его, так сказать, отцом свободы для пьяниц? Ибо большинство людей становятся очень дерзкими и наполняются слишком многословной болтовней из-за слишком большого количества выпитого. Или это потому, что он снабдил их либаменом, возлиянием? Или это так, как сказал Александр, что Вакх называется Элевтерий от того, что он имел свое пребывание вокруг Элевтер, города в Беотии?

Вопрос 105. По какой причине в большие праздники не было обычая выдавать замуж девственниц, но вдовы выходили замуж тогда?

Решение. Не потому ли, как говорит Варрон, что девственницы, конечно, выходят замуж плача, а женщины — с радостным весельем, а люди не должны делать ничего в праздник с тяжелым сердцем или по принуждению? Или, скорее, потому, что прилично девственницам выходить замуж в присутствии немногих, а вдовам выходить замуж в присутствии многих — неприлично? Ибо первый брак страстно желаем, второй — должен быть отвергнут; да, они стыдятся выходить замуж за второго мужа, пока жив первый, и скорбят, делая это, даже когда он мертв. Отсюда они больше довольствуются тишиной, чем шумом и пышными делами; и праздники привлекают к себе большинство людей, так что они не могут быть свободны в праздники для таких свадебных торжеств. Или потому, что те, кто похитил дочерей сабинян, которые были девственницами, в праздничный день, подняли тем самым войну, и поэтому сочли неудачным выдавать замуж девственниц в праздники?

Вопрос 106. Почему римляне поклоняются Фортуне Примигении?

Решение. Не потому ли, что Сервий, будучи по воле Фортуны рожденным от служанки, стал править царем в Риме с большим блеском? И это предположение большинства римлян. Или, скорее, потому, что Фортуна даровала самому Риму его самое начало и рождение? Или не требует ли это дело более естественной и философской причины, даже той, что Фортуна — начало всех вещей и что сама природа произведена из вещей, которые происходят по воле Фортуны, когда события, происходящие случайно, приходят в порядок между собой?

Вопрос 107. Почему римляне называют артистов, которые появляются в поклонении Вакху, «гистрионами»?

Решение. Не по той ли причине, о которой рассказывает К. Руф? Ибо он говорит, что в древности, когда консулами были К. Сульпиций и Лициний Столон, в Риме свирепствовала чума, и все актеры на сцене вымерли; поэтому по просьбе римлян из Этрурии приехало много хороших артистов, среди которых тот, кто превосходил славой и дольше всех имел опыт на общественных сценах, назывался Гистр, и от него они назвали всех сценических актеров.

Вопрос 108. Почему мужчины не женятся на женщинах, которые близкие родственницы?

Решение. Не потому ли, что они стремятся браком увеличить свои семейные дела и приобрести много связей, отдавая жен чужакам и беря жен из других семей? Или они подозревают, что раздоры, которые возникли бы между родственниками при браке, разрушили бы даже естественные права? Или потому, что, учитывая, что жены из-за слабости нуждаются во многих помощниках, они не хотели бы, чтобы близкие родственники женились друг на друге, чтобы их собственные родственники могли поддержать их, когда их мужья обижают их?

Вопрос 109. Почему верховному жрецу Юпитера, которого называют Фламин Диалис, не дозволено касаться муки или закваски?

Решение. Не потому ли, что мука — несовершенная и сырая пища? Ибо пшеница ни осталась тем, чем была, ни превращена в хлеб, как должна быть; но она потеряла способность семени и не достигла полезности для еды. Поэтому поэт назвал муку метафорически «жерновоубиенной» (μυλήφατον), как если бы зерно было испорчено и уничтожено помолом. Закваска, поскольку она сделана путем порчи, портит массу, с которой смешана, ибо она становится от этого более рыхлой и слабой; и брожение — это своего рода порча, которая, если она чрезмерна, делает хлеб кислым и портит его.

Вопрос 110. Почему тому же верховному жрецу запрещено касаться сырого мяса?

Решение. Не потому ли, что обычай делает их достаточно отвращающимися от сырого мяса? Или та же причина, которая заставляет их отвращаться от муки, заставляет их отвращаться и от мяса; ибо это ни живое существо, ни приготовленная пища? Жарка или варка, будучи изменением и переменой, меняет его форму; но свежее и сырое мясо не предлагает чистого и неоскверненного объекта для глаза, а такой, который оскорбителен для глаза и похож на вид сырой раны.

Вопрос 111. Почему они требуют, чтобы жрец воздерживался от собаки и козла, и ни касался, ни называл их?

Решение. Не потому ли, что они гнушались похотливости и вони козла, или подозревали, что это больное существо? Ибо кажется, что это животное больше подвержено падучей болезни, чем другие существа, и заразительно для тех, кто ест или касается его, пока оно имеет эту болезнь; говорят, причина — узость дыхательного горла, часто прерывающая дыхание, признаком чего они считают малость их голоса; ибо с людьми, страдающими эпилепсией, случается, что они издают голос, звучащий очень похоже на блеяние козла. Теперь в собаке может быть меньше похотливости и дурного запаха; хотя некоторые говорят, что собакам не разрешается ходить по главным улицам Афин — нет, даже на остров Делос — из-за их открытого совокупления; как если бы коровы, свиньи и лошади использовали совокупление в спальнях, а не открыто и беззаконно. Они не знают истинной причины — что, поскольку собака — сварливое существо, они поэтому изгоняют собак из святилищ и священных храмов, предоставляя безопасный доступ просителям для убежища. Поэтому весьма вероятно, что жрец Юпитера, будучи (так сказать) одушевленным и священным образом, предоставленным для убежища просителям и молящимся, никого не изгоняет и не пугает. По какой причине кушетка была поставлена для него в портике дома, и те, кто падал на колени перед ним, имели неприкосновенность от ударов или наказания в тот день; и если кто-то в оковах приходил и обращался к нему, он был освобожден, и его оковы не были положены у двери, а брошены с крыши. Поэтому не было бы никакого преимущества, если бы он вел себя так мягко и любезно, если бы у двери была собака, пугающая и стращающая тех, кто просил убежища. Древние вовсе не считали это существо чистым; ибо оно не приносится в жертву ни одному из небесных богов, но, будучи посланным Гекате, адской богине, на трех перекрестках для ужина, принимает участие в отвращении бедствий и в искуплениях. В Лакедемоне они резали щенков на куски Марсу, этому жесточайшему богу. В Беотии общественное искупление совершается прохождением между частями собаки, разделенной надвое. Но римляне приносят в жертву собаку в очистительный месяц, на празднике, который они называют Луперкалии. Отсюда было не без причины запретить тем, чьей обязанностью было поклоняться высочайшему и святейшему богу, делать собаку привычной и знакомой им.

Вопрос 112. По какой причине жрецу Юпитера запрещено касаться плюща или проходить по той дороге, которая заросла виноградными лозами?

Решение. Не того ли это рода, что и предписания Пифагора: не есть на стуле, не сидеть на мере, называемой хойникс, и не переступать через метлу? Ибо пифагорейцы не боятся и не воздерживаются от этих вещей, но они запрещают другие вещи этими. Теперь идти под виноградной лозой имеет отношение к вину, потому что жрецу не дозволено быть пьяным. Ибо вино выше голов тех, кто пьян, и они развращены и унижены этим; тогда как требуется, чтобы они были выше удовольствия и побеждали его, а не были покорены им. Что касается плюща — будучи бесплодным и бесполезным для людей, а также немощным, и из-за своей немощности нуждающимся в других деревьях, чтобы взбираться на них, хотя своей тенью и видом своей зелени он очаровывает простолюдинов — что, если они считают нецелесообразным выращивать его вокруг дома, потому что он не приносит никакой прибыли, или позволять ему цепляться за что-либо, видя, что он так вреден для растений, которые поддерживают его, пока он крепко держится в земле? Отсюда плющ запрещен на Олимпийских фестивалях, и ни в Афинах при жертвоприношениях Юноне, ни в Фивах при тех, что принадлежат Венере, нельзя увидеть дикого плюща; хотя в Агриониях и Никтелиях (которые являются службами Вакху, по большей части совершаемыми в темноте) его можно найти. Или это был символ запрета на пирушки и игры Вакха? Ибо женщины, которые были пристрастны к вакхическим играм, тотчас бежали к плющу и срывали его, разрывая на куски руками и грызу его ртом, так что не совсем стоит не верить тем, кто говорит, что в нем есть дух, который возбуждает и движет к безумию, перенося и лишая чувств, и что сам по себе он вводит в опьянение без вина тем, кто имеет легкую склонность к энтузиазму.

Вопрос 113. Почему этим жрецам не позволено брать на себя или пытаться осуществлять гражданскую власть, в то время как они имеют ликтора и курульное кресло ради чести и в некотором роде утешения за их исключение из магистратур?

Решение. Не потому ли, что в некоторых местах Греции достоинство жречества было равно царскому, и поэтому они не назначали обычных людей быть жрецами? Или, скорее, — поскольку они назначили должностные обязанности, тогда как обязанность царей неметодична и неопределенна — что было бы невозможно, если бы оба случая выпали в одно и то же время, чтобы он мог посещать оба, но он должен был бы обязательно пренебречь одним (оба давя на него вместе), иногда пренебрегая поклонением богу, а иногда причиняя вред подданным? Или иначе, видя, что нет меньшей необходимости, чем власти, сопровождающей отправление гражданского управления, и что правитель народа (как Гиппократ говорит о враче) видит важные дела и имеет дело с важными делами, и от чужих бедствий извлекает неприятности, свойственные самому себе, сочли ли они его недостаточно священным, чтобы приносить жертвы богам и управлять жертвоприношениями, кто присутствовал при осуждении и казни граждан, и часто кого-то из своих собственных родственников и семьи, как случилось с Брутом?

ГРЕЧЕСКИЕ ВОПРОСЫ.

Вопрос 1. Кто такие в Эпидавре называемые «Кониподес» и «Артунои»?

Решение. Управляющими делами государства были сто восемьдесят человек; из них они избирали сенаторов, которых называли «артунои». Большая часть простого народа занималась земледелием; их они называли «кониподес», потому что (как можно предположить) их узнавали по грязным ногам, когда они приходили в город.

Вопрос 2. Что это была за женщина среди куманцев, называемая Онобатис?

Решение. Это была одна из женщин, уличенных в прелюбодеянии, которую они привели на рыночную площадь и поставили на некий камень, чтобы ее видели все; оттуда они взяли ее и посадили на осла, и водили вокруг города, а впоследствии снова поставили на камень; остаток своей жизни она провела в позоре. Ее они называли Онобатис (женщина, которая ехала на осле); отсюда они гнушались камнем как нечистым. Был также некий магистрат среди них, называемый Филактес (хранитель); тот, кто имел эту должность, держал тюрьму в остальное время; но на ночном собрании сенаторов он приходил в совет и, возложив руки на царей, выводил их и держал под стражей, пока сенат не решал относительно них, путем голосования, данного в частном порядке, действовали ли они несправедливо или нет.

Вопрос 3. Кто такая «Ипеккавстрия» среди соленцев?

Решение. Они называют так жрицу Минервы, потому что она приносит определенные жертвы и подношения для отвращения надвигающихся бедствий.

Вопрос 4. Кто такие «Амнемонес» среди книдян и кто такой «Афестер»?

Решение. Шестьдесят избранных мужей, выбранных из числа знати, которых они использовали как надзирателей и главных советников пожизненно в делах величайшей важности, они называли Амнемонес (как можно предположить) потому, что они не были подотчетны никому за то, что делали, или воистину (по моему мнению) скорее потому, что они были людьми, держащими в памяти много дел. А того, кто ставил вопросы на голосование, называли Афестер.

Вопрос 5. Кто такие «Хрестои» среди аркадцев и лакедемонян?

Решение. Когда лакедемоняне договорились с тегеатами, они заключили с ними союз и установили общую колонну на реке Алфей, на которой написано, среди прочего: «Изгоните мессенцев из своих границ и не делайте никого из них «хрестои», «хорошими»». Аристотель, интерпретируя это, говорит, что никто из тегеатов не должен быть убит, если он стремился оказать помощь лакедемонянам.

Вопрос 6. Кто такой «Критологос» среди опунтийцев?

Решение. Большинство греков использовали ячмень при своих древних жертвоприношениях, когда граждане приносили свои начатки; теперь они называли Критологом того, кто председательствовал на жертвоприношениях и принимал начатки. У них было два жреца, один, который имел главное попечение о божественных вещах, другой — о демонических делах.

Вопрос 7. Что за облака — «Плоиадес»?

Решение. Дождевые облака, которые носились туда и сюда, по большей части назывались Плоиадес, как сказал Теофраст прямо в своей четвертой книге Метеорологии: «Тогда как на самом деле Плоиадес — это те облака, которые имеют консистенцию и не так подвижны, но по цвету белые, которые обнаруживают своего рода иную материю, ни очень водянистую, ни очень ветреную».

Вопрос 8. Кто называется «Платихетас» среди беотийцев?

Решение. Те, у кого было много соседних домов или граничащих полей, так назывались на эолийском диалекте, как имеющие широкие владения. 163 Я добавлю одно изречение из Фесмофилакийского закона, видя, что их много....

Вопрос 9. Кто он среди народа Дельф, которого называют «Осиотер»? И почему они называют один из месяцев Бисий?

Решение. Они называют убитую жертву «Осиотер», когда объявляется «осиос» (святой). Есть пять таких святых пожизненно, и они совершают многие дела с пророками и приносят жертвы вместе с ними, полагая, что они происходят от Девкалиона. Месяц Бисий, как многие думают, то же самое, что «Фисий» (естественный), ибо он в начале весны, когда большинство вещей прорастает и выпускает почки. Но это не истинная причина. Ибо дельфийцы не используют «б» вместо «ф» (как македонцы, которые говорят Билипп, Балакр и Бероника вместо Филиппа, Фалакра и Фероники), но вместо «п»; они по большей части говорят «батейн» вместо «патейн» и «бикрон» вместо «пикрон». Поэтому они говорят Бисий вместо Писий, потому что в этом месяце они вопрошают и советуются со своим богом Аполлоном. Это их подлинный и местный способ речи. Ибо в этом месяце дается оракул, и они называют ту неделю рождением Аполлона, и имя — Политоус, не из-за их выпечки своего рода лепешек, называемых Птидес, а потому, что тогда их оракул полон ответов и пророчеств. Ибо лишь недавно оракульные ответы давались вопрошающим каждый месяц. В прежние времена Пифия давала ответы только раз в год, что было в этот день, как Каллисфен и Анаксандрид рассказали нам.

Вопрос 10. Что такое Фиксемелум?

Решение. Это одно из мелких растений, ползущих по земле, на ветви которого наступающий скот мешает, вредит и портит их рост. Где поэтому они достигли некоторой значительной величины путем роста и избежали вреда тех, кто привык питаться ими, они называются «фуксимела» (т.е. избежавшие опасности скота), чему свидетель Эсхил.

Вопрос 11. Кто такие «Апосфендонети»?

Решение. Эретрийцы населяли остров Коркира. Но когда Харикрат отплыл из Коринфа со значительной силой и победил их в битве, эретрийцы сели на корабли и отплыли в свою родную страну; о чем жители той страны, имея своевременное уведомление, дали им отпор и, бросая в них камни из пращей, препятствовали их высадке. Теперь, будучи не в состоянии ни убедить, ни пробить себе путь, видя, что толпа непримиримо настроена против них, они отплыли во Фракию и овладели той страной, где, говорят, первым жил Метон, из потомства которого был Орфей. Город поэтому они называют Метона, а из соседних жителей люди называются Апосфендонети, т.е. те, кто был отбит камнями из пращей.

Вопрос 12. Что такое Харила среди дельфийцев?

Решение. Дельфийцы совершали три девятилетних праздника в обычном порядке, из которых один они называют Стептерий, другой Героис, а третий Харила. Стептерий представляет подражанием борьбу, которую Аполлон имел с Пифоном, и как его бегство, так и преследование после борьбы до Темпе. Ибо некоторые говорят, что он бежал, нуждаясь в очищении из-за убийства; другие говорят, что он преследовал раненого Пифона, и, убегая вдоль большой дороги, которую они теперь называют Священной, он едва не успел присутствовать при его смерти; ибо он нашел его только что умершим от раны и похороненным его сыном, чье имя было Эйкс, как говорят. Стептерий поэтому — это представление этих или каких-то подобных вещей. Но что касается Героис, то она по большей части имеет таинственную причину, с которой знакомы Фиады; но по вещам, которые публично совершаются, можно предположить, что это вызов Семелы из нижнего мира. Относительно Харилы они рассказывают некоторые такие вещи, как эти. Голод из-за засухи охватил дельфийцев, которые пришли со своими женами и детьми как просители к воротам царя, после чего он раздал муку и бобовые более известным среди них, ибо не было достаточно для всех. Маленькая девочка-сирота, однако, придя и умоляя его, он ударил ее своим башмаком и бросил свой башмак ей в лицо. Она, конечно, была бедной бродячей нищенкой, но не была неблагородного нрава; поэтому, удалившись, она развязала свой пояс и повесилась. Голод после этого усилился, и многие болезни сопровождали его, Пифия дает ответ царю, что дева Харила, которая убила себя, должна быть искуплена. Они с большим трудом, наконец, обнаружив, что это было имя девушки, которая была ударена башмаком, они учредили некую жертву, смешанную с искупительными обрядами, которую они до сих пор совершают по сей день каждые девять лет. Где председательствует царь, раздавая муку и бобовые всем чужестранцам и гражданам (ибо они вводят своего рода изображение девчонки Харилы); и когда все получили свои доли, царь ударяет идола своим башмаком. После этого наставница Фиад берет изображение и уносит его в какое-то скалистое место, и там, накинув петлю на его шею, они хоронят его в том месте, где они похоронили Харилу, когда она удавилась.

Вопрос 13. Что такое мясо нищих среди энианцев?

Решение. Много было переселений энианцев. Сначала они населяли равнину Дотион; оттуда они были изгнаны лапифами к этикам; оттуда они отправились в область Молоссии вокруг Аоса, где их называли параваеанцами; впоследствии они овладели Киррой; они не успели высадиться в Кирре (Аполлон так приказывал их царю Эноклу), как они спустились в страну, граничащую с рекой Инах, населенную инахийцами и ахейцами. Был оракул, данный последним, что они потеряют всю свою страну, если отдадут хоть часть ее, — и энианцам, что они удержат ее, если возьмут ее у тех, кто добровольно уступил ее. Темо, известный человек среди энианцев, надев лохмотья и суму, как нищий, обратился к инахийцам; царь, в знак упрека и презрения, дал ему ком земли. Он принимает его и кладет в свою суму, и скрывается, дорожа своей долей; ибо он тотчас покидает страну, больше не прося. Старики, удивляясь этому, оракул пришел свежим в их память; и, идя к царю, они сказали ему, что он не должен пренебрегать этим человеком, ни позволять ему сбежать. Темо, хорошо понимая их замыслы, ускоряет свой побег, и, когда он бежал, дал обет гекатомбы Аполлону. По этому случаю цари сражались врукопашную; и когда Фемий, царь энианцев, увидел Гипероха, царя инахийцев, нападающего на него с собакой на пятках, он сказал, что он поступил нечестно, приведя второго с собой, чтобы сразиться с ним; после чего Гиперох, собираясь отогнать собаку, и поворачиваясь, чтобы бросить камень в собаку, Фемий убивает его. Так энианцы овладели той областью, изгнав инахийцев и ахейцев; но они почитают тот камень как священный и приносят ему жертвы, заворачивая его в жир жертвы. И когда они приносят гекатомбу Аполлону, они приносят в жертву быка Юпитеру, отборную часть которого они раздают потомству Темо и называют это мясом нищих.

Вопрос 14. Кто были Колиады среди итакийцев? И что такое «фагилос»?

Решение. После убийства женихов некоторые близкие родственники умерших выступили против Улисса. Неоптолем, будучи введен обеими сторонами как арбитр, постановил, что Улисс должен удалиться и поспешить из Кефалении, Закинфа и Итаки из-за крови, которую он пролил там; но что друзья и родственники женихов должны платить ежегодную пеню Улиссу за зло, причиненное его семье. Улисс поэтому переправился в Италию; пеню он посвятил своему сыну и приказал итакийцам платить ее. Пеня была мука, вино, соты, масло, соль, а в качестве жертв — более взрослые из «фагили». Аристотель говорит, что «фагилос» был ягненком. И Телемах, освободив Эвмея и его людей, поместил их среди граждан; и семья Колиадов происходит от Эвмея, а семья Буколидов — от Филоэтия.

Вопрос 15. Что такое деревянная собака среди локрийцев?

Решение. Локр был сыном Фуския, сына Амфиктиона. От него и Кабии родился Локр, с которым его отец вступил в спор, и, собрав после себя большое количество граждан, посоветовался с оракулом о переселении колонии. Оракул сказал ему, что там он должен построить город, где ему случится быть укушенным деревянной собакой. Он, переплыв море к следующему берегу, наступил на киносбатос (шиповник), и, будучи сильно уязвлен уколом, он провел много дней там; в это время, рассматривая природу страны, он построил Фиск и Гиантею и другие города, которые населяли озольские локрийцы. Некоторые говорят, что локрийцы назывались озольцами (сильно пахнущими людьми) от Несса — другие снова от Пифона, змея — выброшенного там прибоем моря и гниющего на берегу. И некоторые говорят, что люди носили шкуры и овечьи козьи шкуры, живя по большей части среди стад коз, и поэтому были сильно пахнущими. Другие напротив говорят, что страна порождала много цветов, и что это имя было от их сладкого аромата; среди тех, кто утверждает это, Архит Амфиссейский, который написал так:

Macyna crowned with vines fragrant and sweet.

Вопрос 16. Что за вещь среди мегарцев, называемая «афаброма»?

Решение. Нис, от которого Нисея получила свое имя, во время своего правления женился на Аброте из Беотии, дочери Онхеста и сестре Мегарея, женщине (как кажется), превосходящей в благоразумии и исключительно скромной. Когда она умерла, мегарцы сердечно оплакивали ее; и Нис, желая увековечить ее память и славу, дал приказ, чтобы мегарские женщины одевались в одежду, подобную той, которую она носила, и ту одежду они называли ради нее афаброма. И воистину очевидно, что оракул поддерживал почитание этой женщины; ибо когда мегарские женщины часто хотели изменить свои одежды, оракул запрещал это.

Вопрос 17. Кто назывался «доруксенос»?

Решение. Страна Мегарида была в древности заселена деревнями, жители были разделены на пять частей; и они назывались гераенцы, пираенцы, мегарцы, киносурийцы и триподисканцы. Их коринфяне втянули в гражданскую войну, ибо они всегда замышляли привести мегарцев в свою власть. Тем не менее они вели войну с большой умеренностью и соседскими замыслами; ибо никто не причинял вреда земледельцу, и был установлен выкуп, определенный для всех, кто был взят в плен. И это они получали после освобождения пленника, а не до; но тот, кто взял пленника, приводил его домой, давал ему угощение, а затем давал ему свободу отправиться в свой дом. Поэтому тот, кто приносил цену его выкупа, был встречен аплодисментами и оставался другом того, кто получил ее, и назывался «доруксенос», от того, что он был пленником копьем; но тот, кто действовал мошеннически, считался несправедливым и неверным человеком, не только врагом, но и своими согражданами также.

Вопрос 18. Что такое палинтокия?

Решение. Когда мегаряне изгнали тирана Феагена, они некоторое время управляли государством умеренно. Но затем (говоря словами Платона), когда их ораторы напоили их чистым крепким вином свободы даже сверх меры, они совершенно развратились, и бедняки стали вести себя дерзко по отношению к богатым, в частности, врываясь в их дома и требуя, чтобы их угощали роскошными пиршествами. А когда им отказывали, они прибегали к насилию и оскорблениям, и в конце концов приняли закон, позволяющий им взыскивать с ростовщиков проценты, которые они когда-либо выплачивали, назвав исполнение этого закона «палинтокией», то есть возвращением процентов.

Вопрос 19. Что такое Антедон, о котором говорит Пифия,

Drink wine on th’ lees, Anthedon’s not thy home?

«Ибо Антедон в Беотии не производил много вина»?

Решение. В древности называли Калаврию Иреной в честь женщины по имени Ирена, которая, по преданию, была дочерью Нептуна и Меланфии, дочери Алфея. Впоследствии, когда там поселились люди Антеса и Гипереса, они назвали остров Антедонией и Гиперией. Оракул, как говорит Аристотель, был таков:

Drink wine on th’ lees, Anthedon’s not thy home,

Nor sacred Hypera where thou drank’st pure wine.

Так говорит Аристотель; но Мнасигетон утверждает, что Антус, брат Гиперы, потерялся в младенчестве, и Гипера, блуждая в его поисках, пришла в Феры к Акасту (или Адрасту), где случайно нашла Антуса, служившего виночерпием. Там, во время пира, мальчик, подавая кубок вина своей сестре, узнал ее и тихо сказал ей:

Drink wine on th’ lees, Anthedon’s not thy home.

Вопрос 20. Что это за тьма у дуба, о которой говорят в Приене?

Решение. Самосцы и приенцы, воюя друг с другом, как и в другое время, наносили друг другу значительный урон, и в одной великой битве приенцы перебили тысячу самосцев. Семь лет спустя, сражаясь с милетянами у того самого дуба, они потеряли всех своих главных и знатных граждан в то время, когда был знаменит Биант Мудрый (посланный послом из Приены на Самос). Поскольку это тяжкое и печальное бедствие постигло женщин, было установлено проклятие и клятва — произносимые по самым важным делам — «Тьмой у дуба», потому что там были убиты их дети, отцы и мужья.

Вопрос 21. Кем были те среди критян, которых называли «катакауты»?

Решение. Говорят, что тирренцы насильно увезли из Браврона дочерей и жен афинян в то время, когда они жили на Лемносе и Имбросе; откуда, будучи изгнаны, они пришли в Лаконию и смешались с этим народом, вплоть до того, что имели детей от местных женщин. Таким образом, из-за ревности и клеветы они снова были вынуждены покинуть Лаконию и вместе с женами и детьми переправиться на Крит, имея своими предводителями Поллиса и его брата. Там, ведя войну с жителями Крита, они были вынуждены позволить многим из своих павших в битве лежать непогребенными; поскольку сначала у них не было досуга из-за войны и опасности, в которой они находились, а впоследствии они избегали прикосновения к трупам, испорченным временем и разложившимся. Поэтому Поллис придумал даровать определенные почести, привилегии и иммунитеты: одни — жрецам богов, другие — погребающим мертвых, посвятив их почести подземным божествам, чтобы они оставались за ними навечно. Затем он разделил жребием долю своему брату. Первых он назвал жрецами, других — «катакаутами» (сжигателями). Что же касается управления, то каждый из них управлял им отдельно и имел, среди прочих преимуществ, иммунитет от тех вредных практик, которые другие критяне имели обыкновение тайно применять друг к другу; ибо они не причиняли им вреда, не воровали и не грабили у них ничего.

Вопрос 22. Что такое Гробница мальчиков в Халкедоне?

Решение. Кот и Аркл, сыновья Зута, прибыли в Эвбею, чтобы поселиться там, когда эолийцы владели большей частью острова. Оракул сказал Коту, что он будет процветать и победит своих врагов, если купит эту страну. Поэтому, сойдя на берег немного погодя, он случайно встретил детей, играющих у моря; после чего он начал играть с ними, подстраиваясь под их настроение и показывая им множество заморских игрушек. Видя, что дети очень хотят получить их, он отказался давать их на иных условиях, кроме как получить за них землю. Мальчики, набрав земли с земли, отдали ее ему, получили игрушки и ушли. Эолийцы, заметив, что произошло, — а враги уже подплывали к ним, — движимые негодованием и горем, убили детей и похоронили их у дороги, ведущей из города к Эврипу; и это место называется Гробницей мальчиков.

Вопрос 23. Кто такой Миксархагет в Аргосе? И кто такие Эласии?

Решение. Кастора они называют Миксархагетом и полагают, что он похоронен в этой стране; но Поллукса они почитают как одного из небесных божеств. Тех, кто, как они полагали, способен изгнать падучую болезнь, они называли Эласиями (изгоняющими), считая их потомками Алексиды, дочери Амфиарая.

Вопрос 24. Что такое «энкнисма», называемое так аргивянами?

Решение. У тех, кто терял кого-либо из родственников или знакомых, был обычай сразу после траура приносить жертву Аполлону, а через тридцать дней — Меркурию. Ибо они полагают, что, как земля принимает тела умерших, так Меркурий принимает их души. Отдавая ячмень жрецу Аполлона, они берут мясо жертвы и, погасив огонь как оскверненный, но разжигая его снова, варят это мясо, называя его «энкнисма».

Вопрос 25. Кто такие Аластор, Алитерий и Паламней?

Решение. Ибо мы не должны верить тем, кто говорит, что алитериями называют тех, кто во время голода следит за мельников (ἀλοῦντα ἐπιτηροῦντες) и крадет зерно. Но Аластором называли того, кто совершал деяния, которые нельзя забыть (ἄληστα), но которые следует помнить долгое время. Алитерий — это тот, кого нам следует избегать (ἀλεύασθαι) и остерегаться из-за его плутовства. Такие вещи (говорит Сократ) были выгравированы на медных табличках.

Вопрос 26. Что означает то, что девы, следующие за теми, кто ведет быка из Эноса в Кассиопею, поют, пока не приблизятся к границам, таким образом,

To native country dear O may ye ne’er return?

Решение. Энианцы, будучи сначала изгнаны лапифами, поселились около Этакии, а затем около Молоссии и Кассиопеи. Но поскольку страна не давала основных товаров и была в плохом положении из-за беспокойных соседей, они отправились на Киррейскую равнину под предводительством своего царя Энокла. И когда там были великие засухи, по предупреждению оракула (как говорят) они побили Энокла камнями; и, снова пустившись в странствия, они пришли в эту страну, которой владеют сейчас, будучи очень приятной и плодородной. Откуда они с полным основанием молятся богам, чтобы им никогда не возвращаться в свою древнюю родную страну, но пребывать там, где они есть, в процветании.

Вопрос 27. По какой причине на Родосе глашатай никогда не входит в часовню Окридиона?

Решение. Было ли это потому, что Охим выдал свою дочь Кидиппу за Окридиона? Но Керкаф, брат Охима, влюбившись в девушку, убедил глашатая (ибо был обычай приводить невест через глашатая) привести ее к нему, когда ее должны были передать ему. Когда это было сделано, Керкаф забрал девушку и бежал; впоследствии, когда Охим состарился, он вернулся. Поэтому родосцами было постановлено, чтобы глашатай не входил в часовню Окридиона из-за совершенной им несправедливости.

Вопрос 28. По какой причине на Тенедосе флейтисту нельзя было входить в храм Тенеса и почему в этом храме нельзя было упоминать Ахиллеса?

Решение. Было ли это потому, что, когда мачеха обвинила Тенеса в том, что он хотел переспать с ней, Молп, флейтист, дал против него ложные показания; после чего Тенес воспользовался случаем, чтобы бежать на Тенедос вместе со своей сестрой? И говорят, что Фетида, мать Ахиллеса, строго наказала ему не убивать Тенеса, как человека, очень уважаемого Аполлоном, и что богиня поручила одному из домашних слуг следить за этим и напоминать ему, чтобы Ахиллес не убил Тенеса нечаянно. Но когда Ахиллес совершил набег на Тенедос и преследовал сестру Тенеса, будучи очень красивой, Тенес встретил его и защитил свою сестру; после чего она спаслась, но Тенес был убит. Ахиллес, узнав его, когда тот пал замертво, убил своего собственного слугу, потому что тот, присутствуя, не предостерег его. Он похоронил Тенеса, чей храм стоит и поныне, в который не входит ни один флейтист, и Ахиллес там не упоминается.

Вопрос 29. Кто был «полет» среди эпидамнийцев?

Решение. Эпидамнийцы, соседствовавшие с иллирийцами, заметив, что граждане, часто общавшиеся с ними, развращались, и опасаясь перемен, ежегодно выбирали из своей среды одобренного человека, который должен был выступать в качестве посредника с варварами во всех делах торговли и обмена, ведя все дела сделок и коммерции от имени всех граждан; и этого человека называли «полет», или продавец.

Вопрос 30. Что такое берег Араэна во Фракии?

Решение. Андрийцы и халкидяне, плывя во Фракию, чтобы найти себе место, город Сана, будучи преданным, был сдан им обоим сообща; и, услышав, что Аканф покинут варварами, они послали туда двух лазутчиков. Приблизившись к городу и заметив, что все враги бежали, халкидянин обогнал другого, намереваясь захватить город для халкидян; но андриец, видя, что не может его догнать, метнул свое копье и вонзил его точно в ворота, и сказал, что он первым захватил город для андрийцев. Отсюда возник великий спор, и они договорились без войны сделать эритрейцев, самосцев и парийцев судьями во всех спорных вопросах между ними. Эритрейцы и самосцы вынесли вердикт в пользу андрийцев, а парийцы — в пользу халкидян; отсюда андрийцы в этом месте связали себя проклятием, что не будут выдавать жен замуж за парийцев и не будут брать жен у них. Поэтому они назвали это место берегом Араэна (т.е. проклятия), тогда как прежде он назывался берегом Дракона.

Вопрос 31. Почему на торжественных празднествах в честь Цереры эретрийские женщины жарят мясо не на огне, а на солнце; и почему они не призывают Каллигению?

Решение. Было ли это потому, что пришла очередь женщин, которых Агамемнон увел в плен из Трои, совершать праздник в честь Цереры в этом месте, и пока они это делали, поднялся попутный ветер, и они внезапно отплыли, оставив жертвоприношения незавершенными.

Вопрос 32. Кто такие «аэйнавты» среди милетян?

Решение. После свержения тиранов Фоаса и Дамасенора управление городом захватили две фракции, одна из которых называлась Плутис, другая — Хейромаха, и, когда могущественные люди взяли верх, они урегулировали государственные дела в ассоциации. И когда они хотели заседать в совете по самым важным вопросам, они садились на корабль и отплывали на большое расстояние от берега; и когда они приходили к согласию по обсуждаемому пункту, они плыли обратно, и по этой причине их называли «аэйнавты» (постоянные мореплаватели).

Вопрос 33. Почему халкидяне называют определенное место около Пирсопия «Акмайон Лесхи», «Собрание юношей»?

Решение. Говорят, что Навплий, преследуемый ахейцами, обратился к халкидянам за помощью, защищаясь от обвинения и выдвигая встречные обвинения против ахейцев. После чего халкидяне, отказавшись выдать его им, чтобы он не был убит предательски, предоставили ему охрану из крепких молодых людей и назначили их пост в том месте, где они имели взаимное общение и охраняли Навплия.

Вопрос 34. Кто был тот, кто принес в жертву быка своему благодетелю?

Решение. В гавани Итаки стоял пиратский корабль, на котором оказался старик, имевший глиняные горшки со смолой. Случилось так, что итакийский шкипер по имени Пиррий зашел в этот порт, который выкупил старика бесплатно, только по его мольбе и из сострадания к нему, и по просьбе старика купил также некоторые из его горшков со смолой. Пираты ушли, и всякая опасность миновала, старик привел Пиррия к своим глиняным горшкам и показал ему много золота и серебра, смешанного со смолой; после чего Пиррий, достигнув великого богатства, во всех отношениях хорошо обращался со стариком и принес ему в жертву быка. Отсюда говорят пословицей, что никто не приносил в жертву быка своему благодетелю, кроме Пиррия.

Вопрос 35. Почему у боттиейских дев был обычай во время танцев петь: «Пойдем в Афины»?

Решение. Сообщается, что критяне (в исполнение обета) посылали первенцев людей в Дельфы; но когда те, кого посылали, не находили там достаточного пропитания, они уходили оттуда в поисках поселения и сначала осели в Япигии. Оттуда они отправились и завладели той частью Фракии, которой владеют сейчас, причем афиняне смешались с ними; ибо вероятно, что Минос не уничтожил тех юношей, которых афиняне посылали в качестве дани, а только держал их в рабстве. Некоторые из потомков этих людей, считавшиеся критянами, были посланы с другими в Дельфы; поэтому боттиейские дочери в память о своем происхождении поют в свои праздничные дни: «Пойдем в Афины».

Вопрос 36. Почему элейские женщины в своих гимнах умоляют Вакха, чтобы он пришел им на помощь с бычьей ногой? Гимны звучат так: «Приди, о герой Вакх, в свой святой храм, расположенный у моря; поспеши с Харитами в свой храм с бычьей ногой». Затем они повторяют это: «О достойный Бык!»

Решение. Было ли это потому, что некоторые называют Вакха Быкорожденным, а некоторые — Быком? Или, как говорят некоторые, «бычья нога» означает большую ногу; как поэт говорит «бычьеглазый» для обозначения большого глаза, а «булайос» — для обозначения высокомерного? Или, скорее, потому, что нога быка невинна, а его рога на голове пагубны, и поэтому они желают, чтобы Бог пришел к ним кротким и безвредным? Или потому, что многие люди полагают, что этот Бог управляет пахотой и посевом?

Вопрос 37. Что означает то место в Танагре, перед городом, называемое Ахиллеем? Ибо сообщается, что город питал скорее вражду, чем дружбу к Ахиллесу, так как он взял Стратонику, мать Поэмандра, силой оружия и убил Акестора, сына Эфиппа.

Решение. Поэмандр, отец Эфиппа (в то время как область Танагры была еще населена сельскими жителями), будучи осажденным в Стефоне (деревне так называемой) ахейцами, потому что он отказался помогать им в войнах, покинул ту страну в ту же ночь и укрепил Поэмандрию. Архитектор Поликрит, придя, пренебрежительно отозвался о его работах и высмеял их, перепрыгнув через ров; Поэмандр, впав в ярость, внезапно схватил большой камень, чтобы бросить в него, который был спрятан там очень давно, лежа над какими-то священными ночными реликвиями. Этот камень Поэмандр в порыве гнева метнул и, промахнувшись мимо Поликрита, убил собственного сына Левкиппа. Он был вынужден по закону покинуть Беотию и стать странствующим и просящим милостыню пилигримом; и это было ему нелегко сделать из-за набегов, которые ахейцы совершали на область Танагры. Поэтому он послал Эфиппа, своего сына, просить помощи у Ахиллеса. Тот убеждением склонил Ахиллеса прийти вместе с Тлеполемом, сыном Геркулеса, и Пенелеем, сыном Гиппалка, — все они были их родственниками. С помощью этих людей Поэмандр был введен в Халкиду и был оправдан Элефенором от убийства; он воздал великие почести этим людям и отвел каждому из них рощи, из которых эта сохранила имя Рощи Ахиллеса.

Вопрос 38. Кто среди беотийцев были «Псолоэи», а кто — «Олеи»?

Решение. Говорят, что дочери Миноса — Левкиппа, Арсиноя и Алкатоя — обезумев, испытывали алчный аппетит к человеческому мясу и, соответственно, бросили жребий о своих детях. Жребий выпал Левкиппе — принести своего сына Гиппаса, чтобы его разрубили на куски. Мужья этих женщин, одетые в грубую одежду из-за скорби и горя, назывались Псолоэи, а женщины — «Олеи», то есть «разрушительные». И по сей день орхоменцы называют так их потомков. И заведено так, что во время ежегодного праздника, называемого Агриония, жрец Вакха с обнаженным мечом в руке преследует их. Ему дозволено убить любого из них, кого он поймает, и Зоил, жрец нашего времени, убил одного. Это оказалось для них неудачным; ибо Зоил, заболев от раны, которую получил, долго чах и умер; после чего орхоменцы, попав под общественные обвинения и осуждения, отстранили жречество от их семьи и выбрали лучшего человека во всем множестве.

Вопрос 39. Почему аркадяне побивают камнями тех, кто добровольно входит в Ликей, в то время как тех, кто входит по неведению, они отводят в Элевтеры?

Решение. Основано ли это на том, что они обрели свободу, будучи таким образом оправданными, и эта история завоевала доверие? И является ли это выражение «в Элевтеры» тем же самым, что «в область безопасности» или «ты придешь к обители удовольствия»? Или причину следует объяснять согласно той сказочной истории, что из всех сыновей Ликаона только Элевтер и Лебад были свободны от того заговора против Юпитера и бежали в Беотию, где лебадцы используют гражданское устройство, подобное аркадскому, и поэтому они посылают в Элевтеры тех, кто невольно входит в недоступный храм Юпитера? Или это (как говорит Архитим в своих заметках об Аркадии), что некоторые, кто входил в Ликей по неведению, были выданы аркадянами флиасийцам, а флиасийцами — мегарянам, а мегарянами — фиванцам, которые живут около Элевтер, где их удерживают под дождем, громом и другими ужасными карами небес; и по этой причине некоторые говорят, что это место называлось Элевтеры. Но неправда, что тот, кто входит в Ликей, не отбрасывает тени, хотя в это твердо верили. И что, если причина этого слуха в том, что воздух, превращенный в облака, мрачно смотрит на тех, кто входит? Или что тот, кто входит, падает замертво? — ибо пифагорейцы говорят, что души умерших не дают тени и не моргают. Или это потому, что только солнце создает тень, а закон лишает того, кто входит сюда, зрения солнца? Хотя они говорят это загадочно; ибо воистину тот, кто входит, называется Элаф, «олень». Отсюда лакедемоняне выдали аркадянам Кантариона, аркадянина, который перешел к элейцам, пока они воевали с аркадянами, проходя со своей добычей через недоступный храм, и бежал в Спарту, когда война закончилась; оракул потребовал, чтобы они вернули оленя.

Вопрос 40. Кто такой Эвност, герой Танагры; и по какой причине женщинам нельзя входить в его рощу?

Решение. Эвност был сыном Элиея, который происходил от Кефиса и Скиады, но, говорят, получил свое имя от Эвносты, нимфы, которая его воспитала. Этот человек был честным и справедливым, и не менее умеренным и строгим. Говорят, что Охна, его племянница, влюбилась в него, будучи одной из дочерей Колона; и когда он заметил, что она искушает его переспать с ней, проявив свое негодование, он пошел и обвинил ее перед ее братьями. Но она первой закричала «шлюха» и спровоцировала своих братьев, Эхима, Леона и Букола, убить Эвноста, по ее ложному внушению, что он хотел принудить ее; поэтому они подстерегли юношу и убили его, после чего Элией схватил их. Теперь Охна, раскаявшись и полная ужаса, как чтобы облегчить горе, которое она испытывала по любимому, так и из сострадания к своим братьям, признается во всей правде Элиею, а он объявляет ее Колону, который осудил их. После чего братья Охны бежали, а она сломала себе шею, упав с какого-то высокого места, как рассказала нам Миртида, поэтесса из Антедона. Поэтому он хранил гробницу и рощу Эвноста от доступа и приближения женщин, до такой степени, что во время землетрясений, засух и других знамений, которые часто там случались, танагрийцы проводили тщательные поиски, не пробралась ли какая-нибудь женщина тайком к тому месту. И есть некоторые (из которых Клидам, человек великой славы, является одним), которые сообщают, что Эвност встретил их, когда он шел к морю, чтобы омыться, потому что женщина вошла в его рощу. Диокл также в своем трактате о святилищах рассказывает об указе танагрийцев относительно вещей, которые объявил Клидам.

Вопрос 41. Откуда в Беотии река у Элеона называется Скамандр?

Решение. Деймах, сын Элеона и близкий друг Геркулеса, принимал участие в осаде Трои. Но война оказалась долгой (как кажется), он взял к себе Главкию, дочь Скамандра, которая влюбилась в него, и зачал от нее ребенка: вскоре после этого, сражаясь против троянцев, он был убит. Главкия, опасаясь, что ее могут схватить, бежала к Геркулесу и рассказала ему о своей недавней привязанности к Деймаху и близости, которая у нее была с ним. Геркулес, как из сострадания к женщине, так и из радости, что осталось потомство от столь хорошего человека и его близкого знакомого, взял Главкию на корабль; и когда она родила сына, привез ее в Беотию и поручил ее и ребенка заботам Элеона. Сына назвали Скамандром, и он стал править той страной. Он назвал реку Инах своим собственным именем Скамандр, а следующий ручей назвал в честь своей матери Главкией; но источник он назвал Ацидусой в честь своей жены, от которой у него было три дочери, которых они почитают по сей день, называя их девами.

Вопрос 42. Откуда пошло то пословичное выражение: «Пусть это возобладает»?

Решение. Динон, тарентский полководец, будучи человеком, хорошо сведущим в военных делах, когда граждане выразили свое несогласие с определенным его мнением поднятием рук, когда глашатай объявлял большинство голосов, протянул правую руку и сказал: «Это лучше». Так рассказал эту историю Теофраст; а Аполлодор в своем «Ритине» добавляет следующее: Когда глашатай сказал: «Это большинство голосов», «Да, но», — говорит Динон, — «это лучшие», и утверждает голоса меньшинства.

Вопрос 43. Почему город итакийцев называется Алалкомены?

Решение. Большинство утверждает, что это потому, что Антиклея во время своей девственности была насильно захвачена Сизифом и родила Улисса. Но Истр Александрийский сообщил нам в своих мемуарах, что Антиклея была замужем за Лаэртом и, будучи доставлена в место около Алалкоменея в Беотии, родила Улисса; и поэтому Улисс назвал город Итаки тем же именем, чтобы возобновить память о месте, в котором он родился.

Вопрос 44. Кто такие «Монофаги» на Эгине?

Решение. Многие эгинетяне, сражавшиеся против Трои, были убиты в тех войнах, но еще больше их погибло от шторма во время морского путешествия. Родственники, приняв тех немногих, кто остался, и наблюдая других граждан, охваченных скорбью и горем, сочли неудобным устраивать какие-либо публичные проявления радости или приносить жертвы богам; но каждый частным образом принимал в своем собственном доме своих родственников, которые спаслись, с пиршествами и угощениями, сами они прислуживали своим отцам, сородичам, братьям и знакомым, причем никто из других семей не допускался к этому. Отсюда в подражание им они совершают жертвоприношение Нептуну, которое называется Тиасы, во время которого они пируют без всякого шума, каждая семья отдельно сама по себе, в течение шестнадцати дней, без всякого слуги, прислуживающего им; затем, принося жертвы Венере, они заканчивают этот торжественный праздник. По этой причине их называют Монофаги, т.е. те, кто питается отдельно сам по себе.

Вопрос 45. По какой причине статуя Лабрадейского Юпитера в Карии сделана так, что держит поднятый топор, а не скипетр или молнию.

Решение. Потому что Геркулес, убив Ипполиту и забрав у нее среди прочего оружия ее боевой топор, подарил его Омфале. После Омфалы цари лидийцев носили его как часть священных регалий, которые они принимали по наследству, пока Кандавл, пренебрегая им, не отдал его нести одному из своих фаворитов. Но впоследствии Гиг, восстав, начал войну против него; Арселис также пришел на помощь Гигу от милассийцев с большой силой, убил Кандавла с его фаворитом и унес боевой топор в Карию вместе с другими трофеями; где, украсив статую Юпитера, он вложил топор ему в руку и назвал его Лабрадейским Богом, — ибо лидийцы называют топор «лабра».

Вопрос 46. По какой причине траллийцы называют бобовые «оробос» именем «кафартес» (т.е. очищающие) и используют их особенно в искуплениях и очищениях.

Решение. Было ли это потому, что лелеги и минийцы в прежние времена, изгнав траллийцев, завладели городом и той страной, а впоследствии траллийцы вернулись и победили их; и тех из лелегов, кто не был убит или не бежал, а из-за нищеты и слабости был оставлен там, они не принимали в расчет, живут ли они или умирают, и поэтому приняли закон, что любой траллиец, убивший одного из минийцев или лелегов, должен быть невиновен, при условии только, что он заплатит меру этих бобовых родственникам убитого человека?

Вопрос 47. Почему среди элейцев говорят пословицей: «Ты страдаешь хуже, чем Самбик»?

Решение. Говорят, что некий Самбик, элеец, имея при себе много товарищей, сломал много посвященных бронзовых приношений, помещенных в Олимпии, и распорядился ими, а в конце концов ограбил храм Дианы Епископиды (который находится в Элиде и называется Аристархеум). Вскоре после совершения этого святотатства он был схвачен и мучим в течение года, будучи допрашиваемым обо всех своих сообщниках, и так умер; отсюда эта пословица возникла из его страданий.

Вопрос 48. Почему храм Улисса в Лакедемоне построен рядом с памятником Левкиппидам?

Решение. Один Эргай, из потомков Диомеда, по убеждению Темена украл Палладий из Аргоса, причем Леагр был в курсе и соучастником преступления, ибо он был одним из близких друзей Темена. Впоследствии Леагр из-за вражды между ним и Теменом перешел в Лакедемон и перевез туда Палладий. Цари приняли его охотно и поместили Палладий рядом с храмом Левкиппид, и, послав в Дельфы, проконсультировались с оракулом о его безопасности и сохранении. Оракул ответил, что они должны сделать одного из тех, кто украл его, его хранителем. Так они воздвигли там памятник Улиссу, тем более что они полагали, что этот герой был связан с городом браком Пенелопы.

Вопрос 49. По какой причине существует обычай среди халцедонских женщин, что если им когда-либо случается встретить чужих мужей, особенно магистратов, они закрывают одну щеку?

Решение. Халцедонцы воевали против вифинян, будучи спровоцированными на это всякого рода обидами. И когда Зипоет был царем вифинян, они вывели все свои силы с добавлением фракийских вспомогательных войск и опустошали страну огнем и мечом. Зипоет тогда, разбив лагерь против них в месте под названием Фалий, халцедонцы, сражаясь плохо из-за отчаяния и беспорядка, потеряли около восьми тысяч солдат, но не были все перебиты, так как Зипоет в пользу византийцев согласился на прекращение огня. Теперь, когда в городе Халцедон был большой недостаток мужчин, большинство женщин были вынуждены выйти замуж за своих вольноотпущенников и чужеземцев; другие, которые предпочли вдовство браку с такими, если у них была какая-либо необходимость предстать перед судьями или магистратами, вели свои дела сами, только убирая свою вуаль с одной стороны лица. Затем замужние женщины, подражая им как лучшим, ради скромности переняли тот же обычай.

Вопрос 50. Почему аргивяне приводят своих овец в рощу Агенора, чтобы они спарились?

Решение. Было ли это потому, что Агенор заботился о том, чтобы иметь самых красивых овец, и из всех царей владел наибольшими стадами овец?

Вопрос 51. Почему аргивские мальчики в определенный праздник называли себя в шутку Баллакрадами?

Решение. Было ли это потому, что они сообщают, что первые люди, которые были приведены Инахом из стран на равнины, питались «ахрадами», т.е. дикими грушами? Но дикие груши были впервые обнаружены греками на Пелопоннесе, в то время как эта страна называлась Апия, откуда дикие груши впоследствии стали называться «апии».

Вопрос 52. По какой причине люди Элиды выводят своих кобыл за пределы своих границ, когда хотят, чтобы их покрыли их кони?

Решение. Было ли это потому, что из всех царей Эномай был величайшим любителем лошадей, и, будучи наиболее привязанным к этому существу, проклинал многих и великими проклятиями лошадей, которые должны были покрывать кобыл в Элиде; поэтому люди, боясь его проклятия, питают отвращение к этому?

Вопрос 53. Какова была причина обычая среди гноссийцев, что те, кто брал деньги в долг под проценты, должны были схватить их и убежать?

Решение. Было ли это для того, чтобы в случае, если они попытаются обмануть ростовщиков, они могли нести ответственность за насилие и тем самым получить дополнительное наказание?

Вопрос 54. Какова причина того, что на Самосе призывают Венеру Дексикреонтову?

Решение. Была ли это причина в том, что женщины Самоса, из-за распутства и сводничества впав в великий разврат, были исправлены Дексикреоном, шарлатаном, использовавшим по отношению к ним какие-то чары? Или это потому, что Дексикреон, будучи капитаном корабля и плывя на Кипр в торговое путешествие, и собираясь принять груз, получил приказ от Венеры нагрузиться водой и ничем иным, и плыть обратно со всей возможной скоростью? Будучи убежденным в этом, он набрал много воды и немедленно отплыл; тихие ветры и штиль задерживали его, он продал свою воду купцам и морякам, страдающим от жажды, благодаря чему собрал много денег; из которых он воздвиг статую Венере и назвал ее своим именем. Если эта история правдива, то очевидно, что богиня намеревалась не только обогатить одного человека, но и спасти многих живыми через одного человека.

Вопрос 55. Какова причина того, что среди самосцев, когда они приносят жертву Меркурию щедрому, они позволяют человеку украсть и стащить одежду, если он хочет?

Решение. Потому что, когда по приказу оракула они переселились с того острова в Микале, они десять лет жили грабежом; и после этого, отплыв обратно на свой остров, они победили своих врагов.

Вопрос 56. Откуда это место на острове Самос называется Панема (Πάναιμα)?

Решение. Было ли это потому, что амазонки, бежавшие от Вакха с берегов Эфеса, напали на Самос, и после этого Вакх, оснастив свои корабли, переправился и, вступив в битву, перебил множество их около того места, которое из-за обилия пролитой там крови зрители в знак восхищения назвали Панема? Некоторые говорят, что эта резня была около Флоея, и показывают там их кости; но другие говорят также, что Флоей был оторван от Самоса ужасным и жутким криком, который был издан при их смерти.

Вопрос 57. По какой причине Андрон на Самосе назывался Педет?

Решение. Геоморы захватили власть в свои руки после того, как Демотел был убит, и после распада его монархического строя. В это время мегаряне воевали с перинтийцами, будучи самосской колонией, и привезли с собой оковы (как говорят), чтобы надеть на пленников. Когда геоморы узнали об этих действиях, они немедленно послали помощь, отправив девять командиров и снарядив тридцать кораблей, два из которых, отплыв и став перед гаванью, были уничтожены молнией. Командиры, продолжая свое путешествие на остальных, покорили мегарян и взяли шестьсот из них живыми. Они были настолько воодушевлены этой победой, что замышляли свержение этой геоморской олигархии; но повод был дан самими государствами, написавшими им, чтобы они привезли мегарских пленников, закованных в их собственные оковы. Когда они получили эти письма, они показали их частным образом мегарянам, убеждая их присоединиться к ним в заговоре, чтобы добиться свободы народа. Между ними состоялось общее совещание по этому вопросу, и они решили, что лучший способ — это сбить кольца с оков и надеть их на ноги мегарян, и прикрепить их ремнями к их поясам, чтобы они не спадали и, будучи свободными, не мешали им в ходьбе. Соответственно, они снарядили людей таким образом, и, дав каждому из них ятаган, они вскоре отплыли обратно на Самос и высадились, и соответственно повели мегарян через рынок к совету, где все геоморы сидели вместе. Затем, по данному знаку, мегаряне напали и перебили тех людей. После чего, город был освобожден, они приняли мегарян (столько, сколько хотели) в число граждан, и, воздвигнув великолепное здание, повесили в нем оковы (πέδαι). От этого дом был назван Педет.

Вопрос 58. По какой причине главный жрец Геркулеса в Антимахии на Косе, когда он совершает жертвоприношение, одет в женскую одежду и носит митру на голове?

Решение. Геркулес, отплыв из Трои с шестью кораблями, был атакован штормом и потерял все свои корабли, кроме одного, с которым только он был вынужден ветром к побережью Коса и попал в место под названием Лацетер, не сохранив ничего, кроме своих людей и доспехов. Там, случайно встретив стадо овец, он попросил одного барана у пастуха (человека звали Антагор), который, будучи крепким телом юношей, вызвал Геркулеса на бой с ним; и если он будет побежден, Геркулес должен забрать барана. Как только этот парень вступил в бой с Геркулесом, меропы пришли на помощь Антагору; и греки, придя на помощь Геркулесу, завязали великий бой. В котором (говорят) Геркулес, подавленный множеством, обратился за убежищем к фракийской женщине и был спрятан, переодевшись в женскую одежду. Но когда впоследствии, победив меропов и пройдя очищение, он женился на дочери Алькиопа, он надел цветочную робу. Отсюда жрецы приносят жертвы в том месте, где происходила битва, а женихи одеваются в женскую одежду, когда принимают своих невест.

Вопрос 59. Откуда пошел род Амаксокилистов в Мегаре?

Решение. В той распущенной демократии, при которой было введено требование возврата процентов, выплаченных ростовщикам, и было разрешено святотатство, пелопоннесцы отправились в паломничество в Дельфы через границы Мегары и остановились в Эгире у озера со своими женами и детьми, в своих караванах, как могли. Там решительная пьяная компания мегарян буйным и жестоким образом перевернула их фургоны и сбросила их в озеро; так что многие паломники утонули. Мегаряне, действительно, из-за беспорядка в правительстве пренебрегли наказанием этого злодейства; но амфиктионы, принимая во внимание святость этого паломничества, наказали участников этого злодейства, некоторых изгнанием, некоторых смертью. Отсюда потомков этих злодеев называли «Амаксокилисты», т.е. опрокидыватели фургонов.

О ЛЮБВИ К БОГАТСТВУ.

1. Гиппомах, мастер упражнений, когда некоторые хвалили высокого человека, у которого были длинные руки, как того, кто обещал быть хорошим в кулачном бою, ответил: «Подходящий человек, действительно, если бы лавровый венок победителя нужно было повесить высоко и он достался бы тому, кто лучше всех мог бы дотянуться до него и снять». Мы можем сказать то же самое тем, кто так экстравагантно ценит и считает таким великим счастьем обладать прекрасными полями, величественными особняками и большим количеством денег, лежащих у них, — что они были бы правы, если бы счастье можно было купить и продать. Вы можете видеть, действительно, многих людей, которые предпочитают быть богатыми и в то же время очень несчастными, чем расстаться со своими деньгами и стать счастливыми. Но, увы! безмятежность и покой духа, великодушие, постоянство, решительность и удовлетворенность ума — это не то, что можно купить за деньги. Быть богатым — это не значит презирать богатство; и обладание вещами излишними — это не то же самое, что не нуждаться в вещах излишних.

2. От каких других зол тогда могут избавить нас богатства, если они не избавляют нас даже от чрезмерного желания их? Это правда, действительно, что, выпивая, люди утоляют свою жажду питьем, и, поедая, они удовлетворяют свои желания пищи, и тот, кто сказал,

Bestow a coat, of your good will,

On poor Hipponax cold and chill

если бы одежды было навалено больше, чем ему нужно, он бы сбросил ее, чувствуя себя неловко. Но любовь к деньгам не уменьшается от обладания серебром и золотом; и алчные желания не прекращаются от обладания все большим. Но можно сказать богатству, как наглому шарлатану,

Thy physic’s nought, and makes my illness worse.

Когда этот недуг овладевает человеком, которому нужен только хлеб и дом, чтобы приклонить голову, обычная одежда и такая еда, которая попадается под руку, он наполняет его жадными желаниями золота и серебра, слоновой кости и изумрудов, гончих и лошадей; таким образом, отбивая аппетит и уводя его от вещей, которые необходимы, к вещам, которые обременительны и необычны, труднодоступны и бесполезны, когда получены. Ибо никто не беден в том, что требует природа и что ей достаточно; никто не берет деньги в долг, чтобы купить муку или сыр, хлеб или оливки; но вы можете видеть, как один человек влезает в долги для покупки роскошного дома, другой — для соседнего оливкового сада, другой — для хлебных полей или виноградников, другой — для галатских мулов, а другой — из-за тщеславных расходов,

For horses fitly paired, with prancing feet

To draw the empty chariots through the street,165

погрузился с головой в контракты и ростовщичество, заклады и ипотеки. Более того, подобно тому как те, кто привык пить после утоления жажды и есть после насыщения, извергают даже то, что съели или выпили, когда были голодны или испытывали жажду, так и те, кто жаждет вещей бесполезных и излишних, не получают удовольствия даже от необходимого. Таков нрав этих людей.

3. Что же касается тех, кто ничего не тратит, хотя владеет многим, и при этом всегда жаждет большего, то их безумие может вызвать у нас еще большее изумление, особенно если вспомнить слова Аристиппа. Он говаривал, что если человек ест и пьет вдоволь, но никак не может насытиться, он немедленно идет к врачу и спрашивает, что это за болезнь и недомогание и как от них избавиться. Но если человек, имея пять кроватей, желает десять, а имея десять столов, стремится приобрести столько же, и, обладая немалыми землями и деньгами, все никак не может насытиться, но продолжает, даже лишая себя естественного отдыха, стремиться к большему, и, сколько бы у него ни было, ему всегда мало, — такой человек не считает, что ему нужен врач, который вылечил бы его и указал, из-за чего возник этот недуг. В самом деле, когда человек испытывает жажду, не выпив ни капли, мы ожидаем, что после питья жажда пройдет; но если кто-то пьет и пьет, не останавливаясь, мы не думаем, что такому нужно еще большее наполнение, напротив — очищение; и мы настоятельно советуем ему вызвать рвоту, зная, что его беда происходит не от нехватки чего-либо, а от некоего едкого сока или неестественного жара внутри него.

Среди тех, кто стремится приумножить свое состояние и получить больше, бедный и нуждающийся, возможно, оставит свои заботы, когда обзаведется домом, найдет клад или с помощью друга выплатит долги, а кредиторы оставят его в покое. Но того, кто, имея более чем достаточно, все еще желает иметь больше, не излечат от этой болезни ни золото, ни серебро, ни кони, ни овцы, ни волы; ему необходимо очищение и слабительное. Ибо его недуг — не скудость и нужда, а ненасытное желание и жажда богатства, проистекающие из порочного и необдуманного суждения о вещах, которое, если не вырвать из умов людей, подобно чему-то, что скручивает и стягивает их, заставит их всегда нуждаться в излишествах, то есть жаждать того, в чем они не имеют нужды.

4. Когда врач посещает больного, который бросился на постель, лежит там, стонет и отказывается от еды, он прощупывает пульс и задает несколько вопросов; обнаружив, что у того совсем нет лихорадки, он говорит, что болен его дух, и уходит. Когда же мы видим человека, который чахнет, желая больше средств, и печально вздыхает при любых расходах, не гнушаясь никаким низким или мучительным занятием, приносящим прибыль, хотя у него есть дома и земли, стада и рабы, и достаточно одежды, — как нам назвать болезнь этого человека, если не нищетой духа? Ибо нехватку денег, как говорит Менандр, может исцелить один друг, став благодетелем; но этот другой недуг, недуг духа, не могут утолить все друзья человека, живые или мертвые. Поэтому хорошо сказал Солон о таких людях:

Those men that after wealth aspire

Set no fixed bounds to their desire.

Для мудрых богатство, требуемое природой, ограничено и заключено в пределах их реальных потребностей, как в круге, проведенном из центра на определенном расстоянии.

Есть также особый вред в любви к богатству: это желание препятствует и противится собственному удовлетворению, которое приносят другие желания. Ибо никто не отказывается от лакомого кусочка, потому что любит деликатесы, или от вина, потому что жаждет вина, как эти люди отказываются пользоваться деньгами, потому что любят деньги. Разве не похоже на безумие и жалкий недуг то, что человек не пользуется одеждой, потому что дрожит от холода, отказывается есть хлеб, потому что готов умереть от голода, и не пользуется богатством, потому что жаждет его приобретения? Таково злосчастное положение, которое описывает Трасонид: «У меня есть такая вещь, она в моей власти, и я хочу ее (подобно тем, кто безумно влюблен), но не делаю этого. Когда я запер и опечатал все или отсчитал столько-то ростовщикам и торговцам, я скребу и охочусь за большим; я ссорюсь и спорю со слугами, пахарями и должниками. О Аполлон, видел ли ты когда-нибудь более жалкого человека или более несчастного любовника?»

5. Софокла однажды спросили, способен ли он еще сожительствовать с женщиной. «Упаси боже, — ответил он, — я обрел свободу и благодаря своей старости избежал этих безумных и неистовых господ». Ибо весьма подобает и приличествует, чтобы, когда нас покидают удовольствия, уходили и те желания, которые, как говорит Алкей,

’Twas never any man’s good hap

Nor woman’s wholly to escape.

Но иначе обстоит дело с любовью к богатству, которая, подобно суровой и строгой госпоже, принуждает нас добывать то, чем запрещает наслаждаться, и возбуждает аппетит, но отказывает в удовольствии от его удовлетворения. Стратоник остроумно высмеял родосцев за их расточительность, сказав, что они строят свои дома так, будто они бессмертны, но заботятся о своих столах так, будто им жить осталось совсем недолго. Так и корыстолюбцы кажутся расточительными, если судить по тому, чем они владеют, но являются низкими скрягами, если посмотреть на то, чем они пользуются и наслаждаются; ибо они терпят труд, но не вкушают удовольствия.

Демад однажды пришел в дом Фокиона и застал его за обедом; увидев его скудную и скромную трапезу, он сказал: «Я очень удивляюсь, Фокион, что ты управляешь государственными делами, а можешь обедать так, как обедаешь». Ибо сам этот оратор выступал в судах и произносил речи перед народом только ради своего чрева; и, считая, что Афины дают слишком мало для его роскоши, он доставлял себе провизию из Македонии. По этой причине Антипатр, увидев его в старости, сравнил его с жертвенным животным, когда все уже закончилось и от зверя не осталось ничего, кроме языка и желудка. Но кто не удивился бы тебе, о жалкий человек, который, будучи в состоянии жить так, как живешь — столь низко, столь не по-человечески, ничего никому не давая, будучи грубым с друзьями и не имея никакого честолюбия служить обществу, — все же мучаешь себя и бодрствуешь целыми ночами, нанимаешься на работу, охотишься за наследствами, пресмыкаешься перед каждым, когда ты так хорошо обеспечен своей гнусной скупостью, чтобы жить в покое?

Рассказывают об одном византийце, который, застав прелюбодея со своей женой, весьма непривлекательной внешности, воскликнул: «О несчастный, что заставило тебя сделать это?» — ибо ее приданое — мое утешение. Царям, их наместникам, тем, кто жаждет первенства и власти над городами, необходимо копить сокровища; они вынуждены из-за честолюбия, гордыни и тщеславия устраивать пиры, ублажать друзей, содержать свиту, посылать подарки, кормить армии, покупать гладиаторов. Но у тебя так много дел, ты терзаешь себя, мечешься туда-сюда, и все это время живешь жизнью улитки в своей раковине из-за скупости, и переносишь все невзгоды, не получая никакой выгоды; совсем как осел банщика, который носит дрова и топливо для печей и всегда полон дыма и пепла от печи, но сам там ни не моется, ни не греется, ни не очищается.

6. Я сказал достаточно об этом виде корыстолюбия, который заставляет человека жить жизнью осла или муравья. Но есть другой его вид, более дикий, который клевещет и добывает наследство дурными средствами, который вынюхивает чужие дела, полон раздумий и забот, подсчитывая, сколько из их друзей еще живы, и при всем этом не наслаждаясь ничем из того, что было накоплено всеми этими способами.

Поэтому, как мы испытываем большее отвращение и ненависть к гадюкам, ядовитым мухам и паукам, чем к медведям и львам, потому что они убивают и уничтожают людей, но не пользуются их трупами, которыми не питаются, как те другие дикие звери; так и те, кто становится дурными и злыми людьми из-за низменности и скупости, заслуживают большего нашего отвращения, чем те, кто становится таковыми из-за роскошной жизни и излишеств, ибо они лишают других того, чем сами не способны и не склонны пользоваться. Вот почему роскошные люди, когда они богаты и хорошо обеспечены, дают некоторую передышку своим распутствам; как сказал Демосфен некоторым, которые полагали, что Демад перестал быть дурным человеком: «Теперь, — сказал он, — вы видите его сытым и пресыщенным, как львов, которые тогда не охотятся за добычей». Но что касается других, которые в ведении дел не ставят перед собой никакой цели ни удовольствия, ни выгоды, их корыстные желания не имеют передышки или прекращения, ибо они всегда пусты и нуждаются во всем.

7. Но некоторые, возможно, могут оправдать их тем, что эти люди хранят и копят свое богатство для своих детей и наследников — которым они ничего не дают, пока живы; но, подобно тем мышам, которые живут в шахтах и собирают и едят золотой песок и руду, вы не можете добраться до этого золота, пока не вскроете их, чтобы найти его после того, как они умрут. Но ради чего, я спрашиваю, они оставляют столько денег и большое состояние своим детям и наследникам? Чтобы те, конечно, тоже сохранили его для других, а те другие подобным же образом передали его своим детям (точно так же, как те глиняные трубы, которые гончары делают для водопровода, которые сами не удерживают никакой воды, а одна труба лишь передает ее следующей), пока не появится какой-нибудь доносчик или тиран и не отсечет этого хранителя, и, когда его дыхание остановится, не направит и не отведет поток его богатства в другое русло; или, как говорят, пока кто-нибудь, самый порочный из рода, не пожрет и не потребит все, что сохранили те, кто был до него. Ибо не только, как говорит Еврипид,

Children from slaves derived and baser blood

Prove prodigal and lewd, none come to good;

но это так же верно и в отношении детей скупых; как Диоген остроумно высмеял этот род людей, сказав, что лучше быть бараном некоего мегарца, чем его сыном. Ибо под предлогом их воспитания и обучения они губят и развращают их, внедряя в них свою собственную любовь к деньгам и низость духа, и воздвигая как бы крепость для обеспечения своего наследства в умах своих наследников.

Ибо наставления и уроки, которые они им дают, таковы: «Зарабатывай как можно больше и трать как можно меньше; цени себя в соответствии с тем, сколько ты стоишь». Но, конечно, это не обучение, а стягивание и зашивание их, точно как кошелька, чтобы лучше скрыть и сохранить то, что в него положено. Кошелек действительно становится грязным и затхлым после того, как в него положены деньги; но дети корыстолюбцев, прежде чем они обогатятся своими родителями, наполняются корыстными желаниями, которые они перенимают от них. И действительно, они платят им заслуженную награду за их наставления, не любя их за то, что они получат от них большое состояние, а ненавидя их за то, что они не получают его так скоро, как им хотелось бы. Ибо, будучи научены ничем не восхищаться, кроме богатства, и не зная никакой другой цели жизни, кроме как получить большое состояние, они считают жизнь своих родителей помехой своей собственной и воображают, что столько времени отнято от их собственного возраста, сколько добавлено к их. Поэтому, пока их родители еще живы, они тайно всегда крадут свои удовольствия; и то, что они дарят своим друзьям или тратят на свои похоти, и даже то, что они дают своим учителям, берется как бы из чужого состояния, а не из своего собственного.

Но когда их родители умирают и они завладевают их ключами и печатями, тогда их образ жизни становится иным, и они принимают другое лицо и вид — серьезный, суровый и угрюмый. Вы больше не услышите об их прежних забавах, ни об упражнениях с мячом и в борьбе, ни об Академии или Ликее; но они полностью поглощены допросами слуг, просмотром бумаг, спорами с теми, кто получает или должен им деньги. Их суета и раздумья не дают им времени пообедать, и они вынуждены делать ночь своим временем для купания; гимнастические школы, в которых они воспитывались, и вода Дирки заброшены. Если кто-нибудь спросит его: «Разве ты не пойдешь послушать философа?» — «Как я могу, — говорит он, — теперь, когда мой отец умер? У меня нет досуга». О жалкий несчастный! Что оставил тебе твой отец по сравнению с тем, что он отнял у тебя — твой досуг и твою свободу? И все же не столько он сделал это, сколько богатство, которое течет вокруг тебя и подавляет тебя, которое, подобно женщинам, о которых говорит Гесиод,

Thee without firebrands burns, and unawares

Resigns thee up to dotage and gray hairs,166

навлекая на твою душу те заботы — подобные преждевременным морщинам и старости, — которые проистекают из корыстных желаний и множества дел, которые иссушают всю твою энергию и жизнерадостность, все чувство чести, всю доброту и человечность внутри тебя.

8. Но некоторые скажут: «Разве вы не видите, что богатые люди живут роскошно и тратят много?» На что мы отвечаем: «Разве ты не слышишь, что говорит Аристотель, что есть некоторые, которые не пользуются богатством, а некоторые, которые злоупотребляют им?» Ибо ни те, ни другие не делают того, что подобает и приличествует; но то, чем владеют первые, не приносит им ни пользы, ни украшения, а то, что имеют вторые, и вредит им, и бесчестит их.

Но давайте далее рассмотрим: в чем польза богатства, ради которой люди так сильно им восхищаются? В наслаждении тем, что достаточно для природы? Увы! В этом отношении богатые не имеют преимущества перед теми, у кого более скромное состояние; но богатство (как говорит Теофраст) на самом деле не является богатством и не должно быть предметом вожделения, если Каллий, богатейший человек Афин, и Исмений, богатейший человек Фив, пользовались лишь теми же вещами, что Сократ и Эпаминонд. Ибо как Агафон удалил музыку из комнаты, где он пировал, в женские покои, довольствуясь беседами своих гостей, так и вы отвергли бы и удалили пурпурные постели, высоко ценимые столы и все прочие излишние вещи, если бы увидели, что богатые пользуются теми же вещами, что и бедные.

Я не имею в виду, что ты должен немедленно

Hang up the rudder in the smoke at ease,

And let the mules’ and oxen’s labor cease;167

но гораздо скорее неуместный труд ювелиров, токарей, парфюмеров и поваров, когда ты решишь мудро и трезво изгнать все бесполезные вещи.

Но если вещи, которые достаточны для природы, являются общими среди тех, кто имеет, и тех, кто нуждается в богатстве, — если богатые люди гордятся только вещами излишними, и ты готов хвалить Скопаса Фессалийского, который, когда кто-то попросил у него что-то, что было у него в доме, как вещь излишнюю, которой он не пользовался, ответил: «Но мы, богатые, считаем, что наше счастье и блаженство заключаются в этих излишествах, а не в тех необходимых вещах», — если твое дело обстоит так, берегись, чтобы не показаться тем, кто возвеличивает и предпочитает пышность и публичное зрелище на празднике самой жизни.

Наш сельский праздник Вакха в старые времена отмечался более просто, хотя и с большим весельем и радостью. Один нес в процессии сосуд с вином и виноградную лозу, затем следовал тот, кто вел козла, другой шел за ним, неся корзину сушеных смокв, а в конце шел фалл. Но все это теперь презирается и вышло из моды, процессия совершается с золотыми сосудами и дорогими одеждами, ездой на колесницах и людьми в масках. И точно так же вещи, необходимые и полезные в богатстве, поглощаются теми, что бесполезны и излишни.

9. Большинство из нас совершают ошибку Телемаха. Ибо он по неопытности, или, скорее, из-за отсутствия хорошего вкуса, когда увидел дом Нестора, обставленный кроватями и столами, одеждой и коврами, и хорошо запасенный сладким и приятным вином, не посчитал его таким счастливым человеком оттого, что он так хорошо обеспечен вещами необходимыми и полезными; но когда он увидел слоновую кость, золото и янтарь в доме Менелая, он воскликнул в изумлении:

Such, and not nobler, in the realms above,

My wonder dictates is the dome of Jove.168

Тогда как Сократ или Диоген сказали бы скорее:

What vain, vexatious, useless things I’ve seen,

And good for nothing but to move one’s spleen.

«Глупец, что ты говоришь? Когда тебе следовало бы лишить свою жену пурпурных и ярких нарядов, чтобы она перестала жить роскошно и сходить с ума по чужеземцам и их модам, вместо этого ты украшаешь и приукрашиваешь свой дом, чтобы он казался театром или сценой для всех приходящих?»

10. Счастье, на которое претендует богатство, таково, что оно зависит от зрителей и свидетелей; иначе оно не значило бы ровным счетом ничего. Но совсем иначе обстоит дело, когда мы рассматриваем умеренность или философию, или такое знание о Богах, которое необходимо. Ибо они, хотя и неизвестны всем другим смертным, сообщают особый свет и великое великолепие внутри души и вызывают радость, которая живет с ней как сожитель, в то время как она наслаждается величайшим благом, даже если ни Боги, ни люди не могут быть посвящены в это. Такова истина, добродетель или красота геометрических и астрологических наук; и заслуживает ли богатство с его храбростью, ожерельями и всей той мишурой, которая нравится девушкам, сравнения с чем-либо из этого? Когда никто не наблюдает и не смотрит, богатство поистине слепо и лишено света. Ибо если богатый человек обедает со своей женой или близкими в одиночестве, он не делает никакой суеты из-за великолепных столов, за которыми ест, или золотых кубков, из которых пьет, а пользуется теми, что под рукой; и его жена, без всякого золота или пурпура, чтобы украсить себя, предстает в простом платье. Но когда он устраивает пир — то есть, когда должна быть подобрана и подготовлена помпа и театр, и должна выйти сцена богатства,

Then from the ships, with costly goods full fraught,

The trevets and the caldrons straight are brought;169

тогда они предоставляют лампы, и много суеты поднимается из-за кубков, они одевают виночерпиев в новую одежду, они выносят все, что сделано из золота и серебра или украшено драгоценными камнями, тем самым ясно заявляя, что они хотели бы, чтобы все смотрели на них как на богатых людей. Но даже если бы он обедал в одиночестве, ему не хватает радости духа и того довольства, которое одно делает пир пиром.

КАК ЧЕЛОВЕК МОЖЕТ БЕЗОБИДНО ХВАЛИТЬ СЕБЯ, НЕ ПОДВЕРГАЯСЬ ЗАВИСТИ.

1. Тот, кто говорит высокомерно и надменно о себе, Геркулан, повсеместно осуждается как докучливый и невоспитанный собеседник. Но большинство, даже из тех, кто на словах яростно выступает против него, кажется, аплодируют ему в своих действиях. Еврипид мог сказать:

If speech grew scarce, and at great rates were sold,

Commend himself what lavish fellow would?

But since the infinite treasure of the air

Praise gratis yields, none truth or falsehood spare;

Suffering no damage, though they give their ware.

И все же он часто вводит своих героев невыносимо хвастливыми и наполняет их самые трагические приключения и страсти неуместными рассуждениями о самих себе. Так Пиндар заявляет:

Unseasonably to glory

Makes harmony with fury;170

но он не удерживается от того, чтобы восхвалять свои собственные восторги, которые, по признанию всех людей, достойны самой благородной похвалы.

Но те, кто увенчан за мастерство в играх или в ученых состязаниях, имеют других, чтобы прославлять их победы, чтобы уши народа не были раздражены резкими звуками самовосхваления. И Тимофей справедливо порицается как неумело и беспорядочно излагающий свою победу над Фринисом, когда он так гордо хвастался этим в письме: «Счастливым человеком был ты, Тимофей, когда глашатай провозгласил: “Милетец Тимофей победил сына Карбона, мягкого ионийского поэта”».

Верно тогда, как говорит Ксенофонт: «Самый приятный звук, который может услышать человек, — это его собственная похвала в чужих устах»; но самая отвратительная вещь для других — это человек, хвалящий самого себя. Ибо мы клеймим как бесстыдных тех, кто хвалит себя, так как им подобает быть скромными, даже если их хвалят другие; и мы считаем их несправедливыми в присвоении себе того, что другой имеет исключительное право даровать им. Кроме того, если мы тогда молчим, мы кажемся либо сердитыми, либо завистливыми; но если мы поддерживаем их речь, мы немедленно запутываемся и вынуждены внести больше, чем намеревались, говоря людям в лицо то, что звучит хорошо только за их спинами; и так мы беремся скорее за низкую работу изнурительного лести, чем за какие-либо реальные обязанности истинной чести.

2. И все же, однако, есть время, когда государственный деятель может быть предметом своего собственного рассуждения и дать свободный рассказ о вещах, которые он достойно сделал или сказал, так же как и о других истинах; заботясь о том, чтобы это было не просто ради благосклонности или репутации, а по какому-то чрезвычайному случаю, и особенно, когда дела, совершенные им, или части, которые есть в нем, хороши и честны, тогда он не должен воздерживаться и говорить просто, что он сделал так или иначе. Существует, действительно, похвала такого рода, которая приносит очень отличные и прекрасные плоды, из чьих семян возникают многие того же вида, очень сильно улучшенные и исправленные. И поэтому мудрый государственный деятель ищет славы не как награды или утешения своей добродетели, не принимает ее просто как спутника своих достижений, а потому, что быть признанным почетным лицом и галантным человеком дает тысячу возможностей для достижения многих и более желаемых вещей. Ибо легко и приятно быть полезным тем, кто склонен верить и любить нас; тогда как, если человек находится под клеветой и подозрениями, он не может проявить свою добродетель на благо других, не совершая своего рода насилия над ними.

Может быть также больше причин, чем эти, которые мы должны исследовать, чтобы, стараясь предотвратить легкомысленное и тошнотворное восхваление самих себя, мы случайно не упустили тот вид, который может быть действительно полезным.

3. Похвала, следовательно, тщетна, которую человек возлагает на себя, чтобы спровоцировать других также хвалить его, и является главным образом презренной, как происходящая из назойливой и несвоевременной аффектации уважения.

Ибо как те, кто готов умереть от еды, вынуждены против природы грызть свою собственную плоть и таким образом положить жалкий конец своему голоду; так те, кто смертельно голоден до похвалы, если кто-то не предоставит им немного скудной милостыни одобрения, нарушают законы приличия, бесстыдно стараясь восполнить эти нужды неестественным восхвалением самих себя.

Но когда они не на голом рассмотрении себя охотятся за аплодисментами, а стремятся затмить достоинство других, борясь против их похвал и противопоставляя свои собственные работы и практики их, они добавляют к своему тщеславию завистливую и отвратительную низость. Тот, кто сует свою ногу в чужой танец, клеймится пословицей как смешной и прагматичный клоун; но из зависти и ревности совать себя между похвалами других или прерывать их своими собственными самовосхвалениями — это вещь, которой мы должны одинаково остерегаться. Мы также не должны позволять другим хвалить нас в такое время, а откровенно уступать честь тем, кто тогда прославляется, если их заслуга реальна; и хотя лица порочны или недостойны, мы не должны отнимать у них, возвышая себя; а скорее, с другой стороны, мы должны упрекать неумелых аплодирующих и демонстрировать, что их энкомиумы неуместно и опасно дарованы. Ясно, что этих ошибок следует избегать.

4. Но самовосхваление не подвержено позору или вине, когда оно деликатно обрабатывается путем извинения, чтобы устранить клевету или обвинение. Так Перикл: «Но вы сердитесь на меня, человека, не уступающего никому, будь то в понимании или интерпретации необходимых вещей; человека, который является любителем своей страны и выше низости взяток». Ибо, говоря с этой галантностью о себе, он был не только свободен от высокомерия, тщеславия и амбиций, но он продемонстрировал величие и дух той добродетели, которая не могла быть подавлена сама, и даже смирила и укротила высокомерие зависти. Такие люди, как эти, вряд ли будут осуждены; но те, кто проголосовал бы против них, склоняются к их делу, получают бесконечное удовлетворение и приятно вдохновляются этим благородным хвастовством, особенно если эта храбрость устойчива, и почва тверда, на которой она стоит. Это история часто обнаруживает. Ибо, когда фиванские генералы обвинили Пелопида и Эпаминонда в том, что время их службы в качестве беотархов истекло, они не сразу отказались от своей власти, а совершили вторжение в Лаконию и восстановили и заселили Мессену, Пелопид, подчиняясь себе и делая много смиренных просьб, очень трудно получил свое оправдание; но Эпаминонд высоко гордясь этими действиями, и наконец объявляя, что он охотно будет казнен, если они выдвинут его обвинение: «Эпаминонд опустошил Лаконию, заселил Мессену и счастливо объединил Аркадию в одно государство, против нашей воли», — они восхищались им, и граждане, удивляясь веселому величию его мужества, отпустили его с невыразимым удовольствием и удовлетворением.

Поэтому, когда Агамемнон так упрекал Диомеда,

O son of Tydeus!—he whose strength could tame

The bounding steeds, in arms a mighty name,—

Canst thou remote the mingling hosts descry,

With hands inactive and a careless eye?

Стенел не должен быть сильно осужден за то, что сказал,

Ourselves much greater than our ancestors

We boast;171

ибо Стенел сам не был оклеветан, но он только покровительствовал своему оскорбленному другу; и поэтому дело оправдывало ту свободу речи, которая казалась иначе имеющей что-то от хвастуна.

Но возвеличивание Цицероном своего усердия и благоразумия в суде Катилины не было очень приятным для римлян; но когда Сципион сказал, что они не должны судить Сципиона, который наделил их властью судить всех людей, они взошли увенчанными на Капитолий и принесли жертву вместе с ним. Ибо Цицерон не был вынужден к этому, а просто подстегнут желанием славы; в то время как опасность, в которой находился Сципион, избавила его от зависти.

5. Теперь разговор в высоком и славном манере оказывается выгодным не только для лиц, находящихся в опасности закона или тому подобного выдающегося бедствия, но и для тех, кто омрачен в скучной серии несчастий; и это более правильно, чем когда они кажутся блестящими в мире. Ибо какое дополнение могут слова сделать к тем, кто уже кажется обладающим реальной славой, и лежат, предаваясь и греясь в ее лучах? Но те, кто в настоящее время неспособен к амбициям, если они выражают себя высокомерно, кажутся только сопротивляющимися штормам Фортуны, чтобы подпереть величие своих душ и избежать той жалости и сострадания, которые предполагают потерпевшее кораблекрушение и заброшенное состояние. Поэтому, как те, кто при ходьбе влияет на жесткость тела и вытянутую шею, считаются женственными и щеголеватыми, но хвалятся, если при фехтовании и борьбе они держат себя прямо и устойчиво; так человек, борющийся с дурной судьбой, если он поднимает себя, чтобы сопротивляться ей,

Like some stout boxer, ready with his blow,172

и храбростью речи превращает себя из жалкого и несчастного в смелого и благородного, не должен быть осужден как упрямый и дерзкий, а почитаться как непобедимый и великий. Так, хотя Гомер описал Патрокла в счастьях его жизни как гладкого и без зависти, но в смерти он заставляет его иметь что-то от браво и галантной грубости солдата:

Had twenty mortals, each thy match in might,

Opposed me fairly, they had sunk in fight.173

Так Фокион, хотя иначе очень мягкий, после вынесенного ему приговора, показал величие своего ума во многих отношениях; в частности, одному из своих товарищей по несчастью, который жалко кричал и оплакивал свое несчастье: «Что, — говорит он, — разве тебе не приятно умереть вместе с Фокионом?»

6. Далее, государственный человек имеет не меньше, а большую свободу говорить что-либо о себе, когда его заслуги вознаграждаются вредными и недобрыми возвратами. Ахилл обычно отдавал Богам их славу и говорил скромно в этой манере:

Whene’er, by Jove’s decree, our conquering powers

Shall humble to the dust Troy’s lofty towers.

Но когда его некрасиво упрекали и осыпали оскорблениями, он добавлял раздувающиеся слова к своему гневу, и эти в своем собственном восхвалении:

I sacked twelve ample cities on the main;

а также эти:

It was not thus, when, at my sight amazed,

Troy saw and trembled, as this helmet blazed.174

Ибо извинения требуют большой свободы речи и хвастовства, как значительные части их защиты.

Фемистокл также, не будучи виновным ни в чем неприятном ни в своих словах, ни в действиях, но осознавая, что афиняне пресытились им и начали пренебрегать им, не удержался от того, чтобы сказать: «Почему, о счастливый народ, вы утомляете себя, постоянно получая выгоды из одних и тех же рук? При каждом шторме вы летите к тому же дереву за укрытием; но когда снова становится ясно, вы лишаете его листьев, когда уходите».

7. Они, следовательно, кто обижен, обычно пересказывают свои добрые действия неблагодарным. И, если они также хвалят те превосходства, которые другие рады осудить, они не только простительны, но и вовсе без вины. Ибо очевидно, что они не упрекают других, а извиняются за себя.

Это дало Демосфену славную свободу, но смягчило оскорбительную яркость его собственных похвал, которые почти везде сияют через всю его Речь о венке, в которой он превозносит те посольства и указы, которые были так сильно возражены против него.

8. Не сильно отличается от этого внушающая деликатность антитезы, когда человек, будучи обвиненным в чем-либо как в преступлении, демонстрирует его противоположность как низкую и порочную. Так Ликург, будучи упрекнутым афинянами за то, что заткнул рот сикофанту деньгами, сказал: «И какого гражданина вы тогда считаете меня, который, так долго управляя делами республики среди вас, в конце концов найден скорее давшим, чем получившим деньги несправедливо?» И Цицерон, Метелл возражая, что он бросил больше своими показаниями против них, чем когда-либо оправдал своими выступлениями за них, отвечает: «Кто поэтому не будет свободно объявлять, что Цицерон имеет больше честности и веры, чем красноречия?» Многие выражения такого характера есть у Демосфена; в частности, «Но кто не мог бы справедливо убить меня, если бы я старался только на словах запятнать почести и славные титулы, которые имеет город?» Или, «Что, думаете вы, сказали бы те мерзкие парни, если бы, пока я любопытно копался в других вещах, города отвергли наш союз?» И вся его вышеупомянутая речь изобретательно одевает эти антитезы и решения дел с тонкими украшениями его собственной похвалы.

9. Но это может быть очень выгодно изучено в том, что, деликатно смягчая энкомиумы своих слушателей вещами, относящимися к себе, он обеспечивает себя от того, чтобы быть подверженным зависти, и не становится подозреваемым в самолюбии. Там он рассказывает, каким образом афиняне вели себя по отношению к эвбейцам, каким образом к фиванцам, и какие выгоды они даровали тем из Византия и Херсонеса; во всем этом он признает, что его роль была только ролью их министра или стюарда. Так, с помощью риторического обмана, он тонко и незаметно внушает свои собственные похвалы своим слушателям, которые приятно висят на его словах и радуются поминовению тех достойных дел. Теперь эта радость немедленно сопровождается восхищением, и восхищение сменяется симпатией и любовью к тому человеку, который так мудро управлял делами. Это Эпаминонд, кажется, рассмотрел, когда был обруган Менелидом, как будто он имел более высокое мнение о себе, чем когда-либо имел Агамемнон. «Если это так, — говорит он, — фиванцы, это вы раздули меня; вы, с чьей помощью только я сверг лакедемонскую империю за один день».

10. Но поскольку по большей части люди чрезвычайно недовольны теми, кто является трубачами своей собственной славы, но если они звучат в честь другого, они восхищены и дают им веселые аккламации; это стало частым обычаем среди ораторов, своевременным восхвалением тех, кто имеет схожие цели, действия и образ жизни с их, чтобы обеспечить и задобрить аудиторию к себе. Ибо слушатели знают, что, хотя панегирист торжественно отмечает достоинство другого, он все же имеет те же дарования добродетели, так что его энкомиумы будут возвращаться к нему самому. Ибо как тот, кто упрекает любого человека за ошибки, в которых он сам виновен, не может не осознавать, что он главным образом упрекает себя, так добродетельные, давая аплодисменты добродетельным, предлагают свои собственные похвалы понимающим, которые немедленно закричат: «А разве вы не один из них?» Поэтому Александр, почитая Геркулеса, и Андрокотт снова почитая Александра, в действительности предлагали себя быть подобным образом почитаемыми другими. Так Дионисий, насмехаясь над Гелоном и называя его Гелосом (или посмешищем) Сицилии, не осознавал, что из зависти он случайно нарушил величие своей собственной власти и силы.

11. Эти вещи государственный человек должен знать и соблюдать. Теперь те, кто вынужден к своим собственным похвалам, являются более извинительными, если они не присваивают причины полностью себе, а приписывают их частично Фортуне и частично Богу. Ахилл поэтому сказал:

Since now at length the powerful will of heaven

The dire destroyer to our arm has given.176

И Тимолеон поступил хорошо, который воздвиг храм Фортуне и посвятил свой дом Доброму Гению, к которому он отнес счастье своих попыток. Но лучше всех, Питон из Эноса, после того как он убил Котиса, придя в Афины и осознав, что ораторы очень заняты аплодированием ему перед народом, что не понравилось многим и побудило их к зависти, так говорит: «Эти вещи, о афиняне, некоторые из Богов сделали; наши руки были только инструментами их работы». Сулла также предотвратил зависть, постоянно хваля Фортуну, а не свою собственную доблесть; и наконец назвал себя Эпафродитом, в знак признания того, что его успех произошел от заботы Венеры. Ибо люди будут более охотно приписывать поражение случаю или удовольствию какого-то Бога, чем добродетели победителя; ибо одно они считают благом, не относящимся к победителю, а другое — собственным дефектом их самих, который происходит от них самих. Законы поэтому Залевко были приняты локрийцами с большей готовностью и удовольствием, потому что он сказал им, что Минерва постоянно появлялась ему и диктовала и обучала его этим законам, и что они не были ни одним из них его собственными изобретениями.

12. Этот вид извинений может быть сформулирован как удобные средства или предотвращения, когда мы имеем дело с лицами трудного или завистливого нрава. Но не лишне использовать некоторые небольшие отзывы или исправления того, что может показаться сказанным в нашу похвалу, перед теми, кто имеет спокойный и уравновешенный темперамент. Если кто-то хвалит нас как тех, кто имеет знания, богатство или власть, мы должны помешать им выбирать такие темы, а скорее желать от них, если они могут, заметить нас как невинных, добрых и полезных. Так мы не столько даруем, сколько переносим похвалы, и не кажемся раздутыми от наших аплодирующих, а скорее оскорбленными тем, что они не хвалили удобно и за действительно достойные вещи. Мы скрываем также низшие с лучшими квалификациями; но не как желающие быть похваленными, а как обучающие хвалить правильно. Такие формы, как эти, могут быть отнесены сюда: «Это правда, я не обнес город стенами из камня или кирпича; но если вы посмотрите на мои укрепления, вы найдете доспехи, лошадей и союзников». Но более подходящим является то Перикла. Когда его друзья оплакивали его в крайностях смерти, они напоминали ему о его власти и великих должностях, которые он исполнял, а также о том, какие победы, трофеи и города он оставил афинянам; но он, немного приподнявшись, упрекнул их как фиксирующихся только на общих энкомиумах и расширяющихся скорее на тех, что от фортуны, чем на тех, что от добродетели, тогда как они пренебрегли величайшим делом, которое было более свойственно ему самому — что он никогда не был причиной того, что какой-либо афинянин носил черное. И отсюда оратор может научиться, если он хороший человек, переносить эвлогизмы своего красноречия на свою добродетельную жизнь и манеры; и командир, который восхищается и аплодируется за свое поведение и счастливую судьбу в войнах, может свободно предложить свою милосердие или справедливость как более достойные быть похваленными. Более того, становится даже императору, при избытке таких пресыщающих похвал, в которых обычно виновны льстецы, сказать что-то такого характера:

No God am I. Why do ye equal me

Thus to th’ immortal powers.178

«Если вы знаете меня хорошо, пусть моя справедливость или умеренность, мое равновесие или человечность будут скорее предметом разговора». Ибо даже зависть сама может легко уступить меньшие почести тому, кто отказывается от больших; ни она не ограбит никого от истинных энкомиумов, не ожидая ложных и тщетных. Поэтому несколько принцев, которые не позволяли себе называться Богами или потомками Богов, все же приняли титулы Филадельф, Филометор, Эвергет или Теофил; и никогда не обижались, когда их почитали этими славными, но человеческими именами.

Опять же, те, кто в своих писаниях и высказываниях являются абсолютными приверженцами мудрости, ни в коем случае не будут называться σοφοί (или мудрыми людьми), но могут немедленно проглотить эпитет философов (или любителей мудрости), или тот, что профициентов, или любое другое легкое имя, которое не звучит громко и не подвергает их зависти; и так они порождают и сохраняют доброе уважение. Но ваши риторические софисты, пока в своих речах они разевают рты на экстраординарные аккламации божественных, ангельских, чудесных, теряют даже те общие — мужественных или довольно хороших.

13. Теперь, как искусные художники, чтобы они не оскорбили тех, у кого слабые глаза, смягчают свои слишком яркие и кричащие цвета, смешивая их с более темными; так есть некоторые, кто не будет представлять свои собственные похвалы совсем ослепительными и чрезмерно блестящими, а бросят в них некоторые дефекты, некоторые промахи или легкие ошибки, чтобы убрать опасность недовольства или зависти. Эпей невыносимо хвастается своим мастерством в боксе.

I’ll crush my adversary’s body, break his bones;

и все же он хотел бы казаться квалифицирующим все этим,

Is’t not enough that I’m in fight unskilled?179

Но, по правде говоря, оправдывать свое высокомерие таким низким признанием смешно. Он тогда, кто хотел бы быть точным человеком, исправляет себя за свою забывчивость, невежество, амбиции или жадность к определенным знаниям и дискурсам. Так делает Улисс, когда он говорит о Сиренах,

Thus the sweet charmers warbled o’er the main,

My soul takes wing to meet the heavenly strain;

I give the sign, and struggle to be free;

и снова, когда он пел о своем визите к Циклопу,

Their wholesome counsel rashly I declined,

Curious to view the man of monstrous kind,

And try what social rites a savage lends.180

И по большей части это хорошее противоядие против зависти — смешивать среди наших похвал те ошибки, которые не являются совсем неблагородными и низкими. Поэтому многие смягчают их не только признаниями в бедности или неумелости, но даже в низком происхождении. Так Агафокл, пируя среди сицилийской молодежи в золотых чашах, очень любопытно сделанных, приказал принести глиняные горшки. «Смотрите, — говорит он, — что могут сделать усердие, трудолюбие и стойкость! Однажды мы делали кружки, а теперь сосуды из золота». Ибо его происхождение было таким низким и презренным, что считалось, что он служил в гончарной мастерской, кто в конце концов управлял почти всей Сицилией.

14. Это внешние предотвращения или средства против болезней, которые могут возникнуть от разговора о самом себе. Есть некоторые другие внутренние, к которым прибегает Катон, когда он говорит нам, что ему завидовали за пренебрежение своими домашними делами и бдительность целыми ночами в делах своей страны. Так с этим:

How shall I boast, who grew so easily,

Though mustered ’mongst the common soldiery;

Great in my fortune as the bravest be?

И этим:

But I am loath to lose past labor’s gains;

Nor will retreat from a fresh troop of pains.181

Ибо как те, кто получает большие владения домов или земель бесплатно и с небольшим трудом, находятся под глазом зависти, но не если их покупки были хлопотными и дорогими, так это с теми, кто достигает чести и аплодисментов.

15. Ну что ж, поскольку очевидно, что мы можем хвалить себя не только безобидно и не подвергаясь зависти, но и с большой выгодой тоже; чтобы мы не казались делающими это ради самого себя, а ради дальнейшей и лучшей цели, сначала рассмотрите, может ли это оказаться для обучения компании, возбуждая их к добродетельному соревнованию. Ибо так рассказ Нестора о своих собственных достижениях воспламенил Патрокла и девять других страстным желанием одиночного боя; и мы знаем совет, который приносит убедительные дела, а также слова, живой пример и немедленный знакомый стимул, вселяет в человека мужество, движет, да, яростно подстегивает его к такому решению ума, которое не может сомневаться в возможности и успехе попытки. Это была причина того хора в Лакедемоне, состоящего из мальчиков, молодых людей и старых людей, который так пел по частям:

Old Men. Once we were young, and bold and strong.

Boys. And we shall be no less ere long.

Young Men. We now are such; behold us, if you will.182

Хорошо и политично в этом публичном развлечении законодатель предложил молодежи очевидные и домашние примеры тех, кто уже выполнил вещи, к которым он их призывал.

16. Более того, это не только доступно для возбуждения благородного соревнования, но иногда необходимо для замалчивания и укрощения наглого и дерзкого человека, чтобы поговорить немного славно о самом себе. Как Нестор в этом:

I have conversed with men more gallant far

Than you; much your superiors they in all things were,

Nor did they ever to contemn me dare.183

И Аристотель пишет Александру, что не только те, кто имеет могущественные империи, могут думать высоко о себе, но они также, кто имеет достойные мысли и понятия о Богах. Такое замечание, как это, также выгодно против врагов и отзывает духи:

Weak sons of misery our strength oppose.184

И такое размышление, как то Агесилая, который сказал о царе Персии, когда услышал, что его называют Великим: «А кто больше меня, если он не более справедлив?» Так Эпаминонд ответил лакедемонянам, когда они растянули долгое обвинение против фиванцев: «Я вижу тогда, что мы вытеснили вас из вашего привычного настроения короткой речи».

Подобные этим уместны против противников; но среди наших друзей и сограждан своевременное хвастовство хорошо не только для того, чтобы смирить и сбросить их высокомерие, но если они напуганы или удивлены, чтобы вернуть их мужество и научить их снова сплотиться. Поэтому Кир в опасностях и битвах говорил в громоподобном темпе, но иначе был мягким и нежным в дискурсе. И Антигон Второй обычно был скромным и свободным от хвастовства; но в морской битве при Косе — один из его друзей, говоря: «Видишь ли ты, насколько больше число кораблей врага, чем наших?» — он отвечает: «А за сколько кораблей ты считаешь меня?»

Это Гомер, кажется, рассмотрел, который заставляет Улисса, когда его друзья были встревожены шумом и ужасными волнами Харибды, напомнить им о своих прежних стратегиях и доблести:

O friends! O often tried in adverse storms!

With ills familiar in more dreadful forms!

Deep in the dire Cyclopean den you lay,

Yet safe return’d,—Ulysses led the way.185

Ибо этот вид похвалы не такой, как используют харангеры к народу или софистические нищие, ни те, кто влияет на популярное гудение и аплодисменты; а необходимый залог той храбрости и поведения, которые должны быть даны, чтобы подбодрить наших друзей. Ибо мы знаем, что мнение и уверенность в том, кого мы считаем наделенным храбростью и опытом полного капитана, в кризисе битвы, не является малым преимуществом для получения дня.

17. Мы уже говорили, что противопоставление себя репутации и авторитету другого человека совершенно не подобает достойному мужу; но там, где порочная похвала становится вредной и развращающей, порождая стремление к дурным вещам или дурную цель в важных делах, не будет бесполезным отвергнуть ее; напротив, нам следует направить умы присутствующих к более здравым суждениям о вещах, показывая им разницу. Ибо, безусловно, всякий будет доволен, когда увидит, что многие добровольно воздерживаются от пороков, которые, как они слышали, порицались и осуждались; но если низость ценится высоко, а честь сопутствует тому, кто предается удовольствиям или алчности, то где найдется натура, достаточно сильная, чтобы противостоять искушению, не говоря уже о том, чтобы победить его? Поэтому великодушный и рассудительный человек должен выступать не против похвал дурным людям, а против похвал дурным поступкам; ибо такого рода одобрение извращает суждения людей и жалко ведет их к подражанию и соревнованию в недостойных делах как в чем-то похвальном. Но их можно легко разоблачить, противопоставив им противоположные истины. Рассказывают, что трагик Феодор сказал комику Сатиру: «Не такое уж удивительное искусство — вызвать смех в театре, как заставить его плакать». Но если бы какой-нибудь философ возразил: «Да, но, друг мой, не так уж пристойно и подобающе заставлять людей плакать, как избавлять их от печалей», — вероятно, этим необычным способом похвалить самого себя он доставил бы удовольствие слушателю и попытался бы изменить или укрепить его суждение. Так Зенон умел постоять за себя, когда огромное число учеников Теофраста противопоставляли малочисленности его собственных, говоря: «Его хор, конечно, больше моего, но мой — сладкозвучнее». А Фокион, когда Леосфен еще процветал, на вопрос ораторов, что хорошего он сделал для города, ответил: «Только то, что при моем правлении вами не было произнесено ни одной надгробной речи, а все усопшие были погребены в гробницах своих предков». Так Кратет, в качестве антитезы к этой эпитафии обжоре,

What I have eat is mine; in words my will

I’ve had, and of my lust have took my fill,

удачно противопоставляет такие:

What I have learnt is mine; I’ve had my thought,

And me the Muses noble truths have taught.

Такого рода похвала любезна и полезна, она учит восхищаться и любить подобающие и полезные вещи вместо излишних и суетных. Столько о постановке вопроса, в каких случаях и насколько самовосхваление может быть безобидным.

18. Теперь ход рассуждения требует показать, как можно избежать непристойного и неуместного стремления к похвале. Разговоры о самом себе обычно совершают вылазки из самолюбия, как из крепости, и замечено, что они подстерегают даже тех, кто в обывательском представлении считается достаточно свободным от честолюбия. Поэтому, как одно из правил здоровья гласит избегать опасных и нездоровых мест, а находясь в них, проявлять большую осторожность, так должно существовать подобное правило относительно общения и разговоров о самом себе. Ибо этот род бесед имеет скользкие моменты, в которые мы склонны попадать нечаянно и незаметно.

Ибо, во-первых (как было сказано выше), честолюбие обычно вторгается в похвалы другим с некоторыми цветистыми замечаниями, чтобы украсить себя. Ибо пусть человек будет похвален равным или низшим, ум честолюбца щекочется и услаждается при звуках этой похвалы, и немедленно он увлекается невоздержанным желанием и поспешностью к подобному; как аппетит голодного обостряется при виде того, как едят другие.

19. Во-вторых, рассказ о собственных процветающих делах естественно приводит людей в настроение хвастовства; и радость настолько увлекает их, что они раздуваются от собственных слов, когда хотят поведать вам о своих победах или успехах в государственных делах, или о других публично одобренных действиях или речах, и им трудно сдержаться и сохранить меру. В такого рода ошибках, как можно заметить, чаще всего запутываются солдаты и моряки. Нередко это случается и с теми, кто возвращается после управления провинциями и ведения важных дел. Такие люди, как только заходит речь о прославленных и царственных особах, тотчас вставляют какие-нибудь панегирики себе, якобы исходящие из благосклонности и доброго мнения этих правителей: и тогда им кажется, что они вовсе не хвалили себя, а лишь дали сухой отчет о том, что великие люди почетно отозвались о них. Так и другой сорт людей, мало чем отличающийся от них, думает, что их не раскусили, когда они рассказывают вам обо всех фамильярностях царей и императоров с ними и об их особом внимании к ним в беседе, и, кажется, пересказывают это не с намерением возвеличить себя, а как приводя значительные свидетельства исключительной обходительности и человечности столь великих особ.

Видим же мы, какая у нас есть причина внимательно следить за собой, чтобы, расточая похвалы другим, мы не давали повода к подозрению, что делаем их лишь средством для собственных, и что, «притворяясь, что прославляем Патрокла», под его именем мы по-романтически имеем в виду самих себя.

20. Далее, тот род беседы, который состоит в порицании и выискивании недостатков, опасен и дает возможность тем, кто следит за ним, возвеличивать собственное ничтожное достоинство. К этому склонны старики, когда, наказывая и принижая других за их пороки, они возвышают себя как удивительно великих в противоположных добродетелях. Конечно, им следует сделать очень большую уступку, если они почтенны не только возрастом, но и добродетелью и положением; ибо это не совсем бесполезный путь, поскольку он иногда может породить необычайное рвение и соревнование в чести у тех, кого так подстегивают. Но в остальном такого рода настроения следует тщательно избегать; ибо упрек часто бывает горек и требует большой осторожности, чтобы смягчить и исправить его. Но это достигается не смешиванием собственных похвал с порицанием другого; ибо недостойный и ненавистный человек тот, кто ищет собственного признания через позор другого, низко пытаясь построить шаткую репутацию своей добродетели на обнаружении чужих преступлений.

21. Наконец, как те, кто от природы склонен к опасному роду смеха — который является своего рода сильной страстью или болезнью, — должны особенно оберегать нежные части тела от щекочущих раздражителей, которые заставляют эти части уступать и поддаваться, тем самым провоцируя страсть; так и те, чьи умы мягки и склонны к жажде репутации, должны тщательно остерегаться, чтобы их не подтолкнули щекотанием чужих похвал к хвастовству собой. Им следует скорее краснеть, если они слышат похвалу в свой адрес, а не надевать бесстыдную маску. Им следует скромно и благопристойно упрекать своих хвалителей за то, что они оказали им слишком много чести, а не бранить их за то, что они были слишком скупы на похвалу. И все же в этом многие грешат, напоминая тем, кто говорит о них лестно, о еще больших вещах того же рода; пытаясь составить огромную кучу похвальных деяний, пока тем, что они сами добавляют, они не портят все то, что их друзья внесли в укрепление их доброго имени.

Есть такие, кто льстит себе, пока не станут глупо напыщенными; другие завлекают человека говорить о себе и ловят его, бросая на его пути какую-нибудь маленькую позолоченную приманку; а другие ради забавы задают вопросы, как те у Менандра глупому хвастливому солдату:

How did you get this wound?

By a furious dart.

For heaven’s sake, how?

As from my scaling ladder

I mounted the proud walls. See here! Behold!

Then I proceed to show my wound

With earnest look; but they spoiled all with laughter.

22. Мы должны быть бдительны во всех этих случаях, чтобы ни самим не скатиться к неуместным похвалам себе, ни быть пойманными на них другими. Лучший и самый верный способ обезопасить себя — это оглянуться на тех, кого мы помним виновными в этом недостатке, и подумать, насколько абсурдным и безобразным это считается всеми людьми, и что едва ли что-либо в общении является большим беспокойством, чем это.

Отсюда и происходит то, что, хотя в таких людях нет другого неприятного качества, мы, словно природа научила нас ненавидеть и избегать этого, спешим выйти наружу, чтобы глотнуть свежего воздуха; и даже сами паразиты и нуждающиеся льстецы чувствуют себя неловко, когда богатые и знатные люди, чьими объедками они живут, начинают восхищаться и превозносить себя; более того, они заявляют, что платят большую часть счета, когда им приходится слушать такие суетности. Поэтому тот у Менандра восклицает:

They kill me—I am a macerated guest—

With their wise sayings and their soldier’s brags;

How base these gloriosos are!

Но эти недостатки следует ставить в упрек не только обычным солдатам и выскочкам, которые задерживают других яркими и гордыми рассказами о своих действиях, но также софистам, философам и полководцам, которые переполняются собой и говорят в высокомерном тоне. Поэтому уместно всегда помнить, что чужое порицание всегда сопровождает неблагоразумные похвалы самим себе; что конец тщеславия — позор; и что, как говорит нам Демосфен, общество будет и оскорблено, и судить о нас иначе, чем мы бы хотели. Давайте же воздержимся от разговоров о себе, если только польза, которую мы или наши слушатели можем извлечь из этого, не будет значительно велика.

О РОЖДЕНИИ ДУШИ, КАК О ТОМ РАССУЖДАЕТСЯ В «ТИМЕЕ».

ОТЕЦ ЖЕЛАЕТ ЗДРАВИЯ АВТОБУЛУ И ПЛУТАРХУ.

1. Поскольку вы считаете необходимым, чтобы я собрал воедино то, о чем я рассуждал и писал разрозненно в различных трактатах, объясняя, как мы понимали его смысл и значение, какое мнение имел Платон о душе, поскольку это требует особого комментария, я составил это рассуждение, которое просит вашего внимания и снисхождения не только потому, что сам предмет отнюдь не легок для рассмотрения, но и потому, что содержащиеся здесь доктрины несколько противоречат тем, которых придерживается большинство платоников. И я сначала повторю слова, как они идут в оригинале в самом тексте «Тимея».

«Существуя как одна сущность, не допускающая деления, но остающаяся всегда той же самой, и другая, подверженная делению между несколькими телами, из обеих он произвел для средней смеси третий род Сущности, причастный природе Того же самого и природе Иного, и поместил ее посредине между тем, что неделимо, и тем, что подлежит телесному делению. Затем, взяв все три, он смешал их в одну форму, насильственно приспосабливая к Тому же самому природу Иного, нелегко поддающуюся смешению. Когда же он таким образом смешал их с Сущностью и свел три в одно, он снова разделил все это целое на столько частей, сколько было сочтено необходимым; каждая из этих частей состояла из Того же самого, Иного и Сущности. И так он начал свое деление».

Кстати, было бы бесконечным трудом перечислять споры и разногласия, которые возникли отсюда среди его толкователей, и для вас, конечно, излишним, ибо вы сами не в неведении относительно большей части.

Но видя, что Ксенократ привлек к своим мнениям нескольких наиболее выдающихся философов, определяя сущность души как число, движимое само собой; и что многие примкнули к Крантору из Сол, который утверждал, что душа состоит отчасти из сущности, воспринимаемой умом, отчасти из природы, связанной с чувственными вещами и подверженной мнениям, я склонен полагать, что ясность этих вопросов, четко разъясненных, даст вам хороший вход в познание остального.

2. И ни одно из двух предположений не требует многих слов объяснения. Ибо одна сторона утверждает, что под смешением делимой и неделимой сущности не имеется в виду ничего иного, кроме рождения или начала числа, видя, что единица неделима, а множество подлежит делению; однако из них рождается число, единство ограничивает множественность и кладет предел бесконечности, которую они называют неограниченной двоицей. Эту двоицу Зарат, ученик Пифагора, называл матерью, а единицу — отцом числа; и поэтому он верил, что те числа лучше, которые ближе всего по сходству к единице. Тем не менее, это число нельзя назвать душой; ибо оно не обладает силой двигать, и само не может быть движимо. Но когда То же самое и Иное смешиваются вместе, из которых одно является началом движения и изменения, другое — покоя и устойчивости, из этих двух возникает душа, которая не менее активна или пассивна сама по себе, чтобы оставаться или быть остановленной, чем двигать или быть движимой.

Но последователи Крантора, полагая, что собственная функция души состоит в суждении о тех вещах, которые постижимы разумом, и тех, которые подлежат чувству, а также о различиях и сходствах этих вещей, как самих по себе, так и в отношении друг к другу, утверждают, что душа состоит из всего, чтобы она могла иметь истинное знание о целом. Вещи же, из которых состоит Все, четырехкратны: умопостигаемая природа, всегда неизменная и остающаяся той же самой, и чувственная природа, которая пассивна и подвержена изменению; а также природа Того же самого и природа Иного, поскольку две первые в некоторой мере участвуют также в разнообразии и тождестве.

3. Все эти философы также в равной степени придерживаются мнения, что душа не берет свое начало во времени и не является продуктом рождения, но что она наделена различными способностями и добродетелями, в которые Платон, как бы расплавляя и растворяя ее сущность ради созерцания, предполагает в своем рассуждении, что она имела свое начало от рождения и смешения.

Таково же было его мнение относительно мира; ибо он знал, что он несотворен и бесконечен, но, не находя столь легким понять, как была воздвигнута структура или каким порядком и управлением поддерживалась, если не допустить его начала и сопутствующих причин, он следовал этому методу, чтобы наставить себя. Поскольку эти вещи были так в общем ими изложены, Евдор не допустит ни одной стороне никакой доли вероятности; и действительно, мне они оба кажутся уклонившимися от мнения Платона, если мы намерены сделать наиболее вероятное правило нашим проводником — которое состоит не в том, чтобы выдвигать наши собственные домыслы, а в том, чтобы подойти как можно ближе к его смыслу и значению. Что же касается этого самого смешения (как они его называют) умопостигаемой и чувственной сущности, то не видно причины, почему оно должно быть началом души больше, чем чего-либо другого, что вы можете назвать. Ибо весь мир сам по себе и каждая из его частей не претендуют на иную композицию, кроме как из чувственной и умопостигаемой сущности, из которых одна дает материю и основание, другая — форму и вид всей массе. И затем, опять же, все, что есть материальной сущности, созданной и структурированной путем участия и уподобления умопостигаемой природе, не только ощутимо, но и видимо глазу; тогда как душа все еще парит выше досягаемости всякого естественного постижения. Платон никогда не утверждал, что душа есть число, но вечно самодвижущаяся природа, источник и принцип движения. Только он украсил и приукрасил сущность ее числом, пропорцией и гармонией; как предмет, способный принять самую прекрасную форму, которую могли произвести эти украшения. Так что я не могу поверить, что это одно и то же — составлять душу согласно числу и утверждать, что душа есть само число. И нельзя сказать, что она есть гармония, потому что гармонично составлена, как он ясно продемонстрировал в своем трактате «О душе». Но ясно, что те философы не понимали значения Того же самого и Иного. Ибо они говорят нам, как То же самое способствует покою, а Иное — движению к рождению души. Хотя сам Платон в своем трактате, озаглавленном «Софист», располагает и различает Сущность, То же самое, Иное, вместе с Движением и Покоем, как пять вещей, совершенно отличающихся одна от другой и лишенных взаимного сродства.

4. Но эти люди в целом, как и большая часть читателей Платона, боязливы и напрасно озадачены, используя все свои усилия, искажая и мучая его смысл, чтобы скрыть и спрятать то, что он написал, как если бы это была какая-то ужасная новизна, не подходящая для публичного обозрения, что мир и душа не имели ни своего начала и состава от вечности, ни своей сущности от безграничной необъятности времени — о чем мы уже говорили особо. Так что теперь будет достаточно сказать не более того, что эти писатели запутывают и подавляют (если не сказать — совершенно уничтожают) его яростный спор и дискуссию в защиту Богов, в которой Платон признается, что был охвачен честолюбивым рвением, даже сверх сил своих лет, против атеистов своего времени. Ибо если мир не имел начала, мнение Платона исчезает — что душа, гораздо старше тела, есть принцип всякого движения и изменения, или (пользуясь его собственными словами) их вождь и первая действующая причина, чье обиталище — в тайных уединениях Природы. Но что есть душа, что есть тело и почему сказано, что душа была старше тела, будет показано в ходе этого рассуждения. Незнание этого, кажется, было поводом для многих сомнений и недоверия относительно истинного мнения.

5. Прежде всего, поэтому, я предложу свои собственные чувства относительно этих вещей, желая получить доверие не иначе, как наиболее вероятной силой аргументов, объясняя и примиряя, насколько в моих силах, истину и парадокс вместе; после чего я применю и объяснение, и демонстрацию к словам текста. По моему мнению, дело обстоит так. Мир, говорит Гераклит, не создал никто из Богов и никто из смертных — как если бы он боялся, что, будучи не в состоянии доказать творение Божеством, мы будем вынуждены признать какого-то человека архитектором вселенной. Но, безусловно, гораздо лучше, в подчинении суждению Платона, признать, как в рассуждении, так и в наших хвалебных песнях, что слава структуры принадлежит Богу — ибо само устройство есть самый прекрасный из всех шедевров, а Бог — самая прославленная из всех причин, — но что сущность и материалы не были созданы, а всегда были готовы к упорядочению и распоряжению Всемогущего Строителя, чтобы придать ему форму и вид, насколько возможно, приближающиеся к его собственному подобию. Ибо творение было не из ничего, а из материи, лишенной красоты и совершенства, подобно грубым материалам дома, одежды или статуи, лежащим сначала в бесформенном беспорядке. Ибо до сотворения мира не было ничего, кроме запутанной кучи; однако эта запутанная куча не была ни без тела, ни без движения, ни без души. Телесная часть была без формы или консистенции, а движущаяся часть — глупой и опрометчивой; и это был беспорядок души, не направляемой разумом. Бог не воплощал то, что бестелесно, и не вселял душу в то, что не имело ее раньше; подобно человеку, музыкальному или поэтическому, который не создает ни голос, ни движение, а только сводит голос с гармонией и украшает движение надлежащими мерами. Так Бог не создавал осязаемую и сопротивляющуюся твердость телесной сущности, ни воображаемые или движущиеся способности души; но взяв эти два принципа, как они лежали под рукой — один неясный и темный, другой бурный и бессмысленный, оба несовершенные вне границ порядка и приличия, — он расположил, переварил и украсил запутанную массу, так что довел до совершенства самое абсолютное и славное создание. Поэтому сущность тела есть не что иное, как та всевоспринимающая Природа, обиталище и кормилица всех созданных существ.

6. Но сущность души в «Филебе» он назвал бесконечным бытием, лишением числа и пропорции; не имеющим ни предела, ни меры ни уменьшения, ни избытка, ни различия, ни несходства. Но что касается того порядка, который он утверждает в «Тимее» быть смешением природы с неделимой сущностью, но который, будучи применен к телам, становится подверженным делению, — он не хотел бы, чтобы это считалось объемом, составленным из единиц или точек, ни долготой и широтой, которые являются качествами, более согласными телам, чем душе, но тем беспорядочным неограниченным принципом, движущим как себя, так и другие сущности, тем, что он часто называет необходимостью, и что в своем трактате о законах он открыто называет беспорядочной, плохо действующей или причиняющей вред душой. Ибо такой была эта душа сама по себе; но в конце концов она пришла к участию в понимании, рассуждении и гармонии, чтобы она могла быть душой мира. Теперь тот всевоспринимающий принцип материи обладал и величиной, и пространством, и расстоянием; но красоты, формы и меры пропорции он не имел. Однако все это он получил, чтобы, когда он стал таким образом украшен и приукрашен, он мог принять форму всех различных тел и органов земли, моря, небес, звезд и всех тех бесконечных разновидностей растений и живых существ. Что же касается тех, кто приписывает этой материи, а не душе, то, что в «Тимее» называется необходимостью, в «Филебе» — огромной непропорциональностью и неограниченной чрезмерностью уменьшения и избытка, — они никогда не смогут доказать, что это причина беспорядка, поскольку Платон всегда утверждает, что та же самая материя лишена какой-либо формы или фигур и совершенно лишена какого-либо качества или эффективной добродетели, должным образом принадлежащей ей; сравнивая ее с такими маслами, которые не имеют никакого запаха, которые парфюмеры смешивают в своих настойках. Ибо нет вероятности, что Платон предположил бы, что это причина и принцип зла, который совершенно лишен качества сам по себе, вял и никогда не может быть пробужден к действию, и в то же время клеймил бы эту необъятность резкими эпитетами низкого и вредного и называл бы ее необходимостью, сопротивляющейся и упрямо бунтующей против Бога. Ибо эта самая необходимость, которая опрокидывает небо (пользуясь его собственной фразой в его «Политике») и поворачивает его совершенно противоположным образом от приличия и симметрии, вместе с врожденной похотью и тем врожденным смешением древней природы, взбаламученным всякого рода беспорядком, прежде чем они были выработаны и замешаны в изящный декор мира, — откуда они были перенесены в различные формы и существа, если субъект, который есть первая материя, был лишен всякого качества вообще и лишен всякой действующей причины; тем более, что Архитектор был так хорош сам по себе и намеревался создать структуру, наиболее приближающуюся к его собственным совершенствам? Ибо кроме них нет третьего принципа. И действительно, мы споткнулись бы о запутанные сложности стоиков, если бы выдвинули зло в мир из небытия, без какой-либо предшествующей причины или эффекта рождения, принимая во внимание, что среди тех принципов, которые имеют бытие, не вероятно, чтобы либо реальное добро, либо то, что лишено всякого качества, могло дать рождение или сущность злу. Но Платон избежал тех ловушек, в которые попали те, кто пришел после него; кто, пренебрегая тем, что он тщательно принял, — третьим принципом и энергичной добродетелью посредине между Богом и первой материей, — поддерживает самые абсурдные аргументы, утверждая, что природа зла прокралась спонтанно и случайно, не знаю как и по каким странным случайностям. И все же они не позволят атому Эпикура даже на мгновение свободы сдвинуться со своего места, что, как они говорят, означало бы движение из небытия без какой-либо импульсивной причины; тем не менее, сами они все это время осмеливаются утверждать, что порок и нечестие, вместе с тысячей других несообразностей и неприятностей, поражающих тело, причину которых нельзя приписать ни одному из принципов, возникли (как бы) «по следствию».

7. Платон, однако, делает не так; который, лишая первую материю всякого различия и отделяя от Бога, насколько это возможно, причины зла, так высказался о мире в своем «Политике». «Мир», — говорит он, — «получил от Прославленного Строителя все вещи прекрасные и милые; но все, что случается быть вредным и нерегулярным на небесах, он извлекает из своей древней привычки и расположения и переносит их в различных существ». И немного дальше в том же трактате он говорит: «С течением времени, когда забвение наступало на мир, недуг его древнего смешения преобладал, и есть опасность, что, будучи растворенным, он снова будет погружен и низвергнут в необъятную бездну своей прежней нерегулярности». Но не может быть несходства в первой материи, как лишенной качества и различия.

О чем, когда Евдем вместе с несколькими другими был совершенно не осведомлен, он, кажется, насмешливо придирается к Платону и обвиняет его в утверждении, что первая материя есть причина, корень и принцип всякого зла, которую он в другое время так часто наделял нежными именами матери и кормилицы. Тогда как Платон дает материи только титулы матери и кормилицы; но причиной зла он делает движущуюся силу, пребывающую внутри нее, не управляемую порядком и разумом, хотя и не без души, которую в своем трактате о Законах он прямо называет душой, сопротивляющейся и враждебной той другой, благосклонно и любезно действующей. Ибо хотя душа есть принцип движения, все же именно понимание и интеллект измеряют это движение порядком и гармонией и являются причиной того и другого. Ибо Бог не мог привести к покою просто сонную и вялую материю, но он привел ее к покою, когда она была встревожена и обеспокоена бессмысленной и глупой причиной. Также он не вливал в природу принципы изменения и аффектов; но когда она была под давлением тех необузданных беспорядков и изменений, он освободил ее от ее многообразных чудовищностей и нерегулярностей, используя симметрию, пропорцию и число. Ибо это самые подходящие инструменты, не для того, чтобы путем изменения и беззаконного движения отвлекать различные существа страстями и различиями, а скорее для того, чтобы сделать их фиксированными и стабильными и наиболее близкими в своем составе к тем вещам, которые сами по себе продолжают оставаться теми же самыми при равном равновесии долговечности. И это, по моему суждению, есть смысл и значение Платона.

8. Первым доказательством чего может служить легкое примирение его кажущихся несообразностей и противоречий самому себе. Ибо действительно, никакие здравомыслящие люди не упрекнули бы самого вакхического софиста, тем более Платона, в вине столь большого неудобства и дерзкой опрометчивости в рассуждении, столь тщательно изученном им, чтобы утверждать, что одна и та же природа в одном месте никогда не была создана, в другом — была эффектом рождения; — в «Федре» утверждать, что душа вечна, в «Тимее» — подвергать ее рождению. Слова в «Федре» не нуждаются в повторении, будучи знакомыми почти каждому, где он доказывает, что душа нетленна, поскольку она никогда не имела начала, и никогда не имела начала, потому что движет сама себя. Но в «Тимее»: «Бог», — говорит он, — «не сделал душу младшей тела, как теперь мы стараемся доказать, что она была последующей телу. Ибо он никогда не позволил бы более древнему, будучи связанным и сопряженным с младшим, управляться им; только мы, ведомые не знаю как случаем и необдуманной опрометчивостью, создаем странные понятия для себя. Но Бог, безусловно, составил душу, превосходящую тело как по старшинству происхождения, так и по силе, чтобы быть госпожой и правительницей своего низшего слуги». И затем он добавляет, как душа, будучи обращенной на саму себя, начала божественное начало вечной и благоразумной жизни. «Теперь», — говорит он, — «тело неба стало видимым; но душа, будучи невидимой, тем не менее, участвуя в рассуждении и гармонии, лучшими из умопостигаемых и вечных существ, была сделана лучшей из созданных вещей». Здесь он определяет Бога как лучшего из вечных существ, душу — как самое превосходное из временных существований. Этим явным различием и антитезой он отрицает, что душа вечна и что она никогда не имела начала.

9. А теперь какое другое или лучшее примирение этих кажущихся противоречий, чем его собственное объяснение, для тех, кто желает его понять? Ибо он объявляет, что без начала была никогда не рожденная душа, которая двигала все вещи запутанно и нерегулярным образом до сотворения мира. Но что касается того, что Бог составил из этой и той другой постоянной и отборной сущности, делая ее и благоразумной, и упорядоченной, и добавляя от себя, как если бы это было ради формы и красоты, интеллект к чувству, и порядок к движению, и что он установил принцем и вождем целого, — это он признает, что имело начало и произошло от рождения. Так он также провозглашает тело мира в одном отношении вечным и без начала, в другом смысле — работой творения. К каковой цели, где он говорит, что видимая структура, никогда не находящаяся в покое сначала, но беспокойная в запутанном и бурном движении, была в конце концов рукой Бога расположена и приведена в величественный порядок, — где он говорит, что четыре элемента, огонь и вода, земля и воздух, прежде чем величественная груда была ими украшена и приукрашена, вызывали чудовищную лихорадку и дрожащую дрожь во всей массе материи, которая страдала от борьбы их неравных смесей, — своими доводами об этих вещах он дает этим телам место в необъятной бездне до создания вселенной.

Опять же, когда он говорит, что тело было моложе души и что мир был создан, будучи телесной сущностью, которую можно видеть и чувствовать, — каковой род сущностей должен обязательно иметь начало и быть созданным, — из этого явно доказуемо, что он приписывает первоначальное творение природе тел. Но он далек от того, чтобы быть противоречивым или несогласным с самим собой в этих возвышеннейших тайнах. Ибо он не утверждает, что одно и то же тело было создано Богом или тем же самым образом, и все же что оно было до того, как имело бытие, — что было бы игрой фокусника; но он наставляет нас, что мы должны понимать под рождениями и творением. Поэтому, говорит он, сначала все эти вещи были лишены меры и пропорции; но когда Бог впервые начал украшать целое, огонь и вода, земля и воздух, имея, возможно, некоторые отпечатки и следы своих форм, лежали в куче, смешанные все вместе, — как вероятно, что все вещи таковы, где отсутствует Бог, — которые затем он свел к прекрасному совершенству, варьируемому числом и порядком. Более того, сказав нам раньше, что это была работа не одной, а двойной пропорции — связать и скрепить громоздкую необъятность целого, которая была и твердой, и обладала чудовищной глубиной, он затем переходит к объявлению, как Бог, после того как поместил воду и землю посредине между огнем и воздухом, тотчас закрыл небеса в круговую форму. Из этих материалов, говорит он, будучи четырьмя по числу, было создано тело мира, согласующееся в пропорции и так дружелюбно соответствующее друг другу, что, будучи таким образом воплощенным и ограниченным своими собственными границами, невозможно, чтобы какое-либо растворение произошло от их собственной борющейся силы, если только тот, кто заклепал всю структуру, не захочет снова разорвать ее на куски; — наиболее явно обучая нас, что Бог был не родителем и архитектором только телесной сущности, или объема и материи, но красоты, симметрии и сходства, которые украшали и облагораживали целое. То же самое мы должны верить, думал он, относительно души; что есть одна, которая не была создана Богом и не является душой мира, но некая самодвижущаяся и беспокойная эффективность головокружительного и беспорядочного возбуждения и порывистости, иррациональная и подверженная мнению; в то время как другая — это та, которую сам Бог, снарядив и украсив ее подходящими числами и пропорциями, сделал королевой-регентом созданного мира, сама будучи также продуктом творения.

10. Теперь, что Платон имел это убеждение относительно этих вещей и не ради созерцания выдвигал эти предположения относительно сотворения мира и души, — это, среди многих других, кажется явным знаком того, что относительно души он утверждает, что она и создана, и не создана, но относительно мира он всегда поддерживает, что он имел начало и был создан, никогда — что он был несотворен и вечен. Какая необходимость поэтому приводить какие-либо свидетельства из «Тимея»? Ибо весь трактат, от начала до конца, рассуждает ни о чем ином, как о сотворении мира. Что касается остального, мы находим, что Тимей в своем «Атлантике», обращаясь в молитве к Божеству, называет Бога тем существом, которое издавна существовало в своих делах, но теперь было очевидно разуму. В своем «Политике» его парменидовский гость признает, что мир, который был делом рук Бога, наполнен различными хорошими вещами, и что, если есть в нем что-либо порочное и оскорбительное, оно происходит от смешения его прежней несообразной и иррациональной привычки. Но Сократ в «Политике», начиная рассуждать о числе, которое некоторые называют именем брака, говорит: «Созданная Божественность имеет круговой период, который, как бы, вправлен и вовлечен в некое совершенное число»; имея в виду в том месте под созданной Божественностью не что иное, как сам мир.

11. Первая пара этих чисел состоит из одного и двух, вторая из трех и четырех, третья из пяти и шести; ни одна из которых не составляет тетрагональное число, ни сами по себе, ни в соединении с какими-либо другими фигурами. Четвертая состоит из семи и восьми, которые, будучи сложены все вместе, производят тетрагональное число тридцать шесть. Но кватернион чисел, установленный Платоном, имеет более совершенное рождение, из четных чисел, умноженных на четные расстояния, и нечетных — на нечетные расстояния. Этот кватернион содержит единицу, общее начало всех четных и нечетных чисел. Последующими за которыми являются два и три, первые плоские числа; затем четыре и девять, первые квадраты; и далее восемь и двадцать семь, первые кубические числа (не считая единицы). Откуда очевидно, что его намерением было не то, чтобы числа были помещены в прямой линии одно над другим, а отдельно и противоположно одно против другого, четные сами по себе, а нечетные сами по себе, согласно схеме, приведенной здесь. Таким образом, подобные числа будут соединены вместе, что произведет другие замечательные числа, как путем сложения, так и путем умножения.

1 2 3 4 5 6 7 8

12. Путем сложения так: два и три составляют пять, четыре и девять составляют тринадцать, восемь и двадцать семь составляют тридцать пять. Из всех этих чисел пифагорейцы называли пять питателем, то есть размножающим или воспитывающим звуком, полагая пятую первым из всех интервалов тонов, которые могли быть озвучены. Но что касается тринадцати, они называли его остатком, отчаиваясь, как и сам Платон, когда-либо быть в состоянии разделить тон на равные части. Затем пять и тридцать они назвали гармонией, как состоящую из двух кубов восемь и двадцать семь, первых, которые возникают из нечетного и четного числа, а также из четырех чисел, шесть, восемь, девять и двенадцать, охватывающих как гармоническую, так и арифметическую пропорцию. Которая, тем не менее, будет более заметной, будучи представлена в схеме для глаза.

Допустим прямоугольный параллелограмм, A B C D, меньшая сторона которого A B состоит из пяти, большая сторона A C содержит семь квадратов. Пусть меньшее деление будет неравно разделено на два и три квадрата, отмеченные E; и большее деление — на два неравных деления еще из трех и четырех квадратов, отмеченных F. Таким образом, A E F G охватывает шесть, E B G I девять, F G C H восемь, и G I H D двенадцать. Таким образом, весь параллелограмм, содержащий тридцать пять маленьких квадратных областей, охватывает все пропорции первых согласий музыки в числе этих маленьких квадратов. Ибо шесть превышается восемью в полуторакратной пропорции (3:4), в которой заключен диатессарон. И шесть превышается девятью в полуторакратной пропорции (2:3), в которой также включена квинта. Шесть превышается двенадцатью в двойной пропорции (1:2), содержащей октаву; и затем, наконец, есть полуторакратная пропорция тона в восемь к девяти. И поэтому они называют то число, которое охватывает все эти пропорции, гармонией. Это число 35, которое, будучи умножено на 6, дает произведение 210, что является числом дней, говорят они, которые доводят до совершенства тех младенцев, которые рождаются в конце седьмого месяца.

13. Чтобы продолжить путем умножения — дважды 3 составляют 6, а 4жды 9 — тридцать шесть, а 8жды 27 производят 216. Таким образом, шесть кажется совершенным числом, будучи равным в своих частях; и оно называется браком по причине смешения первого четного и нечетного. Более того, оно составлено из исходного числа, которое есть один, из первого четного числа, которое есть два, и первого нечетного числа, которое есть три. Затем 36 — это первое число, которое является как четырехугольным, так и треугольным, будучи четырехугольным от 6 и треугольным от 8. То же число возникает от умножения первых двух квадратных чисел, 4 и 9; а также от сложения трех кубических чисел, 1, 8 и 27, которые, будучи сложены вместе, составляют 36. Наконец, вы имеете параллелограмм с неравными сторонами, путем умножения 12 на 3, или 9 на 4. Возьмите тогда числа сторон всех этих фигур, 6 квадрата, 8 треугольника, 9 для одного параллелограмма и 12 для другого; и там вы найдете пропорции всех согласий. Ибо 12 к 9 будет четвертью, как нете к парамесе. К восьми это окажется квинтой, как нете к месе. К шести это будет октавой, как нете к гипате. А двести шестнадцать — это кубическое число, происходящее от шести, которое является его корнем, и так равно своему собственному периметру.

14. Теперь эти числа, вышеупомянутые, будучи наделены всеми этими свойствами, последнее из них, которое есть 27, имеет это особенное для себя, что оно равно всем тем, которые предшествуют вместе; кроме того, что это периодическое число дней, в которые луна заканчивает свой месячный курс; пифагорейцы делают его тоном всех гармонических интервалов. С другой стороны, они называют тринадцать остатком, в том смысле, что ему не хватает единицы, чтобы быть половиной двадцати семи. Теперь, что эти числа охватывают пропорции гармонического согласия, легко сделать очевидным. Ибо пропорция 2 к 1 есть двойная, которая содержит диапазон; как пропорция 3 к 2 — полуторакратная, которая охватывает квинту; и пропорция 4 к 3 — полуторакратная, которая охватывает диатессарон; пропорция 9 к 3 — тройная, включающая диапазон и диапенте; и та из 8 к 2 — четверная, охватывающая двойной диапазон. Наконец, есть полуторакратная в 8 к 9, которая делает интервал одного тона. Если тогда единица, которая является общей, будет считаться как к четным, так и к нечетным числам, вся серия будет равна сумме декады. Ибо четные числа (1 + 2 + 4 + 8) дают 15, треугольное число пяти. С другой стороны, возьмите нечетные числа, 1, 3, 9 и 27, и сумма будет 40; которыми числами искусные измеряют все музыкальные интервалы, из которых они называют один диезисом, а другой — тоном. Каковое число 40 происходит от силы кватернионного числа путем умножения. Ибо каждое из первых четырех чисел, будучи само по себе умножено на четыре, произведения будут 4, 8, 12, 16, которые, будучи сложены все вместе, составляют 40, охватывая все пропорции гармонии. Ибо 16 есть полуторакратное к 12, двойное к 8 и четверное к 4. Опять же, 12 держит полуторакратную пропорцию к 8 и тройную к 4. В этих пропорциях содержатся интервалы диатессарона, диапенте, диапазона и двойного диапазона. Более того, число 40 равно двум первым тетрагонам и двум первым кубам, будучи взяты оба вместе. Ибо первые тетрагоны — 1 и 4, первые кубы — 8 и 27, которые, будучи сложены вместе, составляют 40. Откуда видно, что платоновский кватернион гораздо совершеннее и полнее разнообразия, чем пифагорейский.

15. Но поскольку предложенные числа не давали пространства, достаточного для средних интервалов, поэтому была необходимость допустить большие границы для пропорций. И теперь мы должны сказать вам, что это за границы и средние пространства. И во-первых, относительно медиет (или средних членов); из которых та, которая одинаково превышает и превышается тем же числом, называется арифметической; другая, которая превышает и превышается той же пропорциональной частью крайних, называется субконтрарной. Теперь крайние и среднее арифметической медиеты — 6, 9, 12. Ибо 9 превышает 6, как оно превышается 12, то есть числом три. Крайние и среднее субконтрарной — 6, 8, 12, где 8 превышает 6 на 2, а 12 превышает 8 на 4; однако 2 одинаково является третью 6, как 4 является третью 12. Так что в арифметической медиете среднее превышает и превышается тем же числом; но в субконтрарной медиете средний член недостает одного из крайних и превышает другой на ту же часть каждого крайнего; ибо в первой 3 есть третья часть среднего; но в последней 4 и 2 являются третьими частями каждая от разного крайнего. Откуда она называется субконтрарной. Это они также называют гармонической, как ту, чьи среднее и крайние дают первые согласия; то есть между самым высоким и самым низким лежит диапазон, между самым высоким и средним лежит диапенте, а между средним и самым низким лежит четвертая или диатессарон. Ибо предположим, что самый высокий крайний помещен в нете, а самый низкий — в гипате, средний упадет на месе, делая квинту к самому верхнему крайнему, но четвертую к самому низкому. Так что нете отвечает 12, месе — 8, а гипате — 6.

16. Теперь, чтобы легче найти эти средние, Евдор научил нас легкому методу. Ибо после того, как вы предложили крайности, если вы возьмете половину каждой и сложите их вместе, произведение будет средним, одинаковым как в двойных, так и в тройных пропорциях, в арифметической медиете. Но что касается субконтрарной медиеты, в двойной пропорции, сначала установив крайние, возьмите третью часть меньшего и половину большего крайнего, и сложение обоих вместе будет средним; в тройной пропорции половина меньшего и третья часть большего крайнего будут средним. Как например, в тройной пропорции, пусть 6 будет наименьшим крайним, а 18 — самым большим; если вы возьмете 3, которое есть половина 6, и 6, которое есть третья часть 18, произведение путем сложения будет 9, превышающее и превышаемое теми же пропорциональными частями крайних. Таким образом, средние находятся; и они должны быть расположены и помещены так, чтобы заполнить двойные и тройные интервалы. Теперь из этих предложенных чисел некоторые не имеют среднего пространства, другие не имеют достаточного. Будучи поэтому так увеличены, что те же пропорции могут остаться, они дадут достаточное пространство для вышеупомянутых средних. К каковой цели, вместо единицы они выбирают шесть, как первое число, включающее в себя половину и третью часть, и так умножая все фигуры ниже его и выше его на 6, они делают достаточно места, чтобы принять средние, как в двойных, так и в тройных расстояниях, как в примере ниже:—

Платон положил в основу следующее: поскольку интервалы полуторный, четырехтретный и эпиогдойный возникли из этих связей в первых пространствах, Божество заполнило все четырехтретные интервалы эпиогдойными, оставляя часть от каждого, так чтобы оставшийся интервал части соотносился как 256 к 243. Из этих слов Платона они были вынуждены увеличить свои числа и сделать их больше. Теперь должны быть два числа, следующие по порядку в эпиогдойной пропорции. Но число шесть не содержит эпиогдойной части; и если бы его пришлось разрезать на части, а единицы раздробить на доли, это странным образом затруднило бы изучение этих вещей. Поэтому сама необходимость подсказала умножение; так что, как при изменениях в музыкальном строе, вся схема была расширена в согласии с первым (или базовым) числом. Евдор, подражая Крантору, выбрал 384 в качестве своего первого числа, будучи произведением 64, умноженного на 6; к этому способу действий их привело число 64, имеющее своим эпиогдойным числом 72. Но более соответствует словам Платона введение половины от 384. Ибо остаток от этого будет иметь эпиогдойную пропорцию в тех числах, которые упоминает Платон, 256 и 243, если мы используем 192 в качестве первого числа. Но если выбрать то же самое число удвоенным, остаток (или леймма) будет иметь ту же пропорцию, но числа будут удвоены, то есть 512 и 486. Ибо 256 относится к 192 как четырехтретная пропорция, так же как 512 к 384. И сокращение пропорций Крантором до этого числа было не без причины, что заставило его последователей охотно следовать ему; принимая во внимание, что 64 является одновременно квадратом первого куба и кубом первого квадрата; и будучи умноженным на 3, первое нечетное и треугольное, а также первое совершенное и полуторное число, оно дает 192, которое также имеет свою эпиогдойную часть, как мы продемонстрируем.

17. Но прежде всего мы лучше поймем, что такое эта леймма или остаток и каково было мнение Платона, если вспомним то, что часто обсуждалось в пифагорейских школах. Ибо интервал в музыке — это все то пространство, которое охватывается двумя звуками, различающимися по высоте. Из этих интервалов тот, который называется тоном, является полным избытком диапенты над диатессароном; и будучи разделенным на две части, согласно мнению музыкантов, он образует два интервала, которые они оба называют полутоном. Но пифагорейцы, отчаявшись разделить тон на равные части и поэтому воспринимая эти два деления как неравные, назвали меньшее лейммой (или недостатком), как меньшее, чем половина. Поэтому есть некоторые, кто считает, что диатессарон, который является одним из созвучий, состоит из двух тонов и половины; другие — из двух тонов и лейммы. В этом случае чувства, по-видимому, управляют музыкантами, а доказательство — математиками. Доказательство через демонстрацию делается так. Ибо из наблюдения за инструментами известно, что диапазон имеет двойную пропорцию, диапента — полуторную, диатессарон — четырехтретную, а тон — эпиогдойную пропорцию. Истинность этого легко обнаружится при проверке, если подвесить два груза, двойных по пропорции, к двум струнам, или изготовить две трубы равной пустотелости, двойные по длине одна относительно другой. Ибо большая из труб даст низкий звук, как гипата по отношению к нете; а из двух струн та, что натянута двойным грузом, будет острее другой, как нета по отношению к гипате; и это есть диапазон. Таким же образом две длины или веса, взятые в пропорции 3:2, дадут диапенту; а три к четырем дадут диатессарон; из которых последний несет четырехтретную, а первый — полуторную пропорцию. Но если та же неравность веса или длины будет устроена как девять к восьми, это даст тонический интервал, не идеальное созвучие, но достаточно гармоничное; поскольку струны, ударяемые одна за другой, дадут столько музыкальных и приятных звуков, но все вместе — глупый и неприятный шум. Но если их коснуться в согласии, по отдельности или вместе, отсюда восхитительная мелодия очарует слух. И все это не менее доказуемо разумом. Ибо в музыке диапазон состоит из диапенты и диатессарона. Но в числах дупла (двойное) составляется из полуторного и четырехтретного. Ибо 12 — это четырехтретное к 9, но полуторное к 8 и двойное к 6. Поэтому двойная пропорция составляется из полуторного и четырехтретного, как диапазон из диапенты и диатессарона. Ибо здесь диапента превышает диатессарон на тон; там полуторное превышает четырехтретное на эпиогдойное. Откуда очевидно, что диапазон несет двойную пропорцию, диапента — полуторную, диатессарон — четырехтретную, а тон — эпиогдойную.

18. После того как это доказано, давайте посмотрим, допустит ли эпиогдойное деление на две равные части; если не допустит, то и тон не допустит. Однако, поскольку 9 и 8, которые составляют первое эпиогдойное, не имеют среднего интервала, но при удвоении обоих пространство, которое падает между ними, вызывает два интервала, отсюда очевидно, что если бы эти расстояния были равны, эпиогдойное также могло бы быть разделено на равные части. Теперь удвоенное 9 есть 18, удвоенное 8 есть 16, промежуточное — 17; благодаря чему один из интервалов становится больше, другой меньше; ибо первый — это отношение 18 к 17, второй — 17 к 16. Таким образом, поскольку эпиогдойная пропорция не может быть разделена иначе как неравно, следовательно, и тон не допустит равного деления. Так что ни один из этих двух отрезков разделенного тона не следует называть полутоном, но, как называют его математики, остатком. И это то, что имеет в виду Платон, когда говорит, что Бог, заполнив четырехтретные интервалы эпиогдойными, оставил часть от каждого; пропорция которой та же, что 256 к 243. Ибо допустим диатессарон в двух числах, охватывающих четырехтретную пропорцию, то есть в 256 и 192; из которых двух чисел меньшее, 192, приложим к нижнему пределу, а большее число, 256, — к верхнему пределу тетрахорда. Откуда мы докажем, что, поскольку это пространство заполнено двумя эпиогдойными, остается такой интервал, который лежит между числами 256 и 243. Ибо нижняя струна, будучи натянута на целый тон вверх, что составляет эпиогдойное, дает 216; а будучи натянута еще на тон вверх, дает 243. Которые 243 превышают 216 на 27, а 216 превышают 192 на 24. И затем снова из этих двух чисел 27 есть восьмая часть от 216, а 24 — восьмая часть от 192. Таким образом, большее из этих двух чисел является эпиогдойным к среднему, а среднее — к меньшему; и расстояние от меньшего к большему, то есть от 192 до 243, состоит из двух тонов, заполненных двумя эпиогдойными. Которые будучи вычтены, оставшийся интервал целого между 243 и 256 равен 13, по какой причине они назвали это число остатком. И таким образом я склонен полагать, что смысл и мнение Платона наиболее точно объяснены в этих числах.

19. Другие, помещая два предела диатессарона, острую часть в 288, а нижний звук в 216, во всем остальном соблюдают те же пропорции, только они берут остаток между двумя средними интервалами. Ибо основание, будучи натянуто на целый тон, дает 243; а верхняя нота, опущенная на целый тон, порождает 256. Более того, 243 несет эпиогдойную пропорцию к 216, а 288 к 256; так что каждый из интервалов содержит полный тон, а остаток — это то, что остается между 243 и 256, что не является полутоном, но чем-то меньшим. Ибо 288 превышает 256 на 32, а 243 превышает 216 на 27; но 256 превышает 243 на 13. Теперь этот избыток меньше половины предыдущего. Так что ясно, что диатессарон состоит из двух тонов и остатка, а не из двух тонов и половины. Пусть этого будет достаточно для доказательства этих вещей. И нетрудно поверить, исходя из того, что уже было сказано, почему Платон, после того как он утвердил, что возникли интервалы полуторный, четырехтретный и эпиогдойный, когда он доходит до заполнения интервалов четырехтретных эпиогдойными, не делает ни малейшего упоминания о полуторных; ибо полуторный вскоре заполняется путем добавления четырехтретного к эпиогдойному или эпиогдойного к четырехтретному.

20. Показав, таким образом, способ заполнения интервалов, а также размещения и расположения средних величин, если бы никто не взял на себя такой труд ранее, я бы рекомендовал дальнейшее его рассмотрение для развлечения вашего воображения; но поскольку несколько превосходнейших музыкантов поставили своей целью раскрыть эти тайны с усердием более чем обычно точным — особенно Крантор, Клеарх и Феодор, все уроженцы Сол, — будет достаточно лишь показать, в чем эти люди расходились между собой. Ибо Феодор, отличаясь от двух других и не соблюдая два отдельных ряда или строя чисел, а помещая двойные и тройные в прямую линию один перед другим, основывается на том делении субстанции, которое Платон называет делением в длину, делая две части (как бы) из одной, а не четыре из двух. Затем он говорит, что вставка средних величин должна происходить таким образом, чтобы избежать хлопот и путаницы, которые должны возникнуть при переносе из первого двойного в первый тройной интервалов, предназначенных для дополнения обоих... Что же касается тех, кто принимает сторону Крантора, то они располагают свои числа так, чтобы помещать плоскости с плоскостями, тетрагоны с тетрагонами, кубы с кубами, напротив друг друга, не беря их в ряд, а чередуя нечетное с четным. [Здесь есть большой дефект в оригинале.]

21. ... Которые, будучи сами по себе неизменно одними и теми же, дают форму и вид; но будучи подвержены телесному делению, они становятся материей и субъектом для принятия впечатления другого, при этом общее смешение завершается из обоих. Теперь неделимую субстанцию, которая всегда одна и та же, не следует считать неспособной к делению по причине ее малости, подобно самым мельчайшим телам, называемым атомами. Но так как она несмешанная и ничем не затрагиваемая, но чистая и совершенно одного рода, говорится, что она не состоит из частей, а является неделимой. Посредством этой чистоты, когда она каким-либо образом приближается и мягко касается составных делимых и различающихся субстанций, все их разнообразие прекращается, и они сжимаются в один навык по симпатии и подобию. Если теперь кто-то назовет ту субстанцию, которая допускает телесное разделение, материей, как природу, подчиненную первой и причастную ей, использование этого двусмысленного термина нисколько не повредит нашему рассуждению. Но они ошибаются, кто верит, что телесное смешано с неделимой материей. Во-первых, потому что Платон здесь не использует ни одного из ее имен; тогда как в других местах он называет ее вместилищем и кормилицей, способной как принимать, так и взращивать огромную бесконечность сотворенных существ; не делимую между телами, а скорее само тело, разделенное и расчлененное на отдельные индивиды. Затем, опять же, какая была бы разница между творением мира и творением души, если бы состав каждого происходил как из материи, так и из умопостигаемой сущности? Конечно, Платон, стремясь отделить порождение тела от порождения души, говорит нам, что телесная часть была Богом помещена и вложена внутрь нее, и что она была снаружи покрыта и окутана ею; и после того, как он таким образом довел душу до совершенства из пропорции, он затем переходит к этому аргументу относительно материи, о которой у него не было повода упоминать ранее, когда он создавал душу, поскольку она не имела своего существования из материи.

22. То же самое можно сказать против последователей Посидония. Ибо они, по-видимому, не совсем отделяют душу от материи; но, воображая сущность ограничений делимой по отношению к телам и смешивая ее с умопостигаемой сущностью, они определили душу как идею (или сущностную форму) того, что имеет протяженность во всех направлениях, существующую в гармонической пропорции чисел. Ибо (говорят они) все математические объекты расположены между первыми умопостигаемыми и чувственно воспринимаемыми существами; и поскольку душа содержит вечную природу вещей умопостигаемых и страдательную природу вещей, подчиненных чувству, кажется вполне разумным, что она должна состоять из субстанции между обоими. Но они не знали, что Бог, когда душа была уже доведена до совершенства, впоследствии, используя ограничения тел для формирования и придания формы материи, ограничил и окружил рассеянную и мимолетную субстанцию в пределах определенных поверхностей, составленных из пригнанных друг к другу треугольников. И еще более абсурдно делать душу идеей. Ибо душа всегда находится в движении; идея неспособна к движению; одна никогда не смешивается с тем, что подчинено чувству, другая вработана в субстанцию тела. Более того, можно было бы сказать, что Бог только подражает идее как своему образцу; но он был творцом души, как произведения совершенства. Теперь уже достаточно сказано, чтобы показать, что Платон не утверждает, будто число является субстанцией души, а лишь то, что она упорядочена и соразмерна числом.

23. Однако это общий аргумент против обоих предыдущих мнений, что ни в телесных пределах, ни в числах нет ни малейшего следа или проявления той силы, посредством которой душа берет на себя суждение о том, что подчинено чувству. Ибо именно причастность умопостигаемому принципу наделила ее разумением и воспринимающей способностью. Но что касается мнения, веры, воображения и того, что она подвержена качествам, относящимся к телу, никто никогда не мог бы и вообразить, что они происходят просто из единиц, или линий, или поверхностей. Ибо не только души смертных имеют силу судить о том, что подчинено чувству; но и душа мира также, говорит Платон, «когда она вращается сама в себе и случается ей однажды коснуться какой-либо текучей и блуждающей субстанции или чего-либо неделимого, тогда, будучи движимой по всему своему существу, она дает знать, с чем то или иное тождественно, чему гетерогенно, и в каких отношениях особенно и каким образом оно случается быть и быть подверженным по отношению к каждой сотворенной вещи». Здесь он одновременно дает намек на десять Категорий или Предикаментов; но впоследствии он дает нам более ясное проявление этих вещей. «Ибо когда истинный разум», говорит он, «фиксируется на том, что подчинено чувству, и круг Иного, соблюдая справедливое и равное движение, передает свое разумение всей душе, тогда и мнение, и вера становятся твердыми и верными; с другой стороны, когда он сосредоточен на рассуждении, и круг Того же самого, вращаясь легко и просто, поставляет свои намеки, тогда с необходимостью знание достигает совершенства. И действительно, всякий, кто утвердит, что что-либо, в чем происходят эти две операции, есть что-то помимо души, может заслуженно считаться говорящим что угодно, только не истину».

Откуда же тогда душа наслаждается этим движением, посредством которого она постигает то, что подчинено чувству, отличное от того другого умопостигаемого движения, которое заканчивается знанием? Это трудная задача для решения, если мы твердо не утвердим, что Платон здесь составил не душу, так отдельно рассматриваемую, но душу мира также, из частей, упомянутых выше, — из более достойной неделимой субстанции и из менее достойной, делимой по отношению к телам. И эта душа мира есть не что иное, как то движение, которое придает тепло и бодрость мысли и воображению и сочувствует тому, что подчинено чувству, не сотворенное, но существующее от вечности, подобно другой душе. Ибо Природа, которая имела силу разумения, имела также силу мнения. Но умопостигаемая сила не подвержена ни движению, ни аффекту, будучи установлена на субстанции, которая всегда одна и та же. Другая же подвижна и мимолетна, будучи вовлечена в нестабильную, колеблющуюся и разобщенную материю. Поскольку чувственная субстанция была настолько далека от какого-либо порядка, что была без формы и безгранична. Так что сила, которая зафиксирована в этом, была способна производить не ясные и хорошо обоснованные понятия и не определенные или хорошо упорядоченные движения, а только сонные грезы и бреды, которые забавляют и тревожат телесную тупость; если только случайно они не наталкивались на более достойную субстанцию. Ибо она находилась посредине между чувственной и различающей способностью и имела природу, соразмерную и согласную обоим; от чувственной постигая субстанцию, и заимствуя у суждения свою силу различать вещи умопостигаемые.

24. И это провозглашают прямые слова Платона. «Ибо таково мое мнение», говорит он, «вкратце, что бытие, место и порождение были тремя различными вещами еще до того, как были созданы небеса». Под местом он понимает материю, как являющуюся сиденьем и вместилищем; под бытием или существованием — умопостигаемую природу; а под порождением, мир, еще не будучи созданным, он обозначает только ту субстанцию, которая была подвержена изменению и движению, расположенную между формирующей причиной и вещью сформированной, передавая сюда те формы и фигуры, которые были там придуманы и вылеплены. По какой причине она была названа делимой; будучи необходимостью распределения чувства к чувствительной, а воображения к воображающей способности. Ибо чувствительное движение, будучи свойственным душе, направляет себя к тому, что является внешне чувственным. Что касается разумения, оно было фиксированным и неподвижным само по себе, но будучи поселенным в душе и становясь ее господином и правителем, оно обращается на себя и совершает круговое движение вокруг того, что всегда постоянно, главным образом трудясь применить себя к вечно долговечной субстанции. С большим трудом поэтому они допустили соединение, пока делимое, наконец, смешиваясь с неделимым, и беспокойно спешащее с сонным и неподвижным, не заставило Иное встретиться и соединиться с Тем же самым. Однако Иное не было движением, как и То же самое не было стабильностью, но принципом различения и разнообразия. Ибо и то, и другое происходят из разного принципа; То же самое из единицы, Иное из диады; и они были впервые смешаны с душой, будучи скреплены и связаны числом, пропорцией и гармоническими средними; так что Иное, будучи приклепанным к Тому же самому, порождает разнообразие и несогласие; а То же самое, будучи сброженным в Иное, производит порядок. И это очевидно из первых сил души, которыми являются суждение и движение. Движение немедленно показывает себя на небесах, давая нам пример разнообразия в тождестве через круговращение неподвижных звезд, и тождества в разнообразии через порядок планет. Ибо в них То же самое имеет главную власть; в земных телах — противоположный принцип. Суждение имеет два принципа — разумение от Того же самого, чтобы судить о вещах в общем, и чувство от Иного, чтобы судить о вещах в частности. Разум есть смесь обоих, становясь интеллектом по отношению к вещам умопостигаемым, и мнением в вещах, подчиненных чувству; используя промежуточные органы воображения и памяти, из которых последние в Том же самом производят Иное, а те в Ином делают То же самое. Ибо разумение есть движение рассматривающей способности вокруг того, что постоянно и стабильно. Мнение есть продолжение воспринимающей способности на том, что постоянно находится в движении. Но что касается фантазии или воображения, будучи связью мнения с чувством, То же самое поместило его в память; и Иное движет его снова в разнице между прошлым и настоящим, касаясь в то же время разнообразия и тождества.

25. Но теперь давайте сделаем набросок соответствующего состава души из структуры тела вселенной. Там мы находим огонь и землю, чья природа такова, что не допускает смешения друг с другом, кроме как с большим трудом, или, скорее, совершенно упорно сопротивляется смешению и постоянству. Бог поэтому, помещая воздух и воду посредине между обоими — воздух рядом с огнем, воду рядом с землей, — прежде всего закалил средние друг с другом, а затем, с помощью этих двух, он привел два крайних элемента не только к смешению со средними, но также к взаимному смыканию или соединению между собой. Затем он свел вместе те противоположные силы и противостоящие крайности, То же самое и Иное, не непосредственно, одну примыкающую к другой, но помещая другие субстанции между ними; неделимое рядом с Тем же самым, а делимое рядом с Иным, располагая каждое к каждому в удобном порядке и смешивая крайности со средними. После чего он переплел и соткал все это в форму и состав души, завершая, насколько это было возможно, подобие из вещей различных и разнообразных, и одно из многих. Поэтому некоторыми утверждается, что Платон ошибочно утверждал, будто природа Иного является врагом смешения, будучи не только способной принять его, но и другом изменения. Тогда как это следовало бы скорее сказать о природе Того же самого; которая, будучи стабильной и совершенным противником изменчивости, настолько далека от легкого и охотного снисхождения к смешению, что бежит и ненавидит его, с той целью, чтобы сохранить себя чистой и свободной от изменения. Но те, кто делает эти возражения против Платона, выдают свое собственное невежество, не понимая, что То же самое есть идея (или сущностная форма) тех вещей, которые всегда продолжают оставаться в одном и том же состоянии и условии, и что Иное есть идея тех вещей, которые подвержены различному воздействию; и что это особая природа одного — разъединять и разделять на многие части все, что ему случается захватить, а другого — цементировать и ассимилировать рассеянные субстанции, пока они не примут одну конкретную форму и эффективность.

26. И таковы силы и добродетели души вселенной. И когда они однажды входят в органы тленных тел, будучи сами нетленными, там форма бинарного и безграничного принципа показывает себя наиболее живо, в то время как форма несмешанного и более чистого принципа лежит как бы в спячке в неясности. И так случается, что человек редко заметит какую-либо человеческую страсть или движение разумения, лишенное разума, где не появилось бы что-то либо от желания, либо от соревнования, радости или печали. Поэтому многие философы хотят, чтобы страсти были столькими видами рассуждений, видя, что желание, печаль и гнев — все это последствия суждения. Другие утверждают, что сами добродетели происходят от страстей; мужество зависит от страха, умеренность от сладострастия, а справедливость от любви к наживе. Теперь, душа будучи как умозрительной, так и практической, созерцая как общее, так и частное, и, по-видимому, охватывая одно с помощью интеллекта, а другое с помощью чувства, общий разум, который встречает То же самое в Ином и Иное в Том же самом, пытается определенными пределами и различиями отделить одно от многих и делимое от неделимого; но она не может выполнить свой замысел или быть чисто в одном или другом, поскольку принципы так странно переплетены и перемешаны и беспорядочно свалены вместе.

По этой причине Бог создал вместилище для Того же самого и Иного из неделимой и делимой субстанции, с той целью, чтобы в разнообразии был порядок. Теперь это было порождение. Ибо без этого То же самое не могло бы иметь разнообразия, а следовательно, никакого движения или порождения; и Иное не могло бы иметь порядка, а следовательно, никакого постоянства или порождения. Ибо если бы мы допустили, что То же самое отличается от Иного, а Иное тождественно самому себе, такое смешение не произвело бы ничего порождающего, но нуждалось бы в третьем нечто, подобном материи, чтобы принять обоих и быть упорядоченным обоими. И это та материя, которую Бог впервые составил, когда ограничил подвижную природу тел постоянством вещей умопостигаемых.

27. Теперь же, как голос, просто голос, есть лишь незначительный и скотский шум, а речь есть выражение ума через значимое высказывание; как гармония состоит из звуков и интервалов — звук всегда один и тот же, а интервал есть различие и разнообразие звуков, в то время как оба, будучи смешаны вместе, производят воздух и мелодию; — так и страдательная природа души была без пределов и нестабильна, но впоследствии стала определенной, когда были установлены пределы и дана определенная форма делимому и многообразному разнообразию движения. Таким образом, охватив То же самое и Иное, подобиями и неподобиями чисел, которые производят согласие из несогласия, она становится жизнью мира, трезвой и благоразумной, самой гармонией и разумом, превозмогающим необходимость, смешанную с убеждением. Эта необходимость большинством людей называется судьбой или роком, Эмпедоклом — дружбой и раздором, Гераклитом — противоположно натянутой гармонией мира, как лука или арфы, Парменидом — светом и тьмой, Анаксагором — умом и бесконечностью, Зороастром — Богом и Даймоном, называя одного Оромаздом, другого Ариманием. Хотя что касается Еврипида, он использует разделительный союз ошибочно вместо соединительного, где говорит,

Jove, whether he be

Necessity, that Nature’s force controls,

Or the intelligence of human souls

Ибо, действительно, силы, которые властвуют над вселенной, суть необходимость и мудрость. Это, следовательно, то, что египтяне подразумевают в своих баснях, выдумывая, что, когда Гор был наказан и расчленен, он завещал свой дух и кровь отцу, но свою плоть и жир матери. Нет такой части души, которая оставалась бы чистой и несмешанной, или отделенной от остального; ибо, согласно мнению Гераклита, «гармония скрытая ценнее той, что видна», как та, в которой смешивающее Божество скрыло и погрузило все разнообразия и неподобия. Тем не менее, в иррациональной части проявляется бурная и неистовая дерзость; в рациональной части — упорядоченная и хорошо выстроенная благоразумность; в чувствительной части — ограничение необходимости; но в разумении — полное и совершенное владение собой. Ограничивающая и связывающая сила сочувствует целому и неделимому по причине близости их отношений; с другой стороны, разделяющая сила фиксирует себя на частностях в силу делимой субстанции; и целое радуется изменению Того же самого посредством Иного, как того требует случай. Подобным же образом различные склонности людей к добродетели и пороку, к удовольствию и труду, как также энтузиазм и восторги влюбленных, битвы чести с похотливыми желаниями, ясно демонстрируют смесь божественного и бесстрастного с моральной и телесной частью; из которых Платон сам называет одно вожделением удовольствий, естественным для нас самих; другое — мнением, привнесенным извне, стремящимся к высшему благу. Ибо страдательные качества души возникают из нее самой; но она причастна разумению, будучи влитой извне, более достойным принципом.

28. И небесная природа не привилегирована от этого двойного общества и общения. Ибо иногда она видна склоняющейся в ту или иную сторону, но она исправляется более мощным вращением Того же самого и управляет миром. Более того, придет время, как это уже случалось, когда движущаяся мудрость мира станет тупой и сонной, утонув в забвении своего собственного долга; в то время как то, что является привычным и приятным для тела с самого начала, тянет и наматывает назад правостороннее движение вселенной, заставляя колеса идти медленно и тяжело. Однако она не сможет разбить вдребезги все движение, ибо лучшая часть, пробуждаясь и собираясь с силами и наблюдая образец и пример Бога, с его помощью вернет все вещи снова в их прежний порядок. Таким образом, многими доказательствами доказуемо, что душа была не совсем творением Божества, но что, имея в себе некоторую порцию врожденного зла, она была им переработана и украшена, кто ограничил бесконечность единством, с той целью, чтобы она могла быть субстанцией в пределах определенных границ; смешивая порядок и изменение, разнообразие и подобие, силой Того же самого и Иного; и, наконец, врабатывая во все это, насколько это было возможно, взаимное сообщество и дружбу с помощью чисел и гармонии.

29. Относительно которых вещей, хотя вы слышали частые рассуждения, а также читали несколько аргументов и споров, преданных письму на те же темы, не будет лишним и мне дать краткий отчет, после краткого повторения собственных слов Платона. «Бог», сказал он, «в первую очередь изъял одну часть из целого; что сделав, он взял двойное от этого; затем третью часть, полуторную в пропорции ко второй и тройную к первой; затем четвертую часть, двойную ко второй; затем пятую часть, будучи тройной к третьей; затем шестую, восемь раз первую; и, наконец, седьмую, будучи двадцать семь раз первую. Это сделав, он заполнил двойные и тройные интервалы, отсекая также оттуда некоторые другие частицы и помещая их посредине тех интервалов; так что в каждом интервале могло быть две средние величины, одна превышающая и будучи превышаемой одной и той же частью крайних, другая превышающая и будучи превышаемой тем же числом. Теперь, поскольку из этих связей в первых пространствах возникли интервалы полуторный, четырехтретный и эпиогдойный, он заполнил все четырехтретные интервалы эпиогдойными, оставляя часть от каждого, так что интервал, оставшийся от части, мог иметь числовую пропорцию 256 к 243».

Здесь вопрос будет сначала относительно количества, затем относительно порядка, и в третью очередь относительно силы и добродетели чисел. Что касается количества, мы должны рассмотреть, какое он берет в двойных и тройных интервалах. Что касается порядка, должны ли они быть помещены в один ряд, согласно указанию Феодора, или (как хочет Крантор) в форме Λ, помещая единицу наверху, а двойные и тройные отдельно сами по себе в двух разных рядах. Наконец, мы должны исследовать, какую пользу и добродетель они имеют в структуре и составе души.

30. Что касается первого, мы откажемся от мнения тех, кто утверждает, что достаточно в пропорциях рассматривать природу интервалов и средних величин, которые заполняют их пустоты; и что доказательство может быть сделано для любых чисел, которые имеют пространства, достаточные для принятия вышеупомянутых пропорций. Ибо если это будет допущено, это делает доказательство неясным, без помощи схем, и уводит нас от другой теории, которая несет с собой удовольствие, не подобающее философии.

1 2 3 4 9 8 27

Начиная, следовательно, с единицы, давайте поместим двойные и тройные отдельно; и будет с одной стороны 2, 4, 8; с другой 3, 9, 27; — семь чисел всего, продвигающихся вперед путем умножения на четыре шага от единицы, которая принята как общая база... Ибо не только здесь, но и по другим поводам симпатия четвертичного числа с семеричным очевидна. Есть нечто особенное в той тетрактиде или четвертичном числе тридцать шесть, столь прославляемом пифагорейцами, что более заслуживает восхищения, — что оно составлено из первых четырех четных чисел и первых четырех нечетных чисел; и это четвертая связь, сделанная из чисел, сложенных вместе по порядку. Первая связь — из одного и двух; вторая — из нечетных чисел... Ибо помещая единицу, которая общая для обоих, перед, он сначала берет восемь, а затем двадцать семь, как бы указывая пальцем, куда поместить каждый конкретный сорт.

[Эти места настолько испорчены в оригинале, что смысл потерян.]

Но другим принадлежит объяснение этих вещей более точно и отчетливо; в то время как мы довольствуемся только тем, что остается, как особо подходящим к предмету в руках.

31. Ибо не из тщеславия, чтобы похвастаться своим мастерством в математических науках, Платон вставил в трактат о натурфилософии это рассуждение о гармонических и арифметических средних, но веря, что они оба подходят и удобны для демонстрации структуры и состава души. Ибо есть некоторые, кто ищет эти пропорции в быстрых движениях сфер планет; другие скорее в расстояниях, другие в величине звезд; другие, более точные и придирчивые в своем исследовании, ищут те же пропорции в диаметрах эпициклов; как если бы Верховный Архитектор, ради них, приспособил душу, разделенную на семь частей, к небесным телам. Многие также есть, кто переносит сюда изобретения пифагорейцев, утраивая расстояния тел от середины. Это делается путем помещения единицы рядом с огнем; трех рядом с Антихтоном, или землей, которая противоположна нашей земле; девяти рядом с Землей; 27 рядом с Луной; 81 рядом с Меркурием; 243 на Венере; и 729 на Солнце. Последнее (729) является одновременно тетрагональным и кубическим числом, откуда и происходит то, что они также называют солнце тетрагоном и кубом. Этим способом утроения они также сводят другие звезды к пропорции. Но этих людей можно считать помешанными и очень сильно блуждающими от разума, если есть какая-то польза от геометрического доказательства, поскольку по их ошибкам мы находим, что наиболее вероятные доказательства происходят оттуда; и хотя геометры не всегда точно излагают свои позиции, все же они приближаются ближе всего к истине, когда говорят, что диаметр солнца, по сравнению с диаметром земли, несет пропорцию 12 к 1; в то время как диаметр земли к диаметру луны несет тройную пропорцию. И что касается того, что кажется наименьшей из неподвижных звезд, диаметр ее не меньше третьей части диаметра земли, а весь шар земли к целому шару луны относится как двадцать семь к одному. Диаметры Венеры и земли несут двойную, шары или сферы обоих — октавную пропорцию. Ширина тени, которая вызывает затмение, держит тройную пропорцию к диаметру луны; а отклонение луны от середины знаков, либо в ту, либо в другую сторону, есть двенадцатая часть. Ее позиции по отношению к солнцу, либо в треугольных, либо в четырехугольных расстояниях, придают ей форму, когда она появляется как в первой четверти и выпуклой; но когда она становится совсем круглой, то есть, когда она пробежала половину знаков, она затем делает (как бы) своего рода диапазонную гармонию с шестью нотами. Но поскольку движения солнца самые медленные, когда он прибывает к солнцестояниям, и самые быстрые, когда он приходит к равноденствиям, посредством чего он отнимает у дня или добавляет к ночи, пропорция держится так. Ибо первые тридцать дней после зимнего солнцестояния он добавляет ко дню шестую часть длины, на которую самая длинная ночь превышает самую короткую; следующие тридцать дней он добавляет третью часть; ко всем остальным до равноденствия он добавляет половину; и так шестерными и тройными расстояниями он делает даже нерегулярность времени.

Более того, халдеи делают весну держащей пропорцию диатессарона к осени; диапенты к зиме, и диапазона к лету. Но если Еврипид правильно делит год, где говорит,

Four months the parching heats of summer reign,

And four of hoary winter’s cold complain;

Two months doth vernal pride the fields array,

And two months more to autumn tribute pay,

тогда сезоны будут сказаны меняться в октавной пропорции.

Другие есть, кто воображает землю находящейся на самой низкой струне арфы, называемой просламбаноменос; и так продолжая, они помещают луну в гипату, Меркурий и Венеру в диатони и лихани; солнце они также помещают в месу, как посредине диапазона, на пятую выше земли и на четвертую от сферы неподвижных звезд.

32. Но ни эта приятная концепция последних не приближается к истине, ни первые не достигают совершенной точности. Однако те, кто не позволит последним зависеть от мнений Платона, все же допустят, что первые причастны музыкальным пропорциям; так что, поскольку есть пять тетрахордов, называемых гипатон, месон, суннемменон, диезеугменон и гиперболеон, в этих пяти расстояниях они помещают все планеты; делая первый тетрахорд от Луны до Солнца и планет, которые движутся с Солнцем, то есть Меркурия и Венеры; следующий от Солнца до огненной планеты Марса; третий между этим и Юпитером; четвертый оттуда до Сатурна; и пятый от Сатурна до сферы неподвижных звезд. Так что звуки и ноты, которые ограничивают пять тетрахордов, несут ту же пропорцию с интервалами планет. Еще далее, мы знаем, что древние музыканты имели две ноты, называемые гипата, три, называемые нета, одну меса и одну парамеса, таким образом ограничивая свою шкалу семью стоячими нотами, равными по числу числу планет. Но современные, добавляя просламбаноменос, который есть целый тон в спуске от гипаты, умножили схему в двойной диапазон и тем самым спутали естественный порядок созвучий; ибо диапента случается быть перед диатессароном, с добавлением целого тона в басу. Тогда как Платон делает свое добавление в верхней части; ибо в своем Государстве он говорит, что каждая из восьми сфер вращается вокруг Сирены, которая закреплена на каждом из мелодичных шаров, и что они все поют один контрапункт без разнообразия модуляции, принимая каждая свои особые созвучия, которые вместе завершают мелодичный концерт.

Эти Сирены поют для своего удовольствия божественные и небесные мелодии и сопровождают свой священный круг и танец гармоничной песней из восьми нот. И не было необходимости в более полном хоре, поскольку в пределах восьми нот лежали первые границы и пределы всех двойных и тройных пропорций; единица была добавлена как к четным, так и к нечетным числам. И конечно, отсюда было то, что древние подняли свое изобретение девяти Муз; из которых восемь были заняты небесными делами, как сказал Платон; девятая должна была заботиться о вещах земных и исправлять и реформировать неравенство и путаницу ошибки и резкого разногласия.

33. Теперь же рассмотрите, не вращает ли, не поворачивает ли и не управляет ли душа небесами и небесными телами посредством тех гармонических созвучий и равных движений, которые выработаны и сброжены внутри нее, будучи сама мудрейшей и справедливейшей. И такой она стала в силу гармонических пропорций, чьи образы, представляющие вещи бестелесные, запечатлены в различимых и видимых частях и телах мира. Но главная и наиболее преобладающая сила видимо смешана в душе, которая делает ее гармоничной и послушной самой себе, другие части единодушно уступают ей как самой высшей и божественнейшей части из всех. Ибо Верховный Творец и Создатель, обнаружив странный беспорядок и ошибочную путаницу в движениях разложенной и неуправляемой души, которая все еще была в разногласии с самой собой, некоторые вещи он разделил и отделил, другие он свел вместе и примирил к взаимной симпатии, используя гармонию и числа. В силу чего малейшие и ничтожнейшие из нечувствительных субстанций, даже чурбаны и камни, кора деревьев, а иногда даже сычуги зверей, посредством различных смесей, составов и температур, могут стать очаровательными объектами зрения, или давать приятнейшие ароматы и полезные лекарства для облегчения человечества, или быть выработаны и выдолблены, чтобы испускать приятные музыкальные звуки. И по этой причине Зенон Китийский поощрял и убеждал молодежь посещать театры, там наблюдать разнообразие мелодичных звуков, которые исходили из рогов или корнетов, деревянных гобоев, флейт и тростников, или любых других музыкальных инструментов, к которым изобретение искусства правильно применило разум числа и пропорции. Не то чтобы мы будем здесь утверждать, вместе с пифагорейцами, что все вещи напоминают число, ибо это требует долгого рассуждения, чтобы доказать это. Но где взаимное общество и симпатия возникают из раздора и неподобия, что причина этого есть умеренность и порядок, произведенные силой гармонии и числа, было вещью, не скрытой даже от поэтов. И они дают тому, что дружелюбно и любезно, эпитет «ровно подогнанный»; в то время как, с другой стороны, людей грубых и злобных нравов они называли «неровно закаленными», как если бы вражда и раздор были не чем иным, как своего рода диспропорцией. По этой причине тот, кто пишет элегию Пиндара, дает ему этот энкомий,

To foreigners agreeable, to citizens a friend;198

поэт ясно подразумевает, что любезность нрава и способность человека приспособить себя ко всем темпераментам есть превосходство, стремящееся к самой добродетели. Что сам Пиндар также свидетельствует, говоря о Кадме, что он слушал истинную музыку от самого Аполлона. И мы не должны верить, что теологи, которые были древнейшими философами, приказывали делать картины и статуи Богов с музыкальными инструментами в руках, потому что они думали, что Боги не лучше дудочников или арфистов, но чтобы обозначить, что никакая работа не была столь подобающей Богам, как согласие и гармония.

Теперь же, как было бы абсурдно и смешно для любого человека искать четырехтретные, полуторные и двойные в шее, или животе, или боках лютни или арфы — хотя каждый из них должен также иметь свою симметрию длины и толщины, — гармонию и пропорцию созвучий следует искать в звуке; так наиболее вероятно, что тела звезд, расстояния сфер и быстрота движений и вращений имеют свои различные пропорции, как одни к другим, так и к целому строению, подобно инструментам музыки, хорошо настроенным и отрегулированным, хотя мера количества нам неизвестна. Однако мы должны вообразить, что главный эффект и эффективность этих чисел и пропорций, которые использовал Верховный Архитектор, есть то самое согласие, гармония и согласие души с самой собой, посредством чего она наполнила сами небеса, когда пришла действовать и выполнять свою службу там, столь многими бесконечными красотами, и посредством чего она управляет землей в силу различных сезонов и других изменений, мудро и искусственно измеренных и варьируемых как для порождения, так и для сохранения всех земных произведений.

ЧТО ФИЛОСОФ ДОЛЖЕН ГЛАВНЫМ ОБРАЗОМ ОБЩАТЬСЯ С ВЕЛИКИМИ ЛЮДЬМИ.

1. Решимость, которую вы приняли войти в дружбу и близость Соркана, чтобы частыми возможностями общения с ним вы могли возделывать и улучшать почву, которая дает такие ранние обещания обильного урожая, есть предприятие, которое не только обяжет его родственников и друзей, но и принесет большую пользу обществу; и (несмотря на ворчливые порицания некоторых угрюмых или невежественных людей) это настолько далеко от того, чтобы быть аргументом стремящегося и тщеславного нрава, что показывает вас любителем добродетели и хороших манер, и ревностным поборником общего интереса человечества.

Их самих скорее следует обвинить в косвенном, но более яростном роде амбиций, кто ни при каких условиях не хотел бы оказаться в компании или даже быть замеченным в том, чтобы отдать гражданский салют человеку высокого положения. Ибо насколько неразумно было бы принуждать благонравного молодого джентльмена, и того, кто нуждается в руководстве мудрого наставника, к таким жалобам, как эти: «О, если бы я мог превратиться из Перикла или Катона в сапожника, подобного Симону, или грамматика, подобного Дионисию, чтобы я мог, подобно им, иметь общение с таким человеком, как Сократ, наслаждаться его компанией и слышать его поучительные уроки морали».

Аристо Хиосский был настолько далек от их настроений, что когда его порицали за то, что он предает огласке и делает доступным достоинство философии, предлагая ее всем желающим, он ответил, что хотел бы, чтобы природа наделила разумением диких зверей, дабы и они могли стать его слушателями. Станем ли мы тогда отказывать в этой привилегии людям влиятельным и могущественным, которую этот достойный муж (если бы это было возможно) сообщил бы даже неразумным тварям? Но эти люди составили себе ложное представление о философии: они уподобляют ее искусству ваяния, задача которого — высечь безжизненное изваяние в точнейших формах и пропорциях, а затем водрузить его на пьедестал, где оно должно оставаться вечно. Истинная философия имеет совершенно иную природу; она — источник и начало движения, где бы она ни появилась; она делает людей деятельными и прилежными, она приводит в движение каждое колесо и каждую способность, она наполняет наш ум аксиомами и правилами, с помощью которых можно выносить здравые суждения, она направляет волю к выбору того, что достойно и справедливо, и окрыляет все наши способности для скорейшего осуществления этого. Она сопровождается возвышенностью и благородством духа, соединенными с хладнокровием и мягкостью поведения, и подкрепляется подобающей уверенностью и непреклонной решимостью. И из этой всепроникающей природы блага следует, что лучшие и наиболее совершенные люди склонны общаться с лицами самого высокого положения. В самом деле, врач, если он обладает добрым нравом и чувством чести, будет скорее готов исцелить глаз, который должен видеть и следить за многими тысячами, нежели глаз частного лица; насколько же больше философ должен формировать и направлять, исправлять и исцелять душу того, кто (если можно так выразиться) должен одушевлять политическое тело — кто должен мыслить и разуметь за столь многих других, быть в значительной мере правилом разума, мерилом закона и образцом поведения, по которому все остальные будут соразмерять и направлять свои действия? Представьте человека, обладающего талантом находить источники и сооружать акведуки (искусство, за которое Геракл и другие древние весьма прославлены в истории); конечно, он не мог бы с таким удовлетворением применить себя к рытью колодца или подведению воды к какому-нибудь частному поместью или ничтожной хижине, как к проведению водопроводов в какой-нибудь прекрасный и многолюдный город, к спасению армии, погибающей от жажды, или к освежению и украшению фонтанами и прохладными потоками прекрасных садов какого-нибудь славного монарха. У Гомера есть отрывок, весьма уместный в этом отношении, в котором он называет Миноса Διὸς μεγάλου ὀαριστήν, что, как толкует Платон, означает ученик и собеседник Юпитера. Ибо было бы ниже его достоинства учить частных лиц, таких, которые заботятся лишь о семье или предаются своим бесполезным размышлениям; но цари — это ученики, достойные наставления Бога, которые, будучи благоразумными, справедливыми, добрыми и великодушными, никогда не упускают возможности обеспечить мир и процветание всех своих подданных. Натуралисты говорят нам, что синеголовник обладает таким свойством: если кто-то из стада хоть раз попробует его, все остальные будут стоять как вкопанные на том же месте, пока пастух не вынет его у него изо рта. Такую быстроту действия он имеет, проникая и распространяясь на все, что находится рядом с ним, словно огонь. Эффекты философии, однако, различны в зависимости от различия склонностей у людей. Если она действительно находит того, кто любит скучный и бездеятельный образ жизни, кто делает себя центром, а мелкие удобства жизни — окружностью всех своих мыслей, такой человек сужает сферу ее деятельности, так что, сделав легкой и комфортной жизнь лишь одного человека, она угасает и умирает вместе с ним; но когда она находит человека с властным гением, приспособленного к общению и способного справиться с трудностями государственных дел, если она однажды наполнит его принципами честности, чести и религии, она выбирает кратчайший путь, чтобы, делая добро одному, облагодетельствовать значительную часть человечества. Таков был результат общения Анаксагора с Периклом, Платона с Дионом и Пифагора с главными государственными деятелями всей Италии. Сам Катон, будучи обременен заботами об экспедиции, совершил путешествие, чтобы увидеть и услышать Атенодора; и Сципион послал за Панетием, когда ему было поручено сенатом «провести осмотр как бесчинств, так и доброго порядка, которые практиковались в их провинциях», как отмечает Посидоний. Ну и какой же милый ответ был бы у Панетия, если бы он отправил весточку: «Если бы вы были частным лицом, Джоном Ноуксом или Джоном Стайлзом, который хотел бы забраться в какой-нибудь темный угол или келью, чтобы разбирать дела и решать силлогизмы, я бы с большой радостью принял ваше приглашение; но теперь, поскольку вы сын Павла Эмилия, дважды бывшего консулом, и внук того Сципиона, который был прозван так за победу над Ганнибалом и Африкой, я не могу с честью поддерживать с вами никакого общения!»

2. Возражения, которые они приводят относительно двух видов дискурса, один из которых является мысленным, а другой выраженным в словах или интерпретирующим первый, настолько избиты и педантичны, что на них лучше всего отвечать смехом или молчанием; и мы просто процитируем старую поговорку: «Я знал это еще до рождения Феогнида». Однако скажем лишь то, что цель их обоих — дружба: в первом случае с самим собой, во втором — с другим. Ибо тот, кто достиг добродетели методами философии, имеет свой ум в полном согласии и добром расположении; он не поражен теми укорами совести, которые вызывают острейшее чувство боли и являются естественными наказаниями за наши глупости; но он наслаждается (великая прерогатива доброго человека) тем, что всегда спокоен и находится в ладу с самим собой.

No factious lusts reason’s just power control,

Nor kindle civil discord in his soul.

Его страсть не бросает вызов его разуму, и его рассуждения не перечат и не противоречат одно другому, но он всегда последователен в себе. Но даже радости злых людей шумны и сумбурны, подобно тем, кто живет на границах двух великих враждующих империй, всегда в небезопасности и в постоянной тревоге; в то время как добрый человек наслаждается непрерывным миром и безмятежностью духа, что превосходит другое не только по продолжительности, но и по чувству удовольствия. Что касается другого рода дискурса, того, который состоит в выражении себя другим, Пиндар очень хорошо говорит, что в старину он не был наемным, да и сейчас он таковым не является; но из-за низости и амбиций немногих он используется для обслуживания их мелких мирских интересов. Ибо если поэты изображают саму Венеру весьма оскорбленной теми, кто делает торговлю и промысел из страсти любви, насколько более разумно мы можем предположить, что Урания, Клио и Каллиопа испытывают негодование против тех, кто выставляет на продажу знания и философию? Безусловно, дары и таланты Муз должны быть избавлены от столь низменных соображений.

Если некоторые и сделали славу и репутацию одной из целей своих занятий, они использовали ее лишь как инструмент для обретения друзей; поскольку мы находим из обычных наблюдений, что люди хвалят только тех, кого любят. Если они искали ее собственной похвалы, они были так же заблуждались, как Иксион, когда обнимал облако вместо Юноны; ибо нет ничего более мимолетного, изменчивого и непостоянного, чем народное признание; это лишь помпезная тень, не имеющая никакой солидности и долговечности. Но мудрый человек, если он намерен заняться делами и вопросами государства, будет стремиться к славе и популярности лишь постольку, поскольку это позволит ему лучше приносить пользу другим; ибо это трудная и очень неприятная задача — делать добро тем, кто враждебно настроен к нашей особе. Именно доброе мнение людей о нас располагает их доверять нашему учению. Как свет является большим благом для тех, кто видит других при нем, чем для тех, кого только видят, так и честь приносит большую пользу тем, кто созерцает ее, чем тем, чья слава созерцается. Но даже тот, кто удаляется от шума мира, кто любит уединение и предается собственным мыслям, проявит такое уважение к доброму слову людей, какое Ипполит проявил к Венере — хотя он и воздерживается от ее таинств, он будет возносить ей почести издалека; но он не будет настолько циничным и угрюмым, чтобы не слушать с радостью похвалы добродетельных людей, подобных ему самому; он не будет ни вовлекать себя в беспокойную погоню за богатством, интересами или почестями, ни, с другой стороны, быть настолько грубым и бесчувственным, чтобы отказываться от них в умеренной степени, когда они справедливо встречаются на его пути; точно так же он не будет ухаживать и следовать за красивыми и прекрасными юношами, но предпочтет тех, кто обладает обучаемым нравом, мягким поведением и любовью к учению. Очарование и грация юности не заставят философа избегать их общения, когда дарования их умов соответствуют чертам их тел. То же самое происходит, когда величие положения и состояния совпадают с хорошо расположенным умом в одном и том же человеке; он не станет поэтому переставать любить и уважать такого человека, не будет бояться звания придворного и не сочтет проклятием, что такое служение и зависимость станут его судьбой.

They that strive most Dame Venus to eschew

Do fault as much as they who her pursue.203

Применение легко к данному делу.

Философ поэтому, если он уединенного нрава, не будет избегать таких лиц; в то время как тот, кто великодушно направляет свои занятия на общественную пользу, будет радостно принимать их предложения дружбы, не будет навязчиво заставлять их слушать себя, отложит свои схоластические термины и различия и будет радоваться беседе и времяпрепровождению с ними, когда они будут желать и расположены к этому.

3. I plough the spacious Berecynthian fields,

Full six days’ journey wide,204

говорит один хвастливо у поэта; тот же человек, если бы он был таким же любителем человечества, как и земледелия, гораздо охотнее приложил бы свои усилия к такой ферме, плоды которой послужили бы большому числу людей, чем постоянно возделывать оливковую рощу какого-нибудь циничного недовольного, которая, в конце концов, едва ли дала бы масла достаточно, чтобы заправить салат или наполнить его лампу в долгие зимние вечера. Сам Эпикур, который помещает счастье в глубочайшем покое и ленивой бездеятельности, как в единственной надежной гавани от бурь этого беспокойного мира, не мог не признать, что и благороднее, и приятнее делать, чем получать добро; ибо нет ничего, что производило бы столь человечный и подлинный вид удовольствия, как совершение добра. Тот, кто первым дал имена трем Грациям, хорошо понимал это, ибо все они означают наслаждение и радость, и они, несомненно, гораздо больше и чище в том, кто делает доброе дело. Это настолько очевидно, что мы все принимаем добрые дела краснея и с некоторым смущением, но мы всегда веселы и довольны, когда оказываем их.

Если же так приятно делать добро немногим, как же расширяются их сердца от радости, кто является благодетелем целых городов, провинций и королевств? А такими благодетелями являются те, кто внушает добрые принципы тем, от кого зависят многие миллионы. С другой стороны, те, кто развращает умы великих людей — как это явно делают сикофанты, лжедоносчики и льстецы, худшие из обоих, — являются центром всех проклятий нации, как люди, которые вливают смертельный яд не только в цистерну частного дома, но и в общественные источники, из которых должны пить многие тысячи. Поэтому народ смеялся над прихлебателями Каллия, которых, как говорит Эвполид, ни огонь, ни медь, ни сталь не могли удержать от ужина с ним; но что касается любимцев тех гнусных тиранов Аполлодора, Фалариса и Дионисия, то их пытали, сдирали с них кожу живьем, жарили на медленном огне, на них смотрели как на саму заразу общества и позор человеческой природы; ибо развратить простого человека — это действительно плохо, но развратить принца — это бесконечное зло. Точно так же тот, кто наставляет обычного человека, заставляет его прожить свою жизнь достойно и с комфортом; но тот, кто наставляет принца, исправляя его ошибки и проясняя его понимание, является философом для общества, исправляя саму форму и модель, по которой формируются и регулируются целые нации. У всех народов принято оказывать особое почтение и уважение своим жрецам; и причина этого в том, что они молятся о благе не только для себя, своих семей и друзей, но и для целых общин, для всего состояния человечества. Однако мы не настолько наивны, чтобы думать, что жрецы заставляют Богов быть дарителями благ или внушают им склонность к благодеянию; но они лишь возносят свои мольбы к существу, которое само по себе склонно отвечать на их просьбы. Но в этом хороший наставник имеет преимущество перед жрецами — он эффективно делает принца более расположенным к действиям справедливости, умеренности и милосердия, и поэтому получает большее удовлетворение духа, когда размышляет об этом.

4. Что касается меня, я не могу не думать, что обычный ремесленник — например, изготовитель музыкальных инструментов — был бы гораздо внимательнее и довольнее своей работой, если бы знал, что на его арфе будет играть знаменитый Амфион, и в его руках она послужит строителю Фив, или если бы ее заказал Фалес, который был таким великим мастером, что силой своей музыки умиротворил народный бунт среди лакедемонян. Кораблестроитель с добрым нравом усерднее работал бы, если бы делал руль для адмиральской галеры Фемистокла, когда тот сражался за свободу Греции, или Помпея, когда тот отправлялся в свою экспедицию против пиратов: в каком экстазе восторга должен быть философ, когда он размышляет, что его ученик — человек власти, принц или великий властитель, что он занят столь общественным делом, давая законы тому, кто должен давать законы целой нации, кто должен наказывать порок и вознаграждать добродетельных богатством и честью? Строитель «Арго», безусловно, был бы очень доволен, если бы знал, какие благородные мореплаватели будут грести на его корабле, и что в конце концов он будет вознесен на небо; и плотник не был бы наполовину так доволен, делая карету или плуг, как делая таблички, на которых должны были быть выгравированы законы Солона. Точно так же дискурсы и правила философии, будучи однажды глубоко запечатленными и отпечатанными в умах великих особ, будут держаться так крепко, что принц будет казаться не чем иным, как воплощенной справедливостью и одушевленным законом. Таков был замысел путешествия Платона в Сицилию — он надеялся, что лекции его философии послужат законами для Дионисия и приведут его дела снова в хорошее состояние. Но душа этого несчастного принца была как бумага, исписанная повсюду знаками порока; ее пронзительное и разъедающее качество пропитало насквозь и проникло в самую сущность его души. В то время как если такие лица должны извлечь пользу из мудрых уроков, они должны быть взяты, когда они на полном ходу.

ДИСКУРС О ДАЙМОНЕ СОКРАТА.

КАФИСИЙ, ТИМОФЕЙ, АРХИДАМ, ДЕТИ АРХИНА, ЛИСИФИД, ДРУГИЕ СПУТНИКИ.

1. Я слышал недавно, Кафисий, изящное изречение одного живописца, заключенное в сравнении тех, кто приходил посмотреть на его картины. Ибо он сказал, что невежественные и неискусные подобны тем, кто приветствует всю компанию вместе, но любознательные и знающие — подобны тем, кто делает комплимент каждому человеку в отдельности; ибо первые не делают точного, а лишь общий обзор исполнения; но те, кто с суждением рассматривает часть за частью, замечают каждый штрих, который сделан хорошо или плохо во всей картине. Более тупые и ленивые вполне довольствуются кратким отчетом и итогом любого дела. Но тот, кто обладает великодушным и благородным нравом, кто пригоден быть зрителем добродетели, как любопытного произведения искусства, больше радуется деталям. Ибо при общем обзоре обнаруживается многое от случая; но когда рассматриваются детали, тогда проявляются искусство и замысел, смелость в преодолении возникающих случайностей и разум, который был смешан с жаром и яростью исполнителей и смягчал их. Предположите, что мы относимся к этому сорту, и дайте нам отчет о всем замысле, как с самого начала он осуществлялся, в какой компании вы были и какой конкретный дискурс у вас был в тот день; — вещь настолько желанная, что я клянусь, я бы охотно отправился в Фивы, чтобы быть информированным, если бы афиняне уже не подозревали меня в том, что я слишком склоняюсь к беотийским интересам.

Кафисий. Действительно, Архидам, ваше доброе рвение к этой истории настолько обязывает, что, поставив себя выше всех дел (как говорит Пиндар), я приехал бы специально, чтобы дать вам рассказ. Но поскольку я сейчас приехал с посольством и мне нечего делать, пока я не получу ответ на свой меморандум, быть невежливым и не удовлетворить просьбу обязывающего друга означало бы возродить старый упрек, который был брошен беотийцам за угрюмую нелюдимость и ненависть к хорошим дискурсам, упрек, который начал умирать во времена Сократа. Но что касается остальной компании, скажите, сэр, свободны ли они, чтобы выслушать такую историю? — ибо я должен быть очень долгим, поскольку вы предписываете мне добавить конкретные дискурсы, которые проходили между нами.

Арх. Вы не знаете этих людей, Кафисий, хотя они достойны вашего знакомства; люди из хороших семей и не враги вам. Это Лисифид, племянник Фрасибула; это Тимофей, сын Конона; это сыновья Архина; и все остальные — мои очень хорошие знакомые, так что вам не нужно сомневаться в благоприятной и обязывающей аудитории.

Каф. Очень хорошо; но с чего мне начать историю? Насколько вы уже знакомы с этими делами?

Арх. Мы знаем, Кафисий, как обстояли дела в Фивах до возвращения изгнанников — как Архий, Леонтид и их сообщники, убедив спартанца Фебида во время мира захватить этот замок, изгнали некоторых граждан, запугали других, взяли власть в свои руки и тиранствовали вопреки всякой справедливости и закону. Мы понимали замыслы Мелона и Пелопида, (как вы знаете) принимая их и общаясь с ними с тех пор, как они были изгнаны. Мы знали также, что спартанцы оштрафовали Фебида за взятие Кадмеи, а в своей экспедиции к Олинфу уволили его; но послали более сильный гарнизон под командованием Лисинорида и еще двоих, чтобы командовать замком; и далее, что Исмений вскоре после суда был подло убит. Ибо Горгид постоянно писал изгнанникам и присылал им все новости; так что вам нечего делать, кроме как проинформировать нас о деталях возвращения ваших друзей и захвата тиранов.

2. В те дни, Архидам, все, кто был вовлечен в замысел, как только наши дела требовали, встречались в доме Симмия, который тогда лежал хромой от удара по голени. Это мы прикрывали предлогом встреч для совершенствования и философских дискурсов, и, чтобы снять все подозрения, мы много раз приглашали Архия и Леонтида, которые были не совсем против такого общения. Кроме того, Симмий, долгое время пробывший за границей и общавшийся с разными народами, недавно вернулся в Фивы, полный всяких историй и странных рассказов. К нему Архий, когда был свободен от дел, приходил с фиванской молодежью и сидел и слушал с большим удовольствием; будучи более довольным тем, что мы занимаемся философией и обучением, чем их незаконными действиями. Теперь в тот же день, когда было условлено, что около ночи изгнанники должны тайно прийти в город, гонец, которого никто из нас, кроме Харона, не знал, пришел от них по приказу Ференика и сказал нам, что двенадцать из самых молодых изгнанников сейчас охотятся на горе Китерон и намерены прийти ночью, и что он был послан передать это и узнать, в чьем доме они должны быть приняты, чтобы, как только они войдут, они могли пойти прямо туда. Это поразило нас, Харон положил конец всем нашим сомнениям, предложив принять их в своем доме. С этим ответом гонец вернулся.

3. Но Феокрит прорицатель, схватив меня за руку и глядя на Харона, который шел прямо перед нами, сказал: Этот Харон, Кафисий, не философ, не такой общий и не такой острый ученый, как твой брат Эпаминонд, и все же вы видите, что, природа ведя его, под руководством закона, к благородным действиям, он охотно идет на величайшую опасность ради блага своей страны; но Эпаминонд, который думает, что знает о добродетели больше, чем кто-либо из беотийцев, туп и бездеятелен; и хотя возможность представляется, хотя не может быть более справедливого случая, и хотя он приспособлен принять его, все же он отказывается присоединиться и не хочет быть одним в этой великодушной попытке. И я ответил: Мужественный Феокрит, мы делаем то, что после зрелого размышления мы одобрили, но Эпаминонд, будучи противоположного мнения и считая лучшим не принимать этот курс, рационально соглашается со своим суждением, в то время как он отказывается вмешиваться в те дела, которые его разум по нашему желанию не может одобрить, и к которым его природа враждебна. И я не могу считать благоразумным заставлять врача использовать огонь и ланцет, который обещает вылечить болезнь без них. Что, сказал Феокрит, он не одобряет наш метод? Нет, я ответил, он не хотел бы, чтобы граждане были преданы смерти без суда по закону; но если бы мы попытались освободить нашу страну без резни и кровопролития, никто не согласился бы охотнее; но поскольку мы пренебрегаем его доводами и следуем своим курсом, он желает быть извиненным, быть невиновным в крови и резне своих граждан и быть допущенным ждать возможности, когда он сможет освободить свою страну согласно справедливости и праву. Ибо это действие может зайти слишком далеко, Ференик, это правда, и Пелопид может напасть на плохих людей и угнетателей народа; но Эвмолпид и Самид, люди необычайного жара и насилия, преобладая ночью, вряд ли вложат свои мечи, пока не наполнят весь город резней и не изрубят многих главных людей.

4. Анаксидор, подслушав этот мой дискурс с Феокритом (ибо он был рядом), велел нам быть осторожными, ибо Архий с Лисаноридом спартанцем шли из замка прямо к нам. По этому совету мы прекратили; и Архий, позвав Феокрита в сторону вместе с Лисаноридом, тайно беседовал с ним долгое время, так что мы очень боялись, не имеют ли они какого-либо подозрения или известия о нашем замысле, и допрашивали Феокрита об этом. Тем временем Филлид (вы знаете его, Архидам), который был тогда секретарем у Архия генерала, который знал о приходе изгнанников и был одним из сообщников, взяв меня за руку, как он обычно делал, перед компанией, нашел ошибки в недавних упражнениях и борьбе, которые он видел; но потом, отведя меня в сторону, он расспрашивал об изгнанниках и спрашивал, решили ли они быть пунктуальными ко дню. И после того, как я заверил, что они были, тогда он ответил: Я очень удачно устроил пир сегодня, чтобы угостить Архия, напоить его, а затем отдать его легкой добычей захватчикам. Отлично придумано, Филлид, сказал я, и, пожалуйста, постарайся собрать всех или большинство наших врагов вместе. Это, сказал он, очень трудно, нет, скорее невозможно; ибо Архий, будучи в надежде на компанию некоторых благородных женщин там, не уступит, чтобы Леонтид присутствовал, так что будет необходимо разделить сообщников на две компании, чтобы мы могли застать врасплох оба дома. Ибо, Архий и Леонтид будучи устранены, я полагаю, остальные сразу полетят, или, оставаясь, не будут делать никакого движения, будучи очень довольными, если им будет позволено быть в безопасности и покое. Так, сказал я, мы устроим это; но о чем, интересно, они беседуют с Феокритом? И Филлид ответил: Я не могу точно сказать, но я слышал, что некоторые знамения и оракулы предвещают великие бедствия и несчастья Спарте; и, возможно, они консультируются с ним об этих делах. Феокрит только что оставил их, когда Фидолай Галиартский, встретив нас, сказал: Симмий хотел бы, чтобы вы остались здесь на некоторое время, ибо он ходатайствует перед Леонтидом за Амфитея и просит, чтобы вместо смерти, согласно приговору, он был изгнан.

5. Ну, сказал Феокрит, это происходит очень кстати, ибо я хотел спросить, что было увидено и что найдено в гробнице Алкмены, недавно открытой среди вас, ибо, возможно, сэр, вы присутствовали, когда Агесилай послал за реликвиями в Спарту. И Фидолай ответил: Действительно, я не присутствовал при открытии могилы, ибо я не был делегирован, будучи крайне обеспокоенным и очень сердитым на своих сограждан за то, что они позволили это сделать. Там не было найдено никаких останков тела; но маленький медный браслет и два глиняных горшка, полных земли, которая теперь от долгого времени стала очень твердой и окаменелой. На памятнике была медная пластина, полная странных, потому что очень древних, букв; ибо хотя, когда пластина была вымыта, все штрихи были очень легко восприняты, никто не мог ничего сделать из них; ибо они были специфическими, варварскими и очень похожими на египетский характер. И поэтому Агесилай, как гласит история, послал их транскрипт царю Египта, желая ему показать их жрецам, и если они поймут их, прислать ему значение и интерпретацию. Но, возможно, в этом деле Симмий может проинформировать нас, ибо в то время он изучал их философию и часто общался со жрецами по этому поводу. Галиартийцы верят, что великий дефицит и переполнение бассейна, которые последовали, не были эффектами случая, а особым судом над ними за то, что они позволили открыть могилу. И Феокрит, после небольшой паузы, сказал: Нет, кажется, некоторые суды висят над самими лакедемонянами, как те знамения, о которых Лисанорид только что беседовал со мной, предвещают. И теперь он отправился в Галиарт, чтобы снова заполнить могилу и, как предписывает оракул, сделать некоторые подношения Алкмене и Алею; но кто этот Алей, он не может сказать. И как только он вернется, он должен попытаться найти гробницу Дирки, которую никто из самих фиванцев, кроме капитанов конницы, не знает; ибо тот, кто уходит со своей должности, ведет своего преемника к месту один и в темноте; там они приносят некоторые жертвы, но без огня, и не оставляя никакого следа позади, они отделяются друг от друга и возвращаются домой снова в темноте. Так что я верю, Фидолай, что ему будет нелегко обнаружить ее. Ибо большинство тех, кто был должным образом избран на эту должность, теперь в изгнании; нет, все, кроме Горгида и Платона; и они никогда не спросят тех, ибо они боятся их. А наши нынешние офицеры наделены в замке только копьем и печатью, но ничего не знают о гробнице и не могут направить его.

6. Пока Феокрит говорил, Леонтид и его друзья вышли; и мы, входя, приветствовали Симмия, сидящего на своем диване, очень обеспокоенного тем, что его петиция была отклонена. Он, глядя на нас, воскликнул: Боже мой! Дикая варварство этих людей! И не было ли это отличным замечанием Фалеса, который, когда друзья спросили его, по возвращении из его долгих путешествий, какие странные новости он принес домой, ответил: «Я видел тирана стариком». Ибо даже тот, кто не получил никакого особого вреда, все же, не любя их жесткую гордость и высокомерное поведение, становится врагом всех беззаконных и безотчетных сил. Но Небо, возможно, примет эти вещи во внимание. Но, Кафисий, знаете ли вы того незнакомца, который пришел недавно сюда, кто он? И я ответил: Я не знаю, кого вы имеете в виду. Почему, сказал он, Леонтид сказал мне, что был человек ночью, замеченный выходящим из гробницы Лисия, с большой помпой и длинной свитой сопровождающих, и что он ночевал там всю ночь на кроватях, сделанных из листьев и веток; ибо на следующее утро такие были обнаружены там, с некоторыми останками сожженных жертв и некоторыми молочными подношениями; и что утром он спрашивал каждого, кого встречал, найдет ли он сыновей Полимнея дома. Интересно, сказал я, кто это, ибо по вашему описанию я догадываюсь, что он не низкий человек.

7. Ну, сказал Фидолай, когда он придет, мы примем его; но в настоящее время, Симмий, если вы знаете что-нибудь еще об этих письмах, о которых мы говорили, пожалуйста, дайте нам это; ибо говорят, что египетские жрецы приняли во внимание письмо определенной таблицы, которую Агесилай имел от нас, когда он открыл гробницу Алкмены. Что касается таблицы, ответил Симмий, я ничего не знаю о ней; но Агеторид спартанец пришел в Мемфис с письмами от Агесилая к Хонуфису жрецу, в то время как я, Платон и Эллопий Пепаретский учились вместе в его доме. Он пришел по приказу царя, который предписал Хонуфису, если он понимает письмо, прислать ему интерпретацию со всей скоростью. И он за три дня изучения, собрав все различные виды символов, которые могли быть найдены в старых книгах, написал обратно царю и также сказал нам, что письмо предписывало грекам учредить игры в честь Муз; что символы были такими, как использовались во времена Протея, и что Геракл, сын Амфитриона, тогда изучил их; и что Боги этим увещевали греков жить мирно и спокойно, состязаться в философии в честь Муз и, отложив оружие, определять, что есть право и справедливость, разумом и дискурсом. Мы тогда думали, что Хонуфис говорил правильно; и это мнение было подтверждено, когда, как мы плыли из Египта, около Карии некоторые делийцы встретили нас, которые желали Платона, будучи хорошо обученным в геометрии, решить странный оракул, недавно доставленный Аполлоном. Оракул был таким: «Тогда делийцы и все другие греки должны наслаждаться некоторой передышкой от своих нынешних зол, когда они удвоили алтарь на Делосе». Они, не понимая значения слов, после многих смешных попыток (ибо каждая из сторон была удвоена, они создали тело, вместо дважды, восемь раз больше) обратились к Платону, чтобы прояснить трудность. Он, вспоминая, что египтянин сказал ему, сказал, что Бог был весел над греками, которые презирали обучение; что он сурово отразил их невежество и увещевал их применить себя к глубочайшим частям геометрии; ибо это не должно было быть сделано тупым близоруким интеллектом, но тем, кто точно обучен в природах и свойствах линий; это требовало навыка, чтобы найти истинную пропорцию, по которой только тело кубической фигуры может быть удвоено, все его измерения будучи одинаково увеличены. Он сказал, что Евдокс Книдский или Геликон Кизический могли бы сделать это для них; но это не было тем, что желал Бог; ибо этим оракулом он предписал всем грекам оставить войну и раздор и применить себя к изучению, и, обучением и искусствами модерируя страсти, жить мирно друг с другом и приносить пользу сообществу.

8. Пока Симмий говорил, мой отец Полимнея вошел и, сев рядом с ним, сказал: Эпаминонд желает, чтобы вы и остальная компания, если какие-то срочные дела не требуют вашего присутствия, остались для него здесь на некоторое время, планируя познакомить вас с этим незнакомцем, который является очень достойным человеком; и замысел, с которым он приходит, очень благородный и почетный. Он пифагореец итальянской секты и приходит сюда, чтобы сделать некоторые подношения старому Лисию у его гробницы, согласно различным снам и очень примечательным появлениям, которые он видел. Он привез с собой хорошую сумму денег и считает себя обязанным удовлетворить Эпаминонда за содержание Лисия в его старости; и очень стремится, хотя мы ни желаем, ни просим его, облегчить его бедность. И Симмий, рад этой новости, ответил: Вы говорите мне, сэр, о замечательном человеке и достойном профессоре философии; но почему он не приходит прямо к нам? Я думаю, сказал мой отец, он лежал всю ночь у гробницы Лисия; и поэтому Эпаминонд теперь повел его к Исмену, чтобы помыться; и когда это будет сделано, они будут здесь. Ибо прежде чем он пришел в наш дом, он ночевал у гробницы, намереваясь забрать останки тела и перевезти их в Италию, если какой-то гений ночью не посоветовал бы ему воздержаться.

9. Как только мой отец закончил этот дискурс, Галаксидор воскликнул: Боги! как трудно найти человека, чистого от тщеславия и суеверия! Ибо некоторые предаются этим глупостям из-за своего невежества и слабости; другие, чтобы их считали необычайными людьми и любимцами Неба, относят все свои действия к какому-то божественному увещеванию, притворяясь снами, видениями и подобными удивительными глупостями для всего, что они делают. Этот метод действительно выгоден тем, кто намерен создать содружество или вынужден удерживать себя против грубого и неуправляемого множества; ибо этой уздой суеверия они могли бы управлять и реформировать вульгарных; но эти притязания кажутся не только неподобающими философии, но совершенно противоположными всем тем прекрасным обещаниям, которые она делает. Ибо, пообещав научить нас разумом, что есть добро и выгода, возвращаясь снова к Богам как принципу всех наших действий, она кажется презирает разум и позорит ту демонстрацию, которая является ее особой славой; и она полагается на сны и видения, в которых худшие из людей часто так же счастливы, как лучшие. И поэтому ваш Сократ, Симмий, по моему мнению, следовал самому философскому и рациональному методу инструкций, выбирая тот простой и легкий путь как самый благородный и дружелюбный к истине, и рассеивая софистам века все те пустые притязания, которые являются как бы дымом философии. И Феокрит, подхватив его, сказал: Что, Галаксидор, и Мелет убедил вас, что Сократ презирал все божественные вещи? — ибо это была часть его обвинения. Божественные вещи! ни в коем случае, ответил Галаксидор; но получив философию от Пифагора и Эмпедокла, полную снов, басен, суеверий и совершенного бреда, он пытался соединить мудрость и вещи вместе и сделать истину состоящей из трезвого смысла.

10. Пусть будет так, присоединился Феокрит, но что мы будем думать о его Даймоне? Был ли это простой фокус? Действительно, ничего, что рассказывается о Пифагоре относительно гадания, не кажется мне таким великим и божественным. Ибо, по моему мнению, как Гомер заставляет Минерву стоять рядом с Улиссом во всех опасностях, так Даймон, присоединенный к Сократу даже с его колыбели, какое-то видение, чтобы направлять его во всех действиях его жизни; которое, идя перед ним, проливало свет на скрытые и неясные дела и такие, которые не могли быть обнаружены невооруженным человеческим пониманием; о таких вещах Даймон часто беседовал с ним, председательствуя и божественным инстинктом направляя его намерения. Большие и большие вещи, возможно, вы можете узнать от Симмия и других спутников Сократа; но однажды, когда я присутствовал, когда я шел к Евтифрону прорицателю, случилось, Симмий, — ибо вы помните это, — что Сократ шел к Символу и дому Андокида, всю дорогу задавая вопросы и шутливо озадачивая Евтифрона. Когда, остановившись внезапно и убеждая нас сделать то же самое, он размышлял довольно долго, а затем, повернувшись, пошел через улицу Трункмейкеров, отзывая своих друзей, которые шли перед ним, утверждая, что это воля и увещевание его Даймона. Многие повернули назад, среди которых я, держа Евтифрона, был одним; но некоторые из юношей, продолжая прямой путь, специально (как бы) чтобы опровергнуть Даймона Сократа, взяли с собой Харилла дудочника, который пришел в моей компании в Афины, чтобы увидеть Кебета. Теперь, когда они шли через Ряд Граверов, около зданий суда, стадо грязных свиней встретило их; и будучи слишком многими для улицы и набегая друг на друга, они опрокинули некоторых, которые не могли уйти с пути, и испачкали других; и Харилл пришел домой с его ногами и одеждой очень грязными; так что время от времени в веселье они думали о Даймоне Сократа, удивляясь, что он никогда не покидал человека, и что Небо принимало такую особую заботу о нем.

11. Затем Галаксидор: И вы думаете, Феокрит, что Даймон Сократа имел какую-то особую и необычайную силу? И не было ли это тем, что этот человек опытом подтвердил некоторую часть общей необходимости, которая заставляла его, во всех неясных и неочевидных делах, добавить некоторый вес к разуму, который был на одной стороне? Ибо как одно зерно не наклоняет весы само по себе, но добавленное к одному из двух весов, которые находятся в равном равновесии, заставляет целое наклониться к той части; так знамение или подобный знак может сам по себе быть слишком легким, чтобы привлечь серьезное и устоявшееся решение к любому действию, но когда два равных разума тянут на обе стороны, если это добавлено к одному, сомнение вместе с равенством снимается, так что движение и склонность к той стороне немедленно производятся. Затем мой отец, продолжая дискурс, сказал: Вы сами, Галаксидор, слышали мегарийца, который имел это от Терпсиона, сказать, что Даймон Сократа был не чем иным, как чиханием либо его самого, либо других; ибо если другой чихнул, либо перед, позади него, или на его правой руке, тогда он преследовал свой замысел и переходил к действию; но если на левой руке, он отступал. Один вид чихания подтверждал его, пока он размышлял и не был полностью решен; другой останавливал его, когда он уже был при действии. Но действительно кажется странным, что, если чихание было его единственным знаком, он не должен был знакомить своих близких с ним, но притворяться, что это был Даймон, который поощрял или запрещал его. Ибо то, что это должно было исходить от тщеславия или самомнения, не согласуется с правдивостью и простотой человека; ибо в них мы знали его как поистине великого и далеко выше общего человечества. И не вероятно, чтобы такой серьезный и мудрый человек должен был быть обеспокоен случайным звуком или чиханием, и по этой причине оставить то, что он делал, и отказаться от своих обдуманных решений. Кроме всего, решение Сократа кажется совершенно энергичным и устойчивым, как начатое на правильных принципах и зрелом суждении. Таким образом, он добровольно жил бедным всю свою жизнь, хотя у него были друзья, которые были бы очень рады и очень желали облегчить его; он все еще держался философии, несмотря на все разочарования, с которыми он сталкивался; и наконец, когда его друзья пытались и очень изобретательно придумывали его побег, он не уступил их мольбам, но встретил смерть с весельем и бодростью, и появился человеком устойчивого разума в величайшей крайности. И конечно, это не действия человека, чьи замыслы, однажды установленные, могли быть изменены знамением или чиханием; но того, кто, каким-то более значительным руководством и импульсом, направлен практиковать вещи добрые и отличные. Кроме того, я слышал, что некоторым из своих друзей он предсказал свержение афинян в Сицилии. И до того времени, Периламп, сын Антифона, будучи раненым и взятым в плен нами в той погоне при Делии, как только он услышал от послов, которые пришли из Афин, что Сократ с Алкивиадом и Лахетом бежали через Регисту и вернулись в безопасности, винил себя очень много, и винил также некоторых своих друзей и капитанов компаний — которые вместе с ним были настигнуты в их бегстве около Парнеса нашей кавалерией и убиты там — за то, что не подчинились Даймону Сократа и не отступили тем путем, которым он вел. И это, я верю, Симмий слышал так же, как я. Да, ответил Симмий, много раз, и от многих лиц; ибо после этого Даймон Сократа очень много обсуждался в Афинах.

12. Почему тогда, пожалуйста, Симмий, сказал Фидолай, позволим ли мы Галаксидору шутливо деградировать столь значительный пророческий дух в знамение или чихание; которое вульгарные и невежественные, это правда, весело используют по малым делам; но когда появляется какая-то опасность, тогда мы находим то, что у Еврипида подтверждено, —

None near the edge of swords will mind such toys.207

На это Галаксидор ответил: Сэр, если Симмий слышал, как сам Сократ говорил что-нибудь об этом деле, я очень готов услышать и поверить этому вместе с вами; но все же то, что вы и Полимнея представили, я мог бы легко продемонстрировать как слабое и незначительное. Ибо как в медицине пульс или волдырь сам по себе является лишь малой вещью, но является знаком немалых вещей для врачей; и как бормотание волн или птицы, или движение тонкого облака, является знаком для пилота штормового неба и неспокойного моря; так для пророческой души, чихание или знамение, хотя и не великое дело, просто рассмотренное само по себе, все же может быть знаком и символом значительных надвигающихся несчастных случаев. Ибо каждое искусство и наука заботятся о том, чтобы собрать много вещей из немногих, и великие из малых. И как если бы кто-то, кто не знает силы букв, когда он видит несколько плохо сформированных штрихов, не должен верить, что человек, обученный в буквах, мог прочитать в них знаменитые битвы древних, возникновение городов, акты и бедствия царей, и должен утверждать, что какая-то божественная сила сказала ему детали, он бы этим своим невежеством вызвал много веселья и смеха в компании; так давайте рассмотрим, не мы ли сами, будучи совершенно невежественными в силе гадания каждого, с помощью которой он угадывает, что должно произойти, не глупо обеспокоены, когда утверждается, что мудрый человек этим обнаруживает некоторые вещи, неясные и неочевидные сами по себе, и более того, сам объявляет, что это не чихание или голос, а Даймон, который ведет его к действию. Это, Полимнея, особенно касается вас, кто не может не удивляться, что Сократ, который своей кротостью и смирением гуманизировал философию, не должен называть этот знак чиханием или голосом, а очень претенциозно Даймоном; когда, напротив, я бы удивился, если бы человек, столь критичный и точный в дискурсе, и столь хороший в именах, как Сократ, должен был сказать, что это было чихание, а не Даймон, который дал ему намек; так же, как если бы кто-то сказал, что он ранен дротиком, а не дротиком тем, кто бросил его; или как если бы кто-то сказал, что вес был взвешен балансом, а не балансом тем, кто держит его. Ибо любой эффект не является эффектом инструмента, но того, чей инструмент есть, и кто использует его для этого эффекта; и знак — это инструмент, который тот, кто означает что-либо этим, использует для этого эффекта. Но, как я сказал раньше, если Симмий имеет что-нибудь об этом деле, давайте спокойно подождем; ибо нет сомнения, что он должен иметь более совершенное знание вещи.

13. Согласен, сказал Феокрит; но давайте сначала посмотрим, кто эти, которые идут, ибо я думаю, я вижу Эпаминонда, приводящего незнакомца. По этому движению, глядя к двери, мы увидели Эпаминонда с его друзьями Исменидором и Бакхилидом и Мелиссом музыкантом, ведущими путь, и незнакомца, следующего за ними, человека не низкого присутствия; его кротость и добродушие проявлялись в его взглядах, и его одежда была серьезной и подобающей. Он, будучи посажен рядом с Симмием, мой брат рядом со мной, и остальные как они хотели, и все молчали, Симмий, говоря моему брату, сказал: Ну, Эпаминонд, под каким именем и титулом я должен приветствовать этого незнакомца? — ибо это обычно наши первые комплименты и начало нашего лучшего знакомства. И мой брат ответил: Его имя, Симмий, Теанор; по рождению он кротонец, философ по профессии, не позор славе Пифагора; ибо он совершил долгое путешествие из Италии сюда, чтобы доказать великодушными действиями свое выдающееся мастерство в той школе.

Чужеземец добавил: Но ты, Эпаминонд, препятствуешь совершению благороднейшего дела; ибо если похвально оказывать услугу друзьям, то не зазорно и принимать ее; ведь благодеяние требует как принимающего, так и дающего; благодаря обоим оно завершается и становится добрым делом. Ибо тот, кто отказывается принять милость, подобно тому, как если бы он не поймал брошенный ему мяч, обесценивает ее, не давая достичь намеченной цели; а какая цель нам столь желанна, как возможность оказать услугу достойному человеку? Правда, когда цель неподвижна, промахнувшийся может винить только себя; но тот, кто отвергает или уклоняется от любезности, наносит ей вред, не позволяя достичь желаемого результата. Я уже сказал вам, какова была причина моего путешествия; то же самое я хотел бы открыть всем присутствующим и сделать их судьями в этом деле. Ибо после того, как враждебная партия изгнала пифагорейцев, а силониды сожгли остатки этого общества в их школе в Метапонте и уничтожили всех, кроме Филолая и Лисия, — которые, будучи молодыми и проворными, избежали пламени, — Филолай, бежав к луканам, нашел там защиту у своих друзей, которые поднялись на его защиту и одолели силонидов; но где находился Лисий, долгое время никто не мог сказать; наконец, Горгий Леонтинский, плывя из Греции в Италию, серьезно сообщил Аркесу, что встретил Лисия в Фивах и беседовал с ним. Аркес, очень желая увидеть этого человека, как только смог найти способ переправы, решил отправиться в путь сам; но из-за старости и немощи он позаботился о том, чтобы Лисий был доставлен в Италию живым, если это возможно; если же нет, то останки его тела. Происходившие тем временем войны, узурпации и мятежи помешали его друзьям сделать это при его жизни; но после его смерти даймон Лисия весьма часто и весьма ясно возвещал нам о его кончине; и многие, кто был хорошо знаком с этим делом, рассказывали нам, сколь любезно вы приняли его и как радушно угощали, как в вашей бедной семье ему было предоставлено обильное содержание для его возраста, как его почитали отцом ваших сыновей, и как он скончался в мире. Поэтому я, хотя и молод и пришел один, был послан многими, кто старше меня и кто, имея достаток, с радостью предлагает его вам, нуждающимся, в ответ на ту милостивую дружбу, что была оказана Лисию. Лисий, правда, погребен достойно, и ваше уважение, которое почетнее любого памятника, должно быть признано и вознаграждено его близкими и друзьями.

14. Когда чужеземец закончил, мой отец долго плакал, вспоминая Лисия; брат же мой, улыбнувшись мне, как он обычно делал, сказал: Что нам делать, Кафисий? Должны ли мы променять нашу бедность на богатство и при этом молчать? Ни в коем случае, ответил я, не будем расставаться с нашим старым другом и прекрасным наставником нашей юности; но защитим ее дело, ибо тебе предстоит им управлять. Мой дорогой отец, сказал он, я никогда не боялся, что богатство завладеет нашим домом, разве что ради тела Кафисия; ибо оно требует изысканных одежд, чтобы он мог выглядеть нарядным и щеголеватым перед своим многочисленным кругом возлюбленных, и большого количества пищи, чтобы быть сильным для борьбы и других упражнений на арене. Но поскольку он не отказывается от бедности, поскольку он крепко держится за свою наследственную нужду, словно за цвет кожи, поскольку он, будучи юношей, гордится бережливостью и вполне доволен своим нынешним положением, какая нам нужда и что нам делать с богатством? Будем ли мы золотить наше оружие? Будем ли мы, подобно афинянину Никию, украшать наш щит золотом, пурпуром и другими яркими красками, и купим ли вам, отец, милетский плащ, а матери — пурпурное платье? Ибо я полагаю, мы не станем тратить ничего на чревоугодие или пировать роскошнее, чем прежде, принимая это богатство как почетного гостя! Прочь, прочь, сын, ответил отец; пусть я никогда не увижу такой перемены в нашем образе жизни. Что ж, сказал брат, мы не стали бы лениво лежать дома и сторожить наши бездействующие богатства; ибо тогда доброта дарителя стала бы обузой, а владение — позорным. Какая же тогда, сказал отец, у нас нужда в богатстве? По этой причине, сказал Эпаминонд, когда Ясон, фессалийский полководец, недавно прислал мне большую сумму денег и просил принять ее, меня сочли грубым и невоспитанным за то, что я сказал ему, будто он негодяй, пытаясь, сам любя монархию, подкупить сторонника демократических принципов и члена свободного государства. Вашу добрую волю, сударь (обращаясь к чужеземцу), которая великодушна и достойна философа, я принимаю и горячо восхищаюсь ею; но вы предлагаете лекарство друзьям, которые совершенно здоровы! Если бы, услышав, что мы бедствуем и подавлены, вы привели людей и оружие нам на помощь, но, прибыв, нашли бы все в тишине и мире, я уверен, вы не сочли бы нужным оставлять те припасы, в которых мы тогда не нуждались. Так и теперь, поскольку вы пришли помочь нам против бедности, как если бы мы страдали от нее, а нашли ее очень мирной и нашей привычной спутницей, нет нужды оставлять деньги или оружие, чтобы подавить то, что не причиняет нам ни хлопот, ни беспокойства. Но передайте своим знакомым, что они хорошо распоряжаются богатством, а здесь есть друзья, которые так же хорошо распоряжаются бедностью. То, что было потрачено на содержание и погребение Лисия, Лисий сам сполна возместил многими полезными наставлениями и тем, что научил нас не считать бедность горем.

15. Что же тогда, сказал Теанор, разве низко считать бедность горем? Не абсурдно ли бежать и бояться богатства, если ничто, кроме лицемерного притворства, узости ума или гордыни, не побуждает отвергнуть предложение? И какая причина, интересно, заставила бы отказаться от таких выгодных и почетных благ, как это делает сейчас Эпаминонд? Но, сударь, — ибо ваш ответ фессалийцу по этому поводу показывает, что вы весьма находчивы, — ответьте мне, считаете ли вы похвальным в некоторых случаях давать деньги, но всегда незаконным — принимать их? Или дающие и принимающие в равной степени виновны в проступке? Ни в коем случае, ответил Эпаминонд; но, как и во всем остальном, дача и получение денег иногда похвальны, а иногда низки. Что ж, сказал Теанор, если человек дает добровольно то, что должен дать, разве это действие не похвально для него? Да. И когда похвально для одного давать, разве не столь же похвально для другого принимать? Или может ли человек более честно принять дар от кого-либо, чем от того, кто честно его преподносит? Нет. Что ж тогда, Эпаминонд, представь, что из двух друзей один хочет преподнести дар, а другой должен его принять. Правда, в битве мы должны избегать того врага, который искусен в метании оружия; но в любезностях мы не должны ни бежать, ни отталкивать того друга, который делает доброе и благородное предложение. И хотя бедность не так уж тягостна, но, с другой стороны, богатство — не такая уж низкая и презренная вещь. Совершенно верно, ответил Эпаминонд; но вы должны учесть, что иногда, даже когда дар преподносится честно, более похвален тот, кто отказывается от него. Ибо у нас много страстей и желаний, и объектов этих желаний много. Некоторые называются естественными; они происходят из самого устройства нашего тела и стремятся к естественным удовольствиям; другие — приобретенные, и возникают из тщетных мнений и ошибочных представлений; однако они с течением времени, из-за дурных привычек и плохого воспитания обычно усиливаются, обретают силу и развращают душу больше, чем другие, естественные и необходимые страсти. Обычаем и усердием любой человек с помощью разума может освободить себя от многих своих естественных желаний. Но, сударь, все наше искусство, вся наша сила дисциплины должны быть направлены против излишних и приобретенных аппетитов; и они должны быть ограничены или отсечены руководством или острием разума. Ибо если противоположные применения разума могут заставить нас воздерживаться от еды и питья, когда мы голодны или испытываем жажду, насколько легче победить алчность или честолюбие, которые будут уничтожены простым воздержанием от их надлежащих объектов и недостижением их желаемой цели? И скажите, сударь, разве вы не того же мнения? Да, ответил чужеземец. Тогда, сударь, продолжал Эпаминонд, не замечаете ли вы разницы между самим упражнением и делом, к которому это упражнение относится? Например, у борца дело — это состязание с противником за венец, упражнение — это подготовка его тела с помощью диеты, борьбы или тому подобного. Так и в добродетели, вы должны признать, что дело — это одно, а упражнение — другое. Очень хорошо, ответил чужеземец. Тогда, продолжал Эпаминонд, давайте сначала исследуем, является ли воздержание от низких незаконных удовольствий упражнением воздержанности или делом и доказательством этого упражнения? Делом и доказательством, ответил чужеземец. Но разве упражнение в ней не таково, как вы практикуете, когда после борьбы, где вы разожгли свои аппетиты, словно хищных зверей, вы долго стоите у стола, покрытого изобилием и разнообразием яств, а затем отдаете их своим слугам на пир, в то время как сами предлагаете скудную и умеренную пищу своим покоренным аппетитам? Ибо воздержание от законного удовольствия есть упражнение против незаконного. Очень хорошо, ответил чужеземец. Так, продолжал Эпаминонд, справедливость есть упражнение против алчности и любви к деньгам; но таковым не является простое прекращение воровства или грабежа нашего ближнего. Так и тот, кто не предает свою страну или друзей ради золота, не упражняется против алчности, ибо закон, возможно, сдерживает, а страх удерживает его; но тот, кто отказывается от справедливой наживы, такой, какую закон позволяет, добровольно упражняется и обеспечивает себя от подкупа или принятия любого незаконного подарка. Ибо когда предлагаются великие, вредные и низкие удовольствия, очень трудно удержаться тому, кто часто не презирал те, которые имел власть и возможность получить. Таким образом, когда предлагаются низкие взятки и значительные выгоды, будет трудно отказаться, если он давно не искоренил все мысли о наживе и любви к деньгам; ибо другие желания будут питать и увеличивать этот аппетит, и он легко будет вовлечен в любое несправедливое действие, если едва может удержаться от того, чтобы протянуть руку к предложенному подарку. Но тот, кто не открывает себя для милостей друзей и даров царей, но отказывается даже от того, что предлагает Фортуна, и сдерживает свой аппетит, который жаждет и (как бы) рвется вперед к видимому сокровищу, никогда не бывает встревожен или искушен незаконными действиями, но имеет великие и храбрые мысли и владеет собой, будучи сознающим лишь великодушные замыслы. Я и Кафисий, дорогой Симмий, будучи страстными поклонниками таких людей, умоляем чужеземца позволить нам быть наученными и упражняемыми бедностью, чтобы достичь той высоты добродетели и совершенства.

16. Мой брат, закончив эту речь, Симмий, дважды или трижды кивнув, сказал: Эпаминонд — великий человек, но этот Полимид — причина его величия, который дал своим детям лучшее воспитание и воспитал их философами. Но, сударь, вы можете закончить этот спор на досуге между собой. Что касается Лисия (если дозволено это открыть), скажите, сударь, намерены ли вы забрать его из гробницы и перевезти в Италию или оставить здесь среди его друзей и знакомых, которые будут рады лежать рядом с ним в могиле? И Теанор с улыбкой ответил: Лисий, добрый Симмий, несомненно, очень доволен этим местом, ибо Эпаминонд обеспечил его всем необходимым и подобающим. Но у пифагорейцев есть некоторые особые погребальные обряды, и если кому-то их не хватает, мы заключаем, что он не совершил должного и счастливого исхода. Поэтому, как только мы узнали из некоторых снов, что Лисий умер (ибо у нас есть верные признаки, чтобы отличать явления живых от образов мертвых), многие стали думать, что Лисий, умерев в чужой стране, не был погребен с должными обрядами и поэтому должен быть перевезен в Италию, чтобы он мог получить их там. Придя с этим замыслом и будучи направлен местными жителями к гробнице, я вечером совершил возлияния и призвал душу Лисия выйти и наставить меня в этом деле. Ночь сгущалась, я ничего не видел, но мне показалось, что я услышал голос, говорящий: Не перемещай те останки, которые не следует перемещать, ибо тело Лисия было погребено должным и религиозным образом; а его душа послана одушевить другое тело и вверена заботе другого Даймона. И рано утром, спрашивая Эпаминонда о том, как был погребен Лисий, я обнаружил, что Лисий обучил его вплоть до невыразимых тайн нашей секты; и что тот же самый Даймон, который сопровождал Лисия, покровительствует ему, если я могу судить о кормчем по плаванию корабля. Пути жизни широки, но лишь немногими люди направляются Даймонами. Когда Теанор сказал это, он внимательно посмотрел на Эпаминонда, как будто намеревался заново исследовать его природу и склонности.

17. В тот же миг вошел хирург, разбинтовал ногу Симмия и приготовился ее перевязать; а Филлид, войдя с Гиппостенидом, крайне обеспокоенный, как показывало само его лицо, попросил меня, Харона и Феокрита отойти в укромный уголок портика. И когда я спросил: Филлид, случилось ли что-то новое? — Ничего нового для меня, ответил он, ибо я знал и говорил вам, что Гиппостенид — трус, и поэтому умолял вас не сообщать ему об этом деле и не делать его сообщником. Мы все выглядели удивленными, и Гиппостенид воскликнул: Ради Неба, Филлид, не говори так, не принимай безрассудство за храбрость и, ослепленный этой ошибкой, не погуби нас и государство; но, если уж так должно быть, пусть изгнанники вернутся снова с миром. А Филлид в гневе ответил: Как много, Гиппостенид, по-твоему, посвящено в этот замысел? Тридцать, я знаю, участвуют. И почему тогда, продолжал Филлид, ты один стал бы противопоставлять свое суждение им всем и разрушать те меры, которые они все приняли и согласовали? Что тебе нужно было посылать гонца, чтобы просить их вернуться и не приближаться сегодня, когда даже случай поощрял и все способствовало продвижению замысла?

Эти слова Филлида встревожили каждого; и Харон, очень сердито посмотрев на Гиппостенида, сказал: Трус! что ты наделал? Ничего плохого, ответил Гиппостенид, как я покажу, если вы умерите свой гнев и выслушаете то, что может привести ваш седовласый ровесник. Если, Филлид, мы были намерены показать нашим гражданам храбрость, которая искала опасности, и сердце, которое презирало жизнь, у нас впереди целый день; зачем нам ждать до вечера? Давайте возьмем наши мечи немедленно и нападем на тиранов. Давайте убивать, давайте будем убиты и будем расточительны в своей крови. Если это может быть легко выполнено или перенесено, и если нелегко ценой двух или трех человек освободить Фивы от такой великой вооруженной силы, которая владеет ими, и выбить спартанский гарнизон, — ибо я полагаю, Филлид не приготовил достаточно вина на своем пиру, чтобы напоить всю стражу Архия из тысячи пятисот человек; или если мы убьем его, все равно Аркес и Гериппид будут трезвы и на страже, — почему мы так стремимся привести наших друзей и семьи к верной гибели, особенно потому, что враг имеет некоторое известие об их возвращении? Ибо зачем иначе феспийцам уже три дня приказано быть в оружии и следовать приказам спартанского полководца? И я слышу, что сегодня, после допроса перед Архием, когда он вернется, они намерены предать Амфитея смерти; и разве это не сильные доказательства того, что наш заговор раскрыт? Не лучше ли немного подождать, пока не будет совершено искупление и боги не примирятся? Ибо прорицатели, принеся в жертву быка Церере, сказали, что всесожжение предвещает великий мятеж и опасность для государства. И кроме того, Харон, есть еще одна вещь, которая касается тебя лично; ибо вчера Гипатодор, сын Эрианта, очень честный человек и мой хороший знакомый, но совершенно не знающий о нашем замысле, возвращаясь из деревни в моей компании, обратился ко мне так: Харон — знакомый твой, Гиппостенид, но не близкий приятель мой; однако, если хочешь, посоветуй ему остерегаться какой-то неминуемой опасности, ибо у меня был очень странный сон, касающийся такого дела. Прошлой ночью мне привиделось, что его дом мучился родами; и он и его друзья, крайне озадаченные, принялись молиться вокруг дома. Дом стонал и издавал какие-то нечленораздельные звуки; наконец, яростный огонь вырвался из него и поглотил большую часть города; а замок Кадмея был весь покрыт дымом, но не загорелся. Это был сон, Харон, который он мне рассказал. Я был поражен этим известием, и этот страх усилился, когда я услышал, что изгнанники намерены прийти сегодня в твой дом, и я очень боюсь, что мы навлечем на себя великие беды, но не причиним нашим врагам соразмерного вреда, а только доставим им небольшое беспокойство; ибо я думаю, что город означает нас, а замок (как он сейчас в их власти) — их.

18. Тогда Феокрит, вмешавшись и приказав молчать Харону, который рвался ответить, сказал: Что касается меня, Гиппостенид, хотя все мои жертвоприношения были добрым предзнаменованием для изгнанников, я никогда не находил большего побуждения продолжать, чем сон, который ты упомянул; ибо ты говоришь, что великий и яркий огонь, поднявшийся из дома друга, охватил город, и что жилище врагов было почернено дымом, который никогда не приносит ничего, кроме слез и беспокойства; что нечленораздельные звуки вырвались из нас, показывает, что никто не сделает никакого ясного и полного открытия; возникнет лишь слепое подозрение, и наш замысел проявится и возымеет желаемый эффект одновременно. И вполне естественно, что прорицатели должны находить жертвоприношения дурными; ибо и их должность, и их жертвы принадлежат не обществу, а людям, находящимся у власти. Пока Феокрит говорил, я сказал Гиппостениду: Кого ты послал с этим сообщением? ибо если это было недолго назад, мы последуем за ним. В самом деле, Кафисий, ответил он, маловероятно (ибо я должен сказать правду), что вы догоните его, ибо он на лучшей лошади в Фивах. Вы все знаете этого человека, он конюший у Мелона, и Мелон с самого начала посвятил его в замысел. И я, заметив его у двери, сказал: Что, Гиппостенид, это Клидон, тот, кто в прошлом году на празднике Юноны выиграл скачки на одной лошади? Да, тот самый. Кто же тогда, продолжал я, тот, кто довольно долго стоит у ворот двора и смотрит на нас? При этом Гиппостенид, обернувшись, воскликнул: Клидон, клянусь Геркулесом! Готов побиться об заклад, что случилось какое-то несчастье. Клидон, заметив, что мы обратили на него внимание, тихо подошел от ворот к нам; и Гиппостенид, кивнув ему и приказав передать свое сообщение компании, ибо они все были верными друзьями и посвященными во весь заговор, он начал: Господин, я очень хорошо знаю этих людей, и, не найдя вас ни дома, ни на рыночной площади, я догадался, что вы с ними, и пришел прямо сюда, чтобы дать вам полный отчет о нынешнем положении дел. Вы приказали мне со всей возможной скоростью встретить изгнанников на горе, и я соответственно пошел домой, чтобы взять лошадь, и попросил свою уздечку; жена сказала, что она затерялась, и долго оставалась в конюшне, перебирая вещи и делая вид, что тщательно ищет ее; наконец, когда она утомила мое терпение, она призналась, что жена соседа одолжила ее прошлой ночью; это вызвало мой гнев, и я отругал ее, а она начала проклинать и пожелала мне плохой дороги и такого же плохого возвращения; все эти проклятия, дай Бог, пусть падут на ее собственную голову. Наконец, мой гнев стал сильным, и я начал колотить ее, и тут же соседи и женщины, прибежав, устроили прекрасное дело; я так избит, что едва смог прийти сюда, чтобы попросить вас нанять другого человека, ибо уверяю вас, я поражен и нахожусь в очень плохом состоянии.

19. После этой новости мы были странно изменены. Только что мы сердились на человека, который пытался отложить это; а теперь, когда время приближалось, сама минута была прямо перед нами, и отложить дело было невозможно, мы оказались в большой тревоге и замешательстве. Но я, обращаясь к Гиппостениду и взяв его за руку, велел ему быть мужественным, ибо сами боги, казалось, приглашали нас к действию. Вскоре мы расстались. Филлид пошел домой готовить угощение и напоить Архия, как только сможет; Харон пошел к себе домой, чтобы принять изгнанников; а я и Феокрит вернулись к Симмию, чтобы, имея теперь хорошую возможность, мы могли побеседовать с Эпаминондом.

20. Мы застали их занятыми примечательным спором, которого Галаксидор и Фидолай касались ранее; предмет исследования был таков: что за субстанция или сила была знаменитым Даймоном Сократа? Ответ Симмия на речь Галаксидора мы не слышали; но он сказал, что, однажды спросив об этом Сократа и не получив ответа, он никогда не повторял тот же вопрос; но он часто слышал, как тот объявлял тщеславными притворщиками тех, кто говорил, что видел какое-либо божественное явление, в то время как к тем, кто утверждал, что слышал голос, он охотно прислушивался и жадно расспрашивал о подробностях. И это при рассмотрении дало нам вероятные причины предположить, что этот Даймон Сократа был не явлением, а скорее чувственным восприятием голоса или постижением каких-то слов, которые необъяснимым образом воздействовали на него; как во сне нет реального голоса, но у нас есть фантазии и постижения слов, которые заставляют нас воображать, что мы слышим, как кто-то говорит. Это восприятие во сне обычно, потому что тело, пока мы спим, спокойно и не потревожено; но когда мы бодрствуем, прокрадываются более низкие мысли, и мы едва можем заставить наши души замечать лучшие предупреждения. Ибо, находясь в суете бурных страстей и отвлекающих дел, мы не можем успокоить свой ум или заставить его прислушаться к открытиям. Но разум Сократа, будучи чистым, свободным от страстей и смешивающимся с телом не более, чем требовала необходимость, был легко подвижен и склонен принимать впечатление от всего, что к нему прилагалось; теперь то, что прилагалось, было не голосом, а, скорее всего, объявлением Даймона, посредством которого сама вещь, которую он хотел объявить, немедленно и без слышимого голоса представлялась его уму. Голос подобен удару, нанесенному душе, которая принимает речь, насильственно входящую в уши, пока мы беседуем; но понимание более превосходной природы воздействует на способную душу, прилагая саму вещь, которую нужно понять, к ней, так что нет нужды в другом ударе. И душа повинуется, растягивая или ослабляя свои привязанности, не насильственно, как если бы она работала под воздействием противоположных страстей, а плавно и нежно, как если бы она двигала гибкими и свободными вожжами. И, конечно, никто не может удивляться этому, кто наблюдал, какие большие грузовые корабли поворачиваются маленьким рулем, или видел, как гончарный круг вращается от нежного прикосновения одного пальца. Это безжизненные вещи, правда; но, будучи приспособленными к движению из-за своей гладкости, они уступают малейшему импульсу. Душа человека, будучи натянутой тысячей склонностей, как веревками, является самым податливым инструментом, какой только есть, и если однажды разумно возбуждена, легко движима к объекту, который должен быть постигнут; ибо здесь начала страстей и аппетитов распространяются на понимающий ум, и тот, будучи однажды взволнованным, они втягиваются обратно, и так растягивают и поднимают всего человека. Отсюда вы можете догадаться, как велика сила концепции, когда она вошла в ум; ибо кости, которые бесчувственны, нервы, плоть, полная гуморов, и тяжелая масса, состоящая из всего этого, лежащая тихо и в покое, как только душа дает импульс и поднимает аппетит двигаться к какому-либо объекту, все пробуждаются и оживляются, и каждый член кажется крылом, несущим его вперед к действию. Не является невозможным или даже очень трудным постичь способ этого движения и волнения, посредством которого душа, постигнув что-либо, влечет за собой, посредством аппетитов, всю массу тела. Но поскольку язык, постигнутый без какого-либо чувственного голоса, легко возбуждает; так, по моему мнению, понимание высшей природы и более божественной души может возбудить низшую душу, касаясь ее извне, подобно тому, как одна речь может коснуться и разбудить другую, и как свет вызывает свое собственное отражение. Мы, правда, как бы ощупью в темноте, находим концепции друг друга с помощью голоса; но концепции Даймонов несут свет с собой и сияют тем, кто способен их воспринимать, так что нет нужды в словах, таких как люди используют в качестве знаков друг для друга, видя тем самым только образы концепций и будучи неспособными видеть сами концепции, если они не наслаждаются особым и (как я сказал ранее) божественным светом. Это может быть проиллюстрировано природой и эффектом голоса; ибо воздух, сформированный в членораздельные звуки и ставший весь голосом, передает концепцию души слушателю; так что неудивительно, если воздух, который очень склонен принимать впечатления, будучи сформированным в соответствии с объектом, постигнутым более превосходной природой, означает эту концепцию для некоторых божественных и необычайных людей. Ибо как удар по медному щиту, когда шум возникает из пустоты, слышен только теми, кто находится в удобном положении, и не воспринимается другими; так и речи Даймона, хотя и равнодушно прилагаемые ко всем, звучат только для тех, кто имеет спокойный нрав и уравновешенный ум, и таких, которых мы называем святыми и божественными людьми. Большинство верит, что Даймоны сообщают некоторые озарения людям во сне, но считают странным и невероятным, что они должны сообщать подобное им, пока они бодрствуют и имеют свои чувства и разум бодрыми; столь же мудрая фантазия, как воображать, что музыкант может использовать свою арфу, когда струны ослаблены, но не может играть, когда они натянуты и настроены. Ибо они не учитывают, что эффект затрудняется беспокойством и неспособностью их собственных умов; от которых неудобств наш друг Сократ был свободен, как оракул заверил его отца, пока он был мальчиком. Ибо тот приказал ему позволить молодому Сократу делать то, что он хочет, не принуждать или отвлекать его от его склонностей, но позволить нраву мальчика идти своим свободным курсом; просить благословения Юпитера и Муз на него и не проявлять дальнейшей заботы, подразумевая, что у него есть хороший проводник, чтобы направлять его, который был лучше десяти тысяч наставников и учителей.

21. Это, Фидолай, было мое представление о Даймоне Сократа, пока он жил и после его смерти; и я считаю все, что они упоминают о знамениях, чихании или тому подобном, снами и глупостями. Но то, что я слышал, как Тимарх рассуждал на ту же тему, чтобы кто-то не подумал, что я люблю басни, возможно, лучше скрыть. Ни в коем случае, воскликнул Феокрит, давайте его; ибо хотя они не вполне согласуются с этим, я знаю много басен, которые граничат с истиной; но, пожалуйста, сначала скажите нам, кто был этот Тимарх, ибо я никогда не был знаком с этим человеком. Очень вероятно, Феокрит, сказал Симмий; ибо он умер, когда был очень молод, и просил Сократа похоронить его рядом с Лампоклом, сыном Сократа, который был его дорогим другом, того же возраста, и умер не за много дней до него. Он, жаждая узнать (ибо он был прекрасным юношей и начинающим в философии), что такое Даймон Сократа, не сообщая никому, кроме Кебета и меня, о своем замысле, спустился в пещеру Трофония и совершил все обряды, которые были необходимы, чтобы получить оракул. Там он оставался две ночи и один день, так что его друзья отчаялись в его возвращении и оплакивали его как потерянного; но на следующее утро он вышел с очень веселым лицом и, поклонившись Богу и освободившись от толпы любопытных, рассказал нам много удивительных вещей, которые он видел и слышал; ибо таков был его рассказ.

22. Как только он вошел, густая тьма окружила его; затем, после того как он помолился, он долго лежал на земле, но не был уверен, бодрствует ли он или во сне, только он вообразил, что резкий удар пришелся ему по голове и что через разделенные швы его черепа его душа вылетела; которая, будучи теперь свободной и смешанной с более чистым и светлым воздухом, была очень веселой и довольной; казалось, она начала дышать, как если бы до тех пор она была почти задушена, и стала больше, чем прежде, как парус, раздутый ветром; затем он услышал небольшой шум, кружащийся вокруг его головы, очень сладкий и восхитительный, и, взглянув вверх, он не увидел земли, но некоторые острова, сияющие нежным огнем, которые меняли цвета в соответствии с различным изменением света, бесчисленные и очень большие, неравные, но все круглые. Эти вращающиеся, вероятно, взволновали эфир и произвели этот звук; ибо восхитительная мягкость его была очень приятна их равномерным движениям. Между этими островами было большое море или озеро, которое сияло очень славно, будучи украшенным веселым разнообразием цветов, смешанных с синим; некоторые немногие из островов плавали в этом море и были перенесены на другую сторону течения; другие, и те большинство, были переносимы вверх и вниз, бросаемы, кружимы и почти поглощены.

Море в некоторых местах казалось очень глубоким, особенно к югу, в других частях очень мелким; оно приливало и отливало, но приливы не были ни высокими, ни сильными; в некоторых частях его цвет был чистым и морской волны, в других оно выглядело мутным и таким же потревоженным, как пруд. Течение приносит те острова, которые были перенесены на другую сторону, обратно; но не к той же точке, так что их движения не являются точно круговыми, а извилистыми. Около середины этих островов окружающее море, казалось, изгибалось в углубление, немного меньшее, как ему показалось, чем восемь частей целого. В это море было два входа, через которые оно принимало две противоположные огненные реки, втекающие с таким сильным течением, что оно распространяло огненную белизну на большую часть синего моря. Это зрелище очень понравилось ему; но когда он посмотрел вниз, появилась огромная пропасть, круглая, как если бы он смотрел в разделенную сферу, очень глубокая и страшная, полная густой тьмы, которая время от времени была потревожена и взволнована. Оттуда тысяча воев и ревов зверей, криков детей, стонов мужчин и женщин и всякого рода ужасных шумов достигали его ушей; но слабо, как будучи далеко и поднимаясь через огромную пустоту; и это ужаснуло его чрезвычайно.

Через некоторое время невидимая вещь сказала ему так: Тимарх, что ты желаешь понять? И он ответил: Все; ибо что есть такого, что не является удивительным и поразительным? У нас мало общего с теми вещами наверху, они принадлежат другим Богам; но что касается квартала Прозерпины, который является одним из четырех (как Стикс разделяет их), которыми мы управляем, ты можешь посетить его, если хочешь. Но что такое Стикс? Путь в ад, который достигает противоположного квартала и своей головой разделяет свет; ибо, как ты видишь, он поднимается из ада внизу, и по мере того, как он катится, касается также света и является пределом самой крайней части вселенной. Есть четыре деления всех вещей; первое — жизни, второе — движения, третье — рождения и четвертое — разложения. Первое соединено со вторым единицей, в субстанции невидимой; второе с третьим — пониманием, в Солнце; и третье с четвертым — природой, в Луне. Над каждой из этих связей председательствует Судьба, дочь Необходимости; над первой — Атропос; над второй — Клото; и Лахесис над третьей, которая находится в Луне и вокруг которой происходит весь вихрь рождения. Все другие острова имеют Богов в них; но Луна, принадлежащая земным Даймонам, поднята лишь немного выше Стикса. Стикс захватывает ее однажды в сто семьдесят семь вторых оборотов; и когда он приближается, души пугаются и кричат от страха; ибо ад поглощает многих, а Луна принимает некоторых, плывущих снизу, которые прошли весь свой курс рождения, если только они не являются злыми и нечистыми. Ибо против таких она бросает вспышки молнии, издает ужасные шумы и отпугивает их; так что, упуская свое желаемое счастье и оплакивая свое состояние, они переносятся вниз снова (как ты видишь), чтобы пройти через другое рождение. Но, сказал Тимарх, я не вижу ничего, кроме звезд, прыгающих вокруг пустоты, некоторые переносятся в нее, а некоторые снова вылетают из нее. Это, сказал голос, Даймоны; ибо так оно и есть. Каждая душа имеет некоторую часть разума; человек не может быть человеком без него; но столько каждой души, сколько смешано с плотью и аппетитом, изменяется и через боль или удовольствие становится иррациональным. Каждая душа не смешивает себя одним способом; ибо некоторые погружают себя в тело, и так в этой жизни весь их строй развращается аппетитом и страстью; другие смешаны частично, но более чистая часть все еще остается вне тела, — она не втягивается в него, но плавает выше и касается самой крайней части головы человека; она подобна веревке, чтобы удерживать и направлять оседающую часть души, пока она оказывается послушной и не побеждена аппетитами плоти. Та часть, которая погружена в тело, называется душой, но неразвращенная часть называется умом, и вульгарные люди думают, что она внутри них, как они также воображают образ, отраженный от стекла, быть в нем. Но более разумные, которые знают, что она снаружи, называют ее Даймоном. Поэтому те звезды, которые ты видишь погасшими, воображай душами, чьи целые субстанции погружены в тела; и те, которые восстанавливают свой свет и поднимаются снизу, которые стряхивают окружающий туман и тьму, как если бы это была глина и грязь, — такими, которые удаляются от своих тел после смерти; и те, которые переносятся высоко вверх, — Даймоны мудрых людей и философов. Но, пожалуйста, присмотрись внимательно и попытайся обнаружить связь, которой каждый соединен с душой. После этого Тимарх посмотрел так пристально, как мог, и увидел некоторые из звезд очень взволнованными, а некоторые меньше, как пробки на сети; и некоторые кружились, как веретено, имея очень нерегулярное и неровное движение и будучи неспособными бежать по прямой линии. И так голос сказал: Те, которые имеют прямое и регулярное движение, принадлежат душам, которые очень управляемы благодаря их благородному воспитанию и философскому образованию и которые на земле не погружают себя в грязную глину и не становятся иррациональными. Но те, которые движутся нерегулярно, иногда вверх, иногда вниз, как стремясь вырваться из мучительной цепи, запряжены и борются с очень неуправляемыми условиями, которые невежество и недостаток обучения делают упрямыми и непокорными. Иногда они берут верх над страстями и тянут их в правую сторону; иногда они увлечены ими и погружаются в грех и глупость, а затем снова пытаются выбраться. Ибо связь, как бы уздечка на иррациональной части души, когда она потянута назад, втягивает раскаяние за прошлые грехи и стыд за распущенные и незаконные удовольствия, что является болью и ударом, нанесенным душе управляющей и преобладающей силой; пока таким образом она не становится нежной и управляемой и, как прирученный зверь, без ударов или мучений, она понимает малейшее направление Даймона. Такие, действительно, лишь очень медленно и очень трудно приводятся к правильному темпераменту; но того сорта, который с самого начала управляем и послушен направлению Даймона, — это те пророческие души, те близкие друзья Богов. Такова была душа Гермодора Клазоменского, о которой сообщается, что в течение нескольких ночей и дней она покидала его тело, путешествовала по многим странам и возвращалась после того, как она осматривала вещи и беседовала с людьми на большом расстоянии; пока, наконец, из-за предательства его жены его тело не было выдано его врагам, и они сожгли дом, пока обитатель был в отъезде. Несомненно, это просто басня. Душа никогда не выходила из тела, но она ослабила связь, которая удерживала Даймона, и позволила ему блуждать; так что этот, видя и слыша различные внешние события, приносил новости в него; однако те, кто сжег его тело, даже до этого времени сурово мучаются в самой глубокой яме ада. Но это, юноша, ты более ясно поймешь через три месяца; теперь уходи. Голос больше не продолжался, Тимарх (как он сказал) обернулся, чтобы обнаружить, кто это был, кто говорил; но сильная боль, как если бы его череп был сжат вместе, охватила его голову, так что он потерял все чувства и понимание; но через некоторое время, придя в себя, он обнаружил себя у входа в пещеру, где он сначала лег.

23. Это был рассказ Тимарха; и когда в Афинах, на третий месяц после того, как он услышал голос, он умер. Мы, пораженные событием, рассказали Сократу всю историю. Сократ сердился на нас за то, что мы не открыли это, пока Тимарх был жив; ибо он очень охотно хотел бы иметь более полное открытие из его собственных уст. Я закончил, Феокрит, с историей и дискурсом; но, пожалуйста, не будем ли мы умолять чужеземца обсудить этот пункт? Ибо это очень подходящий предмет для превосходных и божественных людей. Что тогда, сказал Теанор, не будем ли мы иметь мнение Эпаминонда, который из той же школы и так же хорошо обучен, как и я, в этих делах? Но мой отец с улыбкой сказал: Сударь, это его нрав; он любит молчать, он очень осторожен, как он предлагает что-либо, но будет слушать вечно и никогда не устает от поучительной истории; так что Спинфар Тарентский, который жил с ним долгое время, часто говорил, что он никогда не встречал человека, который знал бы больше или говорил меньше. Поэтому, пожалуйста, сударь, давайте иметь ваши мысли.

24. Тогда, сказал Теанор, по моему мнению, та история Тимарха должна считаться священной и неприкосновенной и посвященной Богу; и я удивляюсь, что кто-то должен не верить его отчету, как Симмий рассказал его. Лебедей, лошадей, собак и драконов мы иногда называем священными; и все же мы не можем поверить, что люди являются священными и любимцами Небес, хотя мы признаем любовь к человеку, а не любовь к птицам, атрибутом Божества. Теперь, как тот, кто любит лошадей, не заботится одинаково обо всем виде, но всегда выбирая одного превосходного, ездит, тренирует, кормит и любит его больше остальных; так среди людей высшие силы, выбирая, как бы, лучших из всего стада, воспитывают их более тщательно и тонко; не направляя их, правда, вожжами и уздечками, но разумом, переданным определенными уведомлениями и знаками, которые вульгарные и обычные люди не понимают. Ибо ни все собаки не знают знаков охотника, ни все лошади — знаков жокея; но те, которые воспитаны для этого, легко направляются свистом или криком и очень охотно повинуются. И Гомер, кажется, понял разницу, которую я упоминаю; ибо некоторых из пророков он называет авгурами, некоторых — жрецами, некоторых — такими, как понимали голос самих Богов, были того же мнения, что и они, и могли предсказывать вещи; таким образом,

Helenus Priam’s son the same decreed,

On which consulting Gods before agreed.

И в другом месте,

As I heard lately from th’ immortal Gods.208

Ибо как те, кто не находится рядом с особами царей или полководцев, понимают их мысли по огненным сигналам, провозглашению, звуку трубы или тому подобному, но их любимцы получают это из их собственных уст; так Божество беседует непосредственно, но с очень немногими и очень редко; но большинству он дает знаки, из которых собирается искусство гадания. Так что Боги направляют жизни очень немногих и только тех, кого они намерены поднять до высочайшей степени совершенства и счастья. Те души (как поет Гесиод), которые не должны быть помещены в другое тело, но освобождены от всякого союза с плотью, становятся Даймонами-хранителями и председательствуют над другими. Ибо как борцы, когда старость делает их непригодными для упражнений, имеют некоторую любовь к ним, все еще оставшуюся, любят видеть, как другие борются, и поощряют их; так души, которые прошли все стадии жизни и своей добродетелью возвышены в Даймонов, не пренебрегают усилиями человека, но, будучи добрыми к тем, кто стремится к тем же достижениям, и в некотором роде объединяясь и вставая на их сторону, поощряют и помогают им, когда видят их близкими к их надежде и готовыми поймать желаемый приз. Ибо Даймон не идет вместе с каждым; но как при кораблекрушении те, кто далеко от земли, их друзья, стоящие на берегу, только смотрят и жалеют, но те, кто близко, они поощряют и входят в воду, чтобы спасти; так Даймон поступает с человечеством. Пока мы погружены в мирские дела и меняем тела, как подходящие транспортные средства для нашего передвижения, он оставляет нас в покое, чтобы испытать нашу силу, терпеливо бороться с приливом и добраться до гавани самостоятельно; но если душа прошла через испытания тысячи поколений и теперь, когда ее курс почти закончен, борется храбро и с большим трудом пытается подняться, Божество позволяет ее собственному Гению помочь ей и даже дает разрешение любому другому, кто желает помочь. Даймон, таким образом разрешенный, немедленно приступает к работе; и при его приближении, если душа повинуется и прислушивается к его указаниям, она спасена; если нет, Даймон оставляет ее, и она лежит в жалком состоянии.

25. Этот дискурс был только что закончен, когда Эпаминонд, посмотрев на меня, сказал: Кафисий, пора тебе быть на арене, твоя обычная компания будет ждать тебя; мы, как только расстанемся, позаботимся о Теаноре. И я ответил: Сударь, я пойду немедленно, но я думаю, Феокрит здесь имеет что-то сказать вам, мне и Галаксидору. Давайте услышим это во имя Бога, сказал он; и, встав, он повел нас в угол портика. Когда мы имели его посреди нас, мы все начали умолять его стать одним из заговорщиков. Он ответил, что знает день, назначенный для возвращения изгнанников, и что он и Горгид имели своих друзей готовыми по случаю; но что он не был за убийство кого-либо из граждан без надлежащего судебного процесса, если только какая-то серьезная необходимость не казалась оправдывающей казнь. Кроме того, было необходимо, чтобы были некоторые, не вовлеченные в замысел; ибо таких толпа не ревновала бы, но думала бы, что то, что они советовали, было для блага государства, что их советы исходили из любви, которую они имели к своей стране, а не из какого-либо замысла обеспечения собственной безопасности. Это предложение нам понравилось; он вернулся к Симмию и его компании, а мы пошли на арену, где встретили наших друзей и, борясь вместе, обменялись мыслями друг с другом и привели вещи в порядок для действия. Там мы видели Филиппа и Архия очень щеголеватыми, умащенными и надушенными, уходящими на приготовленный пир; ибо Филлид, боясь, что они казнят Амфитея до ужина, как только он проводил Лисанорида, пошел к Архию и, вселив в него надежды на компанию женщины, которую он желал, и уверяя его, что она будет в назначенном месте, вскоре заманил его в глупую беспечность и чувственность со своими сотоварищами по распутству.

26. Около ночи, ветер поднимаясь, резкость погоды увеличилась, и это заставило большинство оставаться в помещениях; мы, встретив Дамоклида, Пелопида и Феопомпа, приняли их, и другие встретили других из изгнанников; ибо как только они перешли Китерон, они разделились, и штормовая погода заставила их идти с закрытыми лицами, так что без всякого страха или опасности они прошли через город. Некоторые, когда они входили, имели вспышку молнии с правой стороны, без удара грома, и это предвещало безопасность и славу; подразумевая, что их действия должны быть блестящими и без опасности.

27. Когда мы все собрались в доме (сорок восемь человек), а Феокрит в отдельной небольшой комнате совершал жертвоприношение, внезапно послышался громкий стук в ворота; вскоре пришел человек и сообщил нам, что двое из стражи Архия, имевшие срочное дело к Харону, стучат в ворота, требуя впустить их, и очень сердились, что их не впустили раньше. Удивленный Харон приказал немедленно открыть двери и, выйдя им навстречу с венком на голове, словно он совершал жертвоприношение или пировал, спросил, в чем их дело. Один из них ответил: «Филипп и Архий послали нас сказать тебе, чтобы ты немедленно явился к ним». Харон спросил, зачем они так спешно его вызывают и все ли в порядке. «Мы ничего больше не знаем, — ответил посланец, — но какой ответ нам принести?» «Скажите, — ответил Харон, снимая венок и надевая плащ, — что я иду за вами; ибо если я пойду вместе с вами, мои друзья встревожатся, подумав, что меня арестовали». «Хорошо, — сказали они, — ибо нам нужно идти и передать приказ наместника городской страже». С этим они ушли, но Харон, вернувшись и рассказав нам об этом, привел всех в сильное замешательство, так как мы решили, что замысел раскрыт; большинство подозревало Гиппостенида и думало, что он, попытавшись помешать их приходу через Хидо и потерпев неудачу, теперь, когда время опасного предприятия неотвратимо приближалось, пал духом и выдал заговор. Это казалось вероятным, ибо он не появился в доме Харона вместе с остальными, и потому каждый счел его негодяем и перебежчиком; однако мы все были того мнения, что Харон должен подчиниться приказу наместника и пойти к ним. Тогда он, приказав привести к нему своего сына — прекраснейшего юношу Архидама, лучшего во всех Фивах, искусного в большинстве упражнений, которому едва исполнилось пятнадцать лет, но который был очень силен и крепок для своих лет, — сказал так: «Друзья, это мой единственный и любимый сын, и я отдаю его в ваши руки, заклинаю вас всем святым: если вы найдете меня предателем, убейте его и не щадите ради меня; но что касается вас, господа, будьте готовы к худшему; не подставляйте свои тела покорно под ножи низких людей, но ведите себя мужественно и сохраните свои души непобедимыми ради блага и славы вашего отечества». Когда Харон закончил, мы восхитились честностью и храбростью этого человека, но рассердились на его подозрительность и велели ему увести сына. «Харон, — сказал Пелопид, — мы бы больше оценили, если бы ты отправил сына в другой дом, ибо зачем ему страдать за то, что он находится в нашей компании? Нет, давайте отправим его сейчас, чтобы, если мы падем, он мог жить, вырасти и наказать тиранов, став отважным мстителем за нашу смерть». «Ни в коем случае, — ответил Харон, — он останется здесь и разделит ту же опасность, что и вы все, ибо не лучше ли, чтобы он не попал во власть своих врагов; а ты, мой мальчик, будь смелее своих лет и вместе с этими храбрыми гражданами иди на необходимые опасности ради защиты свободы и добродетели; ибо у нас все еще остаются добрые надежды, и, возможно, какой-нибудь Бог защитит нас в этом справедливом и благородном начинании».

28. Эти его слова, Архидам, вызвали слезы у многих; но он, не проронив ни единой, передал сына Пелопиду и вышел за дверь, приветствуя и подбадривая каждого на своем пути. Но вы были бы чрезвычайно удивлены безмятежным и бесстрашным нравом мальчика, с душой столь же великой, как у сына Ахилла; ибо он не изменился в лице и не выказал беспокойства, но вытащил меч Пелопида и испытал его остроту. Тем временем Диотон, один из друзей Кефисодора, пришел к нам с мечом на поясе и в панцире; узнав, что Архий вызвал Харона, он упрекнул нас за промедление и призвал немедленно идти и напасть на дом; ибо так мы опередим их и застанем врасплох. Или, если нам не нравится это предложение, сказал он, лучше выйти и напасть на них, пока они рассеяны и в замешательстве, чем запираться всем вместе в одной комнате и, подобно рою пчел, быть уничтоженными нашими врагами. Феокрит также настаивал на том, чтобы мы действовали, утверждая, что жертвы благоприятны и сулят безопасность и успех.

29. После этого, пока мы вооружались и приводили себя в порядок, вошел Харон, выглядевший очень весело и радостно, и с улыбкой сказал: «Мужайтесь, господа, нет никакой опасности, замысел идет очень хорошо; ибо Архий и Филипп, как только услышали, что я пришел по их приказу, будучи сильно пьяны и ослаблены телом и разумом, с большим трудом вышли ко мне; и Архий сказал: «Я слышал, что изгнанники вернулись и тайно скрываются в городе». При этом я был очень удивлен, но, овладев собой, спросил: «Кто они, господин, и где?» «Мы не знаем, — сказал Архий, — и поэтому послали за тобой, чтобы узнать, не слышал ли ты каких-либо точных сведений». И я, как бы удивленный, немного подумав, решил, что то, что они слышали, было лишь неопределенным слухом и что никто из сообщников не выдал нас (иначе они знали бы дом), но что это беспочвенное подозрение и слух, гуляющий по городу, дошли до их ушей, и поэтому сказал: «Я помню, пока Андроклид был жив, ходило множество пустых лживых историй, чтобы обеспокоить и развлечь нас; но, господин, я не слышал ни слова об этом, однако, если хотите, я наведу справки, есть ли под этим какие-либо основания, и если найду что-нибудь существенное, я дам вам знать». «Да, пожалуйста, — сказал Филлид, — расследуй это дело очень тщательно; не упускай ни одной детали, будь очень прилежен и осторожен, предусмотрительность весьма похвальна и безопасна». Сказав это, он увел Архия обратно в комнату, где они сейчас пьют. Но, господа, не будем медлить, а, испросив помощи у Богов, немедленно приступим к действию». После этого мы вознесли молитвы и ободрили друг друга.

30. Было уже время ужина, дул сильный ветер, шел снег с мелким дождем, так что улицы и узкие переулки, по которым мы проходили, были пусты. Те, кому предстояло напасть на Леонтида и Гипата, чьи дома стояли рядом, вышли в своей обычной одежде, не имея при себе никакого оружия, кроме мечей; среди них были Пелопид, Демоклид и Кефисодор. Харон, Мелон и остальные, кому предстояло напасть на Архия, надели панцири и тенистые венки из пихты или сосны на головы; некоторые нарядились в женские одежды, так что выглядели как пьяная компания ряженых. Но недобрая Судьба наших врагов, Архидам, решив сделать их глупость и беспечность столь же очевидными, как наше рвение и мужество, и, как в пьесе, вплетя в наш план множество опасных побочных интриг, теперь, в самый момент его исполнения, преподнесла нам самое неожиданное и рискованное приключение. Ибо в то время как Харон, как только расстался с Архием и Филиппом, вернулся и подгонял нас к исполнению замысла, письмо от Архия, верховного жреца Афин, было отправлено Архию, нашему наместнику, которое содержало полное разоблачение заговора: в каком доме встречаются изгнанники и кто являются сообщниками. Архий, будучи мертвецки пьян и совершенно вне себя от ожидания желанных женщин, взял письмо; и когда гонец сказал: «Господин, это дело важной важности», он ответил: «Важные дела — завтра», и сунул его под подушку; а затем, потребовав кубок, велел слуге наполнить его до краев и часто посылал Филлида к дверям посмотреть, не идут ли женщины.

31. Надежда на это заставила их засидеться; а мы, воспользовавшись случаем, быстро пробились через слуг в зал и немного постояли у дверей, чтобы заметить каждого за столом; наши тенистые венки и одежда скрывали наши намерения, все сидели молча, ожидая, что будет дальше. Но как только Мелон, положив руку на меч, пробирался через середину, Кабирих (который был архонтом, выбранным по жребию), схватив его за руку, закричал Филлиду: «Не Мелон ли это?» Мелон немедленно разжал его хватку и, выхватив меч, бросился на шатающегося Архия и поверг его замертво на пол; Харон ранил Филиппа в шею, и пока тот пытался защититься кубками, которые были вокруг него, Лисифей сбросил его с сиденья и пронзил мечом. Мы убеждали Кабириха быть спокойным, не помогать тиранам, а присоединиться к нам, чтобы освободить свою страну, ради блага которой он был посвящен в правители и предан Богам. Но когда он, будучи пьян, не захотел слушать доводов разума, а начал шуметь, буянить и направил на нас острие своего копья (ибо наши правители всегда носят с собой копье), я, схватив его посередине и подняв выше головы, попросил его отпустить его и позаботиться о собственной безопасности, иначе он будет убит. Но Феопомп, стоявший справа от него и ударив его мечом, сказал: «Лежи там, с теми, чьи интересы ты защищал; ты не будешь носить венок в освобожденных Фивах и не будешь больше приносить жертвы Богам, которых ты так часто проклинал, молясь столько раз о процветании врагов своей страны». Кабирих упал, Феокрит, стоявший рядом, подхватил священное копье и не дал ему быть запятнанным; а тех немногих слуг, которые осмелились сопротивляться, мы немедленно уничтожили; остальных, которые вели себя тихо, мы заперли в зале, не желая, чтобы они выбрались наружу и подняли тревогу, пока мы не узнаем, преуспела ли другая группа в своем деле.

32. Они действовали так: Пелопид и те, кто был с ним, тихо подошли и постучали в ворота Леонтида; когда слуга вышел спросить, в чем их дело, они сказали, что пришли из Афин и принесли письмо от Каллистрата к Леонтиду. Слуга пошел и доложил хозяину, и ему было приказано открыть дверь; как только засов был отодвинут, они все ворвались внутрь, сбили слугу с ног и побежали через зал прямо в спальню Леонтида. Тот, сразу заподозрив, в чем дело, выхватил кинжал и встал на защиту; человек несправедливый, это правда, и тиран, но мужественный и сильный руками; однако он забыл погасить свечу и смешаться с нападавшими в темноте, и поэтому, появившись на свету, как только они открыли дверь, он пронзил Кефисодору живот. Затем он вступил в бой с Пелопидом и закричал слугам, чтобы они пришли на помощь; но их Самид и его люди удержали, и они не осмелились вступить в рукопашную с сильнейшими и доблестнейшими из граждан. Между Пелопидом и Леонтидом произошла ожесточенная схватка, ибо проход был очень узким, и когда Кефисодор упал и умирал посреди него, никто другой не мог подойти, чтобы нанести удар. Наконец Пелопид, получив легкое ранение в голову, повторяющимися ударами поверг Леонтида и убил его прямо на Кефисодоре, который был еще жив; ибо он видел, как пал его враг, и, пожимая руку Пелопиду и приветствуя всех остальных, он умер с улыбкой на лице. Сделав это, они отправились к дому Гипата и, войдя таким же образом, преследовали Гипата, бежавшего через крышу в соседний дом, настигли и убили его.

33. Оттуда они направились прямо к нам, и мы встретились на площади; поприветствовав друг друга и рассказав о своем успехе, мы все отправились в тюрьму. Филлид, вызвав стражника, сказал: «Филипп и Архий приказывают тебе немедленно привести к ним Амфитея». Но тот, учитывая неурочное время и то, что Филлид, будучи еще разгоряченным и запыхавшимся, говорил с необычным беспокойством, заподозрил обман и ответил Филлиду: «Скажите, господин, разве правители когда-нибудь раньше вызывали заключенного в такое время? Или через вас? Какую грамоту вы принесли?» Пока он болтал, Филлид пронзил его мечом — низкого человека, на труп которого на следующий день многие женщины плевали и топтали его. Мы, взломав дверь тюрьмы, сначала позвали Амфитея по имени, а затем и других, как кому хотелось; они, узнав наш голос, радостно выпрыгнули из соломы, на которой лежали, с цепями на ногах. Другие, находившиеся в колодках, протягивали руки и умоляли нас не оставлять их. Когда они были освобождены, многие соседи пришли к нам, узнав о случившемся и радуясь ему. Женщины тоже, как только до них дошли слухи, забыв о беотийской строгости, сбегались друг к другу и спрашивали каждого встречного, как идут дела. Те, кто находил своих отцов или мужей, следовали за ними; ибо слезы и молитвы скромных женщин были величайшим побуждением для всех, кого они встречали.

34. Когда наши дела были в таком состоянии, узнав, что Эпаминонд, Горгид и их друзья собираются в отряд у храма Минервы, я отправился к ним. Многие честные и достойные граждане поначалу присоединились, и их число постоянно росло. Когда я сообщил им подробности того, что было сделано, и попросил их двинуться на рыночную площадь, чтобы помочь своим друзьям, они провозгласили свободу; и толпа была вооружена из портиков, которые были забиты добычей, и соседних оружейных лавок. Затем появился Гиппостенид со своими друзьями и слугами, случайно присоединившись к трубачам, которые шли в Фивы на праздник Геркулеса. Сразу же одни подняли тревогу на рыночной площади, другие в других частях города, отвлекая врагов со всех сторон, как будто весь город был в оружии. Некоторые, зажигая дымный огонь, скрылись в облаке дыма и бежали в замок, увлекая за собой отборный отряд, который обычно всю ночь нес стражу вокруг замка. Гарнизон замка, когда они ворвались к ним в беспорядке и смятении, хотя и видели нас всех в замешательстве и знали, что у нас нет постоянного сплоченного отряда, все же не решились сделать вылазку, хотя их было более пяти тысяч человек. Они действительно боялись, но притворялись, что не смеют двинуться без приказа Лисанорида, который, вопреки своему обыкновению, отсутствовал в тот день в замке. За эту небрежность спартанцы (как мне рассказывали), захватив Лисанорида, оштрафовали его на крупную сумму; а схватив Гермиппида и Аркеса в Коринфе, они без промедления предали их обоих смерти. И, сдав нам замок на определенных условиях, они вышли со своим гарнизоном.

О ЛЮБОПЫТСТВЕ, ИЛИ ЧРЕЗМЕРНОЙ ПЫТЛИВОСТИ В ОТНОШЕНИИ ВЕЩЕЙ НЕУМЕСТНЫХ.

1. Если жилой дом из-за своего неудачного расположения или устройства недостаточно освещен и проветриваем или слишком подвержен непогоде и нездоров, то разумнее всего полностью оставить такое жилище, если только человек, в силу долгого проживания, соседства друзей или каких-либо других привязывающих обстоятельств, не стал слишком привязан к этому месту; в таком случае, возможно, путем изменения окон и нового размещения дверей и лестниц, устранить или уменьшить эти неудобства. Подобными средствами даже целые города были значительно улучшены как в отношении здоровья, так и приятности; и о месте моего рождения, в частности, говорят, что, хотя оно когда-то было открыто западным ветрам и лучам заходящего солнца, струящимся над вершиной Парнаса, оно было повернуто Хероном на восток; но считается, что Эмпедокл-натуралист обезопасил весь тот регион от чумы, закрыв расщелину определенной горы, откуда на равнину той страны веяло заразительной южной сыростью. И теперь, поскольку существуют различные вредные качества и болезненные страсти, которые скрываются и внутри тела, являющегося более непосредственным жилищем души, — и которые, подобно темной и бурной погоде снаружи, омрачают и тревожат ее, — поэтому тот же метод, который соблюдался при лечении дефектов и неудобств плохо устроенного и нездорового жилища, может быть применен здесь, чтобы сделать тело более удобным, полезным и восхитительным обиталищем для души. Чтобы она могла наслаждаться желаемым спокойствием и безмятежностью, будет способствовать, превыше всех других средств, то, чтобы эти слепые, бурные и экстравагантные страсти были изгнаны или полностью погашены; или, если это невозможно, то чтобы они были настолько уменьшены и смягчены, и так благоразумно применены и приспособлены к своим надлежащим объектам, чтобы вред и беспорядок от них (по крайней мере) могли быть устранены.

Среди них заслуженно может быть назван тот род любопытства, который, своим прилежным выискиванием зол человечества, кажется недугом зависти и недоброжелательности.

Why envious wretch, with such a piercing ray,

Blind to thine own, dost others’ faults survey?

Если знание зла может вознаградить прилежного искателя таким восторгом и удовольствием, обрати острие своего любопытства на себя и свои собственные дела, и ты найдешь внутри дома достаточно материала для самых трудоемких исследований, столь же обильных, как

Water in Aliso’s stream, or leaves about the oak.

Столь огромную кучу проступков найдешь ты в своем собственном поведении, такое разнообразие возмущений в своей душе и многообразные неудачи в своем долге. Чтобы провести четкий и упорядоченный обзор всего этого, хорошим руководством будет то, что сказал Ксенофонт, а именно, что у благоразумных хозяев было принято размещать оружие войны, кухонную утварь, земледельческие инструменты и утварь для религиозных и священных служб, каждое в отдельных и надлежащих хранилищах. Так и каждый человек, который хотел бы провести точное исследование и подвести справедливый итог самому себе, должен сначала провести тщательный поиск различных бедствий, которые проистекают из каждой страсти внутри него, будь то зависть или ревность, алчность или трусость, или любая другая порочная склонность; а затем распределить и разложить их все (как бы) по отдельным помещениям.

Сделав это, проводи свои проверки с самым тщательным осмотром, чтобы ничто не могло отвлечь тебя от самого сурового досмотра; перекрой любой вид, который направлен в сторону соседских кварталов, и закрой все те пути, которые могут привести тебя к любому чужеродному любопытству; стань подслушивателем в собственном доме, прислушивайся к шепоту собственных стен и наблюдай за теми тайными искусствами женской уборной, тесными интригами гостиной и предательскими практиками твоих слуг, которые откроют тебе твои собственные окна. Здесь эта пытливая и деятельная натура может найти занятие, которое будет полезным и выгодным, и не является ни недоброжелательным, ни неуместным; пока каждый человек будет призывать самого себя к этому строгому экзамену.

Where have I err’d? What have I said, or done?

What duty, when, and how have I foregone?

2. Но теперь, как поэты выдумывают о Ламии, что, ложась спать, она откладывает свои глаза среди убранства своей шкатулки, и дома по большей части слепа и сонлива, и надевает свои глаза, только когда выходит погулять; так обстоит дело с большинством людей, которые, из-за своего рода притворной неосведомленности и искусственной слепоты, обычно спотыкаются на собственном пороге, являются величайшими чужаками для своих собственных личных недостатков и меньше всех остальных знакомы со своими собственными домашними бедами и глупостями. Но когда они смотрят наружу, их зрение обостряется со всей мыслимой бдительной и трудоемкой любознательностью, которая служит деформирующими очками для злого глаза, уже отравленного злобой худшей натуры.

И отсюда следует, что человек с такой суетливой, назойливой натурой является большим другом тем, кого он ненавидит, чем самому себе; ибо, упуская из виду свои собственные дела, из-за того, что он так внимательно следит за делами других людей, он упрекает и разоблачает их промахи, увещевает их об ошибках и глупостях, которые им следует исправить, и пугает их, заставляя проявлять большую осторожность в будущем; так что не только беспечные и неосторожные, но даже более трезвые и благоразумные люди могут извлечь немалую пользу из неуместности и недоброжелательности любопытных людей.

Замечательным примером благоразумия Улисса было то, что, отправляясь в области усопших душ, он не обменялся ни единым словом со своей матерью, пока сначала не получил ответ от оракула и не закончил дело, ради которого пришел; и затем, повернувшись к ней, он уделил немного времени для нескольких неуместных вопросов о других женщинах в том месте, спрашивая, кто была Тиро, а кто прекрасная Хлорида, и касательно несчастной Эпикасты, почему,

Noosed to a lofty beam, she would suspended die.209

Но мы, из-за крайней лени и невежества, будучи глупо беспечными в своих собственных делах, должны праздно тратить свое время и разговоры либо о родословной нашего соседа, как это у такого-то дед был трактирщиком, а бабушка — прачкой; или что другой должен три или четыре таланта и не в состоянии выплатить проценты. Да, и такой ерундой мы занимаемся — где была жена такого-то человека все это время; и о чем это и другой парень говорили в углу. Но мудрый Сократ использовал свое любопытство с большей пользой, когда ходил и расспрашивал, какими превосходными наставлениями Пифагор обрел столь большой авторитет среди своих последователей; и Аристипп, встретив Исомаха на Олимпийских играх, спросил его, что это были за идеи, которыми Сократ так мощно очаровал умы своих молодых учеников; после скудной информации о чем он был так страстно воспламенен желанием отправиться в Афины, что побледнел и похудел, и почти изнемогал, пока не пришел испить из самого источника, и не познакомился с личностью Сократа, и более полно не изучил ту его философию, целью которой было научить людей обнаруживать свои собственные беды и применять к ним надлежащие средства.

3. Но для некоторых людей их собственная жизнь и действия показались бы самым неприятным зрелищем в мире, и поэтому они бегут от света своей совести и не могут вынести пытки ни одной отражающей мысли о самих себе; ибо когда душа, будучи однажды оскверненной всякого рода нечестием, пугается своего собственного отвратительного уродства, она пытается бежать от самой себя и, блуждая здесь и там, питает свою собственную злобу злонамеренными размышлениями о бедах других.

Замечают, что курица, презирая изобилие корма, брошенного перед ней на чистый пол, будет скрестись в яме или рыться в навозе в поисках одного единственного заплесневелого зерна. Так и эти сверхзанятые люди, пренебрегая такими очевидными и обычными вещами, о которых любой человек может расспрашивать и говорить без обиды, не могут быть удовлетворены, если не покопаются в частных и скрытых бедах каждой семьи в округе. Остроумно сказал египтянин, который, когда его спросили, что он несет так скрытно, ответил, что это потому и покрыто, чтобы быть тайной. Этот ответ послужит для того, чтобы умерить любопытство тех неуместных людей, которые всегда будут заглядывать в частную жизнь других; ибо, безусловно, нет ничего обычно более скрытого, чем то, что слишком грязно, чтобы быть увиденным; и оно не хранилось бы так близко, если бы было прилично или безопасно, чтобы это было известно. Без стука в дверь входить в чужой дом — большая грубость, и поэтому в прежние времена к воротам прикрепляли стучалки, чтобы по шуму их можно было дать знать семье; для той же цели сейчас назначаются привратники, чтобы, если незнакомец войдет нежданно, хозяйка или дочь семьи не были застигнуты занятыми или раздетыми, или слуга не был увиден под наказанием, или горничные не были подслушаны в пылу их брани. Но человек с таким пытливым, суетливым нравом, который презирал бы приглашение в трезвый и хорошо управляемый дом, все же насильно втиснется как шпион в непристойности частных семей; и он вынюхивает те самые вещи, которые замки, засовы и двери предназначались для защиты от общего обозрения, не для какой-либо другой цели, кроме как открыть их всему миру. Аристо говорил, что те ветры самые беспокойные, которые задирают одежду и обнажают наготу; но эти любопытные люди лишают нас всякого укрытия или безопасности стен и дверей и, подобно игривому воздуху, который проникает сквозь вуаль и прокрадывается сквозь самые тесные стражи девичьей скромности, они проникают в те развлечения, которые скрыты в уединении ночи, и раздевают людей даже до самой кожи.

4. Так что — как весело говорит комедиограф о Клеоне, что «его руки были в Этолии, а душа в Воровском городе» — руки и ноги, глаза и мысли любопытных людей блуждают во многих местах одновременно. Ни особняки великих, ни хижины бедных, ни тайные покои принцев, ни укромные уголки брачного алькова не могут избежать поиска их любопытства; они знакомы с делами незнакомцев и будут вынюхивать самые темные тайны государства, хотя это и грозит им явной гибелью. Ибо как для того, кто будет любопытно исследовать свойства целебных трав, неосторожный вкус ядовитого растения передает пагубное впечатление на мозг, прежде чем его вредное качество может быть распознано нёбом; так и те, кто смело вынюхивает беды великих людей, обычно встречают свою собственную гибель раньше, чем могут обнаружить опасную тайну, о которой они расспрашивают. И так случается, что когда опрометчиво любопытный глаз, не довольствуясь тем, чтобы расширяться в свободной и безграничной области отраженного света, будет смотреть на императорское седалище яркости, он становится жертвой жгучих лучей и сразу погружается в карательную тьму.

Поэтому хорошо сказал Филиппид-комедиограф, который, когда король Лисимах спросил его, что бы он хотел, чтобы ему было передано, ответил: «Что угодно, кроме тайны». И действительно, те вещи при дворах принцев, которые наиболее приятны сами по себе и наиболее восхитительны для познания — такие как балы, великолепные развлечения и все зрелища пышности и величия — выставлены на всеобщее обозрение, и они никогда не скрывают те развлечения и наслаждения, которые являются спутниками процветающего состояния; но во всех тех случаях, когда они кажутся сдержанными — как когда они замышляют какое-то сильное недовольство, или придумывают методы мести, или бушуют в припадке ревности, или подозрительны к нелояльным действиям своих детей, или сомневаются относительно предательства фаворита — не приближайся и не вмешивайся, ибо все, что так скрыто, имеет ужасный вид и очень опасный доступ. Беги от такого черного облака, чья тьма сгущается в бурю; и будет достаточно времени, когда его ярость разразится вспышкой и громом, чтобы тебе заметить, на чью голову падает беда.

5. Но чтобы избежать опасности этого любопытства, переключи свои мысли на более безопасные и восхитительные исследования; изучай чудеса природы на небесах, земле, море и в воздухе; в которых у тебя есть обильный выбор материалов для более возвышенных, а также более легких и очевидных созерцаний. Если твой более проницательный ум стремится к благороднейшим исследованиям, рассмотри великое светило в его суточном движении, в какой части неба зажигаются его утренние лучи и где расположены те покои ночи, которые принимают его угасающий блеск. Наблюдай за луной во всех ее изменениях, точным представлением человеческих превратностей, и узнай причины, которые разрушают, а затем восстанавливают ее яркость:—

How from an infant-spark sprung out of night,

She swells into a perfect globe of light;

And soon her beauties thus repaired die,

Wasting into their first obscurity.211

Это действительно великие тайны Природы, чья глубина может, возможно, поразить и обескуражить твои исследования. Ищи поэтому вещи более очевидные — почему плоды растений имеют такое разнообразие фигур; почему одни облачены в зелень вечной весны, а другие, которые когда-то были не менее свежими и прекрасными, подобно поспешным транжирам, расточают щедрость Небес в одном летнем веселье и стоят обнаженными перед последующими морозами. Но такие безобидные размышления, возможно, мало затронут тебя, и может быть, у тебя есть та злоба в характере, которая, подобно ядовитым зверям, не могущим жить вне вони и гниения, должна всегда питаться глупостями и страданиями человечества. Изучай поэтому истории мира, в которых ты найдешь такие огромные кучи нечестия и бедствий, состоящие из падений и внезапных смертей великих людей, изнасилований и осквернений женщин, предательств слуг, лживости друзей, искусств отравления, фатальных последствий зависти и ревности, разорения семей, свержения принцев, со многими другими такими ужасными событиями, которые могут не только порадовать и удовлетворить, но даже пресытить и вызвать тошноту у твоего недоброжелательного любопытства.

6. Но ни (как кажется) такие устаревшие беды не являются приятным развлечением для людей с таким извращенным нравом; они больше прислушиваются к современным трагедиям и таким скорбным происшествиям, которые могут быть приятны как из-за новизны, так и из-за ужаса повествования. Всякое приятное и веселое общение тягостно для них; так что если они попадают в компанию, которая говорит о свадьбах, торжествах священных обрядов или пышных процессиях, они делают вид, что не слышат, или, чтобы отвлечь и сократить беседу, притворяются, что знали это раньше. Однако, если кто-то расскажет, как такая-то девка родила ребенка раньше времени, или что парень был пойман с чужой женой, или что определенные люди судятся друг с другом, или что была несчастная размолвка между близкими родственниками, он больше не сидит безучастно и не думает о других вещах, но

With ears pricked up, he listens. What, and when,

And how, he asks; pray say, let’s hear’t again!

И действительно, та пословица «Дурные вести быстро разносятся» была вызвана главным образом этими суетливыми недоброжелательными людьми, которые очень неохотно слышат или говорят о чем-либо другом. Ибо их уши, подобно медицинским банкам, которые притягивают самые вредные гуморы в теле, всегда впитывают самые злобные и злонамеренные отчеты; и, как в некоторых городах есть определенные зловещие ворота, через которые не проходит ничего, кроме телег мусорщиков или саней преступников, так ничего не входит в их уши и не выходит из их уст, кроме непристойных, трагических и ужасных повествований.

Howling and woe, as in a jail or hell,

Always infest the places where they dwell.

Этот шум для них подобен пению Сирен и самой сладкой мелодии, самому приятному слушанию в мире.

Теперь это любопытство, будучи аффектацией знания в скрытых вещах, должно проистекать из большой степени злобы и зависти. Ибо люди обычно не скрывают, а амбициозно провозглашают все, что для их чести или интереса должно быть известно; и поэтому вынюхивать то, что старательно скрыто, может быть не для какой другой цели, кроме того тайного восторга, который любопытные люди получают от обнаружения чужих бед — что есть злоба — и облегчения, которое они черпают оттуда, чтобы облегчить себя под своим мучительным негодованием при чужом процветании — что есть зависть; — и то и другое проистекает из той дикой и грубой натуры, которую мы называем недоброжелательностью.

7. Но насколько неприятно человечеству, чтобы их беды были исследованы, видно из того, что некоторые предпочитали умереть, чем раскрыть тайную болезнь своему врачу. Предположим тогда, что Герофил или Эразистрат, или сам Эскулап, когда он был на земле, ходили бы из дома в дом, спрашивая, нет ли у кого-нибудь фистулы в заднем проходе или рака в матке, чтобы вылечить. Хотя такое любопытство, как это, могло бы показаться в них гораздо более терпимым, из-за милосердия их замысла и пользы, предназначенной их искусством; но кто не упрекнул бы наглую назойливость того шарлатана, который, без приглашения, так бесстыдно вынюхивал бы те тайные недуги, которые скромность или, возможно, вина пациента заставили бы покраснеть или ужаснуться раскрыть, даже если бы это было ради исцеления? Но те, кто обладает этим любопытным и суетливым нравом, не могут удержаться от поиска этих и других бед, которые носят более тайный характер; и — что делает практику еще более отвратительной и ненавистной — намерение состоит не в том, чтобы исправить, а в том, чтобы выставить их на всеобщее обозрение. Не считается плохим, если досмотрщики и таможенные чиновники инспектируют товары, ввозимые открыто, но только когда, с намерением быть досадными и беспокойными, они вскрывают не вызывающие подозрений пакеты частных пассажиров; и все же даже это они уполномочены делать по закону, и иногда это к их убытку, если они этого не делают. Но любопытные и назойливые люди будут всегда вынюхивать дела других людей, без разрешения или поручения, хотя бы это было к великому пренебрежению и ущербу своих собственных.

Далее примечательно в отношении этого рода людей, как они не любят долго жить в деревне, будучи не в состоянии вынести тишину и спокойствие уединенного одиночества. Но если случайно они совершают короткую прогулку в свой загородный дом, основная часть их дела там — это больше расспрашивать о делах своих соседей, чем о своих собственных; чтобы они могли знать, как побиты фруктовые деревья у других людей, количество скота, который они потеряли, и какой скудный урожай они, вероятно, будут иметь, и как хорошо сохраняется их вино; наполнив свои легкомысленные головы этими неуместными замечаниями, червь шевелится, и они должны снова отправляться в город. Теперь настоящий деревенский житель, если он случайно встретит какие-либо новости из города, немедленно поворачивает голову в другую сторону и на своем грубом языке так размышляет о неуместности этого:

One can’t at quiet eat, nor plough one’s lond;

Zo much us country-voke they bear in hond

With tales, which idle rascals blow about,

How kings (and well, vhat then?) vall in and out.

8. Но суетливый горожанин ненавидит деревню как скучную, немодную вещь, лишенную озорства; и поэтому держится города, чтобы быть среди толп, которые теснятся в судах, на бирже и пристанях, и собирать все пустые истории. Здесь он ходит, выкачивая: «Какие новости слышно? Вы не были сегодня на бирже, сэр? Город в очень щекотливом положении, что вы об этом думаете? Через два-три часа мы можем быть все в ссоре». Если он едет почтой, он слезет с лошади и даже обнимет и поцелует парня, у которого есть история, чтобы рассказать ему; и не останется ни на сколько, пока не выслушает ее до конца. Но если кто-то по требованию ответит: «Никаких новостей!», он отвечает, как в страсти: «Что, вы не были сегодня ни на бирже, ни на рынке? Вы не были в последнее время у двора? Вы не слышали ничего от тех джентльменов, которые недавно приехали из Италии?» Это была (мне кажется) хорошая политика среди локрийцев, что если какой-либо человек, приехавший из-за границы, хотя бы раз спрашивал о новостях, он немедленно заключался под стражу за свое любопытство; ибо как повара и торговцы рыбой желают изобилия в товарах, которыми они торгуют, так и любопытные люди, которые много занимаются новостями, всегда жаждут инноваций, изменений, разнообразия действий или чего-либо, что является вредным и неудачным, чтобы они могли найти запас дичи для своей беспокойной недоброжелательной натуры, чтобы охотиться и питаться ею. Харонд также поступил хорошо, запретив комедиографам по закону выставлять любого гражданина на сцене, если только это не было за прелюбодеяние или этот злокачественный род любопытства. И действительно, существует близкое родство между этими двумя пороками, ибо прелюбодеяние — это не что иное, как любопытство к обнаружению чужих тайных удовольствий и зуд знания того, что скрыто; а любопытство — это (как бы) изнасилование и насилие, совершенное над частной жизнью других людей.

9. И теперь, как накопление понятий в голове обычно порождает многословие — по какой причине Пифагор считал уместным проверять слишком раннюю болтливость своих учеников, налагая на них пятилетнее молчание с момента их первого приема, — так и то же любопытство, которое так пытливо хочет знать, не менее невоздержанно и в разговоре, и должно быть столь же злоязычным, сколь и недоброжелательным. И отсюда следует, что любопытство не только становится сдерживающим фактором для пороков и глупостей других, но и является разочарованием для самого себя. Ибо все человечество чрезвычайно стесняется любопытных людей: никакие серьезные дела не обсуждаются там, где они есть; и если они случайно застают людей в ведении какого-либо дела, оно немедленно откладывается так же тщательно, как домохозяйка запирает свою рыбу от кошки; и (если возможно избежать этого) ничего важного не говорится и не делается в их компании. Но все, что свободно разрешено видеть, слышать или говорить любым другим людям, хранится как великая тайна от лиц с этим суетливым неуместным нравом; и нет человека, который не доверил бы свои письма, бумаги и сочинения заботе слуги или незнакомца, скорее, чем знакомому или родственнику с этим суетливым и болтливым нравом.

Благодаря великому контролю, который Беллерофонт имел над своим любопытством, он сопротивлялся домогательствам похотливой женщины и (хотя это было с риском для его жизни) воздержался от вскрытия писем, в которых он был предназначен быть посланником своей собственной гибели. Ибо любопытство и прелюбодеяние (как было сказано ранее) — оба порока невоздержанности; только они усугубляются особой степенью безумия и глупости, сверх того, что встречается в большинстве других пороков этого рода. И может ли быть что-нибудь более глупое, чем для человека проходить мимо дверей стольких обычных проституток, которые готовы схватить его на улицах, и осаждать жилище какой-нибудь застенчивой и замкнутой женщины, которая гораздо дороже, а возможно, и гораздо менее привлекательна, чем наемная трехпенсовая девка? Но таков явно бред любопытных людей, которые, презирая все те вещи, которые легко доступны и не вызывают зависти — такие как развлечения театра, общение с изобретательными и беседы ученых, — должны вскрывать чужие письма, подслушивать у дверей своих соседей, подглядывать в их окна или шептаться с их слугами; практика, которая (как она того заслуживает) обычно опасна, но всегда чрезвычайно низка и позорна.

10. Теперь, чтобы отговорить любопытных людей (насколько это возможно) от этого подлого и самого презренного нрава, много способствовало бы, если бы они только вспомнили и пересмотрели все свои прошлые наблюдения. Ибо как Симонид, имея обыкновение в определенное время открывать два сундука, которые он держал при себе, обнаружил, что тот, в который он клал награды, всегда полон, а другой, предназначенный для благодарностей, всегда пуст; так, если бы любопытные люди хотя бы изредка заглядывали в свой мешок новостей, они бы, безусловно, устыдились того тщетного и глупого любопытства, которое с таким риском и беспокойством для самих себя собирало вместе такую запутанную кучу бесполезного и отвратительного мусора. Если бы человек, читая сочинения древних, сгреб вместе всю грязь, которую мог бы встретить, и собрал в один том все незаконченные обрывки стихов Гомера, несообразные выражения у трагиков или те непристойности грязного Архилоха, за которые его презирали и на него указывали пальцем, разве такой грязный мусорщик книг не заслужил бы того проклятия трагика,

Pox on your taste! Must you, like lice and fleas,

Be always fed with scabs and nastiness?

Но без этого проклятия сама практика становится своим собственным наказанием, в нечестной и невыгодной каторжной работе по накоплению такой зловонной кучи чужих пороков и глупостей; сокровище, очень напоминающее город Понерополис (или Город-мошенников), так названный королем Филиппом после того, как он заселил его шайкой мошенников и бродяг. Ибо любопытные люди так нагружают свои грязные мозги рибальдией и солецизмами чужих сочинений, а также дефектами и пятнами их жизней, что в их головах не остается ни малейшего места для одной остроумной, изящной или изобретательной мысли.

В Риме есть сорт людей, которые, не будучи затронуты ничем, что красиво и мило, будь то в произведениях искусства или природы, презирают самые любопытные произведения в живописи или скульптуре, и самых красивых мальчиков и девочек, которые там выставлены на продажу, как не стоящие своих денег; поэтому они часто посещают рынок монстров, выискивая людей с искаженными конечностями и сверхъестественными формами, с тремя глазами и заостренными головами, и помеси

Where kinds of unlike form oft blended be

Into one hideous deformity.213

Все это зрелища настолько отвратительные, что они сами ужаснулись бы им, если бы были вынуждены часто их созерцать. И если бы те, кто любопытно расспрашивает о тех порочных деформациях и неудачных происшествиях, которые можно наблюдать в жизнях других людей, только обязали бы себя к частому воспоминанию того, что они видели и слышали, нашлось бы очень мало восторга или пользы в таких неблагодарных и меланхоличных размышлениях.

11. Теперь, поскольку именно из использования и привычки вмешиваться в дела других людей эта извращенная практика вырастает в такую порочную привычку, поэтому лучшим средством от нее является то, что, начиная (как бы) на расстоянии и с таких вещей, которые меньше возбуждают зуд нашего любопытства, мы постепенно приводим себя к полному отвыканию от расспросов или беспокойства о любых из тех вещей, которые не относятся к нам. Поэтому пусть люди сначала испытают себя в меньших и менее значительных делах. Как для цели, почему должно считаться таким суровым актом самоотречения для любого человека, проходя мимо, воздержаться от чтения надписей, которые есть на памятнике или надгробии, или букв, которые нарисованы на стенах и вывесках, если бы только было принято во внимание, что нет ничего большего, ни для восторга, ни для пользы, чтобы узнать этим, кроме того, что определенные люди имели желание сохранить память о своих друзьях и родственниках, выгравировав их имена на меди или мраморе, или что какой-то наглый шарлатан или мошеннический торговец нуждается в деньгах и не знает другого способа привлечь людей в свой магазин или жилище, кроме как заманивающими записками и приглашением вывески? Замечание этого и подобных вещей может показаться на данный момент безобидным; однако на самом деле этим совершается тайный вред, в то время как люди, позволяя своим умам блуждать так необдуманно на все, что они видят, приучаются к глупому любопытству в занятии себя вещами неуместными. Ибо как искусные охотники не позволяют своим гончим бросаться или менять след, но выводят их в парах, чтобы их носы могли быть острыми для их надлежащей дичи,

With scent most quick of nostrils after kind,

The tracks of beast so wild in chase to find;

так должны лица с пытливым нравом сдерживать игривые экскурсии своего любопытства и ограничивать его наблюдениями благоразумия и трезвости. Таким образом, лев и орел, которые ходят с втянутыми когтями, чтобы держать их всегда острыми для своей добычи, являются примером той осмотрительности, которой должны подражать любопытные люди, тщательно оберегая те благородные способности ума и понимания, которые были созданы для полезных и превосходных исследований, от того, чтобы быть притупленными и развращенными низкими и глупыми размышлениями.

12. Второе средство от этого любопытства заключается в том, чтобы мы приучили себя, проходя мимо, не заглядывать в чужие двери или окна, ибо в этом случае рука и глаз одинаково виновны; и Ксенократ сказал: «Можно так же хорошо войти, как и заглянуть в чужой дом», потому что глаз может достичь того, чего рука не может, и блуждать там, где нога не ступает. И кроме того, это ни благородно, ни вежливо так глазеть по сторонам. Благовоспитанный человек обычно обнаружит очень мало того, что прилично или восхитительно для взгляда; но грязные блюда, возможно, лежащие на полу, или девки в ленивых или непристойных позах, и ничего, что было бы прилично или в хорошем порядке; но как сказал один по этому случаю,

For ought that’s here worth seeing, friend, you may

Ev’n turn your prying look another way.

И все же, откладывая в сторону это соображение непристойных зрелищ, это самое пристальное разглядывание и бросание глаз туда и сюда подразумевает такую легкость ума и столь большой дефект в хороших манерах, что должно неизбежно сделать практику саму по себе очень клоунской и презренной. Когда Диоген наблюдал за Диоксиппом, победителем на Олимпийских играх, крутящим шею, когда он сидел в своей колеснице, чтобы он мог лучше рассмотреть прекрасную девицу, которая пришла посмотреть на спорт, «Смотри, — говорит он, — какой достойный игрок идет там, что даже женщина может повернуть его в любую сторону, какую захочет». Но эти суетливые люди так крутят и вертят себя на каждое легкомысленное зрелище, как будто они приобрели вертиго в своих головах из-за своей привычки глазеть на все вещи вокруг них. Теперь (мне кажется) это никоим образом не прилично, чтобы чувство, которое должно вести себя как служанка души (выполняя ее поручения верно, возвращаясь быстро и оставаясь дома с покорной и сдержанной скромностью), должно было позволить, подобно игривой и неуправляемой служанке, гулять за пределами от своей госпожи и блуждать по своему удовольствию. Но это случается согласно тому, что у Софокла,

And then the Aenianian’s colts disdain

Bridle and bit, nor will abide the rein.214

Ибо чувства, если их не упражнять и не держать в узде, на каждом шагу будут срываться в необузданные порывы и увлекать за собой разум в ту же крайность.

Рассказывают, что Демокрит добровольно ослепил себя, глядя на отражение в зажигательном стекле, чтобы (подобно тому, как иногда для той же цели занавешивают окна) соблазны чувств не отвлекали его от чисто интеллектуальных созерцаний. Хотя эта история и ложна, верно по крайней мере то, что люди, наиболее склонные к глубоким размышлениям, меньше всего общаются с чувственными впечатлениями. И потому, чтобы предотвратить прерывание и беспокойство, которыми могли бы стать для их философских изысканий шум или незваные визиты, они устраивали свои занятия вдали от городов и называли ночь Эфроной (от εὔφρων — «благомыслящая»), полагая, что ее тишина и покой, свободные от всяких помех, делают ее самым подходящим временем для размышлений.

13. Далее, воздерживаться от смешения с толпой ссорящихся на рыночной площади, или сидеть смирно, пока безумная чернь бесчинствует на улицах, или, по крайней мере, уйти туда, где этого не слышно, — не составит большого труда для любого человека, который понимает, как мало пользы в том, чтобы вмешиваться в дела суетливых и беспокойных людей, и сколь велика несомненная выгода от обуздания своего любопытства и подчинения его велениям разума. И когда человек с помощью этой более легкой дисциплины обретет некоторую власть над собой, следует приступать к упражнениям более трудным: например, воздерживаться от посещения театра ради заманчивой славы какой-нибудь новой и широко разрекламированной пьесы; сопротивляться настойчивости друга, приглашающего тебя на бал, пирушку в таверне или концерт; и не приходить в возбуждение, если доведется услышать издалека шум на ипподроме или гам в цирке. Ибо, как Сократ справедливо советует людям воздерживаться от вкушения тех яств и напитков, которые своей изысканной приятностью искушают вкус преступить умеренные пределы жажды и голода, так следует избегать всех тех услад для слуха и зрения, которые способны вовлечь людей в праздность или крайности. Когда Арасп расхвалил Киру прекрасную Пантею как красавицу, достойную его восхищения, тот ответил: «Именно по этой причине я не стану смотреть на нее, чтобы, если по твоему убеждению я увижу ее хоть раз, она сама не убедила меня видеть ее часто и проводить с ней больше времени, чем полезно для моих дел». Так и Александр, исходя из подобных соображений, не хотел доверять своим глазам в присутствии прекрасной царицы Персии, но держал себя вне досягаемости ее чар и вел дела только с ее престарелой матерью. Мы же, увы! (чтобы не упустить случая причинить себе весь возможный вред своим любопытством), не можем удержаться от того, чтобы заглядывать в паланкины и кареты, глазеть в окна или подглядывать под балконы, где находятся женщины; более того, мы должны озираться с крыш домов, чтобы высмотреть все поводы к своей погибели, и при этом остаемся настолько глупо безрассудными, что не видим никакой опасности в предоставлении такой безграничной свободы нашим блуждающим глазам.

14. Как в вопросах справедливости и честности много способствует предотвращению обмана и притеснения других людей то, что мы время от времени в малых делах добровольно уступаем часть своих строгих прав, и как средством сохранения целомудрия и воздержанности по отношению ко всем другим женщинам служит то, что люди иногда воздерживаются от законного обладания собственными женами, так и эти излишества любопытства будут излечены теми же ограничениями, если вместо того, чтобы выведывать то, что касается других людей, мы сможем убедить себя настолько, чтобы не слышать и не видеть всего, что делается в наших собственных домах, и не прислушиваться ко всему, что нам могут рассказать о нас самих или наших частных делах. Эдип из-за своего любопытства впал в великие беды; ибо, будучи неизвестного себе происхождения и находясь теперь в Коринфе, где он был чужеземцем, он ходил и расспрашивал о себе, и, натолкнувшись на Лая, убил его; а затем, женившись на царице, которая была его собственной матерью, он получил власть. Не довольствуясь мыслями о том, что он так счастлив, он должен был еще раз (вопреки всем уговорам жены) расспрашивать о себе; встретив старика, который был посвящен во всю эту тайну, он настойчиво требовал от него раскрыть секрет. И когда он уже начал подозревать худшее, старик воскликнул,

Alas! So sad a tale to tell I dread;

но он, сгорая от нетерпения узнать все, ответил:

And I to hear’t: but yet it must be said.215

Так странно смешан с болью и удовольствием этот беспокойный зуд любопытства, который, подобно заживающей ране, скорее рискнет потерей крови, чем откажется от кажущегося облегчения, если его потереть и почесать. Но те, кто либо по доброй натуре, либо благодаря хорошему воспитанию свободны от этой болезни и испытали неоценимое счастье спокойного и невозмутимого духа, предпочтут радоваться неведению, нежели желать быть осведомленными о порочности и страданиях, существующих в мире, и будут сидеть, вполне довольствуясь этим мнением,

How sage and wise art thou, oblivion!216

15. Поэтому, как дальнейшее подспорье для обуздания нетерпения нашего любопытства, многому поспособствует практика таких актов воздержания, как следующие. Если тебе принесли письмо, отложи его на некоторое время, прежде чем прочитать; и не набрасывайся (как делают многие) жадно на печать зубами и ногтями, как только оно попадет тебе в руки, словно едва ли возможно открыть его с достаточной скоростью; когда возвращается гонец, не вскакивай поспешно и не беги к нему, словно ты не можешь услышать то, что он должен сказать, в свое время; и если кто-то предлагает рассказать тебе что-то новое, скажи, что ты предпочел бы, чтобы это было добрым и полезным.

Когда на публичной лекции, которую я однажды читал в Риме, Рустик (который впоследствии погиб из-за одной лишь зависти Домициана) был среди моих слушателей, внезапно вошел гонец с депешей от Цезаря; на что, когда я предложил помолчать, пока он не прочтет бумагу, он попросил меня продолжать и даже не взглянул на нее, пока беседа не была закончена, а аудитория не разошлась; все присутствовавшие весьма восхищались серьезностью этого человека. У великих особ, чья власть поощряет их к большей распущенности, это порочное любопытство едва ли излечимо; ибо когда оно достигает в них состояния закоренелой привычки, они никогда не подвергнут себя тем предварительным ограничениям своих внешних действий, которые необходимы для уничтожения порочной привычки внутри них. Ибо те, кто так приучен, будут вскрывать чужие письма, вторгаться в частную жизнь своих друзей, делать дерзкие запросы в непостижимые тайны религии, осквернять священные места и святые должности своим приходом туда и деланием того, чего не следует, и даже вынюхивать самые тайные действия и речи государей; от любого из этих отвратительных занятий будет трудно кому-либо после долгого обыкновения воздержаться, особенно великим особам.

16. И действительно, сами государи, которые заинтересованы в том, чтобы иметь как можно более подробные сведения обо всем, и которым в некотором роде необходимо для целей управления держать при себе шпионов и осведомителей, обычно ненавидимы ни за что так сильно, как за содержание этого развратного рода людей в качестве государственных соглядатаев и доносчиков. Первым, кто использовал этот род чиновников, был Дарий в свои молодые годы, когда он не мог полагаться на себя и не осмеливался доверять никому другому. Сицилийские тираны впоследствии насадили их в Сиракузах; но после произошедшего там переворота народ первым делом набросился на этих доносчиков и уничтожил их без всякой пощады. В близком родстве с ними находятся обычные обвинители, которые, по особому случаю, заключенному в самом слове, назывались сикофантами, «фиговыми доносчиками»; ибо после запрета на вывоз этого плода они стали доносить на тех, кто нарушал этот приказ. Подобного рода люди были и в Афинах, где случился неурожай зерна и торговцам хлебом было приказано выставить свои запасы на публичную продажу; и тех, кто ходил, прислушиваясь у мельниц и вынюхивая в амбарах, чтобы найти повод для доноса на нарушителей, называли отсюда алитериями или (если угодно) «мельничными стукачами». Это соображение, добавленное ко всему сказанному, достаточно, чтобы сделать этот род злобного любопытства крайне омерзительным, достойным величайшего отвращения и того, чтобы его самым тщательным образом избегал каждый человек, который желал бы, хотя бы ради репутации, не быть причисленным к той распутной шайке злодеев, которые считаются самыми отвратительными из всего человечества.

КАК ЧЕЛОВЕК МОЖЕТ ПОНЯТЬ, ЧТО ОН ПРЕУСПЕВАЕТ В ДОБРОДЕТЕЛИ.

Другу моему Соссию Сенециону,

1. Возможно ли, как ты думаешь, чтобы все доводы в мире могли дать человеку ясную уверенность в том, что он преуспевает в добродетели, при том допущении, что его успехи нисколько не облегчают и не уменьшают его глупость, но что порок в нем, перевешивая на равных весах его добрые наклонности, удерживает его, как

Heavy lead pulls down the yielding net?

В изучении музыки или грамматики, я уверен, такой вывод был бы весьма абсурдным; ибо ученик никогда не мог бы быть уверен, что добился какого-либо улучшения в этих науках, если бы все время, пока он учится, он не исчерпывал понемногу свое прежнее невежество в них, а оставался на протяжении всего процесса своих занятий в той же степени неумелости, что и в самом начале.

То же самое можно сказать о тех, кто находится под наблюдением врача. Согласно этому утверждению, если пациент принимает лекарство, которое не восстанавливает его силы и не приносит ему облегчения путем уменьшения тяжести недуга, совершенно невозможно, чтобы он заметил какие-либо изменения в себе, прежде чем противоположное состояние не будет полностью и в высшей степени достигнуто, а его тело не станет совершенно здоровым и крепким. Как в этих примерах нельзя сказать, что люди продвинулись хоть сколько-нибудь, пока они не ощущают никаких заметных перемен в себе от уменьшения противоположного груза и не обнаруживают, что их души поднялись, так сказать, на противоположной чаше весов; точно так же, по правде говоря, обстоит дело и с теми, кто занимается философией. Они не могут быть уверены в каком-либо прогрессе или улучшении, если душа постепенно не продвигается и не очищается от остатков своих прежних несовершенств, а все еще лежит под тем же равным давлением и бременем чистого, абсолютного, неразбавленного зла, пока не достигнет состояния совершенного, высшего блага; ибо правда в том, что мудрец не может в одно мгновение превратиться из низшей степени порока, какую только можно вообразить, в героическое совершенство добродетели, если он лишь делает резкую попытку отбросить порок сразу, а не стремится постоянно и решительно понемногу облегчить бремя и избавиться от порочной привычки.

Ты очень хорошо знаешь, сколько хлопот доставляют себе те, кто придерживается этого утверждения, и какие странные вопросы они поднимают в связи с этим — например, почему мудрый добродетельный человек никогда не должен замечать, как он стал таковым, но должен либо пребывать в полном неведении, либо, по крайней мере, сомневаться, что когда-либо понемногу, то добавляя что-то, то вычитая и удаляя другое, он продвигался к совокупному совершенству добродетели. Теперь, если (как они утверждают) переход от плохого к хорошему был бы либо настолько быстрым и внезапным, что тот, кто был крайне порочен утром, может стать выдающимся добродетелем к вечеру, или что любой, ложась спать нечестивым, может случайно встать добродетельным человеком на следующее утро, и, имея все ошибки и несовершенства предыдущего дня полностью удаленными из своего ума, мог бы сказать им, как у поэта,

Vain dreams! farewell, like spectres haste away,

At the new light of virtue’s glorious day;217

думаешь ли ты, что кто-либо в мире мог бы не знать о столь необычайном обращении и полностью закрыть глаза на лучи добродетели и мудрости, столь полно и явно проникающие в его душу? По моему мнению, если бы кто-либо пожелал глупого желания Кенея и был изменен (как рассказывают, это с ним случилось) из одного пола в другой, более вероятно, что такой человек был бы совершенно не осведомлен о метаморфозе, чем то, что кто-либо мог бы из ленивого, бездумного, развратного малого стать мудрым, благоразумным и доблестным героем и из глупой скотскости продвинуться к совершенству божественной жизни, и при этом не знать ровным счетом ничего об этой перемене.

2. Очень хороший совет: «Измеряй камень своим правилом, а не правило камнем». Но стоики не соблюли его; ибо они, не применяя принципы к вещам, а заставляя вещи, не имеющие основания для согласия в природе, соответствовать своим принципам, наполнили философию множеством трудностей. Одна из самых трудных для решения такова: что все люди без исключения (кроме того, кто абсолютно совершенен) одинаково порочны. Отсюда и эта загадка, называемая прогрессом или преуспеянием, которая, хотя и озадачила ученых в своем решении, по моему мнению, весьма глупа; ибо она представляет тех, кто продвинулся немного и частично свободен от неумеренных страстей и душевных недугов, столь же несчастными, как и тех, кто виновен в самых гнусных злодеяниях. И действительно, это утверждение настолько абсурдно, что их собственные действия достаточно опровергают его; ибо, хотя они утверждают в своих школах, что Аристид и Фаларид одинаково несправедливы, что Брасид и Долон одинаково трусливы, и что Платон и Мелет одинаково бессмысленны, все же во всех делах жизни они, по-видимому, отвергают и избегают последних из них, как слишком суровых и жестких, чтобы их можно было смягчить до уступчивости, но доверяют первым и цитируют их во всех своих трудах как лиц, обладающих выдающимися достоинствами и уважением. Вот что утверждают стоики.

3. Но мы, которые можем лучше согласиться с Платоном в этом пункте, обнаруживая путем наблюдения, что во всех видах зла, особенно в слабом и неуправляемом расположении духа, существуют различные степени «большего» и «меньшего» (ибо в этом одно продвижение отличается от другого, что жалкая тьма, в которой пребывает душа, начинает более заметно рассеиваться, когда разум понемногу просвещает и очищает душу), можем смело утверждать, что переход от плохого к хорошему весьма легко и явно различим; не так, как если бы кого-то вытащили из ямы внезапно, и он не мог бы дать отчета о ступенях подъема, а так ясно, что отдельные шаги и продвижения могут быть исчислены.

Первый довод, который приходит мне на ум, таков, в виде сравнения; прошу, рассмотри его. Ты знаешь искусство навигации; когда моряки поднимают паруса для выхода в открытый океан, они судят о своем плавании, наблюдая вместе промежуток времени и силу ветра, который гонит их, и вычисляют, что, по всей вероятности, за столько-то месяцев, при таком-то ветре, они продвинулись к такому-то или такому-то месту. Точно так же обстоит дело и в изучении философии; можно, если быть внимательным, сделать вероятное предположение о успехах ученика. Тот, кто всегда при деле, постоянно в пути, никогда не делает остановок или задержек, не встречает препятствий и помех на пути, но под руководством здравого разума движется плавно, уверенно и спокойно, может быть уверен, что у него есть один верный признак преуспевающего. Это изречение поэта,

Add many lesser numbers in account,

Your total will to a vast sum amount,218

не только верно в отношении приумножения денег, но также может служить правилом для познания прогресса во всем остальном, особенно преуспеяния в добродетели. Разум, помимо своего обычного влияния, требует постоянства применения и старания, которые необходимы и обычны во всех других делах. Тогда как, напротив, нерегулярные действия и непоследовательные глупые утверждения некоторых философов не только создают препятствия на пути и нарушают меры добродетельного совершенствования, но, по-видимому, дают большое преимущество пороку, во время их задержек и безделья в пути, чтобы искусить их свернуть на окольные тропы или убедить вернуться туда, откуда они вышли.

Астрономы говорят нам, что планеты, после того как они завершили свое поступательное движение, на некоторое небольшое время успокаиваются и становятся стационарными, как они это называют. В изучении философии это не так; нет никакой точки покоя или успокоения на протяжении всей процедуры, ибо природа прогресса — всегда продвигаться, больше или меньше. Весы, на которых взвешиваются наши действия, никак не могут стоять в равновесии, но наша душа постоянно либо возвышается добавлением добра, либо опрокидывается противовесом зла.

Поэтому, как оракул сказал киррейцам, что они должны сражаться непрерывно, днем и ночью; так и ты, и каждый мудрый человек должны быть постоянно на страже, и если ты можешь быть уверен, что ведешь постоянную борьбу с пороком, что ты всегда во вражде с ним и никогда даже не идешь на условия, не принимаешь никаких отвлечений, обращений или уводов, как вестников из вражеского лагеря, ради договора с ним; тогда ты можешь с большой уверенностью и бодростью продолжать ведение своей военной экспедиции и вполне разумно в конце концов ожидать победы и насладиться венцом праведности в качестве награды.

4. Еще один очень хороший довод, доказывающий, что трудом и упражнением ты стряхнул с себя всякую тупость и вялость нрава и что ты достиг совершенства добродетели, — это если в будущем твои решения будут более твердыми, а твое усердие более интенсивным, чем они были, когда ты только начинал. Это кажется верным, если ты понаблюдаешь за противоположностью; ибо очень плохой знак, если после короткого времени, проведенного в испытаниях, ты обнаруживаешь множество повторяющихся перерывов или если твои чувства охладевают в стремлении. Это можно проиллюстрировать тем, что наблюдается в росте тростника. Сначала он появляется над землей с полным и приятным ростком, который мало-помалу, сужаясь, благодаря непрерывному и равномерному распределению вещества, поднимается на очень большую высоту. Ближе к корню можно заметить, что образуются определенные ступени и узлы, которые находятся на значительном расстоянии друг от друга, потому что (там) сок обилен и силен. Но к вершине питательные частицы вибрируют и пульсируют, как будто они совсем истощены длиной своего пути, и поэтому, видишь, они образуют множество маленьких, слабых и нежных узлов, как своего рода опоры и места для передышки. Так случается и с теми, кто изучает философию: в самом начале они делают большие шаги и совершают великие успехи; но если после некоторых попыток они не замечают в себе никаких перемен к лучшему, а встречают частые препятствия и отвлечения, чем дальше идут, обычно они слабеют, придумывают любые оправдания, чтобы отказаться от своих обязательств, теряют надежду когда-либо довести дело до конца и поэтому не продвигаются дальше. Но, напротив, тот, кто окрылен желанием, летит к намеченной цели и решительным и энергичным преследованием отсекает все предлоги для промедления, которые могли бы вклиниться или помешать его пути.

В любви признаком того, что страсть преобладает, является то, что влюбленный не только радуется наслаждению любимым объектом (ибо это обычное дело), но также обеспокоен и опечален его отсутствием. Подобным образом многие юноши (как я заметил) относятся к изучению философии. Сначала они берутся за работу с величайшим беспокойством и соревнованием, какие только можно вообразить; но как только они отвлекаются, либо делами, либо какими-нибудь мелкими предлогами, жар их привязанности немедленно улетучивается, и они остаются в невежестве, вполне довольные собой. Но

He that perceives the pleasing sting of love,

Whose poignant joy his trembling heart doth move,219

не только покажет, что он преуспевающий, своим добродетельным поведением и приятностью во всякой компании и беседе; но если его отвлекут от дел, ты можешь заметить, что он весь в огне, в мучении и беспокоен во всем, что бы он ни делал, один или в компании, и настолько озабочен, что забывает о своих лучших друзьях, пока не вернется к поискам своей возлюбленной философии. Все мы должны подражать такому благородному примеру во всех наших занятиях. Мы не должны быть увлечены доброй беседой только тогда, когда мы на месте, как мы увлечены богатыми ароматными духами (о которых мы никогда не думаем, кроме как когда вдыхаем их); но если случайно брак, состояние, любовь или поход отвлекут нас от наших дел, мы должны по-прежнему алкать и жаждать добродетели; и чем больше продвинулось наше преуспеяние, тем больше наше желание узнать то, чего мы не достигли, должно беспокоить и побуждать нас к дальнейшему поиску и познанию этого.

5. Серьезное описание преуспеяния, которое дает Гесиод, по моему суждению, либо то же самое, либо очень близко к тому, что я сейчас изложил. Преуспеяние (говорит он) — это когда все трудности устранены, вся неровность сглажена и расчищена, а путь сделан легким и проходимым. Он должен быть сглажен частыми упражнениями, расчищен лучами божественного света, которые направляют путь к истинной философии, не оставляя вовсе никаких облаков сомнения, ошибки или непостоянства в добрых решениях, которые так же обычно свойственны учащимся в их первых попытках в философии, как отвлечение и заботы тем, кто, отплывая от известной земли, еще не может обнаружить место, куда они направляются. Так я знал нетерпеливых софистов, которые перескакивали через общие и обычные понятия, прежде чем изучили или достигли лучших, и теряли себя посреди пути в столь утомительном лабиринте, что были бы готовы вернуться (если бы могли) к своему первоначальному состоянию спокойного, бездеятельного невежества. Секстий, римский дворянин, может послужить примером этого. Он оставил все должности и почетные места, чтобы более свободно и беспрепятственно посвятить себя изучению философии. Сначала он встретил много трудностей; и, обнаружив себя неспособным противостоять им или победить их, от самого отчаяния и уныния он подумывал о том, чтобы броситься с маленькой лодки в реку Тибр. Параллельна этому веселая история, рассказанная о Диогене Синопском; когда он впервые надел свой плащ, это случилось в то время, когда афиняне праздновали праздник с необычайными пиршествами, ночными попойками, спортивными состязаниями и пышностью, обычными для великих торжеств. Философ, лежа в праздники в углу улицы, закутавшись в свою одежду, чтобы попытаться вздремнуть, имел в голове беглые мысли, которые сдерживали решения, принятые им относительно философской жизни, и крайне беспокоили его. Он рассуждал сам с собой, что нет никакой необходимости вступать в столь утомительный и своеобразный образ жизни, что он тем самым лишает себя всех сладостей и удовольствий жизни, и тому подобное. Пока он так думал про себя, он заметил (как гласит история) мышь, осмелившуюся подойти к нему и время от времени грызущую заплесневелую корку, которая была у него в сумке. Это зрелище (что немаловажно) изменило его мысли и заставило его досадовать и беспокоиться о себе не меньше с другой стороны. «Что (говорит он) с тобой, Диоген? Ты видишь, эта крошечная мышь живет хорошо и очень рада твоим объедкам; но ты, который должен быть знатной особой, по правде говоря, крайне опечален и не в духе, потому что не пируешь на пуховых перинах и не имеешь благородной привилегии в это веселое время быть пьяным, как другие».

Еще один разумный довод постепенного преуспеяния — это когда отвлечения не часты, а когда случаются, то очень кратковременны; в то время как существенные правила и наставления мудрости, как будто они были насильственно изгнаны, немедленно возвращаются в наш ум и изгоняют всякую пустую тревогу и безрадостные мысли.

6. И поскольку ученые не только воображают себе трудности, достаточно большие, чтобы отвлечь их слабые решения, но также часто встречают серьезные уговоры со стороны своих друзей оставить свои занятия, и поскольку иногда такие острые шутки и насмешки отпускаются в их адрес, что часто обескураживали, а нередко и вовсе обращали вспять усилия некоторых; тебе может показаться очень хорошим аргументом преуспевающего, если ты обнаружишь себя равнодушным и безучастным в этом пункте. Как, например, не быть уязвленным в самое сердце и не роптать, когда тебе говорят, что такие-то и такие-то люди по имени, твои ровесники когда-то, живут блестяще при дворе, женились на больших состояниях или появились публично во главе множества свободных граждан, которые готовы голосовать за них на какую-нибудь высокую должность или место представителя. Тот, кто не смущается и не слишком тронут такими новостями, явно на верном пути и держит философию за более надежную рукоятку. Ибо невозможно, чтобы мы перестали восхищаться вещами, которые большинство людей ценит, если бы привычка к добродетели не была глубоко укоренена в нас. Страстно избегать того, что все осуждают, может быть у некоторых людей следствием гнева и невежества; но полностью презирать то, чем восхищаются вовне, — верный признак истинной и твердой мудрости и решимости. С каким удовлетворением и довольством многие люди, достигшие такой высоты добродетели, сравнивают себя с другими и разражаются этими стихами Солона!

We will not change Virtue’s immortal crown

For a whole mine of gold.

Gold is uncertain; but what we possess

Is still our own, and never can be less.

Никто не может отрицать, что было очень величественно со стороны Диогена сравнивать свои переезды из города Коринфа в Афины и из Фив в Коринф с тем, как персидский царь совершает свое путешествие весной в Сузы, зимой в Вавилон, а летом в Мидию. Не меньшим духом обладал и Агесилай, который, услышав, что этот самый персидский царь именуется Великим, тотчас спросил: «В чем он больше меня, если он не справедливее меня?» У самого Аристотеля были точно такие же представления в подобном случае; ибо, написав Антипатру о своем ученике Александре, он говорит о нем, что тот не должен ценить себя в этом отношении, что он возвысился над другими; ибо всякий, кто имел истинное понятие о Боге, был на самом деле так же велик, как он. И Зенон тоже заслуживает упоминания, который, услышав, что Феофраст превозносится выше любого из философов за число своих учеников, отшутился так: «Его хор действительно больше моего, но у моего голоса слаще».

7. Из всех этих примеров ты можешь извлечь ту великую истину, что всякий раз, когда ты, противопоставляя утешения добродетели трудностям и ошибкам учения, обнаруживаешь, что полностью изгнал всякое соревнование, ревность и все остальное, что обычно беспокоит или обескураживает молодых людей, ты можешь тогда с уверенностью заключить про себя, что сделал весьма похвальный прогресс.

Еще один аргумент преуспеяния в добродетели — это изменение самого твоего стиля письма и способа ведения любого спора или беседы. Большинство тех, кто в наши дни стремится стать учеными (в обычном смысле), преследуют почти исключительно популярные занятия; чтобы украсить беседу и стать, как говорится, «приятными людьми»; некоторые из них есть те, кто, подобно глупым жаворонкам, пленяются ослепительным светом натурфилософии и, измеряя себя своей собственной легкомысленностью и самомнением, думают, что способны немедленно достичь высоты этой науки. Другие, подобно молодым щенкам (это сравнение Платона), любят кусаться и грызться друг с другом, только чтобы удовлетворить спорщический, скептический и софистический нрав, который они поначалу приобрели из-за плохого обучения и дурно поставленных занятий. Некоторые, опять же, как только посвящаются в принципы логики, немедленно начинают софистику. Другие проводят все свое время в собирании сентенций и исторических повествований. Эти (как Анахарсис сказал о греках, что он не видел никакой нужды у них в деньгах, кроме как считать и пересчитывать их) не имеют вовсе ничего делать, кроме как ходить, распевая и повторяя то, что они собрали в общие тетради, без какой-либо другой пользы или удовлетворения от своих трудов. К ним ты можешь применить то изречение Антифана, которое один человек остроумно обратил к ученикам Платона. Этот Антифан весело говорил, что в некотором городе холод был настолько силен, что слова замерзали, как только были произнесены, но что через некоторое время они оттаивали и становились слышимыми, так что слова, сказанные зимой, были членораздельны следующим летом. Точно так же многие превосходные наставления Платона, которые он внушал нежным ушам своих учеников, едва ли были восприняты и различимы многими из них, пока они не стали взрослыми и не достигли теплого, энергичного лета своего возраста.

Такое прохладное отношение к добродетели и философии, как сказал тот философ, было у учеников Платона в молодости, часто сохраняется у большинства из нас (как было намекнуто ранее), пока наши суждения не достигнут твердой устойчивости и зрелости, и мы не начнем ценить те наставления, которые способны породить спокойствие и величие духа, и усердно прослеживать и следовать тем беседам и наставлениям, чьи следы (как в баснях Эзопа) смотрят скорее внутрь, чем наружу, на нас самих, а не на других. Софокл говорил о себе, что при написании своих трагедий он прежде всего умерил и проколол опухоль изобретательности Эсхила, затем исправил жесткость и чрезмерную искусственность своей композиции и, наконец, изменил сам свой стиль и красноречие — то, что наиболее значительно убеждает и что больше всего способствует добрым нравам. Точно так же молодые студенты, когда они переходят от полноты и пышности панегириков и декламаций к той более солидной части философии, которая регулирует нравы и сглаживает все грубые и беспорядочные страсти, тогда начинают действительно достигать истинного и твердого преуспеяния.

8. Вследствие этого позволь мне посоветовать тебе вот что: всякий раз, когда ты читаешь сочинения или слушаешь речи философов, обращай внимание всегда на вещи, а не на слова, и не увлекайся тем, что любопытно и имеет тонкую нить и контекстуру, больше, чем тем, что сильно, энергично и полезно. Так же, при чтении поэм или историй, будь уверен, что ничто не ускользнет от тебя, что сказано уместно в отношении воспитания нравов или успокоения бурных, неумеренных страстей; но всегда делай пометку и обязательно сделай это своим. Симонид сказал, что изучающий философию должен быть подобен пчеле. Это трудолюбивое существо, когда оно среди цветов, делает своим делом усердно извлекать желтый мед из них всех; в то время как другие заботятся и ищут ничего иного, кроме запаха и цвета. Так, пока некоторые другие тратят свое время на чтение поэтов только ради развлечения или ради остроумия и фантазии, которые обычно украшают их работы, ты (мой дорогой друг), как пчела среди роя трутней, наблюдай и собирай то, что сладко, приятно и достойно твоих усилий, и, кажется, уже своим постоянным обычаем и применением достиг совершенного знания того, что является выдающимся добрым и подобающим.

Что касается тех, кто изучает работы Платона и Ксенофонта только ради стиля и выбирает то, что элегантно и аттично, как сливки и цвет этих авторов, скажи, что они делают, как не восхищаются ароматом и вкусом лекарственных препаратов, но в то же время ни не понимают, ни не спрашивают об их целебных и очищающих свойствах? В то время как те, кто продвинулся до более высокой степени совершенства, могут извлечь пользу не только из философских бесед, но и из всего, что они видят или делают, и оттуда почерпнуть что-то, что может быть уместным и подходящим для их цели. Я приведу тебе несколько примеров Эсхила и других весьма выдающихся людей, которые могут быть очень кстати для этой цели. Эсхил случайно оказался зрителем на Истмийских играх, где некоторые сражались на мечах; увидев, что один из бойцов ранен, и заметив, что театр немедленно поднял большой крик и шум по этому поводу, он толкнул некоего Иона, жителя острова Хиос, который сидел рядом с ним, и прошептал ему так: «Видишь, что делает упражнение? Тот, кто ранен, молчит, а зрители кричат».

Брасид, лакедемонский полководец, случайно поймал мышь среди сухих фиг; и, будучи укушенным ею, отпустил ее с таким восклицанием: «Клянусь Геркулесом! нет существа столь малого или столь слабого, которое не могло бы сохранить свою жизнь, если только осмелится защитить ее».

Диоген может послужить примером тысячи случаев; когда он увидел мальчика, пьющего из ладони своей руки, он выбросил свою чашку, которую имел обыкновение носить всегда с собой в своей сумке. Таким образом, усердие и применение имеют особую добродетель делать нас знающими и способными извлекать мотивы к добродетели из всего, с чем мы встречаемся.

И не составляет большого труда достичь такого расположения духа, если кандидаты в добродетель смешивают беседы и чтение со своими действиями; не только «упражняясь среди опасностей» (как сказал Фукидид некоторым), но также вовлекаясь в удовольствия, споря о трудных вопросах, исследуя прецеденты, защищая дела и так (чтобы испытать себя основательно) беря на себя какую-нибудь магистратуру или государственную должность, демонстрируя тем самым свои мнения и решимость, или, скорее, утверждая свою решимость упражнением. В то время как те, кто не приучен к этому, но, подобно новичкам, высматривают и хватаются за все, что любопытно в книгах, и прагматично убегают с этим либо на Биржу, в Коллегию, либо в какой-нибудь клуб или таверну, заслуживают не больше имени философов, чем те шарлатаны, которые только сбывают подлые лекарства и зелья, заслуживают характера и ценности врачей. Эти софисты кажутся мне не похожими на птицу, упомянутую у Гомера, и имеющими нечто от ее качества. Все, что они ловят вовне, они немедленно приносят домой с собой и запихивают в своих неоперившихся птенцов, своих неграмотных учеников, моря голодом свои собственные пустые зобы тем временем, как говорит поэт; ибо они ни не переваривают, ни не превращают то, что берут, в истинное питание.

9. Тогда наш непременный долг — так вести нашу беседу, чтобы она была полезна как нам самим, так и другим, не навлекая на себя порицания в тщеславии или высокомерии ни от кого; быть всегда более готовыми слушать, чем учить; и, особенно, так умерить и смягчить всякую ярость и страстные споры о тривиальных вопросах, чтобы мы могли перестать посещать и вести диспуты с тем же равнодушием, с каким ты, возможно, видел, как некоторые упражняются с дубинками и палками, — то есть так, чтобы покинуть сцену с большим удовлетворением от того, что нанесли верный удар или вышли победителями, чем от того, что либо сами научились, либо научили своего антагониста какому-либо мастерству в ходе сражения.

Равномерность и мягкость нрава во всех таких делах, которые никогда не позволят нам выйти на арену с яростью и страстью, ни быть горячими и озабоченными в урегулировании спора, ни браниться и говорить дурные слова, когда мы победили нашего противника, ни быть слишком подавленными, если нам случится быть полностью посрамленными, — это (я думаю) верный признак великого преуспевающего в добродетели. Аристипп был великим примером этого; ибо когда в установленном диспуте он был посрамлен софистикой и наглостью дерзкого, дикого и невежественного спорщика и заметил, что тот раскраснелся и возгордился победой, «Что ж! — говорит философ, — я уверен, что буду спать спокойнее сегодня ночью, чем мой антагонист».

Не только по окончании и исходе наших философских состязаний, но даже посреди диспута мы можем (в частном порядке) оценить это доброе качество в нас, которое является признаком истинного преуспевающего; например, если при большем появлении слушателей, чем ожидалось, мы не боимся и не находимся в замешательстве; если при малочисленности собрания, когда нас слушают лишь немногие, мы не подавлены и не встревожены; и, наконец, если, когда нам предстоит говорить перед многочисленным или почетным собранием, мы не упускаем возможность навсегда из-за отсутствия должной подготовки.

Сообщается, что два столь же знаменитых оратора, как когда-либо были, Демосфен и Алкивиад, были несколько слабы и порочны в этом пункте. Робость первого известна каждому школьнику; а что касается Алкивиада, хотя он был (как должно признать) столь же проницателен и счастлив в своих мыслях, как кто-либо другой, все же из-за отсутствия некоторой уверенности в речи он очень часто жалко терял себя в своих выступлениях; ибо он запинался и делал паузы посреди своих речей, чисто из-за отсутствия одного слова или какого-нибудь изящного выражения, которое было у него в бумагах, но которое он не мог немедленно вспомнить. Чтобы дать тебе еще один пример принца поэтов, Гомера; он был настолько ослеплен чрезмерной уверенностью в своих способностях в поэзии, что допустил ложную долготу и оставил ее в записи в самом первом стихе своих «Илиад».

Видя, что самые ученые люди и величайшие художники терпели неудачу и могут потерпеть неудачу из-за отсутствия осторожности или уверенности, это должно более близко касаться тех, кто искренне следует добродетели, не упускать ни малейшей возможности для улучшения, будь то через компанию или иным образом; и не слишком обращать внимание на толпу или аплодисменты театра, когда они упражняются или произносят какую-либо торжественную речь.

10. И недостаточно того, чтобы кто-то заботился обо всех своих беседах и речах; но он должен также наблюдать, чтобы весь ход его действий направлялся пользой, а не суетной помпой, и истиной, а не показным. Ибо если страстный влюбленный, который возложил свою привязанность на какой-либо любимый объект, не ищет свидетелей, чтобы подтвердить ее искренность, но имеет такое жадное желание, когда один и в частном порядке, что, подобно покрытому пламени, оно горит более энергично и незаметно от того, что оно заперто; тем более моралист и философ, который достиг как привычки, так и упражнения в добродетели, должен сидеть довольный собой и аплодировать себе в частном порядке, не нуждаясь и не желая льстецов или слушателей извне.

Есть юмор у некоторых поэтов, старого сварливого домоправителя, который громко зовет свою служанку: «Видишь ли, Дионисия (это имя его служанки), я теперь доволен и отложил всякий гнев и страсть». Точно так же поступают некоторые, которые, как только сделали что-то обязывающее и вежливое, немедленно разглашают это повсюду и становятся собственными глашатаями. Такие люди показывают ясно, что они смотрят за пределы себя ради удовлетворения; что они жаждут похвалы и аплодисментов; и что они никогда не были допущены в качестве близких зрителей добродетели, никогда не видели ее в ее благородном, королевском наряде, а только имели какое-то мимолетное видение ее во сне или пустом воздушном призраке; и, действительно, что они выставляют свои действия на всеобщее обозрение, как художники свои картины, чтобы ими любовалась и восхищалась разевающая рот толпа.

Еще один признак преуспевающего в добродетели — это когда преуспевающий дал что-то своему другу или сделал какое-то одолжение кому-либо, если он держит это при себе и не разбалтывает никому; и (что более важно) если он проголосовал правильно против большинства предвзятых выборщиков, противостоял нечестным попыткам какого-нибудь богатого и могущественного человека, великодушно отверг взятки, когда они предлагались, воздерживался от неумеренного питья, когда был жаждущим и один, или ночью, когда никто не видит и не знает, что он делает, наконец, если он победил самые энергичные попытки любви (как говорят об Агесилае); если (я говорю) он удерживается от разговоров о таких действиях и не хвастается в компании своими достижениями. Это я утверждаю — такой человек, который может испытать и проверить себя сам, и быть полностью удовлетворенным вердиктом своей совести, как безупречного свидетеля и зрителя того, что правильно и хорошо, показывает ясно, что его разум смотрит внутрь и хорошо укоренен внутри него, и что человек (как сказал Демокрит) привык получать удовлетворение от самого себя.

Чтобы заимствовать сравнение у земледельцев и тех, кто занимается делами полей, они всегда больше всего рады видеть те колосья, которые склоняются и из-за своей полноты гнутся вниз к земле, но смотрят как на пустые, обманчивые и незначительные те, которые, потому что в них ничего нет, растут прямо вверх и появляются над остальными. Так и среди изучающих философию; те, кто наиболее пустоголовы и имеют наименьшую твердость и солидность, всегда имеют наибольшую долю уверенности, формальности и жесткости в своем обращении, выглядят важнее, ходят с наибольшим достоинством и давят на других и осуждают их с высочайшим высокомерием и суровостью, какие только есть у живых. Но как только их мозги начинают наполняться и становиться хорошо уравновешенными солидными понятиями, они смотрят внутрь себя и полностью откладывают тот дерзкий и высокомерный юмор, который свойственен только юношам.

Позволь мне проиллюстрировать это еще одним сравнением. Когда ты наливаешь воду в бутылки или любые другие сосуды, по мере того как она вливается в них, воздух, который был в них раньше, немедленно вылетает и уступает место более существенному телу. Точно так же обстоит дело с теми, в кого было вложено много добрых наставлений и чьи умы были наполнены солидными истинами. Они немедленно обнаруживают, что всякая пустая суетность улетучивается; что нарыв гордости прорывается; что они не ценят себя только за бороду и мантию, но направляют свои действия и усилия на улучшение своих рациональных способностей; и, наконец, что когда они упрекают, они начинают с себя, поворачивая острие своей сатиры и инвективы на самих себя, даже когда в то же время они вежливы и обходительны ко всем остальным. Это действительно аргумент великодушного и поистине храброго расположения у ученика — не принимать имя и характер такового и, как некоторые имеют обыкновение делать, ставить философа среди своих титулов; но если кто-то из уважения случайно даст ему это обращение, быть удивленным, покраснеть и со скромной улыбкой ответить ему словами поэта,

You compliment your friend; he whom you so commend

Must needs be more than man,—far more than I pretend.221

Эсхил говорит о молодой женщине, что если она когда-либо вела себя распутно, ты можешь обнаружить это в ее глазах и прочитать ее привязанности в любовных взглядах, которые она не может скрыть; так и молодой ученик, если он однажды посвящен в тайны и вкусил сладости философии, не может возможно подавить страсть и беспокойство о ней; как говорит Сапфо, его язык запинается, когда он хочет произнести ее похвалу; его сердце согрето привязанностью;

A secret flame does run through every part.

Ты бы восхищался и любил уверенность и невозмутимость его взгляда, привязчивость его глаз и, особенно, выигрышную пристойность и приятность его слов и выражений.

Те, кто должен быть посвящен в церемонии Богов, бегут к их храмам сначала с большим шумом, гамом и грубостью; но как только торжественность увидена и окончена, они присутствуют с глубоким молчанием и религиозным страхом. Так обстоит дело с кандидатами в философию; ты можешь заметить толпу, шум и суету у школьных дверей по той причине, что многие стремятся туда жадно, грубо и насильственно ради репутации, больше, чем ради учения; но когда ты однажды внутри и явно видишь великий свет, как если бы какая-то королевская святыня была открыта тебе, ты немедленно охвачен совершенно иным понятием о вещах; поражен молчанием и восхищением и начинаешь, со смирением и благоговейным спокойствием, подчиняться и следовать божественному оракулу. То, что Менедем сказал в другом случае, очень подходит к этому роду людей. Те, кто ходил в школу Афин, были прежде всего (σοφοί) мудрыми, затем (φιλόσοφοι) любителями мудрости, потом ораторами и, наконец, с течением времени, простыми обычными людьми; ибо чем дольше они посвящали себя учению и философии, тем больше вся суетность, гордость и педантизм уменьшались в них, и тем ближе они становились к простым, прямолинейным, честным людям.

11. Опять же, как обстоит дело с теми, кто нездоров и не в порядке, — некоторые, если болит зуб или палец, немедленно бегут к врачу; другие посылают за ним в свои дома, если чувствуют себя хоть немного лихорадочно и желают его совета и помощи; но те, кто либо меланхоличны, либо каким-то образом помешаны в своих головах, не могут вынести даже вида врача, но либо скрываются с глаз, когда он приходит, либо приказывают ему уйти, будучи совершенно нечувствительными к своему состоянию, — так, у лиц, которые совершают какое-либо гнусное преступление или впадают в какую-либо ошибку, я смотрю на тех как на совершенно неизлечимых, кто плохо воспринимает увещевание о своей вине и смотрит на упрек и увещевание как на величайшую грубость и невоспитанность в мире, тогда как те, кто может спокойно прислушиваться и подчиняться совету друзей и начальства, заслуживают более благоприятного мнения и могут считаться обладающими гораздо лучшим нравом. Но величайший характер многообещающих людей, и таких, которые могут быть, вероятно, отличными преуспевающими со временем, принадлежит тем, кто при совершении ошибки немедленно обращается к тем, кто будет упрекать и исправлять их; кто ясно раскрывает свою скорбь и открывает свой недуг; кто не радуется сокрытию своего недуга и не довольствуется тем, что их беды неизвестны; наконец, кто делает полное признание того, что они сделали не так, и желает помощи друга, чтобы исследовать и направлять их в будущем. Диоген, я уверен, был этого мнения. Он сказал, что всякий, кто хочет быть определенно и постоянно на верном пути, должен получить либо добродетельного хорошего друга, либо разъяренного злобного врага в качестве своего наставника; один — мягким увещеванием упрекать и убеждать его, другой — воздействовать на него строгостью и внушать ему страх, чтобы он вел добродетельный образ жизни.

В мире существуют люди, настолько тщеславные и неразумные, что гордятся тем, что первыми обнаруживают собственные несовершенства; если у них на одежде дыра или пятно, или же они надели рваные башмаки, они охотнее всех расскажут об этом в компании; и (что еще примечательнее) они весьма склонны, из глупого, пустого и высокомерного нрава, делать себя предметом собственных насмешек, если они низкорослы или чем-то обезображены. И все же (что удивительно) эти же самые люди в то же самое время стараются оправдать и смягчить внутренние несовершенства ума и более безобразные пороки души, такие как зависть, дурные привычки, злословие, сластолюбие и прочее, и не позволяют никому ни видеть, ни исследовать их. Это, так сказать, их больные места, и они не могут вынести, чтобы их касались или тревожили. У таких людей (осмелюсь сказать) очень мало признаков преуспеяния, или, вернее, их нет вовсе.

Напротив, тот, кто с величайшей строгостью исследует свои собственные недостатки, кто беспристрастно винит или исправляет себя всякий раз, когда поступает дурно, или же (что почти столь же похвально) становится тверже и лучше благодаря своевременному совету, а также более способен и готов выслушать упрек в будущем, кажется мне истинно и искренне отвергшим и оставившим порок.

Безусловно, наш долг — избегать всякого вида зла и стыдиться давать повод даже для того, чтобы нас считали порочными; однако дурная молва настолько незначительна для мудрого человека, что если он питает большее отвращение к самой природе зла, чем к сопровождающему его бесчестию, он не будет бояться того, что говорят о нем со стороны, или того, какие клеветы возводят, если только он становится лучше благодаря им. Хорошо сказал Диоген, когда увидел молодого гуляку, выходящего из таверны, который при виде его отпрянул: «Не отступай, — сказал он, — ибо чем дальше ты пятишься, тем больше будешь в таверне». Точно так же всякий порочный человек, чем больше он отрицает и оправдывает порок, тем больше усугубляет и укрепляет его, и тем увереннее шагает дальше в нечестие; подобно некоторым людям обычного звания и положения, которые, возвышаясь над собой и из высокомерия желая казаться богатыми, становятся на самом деле бедными и нуждающимися, притворяясь иными.

Гиппократ, человек, обладавший удивительным мастерством в медицине, был очень искренен в этом отношении и достоин подражания величайшими преуспевающими в философии. Он публично признался, что ошибся в природе швов черепа, и оставил признание в своем невежестве в письменном виде, собственной рукой; ибо он считал весьма недостойным для человека его профессии не обнаружить, в чем он был неправ, видя, что другие могут страдать и ошибаться, следуя его авторитету. И, действительно, было бы весьма неразумно, если бы тот, чьим делом и заботой было спасать других и наставлять их на путь истинный, не нашел в себе мужества исцелить самого себя и обнаружить свою слабость и несовершенства в собственной области.

Пиррон и Бион (два выдающихся философа) дали правила преуспеяния; но они кажутся скорее признаками завершенного навыка добродетели, нежели прогрессивной склонности к ней. Бион сказал своему другу, что они могут быть уверены в своем преуспеянии тогда, когда смогут выносить упрек от любого человека с тем же безразличием и невозмутимостью, с какими они могли бы выслушать величайшие похвалы, даже такие, как эта, от поэта:

Сударь,

Some heavenly flame inspires your breast;

Live great, rejoice, and be for ever blest.222

Другой, а именно Пиррон, находясь в море и в большой опасности из-за поднявшейся бури, обратил особое внимание (как гласит предание) на свинью, которая была на борту и все это время очень невозмутимо ела зерно, рассыпанное вокруг; он показал ее своим спутникам и сказал им, что они должны приобрести чтением и философией такую апатию и невозмутимость во всех несчастных случаях и опасностях, какую, как они видели, это бедное существо имеет от природы.

12. Мнение, которое приписывают Зенону, может заслужить нашего внимания. Он говорил, что любой может догадаться о своем преуспеянии по наблюдению за своими сновидениями, если во сне он не воображает ничего непристойного и не кажется соглашающимся на какие-либо злые действия или нечестные намерения, но находит свое воображение и страсти души невозмутимыми, в постоянном спокойствии, так сказать, всегда безмятежными и освещенными лучами божественного разума. На это понятие намекал Платон (как я истолковываю его слова), где он описывает и очерчивает душу, тираническую по своей природе, и показывает, какого рода действия совершают ее фантазия и иррациональный аппетит. Когда человек спит, говорит он, порочный человек замышляет удовлетворение кровосмесительной похоти, испытывает тягу ко всем видам пищи без разбора, дозволенной или запрещенной, и удовлетворяет свой аппетит и желание во всякого рода невоздержанности, которая свободна и не знает ограничений, в то время как днем либо законы стыдят его, либо страх оскорбить сдерживает.

Как теперь те бессловесные животные, которые приучены к труду, не будут, если отпустить поводья, ни сворачивать в сторону, ни пытаться сойти с пути, ни спотыкаться на нем, так обстоит дело и с животной способностью души; когда она однажды укрощена и управляема силой разума, тогда она не желает небрежно преступать или дерзко ослушаться повелений своего господина, или потакать каким-либо неумеренным похотям, ни во сне, ни в болезни; но она тщательно соблюдает и поддерживает те предписания, к которым приучена, и частым упражнением продвигается к совершенной силе и устремленности к добродетели.

Мы находим даже в нашей собственной природе странные последствия привычки. Человек от природы способен, благодаря многим упражнениям и использованию стоической апатии, привести тело и все его члены в подчинение, так что ни один орган не будет выполнять свою операцию — глаза не будут заливаться слезами при виде плачевного объекта, сердце не будет биться при предчувствии страха, и страсти не будут возбуждаться при виде любого красивого человека, будь то мужчина или женщина. Теперь гораздо вероятнее, что способности чувств могут быть приведены в такое подчинение путем прохождения таких упражнений, о которых мы говорим, что все их воображения и движения могут быть сглажены и приведены в соответствие с правым разумом, даже когда мы спим и не стоим на страже. Рассказывают о философе Стильпоне, что ему привиделось во сне, будто он видит Нептуна, и тот казался очень недовольным им, потому что он не принес (как это было принято у его жрецов) быка в жертву в честь него. Ничуть не испугавшись видения, он так смело обратился к нему: «Нептун! Что это за дело, на которое ты здесь жалуешься? Ты приходишь сюда, как ребенок, и сердишься на меня, потому что я не занял денег и не влез в долги, чтобы угодить тебе, и не наполнил город дорогими благовониями, а втайне принес тебе в своем доме такие обычные жертвы, какие мог достать». На этот уверенный ответ Нептун улыбнулся и (как гласит предание) протянул ему руку в знак своего доброго расположения к нему и сказал, что ради него он пошлет мегарцам изобилие рыбы в тот сезон.

В основном мы можем заключить следующее: те, у кого ясные и приятные сны, и кого не беспокоят никакие пугающие, странные, порочные или беспорядочные видения во сне, могут быть уверены, что у них есть некоторые признаки и зачатки преуспеяния; тогда как, напротив, те сны, которые смешаны с какой-либо болью, страхом, трусливым отвращением от добра, детским ликованием или глупой печалью, так что они одновременно пугающие и необъяснимые, подобны разбивающимся волнам или морским валам; ибо душа, не достигшая совершенной ровности нрава, но находящаяся под формированием законов и предписаний, от чьего руководства и обнаружения она свободна во время сна, тогда ослабляется от своей обычной напряженности и открывается для любых страстей.

Является ли этот нрав, о котором мы говорим, аргументом преуспеяния или признаком какой-то другой привычки, которая пустила глубокие корни в душе, стала сильной и непоколебимой для всей силы разума, я оставляю вам рассмотреть и определить.

13. Видя, что абсолютная апатия или свобода от всех страстей вообще есть великое и божественное совершенство, и, вместе с тем, учитывая, что прогресс, по-видимому, состоит в некотором смягчении и умеренности тех самых страстей, которые мы носим в себе, неизбежно следует, что если мы будем наблюдать за нашими страстями в отношении друг друга, а также к самим себе, мы легко сможем обнаружить их различия. Например, во-первых, мы можем заметить, сравнивая страсти с самими собой, стали ли наши желания теперь более умеренными, чем они были раньше, страх и гнев — меньше и спокойнее, и способны ли мы теперь гасить жар и пламя наших страстей лучше, чем прежде.

Во-вторых, сравнивая их друг с другом, мы можем заметить, имеем ли мы теперь больше стыда, чем страха, является ли соревнование без какой-либо примеси зависти, имеем ли мы большее желание славы, чем богатства, грешим ли мы (как выражаются музыканты) в дорийских или низких, или в лидийских или высоких нотах — то есть, более ли мы приучены к воздержанию и лишениям, чем к иному, — предпочитаем ли мы не появляться на публике, а не стремиться к этому, и, наконец, являемся ли мы чрезмерными поклонниками лиц или достижений других, или презираем и их, и то, что они могут сделать.

Как хорошим признаком выздоровления больного является то, если болезнь локализуется в менее важных частях тела, так и в преуспеянии, если порочные привычки меняются на более терпимые страсти, это симптом того, что они проходят и готовы быть погашенными. Музыканту Фринису, добавившему к своим семи струнам еще две, магистраты задали вопрос, что бы он предпочел, чтобы они отрезали: верхние или нижние, низкие или высокие. Теперь наше дело — отсечь (так сказать) и то, что выше, и то, что ниже, если мы хотим достичь истинной середины и равенства; ибо преуспеяние в первую очередь смягчает излишество и подслащивает гармонию злых привязанностей, что есть (согласно Софоклу)

The madman’s greatest pleasure and disease.

14. Мы уже говорили, что мы должны переносить наше суждение в действие и не позволять нашим словам оставаться голыми и нагими словами, но сводить их к делам; и что это главный признак преуспевающего. Теперь другое явное указание — это желание тех вещей, которые мы хвалим, и готовность выполнять те вещи, которыми мы восхищаемся, но что бы мы ни порицали, ни желать, ни терпеть этого. Вероятно, все афиняне высоко превозносили мужество и доблесть Мильтиада. Но Фемистокл (который признавался, что трофеи Мильтиада лишают его сна и часто заставляли его вставать с постели) не только хвалил и восхищался тем, что он сделал, но был явно поражен рвением и соревнованием с его достижениями. Поэтому мы можем быть уверены, что мы мало преуспели, пока считаем тщеславием восхищаться теми, кто поступил хорошо, и не можем быть подняты к подражанию им.

Любить личность любого человека недостаточно, если в этом нет примеси соревнования; не является таковой и любовь к добродетели, пылкая и возбуждающая, которая не подталкивает нас вперед и не создает в нашей груди (вместо зависти к ним) ревностную привязанность ко всем добрым людям и желание равного совершенства с ними. Ибо недостаточно (как имел обыкновение говорить Алкивиад), чтобы сердце было перевернуто вверх дном от слушания речей философа и чтобы слезы лились из глаз; но тот, кто действительно преуспевает, сравнивая себя с замыслами и действиями хорошего совершенного человека, уязвлен при этом сознанием собственной слабости и охвачен надеждой и желанием, и полон непреодолимой уверенности; и, действительно, такой человек (как говорит Симонид) подобен маленькому сосущему жеребенку, бегущему рядом с матерью, и желает быть включенным в ту же самую природу с хорошим человеком. Ибо это особый признак истинного преуспеяния — любить и привязываться к их образу жизни, чьим действиям мы подражаем, и, в силу почетного мнения, которое мы всегда питаем к ним, поступать так, как они. Но кто бы ни был тот, кто питает враждебный или злобный замысел против своих лучших, пусть будет уверен, что он одержим жадным желанием чести или величия, но не имеет ни истинного уважения, ни восхищения добродетелью.

Когда, следовательно, мы однажды начинаем так любить добрых людей, что не только (согласно Платону) почитаем самого мудрого человека счастливым, а того, кто слушает его речи, — сопричастником его блаженства, но также восхищаемся и любим его привычку, походку, взгляд и саму улыбку, так что желаем сами быть этим самым человеком, тогда мы можем быть уверены, что сделали очень хорошее преуспеяние.

Эта уверенность будет продвинута, если мы будем не только восхищаться добрыми людьми в процветании, но, подобно влюбленным, которые пленены даже шепелявостью и бледным видом своих возлюбленных (как говорят, Арасп был поражен слезами и подавленным видом скорбящей и страдающей Пантеи), будем питать привязанность к добродетели в ее самом скорбном облачении, так чтобы совсем не страшиться изгнания Аристида, тюремного заключения Анаксагора, бедности Сократа, ни тяжелой судьбы Фокиона, но принимать и уважать их добродетели даже при такой несправедливости, и при мыслях об этом повторять этот стих Еврипида —

How do all fortunes decently become

A generous, well-tuned soul!

Это верно: если кто-либо обращается к добродетели с этой решимостью, не быть подавленным при виде трудностей, но сердечно восхищается и преследует ее божественное совершенство, ничто из зла, о котором мы говорили, не может отвлечь его добрые намерения. К тому, что я сказал, я могу добавить это: когда мы приступаем к какому-либо делу, беремся за какую-либо должность или сталкиваемся с каким-либо делом вообще, мы должны поставить перед своими глазами какую-либо выдающуюся личность, живую или мертвую; и обдумать с самими собой, что Платон, например, сделал бы в этом деле, что сказал бы Эпаминонд, как Ликург или Агесилай вели бы себя, чтобы, обращаясь к себе и украшая наши умы в этих зеркалах, мы могли исправить каждое несогласное слово и беспорядочную страсть. Обычно говорят, что те, кто выучил наизусть имена Идейских Дактилей, используют их как заклинания, чтобы отогнать страх, если они могут только уверенно повторять их одно за другим; так рассмотрение и память о добрых людях, присутствуя и будучи принятыми в наших умах, сохраняют наше преуспеяние во всех привязанностях и сомнениях регулярным и непоколебимым; поэтому вы можете судить, что это также знак преуспевающего в добродетели.

Вы можете заметить далее, что не быть в замешательстве, не краснеть, не прятать или поправлять свою одежду или что-либо вокруг вас при неожиданном появлении почетного и мудрого человека, но иметь уверенность, как если бы вы часто общались с таковыми, есть почти совершенная демонстрация очень умного человека.

Рассказывают об Александре, что однажды ночью, увидев гонца, радостно бегущего к нему и протягивающего руку, как будто у него было что-то, чтобы передать ему, он сказал видению: «Друг, какие новости ты приносишь мне? Не воскрес ли Гомер из мертвых?» Тот удивительный монарх думал, что ничто не мешает его великим подвигам, кроме такого глашатая, как Гомер.

Подумайте об этом: если молодой человек преуспевает в мире, для него обычно нет ничего более желанного, чем быть увиденным в компании добродетельных и хороших людей, показать им всю свою обстановку, свой стол, свою жену и детей, свой кабинет, свой дневник или коллекции; и он так доволен собой, что желает, чтобы его отец или наставник были живы, чтобы они могли видеть его в столь хорошем образе жизни; и он мог бы сердечно молиться, чтобы они были живы, чтобы быть зрителями его жизни и действий. Но, напротив, те, кто пренебрег своими делами или потерял себя в мире, не могут вынести вида или компании своих родственников без большого страха и замешательства.

Присоедините это, если хотите, к тому, что мы сказали раньше; ибо это немалый знак, если преуспевающий таким образом считает каждую маленькую ошибку большой и старательно наблюдает и избегает всех. Ибо, как те люди, которые отчаиваются когда-либо стать богатыми, мало придают значения мелким расходам, думая, что малое, добавленное к малому, никогда не составит никакой большой суммы, но когда они однажды получают достаток и надеются в конце концов стать очень богатыми, это продвигает их желания, так происходит и в делах добродетели; — тот, кто не успокаивает свой ум, говоря с самим собой: «Что за дело, что будет потом? Если в настоящее время это так и так, все же придут лучшие дни», но кто следит за всем и не небрежен, если малейший порок проходит неосужденным, но обеспокоен и озабочен этим, такой человек показывает, что он достиг чего-то чистого, что он осветляет использованием и не позволит испортиться. Ибо предвзятое мнение, что ничто из того, что у нас есть, не ценно (согласно Эсхилу), делает нас небрежными и безразличными ко всему.

Если кому-то нужно сделать сухую стену или обычную изгородь, не имеет большого значения, если он использует обычное дерево или обычный камень, какие-нибудь старые надгробия или тому подобное; так порочные люди, которые беспорядочно смешивают и сливают все свои замыслы и действия в одну кучу, не заботятся о том, какие материалы они соединяют. Но преуспевающие в добродетели, которые уже заложили золотой прочный фундамент добродетельной жизни, как священного и царского здания, проявляют особую заботу обо всей работе, исследуют и моделируют каждую ее часть согласно правилу разума, полагая, что было хорошо сказано Поликлетом, что самая трудная работа оставалась для них, чьи ногти должны касаться глины; — то есть, положить верхний камень — это великое дело и шедевр работы. Последний штрих придает красоту и совершенство всему произведению.

О СУДЬБЕ.

ДЕЛАМИ СМЕРТНЫХ ПРАВИТ НЕ СОВЕТ, А СУДЬБА.

1. И разве справедливость не правит делами смертных — ни беспристрастие, ни умеренность, ни благопристойность? Но было ли это от Судьбы и долго ли от Судьбы Аристид оставался упорным в своей бедности, хотя мог бы сделать себя хозяином большого богатства? И что Сципион, взяв Карфаген, не получил и даже не видел никакой части добычи? Было ли это от Судьбы и долго ли от Судьбы Филократ, получив сумму золота от царя Филиппа, потратил ее на шлюх и рыбу? И что Ласфен и Евтикрат, измеряя свое счастье своими животами и самыми низкими глупостями, потеряли Олинф? Было ли это от Судьбы, что Александр, сын Филиппа, воздерживался от пленных женщин сам и наказывал тех, кто предлагал им какое-либо оскорбление; в то время как Александр, сын Приама, долго от злого Даймона и Судьбы, сначала осквернил жену своего хозяина, а затем увез ее с собой и наполнил оба континента войной и бедствиями? И если такие вещи, как эти, могут приходить от Судьбы, что мешает нам так же утверждать, что кошки, козы и обезьяны вынуждены Судьбой быть прожорливыми, похотливыми и смешными?

2. Но если существуют такие вещи, как умеренность, справедливость и стойкость, как может быть разумно, чтобы не существовало такой вещи, как мудрость? И если есть мудрость, как может быть, чтобы не было доброго совета? Ибо умеренность есть (как они привыкли говорить) своего рода мудрость; и справедливость не может существовать без мудрости. Конечно, мы называем добрым советом и мудростью то, что делает нас мужественными в удовольствиях — воздержание и умеренность; в опасностях и лишениях — выносливость и решимость; и в сообществах и общественных делах — равенство и справедливость. И поэтому, если мы непременно хотим, чтобы последствия поведения принадлежали Судьбе, пусть тогда и последствия справедливости, и умеренности принадлежат Судьбе. Нет, клянусь Юпитером, пусть воровство будет приписано Судьбе тоже, и срезание кошельков, и похотливая распутная жизнь; и давайте оставим наши рассуждения совсем и отдадимся Судьбе, чтобы нас несло и гнало, как грязь и пыль, перед неистовым ветром. Если нет такой вещи, как поведение, должно с необходимостью следовать, что не должно быть такой вещи, как совет о наших делах, ни какая-либо консультация или запрос о пользе; и что Софокл говорил праздно, когда сказал:

Whate’er is sought,

It may be caught;

But what we shun

Will from us run;225

и когда в другом месте он сделал это распределение вещей:

I learn what’s to be taught,

I seek what’s to be sought;

I beg the rest of Heaven.

Ибо что искать или чему учиться смертным, если все идет по Судьбе? И какой сенат республики не свергнут, или какой совет принца не распущен, если все вещи подвластны Судьбе? — которую мы привыкли упрекать в слепоте, потому что мы слепо попадаем в нее. И действительно, как мы можем иначе выбирать, когда мы сначала вырываем добрый совет, как наши глаза, из наших голов, а затем берем себе слепого поводыря нашей жизни?

3. Представьте, что теперь кто-то из нас должен сказать,

Seers’ affairs Fortune not eyesight rules,

ни даже глаза, которые Платон называет светоносными; и снова,

Hearers’ affairs are by blind Fortune ruled,

а не некоторой силой, восприимчивой к ударам воздуха, передаваемой ему через орган слуха и мозг. Нам подобало бы тогда, несомненно, воздать должное уважение нашему чувству. Но наше зрение, слух и обоняние, вместе с другими частями способностей нашего тела, были дарованы нам природой, чтобы служить доброму поведению и рассудительности. И «Это ум видит, и ум слышит; остальное глухо и слепо». И как, если бы не было солнца, мы могли бы, несмотря на все другие звезды, проводить наши дни во тьме (как говорит Гераклит); так, если бы человек не имел ни ума, ни разума, его жизнь была бы, несмотря на все его чувства, не лучше, чем у животных. Но не Судьбой и не случаем мы превосходим их и властвуем над ними; но Прометей (то есть разум) есть причина,

Which gives both horse and ass and oxen strong,

To carry us and ease our labor long,226

как говорит Эсхил. Ибо большая часть животных гораздо счастливее нас в отношении судьбы и формы их конституции; ибо некоторые из них вооружены рогами, некоторые зубами, а некоторые жалами; и спина ежа (говорит Эмпедокл) щетинится колючими шипами; другие снова обуты, другие покрыты чешуей, другие косматой шерстью, а другие твердыми когтями и копытами; но человек один (как говорит Платон) был оставлен Природой нагим, безоружным, необутым и непокрытым. Но все эти беды она подсластила одним даром — разумом, заботой и прогнозом.

Small is the strength of poor frail man;

Yet by his shifting wit he can

Enslave the arts and properties

Of all on land, in sea and skies.

Самые легкие и быстрые вещи — это лошади; но они бегут для человека. Собака — свирепое и сердитое животное; но она охраняет человека. Рыба — самая сладкая вещь, а свинья — самая жирная; но они — пища и радость человека. Что больше слона? Но и это стало игрушкой человека и зрелищем на публичных торжествах, и он учится прыгать, танцевать и вставать на колени. Такие вещи, как эти, введены не напрасно, но чтобы мы могли узнать по ним, куда знание продвигает человека и над чем оно ставит его, и как он становится хозяином и превосходит все другие вещи.

For we nor boxers nor good wrestlers are,

Nor yet good runners.227

Да, во всем этом мы гораздо несчастнее животных. Но благодаря нашему опыту, памяти, остроумию и ловкости (как говорит Анаксагор) мы используем то, что принадлежит им; мы выжимаем их мед, мы доим их, мы ловим их и гоняем их туда и сюда, как нам угодно. Так что во всем этом нет ничего, что зависит от Судьбы, но все — от совета и прогноза.

4. Более того, дела плотников — это дела смертных, так же как и дела медников, строителей и скульпторов; среди которых, однако, мы не можем видеть ничего, доведенного до совершенства случайно или наугад. Ибо то, что на долю эксперта-художника, будь то литейщик или строитель, выпадает лишь немного Судьбы, но что большая и большая часть их мастерства выполняется чистым искусством, было так внушено неким поэтом:

Go forth into the street, ye craftsmen all,

Who on grim-visaged Ergana do call,

That’s stuck with sacred baskets all around.

Ибо ремесла имеют Эргану и Минерву своей покровительницей, а не Судьбу. Действительно, рассказывают об одном, что, когда он рисовал лошадь и попал точно во все остальное, как формы, так и цвета, но не был вполне удовлетворен наброском, который он сделал из клочка пены, которая была смягчена удилами и выработана дыханием лошади, он поэтому часто стирал его; но что в конце концов он в большом гневе ударил своей губкой, полной красок, как она была, о доску, и что это, как оно легло, к восхищению сделало самый живой отпечаток и так заполнило то, что было дефектным в произведении. Это единственная искусственная работа Судьбы, которую упоминает история. Художники везде используют правила, линии, меры и арифметические пропорции, чтобы их работы нигде не имели в себе ничего случайного или непредвиденного. И правда в том, что искусства называются своего рода мелкими мудростями, хотя их можно было бы гораздо лучше назвать некоторыми пролитиями или опилками ее, рассыпанными по различным необходимым услугам человеческой жизни; как это неясно загадано нам в огне, который, как притворяются, был впервые разделен Прометеем, а затем разбросан по всему миру. Ибо точно так же некоторые маленькие частицы и фрагменты мудрости, так сказать, раскрошенные и разбитые на мелкие части, попали в ряды и методы.

5. Кажется, поэтому очень странным, как это случилось, что искусства не должны нуждаться в Судьбе, чтобы достичь своей надлежащей цели, но что то, что является величайшим и самым полным из всех искусств и что является самой суммой достоинства и похвалы человека, должно оказаться ничем вовсе. Но есть своего рода добрый совет в натягивании и ослаблении струн, что они называют искусством музыки; и в приготовлении мяса, что мы называем кулинарией; и в стирке одежды, что мы называем искусством валяния; и мы учим наших детей, как надевать обувь и одежду и брать мясо в правую руку, а хлеб держать в левой; будучи чувствительными к тому, что даже такие обычные вещи, как эти, не приходят по Судьбе, но требуют внимания и осторожности. Но разве величайшие вещи и самые важные для счастливого состояния не требуют мудрости и не имеют доли в рациональном процессе и прогнозе? Однако никто никогда не мочил глину, а затем оставлял ее, как если бы кирпичи появились случайно и по Судьбе; или, приготовив шерсть и кожу, не садился и не молился Судьбе, чтобы они стали одеждой и обувью для него; и никто не может, когда он накопил много золота и серебра и снабдил себя множеством рабов и слуг, и заключил себя в большой дворец со многими воротами, и выставил дорогие кушетки и столы, вообразить себе, что, если у него нет мудрости с ними, эти вещи будут его счастьем, и невозмутимой, блаженной и неизменной жизнью. Один спросил Ификрата, генерала, в насмешку, кто он? Ибо он не был ни копейщиком, ни лучником, ни даже не носил легких доспехов. «Я, — ответил он, — тот, кто командует и использует всех этих».

6. Подобным образом мудрость сама по себе не есть ни золото, ни серебро, ни слава, ни богатство, ни здоровье, ни сила, ни красота. Что же тогда это? Это то, что может использовать все это с благопристойностью и посредством чего каждая из этих вещей становится приятной, похвальной и полезной, а без чего они становятся бесполезными, невыгодными и вредными, и бременем и позором их владельцев. Прометей Гесиода поэтому дает очень хороший совет Эпиметею:

Brother, be sure you never take

A boon from Jove, but giv’t him back,228

имея в виду вещи Судьбы и внешние. Ибо, как если бы он велел ему не играть на флейте, если он невежествен в музыке, ни читать книгу, если он не знал своих букв, ни ездить верхом, если он не понимал лошадь, так было бы, если бы он советовал ему не править, если дурак, ни быть богатым человеком, если скряга, и не жениться, если склонен быть управляемым женщиной. Ибо успех выше заслуг есть для дураков повод к заблуждению, как говорит Демосфен; да, и удача выше заслуг есть для неразумных повод к неправомерным действиям.

О ДОБРОДЕТЕЛИ И ПОРОКЕ.

1. Очевидно, что одежда согревает человека не тем, что согревает его сама или передает ему тепло (ибо всякая одежда сама по себе холодна, что является причиной, по которой мы видим, что те, кто очень горяч и в лихорадке, часто меняют одну вещь на другую), но то тепло, которое человек выдыхает из себя, одежда, прилегая к его телу, удерживает и сжимает, и когда она загнала его внутрь, она не позволит ему снова рассеяться. Поскольку это случай и внешних дел тоже, это то, что обманывает вульгарные головы, заставляя их думать, что, если бы они могли только заключить себя в большие дома и нагромоздить множество рабов и богатств, они могли бы тогда жить по своему усмотрению. Но приятная и веселая жизнь не может быть найдена вне нас; напротив, именно человек из своего собственного нрава, как из источника, добавляет удовольствие и веселье к вещам вокруг него:

The house looks merrier when the fire burns.

И богатство более приятно, а слава и власть более блистательны, когда они имеют радость ума, чтобы сопровождать их; поскольку мы видим, как через мягкий и кроткий нрав люди могут переносить бедность, изгнание и старость легко и сладко.

2. Ибо как запахи парфюмируют потертые пальто и бедные лохмотья, в то время как язва принца Анхиза испускала отвратительный гной,

When the foul tent dript on his purple robe,

точно так же каждое состояние и условие жизни, если сопровождается добродетелью, невозмутимо и восхитительно. Но когда порок смешан, он делает даже вещи, которые кажутся блестящими, роскошными и великолепными, самыми неприятными, тошнотворными и неприемлемыми для владельцев.

This man’s thought happy in the market-place,

But when he ope’s his doors, hell is his case;

The woman governs all, commands and brawls.

Хотя можно без особого труда избавиться от злой, сварливой жены, если он только мужчина, а не раб. Но человек не может написать счет о разводе своему пороку и тем самым освободить себя от дальнейших хлопот и обеспечить свой собственный покой, живя отдельно; но он все еще сожительствует с ним и живет в его самых внутренностях, и прилипает к нему как ночью, так и днем;

It burns without a torch, and hastens crude old age,230

будучи из-за своего тщеславия обременительным попутчиком, а из-за своей прожорливости — дорогим сотрапезником и беспокойным постельным товарищем, нарушая и портя сон ночью заботами, тревогами и догадками. Ибо когда он спит, его тело действительно в покое и тишине, но его ум из-за суеверия в ужасах, снах и испугах.

When in my slumbers sorrows fill me,

Then frightful dreams and visions kill me,

говорит один; точно так же зависть, страх, гнев и похоть влияют на нас. Ибо днем наш порок, глядя по сторонам и формируя себя по манере других, становится стыдливым и находит себя обязанным маскировать свои собственные беспорядки, и не отдает себя полностью своим аппетитам, но часто сопротивляется и борется с ними. Но во времена сна, когда он избегает как мнений людей, так и законов и находится на самом отдаленном расстоянии от благоговения и уважения, он возбуждает каждое желание и поднимает свою злобу и распутство. Ибо он пытается (как говорит Платон) объятий матери, он добывает незаконные яства и не воздерживается ни от какого рода действий, наслаждаясь злодейством, насколько это осуществимо, в тенях и призраках, которые заканчиваются не реальным удовольствием или достижением желания, но имеют только силу возбуждать и приводить в ярость беспорядки и болезни.

3. Где же тогда удовольствие порока, если нигде нельзя найти ни свободы от забот, ни освобождения от хлопот, ни удовлетворения, ни невозмутимости, ни покоя? Здоровый цвет лица и хорошее здоровье тела действительно дают место и рождение удовольствиям плоти; но не может быть порождено веселье и бодрость в уме, если бесстрашие, уверенность или непоколебимая безмятежность не являются фундаментом. Нет, если какая-то надежда или удовлетворение должны немного улыбнуться, это было бы скоро замутнено и потревожено каким-то внезапным извержением заботы, подобно спокойному морю скалой.

4. Нагромождайте золото, собирайте серебро, возводите прогулки, наполняйте свой дом рабами и город должниками; если вы не успокоите беспорядки своего собственного ума и не ограничите свое ненасытное желание, и не освободите себя от страхов и забот, вы только переливаете вино для человека в лихорадке и даете мед человеку, обеспокоенному желчью, и готовите мясо и доброе угощение для людей, у которых понос или колики, которые не могут ни удержать его, ни быть укрепленными им, но сверх того испорчены им. Разве вы не видите, как больные люди ненавидят, выплевывают и отказываются от самой тонкой и дорогой пищи, хотя она предлагается и навязывается им; и как снова, когда их цвет лица меняется и рождаются хорошее настроение, сладкая кровь и врожденное тепло, они встают и с радостью и охотой едят черный хлеб, сыр и кресс-салат? Такое расположение — это то, что разум работает в уме. И у вас будет достаточность, если вы только узнаете, что такое выдающийся и благородный ум. Вы будете жить роскошно в бедности и будете принцем; и вы будете так же влюблены в свободную и частную жизнь, как в жизнь генерала или короля. Если вы однажды примените философию, вы никогда не будете жить без удовольствия, но вы научитесь быть везде довольными и всем. Вы будете довольны богатством за то, что оно делает вас полезными для многих, и бедностью за то, что у вас нет многого, о чем заботиться; славой за то, что вас почитают, и неизвестностью за то, что вам не завидуют.

СУПРУЖЕСКИЕ ПРЕДПИСАНИЯ.

Плутарх шлет привет Поллиану и Эвридике.

Теперь, когда свадебные церемонии окончены и жрица Цереры соединила вас обоих в узах брака согласно обычаю страны, я подумал, что короткая беседа такого рода может быть не неприемлемой или несвоевременной, но скорее послужить своего рода эпиталамой, чтобы поздравить ваше счастливое соединение; тем более, что не может быть ничего более полезного в супружеском обществе, чем соблюдение мудрых и полезных предписаний, подходящих гармонии супружеского общения. Ибо среди разнообразия музыкальных ладов и мер есть один, который называется Гиппоторос, своего рода композиция для флейты и гобоя, используемая для поощрения и провокации жеребцов к покрытию кобыл. Но философия, будучи снабженной многими благородными и полезными беседами, нет ни одного предмета, который заслуживает более серьезного изучения, чем предмет брака, посредством которого те, кто вовлечен в долгое сообщество постели и стола, более твердо объединены в привязанности и сделаны более податливыми друг к другу в настроении и состоянии. С этой целью, сведя под несколько коротких заголовков и сравнений некоторые определенные инструкции и наставления, которые вы, как обученные философии, уже часто слышали, я посылаю коллекцию как подарок, умоляя Муз так своим присутствием помочь богине Венере, чтобы гармония вашего взаимного общества и удовлетворенность в домашних стараниях могли перекричать мелодичные согласия лютни или арфы, пока вы живете, объединенные разумом и философией. Поэтому древние помещали статую Венеры рядом со статуей Меркурия, чтобы обозначить, что удовольствия брака главным образом состоят в сладости беседы. Они также ставили Граций и Суаделу, богиню красноречия, вместе, чтобы показать, что супружеская пара должна действовать только убеждением, а не использовать насилия споров и раздоров.

1. Солон советовал, чтобы невеста съела айву, прежде чем она войдет в брачное ложе; подразумевая тем самым, по моему мнению, что мужчина должен ожидать свои первые удовольствия от дыхания и речи своей новобрачной постельной подруги.

2. В Беотии существует обычай, когда они закрывают вуалью девственную невесту, возлагать на ее голову венок из дикой спаржи, которая из колючего стебля дает самый вкусный плод, чтобы дать нам понять, что новобрачная женщина, благоразумно перенося в начале первые неприятности брачных ограничений, становится со временем уступчиво-любезной и делает соответствующий брак счастьем для каждого. И действительно, такие мужья, которые не могут смириться с маленькими пренебрежениями и первой капризностью неразумной юности, подобны тем, кто выбирает кислый виноград и оставляет другим спелые вкусные гроздья. С другой стороны, те молодые леди, которые питают пренебрежение к своим мужьям из-за их первых споров и столкновений, могут быть хорошо сравнены с теми, кто терпеливо переносит жало, но выбрасывает мед.

3. Особенно подобает тем людям, которые недавно поженились, избегать первых поводов для раздора и разногласий; учитывая, что сосуды, недавно сформированные, подвержены тому, чтобы быть помятыми и выведенными из формы многими легкими несчастными случаями, но когда материалы приходят однажды к тому, чтобы быть устоявшимися и закаленными временем, ни огонь, ни меч вряд ли повредят твердое вещество.

4. Огонь быстро охватывает солому или заячий мех, но вскоре гаснет снова, если не подпитан добавлением большего количества топлива. Так та самая любовь, чье пламя питается только жаром юности и более свободными прелестями красоты, редко оказывается долговечной или вырастает до брачной зрелости, если она не пустила глубокие корни в соответствии нравов, и взаимная привязанность не оживлена смешением душ, а также тел, пока благоразумие и рассудительность питают благородное пламя.

5. Те, кто наживляет свои крючки одурманивающими наркотиками, с небольшими усилиями удивляют голодную рыбу, но затем они оказываются невкусными на вкус и опасными для еды. Так женщины, которые силой чар и приворотов стремятся подчинить своих мужей удовлетворению своего удовольствия, становятся в конце концов женами сумасшедших, пьяниц и дураков. Ибо те, кого волшебница Цирцея заколдовала, будучи тогда не лучше свиней и ослов, были уже не в состоянии угодить или служить ей. Но она любила Улисса целиком, чье благоразумие избегало ее ядовитых интоксикаций и делало его беседу высоко приятной.

6. Те, кто скорее предпочитает быть любовницами бессмысленных дураков, чем послушными женами мудрых и трезвых мужей, подобны тем людям, которые предпочитают руководство слепых руководству тех, кто может видеть и знает путь.

7. Они не поверят, что Пасифая, супруга принца, могла когда-либо быть влюблена в быка, и все же сами они настолько экстравагантны, что оставляют общество своих мужей — людей мудрости, умеренности и серьезности — и предаются звериным объятиям тех, кто отдан полностью буйству и разврату, как если бы они были собаками или козлами.

8. Некоторые мужчины, неспособные или не желающие сесть в свои седла из-за немощи или лени, учат своих лошадей падать на колени и в этой позе принимать своих всадников. Подобным образом есть некоторые люди, которые, женившись на молодых леди, не менее значительных по благородству их рождения, чем их богатые приданые, сами мало заботятся о том, чтобы улучшить преимущества такого блестящего соединения, но с суровой угрюмостью трудятся, чтобы подавить и унизить своих жен, гордясь мастерством и хвастаясь домашней тиранией. В то время как в этом случае мужчине подобает использовать поводья правления с таким же равным вниманием к качеству и достоинству женщины, как и к росту лошади.

9. Мы видим луну тогда сияющей полным и славным диском, когда она дальше всего от солнца; но, когда она поворачивает назад, чтобы встретить своего прославленного супруга, чем ближе она делает свое приближение, тем больше она затмевается, пока ее уже не видно. Совсем иначе, женщина должна проявлять прелести своей добродетели и сладость своего нрава в присутствии своего мужа, но в его отсутствие удаляться в тишину и сдержанность дома.

10. Не можем мы одобрить и высказывание Геродота, что женщина откладывает свою скромность вместе со своей сорочкой. Ибо, конечно, именно тогда целомудренная женщина главным образом закрывается стыдливостью, когда в уединении брачных обязанностей избыток любви и девичье почтение становятся тайными сигналами и свидетельствами взаимной привязанности.

11. Как в музыкальных созвучиях, когда верхние струны настроены так, чтобы точно соответствовать, бас всегда дает тон; так в хорошо регулируемых и хорошо упорядоченных семьях все вещи осуществляются с гармоничным согласием и договоренностью обеих сторон, но поведение и замысел главным образом приходятся на репутацию и управление мужа.

12. Это общая пословица, что солнце сильнее северного ветра; ибо чем больше ветер ерошит и стремится сорвать верхнюю одежду человека с его спины, тем крепче он держит ее и тем ближе он заворачивает ее вокруг своих плеч. Но тот, кто так бойко защищался от того, чтобы быть ограбленным ветром, когда солнце начинает обжигать воздух, весь в капающем поте, вынужден тогда выбросить не только свою развевающуюся одежду, но и тунику тоже. Это напоминает нам практику большинства женщин, которые, будучи ограниченными своими мужьями в своих экстравагантностях пиршеств и излишествах привычек, немедленно наполняют дом шумом и гамом; тогда как, если бы они только позволили себе быть убежденными разумом и мягким убеждением, они бы сами признали свою суетность и подчинились умеренности.

13. Катон изгнал некоего римлянина из сената за то, что тот поцеловал свою жену в присутствии своей дочери. Это правда, наказание было несколько слишком суровым; но если целование, обнимание и прижимание на виду у других так непристойно, как это действительно есть, насколько более непристойно упрекать, браниться и ворчать друг на друга, пока посторонние в компании? Если законная близость и ласки между мужем и женой не должны быть позволены, кроме как в их частных уединениях, должны ли горькие обмены и громкие обнаружения инвективной и необдуманной страсти считаться развлечением, приятно подходящим для безразличных и публичных ушей?

14. Как мало или никакой пользы нельзя извлечь из зеркала, хотя в раме из золота, инкрустированной всем сверкающим разнообразием самых богатых драгоценных камней, если оно не возвращает истинное подобие изображения, которое оно получает; так нет ничего полезного в богатом приданом, если условия, нрав, настроение жены не соответствуют естественному расположению и склонности мужа, и он не видит добродетели своего собственного ума, точно представленные в ее. Или, если красивое и прекрасное зеркало, которое делает грустное и задумчивое лицо выглядящим веселым и радостным, или развратное или улыбающееся лицо показывает задумчивым и скорбным, поэтому немедленно отвергается как не имеющее ценности; так может ли она не считаться сердитой, сварливой и назойливой женщиной, которая дуется и хмурится на ласки мужа, и когда он ухаживает за забавой ее привязанностей, развлекает его насмешками и упреками, но когда она находит его серьезным в делах, завлекает его тогда своими несвоевременными играми к удовольствию и наслаждению? Ибо одно — это оскорбление неуместности, другое — презрение к доброте ее мужа. Но, как геометры утверждают, что линии и поверхности не движутся сами по себе, но согласно движениям тел, к которым они принадлежат, так женщине подобает не претендовать на какую-либо особую страсть или привязанность как свою собственную, но делить с мужем дела, его развлечения, его заботы и его веселье.

15. Подобно тому как те, кого оскорбляет вид жен, свободно пьющих и едящих в их компании, лишь разжигают в них аппетит к тому, чтобы наедаться и обжираться втайне, в одиночестве, так и те, кто отказывается веселиться в уединении со своими женами или позволять им участвовать в их частных забавах и играх, лишь приучают их искать удовольствия и развлечения самостоятельно.

16. Персидские цари, когда ограничиваются рамками обычных пиров, позволяют своим законным женам сидеть за столом; но как только они решают предаться любовным утехам и вину, они отсылают жен и призывают наложниц, танцовщиц и певиц с их сладострастными мелодиями и распутными плясками. И поступают они правильно, считая неуместным развращать своих жен пьяным весельем и распущенными излишествами своего невоздержания.

Если же какой-нибудь частный человек, поддавшись необузданным порывам своей невоздержанности, случайно оступится с любезной подругой или горничной своей жены, то жене не следует тотчас же надуваться и выказывать гнев, но лучше поверить, что именно из уважения к ней он не хотел, чтобы она видела безумства опьянения и грязного невоздержания.

17. Правители, пристрастные к музыке, умножают число превосходных музыкантов; если они любят науки, все стремятся преуспеть в чтении и красноречии; если предаются военным упражнениям, воинский пыл тотчас пробуждает сонную лень всех их подданных. Так и мужья, изнеженно-прихотливые, лишь учат своих жен краситься и украшать себя заемным блеском. Те, кто жаждет удовольствий, делают их бесстыдными и распутными. Напротив, люди серьезного, честного и добродетельного образа жизни делают жен трезвыми, целомудренными и благоразумными.

18. Юную лакедемонянку, когда знакомая спросила ее, обнимала ли она уже своего мужа, ответила: «Нет, но он обнимал меня». И таким образом, по моему мнению, подобает вести себя честной женщине по отношению к мужу: никогда не избегать и не презирать ласк и заигрываний его любовных наклонностей, когда он сам начинает, но никогда самой не предлагать первого повода к возбуждению. Ибо первое отдает бесстыдным распутством, второе же выказывает женскую гордость и властность, лишенную супружеской привязанности.

19. Женщине подобает не заводить собственных особых и частных дружеских связей, но почитать лишь знакомых и близких своего мужа как своих собственных. А поскольку Боги — наши главнейшие и самые благодетельные друзья, ей подобает почитать и поклоняться лишь тем Божествам, которых ее муж признает и почитает таковыми. Что же касается странных мнений и суеверных нововведений, пусть они будут изгнаны за ее порог. Ибо никакие жертвы или служения, совершаемые женщинами как бы украдкой и втайне, без ведома мужа, не могут быть угодны Богам.

20. Платон утверждает, что те города наиболее счастливы и лучше всего устроены, где реже всего употребляются выражения «это мое» и «это не мое». Ибо тогда граждане пользуются сообща, насколько это удобно, теми вещами, которые имеют наибольшее значение. Но в браке эти выражения должны быть полностью упразднены. Ибо, как говорят врачи, если правая сторона ушиблена или побита, она передает свою боль левой; так и муж должен сочувствовать горестям и страданиям женщины, и тем более жене подобает быть чуткой к несчастьям и бедам мужа; чтобы, подобно тому как узлы становятся крепче, если переплести петли нити одну с другой, узы супружеского союза укреплялись взаимным обменом добротой и привязанностью. Сама Природа учит нас этому, смешивая нас в наших телах; беря часть от каждого и смешивая всё воедино, она создает существо, общее для обоих, чтобы никто не мог различить или выделить, что принадлежало другому, или заявить права на исключительную собственность. Поэтому общность имущества и кошельков особенно необходима между супругами, чьей главной целью должно быть смешение и объединение их приобретений и расходов в одну субстанцию, не претендуя называть это «ее» или то «его», но считая всё неразрывно принадлежащим обоим. Однако, как в кубке, где доля воды превышает виноградный сок, мы всё же называем смесь вином, так и дом и имущество должны считаться владением мужа, даже если женщина принесла большую часть.

21. Елена была алчной, Парис — роскошным. С другой стороны, Одиссей был благоразумен, Пенелопа — целомудренна. Счастливым поэтому был брак последних; но свадьба первых принесла Илиаду бедствий как грекам, так и варварам.

22. Когда некий римлянин, на вопрос друзей, почему он прогнал свою жену, трезвую, красивую, целомудренную и богатую, выставил ногу и, показав сандалию, сказал: «Разве эта обувь не новая, красивая и добротная? — и все же никто, кроме меня, не знает, где она мне жмет». Поэтому женщина не должна хвастаться ни своим приданым, ни происхождением, ни красотой; но в том, что больше всего радует мужа — приятности в общении, мягкости нрава и живости характера — не показывать ничего сурового, ничего неприятного, ничего оскорбительного, но изо дня в день учиться поведению веселому, радостному и соответствующему его нраву. Ибо, как врачи гораздо больше боятся лихорадок, происходящих от скрытых причин, которые мало-помалу развивались долгое время, чем тех, что питаются явными и очевидными несварениями, так и мелкие уколы и придирки между мужем и женой, если они продолжаются ежедневно, хотя, возможно, и неизвестны другим, обладают той силой, что превыше всего остального разъедают супружескую привязанность и разрушают удовольствие от совместной жизни.

23. Царь Филипп был настолько очарован прекрасной фессалийской дамой, что ее подозревали в использовании неких тайных чар против него. Поэтому Олимпиада стремилась заполучить предполагаемую колдунью в свои руки. Но когда царица внимательно осмотрела ее, должным образом оценила ее красоту, увидела грацию ее поведения и убедилась, что ее речь выдает в ней особую благородного происхождения и воспитания, она сказала: «Прочь, глупые подозрения, прочь, пустые клеветы! Ибо я ясно вижу, что чары, которые ты используешь, заключены в тебе самой». Безусловно, законная жена превосходит общепринятое представление о счастье, когда, не подчеркивая преимуществ своего богатства, знатности и внешности и не хвастаясь обладанием поясом Венеры, она делает своим делом завоевание привязанности мужа своей добродетелью и мягкостью нрава.

24. В другой раз та же Олимпиада, узнав, что молодой придворный женился на даме, красивой, правда, но с дурной репутацией, сказала: «Конечно, у этого горячей головы было мало ума, иначе он никогда не женился бы глазами». Ибо глупы те, кто при выборе жены верят отчету своего зрения или пальцев; подобно тем, кто, пересчитывая приданое в своих мыслях, берут женщину на веру, не проверяя, каковы ее качества или подходит ли она, чтобы быть ему достойной женой или нет?

25. Сократ имел обыкновение давать такой совет молодым людям, которые привыкли смотреться в зеркала: если некрасивы — исправлять свое безобразие практикой добродетели; если красивы — не порочить свой внешний облик внутренним пороком. Точно так же было бы неплохо для хозяйки дома, когда она держит зеркало в руках, рассуждать про себя: если безобразна — так, «Неужели я стану еще и распутной и злой?»; с другой стороны, прекрасная — так, «А что, если я буду еще и целомудренной?». Ибо это придает своего рода почтение женщине не столь красивой, что ее любят больше за совершенства ее ума, чем за внешние прелести ее тела.

26. Дионисий, тиран Сицилии, прислал несколько дорогих подарков в виде богатых одежд, ожерелий и браслетов дочерям Лисандра, которые, однако, отец никогда не позволял девицам принять, говоря: «Эти кричащие подарки принесут моим дочерям больше позора, чем чести». И действительно, еще до Лисандра Софокл в одной из своих трагедий высказал следующее суждение по тому же поводу:

Mistake not, silly wretch; this pompous trim

Rather disgraces than proclaims thee great,

And shows the rage of thy lascivious heat.

Ибо, как сказал Кратет, украшение — это то, что украшает; а украшает женщину то, что делает ее более благопристойной и достойной. Это честь, дарованная ей не блеском золота, сверканием изумрудов и алмазов, не великолепием пурпурной окраски, а истинными украшениями серьезности, рассудительности, смирения и скромности.

27. Те, кто приносит жертвы Юноне как Богине Брака, никогда не освящают желчь вместе с другими частями жертвы, но, извлекши ее, бросают за алтарь. Каковое установление законодателя ясно подразумевает, что всякого рода страстный гнев и горечь упреков должны быть изгнаны с порогов супружеского сожительства. Не то чтобы некоторая строгость не подобала хозяйке дома; которая, однако, должна быть подобна вину — полезной и приятной, а не подобна алоэ — горькой и лекарственно неприятной на вкус.

28. Платон, наблюдая угрюмый и кислый нрав Ксенократа, в остальном человека великой добродетели и достоинства, посоветовал ему принести жертву Грациям. Точно так же я придерживаюсь мнения, что женщине умеренной подобает просить помощи у Граций в своем поведении по отношению к мужу, чтобы (согласно изречению Метродора) сделать их общество взаимно гармоничным друг для друга и уберечь ее от того, чтобы стать сварливо гордой из-за самомнения о своей верности и добродетели. Ибо не подобает бережливой женщине пренебрегать приличной опрятностью, равно как и той, кто глубоко уважает своего мужа, воздерживаться от любезности в разговоре; видя, что, как чрезмерно жесткий нрав жены делает ее честность утомительной, так и неряшливость порождает ненависть к ее скупому и прижимистому домоводству.

29. Та, кто боится смеяться или казаться веселой и жизнерадостной перед мужем из страха пробудить его ревность, может быть уподоблена той, кто вовсе воздерживается от умащения себя, чтобы не подумали, что она использует ненужные или распутные духи, или той, кто пренебрегает мытьем лица, чтобы избежать подозрения в наложении румян. Так мы находим, что поэты и ораторы, желающие избежать утомительной скуки низкого, вульгарного и сонного стиля, изобретательно трудятся, чтобы удержать и взволновать как своих читателей, так и слушателей искусностью своего вымысла, грандиозностью предмета и живым представлением нравов и состояний, которые они выводят на сцену. Откуда благоразумная хозяйка дома может также научиться избегать всякого рода чрезмерно тонкого любопытства и брезгливой жеманности, всякого излишества веселья, отдающего куртизанкой, и всего, что ведет к расточительной пышности; но она скорее употребит весь свой ум и искусство на то, чтобы показать мужу все прелести жизни и характера, приучая его к честности и приличию, соединенным с удовольствием и наслаждением. Тем не менее, если найдется женщина, столь суровая и замкнутая по природе, что невозможно найти средства сделать ее веселой и игривой, мужу подобает уступить ее нраву; и, как Фокион ответил Антипатру, который приказал ему сделать дурное дело, не подобающее его положению: «Я не могу быть твоим другом и льстить тебе одновременно», — точно так же человек должен довольствоваться добродетелями целомудренной жены, хотя ее серьезный нрав не позволяет ей играть воздушную роль любовницы.

30. Египетские женщины в древности никогда не носили обуви, чтобы приучить себя оставаться дома. Но совершенно иным является нрав наших женщин; ибо они, если им не разрешат их драгоценности, браслеты и ожерелья, их кричащие одежды, платья и юбки, все расшитые золотом, и их вышитые сандалии, никогда не выйдут из дома.

31. Феано, одеваясь однажды утром в своей комнате, случайно обнажила часть своей голой руки. На что одна из присутствующих воскликнула: «О, какая прекрасная рука!». «Это правда, — сказала она, — но все же не для всеобщего обозрения». Так должна целомудренная и добродетельная женщина не только скрывать свои обнаженные руки от открытого взора, но и запирать свои слова и ставить стражу на свои уста, особенно в компании незнакомцев, поскольку нет ничего, что быстрее обнаруживает качества и состояние женщины, чем ее речь.

32. Фидий изваял статую Венеры в Элиде с одной ногой на панцире черепахи, чтобы обозначить две великие обязанности добродетельной женщины, а именно: оставаться дома и молчать. Ибо она должна говорить только с мужем или через мужа. И ей не следует принимать в дурную сторону высказывание своего мнения таким образом, через другой, более подобающий орган.

33. Принцы и цари чтят себя, оказывая почести философам и ученым людям. С другой стороны, великие особы, которыми восхищаются и которым льстят философы, нисколько не чтятся их лестью, которая скорее является предрассудком и пятном на репутации тех, кто ее использует. Так обстоит дело и с женщинами, которые, почитая своих мужей и подчиняясь им, завоевывают для себя честь и уважение, но когда они стремятся взять верх, они становятся большим позором для себя, чем для тех, кто так позорно находится под каблуком. Но опять же, мужу подобает управлять своей женой не как господин своим вассалом, а как душа управляет телом, мягкой рукой взаимной дружбы и взаимной привязанности. Ибо как душа повелевает телом, не будучи подчиненной его удовольствиям и неумеренным желаниям, точно так же человек должен осуществлять свою власть над женой, смягчая ее любезностью и добрым воздаянием за ее любящую покорность.

34. Философы утверждают, что из тел, состоящих из нескольких частей, одни состоят из частей отдельных и раздельных, как флот или королевская армия; другие — из смежных частей, как дом или корабль; и третьи — из частей, объединенных при первом зачатии, в равной степени участвующих в жизни и движении и растущих вместе, как тела всех живых существ. Таким образом, где люди вступают в брак по чистой привязанности, этот брак можно уподобить тем телам, чьи части прочно соединены вместе. Те, кто вступает в брак ради большого приданого или желая потомства, подобны телам, чьи части смежны и плотно прилегают друг к другу; а те, кто только спит вместе, если таковые есть, напоминают тела, чьи части отдельны и не зависят друг от друга. Теперь, как говорят врачи, жидкости — это единственные тела, которые легче всего смешиваются без какого-либо различия собственности или отношения друг к другу; так должно быть сказано о людях, соединенных в браке, что существует идеальное смешение тел и состояний, друзей и родственников. Поэтому римский закон запрещает новобрачным дарить и принимать взаимные подарки друг от друга; не для того, чтобы они не участвовали друг с другом, а чтобы показать, что они не должны владеть ничем, кроме того, чем обладают сообща.

35. В Лептисе, городе Ливии, существовал древний обычай: невеста на следующий день после свадебного торжества посылала к матери жениха одолжить котел, который та не только отказывалась одолжить, но и отвечала, что у нее нет лишнего; чтобы молодая замужняя женщина, испытав таким образом нрав своей свекрови, если впоследствии обнаружит ее характер сварливым и извращенным, могла с большим терпением переносить ее недоброжелательность, как нечто, чего она ожидала. Скорее дочери подобает избегать всех поводов к неудовольствию. Ибо некоторым матерям свойственно ревновать, что жена лишает ее той сыновней нежности, которую она ожидает от своего сына. Для чего нет лучшего лекарства, чем если жена так устроит завоевание любви своего мужа, чтобы не уменьшить или не отнять его привязанность от своей матери.

36. Обычно замечено, что матери больше всего любят своих сыновей, ожидая от них будущей помощи, когда они повзрослеют, а отцы наиболее добры к своим дочерям, так как больше всего нуждаются в их отеческой поддержке. И, возможно, из того взаимного уважения, которое мужчина и его жена питают друг к другу, каждый из них, кажется, питает большую привязанность к тому, что является собственным и близким для другого. Но этот приятный спор легко примирить. Ибо женщине подобает проявлять лучшие из своих уважений и быть более любезной к родне своего мужа, чем к своей собственной; жаловаться им и скрывать свое недовольство от своих собственных родственников. Ибо доверие, которое она оказывает им, заставляет их доверять ей, а ее уважение к ним увеличивает их уважение к ней.

37. Командиры греческих наемников, выступивших на помощь Киру, дали своим солдатам такие инструкции: если враги приближаются, крича и улюлюкая к бою, они должны принять атаку, соблюдая точную тишину; но, с другой стороны, если они наступают молча, то разорвать воздух своими воинственными криками. Так и благоразумным женам, когда их мужья в пылу своего гнева кричат и разносят дом, не следует отвечать, но тихо хранить молчание; но если они только хмурятся, выражая свое недовольство в угрюмом гневе, тогда, мягким языком и нежно рассуждая о деле, они могут попытаться успокоить и смягчить их ярость.

38. Справедливо поэтому порицаются Еврипидом те, кто вводит арфу и другие музыкальные инструменты на своих попойках. Ибо музыку следует скорее использовать для смягчения гнева и утоления печалей скорби, а не для усиления сладострастия тех, кто уже утопает в веселье и наслаждении. Верьте же, что вы ошибаетесь, если спите вместе ради удовольствия, но когда сердитесь и находитесь в ссоре, делайте две постели, и никогда в это время не призывайте на помощь Богиню Венеру, которая лучше, чем кто-либо другой, знает, как применить надлежащее лекарство к таким недугам; как учит нас Гомер, где он вводит Юнону, использующую это выражение:

Your deadly feuds will I myself appease,

And th’ amorous bed shall be the charming place

Where all your strife shall in embracing cease.231

39. Хотя мужчине и его жене подобает во все времена избегать всяких поводов к ссорам друг с другом, нет времени более неподходящего для раздора, чем когда они находятся между одними и теми же простынями. Как сказала женщина при трудных родах тем, кто собирался уложить ее на постель: «Как, — сказала она, — может эта постель вылечить эти боли, если именно в этой постели мои удовольствия были причиной всех моих мук?». И еще меньше те упреки и споры, которые порождает постель, будут примирены в любое другое время или в другом месте.

40. Гермиона, кажется, права, говоря об этом в одной из трагедий Еврипида:

The lewd discourse of women void of shame

Ruined my honor and my virtuous name.232

Однако эти беды редко случаются, если только женщины, находящиеся в ссоре и ревнующие своих мужей, не открывают не только свою дверь, но и свои уши целым роям болтливых сплетниц, которые раздувают разногласия. Ибо тогда благоразумной женщине подобает закрыть уши и остерегаться слушать таких очаровательных сплетниц, вспоминая ответ Филиппа, когда его подстрекали друзья против греков за то, что они проклинали и поносили его, несмотря на все блага, которые они получили от его рук: «Что бы они сделали, — сказал он, — если бы мы обращались с ними с недоброжелательностью и суровостью?». То же самое должен быть ответ благоразумной женщины тем женщинам-дьяволам, когда они оплакивают ее положение и кричат: «Женщина, такая любящая, такая целомудренная и скромная, и все же оскорбляемая своим мужем!». Ибо тогда она должна ответить: «Что бы он сделал, если бы я начала ненавидеть его и причинять ему зло?».

41. Некий господин, чей раб сбежал от него на несколько месяцев, после долгих поисков наконец нашел его внезапно в работном доме и сказал: «Где я мог бы пожелать встретить тебя больше, чем в таком месте, как это?». Так, когда женщина стала ревновать своего мужа и не помышляет ни о чем, кроме немедленного развода, прежде чем быть слишком поспешной, пусть она рассудит сама с собой таким образом: «В каком состоянии моя соперница предпочла бы видеть меня с большим удовлетворением, чем в том, в котором я нахожусь, вся в раздражении и ярости, разгневанная на своего мужа и готовая оставить и свой дом, и супружеское ложе вместе?».

42. Афиняне ежегодно праздновали три священных сева: первый в Скире, в память о первом изобретении их предками пахоты и сева; второй в месте под названием Рхария; и третий под Пелисом, который они называют Βουζύγιον, в ознаменование первой запряжки волов в плуг. Но более священной, чем все это, является супружеская пахота и сев ради продолжения рода. И поэтому Софокл справедливо называет Венеру плодоносной Китереей. По этой причине для мужчины и женщины, связанных священными узами брака, крайне важно воздерживаться от всякого незаконного и запретного совокупления, и от пахоты и сева там, где они никогда не желают пожинать плоды своего труда, или, если урожай созрел, они скрывают его и стыдятся признать.

43. Оратор Горгий, в полном собрании греков, съехавшихся со всех сторон на Олимпийские игры, произнося речь перед народом, в которой он призывал их жить в мире, единстве и согласии друг с другом, Меланф громко закричал: «Этот человек берется давать нам советы и проповедует здесь публично только любовь и союз, который в своей собственной частной семье не способен удержать свою жену и свою служанку от того, чтобы они постоянно не дрались друг с другом, и ведь их в доме только трое». Ибо, по-видимому, Горгий питал симпатию к своей служанке, что делало ее хозяйку ревнивой. И поэтому человеку, который берется регулировать ошибки своих друзей или общественные промахи, подобает иметь свою семью в безупречном порядке, тем более что дурное поведение мужчин по отношению к своим женам становится известным среди людей гораздо быстрее, чем проступки женщин против своих мужей.

44. Сообщается, что запах сладких духов может свести кошку с ума. Теперь, если предположить, что те сильные духи, которые используют многие мужчины, окажутся неприятными для их жен, не было бы это великим проявлением неестественной недоброжелательности — расстраивать женщину постоянными приступами, чем отказать себе в удовольствии столь тривиальном? Но когда не мужья, пользующиеся духами, а их сладострастные блуждания за распутными и экстравагантными женщинами беспокоят и расстраивают их жен, это великая несправедливость — ради щекочущего удовольствия нескольких минут мучить и беспокоить добродетельную женщину. Ибо, поскольку те, кто общается с пчелами, часто воздерживаются от женщин, чтобы предотвратить преследование этих маленьких, но непримиримых врагов нечистых забав, тем более человек должен быть чист от скверны распутства, когда он приближается к своей целомудренной и законной жене.

45. Те, чье дело — управлять слонами, никогда не надевают белые халаты, и те, кто управляет дикими быками, не смеют появляться в красном, так как эти существа пугаются и раздражаются этими цветами. И некоторые сообщают, что тигры, когда слышат барабанный бой издалека, сходят с ума и упражняют свою дикую ярость на самих себе. Если же есть некоторые мужчины, которых оскорбляет яркая и роскошная одежда их жен, а другие, которые столь же плохо переносят их хождение на спектакли и балы, какая причина, чтобы женщины не воздерживались от этих сует, чем смущать и огорчать своих мужей, с которыми их скромности подобает жить в терпении и трезвости.

46. Что сказала женщина царю Филиппу, который тянул и тащил ее к себе силой против ее воли? «Отпусти меня, — сказала она, — ибо когда свечи погашены, все женщины одинаковы». Это уместно применяется к мужчинам, склонным к прелюбодеянию и похоти. Но добродетельная жена, когда свеча убрана, должна тогда особенно отличаться от всех других женщин. Ибо когда ее тело не видно, ее целомудрие, ее скромность и ее особая привязанность к мужу должны тогда сиять своим ярчайшим блеском.

47. Платон увещевает стариков вести себя с наибольшей серьезностью в присутствии молодых людей, чтобы страх перед их примером мог запечатлеть в юности большее уважение и почтение к возрасту. Ибо распущенное и суетное поведение людей, пораженных годами, порождает презрение к седине и никогда не может ожидать почитания от юности. Каковое трезвое увещевание должно научить мужа проявлять большее уважение к своей жене, чем ко всем другим женщинам в мире, видя, что супружеская спальня должна быть для нее либо школой чести и целомудрия, либо школой невоздержанности и распутства. Ибо тот, кто позволяет себе те удовольствия, которые он запрещает своей жене, действует как человек, который хотел бы обязать свою жену противостоять тем врагам, которым он сам уже сдался.

48. Что касается остального, в отношении излишеств в одежде и приличной домашней обстановки, помни, дорогая Эвридика, что Тимоксена написала Аристилле.

А ты, Поллиан, никогда не верь, что женщин можно отучить от тех игрушек и любопытных вещей, в которых они находят своего рода гордость и которые служат облегчением их домашнего одиночества, пока ты сам восхищаешься теми же вещами в других женщинах и увлечен яркостью золотых кубков, великолепными картинами для своих домов и богатой сбруей для своих мулов и лошадей. Ибо было бы странной угрюмостью запрещать женщине те декоративные суеты, которыми естественно восхищается ее пол, и это не будет легко перенесено без сожаления, когда она видит мужчину гораздо более снисходительным к своему собственному нраву.

Поскольку ты достиг тех лет, которые подходят для изучения таких наук, которые достигаются разумом и доказательствами, стремись завершить это знание, общаясь с людьми, которые могут быть полезны тебе в таком благородном замысле. А что касается твоей жены, подобно трудолюбивой пчеле, собирай отовсюду с ароматных цветов доброго наставления, наполняй себя всем, что может быть полезно для нее, и передавай это ей снова в любящей и дружеской беседе, как для твоего собственного, так и для ее совершенствования.

For father thou and mother art to her;

She now is thine, and not the parent’s care.233

И не менее похвально слышать, что она отвечает:

And you, my honored husband, are my guide

And tutor in philosophy beside,

From whose instructions I at once improve

The fruits of knowledge and the sweets of love

Ибо такие занятия, как эти, фиксируют созерцания женщин на том, что похвально и серьезно, и предотвращают их трату времени на неуместную и пагубную суету. Ибо та дама, которая усердна в геометрии, никогда не будет пристрастна к распущенным движениям танца. И та, кто увлечена возвышенными идеями Платона и Ксенофонта, будет смотреть с презрением на чары и заклинания ведьм и колдунов; и если какой-нибудь нелепый астролог пообещает стянуть луну с неба, она будет смеяться над невежеством и глупостью женщин, которые верят в него, будучи сама хорошо подкованной в астрономии и слышав об Аганике, дочери Гегетора, фессалийского лорда, которая, понимая причину затмений луны и зная заранее время ее затмения тенью земли, заставила доверчивых женщин поверить, что это она в те времена сбивала луну и убирала ее с неба.

Правда, никогда ни одна женщина не произвела на свет совершенного ребенка без помощи и общества мужчины, но есть много таких, чье воображение настолько сильно поражено видом или простым рассказом о чудовищных зрелищах, что они приносят в мир различные виды незрелых и бесформенных произведений. Таким образом, если мужчины не будут проявлять большую заботу о том, чтобы удобрять и возделывать наклонности своих жен полезными и добродетельными наставлениями, они часто порождают среди себя ложные концепции экстравагантных и распущенных желаний. Но ты, Эвридика, сделай своим делом быть знакомой с учеными пословицами мудрых и ученых людей и всегда украшать свою речь их полезными сентенциями, чтобы ты могла быть предметом восхищения других женщин, которые увидят тебя столь богато украшенной без затрат или помощи драгоценностей или вышивок. Ибо жемчуг и алмазы — не покупка обычного кошелька; но украшения Феано, Клеобулины, Горго, жены царя Леонида, Тимоклеи, сестры Феагена, древней римлянки Клавдии или Корнелии, дочери Сципиона — уже столь прославленных и известных своими добродетелями — будут стоить немного, но ничто не сделает тебя более славной или знаменитой в мире, или не сделает твою жизнь более комфортной и счастливой. Ибо если Сапфо, только потому, что могла сочинить элегантный стих, имела уверенность написать высокомерной и богатой даме своего времени

Dead thou shalt lie forgotten in thy tomb,

Since not for thee Pierian roses bloom,234

почему не может быть гораздо более законным для тебя хвастаться теми великими совершенствами, которые дают тебе большую привилегию не только собирать цветы, но и пожинать сами плоды, которые Музы даруют любителям и истинным владельцам знаний и философии?

КОНЕЦ ТОМА II.

ПРИМЕЧАНИЯ:

1 См. Раздел 7, где форма диалога показывает, что Плутарх причислял Анахарсиса к Семерым и исключил Периандра. (Г.)

2 Гесиод, Труды и дни, 744.

3 Илиада IV. 261.

4 Ἄλει, μύλα, ἄλει· καὶ γὰρ Πίττακος ἀλεῖ, μεγάλας Μιτυλάνας βασιλεύων.

5 Гесиод, Труды и дни, 41.

6 Илиада V. 341.

7 Μηδὲν ἄγαν, Ne quid nimis.

8 Называется κυψέλη по-гречески, откуда ребенок был назван Кипселом. (Г.)

9 Илиада XI. 542.

10 Илиада X. 249; Одиссея VIII. 351.

11 Илиада VI. 282.

12 Одиссея IV. 230; Илиада XIV. 216.

13 Илиада VI. 130.

14 См. Илиада XX. 57.

15 Из Эсхила. Весь отрывок процитирован в «Государстве» Платона, конец Книги II. (Г.)

16 Одиссея XI. 228.

17 Илиада XXII. 210.

18 Илиада IV. 84.

19 Из «Ниобы» Эсхила, Фраг. 151.

20 Одиссея XXIV. 11.

21 Одиссея XI. 72.

22 Илиада XVI. 856.

23 Еврипид, Ифигения в Авлиде, 1218.

24 Еврипид, Финикиянки, 524.

25 Из Менандра.

26 Одиссея VI. 148.

27 Илиада II. 189.

28 Илиада I. 24.

29 Илиада I. 225.

30 Илиада I. 223.

31 Илиада XXIII. 24.

32 Одиссея VIII. 329.

33 Илиада VIII. 198.

34 Илиада IV. 104.

35 Одиссея VIII. 249 и 492.

36 Илиада XV. 82.

37 Илиада VIII. 358.

38 Илиада VI. 188; Одиссея VI. 46; Илиада XXIV. 526.

39 Феогнид, ст. 177, 178.

40 Одиссея IV. 197; Илиада XXIV. 526.

41 Илиада V. 352.

42 Одиссея XVIII. 333.

43 Софокл, Царь Эдип, 2.

44 Еврипид, Финикиянки, 1006.

45 Илиада VII. 329.

46 Илиада III. 276.

47 Илиада I. 3 и 5.

48 Из Еврипида.

49 Гесиод, Труды и дни, 86.

50 Гесиод, Труды и дни, 717.

51 Илиада XXIV. 527; VII. 69; Одиссея VIII. 81.

52 Илиада XI. 540.

53 Гесиод, Труды и дни, 289.

54 Илиада XI. 90.

55 Илиада XX. 242; Гесиод, Труды и дни, 313.

56 Гесиод, Труды и дни, 287.

57 Одиссея XIX. 360.

58 Одиссея IV. 93.

59 Еврипид, Медея, 598; Финикиянки, 549.

60 Из «Эола» Еврипида.

61 Илиада XVI. 97; Одиссея XI. 421; Илиада IX. 452; Илиада III. 365.

62 Для этой и четырех следующих цитат см. Илиада I. 59, 90, 220, 349; IX. 458

63 Одиссея VI. 254.

64 Одиссея XVIII. 282.

65 Одиссея XIII. 216.

66 Гесиод, Труды и дни, 744; Илиада IV. 306.

67 Еврипид, Ипполит, 424.

68 Для этой и пяти следующих цитат см. Илиада I. 163; II. 226; I. 128; II. 281; IV. 402 и 404.

69 Илиада IV. 357. Для четырех следующих см. Илиада IX. 34 и 70; IV. 431; X. 325.

70 Илиада VII. 215. Для трех следующих см. Илиада II. 220; VII. 226 и 231.

71 См. Аристофан, Фраг. 397.

72 Илиада XI. 313. Для четырех следующих см. Одиссея III. 52; Илиада XXIV. 560 и 584; Одиссея XVI. 274.

73 Илиада III. 320; XVI. 233.

74 Илиада VI. 444; XVII. 671.

75 Илиада XIII. 354.

76 Одиссея III. 20; Илиада XXIII. 570; XVII. 170.

77 Илиада VI. 160; Одиссея III. 265.

78 Илиада XVI. 422; XIII. 121.

79 См. примечание к тому же отрывку Эсхила (Семеро против Фив, 591), том I. стр. 210. (Г.)

80 Илиада XXIII. 297.

81 Из «Эола» Еврипида, Фраг. 19.

82 Еврипид, Электра, 428.

83 Еврипид, Ифигения в Авлиде, 29.

84 Из «Хрисиппа» Еврипида, Фраг. 838.

85 Из Менандра.

86 Гесиод, Труды и дни, 348.

87 Слово, используемое здесь (ὀρτυγοκοπεῖν), обозначает игру у греков, которую Суда описывает как расстановку перепелов в круг и удары по их головам; тот, кто в кругу сбивал одного, имел право бить остальных по очереди, а тот, кто промахивался, был обязан выставлять перепелов для других; и это они делали по очереди.

88 Из «Эола» Еврипида, Фраг. 20.

89 Илиада III. 39; XVII. 142.

90 Илиада II. 173; VII. 47; XIX. 216; XI. 608.

91 Илиада I. 225; XXIII. 483 и 474-479; XIII. 824.

92 Илиада XXI. 331.

93 Илиада V. 428; XI. 543.

94 Hesiod, Works and Days, 40 and 266.

95 Первые две цитаты из Еврипида (первая из его «Кресфонта»); две другие — из неизвестных трагических поэтов. (Г.)

96 Фукидид I. 42.

97 Гесиод, Теогония, 64.

98 Еврипид, Ион, 732.

99 Еврипид, Ипполит, 218.

100 Одиссея XXII. 1.

101 Одиссея XVI. 181.

102 Софокл, Антигона, 523.

103 Илиада XI. 643; Одиссея IV. 178.

104 Илиада VIII. 281; Одиссея I. 65; Илиада VII. 109.

105 Фукидид III. 82.

106 Платон, Государство V. 474 D.

107 Илиада X. 249.

108 Еврипид, Алкестида, 1159, и в других местах у Еврипида.

109 Илиада XVI. 141.

110 Из «Мирмидонян» Эсхила, Фраг. 131.

111 Одиссея X. 329.

112 Еврипид, Финикиянки, 472.

113 Илиада XIV. 195.

114 Из «Ино» Еврипида, Фраг. 416.

115 Из «Эрехтея» Еврипида, Фраг. 364.

116 Илиада XIV. 84.

117 Илиада XI. 654.

118 Илиада XVI. 33.

119 Илиада II. 215.

120 Λύσιος, Освободитель. См. Пиндар, Фраг. 124.

121 Еврипид, Орест, 667.

122 Еврипид, Ион, 732.

123 См. Демосфен, Олинфские речи II. стр. 24, 3.

124 См. Илиада IX. 108.

125 Одиссея I. 157.

126 Аристофан, Ахарняне, 503.

127 Фукидид I. 70.

128 Из Еврипида, Ἄλλων ἰατρὸς, αὐτὸς ἕλκεσι βρύων.

129 Илиада XI. 313; VIII. 234.

130 Илиада IX. 461.

131 Илиада XIII. 116; V. 171.

132 Еврипид, Финикиянки, 1688; Геракл, 1250.

133 Илиада V. 800.

134 II. 464.

135 Илиада VI. 347.

136 Илиада VI. 326.

137 Илиада IX. 109.

138 Одиссея XXII. 6.

139 Одиссея VIII. 246, 248.

140 Одиссея IV. 605.

141 Эсхил, Просительницы, 770.

142 Софокл, Царь Эдип, 1169, 1170.

143 Из «Фамира» Софокла, фр. 225.

144 Еврипид, «Ипполит», 75.

145 Еврипид, «Эол», фр. 23.

146 Пиндар, Пифийские оды, I, 25.

147 Из «Критянок» Еврипида, фр. 470.

148 Одиссея, VIII, 173.

149 См. Илиада, V, 341.

150 Одиссея, V, 410.

151 Илиада, XXII, 390.

152 Еврипид, «Гекуба», 422.

153 Илиада, IX, 408.

154 Илиада, VII, 99.

155 Еврипид, «Ипполит», 193.

156 Илиада, V, 514 и 515.

157 Геродот, VII, 46.

158 См. Ливий, I, 9, 12.

159 См. Варрон, «О латинском языке», V, 84: «Фламинами назывались потому, что в Лации они всегда были с покрытой головой, и голова их была обвязана нитью (filo)». Фест, s. v. Flamen Dialis: «Фламин, как бы филамен». (G.)

160 Илиада, XV, 198.

161 Об описании различных титулов Фортуны в Риме см. Преллер, «Римская мифология», X, § 1; и Плутарх, «О фортуне римлян», §§ 5, 10. (G.)

162 Из Софокла, фр. 786.

163 См. слово πλατυχαίτας (вероятно, испорченное) в греческом лексиконе Лидделла и Скотта. (G.)

164 Называется παλιντοκία. См. выше, вопрос 18. (G.)

165 Илиада, XV, 453.

166 Гесиод, «Труды и дни», 708.

167 Гесиод, «Труды и дни», 45.

168 Одиссея, IV, 74.

169 См. Илиада, XXIII, 259.

170 Пиндар, Олимпийские оды, IX, 58.

171 Илиада, IV, 370 и 405.

172 Софокл, «Трахинянки», 442.

173 Илиада, XVI, 847.

174 Илиада, I, 128; IX, 328; XVI, 70.

175 Демосфен, «О венке», стр. 260, 1; стр. 307, 9.

176 Илиада, XXII, 379.

177 Демосфен, «О венке», стр. 325, 22.

178 Одиссея, XVI, 187.

179 Илиада, XXIII, 673 и 670.

180 Одиссея, XII, 192; IX, 228.

181 Из «Филоктета» Еврипида, фр. 785 и 787.

182 См. том 1, стр. 91.

183 Илиада, I, 260.

184 Илиада, VI, 127.

185 Одиссея, XII, 209.

186 См. Демосфен, «О венке», стр. 270, 3.

187 См. диссертацию Бёка «Об образовании мировой души в “Тимее” Платона», ныне перепечатанную в его «Малых сочинениях», III, стр. 109–180. О пассажах, касающихся музыки, см. Вестфаль, «Гармоника и мелопея греков», стр. 134–136. См. также примечание к «О музыке» Плутарха, том I, стр. 102. (G.)

188 Тимей, стр. 35 A–B.

189 Тимей, стр. 34 B.

190 Тимей, стр. 36 E.

191

191 См. примечание к «Платоновским вопросам», № V, § 2. Тридцать шесть называется треугольным числом восьми, потому что треугольник, составленный таким образом из тридцати шести точек, будет иметь восемь точек на каждой стороне. (G.)

192 То есть в кватернере, § 11. См. диаграмму, стр. 339. (G.)

193 Тимей, стр. 36 A.

194 Тимей, стр. 37 A.

195 Тимей, стр. 52 D.

196 Тимей, стр. 35 B.

197 X, стр. 617 B.

198 Ἅρμενος ἦν ξείνοισιν ἀνὴρ ὅδε, καὶ φίλος ἀστοῖς.

199 См. примечание Бёка к Пиндару, фр. 8. Цитата из Пиндара испорчена, но приведенный выше смысл извлечен из других цитат того же отрывка. (G.)

200 Это эпистолярное рассуждение было написано против невоспитанных философов, которые сами не хотели брать на себя заботу о воспитании знатных особ и не позволяли делать это другим. Хотя автор, по-видимому, здесь лишь защищает своего друга, на самом деле это апология его самого, воспитавшего императора и проводившего большую часть своего времени (с пользой) при величайшем дворе в мире. Это и некоторые другие его моральные рассуждения, кажется, были продиктованы наспех, поэтому в них нет особого выбора слов, соразмерности периодов или строгой методичности в целом. Однако сокровищница древней учености и здравого смысла, которую можно найти в его трудах, как она часто использовалась красноречивейшими греческими отцами церкви, так и достаточна, чтобы рекомендовать его сочинения всем любителям учености и хороших манер. (K. C.)

Значительная часть этой версии — просто парафраз. (G.)

201 Одиссея, XVII, 487.

202 Еврипид, «Ипполит», 102.

203 Из «Закрытого Ипполита» Еврипида, фр. 431.

204 Из «Ниобы» Эсхила, фр. 153.

205 Почти те же слова, что и у нашего Спасителя: «Блаженнее давать, нежели принимать». Так что человек едва ли может быть истинным эпикурейцем, не практикуя некоторые максимы христианства.

206 Аглая, Евфросина и Талия.

207 Из «Автолика», утраченной сатировской драмы Еврипида, фр. 284, ст. 22. (G.)

208 Илиада, VII, 44 и 58.

209 Одиссея, XI, 278.

210 Аристофан, «Всадники», 79.

211 Из Софокла, фр. 786.

212 См. Эсхил, «Просительницы», 937.

213 Из «Тесея» Еврипида, фр. 383.

214 Софокл, «Электра», 724.

215 Софокл, «Царь Эдип», 1169 и 1170.

216 Еврипид, «Орест», 213.

217 Еврипид, «Ифигения в Тавриде», 569.

218 Гесиод, «Труды и дни», 361.

219 Из Софокла, фр. 757.

220 Фукидид, I, 18.

221 Одиссея, XVI, 187.

222 Одиссея, VI, 187; XXIV, 402.

223 Государство, IX, стр. 571 C.

224 Из Херемона, фр. 2.

225 Софокл, «Царь Эдип», 110.

226 Из «Освобожденного Прометея» Эсхила, фр. 188.

227 Одиссея, VIII, 246.

228 Гесиод, «Труды и дни», 86.

229 Олинфская речь I, стр. 16, 1.

230 Гесиод, «Труды и дни», 705.

231 Илиада, XIV, 205 и 209.

232 Еврипид, «Андромаха», 930.

233 См. Илиада, VI, 429.

234 Сапфо, фр. 68 (Бергк).

УКАЗАТЕЛЬ.

A.

«Лучше синица в руках, чем журавль в небе» — греческая пословица, IV, 229.

«Воздерживайся от бобов» — значение афоризма, I, 29.

Ахелой, река в Этолии, V, 504.

Акротат, апофтегма, I, 400.

Актеон, прекрасный коринфский юноша, убит, IV, 313–315.

Ада, царица Карии, посылает деликатесы Александру, I, 199.

Адимант, адмирал коринфского флота в битве при Саламине, IV, 362;

его мужество оправдано, 364.

Адраст, анекдот о нем, I, 288.

Наставление новобрачным, II, 486–507.

Эак, его два сына, V, 466.

Эмилий Цензорин, V, 475.

Эмилий из Сибариса, V, 464.

Эмилий Павел, изречения, I, 232; IV, 202.

Эол, царь Этрурии, V, 467.

Эсхин, цитируется: «Прометей», I, 40;

анекдот о нем, 55;

«Эвмениды», 59;

фрагменты, 163;

«Прометей», 299;

«Против Ктесифонта», 334;

его ранняя жизнь и участие в государственных делах, V, 34;

навлекает на себя вражду Демосфена, там же;

обвинен Демосфеном и оправдан, 34, 35;

обвиняет Ктесифонта, оштрафован и изгнан, 35;

его школа на Родосе, там же;

его смерть, там же;

его речи, там же;

его государственные должности, 36.

Эсхил, цитируется: «Семеро против Фив», I, 210, 286, 315, 329, 493;

цитируется, II, 47;

anecdote of, 77, 160;

Frag., 48, 83, 127, 165, 374, 431, 458, 463, 474, 477;

цитируется, III, фрагменты, 24, 222;

цитируется, IV, 20, 54, 385;

фрагменты, 276, 279;

цитируется, V, фрагменты, 170;

«Прометей», 241, 320, 398.

Эзоп, убит гражданами Дельф, IV, 160;

их наказание, 161.

См. Эзоп.

Агамед и Трофоний построили храм в Дельфах, I, 313.

Агасикл, апофтегмы, I, 385.

Агатархид Самосский, его «Персидская история», V, 451.

Агафон Самосский, V, 474.

Агафокл, анекдот о нем, I, 46; II, 317.

Пожилым людям следует ли заниматься государственными делами?, V, 64–96.

Агесианакс цитируется, V, 235, 236.

Агесилай, ответ, I, 73, 219, 220;

его изречения и великие деяния, 385–397;

his upright character, ii. 109, 115, 319, 455;

его наказание, III, 46, 79;

анекдот о нем, V, 67;

его недостатки, 118, 457;

его «Итальянская история», 468.

Агесиполид, двое с таким именем, апофтегмы, I, 397, 398.

Агис, царь Спарты, его изречения, I, 218, 221;

анекдот о нем, V, 95.

Агис, сын Архидама, апофтегма, I, 398.

Агис Аргосский, II, 125.

Агис Последний, апофтегма, I, 400.

Агис Младший, апофтегмы, I, 400.

Душа Аякса, ее место в аду, III, 442.

Альба, царь, разорван лошадьми, V, 455.

Альбин, римский полководец, V, 453.

Алкей цитируется, II, 298; III, 264.

Алкамин, апофтегма, I, 400.

Алкивиад, I, 143;

его изречения, 211;

его распутное поведение, 489;

the prince of flatterers, ii. 108, 471;

failure of, 460;

говорил с запинкой, V, 110, 112.

Алкипп, лакедемонянин, изгнан за свою добродетель; его жена убивает себя и своих дочерей, IV, 320–322.

Алкмеон, изречение, I, 288;

философские мнения;

о планетах, III, 140;

о слухе, 170;

о обонянии, 170;

о вкусе, 170;

о бесплодии мулов, 182;

об эмбрионах, 184;

о формировании тела, 184;

о причине сна, 188;

о здоровье, болезнях и старости, 192.

Алкмеониды, несправедливо представлены Геродотом, IV, 338, 347.

Алкман, цитируется: фрагменты, I, 494; III, 16; V, 279.

Алев Фессалийский, III, 67.

Александр Македонский и Пор, I, 45;

плач его, 140;

и бегун Крис, 152;

его изречения, 198–202;

о фортуне или добродетели Александра, 475–516;

anecdotes of, ii. 125, 138, 473;

his moderation, 475; iii. 29;

был ли он большим пьяницей, 219;

его намерение напасть на римлян, IV, 219; V, 140.

Александр, тиран Фер, его жестокий нрав смягчен пьесой, I, 492.

Александрид, апофтегма, I, 401.

Алексарх, его «Итальянская история», V, 456.

Алексидем, на «Пире семи мудрецов», II, 3–41.

Алексин софист, I, 76.

Алексид цитируется, II, 58.

Альфа, почему стоит первой в алфавите, III, 438.

Алфей, река в Аркадии, V, 501.

Амасис, царь Египта, которому велели выпить океан, II, 13;

questions of, 16.

Аммоний, учитель Плутарха, анекдот о нем, II, 147.

Амфиарай, цитируется, I, 317;

его копье превратилось в лавр, V, 455.

Амфидамант, поэты встречаются у его могилы в Халкиде, II, 19.

Амфион, первым изобрел игру на арфе и лирическую поэзию, I, 105.

Анахарсис и Эуметида, II, 8;

his utterances at the Banquet of the Seven Wise Men, 12, 15, 20, 21, 27, 39.

Анатола, гора, V, 482.

Анаксагор, изречение, I, 159;

говорил, что солнце — это раскаленный металл, 179;

анекдот о нем, 332; II, 357; III, 35, 37;

философские мнения;

гомеомерии, 108;

о происхождении тел, 119;

как смешиваются тела, 126;

о фортуне, 131;

о наклоне мира, 136;

о звездах, 138, 140;

о солнце, 142, 143;

о луне, 145, 147;

о Млечном Пути, 149;

о падающих звездах, 150;

о громе, молнии и ураганах, 151;

о радуге, 153;

о землетрясениях, 157;

о море, 158;

о разливе Нила, 160;

о голосе, 172;

о зарождении, 178;

о зарождении животных, 186;

о разуме у животных, 187;

о сне, 190; V, 145, 255.

Анаксандр, апофтегма, I, 401.

Анаксилай, апофтегма, I, 402.

Анаксимандр, философские мнения;

о началах, III, 107;

звезды — небесные божества, 121;

о звездах, 140;

о сущности и величине солнца, 141, 142;

о затмениях солнца, 144;

о луне, 145;

об огне из облаков, 150;

о ветрах, 154;

о земле, 155;

о море, 158;

о зарождении животных, 186.

Анаксимен, философские мнения;

воздух — начало всех существ, III, 107;

о небе, 137;

о звездах, 139, 140;

причина лета и зимы, 141;

о форме солнца и летнем и зимнем солнцестоянии, 143;

о луне, 146;

об облаках, 151;

о радуге, 153;

о земле, 155;

о землетрясениях, 157; V, 313.

Древние, пиры древних, III, 255–259.

Андокид, один из десяти аттических ораторов, V, 21–23;

из знатной семьи, 21;

обвинен в нечестивых деяниях, 22;

его приключения на Кипре, 22, 23;

его изгнание, 23;

его речи, там же.

Андроклид, апофтегма, I, 402.

Анекдоты о

Эсхиле, II, 458.

Агафокле, I, 46.

Агесилае, I, 73, 219, 220; V, 67, 118.

Агисе, царе Спарты, V, 95.

Alcibiades, ii. 108, 109.

Александре Великом, I, 45; II, 473.

Аммонии, II, 147.

Анаксагоре, I, 332.

Антигоне, I, 44, 47, 67, 202, 205, 334; IV, 231.

Антимахе, I, 307.

Антиохе Гиераксе, III, 60.

Антипатре, I, 64, 197, 205, 215.

Антонии и Клеопатре, II, 127.

Apelles the painter, i. 16, 153; ii. 122, 133.

Аппии Клавдии, V, 89.

Аркесилае и Апеллесе, II, 133.

Архелае Македонском, I, 67, 193.

Архидаме, I, 74.

Архимеде, II, 174; V, 71.

Архите Тарентском, I, 18, 24.

Аристиппе, I, 11, 55, 147, 459; II, 55.

Афинском цирюльнике, IV, 238.

Аттале и Эвмене, III, 61.

Августе Цезаре и Фульвии, IV, 235, 236.

Бокхорисе, I, 63.

Брасиде, II, 458.

Цезаре, I, 293; IV, 204, 205; V, 67.

Катоне, I, 295; II, 490.

Катоне и Катуле, I, 73.

Клеоне, V, 100, 116.

Коринне, V, 404.

Крассе, I, 288, 290.

Крезе и Солоне, II, 122.

Демаде и Фокионе, II, 298.

Демарате и Филиппе, II, 146.

Деметрии Фалерском, II, 145; III, 21.

Демосфене, I, 15, 65, 334; II, 460; V, 43–53.

Diogenes, i. 51, 67, 141, 142, 166, 283,
285, 311, 487; ii. 455, 458; iii, 21, 29.

Диогене и Филиппе, II, 147.

Диогене и мыши, II, 453.

Дионе, I, 64, 333.

Dionysius of Syracuse, i. 83, 152, 493; ii. 108, 140; iv. 238.

Эпаминонде, V, 72, 95, 101, 120, 121, 125, 401.

Евклиде, I, 55.

Евдоксе, II, 174.

Эвмене, III, 61; IV, 232.

Фульвии и Августе, IV, 235, 236.

Гиероне, I, 291.

Гипериде, V, 55, 56.

Исократе, V, 31.

Леэне, IV, 229, 230.

Лукреции, I, 355.

Ликурге, законодателе, I, 7.

Ликурге, ораторе, V, 39.

Лисандре, I, 72; II, 495.

Лисии, IV, 226.

Магасе, I, 45.

Менандре, V, 403.

Назике, I, 285.

Нероне, V, 123.

Никии, афинском полководце, I, 177.

Никии, художнике, II, 173; V, 71.

Никострате и Архидаме, I, 74.

Olympias, ii. 494, 495.

Pericles, i. 15, 18, 66, 211, 332; ii. 309, 315; v. 67, 106.

Philip of Macedon, i. 305; ii. 146, 147, 494.

Фокионе, II, 298; V, 118.

Пиндаре, V, 404.

Писистрате, III, 41.

Платоне, I, 71.

Платоне и Сократе, II, 148.

Полемоне, I, 55.

Помпее, V, 70.

Постумии, I, 290.

Жреце Геркулеса, III, 90.

Прометее, I, 289.

Птолемее Лаге, I, 45.

Пифагоре, II, 174.

Римском сенаторе и его жене, IV, 233–235.

Скавре, I, 295.

Скилуре, скифском царе, IV, 244.

Селевке Каллинике, IV, 237.

Сенеке, I, 53.

Симониде, V, 68.

Сократе, I, 11, 13, 23, 26, 38, 53, 141, 150.

Сократе и Платоне, II, 148.

Солоне, V, 89.

Солоне и Крезе, II, 122.

Софокле, V, 68.

Стасикрате, I, 495.

Стильпоне философе, II, 468.

Стратонике, III, 21.

Сулле, V, 72.

Терпандре, I, 91, 92.

Фемистокле, I, 73, 290, 296; III, 21; V, 120.

Терамене, I, 306.

Тимофее музыканте, I, 92.

Валерии, I, 356.

Ксантиппе, жене Сократа, I, 53, 292.

Ксенократе, I, 71.

Ксенофонте, I, 333.

Ксерксе и Ариамене, III, 59, 60.

Зеноне, I, 72, 142, 283; II, 455; III, 25; IV, 225.

Гнев, о лечении гнева, I, 33–59.

Животная пища, следует ли ее употреблять? О поедании плоти, V, 3–16.

Животные, зарождение животных, III, 186;

сколько видов животных, 187;

аппетиты и удовольствия животных, 191;

болезни и лечение животных, 510;

их разум, V, 157–217.

Аний, царь тосканцев, V, 475.

Анталкид, его изречения, I, 222, 402;

его ответ бранчливому афинянину, V, 125.

Антес, первый автор гимнов, I, 105.

Анфий, священная рыба, V, 208.

Антифф, лидийская гармония впервые использована им, I, 114.

Антихтон, III, 155.

Антигон, анекдот о нем, I, 25;

изречение, 44, 47, 67, 202, 205, 334, 484; IV, 231.

Антигон Второй, его изречения, I, 205; II, 319.

Антимах, анекдот о нем, I, 308.

Антиох и Харикл, III, 49.

Антиох и Селевк, III, 60.

Антиох, апофтегма, I, 403.

Антиох Гиеракс, анекдоты о нем, I, 206; III, 60.

Антиох Сидет, анекдоты о нем, I, 207.

Антиох Спартанский, его изречение, I, 221.

Антиох Третий, анекдоты о нем, I, 206.

Antipater, anecdotes of, i. 64, 197, 205, 215; ii. 135, 298; iii. 517; v. 49.

Антиперистазис движения, V, 435.

Антифан, его остроумное изречение, II, 456.

Антифон, один из десяти аттических ораторов, II, 142; V, 17–21;

его рождение, образование и т. д., 17;

писал речи для других, там же;

человек большого таланта и учености, 18;

участвовал в революции, свергнувшей народное правительство, там же;

после падения олигархической партии был вовлечен в их гибель, там же;

количество его речей, 19;

декрет сената против него, 20;

его осуждение и наказание, 21;

мнение о луне, III, 146;

о море, 158.

Антисфен цитируется, I, 77, 289, 496; V, 125.

Антоний и Клеопатра, II, 127.

Апеллес, художник, анекдоты о нем, I, 16, 153;

его картина Александра, 494;

и Мегабиз, II, 122;

and Arcesilaus, 133.

Афарей, приемный сын Исократа, писал речи и трагедии, V, 32.

Апис, священный бык египтян, IV, 68;

убит Охом, царем Персии, 74, 92.

Аполлон и дракон Пифон, IV, 20.

Аполлон, изобретатель флейты и арфы, I, 113.

Аполлон, храм, IV, 478–498;

надпись ει над его воротами, 479.

Аполлодор, первым изобрел смешение красок и смягчение теней, V, 400.

Аполлонид, о тени, V, 265;

о пятнах на луне, 269.

Аполлонида из Кизика, III, 41.

Аполлоний, утешение Аполлонию, I, 299–339.

Аполлоний, перипатетик, III, 57.

Апофтегмы царей и великих полководцев, I, 185–250.

Агафокл, изречения, I, 193.

Агесилай, 219.

Агис, 218–221.

Алкивиад, 211.

Александр Великий, 198–202.

Анталкид, 222.

Антигон, 202.

Антигон Второй, 205.

Антиох Сидет, 207.

Антиох Спартанский, 221.

Антиох Третий, 206.

Антипатр, 205.

Архелай, 193.

Архидам, 218.

Аристид, 210.

Артаксеркс Лонгиман, 187.

Артаксеркс Мнемон, 188.

Атей, 189.

Август Цезарь, 248–250.

Брасид, 218.

Цецилий Метелл, 239.

Гай Фабриций, 227.

Гай Марий, 239.

Гай Попилий, 240.

Катон Старший, 233–235.

Хабрий, 213.

Харилл, 217.

Цицерон, 244.

Гней Домиций, 231.

Гней Помпей, 241–244.

Котис, 189.

Кир Старший, 186.

Кир Младший, 188.

Дарий, 186.

Деметрий, 204.

Деметрий Фалерский, 217.

Дион, 193.

Дионисий Старший, 191.

Дионисий Младший, 192.

Эпаминонд, 222–226.

Эвдемонид, 221.

Эвмен Пергамский, 206.

Фабий Максим, 227–228.

Гелон, 190.

Гегесипп, 213.

Гиерон, 190.

Идатирс, 189.

Ификрат, 212.

Лукулл, 241.

Ликург, 217.

Лисандр, 219.

Лисимах, 205.

Маний Курий, 226.

Мемнон, 189.

Никострат, 221.

Оронт, 188.

Парисатида, 188.

Павел Эмилий, 232.

Пелопид, 225.

Перикл, 211.

Филипп Македонский, 194–198.

Фокион, 213, 216.

Писистрат, 216.

Полтис, 189.

Птолемей Лаг, 202.

Пирр Эпирский, 207.

Пифей, 213.

Скилур, 190.

Сципион Младший, 235-239.

Сципион Старший, 229.

Семирамида, 187.

Терей, 189.

Фемистокл, 208.

Феопомп, 217.

Тимофей, 212.

Тит Квинкций, 230.

Ксеркс, 187.

Аппий Клавдий, анекдот о нем, т. 89.

Яблоня, о ней, III. 333.

Арар, река в Галлии, V. 484.

Арат, цитируется, III. 116;

о звездах, 141;

цитируется, 334, 497; IV. 98; V. 112;

цитируется, 177.

Аракс, река в Армении, V. 506.

Аркадский прорицатель у Геродота, III. 38.

Аркадий Ахеец, изречение его, I. 44.

Аркесилай, I. 53, 148;

цитируется, 258, 315;

и Батт, II. 115;

его доброта к Апеллесу, 133; V. 371.

Архелай, царь Македонии, анекдот о нем, I. 67, 193.

Архелай, его мнения о началах, III. 109.

Архий, II. 379 и сл.; IV. 314, 315.

Архидамид, апофтегмы его, I. 404.

Архидам, I. 4, 74, 218, 404; II. 379 и сл.

Архилох, поэт, изгнанный из Спарты, I. 96;

цитируется, 97;

его усовершенствования в музыке, 122, 123, 177;

phrase of, ii. 17, 61, 84; iii. 26; v. 108, 216, 320.

Архимед, о диаметре солнца, V. 71;

anecdote of, ii. 173, 174.

Архит Тарентский, анекдоты о нем, I. 18, 24.

Ardalus, a minstrel at the Banquet of the Seven Wise Men, ii. 11, 12.

Арегей, апофтегма его, I. 403.

Аретад Книдский, его «Македонская история», V. 458;

его «Вторая книга об островах», 467.

Аретафила, ее стойкость и добродетель, I. 367.

Аргосские женщины, их отпор спартанскому войску, I. 346.

Аргосцы, борцовские состязания их, I. 121;

наложили штраф за игру на инструменте с более чем семью струнами, 130;

битва их с лакедемонянами, V. 452.

Ариамен уступает трон Персии своему младшему брату Ксерксу, III. 59.

Арион и дельфины, II. 33-36.

Аристарх, III. 36;

о солнечном затмении, 144; V. 246.

Аристид, его «Персидская история», V. 453.

Аристид, изречения его, I. 210.

Аристид Милетский, его «Итальянская история», V. 451, 452, 453, 458, 459, 460, 462, 463, 465, 466, 469, 473, 474, 475, 476;

«Итальянские комментарии», 461;

цитируется, 462.

Aristippus, anecdotes of, i. 11, 55, 79, 147; ii. 295, 459.

Аристон Хиосский, II. 369.

Аристобул, его «Третья книга итальянской истории», V. 470.

Аристокл, третья книга его «Итальянской истории», V. 466, 476.

Аристоклия, прекрасная дева, IV. 312, 313.

Аристодем, его «Третий сборник басен», V. 472.

Аристодем, царь Мессении, I. 177.

Aristodemus the Epicurean, ii. 158, 159, 180.

Аристомен, наставник Птолемея, II. 149.

Аристон, апофтегма его, I. 403; III. 18;

его мнение о моральной добродетели, 462; V. 111.

Аристоник, музыкант, I. 494.

Аристоним, женоненавистник, V. 468.

Аристофан, его комедия «Облака», I. 23;

цитируется, 79, 125, 500;

quoted, ii. 78, 149, 429;

его грубость и шутовство, III. 11;

сравнение с Менандром, 11-14;

цитируется, IV. 196, 273;

цитируется, V. 42, 405.

Аристотин, тирания его, I. 357-363; V. 172.

Аристотель, цитируется, I. 37; 50;

о гармонии, 119; 155, 272, 326;

the teacher of Alexander, 478, ii. 302, 319;

letter of, 455;

his philosophical opinions; of nature, 105;

of principles and elements, 106;

of God, 121;

of matter, 123;

of ideas, 123;

of causes, 124;

of a vacuum, 127;

of motion, 128;

of fortune, 131;

of the world, 133, 134, 135;

of vacuum, 137;

of the world, 137;

of heaven, 137;

of the stars, 140;

of the sun, 142;

of the summer and winter solstices, 143;

of the moon, 146;

of the milky way, 148, 149;

of comets, 149;

of thunder and lightning, 151;

of earthquakes, 157;

of tides, 159;

of the motion of the soul, 164;

of the senses, 166;

of the voice, 172;

of generative seed, 177;

of the sperm, 177;

of emission of women, 177;

of conception, 178;

of generation, 179;

of the first form in the womb, 184;

of seven months’ children, 185;

of the species of animals, 187;

of sleep, 189;

of plants, 190;

quoted, 225, 226;

opinions concerning the soul, 465;

мнение о множественности миров, IV. 33;

о пророческом вдохновении, 54; V. 189, 253, 262, 313, 316, 355;

цитируется, 439;

«Вторая книга парадоксов», 468.

Аристоксен, о музыке, I. 114, 115, 125, 134.

Арсиноя, царица, I. 319.

Артаксеркс Долгорукий, изречения его, I. 187.

Артаксеркс Мнемон, изречения его, I. 188.

Арунций и Медуллина, V. 463.

Асклепиад, мнения: о душе, III. 161;

о дыхании, 174;

о рождении двух или трех детей за одни роды, 180;

о животных в утробе, 188;

о здоровье, болезнях и старости, 193.

Астер, лучник, V. 456.

Астикратид, апофтегма его, I. 405.

Атей, изречение его, I. 189; II. 177.

Атепомар, царь галлов, V. 469.

Атеизм и суеверие, сравнение, I. 168 и сл.

Афинские граждане, их число, V. 42;

их нрав и характер, 100.

Афиняне, чем они более прославились: воинскими подвигами или образованностью, V. 399-411.

Атенодор, памятный поступок его, III. 50.

Афины, были демократией, V. 397;

кормилица истории, живописи и поэзии, 400, 401;

не прославились эпической или лирической поэзией, 404.

Атомы, учение об атомах, V. 345-348.

Атрей и Фиест, V. 470, 471.

Аттал и Эвмен, их доброта и верность друг другу, III. 61, 62.

Аттика, вторжение Датиса, V. 450, 451.

Август Цезарь, изречения его, I. 248-250;

любимый сын Фортуны, IV. 205; V. 67.

Август Цезарь и Фульвий, анекдот о них, IV. 235, 236.

Автобул, V. 156 и сл.

Осень, сны осенью, III. 432.

Б.

Бакхо, IV. 256, 264, 269.

Bacchus, ii. 12, 29.

Балленей, гора, V. 492.

Изгнание, или бегство из отечества, III. 15-35.

Пир семи мудрецов; Солон, Биант, Фалес, Анахарсис, Клеобул, Питтак, Хилон, II. 3-41.

Ячмень, сеять в пыль, III. 505.

Бесплодие у женщин, III. 181.

Бесплодие мулов, III. 182.

Застенчивость, I. 60-77.

Базилокл, III. 69, 70.

Бани, горячие и холодные, III. 512.

Батт, II. 115.

Медведь, хитрость медведя, V. 185.

Медвежье мясо, III. 509.

Животные, мясо жертвенных животных, III. 361.

Пчелы, не выносят дыма, III. 515;

ужаление пчел, 516.

Беллерофонт, миф о нем, I. 351.

Берекинт, гора, V. 490.

Берос о лунном затмении, III. 146.

Очарование, сила очарования, III. 327.

Биант, цитируется, I. 17, 406;

at the Banquet of the Seven Wise Men, ii. 4, 14, 128.

Бион, изречение его, I. 76;

его мнение о наказании детей за грехи отцов, IV. 171;

изречение его, V. 170.

Птица или яйцо, что было первым, III. 242-246.

Птицы, пророческая природа птиц, V. 193.

Рождение, двое или трое за одни роды, III. 180.

Дни рождения знаменитых людей, III. 400.

Битон и Клеобис, их сыновняя почтительность, I. 313.

Вепрь и сеть, III. 512.

Бокхорис, анекдот о нем, I. 63.

Тела, о телах, III. 124;

деление тел, 126;

как они смешиваются друг с другом, 126.

Тело, страсти тела, III. 175;

какая часть формируется первой, 184;

болезни тела, IV. 504-508.

Боэдромион, месяц, III. 444.

Боэт, его мнение о кометах, III. 150.

«Книга о реках», V. 455.

Брасид, апофтегма его, I. 218; II. 458.

Бренн, царь галлов, V. 460.

Британия, долголетие в Британии, III. 193.

Бриксаба, гора, V. 494.

Братолюбие, III. 36-68.

Животные, болезни и исцеления бессловесных животных, III. 510;

их разум; кто хитрее: водные или сухопутные животные? V. 157-217.

Бессловесные животные пользуются разумом, V. 218-233.

Буцефал, конь, V. 183.

Булимия, или волчий голод, III. 355.

Бусирис, царь Египта, убивавший чужеземцев, V. 474.

Ц.

Цецилий Метелл, апофтегма его, I. 239.

Цезарь Август, изречения его, I. 248-250;

анекдот о нем, IV. 205;

и Фульвий, 235, 236; V. 67, 132.

Цезарь, Гай Юлий, изречения его, I. 246-248;

его великодушие, 293;

его упование на фортуну, IV. 205.

Цезарь Тиберий, изречения его, I. 277; II. 126; III. 23.

Каик, река, V. 503.

Гай Фабриций, апофтегма его, I. 227.

Гай Гракх, I. 40; V. 99.

Гай Марий, апофтегма его, I. 239.

Гай Максим и два его сына, V. 466.

Гай Попилий, апофтегма его, I. 240.

Калликратид, апофтегмы его, I. 412;

изречение его, II. 187.

Каллимах, изречение его, I. 323; III. 23, 118, 321.

Каллисфен, изречение его, I. 37;

его «Книга превращений», V. 454;

третья книга «Македоники», 456;

третья книга «Истории Фракии», V. 469.

Кальпурний Красс, освобожден из плена, V. 465.

Кальпурний и Флоренция, V. 467.

Калидон, гора, V. 505.

Камилл, анекдот о нем, IV. 204.

Камма, галатянка, ее месть, I. 372.

Кан, флейтист, V. 71.

Кафена и Нимфей, I. 348.

Кафисий, II. 379 и сл.

Карнеад, I. 160;

поразительное наблюдение его, II. 123.

Кассий, римский предатель, V. 457.

Кастор и Поллукс, III. 48.

Катон и Катул, анекдоты о них, I. 73.

Катон, изречение его, I. 61;

и Катул, 73; 261;

его честность, 295;

his sayings, ii. 42, 72, 76, 318; v. 10, 66, 67;

анекдоты о нем, 83, 112, 120, 123, 144, 155.

Катон Старший, апофтегмы его, I. 233-235;

анекдот о нем, II. 490.

Катоптрика, учение о катоптрике, V. 257.

Скот, соль, даваемая скоту, III. 497.

Катул, V. 457.

Кавказ, гора, V. 483.

Кавдинское ущелье, поражение римлян в Кавдинском ущелье, V. 452, 453.

Причины, о причинах, III. 123.

Причины сна и смерти, III. 188.

Кельтские женщины, добродетель кельтских женщин, I. 347.

Кефисократ, II. 133.

Кефисофон, ритор, I. 98.

Церера, владычица земных вещей, V. 285, 286.

Хабрий, изречения его, I. 213.

Херемон, цитируется, Фрагм., II. 475.

Хамелеон, V. 202.

Цветочный венок за столом, III. 260-265.

Харикл и Антиох, III. 49.

Charillus, his sayings, i. 217, 432; ii. 97, 116.

Харон, фиванец, II. 381.

Земные разломы, закрытые людьми, прыгнувшими в них, V. 454.

Херсий на Пиру семи мудрецов, II. 3-41.

Хиосские женщины, добродетель хиосских женщин, I. 344.

Дети, воспитание детей, I. 3-32;

сходство с родителями, III. 180;

сходство с чужими людьми, 181.

Хилон, I. 280;

на Пиру семи мудрецов, II. 3-41.

Хилон, изречение его, I. 471.

Хиомара Галатская, I. 374.

Хор Эантиды, III. 226-228.

Хор Леонтиды, III. 226.

Хроматическая гамма в музыке, I. 117.

Хрисерм, его «Пелопоннесская история», V. 452;

вторая книга «Историй», 457.

Хрисипп, II. 87;

его мнение о судьбе, III. 130;

о моральной добродетели, 462;

его учение опровергнуто, 488; IV. 372 и сл., 428-477; V. 205;

его мнение о причине холода оспорено, 324;

первая книга «Итальянской истории», 468.

Цицерон, апофтегма его, I. 244; II. 310; V. 96.

Киликийские гуси, V. 175.

Кинесий, лирический поэт, I. 180.

Цинна, побит камнями до смерти, V. 469.

Киосские девы, I. 354.

Цирцея, предполагаемая беседа ее с Одиссеем, V. 218-219.

Киферон, гора, V. 479.

Клеанф, его мнение о звездах, III. 139, 140; V. 176, 420.

Клеобис и Битон, I. 313.

Клеобул на Пиру семи мудрецов, II. 3-41.

Клеодем на Пиру семи мудрецов, II. 3-41;

first brought the cupping-glass into request, 20.

Клеодор, врач, II. 16.

Клеомброт, I. 413; IV. 3, 4, 26.

Клеомен, V. 161.

Клеомен, апофтегмы его, I. 346, 413, 416.

Клеон, анекдоты о нем, V. 100, 116.

Клисфен, оправдан от наветов Геродота, IV. 343.

Клитоним, его «Итальянская история», V. 458;

вторая книга его «Сибаритиков», V. 464.

Клитофон, его первая книга «Галльской истории», V. 460.

Клелия и Валерия, I. 356.

Клонас, музыкальный композитор, I. 107, 109.

Облака, извержение огня из облаков, III. 150;

дождь, град и снег, 151.

Гней Домиций, апофтегма его, I. 231.

Гней Помпей, апофтегмы его, I. 241-244.

Коклес, римлянин, V. 145.

Кодр, царь Афин, V. 462.

Коэран и дельфины, V. 215.

Холод, первое начало холода, V. 309-330.

Цвет, существует ли он в темноте, V. 344, 345.

Цвета, о цветах, III. 125.

Колот, эпикуреец, II. 187;

книга, написанная им, V. 338;

искажает Демокрита, 341;

его учения, 349;

искажает Платона, 355, 356;

падает к ногам Эпикура, 360;

пренебрежение к Сократу, 361;

против Стилпона, 367;

нападает на философов, 367;

осуждает мнение Эпикура, 368;

высмеивание киренских философов, 369;

несправедливо обращается с Аркесилаем, 371;

абсурдность эпикурейства, 373;

мнения Эпикура, 374;

опасность его учений, 377, 378, 338-385.

Кометы и падающие огни, III. 149.

Комминий Супер, лаврентинец, V. 472.

Общие понятия против стоиков, IV. 372-427.

Сравнение деяний греков и римлян, V. 450-476.

Сравнение Аристофана и Менандра, III. 11-14.

Зачатие, как оно происходит, III. 178.

О музыке, I. 102-135.

О тех, кого Бог медлит карать, IV. 140-188.

О фортуне римлян, IV. 198-219.

О доблестях женщин, I. 340-384.

Краткость речи, рекомендуется, IV. 243;

приведены примеры, 243, 244.

Супружеские наставления; советы новобрачным, II. 486-507.

Утешение к Аполлонию, I. 299-339.

Утешительное письмо Плутарха жене Тимоксене по случаю смерти их двухлетней дочери, V. 386-394.

Случайное и возможное, определения, V. 299.

Противоречия стоиков, IV. 428-477.

Кора и Прозерпина, V. 285.

Коринна, анекдот о ней, V. 404.

Коринфский зал в Дельфах, III. 80-82.

Корнелий Сципион, консул, V. 96, 112, 114, 136.

Котис, изречения его, I. 189.

Крабы, очарованные звуками флейт, V. 163.

Журавли, полет журавлей, V. 175, 203.

Крантор, цитируется, I. 300, 304, 324, 326;

his opinion of the soul, ii. 327, 328, 345, 349, 360.

Красс, анекдоты о нем, I. 288, 290; V. 125.

Красс Кальпурний, V. 465.

Кефаль Красса, V. 196.

Кратет, I. 141;

saying of, 495; ii. 145, 321;

мнение о звездах, III. 140; V. 419, 423.

Кратин, комический поэт, V. 410.

Кратон, III. 198.

Дочь Креонта, I. 472.

Кретинус Магнесийский, V. 121.

Criticism on passages in Homer, ii. 69-72, 74-84, 89, 90, 91.

Критика Софокла, II. 72.

Критолай, его «История эпиротов», V. 455;

четвертая книга «Небесных явлений», 457.

Крокодил, история о крокодиле, V. 196, 206, 210.

Крез, II. 122; III. 85; IV. 339.

Кроний, гора, V. 501.

Ктесифон, его третья книга «Беотийской истории», V. 458.

Ктесифон, панкратиаст, I. 42.

Куриации и Горации, V. 461.

О гневе, I. 33-59.

О любопытстве, II. 424-445;

вред суетного любопытства, IV. 236.

Каракатица, предвестник бури, III. 505;

осторожность каракатицы, V. 200.

Цианипп, сиракузянин, V. 462.

Цианипп, фессалиец, V. 463.

Кикладские острова, III. 24.

Циклобор, ручей близ Афин, V. 110.

Кинегир, афинский военачальник, история о нем, V. 450.

Кипр, кипрские женщины-паразиты, называемые «Ступени», II. 103.

Кир Старший, изречения его, I. 186; II. 319;

расширяет Персидскую империю, IV. 85.

Кир Младший, изречения его, I. 188.

Д.

О даймоне Сократа, рассуждение, II. 378-423.

Даймоны, их природа, атрибуты и действия, IV. 14 и сл.;

некоторые из них злобны и жестоки, 19;

они смертны, 15, 23, 24;

тщеславны, 28;

заботятся об оракулах, 21, 27;

иногда ссорятся и сражаются друг с другом, 27;

our souls are by nature endued with similar powers, 50 et seq.;

на Луне, V. 289;

воля даймонов, 304;

провидение даймонов, 307, 308.

Даминд, апофтегма его, I. 407.

Дамис, апофтегма его, I. 406.

Дамонид, апофтегма его, I. 406.

Дарий, изречения его, I. 186, 502; V. 458.

Тьма, видима ли она, III. 169.

Датис, персидский военачальник, его вторжение в Аттику, V. 450.

Дочери, познавшие плотски своих отцов, V. 464.

Смерть, относится ли она к душе или телу, III. 189.

Смерть как награда за выдающееся благочестие; проиллюстрировано на примерах Битона и Клеобиса, Агамеда и Трофония, Пиндара и Эвфиноя, I. 313, 314.

Смерть огня есть рождение воздуха, V. 316.

Смерть — брат сна, I. 311.

Споры на пирах, III. 394.

О долгах. Против влезания в долги, или взятия денег в рост, V. 412-424.

Природный долг, I. 309.

Деций из Рима, V. 462.

Декреты, предложенные афинянам, V. 58.

Божество, знание о божестве, откуда оно происходит, III. 115.

О медлительности божественного правосудия в наказании нечестивцев. De sera Numinis Vindicta, IV. 140-188.

Удовольствие от слушания о человеческих страстях, III. 314.

Дельфы, прогулка по Дельфам, III. 69;

статуи там, 70;

атмосфера Дельф, 72;

древние оракулы Дельф, 73;

Коринфский зал там, 80-82;

статуя Фрины, 83.

Дельфийский оракул, надписи на нем: «Познай самого себя» и «Ничего сверх меры», I. 328.

Демад и Фокион, анекдоты о них, II. 298; V. 108, 141.

Демарат и Филипп, анекдот о них, II. 146.

Демарат, апофтегма его, I. 407, 482;

его вторая книга «Аркадской истории», V. 461.

Деметрий Фалерский, изречение его, I. 217;

анекдоты о нем, II. 145; III. 21; V. 145.

Деметрий, изречения его, I. 204.

Деметрий из Тарса, прибывает в Дельфы, IV. 3.

Демохар, племянник Демосфена, добивается установки статуи своему дяде, V. 58-60;

декрет об установке статуи ему самому, 60, 61.

Демократия и олигархия, V. 395-398.

Демократ, изречение его, V. 109.

Демокрит, изречение его, I. 22, 263, 275; II. 440; III. 7;

его философские мнения, 121, 123, 126, 127, 128, 129, 132, 133, 135, 139, 140, 142, 145, 149, 155, 156, 157, 160, 162, 163, 164, 166, 168, 169, 171, 176, 177, 179, 183, 187, 227;

его мнения искажены, V. 341;

его учение об атомах, 345, 346, 381.

Демодок, I. 105.

Демонид, калека, II. 51.

Демосфен, оратор, анекдоты о нем, I. 15, 65;

цитируется, 67, 286, 325;

анекдот о нем, 334, 481;

quoted, ii. 145, 300, 312, 313;

anecdote of, 460;

цитируется, IV. 212;

цитируется, V. 34, 35;

очерк его жизни, 43-53;

его рождение, образование и ранние годы, 43;

призывает своих опекунов к ответу, там же;

избран хорегом, 44;

его методы достижения совершенства в ораторском искусстве, там же;

противостоит замыслам Филиппа, 45;

описывает «действие» как важнейшую часть ораторского искусства, там же;

его ранние неудачи как оратора, там же;

защищает олинфян, 46;

вызывает восхищение Филиппа, несмотря на то, что был врагом, там же;

его великодушие, 47;

его поведение при Херонее, там же;

его патриотизм, там же;

речь о венке, там же;

обвинен в получении взятки, 48;

его изгнание, там же;

отозван, там же;

возвращается к управлению государственными делами, 49;

покидает Афины, чтобы избежать выдачи Антипатру, там же;

его смерть, 50;

его семья, там же;

почести, возданные его памяти, 51;

анекдоты о нем, 49, 50-53;

его великая умеренность, 53;

его государственные заслуги, перечисленные в декрете, 58-60;

цитируется, 69, 109, 110, 124, 138, 146, 409, 411, 447, 448.

Деркиллид, апофтегма его, I. 407.

Деркилл, его первая книга «Оснований», V. 461;

третья книга «Итальянской истории», 474.

Судьба, или рок, III. 130.

Девкалион [подобно Ною] выпустил голубя из ковчега с той же целью, V. 179.

Диагор Мелосский, III. 118.

Артемида Ортия, обряды, I. 98.

Дикеарх, мнение о душе, III. 161;

о прорицании, 176; V. 93.

Достоинство мест за столом, III. 210, 212.

Динарх, афинский оратор, V. 57, 58;

разбогател, 57;

его изгнание в Халкиде, 58;

восстановлен, там же;

его речи, там же.

Диокл на Пиру семи мудрецов, II. 3-41;

его философские мнения, III. 179, 182, 185, 192.

Диоген Лаэртский, цитируется, I. 77.

Диоген, цитируется, I. 4, 12;

анекдоты о нем, 51, 67, 141, 142, 166, 283, 285, 311, 487;

quoted, ii. 58, 155, 193; 455, 458, 465, 466;

story of the mouse, 453; iii. 21, 27, 29, 31;

его философские мнения, 132, 136, 138, 143, 148, 163, 183, 187, 189, 494; IV. 311; V. 8, 65.

Диоген и Филипп, II. 147.

Диогениан, III. 71, 73 и сл.

Диомед, II. 41;

освобожден из плена, V. 465.

Дион, пример, I. 64, 193, 333.

Дионисий, тиран Сицилии, не любит лакедемонскую похлебку, I. 83;

его неразумный гнев, 152;

его изречения, 449, 484, 491;

его низкое поведение, 493;

его паразиты, II. 166; 314;

анекдот о нем, IV. 238.

Dionysius and Plato, ii. 108, 140.

Дионисий Старший, его изречения, I. 191; V. 84.

Дионисий Младший, его изречения, I. 192, 501.

Диофант, изречение, I. 4.

Диорф, гора, V. 507.

Наставление необразованному правителю, IV. 323–330.

Болезни тела, IV. 504–508.

О гадании, III. 176; IV. 59.

Собака, привычка кусать камни, III. 516;

привязанность к хозяину, V. 180, 182, 184;

послушание, 191.

Дельфин, сообразительность, V. 200;

природа, 204;

история о дельфине, 213;

любовь к музыке, 214;

истории о привязанности, 215, 216.

Дельфин и Арион, II. 33–36;

и юноша из Яса, V. 215.

Домициан упомянут [что определяет эпоху Плутарха], II. 443.

Домиций, анекдот, I. 288, 295; V. 125.

Дорийский лад в музыке, I. 109, 115.

Дорийцы молятся о плохом урожае сена, III. 504.

Дорофей, его «Первая книга превращений», V. 466;

его «Четвертая книга истории Италии», V. 463.

Досифей, его «Третья книга истории Сицилии», V. 463, 471, 472, 474;

«Третья книга истории Лидии», 469;

его «Пелопиды», 471;

«Первая книга истории Италии», 475.

Сон, романтическое сновидение, II. 407–411.

Dreams and Omens, ii. 401, 402.

Сны осенью, III. 432.

Сны, откуда они возникают, III. 176.

Пей либо пять, либо три, III. 282–284.

Питье проходит через легкие, III. 363.

E.

Земля, ее природа и величина, III. 154;

фигура, 155;

местоположение и положение, 155;

наклон, 155;

движение, 156;

пояса, 156;

испарения, IV. 53;

ее форма и место, V. 247;

инструмент времени, 439.

Землетрясения, III. 157.

Эхо, что его вызывает, III. 172.

Затмение луны, III. 146.

Затмения солнца, III. 144.

Экфант, его мнение о движении земли, III. 156.

Яйцо или птица, что было первым, III. 242–246.

Египет, его религия и философия; об Исиде и Осирисе, или о древней религии и философии Египта, IV. 65–139.

Египетский скелет на пирах, II. 7.

Египтяне в Эфиопии, III. 20.

«Ει» в храме Аполлона в Дельфах, IV. 479–498.

Элейцы, V. 426.

Элементы, смешение, III. 126.

Слон, разум, V. 178;

истории, 178;

о царе Поре, 183;

наиболее любимый богами, 187;

любовь слона, 188;

хирургия слона, 192.

Элефант, гора, V. 478.

Елисейские поля на луне, V. 289.

Элисий Теринейский, видение, I. 314.

Эмбрион, как питается, III. 183;

является животным, там же.

Эмпедокл, I. 59;

изречение, 158, 469;

quoted, ii. 49, 195; 357;

цитируется, III. 34, 81;

его философские мнения, 112, 114, 125–129, 131, 132, 136–138, 143, 145, 147, 154, 158, 163, 165, 168–170, 173, 178–184, 188–191;

цитируется, 209, 262, 293, 333, 497, 509, 518;

цитируется, IV. 21, 52, 85, 87, 108, 273;

цитируется, V. 169, 239, 246, 249, 252, 255, 318, 348, 350, 351;

неправильно понят Колотом, 351;

цитируется, 381, 420, 421, 439.

Эмпреп, апофтегма, I. 408.

Как человеку извлечь пользу из своих врагов, I. 280–298.

Опоздание на пир, III. 417.

Зависть и ненависть, II. 95–99.

Эпаминонд, его изречения, I. 222–226, 277;

его великие деяния, 225;

его последовательность в характере, II. 109; 182, 185, 309, 313, 319, 381, 396, 399, 414; III. 6; V. 72, 75, 95, 101, 121, 125;

его вторжение в Лаконию, 401, 407, 458.

Эпаминонд, сын, обезглавлен, V. 458.

Эфор, его мнение о разливе Нила, III. 161.

Эпихарм, цитируется, I. 315, 496; II. 141; IV. 242.

Эпикурейцы, искажения, V. 352–354.

Эпикур, цитируется, I. 138, 139, 159;

знаменитое изречение, II. 92;

his doctrine; refutation of it; pleasure is not attainable, 157-203;

почтение к своим братьям, III. 57;

его философские мнения, 111, 122, 124, 127, 128, 131, 134, 135, 139, 142, 143, 151, 163, 164, 165, 169, 177, 183;

мнения, V. 350, 374;

опасность его доктрин, 377, 378;

ученики, 383, 385.

Эпиген, мнение о кометах, III. 150.

Эпименид, долгий сон, V. 66; 279.

Эразистрат, его мнение о душе, III. 163;

о суперфетации, 180;

его определение лихорадки, 192.

Эратосфен, его философские мнения: о времени, III. 128;

о солнце, 147; V. 456.

Эрехтей, жертвоприношение дочери, V. 463.

Эрикса из Кирены, I. 378.

Esop, fable of, ii. 11, 12, 16, 19-22, 23;

dog of, 25;

at the Banquet of the Seven Wise Men, 3-41; iii. 63, 202.

Этеокл Фиванский, I. 257.

Эвбея, царь, разорван лошадьми, V. 455.

Эвбоид, апофтегма, I. 408.

Евклид, анекдот, I. 55; II. 173.

Эвклид, его братская любовь, III. 61.

Эвкт и Эвлей, II. 146.

Эвдемонид, его изречения, I. 221.

Эвдамид, апофтегма, I. 408.

Эвдем, о материи, II. 334.

Eudorus, system of numbers, ii. 343, 345.

Эвдокс, анекдоты, II. 174;

его мнение о причине зимы и лета, III. 141;

о разливе Нила, 161.

Эвемер, его мнение о Боге, III. 118.

Эвмен Пергамский, его изречения, I. 206;

анекдоты, III. 61, IV. 232.

Эвметида на Пире семи мудрецов, II. 3–41;

her riddle, 20.

Эвфорион цитируется, III. 321.

Эвфранор, художник, V. 400.

Евфрат, река, V. 502.

Эвполид, изречение, II. 112.

Еврипид, цитируется, I. 3, 158, 291, 300, 301, 302, 308, 320, 329, 330, 335, 458;

«Ипполит», 4, 14, 471;

«Протесилай», 23;

«Диктис», 26, 58;

«Беллерофонт», 63, 141;

Фрагм., 287, 472;

«Пиритой», 70;

«Орест», 37, 137, 140, 165, 170, 286;

«Медея», 64, 71, 255;

«Ифигения в Авлиде», 152, 302;

«Вакханки», 163;

«Троянки», 170;

«Финикиянки», 257, 303, 327;

«Даная», 307;

«Адраст», 288;

«Стенебея», 301;

«Ино», 303, 304;

«Алкестида», 310;

«Умоляющие», 316;

«Кресфонт», 316;

«Эрехтей», 500;

Hypsipyle, 317, 465; ii. 54, 56, 62, 87, 92,
121, 148, 150, 251, 300, 306, 357, 363, 391, 472;

Cresphontes, 93;

Hippol., 73, 108, 173, 198, 373, 374;

Frag., 86, 181, 318, 437, 501;

Orestes, 143, 443;

Medea, 66;

Iph. Aul., 49, 85;

Phoeniss, 51, 61, 66, 130, 151;

Ion, 102, 144;

Ino, 131;

Erectheus, 132;

Electra, 85;

Aeolus, 66, 85, 88, 175;

Herc. Furens, 151;

Hecuba, 197;

Iph. Taur., 447; iii. 27, 99, 116, 194;

Фрагм., 3, 19, 33, 41, 42, 94, 230, 458, 475, 512;

«Ипполит», 483;

«Орест», 168, 437;

«Финикиянки», 16, 32, 43, 49, 257;

«Стенебея», 217;

«Ифигения в Тавриде», 21;

«Андромаха», 232;

«Гипсипила», 291, IV. 17, 128, 142, 270, 308, 450, 478, 497;

Фрагм., 47, 220, 233, 251, 272, 273, 292, 301, 325, 392, 461, 475;

«Вакханки», 223, 272, 422, 506;

«Ипполит», 294, 298;

«Киклоп», 56;

«Эол», 105;

«Троянки», 132;

«Орест», 141, 507;

«Ино», 158, 231;

«Алкестида», 197;

«Даная», 274, 283;

«Стенебея», 288;

«Андромаха», 401;

«Геракл», 459, 467; V. 126, 128, 157, 172;

Фрагм., 15, 79, 105, 108, 118, 345;

«Эол», 71;

«Ипполит», 158;

«Ифигения в Тавриде», 374;

«Орест», 77, 380;

«Троянки», 440;

«Эрехтей», 463;

«Мелеагр», 466.

Эврот, река в Лаконии, V. 497.

Эврикратид, апофтегма, I. 410.

Эвридика из Иераполя, ее эпиграмма, I. 32.

Эвтимен, его мнение о разливе Нила, III. 160.

Эвтиной и Пиндар, I. 313.

Эвтропион, анекдот, I. 25.

Evenus quoted, ii. 102, 192.

Эвен, сын Марса, V. 475.

Упражнения, различные виды, III. 248–250.

Изгнание, утешения, III. 15–35.

Глаза, образы, III. 169.

F.

Фабий Максим, его изречения, I. 227, 228;

в Пунической войне, V. 453.

Басня о Минерве, I. 41.

Басня о поражении Нептуна, III. 444.

Басня о лисе и леопарде, II. 21.

Басня о лидийском муле, II. 11.

Фабрициан, V. 474.

Фабриций, IV. 201.

Лик, видимый на луне, V. 234–292.

Пост вызывает больше жажды, чем голода, III. 339.

Судьба, или предопределение, III. 130;

природа, 130; V. 293–308.

Фавн, царь Италии, чужеземцы, убитые им, V. 474.

Лихорадка, причина, III. 192.

Фиговые деревья, III. 250, 335.

Фигуры, III. 125.

Сыновнее предательство в персидской и римской истории, V. 458.

Огонь или вода, что полезнее, V. 331–337.

Фирм и Нуцерия, V. 471.

Рыба, называемая рыбаком, V. 201.

Рыба, употребление в пищу, III. 422.

Рыбачьи сети, гниение, III. 503.

Рыбы: лабракс, кефаль, скат, анфий, дельфин, каракатица, морская звезда, торпеда, рыбак, тунец, амии, пионетра, губка, порфира, гегемон, кит, пинотера, золотистый спар, фициды, галеус, черепаха, V. 195, 209.

Лучшее время для мужчины познать свою жену, III. 274–279.

Мы считаем пятерками, IV. 43–47.

Пять трагических историй о любви, IV. 312–322.

Лесть: как отличить льстеца от друга, II. 100–156.

Лесть губительна для целых царств, II. 118.

Мясо, подвергнутое воздействию луны, III. 284–287.

Флейтистки, следует ли допускать их на пир, III. 387.

О безрассудстве поиска многих друзей, I. 464–474.

Пища, переваривание, III. 289–295.

О судьбе, II. 475–481; III. 131;

является причиной по случайности, V. 302;

не то же самое, что удача, 303;

относится только к людям, 303.

О судьбе римлян, IV. 198–219.

Лиса, хитрость, V. 179.

Пресная вода стирает одежду лучше, чем соленая, III. 224–226.

Друзья, безрассудство поиска многих, I. 464–474.

Лягушки, кваканье, V. 210.

Мороз затрудняет охоту, III. 510.

Соль не найдена в плодах, III. 498.

Фульвий и Август, анекдоты, IV. 235, 236.

Фульвий Стелл, V. 468.

Фундан, I. 34, 35.

G.

Галактика, или Млечный путь, III. 148.

Галеус, привязанность к потомству, V. 209.

Ганг, река, V. 481.

Венки на священных играх, III. 411.

Болтливость, IV. 220–253.

Гауран, гора, V. 508.

Гелон, его изречение, I. 190.

Возникновение и разрушение, III. 128.

Зарождение мужчин и женщин, III. 178;

животных, 186;

богов, 400.

Генеративное семя, III. 177.

Гении и герои, мнения, III. 122.

Германик, II. 96.

Гнатон Сицилийский, III. 3.

Гобрий, персидский вельможа, II. 104.

Бог всегда играет в геометрию, изречение, приписываемое Платону, III. 402.

Бог велел Сократу исполнять роль повитухи, V. 425.

Бог, Отец и Творец всех вещей, V. 428.

Бог, что это, III. 118.

Боги, возникновение, III. 400.

Горгий, I. 340;

at the Banquet of the Seven Wise Men, ii. 3-41; 44, 134; ii. 502; v. 405.

Правительство. О трех видах правления: монархии, демократии и олигархии, V. 395–398.

Гракх, Гай, пример, I. 40.

Греческая музыка, принципы, I. 102, 103.

Греческие вопросы, II. 265–293.

Конюх, изречение, I. 21.

Грилл, V. 218 и сл.

Гости, должен ли хозяин рассаживать их, III. 203–210;

на свадебный ужин, 300;

называемые тенями, III. 381.

Гилипп, его нечестность, I. 23.

H.

Привычки животных, V. 173–177.

Зимородок, V. 211.

Гало, III. 160.

Ганнибал и Фабий, I. 228.

Зайцы, хитрость, V. 185.

Арфа, изобретение Аполлона, I. 113.

Олень, слезы, III. 507.

Здоровье, сохранение, I. 251–279.

Здоровье, болезнь и старость, III. 192.

О слушании, I. 441–463; III. 170.

Небо, природа и сущность, III. 137;

деление, 137.

Гебр, река во Фракии, V. 480.

Еж, изобретательность, V. 186.

Морской еж, V. 203.

Гегемон, рыба, V. 206.

Гегесипп, изречения, I. 213.

Гегесистрат, эфесец, V. 476.

Геликон, математик, I. 57.

Гефестион, друг Александра, I. 489, 505.

Гераклеон, V. 194.

Гераклид, компендиум музыки, I. 105; II. 158;

его философские мнения, III. 139, 149, 156, 159, 165.

Гераклид, борец, III. 220.

Heraclitus, i. 44, 79, 276, 308, 448, 453;
ii. 74, 165, 330, 358, 477; iii. 26, 74;

его философские мнения, 111, 125, 128, 130, 131, 143, 144, 145, 146, 162;

апофтегма, V. 9;

цитируется, 73, 169, 425.

Геракл и Иола, V. 459.

Геракл у Антисфена, наставление, I. 77.

Геракл, нелепое изображение, V. 70;

и царь Фавн, 474.

Геракл женоненавистник, его храм в Фокиде, III. 90;

удивительный анекдот, там же.

Гермес, IV. 74.

Гермий, V. 121.

Гермоген, II. 194.

Геродот, цитируется, I. 80, 441;

saying of, ii. 202, 489;

аркадский пророк, III. 38;

quoted, iv. 248, 335 et seq.;

злокозненность, IV. 331–371; V. 397.

Геронд, апофтегма, I. 410.

Цапли, хитрости, V. 176.

Герофил, мнение, III. 128, 163.

Гесианакс, его «Третья книга истории Африки», V. 465.

Гесиод, цитируется, «Труды и дни», I. 22, 65, 70, 138, 156, 178, 261, 296, 307, 325;

«Труды и дни», II. 24;

spare diet recommended by, 27;

and the dolphin, 36, 37;

Works and Days, 63, 64, 65, 73, 87, 92, 302, 303, 449, 452, 480,
483;

Theogony, 102;

«Труды и дни», III. 64, 210, 382, 416, 436, 438;

«Теогония», 118, 324, 458; IV. 15;

«Труды и дни», 48, 49, 68, 87, 154, 173, 264, 385, 442, 457;

«Теогония», 53;

«Труды и дни», V. 153, 168, 172, 279.

Гикет, его мнение о земле, III. 154.

Гиерон, его изречения, I. 190;

анекдот, 291.

Гиерон Спартанский, статуя, III. 76.

Гиерон Тиран, статуя, III. 75.

Иероним, изречение, I. 38, 50, 462.

Гимерий, афинский паразит, II. 126.

Гиппас, мнения, III. 111.

Гиппократ, изречение, I. 40;

quoted, 261, 292; ii. 165, 185;

его великодушие, II. 466.

Гиппократид, апофтегма, I. 412.

Гипподам, апофтегма, I. 411.

Ипполит, сын Тесея, V. 471, 472.

Гиппомах, II. 294.

Гиппонакт, I. 108.

История музыки, I. 104 и сл.

История духовых инструментов, I. 108.

Homer, passages in, criticised, ii. 69-72, 74-84, 89, 90.

Гомер цитируется: «Илиада», I. 34, 38, 39, 51, 52, 55, 62, 104, 132, 133, 134, 138, 141, 151, 153, 154, 156, 161, 165, 178, 180, 181, 200, 236, 251, 292, 303, 305, 306, 310, 324, 325, 329, 330, 331, 385, 466, 469, 475, 486, 490, 507, 508, 510, 511; II. 25, 32, 41, 44, 47, 48, 49, 52, 53, 55, 56, 59, 62, 63, 65, 67, 68, 74, 75, 77, 79, 81, 82, 84, 88, 89, 90, 91, 108, 114, 115, 120, 123, 131, 140, 142, 145, 150, 151, 152, 154, 185, 197, 198, 200, 237, 295, 305, 310, 311, 314, 317, 319, 413, 501, 505; III. 25, 26, 47, 53, 54, 107, 120, 152, 206, 207, 221, 231, 248, 255, 285, 301, 313, 317, 321, 323, 325, 336, 354, 364, 381, 394, 401, 413, 418, 437, 442, 447, 448, 449, 450, 480, 486, 492, 493, 515; IV. 16, 65, 108, 111, 152, 191, 194, 195, 216, 237, 238, 280, 285, 291, 327, 329, 383, 386, 401, 405, 434, 462, 483, 490, 499, 504; V. 78, 79, 85, 88, 90, 92, 96, 104, 119, 122, 123, 134, 135, 138, 146, 147, 171, 182, 200, 208, 214, 266, 276, 281, 315, 339, 350, 371, 386, 394, 400, 418, 443, 444, 447;

«Одиссея», I. 52, 134, 138, 154, 236, 252, 305, 310, 318, 325, 452, 469; II. 41, 43, 47, 48, 52, 53, 54, 56, 59, 63, 65, 67, 70, 71, 82, 83, 108, 110, 114, 115, 127, 149, 158, 159, 162, 184, 195, 304, 316, 317, 320, 371, 427, 463, 467, 478; III. 10, 42, 45, 72, 81, 101, 196, 201, 207, 226, 232, 233, 249, 259, 280, 333, 359, 365, 395, 419, 425, 437, 438, 451, 466, 477, 499; IV. 5, 30, 86, 97, 191, 200, 219, 224, 226, 230, 231, 289, 307, 325, 401, 405; V. 3, 11, 105, 106, 143, 171, 184, 281, 285, 290, 315, 323, 403, 416, 422, 423, 446.

Горации и Куриации, V. 460, 461.

Гораций Коклес, V. 456.

Конский волос для рыболовных лесок, III. 505.

Лошади, называемые «λυχοσπάδες», III. 253.

Horus, son of Osiris, iv. 80, 114 et seq.

Гончие, охотящиеся на зайцев, V. 184.

Как человеку хвалить себя, не вызывая зависти, II. 306.

Как человеку извлечь пользу и выгоду из своих врагов, I. 280–298.

Как зарождаются животные, III. 186.

Как юноше следует слушать поэмы, II. 42.

Как растут растения и являются ли они животными, III. 190.

Как узнать льстеца, II. 100–156.

Голод, причина, III. 341;

утоляется питьем, 345.

Ураганы, III. 150.

Гиагнис, первый, кто пел под флейту, I. 107.

Гидасп, река в Индии, V. 477.

Гиперид, афинский оратор, II. 140; V. 53–57;

его роль в общественных делах, 53;

его дружба с Демосфеном, 54;

эта дружба прервана, там же;

потребованный Антипатром, он бежит на Эгину, там же;

схвачен, подвергнут пыткам и казнен, 55;

превосходный оратор, там же;

его любовные склонности, 55, 56;

его патриотизм, 56;

отправлен послом, 56, 57.

Гипсипила, приемный ребенок, I. 465.

I.

Ибис, привычки, которым подражают египтяне, V. 192.

Ивик, поэт, IV. 240.

Ихневмон, V. 174.

Ида, гора, V. 493.

Идатирс, его изречения, I. 189.

Идеи, III. 123.

Образы, представленные нашим глазам в зеркалах, III. 169.

Воображение, воображаемое и призрак, различие, III. 167.

Бессмертие души, аргумент, IV. 169, 170.

Импотенция у мужчин, III. 181.

Невероятности стоиков, III. 194–196.

Инах, река в Арголиде, V. 498.

Инцест, случай, V. 467.

Инд, река, V. 508.

Младенцы, семимесячные, III. 184.

Любопытство, или суетное любопытство; о любопытстве, или чрезмерно занятом любопытстве к вещам неуместным, II. 424–445.

Иола, возлюбленная Геракла, V. 459.

Ион-трагик, I. 322, 328; V. 186, 254.

Ификрат, его изречение, I. 80, 212; V. 105.

Ифигения в Авлиде, V. 459, 460.

Раздражительная способность, V. 441.

Исей, афинский оратор, V. 33;

считался некоторыми равным Лисию, там же;

учитель Демосфена, там же;

количество его речей, там же.

Исида и Осирис, IV. 66–139.

Исменодора, IV. 256, 264, 269, 311.

Исмен, река Беотии, V. 478.

Исократ, афинский оратор, III. 198; V. 27–33;

его происхождение, рождение и образование, 27;

писал речи для других, 28;

его школа на Хиосе, там же;

его большой успех как учителя риторики, там же;

дожил до глубокой старости, 29;

его смерть и погребение, 30;

количество его речей, 31;

его робость, 27, 31;

его описание использования риторики, 31;

два судебных процесса против него, 32, 409;

его «Панегирик», 410.

Истмийские игры, III. 318.

Плющ, природа, III. 265–268.

J.

Ясон, изречение, V. 140.

Иудейская религия, утверждения и предположения относительно нее, III. 307–312.

Иудеи, их роковое бездействие на войне, потому что это был их день субботний, I. 178.

Юба, его третья книга истории Ливии, V. 465.

L.

Лакедемоняне, их законы и обычаи, I. 82–101;

их валюта, 99;

приток золота и серебра, 100;

отказываются помогать Филиппу и Александру в их замыслах против Персии, 101;

теряют всю свою древнюю славу, 101;

битва с аргивянами, V. 452.

Лахар, тирания, II. 166.

Лаконичные ответы, IV. 243.

О лаконских апофтегмах, I. 385–440.

Акротат, 400.

Агасикл, 385.

Агесилай, 385–397.

Агесиполид, 397, 398.

Агис, сын Архидама, 398.

Агис Последний, 400.

Агис Младший, 400.

Алкамин, сын Телекла, 400.

Александрид, 401.

Анаксандр, 401.

Анаксилай, 402.

Андроклид, 402.

Анталкид, 402.

Антиох, 403.

Архидамид, 403.

Архидам, сын Агесилая, 404.

Архидам, сын Зевксидама, 404.

Арегей, 403.

Аристон, 403.

Астикратид, 405.

Биант, 406.

Калликратид, 412.

Харилл, 432.

Клеомброт, 413.

Клеомен, сын Клеомброта, 413, 416.

Даминд, 407.

Дамид, 406.

Дамонид, 406.

Демарат, 407.

Деркиллид, 407.

Эмпреп, 408.

Эвбоид, 408.

Эвдамид, сын Архидама, 408.

Эврикратид, 410.

Геронд, 410.

Гиппократид, 412.

Гипподам, 411.

Леонид, сын Анаксандрида, 417.

Леон, сын Эвкратида, 417.

Леотихид, 416.

Ликург Законодатель, 419-425.

Лисандр, 425.

Намерт, 427.

Никандр, 427.

Педарет, 429.

Пантоид, 427.

Павсаний, сын Клеомброта, 428.

Павсаний, сын Плистоанакта, 428.

Фебид, 431.

Плистоанакт, 430.

Поликратид, 431.

Полидор, 430.

Соос, 431.

Телекл, 431.

Тектамен, 411.

Фемистей, 410.

Феопомп, 410.

Торикион, 411.

Зевксидам, 410.

Лакид, царь аргивян, i. 290.

Лаида, убийство, iv. 302.

Лампид, морской военачальник, v. 73.

Лампсака, анекдот о, i. 366.

Лампы и столы древних, iii. 372.

Земля, пища, iii. 302-306.

Лас, его нововведение в древней музыке, i. 123.

Леена, анекдот о, iv. 229, 230.

Мельчайшие вещи в природе, iii. 125.

Леон, апофтегма, i. 417.

Леон Византийский, изречение, i. 288;

и его жена, v. 110.

Леонид, апофтегма, i. 417;

оправдан от утверждений Геродота, iv. 354; v. 157;

при Фермопилах, 453.

Леотихид, апофтегма, i. 422.

Проказа, вызванная росистыми деревьями, iii. 500.

Лептис, обычай в, ii. 499.

Левкипп, его мнения о мире, iii. 135;

о земле, 155;

о чувствах, 165.

О свете и тьме, v. 325.

О молнии, iii. 150.

О свете отраженном, iii. 168, 169; v. 236 и сл.

Лилей, гора, v. 508, 509.

Лин, элегии, i. 105.

О львах, v. 187.

О жидкостях, iii. 359.

«Живи незаметно», правильно ли было сказано, iii. 3-10.

Жизнеописания десяти аттических ораторов, v. 17-63.

Любовь: пять трагических историй, iv. 312-322.

О любви, iv. 254-311;

делает человека поэтом, iii. 217-219.

Любовь к богатству, ii. 294-305.

Лукреция, римская матрона, i. 355.

Лукулл, апофтегма, i. 241;

цитируется, iii. 51; v. 84.

Лугдун, гора, v. 485.

Ляй и хорей, i. 54.

Ливийские вороны, v. 175.

Ликаст и Парасий, v. 473.

Ликийские женщины, добродетель, i. 351.

Ликорм, река в Этолии, v. 487.

Ликург, афинский оратор, v. 36-42;

казначей государства, 36;

его великие общественные заслуги, 37;

его верность в должности и великая репутация, 37;

его справедливость и честность, 37, 38;

полезные законы, принятые по его влиянию, 38;

его усердие в изучении и практике ораторского искусства, 39;

его неподкупная честность, 40;

его смерть, там же;

почести, возданные его памяти, там же;

его семья, 40, 41;

его речи и успех как оратора, 41;

его благожелательность, 42;

декрет о почестях, воздаваемых его памяти, 61-63.

Ликург, спартанский законодатель, анекдот о, i. 7;

his institutions, 82 et seq.;

их окончательное свержение, 101, 217, 419-425;

его изречения, ii. 22; v. 12, 92.

Лидийский лад в музыке, i. 109, 114.

Лирические номы, i. 106.

Лисандр, i. 72;

его великая победа над афинянами, 99;

вводит золото и серебро в Лакедемон, 100;

результаты, там же;

его изречения, 219, 425;

изречение, ii. 149;

анекдот о, 495; iii. 100; v. 92.

Лисий, афинский оратор, его замечания о музыке, i. 104;

анекдот о, iv. 226; v. 24-26;

его рождение, раннее пребывание в Афинах, жизнь в Фуриях и возвращение в Афины, 24;

изгнан Тридцатью тиранами, 25;

возвращение после их свержения, там же;

смерть, там же;

количество его речей, там же;

другие его работы, 26;

его красноречие, там же; v. 33.

Лисимаха, жрица, i. 73.

Лисимах, его изречения, i. 205, 259.

Лисипп, его статуя Александра, i. 494.

M.

Бешенство животных, v. 167.

Меандр, река в Азии, v. 488.

Магас, анекдот о, i. 45.

Сорока, история о, v. 189.

Маймакт, царь богов, i. 45.

Совершенство человека, iii. 189;

самое несчастное из всех существ, iv. 504;

состоит из трех частей, v. 286.

Манерос, воспитанник Исиды, iv. 79.

Маний Курий, апофтегма, i. 226.

Манлий, сын, обезглавлен, v. 458.

Прогресс человека в добродетели, ii. 446-474.

Мантинея, битва, v. 401.

Марий, жертвоприношение дочери, v. 463.

Марс, некоторые его дурные поступки, v. 466, 467.

Марсий, река во Фригии, v. 490.

Марсий, музыкант, i. 41, 108.

Масинисса, его бодрая старость, v. 83.

Математика, примененная к музыке, i. 118-121;

affords unspeakable delight, ii. 172, 174.

О материи, iii. 122.

Медий, паразит, ii. 137.

Мегасфен, изречение, v. 275.

Мегисто и Микка, и другие женщины Элиды, i. 357-363.

Мейлихий, царь богов, i. 45.

Меланиппид, цитируется, iv. 278.

Мелантий, цитируется, i. 35, 449; ii. 103; iv. 147.

Мелийские женщины, добродетель, i. 348.

Мелиспонда и Нефалия, i. 59.

Мелисс, его мнение о порождении, iii. 128.

Мемнон, его изречение, i. 189.

Меналиппид, i. 114, 123.

Менандр, цитируется, i. 70, 139, 158, 161, 164, 335, 470;

quoted, ii. 52, 57, 65, 86, 87, 124, 192, 297;

его превосходство над Аристофаном, iii. 11-14;

цитируется, 38, 65, 196, 488; iv. 290;

анекдот о, v. 403;

изречение, 425.

Мендесский козел, v. 225.

Менедем, i. 77; ii. 115, 464;

его мнение о природе моральной добродетели, iii. 461.

Менелай, математик, v. 257.

Мужчины, бессилие, iii. 181;

элементы, 188;

имеют лучший аппетит осенью, 240;

темперамент, 270-272;

спящие никогда не бывают поражены молнией, 295-300;

имеющие плотскую связь с животными, 468.

Менон, его определение добродетели, i. 464.

Менелл, его Первая книга беотийской истории, v. 460;

Третья книга итальянской истории, 467.

Мессенцы, изречение среди, v. 416.

Метелл, цитируется, iii. 53; iv. 202; v. 459, 461.

Метеоры, которые напоминают стержни, iii. 153.

Метиох, его злоупотребление властью, v. 127.

Метий Фуфетий, царь Альбы, разорван на части, v. 455.

Метрокл, i. 144.

Metrodorus, ii. 158, 160, 161, 167, 169, 175, 180, 183, 496;

его философские мнения, iii. 115, 127, 132, 149, 150, 151, 153, 154, 155, 157, 158; v. 378, 383, 384.

Микка и Мегисто, и другие женщины Элиды, i. 357-363.

Мидас, i. 326; v. 454.

Милет, девушки, i. 354.

Мельницы богов мелют медленно, но мелют мелко, iv. 143.

Мильтиад, v. 407-411.

Мимнерм, цитируется, iii. 475.

О душевном спокойствии, i. 136-167.

Минерва, наставленная сатиром, i. 41; iii. 195;

храм, v. 461.

Зеркала, причины и основания, iii. 169; v. 236 и сл.

Митридат, i. 204; ii. 121;

история о, iii. 219.

Смешение элементов, iii. 126.

Мнемозина, мать Муз, i. 22.

Мнесарета, статуя, iii. 83.

Мнесифил, на Пире семи мудрецов, ii. 3-41.

Мнеситей, врач, iii. 511.

Монархия, демократия и олигархия, v. 395-398.

Деньги под проценты, v. 412-424.

О чудовищных рождениях, iii. 179.

Луна: сущность, iii. 145;

величина, 145;

форма, 145;

откуда ее свет, 145;

затмения, 146;

фазы, 147;

расстояние от солнца, 147;

о лике, видимом в диске луны, v. 234-292;

ее расстояние от земли, 246;

ее природа, 253-260;

ее размер, 261;

почему называется Глакопис, 267;

обитаема ли она, 274, 275.

Спорный вопрос в «Илиаде» Гомера, iii. 446.

Моральная добродетель, эссе, iii. 461-494.

Мосхион, диалог о здоровье, i. 251, 252.

Материнская земля, критское выражение, v. 85.

О движении, iii. 128.

Тень горы Афон, v. 270.

Мул и соль, v. 184.

Мул, состарившийся, v. 182.

Бесплодие мулов, iii. 182.

О кефали, v. 213.

Количество Муз, iii. 450.

Грибы, произведенные громом, iii. 295-300.

Музыка, трактат, i. 102-135;

удовольствия от плохой музыки, iii. 376;

для развлечений, 389.

Музоний, его правило здоровья, i. 35.

Сусло, сладкое, iii. 511.

Микены, гора, v. 501.

N.

Намерт, апофтегма, i. 427.

Названия рек и гор, и вещей, которые там находятся, и связанные с ними басни, v. 477-509.

Назика, его изречение, i. 285.

Естественная привязанность к потомству, iv. 189-197.

Натуральная философия, iii. 105.

«Естественные вопросы» Плутарха, iii. 495-518.

О природе, iii. 131;

что такое, 105;

вещи, которые являются наименьшими в, 125;

одушевленная, v. 160.

О необходимости, iii. 129;

природа, 129;

определена, v. 299.

Нефалия и Мелиспонда, i. 59.

Neptune, ii. 38, 39, 41.

Нерон, i. 53; iv. 228, 229;

анекдот о, v. 123.

Новые болезни и как они вызваны, iii. 426.

Советы новобрачным, ii. 486-507.

О новом вине, iii. 279.

Никандр, апофтегма, i. 427, 441.

Никий Малеот, цитируется, v. 459.

Никий, афинский полководец, суеверие, i. 177; v. 107.

Никий, художник, анекдот о, ii. 173; v. 71.

Никострат и Архидам, i. 74;

апофтегма, 221.

Нигер, анекдот о, i. 267.

О соловье, v. 189.

Нил, река, v. 495;

разлив, iii. 160;

вода, 415.

Нилоксен, на Пире семи мудрецов, ii. 3-41.

Ниоба, i. 328.

Шумы ночью и днем, iii. 406.

О правлении Нумы, iv. 208-210.

O.

Энопид, его открытие наклона Зодиака, iii. 138.

Огигия, остров к западу от Британии и соседние острова, описаны, v. 281-283.

Масло, верхняя часть, iii. 370;

на море, 503;

прозрачно, v. 318;

нелегко замерзает, 319.

Старость, здоровье и болезнь, iii. 192.

Старики любят чистое вино, iii. 221;

лучше читают на расстоянии, 222-224;

легко пьянеют, 268-270;

в государственных делах, v. 64-96.

Олигархия, монархия и демократия, v. 395-398.

Olympias, anecdotes of, ii. 494, 495.

Олимп, фригийский музыкант, i. 107, 108, 110, 112, 115, 116, 123.

Omens and dreams, ii. 401, 402.

Онесикрат, пир, i. 103, 133.

Ономадем, мудрость, i. 295; v. 129.

Мнения философов, iii. 104-193.

Оптат, v. 171.

Оракул в Киликии, iv. 55.

Дельфийские оракулы, iii. 73.

Оракулы, почему они перестают давать ответы, iv. 3-64.

Орест убивает свою мать, v. 474.

Происхождение вещей, мнения, iii. 107-113.

Оронт, его изречение, i. 188.

Орфей никогда никого не подражал, i. 107.

Орфические фрагменты, iv. 59, 404.

Орикс, басни, v. 193.

Осирис, iv. 75-135;

история о его рождении, 74;

великие деяния, 75;

смерть, 76;

его тело разорвано на части Тифоном, 80;

идентичен Серапису и Вакху, 89;

с быком Аписом, 90;

священные облачения, 135.

Отриад, iv. 338.

Отус, птица, v. 163.

Обучение волов, v. 193.

P.

Пеаны, творцы, i. 110.

Педарет, апофтегма, i. 429.

Художник, изящное изречение, ii. 378.

Живопись — это немая поэзия, v. 402.

Палладий в Илионе и в Риме, v. 461.

Пальма, iii. 514.

Панетий, изречения, i. 57.

Панкрат, i. 117.

Ящик Пандоры, i. 306.

Пангей, гора, v. 480.

Пантоид, апофтегма, i. 427.

Папирий Толуцер, v. 468.

Параллели, или сравнение между деяниями греков и римлян, v. 450-476.

Парменид, v. 357;

его философские мнения: о возникновении и уничтожении, iii. 128;

о необходимости, 129;

о мире, 135;

о луне, 145;

о галактике, 149;

о земле, 155;

о землетрясениях, 157;

о душе, 163;

защищен от искажений эпикурейцев, v. 352-354;

цитируется, 357, 359, 381.

Куропатка, хитрость, v. 185.

Парисатида, ее изречение, i. 188.

Страсти тела, iii. 175.

Страсти души или болезни тела: что хуже, iv. 504, 508.

Павел Эмилий, апофтегма, i. 232.

Павсаний, спартанский предатель, v. 457.

Павсаний, i. 305;

апофтегма, 428.

Павсон, художник, iii. 73.

Педерастия, или любовь к мальчикам, iv. 259;

защищена, 259, 260;

примеры ее силы, 284-286;

сурово осуждена, 304;

связь ненадежна и недолговечна, 307;

прекращается с появлением бороды, 307.

Пелопид, его изречение, i. 225.

Пелоп и его два сына, v. 470, 471.

Пемптид, iv. 272, 275, 279.

Пергам, женщина, i. 374.

Периандр, на Пире семи мудрецов, ii. 3-41;

тиран Коринфа посылает триста мальчиков на оскопление, iv. 341;

преступление предотвращено, 342.

Pericles, anecdotes of, i. 15, 18, 66, 211, 332; ii. 309, 315; v. 67, 102;

его абсолютная власть над афинянами, 106;

его монолог перед обращением к народу, 130, 131, 410, 413.

Периклит, лесбийский арфист, i. 108.

Персей, анекдот о, i. 70.

Персей, царь Македонии, его скорбь о потере царства, i. 160.

Персидские маги, убийцы мышей, ii. 96.

Персидские женщины, добродетель, i. 347.

Персы имели монархию, v. 397.

Мор, избавление от, дева принесена в жертву, v. 472.

Петрон, доктрина, iv. 30.

Федим, v. 171, 194.

Фаэтон, i. 141.

Фаларид, медный бык, v. 474.

Фарнак, о луне, v. 265.

Фасис, река во Фракии, v. 482.

Файлл, iv. 282.

Фемий, поэт, i. 105.

Ферекрат, фрагмент, i. 124.

Фидий, статуя Венеры, ii. 498; iv. 133.

Филаммон, стихи в честь Латоны, Дианы и Аполлона, i. 105.

Филемон и Магас, i. 45.

Филинид, iii. 69, 70.

Филипп Македонский, примеры, i. 44, 45;

изречения, 194-198, 305;

anecdotes of, ii. 141, 146, 147, 494; iii. 22; v. 115.

Филиппид, комедиограф, ii. 430.

Филипп, его демонстрация фигуры луны, ii. 173.

Филолай, его философские мнения: о питании мира, iii. 134;

о сущности солнца, 142;

о положении земли, 155;

о движении земли, 156.

Философы должны главным образом общаться с великими людьми, ii. 368-377.

Философы, их различные мнения. О тех чувствах относительно природы, которые радовали философов, iii. 104-193.

Философские беседы на веселых собраниях, iii. 198-203.

Философия, трехчастное деление, iii. 104.

Филот и Антигона, i. 504.

Филот, сын Пармениона, i. 504.

Филотим, врач, i. 452; ii. 153.

Филоксен, i. 125;

изречения, ii. 42; iii. 3; iv. 289; v. 423.

Фокейские женщины, добродетель, i. 343, 355.

Фокион, его изречение о смерти Александра, i. 49;

его изречения, 70;

wife of, 102, 216; ii. 135, 298, 311, 321,
 328; v. 83, 109, 118;

его великодушие, 122;

его ответ Демаду, 125, 142, 149.

Фок, история любви, касающаяся его, iv. 319.

Фокилид, поэт, цитируется, i. 9, 462.

Фебид, апофтегма, i. 431.

Феникс, наставник Ахилла, i. 9; ii. 150.

Фригийский лад в музыке, i. 109.

Фрина, статуя, iii. 83.

Фринид, музыкант, ii. 470.

Пиерия и другие женщины Миунта, i. 363, 364.

Пиер, первый, кто писал в похвалу Муз, i. 105.

Пиндар и Эвтиной, i. 314.

Пиндар, его изречения, i. 77, 114;

цитируется, 143, 173, 174, 286, 293, 303, 304, 310, 313, 328;

его описание состояния блаженных, 336;

quoted, ii. 57, 143, 177, 193, 306;

цитируется, iii. 9, 23, 74, 93, 95, 96, 194, 207, 218, 377, 455, 458, 491, 516;

цитируется, iv. 10, 15, 96, 138, 145, 150, 163, 260, 289, 405;

цитируется, v. 64, 111, 117, 148, 194, 197, 202, 214, 316, 331, 404;

анекдот о, 404, 440.

Сосна, священна для Нептуна и Вакха, iii. 318.

О соснах, iii. 250.

Пинотера, рыба, v. 205.

Писий, о любви, iv. 270 и сл.

Писистрат, i. 216;

анекдот о, iii. 41, 200.

Питтак, изречения, i. 31, 151;

его ответ Мирсилу, ii. 5;

at the Banquet of the Seven Wise Men, 3-41; iii. 50; iv. 231; v. 145.

О колодезной воде, iii. 514.

Место за столом, называемое консульским, iii. 210-212.

О месте, iii. 127.

Чума в Фалериях и в Лакедемоне, v. 472.

Равнина истины, iv. 29.

Планетиад, iv. 9, 11.

Растения, как растут, iii. 190;

питание и рост, 191.

Платон, цитируется, i. 9, 19, 24, 26;

изречение, 27;

цитируется, 41, 57, 71, 74, 79;

о гармонии, 115, 118;

цитируется, 141, 173, 256, 264, 279, 287;

законы, 292;

цитируется, 297, 311, 314, 321, 337, 339, 456;

quoted, ii. 49, 92, 100, 104, 106;

at the court of Dionysius, 108, 109, 141, 146;

and Socrates, 148, 150, 168, 174, 326;

concerning the soul, 328 et seq., 334;

quoted, 344, 352, 353, 355, 356, 359,
364, 455, 456, 457, 492, 496, 504;

цитируется, iii. 19, 81;

его философские мнения: о вселенной, 112, 114, 115;

о разуме, 116;

что такое Бог, 119;

о Боге, 121;

о материи и идеях, 123;

о причинах и телах, 124;

о цветах, 125;

о телах, 126;

о месте и времени, 127, 128;

о движении, 128;

о необходимости, 129;

о судьбе, 130;

о фортуне, 131;

о мире, 134, 135, 137;

о звездах, 137-141;

о солнце, 142, 143;

о луне, 145, 146;

о радуге, 152;

о землетрясениях, 158;

о море, 159;

о душе, 161-165;

о зрении, 168;

о слухе, 170;

о голосе, 171;

об эхе, 172;

о гадании, 176;

о порождающем семени, 177;

об эмбрионе, 183;

о разуме у животных, 187;

о сне, 189;

что растения — это животные, 190;

цитируется, 200, 201, 213, 221, 223, 243, 365, 368-370, 401, 462, 464, 499; iv. 18, 28, 30, 41, 45;

его мнение о даймонах, 86, 87, 109, 115-117, 119, 146, 254, 261, 292, 305;

цитируется, v. 10, 82, 103, 116, 120, 172, 257, 276, 288, 293, 295, 297, 302, 305, 306, 338, 355, 364, 377, 381, 412, 425-433, 435, 440, 441, 444.

Удовольствие недостижимо согласно Эпикуру, ii. 157-203.

Удовольствия от плохой музыки, iii. 376.

Плистоанакт, апофтегма, i. 430.

Множественность миров, iv. 29-39.

Плутарх, его правила сохранения здоровья, i. 251-279;

его «Застольные беседы», iii. 197-460;

его «Естественнонаучные вопросы», 495-518;

о бессмертии души, iii. 164, iv. 169; v. 393;

утешительное письмо жене, 386-394;

его «Платоновские вопросы», 425-449;

его сомнительное наследие, 450-509.

Поэт, любовь делает человека поэтом, iii. 217-219.

Поэзия, эссе о ней. Как молодому человеку слушать поэтические произведения, ii. 42-94.

Полемон, его любезный ответ, i. 55.

Политика или управление, определение, v. 396.

Политические наставления, v. 97-156.

Полтис, изречение, i. 189.

Пол, трагический актер, v. 69.

Полиб, о семимесячных младенцах, iii. 185.

Поликефал, ном, i. 108.

Поликратид, апофтегма, i. 431.

Поликрита, женщина из Наксоса, i. 364, 366.

Полидор, апофтегма, i. 430.

Полигистор, его «Третья книга итальянской истории», v. 476.

Полимнест, его усовершенствования в музыке, i. 107, 110, 112, 123.

Полип, почему он меняет цвет, iii. 506;

многоцветный, v. 202.

Полисперхон, вероломство, i. 64, 71.

Помпей, его великие деяния и изречения, i. 241 и сл., 290;

статуи, 293, v. 70, 102, 112, 114;

обязан своим успехом Сулле, 115.

Порсена Клузийский, война с римлянами, v. 451, 456.

Пор, индийский царь, i. 202.

Посидоний, его мнение о судьбе, iii. 130;

о пустоте, 137;

о затмениях, v. 262.

Возможное и случайное, определение, v. 299.

Постумия, целомудрие, i. 290.

Сила, необходимость и т. д., определение, v. 300.

Praise, inordinate, a sign of a flatterer, ii, 116, 117, 120;

young people are often spoiled by it, 123.

Сохранение здоровья, правила, i. 251-279.

Приам и Полидор, v. 465.

Цена мира, женщины, отданные в качестве выкупа, v. 468.

Жрец Геракла, iii. 90.

Принцип и элемент, различие между ними, iii. 106.

Принцип холода, v. 309-330.

Принципы, что они собой представляют, iii. 106.

Награда для поэтов на играх, iii. 316.

Прокл, тиран Эпидавра, предает смерти Тимарха, iii. 89;

его собственный печальный конец, там же.

О рождении души, как обсуждается в «Тимее» Платона, ii. 326-367.

Прогресс в добродетели, как его можно определить, ii. 446-474.

Прометей, анекдот, i. 289.

Прозерпина, то же, что Исида, iv. 88;

и Кора, v. 285, 286.

Просодии, песни, называемые так, i. 106.

Протагор, цитируется, i. 332.

Протоген, iv. 257, 258, 260-265.

Провидение Божье, iv. 140-188; v. 305;

низших богов, 306;

даймонов, 307, 308.

Птолемей Филадельф, i. 25.

Птолемей Сотер, iv. 88.

Птолемей Лаг, анекдот, i. 45;

его изречение, 202; ii. 177.

Публий Деций, его сон, v. 462.

Публий Нигидий, v. 96.

Наказание нечестивых, почему оно так долго откладывается, iv. 140-188.

Пупий Пизон, ритор, iv. 245.

Пурпурная улитка, v. 205.

Пилад и Орест, их дружба, i. 465.

Кони Пирэхма, v. 455.

Пирандр, его «Четвертая книга пелопоннесской истории», v. 474.

Пирандр, интендант, v. 469.

Пиррон, философ-стоик, анекдот, ii. 467.

Пирр Эпирский, его изречение, i. 207.

Пифагор, его афоризмы, i. 28, 29;

о музыке, 130;

цитируется, 175;

афоризм, 179, 294;

символы, 454, 471;

его неуместный упрек, ii. 148;

his joy on discovering the relation to each other of the three
sides of a right-angled triangle, 174;

его философские мнения: о принципах вещей, iii. 109;

о единстве Бога, 121;

о гениях и героях, 122;

о материи, 123;

о причинах, 124;

о телах, 126;

о времени, 127;

о движении, 128;

о возникновении и разрушении, 129;

о мире, 132-137;

о зодиаке, 138;

о летнем и зимнем солнцестоянии, 143;

о луне, 145;

о поясах, 156;

о душе, 161-164;

о голосе, 172;

о гадании, 176;

о порождающем семени, 177;

о разуме у животных, 187;

его наставления, заимствовал философию у египетских жрецов, iv. 72.

Pythagorean philosophy of dreams, daemons, ii. 412, 413.

Пифагорейцы, наставление, iii. 22;

почему они не едят рыбу, 422-426.

Пифей, его изречение, i. 213; iii. 159;

апофтегма, v. 107, 110.

Пиф, лидиец, i. 382.

Пифийские игры, iii. 316.

Пифийская жрица, iv. 8, 9, 62, 63;

почему она теперь перестала изрекать свои прорицания в стихах, iii. 69-103.

Пифокл, его «Третья книга итальянской истории», v. 460;

«Третья книга Георгик», 476.

Пифоклид, флейтист, i. 114.

Пифон из Эноса, ii. 314.

Q.

Каменоломня Кариста, iv. 54.

Вопросы или причины, вторая книга, v. 475.

R.

О насмешках, iii. 229-240.

О радуге, iii. 151.

О дожде, снеге и граде, iii. 151.

О рациональной способности, v. 441.

Разум, звери пользуются разумом, v. 218-233.

Разум, привычка нашего разума, iii. 166.

Примечательные речи некоторых малоизвестных спартанцев, i. 432-440.

Ремора или прилипала, iii. 252.

Упрек, как его следует делать, ii. 138-156.

Респирация или дыхание, iii. 173.

Рес и Симилий, v. 466.

Родопы и Гем, горы, v. 491.

Riddles and their solutions, ii. 19, 20.

Римские вопросы, ii. 204-264.

Римский сенатор и его жена, iv. 233-235.

Римляне, удача римлян, iv. 198-219.

Рим, спасенный гоготом гусей, iv. 217;

облагодетельствованный удачей, 219.

Ромул, его рождение и воспитание, iv. 206-208;

убит в сенате, v. 470;

и Рем, вскормленные волчицей, 473.

Правила сохранения здоровья, i. 251-279.

Рутилий, ростовщик, v. 419.

S.

Сабин из Галатии, iv. 308.

Сакад, флейтист, i. 109, 110, 112.

Священные игры, венки священных игр, iii. 411.

Жертвенные животные, iii. 361.

Сагарис, река во Фригии, v. 492.

Сальмантика, женщины Сальмантики, i. 352.

Соль и тмин, почему Гомер называет их божественными, iii. 336.

Соль, даваемая скоту, iii. 497;

не найдена во фруктах, 498.

Сапфо, i. 42, 114; ii. 506;

цитируется, iii. 95, 263;

цитируется, iv. 260.

Размеры Сапфо, грация в них, iii. 74.

Сарданапал, его роскошь и похоть, i. 497.

Сардийцы и смирнцы, v. 468.

Сатурн и его четверо детей, v. 456, 457.

Сатир, оратор, i. 47.

Скамандр, река в Троаде, v. 493.

Скавр, его великодушие, i. 295.

Скилур, анекдот, iv. 244.

Сципион Старший, апофтегма, i. 229; ii. 475; iv. 201; v. 96, 112, 114, 136.

Сципион Младший, его изречения и великие деяния, i. 235-239.

Скопас, изречение, ii. 303.

Скитин, стихи, iii. 86.

О морских телятах, v. 210.

О море, iii. 158;

приливы и отливы моря, 159;

морская пища, 302-306;

нагреваемое ветром, 501.

Морская болезнь, iii. 502.

Морская вода не питает деревья, iii. 495;

на вине, 502;

масло на море, 503.

Семя, природа порождающего семени, iii. 177;

падающее на рога волов, 368;

полив семян, 496;

поливаемые грозовыми ливнями, 498.

Селевк, математик, iii. 159.

Селевк Каллиник, анекдот, iv. 237.

Самопохвала. Как человек может ненавязчиво хвалить себя, не вызывая зависти, ii. 306-325.

Семирамида, ее изречение, i. 187, 497; iv. 85.

Сенека, анекдот, i. 53.

О чувствах, iii. 164;

представляют то, что истинно, 165;

количество чувств, 165;

действия чувств, 166.

Мнения о природе, которые радовали философов, iii. 104-193.

Серапион, iii. 74, 79, 81, 82.

Серапис — это Плутон, iv. 88, 89.

Змей и этолийская женщина, v. 188.

О семимесячных младенцах, iii. 184.

Пир семи мудрецов, ii. 3-41.

Сервий Туллий, его рождение, возвышение и процветающее правление, iv. 212, 213.

Тени, гости, называемые тенями, iii. 381.

Овцы, укушенные волками, iii. 254.

О волчицах, iii. 517.

Корабли зимой, плавание кораблей, iii. 500.

Где жмет башмак, ii. 494.

Сивилла с ее неистовыми гримасами, iii. 74.

О нашем зрении, iii. 168.

Молчание восхваляется, iv. 230, 243.

Симонид, цитируется, i. 149, 257, 295, 305, 309, 318;

quoted, ii. 44, 101, 136, 436, 457, 471;

цитируется, iii. 22, 87, 259, 409, 451, 459, 473;

цитируется, iv. 158;

изречение, v. 66, 68, 71, 121.

Сипил, гора, v. 489.

Сирамн, изречение, i. 185.

Сон или смерть, причины, iii. 188;

относится ли это к душе или телу, 189.

Об обонянии, iii. 170.

Смирна и Кинир, v. 464.

Сохранение снега, iii. 350.

Соклар, iv. 292; v. 156, 158, 160, 166, 169, 170, 171, 216.

Сократ, анекдоты, i. 11, 13, 23, 26, 38, 53, 141, 150, 162;

правила здоровья, 255;

quoted, 307, 310, 312, 337;
ii. 46, 148, 150, 338, 441;

his Daemon, 378-423, 441, 495; iii. 4, 19, 35,
112, 121, 123; iv. 249; v. 93, 359, 361, 362-364, 377, 381.

Сократ, его «Вторая книга фракийской истории», v. 462.

Глубокая почва для пшеницы, iii. 504;

тощая почва для ячменя, 504.

Солон и Крез, анекдот, ii. 122.

Солон, цитируется, i. 155, 297;

на Пире семи мудрецов, ii. 3-41;

quoted, 297, 454, 487;

цитируется, iii. 50; iv. 72;

цитируется, 260;

анекдот, 304; v. 89, 113, 117, 118, 131.

Софокл, цитируется, i. 46, 57, 244, 288;

«Фамирис», 39;

фрагменты, 58, 63;

«Тир», 206, 467;

«Антигона», 51, 462;

«Царь Эдип», 179, 470;

quoted, ii. 45, 57, 61, 72;

criticisms on, 72;

Frag., 173, 241, 244, 298, 431, 452, 456, 470, 495;

Oed. Tyr., 60, 172, 442, 476, 495;

Antig., 110;

Trachin., 311;

Electra, 440;

цитируется, iii. 97, 210, 222;

фрагменты, 7;

«Антигона», 45;

«Царь Эдип», 235, 474;

«Эдип в Колоне», 232;

«Электра», 437;

цитируется, iv. 87, 246, 287, 304;

«Царь Эдип», 197, 202;

«Трахинянки», 281;

«Антигона», 239, 283, 404;

фрагменты, 221, 226, 274, 284, 301;

цитируется, v. 69, 76, 158, 216;

«Эдип в Колоне», 68;

фрагменты, 75, 84;

анекдот, 68.

Сострат, его «Вторая книга тосканской истории», v. 468.

Сотад, шутка, i. 25.

Сотерих, музыкант, i. 103, 112.

Душа Аякса, ее место в аду, iii. 442.

Душа или тело, смерть относится к ним, iii. 189.

О рождении души, ii. 326-367;

ее природа и сущность, iii. 161, 163;

части души, 162;

в какой части тела она обитает, 163;

движение души, 163;

бессмертие души, 164;

главная часть души, 173;

три вида движения в душе, v. 371;

состояние души после смерти, 393, 394;

древнее тела, 432.

Души, рассеянные в земле, луне и т. д., v. 438.

Звуки ночью и днем, iii. 406.

Свиньи, домашние и дикие, iii. 508.

О пространстве, iii. 127.

Спарта имела олигархию, v. 397.

Речь, состоящая из существительных и глаголов, v. 444.

Речь государственного деятеля, какой она должна быть, v. 107.

Сперма, является ли она телом, iii. 177.

Сперматическое выделение у женщин, iii. 177.

Сфодрий, v. 118.

Пауки, труд пауков, v. 174.

О губке, v. 205.

Сомнительное наследие Плутарха, v. 450-509.

Морская звезда, тонкость морской звезды, v. 201.

Мертвецки пьяные, те, кто таковы, iii. 281.

Звезды, сущность звезд, iii. 138;

какой они формы, 139;

порядок и место, 139;

движение и обращение звезд, 140;

откуда они получают свой свет, 140;

которые называются Диоскурами, близнецами, или Кастором и Поллуксом, 141;

как они предсказывают, 141;

количество звезд, четное или нечетное, 446.

Стасикрат предлагает превратить гору Афон в статую Александра, i. 495.

Стесихор, i. 109, 112; iv. 497.

Управитель пира, iii. 212-216.

Стильпон, философ, i. 13, 76, 144, 161;

анекдот, ii. 468;

защищен, v. 365-367.

Стоики говорят большие нелепости, чем поэты, iii. 194-196;

их мнения о даймонах, iv. 24;

общие концепции против стоиков, 372-427;

противоречия стоиков, 428-477.

Страбон, цитируется, i. 27.

Стратон, i. 155; iii. 163; v. 161.

Стратоника из Галатии, i. 373.

Стратоник, анекдот, ii. 298; iii. 21.

Стримон, река во Фракии, v. 491.

Лето и зима, причина, iii. 141.

Летнее и зимнее солнцестояние, iii. 143.

Солнце, сущность солнца, iii. 141;

величина солнца, 142;

фигура или форма солнца, 143;

поворот и возвращение солнца, 143;

затмения солнца, 144.

Суеверие галлов, скифов и карфагенян, i. 182, 183.

Суеверие или неблагоразумная преданность, i. 168-184;

глупость суеверия, ii. 387.

Ужин, много гостей на ужине, iii. 323.

Столовая, почему она была сначала слишком тесной для гостей, iii. 326.

Ужины древних, iii. 255-259.

Ласточки в доме, iii. 419;

интеллект ласточек, v. 174.

Сулла, i. 32-35;

анекдот, v. 72, 115, 135.

«Застольные беседы» или застольные дискуссии, iii. 197-460.

Синорикс и Камма, iv. 302.

T.

Стол, достоинство мест за столом, iii. 210-212.

Столы и лампы древних, iii. 372.

Болтливость или говорливость, iv. 220-253.

Разговор, обдуманный или шумный, iii. 395.

Танаис, река в Скифии, v. 494.

Тарпея, дева, история Тарпеи, v. 460.

О вкусе, iii. 170.

Таксил из Индии, i. 201.

Тайгет, гора, v. 498.

Слезы оленя, iii. 507.

Слезы диких кабанов, iii. 507.

Теламон и Перибея, v. 467.

Теламон и Фок, v. 466.

Телекр, апофтегма, i. 431.

Телегон, сын Улисса, v. 476.

Телефан из Мегары, i. 117.

Телеф, i. 289.

Телесий Фиванский, выдающийся флейтист, i. 125.

Телефор, в железной клетке, iii. 31.

Храм Аполлона, iv. 478-498.

Терес, его изречение, i. 189.

Терибаз, анекдот, i. 176.

Терпандр, музыкант, оштрафован эфорами, и почему? i. 91, 92;

изобретатель древней музыки, 102, 105, 109;

превосходный композитор для арфы, 106, 112;

добавил октаву к гептахорду, 102, 122.

Тевтран, гора, v. 504.

Фалес, на Пире семи мудрецов, ii. 3-41;

первый из философов; ионийская секта получила свое название от него, iii. 107;

его философские мнения; различие между принципом и элементом, 106;

что разум мира — это Бог, 121;

о гениях и героях, 122;

о делении тел, 126;

о необходимости, 129;

о делении неба, 137;

о затмениях солнца, 144;

что луна заимствует свой свет у солнца, 146;

что земля шарообразна и является центром вселенной, 155;

о землетрясениях, 157;

о разливе Нила, 160;

о душе, 161; iv. 337, 480.

Фалет, композитор, i. 110, 112;

сила его музыки, 133.

Фамирис, певец, i. 105.

Theanor, ii. 395, 396.

Фивы, освобождение Фив, ii. 414-423.

Тектамен, апофтегма, i. 411.

Темистей, апофтегма, i. 410.

Фемистокл, цитируется, i. 73;

его изречение, 208;

подозревался в государственной измене, 290, 296, 480;

quoted, ii. 97, 311, 471;

его любезный прием персидским царем, iii. 21, 30; iv. 208, 361, 365; v. 101, 116, 120, 121, 127.

Тео, iii. 70, 71, 74, 88.

Феокрит, его замечание и смерть, i. 25, 73; ii. 380; iii. 516.

Theodorus, saying of, i. 142; ii. 321, 349; iii. 31;

его «Книга превращений», v. 464.

Феогнид, i. 473; ii. 59; iii. 506.

Теон, ii. 157 и сл.; v. 273-275.

Теофил, его «Третья книга итальянской истории», v. 459;

«Вторая книга пелопоннесской истории», 470.

Теофраст, изречения, i. 276, 304, 442; ii. 303; iii. 45, 64, 218, 219, 334; v. 202, 427.

Феопомп, его изречения, i. 217, 410; v. 137.

Теотим, его «Итальянская история», v. 456.

Терамен, анекдот, i. 306.

Термодонт, река в Скифии, v. 495.

Терон, анекдот, iv. 286.

Тесей и его сын Ипполит, v. 471.

Thespesius, iv. 177, 182 et seq., 188.

Жажда, причина, iii. 341.

Торикион, апофтегма, i. 411.

Трасонид, цитируется, ii. 297.

Фукидид, цитируется, i. 70, 76, 472, 490;

quoted, ii. 98, 117, 149, 152, 458;

цитируется, iii. 88;

цитируется, iv. 141;

цитируется, v. 65, 106, 403.

О громе, iii. 150.

Тимбрис и его сын Рустий, v. 466.

О приливах, iii. 159.

Тигр, река, v. 507.

Тимей, его мнение о приливах, iii. 159.

Тимесий, оракул и Тимесий, i. 471;

анекдот, v. 127.

Время, сущность и природа времени, iii. 127, 128.

Тимоклея, при взятии Фив, i. 376.

Тимолеон, ii. 314.

Timotheus, the musician, anecdote of, i. 92, 106, 112; ii. 83, 306;
v. 76.

Тит Квинкций, апофтегма, i. 230.

Тмол, гора, v. 486.

Торпедо или электрический скат, v. 201.

Торкват и Клузия, v. 459.

Черепаха, забота о своем потомстве, v. 209.

Воспитание детей, i. 3-32.

Душевное спокойствие, i. 136-167.

Трансмутация тел, v. 14.

Деревья и семена, полив, iii. 496.

Деревья не питаются морской водой, iii. 495.

О треугольниках, v. 433.

Тризимах, его книга «Основания городов», v. 455.

Трохил и крокодил, v. 206.

Троил плакал меньше, чем Приам, i. 323.

Троянские женщины, добродетель троянских женщин, i. 342.

Трофоний и Агамед, i. 313.

Об истинной дружбе, i. 464-474; ii. 100-134.

Об истинном счастье, v. 392.

Тулл Гостилий, v. 455.

Тунцы, слабое зрение тунцов, v. 204.

Тифон, в египетской мифологии, iv. 80, 81, 86, 88, 91, 92, 99, 101, 105, 110, 114, 118, 122.

Тирренские женщины, добродетель тирренских женщин, i. 349.

U.

Улисс, i. 160;

на острове Цирцеи, v. 218 и сл.

Единство Бога. О слове «εἰ», выгравированном над воротами храма Аполлона в Дельфах, iv. 478-498.

Вселенная, одна ли она, iii. 114;

деление вселенной, v. 429.

Дискурс к необразованному правителю, iv. 323-330.

Ростовщики, что это за люди, 417.

Ростовщичество, зло ростовщичества, v. 412-424.

V.

О пустоте, iii. 126;

ее не может быть в природе, iv. 33;

если бы она была, у нее не было бы ни начала, ни середины, ни конца, 34.

Валерия и Клолия, i. 356.

Валерия Тускуланария, v. 464.

Валерий Конат, поглощенный живьем, v. 455.

Руки Венеры, раненные Диомедом, iii. 441.

Стихи, уместно и неуместно примененные, iii. 436.

Порок и добродетель, ii. 482-485.

Порок, достаточно ли он делает человека несчастным, iv. 499-503.

Виноградные лозы, орошаемые вином, iii. 513;

ряд листьев, iii. 513.

Добродетель и порок, ii. 482-485.

Добродетели можно научить, i. 78-81.

Добродетель или удача, чему из этого обязаны величие и слава Рима? iv. 198-219.

Добродетель, прогресс в добродетели, ii. 446-474.

Добродетели женщин, i. 340-384.

Зрение, доктрина зрения, iii. 168; v. 236 и сл.

Голос бестелесен, iii. 172.

О голосе, iii. 171.

Гласные и полугласные, iii. 438.

W.

Вода, охлаждаемая камнями и свинцом, iii. 348.

Вода или огонь, что полезнее? v. 331-337.

Вода, белая и черная, iii. 518.

Богатство, любовь к богатству, ii. 294-305.

Колодезная вода, изменение температуры в ней, iii. 347.

Западный ветер самый быстрый, iii. 515.

О ките, v. 207.

Пшеница, сеять в глину, iii. 505.

Должен ли пожилой человек заниматься государственными делами, v. 64-96.

Что хуже: страсти души или болезни тела, iv. 504-508.

Правильно ли было сказано: «Живи незаметно», iii. 3-10.

Достаточно ли порока, чтобы сделать человека несчастным, iv. 499-503.

О вихрях, iii. 150.

Почему оракулы перестали давать ответы, iv. 3-64.

Нечестивые, отсрочка Провидения в наказании нечестивых, iv. 140-188.

Вдовы в Индии, iv. 502.

Дикие звери, следы диких зверей, iii. 509;

их тропы, 509.

Слезы диких кабанов, iii. 507.

О ветрах, iii. 154.

Вино, является ли оно потенциально холодным, iii. 272-274;

процеживание вина, 351;

середина вина, 370;

морская вода на вине, 502;

орошение вином, 513.

Зима и лето, причина, iii. 141, 154.

Зима, корабли зимой, iii. 500;

море наименее теплое зимой, 501.

Мудрецы, семь мудрецов, Пир семи мудрецов, ii. 3-41;

их имена, iv. 480.

Женщина из Пергама, i. 374.

Женщина из Фессалии, растерзанная собаками, v. 463.

Женщины, добродетели женщин, i. 340-384;

бесплодие у женщин, iii. 181;

женщины с трудом пьянеют, 268-270;

темперамент женщин, 270-272;

отданные в качестве выкупа за мир, v. 468.

Слово «ει» в храме Аполлона в Дельфах, iv. 478-498.

Мир, как он был приведен в нынешний порядок, iii. 113.

О мире, iii. 132;

фигура мира, 133;

является ли он животным, 133;

вечен ли он и нетленен, 133;

его питание, 134;

из какого элемента он был поднят, 134;

в какой форме и порядке он был составлен, 135;

причина его наклона, 136;

то, что находится за пределами мира, 136;

какие части справа и слева, 137.

Миры, множественность миров, iv. 29-38.

О борьбе, iii. 246.

X.

Ксантиппа, жена Сократа, анекдоты, i. 53, 292.

Ксенаенет, v. 109.

Ксенократ, анекдот, i. 71, 442;

his opinions concerning the soul, ii. 327, 439;

о треугольниках, iii. 24, 139, 494;

его мнение о даймонах, iv. 17, 87;

изречение, v. 10, 494.

Ксенокрит, композитор, i. 110, 380.

Ксенодам, композитор, i. 110.

Ксенофан, его ответ, i. 65, 183;

его философские мнения, iii. 134, 138, 141, 144, 145, 150, 155;

цитируется, ii. 49; iv. 291.

Ксенофонт, цитируется, i. 137;

maxim of, 281, 333, 447; ii. 115, 144, 178,
 307;

сцена его старости, iii. 24; v. 67, 72, 121, 139.

Ксеркс, его изречение, i. 39, 187;

и Ариман, iii. 59, 60;

вторжение в Грецию, v. 451, 452.

Y.

Год, продолжительность года на разных планетах, iii. 147.

Z.

Залевк, законы Залевка, ii. 315.

Зарат, ii. 327.

Зенон, изречение, i. 56;

anecdotes of, 72, 142, 283; ii. 321, 365, 455;

quoted, 467, 481; iii. 25, 113, 125, 128;

его определение добродетели, 462;

анекдот, iv. 225; v. 382.

Зенократ, v. 288, 377, 441.

Зевксидам, апофтегма, i. 410.

Зевксипп, диалог о здоровье, i. 251-279; ii. 157 и сл.; iv. 270, 278, 288.

Зевксис, ответ, i. 468.

Зопир Византийский, его «Третья книга историй», v. 473.

Зороастр, ii. 357; iv. 106.

Примечания транскриптора:

Новое оригинальное оформление обложки, включенное в эту электронную книгу, передано в общественное достояние.

Орфография, расстановка дефисов, пунктуация и акцентуация соответствуют оригиналу, за исключением явных опечаток, которые были исправлены.