ПРОТЕСТАНТИЗМ И КАТОЛИЦИЗМ В СРАВНЕНИИ ИХ ВЛИЯНИЯ НА ЕВРОПЕЙСКУЮ ЦИВИЛИЗАЦИЮ.

НАПИСАНО НА ИСПАНСКОМ ЯЗЫКЕ

ПРЕПОДОБНЫМ Х. БАЛЬМЕСОМ.

ПЕРЕВЕДЕНО С ФРАНЦУЗСКОГО.

Второе издание.

БАЛТИМОР: ИЗДАТЕЛЬСТВО ДЖОНА МЕРФИ И КО. МАРКЕТ-СТРИТ, № 178. ПИТТСБУРГ: ДЖОРДЖ КВИГЛИ. ПРОДАЕТСЯ ВО ВСЕХ КНИЖНЫХ МАГАЗИНАХ. 1851.

Зарегистрировано в соответствии с Актом Конгресса в 1850 году Джоном Мерфи и Ко в канцелярии окружного суда штата Мэриленд.

ПРЕДИСЛОВИЕ АВТОРА.

Среди множества серьезных бедствий, ставших неизбежным следствием глубоких потрясений современности, обнаруживается благо, чрезвычайно ценное для науки, которое, вероятно, окажет благотворное влияние на человеческий род — я имею в виду интерес к исследованиям, объектом которых являются человек и общество. Потрясения были столь сильны, что земля, можно сказать, разверзлась под нашими ногами; и человеческий разум, еще недавно полный гордыни и высокомерия, шествовавший на триумфальной колеснице среди рукоплесканий и криков победы, был встревожен и остановлен на своем пути. Поглощенный важной мыслью, преодоленный глубоким размышлением, он спросил себя: «Что я такое? Откуда я пришел? Каково мое предназначение?» Религиозные вопросы вновь обрели свою высокую значимость; и когда могло показаться, что они были развеяны дыханием безразличия или почти уничтожены поразительным развитием материальных интересов, успехами естественных и точных наук, постоянно возрастающим пылом политических дебатов, — мы увидели, что, будучи отнюдь не подавленными тем огромным грузом, который, казалось, обрушился на них, они внезапно вновь возникли во всем своем величии, в своей гигантской форме, господствуя над обществом и простираясь от небес до бездны.

Такой настрой умов естественным образом обратил внимание людей к религиозной революции XVI века; было закономерно, что они задались вопросом, что же эта революция сделала для продвижения интересов человечества. К несчастью, в этом исследовании были допущены серьезные ошибки. Либо потому, что люди смотрели на факты сквозь искаженную призму сектантских предрассудков, либо потому, что рассматривали их лишь поверхностно, они пришли к выводу, что реформаторы XVI века оказали народам Европы значительную услугу, способствуя развитию науки, искусств, человеческой свободы и всего того, что охватывается словом «цивилизация».

Что говорят история и философия по этому поводу? Какую пользу принесла человеку, индивидуально или коллективно, рассматриваемому с религиозной, социальной, политической или литературной точки зрения, реформа XVI века? Вела ли Европа под исключительным влиянием католицизма процветающий образ жизни? Наложил ли католицизм хоть одно ограничение на движение цивилизации? Именно это исследование я предлагаю провести в данной работе. Каждая эпоха имеет свои особые потребности; и весьма желательно, чтобы все католические писатели были убеждены, что всестороннее изучение этих вопросов является одной из самых насущных потребностей нашего времени. Беллармин и Боссюэ сделали то, что требовалось для их времени; мы должны сделать то же самое для нашего. Я полностью осознаю огромный масштаб вопросов, которых я коснулся, и не льщу себя надеждой, что смогу прояснить их так, как они того заслуживают; но как бы то ни было, я обещаю приступить к своей задаче с мужеством, вдохновляемым любовью к истине; и когда мои силы иссякнут, я со спокойной душой буду ожидать, что кто-то другой, более энергичный, чем я, доведет до конца столь важное предприятие.

ПРЕДИСЛОВИЕ К АМЕРИКАНСКОМУ ИЗДАНИЮ.

Труд Бальмеса о сравнительном влиянии протестантизма и католицизма на европейскую цивилизацию, который ныне представлен американской публике, был написан на испанском языке и снискал автору высокую репутацию среди его соотечественников. Французское издание было опубликовано одновременно с испанским, и с тех пор работа была переведена на итальянский и английский языки и получила широкое распространение как одно из самых ученых произведений эпохи, в высшей степени соответствующее требованиям нашего времени. Когда протестантизм уже не мог удерживать свои позиции в области теологии, вынуждая своих приверженцев из-за бесконечных разногласий переходить к открытому неверию или возвращаться в лоно древней Церкви, он принял новый способ защиты, указывая на свои мнимые достижения как освободителя человеческого разума, друга гражданской и религиозной свободы, покровителя науки и искусств; одним словом, как активного элемента всех социальных улучшений. Это заветная идея и главный аргумент тех, кто пытается поддерживать протестантизм как систему. Они приписывают ему заслугу освобождения человеческого интеллекта от унизительного рабства, придания более благородного импульса предпринимательству и промышленности, а также посева семян национального и индивидуального процветания во всех направлениях. Рассматривая факты поверхностно или через искаженную призму предрассудков, они говорят нам, что реформаторы XVI века внесли большой вклад в развитие науки и искусств, человеческой свободы и всего того, что охватывается словом «цивилизация». Чтобы бороться с этим заблуждением, столь хорошо приспособленным для того, чтобы уловить умы людей в наш материалистический и утилитарный век, автор предпринял работу, перевод которой здесь представлен публике. «Что говорят история и философия по этому поводу? Какую пользу принес человеку, индивидуально или коллективно, рассматриваемому с религиозной, социальной, политической или литературной точки зрения, реформа XVI века? Вела ли Европа под исключительным влиянием католицизма процветающий образ жизни? Наложил ли католицизм хоть одно ограничение на движение цивилизации?» Таково важное исследование, которое автор поставил перед собой, и следует признать, что он выполнил свою задачу с блестящим успехом. Обладая проницательным умом, развитым глубоким изучением и украшенным самой разнообразной эрудицией, руководствуясь бесстрашной любовью к истине, он проходит через всю христианскую эру, сравнивая гигантские достижения католицизма в исцелении человеческих недугов, возвышении человеческой природы и распространении света и счастья с результатами, которыми может похвастаться протестантизм; и он доказывает, держа в руках факел истории и философии, что последний, далеко не оказав никакого благотворного влияния на общество, затормозил великое дело цивилизации, которое начал католицизм и которое так успешно продвигалось под его благодатным руководством. Он не говорит, что протестанты ничего не сделали для цивилизации, но он утверждает и доказывает, что протестантизм был в значительной степени неблагоприятен и даже вреден для нее.

Разоблачая таким образом недостатки, или, скорее, пороки протестантизма с социальной и политической точки зрения, подобно тому как Боссюэ и другие показали их в теологическом аспекте, Бальмес оказал важнейшую услугу католической литературе. Он предоставил эпохе труд, который особенно соответствует ее потребностям и который должен привлечь всеобщее внимание в Соединенных Штатах. Католик, читая его страницы, научится еще больше восхищаться славным характером веры, которую он исповедует; протестант, если он искренен, откроет глаза на несовместимость своих принципов со счастьем человечества; в то время как ученый в целом найдет в нем огромное количество информации по самым жизненно важным и интересным темам, представленной в стиле красноречия, редко имеющем себе равных.

«Читателя просят иметь в виду, что автор был уроженцем Испании, и поэтому не следует удивляться, обнаружив многое, что относится более конкретно к этой стране. Фактически, опасение, что протестантизм может быть внедрен там, по-видимому, было мотивом, побудившим его взяться за эту работу. Он был, очевидно, человеком с сильными национальными, а также религиозными чувствами, и он опасался его внедрения как в политическом, так и в религиозном отношении, поскольку считал, что это будет вредно для его страны с обеих точек зрения. Он полагал, что это разрушит национальное единство, как это, безусловно, произошло в других странах.

Очень интересной частью работы является та, где он излагает отношения религии и политической свободы; показывает, что католицизм отнюдь не враждебен последней, а, напротив, в высшей степени благоприятен для нее; и доказывает с помощью выдержек из Святого Фомы Аквинского и других великих католических богословов, что они придерживались самых просвещенных политических взглядов. С другой стороны, он показывает, что протестантизм был неблагоприятен для гражданской свободы, о чем свидетельствует тот факт, что произвольная власть достигла больших успехов в различных странах Европы вскоре после его появления. Причина этого заключалась в том, что при устранении морального контроля религии физическое принуждение становилось тем более необходимым». Автор по этому вопросу естественным образом выражает предпочтение монархии, поскольку она является заветным наследием его предков; однако следует заметить, что принципы, которые он излагает как существенные для правильного управления гражданскими делами, касаются сути, а не формы правления; они столь же необходимы при республиканской системе, как и при монархической; и если их должным образом соблюдать, они не могут не обеспечить счастье народа. Эта часть тома будет прочитана с особым интересом в этой стране и должна вызвать внимательное рассмотрение.

При подготовке этого издания работы на основе английского перевода господ Ганфорда и Кершоу была проявлена забота о том, чтобы пересмотреть его целиком, сравнить с оригиналом на французском языке и исправить различные ошибки, особенно ошибки перевода. Биографическая заметка о выдающемся писателе также была предпослана тому, чтобы дать читателю представление о его выдающемся характере и ценных услугах, которые он оказал своей стране и обществу в целом.

Балтимор, 1 ноября 1850 г.

ЗАМЕТКА ОБ АВТОРЕ.

Хайме Бальмес родился в Вике, небольшом городе в Каталонии, в Испании, 28 августа 1810 года. Его родители были бедны, но отличались трудолюбием и религиозностью, и они позаботились о том, чтобы с самого детства приучить его к привычкам строгой набожности. Каждое утро, после святой жертвы мессы, его мать, простершись перед алтарем, посвященным Святому Фоме Аквинскому, умоляла этого прославленного учителя испросить для ее сына дары святости и знания. Ее молитвы не остались без ответа.

С семи до десяти лет Бальмес с большим рвением занимался изучением латыни. Два последующих года были посвящены курсу риторики, и еще три года были отведены философии; девятый год был занят пролегоменами к теологии. Таков был порядок обучения в семинарии Вика. Трудясь таким образом, чтобы наполнить свой ум знаниями, Бальмес сохранял безупречный образ поведения. Призванный к церковному состоянию, он легко подчинился строгой дисциплине, которую требовало это призвание, и его нигде не видели, кроме как под родительским кровом, в церкви, в какой-либо религиозной общине или в епископской библиотеке. В возрасте четырнадцати лет он был допущен к бенефицию, доход от которого, хотя и небольшой, позволил ему завершить образование. В 1826 году он поступил в Университет Серверы, который в то время был центром народного просвещения в той части Испании. В нем насчитывалось четыре колледжа, во всех из которых преобладало просвещенное благочестие, что давало юному Бальмесу самую благоприятную возможность для развития его редких качеств. Здесь склад и привычки его ума были заметны всем: в его глубоком и оживленном взгляде, в его серьезном и скромном поведении, в его методе обучения. Он читал несколько страниц за столом, положив голову на руки; затем, закутавшись в плащ, проводил долгое время в размышлениях. «Истинный метод обучения, — говорил он, — это читать мало, выбирать хороших авторов и много думать. Если бы мы ограничивались знанием того, что содержится в книгах, науки никогда бы не продвинулись ни на шаг. Мы должны узнавать то, чего не знали другие. Во время моих медитаций в темноте мои мысли бродят, и мой мозг горит, как кипящий котел».

Преданный приобретению знаний, он культивировал уединение как средство, облегчающее достижение своей цели. Его жажда знаний была настолько сильной, что она держала его под абсолютной властью, и позднее он счел необходимым оказать систематическое сопротивление ее исключительным требованиям. Следуя своему любимому методу обучения, Бальмес оставался четыре года в Университете Серверы, не читая никаких других работ, кроме «Суммы» Святого Фомы и комментариев к ней Беллармина, Суареса и Каэтана. Если он и делал какое-либо исключение из этого правила, то в пользу «Гения христианства» Шатобриана. «Все, — говорил он, — можно найти у Святого Фомы: философию, религию, политику; его труды — это неисчерпаемая шахта». Укрепив таким образом свой ум должным применением к философским и теологическим исследованиям, он приступил к расширению сферы своих знаний, читая большее разнообразие авторов. Берясь за работу, он сначала смотрел на оглавление, и когда оно подсказывало идею или факт, которые, казалось, открывали перед ним новый путь, он читал ту часть тома, которая развивала эту идею или факт; остальное пропускалось. Таким образом, он накопил богатый запас разнообразной эрудиции. В возрасте двадцати двух лет он знал наизусть табличное содержание необычайного количества томов; он выучил французский язык; он говорил и писал на латыни лучше, чем на родном языке, и был последовательно допущен к степеням бакалавра и лиценциата теологии. Добродетели его юности, далеко не ослабленные этими занятиями, приобрели большую силу и зрелость. Приближаясь к торжественному периоду своего рукоположения, он стал еще более примечателен серьезностью и скромностью своего поведения. Он готовился к своему возведению в сан священника стодневным ретритом. После своего продвижения к священническому достоинству, которое произошло в его родном городе, он вернулся в Университет Серверы, где продолжил обучение и выполнял обязанности помощника профессора. Здесь он также начал проявлять свои политические взгляды; но всегда с той осмотрительностью и умеренностью, которыми испанское духовенство отличалось, за немногими исключениями, в течение последних двадцати лет. В тот период Испания была взбудоражена двумя конфликтующими партиями: Марией Кристиной и доном Карлосом. Бальмес избегал всех вопросов, которые скорее были рассчитаны на поощрение духа фракционности, чем на продвижение общих интересов страны. В 1835 году он проявил эту осмотрительность в замечательной степени, когда докторская степень, которая была ему присвоена, потребовала от него произнести речь в честь правящего монарха. Мария Кристина была тогда королевой-регентом, и гражданская война вот-вот должна была начаться в горах Каталонии; но Бальмес выполнил свою задачу без намека на политику и не оскорбив сторонников ни одной из партий.

После двух лет обучения в Сервере, где он посвятил себя теологии и праву, наш автор вернулся в Вик, где решил провести еще четыре года в уединении с целью созревания своего характера и знаний. В этом уединении он посвятил себя истории, поэзии и политике, но главным образом математике, профессором которой он стал в 1837 году. Во время всех этих литературных трудов Бальмес был движим живой верой и искренним, непритязательным благочестием. Религиозная медитация, перемежающаяся научными размышлениями, была постоянным занятием его ума; он, однако, не пренебрегал внешними практиками благочестия. Помимо совершения святой жертвы, он часто посещал Святые Дары и воздавал свое почтение Пресвятой Деве в какой-нибудь уединенной часовне. «Подражание Христу», «Сумма» ангельского доктора и Священное Писание всегда были в его руках, и он находил удовольствие в чтении аскетических писателей своей собственной страны. Таким образом он готовился до тридцати лет, чтобы стать одним из самых солидных и одаренных умов нашего времени и сыграть важную роль, к которой он был призван Божественным Провидением.

Первой литературной попыткой Бальмеса перед публикой было конкурсное эссе, которое он написал о безбрачии духовенства. Вскоре за этим последовало другое произведение его пера, озаглавленное «Замечания о собственности духовенства с социальной, политической и коммерческой точки зрения», которое было вызвано требованиями революционной армии под командованием Эспартеро о разграблении духовенства. Ученость, философия и красноречие писателя в этой работе вызвали удивление и восхищение самых выдающихся государственных деятелей страны. Несколько месяцев спустя он опубликовал свои «Политические соображения о состоянии Испании», в которых имел мужество защищать права обеих партий в стране и предложить меры примирительного характера для восстановления общественного порядка и спокойствия.

Среди этих политических усилий Бальмес не откладывал в сторону свои особые функции служителя Божьего. Назидание верующих, религиозное наставление молодежи и защита веры от нападок ереси и рационализма были постоянными объектами его внимания. В том же 1840 году он перевел и опубликовал «Максимы Святого Франциска Сальского на каждый день года»; он также составил своего рода катехизис для наставления молодых людей, который получил очень широкое распространение. В то же время он предпринял подготовку настоящей работы, чтобы противодействовать пагубному влиянию, оказанному на его соотечественников лекциями Гизо о европейской цивилизации, и нейтрализовать возможности, предлагаемые при режиме Эспартеро для успеха протестантского пропагандизма в Испании. Повод и цель этой работы сделали целесообразным ее одновременную публикацию на испанском и французском языках, и с этой целью наш автор посетил Францию, а затем, чтобы расширить свои наблюдения, отправился в Англию.

По возвращении в Барселону, ближе к концу 1842 года, Бальмес стал сотрудником редакции «Civilizacion», ежемесячного периодического издания большого достоинства, посвященного литературным обзорам и солидному наставлению по текущим темам дня. Его связь с этой работой длилась всего восемнадцать месяцев. Затем он основал свой собственный журнал под названием «Sociedad», философский, политический и религиозный журнал, который приобрел большую репутацию за один год своего существования. Вскоре после этого, будучи вынужденным уйти в отставку из-за беспорядков того времени, Бальмес сочинил еще одну философскую работу, «El Criterio», которая представляет собой курс логики, адаптированный для любой способности.

Из национального восстания, которое свергло правительство Эспартеро, возникло общее чувство патриотической независимости, которое призывало к прекращению гражданской распри и гармонизации двух партий, разделивших нацию. Многие из сторонников Марии Кристины, которые были дворянством и буржуазией, признали эксцессы революционной фракции, которую они призвали себе на помощь, в то время как карлисты были не все сторонниками абсолютной монархии и насчитывали внушительное большинство среди низших классов. Все эти люди мудрых и умеренных взглядов жаждали увидеть лекарство, примененное к ранам их страждущей страны; и единодушно они обратили свои взоры на Бальмеса как на единственного человека, способного вести это важное дело. Он уже в своих «Политических соображениях» указал основную идею своей политики для прекращения национальных бедствий; это был брачный союз между Королевой и сыном дона Карлоса. В этих обстоятельствах он начал в феврале 1844 года новый журнал под названием «Pensamiento de la Nacion», целью которого было осуждение революционного духа как врага всякого справедливого и мирного правительства и внушение испанскому народу должного благоговения перед религиозным, социальным и политическим наследием, полученным от их предков, и должного уважения к разумным улучшениям века. В этом духе различные вопросы дня обсуждались с энергией и спокойствием, и особенно проект союза между Королевой и сыном дона Карлоса, который Бальмес считал чрезвычайно важным. Эта мера, такой, какой он ее предложил, была, говоря языком его биографа, «примирением прошлого и будущего, власти и свободы, монархии и представительного правительства». Таков был патриотизм, достоинство и сила, с которыми наш автор вел свой еженедельник, что он завоевал уважение большой части самых выдающихся людей среди карлистов, в то же время приобретя расположение среди огромного числа людей в противоположной партии. Для поддержки его взглядов ежедневный журнал «Conciliador» был основан группой молодых, но пылких и блестящих писателей, и, казалось, ничего не недоставало, чтобы обеспечить триумф друзьям Испании. Благоразумие, энергия, умеренность, разум и красноречие, с большинством народа на их стороне, заслуживали и должны были обеспечить успех; но они не могли победить дипломатическое влияние и придворные интриги. Бальмес узнал с равным удивлением и скорбью, в уединении своих родных гор, что правительство решило предложить Королеву в жены инфанту дону Франсиско, а инфанту — герцогу Монпансье. Это был тяжелый удар по искреннему и пылкому патриотизму Бальмеса. Он мог бы сопротивляться этой политике силой и красноречием своего пера, но он предпочел молчаливую покорность жару политической борьбы, и «Pensamiento de la Nacion», хотя и прибыльная публикация, была прекращена 31 декабря 1846 года.

В течение того же года наш автор собрал в один том свои различные эссе по политике, как для собственного оправдания, так и для распространения здравого наставления о состоянии Испании. В следующем году он завершил свой «Элементарный курс философии». Но его физическая сила не соответствовала этим трудным трудам. Чтобы в некоторой степени восстановить свое ухудшающееся здоровье, он путешествовал по Испании и Франции и оставался несколько недель в Париже. Интеллектуальная и моральная коррупция, которая грызла самые жизненные силы французской нации и угрожала всей Европе своей инфекцией, наполнила его возросшей тревогой. Он предсказал распад общества и возвращение к варварству, если дела не примут какой-то неожиданный оборот благодаря особому вмешательству Провидения. Эта последняя надежда была единственным ресурсом, оставшимся, по его мнению, для спасения общества и цивилизации, и он ликовал, когда увидел, как Пий IX открывает новую карьеру для Италии и освящает стремления и движения всех, кто выступал за законную реформу и разумную свободу. Политические улучшения, однако, суверенного Понтифика казались противникам либерализма в Испании противоречащими той великой оппозиции, которую Бальмес всегда проявлял к революционному духу. Следовательно, ему стало необходимо воздать должное дань своего восхищения выдающейся личности, которая сидела на кафедре Петра, и провозгласить выдающиеся добродетели принца и понтифика. Это он сделал с превосходящим красноречием в брошюре под названием «Пий IX», блестящий стиль которой равен только ее мудрости мысли. В этой работе он рисует графическим пером акты папской политики, показывая, что святой престол является лучшим проводником людей на пути свободы и прогресса, что Пий IX показывает глубокое знание бедствий, которые поражают общество, и обладает всей энергией и твердостью, необходимыми для применения их надлежащего лекарства. Бальмес был полон надежды на будущее, созерцая курс великого главы церкви, и он лелеял эту надежду до последнего момента своей жизни. Его эссе о политике Пия IX было последним произведением его пера. Его карьера в литературе была короткой, но блестящей и эффективной. Прошло всего восемь лет с момента его появления как писателя, и он трудился с выдающимся успехом во всех областях знаний. Ученый богослов, глубокий философ, просвещенный публицист, он оставил на своей эпохе отпечаток своего гения и завещал потомству богатое наследие в своих бессмертных трудах. С моральной, как и с интеллектуальной точки зрения, его заслуга может быть суммирована в тех словах Премудрости: «Достигнув совершенства в короткое время, он исполнил долгое время» (гл. IV).

Этот выдающийся священнослужитель, гордость испанского духовенства и каталонского народа, скончался в Вике, своем родном городе, 9 июля 1848 года, в том же духе живой веры и горячего благочестия, которые всегда отмечали его жизнь. Его похороны состоялись 11-го числа со всей пышностью, которую могли обеспечить гражданские и церковные власти. Муниципалитет постановил, чтобы одно из общественных мест было названо в его честь.

Бальмес был чуть ниже среднего роста и слабого и худощавого телосложения. Но вид слабого здоровья, который он демонстрировал, был побежден оживлением его взглядов. Его лоб и губы несли отпечаток энергии, который был виден также в его глазах, черных, глубоко посаженных и необычайной яркости. Выражение его лица было смесью живости, открытости, меланхолии и силы ума. Тщательный исполнитель всех своих священнических обязанностей, он находил в практиках благочестия силу, которую проявлял в своих интеллектуальных трудах. Распределение его времени было чрезвычайно методичным, и его удовольствия состояли только в обществе его друзей. К перспективе временных почестей и расположению великих он был нечувствителен; также он не искал церковных достоинств или литературных отличий. Его целью было распространение истины, а не приобретение большой репутации. Эти качества, однако, вместе с его выдающимися талантами, разнообразной эрудицией и бесценными трудами, завоевали ему всемирную славу.

ОГЛАВЛЕНИЕ.

      CHAPTER I. | Page
       THE NAME AND NATURE OF PROTESTANTISM, | 25
CHAPTER II.
THE CAUSES OF PROTESTANTISM.
What ought to be attributed to the genius of its founders—Different causes assigned for it—Errors on this subject—Opinions of Guizot—Of Bossuet—True cause of Protestantism to be found in the social condition of European nations, | 28
CHAPTER III.
EXTRAORDINARY PHENOMENON IN THE CATHOLIC CHURCH.
Divinity of the Catholic Church proved by its relations with the human mind—Remarkable acknowledgment of M. Guizot—Consequences of that acknowledgment, | 38
CHAPTER IV.
PROTESTANTISM AND THE HUMAN MIND.
Protestantism contains a principle of dissolution—It tends naturally to destroy all faith—Dangerous direction given to the human mind—Description of the human mind, | 42
CHAPTER V.
INSTINCT OF FAITH IN THE SCIENCES.
Instinct of faith—This instinct extends to all the sciences—Newton, Descartes—Observations on the history of philosophy—Proselytism—Present condition of the human mind, | 46
CHAPTER VI.
DIFFERENT RELIGIOUS WANTS OF NATIONS—MATHEMATICS—MORAL SCIENCES.
Important error committed by Protestantism, with regard to the religious government of the human mind, | 50
CHAPTER VII.
INDIFFERENCE AND FANATICISM.
Two opposite evils, fruits of Protestantism—Origin of fanaticism—The Church has prepared the history of the human mind—Private interpretation of the Bible—Passage from O'Callaghan—Description of the Bible, | 53
CHAPTER VIII.
FANATICISM—ITS DEFINITION—FANATICISM IN THE CATHOLIC CHURCH.
Connexion between fanaticism and religious feeling—Impossibility of destroying it—Means of diminishing it—The Church has used these means, and with what result?—Observations on the pretended Catholic fanatics—Description of the religious excitement of the founders of orders in the Church, | 57
CHAPTER IX.
INCREDULITY AND RELIGIOUS INDIFFERENCE IN EUROPE THE FRUITS OF PROTESTANTISM.
Lamentable symptoms of these from the beginning of Protestantism—Remarkable religious crisis in the latter part of the seventeenth century—Bossuet and Leibnitz—The Jansenists—Their influence—Dictionary of Bayle—The epoch when that work appeared—State of opinions among the Protestants, | 60
CHAPTER X.
CAUSES OF THE CONTINUED EXISTENCE OF PROTESTANTISM.

Important question with regard to the continuance of Protestantism—Religious indifference with respect to man collectively and individually—European societies with relation to Mahometanism and idolatry—How Catholicity and Protestantism are capable of defending the truth—Intimate connexion between Christianity and European civilization,
64

CHAPTER XI.

THE POSITIVE DOCTRINES OF PROTESTANTISM ARE REPUGNANT TO THE INSTINCT OF CIVILIZATION.

Doctrines of Protestantism divided into positive and negative—Singular phenomenon: one of the principal dogmas of the founders of Protestantism repugnant to European civilization—Eminent service which Catholicity has done to civilization by defending free will—Nature of error—Nature of truth, | 68

CHAPTER XII.

EFFECTS WHICH THE INTRODUCTION OF PROTESTANTISM INTO SPAIN WOULD HAVE PRODUCED.

Present state of religious ideas in Europe—Victories of religion—State of science and literature—Condition of modern society—Conjectures on the future influence of Catholicity—Is it probable that Protestantism will be introduced into Spain?—England—Her connexion with Spain—Pitt—Nature of religious ideas in Spain—Situation of Spain—How she may be regenerated,
70

CHAPTER XIII.

PROTESTANTISM AND CATHOLICITY IN THEIR RELATION TO SOCIAL PROGRESS—PRELIMINARY COUP D'ŒIL.

Commencement of the parallel—Liberty—Vague meaning of the word—European civilization chiefly due to Catholicity—East and West—Conjectures on the destinies of Catholicity amid the catastrophies that may threaten in Europe—Observations on philosophical studies—Fatalism of a certain modern historical school,
79

CHAPTER XIV.

DID THERE EXIST, AT THE TIME WHEN CHRISTIANITY APPEARED, ANOTHER PRINCIPLE OF REGENERATION?

Condition, religious, social, and scientific, of the world at the appearance of Christianity—Roman law—The influence of Christian ideas thereon—Evils of the political organization of the empire—System adopted by Christianity; her first care was to change ideas—Christianity and Paganism with regard to the teaching of moral doctrines—Protestant preaching,
84

CHAPTER XV.

DIFFICULTIES WHICH CHRISTIANITY HAD TO OVERCOME IN THE WORK OF SOCIAL REGENERATION—SLAVERY—COULD IT HAVE BEEN DESTROYED MORE SPEEDILY THAN IT WAS BY CHRISTIANITY?

The Church was not only a great and productive school, but she was also a regenerating association—What she had to do—Difficulties which she had to overcome—Slavery—By whom was it abolished?—Opinion of M. Guizot—Immense number of the slaves—Caution necessary in the abolition of slavery—Was immediate abolition possible?—Refutation of the opinion of M. Guizot,
90

CHAPTER XVI.

IDEAS AND MANNERS OF ANTIQUITY RESPECTING SLAVERY—THE CHURCH BEGINS BY IMPROVING THE CONDITION OF SLAVES.

The Catholic Church not only employs her doctrines, her maxims, and her spirit of charity, but also makes use of practical means in the abolition of slavery—Point of view in which this historical fact ought to be considered—False ideas of the ancients on the subject—Homer, Plato, Aristotle—Christianity began forthwith to combat these errors—Christian doctrines on the connexion between master and slave—The Church employs herself in improving the condition of slaves,
94

CHAPTER XVII.

MEANS USED BY THE CHURCH TO ENFRANCHISE SLAVES.

1st. She zealously defends the liberty of the enfranchised—Manumission in the churches—Effects of this practice—2d. Redemption of captives—Zeal of the Church in practising and extending the redemption of captives—Prejudices of the Romans on this point—The zeal of the Church for this object contributes, in an extraordinary degree, to the abolition of slavery—The Church protects the liberty of the free,
102

CHAPTER XVIII.

CONTINUATION OF THE SAME SUBJECT.

3d. System of the Church with regard to slaves belonging to Jews—Motives which actuated the Church in the enfranchisement of her own slaves—Her indulgence to them—Her generosity towards the freed—The slaves of the Church considered as consecrated to God—Salutary effects of this way of viewing them—4th. Liberty is granted to those who wish to embrace the monastic state—Effects of this practice—Conduct of the Church with regard to the ordination of slaves—Abuses introduced in this respect checked—Discipline of the Spanish Church on this point,
106

CHAPTER XIX.

DOCTRINES OF ST. AUGUSTIN AND ST. THOMAS OF AQUIN ON THE SUBJECT OF SLAVERY—RECAPITULATION.

Doctrine of St. Augustin on this subject—Importance of this doctrine with respect to the abolition of slavery—Refutation of M. Guizot—Doctrine of St. Thomas on the same subject—Marriage of slaves—Regulation of canon law on that subject—Résumé of the means employed by the Church in the abolition of slavery—Refutation of M. Guizot—The abolition of slavery exclusively due to Catholicity—Protestantism had no share therein,
111

CHAPTER XX.

CONTRAST BETWEEN THE TWO KINDS OF CIVILIZATION.

Picture of modern civilization—Civilizations not Christian—Civilization is composed of three elements: the individual, the family, and the society—The perfectness of these three elements depends on the perfectness of doctrines, | 115

CHAPTER XXI.

OF THE INDIVIDUAL—OF THE FEELING OF INDIVIDUALITY OUT OF CHRISTIANITY.

Distinction between the individual and the citizen—Of the individuality of barbarians according to M. Guizot—Whether in antiquity individuality belonged exclusively to the barbarians—Twofold principle of the feeling of personal independence—This feeling infinitely modified—Picture of barbarian life—True character of individuality among the barbarians—Avowal of M. Guizot—The feeling of individuality, according to the definition of M. Guizot, belongs in a certain way to all the ancient nations,
118

CHAPTER XXII.

HOW THE INDIVIDUAL BECAME ABSORBED BY THE ANCIENT SOCIETY.

Respect for man unknown to the ancients—What has been seen in modern revolutions—Tyranny of public power over private interests—Explanation of a twofold phenomenon, which presents itself to us in antiquity and in modern societies not Christian—Opinion of Aristotle—Remarkable characteristic of modern democracy,
126

CHAPTER XXIII.

OF THE PROGRESS OF INDIVIDUALITY UNDER THE INFLUENCE OF CATHOLICITY.

The feeling of true independence was possessed by the faithful of the primitive Church—Error of M. Guizot on this point: 1st, dignity of conscience sustained by the Christian society; 2d, feeling of duty; language of St. Cyprian; 3d, development of the interior life; 4th, defence of free will by the Catholic Church—Conclusion,
131

CHAPTER XXIV.

OF THE FAMILY—MONOGAMY—MARRIAGE-TIE INDISSOLUBLE.

Woman ennobled by Catholicity alone—Practical means employed by the Church to raise woman—Christian doctrine on the dignity of woman—Monogamy—Different conduct of Catholicity and Protestantism on this point—Firmness of Rome with respect to marriage—Effects of that firmness—Doctrine of Luther—Indissolubility of marriage—Of divorce among Protestants—Effects of Catholic doctrine with regard to this sacrament,
135

CHAPTER XXV.

THE PASSION OF LOVE.

Pretended rigor of Catholicity with respect to unhappy marriages—Two systems of governing the passions—Protestant system—Catholic system—Examples—Passion of gambling—Explosion of the passions in time of public troubles—Of the passion of love—Its inconstancy—Marriage alone is not a sufficient control—What is wanted to make it a control—Of the unity and fixity of Catholic doctrine—Conclusion,
140

CHAPTER XXVI.

OF VIRGINITY IN ITS SOCIAL ASPECT.

Of the ennoblement of woman by virginity—Conduct of Protestantism on this point—Close analysis of the heart of woman—Of virginity with respect to population—England—Serious thoughts required for the mind of woman—Salutary influence of monastic customs—General method of appreciation, | 146

CHAPTER XXVII.

OF CHIVALRY, AND THE MANNERS OF THE BARBARIANS IN THEIR INFLUENCE ON THE CONDITION OF WOMAN.

The life of feudal lords according to M. Guizot—The passions and faith in chivalry—Chivalry did not ennoble woman, it supposed her to be ennobled—Of the respect of the Germans for woman—Analysis of a passage of Tacitus—Reflections on that historian—It is difficult thoroughly to understand the manners of the Germans—Action of Catholicity—Important distinction between Christianity and Catholicity—That the Germans of themselves were incapable of giving dignity to woman,
150

CHAPTER XXVIII.

OF THE PUBLIC CONSCIENCE IN GENERAL.

What the public conscience is—Influence of the feelings on the public conscience in general—Education contributes to form the conscience—State of the public conscience in modern times—What has been able to form the public conscience in Europe—Successive contests maintained by Christian morality, | 157

CHAPTER XXIX.

OF THE PRINCIPLE OF THE PUBLIC CONSCIENCE ACCORDING TO MONTESQUIEU—HONOR—VIRTUE.

Institution of censors according to Montesquieu—Two kinds of prejudice in the author of the Esprit des Lois—He assigns honor as the principle of monarchies, and virtue as that of republics—Explanation of the feeling of honor—What is required to strengthen this feeling—The censorial power replaced by the religious—Examples—Contrasts,
161

CHAPTER XXX.

ON THE DIFFERENT INFLUENCE OF PROTESTANTISM AND CATHOLICITY ON THE PUBLIC CONSCIENCE.

Catholicity considered as a creed—As an institution—Ideas, in order to be efficacious, must be realized in an institution—What Protestantism has done to destroy Christian morality—What it has done to preserve it—What is the real power of preaching among Protestants—Of the sacrament of penance with relation to the public conscience—Of the degree to which the Catholic religion raises morality—Of unity in the soul—Unity simplifies—Of the great number of moralists within the bosom of the Catholic Church—Of the peculiar force of ideas—Distinction between ideas with respect to their peculiar force—Whether the human race is a faithful depositary of the truth—How the truth has been preserved among the Jews—The native power of Schools—Institutions are required, not only to teach, but also to apply doctrines—Of the press with relation to the preservation of ideas—Of intuition—Of discourses,
165

CHAPTER XXXI.
OF GENTLENESS OF MANNERS IN GENERAL.
Wherein gentleness of manners consists—Difference between gentle and effeminate manners—Influence of the Catholic Church in softening manners—Pagan and Christian societies—Slavery—Paternal authority—Public games—Reflections on Spanish bull-fights, | 172
CHAPTER XXXII.
OF THE AMELIORATION OF MANNERS BY THE ACTION OF THE CHURCH.
Elements adapted to perpetuate harshness of manners in the bosom of modern society—Conduct of the Church in this respect—Remarkable canons and facts—St. Ambrose and the Emperor Theodosius—The Truce of God—Very remarkable regulations of the ecclesiastical authority on this subject, | 175
CHAPTER XXXIII.
OF THE DEVELOPMENT OF PUBLIC BENEFICENCE IN EUROPE.
Difference between Protestantism and Catholicity with respect to public beneficence—Paradox of Montesquieu—Remarkable canons of the Church—Injury done by Protestantism to the development of public beneficence—The value of philanthropy, | 184
CHAPTER XXXIV.
OF TOLERANCE IN MATTERS OF RELIGION.

The question of intolerance has been examined with bad faith—What tolerance is—Tolerance of opinions—Of error—Tolerance in the individual—With religious men—With unbelievers—Two kinds of religious men—Two kinds of unbelievers—Tolerance in society—What is its origin?—Source of the tolerance which prevails in society at present,
189

CHAPTER XXXV.

OF THE RIGHT OF COERCION IN GENERAL.

Intolerance is a general fact in history—Dialogues with the partisans of universal tolerance—Does there exist a right of punishing doctrines?—Researches into the origin of that right—Disastrous influence of Protestantism and infidelity in this matter—Of the importance which Catholicity attaches to the sin of heresy—Inconsistency of certain timid Voltairians—Another reflection on the right of punishing doctrines—Résumé,
196

CHAPTER XXXVI.

OF THE INQUISITION IN SPAIN.

Institutions and legislation founded on intolerance—Causes of the rigor displayed in the early times of the Inquisition—Three epochs in the history of the Inquisition in Spain: against the Jews and Moors; against the Protestants; against the unbelievers—Severities of the Inquisition—Causes of those severities—Conduct of the Popes in that matter—Mildness of the Roman Inquisition—The intolerance of Luther with respect to the Jews—The Moors and Moriscoes,
203

CHAPTER XXXVII.

SECOND PERIOD OF THE INQUISITION IN SPAIN.

New Inquisition attributed to Philip II.—Opinion of M. Lacordaire—Prejudice against Philip II.—Observations on the work called Inquisition Dévoilée—Rapid coup d'œil at the second epoch of the Inquisition—Trial of Carranza—Observation on this trial, and on the personal qualities of the illustrious accused—Why there is so much partiality against Philip II.—Reflections on the policy of that monarch—Singular anecdote of a preacher who was compelled to retract—Reflections on the influence of the spirit of the age,
210

CHAPTER XXXVIII.

RELIGIOUS INSTITUTIONS IN THEMSELVES.

Conduct of Protestantism with respect to religious institutions—Whether these institutions have been of importance in history—Sophism on the subject of the real origin of religious institutions—Their correct definition—Of association among the early faithful—The faithful dispersed in the deserts—Relations between the Papacy and religious institutions—Of an essential want of the human heart—Of Christian pensiveness—Of the need of associations for the practice of perfection—Of vows—A vow is the most perfect act of liberty—True notion of liberty,
219

CHAPTER XXXIX.

RELIGIOUS INSTITUTIONS IN HISTORY—THE EARLY SOLITARIES.

Character of religious institutions in a historical point of view—The Roman empire—The barbarians—The early Christians—Condition of the Church when Christianity ascended the throne of the Cæsars—Life of the fathers of the desert—Influence of the solitaries on philosophy and manners—The heroism of penance saves morality—The most corrupting climate chosen for the triumph of the most austere virtues,
229

CHAPTER XL.

RELIGIOUS INSTITUTIONS IN THE EAST.

Influence of monasteries in the East—Why civilization triumphed in the West and perished in the East—Influence of the Eastern monasteries on Arabian civilization, | 234

CHAPTER XLI.

RELIGIOUS INSTITUTIONS IN THE HISTORY OF THE WEST.

Peculiar character of religious institutions in the West—St. Benedict—Struggle of the monks against the decline of things—Origin of monastic property—The possessions of the monks serve to create respect for property—Population becomes spread over the country—Science and letters in cloisters Gratian—arouses the study of law,
238

CHAPTER XLII.

OF RELIGIOUS INSTITUTIONS DURING THE SECOND HALF OF THE MIDDLE AGES IN THE WEST—THE MILITARY ORDERS.

Character of the military orders—Opinion of the Crusades—The foundation of the military orders is a continuation of the Crusades, | 242

CHAPTER XLIII.

CONTINUATION OF THE SAME SUBJECT—EUROPE IN THE THIRTEENTH CENTURY.

Transformation of the monastic spirit in the thirteenth century—Religious institutions arise every where—Character of European opposed to that of other civilizations—Mixture of various elements in the spirit of the thirteenth century—Semi-barbarous society—Christianity and barbarism—A delusion common in the study of history—Condition of Europe at the beginning of the thirteenth century—Wars become more popular—Why the intellectual movement began in Spain sooner than in the rest of Europe—Ebullition of evil during the course of the twelfth century—Tanchème—Eon—The Manichees—Vaudois—Religious movement at the beginning of the thirteenth century—The mendicant and preaching orders—The character of these orders—Their influence—Their relations with the Papacy,
244

CHAPTER XLIV.

RELIGIOUS ORDERS FOR THE REDEMPTION OF CAPTIVES.

Multitude of Christians reduced to slavery—Religious orders for the redemption of captives were necessary—The Order of the Trinity and that of Mercy—St. Peter Armengol, | 256

CHAPTER XLV.

UNIVERSAL ADVANCE OF CIVILIZATION IMPEDED BY PROTESTANTISM.

Effects of Protestantism on the progress of civilization in the world, beginning with the sixteenth century—What enabled civilization, during the middle ages, to triumph over barbarism—Picture of Europe at the beginning of the sixteenth century—The civilizing missions of the 16th century interrupted by the schism of Luther—Why the action of the Church on barbarous nations has lost power during three centuries—Whether the Christianity of our days is less adapted to propagate the faith than that of the early ages of the Church—Christian missions in the early times of the Church—What the real mission of Luther has been,
260

CHAPTER XLVI.

THE JESUITS.

Their importance in the history of European civilization—Causes of the hatred which has been excited against them—Character of the Jesuits—Contradiction of M. Guizot on this subject—Whether it be true, as M. Guizot says, that the Jesuits have destroyed nations in Spain—Facts and dates—Unjust accusations against the Company of Jesus,
268

CHAPTER XLVII.

THE FUTURE OF RELIGIOUS INSTITUTIONS—THEIR PRESENT NECESSITY.

Present state of religious institutions—Picture of society—Inability of industry and commerce to satisfy the heart of man—Condition of minds with respect to religion—Religious institutions will be necessary to save existing society—Nothing fixed in that society—Means are wanting for social organization—The march of European nations has been perverted—Physical means of restraining the masses—Moral means are required—Religious institutions reconcilable with the advancement of modern times,
274

CHAPTER XLVIII.
RELIGION AND LIBERTY.
Rousseau—The Protestants Divine law—Origin of power—False interpretation of the divine law—St. John Chrysostom—On paternal authority—Relations between paternal authority and civil power, | 281
CHAPTER XLIX.
THE ORIGIN OF SOCIETY, ACCORDING TO CATHOLIC THEOLOGIANS.
Doctrines of theologians on the origin of society—The character of Catholic theologians compared to that of modern writers—St. Thomas—Bellarmin—Suarez—St. Alphonsus de Liguori—Father Concina—Billuart—The Compendium of Salamanca, | 288
CHAPTER L.
OF DIVINE LAW, ACCORDING TO CATHOLIC DOCTORS.
On the divine law—Divine origin of civil power—In what manner God communicates this power—Rousseau—On pacts—The right of life and death—The right of war—Power must necessarily emanate from God—Puffendorf—Hobbes, | 298
CHAPTER LI.
THE TRANSMISSION OF POWER, ACCORDING TO CATHOLIC DOCTORS.
Direct or indirect communication of civil power—The distinction between the two opinions important in some respects; in others, not so—Why Catholic theologians have so zealously maintained the doctrine of mediate communication, | 305
CHAPTER LII.
ON THE FREEDOM OF LANGUAGE UNDER THE SPANISH MONARCHY.

Influence of doctrines on society—Flattery lavished on power—Danger of this flattery— Liberty of speech on this point in Spain during the last three centuries—Mariana—Saavedra—In the absence of religion and morality, the most rigorous political doctrines are incapable of saving society—Why the conservative schools of our days are powerless—Seneca—Cicero—Hobbes—Bellarmin,
311

CHAPTER LIII.

OF THE FACULTIES OF THE CIVIL POWER.

Of the faculties of civil power—Calumnies of the enemies of the Church—Definition of law according to St. Thomas—General reason and general will—The venerable Palafox—Hobbes—Grotius—The doctrines of certain Protestants favorable to despotism—Justification of the Catholic Church, | 317

CHAPTER LIV.

ON RESISTANCE TO THE CIVIL POWER.

Of resistance to the civil power—Parallel between Protestantism and Catholicity on this point—Unfounded apprehensions of certain minds—Attitude of revolutions in this age—The principle inculcated by Catholicity on the obligation of obeying the lawful authorities—Preliminary questions—Difference between the two powers—Conduct of Catholicity and Protestantism with regard to the separation of the two powers—The independence of the spiritual power a guarantee of liberty to the people—Extremes which meet—The doctrine of St. Thomas on obedience,
324

CHAPTER LV.

ON RESISTANCE TO DE FACTO GOVERNMENTS.

Governments existing merely de facto—Right of resistance to these governments—Napoleon and the Spanish nation—Fallacy of the doctrine establishing the obligation of obedience to mere de facto governments—Investigation of certain difficulties—Accomplished facts—How we are to understand the respect due to accomplished facts,
330

CHAPTER LVI.

HOW IT IS ALLOWED TO RESIST THE CIVIL POWER.

On resistance to lawful authority—The doctrines of the Council of Constance on the assassination of a king—A reflection on the inviolability of kings—Extreme cases—Doctrine of St. Thomas of Aquin, Cardinal Bellarmin, Suarez, and other theologians—The Abbé de Lamennais' errors—He is wrong in imagining that his doctrine, condemned by the Pope, is the same as St. Thomas of Aquin's—A parallel between the doctrines of St. Thomas and those of the Abbé de Lamennais—A word on the temporal power of the Popes—Ancient doctrines on resistance to power—Language of the Counsellors of Barcelona—The doctrine of certain theologians on the case of the Sovereign Pontiff's falling into heresy in his private capacity—Why the Church has been calumniously accused of being sometimes favorable to despotism, and sometimes to anarchy,
336

CHAPTER LVII.
ON POLITICAL SOCIETY IN THE SIXTEENTH CENTURY.
The Church and political forms—Protestantism and liberty—Language of M. Guizot—The state of the question better defined—Europe at the end of the fifteenth century—Social aristocracy, and democracy, | 343
CHAPTER LVIII.
ON MONARCHY IN THE SIXTEENTH CENTURY.
The idea entertained of monarchy at this period—The application of this idea—Difference between monarchy and despotism—The nature of monarchy at the commencement of the sixteenth century—Its relations with the Church, | 346
CHAPTER LIX.
ON ARISTOCRACY IN THE SIXTEENTH CENTURY.
The nobility and the clergy—The differences between these two aristocracies—The nobility and monarchy—Differences between them—An intermediate class between the throne and the people—The causes of the fall of the nobility, | 348
CHAPTER LX.
ON DEMOCRACY IN THE SIXTEENTH CENTURY.

The opinion entertained of democracy—The prevailing doctrines of that epoch—The doctrines of Aristotle neutralised by the teaching of Christianity—On castes—A passage from M. Guizot on castes—Influence of the celibacy of the clergy in preventing an hereditary succession—The consequences resulting from a married clergy—Catholicity and the people—Development of the industrial classes in Europe—The Hanseatic Confederation—Establishment of the trades-corporations of Paris—Industrial movement in Italy and Spain—Calvinism and the democratic element—Protestantism and the democrats of the sixteenth century,
350

CHAPTER LXI.

VALUE OF DIFFERENT POLITICAL FORMS—CHARACTER OF MONARCHY IN EUROPE.

Value of political forms—Catholicity and liberty—Monarchy was essential—Character of European monarchy—Difference between Europe and Asia—Quotation from Count de Maistre—An institution for the limiting of power—Political liberty not indebted to Protestantism—Influence of Councils—The aristocracy of talent encouraged by the Church,
356

CHAPTER LXII.
HOW MONARCHY WAS STRENGTHENED IN EUROPE.
Monarchy in the sixteenth century is strengthened in Europe—Its preponderance over free institutions—Why the word liberty is a scandal to some people—Protestantism contributed to the destruction of popular institutions, | 361
CHAPTER LXIII.
TWO SORTS OF DEMOCRACY.
Two sorts of democracy—Their parallel march in the history of Europe—Their characters—Their causes and effects—Why absolutism became necessary in Europe—Historical facts—France—England—Sweden—Denmark—Germany, | 364
CHAPTER LXIV.
CONTEST BETWEEN THE THREE SOCIAL ELEMENTS.
Contest between monarchy, aristocracy, and democracy—How monarchy came to prevail—Fatal effects of the weakening of the political influence of the clergy—Advantages which might have arisen from this influence to popular institutions—Relations of the clergy with all powers and classes of society, | 370
CHAPTER LXV.
POLITICAL DOCTRINES BEFORE THE APPEARANCE OF PROTESTANTISM.
Parallel between the political doctrines of the eighteenth century, those of modern publicists, and those which prevailed in Europe before the appearance of Protestantism—Protestantism has prevented the homogeneity of European civilization—Historical proofs, | 374
CHAPTER LXVI.
OF POLITICAL DOCTRINES IN SPAIN.
Catholicity and politics in Spain—Real state of the question—Five causes contributed to the overthrow of popular institutions in Spain—Difference between ancient and modern liberty—The Communeros of Castille—The policy of her kings—Ferdinand the Catholic and Ximenes—Charles V.—Philip II., | 377
CHAPTER LXVII.
POLITICAL LIBERTY AND RELIGIOUS INTOLERANCE.

Political liberty and religious intolerance—Europe was developed under the exclusive influence of Catholicity—Picture of Europe from the eleventh to the fourteenth century—Condition of the social problem at the end of the fifteenth century—Temporal power of the Popes—Its character, origin, and effects,
382

CHAPTER LXVIII.

UNITY IN FAITH RECONCILED WITH POLITICAL LIBERTY.

It is false that unity of faith is opposed to political liberty—Impiety is allied with liberty or despotism, according to circumstances—Modern revolutions—Difference between the revolution of the United States and that of France—Pernicious effects of the French revolution—Liberty impossible without morality—Remarkable passage from St. Augustin on forms of government,
388

CHAPTER LXIX.
INTELLECTUAL DEVELOPMENT UNDER THE INFLUENCE OF CATHOLICITY.
Catholicity in its relations with intellectual development—What is the influence of the principle of submission to authority—What are the effects of this principle with respect to all the sciences—Parallel between ancients and moderns—God—Man—Society—Nature, | 392
CHAPTER LXX.
HISTORICAL ANALYSIS OF INTELLECTUAL DEVELOPMENT.
Historical investigation of the influence of Catholicity on the development of the human mind—Refutation of one of M. Guizot's opinions—John Erigena—Roscelin and Abelard—St. Anselm, | 398
CHAPTER LXXI.
RELIGION AND THE HUMAN INTELLECT IN EUROPE.

Religion and the human intellect in Europe—Difference between the intellectual development of the nations of antiquity and those of Europeans—Causes that have accelerated this development in Europe—Origin of the spirit of subtilty—Service which the Church rendered to the human mind by her opposition to the subtilties of the innovators—Parallel between Roscelin and St. Anselm—Reflections on St. Bernard—St. Thomas of Aquin—Advantage of his dictatorship in the schools—Advent of St. Thomas in the middle ages of immense advantage to me human mind,
404

CHAPTER LXXII.

PROGRESS OF THE HUMAN MIND FROM THE ELEVENTH CENTURY TO THE PRESENT TIME.

Progress of the human mind from the eleventh century to our own times—Different phases—Protestantism and Catholicity in their relations to learning, to criticism, to the learned languages, to the foundation of universities, to the progress of literature and the arts, to mysticism, to high philosophy, to metaphysics, to ethics, to religious philosophy, and to the philosophy of history,
412

CHAPTER LXXIII.

SUMMARY OF THE WORK—DECLARATION OF THE AUTHOR.

Summary of the work—The author submits it to the judgment of the Roman Church, | 419

NOTES.

APPENDIX.

INDEX.

ТАБЛИЦА ПРИМЕЧАНИЙ.

NOTE | PAGE
1 | 421. | Gibbon and Bossuet's History of the Variations.
2 | 421. | Intolerance of Luther and the other Coryphæi of Protestantism.
3 | 421. | Origin of the name Protestantism.
4 | 422. | Observations on names.
5 | 422. | Of abuses in the Church.
6 | 423. | Of the unity and harmonious action of Catholicism—Happy idea of St. Francis of Sales.
7 | 423. | Acknowledgments of the most distinguished Protestants with regard to its weakness—Luther, Melancthon, Beza, Calvin, Grotius, Papin, Puffendorf and Leibnitz—Of a posthumous work by Leibnitz on religion.
8 | 424. | On human knowledge—Louis Vives.
9 | 425. | On mathematics—Eximeno, a Spanish Jesuit.
10 | 425. | Heresies of the early ages—their character.
11 | 425. | Superstition and fanaticism of Protestantism—Luther's devil, Zwinglius's phantom, Melancthon's prognostics, Mathias Harlem, the Tailor of Leyden, King of Sion; Hermann, Nicholas Hacket, and others, visionaries and fanatics.
12 | 427. | Visions of Catholics—St. Theresa, her visions.
13 | 428. | Bad faith of the founders of Protestantism—Passages proving this—Ravages committed by incredulity after that time—Gruet—Remarkable passages from Montaigne.
14 | 429. | Extravagance of the early heresies, a proof of the state of knowledge in those times.
15 | 430. | Canons and other documents which shew the solicitude of the Church to improve the lot of slaves, and the various means which she used to complete the abolition of slavery.
|  | § 1. | Canons intended to improve the lot of slaves.
|  | § 2. | Canons intended to defend the freed, and to protect those who were recommended to the Church.
|  | § 3. | Canons and other documents relating to the redemption of captives.
|  | § 4. | Canons relating to the protection of the freed.
| 436. | § 5. | Canons concerning the slaves of Jews.
|  | § 6. | Canons concerning the enfranchisement of the slaves of the Church.
|  | § 7. | Conduct of the Church with regard to modern slavery—Apostolic letters of St. Gregory XVI.—Slave trade—Doctrine, conduct, and influence of the Church with regard to the abolition of the trade, and of slavery in the Colonies—Passage from Robertson.
16 | 442. | Doctrines of Plato and Aristotle touching infanticide—Their doctrine on the rights of society.
17 | 444. | Degradation of woman in ancient times, especially in Rome.
18 | 444. | The Germans of Tacitus judged according to subsequent events.
19 | 445. | Corruption of ancient manners.
20 | 445. | Different opinions of religion and philosophy on the power of ideas—How far it is true that every idea requires an institution.
21 | 446. | Christianity is still in our days the source of mildness of manners.
22 | 447. | Influence of the Church on barbarian legislation—Councils of Toledo—What the indulgence of the criminal code among the barbarians proves.
23 | 449. | Constant intervention of the Church in the administration of public beneficence—Regulations of the Council of Trent on this subject—Property of hospitals considered as that of the Church.
24 | 450. | Reference to the following note.
25 | 450. | Distinction between civil and religious intolerance—Error of Rousseau on this point—False doctrine of the Contrat Social.

26
452.
Passages from old laws relative to the Inquisition—Pragmatic sanction of Ferdinand and Isabella—Laws of Philip II. and III.—Pragmatic sanction of Ferdinand and Isabella concerning the relations of the Spanish Inquisition with Rome—Passage from Don Antonio Perez, which mentions the anecdote of the preacher at Madrid—Letter from Phillip II to Arias Montano, on the subject of the library of the Escurial.

| 456. | (Appendix.) A few words on Puigblanch, Villeneuve, and Llorente.
27 | 458. | Religious institutions in an historical point of view—Last coup-d'œil at their origin and development—Details with respect to the vow of chastity which virgins and widows made in the early ages of the Church.
28 | 459. | Remarkable texts explaining the passage of St. Paul in the 13th chapter of his Epistle to the Romans—Cicero—Horace.
29 | 462. | A remarkable fact.
30 | 463. | Quotations from P. Fr. John de Ste.-Marie, and from P. Zeballos.
31 | 470. | St. Thomas reminds princes of their duties.
32 | 471. | The opinion of D. Felix d'Amat, bishop of Palmyra, on the obedience due to de facto governments.
33 | 471. | Remarkable passages from St. Thomas and Suarez, on the disputes which may arise between governors and the governed—Father Marquez on the same subject.
34 | 475. | Charter of Hermandad between the kingdoms of Leon and Galicia and that of Castille, for the preservation and defence of their fueros and liberties.
35 | 476. | A remarkable passage from Capmany on the organization of the industrial classes—The origin and salutary effects of the institution of trades-corporation.
36 | 480. | Reflections of Count de Maistre on the causes which render the celebration of General Councils less frequent.
37 | 480. | Indication of historical sources for the confirmation of certain facts.

38
480.
Texts of St. Thomas on political forms—Other texts of St. Thomas to prove that the law, and not the will of man, should govern—Opinions of P. Mariana—Opinions of the venerable Palafox on the subject of imposts, taken from his Memoir to the King—Severe language of the same author against tyranny and those who advise or excuse it—Passage from P. Marquez on the right of levying tributes in general; its particular application to Castile—The opinion of the same author relative to the right of the supreme authority to the property of its subjects—A case in which, according to him, that authority may dispose of this property.

39 | 484. | Reference to historical sources to ascertain the march of the development of monarchical power in the different provinces of Spain.
40 | 484. | A just observation of Count de Maistre on the conduct of the Popes compared to that of other sovereigns.

41
485.
Passages in which St. Anselm expounds his views on religious subjects—Intellectual movement arising in the bosom of the Church without transgressing the bounds of faith—Another passage proving that the demonstration applied by Descartes to the existence of God had been discovered by St. Anselm—Corroborative Documents in support of a refutation of M. Guizot's errors on the doctrines of Abelard.

ПРОТЕСТАНТИЗМ

В СРАВНЕНИИ С

КАТОЛИЦИЗМОМ.

ГЛАВА I. НАЗВАНИЕ И ПРИРОДА ПРОТЕСТАНТИЗМА.

Среди цивилизованных народов существует факт, очень важный в силу природы вещей, на которые он влияет, — факт трансцендентной важности в силу числа, разнообразия и последствий его влияний, — факт чрезвычайно интересный, потому что он связан с главными событиями современной истории. Этот факт — протестантизм.

Подобно удару грома, он сразу привлек внимание всей Европы; с одной стороны, он распространил тревогу, а с другой — вызвал самое живое сочувствие: он рос так быстро, что у его противников не было времени задушить его в колыбели. Едва он начал существовать, как уже всякая надежда остановить или даже сдержать его исчезла; когда, осмелев от того, что с ним обращались с уважением и вниманием, он с каждым днем становился все более дерзким; если его раздражали строгостью, он открыто сопротивлялся мерам принуждения или удваивал и концентрировал свои силы, чтобы наносить более энергичные удары. Дискуссии, глубокие исследования и научные методы, которые использовались для борьбы с ним, способствовали развитию духа исследования и служили проводниками для распространения его идей.

Создавая новые и преобладающие интересы, он сделал себя могущественными защитниками; приводя все страсти в состояние ярости, он возбуждал их в свою пользу. Он пользовался по очереди хитростью, силой, соблазном или насилием, в зависимости от требований времени и обстоятельств. Он пытался проложить себе путь во всех направлениях; либо уничтожая препятствия, либо используя их, если они были способны принести пользу.

Будучи введенным в страну, он никогда не успокаивался, пока не получал гарантии своего дальнейшего существования; и ему удавалось делать это везде. После того как он получил обширные учреждения в Европе, которые он сохраняет до сих пор, он был перенесен в другие части мира и влит в вены простых и ничего не подозревающих народов.

Чтобы оценить факт по его истинной стоимости, охватить его во всех его отношениях и правильно различить их, необходимо исследовать, можно ли установить конституирующий принцип факта, или, по крайней мере, можем ли мы наблюдать в его появлении какую-либо характерную черту, способную раскрыть его внутреннюю природу. Это исследование очень трудно, когда мы имеем дело с фактом такого рода и важности, как тот, который сейчас занимает наше внимание. В делах такого рода множество мнений накапливается с течением времени, в пользу всех которых были найдены аргументы. Исследователь, среди столь многих и столь различных объектов, сбит с толку, обескуражен и смущен; и если он желает поместить себя в более выгодную точку зрения, он находит землю настолько покрытой фрагментами, что не может проложить себе путь без риска потерять себя на каждом шагу.

Первый взгляд, который мы бросаем на протестантизм, рассматриваем ли мы его актуальное состояние или учитываем различные фазы его истории, показывает нам, что очень трудно найти в нем что-либо постоянное, что-либо, что можно было бы назначить как его конституирующий характер. Неопределенный в своих мнениях, он постоянно модифицирует их и меняет тысячью способов. Расплывчатый в своих тенденциях и колеблющийся в своих желаниях, он пробует каждую форму и испытывает каждую дорогу. Он никогда не может достичь четко определенного существования; и мы видим, как он каждый момент входит на новые пути, чтобы потеряться в новых лабиринтах.

Католические полемисты преследовали и нападали на него всячески; спросите их, каков был результат? Они скажут вам, что им пришлось бороться с новым Протеем, который всегда избегал смертельного удара, меняя свою форму. Если вы хотите напасть на доктрины протестантизма, вы не знаете, куда направить свои атаки, ибо они неизвестны вам и даже ему самому. С этой стороны он неуязвим, потому что у него нет осязаемого тела. Таким образом, не было приведено более мощного аргумента, чем аргумент бессмертного епископа Мо: «Вы меняетесь; а то, что меняется, не есть истина». Аргумент, которого очень боится протестантизм, и справедливо; потому что все различные формы, которые принимаются, чтобы избежать его силы, только служат для его укрепления. Как справедливо выражение этого великого человека! При самом названии его книги протестантизм должен трепетать: «История вариаций»! История вариаций должна быть историей заблуждения. (См. примечание [1] в конце тома.)

Эти непрекращающиеся изменения, которым мы не должны удивляться, находя их в протестантизме, потому что они существенно принадлежат ему, показывают нам, что он не обладает истиной; они показывают нам также, что его движущий принцип — это не принцип жизни, а элемент разложения. Его призывали, и до сих пор тщетно, зафиксироваться и представить компактное и единообразное тело. Как может быть зафиксировано то, что по своей природе остается плавающим в воздухе? Как может быть сформировано твердое тело из элемента, существенная тенденция которого направлена к непрерывному делению частиц путем уменьшения их взаимного сродства и увеличения их силы отталкивания?

Легко будет увидеть, что я говорю о праве частного суждения в вопросах веры, рассматривается ли оно как дело одного лишь человеческого разума или как индивидуальное вдохновение с небес.

Если есть что-то постоянное в протестантизме, то это, несомненно, замена частного суждения общественной и законной властью. Это всегда находится в союзе с ним и является, собственно говоря, его фундаментальным принципом: это единственная точка контакта между различными протестантскими сектами — основа их взаимного сходства. Очень примечательно, что это существует, по большей части, непреднамеренно, а иногда и вопреки их прямому желанию.

Как бы прискорбен и катастрофичен ни был этот принцип, если бы корифеи протестантизма сделали его своей точкой сплочения и постоянно действовали в соответствии с ним в теории и на практике, они были бы последовательны в заблуждении. Когда люди видели, как они бросаются в одну бездну за другой, они признали бы систему — ложную, несомненно, но, во всяком случае, систему. Как есть, это не было даже этим: если вы изучите слова и акты первых реформаторов, вы обнаружите, что они использовали этот принцип как средство сопротивления власти, которая контролировала их, но что они никогда не мечтали установить его постоянно; что если они трудились, чтобы опрокинуть законную власть, то это было с целью узурпировать командование самим; то есть, что они следовали в этом отношении примеру революционеров всех видов, всех возрастов и всех стран. Все знают, как далеко Лютер зашел в своей фанатичной нетерпимости; он, который не мог вынести малейшего противоречия ни от своих учеников, ни от кого-либо еще, не предаваясь самым бессмысленным приступам страсти и самым недостойным оскорблениям. Генрих VIII Английский, который основал там то, что называется свободой мысли, отправил на эшафот тех, кто не думал так, как он; и именно по наущению Кальвина Сервет был сожжен заживо в Женеве.

Я настаиваю на этом пункте, потому что он кажется мне очень важным. Люди слишком склонны к гордыне; и если бы они постоянно слышали без противоречий, что новаторы XVI века провозгласили свободу мысли, в их пользу мог бы возникнуть тайный интерес; их яростные декламации могли бы рассматриваться как выражения благородного движения, а их усилия — как благородная попытка утвердить права интеллектуальной свободы. Пусть будет известно, чтобы никогда не забываться, что если эти люди провозгласили принцип свободного исследования, то это было с целью использования его против законной власти; но что они пытались, как только могли, наложить на других иго своих собственных мнений. Их постоянным стремлением было разрушить власть, которая исходила от Бога, чтобы установить свою собственную на ее руинах. Это болезненная необходимость — быть обязанным приводить доказательства этого утверждения; не потому, что их трудно найти, а потому, что нельзя привести самые неоспоримые из них, не вспоминая слова и дела, которые не только покрывают позором основателей протестантизма, но и таковы по своей природе, что их нельзя упоминать без румянца на щеках или записывать без пятна на бумаге.

Протестантизм, если рассматривать его в массе, кажется лишь бесформенным собранием бесчисленных сект, все из которых противостоят друг другу и соглашаются только в одном пункте, а именно в протесте против власти Церкви. Мы находим среди них только частные и исключительные названия, обычно взятые от имен их основателей; тщетно они делали тысячу усилий, чтобы дать себе общее название, выражающее положительную идею; они все еще называются по манере философских сект. Лютеране, кальвинисты, цвинглианцы, англикане, социниане, арминиане, анабаптисты — все эти названия, из которых я мог бы предоставить бесконечное множество, служат только для того, чтобы показать узость круга, в котором заключены эти секты; и достаточно только произнести их, чтобы показать, что они не содержат ничего универсального, ничего великого.

Каждый, кто знает что-либо о христианской религии, должен быть убежден одним этим фактом, что эти секты не являются истинно христианскими. Но то, что произошло, когда протестантизм попытался взять общее название, является исключительно примечательным. Если вы изучите его историю, вы увидите, что все названия, которые он пытался дать себе, провалились, если они содержали какую-либо положительную идею или какой-либо знак христианства; но что он принял название, взятое случайно на Шпейерском рейхстаге; название, которое несет в себе свое собственное осуждение, потому что оно отвратительно происхождению, духу, максимам, всей истории христианской религии; название, которое не выражает того единства — того союза, который неразрывно связан с христианским именем; название, которое особенно подходит ему, которое весь мир дает ему по аккламации, которое поистине является его собственным — а именно, протестантизм.

В пределах обширных границ, отмеченных этим названием, есть место для каждого заблуждения и для каждой секты. Вы можете отрицать вместе с лютеранами свободу человека или возобновить вместе с арминианами заблуждения Пелагия. Вы можете признать вместе с некоторыми то реальное присутствие, которое вы вольны отвергнуть вместе с кальвинистами и цвинглианцами; вы можете присоединиться к социнианам в отрицании божественности Иисуса Христа; вы можете привязать себя к епископалам, к пуританам или, если хотите, к экстравагантностям квакеров; это не имеет значения, ибо вы всегда остаетесь протестантом, ибо вы протестуете против власти Церкви; ваше поле настолько обширно, что вы едва ли можете избежать его, какими бы великими ни были ваши блуждания; оно содержит всю ту обширную протяженность, которую мы видим, выходя из ворот Святого Града.

ГЛАВА II. ПРИЧИНЫ ПРОТЕСТАНТИЗМА.

Каковы же были причины появления протестантизма в Европе, его развития и его успеха? Это вопрос, вполне достойный того, чтобы быть исследованным до конца, потому что он приведет нас к исследованию происхождения этого великого зла и поставит нас в положение, позволяющее сформировать наилучшее представление об этом явлении, столь часто, но столь несовершенно описанном.

Было бы неразумно искать причины события такого рода и важности в обстоятельствах, либо тривиальных самих по себе, либо ограниченных местами и событиями ограниченного рода. Ошибка полагать, что обширные результаты могут быть произведены пустяковыми причинами; и если верно, что великие события иногда имеют свое начало в малых, не менее верно, что начальная точка не есть причина; и что быть началом вещи и быть ее реальной причиной — это выражения совершенно разного значения. Искра производит ужасный пожар, но это потому, что она падает на кучу воспламеняющихся материалов. То, что является общим, должно иметь общие причины; и то, что является длительным и глубоко укоренившимся, должно иметь длительные и глубокие причины.

Этот закон верен как в моральном, так и в физическом порядке; но его применения не могут быть восприняты без больших трудностей, особенно в моральном порядке, где вещи большой важности иногда облачены в средний экстерьер; где каждый эффект оказывается связанным со столь многими причинами сразу, соединенным с ними связями столь тонкими, что, возможно, самый внимательный и пронзительный глаз может пропустить совсем или рассматривать как пустяк то, что, возможно, произвело очень великие результаты: пустяковые вещи, с другой стороны, часто настолько покрыты блеском, мишурой и парадом, что очень легко быть обманутым ими. Мы всегда слишком склонны судить по внешности.

Из этих принципов будет видно, что я не склонен придавать большое значение соперничеству, вызванному проповедью индульгенций, или эксцессам, которые могли быть совершены некоторыми низшими в этом деле; эти вещи могли быть поводом, предлогом, сигналом к началу борьбы, но они были слишком малозначительны сами по себе, чтобы поджечь мир. Было бы, возможно, больше кажущейся правдоподобности в поиске причин протестантизма в характерах и позициях первых реформаторов; но это также было бы неудовлетворительно.

Люди придают большое значение насилию и ярости писаний и речей Лютера и показывают, как это дикое красноречие было способно воспламенить умы людей и увлечь их в новые заблуждения смертельной ненавистью против Рима, которой оно вдохновляло их. Слишком большое значение также придается софистическому искусству, порядку и элегантности стиля Кальвина; качествам, которые служили для придания вида регулярности бесформенной массе новых заблуждений и делали их более приемлемыми для людей с хорошим вкусом. Таланты и другие качества различных новаторов описываются таким же образом с большей или меньшей правдой.

Я не буду отрицать Лютеру, Кальвину и другим основателям протестантизма титулы, на которых основана их печальная знаменитость; но я осмелюсь утверждать, что мы не можем приписать их личным качествам главное влияние на развитие этого зла, не ошибаясь явно и не недооценивая важность самого зла, и не забывая наставления всеобщей истории.

Если мы изучим этих людей с беспристрастностью, мы обнаружим, что их качества были не больше, чем у других лидеров сект, если вообще были больше. Их таланты, их ученость и их знания прошли через горнило критики, и даже среди протестантов нет хорошо проинформированного и беспристрастного человека, который не считал бы сейчас экстравагантные панегирики, которые были расточены на них, преувеличениями партии. Они классифицируются среди числа тех турбулентных людей, которые хорошо подходят для возбуждения революций; но история всех времен и стран и опыт каждого дня учат, что люди такого рода не являются редкостью и что они возникают везде, когда печальное сочетание событий предоставляет им подходящую возможность.

Когда ищут причины, более соразмерные протестантизму по их охвату и важности, обычно указывают на две: необходимость реформы и дух свободы. «Были многочисленные злоупотребления, — говорит одна партия; — законная реформа была проигнорирована: эта небрежность породила революцию». «Человеческий интеллект был в оковах, — говорит другая; — разум жаждал разорвать свои цепи; протестантизм был лишь великим усилием для свободы человеческой мысли, великим движением к освобождению человеческого разума». Верно, что эти два мнения указывают на причины большой важности и широкого охвата: оба хорошо приспособлены для того, чтобы делать партизан. Одно, устанавливая необходимость реформы, открывает широкое поле для порицания пренебрегаемых законов и расслабленной морали; эта тема всегда находит сочувствие в сердце человека — снисходительного к своим собственным дефектам, но сурового и неумолимого к ошибкам других. Что касается другого мнения, которое поднимает крик движения религиозной свободы и свободы человеческого разума, оно обязательно будет широко принято: всегда есть тысяча эхо на крик, который льстит нашей гордости.

Я не отрицаю, что реформа была необходима; чтобы убедиться в этом, мне нужно только взглянуть на историю и выслушать жалобы нескольких великих людей, справедливо рассматриваемых Церковью как одни из самых заветных ее сыновей. Я читаю в первом декрете Тридентского собора, что одной из целей Собора была реформа христианского духовенства и народа; я узнаю из уст Пия IV, при подтверждении упомянутого Собора, что одной из целей, для которых он был собран, было исправление нравов и восстановление дисциплины. Несмотря на все это, я не склонен придавать злоупотреблениям столько влияния, сколько им было приписано. Я должен также сказать, что мне кажется, что мы даем очень плохое решение вопроса, когда, чтобы показать реальную причину зла, мы настаиваем на фатальных результатах, произведенных этими злоупотреблениями. Эти слова также, «новое движение свободы», кажутся мне совершенно недостаточными. Я скажу тогда, со свободой, несмотря на мое уважение к тем, кто придерживается первого мнения, и мое уважение к талантам тех, кто относит все к духу свободы, что я не могу найти ни в том, ни в другом того анализа, одновременно философского и исторического, который, не уходя с почвы истории, исследует факты, проясняет их, показывает их внутреннюю природу, их отношения и связи.

Если люди так много блуждали в определении и объяснении протестантизма, то это потому, что они недостаточно наблюдали, что это не только факт, общий для всех веков истории Церкви, но что его важность и его особые характеристики обязаны эпохе, когда он возник. Это простое соображение, основанное на постоянном свидетельстве истории, проясняет все; нам больше не нужно искать в доктринах протестантизма что-либо сингулярное или экстраординарное; все его характеристики доказывают, что он родился в Европе и в XVI веке. Я разовью эти идеи не причудливыми рассуждениями или безвозмездными предположениями, а приведением фактов, которые никто не может отрицать.

Неоспоримо, что принцип подчинения власти в вопросах веры всегда встречал энергичное сопротивление в человеческом уме. Я не буду указывать здесь причины этого сопротивления; я предлагаю сделать это в ходе этой работы; я удовлетворюсь в настоящее время констатацией этого факта и напоминанием тем, кто может быть склонен поставить его под сомнение, что история Церкви всегда сопровождалась историей ересей. Этот факт представлял различные фазы в соответствии с изменениями времени и места. Иногда делая грубую смесь иудаизма и христианства, иногда комбинируя доктрины Иисуса Христа с мечтами Востока или развращая чистоту веры тонкостями и хитростями греческой софистики; этот факт представляет нам столько различных аспектов, сколько есть условий ума человека. Но мы всегда находим в нем две общие характеристики, которые ясно показывают, что он всегда имел одно и то же происхождение, несмотря на вариацию в его объекте и в природе его результатов: эти две характеристики — ненависть к власти Церкви и дух секты.

Во все времена возникали секты, противостоящие авторитету Церкви и возводящие в ранг догматов заблуждения своих основателей: было естественно, что то же самое произойдет и в XVI веке. Если бы та эпоха стала исключением из общего правила, мне кажется, учитывая природу человеческого разума, нам пришлось бы ответить на весьма сложный вопрос: как могло случиться, что в ту эпоху не появилось ни одной секты? Итак, я утверждаю: как только в XVI веке возникло заблуждение, независимо от его происхождения, повода и предлога — как только вокруг его знамени собралось определенное число последователей, — протестантизм немедленно предстает передо мной во всем своем объеме, со своей колоссальной значимостью, своими разделениями и подразделениями; я вижу, как он со смелостью и энергией предпринимает всеобщую атаку на все доктрины и дисциплину, преподаваемые и соблюдаемые Церковью. Вместо Лютера, Цвингли и Кальвина давайте представим Ария, Нестория и Пелагия; вместо заблуждений первых пусть они проповедуют заблуждения последних — все это приведет к тому же результату. Заблуждения вызовут сочувствие; они найдут защитников; они воодушевят энтузиастов; они будут распространяться, они будут множиться с быстротой огня, они будут рассеиваться, они будут метать искры во все стороны; все они будут защищаться с видимостью знаний и эрудиции; вероучения будут непрестанно меняться; будут составлены тысячи исповеданий веры; литургия будет изменена — будет разрушена; узы дисциплины будут разорваны; нам придется подытожить все одним словом: протестантизм.

Как случилось, что зло в XVI веке оказалось столь масштабным, столь значительным и столь важным? Это произошло потому, что общество того времени отличалось от любого другого, предшествовавшего ему; то, что в иные времена вызвало бы лишь локальный пожар, в XVI веке неизбежно привело к ужасающему возгоранию. Европа тогда состояла из множества огромных государств, отлитых, так сказать, в одну форму, схожих друг с другом в идеях, нравах, законах и институтах, непрестанно сближаемых активным общением, которое поддерживалось попеременно соперничающими и общими интересами; знания находили в латинском языке легкое средство распространения; наконец, самое важное — по всей Европе стало общим быстрое средство распространения идей и чувств, творение, которое вспыхнуло в человеческом разуме, подобно чудесному озарению, предвестию колоссальных судеб, а именно — печатный станок.

Такова активность человеческого разума и пыл, с которым он охватывает всякого рода новшества, что, как только было водружено знамя заблуждения, вокруг него непременно собиралось множество сторонников. Как только было сброшено иго авторитета, в странах, где исследования были столь активны, где велось столько дискуссий, где идеи находились в состоянии такого брожения и где все науки начали прорастать, беспокойный человеческий разум не мог оставаться зафиксированным на какой-либо точке, и неизбежно рождался рой сект. Среднего пути нет: либо цивилизованные народы должны оставаться католическими, либо пройти через все формы заблуждения. Если они не прикрепятся твердо к якорю истины, мы увидим, как они предпримут всеобщую атаку на нее, мы увидим, как они будут нападать на нее саму, на все, чему она учит, на все, что она предписывает. Человек со свободным и активным умом будет оставаться спокойным в мирных регионах истины, либо он будет искать ее с беспокойством и тревогой. Если он найдет для опоры лишь ложные принципы — если он почувствует, что почва уходит у него из-под ног, он будет менять свою позицию каждое мгновение, он будет перескакивать от заблуждения к заблуждению и низвергаться из одной бездны в другую. Жить среди заблуждений и довольствоваться ими, передавать заблуждение из поколения в поколение без изменений — это свойственно тем, кто прозябает в деградации и невежестве; там человеческий разум не активен, потому что он спит.

С той точки зрения, на которую мы сейчас встали, мы можем видеть протестантизм таким, какой он есть. С этой командной высоты мы видим все на своих местах, и нам возможно оценить его масштабы, осознать его связи, рассчитать его влияние и объяснить его аномалии. Люди здесь занимают свое истинное положение; поскольку их видят в непосредственной близости к огромной массе событий, они кажутся на картине очень маленькими фигурами, вместо которых без неудобств можно подставить других; которые можно поместить ближе или дальше, и черты и облик которых не имеют никакого значения. Какое же тогда значение имеют энергия характера, страсть и смелость Лютера, литературный лоск Меланхтона и софистические таланты Кальвина? Мы убеждены, что придавать этому значение — значит терять время и ничего не объяснять.

Кем были эти люди и другие корифеи протестантизма? Было ли в них что-то действительно необычайное? Мы найдем людей, подобных им, повсюду. Среди них есть те, кто не превосходил посредственности; и почти обо всех можно сказать, что если бы они не обрели печальную известность, они вряд ли были бы известны вообще. Почему же они совершили такие великие дела? Они нашли массу горючего материала и подожгли его. Конечно, это было несложно, и все же это было все, что они сделали. Когда я вижу Лютера, безумствующего от гордыни, совершающего те экстравагантности, которые были предметом стольких сетований со стороны его друзей, — когда я вижу, как он грубо оскорбляет всех, кто ему противостоит, впадает в ярость и извергает поток нечистых слов против всех тех, кто не смиряется в его присутствии, — я едва ли испытываю иное чувство, кроме жалости. Этот человек, у которого была необычайная мания называть себя Notharius Dei, впал в бред; но он дышал, и за его дыханием последовало ужасное возгорание: это потому, что рядом был пороховой склад, на который он бросил искру. Тем не менее, подобно человеку, ослепленному безумием, он воскликнул: «Взгляните на мою силу! Я дышу, и мое дыхание повергает мир в пламя!»

Но, спросите вы меня, каково было реальное влияние злоупотреблений? Если мы позаботимся не покидать ту точку зрения, на которой сейчас находимся, мы увидим, что они были поводом и что они иногда давали пищу, но что они не оказали того влияния, которое им приписывали. Желаю ли я тогда отрицать или оправдывать их? Отнюдь нет. Я могу оценить жалобы некоторых людей, достойных самого глубокого уважения; но, оплакивая зло, эти люди никогда не претендовали на то, чтобы детализировать последствия. Праведник, когда возвышает свой голос против порока, служитель святилища, когда он горит рвением о доме Господнем, выражают себя в акцентах столь громких и яростных, что их не всегда следует понимать буквально. Их сердца полностью открыты, и, воспламененные ревностной любовью к справедливости, они используют жгучие слова. Люди без веры злонамеренно интерпретируют их выражения, преувеличивая и искажая их.

Мне представляется ясным из того, что я только что показал, что главную причину протестантизма нельзя найти в злоупотреблениях средних веков. Все, что можно сказать, это то, что они предоставили для него возможности и предлоги. Утверждать обратное — значит настаивать на том, что в Церкви всегда было множество злоупотреблений с самого начала, даже во времена ее первоначального рвения и той пресловутой чистоты, о которой так много говорили наши оппоненты; ибо даже тогда существовали рои сект, которые протестовали против ее доктрин, отрицали ее божественный авторитет и называли себя истинной Церковью. Случай тот же, и вывод нельзя отрицать. Если вы ссылаетесь на масштаб и быстрое распространение протестантизма, я напомню вам, что то же самое было и с другими сектами; я повторю вам слова святого Иеронима относительно опустошений арианства: «Весь мир стонет и полон изумления, обнаружив себя арианином». Я повторю еще раз, что если вы наблюдаете что-то примечательное и специфическое, присущее протестантизму, это следует приписывать не злоупотреблениям, а эпохе, когда он появился.

Я полагаю, что сказал достаточно, чтобы дать представление о влиянии, которое могли оказать злоупотребления; однако, поскольку это тема, которая привлекла много внимания и в отношении которой было сделано много ошибок, будет хорошо вернуться к ней еще раз, чтобы сделать наши идеи по этому вопросу еще яснее. То, что прискорбные злоупотребления проникли в течение средних веков, что развращение нравов было велико и что, следовательно, требовалась реформа, — это факт, который нельзя отрицать. Этот факт доказывается нам в отношении XI и XII веков безупречными свидетелями, такими как святой Петр Дамиани, святой Григорий VII и святой Бернард. Несколько веков спустя, даже после того, как многие злоупотребления были исправлены, они все еще были слишком значительными, о чем свидетельствуют жалобы людей, воспламененных желанием реформы. Мы не можем забыть тревожные слова, обращенные кардиналом Юлианом к папе Евгению IV по поводу беспорядков среди духовенства, особенно в Германии.

Полностью признав истину в этом пункте и мое мнение о том, что дело католицизма не требует притворства или лжи для своей защиты, я посвящу несколько слов рассмотрению некоторых важных вопросов. Должны ли мы винить двор Рима или епископов в этих великих злоупотреблениях? Я осмелюсь думать, что их следует приписывать исключительно бедам того времени. Давайте вспомним события, которые произошли в центре Европы: распад дряхлой и коррумпированной Римской империи; нашествие и наводнение северных варваров; их колебания, их войны, иногда друг с другом, а иногда с покоренными народами, и это на протяжении столь многих веков; установление и абсолютное господство феодализма со всеми его неудобствами, его бедами, его тревогами и катастрофами; вторжение сарацинов и их господство над значительной частью Европы; теперь пусть любой мыслящий человек спросит себя, не должны ли такие революции неизбежно порождать невежество, развращение нравов и ослабление всякой дисциплины. Как могло церковное общество избежать глубокого воздействия этого распада, этого разрушения гражданского общества? Могло ли оно не участвовать в бедах ужасного состояния хаоса, в который была тогда погружена Европа?

Но разве дух и пламенное желание реформирования злоупотреблений когда-либо отсутствовали в Церкви? Можно показать, что это было не так. Я не буду упоминать святых, которых она не переставала производить в эти несчастные периоды; история доказывает их число и их добродетели, которые, так ярко контрастируя с развращенностью века, показывают, что божественное пламя, сошедшее на апостолов, не было погашено в лоне Католической Церкви. Этот факт доказывает многое; но есть другой, еще более примечательный, факт, менее подверженный спорам и в преувеличении которого нас нельзя обвинить; факт, который не ограничивается отдельными лицами, но который является, напротив, наиболее полным выражением духа, которым было одушевлено все тело Церкви; я имею в виду постоянные созывы соборов, на которых злоупотребления порицались и осуждались и на которых святость нравов и соблюдение дисциплины постоянно внушались. К счастью, этот утешительный факт неоспорим; он открыт для каждого глаза; и чтобы осознать его, нужно лишь заглянуть в том церковной истории или в протоколы соборов. Нет факта, более достойного нашего внимания; и я добавлю, что, возможно, не вся его важность была замечена.

Давайте заметим, что происходит в других обществах: мы видим, что по мере изменения идей и нравов законы повсюду претерпевают быструю модификацию; и если нравы и идеи приходят в прямое противоречие с законами, последние, приведенные к молчанию, вскоре либо отменяются, либо попираются ногами. Ничего подобного не произошло в Церкви. Коррупция распространилась повсюду до прискорбной степени; служители религии позволили увлечь себя потоком и забыли святость своего призвания; но священный огонь не переставал гореть в святилище; закон там постоянно провозглашался и внушался; и, удивительное зрелище! люди, которые сами нарушали его, часто собирались, чтобы осудить самих себя, чтобы порицать свое собственное поведение и тем самым сделать более публичным и более осязаемым контраст, который существовал между их наставлениями и их действиями. Симония и невоздержанность были преобладающими пороками; если вы откроете каноны соборов, вы найдете их повсюду анафематствованными. Нигде вы не найдете борьбы столь продолжительной, столь постоянной, столь настойчивой, права против неправды; вы всегда видите, на протяжении столь многих веков, закон, противопоставленный лицом к лицу беспорядочным страстям, поддерживающий себя твердым и неподвижным, не уступая ни на шаг, не позволяя им ни минуты покоя или мира, пока они не были покорены. И эта стойкость и цепкость Церкви не были бесполезны. В начале XVI века, в то время, когда появился протестантизм, мы находим злоупотребления сравнительно менее многочисленными, нравы заметно улучшившимися, дисциплину ставшей более строгой и соблюдаемой с достаточной регулярностью. Время, когда Лютер декламировал, не было похоже на то, когда святой Петр Дамиани и святой Бернард оплакивали беды Церкви. Хаос был приведен в форму; порядок, свет и регулярность достигли быстрого прогресса; и неоспоримым доказательством того, что Церковь тогда не была погружена в такое невежество и коррупцию, как утверждается, является то, что она произвела великое собрание святых, которые пролили столько блеска на век, и людей, которые проявили свою выдающуюся мудрость на Тридентском соборе. Давайте помнить, что великие реформы требуют много времени; что они встретили большое сопротивление как со стороны духовенства, так и мирян; что за то, что он предпринял их с твердостью и настаивал на них с энергией, Григория VII обвиняли в безрассудстве. Давайте не будем судить о людях без учета времен и мест; и давайте не будем претендовать на то, чтобы измерять все в соответствии с нашими собственными ограниченными идеями; века движутся по огромной орбите, и разнообразие обстоятельств создает ситуации столь странные и сложные, что мы едва ли можем составить о них представление.

Боссюэ в своей «Истории вариаций», после того как по-разному классифицировал дух, который руководил некоторыми людьми до XIII века в их попытках реформ, и процитировав угрожающие слова кардинала Юлиана по поводу злоупотреблений, добавляет: «Именно так в XV веке этот кардинал, величайший человек своего времени, оплакивал эти беды и предвидел их фатальные последствия; которыми он, кажется, предсказал те, что Лютер собирался принести всему христианству, и в первую очередь Германии; и он не ошибся, когда подумал, что пренебрежение реформацией и усиление ненависти к духовенству собирались породить секту, более опасную для Церкви, чем богемцы». (Hist. des Variat. кн. i.) Из этих слов следует, что прославленный епископ Мо нашел одну из главных причин протестантизма в упущении законной реформы, сделанной вовремя. Тем не менее, мы не должны предполагать из этого, что Боссюэ намеревался в какой-либо степени оправдать его инициаторов или что у него была какая-либо идея санкционировать их намерения; напротив, он причислял их к беспокойным новаторам, которые, далеко не способствуя реальной реформе, которой желали мудрые и благоразумные люди, лишь служили тому, чтобы сделать ее более трудной, вводя посредством своих ошибочных доктрин дух непослушания, схизмы и ереси.

Несмотря на авторитет Боссюэ, я не могу убедить себя рассматривать злоупотребления как одну из главных причин протестантизма; но нет необходимости повторять то, что я сказал в поддержку этого мнения. Однако, возможно, не будет бесполезным повторить, что авторитет Боссюэ применяется неверно, когда используется для оправдания намерений реформаторов, поскольку прославленный прелат первым объявляет их в высшей степени виновными и отмечает, что, если злоупотребления и существовали, их намерение состояло не в том, чтобы исправить их, а скорее в том, чтобы сделать их предлогом для отказа от веры Церкви, сбрасывания ига законного авторитета, разрыва уз дисциплины и введения тем самым беспорядка и распущенности.

Как, действительно, мы можем приписать реформаторам реальный дух реформы, когда почти все они доказали обратное позорностью своего собственного поведения? Если бы они осудили своей суровостью нравов или посвящением себя строгому аскетизму те послабления, на которые они жаловались, мог бы возникнуть вопрос, не были ли их экстравагантности следствием преувеличенного рвения и не привел ли их к заблуждению какой-то избыток в любви к добродетели. Но они ничего подобного не сделали. Давайте выслушаем по этому поводу очевидца, человека, которого, конечно, нельзя обвинить в фанатизме, поскольку связь, которую он имел с лидерами протестантизма, сделала его виновным в глазах многих. Посмотрите, что сказал Эразм со своим обычным остроумием и горечью: «Реформа, насколько она зашла, ограничилась секуляризацией нескольких монахинь и браком нескольких священников; и эта великая трагедия заканчивается событием совершенно комическим, поскольку все завершается, как в комедиях, свадьбой».

Это доказывает с убедительностью истинный дух новаторов XVI века. Ясно, что, далеко не желая реформации злоупотреблений, они желали скорее их увеличить. Это простое рассмотрение фактов привело М. Гизо по этому пункту на путь истины, когда он отвергает мнение тех, кто претендует на то, что Реформация была «попыткой, задуманной и осуществленной просто с намерением реконструировать чистую и первобытную Церковь. Реформация», — сказал он, — «не была простой попыткой религиозного улучшения или плодом утопической человечности и добродетели». (Histoire Générale de la Civilisation en Europe, двенадцатый урок.)

У нас теперь не будет трудностей в оценке по ее истинной стоимости объяснения, которое тот же писатель дает этому феномену. «Реформация», — говорит М. Гизо, — «была великой попыткой освобождения человеческой мысли — восстанием человеческого разума». Эта попытка, по словам М. Гизо, возникла из энергичного движения, данного человеческому разуму, и состояния бездействия, в которое впала Римская Церковь; она возникла из того, что человеческий разум продвигался быстро и стремительно, в то время как Церковь оставалась стационарной. Объяснения такого рода, и это в частности, очень склонны привлекать поклонников и прозелитов; эти идеи высоки и помещены на уровне столь возвышенном и обширном, что они не могут быть рассмотрены близко большинством читателей; и, более того, они появляются в блестящих образах, которые ослепляют зрение и предубеждают суждение.

То, что ограничивает свободу мысли, как ее понимают М. Гизо и другие протестанты, — это авторитет в вопросах веры: именно против этого авторитета, следовательно, объявило себя восстание разума; или, другими словами, разум взбунтовался, потому что он продвигался, в то время как Церковь, неподвижная в своих доктринах, находилась, по выражению М. Гизо, «в стационарном состоянии».

Какова бы ни была предрасположенность ума М. Гизо к догматам Католической Церкви, он должен был, как философ, увидеть, что было большой ошибкой указывать как на отличительную характеристику одного периода то, что было во все времена славным титулом для Церкви. Более восемнадцати сотен лет Церковь была стационарной в своих догматах, и это недвусмысленное доказательство того, что она обладает истиной: истина неизменна, потому что она едина.

То, чем Церковь была в XVI веке, она была до этого и остается после. У нее не было ничего особенного, она не приняла никакой новой характеристики. Причина, следовательно, которой пытаются объяснить этот феномен, а именно восстание разума, не может продвинуть объяснение ни на шаг; и если это причина, по которой М. Гизо сравнивает Церковь с состарившимися правительствами, мы скажем ему, что она имела эту старость с самой колыбели. М. Гизо, как если бы он сам почувствовал слабость своих рассуждений, представляет свои мысли группами и, так сказать, pêle-mêle; он парадирует перед своими читателями идеи разных видов, не утруждая себя их классификацией или различением; можно было бы подумать, что он намеревался отвлечь их разнообразием и сбить с толку смесью. Судя, действительно, по контексту его дискурса, эпитеты инертный и стационарный, которые он применяет к Церкви, не кажутся, согласно его намерению, относящимися к вопросам веры; и он дает нам понять, что говорит скорее о претензиях Церкви в отношении политики и государственной экономики. Он взял на себя труд в другом месте отвергнуть как клевету обвинения в тирании и нетерпимости, которые так часто выдвигались против двора Рима.

Мы находим здесь некогерентность идей, которой нельзя было ожидать от столь ясного ума; и поскольку многие люди могут едва ли быть склонны верить, насколько далеко заходит эта некогерентность, необходимо привести его слова буквально: они покажут нам, в какие противоречия могут впадать великие умы, когда они помещены в ложную позицию.

«Правительство человеческого разума, духовная власть», — говорит М. Гизо, — «впала в инертное и стационарное состояние. Политическое влияние Церкви, двора Рима, было значительно уменьшено; европейское общество больше не управлялось им; оно перешло под контроль светских правительств. Тем не менее, духовная власть сохранила все свои претензии, весь свой éclat, всю свою внешнюю важность. Произошло в этом отношении то, что не раз случалось со старыми правительствами. Большая часть жалоб, выдвинутых против него, были едва ли более обоснованными».

Очевидно, что М. Гизо в этом отрывке не указывает ни на что, что было бы хоть как-то связано со свободой, ни на что, что не было бы совсем другого рода: почему он этого не делает? Двор Рима, говорит он нам, увидел свое политическое влияние уменьшенным, и все же он сохранил свои претензии; руководство европейским обществом больше не принадлежало ему, но Рим сохранил свою помпу и свою внешнюю важность. Имеется ли здесь в виду что-то помимо соперничества, предметом которого были политические дела? Забыл ли М. Гизо то, что он сам сказал несколькими страницами ранее, а именно: что ему не кажется разумным приписывать соперничество королей с церковной властью как причину протестантизма и что такая причина не была адекватна масштабу и важности события?

Хотя все это не имеет прямой связи со свободой мысли, все же, если кто-либо склонен приписывать восстание разума нетерпимости двора Рима, пусть послушает М. Гизо: «Неправда», — говорит он, — «что в XVI веке двор Рима был очень тираническим; что злоупотребления, собственно говоря, были тогда более многочисленными, более вопиющими, чем они были в другие времена; никогда, возможно, наоборот, церковная власть не была более легкой, более терпимой, более склонной позволить вещам идти своим чередом. При условии, что она сама не ставилась под вопрос, при условии, что права, которыми она пользовалась ранее, допускались в теории, что то же существование было обеспечено и те же дани выплачивались ей, она охотно позволила бы человеческому разуму оставаться в покое, если бы человеческий разум сделал то же самое в отношении нее».

Таким образом, М. Гизо, кажется, забыл то, на чем он настаивал с целью показать, что протестантская Реформация была великой попыткой освобождения человеческой мысли — восстанием человеческого разума. Он не приводит ничего, что было бы препятствием для свободы человеческих мыслей; и он сам признает, что не было ничего, что спровоцировало бы это восстание, как, например, нетерпимость или жестокость; он сам только что сказал нам, что церковное правительство XVI века, далеко не будучи тираническим, было легким и терпимым и что, если бы его оставили в покое, оно охотно позволило бы человеческому разуму оставаться спокойным.

Очевидно, что великая попытка освобождения человеческого разума является в устах М. Гизо лишь расплывчатым, неопределенным выражением — блестящей вуалью, которой он, кажется, пожелал покрыть колыбель протестантизма, даже рискуя противоречить своим собственным мнениям. Он возвращается к политическим соперничествам, которые он ранее отверг. Злоупотребления не имеют важности в его глазах; он не может найти в них реальную причину; и он забывает то, что только что утверждал в предыдущем уроке, а именно: что если бы необходимая реформа была сделана вовремя, религиозной революции можно было бы избежать.

Он пытается дать картину препятствий для свободы мысли и стремится подняться к общим соображениям, которые охватывают всю важность и влияния человеческого разума; но он останавливается на éclat, на внешней важности и политических соперничествах; он снижает свой полет до уровня даней и услуг.

Эта некогерентность идей, эта слабость рассуждений и забывчивость ранее сделанных утверждений покажутся странными только тем, кто привык скорее восхищаться высокими полетами талантливых людей, чем изучать их заблуждения. Правда, что М. Гизо находился в положении, в котором было очень трудно избежать ослепления и обмана. Если верно, что мы не можем внимательно наблюдать за тем, что происходит на земле вокруг нас, не сужая наш взгляд на горизонт, — если этот метод ведет наблюдателя к формированию коллекции изолированных фактов, а не к сравнению общих максим, то не менее верно и то, что, расширяя наши наблюдения на большее пространство, мы рискуем многими иллюзиями. Слишком большое обобщение граничит с гипотезой и фантазией. Разум, совершая чрезмерный полет, чтобы получить общий взгляд на вещи, больше не видит их такими, какими они являются на самом деле; возможно, иногда даже теряет их из виду вовсе. Поэтому самые возвышенные умы должны часто помнить слова Бэкона: «Нам нужны не крылья, а свинец». Слишком беспристрастный, чтобы не признать, что злоупотребления были преувеличены, — слишком хороший философ, чтобы не видеть, что они не могли иметь столь большого эффекта, — М. Гизо, которому чувство достоинства и приличия мешало присоединиться к толпе, непрестанно поднимающей крик о жестокости и нетерпимости, сделал усилие, чтобы воздать должное Церкви Рима; но, к сожалению, его предубеждения против Церкви не позволили ему увидеть вещи в их истинном свете. Он осознавал, что происхождение протестантизма должно быть найдено в самом человеческом разуме; но, зная век и эпоху, когда он говорил, он подумал, что необходимо расположить к себе свою аудиторию частыми призывами к свободе, чтобы его дискурс был хорошо принят. Это причина, почему, смягчив горечь своих упреков против Церкви несколькими мягкими словами, он оставляет все, что является благородным, великим и щедрым, для идей, которые породили Реформацию, и бросает на Церковь все тени картины.

Признавая, что главная причина протестантизма находится в человеческом разуме, легко воздержаться от этих несправедливых сравнений; и М. Гизо мог бы избежать противоречия, на которое мы намекнули. Он мог бы обнаружить происхождение факта в характере человеческого разума; он мог бы в то же время показать его величие и важность, просто объясняя природу и положение обществ, в которых он появился. В конце концов, он мог бы заметить, что это не было экстраординарным усилием, а простым повторением того, что происходило в каждую эпоху; и феноменом, характер которого зависел от конкретного состояния атмосферы, в которой он был произведен.

Этот способ рассмотрения протестантизма как обычного события, увеличенного и развитого обстоятельствами, в которых он возник, кажется мне столь же философским, сколь и мало учитываемым. Я поддержу его другим наблюдением, которое предоставит нам причины и примеры одновременно.

Состояние современного общества на протяжении трехсот лет было таковым, что все события, которые произошли, приобрели характер обобщения и, следовательно, важность, которая отличает их от всех событий подобного рода, которые происходили в другие времена и в другом социальном состоянии. Если мы изучим историю древности, мы увидим, что все события, в ней происходящие, были в некотором роде изолированы друг от друга; это было то, что делало их менее полезными, когда они были хорошими, и менее вредными, когда они были плохими. Карфаген, Рим, Спарта, Афины — все эти народы, более или менее продвинутые на пути цивилизации, каждый следовал своим собственным путем и прогрессировал по-разному. Идеи, нравы, политические конституции сменяли друг друга, без того чтобы мы могли заметить какое-либо влияние идей одного народа на идеи другого или нравов одного народа на нравы другого; мы не находим никаких доказательств тенденции приводить народы к одному общему центру.

Мы также замечаем, что, за исключением случаев, когда их принуждали смешиваться, древние народы могли долгое время находиться в непосредственной близости, не теряя своих особенностей и не претерпевая каких-либо важных изменений от контакта.

Заметьте, насколько иным является состояние вещей в Европе в современные времена. Революция в одной стране затрагивает все остальные; идея, исходящая из школ, агитирует народы и тревожит правительства. Ничто не изолировано, все является общим и приобретает путем расширения ужасную силу. Невозможно изучать историю одной нации, не видя, как все остальные появляются на сцене; и мы не можем изучать историю науки или искусства, не обнаруживая тысячи связей с объектами, которые не принадлежат ни к науке, ни к искусству.

Все народы связаны, объекты ассимилируются, отношения увеличиваются. Дела одной нации интересны всем остальным, и они желают принимать в них участие. Это причина, почему идея невмешательства в политике является и всегда будет непрактичной; это, действительно, естественно для нас — вмешиваться в то, в чем мы заинтересованы.

Эти примеры, хотя и взятые из вещей другого рода, кажутся мне очень хорошо рассчитанными для иллюстрации моей идеи о религиозных событиях того периода. Протестантизм, это правда, тем самым лишается философской мантии, которой он был покрыт с младенчества; он теряет всякое право считаться полным предвидения, великолепных проектов и высоких судеб с самой колыбели, но я не вижу, чтобы его важность и масштаб тем самым уменьшались; факт сам по себе, одним словом, остается нетронутым, но реальная причина внушительного аспекта, в котором он представил себя миру, объяснена.

Все, с этой точки зрения, видится в своих истинных измерениях; индивидуумы едва воспринимаются, а злоупотребления кажутся лишь тем, чем они являются на самом деле — возможностями и предлогами; обширные планы, высокие и щедрые идеи и усилия к независимости разума являются лишь безвозмездными предположениями. Отсюда амбиции, война, соперничество королей занимают свое положение как причины более или менее влиятельные, но всегда во втором ранге. Все причины оцениваются по их реальной стоимости; в конце концов, главные причины будучи однажды указанными, признается, что факт был уверен в том, что будет сопровождаться в своем развитии множеством подчиненных агентов. Остается еще важный вопрос в этом деле, а именно: какова была причина ненависти, или скорее чувства раздражения, со стороны сектантов против Рима? Было ли это вызвано каким-то великим злоупотреблением, какой-то великой несправедливостью со стороны Рима? Есть только один ответ, который можно сделать, а именно: что во время шторма волны всегда с яростью разбиваются о неподвижную скалу, которая сопротивляется им.

Далеко не приписывая злоупотреблениям все влияние, которое было им назначено при рождении и развитии протестантизма, я убежден, напротив, что все мыслимые законные реформы и величайшая степень готовности со стороны церковных властей соответствовать каждому требованию не смогли бы предотвратить это несчастное событие.

Мало внимания уделил крайней непостоянности и изменчивости человеческого разума и мало изучил его историю тот, кто не узнает в событии XVI века одно из тех великих бедствий, которые Бог один может предотвратить особым вмешательством своего провидения.

ГЛАВА III. НЕОБЫЧАЙНЫЙ ФЕНОМЕН В КАТОЛИЧЕСКОЙ ЦЕРКВИ.

Предложение, содержащееся в заключительных строках последней главы, предполагает следствие, которое, если я не ошибаюсь, предлагает новое доказательство божественного происхождения Католической Церкви. Ее существование на протяжении восемнадцати веков, несмотря на столь многих могущественных противников, всегда рассматривалось как нечто в высшей степени необычайное. Другой феномен, слишком мало учитываемый и не менее важный, когда принимается во внимание природа человеческого разума, — это единство доктрин Церкви, пронизывающее, как оно делает, все ее различные наставления, и число великих умов, которые это единство всегда заключало в своем лоне.

Я особо призываю внимание всех мыслящих людей к этому пункту; и хотя я не могу надеяться развить эту идею подходящим образом, я уверен, что они найдут в ней материал для очень серьезного размышления. Этот метод рассмотрения Церкви может, возможно, рекомендовать себя вкусу некоторых читателей по другой причине, а именно: потому что я отложу в сторону Откровение, чтобы рассмотреть католицизм не как Божественную религию, а как школу философии.

Никто, кто изучал историю литературы, не может отрицать, что Церковь во все времена обладала людьми, прославленными наукой. История Отцов первых веков Церкви — это не что иное, как история самых ученых людей в Европе, в Африке и в Азии; список ученых людей, которые сохранили после нашествия варваров некоторые остатки древних знаний, состоит из церковников. В современные времена вы не можете указать на отрасль человеческого знания, в которой значительное число католиков не фигурировало бы в первом ранге. Таким образом, существовала на протяжении восемнадцати сотен лет непрерывная цепь ученых людей, которые были католиками, то есть людей, объединенных в исповедании доктрин, преподаваемых Католической Церковью. Давайте отложим на момент божественные характеристики католицизма, чтобы рассмотреть его только как школу или секту; я говорю, что в факте, на который я указал, мы находим феномен столь необычайный, что его равного нельзя найти в другом месте и что никакое усилие разума не может объяснить его в соответствии с естественным порядком человеческих вещей.

Это, конечно, не ново в истории человеческого разума, чтобы доктрина, более или менее разумная, исповедовалась некоторое время определенным числом ученых и просвещенных людей; это было показано в школах философии, как древних, так и современных. Но чтобы вероучение поддерживало себя на протяжении многих веков, сохраняя приверженность людей науки всех времен и всех стран — умов, различающихся между собой по другим пунктам, — людей, противостоящих в интересах и разделенных соперничеством, — это феномен новый, уникальный и не встречающийся нигде, кроме как в Католической Церкви. Всегда было и остается практикой Церкви, будучи единой в вере и доктрине, непрестанно учить — возбуждать дискуссию по всем предметам — способствовать изучению и исследованию оснований, на которых покоится сама вера, — исследовать для этой цели древние языки, памятники самых отдаленных времен, документы истории, открытия научных наблюдений, уроки самых высоких и самых аналитических наук, и представлять себя с щедрым доверием в великих лицеях, где люди, исполненные талантов и знаний, концентрируют, как в фокусе, все, что они узнали от своих предшественников, и все, что они сами собрали: и тем не менее мы видим, как она всегда упорствует с твердостью в своей вере и в единстве своих доктрин; мы видим ее всегда окруженной прославленными людьми, которые, с челами, увенчанными лаврами сотни литературных состязаний, смиряются, спокойные и безмятежные, перед ней, без страха потускнения блеска славы, которая окружает их головы.

Мы просим тех, кто видит в католицизме лишь одну из бесчисленных сект, которыми была покрыта земля, указать в другом месте подобный факт; объяснить нам, как Церковь смогла показать нам феномен, постоянно существующий, столь противоположный вечно меняющемуся духу человеческого разума; пусть они скажут нам, каким секретным талисманом Верховные Понтифики смогли сделать то, что другие люди сочли невозможным. Те люди, которые склоняли свои головы по команде Ватикана, которые отложили свои собственные мнения, чтобы принять мнения человека, называемого Папой, не были простыми и невежественными людьми. Посмотрите на них внимательно; вы увидите в смелости их облика их знание своей собственной интеллектуальной силы; вы прочтете в их ярких и проницательных глазах пламя гения, которое горит в их груди. Это те же люди, которые занимали самые высокие места в академиях Европы; которые распространили свою славу по миру и чьи имена были переданы будущим поколениям. Изучите историю всех веков, обыщите все страны мира, и если вы найдете где-либо такое необычайное сочетание знаний в союзе с верой, гения в подчинении авторитету и дискуссии без нарушения единства, вы сделаете важное открытие, и науке придется объяснить новый феномен. Но вы хорошо знаете, что вы не можете этого сделать. Это причина, почему вы прибегаете к новым стратегиям, чтобы бросить тень на блеск этого факта; ибо вы чувствуете, что беспристрастный разум и здравый смысл должны сделать из него вывод, что в Католической Церкви есть нечто, чего нельзя найти в другом месте.

Эти факты, говорят наши противники, достоверны; размышления, которые они внушают, ослепительны на первый взгляд; но если мы изучим предмет основательно, мы увидим, как трудности, которые они поднимают, исчезают. Этот феномен, который мы видели реализованным в Католической Церкви и который не встречается в другом месте, только доказывает, что в Церкви всегда была фиксированная система, которая развивалась с равномерной регулярностью. Церковь знала, что союз — это источник силы; что союз не может существовать без единства доктрины; и что единство не может быть сохранено без подчинения авторитету. Это простое наблюдение установило и постоянно поддерживало принцип подчинения. Таково объяснение феномена. Идея, мы признаем, глубоко мудра, схема грандиозна, система необычайна; но они не доказывают ничего в пользу Божественного происхождения католицизма.

Это лучший ответ, который они могут сделать; легко показать, что трудность остается полной. Действительно, если верно, что на земле существовало общество, которое на протяжении восемнадцати веков направлялось одним фиксированным и постоянным принципом — общество, которое знало, как привязать к этому принципу выдающихся людей всех времен и стран, следующие вопросы должны быть заданы нашим противникам: почему Церковь одна обладала этим принципом и монополизировала эту идею? Если другие секты были в обладании им, почему они не действовали на его основе? Все философские секты исчезли одна за другой; Церковь одна остается. Другие религии, чтобы сохранить какой-то вид единства, были вынуждены избегать света, избегать дискуссии, прятаться в самых густых тенях. Почему Церковь сохранила свое единство, ища свет, публикуя свои книги при дневном свете, расточая все виды наставлений и основывая повсюду колледжи, университеты и учреждения всякого описания, где весь блеск знаний и эрудиции был сконцентрирован?

Недостаточно сказать, что был план — система; трудность заключается в существовании этого плана и этой системы; она состоит в объяснении того, как они были задуманы и исполнены. Если бы мы имели дело с небольшим числом людей, в ограниченных обстоятельствах, временах и странах, для исполнения ограниченного проекта, не было бы ничего необычайного; но мы имеем дело с периодом восемнадцати сотен лет, со всеми странами мира, с обстоятельствами самыми разнообразными, самыми разными и самыми противоположными друг другу; мы имеем дело с множеством людей, которые не встречались вместе и не действовали сообща. Как все это объяснить? Если бы это был план и система, придуманные человеком, мы бы спросили: какова была таинственная сила Рима, которая позволила ей объединить вокруг себя столь многих прославленных людей всех времен и всех стран? Как Римский Понтифик, если он только глава секты, умудрился очаровать мир до такой степени? Какой маг когда-либо делал такие чудеса? Люди долго декламировали против его религиозного деспотизма; почему никто не был найден, чтобы вырвать скипетр из его рук? почему понтификальный трон не был поднят, способный оспаривать превосходство с его и поддерживать себя с равным блеском и силой? Припишем ли мы это его светской власти? Эта власть очень ограничена. Рим не был способен соперничать в оружии ни с одной из других европейских держав. Припишем ли мы это специфическому характеру, знаниям или добродетелям людей, которые занимали Папский трон? Было, на протяжении этих восемнадцати сотен лет, бесконечное разнообразие в характерах и в талантах и добродетелях Пап. Для тех, кто не является католиками, кто не видит в Римском Понтифике викария Иисуса Христа — скалу, на которой Он построил Свою Церковь, — длительность этого авторитета должна быть самым необычайным феноменом; и это, конечно, один из вопросов, наиболее достойных быть изученными наукой, которая посвящает себя истории человеческого разума: как существовала на протяжении многих веков непрерывная серия ученых людей, всегда верных доктринам Римского Престола?

М. Гизо сам, сравнивая протестантизм с Римской Церковью, кажется, почувствовал силу этой истины; и ее свет, кажется, сделал его смущенным в своих замечаниях. Давайте послушаем снова этого писателя, чьи таланты и известность ослепили по этому пункту столь многих читателей, которые не проверяют солидность доказательств, когда они облачены в блестящие образы, и которые аплодируют всем видам идей, когда они передаются им в потоке очаровательного красноречия; людей, которые, претендуя на интеллектуальную независимость, подписываются без расследования под решениями лидеров своей школы; которые принимают их доктрины с подчинением и не смеют даже поднять головы, чтобы спросить о титулах их авторитета. М. Гизо, как и все великие люди среди протестантов, осознавал огромную пустоту, которая существует среди ее различных сект, и силу и энергию, которая содержится в католицизме; он не смог освободиться от правила великих умов — правила, которое явно подтверждается писаниями величайших людей Реформации. Указав на непостоянный прогресс протестантизма и ошибку, которую он ввел в организацию интеллектуального общества, М. Гизо продолжает так: «Люди не знали, как примирить права и необходимости традиции с правами свободы; и причиной этого, несомненно, было то, что Реформация не полностью поняла и приняла ни свои принципы, ни свои последствия». Что за религия должна быть та, которая не полностью понимает и принимает свои принципы или свои последствия?

Выходило ли когда-либо из уст человека более формальное осуждение Реформации? могло ли когда-либо что-то подобное быть сказано о сектах философов, древних или современных? Может ли Реформация, после этого, претендовать на то, чтобы направлять людей или общество? «Отсюда возникает», — продолжает М. Гизо, — «определенный воздух некогерентности и узости духа, который часто давал преимущества над ней ее противникам. Последние знали очень хорошо, что они делали и чего они желали; они восходили к принципам своего поведения и признавали все их последствия. Никогда не было правительства более последовательного, более систематического, чем правительство Церкви Рима». Но откуда было происхождение системы столь последовательной? Когда мы рассматриваем изменчивость и непостоянство человеческого разума, не говорят ли эта система, эта последовательность и эти фиксированные принципы тома философу и человеку здравого смысла?

Мы наблюдали те ужасные элементы распада, которые имеют свой источник в разуме человека и которые приобрели столь много силы в современном обществе; мы видели, с какой фатальной силой они разрушают и аннигилируют все институты — социальные, политические и религиозные, — никогда не преуспевая в том, чтобы сделать брешь в доктринах католицизма, — не изменяя эту систему, столь фиксированную и столь последовательную. Нет ли вывода, который можно сделать из всего этого в пользу католицизма? Сказать, что Церковь сделала то, чего не могли сделать никакие школы, или правительства, или общества, или религии, — не значит ли это признать, что она мудрее всего человеческого? И не доказывает ли это ясно, что она не обязана своим происхождением человеческой мысли и что она происходит из лона Творца? Это общество — сформированное, вы говорите, людьми — это правительство, направляемое людьми, просуществовало восемнадцать сотен лет; оно распространяется на все страны, оно обращается к дикарю в лесу, к варвару в его палатке, к цивилизованному человеку в самых густонаселенных городах; оно насчитывает среди своих детей пастуха, одетого в шкуры, рабочего, могущественного дворянина; оно делает свои законы слышимыми одинаково простым механиком на его работе и человеком науки в его кабинете, поглощенным самыми глубокими спекуляциями. Это правительство всегда имело, согласно М. Гизо, полное знание своих действий и своих желаний; оно всегда было последовательным в своем поведении. Не является ли это признание его самым убедительным апологией, его самым красноречивым панегириком; и не будет ли это считаться доказательством того, что оно содержит в себе нечто большее, чем человеческое?

Тысячу раз я созерцал это чудо с изумлением; тысячу раз мой взор был прикован к тому необъятному древу, что простирает свои ветви с востока на запад, с севера на юг; я вижу под его сенью множество различных народов и беспокойный человеческий гений, обретающий покой у его подножия.

На Востоке, в ту пору, когда впервые явилась эта божественная религия, я вижу, как посреди распада всех сект самые прославленные философы стекаются, чтобы внимать ее словам. В Греции, в Азии, на берегах Нила, во всех странах, где еще незадолго до того кишели бесчисленные секты, я вижу, как внезапно появляется поколение великих мужей, изобилующих ученостью, знанием, красноречием и единодушно согласных в единстве католического догмата.

На Западе множество варваров обрушивается на империю, клонящуюся к упадку; темная туча опускается на горизонт, полный бедствий и катастроф; там, посреди народа, погрязшего в развращении нравов и утратившего даже память о своем былом величии, я вижу единственных людей, которых можно назвать достойными наследниками римского имени, ищущих в уединении своих храмов убежище для строгости своих нравов; именно там они сохраняют, приумножают и обогащают сокровищницу древнего знания. Но мое восхищение достигает предела, когда я наблюдаю тот возвышенный интеллект, достойного наследника гения Платона, который, после того как искал истину во всех школах, во всех сектах и с неукротимой дерзостью прошел через все человеческие заблуждения, чувствует себя покоренным авторитетом Церкви и превращает вольнодумца в великого епископа Гиппонского. В Новое время перед моими глазами проходит череда великих мужей, блиставших во времена Льва X и Людовика XIV. Я вижу, как этот прославленный род продолжает свое существование сквозь бедствия XVIII века; а в XIX веке я вижу новых героев, которые, пройдя через заблуждения во всех направлениях, приходят, чтобы возложить свои трофеи у врат Католической церкви. Что же это за чудо? Видели ли когда-либо прежде подобную секту или религию? Эти люди изучают всё, спорят обо всём, отвечают на всё, знают всё; но, всегда соглашаясь в единстве доктрины, они склоняют свои благородные и интеллектуальные чела в почтительном послушании вере. Не кажется ли нам, что мы видим иную планетную систему, где огненные шары вращаются по своим обширным орбитам посреди бескрайности, всегда влекомые к своему центру таинственным притяжением? Эта центральная сила, не допускающая никаких отклонений, не отнимает у них ничего ни в их протяженности, ни в величии их движения; но она наполняет их светом, придавая их движению более величественную закономерность.

ГЛАВА IV. ПРОТЕСТАНТИЗМ И РАЗУМ.

Эта непоколебимость идеи, это единодушие воли, эта мудрость и постоянство плана, это движение твердым шагом к определенной цели и концу; и, наконец, это удивительное единство, признанное в пользу католицизма самим г-ном Гизо, не были сымитированы протестантизмом ни в добре, ни во зле. Действительно, у протестантизма нет ни единой идеи, о которой он мог бы сказать: «Это мое собственное». Он попытался присвоить себе принцип частного суждения в вопросах веры; и если многие из его противников были слишком склонны уступить ему это, то лишь потому, что не могли найти в нем никакого иного конститутивного элемента; а также потому, что чувствовали: протестантизм, хвастаясь тем, что породил такой принцип, стремился навлечь позор на самого себя, подобно отцу, который хвастается тем, что у него недостойные и развращенные сыновья. Однако ложно утверждение, будто протестантизм породил этот принцип частного суждения, поскольку он сам был порождением этого принципа. Этот принцип до Реформации формировался в лоне всех сект; он является подлинным зародышем всех заблуждений; провозглашая его, протестанты лишь уступили необходимости, общей для всех сект, отделившихся от Церкви.

В этом не было ни плана, ни предвидения, ни системы. Одно лишь сопротивление авторитету Церкви включало в себя необходимость неограниченного частного суждения и утверждение разума в качестве верховного судьи; даже если бы корифеи протестантизма с самого начала пожелали воспротивиться последствиям и применениям этого права, преграда была сломлена, и поток уже нельзя было сдержать.

«Право исследовать то, во что мы должны верить, — говорит знаменитый протестант (Германия, мадам де Сталь, часть IV, гл. 2), — есть основа протестантизма. Первые реформаторы не думали так; они полагали, что способны установить геркулесовы столпы разума в соответствии со своими собственными взглядами; но они ошибались, надеясь заставить тех, кто отверг всякий авторитет подобного рода в католической религии, подчиниться их решениям как непогрешимым». Это сопротивление с их стороны доказывает, что ими не руководила ни одна из тех идей, которые, будучи ошибочными, в некоторой мере свидетельствуют о благородстве и великодушии сердца; и что не о них человеческий разум может сказать: «Они заблуждались, но лишь для того, чтобы дать мне больше свободы действий». «Религиозная революция XVI века, — говорит г-н Гизо, — не понимала истинных принципов интеллектуальной свободы; она освободила человеческий разум, но при этом претендовала на то, чтобы управлять им посредством закона».

Но тщетно человек борется против природы вещей: протестантизм без успеха пытался ограничить право частного суждения. Он возвысил против него свой голос и порой, казалось, пытался полностью его уничтожить; но право частного суждения, которое было в его собственном лоне, оставалось там, развивалось и действовало вопреки ему. У протестантизма не было иного пути: он был вынужден либо броситься в объятия авторитета и тем самым признать себя неправым, либо позволить растворяющему принципу оказать такое влияние на свои различные секты, чтобы уничтожить даже тень религии Иисуса Христа и низвести христианство до уровня философской школы.

Как только был поднят клич сопротивления авторитету Церкви, фатальные результаты можно было легко вообразить; было легко предвидеть, что этот отравленный зародыш в своем развитии должен вызвать крушение всех христианских истин; и что могло предотвратить его быстрое развитие в почве, где брожение было столь активным? Католики не преминули громко провозгласить величие и неизбежность опасности; и следует признать, что многие протестанты ясно предвидели это. Никому не секрет, что самые выдающиеся люди этой секты высказывали свое мнение по этому пункту даже с самого начала. Люди величайшего таланта никогда не чувствовали себя легко в протестантизме. Они всегда ощущали, что в нем есть огромная пустота; именно поэтому они постоянно склонялись либо к безрелигиозности, либо к католическому единству.

Время, лучший судья мнений, подтвердило эти печальные пророчества. Дела зашли так далеко, что лишь те, кто очень плохо образован или обладает весьма ограниченным умом, могут не видеть, что христианская религия, как ее объясняют протестанты, есть не что иное, как мнение — система, состоящая из тысячи бессвязных частей, низведенная до уровня философских школ. Если христианство все еще кажется превосходящим эти школы в некоторых отношениях и сохраняет некоторые черты, которые невозможно найти в том, что является чистым изобретением человеческого ума, это не должно вызывать удивления. Это происходит благодаря той возвышенности доктрины и той святости морали, которые, будучи более или менее обезображенными, всегда сияют, пока сохраняется хоть след слов Иисуса Христа. Но слабый свет, который борется с тьмой после того, как солнце опустилось за горизонт, не может сравниться с дневным светом: тьма наступает и распространяется; она гасит угасающее отражение, и наступает ночь. Такова доктрина христианства среди протестантов. Взгляд на эти секты показывает нам, что они не являются чисто философскими, но в то же время показывает, что они не обладают характером истинной религии. Христианство не имеет в них авторитета и находится там, как существо вне своей естественной среды, — как дерево, лишенное корней: его лик бледен и обезображен, как у трупа. Протестантизм говорит о вере, а его фундаментальный принцип разрушает ее; он стремится возвеличить Евангелие, а его собственный принцип, подчиняя это Евангелие частному суждению, ослабляет его авторитет. Если он говорит о святости и чистоте христианской морали, ему напоминают, что некоторые из его диссидентских сект отрицают божественность Иисуса Христа; и что все они могут делать это согласно принципу, на котором он зиждется. Как только возникает сомнение в божественности Иисуса Христа, Бог-человек низводится до ранга великого философа и законодателя; Он больше не обладает авторитетом, необходимым для того, чтобы придать Своим законам ту августейшую санкцию, которая делает их столь святыми в глазах людей; Он больше не может запечатлеть на них печать, возвышающую их над всеми человеческими помыслами, и Его возвышенные наставления перестают быть уроками, исходящими из уст невоплощенной Мудрости.

Если вы лишите человеческий разум поддержки авторитета того или иного рода, на что он сможет опереться? Предоставленный своим собственным бредовым мечтам, он вновь вынужден вступить на мрачные пути, которые привели философов древних школ к хаосу. Разум и опыт здесь согласны. Если вы замените авторитет Церкви частным суждением протестантов, все великие вопросы, касающиеся Бога и человека, останутся без решения. Все трудности сохраняются; разум пребывает во тьме и тщетно ищет свет, чтобы безопасно направлять его: оглушенный голосами сотни школ, которые спорят, не будучи в состоянии пролить какой-либо свет на предмет, он впадает в то состояние уныния и прострации, в котором его нашло христианство и из которого оно с таким трудом его вывело. Сомнение, пирронизм и безразличие становятся уделом величайших умов; пустые теории, гипотетические системы и мечты овладевают людьми с более умеренными способностями; невежественные люди низводятся до суеверий и абсурдов.

Какая тогда была бы польза от христианства на земле и каков был бы прогресс человечества? К счастью для человеческого рода, христианская религия не была отдана на произвол вихря протестантских сект. В католическом авторитете она нашла достаточные средства для противостояния нападкам софистики и заблуждений. Что стало бы с ней без него? Были ли бы возвышенность ее доктрин, мудрость ее предписаний, елей ее советов чем-то большим, чем прекрасный сон, рассказанный на чарующем языке великим философом? Да, я должен повторить: без авторитета Церкви нет гарантии веры; божественность Иисуса Христа становится предметом сомнения; Его миссия оспаривается; фактически, христианская религия исчезает. Если она не может показать нам свои небесные титулы, дать нам полную уверенность в том, что она пришла из лона Вечного, что ее слова — это слова Самого Бога и что Он соизволил явиться на землю для спасения людей, то она теряет свое право требовать нашего почитания. Низведенная до уровня человеческих идей, она должна тогда подчиниться нашему суждению, подобно другим простым мнениям; перед трибуналом философии она может попытаться отстаивать свои доктрины как более или менее разумные; но она всегда будет подвержена упреку в том, что желала обмануть нас, выдавая себя за божественную, когда была лишь человеческой; и во всех дискуссиях об истинности ее доктрин против нее всегда будет это фатальное предположение, а именно: что рассказ о ее происхождении был самозванством.

Протестанты хвастаются своей независимостью мышления и упрекают католическую религию в нарушении самых священных прав, требуя подчинения, которое оскорбляет достоинство человека. Здесь экстравагантная декламация о силе нашего разума вводится с хорошим эффектом; и нескольких соблазнительных образов и выражений, таких как «смелые полеты» и «блестящие крылья» и т. д., достаточно, чтобы ввести в заблуждение многих читателей.

Пусть человеческий разум пользуется всеми своими правами; пусть он хвастается обладанием той искрой божественности, которая называется интеллектом; пусть он триумфально проходит по всей природе, наблюдая за всеми существами, которыми он окружен, и поздравляет себя со своим собственным огромным превосходством посреди чудес, которыми он сумел украсить свое жилище; пусть он указывает, как на доказательства своей силы и величия, на изменения, которые повсюду совершаются его присутствием; своей интеллектуальной силой и дерзостью он приобрел полное господство над природой. Давайте признаем достоинство и возвышенность нашего разума, чтобы показать нашу благодарность нашему Творцу, но не будем забывать о нашей слабости и недостатках. Почему мы должны обманывать себя, воображая, что знаем то, в чем мы на самом деле невежественны? Почему забывать о непостоянстве и изменчивости нашего ума и скрывать тот факт, что во многих вещах, даже в тех, с которыми мы якобы знакомы, у нас есть лишь смутные представления? Как обманчиво наше знание и какие преувеличенные понятия мы имеем о нашем прогрессе в информации! Разве один день не противоречит тому, что утверждал другой? Время идет своим чередом, смеется над нашими предсказаниями, разрушает наши планы и ясно показывает, насколько тщетны наши проекты.

Что сказали нам те гении, которые спустились к основаниям науки и поднялись самыми смелыми полетами к высочайшим спекуляциям? Достигнув самых пределов пространства, которое позволено охватить человеческому разуму, — пройдя самыми тайными путями науки и проплыв по обширному океану моральной и физической природы, величайшие умы всех веков вернулись неудовлетворенными результатами. Они видели, как прекрасная иллюзия представала перед их глазами, — блестящий образ, который очаровывал их, исчезал; когда они думали, что вот-вот войдут в область света, они обнаруживали себя окруженными тьмой, и с ужасом взирали на степень своего невежества. Именно по этой причине величайшие умы имеют так мало доверия к силе человеческого интеллекта, хотя они не могут не осознавать в полной мере, что превосходят других людей. Науки, по глубокому наблюдению Паскаля, имеют две крайности, которые встречаются друг с другом: первая — это чистое естественное состояние невежества, в котором люди находятся при своем рождении; другая крайность — это та, к которой приходят великие умы, когда, достигнув пределов человеческого знания, они обнаруживают, что ничего не знают и что они все еще находятся в том же состоянии невежества, что и вначале. (Pensées, 1 часть, ст. 6.)

Католицизм говорит человеку: «Твой интеллект слаб, тебе нужен проводник во многих вещах». Протестантизм говорит ему: «Ты окружен светом, иди как хочешь; ты не можешь иметь лучшего проводника, чем ты сам». Какая из двух религий наиболее соответствует урокам высочайшей философии?

Поэтому неудивительно, что величайшие умы среди протестантов всегда чувствовали определенную склонность к католицизму и видели мудрость в том, чтобы подчинить человеческий разум в некоторых вещах решению непогрешимого авторитета. Действительно, если можно найти авторитет, объединяющий в своем происхождении, своей продолжительности, своих доктринах и своем поведении все характеристики божественности, почему разум должен отказываться подчиняться ему; и что он выигрывает, блуждая, во власти своих иллюзий, по самым серьезным предметам, на путях, где он встречает лишь воспоминания об ошибках, предупреждения и заблуждения?

Если человеческий разум возомнил о себе слишком много, пусть он изучит свою собственную историю, чтобы увидеть и понять, как мало безопасности можно найти в его собственных силах. Изобилующий системами, неистощимый в тонкостях; столь же готовый к зачатию проекта, сколь неспособный его поддерживать; полный идей, которые возникают, волнуют и уничтожают друг друга, подобно насекомым, которыми изобилуют озера; то возвышающийся на крыльях возвышенного вдохновения, то ползающий, как рептилия, по лицу земли; столь же способный и желающий разрушать чужие труды, сколь бессильный создать что-либо прочное свое собственное; подгоняемый яростью страсти, раздутый гордыней, сбитый с толку бесконечным разнообразием объектов, которые представляются ему; запутанный столькими ложными огнями и столькими обманчивыми видимостями, человеческий разум, будучи предоставленным полностью самому себе, напоминает те блестящие метеоры, которые наугад проносятся сквозь бескрайность небес, принимают тысячу эксцентричных форм, испускают тысячу искр, ослепляют на мгновение своим фантастическим великолепием и исчезают, не оставляя даже отраженного света, чтобы осветить тьму.

Взгляните на историю человеческого знания! В этой необъятной и запутанной куче истины, заблуждения, возвышенности, абсурда, мудрости и глупости собраны доказательства моих утверждений, и к этому я отсылаю любого, кто может быть склонен обвинить меня в том, что я перегрузил картину.

ГЛАВА V. ИНСТИНКТ ВЕРЫ В НАУКАХ.

Истинность того, что я только что выдвинул в отношении слабости нашего интеллекта, доказывается тем фактом, что рука Божья поместила в глубине наших душ предохранитель против чрезмерной изменчивости наших умов, даже в вещах, которые не касаются религии. Без этого предохранителя все социальные институты были бы разрушены, или, вернее, никогда бы не возникли; без него науки не продвинулись бы ни на шаг, и когда он исчез бы из человеческого сердца, индивидуумы и общество были бы поглощены хаосом. Я намекаю на определенную склонность полагаться на авторитет — на инстинкт веры, если я могу так выразиться, — инстинкт, который мы должны изучать с большим вниманием, если хотим знать что-либо о человеческом разуме и истории его развития.

Часто отмечалось, что невозможно выполнить самые насущные потребности или совершить самые обычные акты жизни, не уважая авторитет утверждений других; легко понять, что без этой веры все сокровища истории и опыта были бы вскоре рассеяны и что даже фундамент всякого знания исчез бы.

Эти важные наблюдения призваны показать, насколько тщетно обвинение против католической религии в том, что она требует только веры; но это не единственная моя цель здесь; я хочу представить дело под другим аспектом и поставить вопрос в такое положение, чтобы эта истина приобрела в объеме и интересе, не теряя ничего из своей непоколебимой твердости. Просматривая историю человеческого знания и бросая взгляд на мнения наших современников, мы постоянно наблюдаем, что люди, которые больше всего хвастаются своим духом исследования и свободой мысли, лишь повторяют мнения других. Если мы внимательно изучим то великое исследование, которое под именем науки наделало так много шума в мире, мы заметим, что оно содержит в своей основе большую долю авторитета; и что если бы в него был привнесен совершенно свободный дух исследования, даже в отношении пунктов чистого разума, большая часть здания науки была бы разрушена и очень немногие люди остались бы в обладании ее секретами.

Ни одна отрасль знания, какой бы ясностью и точностью она ни хвасталась, не является исключением из этого правила. Разве естественные и точные науки, богатые своими очевидными принципами, строгие в своих дедукциях, изобилующие наблюдениями и опытом, не зависят, тем не менее, для многих своих истин от других истин более высокого порядка, знание которых обязательно требует тонкости наблюдения, силы расчета, ясного и проницательного взгляда, который присущ немногим?

Когда Ньютон провозгласил научному миру плод своих глубоких расчетов, многие ли из его учеников могли льстить себя тем, что способны подтвердить их своими собственными убеждениями? Я не исключаю из этого вопроса многих из тех, кто благодаря кропотливым усилиям смог понять что-то из этого великого человека; они следовали за математиком в его расчетах, они имели полное знание о массе фактов и опыта, которые натуралист выставлял на их обозрение; они слушали доводы, на которых философ основывал свои предположения; таким образом они думали, что были полностью убеждены и что они не обязаны своим согласием ничему, кроме силы разума и доказательств. Что ж, уберите имя Ньютона, сотрите из ума глубокое впечатление, произведенное авторитетом человека, который сделал столь необычайное открытие и применил столько гения в его поддержке, — уберите, повторяю, тень Ньютона, и вы сразу увидите, как в умах его учеников их принципы колеблются, их рассуждения становятся менее убедительными и точными, а их наблюдения кажутся менее соответствующими фактам. Тогда тот, кто считал себя совершенно беспристрастным наблюдателем, совершенно независимым мыслителем, увидит и поймет, до какой степени он был порабощен силой авторитета, влиянием гения; он обнаружит, что по целому ряду пунктов он соглашался, не будучи убежденным; и что вместо того, чтобы быть совершенно независимым философом, он был лишь послушным и прилежным учеником.

Я с уверенностью апеллирую к свидетельству не невежд, не тех, кто имеет лишь поверхностные научные знания, а настоящих ученых, тех, кто посвятил много времени различным отраслям обучения. Пусть они заглянут в свои собственные умы, пусть они заново изучат то, что они называют своими научными убеждениями, пусть они спросят себя с полным спокойствием и беспристрастностью, не контролируются ли их умы часто влиянием какого-либо автора первого ранга даже в тех предметах, в которых они считают себя наиболее продвинутыми. Я верю, что они будут вынуждены признать, что если бы они строго применяли метод Декарта даже к некоторым вопросам, которые они изучили больше всего, они обнаружили бы, что они верят, а не убеждены. Так всегда было и так всегда будет. Это вещь, глубоко укоренившаяся в природе наших умов, и ее невозможно предотвратить. Возможно, это регулирование является делом абсолютной необходимости; возможно, оно содержит много того инстинкта самосохранения, который Бог с такой мудростью распространил по всему обществу; возможно, оно предназначено для противодействия многим элементам распада, которые общество содержит в своем лоне. Несомненно, часто приходится очень сожалеть о том, что люди рабски следуют по стопам других, и нередко это приводит к пагубным последствиям. Но было бы еще хуже, если бы люди постоянно держали себя в позиции сопротивления всем остальным из страха обмана. Горе человеку и обществу, если бы философская мания желать подчинить все вопросы строгому исследованию стала всеобщей в мире; и горе науке, если бы это строгое, скрупулезное и независимое исследование распространилось на все.

Я восхищаюсь гением Декарта и признаю те значительные услуги, которые он оказал науке; но я не раз думал, что если бы его метод сомнения стал всеобщим на какое-то время, общество было бы разрушено. И мне кажется, что среди самих ученых людей, среди беспристрастных философов этот метод принес бы большой вред; по крайней мере, можно предположить, что число людей, лишенных здравого смысла в научном мире, значительно увеличилось бы.

К счастью, нет опасности, что это произойдет. Если верно, что в человеке всегда есть определенная склонность к глупости, то в нем также всегда можно найти запас здравого смысла, который невозможно уничтожить. Когда некоторые индивидуумы с разгоряченным воображением пытаются вовлечь общество в свой бред, общество отвечает насмешливой улыбкой; или если оно позволяет себе соблазниться на мгновение, оно вскоре возвращается в чувство и с негодованием отвергает тех, кто пытался сбить его с пути. Страстная декламация против вульгарных предрассудков, против послушания в следовании за другими и готовности верить всему без проверки считается достойной презрения лишь теми, кто близко знаком с человеческой природой. Разве эти чувства не разделяются многими, кто не принадлежит к вульгарным? Разве науки не полны безвозмездных предположений и разве у них нет своих слабых сторон, которыми, однако, мы довольствуемся, как если бы они предоставляли твердую основу, на которой можно покоиться?

Право владения и давности — это также одна из особенностей, которые представляют нам науки; и примечательно, что, никогда не нося этого имени, это право было признано молчаливым, но единодушным согласием. Как это может быть? Изучите историю наук, и вы найдете на каждом шагу это право признанным и установленным. Как получается, посреди постоянных споров, которые разделяли философов, что мы видим, как старое мнение оказывает долгое сопротивление новому и иногда преуспевает в предотвращении его установления? Это потому, что старое мнение было во владении и было усилено правом давности. Не имеет значения, что слова не использовались, результат был тем же; вот почему первооткрывателей так часто презирали, им противодействовали и даже преследовали.

Необходимо сделать это признание, хотя оно может быть противно нашей гордости и может скандализировать некоторых искренних поклонников прогресса знаний. Эти достижения были многочисленны; поле, на котором упражнялся человеческий разум, и сфера его деятельности необъятны; труды, которыми он доказал свою силу, восхитительны; но во всем этом всегда есть большая доля преувеличения, и необходимо делать значительную скидку, особенно в моральных науках. Из этих преувеличенных утверждений нельзя справедливо сделать вывод, что наш интеллект способен продвигаться по любому пути с совершенной легкостью и активностью; из этого нельзя сделать никакого вывода, противоречащего факту, который мы только что установили, а именно: разум человека почти всегда находится в подчинении, даже незаметно, авторитету других людей.

В каждую эпоху появляется небольшое число привилегированных духов, которые, будучи по природе выше всех остальных, служат проводниками на различных поприщах; многочисленная толпа, которая считает себя образованной, следует за ними с поспешностью и, устремив глаза на поднятое знамя, мчится бездыханно вслед за ним; и все же, как это ни странно, они все хвастаются своей независимостью и льстят себя тем, что выделяются, следуя новым путем; можно было бы подумать, что они открыли его и что они идут по нему, руководствуясь своим собственным светом и вдохновением. Необходимость, вкус или тысяча других обстоятельств заставляют нас культивировать ту или иную отрасль знания; наша собственная слабость постоянно говорит нам, что у нас нет творческой силы; что мы не можем произвести ничего своего собственного и что мы неспособны проложить новый путь; но мы льстим себе тем, что разделяем некоторую часть славы, принадлежащей прославленному вождю, чьему знамени мы следуем; мы иногда преуспеваем в том, чтобы убедить себя, посреди этих грез, что мы не сражаемся под чьим-либо знаменем и что мы лишь отдаем дань уважения нашим собственным убеждениям, когда, в действительности, мы являемся прозелитами других.

Здесь здравый смысл показывает себя более мудрым, чем наш слабый разум; и таким образом язык, который дает столь глубокое выражение вещам, где мы находим, не зная, откуда они приходят, столько истины и точности, дает нам суровое предостережение по поводу этих тщетных претензий. Вопреки нам, язык называет вещи своими именами и знает, как классифицировать нас и наши мнения в соответствии с лидером, за которым мы следуем. Что есть история науки, как не история состязаний небольшого числа прославленных людей? Если мы бросим взгляд на древние и современные времена и приведем в поле зрения различные отрасли знания, мы увидим ряд школ, основанных философом первого ранга, а затем подпадающих под руководство другого, чьи таланты сделали его достойным сменить основателя. Так дело идет до тех пор, пока обстоятельства не изменятся или дух жизненности не исчезнет, школа умирает естественной смертью, если не появляется человек смелого и независимого ума, который берет старую школу и разрушает ее, чтобы установить свои собственные доктрины на руинах.

Когда Декарт сверг Аристотеля, разве он не занял немедленно его место? Тогда философы претендовали на независимость — независимость, которая опровергалась самим именем, которое они носили, именем картезианцев. Подобно народам, которые во времена восстания взывают к свободе, свергают своего старого короля, а впоследствии подчиняются первому человеку, у которого хватает дерзости захватить вакантный трон.

В наш век, как и в прошлые времена, считается, что человеческий разум действует с совершенной независимостью благодаря декламации против авторитета в научных вопросах и возвеличиванию свободы мысли. Стало общепринятым мнение, что в эти времена авторитет любого одного человека ничего не стоит; считалось, что каждый ученый человек действует только в соответствии со своими собственными убеждениями. Более того, системы и гипотезы потеряли всякий кредит, и стало преобладать большое желание исследования и анализа. Это заставило людей поверить не только в то, что авторитет в научных вопросах полностью исчез, но и в то, что он отныне невозможен.

На первый взгляд в этом есть доля правды; но если мы внимательно посмотрим вокруг, мы заметим, что число лидеров лишь несколько увеличилось, а время их командования несколько сократилось. Наш век — это поистине век потрясений, литературных и научных революций, подобных тем, что происходят в политике, где народы воображают, что обладают большей свободой, потому что правительство находится в руках большего числа лиц и потому что они находят больше легкости в том, чтобы избавиться от своих правителей. Они уничтожают тех людей, которым еще незадолго до того дали имена отцов и освободителей; затем, когда первый порыв прошел, они позволяют другим людям наложить на себя ярмо, в действительности не менее тяжелое. Помимо примеров, предоставленных нам историей прошлого века, в наши дни мы видим только то, как великие имена сменяют друг друга, а лидеры человеческого разума занимают места друг друга.

В области политики, где, казалось бы, дух свободы должен иметь полный простор, разве мы не видим людей, которые берут на себя руководство; и разве на них не смотрят как на генералов армии во время кампании? На парламентской арене видим ли мы что-либо, кроме двух или трех групп комбатантов, выполняющих свои эволюции под руководством своих соответствующих вождей с совершенной регулярностью и дисциплиной? Эти истины хорошо понятны тем, кто занимает эти высокие позиции! Они знакомы с нашей слабостью, и они знают, что люди обычно обманываются простыми словами. Тысячу раз они, должно быть, были искушаемы улыбнуться, когда, созерцая поле своих триумфов и видя себя окруженными последователями, которые, гордясь своим собственным интеллектом, восхищаются и аплодируют им, они слышали, как один из самых пылких их учеников хвастается своей неограниченной свободой мысли и полной независимостью своих мнений и своих голосов.

Таков человек, каким его показывают нам история и опыт каждого дня. Вдохновение гения, та возвышенная сила, которая возвышает умы некоторых привилегированных людей, всегда будет оказывать, не только на невежд, но даже на большинство людей, которые посвящают себя науке, настоящее очарование. Где же тогда оскорбление, которое католическая религия наносит разуму, когда, представляя титулы, доказывающие ее божественность, она просит о той вере, которую люди так легко даруют другим людям в вопросах различного рода и даже в вещах, с которыми они считают себя наиболее знакомыми? Является ли оскорблением человеческого разума указать ему на твердое и определенное правило в отношении вопросов величайшей важности, в то время как, с другой стороны, она оставляет его совершенно свободным думать так, как ему угодно, по всем различным вопросам, которые Бог оставил на его усмотрение? В этом Церковь лишь показывает, что она находится в соответствии с уроками высочайшей философии. Она показывает глубокое знание человеческого разума, и она избавляет его от всех зол, которые причиняются его непостоянством, его изменчивостью и его амбициями, объединенными, как эти качества, с необычайной склонностью полагаться на мнения индивидуумов. Кто не видит, что Католическая церковь тем самым ставит преграду духу прозелитизма, на который у общества было так много причин жаловаться? Поскольку в человеке есть эта непреодолимая склонность следовать по стопам другого, не оказывает ли она выдающуюся услугу человечеству, показывая ему верный путь следования примеру воплощенного Бога? Не берет ли она тем самым человеческую свободу под свою защиту и в то же время не спасает ли от кораблекрушения те отрасли знания, которые являются наиболее необходимыми для индивидуумов и для общества?

ГЛАВА VI. РАЗЛИЧИЯ В РЕЛИГИОЗНЫХ ПОТРЕБНОСТЯХ НАРОДОВ — МАТЕМАТИКА — МОРАЛЬНЫЕ НАУКИ.

Прогресс общества и высокая степень цивилизации и утонченности, которых достигли современные народы, несомненно, будут выдвинуты против авторитета, который стремится осуществлять юрисдикцию над разумом. Таким образом люди попытаются оправдать то, что они называют эмансипацией человеческого разума. Что касается меня, это возражение кажется имеющим так мало солидности и так мало подкрепленным фактами, что, исходя из прогресса общества, я, напротив, заключил бы, что существует тем большая потребность в том живом правиле, которое считается католиками незаменимым.

Сказать, что общество в своем младенчестве и юности, возможно, требовало этого авторитета в качестве сдерживающего фактора, но что этот сдерживающий фактор стал бесполезным и унизительным с тех пор, как человеческий разум достиг более высокой степени развития, — значит полностью ошибаться относительно связи, которая существует между различными состояниями нашего ума и объектами, на которые распространяется этот авторитет. Истинное представление о Боге, происхождение, цель и правило человеческого поведения, вместе со всеми средствами, которыми Бог снабдил нас для достижения нашего высокого предназначения, — таковы предметы, с которыми имеет дело вера и в отношении которых католики утверждают, что необходимо иметь непогрешимое правило. Они настаивают на том, что без этого было бы невозможно избежать самых прискорбных ошибок и защитить истину от воздействия человеческих страстей.

Это соображение будет достаточным, чтобы показать, что частное суждение было бы гораздо менее опасным среди народов, еще менее продвинутых на пути цивилизации. В молодом народе, действительно, есть большой запас естественной искренности и простоты, который удивительно располагает его к тому, чтобы с послушанием принимать наставления, содержащиеся в священном томе. Такой народ будет наслаждаться теми вещами, которые легко понять, и будет склоняться с покорностью перед возвышенной неясностью тех страниц, которые Богу было угодно покрыть завесой тайны. Более того, состояние этого народа, еще свободного от гордыни знания, создало бы своего рода авторитет, поскольку в его лоне нашлось бы лишь небольшое число людей, способных исследовать божественное откровение; и таким образом естественным образом сформировался бы центр для распространения наставлений.

Но совсем иначе обстоит дело с народом, далеко продвинувшимся на пути знания. У последнего распространение знаний на большее число индивидуумов, увеличивая гордыню и непостоянство, умножает секты и заканчивается революционизированием идей и развращением чистейших традиций. Молодой народ предан простым занятиям; он остается привязанным к своим древним обычаям; он слушает с уважением и послушанием стариков, которые, окруженные своими детьми и внуками, рассказывают с волнением истории и максимы, которые они получили от своих предков. Но когда общество достигло большой степени развития, когда уважение к отцам семейств и почитание седых волос ослабли; когда напыщенные титулы, научная демонстрация и большие библиотеки заставляют людей составить высокое представление о своих интеллектуальных силах; когда множество и активность коммуникаций широко распространяют те идеи, которые, будучи приведенными в движение, имеют почти магическую силу воздействия на умы людей, тогда необходимо — необходимо иметь авторитет, всегда живой, всегда готовый действовать, когда он нужен, — чтобы покрыть защитной эгидой священный залог истин, которые одинаковы во все времена и во всех местах; истин, без знания которых человек был бы оставлен на произвол своих собственных ошибок и капризов от колыбели до могилы; истин, на которых общество покоится как на своем самом надежном фундаменте; истин, которые невозможно уничтожить, не разрушив до основания все социальное здание. Литературная и политическая история Европы за последние триста лет дает лишь слишком много доказательств этого. Религиозная революция вспыхнула в тот момент, когда она была способна принести наибольший вред: она застала общество взволнованным всей активностью человеческого разума, и она уничтожила контроль тогда, когда он был наиболее необходим.

Несомненно, необходимо остерегаться принижения разума человека, обвиняя его в ошибках, которых у него нет, или преувеличивая те, которые у него есть; но не менее неуместно раздувать его, слишком сильно превознося его силу. Последнее было бы вредным для него в нескольких отношениях и вряд ли способствовало бы его прогрессу; это также, если правильно понимать, мало соответствовало бы той серьезности и осмотрительности, которые должны отличать истинную науку. Действительно, чтобы заслужить это имя, наука должна показать глупость тщеславия тем, что ей по праву не принадлежит; она должна знать свои пределы и иметь достаточно искренности и великодушия, чтобы признать свою слабость.

Существует факт в истории науки, который, раскрывая внутреннюю слабость разума, ощутимо показывает лесть тех безмерных панегириков, которые иногда расточаются ему, а также демонстрирует нам, насколько опасно было бы оставить его самому себе без какого-либо проводника. Этот факт — неясность, которая увеличивается по мере того, как мы приближаемся к первым принципам науки; так что даже в тех науках, истинность, очевидность и точность которых считаются наиболее установленными, кажется, что невозможно получить твердую почву, когда мы пытаемся дойти до их сути; и разум, не находя никакой безопасности, отступает в страхе встретить что-то, что вызовет сомнение и неопределенность в истинах, в которых он был убежден.

Я не разделяю дурного настроения Гоббса против математики. Преданный их прогрессу и глубоко убежденный, как я есть, в преимуществах, которые их изучение дает другим наукам и обществу, я не буду пытаться преуменьшить их заслуги или отрицать какие-либо из их великих претензий; но кто может сказать, что они являются исключением из общего правила? Разве у них нет своих слабых сторон и своих темных путей?

Правда, когда мы ограничиваемся объяснением первых принципов этих наук и выведением из них самых элементарных положений, разум находится на твердой почве, где не возникает страха сделать ложный шаг. Я оставляю в стороне в настоящее время неясность, которая обнаружилась бы в идеологии и метафизике, если бы они обсуждали определенные пункты согласно трудам самых выдающихся философов. Давайте ограничимся кругом, которым математика естественно ограничена. Кто из изучавших их не знает, что вы можете достичь точки в их теориях, где разум не находит ничего, кроме неясности? Демонстрация перед нашими глазами; она была развита во всех своих частях; и все же разум колеблется, чувствуя внутри себя своего рода неопределенность, которую он не может хорошо описать. Иногда случается, что после долгого рассуждения истина устремляется на нас, как свет дня; но это происходит не раньше, чем мы долгое время ходили во тьме. Когда мы фиксируем наше внимание на тех мыслях, которые блуждают в наших умах, как движущиеся огни, на тех почти незаметных эмоциях, которые в этих случаях возникают, а затем умирают в душе, мы наблюдаем, что разум, посреди своих колебаний, инстинктивно ищет якорь, который можно найти в авторитете другого. Чтобы полностью успокоить себя, мы затем призываем авторитет некоторых великих математиков, и мы радуемся, что факт поставлен вне сомнения серией великих людей, которые всегда видели его в том же свете. Но, возможно, наше невежество и гордыня не допустят истинности этих размышлений. Давайте тогда изучать эти науки или, по крайней мере, читать их историю, и мы будем убеждены, что они дают многочисленные доказательства слабости интеллекта.

Разве необычайное изобретение Ньютона и Лейбница не встретило многих противников в Европе? Разве не потребовались для его установления как санкция времени, так и пробный камень опыта, которые сделали очевидными истинность их принципов и точность их рассуждений? Верите ли вы, что если бы это изобретение снова, в первый раз, появилось на поле науки, даже укрепленное всеми доказательствами, которые были выдвинуты для его усиления, и окруженное всем светом, который пролили на него столько объяснений, — верите ли вы, говорю я, что ему не потребовалось бы во второй раз право давности, чтобы вернуть свою спокойную и невозмутимую империю?

Легко предположить, что другие науки имеют немалую долю в этой неопределенности, возникающей из слабости человеческого разума; поскольку я не воображаю, что это утверждение будет поставлено под сомнение, я перехожу к нескольким замечаниям об особом характере моральных наук.

Тот факт, что нет более обманчивого изучения, чем изучение моральных наук, не был достаточно учтен; я говорю обманчивого, потому что это изучение, соблазняя разум видимостью легкости, втягивает его в трудности, которые нелегко преодолеть. Его можно сравнить с теми спокойными водами, которые, хотя по видимости и неглубокие, в действительности бездонно глубоки. Ознакомленные с младенчества с языком этой науки, окруженные ее постоянными применениями и имея перед глазами ее истины в осязаемой форме, мы обладаем определенной легкостью говорить свободно на многие части предмета; и у нас есть безрассудство предполагать, что было бы нетрудно овладеть ее высочайшими принципами и ее самыми тонкими отношениями. Но, как это ни удивительно, едва мы покинули путь здравого смысла и попытались выйти за пределы тех простых впечатлений, которые мы получили от наших матерей, как обнаруживаем себя в лабиринте путаницы. Если разум предается тонкостям, он перестает слушать голос сердца, который говорит к нему с равной простотой и красноречием; если он не подавляет свою гордыню и не прислушивается к мудрым советам здравого смысла, он будет виновен в пренебрежении теми спасительными и необходимыми истинами, которые были сохранены обществом для передачи из поколения в поколение: именно тогда, ощупью пробираясь в темноте, он впадает в самые дикие экстравагантности, прискорбные последствия которых так часто иллюстрируются в истории наук.

Если мы будем наблюдать внимательно, мы найдем нечто подобное во всех науках. Творец позаботился о том, чтобы снабдить нас знаниями, необходимыми для целей жизни и для достижения нашего предназначения; но Ему не было угодно удовлетворить наше любопытство, открыв нам то, что не было необходимым. Тем не менее, в некоторых вещах Он сообщил разуму силу, которая делает его способным постоянно добавлять к своим знаниям; но в отношении моральных истин он был оставлен бесплодным. То, что человек обязан знать, было глубоко выгравировано на его сердце простыми и понятными знаками; или содержится в священном томе; и, более того, ему был указан в авторитете Церкви твердый ориентир, к которому он может обратиться, чтобы получить объяснение своих сомнений. Что касается остального, человек был поставлен в такое положение, что если он попытается вникнуть в дела, которые слишком тонки, он лишь блуждает взад и вперед по одной и той же дороге, на концах которой он находит с одной стороны скептицизм, с другой — чистую истину.

Возможно, некоторые современные идеологи выдвинут в противовес этому результат своих собственных аналитических трудов. «Прежде чем люди начали анализировать факты, — скажут они, — и пока они предавались причудливым системам и довольствовались словесными спорами без критического исследования, все это могло быть правдой; но теперь, когда мы объяснили все идеи морального добра и зла столь совершенным образом и отделили предрассудки в них от истинной философии; теперь, когда вся система морали основана на простых принципах удовольствия и боли, и мы дали самые ясные представления об этих вещах, таких, например, как ощущения, производимые в нас апельсином; поддерживать ваше утверждение — значит быть неблагодарным по отношению к науке и недооценивать плод наших трудов».

Я осведомлен о трудах некоторых моральных идеологов и знаю, с какой обманчивой простотой они развивают свои теории, придавая самым трудным вещам легкий поворот, который претендует на то, чтобы сделать их понятными для самых ограниченных умов. Это не место для исследования этих аналитических изысканий и их результатов. Я, однако, замечу, что, несмотря на их обещанную простоту, не похоже, чтобы ни общество, ни наука делали большой прогресс благодаря им, и что эти мнения, хотя и были высказаны лишь недавно, уже устарели. Это не является для нас предметом удивления; ибо легко было заметить, что, несмотря на их позитивность, если мне будет позволено использовать это выражение, эти идеологи столь же гипотетичны, как и многие их предшественники, которые осыпаются ими сарказмами и презрением. Это бедная, узколобая школа, лишенная истины и даже не украшенная блестящими мечтами великих людей; гордая и обманутая школа, которая воображает, что объясняет факт, когда она лишь затемняет его; и доказывает вещь, когда она лишь утверждает ее; и воображает, что анализирует человеческое сердце, когда она разбирает его на части.

Если таков человеческий разум; если такова его неспособность в вопросах науки, будь то физической или моральной, что он не продвинулся ни на шаг дальше предела, предписанного благодетельным Провидением; какую услугу оказал протестантизм современному обществу, ослабив силу авторитета, ту власть, которая могла одна представить эффективный барьер для несчастных блужданий человека?

ГЛАВА VII. БЕЗРАЗЛИЧИЕ И ФАНАТИЗМ.

Отвергая авторитет Церкви и принимая это сопротивление как свой единственный принцип, протестантизм был вынужден искать всю свою поддержку в человеке; таким образом, ошибиться в истинном характере человеческого разума и его отношениях с религиозной и моральной истиной означало броситься, в зависимости от обстоятельств, в противоположные крайности фанатизма и безразличия.

Может показаться странным, что эти противоположные заблуждения проистекают из одного и того же источника, и все же нет ничего более достоверного. Протестантизм, апеллируя в религиозных вопросах только к самому человеку, имел лишь два пути: либо предположить, что люди вдохновлены Небесами для открытия истины, либо подвергнуть все религиозные истины проверке разумом. Подчинение религиозных истин суду разума рано или поздно должно было привести к индифферентизму; с другой стороны, частное вдохновение неизбежно порождает фанатизм.

В истории человеческого разума существует универсальный и постоянный факт — его решительная склонность изобретать системы, в которых реальность вещей полностью отбрасывается и где мы видим лишь работу духа, решившего сойти с обычного пути, чтобы предаться собственным вдохновениям. История философии — это не что иное, как постоянное повторение этого феномена, который человеческий разум проявляет в той или иной форме во всем, что это допускает. Когда разум задумывает своеобразную идею, он относится к ней с той слепой и исключительной приверженностью, которую можно найти в любви отца к своим детям. Под влиянием этого предубеждения разум развивает свои идеи и приспосабливает факты, чтобы они соответствовали им; то, что поначалу было лишь остроумной и экстравагантной идеей, становится зародышем важных доктрин; и если это возникает у человека пылкого нрапа, следствием становится фанатизм — причина столь многих безумств.

Опасность значительно возрастает, когда новая система применяется к религиозным вопросам или непосредственно с ними связана. Экстравагантности больного ума тогда воспринимаются как вдохновение с Небес; лихорадка бреда — как божественное пламя; а мания быть особенным — как необычайное призвание. Гордыня, неспособная терпеть сопротивление, восстает против всего, что находит установленным; она оскорбляет всякую власть; она нападает на все институты; она презирает всех; она скрывает грубейшее насилие под мантией рвения, а честолюбие — под именем апостольства. Будучи скорее обманутым самим собой, нежели самозванцем, несчастный маньяк иногда глубоко убеждается в том, что его доктрины истинны и что он получил повеления с Небес. Поскольку в пламенной речи безумца есть нечто необычайное и поразительное, он передает тем, кто его слушает, часть своего безумия и за короткое время приобретает значительное число прозелитов. Люди, способные сыграть главную роль в этой сцене безумия, немногочисленны, это правда; но, к несчастью, большинство людей достаточно глупы, чтобы легко поддаться влиянию. История и опыт достаточно доказывают, что толпа легко увлекается и что для создания партии, какой бы преступной, экстравагантной или нелепой она ни была, достаточно лишь поднять знамя.

Я хочу воспользоваться этой возможностью, чтобы сделать наблюдение, которое, насколько мне известно, никогда не отмечалось, а именно: Церковь в своей борьбе с ересью оказала важную услугу науке, посвятившей себя изучению истинного характера, тенденций и силы человеческого разума. Будучи ревностным хранителем всех великих истин, она всегда знала, как сохранить их в неприкосновенности; она была полностью осведомлена о слабости человеческого ума и его крайней склонности к глупости и экстравагантности; она внимательно следила за ним на всех его путях, наблюдала за всеми его движениями и постоянно энергично сопротивлялась ему, когда оно пыталось осквернить чистый источник, хранителем которого она является. В течение долгих и ожесточенных споров, которые она вела с ним, Церковь сделала явной его неизлечимую глупость; она демонстрировала ее со всех сторон и показывала во всех ее формах. Именно так в истории ересей она собрала богатую коллекцию фактов и нарисовала чрезвычайно интересную картину человеческого разума, где его характерная физиономия представлена верно; картину, которая, несомненно, окажет большую услугу при написании важного труда, который еще не написан, — истинной истории человеческого разума.

Несомненно, что в истории Европы последних трехсот лет не было недостатка в бреднях и экстравагантностях фанатизма. Их памятники остаются до сих пор; в каком бы направлении мы ни повернули, мы находим кровавые следы фанатичных сект, порожденных протестантизмом и порожденных его фундаментальным принципом. Ничто не могло сдержать этот опустошительный поток: ни яростный характер Лютера, ни неистовые усилия, которые он предпринимал, чтобы противостоять каждому, кто учил доктринам, отличным от его собственных. Нечестие сменялось нечестием, экстравагантность — экстравагантностью, фанатизм — фанатизмом. Мнимая Реформация вскоре разделилась на столько сект, сколько нашлось людей, обладавших изобретательностью, чтобы придумать систему, и смелостью, чтобы ее поддерживать. Так должно было случиться, ибо помимо опасности оставить человеческий разум без руководства во всех вопросах религии, существовала еще одна причина, чреватая фатальными результатами, — я имею в виду частное толкование священных книг.

Тогда выяснилось, что даже лучшими вещами можно злоупотребить и что эти божественные тома, содержащие так много наставлений для ума и так много утешения для сердца, полны опасности для гордецов. Насколько велика будет эта опасность, если добавить к упорному решению сопротивляться всякой власти в вопросах веры ложное убеждение, что смысл Писания везде ясен и что во всех случаях можно ожидать вдохновения с Небес для разрешения любого сомнения? Что произойдет с теми, кто листает их страницы с жадным желанием найти какой-нибудь текст, который, будучи более или менее искаженным, может показаться оправданием их софизмов, тонкостей и абсурдов?

Никогда не было большей ошибки, чем та, которую совершили протестантские лидеры, когда они вложили Библию в руки всех для самостоятельного толкования; никогда природа этого священного тома не упускалась из виду более полно. Правда, у протестантизма не было иного пути, и любое возражение, которое он мог бы выдвинуть против частного толкования священного текста, было бы поразительной непоследовательностью, отступничеством от собственных принципов и отрицанием собственного происхождения; но в то же время это его самое решительное осуждение. Какое право, в самом деле, может иметь на истину и святость та религия, чей фундаментальный принцип содержит зародыш самых фанатичных, самых вредных для общества сект?

Было бы трудно собрать на столь малом пространстве, в противовес этой существенной ошибке протестантизма, так много фактов и убедительных доказательств этого, как те, что содержатся в следующих строках, написанных протестантом О'Каллаганом, за цитирование которых, я не сомневаюсь, мои читатели будут мне благодарны. «Увлеченные, — говорит О'Каллаган, — своим духом оппозиции Римской церкви, первые реформаторы громко провозгласили право толковать Писание согласно собственному частному суждению; но в своем стремлении освободить народ от власти Папы они провозгласили это право без объяснений и ограничений: и последствия были ужасными. Нетерпеливые подорвать папскую юрисдикцию, они без исключения утверждали, что каждый индивид имеет неоспоримое право толковать Писание самостоятельно; и поскольку этот принцип, доведенный до крайности, был несостоятелен, они были вынуждены опираться на другой, а именно: что Библия — это легкая книга, доступная пониманию всех умов, и что содержащиеся в ней божественные откровения всегда ясны для всех; два положения, которые, рассматриваем ли мы их вместе или по отдельности, не могут выдержать серьезной критики».

«Частное суждение Мюнцера нашло в Писании, что дворянские титулы и крупные поместья являются нечестивыми узурпациями, противоречащими естественному равенству верующих, и он призвал своих последователей проверить, так ли это. Они исследовали этот вопрос, восхвалили Бога, а затем огнем и мечом принялись истреблять нечестивцев и завладевать их имуществом. Частное суждение сделало открытие в Библии, что установленные законы являются постоянным ограничением христианской свободы; и вот, Иоанн Лейденский, отбросив свои инструменты, встал во главе толпы фанатиков, захватил город Мюнстер, провозгласил себя королем Сиона и взял четырнадцать жен одновременно, утверждая, что многоженство — это христианская свобода и привилегия святых. Но если преступное безумие этих людей в другой стране огорчает друзей человечества и истинного благочестия, то история Англии на протяжении большей части семнадцатого века, безусловно, не предназначена для их утешения. В тот период появилось огромное количество фанатиков, иногда вместе, а иногда последовательно, опьяненных экстравагантными доктринами и пагубными страстями, от яростных бредней Фокса до более методичного безумия Баркли; от грозного фанатизма Кромвеля до глупого кощунства «Хвалите Бога Баребона». Благочестие, разум и здравый смысл, казалось, исчезли на земле, и их сменил экстравагантный жаргон, религиозное неистовство и рвение без рассудительности. Все цитировали Писание, все претендовали на то, что имели вдохновения, видения и духовные экстазы, и все, действительно, имели на них равные права. Упорно утверждалось, что подобает упразднить священство и королевское достоинство, потому что священники были служителями сатаны, а короли — делегатами вавилонской блудницы, и что существование и тех, и других несовместимо с царствованием Искупителя. Фанатики осуждали науку как языческое изобретение, а университеты — как семинарии антихристианского нечестия. Епископы не были защищены святостью своих функций, а короли — величием трона; и те, и другие, как объекты презрения и ненависти, были безжалостно преданы смерти этими фанатиками, чьей единственной книгой была Библия без примечаний и комментариев. В это время энтузиазм по поводу молитвы, проповеди и чтения священных книг был на высшей точке; все молились, проповедовали и читали, но никто не слушал. Величайшие злодеяния оправдывались Писанием; в самых обычных житейских делах использовался библейский язык; государственные дела, внешние и внутренние, обсуждались в фразеологии Священного Писания. Были библейские заговоры, тайные сговоры и проскрипции; и все это не только оправдывалось, но даже освящалось цитатами из слова Божьего. Эти факты, засвидетельствованные историей, часто изумляли и тревожили людей добродетельных и благочестивых, но читатель, слишком пропитанный собственными идеями, забывает урок, который следует извлечь из этого фатального опыта: а именно, что Библия без примечаний и комментариев не предназначалась для чтения грубыми и невежественными людьми».

«Большинство человечества должно довольствоваться получением наставлений от других и не способно полагаться на самих себя. Важнейшие истины в медицине, юриспруденции, физике, математике должны быть получены от тех, кто пьет из первоисточника. Тот же план в целом применялся и в отношении христианства; и всякий раз, когда отступление от него было достаточно широким, «общество сотрясалось до самого основания»».

Эти слова О'Каллагана не требуют никаких комментариев. Нельзя сказать, что они гиперболические или декларативные, поскольку они являются лишь простым и верным изложением признанных фактов. Воспоминание об этих событиях должно быть достаточным, чтобы доказать опасность вложения Священного Писания без примечаний и комментариев в руки всех, как это делает протестантизм под предлогом, что авторитет Церкви бесполезен для понимания священных книг; и что каждому христианину остается только прислушиваться к велениям, которые обычно исходят от его страстей и разгоряченного воображения. Одной этой ошибкой, если бы он не совершил никакой другой, протестантизм сам себя изобличает и осуждает; ибо это религия, установившая принцип, разрушительный для нее самой. Чтобы оценить безумие протестантизма в этом пункте и увидеть, насколько ложна и опасна позиция, которую он занял по отношению к человеческому разуму, не обязательно быть богословом или католиком; достаточно прочитать Писание глазами философа или литератора. Вот книга, которая охватывает в ограниченном объеме период в четыре тысячи лет и продвигается дальше к самому далекому будущему, охватывая происхождение и судьбу человека и Вселенной — книга, которая, наряду с непрерывной историей избранного народа, переплетает в своих повествованиях и пророчествах революции могущественных империй — книга, которая, бок о бок с великолепными картинами мощи и блеска восточных монархов, описывает в простых красках незамысловатые домашние нравы, чистосердечие и невинность молодой нации — книга, в которой историки повествуют, мудрецы провозглашают свои максимы мудрости, апостолы проповедуют, а доктора наставляют — книга, в которой пророки под влиянием божественного Духа гремят против заблуждений и развращенности народа и возвещают мщение Бога Синая или изливают безутешные сетования о пленении своих братьев и запустении и одиночестве своей страны; где они рассказывают удивительным и возвышенным языком о великолепных зрелищах, которые предстают их глазам; где в моменты экстаза они видят, как проходят перед ними события общества и катастрофы природы, хотя и скрытые в таинственных фигурах и видениях неясности — книга, или, скорее, собрание книг, где можно найти все стили и все разнообразие повествования: эпическое величие, пасторальную простоту, лирический огонь, серьезное наставление, серьезное историческое повествование и живое и стремительное драматическое действие; собрание книг, в конце концов, написанных в разное время и на разных языках, в разных странах и при самых своеобразных и необычайных обстоятельствах. Разве не должно все это смутить головы людей, которые, надутые собственным самомнением, пробираются через эти страницы в темноте, не зная климатов, времен, законов, обычаев и нравов? Они будут озадачены аллюзиями, удивлены образами, обмануты выражениями; они услышат греческий и еврейский языки, на которых писали в те отдаленные века, теперь произносимые на современном идиоме. Какие последствия должны произвести все эти обстоятельства на умы читателей, которые верят, что Библия — это легкая книга, понятная без труда для всех? Убежденные в том, что они не нуждаются в наставлениях других, они должны либо разрешить все эти трудности собственными размышлениями, либо довериться тому индивидуальному вдохновению, которое, как они верят, не замедлит объяснить им высочайшие тайны. Кто после этого может удивляться, что протестантизм породил так много абсурдных провидцев и яростных фанатиков?

ГЛАВА VIII. ФАНАТИЗМ — ЕГО ОПРЕДЕЛЕНИЕ. — ФАНАТИЗМ В КАТОЛИЧЕСКОЙ ЦЕРКВИ.

Было бы несправедливо обвинять религию в ложности только потому, что в ее лоне можно найти фанатиков. Это означало бы отвергнуть все, потому что ни одна из них не свободна от них. Религию, следовательно, следует осуждать не за то, что они в ней есть, а за то, что она их порождает, подталкивает и открывает для них поле деятельности. Если мы присмотримся, то обнаружим на дне человеческого сердца обильный источник фанатизма; история человека дает нам много доказательств этой неоспоримой истины. Вообразите любое заблуждение, какое хотите, расскажите о самых экстравагантных видениях, изобретите самую абсурдную систему, если вы только позаботитесь придать всему этому религиозную окраску, вы можете быть уверены, что у вас будут восторженные последователи, которые будут искренне посвящать себя распространению ваших доктрин и будут защищать ваше дело слепо и пылко; иными словами, у вас под знаменем будет отряд фанатиков.

Философы посвятили много страниц обличению фанатизма; они, так сказать, взяли на себя миссию изгнать его с земли. Они утомили человечество философскими лекциями и гремели против этого монстра со всей силой своего красноречия. Однако они использовали это слово в столь широком смысле, что включили в него всякого рода религию. Но если бы они ограничились нападками на настоящий фанатизм, я полагаю, они поступили бы гораздо лучше, если бы уделили некоторое время изучению этого вопроса в аналитическом духе и после этого подошли к нему зрело, спокойно и без предубеждений.

Поскольку эти философы осознавали, что фанатизм — это естественная немощь человеческого разума, они могли бы, будь они людьми здравого смысла и мудрости, иметь мало надежды изгнать проклятого монстра из мира с помощью рассуждений и красноречия; ибо я не знаю, чтобы до настоящего времени философия исправила какие-либо важные беды, терзающие человечество. Среди многочисленных ошибок философии восемнадцатого века одной из главных была мания типов; в уме формировался тип природы человека, общества, одним словом, всего; и все, что нельзя было приспособить к этому типу, все, что нельзя было отлить в требуемую форму, подвергалось такой ярости философов, что становилось ясно, по крайней мере, что отсутствие гибкости не оставалось безнаказанным.

Но хочу ли я отрицать существование фанатизма в мире? Его много. Отрицаю ли я, что это зло? Это очень большое зло. Можно ли его искоренить? Нельзя. Как можно уменьшить его масштабы, ослабить его силу и сдержать его ярость? Направляя человека мудро. Можно ли это сделать с помощью философии? Мы сейчас увидим. Каково происхождение фанатизма? Мы должны начать с определения реального значения этого слова. Под фанатизмом понимается, если брать слово в его самом широком значении, сильное возбуждение ума, мощно движимого ложным или преувеличенным мнением. Если мнение истинно, если оно ограничено справедливыми пределами, то фанатизма нет; или, если он есть, то только в отношении средств, используемых для защиты мнения. Но в этом случае имеет место ошибочное суждение, поскольку считается, что истинность мнения оправдывает средства; то есть уже есть ошибка или преувеличение. Если истинное мнение поддерживается законными средствами, если случай благоприятен, каким бы ни было возбуждение или кипение ума, какой бы ни была энергия усилий и принесенных жертв, тогда есть энтузиазм ума и героизм действия, но нет фанатизма. Если бы было иначе, героев всех времен и стран можно было бы заклеймить как фанатиков.

Фанатизм в этом общем смысле распространяется на все предметы, занимающие человеческий разум; так, есть фанатики в религии, в политике, даже в науке и литературе. Тем не менее, согласно этимологии и обычаю, это слово правильно применяется только к религиозным вопросам; поэтому слово, когда используется отдельно, означает фанатизм в религии, тогда как при применении к другим вещам оно всегда сопровождается уточняющим эпитетом; так мы говорим: политические фанатики, литературные фанатики и т. д.

Нет сомнения, что в религиозных вопросах люди имеют сильную склонность предаваться доминирующей идее, которую они желают донести до всех окружающих и распространить повсюду. Они иногда заходят так далеко, что пытаются сделать это самыми насильственными средствами. Тот же факт проявляется в определенной степени и в других вопросах; но в религиозных вещах он приобретает характер, отличный от того, который принимает в других местах. Именно там человеческий разум обретает повышенную силу, пугающую энергию и безграничное расширение; больше нет трудностей, препятствий или оков; материальные интересы полностью исчезают; величайшие страдания обретают прелесть; мучения — ничто; сама смерть — соблазнительная иллюзия.

Этот феномен варьируется в зависимости от индивидов, идей, нравов нации, в лоне которой он рождается; но в основе он всегда один и тот же. Если мы тщательно изучим этот вопрос, мы обнаружим, что насилия последователей Магомета и экстравагантных учеников Фокса имеют общее происхождение.

С этой страстью обстоит дело так же, как и со всеми другими; когда они производят великие беды, это происходит потому, что они отклоняются от своих законных целей или потому, что они стремятся к этим целям средствами, которые не соответствуют велениям разума и благоразумия. Фанатизм, следовательно, правильно понятый, есть не что иное, как заблудшее религиозное чувство; чувство, которое человек имеет внутри себя от колыбели до могилы и которое, как обнаруживается, распространено по всему обществу во все периоды его существования. Тщетными были усилия, предпринятые до настоящего времени, чтобы сделать людей нерелигиозными; несколько индивидов могут предаться безумию полного безбожия; но человеческий род всегда протестует против тех, кто пытается подавить чувство религии. Теперь это чувство настолько сильно и активно, оно оказывает настолько безграничное влияние на человека, что как только оно отвлекается от своего законного объекта и сходит с правильного пути, оно начинает производить плачевные результаты; тогда обнаруживается сочетание двух причин, плодотворных в великих бедствиях: полная слепота рассудка и непреодолимая энергия воли.

Обличая фанатизм, многие протестанты и философы сочли уместным возложить большую долю вины на Католическую церковь; конечно, они должны были быть более умеренными в этом отношении, если бы их философия была хорошей. Правда, Церковь не может похвастаться тем, что излечила все глупости человека; она не может претендовать на то, что изгнала фанатизм настолько полностью, чтобы не иметь некоторых фанатиков среди своих детей; но она может справедливо похвастаться тем, что ни одна религия не приняла более эффективных средств для излечения этого зла. Можно, более того, утверждать, что она приняла свои меры настолько хорошо, что когда он действительно появляется, она ограничивает его такими пределами, что он может существовать некоторое время, но не может привести к очень опасным результатам.

Ее ментальные ошибки и бредовые сны, которые, если их поощрять, ведут людей к совершению величайших экстравагантностей и самых ужасных преступлений, держатся под контролем, когда разум обладает спасительным убеждением в собственной слабости и уважением к непогрешимому авторитету. Если они не угасают при своем рождении, по крайней мере, они остаются в состоянии изоляции, они не вредят депозиту истинного учения, и узы, объединяющие всех верных как членов одного тела, не разрываются. Что касается откровений, видений, пророчеств и экстазов, до тех пор, пока они сохраняют частный характер и не затрагивают истины веры, Церковь, вообще говоря, терпит их и воздерживается от вмешательства, оставляя обсуждение фактов критике и предоставляя верным полную свободу думать, как им угодно; но если дело принимает более важный аспект, если провидец ставит под сомнение пункты доктрины, она немедленно проявляет свою бдительность. Внимательная к каждому голосу, поднятому против наставлений ее Божественного Учителя, она фиксирует наблюдательный взгляд на новаторе. Она исследует, является ли он человеком, обманутым в вопросах доктрины, или волком в овечьей шкуре; она возвышает свой предостерегающий голос, она указывает всем верным на ошибку или опасность, и голос Пастыря призывает заблудшую овцу; но если он отказывается слушать ее и предпочитает следовать своим капризам, она отделяет его от стада и объявляет его подобным волку. С того момента все те, кто искренне желает оставаться в лоне Церкви, уже не могут быть заражены этой ошибкой.

Несомненно, протестанты будут упрекать католиков числом провидцев, которые существовали в Церкви; они будут вспоминать откровения и видения великого множества святых, которые почитаются на наших алтарях; они будут обвинять нас в фанатизме — фанатизме, который, скажут они, будучи далеко не ограниченным в своих эффектах узким кругом, смог произвести самые важные результаты. «Разве не представляют нам одни только основатели религиозных орденов, — скажут они, — зрелище длинной череды фанатиков, которые, самообманутые, оказывали на других, своими словами и примером, величайшее очарование, которое когда-либо видели?»

Поскольку это не место для распространения на тему религиозных общин, что я намерен сделать в другой части этого труда, я ограничусь замечанием, что даже если предположить, что все видения и откровения наших святых и небесные вдохновения, которыми, как верили основатели религиозных орденов, они были облагодетельствованы, были заблуждениями, наши оппоненты никоим образом не были бы оправданы в возложении на Церковь упрека в фанатизме. И, во-первых, легко видеть, что, поскольку речь идет об индивидуальных видениях, до тех пор, пока они так ограничены, может иметь место заблуждение или, если хотите, фанатизм; но этот фанатизм не будет вреден никому и не создаст путаницы в обществе. Если бедная женщина верит, что она по-особому облагодетельствована Небесами, если ей кажется, что она слышит слова Пресвятой Девы, что она беседует с ангелами, которые приносят ей послания от Бога, все это может возбудить легковерие одних и насмешки других, но, конечно, это не будет стоить обществу ни капли крови, ни слезы. Что касается основателей религиозных орденов, то в каком смысле они подлежат обвинению в фанатизме? Оставим в молчании глубокое уважение, которого заслуживают их добродетели, и благодарность, которую человечество обязано им за неоценимые дарованные блага; предположим, что они были обмануты во всех своих вдохновениях; мы, конечно, можем назвать это заблуждением, но не фанатизмом. Мы не находим в них ни неистовства, ни насилия; это люди, неуверенные в себе, которые, когда верят, что призваны Небесами к великому замыслу, никогда не начинают работу, не простершись к ногам Верховного Понтифика; они представляют на его суд правила для основания своих орденов, просят его наставления, слушают его решение с покорностью и не делают ничего, не получив его разрешения. Как же тогда эти основатели орденов похожи на фанатиков, которые, ставя себя во главе яростной толпы, убивают, разрушают и оставляют повсюду за собой следы крови и руин? Мы видим в основателях религиозных орденов людей, которые, глубоко впечатленные идеей, посвящают себя ее реализации, каким бы великим ни было жертвоприношение. Их поведение постоянно показывает фиксированную идею, которая развивается согласно заранее обдуманному плану и всегда является в высшей степени социальной и религиозной по своей цели: прежде всего, это подчинено авторитету, зрело изучено и исправлено советами благоразумия. Беспристрастный философ, какими бы ни были его религиозные взгляды, может найти во всем этом больше или меньше иллюзий и предрассудков, или благоразумия и ловкости; но он не может найти фанатизма, ибо там нет ничего, что было бы на него похоже.

ГЛАВА IX. НЕВЕРИЕ И ИНДИФФЕРЕНТИЗМ В ЕВРОПЕ — ПЛОДЫ ПРОТЕСТАНТИЗМА.

Фанатизм сект, который возбуждается, поддерживается и питается в Европе частным суждением протестантизма, безусловно, является злом величайшего масштаба; однако он не столь вреден или тревожен, как неверие и религиозный индифферентизм, которыми современное общество обязано мнимой Реформации. Вызванные скандальными экстравагантностями столь многих сект так называемых христиан, неверие и религиозный индифферентизм, которые имеют корень даже в самом принципе протестантизма, начали проявляться с тревожными симптомами в шестнадцатом веке; они приобрели со временем большое распространение, проникли во все отрасли науки и литературы, произвели эффект на языки и поставили под угрозу все завоевания, которые цивилизация приобрела за столько веков.

Даже в течение шестнадцатого века, и среди жарких споров и религиозных войн, которые разжег протестантизм, неверие распространялось тревожным образом; и вероятно, что оно было даже более распространенным, чем казалось, поскольку было нелегко сбросить маску в период, столь близкий ко времени, когда религиозные убеждения были так глубоко укоренены. Очень вероятно, что неверие распространялось, замаскированное под мантией Реформации, и что, иногда записываясь под знамя одной секты, а иногда другой, оно трудилось ослабить их все, чтобы воздвигнуть свой собственный трон на всеобщем крахе веры.

Не требуется больших усилий логики, чтобы перейти от протестантизма к деизму; от деизма к атеизму — лишь один шаг; и должно было быть в то время, когда эти ошибки были высказаны, большое число лиц с достаточными способностями к рассуждению, чтобы довести их до полного предела. Христианская религия, как объясняют протестанты, — это лишь своего рода философская система, более или менее разумная; так как при полном рассмотрении она не имеет божественного характера. Как же тогда она может управлять рефлексирующим и независимым умом? Да, одного взгляда на первые проявления протестантизма должно было быть достаточно, чтобы склонить к религиозному индифферентизму всех тех, кто, будучи естественно не склонным к фанатизму, потерял якорь авторитета Церкви. Когда мы рассматриваем язык и поведение сектантских лидеров того времени, мы сильно склонны подозревать, что они смеялись над всей христианской верой; что они скрывали свой индифферентизм или свой атеизм под странными доктринами, которые служили знаменем, и что они распространяли свои писания с очень плохой верой, в то время как они маскировали свое вероломное намерение сохранять в умах своих партизан сектантский фанатизм.

Таким образом, прислушиваясь к велениям здравого смысла, отец знаменитого Монтеня, хотя он видел пока только прелюдии Реформации, сказал, «что это начало зла легко выродится в отвратительный атеизм». Очень примечательное свидетельство, которое было сохранено для нас самим его сыном, который, конечно, не был ни слабым, ни лицемерным. (Essais de Montaigne, liv. ii. chap. 12.) Когда этот человек вынес столь мудрое суждение о реальной тенденции протестантизма, предполагал ли он, что его собственный сын подтвердит справедливость его предсказания? Всем известно, что Монтень был одним из первых скептиков, ставших знаменитыми в Европе. В то время людям требовалось быть осторожными в объявлении себя атеистами или индифферентистами, даже среди самих протестантов; и можно легко представить, что не все неверующие имели смелость Груэ; однако мы можем верить знаменитому богослову из Толедо, Чакону, который сказал в начале последней трети шестнадцатого века, «что ересь атеистов, тех, кто ни во что не верил, имела большую силу во Франции и в других странах».

Религиозная полемика продолжала занимать внимание всех ученых Европы, и в это время гангрена неверия сделала большие успехи. Это зло, с середины семнадцатого века, приняло самый тревожный аспект. Кто не в ужасе от чтения глубоких мыслей Паскаля о религиозном индифферентизме? И кто не почувствовал, читая их, эмоцию, которая вызывается в душе присутствием ужасного зла?

Дела теперь продвинулись далеко, и неверующие были недалеко от того, чтобы занять свое место среди школ, которые спорили за превосходство в Европе. С большей или меньшей маскировкой они уже долгое время показывали себя в форме социнианства; но этого было недостаточно, ибо социнианство носило, по крайней мере, имя религиозной секты, а иррелигия начала чувствовать себя достаточно сильной, чтобы появиться под своим собственным именем. Последняя часть семнадцатого века представляет кризис, который очень примечателен в отношении религии; — кризис, который, возможно, не был хорошо изучен, хотя он демонстрирует некоторые очень примечательные факты; я имею в виду усталость от религиозных споров, отмеченную двумя тенденциями, диаметрально противоположными друг другу, и все же очень естественными: одна к католицизму, а другая к атеизму.

Каждый знает, как много спорили до этого времени о религии; религиозные споры были преобладающим вкусом, и можно сказать, что они составляли главное занятие не только церковников, как католиков, так и протестантов, но даже образованных мирян. Этот вкус проник во дворцы королей и принцев. Естественным результатом столь многих споров было раскрытие радикальной ошибки протестантизма: тогда разум, который не мог оставаться твердым на такой скользкой почве, был вынужден либо принять авторитет, либо предаться атеизму или полному индифферентизму. Эти тенденции ощущались очень заметно; так было то, что в то самое время, когда Бейль считал Европу достаточно подготовленной для своего неверия и скептицизма, шла оживленная и серьезная переписка о воссоединении немецких протестантов с Католической церковью. Образованные люди знакомы с дискуссиями, которые происходили между лютеранином Моланусом, аббатом Локкумским, и Христофором, сначала епископом Тины, а затем Ньюштадта. Переписка между двумя самыми замечательными людьми того времени в Европе из обеих конфессий, Боссюэ и Лейбницем, является еще одним памятником важности этих переговоров. Счастливый момент еще не настал; политические соображения, которые должны были исчезнуть в присутствии столь высоких интересов, оказали пагубное влияние на великую душу Лейбница, и он не сохранил на протяжении прогресса дискуссий и переговоров искренность, добрую веру и возвышенность взглядов, которые он проявил в начале. Переговоры не увенчались успехом, но сам факт их существования достаточно ясно показывает пустоту, которая ощущалась в протестантизме; ибо мы не можем поверить, что два самых знаменитых человека этой конфессии, Моланус и Лейбниц, зашли бы так далеко в столь важных переговорах, если бы не наблюдали среди себя многих признаков готовности вернуться в лоно Церкви. Добавьте к этому декларацию лютеранского университета Хельмштадта в пользу католической религии и новые попытки воссоединения, предпринятые протестантским принцем, который обратился к Папе Клименту XI, и у вас есть веские причины верить, что Реформация чувствовала себя смертельно раненой. Если бы Бог пожелал допустить, чтобы столь великий результат казался достигнутым каким-либо образом человеческими средствами, глубокие убеждения, преобладавшие среди самых выдающихся протестантов, могли бы, возможно, значительно способствовать исцелению ран, которые были нанесены религиозному единству революционерами шестнадцатого века.

Но глубокая мудрость Бога решила иначе. Позволяя людям следовать своим собственным противоположным и извращенным наклонностям, Он был доволен наказать их посредством их собственной гордыни. Тенденция к единству больше не была доминирующей в следующем веке, но уступила место философскому скептицизму, безразличному ко всем другим религиям, но смертельному врагу католической. Можно сказать, что в то время было сочетание самых фатальных влияний, чтобы помешать тенденции к единству достичь своей цели. Уже протестантские секты были разделены и подразделены на бесчисленные партии, и хотя протестантизм был тем самым ослаблен, все же, тем не менее, он был распространен по большей части Европы; зародыш сомнения в религиозных вопросах привил все европейское общество. Не было истины, которая не подверглась бы нападкам; не было ошибки или экстравагантности, которая не имела бы апостолов и прозелитов; и было очень опасно, что люди впадут в то состояние усталости и разочарования, которое является результатом великих усилий, предпринятых без успеха, и в то отвращение, которое всегда порождается бесконечными спорами и великими скандалами.

Чтобы завершить несчастье и довести до кульминации состояние усталости и отвращения, было другое зло, которое произвело самые фатальные результаты. Чемпионы католицизма боролись, со смелостью и успехом, против религиозных инноваций протестантов. Языки, история, критика, философия, все, что есть самого драгоценного, богатого и блестящего в человеческом знании, было использовано самым благородным образом в этой важной борьбе; и великие люди, которые были наиболее заметны среди защитников Церкви, казалось, утешали ее за печальные потери, которые она понесла из-за бед другого века. Но в то время как она заключала в свои объятия этих ревностных сыновей, тех, кто больше всего хвастался тем, что их называют ее детьми, она наблюдала в некоторых из них, с удивлением и страхом, отношение замаскированной враждебности; и в их тонко завуалированном языке и поведении она могла легко заметить, что они замышляли нанести ей фатальный удар. Всегда утверждая свою покорность и свое послушание, но никогда не подчиняясь и не повинуясь; постоянно превознося авторитет и божественное происхождение Церкви и тщательно скрывая свою ненависть к ее существующим законам и институтам под прикрытием исповедуемого рвения к восстановлению древней дисциплины; они подрывали основы морали, в то время как претендовали быть ее искренними защитниками; они маскировали свое лицемерие и гордыню под ложным смирением и притворной скромностью; они называли упрямство твердостью, а преднамеренную слепоту — силой ума. Этот бунт представлял аспект более опасный, чем любая ересь; их медовые слова, изученная чистосердечность, уважение к древности и показ учености и знаний способствовали бы ослеплению самых информированных, если бы новаторы не отличались постоянной и неизменной характеристикой всех ошибочных сект, а именно: ненавистью к авторитету.

Их видели время от времени борющимися против объявленных врагов Церкви, защищающими, с большой демонстрацией учености, истину ее священных догматов, цитирующими, с уважением и почтением, писания святых отцов и объявляющими, что они придерживаются традиции и имеют глубокое почитание к решениям соборов и Пап. Они особенно гордились тем, что их называют католиками, как бы их язык и поведение ни были несовместимы с этим именем. Никогда они не избавлялись от удивительного заблуждения, с которым они отрицали свое существование как секты; и так они бросали на пути плохо информированных людей несчастный скандал догматического спора, происходящего, по-видимому, в лоне самой Церкви. Папа объявил их еретиками; все истинные католики склонились перед решением Наместника Иисуса Христа; со всех частей мира голос был единогласно поднят, чтобы произнести анафему против всех, кто не слушал преемника Святого Петра; но они сами, отрицая и уклоняясь от всего, упорствовали в том, чтобы считать себя телом католиков, угнетенных духом расслабленности, злоупотреблений и интриг.

Этот скандал нанес завершающий удар по сбиванию людей с пути, и фатальная гангрена, которая заражала европейское общество, вскоре развилась с пугающей быстротой. Религиозные споры, множество и разнообразие сект, враждебность, которую они проявляли друг к другу, все способствовало отвращению к самой религии у тех, кто не был крепко удержан якорем авторитета. Чтобы установить индифферентизм как систему, атеизм как кредо и нечестие как моду, не хватало только человека, достаточно трудолюбивого, чтобы собрать, объединить и представить в одном теле все многочисленные материалы, которые были разбросаны в множестве работ; человека, который знал, как придать всему этому философский оттенок, подходящий к преобладающему вкусу, и который мог придать софистике и декларации тот соблазнительный вид, ту обманчивую форму и ослепительное шоу, которыми всегда отмечены произведения гения, даже посреди их самых диких блужданий. Такой человек появился в лице Бейля. Шум, который его знаменитый словарь произвел в мире, и благосклонность, которой он пользовался с самого начала, показывают, как хорошо автор воспользовался своей возможностью. Словарь Бейля — это одна из тех книг, которые, рассматриваемые отдельно от их научного и литературного достоинства, всегда служат для обозначения примечательной эпохи, потому что они представляют, вместе с плодами прошлого, ясное восприятие долгого будущего. Автор такой работы отличается не столько из-за своего собственного достоинства, сколько потому, что он знал, как стать представителем идей, ранее распространенных в обществе, но плавающих в состоянии неопределенности; и все же его имя напоминает обширную историю, олицетворением которой он является. Публикацию работы Бейля можно рассматривать как торжественную инаугурацию кафедры неверия в Европе. Софисты восемнадцатого века нашли под рукой обильное хранилище фактов и аргументов; но чтобы сделать вещь полной, не хватало руки, способной ретушировать старые картины, восстанавливать их выцветшие цвета и проливать над всем прелести воображения и утонченность остроумия; не хватало проводника, чтобы вести человечество по цветистой тропе к краям бездны. Едва Бейль сошел в могилу, как над литературным горизонтом появился молодой человек, чьи великие таланты были равны его злобе и дерзости: Вольтер.

Было необходимо привлечь внимание читателя к периоду, который я только что описал, чтобы показать ему, насколько велико было влияние, оказанное протестантизмом в порождении и установлении в Европе иррелигии, атеизма и фатального индифферентизма, которые вызвали так много бед в современном обществе. Я не намерен обвинять всех протестантов в нечестии; и я охотно признаю искренность и твердость многих из их самых прославленных людей в борьбе против прогресса иррелигии. Я не невежественен в том, что люди иногда принимают принцип и отвергают его последствия, и что было бы, следовательно, очень несправедливо классифицировать их с теми, кто открыто принимает эти последствия; но с другой стороны, как бы болезненно ни было для протестантов признать, что их система ведет к атеизму, это, тем не менее, факт, который нельзя отрицать. Все, что они могут требовать от меня по этому пункту, — это не криминализировать их намерения; после этого они не могут жаловаться, если, ведомый наставлениями истории и философии, я развиваю их фундаментальный принцип до полного предела.

Было бы бесполезно набрасывать, даже самым быстрым образом, то, что произошло в Европе с момента появления Вольтера: события настолько недавние и так часто обсуждались, что все, что я мог бы сказать, было бы лишь бесполезным повторением. Я лучше достигну своей цели, предложив некоторые замечания об актуальном состоянии религии в протестантских странах. Среди столь многих революций, и когда столько голов было повернуто; когда все основы общества были потрясены, и самые сильные институты были вырваны из почвы, в которой они были так глубоко укоренены; когда даже католическая истина сама по себе не могла бы быть поддержана без явной помощи руки Всевышнего, мы можем вообразить судьбу хрупкого здания протестантизма, подверженного, как и все остальное, столь многим и столь яростным нападкам. Никто не невежественен в отношении бесчисленных сект, которые изобилуют в Великобритании, в отношении плачевного состояния веры среди швейцарских протестантов, даже по самым важным пунктам. Чтобы не было сомнений относительно реального состояния протестантской религии в Германии, то есть в ее родной стране, где она была впервые установлена как в своем самом дорогом наследии, протестантский министр, барон Старк, позаботился сказать нам, что «в Германии нет ни одного пункта христианской веры, который не был бы открыто атакован самими протестантскими министрами». Реальное состояние протестантизма кажется мне истинно и убедительно изображенным любопытной идеей Дж. Хейера, протестантского министра. Хейер опубликовал в 1818 году работу под названием Coup d'œil sur les Confessions de Foi; не зная, как выйти из трудности, в которой все протестанты оказались помещены, когда им приходилось выбирать символ, он предложил простое средство избавления от всех символов.

Единственный способ, которым протестантизм может сохранить себя, — это нарушать как можно больше свой собственный фундаментальный принцип, отзывая право частного суждения, побуждая людей оставаться верными мнениям, в которых они были воспитаны, и тщательно скрывая от них непоследовательность, в которую они впадают, когда подчиняются авторитету частного лица, после того как отвергли авторитет Католической церкви. Но дела не идут этим курсом; и несмотря на усилия некоторых протестантов следовать ему, Библейские общества, работающие с рвением, достойным лучшего дела, в продвижении среди всех классов частного толкования Библии, были бы достаточны, чтобы всегда поддерживать дух исследования. Эта диффузия Библии действует как постоянный призыв к частному суждению, которое, после того как, возможно, причинило много дней печали и траура обществу, в конечном итоге уничтожит остатки протестантизма. Все это не ускользнуло от внимания его учеников; и некоторые из самых замечательных среди них возвысили свои голоса, чтобы указать на опасность.

ГЛАВА X. ПРИЧИНЫ ПРОДОЛЖЕНИЯ ПРОТЕСТАНТИЗМА.

После того как я ясно показал внутреннюю слабость протестантизма, естественно задать этот вопрос: если он столь слаб, из-за радикальных дефектов своей конституции, почему он до сих пор не исчез полностью? Если он несет в своей собственной груди семена смерти, как он смог так долго противостоять столь мощным противникам, как католицизм, с одной стороны, и иррелигия или атеизм, с другой? Чтобы разрешить этот вопрос удовлетворительно, необходимо рассмотреть протестантизм с двух точек зрения: как воплощающий фиксированное кредо и как выражающий число сект, которые, несмотря на свои многочисленные взаимные различия, соглашаются называть себя христианами и сохраняют тень христианства, хотя они отвергают авторитет Церкви. Необходимо рассмотреть протестантизм с этой двойной точки зрения, поскольку его основатели, стремясь уничтожить авторитет и догматы Римской церкви, были вынуждены сформировать систему доктрин, чтобы служить символом для своих последователей. Рассматриваемый в первом аспекте, он почти полностью исчез; мы должны скорее сказать, что он едва ли когда-либо имел существование. Эта истина достаточно очевидна из того, что я сказал о вариациях и актуальном состоянии протестантизма в различных странах Европы; время показало, насколько мнимые реформаторы были обмануты, когда воображали, что могут зафиксировать столпы Геркулеса человеческого разума, повторить выражение мадам де Сталь.

Кто теперь защищает доктрины Лютера и Кальвина? Кто уважает пределы, которые они предписали? Какая протестантская Церковь отличается пылом своего рвения в сохранении каких-либо конкретных догматов? Какой протестант теперь держится божественной миссии Лютера или верит, что Папа — это Антихрист? Кто следит за чистотой доктрины и указывает на ошибки? Кто противостоит потоку сектантства?

Находим ли мы в их писаниях или речах энергичные тона убежденности или рвение к истине? Наконец, какая огромная разница обнаруживается при сравнении протестантской церкви с католической! Спросите о вере последней, и вы услышите из уст Григория XVI, преемника святого Петра, то же самое, что слышал Лютер от Льва X. Сравните учение Льва X с учением его предшественников, и вы всегда найдете его неизменным вплоть до апостолов и самого Иисуса Христа. Если вы попытаетесь посягнуть на догмат, если вы попытаетесь атаковать чистоту нравов, голос древних отцов обличит ваши заблуждения, и в середине девятнадцатого века вам покажется, что старые Львы и Григории восстали из гроба. Если ваши намерения добры, вы встретите снисхождение; если ваши заслуги велики, к вам отнесутся с уважением; если вы занимаете высокое положение в мире, вам уделят внимание. Но если вы попытаетесь злоупотребить своими талантами, вводя новшества в вероучение; если своей властью вы стремитесь потребовать изменения веры; и если, чтобы избежать неприятностей, предотвратить схизму или задобрить кого-либо, вы просите о компромиссе или даже о двусмысленном объяснении, ответом преемника святого Петра будет: «Никогда! Вера — это священный залог, который мы не можем изменить; истина неизменна; она едина»; и к этому ответу Викария Иисуса Христа, который одним словом развеет все ваши надежды, будут добавлены ответы современных Афанасиев, Григориев Назианзинов, Амвросиев, Иеронимов и Августинов. Всегда та же твердость в той же вере, та же неизменность, та же энергия в сохранении священного залога в неприкосновенности, в защите его от нападок заблуждения, в преподавании его верным во всей его чистоте и в передаче его неизменным будущим поколениям. Скажут ли, что это упрямство, слепота и фанатизм? Но за восемнадцать прошедших веков революции империй, самые страшные катастрофы, бесконечное разнообразие идей и нравов, самые суровые преследования, тьма невежества, конфликты страстей, свет знаний — ничто из этого не смогло просветить эту слепоту, согнуть это упрямство или погасить этот фанатизм. Безусловно, мыслящий протестант, один из тех, кто умеет подняться над предрассудками воспитания, взирая на эту картину, истинность которой он не может не признать, если он хорошо осведомлен в вопросе, почувствует, как в нем возникают сильные сомнения относительно истинности полученного им наставления; он, по крайней мере, почувствует желание более внимательно изучить это великое чудо, которое представляет нам католическая церковь. Но вернемся к теме.

Мы видим, как протестантские секты ежедневно тают, и этот распад должен постоянно усиливаться; тем не менее, у нас нет причин удивляться тому, что протестантизм, поскольку он состоит из множества сект, сохраняющих имя и некоторые остатки христианства, не исчезает полностью; ибо как он мог бы исчезнуть? Либо протестантские народы должны быть полностью поглощены безверием или атеизмом, либо они должны отказаться от христианства и принять одну из религий, установленных в других частях мира. Но оба эти предположения невозможны; следовательно, эта ложная форма христианства сохранялась и будет сохраняться в том или ином виде до тех пор, пока протестанты не вернутся в лоно Церкви.

Давайте разовьем эти идеи. Почему протестантские народы не могут быть полностью поглощены безверием, атеизмом или индифферентизмом? Потому что такое несчастье может случиться с отдельным человеком, но не с нацией. С помощью лживых книг, ошибочных рассуждений и постоянных усилий некоторые индивиды могут подавить живые чувства своих сердец, заглушить голос совести и попрать требования здравого смысла; но нация не может этого сделать. Народ всегда сохраняет большой запас искренности и послушания, который среди самых фатальных заблуждений и даже самых чудовищных преступлений заставляет его внимательно прислушиваться к внушениям природы. Какова бы ни была испорченность нравов, каковы бы ни были заблуждения мнений, никогда не найдется более чем небольшого числа людей, способных долго бороться с самими собой в попытке искоренить из своих сердец тот плодотворный росток добрых чувств, то драгоценное семя добродетельных мыслей, которым благодетельная рука Творца обогатила наши души. Пожар страстей, правда, вызывает прискорбную прострацию, а иногда и ужасные взрывы; но когда огонь гаснет, человек возвращается к самому себе, и его разум снова становится доступным голосу разума и добродетели. Внимательное изучение общества доказывает, что число людей, которые, так сказать, ожесточились против истины и добродетели, к счастью, очень мало; тех, кто отвечает легкомысленной софистикой на увещевания здравого смысла; кто противостоит холодному стоицизму самым сладким и щедрым внушениям природы и осмеливается выставлять напоказ, как иллюстрацию философии, твердости и возвышенности ума, невежество, упрямство и бесплодие ледяного сердца. Большинство человечества, более простое, более искреннее, более естественное, следовательно, плохо приспособлено к системе атеизма или индифферентизма. Такая система может завладеть гордым умом ученого мечтателя; она может быть принята как удобное мнение легкомысленной молодежью; и во времена волнений она может повлиять на несколько пылких умов; но она никогда не сможет утвердиться в обществе как нормальное состояние.

Нет, ни в коем случае. Индивид может быть нерелигиозным, но семьи и общество никогда не будут. Без основы, на которой должно покоиться общественное здание; без великой творческой идеи, откуда будут проистекать идеи разума, добродетели, справедливости, обязательства и права, которые столь же необходимы для существования и сохранения общества, как кровь и питание для жизни индивида, общество было бы разрушено; без сладких уз, которыми религиозные идеи объединяют членов семьи, без небесной гармонии, которую они вливают во все ее связи, семья перестала бы существовать или, по крайней мере, была бы лишь грубым и преходящим союзом, напоминающим общение животных. Бог, к счастью, одарил всех своих тварей чудесным инстинктом самосохранения. Руководствуясь этим инстинктом, семьи и общество с негодованием отвергают те деградирующие идеи, которые, уничтожая своим роковым дыханием все ростки жизни, разрывая все связи, опрокидывая все законы, заставляют и тех, и других регрессировать к самому низкому варварству и заканчивают тем, что рассеивают их членов, как пыль перед ветром.

Повторяющиеся уроки опыта должны были убедить некоторых философов в том, что эти идеи и чувства, начертанные на сердце человека перстом Творца природы, не могут быть искоренены декламацией или софистикой. Если несколько эфемерных триумфов время от времени льстили их гордости и заставляли их питать ложные надежды на результат своих усилий, ход событий вскоре показал им, что гордиться этими триумфами — значит поступать как человек, который, преуспев во внедрении неестественных чувств в сердца нескольких матерей, льстил бы себе надеждой, что изгнал материнскую любовь из мира. Общество (я не имею в виду чернь или простонародье) — общество будет религиозным, даже рискуя стать суеверным; если оно не верит в разумные вещи, оно будет верить в экстравагантные; и если у него нет божественной религии, у него будет человеческая: предполагать обратное — значит грезить; бороться против этой тенденции — значит бороться против вечного закона; пытаться сдержать ее — значит пытаться сдержать слабой рукой тело, запущенное с огромной силой, — рука будет разрушена, но тело продолжит свой путь. Люди могут называть это суеверием, фанатизмом, результатом заблуждения; но говорить так может лишь послужить им утешением в их неудаче.

Поскольку, таким образом, религия является реальной необходимостью, мы находим в этом объяснение феномена, который представляют нам история и опыт, а именно: религия никогда не исчезает полностью, и когда происходят изменения, две соперничающие религии во время своих борьбы, более или менее затянувшихся, последовательно занимают одну и ту же почву. Следствием этого является то, что протестантизм не может полностью исчезнуть, если его место не займет другая религия. Теперь, поскольку в нынешнем состоянии цивилизации никакая религия не может заменить ее, кроме католической, очевидно, что протестантские секты будут продолжать занимать, с большими или меньшими вариациями, страны, которые они завоевали.

Действительно, как возможно, в нынешнем состоянии цивилизации среди протестантских народов, чтобы безумства Корана или абсурды идолопоклонства имели хоть какой-то шанс на успех среди них? Дух христианства циркулирует в венах современного общества; его печать наложена на все законодательство; его свет пролит на все отрасли знания; его фразеология встречается во всех языках; его заповеди регулируют нравы; привычки и манеры приняли его форму; изящные искусства дышат его ароматом, и все памятники гения полны его вдохновения. Христианство, одним словом, пронизывает все части той великой, разнообразной и плодотворной цивилизации, которая является славой современного общества. Как же тогда возможно полное исчезновение религии, которая обладает, наряду с почтеннейшей древностью, столь многими правами на благодарность, столь многими милыми узами и столь многими славными воспоминаниями? Как могла бы она уступить место среди христианских народов одной из тех религий, которые с первого взгляда обнаруживают перст человека и указывают, как на свой отличительный знак, на деградацию и принижение? Хотя основной принцип протестантизма подрывает основы христианской религии, хотя он обезображивает ее красоту и принижает ее возвышенность, все же остатки, которые он сохраняет от христианства, его идея Бога и его максимы морали возвышают его далеко над всеми системами философии и всеми другими религиями мира.

Если, таким образом, протестантизм сохранил некоторую тень христианской религии, то это потому, что, глядя на состояние народов, принявших участие в схизме, христианское имя не могло полностью исчезнуть; а не из-за какого-либо жизненного принципа, содержащегося в лоне мнимой Реформации. С другой стороны, рассмотрите усилия политиков, естественную привязанность служителей к своим собственным интересам, иллюзии гордости, которые льстят людям свободой, которой они будут наслаждаться в отсутствие всякой власти, остатки старых предрассудков, силу образования и тому подобные причины, и вы найдете полное решение вопроса. Тогда вы больше не будете удивлены тем, что протестантизм продолжает удерживать многие из тех стран, где он, к несчастью, глубоко укоренился.

ГЛАВА XI. ПОЗИТИВНЫЕ ДОКТРИНЫ ПРОТЕСТАНТИЗМА, ПРОТИВНЫЕ ИНСТИНКТУ ЦИВИЛИЗАЦИИ.

Лучшим доказательством крайней слабости протестантизма, рассматриваемого как совокупность доктрин, является то незначительное влияние, которое его позитивные доктрины оказали на европейскую цивилизацию. Я называю позитивными доктринами те, которые он пытается установить как свои собственные; и я отличаю их таким образом от других его доктрин, которые я называю негативными, потому что они являются не чем иным, как отрицанием авторитета. Последние нашли поддержку благодаря своему соответствию непостоянству и изменчивости человеческого ума; но другие, не имеющие тех же средств к успеху, исчезли вместе со своими авторами и теперь погружены в забвение. Единственная часть христианства, которая сохранилась среди протестантов, — это та, которая была необходима для того, чтобы европейская цивилизация не утратила среди них свою природу и характер; и это причина, по которой доктрины, имевшие слишком прямое стремление изменить природу этой цивилизации, были отвергнуты, мы должны скорее сказать, презираемы ею.

Здесь есть обстоятельство, вполне заслуживающее внимания и, возможно, не замеченное, а именно: судьба доктрины, которой придерживались первые реформаторы в отношении свободы воли. Хорошо известно, что одна из первых и наиболее важных ошибок Лютера и Кальвина состояла в отрицании свободы воли. Мы находим эту роковую доктрину исповедуемой в трудах, которые они нам оставили. Не кажется ли, что эта доктрина должна была сохранить свой авторитет среди протестантов и что они должны были яростно поддерживать ее, поскольку это обычно бывает с заблуждениями, которые служат ядром при формировании секты? Кажется также, что поскольку протестантизм широко распространен и глубоко укоренился в нескольких странах Европы, эта фаталистическая доктрина должна была оказать сильное влияние на законодательство протестантских народов. Как ни удивительно, этого не произошло; европейские моралисты презирали ее; законодательство не приняло ее в качестве основы; цивилизация не позволила направлять себя принципом, который подрывал все основы морали и который, если бы был однажды применен к морали и законам, заменил бы европейскую цивилизацию и достоинство варварством и принижением магометанства.

Нет сомнения, что эта роковая доктрина развратила некоторых индивидов; она была принята сектами, более или менее многочисленными; и нельзя отрицать, что она повлияла на мораль некоторых народов. Но также верно и то, что в большинстве великой человеческой семьи правительства, трибуналы, администрация, законодательство, наука и мораль не прислушались к этой ужасной доктрине Лютера — доктрине, которая лишает человека свободы воли, которая делает Бога автором греха, которая возлагает на Творца ответственность за все преступления Его творений и представляет Его тираном, утверждая, что Его заповеди невыполнимы; доктрине, которая чудовищно смешивает идеи добра и зла и устраняет всякий стимул к добрым делам, уча, что веры достаточно для спасения и что все добрые дела праведников — лишь грехи.

Общественное мнение, здравый смысл и мораль здесь на стороне католицизма. Даже те, кто в теории принимает эти роковые религиозные доктрины, обычно отвергают их на практике; это потому, что католическое наставление по этим важным пунктам произвело на них столь глубокое впечатление; потому что столь сильный инстинкт цивилизации был сообщен европейскому обществу католической религией. Таким образом, Церковь, отвергая разрушительные заблуждения, преподаваемые протестантизмом, уберегла общество от принижения этими фаталистическими доктринами. Церковь создала барьер против деспотизма, который воцаряется везде, где утрачено чувство достоинства; она была оградой против деморализации, которая всегда распространяется, когда люди считают себя связанными слепой необходимостью, как железной цепью; она также освободила человеческий разум от состояния унижения, в которое он впадает, когда считает себя лишенным управления своим собственным поведением и власти влиять на ход событий. Осуждая те заблуждения Лютера, которые были связующим звеном протестантизма при его зарождении, Папа поднял тревогу против вторжения варварства в порядок идей; он спас мораль, законы, общественный порядок и общество; Ватикан, обеспечив благородное чувство свободы в святилище совести, сохранил достоинство человека; борясь против протестантских идей, защищая священный залог, доверенный ему его Божественным Учителем, Римский Престол стал опекающим божеством будущей цивилизации.

Размышляйте об этих великих истинах, поймите их досконально, вы, кто говорит о религиозных спорах с холодным безразличием, с явной насмешкой и жалостью, как если бы они были лишь схоластическими пустяками. Народы не живут хлебом единым; они живут также идеями, максимами, которые, превращенные в духовную пищу, придают им величие, силу и энергию или, наоборот, ослабляют их, принижают и обрекают на глупость. Оглянитесь на лицо земного шара, изучите периоды человеческой истории, сравните времена со временами и народы с народами, и вы увидите, что Церковь, придавая столь большое значение сохранению этих трансцендентных истин, не принимая никаких компромиссов по этому пункту, поняла и реализовала лучше, чем любой другой учитель, возвышенную и спасительную максиму, что истина должна царить в мире; что от порядка идей зависит порядок событий и что, когда эти великие проблемы ставятся под вопрос, судьбы человечества оказываются вовлеченными.

Давайте подытожим то, что мы сказали; основной принцип протестантизма — это принцип разрушения; это причина его непрестанных вариаций, его распада и уничтожения. Как частная религия он больше не существует, ибо у него нет особой веры, нет позитивного характера, нет правительства, ничего, что было бы существенно для формирования существования; протестантизм — это лишь негатив. Если в нем и есть что-то позитивного характера, то это не что иное, как следы и руины; все без силы, без действия, без духа жизни. Он не может показать здание, воздвигнутое собственными руками; он не может, подобно католицизму, стоять посреди своих огромных трудов и сказать: «Это мое». Протестантизм может только сесть на груду руин и сказать с правдой: «Я создал эту кучу».

Пока длился сектантский фанатизм, пока это пламя, разожженное яростной декламацией, поддерживалось несчастными обстоятельствами, протестантизм проявлял определенную степень силы, которая, хотя и не была признаком энергичной жизни, по крайней мере указывала на конвульсивную энергию бреда. Но этот период прошел, действие времени рассеяло элементы, питавшие пламя, и ни одна из попыток, которые были предприняты, чтобы придать Реформации характер дела Божьего, не смогла скрыть тот факт, что это было дело человеческих страстей. Не будем обманываться усилиями, которые предпринимаются сейчас; то, что действует на наших глазах, — это не живой протестантизм, это действие ложной философии, возможно, политики, иногда низменного интереса, замаскированного под именем политики. Каждый знает, насколько силен был протестантизм в возбуждении беспорядков и причинении раздора. Именно по этой причине злонамеренные люди ищут в русле этого иссякшего потока некоторые остатки его нечистых вод и, зная, что они содержат смертельный яд, преподносят их ничего не подозревающим в золотой чаше.

Но тщетно слабому человеку бороться против руки Всемогущего, Бог не оставит Своего дела. Несмотря на все свои попытки обезобразить дело Божье, человек не может стереть вечные знаки, которые отличают истину от заблуждения. Истина сама по себе сильна и крепка: поскольку она является ансамблем отношений, которые объединяют вещи вместе, она сильно связана с ними и не может быть отделена ни усилиями человека, ни революцией времени. Заблуждение, напротив, лживый образ великих уз, которые связывают вместе компактную массу вселенной, простирается над своим узурпированным доменом, как те мертвые ветви леса, которые, лишенные сока, не дают ни свежести, ни зелени и служат лишь для того, чтобы препятствовать продвижению путешественника.

Доверчивые люди, не позволяйте соблазнить себя блестящей внешностью, напыщенным дискурсом или ложной активностью. Истина открыта, скромна, без подозрений, потому что она чиста и сильна; заблуждение лицемерно и показное, потому что оно ложно и слабо. Истина напоминает женщину истинной красоты, которая, осознавая свои прелести, презирает аффектацию украшений; заблуждение, напротив, красится и украшает себя, потому что оно уродливо, без выражения, без грации, без достоинства. Возможно, вам понравится его трудолюбивая активность. Знайте же, что у него нет силы, кроме как когда оно является призывом фракции; тогда, действительно, оно быстро в действии и плодотворно в насильственных мерах. Оно похоже на метеор, который взрывается и исчезает, не оставляя после себя ничего, кроме тьмы, смерти и разрушения; истина, напротив, подобно солнцу, посылает свои яркие и устойчивые лучи, оплодотворяет своим благодатным теплом и проливает со всех сторон жизнь, радость и красоту.

ГЛАВА XII. ЭФФЕКТЫ, КОТОРЫЕ ПРОИЗВЕЛО БЫ ВВЕДЕНИЕ ПРОТЕСТАНТИЗМА В ИСПАНИЮ.

Чтобы судить о реальном эффекте, который введение протестантских доктрин имело бы в Испании, нам будет хорошо, прежде всего, взглянуть на нынешнее состояние религии в Европе. Несмотря на путаницу идей, которая является одной из преобладающих характеристик века, неоспоримо, что дух неверности и безрелигиозности утратил большую часть своей силы, и что там, где он все еще существует, он слился с индифферентизмом, вместо того чтобы сохранять свою систематическую форму прошлого века. С течением времени декламация прекращается; люди устают постоянно повторять один и тот же оскорбительный язык; их умы сопротивляются нетерпимости и недобросовестности сект; системы предают свою пустоту, мнения — свою ошибочность, суждения — свою поспешность, а рассуждения — отсутствие точности. Время показывает их поддельные намерения, их обманчивые утверждения, мелочность их идей и вредоносность их проектов; истина начинает восстанавливать свою империю, вещи обретают свои настоящие имена, и, благодаря новому направлению общественного ума, то, что раньше считалось невинным и щедрым, теперь рассматривается как преступное и подлое. Обманчивые маски снимаются, и ложь обнаруживается в окружении дискредитации, которая всегда должна была сопровождать ее.

Нерелигиозные идеи, как и все те, что преобладают в развитом состоянии общества, не были и не могли быть ограничены простой спекуляцией; они вторглись в область практики и стремились взять верх во всех отраслях администрации и политики. Но революция, которую они произвели в обществе, стала фатальной для них самих; ибо нет ничего, что лучше разоблачает недостатки и ошибки системы и разуверяет людей в этом вопросе, чем пробный камень опыта. В наших умах есть определенная способность рассматривать объект под разными аспектами и прискорбная склонность поддерживать самое экстравагантное положение множеством софизмов. В простом споре самым рассуждающим умам трудно удержаться от сетей софистики. Но когда мы переходим к опыту, все иначе; разум молчит, а факты говорят; и если опыт был в большом масштабе и применялся к объектам большого интереса и важности, трудно самым благовидным аргументам противостоять убедительному красноречию результата. Отсюда следует, что человек с большим опытом приобретает инстинкт столь верный и тонкий, что когда система только объясняется, он может указать на все ее неудобства. Неопытность, самонадеянная и предвзятая, апеллирует к аргументам в поддержку своих доктрин; но здравый смысл, это драгоценное и неоценимое качество, качает головой, пожимает плечами и с тихой улыбкой оставляет свое предсказание на проверку временем.

Сейчас нет необходимости настаивать на практических результатах тех доктрин, девизом которых была неверность; мы достаточно сказали на эту тему. Достаточно сказать, что те самые люди, которые, кажется, принадлежат к прошлому веку по своим принципам, интересам, воспоминаниям или по другим причинам, были вынуждены изменить свои доктрины, ограничить свои принципы, смягчить свои положения, охладить теплоту и страсть своих инвектив; и когда они хотят выразить свое уважение и почитание тем писателям, которые были восторгом их юности, они вынуждены заявить: «что эти люди были великими философами, но философами кабинета»; как если бы в действительности то, что они называют знанием кабинета, не было самым опасным невежеством.

Несомненно, что эти попытки имели эффект дискредитации безрелигиозности как системы. Если люди не смотрят на нее с ужасом, по крайней мере, они смотрят на нее с недоверием. Безрелигиозность трудилась во всех отраслях науки в тщетной надежде, что небеса перестанут рассказывать о славе Божьей, что земля отречется от Того, Кто заложил ее основания, и что вся природа даст свидетельство против Господа, Который дал ей существование и жизнь. Эти же труды изгнали скандальное разделение, которое началось между религией и наукой; так что древние акценты человека из Хуса снова зазвучали, без бесчестия для науки, в устах людей девятнадцатого века; и что мы скажем о триумфах религии во всем, что есть благородного, нежного и возвышенного на земле? Как величественны операции Провидения, проявленные в этом! Достойное восхищения провидение! Таинственная рука, которая управляет вселенной, кажется, держит в резерве для каждого великого кризиса общества необыкновенного человека. В надлежащий момент этот человек представляет себя; он продвигается, сам не зная, куда он идет, но он продвигается твердым шагом к выполнению высокой миссии, для которой Провидение предназначило его.

Атеизм купал Францию в море слез и крови; неизвестный человек молча пересекает океан. В то время как ярость бури рвет паруса его судна, он внимательно слушает ураган — он потерян в созерцании величия небес. Блуждая в пустынях Америки, он спрашивает у чудес творения имя их Автора; гром на границах пустыни, тихое бормотание лесов и красоты природы отвечают ему песнями любви и гармонии. Вид одинокого креста открывает ему таинственные секреты; следы неизвестного миссионера пробуждают важные воспоминания, которые соединяют новый мир со старым; памятник в руинах, хижина дикаря возбуждают в его уме мысли, которые проникают к основаниям общества и к сердцу человека. Опьяненный этими зрелищами, его ум полон возвышенных концепций, а сердце наводнено прелестями такой красоты, этот человек возвращается на родную почву. Что он находит там? Кровавые следы атеизма; руины и пепел древних храмов, пожранных пламенем или разрушенных насилием; останки множества невинных жертв, погребенных в могилах, которые раньше служили убежищем для преследуемых христиан. Он замечает, однако, что что-то находится в движении; он видит, что религия вот-вот сойдет обратно на Францию, как утешение на несчастных или дыхание жизни на труп. С того момента он слышит со всех сторон концерт небесной гармонии; вдохновения медитации и одиночества оживают и ферментируют в его великой душе; перенесенный вне самого себя и восхищенный в экстаз, он поет огненным языком славу религии, он раскрывает деликатность и красоту отношений между религией и природой, и на превосходящем языке он указывает изумленным людям таинственную золотую цепь, которая соединяет небеса и землю. Этим человеком был Шатобриан.

Следует, однако, признаться, что путаница, которая была внесена в идеи, не может быть исправлена за короткое время, и что нелегко искоренить глубокие следы разрушений безрелигиозности. Умы людей, правда, устали от безрелигиозной системы; общество, которое потеряло свое равновесие, в целом чувствует себя неловко; семья чувствует, как ее узы ослабевают, и индивиды вздыхают о луче света, капле надежды и утешения. Но где мир найдет лекарство, которое требуется? Пойдет ли он по лучшему пути — единственному пути? Вернется ли он в лоно католической церкви? Увы! Бог один знает секреты будущего; Он один ясно развернул перед Своими глазами великие события, которые, без сомнения, ожидают человечество. Он один знает, каков будет результат той активности, той энергии, которая снова побуждает людей к исследованию великих политических и религиозных вопросов; и Он один знает, каков для будущих поколений будет результат триумфов, полученных религией в изящных искусствах, в литературе, в науке, в политике, во всех операциях, осуществляемых человеческим умом.

Что касается нас, унесенных быстрым и стремительным курсом революции, едва ли у нас есть время бросить мимолетный взгляд на хаос, в который вовлечена наша страна. Что мы можем уверенно предсказать? Все, в чем мы можем быть уверены, это то, что мы находимся в веке беспокойства, агитации, перехода; что умноженные примеры и предупреждения столь многих разочарованных ожиданий, плоды страшных революций и неслыханных катастроф, повсюду дискредитировали безрелигиозные и дезорганизующие доктрины, не установив законной империи истинной религии. Сердца, больные столь многими несчастьями, охотно открыты надежде; но умы находятся в состоянии большой неопределенности относительно будущего: возможно, они даже предвидят новую серию бедствий. Благодаря революциям, усилиям промышленности, активности и расширению торговли, прогрессу и поразительному распространению печати, научным открытиям, легкости, быстроте и универсальности общения, вкусу к путешествиям, растворяющему действию протестантизма, неверия и скептицизма, человеческий ум, безусловно, сейчас представляет одну из самых странных фаз своей истории. Разум, воображение и сердце находятся в состоянии агитации, движения и необычайного развития и показывают нам в то же время самые странные контрасты, самые нелепые экстравагантности и самые абсурдные противоречия. Понаблюдайте за науками, и вы больше не найдете тех длительных трудов, того неутомимого терпения, того спокойного и безмятежного прогресса, которые характеризовали эти исследования в другие эпохи; но вы найдете там дух наблюдения и тенденцию ставить вопросы в той трансцендентальной точке зрения, где могут быть обнаружены отношения, существующие между ними, узы, которыми они связаны, и способ, которым они проливают свет друг на друга. Вопросы религии, политики, законодательства, морали, правительства — все смешаны, стоят на видном месте и придают горизонту науки величие и необъятность, которыми он ранее не обладал. Этот прогресс, эта путаница, этот хаос, если хотите так его называть, — это факт, который должен быть принят во внимание при изучении духа века, при исследовании религиозного состояния времени; ибо это не работа одного человека или эффект случайности; это результат множества причин, плод большого количества фактов; это выражение нынешнего состояния интеллекта; симптом силы и болезни, объявление изменения и перехода, возможно, знак утешения, возможно, предзнаменование несчастья. И кто не наблюдал плодотворность воображения и безграничный охват мысли в той литературе, столь разнообразной, столь нерегулярной и столь расплывчатой, но в то же время столь богатой прекрасными образами, деликатным чувством и смелой и щедрой мыслью? Вы можете говорить сколько угодно о принижении науки, о спаде в учебе. Вы можете говорить в тоне насмешки о «свете века» и с сожалением обращаться к эпохам более прилежным и более ученым; во всем этом будет некоторое преувеличение, истина и заблуждение, как это всегда бывает в декламации такого рода; но какова бы ни была степень полезности, принадлежащая нынешним трудам человеческого ума, никогда, возможно, не было времени, когда он проявлял больше активности и энергии, никогда он не был взволнован движением столь общим, столь живым, столь разнообразным, и никогда, возможно, он не желал с более извинительным любопытством и нетерпением приподнять часть завесы, которая покрывает безграничное будущее. Что сможет управлять элементами столь мощными и столь противоположными? Что может успокоить это бурное море? Что даст союз, связь, последовательность, необходимые для формирования из этих отталкивающих и диссонирующих элементов целого, компактного и способного противостоять действию времени? Будет ли это сделано протестантизмом с его фундаментальным принципом, который устанавливает, распространяет и санкционирует растворяющий принцип частного толкования в вопросах религии и реализует это несчастное понятие, распространяя среди всех классов общества копии Библии?

Народы многочисленные, гордые своей властью, тщеславные своим знанием, ставшие легкомысленными от удовольствий, утонченные роскошью, постоянно подвергающиеся мощному влиянию прессы и обладающие средствами общения, которые показались бы баснословными их предкам; народы, в которых все насильственные страсти имеют объект, все интриги — существование, все коррупции — вуаль, все преступления — титул, все заблуждения — защитника, все интересы — поддержку; народы, которые, предупрежденные и обманутые, все еще колеблются в состоянии ужасной неопределенности между истиной и ложью; иногда глядя на факел истины, как если бы они намеревались руководствоваться его светом, а затем снова соблазненные блуждающим огнем; иногда делая усилие управлять штормом, а затем отдаваясь его насилию; современные народы показывают нам картину, столь же необычную, сколь и интересную, где надежды, страхи, прогнозы и догадки имеют свободный простор, и никто не может претендовать на то, чтобы предсказать с точностью, и мудрый человек должен ожидать в тишине развязки, отмеченной в тайных декретах Бога, где только ясно написаны события всех времен и будущие судьбы людей.

Но можно легко понять, что протестантизм, из-за своей по существу растворяющей природы, неспособен произвести что-либо в морали или религии, чтобы увеличить счастье народов, ибо невозможно, чтобы это счастье существовало до тех пор, пока умы людей находятся в состоянии войны по самым важным вопросам, которые могут их занимать.

Когда наблюдатель посреди этого хаоса и неясности ищет луч света, чтобы осветить мир — мощный принцип, способный положить конец столь большой путанице и анархии и вернуть умы людей на путь истины, католицизм немедленно предстает перед ним как единственный источник всех этих благ. Когда мы рассматриваем, с каким блеском и с какой силой католицизм поддерживает себя против всех беспрецедентных попыток, которые предпринимаются для его уничтожения, наши сердца наполняются надеждой и утешением; и мы чувствуем склонность приветствовать эту божественную религию и поздравить ее с новым триумфом, которого она вот-вот достигнет на земле.

Было время, когда Европа, наводненная потоком варваров, увидела, как сразу были поглощены все памятники древней цивилизации и утонченности. Законодатели и их законы, империя и ее мощь и великолепие, философы и науки, искусства и их шедевры — все исчезло; и те огромные регионы, где процветали вся цивилизация и утонченность, которые были приобретены в течение столь многих веков, были внезапно погружены в невежество и варварство. Тем не менее, искра света, которая появилась миру в Палестине, продолжала сиять посреди хаоса: тщетно вихри угрожали погасить ее; поддерживаемая дыханием Вечного, она продолжала сиять. Века проходили, и она появлялась с большим блеском; и когда, возможно, народы ожидали лишь луча света, чтобы направлять их во тьме, они находили ослепительное солнце, повсюду распространяющее жизнь и свет: и кто скажет, что для нее не припасен в секретах Вечного другой триумф, более трудный, но не менее полезный, не менее блестящий? Если в другие времена эта религия наставляла невежество, цивилизовала варварство, полировала грубость, смягчала свирепость и сохраняла общество от того, чтобы всегда быть добычей самой жестокой жестокости и самой принижающей глупости, будет ли менее славным для нее исправлять идеи, гармонизировать и уточнять чувства, устанавливать вечные принципы общества, обуздывать страсти, устранять враждебность, устранять излишества, управлять всеми умами и сердцами? Как почетно будет для нее, если, регулируя все вещи и непрестанно стимулируя все виды знаний и улучшений, она сможет вдохнуть надлежащий дух умеренности в то общество, которое столь многие элементы, лишенные центрального притяжения, угрожают каждый момент распадом и смертью!

Человеку не дано проникнуть в будущее; но точно так же, как физический мир был бы разрушен ужасной катастрофой, если бы он был лишен на мгновение фундаментального принципа, который дает единство, порядок и согласие различным движениям системы; точно так же, если бы общество, полное движения, общения и жизни, не было поставлено под руководство постоянного и универсального регулирующего принципа, мы не могли бы смотреть на судьбу будущих поколений без величайшей тревоги.

Существует, однако, факт, который является утешительным в высшей степени, а именно: чудесный прогресс, который католицизм сделал в разных странах. Он набирает силу во Франции и Бельгии: упрямство, с которым с ним борются на севере Европы, показывает, насколько его боятся. В Англии его прогресс в последнее время был столь велик, что в это не поверили бы без самых неопровержимых доказательств; а в иностранных миссиях он показал степень предприимчивости и плодотворности, достойную времени своего величайшего господства и силы.

Когда другие народы стремятся к единству, совершим ли мы грубую ошибку, приняв схизму? В то время, когда другие народы были бы счастливы найти в своих лонах жизненный принцип, способный восстановить силу, которую разрушило неверие, должна ли Испания, которая сохраняет католицизм и единственная обладает им полным и завершенным, позволить ввести в свое лоно зародыш смерти, тем самым делая невозможным излечение своих зол или, скорее, навлекая на себя полное и верное разрушение? Посреди морального возрождения, к которому движутся народы, стремясь выйти из болезненного положения, в которое они были поставлены безрелигиозными доктринами, возможно ли не заметить огромное преимущество, которое Испания все еще сохраняет над большинством из них? Испания — одна из тех, кто наименее затронут гангреной безрелигиозности; она все еще сохраняет религиозное единство, это неоценимое наследие длинной череды веков. Возможно ли не заметить преимущество этого единства, если его правильно использовать, того единства, которое смешано со всей нашей славой, которое пробуждает столь благородные воспоминания и которое может быть сделано столь чудесным инструментом в возрождении общественного порядка?

Если меня спросят о моем мнении о близости опасности и думаю ли я, что нынешние попытки протестантов имеют какую-либо вероятность успеха, я должен провести различие в своем ответе. Протестантизм чрезвычайно слаб как из-за своей собственной природы, так и из-за своего возраста и разлагающегося состояния. Пытаясь проникнуть в Испанию, ему придется бороться с противником, полным жизни и силы и глубоко укоренившимся в почве. Это причина, по которой я думаю, что его прямое действие не следует опасаться; и все же, если бы ему удалось утвердиться в какой-либо части нашей страны, как бы ограничен ни был его домен, он обязательно произведет страшные результаты. Очевидно, что у нас тогда будет посреди нас новое яблоко раздора, и нетрудно предвидеть, что столкновения будут возникать часто. Протестантизм в Испании, помимо своей внутренней слабости, будет страдать от недостатка нахождения своего естественного питания. Следовательно, он будет вынужден воспользоваться любой поддержкой, которая предлагается; он немедленно станет точкой воссоединения для недовольных; и хотя он не достигнет своей намеченной цели, он преуспеет в том, чтобы стать ядром новых партий и знаменем фракций. Скандал, раздор, деморализация, неприятности и, возможно, катастрофы — таковы будут непосредственные и безошибочные результаты введения протестантизма среди нас. По этому пункту я апеллирую к искреннему мнению каждого человека, который хорошо знаком с Испанией. Но это еще не все: вопрос расширяется и приобретает неисчислимую важность, если мы рассмотрим его в отношении внешней политики. Какой рычаг будет предоставлен иностранцам для всякого рода попыток в нашей несчастной стране! Как охотно те, кто, возможно, высматривает такую помощь, воспользуются ею!

В Европе есть нация, замечательная своей огромной мощью и достойная уважения из-за великого прогресса, которого она достигла в искусствах и науках; нация, которая держит в своих руках мощные средства действия во всех частях мира и знает, как использовать их с чудесной осмотрительностью и проницательностью. Поскольку эта нация взяла на себя инициативу в современные времена в прохождении через все фазы политической и религиозной революции и видела во время страшных конвульсий страсти во всей их наготе и преступление во всех его формах, она лучше осведомлена, чем все другие, об их причинах.

Не введенная в заблуждение тщетными именами, под которыми в такие периоды низшие страсти и самые низменные интересы маскируются, она слишком настороже, чтобы позволить неприятностям, которые наводнили другие страны слезами и кровью, быть легко возбужденными внутри себя. Ее внутренний мир не нарушается агитацией и жаром споров; хотя она может ожидать, что ей придется столкнуться рано или поздно с трудностями и затруднениями, она наслаждается тем временем спокойствием, которое обеспечено ей ее конституцией, ее манерами, ее богатствами — и, прежде всего, океаном, который окружает ее. Помещенная в столь выгодное положение, эта нация наблюдает за прогрессом других с целью привязать их к своей колеснице золотыми цепями, если они достаточно просты, чтобы слушать ее лесть; по крайней мере, она пытается помешать их продвижению, когда благородная независимость вот-вот освободит их от ее влияния. Всегда внимательная к собственному возвеличиванию посредством торговли и искусств и посредством политики, исключительно меркантильной, она скрывает свой личный интерес под всякого рода маскировками; и хотя религия и политика, где она имеет дело с другим народом, ей совершенно безразличны, она знает, как сделать ловкое использование этих мощных рук, чтобы заводить друзей, побеждать своих врагов и заключать всех в сеть торговли, которую она всегда расширяет во всех частях мира. Ее проницательность должна была обязательно заметить, какой прогресс она сделает, добавив Испанию к числу своих колоний, когда она убедит испанский народ брататься с ней в религии; не столько из-за симпатии, которую такое братание установило бы между ними, сколько потому, что она нашла бы в этом верный метод лишить испанский народ того особого характера и серьезного вида, который отличает их от всех других, лишив их единственной национальной и регенеративной идеи, которая остается у них после столь многих конвульсий; с того момента, в правду, Испания, эта гордая нация, стала бы доступной для всех видов иностранных впечатлений, послушной и податливой в подчинении всем мнениям и подчиненной интересам своих проницательных защитников. Не следует забывать, что нет другой нации, которая задумывает свои планы с такой предусмотрительностью, готовит их с такой осторожностью, выполняет их с такой способностью и настойчивостью. Поскольку она оставалась со времени своих великих революций, то есть с конца семнадцатого века, в установившемся состоянии и полностью свободной от конвульсий, перенесенных с того времени другими европейскими нациями, она смогла следовать регулярной политической системе, как внутренней, так и внешней; и ее политики были сформированы к совершенной науке управления, постоянно наследуя опыт и взгляды своих предшественников. Ее государственные деятели хорошо знают, как важно быть готовыми заранее к каждому событию. Они глубоко изучают, что может помочь или помешать им в других нациях. Они выходят из сферы политики: они проникают в сердце каждой нации, над которой они предлагают расширить свое влияние: они изучают, каковы условия ее существования; каков ее жизненный принцип; каковы причины силы и энергии каждого народа.

Осенью 1805 года Питт дал обед в деревне некоторым из своих друзей. Пока они были заняты этим, ему принесли депешу, объявляющую о капитуляции Мака в Ульме с 40 000 человек и марше Наполеона на Вену. Питт сообщил роковую новость своим друзьям, которые закричали: «Все потеряно; больше нет никакого ресурса против него». «Один еще остался», — ответил министр, — «если я смогу возбудить национальную войну в Европе; и эта война должна начаться в Испании». «Да, господа», — добавил он, — «Испания будет первой страной, которая начнет патриотическую войну, которая даст свободу Европе». Такова была важность, приписываемая этим глубоким государственным деятелем национальной идее; он ожидал от нее того, что сила всех правительств не могла осуществить, — падения Наполеона и освобождения Европы. Но нередко случается, что ход событий таков, что эти самые национальные идеи, которые одно время были мощными вспомогательными средствами амбициозных кабинетов, становятся в другое время величайшими препятствиями; и тогда, вместо того чтобы поощрять, в их интересах становится их погасить. Поскольку природа этой работы не позволит мне вдаваться в детали политики, я должен ограничиться апелляцией к суждению тех, кто наблюдал линию поведения, проводимую Англией во время нашей войны и революции, со времени смерти Фердинанда VII. Если мы рассмотрим, чего требуют интересы этой мощной нации для будущего, мы можем предположить ту роль, которую она примет.

Средства спасения нации, освобождая ее от заинтересованных защитников и обеспечивая ее реальную независимость, находятся в великих и щедрых идеях, глубоко укоренившихся в народе; в чувствах, выгравированных на их сердцах действием времени, влиянием мощных институтов, древними манерами и обычаями; наконец, в том единстве религиозной мысли, которое делает целый народ как одного человека. Тогда прошлое соединяется с настоящим, настоящее связано с будущим; тогда возникает в уме тот энтузиазм, который является источником великих дел; тогда находятся бескорыстие, энергия и постоянство; потому что идеи фиксированы и возвышены, потому что сердца велики и щедры.

Вполне возможно, что во время одного из потрясений, которые сотрясают нашу несчастную страну, среди нас могут появиться люди, достаточно ослепленные, чтобы попытаться внедрить протестантскую религию в Испании. У нас было достаточно предупреждений, чтобы встревожиться; мы не забыли события, которые достаточно ясно показали, как далеко некоторые иногда зашли бы, если бы подавляющее большинство нации не сдержало их своим неодобрением. Мы не боимся бесчинств времен правления Генриха VIII; но чего мы действительно опасаемся, так это того, что насильственный разрыв со Святым Престолом, упрямство и амбиции некоторых церковников, предлог установления веротерпимости в нашей стране или какой-либо иной предлог могут быть использованы для попытки внедрить среди нас в той или иной форме доктрины протестантизма. Нам, безусловно, нет нужды импортировать веротерпимость из-за границы; она уже существует у нас в такой полной мере, что никто не боится преследований из-за своих религиозных убеждений. То, что таким образом было бы внедрено и утверждено в Испании, стало бы новой религиозной системой, обладающей всем необходимым для того, чтобы взять верх, а также для ослабления и, по возможности, уничтожения католицизма. Тогда в наших ушах с постоянно возрастающей силой зазвучали бы яростные тирады, которые мы слышим уже несколько лет; тщетные угрозы партии, находящейся в бреду, потому что она стоит на пороге гибели. Аверсия, с которой нация относится к мнимой Реформации, несомненно, была бы представлена как мятеж; пастырские послания епископов были бы истолкованы как коварные внушения, а пламенное рвение наших священников — как подстрекательство к мятежу; единодушие католиков в стремлении уберечься от заразы было бы объявлено дьявольским заговором, задуманным нетерпимостью и партийным духом, а исполненным невежеством и фанатизмом. Среди усилий одной стороны и сопротивления другой мы увидели бы, в той или иной степени, повторение сцен минувших времен; и хотя дух умеренности, являющийся одной из характеристик нашего века, не позволил бы совершить те эксцессы, которые запятнали анналы других наций, они не остались бы без подражателей. Мы не должны забывать, что в отношении религии в Испании мы не можем рассчитывать на холодность и безразличие, которые другие нации проявили бы сейчас в подобном случае. У последних религиозные чувства утратили большую часть своей силы, но в Испании они все еще глубоки, живы и энергичны; и если бы они вступили в открытое и явное противостояние друг с другом, потрясение было бы сильным и всеобщим. Хотя мы были свидетелями прискорбных скандалов и даже страшных катастроф в религиозных вопросах, до сих пор порочные намерения всегда скрывались под более или менее прозрачной маской. Иногда нападки совершались против лица, обвиняемого в политических махинациях; иногда против определенных классов граждан, которых обвиняли в мнимых преступлениях. Если порой революция выходила за свои рамки, говорили, что ее невозможно сдержать, и таким образом досады, оскорбления, бесчинства, обрушивавшиеся на все самое священное на земле, были лишь неизбежными результатами и делом рук толпы, которую ничто не могло удержать. Всегда присутствовала та или иная степень маскировки; но если бы догматы католицизма были атакованы преднамеренно и хладнокровно; если бы самые важные пункты дисциплины были попраны; если бы самые августейшие таинства были высмеяны, а самые святые обряды подвергнуты публичному презрению; если бы церковь была поднята против церкви, а кафедра против кафедры, каков был бы результат? Несомненно, умы были бы крайне раздражены; и если бы, как можно было опасаться, не последовали тревожные взрывы, то, по крайней мере, религиозная полемика приняла бы столь яростный характер, что мы сочли бы себя перенесенными в XVI век.

У нас часто бывает так, что принципы, преобладающие в политике, полностью противоречат тем, что правят в обществе; поэтому легко может случиться, что религиозный принцип, отвергнутый обществом, найдет поддержку среди влиятельных государственных деятелей. Мы тогда увидели бы воспроизведенным, при более важных обстоятельствах, феномен, который мы наблюдали в течение стольких лет, а именно: правительства, пытающиеся силой изменить ход развития общества. Это одно из главных различий между нашей революцией и революциями в других странах; это в то же время ключ, объясняющий величайшие аномалии. Везде революционные идеи овладевали обществом, а затем распространялись на сферу политики; у нас же они сначала воцарились в политической сфере, а затем стремились спуститься в социальную; общество было далеко не готово к таким новшествам; это и было причиной столь сильных и частых потрясений. Именно из-за этого отсутствия гармонии правительство Испании оказывает так мало влияния на народ; я имею в виду под влиянием то моральное превосходство, которое не требует сопровождения идеей силы. Нет сомнения, что это зло, поскольку оно ведет к ослаблению той власти, которая является безусловно необходимой для всех обществ. Но не раз это было большим благом. Немалое преимущество в том, что в присутствии бессмысленного и непостоянного правительства обнаруживается общество, полное спокойствия и мудрости, и что это общество продолжает свой тихий и величественный путь, в то время как правительство уносится прочь безрассудством. Мы можем многого ожидать от верного инстинкта испанской нации, от ее пословично известной серьезности, которую столько несчастий только усилили, и от того факта, который так хорошо учит ее различать истинный путь к счастью, делая ее глухой к коварным внушениям тех, кто стремится сбить ее с пути. Хотя в течение стольких лет, из-за рокового стечения обстоятельств и отсутствия гармонии между социальным и политическим порядком, Испания не могла получить правительство, которое понимало бы ее чувства и инстинкты, следовало бы ее склонностям и способствовало бы ее процветанию, мы все же лелеем надежду, что придет день, когда из ее собственного лона, столь плодородного для будущей жизни, выйдет гармония, которую она ищет, и равновесие, которое она утратила. Тем временем крайне важно, чтобы все люди, у которых в груди бьется испанское сердце и которые не желают видеть, как разрываются на части жизненные силы их страны, объединились и действовали сообща, чтобы уберечь ее от духа зла. Их единодушие предотвратит рассеивание семян вечного раздора на нашей почве, отведет эту дополнительную беду и сохранит от разрушения те драгоценные ростки, из которых может возникнуть с обновленной силой наша цивилизация, столь пострадавшая от катастрофических событий.

Душа переполняется болезненными предчувствиями при мысли о том, что может наступить день, когда религиозное единство будет изгнано из нашей среды; то единство, которое отождествляется с нашими привычками, нашими обычаями, нашими нравами, нашими законами; которое охраняло колыбель нашей монархии в пещере Ковадонги и которое было эмблемой на нашем знамени во время восьмивековой борьбы против грозного полумесяца; то единство, которое развивало и прославляло нашу цивилизацию во времена величайших трудностей; то единство, которое следовало за нашими грозными терциями, когда они заставляли Европу молчать; которое вело наших моряков, когда они открывали новый мир, и направляло их, когда они впервые совершали кругосветное путешествие; то единство, которое поддерживает наших солдат в их самых героических подвигах и которое в недавнем прошлом увенчало их многочисленные славные деяния падением Наполеона. Вы, кто столь опрометчиво осуждает труд веков; вы, кто наносит столько оскорблений испанской нации и кто называет варварством и невежеством регулирующий принцип нашей цивилизации, знаете ли вы, что именно вы оскорбляете? Знаете ли вы, что вдохновляло гений Гонсальво, Фернандо Кортеса, победителя при Лепанто? Неужели тени Гарсиласо, Эрреры, Эрсильи, фра Луиса де Леона, Сервантеса, Лопе де Веги не внушают вам никакого уважения? Можете ли вы решиться разорвать связь, которая соединяет нас с ними, сделать нас недостойными потомками этих великих людей? Хотите ли вы воздвигнуть непреодолимый барьер между их верой и нашей, между их нравами и нашими, заставить нас уничтожить все наши традиции и забыть наши самые вдохновляющие воспоминания? Хотите ли вы сохранить великие и августейшие памятники благочестия наших предков среди нас лишь как суровый и красноречивый упрек? Согласитесь ли вы увидеть иссякшими самые обильные источники, к которым мы можем прибегнуть, чтобы возродить литературу, укрепить науку, реорганизовать законодательство, восстановить дух национальности, вернуть нашу славу и вернуть эту нацию на то высокое положение, которого заслуживают ее добродетели, вернув ей мир и счастье, которых она ищет с такой тревогой и которых требует ее сердце?

ГЛАВА XIII. КАТОЛИЦИЗМ И ПРОТЕСТАНТИЗМ В ОТНОШЕНИИ СОЦИАЛЬНОГО ПРОГРЕССА. ПРЕДВАРИТЕЛЬНЫЙ ОБЗОР.

После того как я противопоставил католицизм и протестантизм в религиозном отношении в картине, которую только что нарисовал; после того как показал превосходство одного над другим не только в достоверности, но и во всем, что касается инстинктов, чувств, идей, характеристик человеческого разума, мне кажется уместным перейти к другому вопросу, безусловно, не менее важному, но гораздо менее понятому, и при исследовании которого нам придется бороться с сильными антипатиями и рассеивать множество предрассудков и ошибок. Среди трудностей, которыми окружен вопрос, за который я собираюсь взяться, меня поддерживает сильная надежда на то, что интерес к предмету и его аналогия с научным вкусом эпохи побудят к прочтению; и что я тем самым избегу опасности, которая обычно угрожает тем, кто пишет в защиту католической религии, — опасности быть осужденным, не будучи выслушанным. Вопрос можно сформулировать так: «Когда мы сравниваем католицизм и протестантизм, что мы находим наиболее благоприятным для подлинной свободы, для подлинного прогресса наций, для дела цивилизации?» Свобода! Это одно из тех слов, которые так же широко употребляются, как и мало понимаются; слов, которые, поскольку содержат некую смутную идею, легко воспринимаемую, представляют обманчивую видимость полной ясности, в то время как из-за множества и разнообразия объектов, к которым они применяются, они восприимчивы к множеству значений и, следовательно, чрезвычайно трудны для понимания. Кто может сосчитать количество применений слова «свобода»? В этом слове всегда обнаруживается некая радикальная идея, но модификации и градации, которым подвержена эта идея, бесконечны. Воздух циркулирует со свободой; мы рыхлим почву вокруг растения, чтобы позволить ему расти и увеличиваться со свободой; мы расчищаем русло потока, чтобы позволить ему течь со свободой; когда мы выпускаем рыбу из сети или птицу из клетки, мы даем им их свободу; мы обращаемся с другом со свободой; у нас есть свободные методы, свободные мысли, свободные выражения, свободные преемственности, свободная воля, свободные действия; у заключенного нет свободы; нет ее и у мальчиков, девочек или женатых людей; человек ведет себя с большей свободой в чужой стране; солдаты не свободны; есть люди, свободные от призыва, от налогов; у нас есть свободные голоса, свободные признания, свободная интерпретация, свободные показания; свобода торговли, образования, печати, совести; гражданская свобода и политическая свобода; у нас есть свобода справедливая, несправедливая, рациональная, иррациональная, умеренная, чрезмерная, ограниченная, распущенная, своевременная, несвоевременная. Но мне нет нужды продолжать бесконечное перечисление. Мне показалось необходимым остановиться на этом на мгновение, даже рискуя утомить читателя; возможно, воспоминание обо всем этом послужит глубокому запечатлению в наших умах той истины, что когда в разговоре, в письме, в публичных дискуссиях, в законах это слово так часто употребляется применительно к объектам высочайшей важности, необходимо зрело обдумать количество и природу идей, которые оно охватывает в конкретном случае, значение, которое требуется предметом, модификации, требуемые обстоятельствами, и предосторожность, требуемую в данном случае.

В каком бы смысле ни принималось слово «свобода», очевидно, что оно всегда подразумевает отсутствие причины, сдерживающей осуществление власти. Отсюда следует, что для того, чтобы зафиксировать в каждом случае реальное значение слова, необходимо обратить внимание как на обстоятельства, так и на природу власти, осуществление которой должно быть предотвращено или ограничено, не упуская из виду различные объекты, к которым она применяется, условия ее осуществления, а также характер, силу и объем средств, которые используются для ее сдерживания. Чтобы объяснить это дело, пусть будет предложено вынести суждение по утверждению: «Человек должен обладать свободой мысли».

Здесь утверждается, что свобода мысли у человека не должна быть ограничена; но говорите ли вы о физической силе, приложенной непосредственно к самой мысли? В таком случае утверждение совершенно тщетно; ибо, поскольку такое применение силы невозможно, бесполезно говорить, что ее не следует применять. Хотите ли вы сказать, что не дозволено ограничивать выражение мысли; то есть, что свобода проявления мысли не должна быть затруднена или ограничена? Вы тогда сделали большой шаг, вы поставили вопрос на иную почву. Или, если вы не хотите сказать, что каждый человек во все времена, во всех местах и по всем предметам имеет право высказывать все, что приходит ему в голову, и притом любым способом, который он сочтет правильным, вы должны тогда уточнить вещи, лиц, места, времена, предметы, условия; короче говоря, вы должны отметить множество обстоятельств, вы должны полностью запретить в одних случаях, ограничить в других, связать в одних, ослабить в других; в конце концов, сделать столько ограничений, что вы мало продвинетесь в установлении вашего общего принципа свободы мысли, который поначалу казался таким простым и ясным. Даже в святилище мысли, куда не проникает человеческий взор и которое открыто лишь оку Бога, что означает свобода мысли? Случайно ли то, что на мысль налагаются законы, которым она обязана подчиняться под страхом потери себя в хаосе? Может ли она презирать правила здравого разума? Может ли она отказаться слушать советы здравого смысла? Может ли она забыть, что ее объект — истина? Может ли она игнорировать вечные принципы морали? Таким образом, мы обнаруживаем при исследовании значения слова «свобода», даже применительно к тому, что, безусловно, свободнее всего остального в человеке, а именно к мысли, — мы обнаруживаем такое количество и разнообразие значений, что вынуждены делать множество различий, и необходимость заставляет нас ограничить общее утверждение, если мы хотим избежать высказывания чего-либо в противоречии с велениями разума и здравого смысла, вечными законами морали, интересами индивидов, а также миром и сохранением общества. И что можно сказать о столь многих притязаниях на свободу, которые постоянно выдвигаются на языке, намеренно расплывчатом и двусмысленном?

Я пользуюсь этими примерами, чтобы предотвратить смешение идей; ибо, защищая дело католицизма, мне нет нужды взывать к угнетению, аплодировать тирании или одобрять поведение тех, кто попирал самые священные права людей. Да, я говорю, священные; ибо после того, как была проповедана августейшая религия Иисуса Христа, человек священен в глазах других людей в силу своего происхождения и божественного предназначения, в силу образа Божьего, который отражается в нем, и потому, что он был искуплен с невыразимой добротой и любовью Сыном Предвечного. Эта божественная религия объявляет права человека священными; ибо ее августейший Основатель угрожает вечным наказанием не только тем, кто убивает человека, тем, кто калечит или грабит его, но даже тем, кто оскорбляет его словами: «А кто скажет брату своему: «безумный», подлежит геенне огненной» (Мф. 5:22). Так говорит наш божественный Господь.

Наши сердца наполняются благородным негодованием, когда мы слышим, как религию Иисуса Христа упрекают в склонности к угнетению. Правда, если вы смешиваете дух подлинной свободы с духом демагогов, вы не найдете его в католицизме; но если вы избежите чудовищного неправильного наименования, если вы придадите слову «свобода» его разумное, справедливое, полезное и благотворное значение, тогда католическая религия может бесстрашно претендовать на благодарность человеческого рода, ибо она цивилизовала народы, которые приняли ее, а цивилизация — это истинная свобода.

Это факт, ныне общепризнанный и открыто исповедуемый, что христианство оказало очень важное и благотворное влияние на развитие европейской цивилизации; если этому факту еще не придали того значения, которого он заслуживает, то это потому, что он не был достаточно оценен. В отношении цивилизации иногда проводят различие между влиянием христианства и влиянием католицизма; его заслуги расточаются первому и урезаются второму теми, кто забывает, что в отношении европейской цивилизации католицизм всегда может претендовать на главную долю; а в течение многих веков — на исключительную; поскольку в течение очень долгого периода она работала одна над великим делом. Люди не хотели видеть, что, когда протестантизм появился в Европе, работа была близка к завершению; с несправедливостью и неблагодарностью, которые я не могу описать, они упрекали католицизм в духе варварства, невежества и угнетения, в то время как сами выставляли напоказ богатую цивилизацию, знания и свободу, которыми они были обязаны преимущественно ей.

Если они не хотели постичь глубокую связь между католицизмом и европейской цивилизацией, если у них не было терпения, необходимого для долгих исследований, к которым привело бы это изучение, по крайней мере, было бы уместно бросить взгляд на состояние стран, где католическая религия не оказывала всего своего влияния в течение веков смут, и сравнить их с теми, в которых она преобладала. Восток и Запад, оба подверженные великим революциям, оба исповедующие христианство, но таким образом, что католический принцип был слаб и колеблющ на Востоке, в то время как он был энергичен и глубоко укоренен на Западе; эти, мы говорим, предоставили бы две очень хорошие точки сравнения, чтобы оценить ценность христианства без католицизма, когда на кону стояли цивилизация и существование наций. На Западе революции множились и были страшными; хаос был в зените; и, тем не менее, из хаоса вышли свет и жизнь. Ни варварство народов, которые наводнили эти страны и обосновались там, ни яростные нападения исламизма, даже в дни его величайшей силы и энтузиазма, не смогли уничтожить ростки богатой и плодотворной цивилизации. На Востоке, напротив, все стремилось к старости и упадку; ничто не возрождалось; и под ударами силы, которая была неэффективна против нас, все было разрушено до основания. Духовная власть Рима и ее влияние на светские дела, безусловно, принесли плоды, весьма отличные от тех, что были произведены при тех же обстоятельствах ее яростными противниками.

Если бы Европе суждено было однажды снова пережить всеобщую и страшную революцию, либо из-за повсеместного распространения революционных идей, либо из-за насильственного вторжения пауперизма в социальные и имущественные права; если бы колосс Севера, восседающий на своем троне среди вечных снегов, со знанием в голове и слепой силой в руках, обладающий одновременно средствами цивилизации и непрестанно обращающий к Востоку, Югу и Западу тот алчный и хитрый взгляд, который в истории является характерным маршем всех захватнических империй; если бы, воспользовавшись благоприятным моментом, он предпринял попытку посягнуть на независимость Европы, тогда мы, возможно, получили бы доказательство ценности католического принципа в великой крайности; тогда мы почувствовали бы силу единства, которое провозглашается и поддерживается католицизмом, и, вспоминая средние века, мы пришли бы к признанию одной из причин слабости Востока и силы Запада. Тогда вспомнили бы факт, который, хотя и является вчерашним днем, предается забвению, а именно: что нация, чей героический дух сломил мощь Наполеона, была пословично католической; и кто знает, нет ли в попытках, предпринимаемых в России против католицизма, попытках, которые Наместник Иисуса Христа оплакивал столь трогательным языком, — кто знает, нет ли там тайного влияния предчувствия, возможно, даже предвидения необходимости ослабления той возвышенной власти, которая была во все века, когда речь шла о деле человечества, центром великих попыток? Но вернемся.

Нельзя отрицать, что с XVI века европейская цивилизация проявляет жизнь и блеск; но ошибка — приписывать этот феномен протестантизму. Чтобы исследовать масштаб и влияние факта, мы не должны довольствоваться событиями, которые последовали за ним; необходимо также рассмотреть, были ли эти события уже подготовлены; являются ли они чем-то большим, чем необходимый результат предшествующих фактов; и мы должны остерегаться рассуждать способом, который справедливо объявляется софистическим логиками: post hoc, ergo propter hoc: после этого, следовательно, по причине этого. Без протестантизма и до него европейская цивилизация была уже весьма продвинутой, благодаря трудам и влиянию католической религии; величие и великолепие, которые она впоследствии проявила, были обязаны не ему, а возникли вопреки ему.

Ошибочные идеи по этому вопросу возникли из-за того, что христианство не было глубоко изучено; и что, не вступая в серьезное исследование церковной истории, люди слишком часто довольствовались поверхностным взглядом на принципы братства, которые она так настоятельно рекомендовала. Чтобы полностью понять институт, недостаточно оставаться удовлетворенным его ведущими идеями; необходимо проследить все его шаги, увидеть, как он реализует свои идеи и как он торжествует над препятствиями, которые ему противостоят. Мы никогда не сформируем полного представления об историческом факте, если не будем тщательно изучать его историю. Ныне изучение церковной истории в ее отношениях с цивилизацией все еще неполно. Не то чтобы церковная история не была глубоко изучена; но можно сказать, что с тех пор, как развился дух социального анализа, эта история еще не стала предметом тех замечательных трудов, которые пролили на нее столько света с критической и догматической точек зрения.

Другим препятствием для полного понимания этого вопроса является то, что преувеличенное значение придается намерениям людей, а великий ход событий слишком сильно игнорируется. Величие событий измеряется, а их природа оценивается по непосредственным средствам, которые их производят, и объектам людей, чьи действия рассматриваются; это очень важная ошибка. Глаз должен охватывать более широкое поле; мы должны наблюдать последовательное развитие идей, влияние, которое они оказали на события, институты, которые из них возникли; но необходимо видеть все эти вещи такими, какие они есть сами по себе, то есть в большом масштабе, не останавливаясь на рассмотрении частных и изолированных фактов. Это важная истина, которая должна быть глубоко запечатлена в уме, что когда развивается один из тех великих фактов, которые меняют судьбу значительной части человеческого рода, он редко понимается теми, кто принимает в нем участие и фигурирует как главные действующие лица. Марш человечества — это грандиозная драма; роли исполняются людьми, которые проходят и исчезают: человек очень мал; Бог один велик. Ни актеры, которые фигурировали на сцене в древних империях Востока, ни Александр, вторгающийся в Азию и превращающий бесчисленные народы в рабство, ни римляне, покоряющие мир, ни варвары, опрокидывающие империю и разбивающие ее на куски, ни мусульмане, правящие Азией и Африкой и угрожающие независимости Европы, не знали и не могли знать, что они были инструментами в великих замыслах, исполнением которых мы восхищаемся.

Я намерен показать из этого, что когда мы имеем дело с христианской цивилизацией, когда мы собираем и анализируем факты, которые отличают ее марш, не обязательно или даже часто не уместно предполагать, что люди, которые внесли в нее наиболее заметный вклад, понимали в полной мере результаты своих собственных усилий. Достаточно славы для человека быть указанным как избранный инструмент Провидения, без необходимости приписывать ему великие способности или высокие амбиции. Достаточно заметить, что луч света сошел с небес и озарил его чело; не имеет большого значения, предвидел ли он, что этот луч, путем отражения, был предназначен пролить блестящий свет на будущие поколения. Маленькие люди обычно меньше, чем они сами о себе думают, но великие люди часто больше, чем они воображают; если они не знают всего своего величия, то это потому, что они не знают, что они являются инструментами высоких замыслов Провидения. Другое наблюдение, которое мы должны всегда иметь в виду при изучении этих великих событий, заключается в том, что мы не должны ожидать найти там систему, связь и гармония которой очевидны с первого взгляда. Мы должны ожидать увидеть некоторые неровности и объекты неприятного вида; необходимо остерегаться ребяческого нетерпения предвосхищать время; необходимо отказаться от того желания, которое мы всегда имеем, в большей или меньшей степени, и которое всегда побуждает нас искать все в соответствии с нашими собственными идеями и видеть, как все движется наиболее приятным для нас образом.

Разве вы не видите, как сама природа, столь разнообразная, столь богатая, столь грандиозная, расточает свои сокровища в беспорядке, прячет свои бесценные драгоценные камни и свои самые ценные жилы металла в массах земли? Посмотрите, как она представляет огромные цепи гор, недоступные скалы и страшные пропасти в контрасте со своими широкими и улыбающимися равнинами. Разве вы не наблюдаете этот кажущийся беспорядок, эту расточительность, среди которых бесчисленные агенты работают в тайном согласии, чтобы произвести восхитительное целое, которое очаровывает наши глаза и восхищает любителя природы? Так и с обществом; факты рассеяны, разбросаны здесь и там, часто не предлагая никакого вида порядка или согласия; события следуют друг за другом, действуют друг на друга, без обнаружения замысла; люди объединяются, разделяются, сотрудничают и соперничают, и тем не менее время, этот незаменимый агент в производстве великих работ, идет вперед, и все совершается согласно судьбам, отмеченным в тайнах Предвечного.

Это марш человечества; это правило для философского изучения истории; это способ постичь влияние тех продуктивных идей, тех мощных институтов, которые время от времени появляются среди людей, чтобы изменить лицо земли. Когда в исследовании такого рода мы обнаруживаем действующую в основе вещей продуктивную идею, мощный институт, разум, далеко не испугавшись встречи с некоторыми неровностями, вдохновляется, напротив, свежим мужеством; ибо это верный признак того, что идея полна истины, что институт полон жизни, когда мы видим, как они проходят через хаос веков и выходят невредимыми из страшных испытаний. Какое значение имеет то, что определенные люди не находились под влиянием идеи, что они не отвечали цели института, если последний пережил свои революции, а первые не были поглощены бурным морем страстей? Упомянуть слабости, нищету, ошибки, преступления людей — значит сделать самую красноречивую апологию идеи и института.

Рассматривая людей таким образом, мы не вырываем их из их надлежащих мест и не требуем от них большего, чем разумно. Мы видим их заключенными в глубокое русло великого потока событий, и мы не приписываем их интеллекту или их воле ничего, что выходит за пределы отведенной им сферы; мы, однако, не перестаем должным образом оценивать природу и величие работ, в которых они принимают участие, но мы избегаем придавать им преувеличенное значение, чествуя их панегириками, которых они не заслуживают, или упрекая их несправедливо. Времена и обстоятельства не смешиваются чудовищным образом; наблюдатель видит со спокойствием и хладнокровием события, которые проходят перед его глазами; он не говорит об империи Карла Великого так, как он говорил бы об империи Наполеона, и не бросается в горькие инвективы против Григория VII за то, что он не принял ту же линию политического поведения, что и Григорий XVI.

Заметьте, что я не прошу от философского историка бесстрастного безразличия к добру и злу, к справедливости и несправедливости; я не требую снисхождения к пороку, равно как и не отказал бы добродетели в ее похвале. У меня нет симпатии к той школе исторического фатализма, которая хотела бы вернуть миру судьбу древних; школе, которая, если бы она приобрела влияние, испортила бы лучшую часть истории и подавила бы самые благородные эмоции. Я вижу в марше общества план, гармонию, но не слепую необходимость; я не верю, что события смешаны вместе без разбора в темной урне судьбы, ни что фатализм держит мир заключенным в железный круг. Но я вижу чудесную цепь, протянувшуюся через ход столетий, цепь, которая не сковывает движения индивидов или наций и которая приспосабливается к приливам и отливам, требуемым природой вещей; при ее прикосновении великие мысли возникают в умах людей: эта золотая цепь подвешена рукой Предвечного, это работа бесконечного интеллекта и невыразимой любви.

ГЛАВА XIV. СУЩЕСТВОВАЛ ЛИ В ЭПОХУ, КОГДА ПОЯВИЛОСЬ ХРИСТИАНСТВО, КАКОЙ-ЛИБО ИНОЙ ПРИНЦИП ВОЗРОЖДЕНИЯ?

В каком состоянии христианство застало мир? Это вопрос, который должен приковать все наше внимание, если мы хотим правильно оценить блага, дарованные этой божественной религией индивидам и обществу, если мы желаем знать реальный характер христианской цивилизации. Безусловно, в то время, когда появилось христианство, общество представляло собой мрачную картину. Покрытое прекрасными внешними проявлениями, но зараженное до самого сердца смертельной болезнью, оно представляло собой образ самой отталкивающей коррупции, скрытой блестящим одеянием показного блеска и богатства. Мораль была без реальности, нравы без скромности, страсти без сдержанности, законы без авторитета, а религия без Бога. Идеи были во власти предрассудков, религиозного фанатизма и философских тонкостей. Человек был глубокой тайной для самого себя; он не знал, как оценить собственное достоинство, ибо сводил его до уровня скотов; и когда он пытался преувеличить его важность, он не знал, как ограничить его пределами, намеченными разумом и природой: и весьма достойно наблюдения, что в то время как большая часть человеческого рода стонала в самом жалком рабстве, герои и даже самые отвратительные монстры возводились в ранг богов.

Такие элементы должны были рано или поздно привести к социальному распаду. Даже если бы не произошло насильственного вторжения варваров, общество должно было бы рано или поздно быть опрокинутым, ибо оно не обладало плодотворной идеей, утешительной мыслью или лучом надежды, чтобы уберечь его от гибели.

Идолопоклонство утратило свою силу; это был способ, исчерпанный временем и грубым злоупотреблением, которое страсти совершили над ним. Его хрупкая ткань, однажды подвергшись растворяющему влиянию философского наблюдения, была полностью обесчещена; и если укоренившаяся сила привычки все еще оказывала механическое влияние на умы людей, то это влияние не было способно ни восстановить гармонию в обществе, ни произвести тот огненный энтузиазм, который вдохновляет великие действия — энтузиазм, который в девственных сердцах может быть возбужден суеверием, самым иррациональным и абсурдным. Судя по ним по расслабленности нравов, по энергической слабости характера, по изнеженной роскоши, по полному преданию самым отталкивающим развлечениям и самым постыдным удовольствиям, ясно, что религиозные идеи больше не обладали величием героического века; больше не будучи эффективными, они лишь оказывали на умы людей слабое влияние, в то время как служили прискорбным образом инструментами распада. Теперь невозможно было, чтобы было иначе: нации, которые достигли высокой степени культуры греков и римлян; нации, которые слышали, как их великие мудрецы спорят о великих вопросах божественности и человека, не могли продолжать находиться в состоянии простоты, необходимой для того, чтобы верить с доброй верой в невыносимые абсурды, которыми полно язычество; и какова бы ни была предрасположенность ума среди невежественной части народа, безусловно, те, кто был поднят выше общего стандарта, не верили им — те, кто слушал философов, столь же просвещенных, как Цицерон, и кто ежедневно наслаждался злобными насмешками своих сатирических поэтов.

Если религия была бессильна, не было ли другого средства, а именно: знания? Прежде чем мы исследуем, на что можно было надеяться от этого, необходимо заметить, что знание никогда не основывало общество и никогда не было способно восстановить то, которое потеряло свое равновесие. Просматривая историю древних времен, мы находим во главе некоторых наций выдающихся людей, которые, благодаря магическому влиянию, которое они оказывали на других, диктовали законы, исправляли злоупотребления, исправляли идеи, реформировали нравы и устанавливали правительство на мудрых принципах; тем самым обеспечивая, более или менее удовлетворительным образом, счастье и процветание тех, кто был вверен их попечению. Но мы сильно ошиблись бы, если бы вообразили, что эти люди действовали в соответствии с тем, что мы называем научными комбинациями. Обычно простые и грубые, они действовали согласно импульсам своих щедрых сердец, руководствуясь лишь мудростью и здравым смыслом отца семейства в управлении его домашними делами: никогда эти люди не принимали за свое правило жалкие тонкости, которые мы называем теориями, сырую массу идей, которую мы маскируем под помпезным именем науки. Были ли самыми выдающимися днями Греции дни Платона и Аристотеля? Гордые римляне, которые покорили мир, безусловно, не обладали широтой и разнообразием знаний августовского века; и все же кто променял бы те времена или тех людей?

Современные времена также могут показать важные свидетельства бесплодности науки в создании социальных институтов; что тем более очевидно, чем более видны практические эффекты естественных наук. Кажется, что в последних науках человек обладает силой, которой он не имеет в первых; хотя, когда дело полностью исследовано, разница не кажется такой большой, как на первый взгляд.

Давайте кратко сравним их соответствующие результаты.

Когда человек стремится применить знание, которое он приобрел о великих законах природы, он вынужден проявлять уважение к ней; поскольку, каковы бы ни были его желания, его слабая рука не могла вызвать никакого великого переворота, он обязан делать свои попытки ограниченными в масштабе, и желание успеха побуждает его действовать в соответствии с законами, которые управляют телами, с которыми он имеет дело. Совершенно иначе обстоит дело с применением социальных наук. Там человек способен действовать непосредственно и немедленно на само общество, на его вечные основы; он не считает себя обязательно обязанным делать свои попытки в малом масштабе или уважать вечные законы общества; он способен, напротив, воображать эти законы, как ему угодно, предаваться стольким тонкостям, сколько он считает правильным, и приводить к бедствиям, о которых человечество скорбит. Давайте вспомним экстравагантности, которые нашли поддержку в отношении природы в школах философии, древних и современных, и мы увидим, что стало бы с восхитительной машиной вселенной, если бы философы имели полную власть над ней. Декарт сказал: «Дайте мне материю и движение, и я сформирую мир!» Он не мог сдвинуть атом в системе вселенной. Руссо, в свою очередь, мечтал поставить общество на новую основу, и он опрокинул социальное состояние. Не следует забывать, что наука, собственно говоря, имеет мало силы в организации общества: об этом следует помнить в современные времена, когда она так хвастается своей мнимой плодовитостью. Она приписывает своим собственным трудам то, что является плодом течения веков, инстинктивного закона наций, а иногда и вдохновений гения; теперь ни этот инстинкт наций, ни гений вовсе не напоминают науку.

Но не продвигая дальше эти общие соображения, которые, тем не менее, очень полезны в приведении нас к знанию человека, на что можно было надеяться от ложного света науки, который сохранился в руинах древних школ в то время, о котором мы говорим? Как бы ограничено ни было знание древних философов, даже самых выдающихся, по этим предметам, мы должны признать, что имена Сократа, Платона и Аристотеля внушают некоторую степень уважения, и что среди их ошибок и заблуждений они дают нам мысли, которые действительно достойны их высокого гения. Но когда появилось христианство, ростки знаний, посаженные ими, были уничтожены; мечты заняли место высоких и плодотворных мыслей, любовь к диспутам заменила любовь к мудрости, софистика и тонкости были подставлены вместо зрелого суждения и строгого рассуждения. Древние школы были опрокинуты, другие, столь же бесплодные, как и странные, были сформированы из их руин; со всех сторон появлялся рой софистов, подобно нечистым насекомым, которые возвещают разложение мертвого тела. Церковь сохранила для нас очень ценное средство суждения о науке того времени, в истории ранних ересей. Не говоря о том, что там заслуживает всего нашего негодования, как, например, их глубокая безнравственность, можем ли мы найти что-либо более пустое, абсурдное или жалкое?

Римское законодательство, столь похвальное за свою справедливость и беспристрастность, свою мудрость и благоразумие, и столь заслуживающее того, чтобы рассматриваться как одно из самых драгоценных украшений древней цивилизации, было все же неспособно предотвратить распад, которым угрожало общество. Никогда оно не было обязано своим спасением юрисконсультам; столь великая работа находится за пределами сферы действия юриспруденции. Давайте предположим законы настолько совершенными, насколько это возможно, юриспруденцию, доведенную до высшей точки, юрисконсультов, одушевленных чистейшими чувствами и руководствующихся самыми честными намерениями, что бы все это дало, если сердце общества коррумпировано, если моральные принципы утратили свою силу, если нравы находятся в постоянном противоречии с законами? Давайте рассмотрим картину римских нравов, такую, какой их нарисовали их собственные историки; мы не найдем даже отражения беспристрастности, справедливости и здравого смысла, которые заставили римские законы заслужить славное имя писаного разума.

Чтобы дать доказательство беспристрастности, я намеренно опускаю пятна, от которых римское право, безусловно, не было свободно, ибо я не желаю быть обвиненным в желании принизить все, что не является делом христианства. Тем не менее, я не должен оставлять без внимания важный факт, что отнюдь не верно, что христианство не имело доли в совершенствовании юриспруденции Рима; я не имею в виду только период христианских императоров, который не допускает сомнения, но даже более ранний период. Несомненно, что некоторое время до прихода Иисуса Христа количество римских законов было весьма значительным, и что их изучение и упорядочение уже занимали внимание многих из самых выдающихся людей. Мы знаем из Светония (In Cæsar. c. 44), что Юлий Цезарь предпринял чрезвычайно полезную задачу по сведению в небольшое количество книг тех, которые были наиболее избранными и необходимыми среди огромной коллекции законов; подобная идея пришла в голову Цицерону, который написал книгу о методическом дайджесте гражданского права (de jure civili in arte redigendo), как свидетельствует Авл Геллий (Noct. Att. lib. i. c. 22). Согласно Тациту, эта работа также занимала внимание императора Августа. Безусловно, эти проекты показывают, что законодательство не было в младенчестве; но не менее верно, что римское право, каким мы его обладаем, является в значительной части продуктом более поздних веков. Многие из самых знаменитых юристов, чьи мнения составляют значительную часть права, жили долго после прихода Иисуса Христа. Что касается конституций императоров, то сами их имена напоминают нам о времени, когда они были составлены.

Эти факты будучи установленными, я замечу, что не следует, что поскольку императоры и юристы были язычниками, христианские идеи не имели влияния на их работы. Количество христиан было огромным во всех местах; одна только жестокость, с которой их преследовали, героический дух, который они проявляли перед лицом мучений и смерти, должны были привлечь к ним внимание всего мира; и невозможно, чтобы это не возбудило среди людей размышления любопытства, достаточного для исследования того, чему эта новая религия учила своих прозелитов. Чтение апологий христианства, уже написанных в первые века с такой силой рассуждения и красноречия, работы различных видов, опубликованные ранними Отцами, гомилии Епископов к своему народу, содержат столько мудрости, дышат такой любовью к истине и справедливости и провозглашают столь громко вечные принципы морали, что невозможно было, чтобы их влияние не чувствовалось даже теми, кто осуждал религию Христа. Когда доктрины, имеющие своим объектом величайшие вопросы, которые затрагивают человека, распространяются везде, пропагандируются с пламенным рвением, принимаются с любовью значительным количеством учеников и поддерживаются талантом и знанием выдающихся людей, эти доктрины производят глубокое впечатление во всех направлениях и затрагивают даже тех, кто горячо борется с ними. Их влияние в этом случае незаметно, но оно не менее верно и реально. Они действуют подобно испарениям, которые пропитывают атмосферу; с воздухом мы вдыхаем иногда смерть, а иногда благотворный аромат, который очищает и укрепляет нас.

Таковым неизбежно должно было быть дело с доктриной, которая проповедовалась столь необычным образом, распространялась с такой быстротой и истинность которой, запечатленная потоками крови, защищалась такими писателями, как Иустин, Климент Александрийский, Ириней и Тертуллиан. Глубокая мудрость, восхитительная красота этих доктрин, объясненных христианскими докторами, должны были привлечь внимание к источникам, откуда они проистекали; было естественно, что любопытство, таким образом возбужденное, должно было вложить святые Писания в руки многих философов и юристов. Было бы странно, если бы Эпиктет впитал некоторые из доктрин Нагорной проповеди, и если бы оракулы юриспруденции незаметно получили вдохновение религии, чья сила, распространяясь удивительным образом, овладела всеми рангами общества? Пылающее рвение к истине и справедливости, дух братства, великие идеи достоинства человека, постоянные темы христианского наставления, не могли оставаться ограниченными среди детей Церкви. Более или менее быстро они проникали во все классы; и когда, благодаря обращению Константина, они приобрели политическое влияние и имперскую власть, это было лишь повторением обычного феномена; когда система стала очень мощной в социальном порядке, она заканчивает тем, что оказывает империю, или, по крайней мере, влияние, в политическом.

Я оставляю эти наблюдения на суд мыслящих людей с полной уверенностью; я уверен, что если они не примут их, по крайней мере, они не сочтут их недостойными размышления. Мы живем во время, плодотворное великими событиями, и когда произошли важные революции; поэтому мы лучше способны понять огромные эффекты косвенных и медленных влияний, мощное превосходство идей и непреодолимую силу, с которой доктрины прокладывают себе путь.

К этой нехватке жизненных принципов, способных возродить общество, ко всем тем элементам распада, которые общество содержало в себе, присоединилось другое зло немалой важности — порок его политической организации. Мир, находясь под ярмом Рима, сотни наций, различающихся нравами и обычаями, были навалены вместе в беспорядке, подобно добыче на поле битвы, и принуждены сформировать фиктивное тело, подобно трофеям, помещенным на копье. Единство правительства, будучи насильственным, не могло быть выгодным; и более того, поскольку оно было деспотическим, от императора до низшего проконсула, будет видно, что оно не могло произвести иного результата, кроме принижения и деградации наций, и что было невозможно для них проявить ту возвышенность и энергию характера, которые являются драгоценным плодом чувства собственного достоинства и любви к национальной независимости. Если бы Рим сохранил свои древние нравы, если бы он сохранил в своем лоне воинов, столь же знаменитых простотой и суровостью своей жизни, как и славой своих побед, некоторые качества завоевателей могли бы быть переданы завоеванным, подобно тому как молодое и крепкое сердце реанимирует своей энергией тело, ослабленное болезнью. К сожалению, дело обстояло не так. Фабии, Камиллы, Сципионы не узнали бы своих недостойных потомков; Рим, госпожа мира, подобно рабу, был попираем ногами монстров, которые восходили на трон путем клятвопреступления и насилия, пятнали свои скипетры коррупцией и жестокостью и падали от рук убийц. Авторитет Сената и народа исчез; остались лишь тщетные подражания им, vestigia morientis libertatis, как называет их Тацит, следы угасающей свободы; и этот королевский народ, который прежде распоряжался королевствами, консульствами, легионами и всем, тогда думал лишь о двух вещах: еде и играх.

"Qui dabat olim

Imperium, fasces, legiones, omnia, nunc se

Continet, atque duas tantum res anxius optat,

Panem et Circenses."—Juvenal

, Satire X.

Наконец, в полноте времен появилось христианство; и не объявляя никакого изменения в политических формах, не вмешиваясь в земное и временное, оно принесло человечеству двоякое спасение, призывая их на путь вечного блаженства, но в то же время щедро снабжая их единственным средством сохранения от социального распада, ростком возрождения медленного и мирного, но великого, огромного и длительного, и защищенного от революций веков; и этим консервантом против социального распада, этим ростком бесценных улучшений была чистая и возвышенная доктрина, распространенная среди всего человечества, без исключения возраста, пола и состояния, подобно дождю, который падает подобно мягкой росе на сухую и жаждущую почву. Ни одна религия никогда не сравнилась с христианством в знании скрытых средств влияния на человека; ни одна никогда, делая это, не делала столь высокого комплимента его достоинству; и христианство всегда принимало принцип, что первый шаг в овладении всем человеком — это шаг овладения его умом; и что необходимо, чтобы либо уничтожить зло, либо совершить добро, принять интеллектуальные средства: тем самым оно нанесло смертельный удар системам насилия, которые преобладали до его существования; оно провозгласило здоровую истину, что при влиянии на людей самым слабым и самым недостойным методом является сила; плодотворная и благотворная истина, которая открыла человечеству новое и счастливое будущее. Только с христианской эры мы находим уроки самой возвышенной философии, преподаваемые всем классам народа, во все времена и во всех местах. Высочайшие истины, относящиеся к Богу и человеку, правила чистейшей морали не сообщаются избранному количеству учеников в скрытых и таинственных наставлениях; философия христианства была смелее; она решилась открыть человеку всю обнаженную истину, и это публично, громким голосом, и той щедрой смелостью, которая является неотлучным спутником истины. «Что говорю вам в темноте, говорите при свете; и что на ухо слышите, проповедуйте на кровлях» (Мф. 10:27).

Как только христианство и язычество встретились лицом к лицу, превосходство первого стало очевидным не только благодаря самим его догматам, но и благодаря тому, как оно их распространяло. Можно легко представить, что религия, столь мудрая и чистая в своем учении, которая при его распространении обращалась непосредственно к уму и сердцу, должна была быстро вытеснить из своего узурпированного владения религию обмана и лжи. И действительно, что сделало язычество для блага человека? Каким моральным истинам оно учило? Как оно сдерживало развращение нравов? «Что касается морали, — говорит святой Августин, — почему боги не пожелали позаботиться о нравах своих почитателей и предотвратить их беспорядочность? Что касается истинного Бога, то Он справедливо пренебрег теми, кто Ему не служил. Но откуда же взялось, что те боги, на запрет поклонения которым жалуются неблагодарные люди, не установили законов, чтобы вести своих почитателей к добродетели? Разве не было разумно, чтобы, раз люди брались за их таинства и жертвоприношения, боги, со своей стороны, взялись бы за регулирование нравов и поступков людей? Отвечают, что никто не бывает порочным, кроме как по собственному желанию. Кто в этом сомневается? Но боги не должны были из-за этого скрывать от своих почитателей наставления, которые могли бы послужить тому, чтобы побудить их к добродетели. Напротив, они были обязаны громко провозглашать эти наставления, увещевать и упрекать грешников через своих пророков; публично угрожать наказанием тем, кто творил зло, и обещать награду тем, кто поступал хорошо. Слышался ли когда-нибудь в храмах богов громкий и благородный голос, учащий чему-либо подобному?» (De Civit. lib. ii. c. 4.) Святой доктор впоследствии рисует мрачную картину позора и мерзостей, совершавшихся на зрелищах и священных играх, проводимых в честь богов — играх и зрелищах, на которых он сам присутствовал в юности; он продолжает так: «Отсюда и происходит, что эти божества не позаботились о том, чтобы регулировать нравы городов и народов, которые их почитают, или отвратить своими угрозами те ужасные бедствия, которые вредят не только полям и виноградникам, домам и имуществу, или телу, которое подчинено уму, но и самому уму, наставнику тела, который был пропитан их беззакониями. Или если притворяются, что они делали такие угрозы, пусть нам их покажут и докажут. Но пусть не ссылаются на несколько тайных слов, прошептанных на ухо немногим лицам, которые с большой долей таинственности должны были учить добродетели. Необходимо указать, назвать места, освященные для собраний — не те, в которых праздновались игры с распутными словами и жестами; не те пиры, называемые fuites, которые торжественно отмечались с самой необузданной распущенностью; но собрания, где народ наставляли в заповедях богов для подавления алчности, умеррения честолюбия, сдерживания нескромности; те, где эти несчастные существа узнают то, что Персей желает им знать, когда он говорит суровым языком: «Узнайте, о несчастные смертные, причину вещей, кто мы, почему мы приходим в мир, что мы должны делать, как жалок предел нашего пути, какие границы мы должны предписать себе в погоне за богатством, какое употребление мы должны делать из него, чем мы обязаны ближнему, наконец, обязательства, которые мы имеем перед тем положением, которое занимаем среди людей». Пусть скажут нам, в каких местах они привыкли наставлять народ в этих вещах по приказу богов; пусть покажут нам эти места, как мы показываем им церкви, построенные для этой цели везде, где была установлена христианская религия». (De Civit. lib. ii. c. 6.) Эта божественная религия слишком глубоко знала сердце человека, чтобы когда-либо забыть о слабости и непостоянстве, которые его характеризуют; и поэтому ее неизменным правилом поведения всегда было непрестанно внушать ему с неутомимым терпением спасительные истины, от которых зависят его земное благополучие и вечное счастье. Человек легко забывает моральные истины, когда ему о них постоянно не напоминают; или если они остаются в его уме, то пребывают там, как бесплодные семена, и не оплодотворяют его сердце. Хорошо и весьма спасительно для родителей постоянно сообщать это наставление своим детям, и чтобы оно было главным объектом частного воспитания; но необходимо, кроме того, чтобы существовало общественное служение, никогда не упускающее его из виду, распространяющее его среди всех классов и возрастов, исправляющее небрежность семей и возрождающее воспоминания и впечатления, которые страсти и время постоянно стирают.

Эта система постоянной проповеди и наставления, практикуемая во все времена и во всех местах Католической церковью, настолько важна для просвещения и нравственности народов, что ее следует рассматривать как великое благо, что первые протестанты, несмотря на свое желание уничтожить все практики Церкви, тем не менее сохранили практику проповедования. Нам не нужно оставаться бесчувственными по отношению к злу, порожденному в определенные времена декламациями некоторых фракционных или фанатичных служителей; но поскольку единство было нарушено, поскольку народ был низвергнут на опасные пути схизмы, мы говорим, что должно было быть чрезвычайно полезно для сохранения важнейших понятий в отношении Бога и человека и фундаментальных максим морали, чтобы такие истины часто объяснялись народу людьми, которые долго изучали их в Священном Писании. Без сомнения, смертельный удар, нанесенный иерархии протестантской системой, и последовавшая за этим деградация священства лишили ее проповедников священных характеристик Святого Духа; без сомнения, большим препятствием для эффективности их проповедников является то, что они не могут представить себя как помазанники Господни, и что они являются лишь, как сказал один способный писатель, людьми в черном, которые каждое воскресенье поднимаются на кафедру, чтобы говорить разумные вещи; но, по крайней мере, народ продолжает слышать некоторые фрагменты превосходных моральных дискурсов, содержащихся в Священном Писании, у них часто перед глазами назидательные примеры, разбросанные по Ветхому и Новому Завету, и, что еще более ценно, им часто напоминают о событиях жизни Иисуса Христа — той удивительной жизни, модели всякого совершенства, которая, даже если рассматривать ее с человеческой точки зрения, признается всеми как чистейшая святость par excellence, благороднейший кодекс морали, который когда-либо видели, реализация прекраснейшего beau idéal, который философия в своих самых возвышенных мыслях когда-либо задумывала в человеческой форме, и который поэзия когда-либо воображала в своих самых блестящих снах. Это, говорим мы, полезно и весьма спасительно; ибо всегда будет спасительно для народов питаться здоровой пищей моральных истин и побуждаться к добродетели такими возвышенными примерами.

ГЛАВА XV. ТРУДНОСТИ, КОТОРЫЕ ХРИСТИАНСТВО ДОЛЖНО БЫЛО ПРЕОДОЛЕТЬ В ДЕЛЕ СОЦИАЛЬНОГО ВОЗРОЖДЕНИЯ. — О РАБСТВЕ. — МОГЛО ЛИ ОНО БЫТЬ УНИЧТОЖЕНО С БОЛЬШЕЙ БЫСТРОТОЙ, ЧЕМ ЭТО СДЕЛАЛО ХРИСТИАНСТВО?

Хотя Церковь придавала величайшее значение распространению истины, хотя она была убеждена, что для уничтожения бесформенной массы безнравственности и деградации, представшей перед ее взором, ее первой заботой должно быть подвергание заблуждения воздействию растворяющего огня истинных доктрин, она не ограничилась этим; но, спускаясь к реальной жизни и следуя системе, полной мудрости и благоразумия, она действовала таким образом, чтобы позволить человечеству вкусить драгоценный плод, который доктрины Иисуса Христа приносят даже в земных делах. Церковь была не только великой и плодотворной школой; она была также регенеративной ассоциацией; она не распространяла свои общие доктрины, разбрасывая их наугад, лишь надеясь, что они принесут плоды со временем; она развивала их во всех их отношениях, применяла их ко всем предметам, прививала их законам и нравам и реализовывала их в институтах, которые давали молчаливые, но красноречивые наставления будущим поколениям. Нигде не признавалось достоинство человека, рабство царило повсюду; униженная женщина была обесчещена развращением нравов и подавлена тиранией мужчины. Чувства человечности попирались ногами, младенцы были брошены, больные и престарелые были заброшены, варварство и жестокость были доведены до высшей степени зверства в господствующих законах войны; наконец, на вершине социального здания видна была гнусная тирания, поддерживаемая военной силой и взирающая с презрением на несчастные народы, лежавшие в оковах у ее ног.

В таком состоянии дел, безусловно, было нелегкой задачей устранить заблуждения, реформировать и улучшить нравы, отменить рабство, исправить пороки законодательства, наложить узду на власть и привести ее в гармонию с общественными интересами, вдохнуть новую жизнь в индивидов и реорганизовать семью и общество; и все же не что иное, как это, было сделано Церковью. Начнем с рабства. Это вопрос, который тем более заслуживает изучения, что он в высшей степени рассчитан на то, чтобы возбудить наше любопытство и затронуть наши сердца. Что отменило рабство среди христианских народов? Было ли это христианство? Было ли это только христианство, своими возвышенными идеями о человеческом достоинстве, своими максимами и духом братства и милосердия, а также своим благоразумным, мягким и благотворным поведением? Я надеюсь, что докажу, что это было так. Никто сейчас не осмеливается сомневаться в том, что Церковь оказала мощное влияние на отмену рабства; это истина, слишком ясная и очевидная, чтобы ее можно было подвергать сомнению. Гизо признает успешные усилия, с которыми Церковь трудилась над улучшением социального состояния. Он говорит: «Никто не сомневается, что она упорно боролась против великих пороков социального состояния; например, против рабства». Но в следующей строке, как будто он не решается установить без всяких ограничений факт, который должен неизбежно возбудить в пользу Католической церкви симпатии всего человечества, он добавляет: «Часто повторялось, что отмена рабства в современном мире была полностью обязана христианству. Я считаю, что это слишком громкое заявление; рабство существовало долгое время в лоне христианского общества, не вызывая удивления или большого сопротивления». Гизо сильно ошибается, если ожидает доказать, что отмена рабства не была обязана исключительно христианству, простым представлением того, что рабство существовало долгое время среди христианского общества. Чтобы действовать логично, он должен сначала увидеть, была ли возможна его внезапная отмена, мог ли дух мира и порядка, который оживляет Церковь, позволить ей опрометчиво вступить на путь предприятия, которое, не достигнув желаемой цели, могло бы потрясти мир. Число рабов было огромным; рабство было глубоко укоренено в законах, нравах, идеях и интересах, индивидуальных и социальных; фатальная система, без сомнения, но искоренение которой сразу было бы опрометчиво пытаться предпринять, так как ее корни глубоко проникли и широко распространились в недрах земли.

В переписи населения Афин насчитывалось 20 000 граждан и 40 000 рабов; в Пелопоннесской войне не менее 20 000 перешли на сторону врага. Об этом мы узнаем от Фукидида. Тот же автор говорит нам, что на Хиосе число рабов было весьма значительным, и что их дезертирство, когда они перешли на сторону афинян, поставило их господ в крайнее положение. В целом число рабов было повсюду настолько велико, что общественная безопасность часто оказывалась под угрозой. Поэтому необходимо было принимать меры предосторожности, чтобы предотвратить их согласованные действия. «Необходимо, — говорит Платон (Dial. 6, de Leg.), — чтобы рабы были не из одной страны и чтобы они как можно больше различались по нравам и желаниям; ибо опыт много раз показывал, при частых дезертирствах, которые наблюдались среди мессенцев и в других городах, имевших большое число рабов одного языка, что из этого обычно проистекают великие беды». Аристотель в своем «Государстве» (кн. I, гл. 5) дает различные правила относительно того, как следует обращаться с рабами; примечательно, что он придерживается того же мнения, что и Платон, ибо говорит: «Чтобы не было много рабов из одной страны». Он говорит нам в своей «Политике» (кн. II, гл. 7): «Что фессалийцы были поставлены в большое затруднение из-за числа своих пенестов, своего рода рабов; то же самое случилось со спартанцами из-за илотов. Пенесты часто восставали в Фессалии; а спартанцы во время своих неудач находились под угрозой заговоров илотов». Это была трудность, которая требовала серьезного внимания политиков. Они не знали, как предотвратить неудобства, вызванные этим огромным множеством рабов. Аристотель сетует на трудность нахождения наилучшего способа обращения с ними; и мы видим, что это было предметом серьезных забот; я процитирую его собственные слова: «По правде говоря, — говорит он, — способ, которым следует обращаться с этим классом людей, — вещь трудная и полная затруднений; ибо если с ними обращаются мягко, они становятся дерзкими и хотят стать равными своим господам; если с ними обращаются сурово, они затаивают ненависть и замышляют заговор».

В Риме множество рабов было таково, что когда в определенный период было предложено дать им отличительную одежду, Сенат воспротивился этой мере, опасаясь, что если они узнают свою численность, общественная безопасность окажется под угрозой; и, конечно, эта предосторожность не была напрасной, ибо уже задолго до этого рабы вызывали большие волнения в Италии. Платон, в поддержку совета, который я только что процитировал, утверждает: «Что рабы часто опустошали Италию пиратством и грабежами». В более недавние времена Спартак, во главе армии рабов, некоторое время был ужасом этой страны и сражался с лучшими полководцами Рима. Число рабов достигло такого избытка, что многие господа считали их сотнями. Когда префект Рима, Педаний Секунд, был убит, четыреста рабов, принадлежавших ему, были преданы смерти. (Tac. Ann. кн. XIV.) Пудентилла, жена Апулея, имела их так много, что отдала четыреста своему сыну. Они стали предметом роскоши, и римляне соревновались друг с другом в их количестве. Когда задавали этот вопрос, quod pascit servos, сколько рабов он содержит, согласно выражению Ювенала (Sat. 3, v. 140), они хотели иметь возможность показать большое число. Дело дошло до того, что, по словам Плиния, кортеж семьи напоминал армию.

Не только в Греции и Италии встречалось такое обилие рабов; в Тире они восстали против своих господ и благодаря своей огромной численности смогли перебить их всех. Если мы обратим наши взоры к варварским народам, не говоря уже о некоторых наиболее известных, мы узнаем от Геродота, что скифы по возвращении из Мидии обнаружили своих рабов в состоянии восстания и были вынуждены уступить им свою страну. Цезарь в своих «Записках» (de Bello Gall. кн. VI) свидетельствует о множестве рабов в Галлии. Поскольку их число повсюду было столь значительным, ясно, что было совершенно невозможно проповедовать им свободу, не поджигая мир. К несчастью, у нас в современную эпоху есть средства для проведения сравнения, которое, хотя и в бесконечно меньшем масштабе, послужит нашей цели. В колонии, где изобилуют черные рабы, кто осмелился бы дать им свободу сразу? Теперь насколько возрастают трудности, какие колоссальные размеры принимает опасность, когда имеешь дело не с колонией, а с миром? Их интеллектуальное и моральное состояние делало их неспособными обратить такое преимущество на пользу себе и обществу; в своем унижении, подгоняемые ненавистью и желанием мести, которые возбудило в их умах дурное обращение, они повторили бы в большом масштабе кровавые сцены, которыми они уже в прежние времена запятнали страницы истории; и что бы тогда произошло? Общество, таким образом поставленное под угрозу, насторожилось бы против принципов, благоприятствующих свободе; впредь оно относилось бы к ним с предубеждением и подозрением, и цепи рабства, вместо того чтобы ослабнуть, были бы еще крепче заклепаны. Из этой огромной массы грубых, диких людей, освобожденных без подготовки, невозможно было возникнуть социальной организации; ибо социальная организация — это не создание одного момента, особенно с такими элементами, как эти; и в данном случае, поскольку необходимо было выбирать между рабством и уничтожением социального порядка, инстинкт самосохранения, который оживляет общество, как и все существа, несомненно, привел бы к продолжению рабства там, где оно еще существовало, и его восстановлению там, где оно было уничтожено. Те, кто жалуется, что христианство не совершило дело отмены рабства с достаточной быстротой, должны помнить, что, даже предполагая внезапное или очень быстрое освобождение возможным, и не говоря уже о кровавых революциях, которые неизбежно стали бы результатом, сама сила обстоятельств, из-за непреодолимых трудностей, которые она бы создала, сделала бы такую меру абсолютно бесполезной. Отложим в сторону все социальные и политические соображения и обратимся к экономическому вопросу. Во-первых, необходимо было изменить все отношения собственности. Рабы играли в этом главную роль; они возделывали землю и работали как ремесленники; одним словом, среди них было распределено все, что называется трудом; и это распределение было сделано в предположении рабства, отнятие этого вызвало бы разрыв, конечные последствия которого невозможно было оценить. Я предположу, что произошли насильственные экспроприации, что была предпринята попытка передела или уравнивания собственности, что земли были распределены освобожденным, и что богатейшие собственники были вынуждены держать кирку и плуг; я предположу, что все эти нелепости и безумные мечты реализованы, и я говорю, что это не было бы никаким лекарством; ибо мы не должны забывать, что производство средств к существованию должно быть пропорционально потребностям тех, кого они призваны поддерживать, и что эта пропорция была бы разрушена отменой рабства. Производство регулировалось не точно по числу индивидов, которые тогда существовали, а в предположении, что большинство были рабами; теперь мы знаем, что потребности свободного человека больше, чем потребности раба.

Если в настоящее время, спустя восемнадцать веков, когда идеи были исправлены, нравы смягчены, законы улучшены; когда народы и правительства были научены опытом; когда было основано так много общественных учреждений для облегчения нищеты; когда было испробовано так много систем разделения труда; когда богатства распределяются более справедливым образом; если все еще так трудно предотвратить превращение большого числа людей в жертв ужасной нищеты, если это то ужасное зло, которое, подобно роковому кошмару, мучает общество и угрожает его будущему, то каков был бы эффект всеобщего освобождения в начале христианства, в то время, когда рабы не рассматривались законом как лица, но как вещи; когда их супружеский союз не рассматривался как брак; когда их дети были собственностью и подчинялись тем же правилам, что и потомство животных; когда, наконец, несчастный раб подвергался дурному обращению, мучениям, продаже или смерти в соответствии с капризами своего господина? Разве не очевидно, что исцеление таких зол было делом веков? Разве человечество, политическая и социальная экономия единодушно не говорят нам об этом? Если бы были предприняты безумные попытки, сами рабы были бы первыми, кто протестовал бы против них; они придерживались бы рабства, которое по крайней мере обеспечивало им пищу и кров; они отвергли бы свободу, которая была несовместима даже с их существованием. Таков порядок природы: человеку, прежде всего, требуется то, чем жить; и при отсутствии средств к существованию сама свобода перестала бы ему нравиться. Нет необходимости упоминать об индивидуальных примерах этого, которых у нас в изобилии; целые народы давали яркие доказательства этой истины. Когда нищета чрезмерна, трудно, чтобы она не приносила с собой деградацию, не подавляла самые благородные чувства и не отнимала магию слов «независимость» и «свобода». «Простой народ, — говорит Цезарь, говоря о галлах (кн. VI de Bello Gall.), — почти на одном уровне с рабами; сами по себе они ничего не предпринимают; их голос не имеет значения. Есть много людей этого класса, которые, обремененные долгами и податями или угнетаемые сильными мира сего, отдают себя в рабство знати, которая осуществляет над теми, кто таким образом предался им, те же права, что и над рабами». Примеры того же рода не отсутствуют и в современную эпоху; мы знаем, что в Китае есть большое число рабов, чье рабство обязано исключительно неспособности их самих или их отцов обеспечить собственное существование.

Эти наблюдения, которые подкрепляются фактами, которые никто не может отрицать, очевидно показывают, что христианство проявило глубокую мудрость, действуя с такой осторожностью при отмене рабства.

Оно сделало все, что было возможно, в пользу человеческой свободы; если оно не продвигалось более быстро в этой работе, то это потому, что оно не могло этого сделать, не поставив под угрозу предприятие — не создав серьезных препятствий для желаемого освобождения. Таков результат, к которому мы приходим, когда тщательно изучили обвинения, выдвинутые против некоторых действий Церкви. Мы рассматриваем их в свете разума, мы сравниваем их с фактами, и в конце концов мы убеждаемся, что поведение, которое подвергается порицанию, находится в полном соответствии с велениями высочайшей мудрости и советами самого здравого благоразумия. Что же тогда имеет в виду Гизо, когда, признав, что христианство трудилось с искренностью ради отмены рабства, он обвиняет его в том, что оно долгое время соглашалось на его продолжение? Логично ли отсюда делать вывод, что неправда, будто это огромное благо обязано исключительно христианству? То, что рабство продолжалось долгое время в присутствии Церкви, — правда; но оно всегда шло на убыль, и оно длилось лишь столько, сколько было необходимо для реализации блага без насилия — без потрясений — без компрометации его универсальности и продолжения. Более того, мы должны вычесть из времени его продолжения многие века, в течение которых Церковь часто была запрещена, всегда рассматривалась с отвращением и была совершенно неспособна оказывать прямое влияние на социальную организацию. Мы должны также в значительной степени сделать исключение для более поздних времен, так как Церковь только начала оказывать прямое и публичное влияние, когда произошло вторжение северных варваров, которое вместе с коррупцией, поразившей империю и распространившейся пугающим образом, вызвало такое возмущение, такую запутанную массу языков, обычаев, нравов и законов, что было почти невозможно заставить регулирующую власть приносить спасительные плоды. Если в более поздние времена было трудно уничтожить феодализм; если до сего дня, после веков борьбы, остаются остатки этого устройства; если работорговля, хотя и ограниченная определенными странами и обстоятельствами, все еще заслуживает всеобщего осуждения, которое поднимается во всем мире против ее позора; как мы можем осмелиться выражать наше удивление — как мы можем осмелиться ставить это в упрек Церкви, что рабство продолжалось несколько веков после того, как она провозгласила братство людей друг с другом и их равенство перед Богом?

ГЛАВА XVI. ИДЕИ И НРАВЫ ДРЕВНОСТИ В ОТНОШЕНИИ РАБСТВА. — ЦЕРКОВЬ НАЧИНАЕТ С УЛУЧШЕНИЯ ПОЛОЖЕНИЯ РАБОВ.

К счастью, Католическая церковь была мудрее философов; она знала, как даровать человечеству благо освобождения без несправедливости или революции. Она знала, как возродить общество, но не в реках крови. Посмотрим, каково было ее поведение в отношении отмены рабства. Много уже было сказано о духе любви и братства, который оживляет христианство, и этого достаточно, чтобы показать, что его влияние в этой работе должно было быть великим. Но, возможно, не было уделено достаточного внимания поиску позитивных и практических средств, которые Церковь использовала для этой цели. Во тьме веков, в обстоятельствах столь сложных или разнообразных, будет ли возможно обнаружить какие-либо следы пути, пройденного Католической церковью в деле уничтожения того рабства, под которым стонала большая часть человеческого рода? Будет ли возможно сделать что-то большее, чем восхвалять ее христианское милосердие? Будет ли возможно указать план, систему и доказать ее существование и развитие, не ссылаясь на несколько выражений, на возвышенные мысли, великодушные чувства и изолированные действия нескольких выдающихся людей, а демонстрируя позитивные факты и исторические документы, которые показывают, каковы были esprit de corps и тенденция Церкви? Я верю, что это может быть сделано, и я не сомневаюсь, что смогу это сделать, воспользовавшись тем, что является наиболее убедительным и решающим в этом вопросе, а именно памятниками церковного законодательства.

Во-первых, не будет лишним напомнить то, на что я уже указывал, а именно, что когда мы имеем дело с поведением, замыслами и тенденциями Церкви, вовсе не обязательно предполагать, что эти замыслы были задуманы в их полном объеме умом какого-либо индивида в частности, и что заслуга и вся мудрость этого поведения были поняты теми, кто принимал в нем участие. Не обязательно даже предполагать, что первые христиане понимали всю силу тенденций христианства в отношении отмены рабства. Что требуется показать, так это то, что результат был получен доктринами и поведением Церкви, так как у католиков (хотя они знают, как ценить по их истинной стоимости заслуги и величие каждого человека) индивиды, когда речь идет о Церкви, исчезают. Их мысли и воля — ничто; дух, который оживляет, животворит и направляет Церковь, — это не дух человека, а дух самого Бога. Те, кто не принадлежит к нашей вере, будут использовать другие имена; но, по крайней мере, мы согласимся в том, что факты, рассматриваемые таким образом, выше ума и воли индивидов, сохраняют гораздо лучше свои реальные размеры; и таким образом великая цепь событий в изучении истории остается неразорванной. Пусть говорят, что поведение Церкви было вдохновлено и направлено Богом; или что это был результат инстинкта; что это было развитие тенденции, содержащейся в ее доктринах; мы не будем сейчас останавливаться на рассмотрении выражений, которые могут быть использованы католиками или философами; что мы должны показать, так это то, что этот инстинкт был благородным и хорошо направленным; что эта тенденция имела перед собой великую цель и знала, как ее достичь.

Первое, что христианство сделало для рабов, — это уничтожение заблуждений, которые препятствовали не только их всеобщему освобождению, но даже улучшению их положения; то есть первой силой, которую она использовала в атаке, была, согласно ее обычаю, сила идей. Этот первый шаг был тем более необходим, что то же самое применимо ко всем другим бедам, как и к рабству; каждое социальное зло всегда сопровождается каким-то заблуждением, которое его порождает или разжигает. Существовало не только угнетение и деградация большой части человеческого рода, но, более того, аккредитованное заблуждение, которое стремилось все больше и больше принижать эту часть человечества. Согласно этому мнению, рабы были низшей расой, далеко ниже достоинства свободных людей: они были расой, деградировавшей самим Юпитером, отмеченной клеймом унижения и предопределенной к своему состоянию абъекции и деградации. Отвратительная доктрина, без сомнения, и противоречащая природе человека, истории и опыту; но которая, тем не менее, насчитывала выдающихся людей среди своих защитников и которая, как мы видим, провозглашалась веками, к стыду человечества и скандалу разума, пока христианство не пришло, чтобы уничтожить ее, взявшись за защиту прав человека. Гомер говорит нам (Odys. 17), что «Юпитер лишил рабов половины ума». Мы находим у Платона след той же доктрины, хотя он выражает себя, как он привык это делать, устами другого; он осмеливается выдвинуть следующее: «Говорят, что в уме рабов нет ничего здравого или полного; и что благоразумный человек не должен доверять этому классу лиц; что одинаково подтверждается мудрейшими из наших поэтов». Здесь Платон цитирует вышеприведенный отрывок из Гомера (Dial. 8, de Legibus). Но именно в «Политике» Аристотеля мы находим эту деградирующую доктрину во всем ее уродстве и наготе. Некоторые хотели оправдать этого философа, но тщетно; его собственные слова осуждают его без права на апелляцию. В первой главе своей работы он объясняет устройство семьи и пытается изложить отношения мужа и жены, господина и раба; он утверждает, что, как женщина по природе отличается от мужа, так и раб от господина. Вот его слова: «Таким образом, женщина и раб различаются самой природой». Пусть не говорят, что это выражение, которое вырвалось из-под пера писателя; оно было заявлено с полным знанием дела и является résumé его теории. В третьей главе, где он продолжает анализировать элементы, составляющие семью, после того как заявил, «что полная семья формируется из свободных лиц и рабов», он упоминает особенно последних и начинает с борьбы с мнением, которое он считает слишком благоприятным для них: «Есть некоторые, — говорит он, — которые думают, что рабство — это вещь вне порядка природы, так как именно закон делает одних свободными, а других рабами, в то время как природа не делает различий». Прежде чем бороться с этим мнением, он объясняет отношения между господином и рабом, используя сравнение художника и инструмента, а также души и тела; он продолжает так: «Если мы сравним мужчину с женщиной, мы обнаружим, что первый превосходит, поэтому он командует; женщина уступает, поэтому она подчиняется. То же самое должно происходить среди всех людей. Таким образом, те из них, кто настолько уступает по отношению к другим, насколько тело по отношению к душе, а животное по отношению к человеку; те, чьи силы главным образом состоят в использовании тела, единственная служба, которую можно получить от них, они по природе рабы». Мы должны были бы представить, на первый взгляд, что философ говорил только об идиотах; его слова, казалось бы, указывают на это; но мы увидим из контекста, что таково не его намерение. Очевидно, что если бы он говорил только об идиотах, он ничего не доказал бы против мнения, с которым он желает бороться; ибо их число — ничто по отношению к большинству людей. Если бы он говорил только об идиотах, какая польза была бы от теории, основанной на столь редком и чудовищном исключении?

Но у нас нет нужды в догадках относительно истинного намерения философа, он сам берет на себя труд объяснить его нам и говорит нам в то же время, по какой причине он осмеливается использовать выражения, которые кажутся, на первый взгляд, ставящими вопрос на другой уровень. Его намерение — не что иное, как приписать природе прямое намерение создавать людей двух видов; одних, рожденных для рабства, других — для свободы. Отрывок слишком важен и слишком любопытен, чтобы его опускать. Он таков: «Природа позаботилась о том, чтобы создать тела свободных людей отличными от тел рабов; тела последних сильны и пригодны для самых необходимых работ: тела свободных людей, напротив, хорошо сложены, хотя и плохо приспособлены для рабских работ, пригодны для гражданской жизни, которая состоит в управлении вещами в войне и мире. Тем не менее, часто случается обратное. Свободному человеку дается тело раба; а рабу — душа свободного человека. Нет сомнения, что если бы тела некоторых людей были настолько более совершенны, чем другие, как мы видим, это имеет место в образе Богов, весь мир был бы того мнения, что этим людям должны подчиняться те, кто не обладает той же красотой. Если это верно в отношении тела, то это еще более верно в отношении души; хотя не так легко увидеть красоту души, как красоту тела. Таким образом, нельзя сомневаться, что есть некоторые люди, рожденные для свободы, как другие — для рабства; рабства, которое не только полезно самим рабам, но, более того, справедливо». Жалкая философия, которая, чтобы поддержать это деградировавшее состояние, была вынуждена прибегать к таким тонкостям и осмелилась приписать природе намерение создавать различные касты, одни рожденные повелевать, а другие — подчиняться; жестокая философия, которая таким образом трудилась над тем, чтобы разорвать узы братства, которыми Автор природы пожелал связать человеческий род, притворяясь, что воздвигает барьер между человеком и человеком, и изобретая теории для поддержки неравенства; не того неравенства, которое является необходимым результатом всякой социальной организации, а неравенства столь ужасного и деградирующего, как рабство.

Христианство возвышает свой голос и первыми словами, которые оно произносит о рабах, объявляет их равными всем людям в достоинстве природы и в участии в благодати, которую Божественный Дух распространяет на земле. Мы должны заметить заботу, с которой святой Павел настаивает на этом пункте; кажется, как будто он имел в виду те деградирующие различия, которые возникли из фатального забвения достоинства человека. Апостол никогда не забывает внушать верующим, что нет никакой разницы между рабом и свободным. «Ибо все мы одним Духом крестились в одно тело, иудеи или еллины, рабы или свободные». (1 Кор. XII. 13.) «Ибо все вы сыны Божии по вере во Христа Иисуса. Все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись. Нет уже иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского: ибо все вы одно во Христе Иисусе». (Гал. III. 26-28.) «Где нет ни еллина, ни иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара, скифа, раба, свободного, но все и во всем Христос». (Кол. III. 11.) Сердце расширяется при звуке голоса, так громко провозглашающего великие принципы святого братства и равенства. После того как мы услышали оракулов язычества, изобретающих доктрины, чтобы еще больше унизить несчастных рабов, мы как будто просыпаемся от мучительного сна и оказываемся в свете дня посреди восхитительной реальности. Воображение с восторгом созерцает миллионы людей, которые, согнувшись под деградацией и позором, при этом голосе поднимали свои глаза к Небу и были воодушевлены надеждой.

С этим учением христианства было так же, как со всеми великодушными и плодотворными доктринами; они проникают в сердце общества, остаются там как драгоценное зерно и, развиваясь со временем, производят огромное дерево, которое осеняет семьи и народы. Когда эти доктрины распространялись среди людей, они не могли не быть поняты превратно и преувеличены. Таким образом, нашлись некоторые, кто претендовал на то, что христианская свобода — это провозглашение всеобщей свободы. Приятные слова Христа легко отзывались в ушах рабов: они слышали, как их объявляют детьми Божьими и братьями Иисуса Христа; они видели, что между ними и их господами, между ними и самыми могущественными лордами земли не делается никакого различия; странно ли тогда, что люди, привыкшие только к цепям, к труду, ко всякого рода бедам и деградации, преувеличивали принципы христианской свободы и применяли их таким образом, который не был ни справедлив сам по себе, ни способен быть сведен к практике? Мы знаем от святого Иеронима, что многие, слыша себя призванными к христианской свободе, верили, что они тем самым освобождены. Возможно, Апостол намекал на это заблуждение, когда в своем первом послании к Тимофею сказал: «Рабы, под игом находящиеся, должны почитать господ своих достойными всякой чести, дабы не было хулы на имя Божие и учение». (1 Тимофею VI. 1.) Это заблуждение было настолько общим, что спустя три века оно все еще было очень распространено; и Гангрский собор, состоявшийся около 324 года, был вынужден отлучить от церкви тех, кто под предлогом благочестия учил, что рабы должны покидать своих господ и уходить с их службы. Это не было учением христианства; кроме того, мы ясно показали, что это не было бы правильным путем к достижению всеобщего освобождения. Поэтому этот же Апостол, из уст которого мы слышали столь великодушный язык в пользу рабов, часто внушает им послушание своим господам; но заметим, что, выполняя этот долг, наложенный духом мира и справедливости, который оживляет христианство, он так объясняет мотивы, на которых должно основываться послушание рабов, он напоминает об обязательствах господ такими трогательными и энергичными словами и устанавливает столь ясно и убедительно равенство всех людей перед Богом, что мы не можем не видеть, как велико было его сострадание к этой несчастной части человечества и как сильно его идеи по этому пункту отличались от идей слепого и ожесточенного мира. В сердце человека есть чувство благородной независимости, которое не позволяет ему подчиняться воле другого, кроме как тогда, когда он видит, что притязания на его послушание основаны на законных титулах. Если они находятся в соответствии с разумом и справедливостью, и, прежде всего, если они имеют свои корни в великих объектах человеческой любви и почитания, его понимание убеждено, его сердце завоевано, и он уступает. Но если причина для приказа — только воля другого, если это только человек против человека, эти мысли о равенстве бродят в его уме, тогда чувство независимости горит в его сердце, он принимает смелый вид, и его страсти возбуждаются. Поэтому, когда должно быть получено добровольное и длительное послушание, необходимо, чтобы человек был упущен из виду в правителе, и чтобы он появлялся только как представитель высшей власти или олицетворение мотивов, которые убеждают подданного в справедливости и полезности его подчинения; таким образом, он не подчиняется воле другого, потому что это та воля, но потому что это представитель высшей власти или интерпретатор истины и справедливости; тогда человек больше не считает свое достоинство оскорбленным, и послушание становится терпимым и приятным.

Нет необходимости говорить, что не на таких титулах основывалось послушание рабов до христианства: обычай ставил их в разряд скотов; а законы, превосходя его, если возможно, были выражены языком, который нельзя читать без негодования. Господа приказывали, потому что такова была их прихоть, а рабы были вынуждены подчиняться не из-за высших мотивов или моральных обязательств, а потому, что они были собственностью своих господ, лошадьми, управляемыми уздой, и простыми механическими машинами. Было ли тогда странно, что эти несчастные существа, пропитанные несчастьем и позором, зачали и лелеяли в своих сердцах ту глубокую злобу, ту насильственную ненависть и ту ужасную жажду мести, которые при первой возможности взорвались так страшно? Ужасная резня в Тире, пример и ужас вселенной, согласно выражению Юстина; повторные восстания пенестов в Фессалии, илотов в Спарте; дезертирства рабов на Хиосе и в Афинах; восстание под командованием Гердония и ужас, который оно распространило во всех семьях Рима; сцены крови, упорное и отчаянное сопротивление банд Спартака; было ли все это чем-то иным, кроме естественного результата системы насилия, оскорбления и презрения, с которыми обращались с рабами? Разве это не то, что мы видели повторенным в современные времена, в катастрофах негритянских колоний? Такова природа человека: кто сеет презрение и оскорбление, тот пожнет ярость и месть. Христианство хорошо знало эти истины; и это причина, почему, проповедуя послушание, оно позаботилось о том, чтобы основать его на Божественном авторитете. Если оно подтвердило господам их права, оно также научило их возвышенному чувству их обязательств. Везде, где преобладали христианские доктрины, рабы могли сказать: «Правда, что мы несчастны; рождение, бедность или неудачи войны осудили нас на несчастье; но по крайней мере мы признаны как люди и братья; между нами и нашими господами существует взаимность прав и обязательств». Послушаем Апостола: «Рабы, повинуйтесь господам своим по плоти со страхом и трепетом, в простоте сердца вашего, как Христу. Не с видимым только служением, как человекоугодники, но, как рабы Христовы, исполняя волю Божию от души. Служа с усердием, как Господу, а не человекам. Зная, что каждый получит от Господа по мере того, как он сделает доброе, раб ли или свободный. И вы, господа, поступайте так же с ними, умеряя строгость, зная, что и над ними и над вами есть Господь на небесах, и что нет у Него лицеприятия». (Еф. VI. 5-9.) В Послании к Колоссянам он снова внушает ту же доктрину послушания, основывая ее на тех же мотивах; ибо, чтобы утешить несчастных рабов, он говорит им: «От Господа получите в награду наследие: служите Господу Христу. А кто неправо поступит, тот получит по своей неправде, у него нет лицеприятия» (Кол. III. 24, 25); и ниже, обращаясь к господам: «Господа, оказывайте рабам должное и справедливое, зная, что и вы имеете Господа на небесах». (IV. 1.)

Распространение таких благотворных доктрин неизбежно стремилось значительно улучшить положение рабов; их непосредственным эффектом было смягчение той чрезмерной строгости, той жестокости, которая была бы невероятной, если бы она не была неопровержимо доказана. Мы знаем, что господин имел право жизни и смерти, и что он злоупотреблял этой властью вплоть до предания раба смерти из каприза, как это сделал Квинт Фламиний посреди праздника. Другой приказал бросить одно из этих несчастных существ на съедение рыбам, потому что он разбил хрустальный стакан. Это рассказывается о Ведии Поллионе; и эта ужасная жестокость не ограничивалась кругом немногих семей, подчиненных господину, лишенному сострадания; нет, жестокость была сформирована в систему, фатальный, но необходимый результат ошибочных понятий по этому пункту и забвения чувств человечности. Эта насильственная система могла поддерживаться только постоянным попиранием раба; и не было прекращения тирании до того дня, когда он, с превосходящей силой, нападал на своего господина и уничтожал его. Древняя пословица гласила: «Сколько рабов, столько врагов». Мы уже видели опустошения, совершенные людьми, таким образом ставшими дикими от мести, всякий раз, когда они могли разорвать свои цепи; но, конечно, когда их хотели запугать, их господа не уступали им в свирепости. В Спарте, однажды, когда они боялись недоброжелательности илотов, они собрали их всех в храме Юпитера и предали смерти. (Thucyd. кн. IV.) В Риме, всякий раз, когда господин был убит, все его рабы приговаривались к смерти. Мы не можем читать у Тацита без содрогания (Ann. l. XIV. 43) ужасную сцену, которая наблюдалась, когда префект города, Педаний Секунд, был убит одним из своих рабов. Не менее четырехсот должны были умереть; все, согласно древнему обычаю, должны были быть ведены на наказание. Это жестокое и жалкое зрелище, в котором столько невинных должны были принять смерть, вызвало сострадание народа, который поднял бунт, чтобы предотвратить эту ужасную бойню. Сенат, в сомнении, обсуждал это дело, когда оратор по имени Кассий с энергией утверждал, что необходимо завершить кровавую казнь не только в послушании древнему обычаю, но и потому, что без этого было бы невозможно уберечься от недоброжелательности рабов. Его слова продиктованы несправедливостью и тиранией; он видит со всех сторон опасности и заговоры; он не может представить себе иных гарантий, кроме силы и террора. Следующий отрывок особенно примечателен в его речи, как показывающий в нескольких словах идеи и нравы древних в этом вопросе: «Наши предки, — говорит сенатор, — всегда не доверяли характеру рабов, даже тех, кто, родившись в их владениях и в их домах, могли бы, как предполагалось, с колыбели питать привязанность к своим господам; но так как у нас есть рабы иностранных народов, различающиеся по обычаям и религии, эту чернь можно сдерживать только террором». Жестокость возобладала, смелость народа была подавлена, путь был заполнен солдатами, и четыреста несчастных существ были ведены на наказание.

Смягчить это жестокое обращение, изгнать эти пугающие зверства должно было стать первым эффектом христианских доктрин; и мы можем быть уверены, что Церковь никогда не упускала из виду столь важный объект. Она посвятила все свои усилия тому, чтобы как можно больше улучшить положение рабов; в наказаниях она заставляла заменять жестокость мягкостью; и, что было важнее всего, она трудилась над тем, чтобы поставить разум на место каприза и заставить порывистость господ уступить спокойствию судей; то есть она каждый день все больше и больше уподобляла положение рабов положению свободных людей, заставляя право, а не силу господствовать над ними. Церковь никогда не забывала благородный урок, который Апостол дал, когда писал Филимону и заступался за беглого раба по имени Онисим; он говорил в его пользу с нежностью, которую этот несчастный класс никогда прежде не внушал: «Прошу тебя, — говорит он ему, — о моем сыне Онисиме. Прими его как мое собственное сердце; не как раба, но как самого дорогого брата. Если он в чем обидел тебя или должен, запиши это на мой счет». (Посл. к Фил.) Эльвирский собор, состоявшийся в начале четвертого века, подвергает женщину, которая избила свою рабыню так, что та умерла через три дня, многим годам покаяния; Орлеанский собор, состоявшийся в 549 году, приказывает, что если раб, виновный в проступке, находит убежище в церкви, он должен быть возвращен своему господину, но не без того, чтобы потребовать от последнего обещания, подтвержденного клятвой, что он не причинит ему никакого вреда; что если господин, в нарушение своей клятвы, будет плохо обращаться с рабом, он должен быть отделен от общения с верующими и таинств. Этот канон показывает нам две вещи: привычную жестокость господ и рвение Церкви смягчить обращение с рабами. Чтобы сдержать эту жестокость, требовалось не что иное, как клятва; и Церковь, всегда столь осторожная в этих вещах, тем не менее считала этот вопрос достаточно важным, чтобы оправдать и потребовать призыва священного имени Бога.

Милость и покровительство, которые Церковь даровала рабам, быстро распространялись. По-видимому, в некоторых местах был введен обычай требовать клятвенного обещания не только в том, что раб, нашедший убежище в церкви, не будет подвергаться дурному обращению, но даже в том, что на него не будет возлагаться никакой чрезмерной работы и он не будет носить никаких отличительных знаков. Этот обычай, порожденный, несомненно, рвением к человеколюбию, но который мог вызвать некоторые неудобства, слишком ослабляя узы послушания и допуская злоупотребления со стороны рабов, по-видимому, упоминается в постановлении Эпаонского собора (ныне Аббон, согласно некоторым источникам), состоявшегося около 517 года. Этот Собор стремится пресечь зло, предписывая разумную умеренность, но не отменяя уже дарованного покровительства. В 39-м каноне он постановляет: «Если раб, виновный в каком-либо тяжком преступлении, находит убежище в церкви, он должен быть спасен от телесного наказания; но господин не должен быть принуждаем клясться, что он не возложит на него дополнительную работу или что он не острижет ему волосы, чтобы сделать известным его проступок». Заметьте, что это ограничение вводится только в том случае, если раб совершил тяжкое преступление, и даже в этом случае вся власть, предоставленная господину, заключается в возложении на раба чрезвычайной работы или выделении его путем стрижки волос.

Возможно, такое снисхождение можно счесть чрезмерным; но мы должны заметить, что когда злоупотребления глубоко укоренились, их невозможно искоренить без решительных усилий. На первый взгляд часто кажется, что границы благоразумия были перейдены; но этот кажущийся избыток — лишь неизбежное колебание, которое наблюдается, прежде чем вещи вернутся в свое правильное положение. Церковь при этом не желала защищать преступление или проявлять незаслуженное снисхождение; ее целью было обуздать насилие и капризы господ; она не хотела позволить человеку страдать от пыток или смерти только потому, что такова была воля другого. Установлению справедливых законов и законных судов Церковь никогда не противилась; но она никогда не давала своего согласия на акты частного насилия. Дух противодействия осуществлению частной силы, который включает в себя социальную организацию, ясно показан нам в 15-м каноне Меридского собора, состоявшегося в 666 году. Я уже показывал, что рабы составляли значительную часть собственности. Поскольку разделение труда было произведено в соответствии с этим принципом, рабы были абсолютно необходимы тем, кто владел собственностью, особенно если она была значительной. Теперь Церковь обнаружила, что дело обстоит именно так; и поскольку она не могла внезапно изменить организацию общества, она была вынуждена уступить необходимости и допустить рабство. Но если она хотела внести улучшения в положение рабов в целом, для нее было хорошо подать пример самой: этот пример мы находим в каноне, который я только что процитировал. Там, запретив епископам и священникам жестоко обращаться со слугами Церкви путем нанесения им увечий, Собор постановляет, что если раб совершит преступление, он должен быть передан светским судьям, но так, чтобы епископы смягчали наказание, налагаемое на него. Мы видим из этого канона, что право на нанесение увечий, осуществляемое частными господами, все еще было в употреблении; и, возможно, оно было еще более прочно установлено, поскольку мы видим, что Собор ограничивается запрещением такого рода наказания для духовных лиц, ничего не говоря о мирянах. Несомненно, одним из мотивов этого запрета, наложенного на духовных лиц, было предотвращение пролития ими человеческой крови, что делало их неспособными к осуществлению их высокого служения, главным актом которого является августейшая жертва, в которой они предлагают жертву мира и любви; но это никоим образом не умаляет достоинства постановления и не уменьшает его влияния на улучшение положения рабов. Это была замена частной мести общественной; это было вновь провозглашение равенства рабов и свободных в отношении пролития их крови; это было объявление о том, что руки, пролившие кровь раба, осквернились так же, как если бы они пролили кровь свободного человека. Теперь было необходимо всячески внушать эти спасительные истины умам людей, ибо они находились в прямом противоречии с идеями и нравами древности; необходимо было усердно трудиться, чтобы уничтожить постыдные и жестокие исключения, которые продолжали лишать большинство человечества участия в правах человечности. В каноне, который я только что процитировал, есть примечательное обстоятельство, которое показывает заботу Церкви о возвращении рабам достоинства и уважения, которых они были лишены. Сбривание волос на голове было у готов очень позорным наказанием; которое, согласно Лукасу де Тую, было для них более жестоким, чем сама смерть. Понятно, что какова бы ни была сила предрассудков по этому вопросу, Церковь могла бы допустить бритье волос, не навлекая на себя пятна, которое было связано с пролитием крови. Однако она не желала этого допускать, что показывает нам, насколько внимательна она была к уничтожению знаков унижения, наложенных на рабов. После того как она предписала священникам и епископам передавать рабов-преступников судьям, она повелевает им «не позволять брить их позорным образом». Никакая забота не была чрезмерной в этом деле; чтобы уничтожить одну за другой ненавистные исключения, которые затрагивали рабов, необходимо было воспользоваться всеми благоприятными возможностями. Эта необходимость ясно показана тем, как выражается одиннадцатый Толедский собор, состоявшийся в 675 году. Этот Собор в своем 6-м каноне запрещает самим епископам судить преступления, караемые смертью, как он также запрещает им приказывать наносить увечья. Посмотрите, в каких выражениях было сочтено необходимым заявить, что это правило не допускает исключений; «даже», говорит Собор, «в отношении рабов Церкви». Зло было велико, его нельзя было исцелить без усердной заботы. Даже право жизни и смерти, самое жестокое из всех, нельзя было искоренить без большого труда; и жестокие применения его имели место в начале шестого века, поскольку Эпаонский собор в своем 34-м каноне постановляет, что «господин, который по собственной воле лишит жизни своего раба, должен быть на два года отлучен от общения с Церковью». После середины девятого века подобные попытки все еще предпринимались, и Вормсский собор, состоявшийся в 868 году, трудился над их пресечением, подвергая двухлетнему покаянию господина, который по собственной воле предал своего раба смерти.

ГЛАВА XVII. СРЕДСТВА, ИСПОЛЬЗУЕМЫЕ ЦЕРКОВЬЮ ДЛЯ ОСВОБОЖДЕНИЯ РАБОВ.

Улучшая положение рабов и уподобляя его, насколько это возможно, положению свободных людей, необходимо было не забывать об универсальной эмансипации; ибо недостаточно было улучшить рабство, необходимо было его упразднить. Сама сила христианских понятий и дух милосердия, распространившийся одновременно с ними по миру, нанесли столь яростный удар по состоянию рабства, что они рано или поздно должны были привести к его полному упразднению. Общество не может долго оставаться при порядке вещей, который формально противоположен идеям, которыми оно пронизано. Согласно христианским максимам, все люди имеют общее происхождение и одну судьбу; все они братья во Иисусе Христе; все обязаны любить друг друга всем сердцем, помогать друг другу в нуждах, избегать обижать друг друга даже словами; все равны перед Богом, ибо все они будут судимы без лицеприятия. Христианство расширялось и укоренялось повсюду — овладевало всеми классами, всеми отраслями общества; как же тогда могло продолжаться состояние рабства — состояние деградации, которое делает человека собственностью другого, позволяет продавать его как животное и лишает его самых сладких уз семьи и всякого участия в преимуществах общества? Две столь противоположные вещи не могли существовать вместе; законы были в пользу рабства, это правда; можно даже сказать, что христианство не наносило прямого удара по этим законам. Но, с другой стороны, что оно делало? Оно стремилось овладеть идеями и нравами, сообщало им новый импульс и придавало им иное направление. В таком случае, что значили законы? Их строгость ослабевала, их соблюдением пренебрегали, в их справедливости начинали сомневаться, их полезность оспаривалась, их роковые последствия были замечены, и они постепенно приходили в упадок, так что иногда не было необходимости наносить удар, чтобы уничтожить их. Их отбрасывали как вещи, не имеющие применения; или, если они заслуживали труда явной отмены, это было только ради церемонии; это было тело, погребенное с почестями.

Но пусть не предполагают, после того, что я только что сказал, что, приписывая столь большое значение христианским идеям и нравам, я имею в виду, что торжество этих идей и нравов было предоставлено только этой силе, без того сотрудничества со стороны Церкви, которого требовали время и обстоятельства. Совсем наоборот: Церковь, как я уже указывал, призвала на помощь все средства, наиболее способствующие желаемому результату. Во-первых, необходимо было, чтобы обеспечить дело эмансипации, защитить от всякого посягательства свободу освобожденных — свободу, которая, к несчастью, часто подвергалась нападкам и ставилась в большую опасность. Причины этого печального факта легко найти в остатках древних идей и нравов, в алчности могущественных людей, в системе насилия, ставшей всеобщей из-за нашествий варваров, в бедности, пренебрежении и полном отсутствии образования и морали, в которых должны были находиться рабы, когда они покидали рабство. Нужно полагать, что большое их число не знало всей ценности свободы; что они не всегда вели себя в своем новом состоянии в соответствии с велениями разума и требованиями справедливости; и что, только что вступив в обладание правами свободных людей, они не знали, как выполнить все свои новые обязательства. Но эти различные неудобства, неотделимые от природы вещей, не должны были препятствовать завершению предприятия, к которому призывали как религия, так и человечность, и было правильно смириться с ними, принимая во внимание многочисленные мотивы для оправдания поведения освобожденных; состояние, которое эти люди только что покинули, сдерживало развитие их моральных и интеллектуальных способностей.

Свобода недавно освобожденных рабов была защищена от нападок несправедливости и облечена в нерушимую святость с того времени, как их освобождение было связано с вещами, которые тогда обладали самым мощным влиянием. Теперь Церковь и все, что принадлежало ей, находились в этом влиятельном положении; поэтому обычай, который был тогда введен, совершать манумиссию в церквях, был, несомненно, очень благоприятен для прогресса свободы. Этот обычай, заняв место древних обычаев, заставил их забыть; это было в то же время молчаливым провозглашением ценности человеческой свободы в глазах Бога и провозглашением с дополнительным авторитетом равенства людей перед Ним; ибо манумиссия совершалась в том же месте, где так часто читалось, что перед Ним нет лицеприятия; где все земные различия исчезали, и все люди смешивались и соединялись сладкими узами братства и любви. Этот метод манумиссии более ясно наделял Церковь правом защиты свободы освобожденных. Поскольку она была свидетелем акта, она могла засвидетельствовать спонтанность и другие обстоятельства, которые обеспечивали его действительность; она могла даже настаивать на его соблюдении, представляя, что обещанная свобода не может быть нарушена без осквернения священного места, без нарушения обещания, которое было дано в присутствии самого Бога. Церковь не забыла обратить эти обстоятельства на пользу освобожденным. Так мы видим, что первый Оранский собор, состоявшийся в 441 году, постановляет в своем 7-м каноне, что необходимо пресекать церковными наказаниями всякого, кто желает свести к какому-либо виду рабства рабов, которые были освобождены в ограде церкви. Столетие спустя мы находим тот же запрет, повторенный в 7-м каноне пятого Орлеанского собора, состоявшегося в 549 году.

Покровительство, оказываемое Церковью освобожденным рабам, было столь очевидным и известным всем, что был введен обычай особо рекомендовать их ей. Эта рекомендация иногда делалась по завещанию, как дает нам понять Оранский собор, который я только что процитировал; ибо он приказывает, чтобы освобожденные, которые были рекомендованы Церкви по завещанию, были защищены от всех видов рабства церковными наказаниями.

Но эта рекомендация не всегда делалась в завещательной форме. Мы читаем в шестом каноне шестого Толедского собора, состоявшегося в 589 году, что когда какие-либо освобожденные лица были рекомендованы Церкви, ни они, ни их дети не могли быть лишены покровительства Церкви: здесь они говорят в общем, без ограничения случаями, в которых было завещание. То же постановление можно увидеть в другом Толедском соборе, состоявшемся в 633 году, который просто говорит, что Церковь примет под свое покровительство только освобожденных лиц, которые позаботились рекомендовать их ей.

В отсутствие всякой особой рекомендации, и даже когда манумиссия не была совершена в Церкви, она не переставала интересоваться защитой освобожденных, когда их свобода оказывалась под угрозой. Тот, кто имеет какое-либо уважение к достоинству человека и какое-либо чувство человечности в своем сердце, конечно, не сочтет неуместным, что Церковь вмешивалась в дела такого рода; действительно, она действовала так, как должен действовать каждый великодушный человек, осуществляя право защиты слабых. Мы не будем, следовательно, недовольны, обнаружив в двадцать девятом каноне Агдского собора в Лангедоке, состоявшегося в 506 году, постановление, предписывающее Церкви в случае необходимости взять на себя защиту тех, кому их господа дали свободу законным путем.

Рвение Церкви во все времена и во всех местах к выкупу пленных не в меньшей степени способствовало великому делу упразднения рабства. Мы знаем, что значительная часть рабов была обязана своим рабством превратностям войны. Мягкий характер, который мы видим в современных войнах, показался бы баснословным древним. Горе побежденным! — можно было тогда сказать с полной правдой; не было ничего, кроме рабства или смерти. Зло было сделано еще большим из-за рокового предрассудка, который ощущался в отношении выкупа пленных — предрассудка, который, тем не менее, был основан на черте замечательного героизма. Несомненно, героическая твердость Регула достойна всякого восхищения. Волосы встают дыбом, когда мы читаем мощное описание Горация; книга выпадает из наших рук на этом ужасном пассаже:

"Fertur pudicæ conjugis osculum

Parvosque natos, ut capitis minor,

Ab se removisse, et virilem

Torvus humi posuisse vultum."—Lib. iii. od. 5.

Тем не менее, если мы отложим в сторону глубокое впечатление, которое производит на нас такой героизм, и энтузиазм по поводу всего, что показывает великую душу, мы должны признать, что эта добродетель граничила со свирепостью; и что в ужасной речи Регула содержится жестокая политика, против которой чувства человечности сильно восстали бы, если бы ум не был, так сказать, повержен при виде возвышенного бескорыстия говорящего. Христианство не могло согласиться с такими доктринами; оно не могло позволить поддерживать максиму, что для того, чтобы сделать людей храбрыми в битве, необходимо лишить их надежды. Удивительные черты доблести, великолепные сцены силы и постоянства, которые сияют на каждой странице истории современных народов, красноречиво показывают, что христианская религия не была обманута; кротость нравов может сочетаться с героизмом. Древние всегда были в излишестве, либо в трусости, либо в свирепости; между этими двумя крайностями есть средний путь, и ему человечество было научено христианской религией. Христианство, в соответствии со своими принципами братства и любви, рассматривало выкуп пленных как один из самых достойных объектов своего благотворительного рвения. Рассматриваем ли мы благородные черты частных действий, которые были сохранены для нас историей, или наблюдаем дух, который направлял поведение Церкви, мы найдем в этом одно из самых выдающихся притязаний христианской религии на благодарность человечества.

Знаменитый писатель нашего времени, г-н де Шатобриан, описал нам христианского священника, который в лесах Франции добровольно стал рабом, который посвятил себя рабству ради выкупа христианского солдата и тем самым вернул мужа его безутешной жене, а отца — трем несчастным детям-сиротам. Возвышенное зрелище, которое предлагает нам Захария, перенося рабство со спокойным безмятежием ради любви к Иисусу Христу и ради несчастного существа, за которого он пожертвовал своей свободой, не является простой выдумкой поэта. Более чем однажды, в первые века Церкви, такие примеры были увидены; и тот, кто оплакивал возвышенное бескорыстие и невыразимое милосердие Захарии, может быть уверен, что его слезы — лишь дань истине. «Мы знали, — говорит святой Климент Папа, — многих из наших, которые посвятили себя плену, чтобы выкупить своих братьев». (Первое послание к Коринфянам, гл. 55.) Выкуп пленных был настолько тщательно предусмотрен Церковью, что он был урегулирован древними канонами, и чтобы выполнить его, она продавала, если было необходимо, свои украшения и даже священные сосуды. Когда речь шла о несчастных пленных, ее милосердие и рвение не знали границ, и она доходила до того, что постановляла, что, как бы плохо ни было состояние ее дел, их выкуп должен быть обеспечен в первую очередь. (Caus. 12, 5, 2.) Посреди революций, вызванных нашествием варваров, мы видим, что Церковь, всегда постоянная в своих замыслах, не забывала о благородном предприятии, в котором она участвовала. Благотворные постановления древних канонов не были преданы забвению или небрежению, и щедрые слова святого епископа Миланского в пользу рабов нашли отклик, который не переставал звучать среди хаоса тех несчастных времен. Мы видим из пятого канона Маконского собора, состоявшегося в 585 году, что священники брали на себя выкуп пленных, посвящая этому церковное имущество. Реймсский собор, состоявшийся в 625 году, налагает наказание в виде отстранения от своих функций на епископа, который уничтожил священные сосуды; но с великодушной предусмотрительностью он добавляет: «по любой другой причине, кроме выкупа пленных»; и долгое время спустя, в двенадцатом каноне Вернейского собора, состоявшегося в 844 году, мы находим, что имущество Церкви использовалось для этой милосердной цели. Когда пленный был возвращен к свободе, Церковь не лишала его своего покровительства; она заботилась о том, чтобы продолжать его, давая ему рекомендательные письма, с двойной целью — защитить его от новых неприятностей во время его путешествия и предоставить ему средства для возмещения его потерь во время его плена. Мы находим доказательство этого нового вида покровительства во втором каноне Лионского собора, состоявшегося в 583 году, который постановляет, что епископы должны указывать в рекомендательных письмах, которые они дают пленным, дату и цену их выкупа. Рвение к этому делу проявлялось в Церкви с таким пылом, что оно доходило до совершения актов неосторожности, которые церковная власть была вынуждена пресекать. Эти излишества и это ошибочное рвение доказывают, сколь велик был дух милосердия. Мы знаем из Собора, называемого Собором святого Патрика, состоявшегося в Ирландии в 451 или 456 году, что некоторые из духовенства осмеливались добывать свободу пленных, побуждая их к бегству. Собор своим тридцать вторым каноном очень благоразумно пресекает это излишество, постановляя, что духовное лицо, которое желает выкупить пленных, должно делать это на свои собственные деньги; ибо красть их, побуждая их к бегству, означало подвергать духовенство опасности быть сочтенными ворами, что было позором для Церкви. Примечательный документ, который, показывая нам дух порядка и справедливости, направляющий Церковь, в то же время позволяет нам судить, как глубоко была запечатлена в умах людей максима, что свято, похвально и великодушно давать свободу пленным; ибо мы видим, что некоторые лица убедили себя, что превосходство дела оправдывает их насильственный захват. Бескорыстие Церкви в этом вопросе не менее похвально. Когда она использовала свои средства для выкупа пленного, она не желала от него никакого вознаграждения, даже когда он был в состоянии погасить долг. У нас есть верное доказательство этого в письмах святого Григория, где мы видим, что этот Папа успокаивает некоторых лиц, которые были освобождены на деньги Церкви и которые боялись, что через некоторое время их призовут выплатить сумму, потраченную на их пользу. Папа приказывает, чтобы никто, никогда, не осмеливался беспокоить ни их, ни их наследников, видя, что священные каноны позволяют использование благ Церкви для выкупа пленных. (L. 7, ep. 14.)

Рвение Церкви к столь святому делу должно было необычайным образом способствовать уменьшению числа рабов; влияние его было тем более спасительным, что оно развивалось именно в то время, когда это было наиболее необходимо, то есть в те века, когда распад Римской империи, нашествие варваров, колебания столь многих народов и свирепость вторгающихся наций делали войны столь частыми, революции столь постоянными, а империю силы столь привычной и преобладающей. Без благотворного и освобождающего вмешательства христианства огромное число рабов, завещанное старым обществом новому, далеко не уменьшившись, увеличивалось бы все больше и больше; ибо везде, где преобладает закон грубой силы, если он не сдерживается и не смягчается мощным элементом, человеческий род быстро деградирует, необходимым результатом чего является рост рабства. Это прискорбное состояние агитации и насилия само по себе было очень способно сделать усилия, которые Церковь предпринимала для упразднения рабства, бесполезными; и не без бесконечного труда она предотвращала то, что ей удавалось сохранить с одной стороны, от разрушения с другой. Отсутствие центральной власти, осложнение социальных отношений, почти всегда плохо определенных, часто затронутых насилием и всегда лишенных гарантии стабильности и последовательности, было причиной того, что не было безопасности ни для вещей, ни для лиц, и что, в то время как собственности непрерывно подвергались вторжениям, лица лишались своей свободы. Так что в то время было необходимо бороться против насилия индивидов, как это ранее делалось против нравов и законодательства. Мы видим, что третий канон Лионского собора, состоявшегося около 566 года, отлучает от Церкви тех, кто несправедливо удерживает свободных лиц в рабстве; в семнадцатом каноне Реймсского собора, состоявшегося в 625 году, запрещается под тем же наказанием преследовать свободных лиц, чтобы свести их к рабству: в двадцать седьмом каноне Лондонского собора, состоявшегося в 1102 году, варварский обычай торговать людьми, как животными, проклинается: и в седьмом каноне Кобленцского собора, состоявшегося в 922 году, тот, кто забирает христианина, чтобы продать его, объявляется виновным в убийстве; примечательная декларация, когда мы видим, что свобода ценится так же высоко, как и сама жизнь. Другим средством, которым Церковь пользовалась для упразднения рабства, было сохранение для несчастных, которые были сведены к этому состоянию нищетой, верного средства покинуть его.

Мы уже отмечали выше, что нужда была одной из причин рабства, и мы видели, что это часто было причиной среди галлов, как свидетельствует отрывок из Цезаря. Мы также знаем, что в силу древнего закона тот, кто впал в рабство, не мог восстановить свою свободу без согласия своего господина; поскольку раб был действительно собственностью, никто не мог распоряжаться им без согласия его господина, и меньше всего он сам. Этот закон был в соответствии с языческими доктринами, но христианство рассматривало вещь иначе; и если раб все еще был в ее глазах собственностью, он не переставал быть человеком. Таким образом, по этому пункту Церковь отказалась следовать строгим правилам других собственностей; и когда было малейшее сомнение, при первой благоприятной возможности она принимала сторону раба. Эти наблюдения заставляют нас понять всю ценность нового закона, введенного Церковью, который постановлял, что лица, которые были проданы по необходимости, должны иметь возможность вернуться к своему прежнему состоянию, возвратив цену, которую они получили. Этот закон, который прямо изложен во французском Соборе, состоявшемся около 616 года в Бонейле, согласно общему мнению, открыл широкое поле для завоеваний свободы; он поддерживал в сердце раба надежду, которая побуждала его искать и приводить в действие средства для получения своего выкупа, и он помещал его свободу во власть любого, кто, тронутый его несчастной судьбой, был готов заплатить или одолжить необходимую сумму. Давайте вспомним то, что мы сказали о пылком рвении, которое пробудилось во многих сердцах для дел такого рода; давайте вспомним, что имущество Церкви всегда считалось хорошо использованным, когда оно использовалось для помощи несчастным, и мы поймем неизмеримое влияние постановления, которое мы только что упомянули. Мы увидим, что это означало закрыть один из самых обильных источников рабства и подготовить широкий путь к универсальной эмансипации.

ГЛАВА XVIII. ПРОДОЛЖЕНИЕ ТОГО ЖЕ ПРЕДМЕТА.

Поведение Церкви в отношении евреев также способствовало упразднению рабства. Этот своеобразный народ, который носит на своем челе знак проскрипции и находится рассеянным среди всех народов, как фрагменты нерастворимого вещества, плавающего в жидкости, стремится утешить себя в своем несчастье накоплением сокровищ и, по-видимому, желает отомстить за презрительное пренебрежение, в котором их оставляют другие народы, овладевая их богатством посредством ненасытного ростовщичества. Во времена, когда революции и столь многие бедствия должны были неизбежно порождать бедствие, ненавистный порок бесчувственной алчности должен был иметь роковое влияние. Суровость и жестокость древних законов и нравов в отношении должников не были стерты, свобода была далека от того, чтобы оцениваться по своей справедливой стоимости, и примеров лиц, которые продавали ее, чтобы облегчить свои нужды, не было недостатка; поэтому было важно предотвратить достижение могуществом богатых евреев чрезмерного предела, в ущерб свободе христиан. Несчастная известность, которая после стольких веков привязывается к евреям в этом вопросе, доказывает, что эта опасность не была воображаемой; и факты, свидетелями которых мы сейчас являемся, являются подтверждением того, что мы выдвигаем. Знаменитый Гердер в своем «Адрасте» осмеливается предсказать, что дети Израиля благодаря своему систематическому и расчетливому поведению со временем сделают рабами всех христиан. Если это необычайное и экстравагантное опасение могло войти в голову выдающегося человека в обстоятельствах, которые, безусловно, бесконечно менее благоприятны для евреев, чего следовало опасаться от этого народа в несчастные времена, о которых мы говорим? Из этих соображений каждый беспристрастный наблюдатель, каждый человек, который не находится под влиянием жалкого желания принимать сторону всякого рода сект, чтобы иметь удовольствие обвинять Католическую Церковь, даже рискуя говорить против интересов человечества; каждый наблюдатель, который не является одним из тех, кто меньше встревожен нашествием кафров, чем любым постановлением, которым церковная власть, по-видимому, в малейшей степени расширяет круг своей прерогативы; каждый человек, я говорю, который не является таким желчным, мелким или жалким, увидит не только без скандала, но даже с удовольствием, что Церковь с благоразумной бдительностью следила за прогрессом евреев и не упускала возможности благоприятствовать их христианским рабам, пока им больше не было позволено иметь никаких.

Третий Орлеанский собор, состоявшийся в 538 году, своим 13-м каноном запрещает евреям принуждать христианских рабов делать вещи, противные религии Иисуса Христа. Это постановление, которое гарантировало свободу раба в святилище совести, делало его уважаемым даже в глазах его господина: это было, кроме того, торжественное провозглашение достоинства человека, это было объявление о том, что рабство не может распространить свое владычество на священную область разума. Однако этого было недостаточно; было правильно также, чтобы восстановление их свободы было облегчено для рабов евреев. Проходит всего три года; проводится четвертый Собор в Орлеане; давайте понаблюдаем за прогрессом, который вопрос сделал за столь короткое время. Этот Собор своим 30-м каноном позволяет христианским рабам, которые найдут убежище в церкви, быть выкупленными, заплатив своему еврейскому господину надлежащую цену. Если мы обратим внимание, мы увидим, что такое постановление должно было принести обильные результаты в пользу свободы, так как оно давало христианским рабам возможность бежать в церкви и там умолять с большим эффектом о милосердии своих братьев, чтобы получить цену их выкупа. Тот же Собор в своем 31-м каноне постановляет, что еврей, который развратит христианского раба, будет осужден на потерю всех своих рабов; новая санкция, данная безопасности совести раба — новый путь, открытый к свободе. Церковь постоянно продвигалась с тем единством плана — той удивительной последовательностью, — которую даже ее враги признали в ней. В коротком промежутке между упомянутым периодом и последней частью того же века ее прогресс был более заметен. Мы наблюдаем в канонических постановлениях последнего периода более широкий охват и, если можно так выразиться, большую смелость. В Маконском соборе, состоявшемся в 581 или 582 году, канон 16, евреям прямо запрещено иметь христианских рабов; и разрешено выкупать тех, кто находится в их владении, за двенадцать су. Мы находим тот же запрет в 14-м каноне Толедского собора, состоявшегося в 589 году; так что в это время Церковь показывает, каково ее желание; она не желает, чтобы христианин был каким-либо образом рабом еврея. Постоянная в своем замысле, она пресекала зло всеми средствами, находящимися в ее власти; если было необходимо, ограничивая право продажи рабов, когда была опасность их попадания в руки евреев. Таким образом, мы видим, что 9-м каноном Шалонского собора, состоявшегося в 650 году, запрещается продавать рабов за пределы королевства Хлодвига, чтобы они не попали во власть евреев. Однако намерение Церкви по этому пункту не было понято всеми, и ее взгляды не были поддержаны так, как они должны были быть; но она не переставала повторять и внушать их. В середине седьмого века нашлись духовенство и миряне, которые продавали своих христианских рабов евреям. Церковь трудилась над пресечением этого злоупотребления. Десятый Толедский собор, состоявшийся в 657 году, своим 7-м каноном запрещает христианам, и особенно клирикам, продавать своих рабов евреям; Собор добавляет эти благородные слова: «Они не могут не знать, что эти рабы были искуплены кровью Иисуса Христа; поэтому они должны скорее покупать, чем продавать их».

Эта невыразимая благость Бога, ставшего человеком, который пролил Свою кровь ради искупления всех людей, была мощным мотивом, который побуждал Церковь интересоваться с таким рвением освобождением рабов; и, действительно, разве не было достаточно вдохновить ужасом перед столь унизительным неравенством, подумать, что эти же люди, сведенные до уровня скотов, были, как и их господа, как и самые могущественные монархи на земле, объектами милосердных намерений Всевышнего? «Поскольку наш Искупитель, Творец всех вещей, — сказал Папа С. Григорий, — соизволил в Своей благости принять плоть человека, чтобы восстановить нам нашу первоначальную свободу, разрывая посредством Своей Божественной благодати узы рабства, которые держали нас пленниками, это спасительное дело — восстановить людям посредством освобождения их природную свободу; ибо в начале природа сделала их всех свободными, и они были подчинены игу рабства только законом народов». (L. 5, lett. 72.)

Во все времена Церковь считала очень необходимым ограничивать, насколько это возможно, отчуждение своей собственности; и можно сказать, что общим правилом ее поведения в этом пункте было доверять очень мало усмотрению любого из ее служителей индивидуально; она таким образом стремилась предотвратить расхищения, которые в противном случае были бы частыми. Поскольку ее владения были рассеяны со всех сторон и вверены служителям, выбранным из всех классов народа, и подвержены различным влияниям, которые отношения крови, дружбы и тысячи других обстоятельств, последствия различия характера, знаний, благоразумия и даже времен и мест всегда оказывают, Церковь показывала себя очень бдительной в даровании своей санкции на право отчуждения; и, когда требовалось, она знала, как действовать со спасительной строгостью против тех служителей, которые, пренебрегая своим долгом, растрачивали вверенные им средства. Мы видели, что, несмотря на все это, она не останавливалась ни перед какими соображениями, когда речь шла о выкупе пленных; можно также показать, что в отношении собственности на рабов она видела вещи в ином свете и меняла свою строгость на снисхождение. Когда рабы верно служили Церкви, епископы могли даровать им свободу и добавить дар, чтобы помочь им содержать себя. Это суждение о заслугах рабов, по-видимому, было доверено усмотрению епископов; и очевидно, что такое постановление открывало широкую дверь для их милосердия; в то же время оно стимулировало рабов вести себя так, чтобы заслужить столь драгоценное вознаграждение. Поскольку могло случиться, что последующий епископ мог вызвать сомнения в достаточности мотивов, которые побудили его предшественника дать свободу рабу, и попытаться впоследствии поставить ее под сомнение, было постановлено, что они должны уважать назначения своих предшественников по этому пункту и оставить освобожденным не только их свободу, но также и безвозмездную помощь, которая была дана им в землях, виноградниках или домах: это предписано в 7-м каноне Агдского собора в Лангедоке, состоявшегося в 506 году. Пусть не возражают, что манумиссия запрещена канонами этого Собора в других местах; они говорят только в общих чертах и не намекают на случаи, когда рабы хорошо заслужили. Отчуждения или ипотеки, сделанные епископом, который не оставил собственности, должны были быть отменены. Это постановление само по себе показывает, что оно намекает на случаи, в которых епископы действовали против канонов. Однако если он дал свободу каким-либо рабам, строгость закона была смягчена в их пользу, и было постановлено, что освобожденные должны продолжать пользоваться своей свободой. Это постановлено 9-м каноном Орлеанского собора, состоявшегося в 541 году. Этот канон только налагает на освобожденных обязательство предоставлять свои услуги Церкви; услуги, которые были, очевидно, только услугами освобожденных. С другой стороны, она вознаграждала их покровительством, которое она всегда даровала людям в этом состоянии.

В качестве другого доказательства снисхождения Церкви в отношении рабов можно привести 10-й канон Челчитского собора в Англии, состоявшегося в 816 году, результатом которого должно было стать освобождение через несколько лет всех английских рабов Церквей, существующих в странах, где соблюдался Собор. Действительно, этот канон постановлял, что при смерти епископа все его английские рабы должны быть освобождены; он добавлял, что каждый из других епископов и аббатов может освободить трех рабов по этому случаю, давая каждому из них по три су. Такие постановления сглаживали путь все больше и больше и подготавливали обстоятельства и умы людей, так что некоторое время спустя была засвидетельствована та благородная сцена, где на Армагском соборе в 1172 году свобода была дана всем англичанам, которые были рабами в Ирландии.

Преимущественные условия, которыми пользовались рабы Церкви, были тем более ценны, что недавно введенное постановление предотвращало их потерю. Если бы они могли перейти в руки других господ, в этом случае они потеряли бы преимущества, которые они извлекали из жизни под властью столь доброй госпожи. Но, к счастью, было запрещено обменивать их на других; и если они покидали власть Церкви, то только ради свободы. У нас есть положительное доказательство этого постановления в декреталиях Григория IX (l. 3, t. 19, гл. 3 и 4). Следует заметить, что в этом документе рабы Церкви рассматриваются как посвященные Богу; на этом основано постановление, которое предотвращает их переход в другие руки и уход из Церкви, кроме как в качестве свободных людей. Мы также видим там, что верующие ради блага своих душ имели обычай предлагать своих рабов Богу и Святым. Помещая их таким образом во власть Церкви, они выводили их из общего оборота и предотвращали их повторное впадение в мирское рабство. Бесполезно распространяться о спасительном эффекте, который должен был быть произведен этими идеями и нравами, в которых мы видим религию столь тесно связанной с делом человечности; достаточно заметить, что дух того века был высокорелигиозным, и то, что было привязано к делу религии, было обречено на безопасность.

Религиозные идеи, постоянно развивая свою силу и направляя свое действие на все отрасли, были предназначены особым образом освободить людей всеми возможными средствами от ига рабства. На эту тему нам может быть позволено заметить каноническое постановление времен Григория Великого. В Соборе в Риме, состоявшемся в 595 году и под председательством этого Папы, рабам было предложено новое средство избежать их деградированного состояния путем решения, что свобода должна быть дана всем тем, кто желает принять монашескую жизнь. Слова святого Папы достойны внимания; они показывают влияние религиозных мотивов и то, насколько эти мотивы преобладали над соображениями и интересами мирского характера. Этот важный документ находится в письмах святого Григория; его можно прочитать в примечаниях в конце тома.

Воображать, что такие постановления останутся бесплодными, — значит ошибаться в духе тех времен: напротив, они произвели самые важные эффекты. Мы можем составить представление о них, прочитав в декрете Грациана (Distin. 54, c. 12), что они привели к скандалу; рабы бежали из домов своих господ и находили убежище в монастырях под предлогом религии. Необходимо было пресечь это злоупотребление, против которого со всех сторон раздавались жалобы. Не останавливаясь, чтобы рассмотреть, что сами эти злоупотребления указывают, трудно ли вообразить, что эти постановления Церкви должны были иметь ценные результаты? Они не только завоевали свободу для большого числа рабов, но и очень подняли их в глазах мира, ибо они поместили их в состояние, которое с каждым днем приобретало важность и обретало огромный престиж и мощное влияние. Мы можем составить представление о глубоком изменении, которое происходило каждый день в организации общества, благодаря этим различным средствам, зафиксировав наше внимание на мгновение на том, что произошло в отношении рукоположения рабов. Дисциплина Церкви по этому пункту была в соответствии с ее доктринами. Раб был человеком, как и другие люди, и он мог быть рукоположен, как и величайший дворянин. Однако, пока он был подчинен власти своего господина, он был лишен независимости, необходимой для достоинства священного служения; поэтому требовалось, чтобы он не был рукоположен, пока не будет предварительно освобожден. Ничто не могло быть более справедливым, разумным и благоразумным, чем предел, таким образом помещенный на дисциплину, в остальном столь благородную и великодушную — дисциплину, которая сама по себе была красноречивым протестом в пользу достоинства человека. Церковь торжественно объявила, что несчастье быть рабом не опускает его ниже уровня других людей, ибо она не считала недостойным для себя выбирать своих служителей из тех, кто был в рабстве. Помещая в столь почетную сферу тех, кто был рабами, она трудилась с высоким великодушием, чтобы рассеять предрассудки, которые существовали против тех, кто был помещен в это несчастное состояние, и создала сильные и эффективные связи между ними и самым почитаемым классом свободных людей. Злоупотребление, которое тогда прокралось, — совершение рукоположений над рабами без согласия их господ, — прежде всего достойно нашего внимания; злоупотребление, правда, совершенно противное священным канонам, и которое было пресечено Церковью с похвальным рвением, но которое не менее полезно для того, чтобы наблюдатель мог должным образом оценить глубокий эффект религиозных идей и институтов. Не пытаясь никоим образом оправдать то, что было предосудительным в этом, мы можем очень хорошо использовать само злоупотребление, учитывая, что часто случается, что злоупотребления — лишь преувеличения доброго принципа. Религиозные идеи плохо согласуются с рабством, хотя оно и поддерживается законами; отсюда непрестанная борьба, повторяющаяся под разными аспектами, но всегда направленная к одной и той же цели, а именно к универсальной эмансипации. Нам кажется, что мы можем теперь более уверенно воспользоваться этим видом аргумента, так как мы видели самые ужасные попытки революции, рассматриваемые со снисхождением, из-за принципов, которыми были пронизаны революционеры, и объектов, которые они имели в виду; объектов, которые, как все знают, были ничем иным, как полным изменением в организации общества. Злоупотребление, на которое мы намекнули, засвидетельствовано любопытными документами, которые собраны в декрете Грациана (Dist. 54, c. 9, 10, 11, 12). Когда мы рассматриваем эти документы с вниманием, мы находим: 1-е, что число рабов, таким образом освобожденных, было очень значительным, поскольку жалобы на этот предмет были почти всеобщими: 2-е, что епископы были в основном в пользу рабов; что они доводили свою защиту очень далеко; что они трудились всеми способами, чтобы реализовать эти доктрины равенства; действительно, в этих документах утверждается, что едва ли был епископ, которого нельзя было бы обвинить в этой предосудительной уступчивости: 3-е, что рабы знали об этом духе защиты и стремились сбросить свои цепи и броситься в объятия Церкви: 4-е, что это сочетание обстоятельств должно было произвести в умах людей движение, очень благоприятное для свободы; и что эта привязанная коммуникация, установленная между рабами и Церковью, тогда столь мощной и влиятельной, должна была вскоре ослабить рабство и быстро способствовать продвижению народов к той свободе, которая полностью восторжествовала несколько веков спустя. Церковь Испании, чье цивилизующее влияние получило столь много похвал от людей, безусловно, мало привязанных к католицизму, одинаково демонстрирует свои высокие взгляды и совершенное благоразумие по этому пункту. Благотворительное рвение в пользу рабов было столь пылким, тенденция возвысить их до священного служения столь решительной, что необходимо было дать свободный простор этому великодушному импульсу, примиряя его, насколько возможно, со священностью служения. Такова была двоякая цель дисциплины, введенной в Испании, в силу которой было разрешено совершать священные рукоположения над рабами Церкви, при их предварительном освобождении. Это приказано 74-м каноном четвертого Толедского собора, состоявшегося в 633 году; это также выводится из 11-го канона девятого Толедского собора, который постановляет, что епископы не должны вводить рабов Церкви в клир, предварительно не дав им их свободы.

Примечательно, что это постановление было расширено 18-м каноном Меридского собора в 666 году, который дает приходским священникам право выбора клириков среди рабов их собственной церкви, с обязательством содержать их в соответствии со своими средствами. Эта мудрая дисциплина предотвращала без всякой несправедливости все трудности, которые могли последовать от рукоположения рабов; в то же время это был очень мягкий способ осуществления самых благотворных результатов, поскольку при совершении рукоположений над рабами Церкви было легко выбрать среди них тех, кто был наиболее достоин по своим интеллектуальным и моральным качествам. В то же время это предоставляло Церкви самый благоприятный и почетный способ освобождения своих рабов, зачисляя их в число своих служителей. Наконец, Церковь своим великодушным поведением в отношении рабов подала спасительный пример мирянам. Мы видели, что она разрешила приходскому духовенству, так же как и епископам, привилегию освобождать их; и это должно было сделать менее болезненным для мирян эмансипацию своих рабов, когда обстоятельства, казалось, призывали последних к священному служению.

ГЛАВА XIX. ДОКТРИНЫ СВЯТОГО АВГУСТИНА И СВЯТОГО ФОМЫ АКВИНСКОГО НА ПРЕДМЕТ РАБСТВА. — РЕЗЮМЕ ПРЕДМЕТА.

Так Церковь, используя разнообразные средства, разорвала цепи рабства, ни разу не преступив пределов, очерченных справедливостью и благоразумием: так она изгнала из среды христиан это унизительное состояние, столь противное их возвышенным представлениям о достоинстве человека и их благородным чувствам братства и любви. Всюду, где будет утверждено христианство, железные цепи превратятся в мягкие узы, а униженные люди поднимут свои облагороженные головы. С каким удовольствием мы читаем замечания одного из величайших мужей христианства, святого Августина, по этому поводу (De Civit. Dei, l. xix. c. 14, 15, 16). Он в нескольких словах устанавливает обязательство, лежащее на всех, кто правит — отцах, мужьях и господах, — заботиться о благе тех, кто находится под их началом: он полагает преимущество тех, кто повинуется, в качестве одного из оснований для послушания; он говорит, что справедливые правят не из честолюбия или гордыни, а из чувства долга и желания творить добро своим подданным: "Neque enim dominandi cupiditate imperant, sed officio consulendi, nec principandi superbia, sed providendi misericordia"; и этими благородными максимами он отвергает все мнения, которые ведут к тирании или основывают послушание на каких-либо унизительных понятиях; но внезапно, словно этот великий ум предчувствовал некий ответ, нарушающий человеческое достоинство, он воодушевляется, смело смотрит в лицо вопросу; он поднимается во весь свой рост и, давая волю благородным мыслям, которые бродят в его уме, призывает идею природы и воли Божьей в пользу достоинства человека, находящегося под такой угрозой. Он говорит: "Так велит порядок природы; так был создан человек Богом. Он дал ему власть над рыбами морскими, птицами небесными и гадами, пресмыкающимися по лицу земли. Он постановил, чтобы разумные существа, созданные по Его образу, властвовали только над существами, лишенными разума. Он не установил господства человека над человеком, но лишь человека над бессловесным". Этот отрывок из святого Августина — одна из тех смелых черт, которые сияют в трудах гениальных писателей, когда, опечаленные видом болезненного объекта, они позволяют своим благородным идеям и чувствам проявиться в полной мере и перестают сдерживать свою дерзкую энергию. Пораженный силой выражения, читатель, затаив дыхание, спешит прочесть следующие строки; он боится, что автор может ошибаться, соблазненный благородством своего сердца и увлеченный силой своего гения. Но с невыразимым удовольствием он обнаруживает, что писатель ни в малейшей степени не отступил от пути истинного учения, когда, подобно храброму поборнику, спустился на арену, чтобы защитить дело справедливости и человечности. Таким святой Августин предстает перед нами сейчас: вид столь многих несчастных существ, стонущих в рабстве, жертв насилия и капризов своих господ, терзал его благородный ум. В свете разума и учений христианства он не видел причин, по которым столь значительная часть человеческого рода должна быть обречена жить в таком унижении; поэтому, провозглашая доктрины покорности и послушания, он стремится обнаружить причину такого позора; и, не будучи в состоянии найти ее в природе человека, он ищет ее в грехе, в проклятии. "Первобытные праведники", — говорит он, — "были скорее пастырями над своими стадами, чем царями над другими людьми; тем самым Бог дает нам понять, чего требовал порядок творения и чего требовало наказание за грех; ибо состояние рабства было с полным основанием наложено на грешника. Таким образом, мы не находим слова "раб" в Писании до того дня, когда праведник Ной дал его в качестве наказания своему виновному сыну; откуда следует, что это слово произошло от греха, а не от природы". Этот способ рассмотрения рабства как порождения греха, как плода Божественного проклятия, имел высочайшее значение. Защищая достоинство человеческой природы, это учение полностью разрушило все предрассудки о естественном превосходстве, которые могла питать гордыня свободных людей. Тем самым рабство было лишено всей своей предполагаемой ценности как политического принципа или средства управления: его можно было рассматривать лишь как одно из бесчисленных бедствий, навлеченных на человеческий род гневом Всевышнего. Отныне у рабов появился мотив для смирения, в то время как абсолютная власть господ была ограничена, а сострадание всех свободных людей — мощно возбуждено. Все были рождены во грехе, все могли оказаться в состоянии рабства. Хвастаться свободой было бы подобно поведению человека, который во время эпидемии хвастался бы тем, что сохранил свое здоровье, и воображал бы, что по этой причине имеет право оскорблять несчастных больных. Одним словом, состояние рабства было бедствием, не более того; подобно чуме, войне, голоду или чему-либо еще в этом роде. Долгом всех людей было трудиться, чтобы исправить и упразднить его. Такие доктрины не остались бесплодными. Провозглашенные во всеуслышание, они были услышаны во всех частях католического мира; и не только они применялись на практике, как мы видели на бесчисленных примерах, но и бережно сохранялись как драгоценная теория на протяжении всей смуты времен. Спустя восемь столетий мы видим, как их повторяет один из ярчайших светильников Католической Церкви, святой Фома Аквинский (I. p. q. xcvi. art. 4). Этот великий муж не видит в рабстве ни различия рас, ни воображаемой неполноценности, ни средства управления; он рассматривает его лишь как бедствие, навлеченное на человечество грехами первого человека.

Таково отвращение, с которым христиане смотрели на рабство: мы видим из этого, насколько ложно утверждение г-на Гизо: "Не похоже, чтобы христианское общество было удивлено или сильно оскорблено им". Правда, не было того слепого беспокойства и раздражения, которое, презирая все преграды и не обращая внимания на правила справедливости или советы благоразумия, с глупой поспешностью стремилось стереть знак деградации и позора. Но если под этим беспокойством и раздражением подразумеваются те, что вызваны видом угнетения и насилия, совершаемого против человека, — чувства, которые вполне могут сочетаться с долготерпением и святым смирением и которые, ни на мгновение не сдерживая действия благотворительного рвения, тем не менее избегают поспешных событий, предпочитая зрелое устроение для обеспечения полного результата, — то как можно лучше доказать, что это смятение ума и святое негодование существовали в лоне Церкви, чем фактами и доктринами, которые мы только что процитировали? Какой более красноречивый протест против продолжения рабства вы можете иметь, чем учение этих двух прославленных учителей? Они объявляют его, как мы только что видели, плодом проклятия, наказанием за превратности человеческого рода; и они признают его существование лишь рассматривая его как одно из великих бедствий, поражающих человечество.

Я объяснил с достаточными доказательствами глубокие причины, которые побудили Церковь рекомендовать послушание рабам, и ее нельзя упрекнуть в том, что она забыла о правах человечества. Мы не должны полагать, что христианскому обществу не хватало смелости, необходимой для того, чтобы сказать всю правду; но оно говорило только чистую и полезную правду. То, что произошло в отношении браков рабов, является доказательством того, что я выдвигаю. Мы знаем, что их союз не рассматривался как настоящий брак и что даже этот союз, каким бы он ни был, не мог быть заключен без согласия их господ под страхом признания его недействительным. Здесь было вопиющее нарушение разума и справедливости. Что сделала Церковь? Она прямо осудила столь грубое нарушение прав природы. Послушаем, что сказал по этому поводу Папа Адриан I: "Согласно словам Апостолов, как во Христе Иисусе мы не должны лишать ни рабов, ни свободных таинств Церкви, так и не позволено никоим образом препятствовать браку рабов; и если их браки были заключены вопреки противодействию и отвращению их господ, тем не менее они не должны быть расторгнуты никоим образом". (De Conju. Serv., lib. iv. tom. 9, c. 1.) И пусть не думают, что это постановление, которое обеспечивало свободу рабов по одному из самых важных пунктов, было ограничено частными обстоятельствами; нет, это было нечто большее; это было провозглашение их свободы в этом вопросе. Церковь не желала допустить, чтобы человек, низведенный до уровня животного, был вынужден подчиняться капризу или интересу другого, не считаясь с чувствами своего сердца. Святой Фома был того же мнения, ибо он открыто утверждает, что в отношении заключения брака рабы не обязаны повиноваться своим господам (2a. 2, q. 104, art. 5).

В том поспешном очерке, который я представил, я верю, что сдержал обещание, данное в начале, — не выдвигать ни одного положения, не подкрепив его неоспоримыми документами, и не позволить себе увлечься энтузиазмом в пользу католицизма, чтобы уступить ему то, на что он не имеет права. Проходя, пусть и быстро, через ход веков, мы показали убедительными доказательствами, предоставленными самыми разными временами и местами, что именно католицизм упразднил рабство, вопреки идеям, нравам, интересам и законам, которые создавали препятствия, казавшиеся непреодолимыми; и что он сделал это без несправедливости, без насилия, без революций — с самым изысканным благоразумием и самой достойной восхищения умеренностью. Мы видели, как Католическая Церковь предприняла столь обширную, столь разнообразную и столь эффективную атаку на рабство, что эта ненавистная цепь была разорвана без единого насильственного удара. Подвергнутая действию самых мощных агентов, она постепенно ослабла и распалась. Ее действия можно резюмировать следующим образом:

Во-первых, она громко проповедует истину о достоинстве человека; она определяет обязанности господ и рабов; она объявляет их равными перед Богом и тем самым полностью разрушает унизительные теории, которые пятнают труды даже величайших философов древности. Затем она переходит к применению своих доктрин: она трудится над улучшением обращения с рабами; она борется против ужасного права жизни и смерти; она открывает им свои храмы как убежища, и когда они покидают их, предотвращает жестокое обращение с ними; она стремится заменить частную месть общественными судами. В то же время, когда Церковь гарантирует свободу освобожденным, связывая ее с религиозными мотивами, она защищает свободу тех, кто родился свободным; она стремится закрыть источники рабства, проявляя самое активное рвение к выкупу пленников, противодействуя алчности иудеев, добывая для людей, которые были проданы, легкие способы восстановления своей свободы. Церковь подает пример мягкости и бескорыстия; она облегчает эмансипацию, допуская рабов в монастыри и церковное состояние; она облегчает ее всеми другими средствами, которые подсказывает милосердие; и именно так, несмотря на глубокие корни рабства в древнем обществе — несмотря на потрясения, вызванные нашествиями варваров — несмотря на столь многие войны и бедствия всякого рода, которые в значительной мере парализовали действие всякой регулирующей и благотворной деятельности — все же мы видим, как рабство, этот позор и проказа древней цивилизации, быстро уменьшается среди христиан, пока наконец не исчезает. Конечно, во всем этом мы не обнаруживаем плана, задуманного и согласованного людьми. Но мы наблюдаем в нем, при отсутствии такого плана, такое единство тенденций, такую совершенную идентичность взглядов и такое сходство в средствах, что мы имеем яснейшую демонстрацию цивилизующего и освободительного духа, содержащегося в католицизме. Точные наблюдатели, несомненно, будут удовлетворены, созерцая в картине, которую я только что представил, то удивительное согласие, с которым период империи, период нашествия варваров и период феодализма — все стремились к одной и той же цели. Они не будут сожалеть о бедной регулярности, которая отличает исключительную работу человека; они полюбят, повторяю, собирать все факты, разбросанные в кажущемся беспорядке, от лесов Германии до полей Беотии — от берегов Темзы до берегов Тибра. Я не выдумал эти факты; я указал периоды и процитировал Соборы. Читатель найдет в конце тома, в оригинале и полностью, тексты, из которых я только что дал краткое изложение — résumé: таким образом он может полностью убедиться, что я не обманул его. Если бы таково было мое намерение, конечно, я избежал бы спускаться на ровную почву фактов; я предпочел бы смутные области теории; я призвал бы на помощь высокопарный и соблазнительный язык и все средства, наиболее способные очаровать воображение и возбудить чувства; в конце концов, я поставил бы себя в одно из тех положений, где писатель может по своему усмотрению предполагать вещи, которых никогда не существовало, и наилучшим образом использовать ресурсы воображения и изобретения. Задача, которую я предпринял, несколько более трудна, возможно, менее блестяща, но, безусловно, более полезна.

Мы можем теперь спросить г-на Гизо, каковы были другие причины, другие идеи, другие принципы цивилизации, великое развитие которых, чтобы воспользоваться его словами, было необходимо, "чтобы упразднить это зло из зол, это беззаконие из беззаконий". Не должен ли он объяснить или, по крайней мере, указать на эти причины, идеи и принципы цивилизации, которые, по его словам, помогали Церкви в упразднении рабства, чтобы избавить читателя от труда искать или угадывать их? Если они не возникли в лоне Церкви, где они возникли? Были ли они найдены в руинах древней цивилизации? Но могли ли эти остатки рассеянной и почти уничтоженной цивилизации совершить то, чего та же самая цивилизация, во всей своей силе, мощи и великолепии, никогда не делала и не думала делать? — Были ли они в индивидуальной независимости варваров? Но эта индивидуальность, неразлучная спутница насилия, должна была, следовательно, быть источником угнетения и рабства. Были ли они найдены в военном патронате, введенном, по словам г-на Гизо, самими варварами; патронате, который заложил фундамент той аристократической организации, которая была преобразована в более поздний период в феодализм? Но что мог этот патронат — институт, склонный, напротив, увековечивать рабство среди неимущих в завоеванных странах и распространять его на значительную часть самих завоевателей — что мог этот патронат сделать для упразднения рабства? Где же тогда идея, обычай, институт, которые, родившись вне христианства, способствовали упразднению рабства? Пусть кто-нибудь укажет нам эпоху его формирования, время его развития; пусть он покажет нам, что он не имел своего происхождения в христианстве, и мы тогда признаем, что последнее не может исключительно претендовать на славный титул того, кто упразднил это униженное состояние; и он может быть уверен, что это не помешает нам превозносить ту идею, обычай или институт, которые приняли участие в великом и благородном предприятии освобождения человеческого рода.

Нам может быть позволено, в заключение, спросить протестантские церкви, тех неблагодарных дочерей, которые, покинув лоно своей матери, пытаются клеветать и бесчестить ее, где вы были, когда Католическая Церковь совершила в Европе огромную работу по упразднению рабства? И как вы смеете упрекать ее в симпатии к рабству, унижении человека и узурпации его прав? Можете ли вы тогда представить какое-либо такое требование, дающее вам право на благодарность человеческого рода? Какую часть можете вы требовать в той великой работе, которая подготовила путь для развития и величия европейской цивилизации? Католицизм один, без вашего участия, завершил работу; и он один привел бы Европу к ее высоким судьбам, если бы вы не пришли прервать величественный марш ее могучих наций, подталкивая их на путь, окаймленный пропастями, — путь, конец которого скрыт тьмой, которую может пронзить только око Божье. 15

ГЛАВА XX. КОНТРАСТ МЕЖДУ ДВУМЯ ПОРЯДКАМИ ЦИВИЛИЗАЦИИ.

МЫ видели, что европейская цивилизация обязана Католической Церкви своим прекраснейшим украшением, своей самой ценной победой в деле человечности — упразднением рабства. Именно Церковь, своими доктринами, столь же благотворными, сколь и возвышенными, своей системой, столь же эффективной, сколь и благоразумной, своей безграничной щедростью, своим неутомимым рвением, своей непобедимой твердостью, упразднила рабство в Европе; то есть она сделала первый шаг к возрождению человечества и заложила первый камень в широкий и глубокий фундамент европейской цивилизации; мы имеем в виду эмансипацию рабов, упразднение навсегда столь унизительного состояния — всеобщую свободу. Было невозможно создать и организовать цивилизацию, полную величия и достоинства, не подняв человека из его состояния униженности и не поставив его выше уровня животных. Всякий раз, когда мы видим его пресмыкающимся у ног другого, ожидающим с тревогой приказов своего господина или дрожащим от бича; всякий раз, когда его продают как зверя или назначают цену за его силы и его жизнь, цивилизация никогда не будет иметь своего надлежащего развития, она всегда будет слабой, болезненной и сломленной; ибо таким образом человечество несет знак позора на своем челе.

После того как мы показали, что именно католицизм устранил это препятствие на пути ко всякому социальному прогрессу, как бы очистив Европу от отвратительной проказы, которой она была заражена с головы до ног, давайте рассмотрим, что он сделал для создания и возведения великолепного здания европейской цивилизации. Если мы серьезно поразмышляем о жизненности и плодотворности этой цивилизации, мы найдем в ней новые и мощные претензии со стороны Католической Церкви на благодарность наций. Прежде всего, уместно взглянуть на обширную и интересную картину, которую представляет нам европейская цивилизация, и суммировать в нескольких словах ее основные совершенства; тем самым мы сможем легче объяснить себе восхищение и энтузиазм, которыми она нас вдохновляет.

Индивид, одушевленный живым чувством собственного достоинства, изобилующий активностью, настойчивостью, энергией и одновременным развитием всех своих способностей; женщина, возведенная в ранг супруги человека и как бы вознагражденная за долг послушания уважительным вниманием, расточаемым ей; мягкость и постоянство семейных уз, защищенных мощными гарантиями доброго порядка и справедливости; удивительная общественная совесть, богатая максимами возвышенной морали, законами справедливости и равенства, чувствами чести и достоинства; совесть, которая переживает кораблекрушение частной морали и не позволяет бесстыдной коррупции достичь той высоты, какой она достигала в древности; общая мягкость нравов, которая на войне предотвращает великие эксцессы, а в мирное время делает жизнь более спокойной и приятной; глубокое уважение к человеку и всему, что ему принадлежит, что делает частные акты насилия очень редкими и во всех политических конституциях служит спасительным сдерживающим фактором для правительств; страстное желание совершенства во всех департаментах; непреодолимая тенденция, иногда плохо направляемая, но всегда активная, к улучшению положения многих; тайный импульс защищать слабых, помогать несчастным — импульс, который иногда преследует свой путь с благородным пылом и который, всякий раз, когда он не способен проявиться, остается в сердце общества и производит там беспокойство и тревогу раскаяния; космополитический дух универсальности, пропагандизма, неисчерпаемый фонд ресурсов, чтобы снова стать молодым без опасности погибнуть, и для самосохранения в самых важных обстоятельствах; благородное нетерпение, которое жаждет предвосхитить будущее и производит непрерывное движение и агитацию, иногда опасные, но которые, как правило, являются зачатками великих благ и симптомами сильного принципа жизни; таковы великие характеристики, которые отличают европейскую цивилизацию; таковы черты, которые ставят ее в ранг, бесконечно превосходящий ранг всех других цивилизаций, древних и современных.

Прочтите историю древности; расширьте свой взгляд на весь мир; везде, где христианство не царствует и где варварская или дикая жизнь больше не преобладает, вы найдете цивилизацию, которая ничем не напоминает нашу собственную и которую нельзя сравнить с ней ни на мгновение. В некоторых из этих состояний цивилизации вы, возможно, найдете определенную степень регулярности и некоторые признаки силы, ибо они просуществовали столетиями; но как они просуществовали? Без движения, без прогресса; они лишены жизни; их регулярность и продолжительность — это регулярность и продолжительность мраморной статуи, которая, сама неподвижная, видит, как проходят волны поколений. Были также нации, чья цивилизация проявляла движение и активность; но какое движение и какая активность? Некоторые, управляемые меркантильным духом, никогда не преуспевали в установлении своего внутреннего счастья на прочной основе; их единственной целью было вторгаться в новые страны, которые искушали их алчность, вливать в свои колонии свое избыточное население и основывать многочисленные фабрики на новых землях: другие, постоянно споря и сражаясь за несколько мер политической свободы, забывали свою социальную организацию, не заботились о своей гражданской свободе и действовали в самом узком кругу времени и пространства; они не были бы даже достойны того, чтобы их имена сохранились для потомства, если бы гений прекрасного не сиял там с неописуемым очарованием и если бы памятники их знаний, подобно зеркалу, не сохранили яркие лучи восточного учения: другие, великие и ужасные, это правда, но обеспокоенные внутренними раздорами, несут начертанной на своем челе грозную судьбу завоевания; эту судьбу они исполнили, подчинив мир, и немедленно их быстрое и неизбежное разрушение приблизилось: другие, наконец, возбужденные яростным фанатизмом, бушевали, как волны океана во время шторма; они бросались на другие нации, как опустошительный поток, и угрожали вовлечь саму христианскую цивилизацию в свой оглушительный шум; но их усилия были тщетны; их волны разбивались о непреодолимые преграды; они повторяли свои попытки, но, всегда вынужденные отступать, они падали назад и растекались по берегу с глухим ревом: а теперь посмотрите на восточные нации; узрите их как нечистый пруд, который жар солнца вот-вот высушит; увидьте сыновей и преемников Магомета и Омара на коленях у ног европейских держав, выпрашивающих защиту, которую политика иногда предоставляет им, но только с презрением. Такова картина, представленная нам каждой цивилизацией, древней и современной, кроме европейской, то есть христианской. Она одна сразу охватывает все великое и благородное в других; она одна переживает самые полные революции; она одна распространяется на все расы и климаты и приспосабливается к формам правления самым разнообразным; она одна, наконец, соединяется со всеми видами институтов, всякий раз, когда, циркулируя в них своим плодородным соком, она может производить свои сладкие и спасительные плоды для блага человечества. И откуда приходит огромное превосходство европейской цивилизации над всеми другими? Как она стала такой благородной, такой богатой, такой разнообразной, такой плодотворной; с печатью достоинства, благородства и возвышенности; без каст, без рабов, без евнухов, без каких-либо из тех бедствий, которые терзают другие древние и современные нации? Часто случается, что мы, европейцы, жалуемся и сетуем больше, чем когда-либо делала самая несчастная часть человеческого рода; и мы забываем, что мы — привилегированные дети Провидения и что наши беды, наша доля неизбежного наследия человечества, очень незначительны, они ничто по сравнению с теми, которые были и до сих пор страдают другие нации. Даже степень нашей удачи сама по себе делает нас трудными в угождении и чрезвычайно привередливыми. Мы подобны человеку высокого ранга, привыкшему жить уважаемым и почитаемым среди легкости и удовольствия, который возмущается пренебрежительным словом, полон беспокойства и скорби при самом пустяковом противоречии и забывает о множестве людей, которые погружены в нищету, чья нагота покрыта несколькими лохмотьями и которые встречают тысячу оскорблений и отказов, прежде чем они смогут получить кусок хлеба, чтобы удовлетворить муки голода.

Ум, созерцая европейскую цивилизацию, испытывает так много различных впечатлений, привлекается столь многими объектами, которые в то же время требуют его внимания и предпочтения, что, очарованный великолепным зрелищем, он ослеплен и не знает, с чего начать исследование. Лучший способ в таком случае — упростить, разложить сложный объект и свести его к его простейшим элементам. Индивид, семья и общество; их мы должны тщательно исследовать, и они должны быть предметами наших изысканий. Если нам удастся полностью понять эти три элемента, какими они являются на самом деле, в себе самих, и в отрыве от незначительных вариаций, которые не затрагивают их сущность, европейская цивилизация, со всеми ее богатствами и всеми ее секретами, предстанет перед нашим взором, подобно плодородному и прекрасному ландшафту, освещенному утренним солнцем.

Европейская цивилизация владеет основными истинами в отношении индивида, семьи и общества; именно этому она обязана всем, чем она является и что она имеет. Нигде истинная природа, истинные отношения и цель этих трех вещей не были поняты лучше, чем в Европе; в отношении них у нас есть идеи, чувства и взгляды, которых недоставало в других цивилизациях. Теперь эти идеи и чувства, сильно отмеченные на лице европейских наций, привили их законы, нравы, институты, обычаи и язык; они вдыхаются с воздухом, ибо они пропитали всю атмосферу своим живительным ароматом. Чем это объясняется? Тем фактом, что Европа в течение многих столетий имела в своем лоне мощный принцип, который сохраняет, распространяет и плодотворит истину; и именно в те времена трудностей, когда дезорганизованное общество должно было принять новую форму, этот возрождающий принцип имел наибольшее влияние и господство. Время прошло, произошли великие изменения, католицизм претерпел огромные превращения в своей силе и влиянии на общество; но цивилизация, его работа, была слишком сильна, чтобы быть легко разрушенной; импульс, который был дан Европе, был слишком мощным и хорошо обеспеченным, чтобы быть легко отведенным от своего курса. Европа была подобна молодому человеку, одаренному сильной конституцией и полному здоровья и бодрости; излишества труда или распутства истощают его и заставляют его побледнеть; но вскоре оттенок здоровья возвращается к его лицу, а его члены восстанавливают свою гибкость и бодрость.

ГЛАВА XXI. ОБ ИНДИВИДЕ — О ЧУВСТВЕ ИНДИВИДУАЛЬНОЙ НЕЗАВИСИМОСТИ СОГЛАСНО Г-НУ ГИЗО.

ИНДИВИД — это первый и простейший элемент общества. Если индивид плохо конституирован, если он плохо понят и плохо оценен, всегда будет препятствие для прогресса реальной цивилизации. Прежде всего, мы должны заметить, что мы говорим здесь только об индивиде, о человеке, как он есть в себе самом, в отрыве от многочисленных отношений, которые окружают его, когда мы приходим к рассмотрению его как члена общества. Но пусть не воображают из этого, что я желаю рассматривать его в состоянии абсолютной изоляции, унести его в пустыню, свести его к дикому состоянию и анализировать индивидуальность, как она предстает перед нами в нескольких блуждающих ордах, чудовищное исключение, которое является лишь результатом деградации нашей природы. Столь же бесполезно было бы возрождать теорию Руссо, тот чистый утопизм, который может привести только к ошибке и экстравагантности. Мы можем отдельно исследовать части машины для лучшего понимания ее конкретной конструкции; но мы должны остерегаться забыть цель, для которой они предназначены, и не упускать из виду целое, частью которого они являются. Без этого суждение, которое мы сформировали бы о них, было бы, безусловно, ошибочным. Самая чудесная и возвышенная картина была бы только нелепым уродством, если бы ее группы и фигуры рассматривались в состоянии изоляции от других ее частей; таким образом, чудеса Микеланджело и Рафаэля могли бы быть приняты за мечты сумасшедшего. Человек не одинок в мире, и он не рожден, чтобы жить в одиночестве. Помимо того, что он есть в себе самом, он является частью великой схемы Вселенной. Помимо судьбы, которая принадлежит ему в обширном плане творения, он возвышен, по щедрости своего Создателя, в другую сферу, выше всех земных мыслей. Хорошая философия требует, чтобы мы ничего не забывали из всего этого. Теперь нам остается рассмотреть индивида и индивидуальность.

Рассматривая человека, мы можем абстрагироваться от его качества гражданина — абстракция, которая, будучи далека от того, чтобы привести к каким-либо экстравагантным парадоксам, вероятно, заставит нас полностью понять замечательную особенность европейской цивилизации, одну из отличительных характеристик, которая будет сама по себе достаточной, чтобы позволить нам избежать смешения ее с другими. Все легко поймут, что существует различие, которое нужно сделать между человеком и гражданином, и что эти два аспекта ведут к очень различным соображениям; но труднее сказать, как далеко должны простираться пределы этого различия; до какой степени должно быть допущено чувство независимости; какова сфера, которая должна быть назначена для чисто индивидуального развития; в конце концов, все, что является специфическим для нашей цивилизации в этом пункте. Мы должны справедливо оценить разницу, которую мы находим здесь между нашим состоянием общества и состоянием других; мы должны указать на его источник и его результат; мы должны тщательно взвесить его реальное влияние на продвижение цивилизации. Эта задача трудна; я повторяю это, — ибо у нас здесь есть различные вопросы, великие и важные, это правда, но деликатные и глубокие, и очень легко ошибиться, — не без большого труда мы можем зафиксировать наши глаза с уверенностью на этих смутных, неопределенных и плавающих объектах, которые соединены вместе никакими заметными связями.

Мы здесь встречаемся со знаменитой личной независимостью, которая, согласно г-ну Гизо, была принесена варварами с Севера и сыграла столь важную роль, что мы должны рассматривать ее как один из главных и наиболее продуктивных принципов европейской цивилизации. Этот знаменитый публицист, анализируя элементы этой цивилизации и указывая на долю, которую Римская империя и Церковь имели в ней, по его мнению, находит замечательный принцип продуктивности в чувстве индивидуальности, которое немцы принесли с собой и привили в нравы Европы. Не будет бесполезным обсудить мнение г-на Гизо по этому важному и деликатному вопросу. Объясняя таким образом состояние вопроса, мы устраним важные ошибки некоторых лиц, ошибки, произведенные авторитетом этого писателя, чей талант и красноречие, к сожалению, придали правдоподобие и видимость истины тому, что в действительности является лишь парадоксом. Первая забота, которую мы должны проявить, борясь с мнениями этого писателя, — не приписывать ему того, чего он на самом деле не сказал; кроме того, поскольку вопрос, который мы рассматриваем, подвержен многим ошибкам, мы сделаем хорошо, если перепишем слова г-на Гизо полностью. "Что нам требуется знать", — говорит он, — "это общее состояние общества среди варваров. Теперь очень трудно в наши дни дать отчет о нем. Мы можем понять, без особого труда, муниципальную систему Рима и Христианскую Церковь; их влияние продолжалось до наших времен; мы находим следы их во многих институтах и существующих фактах. У нас есть тысяча средств распознать и объяснить их. Нравы, социальное состояние варваров полностью погибли; мы вынуждены угадывать их по самым древним историческим документам или усилием воображения".

То, что было сохранено для нас из нравов варваров, действительно мало; это утверждение, которое я не буду отрицать. Я не буду спорить с г-ном Гизо об авторитете, который должен принадлежать фактам, которые требуют заполнения усилием воображения и которые вынуждают нас прибегать к опасному способу угадывания. Что касается остального, я осознаю природу этих вопросов; и размышления, которые я только что сделал, а также термины, которые я использовал, доказывают, что я не считаю возможным действовать с правилом и циркулем в таком исследовании. Тем не менее, я счел уместным предупредить читателя по этому пункту и бороться с заблуждением, в которое он мог бы быть введен доктриной, которая, при полном рассмотрении, является, повторяю, лишь блестящим парадоксом. "Существует чувство, факт", — продолжает г-н Гизо, — "который прежде всего необходимо понять хорошо, чтобы представить себе с истиной, чем был варвар: это удовольствие индивидуальной независимости — удовольствие играть среди шансов мира и жизни, с силой и свободой; радости активности без труда; вкус к авантюрной судьбе, полной сюрпризов, превратностей и опасностей. Таково было правящее чувство варварского состояния, моральная необходимость, которая привела эти массы людей в движение. Сегодня, в регулярном обществе, в котором мы живем, трудно представить себе это чувство со всем влиянием, которое оно оказывало на варваров четвертого и пятого веков. Существует только одна работа, на мой взгляд, в которой этот характер варварства описан со всей его силой, а именно: "История завоевания Англии норманнами" г-на Тьерри — единственная книга, где мотивы, склонности, импульсы, которые побуждают человека в социальном состоянии, граничащем с варварством, чувствуются и описаны с истиной, действительно гомеровской. Нигде мы не видим так ясно, чем был варвар и какова была его жизнь. Мы также находим нечто от этого, хотя в очень низкой степени, на мой взгляд, в манере гораздо менее простой, гораздо менее истинной, в романах г-на Купера о американских дикарях. Есть в жизни дикарей Америки, в отношениях и чувствах, которые существуют в тех лесах, нечто, что напоминает, до определенной степени, нравы древних германцев. Нет сомнения, что эти картины немного идеальны, немного поэтичны; неблагоприятная сторона варварской жизни и нравов не отображена во всей своей грубости. Я не говорю просто о зле, которое эти нравы производят в индивидуальном социальном состоянии самого варвара. В этой страстной любви к личной независимости было нечто более грубое и необработанное, чем можно было бы представить из работы г-на Тьерри; была степень жестокости, лени, апатии, которая не всегда верно описана в его картинах. Тем не менее, когда рассматриваешь вещь до дна, несмотря на жестокость, грубость и этот глупый эгоизм, вкус к индивидуальной независимости — это благородное моральное чувство, которое черпает свою силу из моральной природы человека: это удовольствие чувствовать себя человеком — чувство личности, спонтанного действия в его свободном развитии. Господа, именно германскими варварами это чувство было введено в цивилизацию Европы; оно было неизвестно римскому миру, неизвестно Христианской Церкви, неизвестно почти всем древним цивилизациям: — когда вы находите свободу в древних цивилизациях, это политическая свобода, свобода гражданина. Человек не одержим своей личной свободой, но своей свободой как гражданина. Он принадлежит ассоциации — он предан ассоциации — он готов пожертвовать собой ради ассоциации. То же самое было с Христианской Церковью: там преобладало чувство большой привязанности к христианской корпорации — преданности ее законам — сильное желание расширить ее империю; религиозное чувство производило реакцию на самого человека — на его душу — внутреннюю борьбу, чтобы подчинить свою собственную волю и заставить ее подчиниться требованиям своей веры. Но чувство личной независимости, вкус к свободе, проявляющийся при любом риске, почти без какой-либо другой цели, кроме собственного удовлетворения, — это чувство, повторяю, было неизвестно римскому и христианскому обществу. Оно было принесено варварами и помещено в колыбель современной цивилизации. Оно сыграло столь большую роль, оно произвело столь благородные результаты, что невозможно не выявить его как один из фундаментальных элементов оной". (Histoire Générale de la Civilisation en Europe, leçon 2.) Это чувство личной независимости, исключительно приписываемое нации — это смутное, неопределимое чувство — странная смесь благородства и жестокости, варварства и цивилизации — в некоторой степени поэтично и очень вероятно соблазнит фантазию; но, к сожалению, в контрасте, предназначенном для усиления эффекта картины, есть нечто необычайное, я даже скажу противоречивое, что возбуждает подозрение холодного разума, что существует какая-то скрытая ошибка, которая заставляет его быть на страже. Если это правда, что этот феномен когда-либо существовал, каково было его происхождение? Будет ли сказано, что это был результат климата? Но как можно вообразить, что снега севера защищали то, что не было найдено в жарком юге? Как получается, что чувство личной независимости отсутствовало именно в тех южных странах Европы, где чувство политической независимости развивалось с такой силой? И не было бы странной вещью, если не сказать абсурдом, если бы эти различные климаты разделили эти два вида свободы между собой, как наследство? Будет сказано, возможно, что это чувство возникло из социального состояния. Но в этом случае оно не может быть сделано характерным знаком одной нации: должно быть сказано, в общих терминах, что чувство принадлежало всем нациям, которые были в том же социальном состоянии, что и германцы. Кроме того, даже согласно этой гипотезе, как могло то, что было специфическим для варварства, быть зачатком, плодотворным принципом цивилизации? Это чувство, которое должно было быть стерто цивилизацией, не могло даже сохранить себя посреди оной, тем более способствовать ее развитию. Если его увековечение в какой-то форме было абсолютно необходимо, почему то же самое не произошло в лоне других цивилизаций? Конечно, германцы не были единственным народом, который перешел от варварства к цивилизации. Но я не претендую сказать, что варвары севера не представляли некоторой замечательной особенности в этой точке зрения; и я не отрицаю, что мы находим в европейской цивилизации чувство личности, если я могу так выразиться, неизвестное другим цивилизациям. Но что я осмеливаюсь утверждать, так это то, что мало философски прибегать к тайнам и загадкам, чтобы объяснить индивидуальность германцев, и что бесполезно искать в их варварстве причину превосходства, которое европейская цивилизация обладает в этом отношении. Чтобы сформировать ясную идею об этом вопросе, который так же сложен, как и важен, прежде всего необходимо уточнить, наилучшим образом, как мы можем, реальную природу варварской индивидуальности. В брошюре, которую я опубликовал некоторое время назад, под названием Observations Sociales, Politiques, et Economiques, sur les Biens du Clergé, я попутно затронул эту индивидуальность и попытался дать ясные идеи по этому пункту. Поскольку я не изменил своего мнения с того времени, но, напротив, поскольку оно было подтверждено, я перепишу то, что я тогда сказал, следующим образом: "Что это было за чувство? Было ли оно специфическим для тех наций? Было ли оно результатом влияния климата, социального положения? Было ли оно, возможно, чувством, сформированным во всех местах и во все времена, но которое здесь модифицировано частными обстоятельствами? Какова была его сила, его тенденция? Насколько оно было справедливым или несправедливым, благородным или унизительным, прибыльным или вредным? Какие выгоды оно принесло обществу; какие беды? Как эти беды были побеждены, кем, какими средствами и с каким результатом? Эти вопросы многочисленны, но они не так сложны, как кажутся на первый взгляд; когда фундаментальная идея будет прояснена, другие будут поняты без труда, и теория, будучи упрощенной, будет немедленно подтверждена и поддержана историей. Существует сильное, активное, неразрушимое чувство в человеческом сердце, которое побуждает людей к самосохранению, к избеганию бед и к достижению своего благополучия и счастья. Называете ли вы это самолюбием, инстинктом сохранения, желанием счастья или совершенства, эгоизмом, индивидуальностью или каким именем вы его называете, это чувство существует; мы имеем его внутри нас. Мы не можем сомневаться в его существовании; оно сопровождает нас на каждом шагу, во всех наших действиях, с того времени, когда мы впервые видим свет, до тех пор, пока мы не спускаемся в гробницу. Это чувство, если вы будете наблюдать его происхождение, его природу и его объект, есть не что иное, как великий закон всех существ, примененный к человеку; закон, который, будучи гарантией сохранения и совершенствования индивидов, удивительно способствует гармонии вселенной. Ясно, что такое чувство должно естественно склонять нас ненавидеть угнетение и страдать с нетерпением от того, что стремится ограничить и сковать использование наших способностей. Причина легко найдена; все это дает нам беспокойство, к которому наша природа отвратительна; даже самый нежный младенец переносит с нетерпением связь, которая привязывает его в его колыбели; он беспокоен, он встревожен, он плачет.

"С другой стороны, индивид, когда он не полностью лишен знания о себе, когда его интеллектуальные способности хоть сколько-нибудь развиты, почувствует другое чувство, возникающее в его уме, которое не имеет ничего общего с инстинктом самосохранения, которым одушевлены все существа, чувство, которое принадлежит исключительно интеллекту; я имею в виду чувство достоинства, ценности самих себя, того огня, который, возженный в наших сердцах в наши ранние годы, питается, расширяется и поддерживается пищей, предоставляемой ему временем, и приобретает ту огромную силу, то расширение, которое делает нас столь беспокойными, активными и взволнованными во все периоды нашей жизни. Подчинение одного человека другому ранит это чувство достоинства; ибо даже предполагая, что оно примирено со всей возможной свободой и мягкостью, с самым совершенным уважением к подчиненному лицу, это подчинение обнаруживает слабость или необходимость, которая вынуждает его до некоторой степени ограничить свободное использование своих способностей. Таково второе происхождение чувства личной независимости. Из того, что я только что сказал, следует, что человек всегда носит внутри себя определенную любовь к независимости, что это чувство обязательно общее для всех времен и стран, ибо мы нашли его корни в двух самых естественных чувствах человека — а именно, желании благополучия и сознании собственного достоинства. Очевидно, что эти чувства могут быть модифицированы и варьированы бесконечно, из-за бесконечности ситуаций, в которых индивид может быть помещен, морально и физически. Не покидая сферы, которая очерчена для них самой их сущностью, эти чувства могут варьироваться по силе или слабости в самом широком масштабе; они могут быть моральными или аморальными, справедливыми или несправедливыми, благородными или низкими, выгодными или вредными. Следовательно, они могут способствовать индивиду величайшим разнообразием склонностей, привычек, нравов; и тем самым придавать очень различные черты физиономии наций, согласно частному и характерному способу, которым они влияют на индивида. Эти понятия, будучи однажды проясненными реальным знанием конституции сердца человека, мы видим, как все вопросы, которые относятся к чувству индивидуальности, должны быть решены; мы также видим, что бесполезно прибегать к таинственному языку или поэтическим объяснениям, ибо во всем этом нет ничего, что может быть представлено строгому анализу. Идеи, которые человек формирует о своем собственном благополучии и достоинстве, средства, которые он использует для продвижения одного и сохранения другого, — это то, что установит степени энергии, определит природу и сигнализирует тенденцию всех этих чувств; то есть все будет зависеть от физического и морального состояния общества и индивида. Теперь, предполагая, что все другие обстоятельства равны, дайте человеку истинные идеи о его собственном благополучии и достоинстве, такие, как разум и прежде всего христианская религия учат, и вы сформируете хорошего гражданина; дайте ложные, преувеличенные, абсурдные идеи, такие, как те, что развлекаются извращенными школами и провозглашаются агитаторами во все времена и во всех странах, и вы распространяете плодотворные семена беспокойства и беспорядка."

"Чтобы завершить прояснение важного пункта, который мы предприняли объяснить, мы должны применить эту доктрину к частному факту, который теперь занимает нас. Если мы зафиксируем наше внимание на нациях, которые вторглись и опрокинули Римскую империю, ограничиваясь фактами, которые история сохранила о них, догадками, которые авторизованы обстоятельствами, в которых они были помещены, и общими данными, которые современная наука смогла собрать из непосредственного наблюдения различных племен Америки, мы сможем сформировать идею о том, что было состояние общества и индивида среди вторгающихся варваров. В их родных странах, среди их гор, в их лесах, покрытых инеем и снегом, они имели свои семейные узы, свои родственные отношения, свою религию, традиции, обычаи, нравы, привязанность к своей наследственной почве, свою любовь к национальной независимости, свой энтузиазм к великим делам своих предков и к славе, приобретенной в битве; в конце концов, их желание увековечить в своих детях расу сильную, доблестную и свободную; они имели свои различия семьи, свое разделение на племена, своих священников, вождей и правительство. Не обсуждая характер их форм правления и откладывая в сторону все, что могло бы быть сказано об их монархии, их публичных собраниях и других подобных пунктах, вопросы, которые чужды нашему предмету и которые, кроме того, всегда в некоторой степени гипотетичны и воображаемы, я удовлетворюсь тем, что сделаю замечание, которое никто из моих читателей не будет отрицать, а именно: что среди них организация общества была такой, какой можно было ожидать от грубых и суеверных идей, грубых привычек и свирепых нравов; то есть, что их социальное состояние не поднималось выше уровня, который был естественно очерчен для него двумя властными необходимостями: во-первых, чтобы полная анархия не преобладала в их лесах; и во-вторых, чтобы на войне они имели кого-то, кто вел бы их запутанные орды. Рожденные в суровых климатах, теснясь друг на друге из-за их быстрого роста и по этой причине получая с трудом даже средства к существованию, эти нации видели перед своими глазами изобилие и роскошь обширных и хорошо возделанных регионов; они были в то же время подгоняемы крайней нуждой и сильно возбуждены присутствием добычи. Не было ничего, чтобы противостоять им, кроме слабых легионов изнеженной и распадающейся цивилизации; их собственные тела были сильны, их умы полны мужества и дерзости; их числа увеличивали их смелость; они покидали свою родную почву без боли; дух приключения и предприимчивости развивался в их умах, и они бросались на Империю, как поток, который падает с гор и затопляет соседние равнины. Как бы ни было несовершенно их социальное состояние и как бы ни были грубы его узы, оно, тем не менее, было достаточно в их родной почве и среди их древних нравов; если бы варвары остались в своих лесах, можно сказать, что та форма правления, которая отвечала своей цели по-своему, была бы увековечена; ибо она родилась из необходимости, она была адаптирована к обстоятельствам, она была укоренена в их привычках, санкционирована временем и соединена с традициями и воспоминаниями всякого рода. Но эти узы были слишком слабы, чтобы быть транспортированными, не будучи разорванными. Эти формы правления были, как мы только что видели, столь подходили к состоянию варварства и, следовательно, столь ограничены и лимитированы, что они не могли быть применены без труда к новой ситуации, в которой эти нации оказались почти внезапно помещенными. Давайте представим этих диких детей леса, низвергнутых на юг; их свирепые вожди предшествуют им, и за ними следуют толпы женщин и детей; они берут с собой свои стада и грубый багаж; они рубят на куски многочисленные легионы на своем пути; они формируют укрепления, пересекают рвы, штурмуют валы, разоряют страну, уничтожают леса, сжигают густонаселенные города и берут с собой огромное количество рабов, захваченных на пути. Они опрокидывают все, что противостоит их ярости, и гонят перед собой толпы, которые бегут, чтобы избежать огня и меча. В короткое время увидьте этих же людей, воодушевленных победой, обогащенных огромной добычей, закаленных столь многими битвами, пожарами, грабежами и массовыми убийствами, транспортированных, как будто по волшебству, в новый климат, под другим небом и плавающих в изобилии, в удовольствии, в новых наслаждениях всякого рода. Запутанная смесь идолопоклонства и христианства, истины и лжи стала их религией; их главные вожди мертвы в битве; семьи смешаны в беспорядке, расы перемешаны, старые нравы и обычаи изменены и потеряны. Эти нации, в конце концов, распространены по огромным странам, посреди других наций, отличающихся языком, идеями, нравами и обычаями; представьте, если можете, этот беспорядок, это замешательство, этот хаос, и скажите мне, не разрушены ли и не разорваны ли на тысячу кусков узы, которые формировали общество этих наций, и не видите ли вы, как варварское и цивилизованное общество исчезают вместе, и вся древность исчезает, не имея ничего нового на своем месте? И в этот момент зафиксируйте свои глаза на мрачном ребенке Севера, когда он чувствует, что все узы, которые связывали его с обществом, внезапно ослабли, когда все цепи, которые сдерживали его свирепость, ломаются; когда он находит себя один, изолированный, в позиции столь новой, столь единственной, столь необычайной, с неясным воспоминанием о своей недавней стране и без привязанности к той, которую он только что занял; без уважения к закону, страха перед человеком или привязанности к обычаю. Не видите ли вы его, в его стремительной свирепости, предающимся без предела своим привычкам насилия, бродяжничества, грабежа и массового убийства? Он доверяет своей сильной руке и активности ног и, ведомый сердцем, полным огня и мужества, воображением, возбужденным видом столь многих различных стран и опасностями столь многих путешествий и сражений, он опрометчиво предпринимает все предприятия, отвергает всякое подчинение, сбрасывает всякое ограничение и наслаждается опасностями свежих сражений и приключений. Не находите ли вы здесь таинственную индивидуальность, чувство личной независимости, во всей его философской реальности и всей истине, которая приписана ему историей? Эта грубая индивидуальность, это свирепое чувство независимости, которое не было примиримо с благополучием или с истинным достоинством индивида, содержало принцип вечной войны и постоянно блуждающего образа жизни и должно было обязательно произвести деградацию человека и полное растворение общества. Далекое от того, чтобы содержать зачаток цивилизации, именно это было лучше всего адаптировано, чтобы свести Европу к дикому состоянию; оно задушило общество в его колыбели; оно разрушило всякую попытку, сделанную для его реорганизации, и завершило уничтожение всего, что оставалось от древней цивилизации."

Замечания, которые были только что сделаны, могут быть более или менее обоснованными, более или менее удачными, но, по крайней мере, они не содержат в себе необъяснимой непоследовательности, если не сказать противоречия, состоящего в попытке сочетать варварство и жестокость с цивилизацией и утонченностью; они не называют выдающимся и плодотворным принципом европейской цивилизации то, что чуть далее указывается как одно из сильнейших препятствий на пути прогресса социальной организации. Поскольку г-н Гизо по этому последнему пункту согласен с мнением, которое я только что высказал, и демонстрирует непоследовательность своих собственных доктрин, читатель позволит мне процитировать его собственные слова. «Ясно, — говорит он, — что если у людей нет идей, выходящих за пределы их собственного существования, если их интеллектуальный горизонт ограничен ими самими, если они предаются капризам своих собственных страстей и воли, если у них нет некоторого числа общих понятий и чувств, вокруг которых они сплачиваются, — ясно, говорю я, что никакое общество среди них невозможно; что такой индивид, вступая в какое-либо объединение, будет источником беспорядка и распада. Всякий раз, когда индивидуальность преобладает почти абсолютно, или человек рассматривает только себя, или его идеи не выходят за пределы его самого, или он подчиняется только своим собственным страстям, общество, я имею в виду общество, обладающее хоть какой-то протяженностью или устойчивостью, становится почти невозможным. Таково было моральное состояние завоевателей Европы в тот период, о котором мы говорим. Я указывал в прошлой лекции, что мы обязаны германцам энергичным чувством индивидуальной свободы и человечности. Но в состоянии крайней грубости и невежества это чувство есть эгоизм во всей своей жестокости, во всей своей необщительности. С пятого по восьмой век именно так обстояло дело у германцев. Они сообразовывались только со своими интересами, своими страстями, своей волей; как это могло сочетаться с социальным состоянием? Были попытки заставить их войти в него; они сами пытались это сделать; они вскоре покидали его из-за какого-то внезапного акта, какого-то порыва страсти или недоразумения. Мы видим, как в каждый момент предпринимаются попытки сформировать общество; в каждый момент мы видим, как оно разрушается действиями человека, из-за отсутствия моральных условий, необходимых для его существования. Таковы, господа, были две преобладающие причины состояния варварства. Пока они длились, варварство продолжалось». (Histoire Générale de la Civilisation en Europe, лекция 3.)

Что касается его теории индивидуальности, г-на Гизо постигла общая участь людей большого таланта. Они бывают поражены каким-то исключительным явлением, у них возникает страстное желание найти его причину, и они впадают в частые ошибки, увлеченные тайной склонностью всегда указывать на новое, неожиданное, удивительное происхождение. В своем обширном и проницательном взгляде на европейскую цивилизацию, в своем сопоставлении ее с самыми выдающимися цивилизациями древности он обнаружил весьма примечательную разницу между индивидами первых и вторых. Он увидел в человеке современной Европы нечто более благородное, более независимое, чем в греке или римлянине; необходимо было указать происхождение этого различия. А это была задача не из легких, учитывая ту особую ситуацию, в которой оказался философ-историк. С первого взгляда, который он бросил на элементы европейской цивилизации, Церковь предстала перед ним как один из самых мощных и влиятельных агентов организации общества; и он увидел, как из нее исходит импульс, наиболее способный вести мир к великому и счастливому будущему. Он уже прямо признал это и воздал должное истине великолепным языком; чтобы объяснить этот феномен, должен ли он был снова прибегнуть к христианству, к Церкви? Это означало бы уступить ей всю великую работу цивилизации; а г-н Гизо желал во что бы то ни стало дать ей соавторов. Поэтому, устремив взор на варварские орды, он ожидает обнаружить в смуглых челах, диких лицах и угрожающих взглядах этих детей леса тип, несколько грубый, но все же очень верный, того благородного независимого духа, возвышенности и достоинства, которые европеец несет в своих чертах.

После того как была объяснена таинственная личность германцев и показано, что, будучи далеко не элементом цивилизации, она была источником беспорядка и варварства, необходимо, кроме того, рассмотреть различие, существующее между цивилизацией Европы и другими цивилизациями в отношении чувства достоинства; необходимо с точностью определить, какие модификации претерпело чувство, которое, рассматриваемое само по себе, является, как мы видели, общим для всех людей. Во-первых, нет никаких оснований для утверждения г-на Гизо, что «чувство личной независимости, вкус к свободе, проявляющийся во что бы то ни стало, почти без какой-либо иной цели, кроме собственного удовлетворения, были неизвестны римскому обществу». Ясно, что в таком сравнении не имеется в виду намек на чувство независимости в состоянии дикости, в состоянии варварства; ибо с таким же успехом можно было бы сказать, что цивилизованные нации не могут иметь отличительного характера варварства. Но отбросив это обстоятельство свирепости, мы скажем, что это чувство было весьма активным не только у римлян, но и у других самых прославленных народов древности. «Когда вы находите в древней цивилизации, — говорит г-н Гизо, — свободу, это политическая свобода, свобода гражданина. Человек одержим не своей личной свободой, а своей свободой как гражданина; он принадлежит к ассоциации, он предан ассоциации, он готов пожертвовать собой ради ассоциации». Я не стану отрицать, что этот дух самопожертвования ради блага ассоциации действительно существовал у древних народов; я также признаю, что он сопровождался примечательными особенностями, которые я намерен объяснить далее; однако можно усомниться, не был ли «вкус к свободе, почти без какой-либо иной цели, кроме собственного удовлетворения», более активным у древних народов, чем у нас. В самом деле, какова была цель финикийцев, греков архипелага и Малой Азии, карфагенян, когда они предпринимали те путешествия, которые для столь отдаленных времен были столь же смелыми и опасными, как путешествия наших самых бесстрашных мореплавателей? Действительно ли они стремились жертвовать собой ради ассоциации, когда с таким рвением искали новые территории, чтобы накопить там деньги, золото и всякого рода ценности? Не были ли они ведомы желанием приобретать, чтобы удовлетворять самих себя? Где же тогда ассоциация? Где вы находите ее здесь? Видите ли вы что-либо, кроме индивида с его страстями и вкусами и его пылом в их удовлетворении? А греки — те греки, столь изнеженные, столь сладострастные, столь избалованные удовольствиями, — разве не имели они самого живого чувства личной независимости, самого страстного желания жить в полной свободе, не имея иной цели, кроме как удовлетворять самих себя? Их поэты, воспевающие нектар и любовь; их свободные куртизанки, принимающие почести от самых прославленных граждан и заставляющие мудрецов забыть свою философскую умеренность и серьезность; и народ, празднующий свои фестивали посреди самого страшного распутства, — разве они тоже приносили жертвы только на алтари ассоциации? Разве у них не было желания удовлетворять самих себя? Что касается римлян, то, возможно, было бы не так легко доказать это, если бы нам пришлось говорить о том, что называют славными временами Республики; но мы имеем дело с римлянами империи, с теми, кто жил во времена нашествия варваров; с теми римлянами, жадными до удовольствий и снедаемыми той жаждой излишеств, о которой история сохранила столь постыдные картины. Их роскошные дворцы, их великолепные виллы, их восхитительные бани, их блестящие пиршественные залы, их столы, ломящиеся от богатств, их изнеженные одежды, их сладострастное распутство — разве не показывают они нам индивидов, которые, не думая об ассоциации, к которой принадлежали, думали только об удовлетворении своих собственных страстей и капризов; жили в величайшей роскоши, со всеми деликатесами и всем мыслимым блеском; не имели иной заботы, кроме как наслаждаться обществом, убаюкивать себя в удовольствиях, удовлетворять все свои страсти и предаваться жгучей любви к своим собственным удовольствиям и развлечениям?

Нелегко, таким образом, представить, почему г-н Гизо исключительно приписывает варварам «удовольствие чувствовать себя людьми, чувство личности, человеческой спонтанности в ее свободном развитии». Можно ли поверить, что такие чувства были неизвестны победителям при Марафоне и Платеях, тем народам, которые обессмертили свои имена столькими памятниками? Когда в изобразительном искусстве, в науках, в красноречии, в поэзии со всех сторон сияли благороднейшие черты гения, разве не имели они среди себя удовольствия чувствовать себя людьми, чувства и силы свободного развития всех своих способностей? И в обществе, где так страстно любили славу, как мы видим, это было у римлян, в обществе, которое показывает нам таких людей, как Цицерон и Вергилий, и которое породило Тацита, до сих пор, спустя девятнадцать столетий, заставляющего трепетать от волнения каждое благородное сердце, — разве не было там удовольствия чувствовать себя людьми, гордости в осознании собственного достоинства? Разве не было там чувства спонтанности человека в его собственном свободном развитии? Как мы можем представить, что варвары севера превосходили греков и римлян в этом отношении? К чему тогда эти парадоксы, это смешение идей? Какая польза от этих блестящих выражений, ничего не значащих? Какая польза от этих наблюдений, ложной деликатности, где ум с первого взгляда обнаруживает расплывчатость и неточность; и где он находит после полного рассмотрения лишь непоследовательность и грезы?

ГЛАВА XXII. КАК ИНДИВИД БЫЛ ПОГЛОЩЕН ДРЕВНИМ ОБЩЕСТВОМ.

ЕСЛИ мы глубоко изучим этот вопрос, не позволяя себе впасть в заблуждение и экстравагантность из желания сойти за глубоких наблюдателей; если мы призовем на помощь справедливую и хладнокровную философию, подкрепленную фактами истории, мы увидим, что главное различие между древними цивилизациями и нашей собственной в отношении индивида заключается в том, что в древности «человек, рассматриваемый как человек, не был должным образом оценен». Древним народам не недоставало ни чувства личной независимости, ни удовольствия чувствовать себя людьми; ошибка была не в сердце, а в голове. Чего им недоставало, так это понимания достоинства человека; той высокой идеи, которую христианство дало нам о нас самих, в то же время с удивительной мудростью показав нам наши немощи. Чего недоставало древним обществам, чего недоставало и будет недоставать всем тем, где христианство не преобладает, — это уважения и внимания, которые окружают каждого индивида, «каждого человека, поскольку он человек». У греков греки — это все; чужеземцы, варвары — ничто: в Риме титул римского гражданина делает человека; тот, у кого его нет, — ничто. В христианских странах младенец, который рождается уродливым или лишенным какого-либо члена, вызывает сострадание и становится объектом нежнейшей заботы; достаточно того, что он человек и несчастен. У древних это человеческое существо рассматривалось как бесполезное и презренное; в некоторых городах, как, например, в Лакедемоне, было запрещено кормить его, и по приказу магистратов, ответственных за регулирование рождаемости, — ужасно сказать! — его бросали в ров. Он был «человеческим существом»; но что с того? Он был человеческим существом, которое не принесет никакой пользы; и общество, не имея сострадания, не желало брать на себя заботу о его содержании. Если вы прочтете Платона и Аристотеля, вы увидите ужасную доктрину, которую они исповедовали по поводу абортов и детоубийства; вы увидите средства, которые эти философы придумывали, чтобы предотвратить избыток населения; и вы ощутите огромный прогресс, который сделало общество под влиянием христианства во всем, что касается человека. Разве публичные игры, те ужасные сцены, где сотни людей были зарезаны, чтобы развлечь бесчеловечную толпу, не являются красноречивым свидетельством той малой ценности, которая придавалась человеку, когда его приносили в жертву с таким варварством по столь легкомысленным причинам?

Право сильного осуществлялось среди древних в ужасной форме; и это одна из причин, к которой следует отнести состояние аннигиляции, так сказать, в котором мы видим индивида по отношению к обществу. Общество было сильным, индивид — слабым; общество поглощало индивида и присваивало себе все мыслимые права над ним; и если он когда-либо оказывал сопротивление обществу, он был уверен, что будет раздавлен им железной рукой. Когда мы читаем объяснение, которое г-н Гизо дает нам этой особенности древних цивилизаций, мы могли бы предположить, что существовал среди них патриотизм, неизвестный нам; патриотизм, который, доведенный до преувеличения и лишенный чувства личной независимости, порождал своего рода аннигиляцию индивида в присутствии общества. Если бы он глубоко поразмыслил над этим делом, г-н Гизо увидел бы, что различие не в чувствах древности, а в огромной фундаментальной революции, которая произошла в идеях; отсюда он легко пришел бы к выводу, что различие, наблюдаемое в их чувствах, должно было быть обусловлено различиями в самих идеях. В самом деле, не странно, что индивид, видя, как мало его ценят, и какую безграничную власть общество присваивает себе над его независимостью и его жизнью (ибо оно доходило до того, что стирало его в порошок, когда он противился ему), со своей стороны сформировал преувеличенное представление об обществе и государственной власти, вплоть до того, что аннигилировал себя в своем собственном сердце перед этим страшным колоссом. Далеко не считая себя членом ассоциации, целью которой была безопасность и счастье каждого индивида, блага которой требовали от него некоторых жертв взамен, он рассматривал себя как вещь, преданную этой ассоциации, и вынужденную без колебаний принести себя в жертву на ее алтарях. Таково состояние человека; когда власть действует на него долгое время безгранично, его негодование возбуждается против нее, и он отвергает ее с насилием; или же он смиряется, принижает, аннигилирует себя перед сильным влиянием, которое связывает и повергает его. Посмотрим, не это ли контраст, который постоянно представляют нам древние общества; слепое подчинение и аннигиляция с одной стороны, и, с другой стороны, дух неподчинения, сопротивления, проявляющийся в ужасных взрывах. Именно так, и только так, возможно понять, как общества, чьим нормальным состоянием были путаница и агитация, представляют нам такие удивительные примеры, как Леонид с его тремястами спартанцами, погибающими при Фермопилах, Сцевола, сующий руку в огонь, Регул, возвращающийся в Карфаген, чтобы страдать и умереть, и Марк Курций, во всеоружии прыгающий в бездну, открывшуюся посреди Рима. Все эти явления, которые на первый взгляд кажутся необъяснимыми, объясняются, когда мы сравниваем их с тем, что происходило в революциях современных времен. Ужасные революции ввергли некоторые народы в путаницу; борьба идей и интересов, разжигая их страсти, заставила их забыть свои истинные социальные отношения на интервалы большей или меньшей продолжительности. Что произошло? В то же время, когда провозглашалась безграничная свобода и непрестанно превозносились права индивидов, посреди общества возникла жестокая власть, которая, сосредоточив в своих руках всю государственную власть, нанесла им самые тяжелые удары. В такие периоды, когда грозная максима древних, salus populi, этот предлог для стольких ужасных покушений, была в полной силе, возник, с другой стороны, тот безумный и свирепый патриотизм, которым поверхностные люди восхищаются в гражданах древних республик.

Некоторые писатели расточали похвалы древним и, прежде всего, римлянам. Казалось, что для удовлетворения их страстных желаний современная цивилизация должна быть вылеплена по образцу древней. Они предпринимали абсурдные попытки; они нападали на существующую социальную систему с беспримерным насилием; они трудились, чтобы уничтожить или, по крайней мере, задушить христианские идеи относительно индивида и общества, и они искали вдохновения у теней древних римлян. Примечательно, что в течение короткого времени, пока длилась эта попытка, наблюдались, как в древнем Риме, удивительные черты силы, доблести, патриотизма в страшном контрасте с жестокостями и преступлениями без примера. Посреди великой и великодушной нации появились снова, чтобы устрашить человеческий род, кровавые призраки Мария и Суллы; так верно, что человек везде один и тот же, и что один и тот же порядок идей в конце концов порождает один и тот же порядок событий. Пусть христианские идеи исчезнут, пусть старые вновь обретут свою силу, и вы увидите, что современный мир будет напоминать древний. К счастью для человечества, это невозможно. Все попытки, до сих пор предпринятые для достижения такого результата, были обязательно кратковременными, и так будет и в будущем. Но кровавая страница, которую эти преступные попытки оставили в истории, предлагает обильный предмет для размышления философу, который желает досконально ознакомиться с интимными и деликатными отношениями между идеями и фактами. Там он увидит полностью представленной обширную схему социальной организации, и он сможет оценить по достоинству благотворное или пагубное влияние различных религиозных и различных философских систем.

Периоды революций, то есть те бурные времена, когда правительства поглощаются одно за другим, как здания, построенные на вулканической почве, все имеют эту отличительную черту: «тиранию интересов государственной власти над частными интересами». Никогда эта власть не бывает слабее или менее долговечной; но никогда она не бывает более насильственной, более безумной. Все приносится в жертву ее безопасности или ее мести; тень ее врагов преследует ее и заставляет ее постоянно дрожать; ее собственная совесть мучает ее и не дает ей покоя; слабость ее организации, ее нестабильное положение предупреждают ее на каждом шагу о ее приближающемся падении, и в своем бессильном отчаянии она делает конвульсивные усилия умирающего в агонии. Что тогда в ее глазах жизни граждан, если они вызывают малейшее, самое отдаленное подозрение? Если кровь тысяч жертв могла бы обеспечить ей момент безопасности и добавить несколько дней к ее существованию, «Погибните, мои враги», — говорит она; — «это требуется для безопасности государства, то есть для моей!» Почему это безумие, эта жестокость? Это потому, что древнее правительство, будучи свергнутым силой, а новое будучи воцаренным таким же образом, идея права исчезла из сферы власти. Легитимность не защищает ее, даже ее новизна выдает ее малую ценность; все предвещает ее короткое существование. Лишенная разума и справедливости, которые она обязана призывать себе в поддержку, она ищет их в самой «необходимости власти», социальной необходимости, которая всегда видна, и она провозглашает, что безопасность народа есть высшая забота. Тогда собственность и жизни индивидов — ничто; они аннигилируются в присутствии кровавого призрака, который возникает посреди общества; вооруженный силой и окруженный стражей и эшафотами, он говорит: «Я — государственная власть; мне доверена безопасность народа; это я слежу за интересами общества».

Теперь, знаете ли вы, каков результат этого абсолютного отсутствия уважения к индивиду, этой полной аннигиляции человека в присутствии тревожной власти, которая претендует на то, чтобы представлять общество? Это то, что чувство ассоциации вновь появляется в разных направлениях; уже не чувство, направляемое разумом, предусмотрительностью и благодеянием, а слепое, инстинктивное чувство, которое побуждает человека не оставаться одному, без защиты, посреди общества, которое превращено в поле битвы и обширный заговор; люди тогда объединяются либо чтобы поддержать власть, когда, под влиянием вихря революции, они отождествляются с ней и рассматривают ее как свой единственный оплот, либо чтобы свергнуть ее, если, какой-то мотив побудил их в противоположные ряды, они видят своего самого страшного врага в существующей власти и меч, постоянно подвешенный над их головами. Эти люди принадлежат к ассоциации, преданы ассоциации, готовы пожертвовать собой ради нее, ибо они не могут жить одни; они знают, они понимают, по крайней мере инстинктивно, что индивид — ничто; ибо, поскольку ограничения, поддерживающие социальный порядок, были сломаны, индивид больше не имеет спокойной сферы, где он может жить в мире и независимости, уверенный, что власть, основанная на легитимности и направляемая разумом и справедливостью, следит за сохранением общественного порядка и уважением, причитающимся индивидуальным правам. Тогда робкие люди встревожены и унижены и начинают представлять ту первую сцену рабства, где угнетенный целует руку угнетателя, а жертва почитает палача. Смелые люди сопротивляются и борются, или, скорее, замышляя в темноте, они готовят ужасные взрывы. Никто тогда не принадлежит самому себе; индивид поглощен со всех сторон, либо силой, которая угнетает, либо той, которая замышляет. Опекающее божество индивидов — справедливость; когда справедливость исчезает, они — не более чем незаметные песчинки, уносимые ветром, или капли воды в бурных волнах океана. Представьте себе общества, где это преходящее безумие не преобладает, это правда, но которые все же лишены истинных идей о правах и обязанностях индивидов и о правах и обязанностях государственной власти; общества, где есть некоторые блуждающие, неопределенные, неясные, несовершенные понятия об этом, задушенные тысячей предрассудков и ошибок; общества, под которыми, тем не менее, государственная власть организована в той или иной форме и стала консолидированной, благодаря силе привычки и отсутствию всякого другого правительства, лучше приспособленного для удовлетворения неотложных потребностей; вы тогда получите представление о древних обществах, мы должны скорее сказать, обществах без христианства, и вы поймете аннигиляцию индивида перед силой государственной власти, будь то при азиатском деспотизме или бурной демократии древних республик. И то, что вы тогда увидите, будет в точности тем, что вы наблюдали в современных обществах во времена революций, только с той разницей, что в них зло преходяще и шумно, как разрушения бури, в то время как среди древних это было нормальным состоянием, как испорченная атмосфера, которая вредит и развращает все, что дышит ею.

Давайте исследуем причину этих двух противоположных явлений, высокого патриотизма греков и римлян и состояния прострации и политической деградации, в котором лежали другие народы и в котором до сих пор лежат те, кто не находится под влиянием христианства; какова причина этого индивидуального отречения, которое находится в основе двух чувств столь противоположных? И почему мы не находим среди любого из этих народов того индивидуального развития, которое наблюдается в Европе и которое у нас связано с разумным патриотизмом, из которого чувство законной личной независимости не исключено? Это потому, что в древности человек не знал себя или того, чем он был; это потому, что его истинные отношения с обществом рассматривались через тысячу предрассудков и ошибок и, следовательно, были очень плохо поняты. Это покажет, что восхищение патриотизмом, бескорыстием и героическим самоотречением древних иногда заходило слишком далеко и что эти качества, далеко не раскрывая в людях древности большего совершенства индивида, превосходной возвышенности ума по сравнению с людьми современных времен, скорее указывают на идеи менее возвышенные и чувства менее независимые, чем наши собственные. Возможно, некоторые слепые поклонники древних будут удивлены этими утверждениями. Пусть они рассмотрят женщин Индии, бросающихся на погребальный костер после смерти своих мужей, и рабов, лишающих себя жизни, потому что они не могли пережить своих господ, и они увидят, что личное самоотречение не является безошибочным признаком возвышенности ума. Иногда человек не понимает своего собственного достоинства; он считает себя преданным другому существу, поглощенным им, и тогда он рассматривает свое собственное существование только как вторичную вещь, которая не имеет иной цели, кроме как служить существованию другого. Мы не хотим преуменьшать заслугу, которая по праву принадлежит древним; мы не хотим принижать их героизм, насколько он справедлив и похвален, так же как мы не хотим приписывать современникам эгоистическую индивидуальность, которая мешает им жертвовать собой ради своей страны: наша единственная цель — назначить всему свое место, рассеяв предрассудки, которые извинительны до определенного момента, но приносят прискорбный вред, фальсифицируя главные черты древней и современной истории.

Эта аннигиляция индивида среди древних возникала также из слабости и несовершенства его морального развития и из его отсутствия правила для собственного руководства, что вынуждало общество вмешиваться во все, что касалось его, как если бы общественный разум был призван восполнить дефект частного разума. Если мы обратим внимание, мы заметим, что в странах, где политическая свобода была наиболее лелеема, гражданская свобода была почти неизвестна. В то время как граждане льстили себе, что они очень свободны, потому что они принимали участие в публичных обсуждениях, им недоставало той свободы, которая наиболее важна для человека, той, которую мы теперь называем гражданской свободой. Мы можем составить представление о мыслях и нравах древних по этому пункту, прочитав одного из их самых знаменитых писателей, Аристотеля. В глазах этого философа единственный титул, который делает человека достойным имени гражданина, кажется, есть участие в управлении республикой; и эти идеи, по-видимому, очень демократические и рассчитанные на расширение прав самого многочисленного класса, далеко не происходя, как можно было бы предположить, из преувеличения достоинства человека, были связаны в его уме с глубоким презрением к самому человеку. Его система заключалась в том, чтобы резервировать все почести и внимание для очень ограниченного числа; классы граждан, которые были таким образом осуждены на деградацию и ничтожность, были все рабочие, ремесленники и торговцы. (Pol. l. vii. c. 9, 12; l. viii. c. 1, 2; l. iii. c. 1.) Эта теория предполагала, как можно видеть, очень любопытные идеи об индивидах и обществе и является дополнительным подтверждением того, что я сказал относительно эксцентричностей, не сказать монструозностей, которые мы видим в древних республиках. Давайте никогда не забывать, что одной из главных причин зла было отсутствие интимного знания человека; это была малая ценность, которая придавалась его достоинству как человека; индивид, лишенный проводников, чтобы направлять его, не мог снискать уважения; одним словом, недоставало света христианства, который был единственно способен осветить хаос.

Чувство достоинства человека глубоко выгравировано на сердце современного общества; мы находим везде, написанную поразительными символами, эту истину, что человек, в силу своего титула человека, почтенен и достоин высокого внимания; отсюда то, что все школы современных времен, которые глупо предприняли возвеличить индивида, при неминуемом риске породить страшные возмущения в обществе, приняли в качестве постоянной темы своих наставлений это достоинство и благородство человека. Они таким образом отличают себя самым решительным образом от демократов древности; последние действовали в узкой сфере, не отходя от определенного порядка вещей, не глядя за пределы границ своей собственной страны; в духе современных демократов, напротив, мы находим тенденцию вторгаться во все отрасли, пылкий пропагандизм, который охватывает весь мир. Они никогда не призывают низкие идеи; человек, его разум, его неотъемлемые права — это их вечная тема. Спросите их, каков их замысел, и они скажут вам, что они желают уравнять все вещи, отомстить за священное дело человечества. Это преувеличение идей, предлог и мотив для стольких преступлений, показывает нам ценный факт, а именно огромный прогресс, который христианство дало идеям в отношении достоинства нашей природы. Когда им приходится вводить в заблуждение общества, которые обязаны своей цивилизацией христианству, они не находят лучшего средства, чем призывать достоинство человеческой природы. Христианская религия, враг всего, что является преступным, не могла согласиться видеть общество опрокинутым под предлогом защиты и поднятия достоинства человека; это причина, почему большое число самых пылких демократов предавались оскорблениям и сарказмам против религии. С другой стороны, поскольку история громко провозглашает, что все наше знание и чувство того, что является истинным, справедливым и разумным по этому пункту, обязаны христианской религии, недавно была предпринята попытка сделать чудовищный союз между христианскими идеями и самыми экстравагантными из демократических теорий. Знаменитый человек предпринял это предприятие; но истинное христианство, то есть католицизм, отвергает эти прелюбодейные союзы; оно перестает признавать своих самых выдающихся апологетов, когда они покинули путь вечной истины. Де Ламенне теперь блуждает во тьме заблуждения, обнимая обманчивую тень христианства; и голос верховного Пастыря Церкви предупредил верных против того, чтобы быть ослепленными иллюзией имени, прославленного столькими титулами.

ГЛАВА XXIII. ПРОГРЕСС ИНДИВИДУАЛЬНОСТИ ПОД ВЛИЯНИЕМ КАТОЛИЦИЗМА.

ЕСЛИ мы придадим справедливое и законное значение слову индивидуальность, принимая чувство личной независимости в значении, которое не является отталкивающим для совершенства индивида и не противостоит конститутивным принципам всякого общества; более того, если мы поищем различные причины, которые повлияли на развитие этого чувства, не говоря о той, которую мы уже указали как одну из самых важных, а именно истинное понятие человека и его связей с ближними, мы найдем многие из них, которые вполне достойны внимания в католицизме. Г-н Гизо был сильно обманут, когда, поставив верных Церкви в один ряд с древними римлянами, он утверждал, что и тем и другим в равной степени недоставало чувства личной независимости. Он описывает верных как поглощенных ассоциацией Церкви, полностью преданных ей, готовых пожертвовать собой ради нее; так что, согласно ему, именно интересы ассоциации побуждали их действовать. Здесь есть ошибка; но поскольку эта ошибка произошла из истины, наш долг — различать идеи и факты с большим вниманием.

Нет сомнения, что с колыбели христианства верные имели крайнюю привязанность к Церкви, и всегда было хорошо понято среди них, что они не могли покинуть общение Церкви, не перестав быть причисленными к истинным ученикам Иисуса Христа. Столь же неоспоримо, что, по словам г-на Гизо, «в христианской Церкви преобладало чувство сильной привязанности к христианской корпорации, преданности ее законам и страстное желание расширить ее империю»; но неверно, что происхождением и источником всех этих чувств был дух одной лишь ассоциации, исключая всякое развитие реальной индивидуальности. Христианин принадлежал к ассоциации, но эта ассоциация рассматривалась им как средство получения вечного счастья, как корабль, на котором он был отправлен посреди бурь мира, чтобы прибыть в целости в порт вечности: и хотя он верил, что невозможно спастись вне Церкви, он не понимал из этого, что он предан Церкви, а Богу. Римлянин был готов пожертвовать собой ради своей страны; христианин — ради своей веры. Когда римлянин умирал, он умирал за свою страну; верные умирали не за Церковь, а за Бога. Если мы откроем памятники церковной истории и прочитаем акты мучеников, мы тогда увидим, что происходило в тот ужасный момент, когда христианин, полностью пробуждая себя, показывал в присутствии инструментов пыток, горящих костров и самых ужасных наказаний истинный принцип, который действовал на его ум. Судья спрашивает его имя; он объявляет его и добавляет: «Я христианин». Его просят принести жертву богам. «Мы приносим жертвы только одному Богу, Творцу неба и земли». Его упрекают позором следования человеку, который был пригвожден к кресту; для него позор креста — слава, и он громко провозглашает, что Распятый — его Спаситель и его Бог. Ему угрожают пытками; он презирает их, ибо они преходящи, и радуется возможности пострадать что-то за своего Мастера. Крест наказания уже подготовлен, костер зажжен перед его глазами, палач поднимает роковой топор, чтобы отсечь его голову; что ему до этого? Все это лишь на мгновение, а после этого момента приходит новая жизнь невыразимого и бесконечного счастья. Мы таким образом видим, что влияло на его сердце; это была любовь к его Богу и интерес его вечного счастья. Следовательно, совершенно ложно, что христианин, подобно людям древних республик, разрушал свою индивидуальность в ассоциации, к которой он принадлежал, позволяя себе быть поглощенным в этой ассоциации, как капля воды в необъятности океана. Христианин принадлежал к ассоциации, которая давала ему правило его веры и поведения; он рассматривал эту ассоциацию как основанную и направляемую самим Богом; но его ум и его сердце были вознесены к Богу, и, следуя голосу Церкви, он верил, что он занят своим собственным индивидуальным делом, которое было ничем иным, как его вечным счастьем. Это различие совершенно необходимо в деле, которое имеет отношения столь разнообразные и деликатные, что малейшая путаница может произвести значительные ошибки. Здесь скрытый факт открывает себя нам, который бесконечно драгоценен и проливает много света на развитие и совершенствование индивида в христианской цивилизации. Абсолютно необходимо, чтобы существовал социальный порядок, которому индивид должен подчиняться; но также подобает, чтобы он не был поглощен обществом до такой степени, что он не может быть понят иначе, как составляющий часть его, и остается лишенным своей собственной сферы действия. Если бы это было так, никогда истинная цивилизация не была бы полностью развита; поскольку она состоит в одновременном совершенствовании индивида и общества, необходимо для ее существования, чтобы оба имели хорошо определенную сферу, где их своеобразные и соответствующие движения не могут проверять и смущать друг друга.

После этих размышлений, на которые я особенно призываю внимание всех мыслящих людей, я укажу на вещь, которая, возможно, еще не была замечена; это то, что христианство в высшей степени способствовало созданию той индивидуальной сферы, в которой человек, не разрывая связей, которые соединяют его с обществом, свободен развивать все свои своеобразные способности. Из уст Апостола вышло то великодушное выражение, которое строго ограничивает политическую власть: «Должно повиноваться больше Богу, нежели человекам». (Деян. 5:29.) «Obedire oportet Deo magis quam hominibus». Апостол тем самым провозглашает, что индивид должен перестать признавать власть, когда власть требует от него того, что он считает противным своей совести. Именно среди христиан этот великий пример наблюдался впервые; индивиды всех стран, всех возрастов, обоих полов, всех условий, бросающие вызов гневу власти и всей ярости народных страстей, скорее, чем произнести единое слово, противное принципам, которые они исповедовали в святилище совести; и это не с оружием в руках, посреди народных волнений, где их бурные страсти возбуждены, которые сообщают уму временную энергию, а в одиночестве и неясности темниц, посреди страшного спокойствия трибуналов, то есть в той ситуации, где человек, один и изолированный, не может показать силу и достоинство, не раскрывая возвышенности своих идей, благородства своих чувств, неизменной твердости своей совести и величия своей души. Христианство выгравировало эту истину глубоко на сердце человека, что индивиды имеют обязанности исполнять, даже когда весь мир возбужден против них; что они имеют огромную судьбу исполнить, и что это полностью их собственное дело, ответственность за которое лежит на их собственной свободной воле. Эта важная истина, непрестанно внушаемая христианством во все времена, обоим полам, всем условиям, должна была мощно способствовать возбуждению в человеке активного и пылкого чувства личности. Это чувство, со всей своей возвышенностью, сочетаясь с другими вдохновениями христианства, полными достоинства и величия, подняло человеческий ум из пыли, куда невежество и грубые суеверия, и системы насилия, которые угнетали его со всех сторон, поместили и удерживали его. Как странно и удивительно для ушей язычников должны были звучать те энергичные слова Иустина, которые тем не менее выражали расположение ума большинства верных, когда в своей Апологии, адресованной Антонину Пию, он сказал: «Так как мы не возложили наши надежды на настоящие вещи, мы презираем тех, кто убивает нас, смерть будучи, более того, вещью, которой нельзя избежать».

Это полное и цельное самосознание, это героическое презрение к смерти, этот спокойный дух человека, который, поддерживаемый свидетельством интимного чувства, бросает вызов всем силам земли, должен был тем более стремиться расширить ум, как они не исходили из той холодной стоической бесстрастности, постоянным усилием которой было бороться против природы вещей без всякого твердого мотива. Христианское чувство имело свое происхождение в возвышенной свободе от всего, что является земным, в глубоком убеждении святости долга и в той неоспоримой максиме, что человек, вопреки всем препятствиям, которые мир ставит на его пути, должен идти твердым шагом к судьбе, которая отмечена для него его Творцом. Эти идеи и чувства вместе сообщали душе сильный и энергичный нрав, который, не достигая ни в чем дикой суровости древних, поднял человека ко всему его достоинству, благородству и величию. Должно быть замечено, что эти драгоценные эффекты не ограничивались малым числом привилегированных индивидов, но что, в соответствии с гением христианской религии, они распространялись на все классы; ибо одним из благороднейших характеров той божественной религии является безграничное расширение, которое она дает всему, что есть доброго; она не знает различия лиц и заставляет свой голос проникать в самые неясные места общества. Это не только к возвышенным классам и философам, но к общности верных, что св. Киприан, свет Африки, обращался, когда, суммируя в нескольких словах все величие человека, он отметил смелой рукой возвышенную позицию, где наша душа должна поддерживать себя с постоянством. «Никогда, — говорит он, — никогда тот, кто чувствует себя ребенком Бога, не будет восхищаться словами человека. Он падает из своего благороднейшего состояния, кто может восхищаться чем-либо, кроме Бога». (De Spectaculis.) Возвышенные слова, которые заставляют нас смело поднимать наши головы и наполняют наши сердца благородными чувствами; слова, которые, распространяясь над всеми классами, как оплодотворяющее тепло, были способны вдохновить самых скромных людей тем, что ранее казалось исключительно зарезервированным для восторгов поэта:

Os homini sublime dedit, cœlumque tueri

Jussit, et erectos ad sidera tollere cultus.

Развитие моральной жизни, внутренней жизни, той жизни, в которой человек, размышляя о себе, привык давать обстоятельный отчет обо всех своих действиях, о мотивах, которые побуждают его, о доброте или злобности этих мотивов и объекте, к которому они стремятся, в основном обязано христианству, его непрестанному влиянию на человека во всех его условиях, во всех ситуациях, во все моменты его жизни. Такой прогресс индивидуальной жизни во всем, что она имеет самого интимного, самого активного и самого интересного для сердца человека, был несовместим с тем поглощением индивида обществом, с тем слепым самоотречением, в котором человек забывал себя, чтобы думать только об ассоциации, частью которой он формировал. Эта моральная и внутренняя жизнь была неизвестна древним, потому что им недоставало принципов для поддержки, правил для руководства и вдохновений для возбуждения и питания ее. Так в Риме, где политический элемент пробует свое превосходство над умами, когда энтузиазм становится погашенным эффектом кишечных разногласий, когда всякое благородное чувство становится задушенным невыносимым деспотизмом, который следует за последними агитациями республики, мы видим низость и коррупцию развиваться со страшной быстротой. Активность ума, которая прежде занимала себя дебатами Форума и славными подвигами войны, больше не находя пищи, предавалась чувственным удовольствиям с отказом, который мы можем едва представить сегодня, вопреки распущенности нравов, которую мы так справедливо оплакиваем. Так мы видим среди древних только эти два крайности, либо самый возвышенный патриотизм, либо полная прострация способностей души, которая предается без резерва диктатам своих нерегулярных страстей; там человек был рабом либо своих собственных страстей, либо другого человека, либо общества.

С тех пор как моральная связь, которая объединяла людей с католическим обществом, была сломана, с тех пор как религиозное верование было ослаблено, вследствие индивидуальной независимости, которую протестантизм провозгласил в религиозных делах, стало, к несчастью, возможным для нас представить, посредством примеров, найденных в европейской цивилизации, чем человек, все еще лишенный реального знания о себе, своем происхождении и судьбе, должен был быть. Мы укажем в другом месте точки сходства, которые найдены между древним и современным обществом в странах, где влияние религиозных идей ослаблено. Достаточно теперь заметить, что если бы Европа полностью потеряла христианство, согласно безумным желаниям некоторых людей, поколение не прошло бы без того, чтобы среди нас не возродились индивид и общество такими, какими они были среди древних, за исключением модификаций, которые разница материального состояния двух цивилизаций обязательно произвела бы.

Доктрина свободной воли, столь громко провозглашенная католицизмом и поддерживаемая ею с такой энергией, не только против старого языческого учения, но особенно против сектантов во все времена, и особенно против основателей мнимой Реформации, также способствовала больше, чем воображается, развитию и совершенствованию индивида, поднятию его идей независимости, благородства и достоинства. Когда человек приходит к тому, чтобы рассматривать себя как ограниченного непреодолимой силой судьбы и привязанного к цепи событий, над которыми он не имеет контроля, — когда он приходит к тому, чтобы предполагать, что операции его ума, те активные доказательства его свободы, являются лишь тщетными иллюзиями, — он вскоре аннигилирует себя; он чувствует себя ассимилированным с животным; он перестает быть принцем живых существ, правителем земли; он — ничто иное, как машина, зафиксированная на своем месте, которая вынуждена исполнять свою часть в великой системе вселенной. Социальный порядок перестает существовать; заслуга и вина, похвала и порицание, награда и наказание — лишь ничего не значащие слова. Если человек наслаждается или страдает, это только таким же образом, как кустарник, на который иногда дышат мягко зефиры, а иногда опаляет северный ветер. Как это отличается, когда человек осознает свою свободу! Тогда он — хозяин своей судьбы; добро и зло, жизнь и смерть перед его глазами; он может выбирать, и ничто не может нарушить святилище его совести. Там душа воцарена, там она сидит, полная достоинства, и весь мир, бушующий против нее, вселенная, падающая на ее хрупкое тело, не может принудить ее волю. Моральный порядок представлен перед нами во всем своем величии; мы видим добро во всей его красоте, и зло во всей его деформации; желание делать хорошо стимулирует, а страх делать плохо сдерживает нас; вид вознаграждения, которое может быть получено усилием свободной воли и которое появляется в конце пути добродетели, делает этот путь более сладким и мирным и сообщает активность и энергию душе. Если человек свободен, остается что-то великое и ужасное, даже в его преступлении, в его наказании и даже в отчаянии ада. Что есть человек, лишенный свободы и все же наказанный? Что есть значение этого абсурдного предложения, главного догмата основателей протестантизма? Этот человек — слабая и жалкая жертва, в чьей пытке наслаждается жестокое всемогущество; Бог, который создал его, чтобы видеть его страдающим; тиран с бесконечной властью, то есть самый ужасный из монстров. Но если человек свободен, когда он страдает, он страдает, потому что он заслужил это; и если мы созерцаем его посреди отчаяния, погруженного в океан ужасов, его чело, изборожденное справедливыми молниями Вечного, мы, кажется, слышим, как он все еще произносит те ужасные слова с высокомерным поведением и гордым взглядом, non serviam, я не буду повиноваться.

В человеке, как во вселенной, все чудесно соединено; все способности человека имеют деликатные и интимные отношения друг с другом, и движение одной струны в душе заставляет все другие вибрировать. Необходимо привлечь внимание к этой взаимной зависимости всех наших способностей друг от друга, чтобы предвосхитить возражение, которое может быть сделано. Нам скажут, все, что было сказано, только доказывает, что католицизм развил индивида в мистическом смысле. Нет, замечания, которые я сделал, показывают нечто большее, чем это; они доказывают, что мы обязаны католицизму ясной идеей и живым чувством морального порядка во всем его величии и красоте; они доказывают, что мы обязаны ей реальной силой того, что мы называем совестью, и что если индивид верит, что он призван к могучей судьбе, доверенной его собственной свободной воле, и забота о которой принадлежит полностью ему, это католицизму он обязан этой верой; они доказывают, что католицизм дал человеку истинное знание, которое он имеет о себе, оценку его достоинства, уважение, которое оказывается ему как человеку; они доказывают, что она развила в наших душах ростки благороднейших и самых великодушных чувств; ибо она подняла наши мысли самыми возвышенными концепциями, расширила наши сердца заверением свободы, которую ничто не может отнять, обещанием бесконечной награды, вечного счастья, в то время как она оставляет в наших руках жизнь и смерть и делает нас в некотором роде арбитрами нашей собственной судьбы. Во всем этом есть больше, чем просто мистицизм; это ничто иное, как развитие целого человека; ничто иное, как истинная, единственная благородная, справедливая и разумная индивидуальность; ничто иное, как собранные мощные импульсы, которые побуждают индивида к совершенству во всяком смысле; это ничто иное, как первый, самый незаменимый, самый плодотворный элемент реальной цивилизации.

ГЛАВА XXIV. О СЕМЬЕ.—МОНОГАМИЯ.—НЕРУШИМОСТЬ СУПРУЖЕСКОЙ СВЯЗИ.

МЫ видели, что индивид обязан католицизму; давайте теперь увидим, что семья обязана ей. Ясно, что индивид, будучи первым элементом семьи, если это католицизм, который стремился усовершенствовать его, улучшение семьи будет таким образом очень много ее работой; но не настаивая на этом выводе, я желаю рассмотреть супружескую связь саму по себе, для чего необходимо привлечь внимание к женщине. Я не буду повторять здесь, что она была среди римлян и что она есть до сих пор среди народов, которые не являются христианами; история, и еще более литература Греции и Рима, дают нам печальные или, скорее, постыдные доказательства по этому предмету; и все народы земли предлагают нам слишком много свидетельств истины и точности наблюдения Бьюкенена, а именно, что везде, где христианство не преобладает, есть тенденция к деградации женщины. Возможно, по этому пункту протестантизм не захочет уступить католицизму; он будет утверждать, что во всем, что касается женщины, Реформация ни в какой степени не повредила цивилизации Европы. Мы не будем теперь спрашивать, какие беды протестантизм причинил в этом отношении; этот вопрос будет обсужден в другой части работы; но не может быть сомнения, что когда протестантизм появился, католическая религия уже завершила свою задачу, насколько женщина касается. Никто, в самом деле, не невежествен, что уважение и внимание, которые оказываются женщинам, и влияние, которое они оказывают на общество, датируются дальше, чем первая часть 16-го века. Отсюда следует, что католицизм не мог иметь протестантизм как соавтора; он действовал полностью один в этом пункте, одном из самых важных из всей истинной цивилизации; и если общепризнано, что христианство поместило женщину в ранг, который по праву принадлежит ей и который наиболее способствует благу семьи и общества, это дань, отданная католицизму; ибо в то время, когда женщина была поднята из абъекции, когда была предпринята попытка восстановить ее в ранге спутника человека, как достойного его, те диссидентские секты, которые также называли себя христианами, не существовали, и не было иного христианства, кроме Католической Церкви.

В ходе этой работы уже было отмечено, что, воздавая должное католицизму, я избегаю прибегать к расплывчатым обобщениям и стремлюсь подкреплять свои утверждения фактами. Читатель, естественно, ожидает, что я поступлю так же и здесь, и укажу ему, какими средствами католицизм пользовался, чтобы придать женщине уважение и достоинство; он не будет обманут в своих ожиданиях. Прежде всего, не переходя к деталям, мы должны заметить, что великие идеи христианства в отношении человечества должны были чрезвычайно способствовать улучшению участи женщины. Эти идеи, которые в равной мере, без всяких различий, применялись как к женщине, так и к мужчине, были энергичным протестом против состояния деградации, в котором находилась половина человеческого рода. Христианское учение навсегда развеяло существовавшие предрассудки против женщины; оно уравняло ее с мужчиной в единстве происхождения и предназначения, а также в приобщении к небесным дарам; оно включило ее во всеобщее братство людей, с их ближними и с Иисусом Христом; оно рассматривало ее как дитя Божие, сонаследницу Иисуса Христа; как спутницу мужчины, а не как рабыню и низкое орудие удовольствия. С этого момента та философия, которая пыталась унизить ее, была приведена к молчанию; та бесстыдная литература, которая обращалась с женщинами с таким высокомерием, встретила преграду в христианских заповедях и упрек, не менее красноречивый, чем суровый, в том достойном тоне, в каком все церковные писатели, подражая Священному Писанию, высказывались о женщине. И все же, несмотря на благотворное влияние, которое христианские доктрины должны были оказывать сами по себе, желаемая цель не была бы достигнута полностью, если бы Церковь не взялась с величайшей энергией за выполнение дела, наиболее необходимого и незаменимого для благого устройства семьи и общества, — я имею в виду реформу брака. Христианское учение по этому вопросу очень просто: один с одной исключительно и навсегда. Но учение было бы бессильно, если бы Церковь не взялась за его применение и если бы она не проводила эту задачу с непреклонной твердостью; ибо страсти, прежде всего страсти мужчины, восстают против такого учения; и они, несомненно, растоптали бы его, если бы не встретили непреодолимого барьера, который не оставлял им ни малейшей надежды на торжество. Может ли протестантизм, который с такой бессмысленной радостью приветствовал скандал Генриха VIII и так низко приспособился к желаниям ландграфа Гессен-Кассельского, похвастаться тем, что способствовал укреплению этого барьера? Какая поразительная разница! В течение многих веков, среди самых разнообразных, а порой и самых ужасных обстоятельств, Католическая Церковь бесстрашно борется со страстями сильных мира сего, чтобы сохранить в чистоте святость брака. Ни обещания, ни угрозы не могли поколебать Рим; никакие средства не могли добиться от нее чего-либо, противоречащего наставлениям ее Божественного Учителя: протестантизм же при первом потрясении, или, скорее, при первой тени малейшего затруднения, при одном лишь страхе не угодить принцу, который, конечно, не был очень могущественным, уступает, смиряется, соглашается на многоженство, предает собственную совесть, открывает широкую дверь страстям и отдает им на растерзание святость брака — первый залог блага семьи, краеугольный камень истинной цивилизации.

Протестантское общество в этом вопросе, будучи мудрее так называемых реформаторов, пытавшихся направлять его, с удивительным здравым смыслом отвергло последствия поведения своих вождей; хотя оно и не сохранило доктрины католицизма, оно, по крайней мере, последовало спасительному импульсу, который получило от них, и многоженство не утвердилось в Европе. Но история фиксирует факты, которые показывают слабость мнимой реформации и животворящую силу католицизма. Она говорит нам, кому мы обязаны тем, что закон брака, этот палладиум общества, не был фальсифицирован, извращен, уничтожен в варварские века, среди самого страшного разложения, насилия и свирепости, которые царили повсюду — как в то время, когда вторгающиеся народы проходили через Европу, так и в эпоху феодализма, и когда власть королей уже стала преобладающей. История расскажет, какая охранительная сила не дала потоку чувственности перелиться через край со всей своей яростью, со всеми своими капризами, не допустила глубочайшей дезорганизации, не дала развратить характер европейской цивилизации и низвергнуть ее в ту страшную бездну, в которой народы Азии пребывают уже столько веков.

Предвзятые писатели тщательно искали в анналах церковной истории разногласия между папами и королями и использовали их как повод, чтобы упрекнуть Римский двор в его нетерпимом упрямстве относительно святости брака; если бы дух партийности не ослепил их, они бы поняли, что если бы это нетерпимое упрямство хоть на мгновение ослабло, если бы Римский Понтифик хоть на шаг уступил перед напором страстей, то, как только был бы сделан этот первый шаг, падение в бездну стало бы стремительным; они бы восхитились духом истины, глубоким убеждением, живой верой, которыми одушевлена эта августейшая кафедра; никакие соображения, никакой страх не могли заставить ее замолчать, когда у нее был повод напомнить всем, и особенно королям и властителям, эту заповедь: «Будут двое в плоть едину; что Бог сочетал, того человек да не разлучает». Показывая себя непреклонными в этом вопросе, даже рискуя навлечь на себя гнев королей, папы не только исполнили священный долг, возложенный на них их августейшим саном глав христианства, но и совершили политический шедевр и внесли огромный вклад в покой и благополучие народов. «Ибо, — говорит Вольтер, — браки принцев в Европе решают судьбы народов; и никогда не было двора, полностью преданного разврату, который не породил бы революций и мятежей». (Essai sur l'Histoire générale, т. III, гл. 101.)

Это верное замечание Вольтера будет достаточно, чтобы оправдать папу, вместе с католицизмом, от клеветы их жалких хулителей: оно становится еще более ценным и приобретает огромное значение, если его распространить за пределы политического порядка на социальный. Воображение содрогается при мысли о том, что произошло бы, если бы эти варварские короли, в которых блеск пурпура плохо скрывал сыновей леса, если бы те надменные сеньоры, укрепленные в своих замках, облаченные в кольчуги и окруженные своими робкими вассалами, не встретили преграды в авторитете Церкви; если бы при первом взгляде на новую красавицу, если бы при первой страсти, которая, воспламенившись в их сердцах, внушила бы им отвращение к их законным супругам, у них не было всегда присутствующего воспоминания о непреклонном авторитете. Они могли, правда, осыпать епископа неприятностями; они могли заставить его замолчать угрозами или обещаниями; они могли контролировать голоса отдельного Собора насилием, интригами, подкупом; но вдалеке власть Ватикана, тень Верховного Понтифика, представала перед ними как тревожное видение; они тогда теряли всякую надежду; всякая борьба становилась бесполезной; самые яростные усилия никогда не принесли бы им победы; самые хитрые интриги, самые смиренные мольбы получили бы один и тот же ответ: «Один с одной только, и навсегда».

Если мы прочтем хотя бы историю средних веков, этой огромной сцены насилия, где варвар, стремящийся разорвать узы, которые цивилизация пыталась наложить на него, предстает так ярко; если мы вспомним, что Церковь была обязана постоянно и бдительно стоять на страже, не только чтобы предотвратить разрыв брачных уз, но даже чтобы защитить девственниц (и даже тех, кто был посвящен Богу) от насилия; мы ясно увидим, что если бы она не противопоставила себя, как медная стена, потоку чувственности, дворцы королей и замки сеньоров быстро превратились бы в их серали и гаремы. Что произошло бы в других классах? Они последовали бы тем же путем; и женщины Европы остались бы в том состоянии деградации, в котором до сих пор находятся мусульманские женщины. Поскольку я упомянул последователей Магомета, я отвечу мимоходом тем, кто претендует на объяснение моногамии и полигамии одним лишь климатом. Христиане и магометане долгое время находились под одним и тем же небом, и их религии устанавливались, в силу превратностей двух рас, иногда в холодном, а иногда в мягком и умеренном климате; и все же мы не видели, чтобы религии приспосабливались к климату; но, скорее, климат был, так сказать, вынужден склониться перед религиями. Европейские народы обязаны вечной благодарностью католицизму, который сохранил для них моногамию — одну из причин, несомненно, внесших наибольший вклад в благое устройство семьи и возвышение женщины. Каково было бы сейчас состояние Европы, каким уважением пользовалась бы сейчас женщина, если бы Лютер, основатель протестантизма, преуспел во внушении обществу того безразличия, которое он проявляет по этому вопросу в своем комментарии к Книге Бытия? «Что касается того, можем ли мы иметь несколько жен, — говорит Лютер, — авторитет патриархов оставляет нас полностью свободными». Впоследствии он добавляет, что «это вещь ни разрешенная, ни запрещенная, и что он не решает ничего по этому поводу». Несчастная Европа! Если бы человек, у которого были целые народы в качестве последователей, произнес такие слова несколькими веками ранее, в то время, когда цивилизация еще не получила импульса, достаточно сильного, чтобы заставить ее занять решительную позицию по самым важным пунктам, вопреки ложным доктринам. Несчастная Европа! Если бы ко времени, когда писал Лютер, нравы еще не были сформированы, если бы благое устройство, данное семье католицизмом, не было слишком глубоко укоренено, чтобы быть вырванным рукой человека. Конечно, скандал ландграфа Гессен-Кассельского не остался бы тогда единичным примером, и преступная уступчивость лютеранских докторов принесла бы горькие плоды. Что дала бы та колеблющаяся вера, та неуверенность, та трусость, с которой, как было видно, Протестантская Церковь дрожала при одном лишь требовании такого принца, как ландграф, чтобы контролировать свирепый напор варварских и развращенных народов? Как была бы выдержана борьба, длящаяся веками, теми, кто при первой угрозе битвы отступал и был разбит еще до столкновения?

Помимо моногамии, можно сказать, что нет ничего важнее нерасторжимости брака. Те, кто, отходя от учения Церкви, считают, что в определенных случаях полезно допускать развод, чтобы расторгнуть супружеские узы и позволить каждой из сторон вступить в брак снова, все же не станут отрицать, что они рассматривают развод как опасное средство, к которому законодатель прибегает лишь с сожалением и только по причине преступления или неверности; они увидят также, что большое количество разводов породило бы очень большие беды, и что для предотвращения их в странах, где гражданские законы допускают злоупотребление разводом, необходимо окружить это разрешение всеми мыслимыми предосторожностями; они, следовательно, согласятся, что наиболее эффективный способ предотвращения развращения нравов, гарантирования спокойствия семей и противопоставления твердого барьера потоку зол, готовому затопить общество, — это установить нерасторжимость брака как моральный принцип, обосновать его мотивами, которые оказывают мощное влияние на сердце, и держать постоянную узду на страстях, чтобы не дать им скатиться по столь опасному склону. Ясно, что нет дела, более достойного быть объектом заботы и рвения истинной религии. Но какая религия, кроме католической, выполнила этот долг? Какая другая религия более совершенно осуществила столь спасительную и трудную задачу? Конечно, не протестантизм, ибо он даже не сумел проникнуть в глубину причин, которые направляли поведение Церкви в этом вопросе. Я позаботился воздать должное в другом месте мудрости, которую проявило протестантское общество, не отдавшись полностью импульсу, который хотели передать ему его вожди. Но из этого не следует полагать, что протестантские доктрины не имели плачевных последствий в странах, называющих себя реформированными. Давайте послушаем, что говорит протестантская леди, мадам де Сталь, в своей книге о Германии, говоря о стране, которую она любит и которой восхищается: «Любовь, — говорит она, — это религия в Германии, но поэтическая религия, которая очень свободно терпит все, что может оправдать чувствительность. Нельзя отрицать, что в протестантских провинциях легкость развода вредит святости брака. Они меняют мужей так же спокойно, как если бы они устраивали перипетии драмы: добродушие мужчины и женщины предотвращает примесь какой-либо горечи к их легким разрывам; и поскольку среди немцев больше воображения, чем реальной страсти, самые любопытные события происходят с удивительным спокойствием. И все же именно так нравы и характеры теряют всякую последовательность; парадоксальный дух разрушает самые священные институты, и нет хорошо установленных правил ни по какому предмету». (De l'Allemagne, ч. 1, гл. 3.) Введенные в заблуждение своей ненавистью против Римской Церкви и возбужденные своей яростью к новшествам во всем, протестанты думали, что совершили великую реформу, секуляризировав брак, если можно так выразиться, и отвергнув католическую доктрину, которая объявляла его настоящим таинством. Это не место для вступления в догматическую дискуссию по этому вопросу; я ограничусь замечанием, что, лишив брак августейшей печати таинства, протестантизм показал, что он мало знает человеческое сердце. Считать брак не простым гражданским контрактом, а настоящим таинством — значит поместить его под августейшую сень религии и поднять его над штормовой атмосферой страстей; и кто может сомневаться, что это было абсолютно необходимо, чтобы обуздать самую активную, капризную и жестокую страсть сердца человеческого? Гражданских законов недостаточно, чтобы произвести такой эффект. Требуются мотивы, которые, будучи почерпнуты из более высокого источника, оказывают более эффективное влияние. Протестантская доктрина опрокинула власть Церкви в отношении брака и отдала дела такого рода исключительно гражданской власти. Кто-то, возможно, подумает, что увеличение светской власти в этом вопросе не могло не послужить делу цивилизации и что изгнание церковного авторитета с этой почвы было великолепным триумфом, одержанным над развенчанными предрассудками, ценной победой над несправедливой узурпацией. Заблуждающийся человек! Если бы твой разум обладал хоть какой-то возвышенной мыслью, если бы твое сердце чувствовало вибрацию тех гармоничных струн, которые показывают страсти человека с такой деликатностью и точностью и учат лучшим средствам их направления, ты бы увидел, ты бы почувствовал, что поместить брак под мантию религии и по возможности изъять его из мирского вмешательства — значит очистить, украсить и окружить его самой чарующей красотой; ибо так это драгоценное сокровище, которое разрушается от одного взгляда и тускнеет от малейшего дыхания, нерушимо сохраняется. Разве ты не хотел бы, чтобы брачное ложе было окутано и строго охраняемо религией?

ГЛАВА XXV. О СТРАСТИ ЛЮБВИ.

Но католикам скажут: «Разве вы не видите, что ваши доктрины слишком суровы и строги? Они не учитывают слабость и непостоянство человеческого сердца и требуют жертв, превышающих его силы. Разве не жестоко пытаться подчинить самые нежные привязанности, самые тонкие чувства строгости принципа? Жестокая доктрина, которая стремится удержать вместе, связанными друг с другом роковыми узами, тех, кто больше не любит, кто чувствует взаимное отвращение, кто, возможно, ненавидит друг друга глубокой ненавистью! Когда вы отвечаете этим двум существам, которые жаждут разлуки, которые предпочли бы умереть, чем оставаться соединенными, вечным «Никогда», показывая им божественную печать, которая была поставлена на их союзе в торжественный момент, не забываете ли вы все правила благоразумия? Не провоцирует ли это отчаяние? Протестантизм, приспосабливаясь к нашей немощи, легче идет навстречу требованиям, иногда каприза, но часто также и слабости; его снисходительность в тысячу раз предпочтительнее вашей строгости». Это требует ответа; необходимо развеять заблуждение, которое порождает эти аргументы, слишком склонные, к несчастью, вводить в заблуждение суждение, потому что они начинают с соблазнения сердца. Во-первых, это преувеличение — говорить, что католическая система доводит несчастные пары до крайности отчаяния. Есть случаи, когда благоразумие требует, чтобы они разошлись, и тогда ни доктрины, ни практика Католической Церкви не препятствуют раздельному жительству. Правда, это не расторгает супружеские узы, и ни одна из сторон не может вступить в брак снова. Но нельзя сказать, что одна из них подвергается тирании; их не принуждают жить вместе, следовательно, они не страдают от невыносимой муки оставаться соединенными, когда они питают отвращение друг к другу. Очень хорошо, скажут нам, раздельное жительство провозглашено, стороны освобождены от наказания жить вместе; но они не могут заключать новые узы, следовательно, им запрещено удовлетворять другую страсть, которую, возможно, скрывает их сердце и которая, быть может, была причиной отвращения или ненависти, откуда возникло несчастье или раздор их первого союза. Почему не считать брак полностью расторгнутым? Почему стороны не должны стать полностью свободными? Позвольте им подчиниться чувствам своих сердец, которые, вновь обратившись к другому объекту, уже предвидят более счастливые дни. Здесь, без сомнения, ответ кажется трудным, и сила трудности становится неотложной; но, тем не менее, именно здесь католицизм одерживает самый значительный триумф; именно здесь он ясно показывает, как глубоко его знание сердца человека, как благоразумны его доктрины и как мудро и предусмотрительно его поведение. Его строгость, которая кажется чрезмерной, — это лишь необходимая суровость; это поведение, далекое от того, чтобы заслуживать упрека в жестокости, является гарантией покоя и благополучия человека. Но это вещь, которую трудно понять на первый взгляд; поэтому мы вынуждены развить этот вопрос, углубившись в глубокое исследование принципов, которые оправдывают светом разума поведение, проводимое Католической Церковью; давайте исследуем это поведение не только в отношении брака, но и во всем, что касается направления сердца человека.

В управлении страстями существуют две системы: одна — уступчивости, другая — сопротивления. В первой из них им уступают по мере их продвижения; им никогда не противопоставляется непреодолимое препятствие; их никогда не оставляют без надежды. Вокруг них очерчивается линия, которая, правда, не дает им выйти за определенные границы; но им дают понять, что если они придут к тому, чтобы поставить свою ногу на этот предел, он отступит немного дальше; так что уступчивость пропорциональна энергии и упорству их требований. Во второй системе страстям также намечается линия, которую они не могут перейти; но это линия фиксированная, неподвижная и повсюду охраняемая медной стеной. Тщетно они пытаются перейти ее; у них нет даже тени надежды; принцип, который сопротивляется им, никогда не изменится, никогда не согласится ни на какой компромисс. Поэтому не остается иного ресурса, кроме как выбрать тот путь, который всегда открыт для человека, — путь греха. Первая система позволяет огню вспыхнуть, чтобы предотвратить взрыв; вторая препятствует его началу из страха быть вынужденной остановить его развитие. В первой страстей боятся и их регулируют при их рождении, и питают надежды сдержать их, когда они вырастут; во второй полагают, что если их трудно сдержать, когда они слабы, то будет еще труднее, когда они укрепятся. В одной действуют в предположении, что страсти ослабляются потаканием; в другой верят, что удовлетворение, далекое от насыщения, лишь делает их с каждым днем все более пожирающими.

Можно сказать, говоря в общем, что католицизм следует второй из этих систем; то есть, в отношении страстей, ее постоянное правило — сдерживать их на первом шаге, лишать их всякой надежды с самого начала и задушить, если возможно, в колыбели. Следует заметить, что мы говорим здесь о суровости в отношении самих страстей, а не в отношении человека, который является их добычей; вполне последовательно не давать передышки страсти и быть снисходительным к человеку, находящемуся под ее влиянием; быть неумолимым к проступку и относиться к провинившемуся с крайней мягкостью. В отношении брака эта система проводилась католицизмом с поразительной твердостью; протестантизм выбрал противоположный путь. Оба согласны в том, что развод, сопровождаемый расторжением супружеских уз, является очень большим злом; но между ними есть та разница, что католическая система не оставляет даже надежды на конъюнктуру, в которой это расторжение будет разрешено; она запрещает его абсолютно, без всякого ограничения; она объявляет его невозможным: протестантская система, напротив, соглашается на него в определенных случаях. Протестантизм не обладает божественной печатью, которая гарантирует вечность брака и делает его священным и нерушимым; католицизм обладает этой печатью, запечатлевает ее на таинственных узах, и с того момента брак остается под сенью августейшего символа. Какая из двух религий наиболее благоразумна в этом пункте? Какая действует с большей мудростью? Чтобы ответить на этот вопрос, давайте отложим догматические причины и внутреннюю моральность человеческих действий, которые составляют предмет законов, которые мы сейчас рассматриваем; и давайте посмотрим, какая из двух систем наиболее способствует трудной задаче управления и направления страстей. После рассмотрения природы человеческого сердца и консультации с повседневным опытом можно утверждать, что лучший способ подавить страсть — это оставить ее без надежды; уступить ей, позволить ей постоянные потакания — значит возбуждать ее все больше и больше; это значит играть с огнем посреди груды горючих материалов, позволяя пламени время от времени разгораться в тщетной уверенности, что всегда сможешь потушить пожар. Давайте бросим беглый взгляд на самые яростные страсти сердца человека и понаблюдаем, каков их обычный ход, согласно системе, которая проводится в их отношении. Посмотрите на игрока, которым правит неопределимое беспокойство, состоящее из ненасытной алчности и безграничной расточительности одновременно. Самое огромное состояние не удовлетворит его; и все же он рискует всем, без колебаний, ради риска момента. Человек, который все еще мечтает об огромных сокровищах посреди самого страшного нищенства, беспокойно преследует объект, который напоминает золото, но не является им, ибо обладание им не удовлетворяет его. Его сердце может существовать только посреди неопределенности, шансов и опасностей. Подвешенный между надеждой и страхом, он, кажется, доволен быстрой сменой живых эмоций, которые непрестанно волнуют и мучают его. Какое средство вылечит эту болезнь — эту пожирающую лихорадку? Порекомендуете ли вы ему систему уступчивости? Скажете ли вы ему играть, но только до определенной суммы, в определенное время и в определенных местах? Что вы выиграете этим? Ровным счетом ничего. Если бы эти средства были хоть на что-то годны, не было бы в мире игрока, который не был бы излечен от своей страсти; ибо нет никого, кто часто не намечал бы для себя эти пределы и часто не говорил бы себе: «Ты будешь играть только до такого-то часа, в таком-то месте и на такую-то сумму». Каков эффект этих паллиативов — этих бессильных предосторожностей — на несчастного игрока? Что он жалко обманывает себя. Страсть соглашается лишь для того, чтобы набраться сил и лучше обеспечить победу: так она завоевывает почву; она постоянно расширяет свою сферу; и ведет свою жертву снова к тем же или к большим излишествам. Хотите ли вы сделать радикальное исцеление? Если есть средство, оно должно состоять в том, чтобы воздерживаться полностью; средство, которое может показаться трудным вначале, но окажется самым легким на практике. Когда страсть обнаружит себя лишенной всякой надежды, она начнет уменьшаться и в конце концов исчезнет. Ни один опытный человек не выразит ни малейшего сомнения в истинности того, что я сказал; каждый согласится со мной, что единственный способ уничтожить грозную страсть к азартным играм — это лишить ее сразу всякой пищи, оставить ее без надежды.

Давайте перейдем к другому примеру, более аналогичному предмету, который я намерен объяснить. Давайте предположим человека под влиянием любви. Верите ли вы, что лучший способ вылечить его страсть — это дать ему возможности, пусть даже очень редкие, видеть объект его страсти? Думаете ли вы, что будет спасительно разрешить ему продолжать, в то время как вы запрещаете ему умножать, эти опасные свидания? Потушит ли такая предосторожность пламя, которое горит в его сердце? Вы можете быть уверены, что нет. Пределы даже увеличат его силу. Если вы позволите ей хоть какую-то пищу, даже самой скупой рукой, если вы позволите ей малейший успех, вы увидите, как она постоянно растет, пока не опрокинет все, что ей противостоит. Но отнимите всякую надежду, отправьте любовника в долгое путешествие или поставьте перед ним препятствие, которое исключает вероятность или даже возможность успеха; тогда, за исключением очень редких случаев, вы получите сначала отвлечение, а затем забвение. Разве это не ежедневное учение опыта? Разве это не средство, которое необходимость каждый день подсказывает отцам семейств? Страсти напоминают огонь. Они гасятся большим количеством воды; но несколько капель лишь делают их более пылкими. Давайте поднимем наши мысли еще выше; давайте понаблюдаем за страстями, действующими на более широком поле, в более обширных регионах. Откуда берется то, что так много сильных страстей пробуждается во времена общественных потрясений? Это потому, что тогда все они надеются быть удовлетворенными; это потому, что высшие ранги, старейшие и самые могущественные институты, будучи опрокинутыми и замененными другими, которые доселе были незаметны, все страсти видят дорогу, открытую перед ними, посреди бури и смятения; барьеры, казалось бы, непреодолимые, вид которых предотвращал их существование или душил их в колыбели, не существуют; поскольку все тогда беззащитно и не охраняется, требуется лишь иметь достаточно смелости и бесстрашия, чтобы стоять посреди руин всего, что было старым.

Рассматривая вещи абстрактно, нет ничего более поразительно абсурдного, чем наследственная монархия, преемственность, обеспеченная семье, которая может в любое время посадить на трон ребенка, дурака или негодяя: и все же на практике нет ничего более мудрого, благоразумного и предусмотрительного. Этому научил долгий опыт веков, это было показано разумом и доказано печальными предупреждениями тех народов, которые пробовали выборную монархию. Теперь, какова причина этого? Это то, что мы пытаемся объяснить. Наследственная монархия исключает все надежды беспорядочных амбиций; без этого общество всегда содержит зародыш беспокойства, принцип бунта, который питается теми, кто лелеет надежду однажды получить командование. В спокойные времена и при наследственной монархии подданный, как бы богат он ни был, как бы выдающимся он ни был своим талантом или своей доблестью, не может, без безумия, надеяться стать королем; и такая мысль никогда не приходит ему в голову. Но измените обстоятельства — допустите, я не скажу вероятность, но возможность такого события, и вы увидите, что немедленно появятся пылкие кандидаты.

Было бы легко развить эту доктрину более подробно и применить ее ко всем страстям человека; но сказано достаточно, чтобы показать, что первое, что нужно сделать, когда вам приходится подавлять страсть, — это противопоставить ей непреодолимый барьер, который она не может иметь надежды перейти. Тогда страсть бушует некоторое время, она восстает против препятствия, которое сопротивляется ей; но когда она обнаруживает, что оно неподвижно, она отступает, она падает духом и, подобно волнам моря, падает назад, ропща, до уровня, который был намечен для нее.

Есть страсть в сердце человека, страсть, которая оказывает мощное влияние на судьбы его жизни и слишком часто, своими обманчивыми иллюзиями, образует длинную цепь печали и несчастья. Эта страсть, которая имеет своим необходимым объектом сохранение человеческого рода, встречается, в той или иной форме, во всех существах природы; но, поскольку она обитает в душе разумного существа, она принимает особый характер у человека. У животных это лишь инстинкт, ограниченный сохранением вида; у человека инстинкт становится страстью; и эта страсть, оживленная огнем воображения, сделанная тонкой силами ума, непостоянная и капризная, потому что она направляется свободной волей, которая может предаваться стольким причудам, сколько существует различных впечатлений для чувств и сердца, превращается в смутное, изменчивое чувство, которое никогда не бывает довольно и которое ничто не может удовлетворить. Иногда это беспокойство человека в лихорадке; иногда безумие сумасшедшего; иногда сон, который восхищает душу в регионы блаженства; иногда муки и конвульсии агонии. Кто может описать разнообразие форм, под которыми эта обманчивая страсть представляет себя? Кто может сказать число сетей, которые она расставляет для шагов несчастных смертных? Наблюдайте ее при рождении, следуйте за ней в ее карьере, до момента, когда она гаснет, как угасающая лампа. Едва пух появился на лице человека, как в его сердце возникает таинственное чувство, которое наполняет его тревогой и беспокойством, без того чтобы он осознавал причину. Приятная меланхолия проникает в его сердце, мысли, ранее неизвестные, входят в его разум, соблазнительные образы пронизывают его воображение, тайное влечение действует на его душу, необычная серьезность появляется в его чертах, все его склонности принимают новое направление. Игры детства больше не радуют его; все показывает новую жизнь, менее невинную, менее спокойную; буря еще не бушует, небо не потемнело, но облака, окрашенные огнем, являются печальным предзнаменованием того, что должно прийти. Когда он становится подростком, то, что доселе было чувством, смутным, таинственным, непостижимым даже для него самого, становится с того времени более решительным; объекты видны более ясно, они появляются в своей реальной природе; страсть видит и овладевает ими. Но не воображайте, что она становится более постоянной от этого. Она так же суетна, так же изменчива, так же капризна, как множество объектов, которые по очереди представляют себя ей. Она постоянно обманута, она преследует мимолетные тени, ищет удовлетворение, которое она никогда не находит, и ожидает счастья, которое она никогда не достигает. С возбужденным воображением, пылающим сердцем, со всей душой, охваченной восторгом, и всеми способностями, покоренными, пылкий молодой человек окружен блестящей цепью иллюзий; он передает их всему, что окружает его; он придает больший блеск свету небес, он одевает землю в более богатую зелень и более блестящую окраску, он проливает на все отражение собственного очарования.

В зрелости, когда мысли более серьезны и фиксированы, когда сердце более постоянно, воля более тверда, а решения более долговечны; когда поведение, которое управляет судьбами жизни, подчинено правилу и, так сказать, утверждено в своей вере, эта таинственная страсть продолжает волновать сердце человека, и она мучает его непрестанным беспокойством. Мы лишь наблюдаем, что страсть стала сильнее и энергичнее, благодаря развитию физической организации; гордость, которая внушает человеку независимость жизни, чувство большей силы и изобилие новых способностей, делают его более решительным, смелым и жестоким; в то время как предупреждения и уроки опыта сделали его более предусмотрительным и хитрым. Мы больше не видим простодушия его ранних лет. Он теперь знает, как рассчитывать; он способен приближаться к своему объекту скрытыми путями и выбирать самые верные средства. Горе человеку, который не позаботится вовремя против такого врага! Его существование будет поглощено лихорадкой беспокойства; посреди тревог и мук, если он не умрет в цвете своих лет, он состарится, все еще управляемый этой роковой страстью; она будет сопровождать его до могилы, окружая его, в его последние дни, теми отталкивающими и отвратительными формами, которые проявляются в лице, изборожденном годами, и в глазах, которые уже покрыты тенями смерти.

Какой план следует принять, чтобы сдержать эту страсть, ограничить ее справедливыми пределами и предотвратить ее принесение несчастья индивидуумам, беспорядка семьям и смятения обществу? Неизменное правило католицизма, в морали, которую она учит, так же как и в институтах, которые она устанавливает, — это репрессия; католицизм не позволяет желания, которое она объявляет преступным в глазах Бога; даже взгляд, когда он сопровождается нечистой мыслью. Почему эта строгость? По двум причинам: из-за внутренней моральности, которая есть в этом запрете; и также потому, что есть глубокая мудрость в том, чтобы задушить зло при его рождении. Конечно, легче предотвратить согласие человека на злые желания, чем препятствовать его удовлетворению ими, когда он позволил им войти в свое воспаленное сердце. Есть глубокая причина в обеспечении спокойствия душе, не позволяя ей оставаться, подобно Танталу, с водой у его горящих губ. «Quid vis videre, quod non licet habere?» Зачем ты хочешь видеть то, чем тебе запрещено обладать? — это мудрое замечание автора восхитительного «Подражания Христу»; таким образом, суммируя в нескольких словах все благоразумие, которое содержится в святой строгости христианской доктрины.

Узы брака, назначая законный объект страстям, все же не высушивают источник беспокойства и капризного беспокойства, которое скрывает сердце. Обладание пресыщает и вызывает отвращение, красота увядает и распадается, иллюзии исчезают, и чары пропадают; человек, в присутствии реальности, которая далека от достижения красоты снов, вдохновленных его пылким воображением, чувствует, как новые желания возникают в его сердце; устав от того, чем он обладает, он лелеет новые иллюзии; он ищет в другом месте идеальное счастье, которое, как он думал, он нашел, и оставляет неприятную реальность, которая таким образом обманывает его самые яркие надежды.

Дайте, значит, волю страстям человека; позвольте ему каким-либо образом лелеять иллюзию, что он может создать себе какие-то новые узы; позвольте ему верить, что он не привязан навсегда и без отзыва к спутнику своей жизни; и вы увидите, что отвращение скоро овладеет им, что раздор будет более жестоким и поразительным, что узы начнут изнашиваться до того, как они будут заключены, и порвутся при первом же потрясении. Провозгласите, напротив, закон, который не делает исключения для бедных или богатых, слабых или могущественных, вассалов или королей, который не делает скидки на разницу ситуации, характера, здоровья или любого из тех бесчисленных мотивов, которые, в руках страстей, и особенно страстей могущественных людей, легко превращаются в предлоги; провозгласите, что этот закон от неба, покажите божественную печать на брачных узах, скажите ропщущим страстям, что если они хотят удовлетворить себя, они должны делать это через аморальность; скажите им, что власть, которая отвечает за сохранение этого божественного закона, никогда не пойдет на преступные уступки, что она никогда не освободит от нарушения божественного закона и что преступление никогда не будет без раскаяния; вы тогда увидите, как страсти становятся спокойными и покорными; закон будет распространен и укреплен, пустит корни в обычаях; вы обеспечили добрый порядок и спокойствие семей навсегда, и общество будет обязано вам огромным благом. Теперь это именно то, что сделал католицизм, усилиями, которые длились веками; это то, что протестантизм разрушил бы, если бы Европа в целом следовала его доктрине и примеру, если бы народ не был мудрее своих обманчивых вождей.

Протестанты и ложные философы, рассматривая доктрины и институты Католической Церкви через свои предрассудки и враждебность, не поняли удивительной силы двух характеристик, запечатленных во все времена и во всех местах на идеях и делах католицизма, а именно: единства и неизменности; единства в доктринах и неизменности в поведении. Католицизм указывает на объект и желает, чтобы мы преследовали его прямо. Это упрек философам и протестантам, что после того, как они декламировали против единства доктрины, они также декламировали против неизменности поведения. Если бы они размышляли о человеке, они бы поняли, что эта неизменность — это секрет управления и правления им, и, когда желательно, сдерживания его страстей, возвышения его ума, когда необходимо, и делания его способным на великие жертвы и героические действия. Нет ничего хуже для человека, чем неопределенность и нерешительность; ничто так не ослабляет и не стремится сделать его бесполезным. Нерешительность — это для воли то же, что скептицизм для ума. Дайте человеку определенный объект, и если он посвятит себя ему, он достигнет его. Пусть он колеблется между двумя разными путями, без фиксированного правила, чтобы направлять свое поведение; пусть он будет невежественен в своем намерении; пусть он не знает, куда он идет, и вы увидите, как его энергия ослабевает, его сила уменьшается, и он остановится. Знаете ли вы, каким секретом великие умы управляют миром? Знаете ли вы, что делает их способными на героические действия? И как все те, кто окружает их, становятся такими? Это то, что у них есть фиксированный объект, как для себя, так и для других; это то, что они видят этот объект ясно, желают его пылко, стремятся к нему прямо, с твердой надеждой и живой верой, не допуская никакого колебания в себе или в других. Александр, Цезарь, Наполеон и другие герои древних и современных времен, без сомнения, оказывали завораживающее влияние силой своего гения; но секрет этой силы, секрет их власти и той силы импульса, с помощью которой они преодолевали все, было единство мысли, неизменность плана, которые породили в них тот непобедимый, неотразимый характер, который дал им огромное превосходство над другими людьми. Так Александр перешел Граник, предпринял и завершил свое чудесное завоевание Азии; так Цезарь перешел Рубикон, обратил Помпея в бегство, торжествовал при Фарсале и сделал себя хозяином мира; так Наполеон разогнал тех, кто вел переговоры о судьбе Франции, победил своих врагов при Маренго, получил корону Карла Великого, встревожил и изумил мир победами при Аустерлице и Йене.

Без единства нет порядка, без неизменности нет стабильности; и в моральном, как и в физическом мире, без порядка и стабильности ничто не процветает. Протестантизм, который претендовал на продвижение индивидуума и общества путем разрушения религиозного единства, ввел в вероучения и институты множественность и непостоянство частного суждения; он повсюду распространил путаницу и беспорядок и изменил природу европейской цивилизации, привив ей катастрофический принцип, который вызвал и будет продолжать вызывать плачевные беды. И пусть не предполагают, что католицизм, из-за единства ее доктрин и неизменности ее поведения, противостоит прогрессу веков. Нет ничего, что мешало бы тому, что есть одно, продвигаться, и может быть движение в системе, которая имеет некоторые фиксированные точки. Вселенная, чье величие изумляет нас, чьи чудеса наполняют нас восхищением, чья красота и разнообразие очаровывают нас, объединена, управляется законами постоянными и фиксированными. Вот некоторые из причин, которые оправдывают строгость католицизма, вот почему она не смогла уступить требованиям страсти, которая, будучи однажды выпущенной на волю, не имеет границы или барьера, вносит беспокойство в сердца, беспорядок в семьи, отнимает достоинство нравов, бесчестит скромность женщин и понижает их с благородного ранга спутниц мужчин. Я не отрицаю, что католицизм строг в этом пункте; но она не могла отказаться от этой строгости, не отрекаясь в то же время от возвышенных функций депозитария здравой морали, бдительного часового, который охраняет судьбы человечества.

ГЛАВА XXVI. ДЕВСТВЕННОСТЬ В ЕЕ СОЦИАЛЬНОМ АСПЕКТЕ.

Мы видели в пятнадцатой главе, с какой ревностью католицизм стремится скрыть тайны скромности; с какой настойчивостью она налагает ограничение морали на самую бурную страсть человеческого сердца. Она показывает нам всю важность, которая принадлежит противоположной добродетели, увенчивая несравненным блеском полное воздержание от чувственного удовольствия, а именно: девственность. Легкомысленные умы, и главным образом те, кто вдохновлен сладострастным сердцем, не понимают, насколько католицизм таким образом способствовал возвышению женщины; но этого не будет с размышляющими людьми, которые способны видеть, что все, что стремится поднять до высшей степени деликатности чувство скромности, все, что укрепляет мораль, все, что способствует тому, чтобы значительное число женщин стало моделями самой героической добродетели, одинаково стремится поставить женщин выше атмосферы грубой страсти. Женщина тогда перестает представляться глазам мужчины как простое орудие удовольствия; ни одно из достоинств, которыми природа наделила ее, не теряется или не уменьшается, и ей больше не нужно бояться стать объектом презрения и отвращения, после того как она была несчастной жертвой распутства.

Католическая Церковь глубоко знакома с этими истинами; и в то время как она следила за святостью супружеских уз, в то время как она создавала в лоне семьи это восхитительное достоинство матроны, она покрывала таинственной вуалью лицо христианской девственницы, и она тщательно охраняла супруг Господа в уединении святилища. Было суждено Лютеру, грубому осквернителю Катарины фон Бора, действовать вопреки глубокой и деликатной мудрости Церкви в этом пункте. После того как монах-отступник нарушил священную печать, поставленную религией на брачном ложе, его была нецеломудренная рука, чтобы сорвать священную вуаль девственниц, посвященных Богу: было достойно его твердого сердца возбудить алчность принцев, побудить их захватить владения этих беззащитных девственниц и изгнать их из их обителей. Видьте его повсюду возбуждающим пламя чувственности и прорывающим всякий контроль. Что станет с девственницами, посвященными святилищу? Подобно робким голубям, не попадут ли они в сети либертина? Это ли путь к увеличению уважения, оказываемого женскому полу? Это ли путь к увеличению чувства скромности и продвижению человечества? Был ли это путь, которым Лютер дал щедрый импульс будущим поколениям, усовершенствовал человеческий разум и дал силу и блеск утонченности и цивилизации? Какой человек с нежным и чувствительным сердцем может вынести бесстыдную декламацию Лютера, особенно если он читал Киприанов, Амвросиев, Иеронимов и другие сияющие светильники Католической Церкви о возвышенной чести христианской девственницы? Кто тогда будет возражать против того, чтобы видеть, в века, когда царило самое дикое варварство, те уединенные жилища, где супруги Господа обеспечивали себя от опасностей мира, непрестанно занятые воздеванием своих рук к небу, чтобы привлечь на землю росу божественного милосердия? Во времена и страны, наиболее цивилизованные, как печален контраст между приютами чистейшей и высочайшей добродетели и океаном распутства и разврата! Были ли эти обители остатком невежества, памятником фанатизма, которые корифеи протестантизма сделали хорошо, сметя с лица земли? Если это так, давайте протестовать против всего, что благородно и бескорыстно; давайте задушим в наших сердцах всякий энтузиазм к добродетели; пусть все будет сведено к грубейшей чувственности; пусть художник отбросит свой карандаш, поэт свою лиру; давайте забудем наше величие и наше достоинство; давайте унизим себя, говоря: «Будем есть и пить, ибо завтра умрем!»

Нет; истинная цивилизация никогда не сможет простить протестантизму это аморальное и нечестивое дело; истинная цивилизация никогда не сможет простить ему нарушение святилища скромности и невинности, использование всех своих усилий для уничтожения уважения к девственности; таким образом, попирая доктрину, исповедуемую всем человеческим родом. Он не уважал то, что почиталось греками в жрицах Цереры, римлянами в их весталках, галлами в их друидессах, германцами в их пророчицах. Он довел отсутствие уважения к скромности дальше, чем это когда-либо делали распутные народы Азии и варвары нового мира. Это, безусловно, позор для Европы — нападать на то, что уважалось во всех частях мира, относиться как к ошибочному предрассудку к универсальному убеждению человеческого рода, санкционированному, более того, христианством. Какое нашествие варваров было равно этому нападению протестантизма на все, что должно быть наиболее нерушимым среди людей? Он подал роковой пример в современных революциях преступлений, которые были совершены.

Когда мы видим, в воинственной ярости, варварство завоевателей, снимающее всякое ограничение с распущенного солдатства, и выпускающее их против обителей девственниц, посвященных Богу, нет ничего, что могло бы быть задумано. Но когда эти святые институты преследуются систематически, когда страсти толпы возбуждаются против них, грубо нападая на их происхождение и объект, это больше, чем жестоко и бесчеловечно. Это вещь, которую нельзя описать, когда те, кто действует таким образом, хвастаются тем, что они Реформаторы, последователи чистого Евангелия, и провозглашают себя учениками Того, кто в Своих возвышенных советах указал на девственность как на одну из самых благородных добродетелей, которые могут украсить корону христианина. Теперь, кто не знает, что это была одна из работ, которой протестантизм посвятил себя с величайшим рвением?

Женщина без скромности будет стимулом к чувственности, но никогда не привлечет душу таинственным чувством, которое называется любовью. Очень примечательно, что, хотя самое насущное желание сердца женщины — нравиться, как только она забывает скромность, она становится неприятной и отвратительной. Таким образом, мудро установлено, что то, что ранит ее сердце наиболее остро, становится наказанием за ее вину. Следовательно, все, что поддерживает в женщине деликатное чувство скромности, возвышает ее, украшает ее, дает ей большее влияние на сердце мужчины и создает для нее выдающееся место как в домашнем, так и в социальном порядке. Эти истины не были поняты протестантизмом, когда он осудил девственность. Правда, эта добродетель не является необходимым условием скромности, но она является ее beau idéal и типом совершенства; и, конечно, мы не можем разрушить эту модель, отрицая ее красоту, осуждая ее подражание как вредное, не нанося большого вреда самой скромности, которая, постоянно борясь против самой мощной страсти сердца человека, не может быть сохранена во всей своей чистоте, если она не сопровождается величайшими предосторожностями. Подобно цветку бесконечной деликатности, восхитительных цветов, сладчайшего аромата, она едва может выдержать малейшее дуновение ветра; ее красота разрушается с чрезвычайной легкостью, и ее аромат легко испаряется.

Но, возможно, вы станете приводить против девственности тот вред, который она якобы наносит численности населения; вы будете рассматривать приношения, возлагаемые на алтарь этой добродетелью, как нечто отнятое у умножения человеческого рода. К счастью, наблюдения самых выдающихся политических экономистов разрушили это заблуждение, порожденное протестантизмом и поддерживаемое неверующей философией XVIII века. Факты убедительно показали две истины, имеющие равное значение для защиты католических догматов и институтов: 1) счастье наций не обязательно пропорционально росту их населения; 2) увеличение и уменьшение населения зависят от множества сопутствующих причин, и религиозный целибат, если он входит в их число, оказывает незначительное влияние.

Ложная религия и незаконная, эгоистичная философия попытались уподобить секреты этого роста человеческого рода росту других живых существ. Всякая идея религии была отброшена; в человечестве они видели лишь обширное поле, где ничто не должно оставаться бесплодным. Таким образом, они подготовили путь для доктрины, которая рассматривает индивидов как машины, из которых следует извлечь всю возможную прибыль. О милосердии или возвышенных наставлениях религии относительно достоинства и предназначения человека больше не думали; так промышленность стала жестокой, а организация труда, основанная на чисто материальной базе, увеличивает нынешнее благосостояние богатых, но грозно угрожает их будущему.

Как глубоки замыслы Провидения! Нация, которая довела эти роковые принципы до предела, теперь обнаруживает, что перегружена людьми и продуктами. Ужасающая нищета пожирает ее наиболее многочисленные классы, и все способности ее правителей не смогут предотвратить скалу, на которую она несется, подгоняемая силой стихий, которым она себя предала. Выдающиеся профессоры Оксфорда, которые, по-видимому, начинают видеть радикальные пороки протестантизма, нашли бы здесь богатый предмет для размышлений, если бы исследовали, насколько мнимые реформаторы XVI века способствовали подготовке критической ситуации, в которой оказалась Англия, несмотря на свой огромный прогресс.

В физическом мире все устроено по числу, весу и мере; законы вселенной демонстрируют бесконечный расчет — бесконечную геометрию; но не будем воображать, что мы можем выразить все нашими несовершенными знаками и включить все в наши ограниченные комбинации; будем, прежде всего, избегать глупой ошибки слишком сильного уподобления морального мира физическому — без разбора применять к первому то, что принадлежит только второму, и разрушать своей гордыней таинственную гармонию творения. Человек рожден не просто для умножения своего вида; это не единственная роль, которую он призван исполнять в великой машине вселенной; он — существо по образу и подобию Божьему, существо, имеющее свое собственное предназначение, предназначение, превосходящее все, что окружает его на земле. Не унижайте его, не ровняйте его с землей, внушая ему только земные мысли; не угнетайте его сердце, лишая его благородных и возвышенных чувств, не оставляя ему вкуса ни к чему, кроме материальных наслаждений. Если религиозные мысли ведут его к суровой жизни, если склонность жертвовать удовольствиями этой жизни на алтаре Бога, которого он почитает, овладевает его сердцем, — почему вы должны препятствовать ему? Какое право имеете вы презирать чувство, которое, безусловно, требует большей силы духа, чем необходимо для того, чтобы предаться удовольствиям?

Эти соображения, касающиеся обоих полов, имеют еще большую силу, когда они применяются к женщине. С ее живым воображением, чувствующим сердцем и пылким умом она больше, чем мужчина, нуждается в серьезном вдохновении, в глубоких, торжественных мыслях, чтобы уравновесить активность, с которой она перелетает от объекта к объекту, с крайней легкостью воспринимая впечатления от всего, к чему прикасается, и, подобно магнитному агенту, передавая их в свою очередь всему, что ее окружает. Позвольте же части этого пола посвятить себя жизни созерцания и аскезы; позвольте девушкам и матронам всегда иметь перед глазами образец всех добродетелей — возвышенный тип их благороднейшего украшения, каковым является скромность. Это, безусловно, не останется без пользы. Будьте уверены, эти девы не отнимаются ни у своих семей, ни у общества — и те, и другие вернут с избытком то, что, как вы воображаете, они потеряли.

В самом деле, кто может измерить благотворное влияние, которое священные церемонии, с помощью которых Католическая церковь празднует посвящение девы Богу, должны были оказывать на женскую нравственность! Кто может подсчитать святые мысли, целомудренные вдохновения, которые исходили из этих тихих обителей скромности, воздвигнутых иногда в уединенных местах, а иногда в многолюдных городах! Неужели вы не верите, что дева, чье сердце начинает волноваться от пылкой страсти, что матрона, позволившая опасным чувствам проникнуть в свою душу, часто не находили свои страсти сдержанными воспоминанием о сестре, родственнице, подруге, которая в одной из этих тихих обителей возносит свое чистое сердце к Небесам, предлагая в качестве холокоста Божественному Сыну благословенной Девы все очарование юности и красоты? Все это невозможно вычислить, это правда; но по крайней мере несомненно то, что никакая мысль о легкомыслии, никакая склонность к чувственности от этого не возникла. Все это невозможно оценить; но можем ли мы оценить благотворное влияние, оказываемое утренней росой на растения? Можем ли мы оценить животворный эффект света на природу? И можем ли мы понять, как вода, просачивающаяся сквозь недра земли, удобряет ее, производя плоды и цветы?

Существует, таким образом, бесконечное множество причин, существование и силу которых мы не можем отрицать, но которые тем не менее невозможно подвергнуть строгому исследованию. Причина бессилия всякой работы, исходящей исключительно из ума человека, заключается в том, что его ум неспособен охватить совокупность отношений, существующих в фактах такого рода; ему невозможно должным образом оценить косвенные влияния — иногда скрытые, иногда незаметные, — которые действуют там с бесконечной тонкостью. Вот почему время развеивает так много иллюзий, опровергает так много прогнозов, доказывает слабость того, что считалось сильным, и силу того, что считалось слабым. Действительно, время выявляет тысячу отношений, существование которых не подозревалось, и приводит в действие тысячу причин, которые были либо неизвестны, либо презираемы: результаты продвигаются в своем развитии, проявляясь с каждым днем все более очевидным образом, пока, наконец, мы не оказываемся в такой ситуации, что больше не можем закрывать глаза на очевидность фактов или дольше уклоняться от их силы.

Одна из величайших ошибок, совершаемых противниками католицизма, заключается в следующем. Они могут видеть вещи только под одним углом; они не понимают, как сила может действовать иначе, чем по прямой линии; они не видят, что моральный мир, как и физический, состоит из бесконечно разнообразных отношений и косвенных влияний, иногда действующих с большей силой, чем если бы они были прямыми. Все образует коррелятивную и гармоничную систему, части которой необходимо избегать разделять больше, чем это абсолютно нужно для ознакомления со скрытыми и тонкими связями, которые соединяют целое. Необходимо, более того, учитывать действие времени — этого незаменимого элемента во всяком полном развитии, во всякой долговечной работе.

Надеюсь, мне простят это короткое отступление, необходимое для внушения великих истин, которым не было уделено достаточного внимания при изучении великих институтов, основанных католицизмом. Философия теперь вынуждена отказываться от слишком смело выдвинутых положений и изменять принципы, примененные слишком обобщенно. Она избежала бы этого беспокойства и унижения, будучи осторожной и осмотрительной в своих исследованиях. В союзе с протестантизмом она объявила смертельную войну великим католическим институтам; она громко протестовала против моральной и религиозной централизации. И теперь со всех концов света раздается единодушный крик в пользу принципа единства. Инстинкт наций ищет его; философы исследуют тайны науки, чтобы обнаружить его. Тщетные усилия! Никакое иное основание не может быть положено, кроме того, которое уже заложено; долговечность зависит от прочности.

ГЛАВА XXVII. О РЫЦАРСТВЕ И ВАРВАРСКИХ НРАВАХ В ИХ ВЛИЯНИИ НА ПОЛОЖЕНИЕ ЖЕНЩИН.

Неутомимое рвение к святости брака и тревожная забота о том, чтобы довести принцип скромности до высочайшей степени деликатности, — вот два правила, которыми руководствовался католицизм в своих усилиях по возвышению женщины. Это два великих средства, которые он использовал для достижения своей цели, и отсюда проистекают влияние и важность женщин в Европе. Г-н Гизо, следовательно, неправ, говоря, что «именно развитию, необходимому преобладанию домашних нравов в феодальной системе, главным образом обязаны этим изменением, этим улучшением их положения». Я не буду обсуждать большее или меньшее влияние феодальной системы на развитие европейских нравов. Несомненно, когда феодальный лорд «будет иметь в своем доме жену, детей и почти никого другого, они одни будут составлять его постоянное общество; они одни будут разделять его интересы, его судьбу. Невозможно, чтобы домашнее влияние не приобрело большой силы». (Урок 4). Но если лорд, возвращаясь в свой замок, находил там одну жену, а не многих, чем это было обусловлено? Кто запретил ему злоупотреблять своей властью, превращая свой дом в гарем? Кто обуздал его страсти и предотвратил превращение им своих робких вассалов в жертвы? Конечно, это были доктрины и нравы, привнесенные в Европу и глубоко укоренившиеся там благодаря Католической церкви; это были строгие законы, которые она воздвигла как барьер для вторжения страстей; поэтому, даже если мы предположим, что феодализм действительно произвел это благо, оно все равно обязано Католической церкви.

То, что, несомненно, способствовало преувеличению влияния феодализма во всем, что возвышает и облагораживает женщин, — это факт, который очень очевидно проявляется в тот период и ослепляет на первый взгляд. Это блестящий дух рыцарства, который, возникнув из недр феодальной системы и быстро распространившись, породил самые героические действия, дал жизнь литературе, богатой воображением и чувством, и в значительной мере способствовал смягчению и гуманизации диких нравов феодальных лордов. Этот период особенно отличается духом галантности; не той галантности, которая состоит в целом в нежных отношениях двух полов, но значительно преувеличенной галантности со стороны мужчины, удивительным образом сочетающей самое героическое мужество с самой живой верой и самой пылкой религией. Бог и его дама — такова постоянная мысль рыцаря; это поглощает все его способности, занимает все его время и заполняет все его существование. Пока он может одержать победу над неверными и его поддерживает надежда предложить к ногам своей дамы трофеи своего триумфа, никакая жертва ничего ему не стоит, никакое путешествие не утомляет, никакая опасность не пугает, никакое предприятие не обескураживает его. Его возбужденное воображение переносит его в мир фантазий; его сердце в огне; он берется за все, он заканчивает все; и человек, который только что сражался как лев на равнинах Испании или Палестины, тает как воск при имени идола своего сердца; затем он обращает свои взоры с любовью к своей стране и опьяняется мыслью, что однажды, вздыхая под замком своей возлюбленной, он может получить залог ее привязанности или обещание любви. Горе тому, кто достаточно смел, чтобы оспаривать его сокровище, или достаточно нескромен, чтобы остановить свои глаза на этих зубчатых стенах. Львица, у которой отняли детенышей, не более ужасна, лес, разорванный ураганом, не более взволнован, чем его сердце; ничто не может остановить его месть, он должен уничтожить своего соперника или умереть. Исследуя эту смесь кротости и свирепости, религии и страсти, которая, несомненно, была преувеличена фантазиями хронистов и трубадуров, но которая должна была иметь реальный тип, мы заметим, что она была очень естественна в то время и что она не так противоречива, как кажется на первый взгляд. Действительно, ничто не было более естественным, чем бурные страсти среди людей, чьи предки незадолго до этого пришли из лесов севера, чтобы разбить свои кровавые палатки на месте разрушенных городов; ничто не было более естественным, чем то, что не было иного судьи, кроме силы руки, среди людей, чьей единственной профессией была война и которые жили в эмбриональном обществе, где не было публичного закона, достаточно сильного, чтобы сдерживать частные страсти. Ничто также не было более естественным для этих людей, чем живое чувство религии, ибо религия была единственной силой, которую они признавали; она очаровала их воображение великолепием и пышностью своих храмов, величием и помпой своего богослужения. Она наполнила их изумлением, поставив перед их глазами самую возвышенную добродетель, обращаясь к ним на языке столь же высоком, сколь и сладком и вкрадчивом; языке, несомненно, несовершенно понятом ими, но который, тем не менее, убедил их в святости и божественности христианских таинств и заповедей, внушил им уважение и восхищение, а также, оказывая мощное влияние на их умы, зажег энтузиазм и породил героизм. Таким образом, мы видим, что все хорошее в этом возвышенном чувстве исходило от религии; если мы отнимем веру, мы не найдем ничего, кроме варвара, который не знал иного закона, кроме своего копья, и иного правила поведения, кроме вдохновений своей огненной души.

Чем глубже мы проникаем в дух рыцарства и рассматриваем, в частности, чувства, которые оно исповедовало по отношению к женщинам, тем больше мы увидим, что, вместо того чтобы возвышать их, оно предполагает их уже возвышенными и окруженными уважением. Рыцарство не дает женщинам нового места; оно находит их уже почитаемыми и уважаемыми; и действительно, если бы это было не так, как могло бы оно вообразить галантность столь преувеличенную, столь фантастическую? Но если мы представим себе красоту девы, покрытую вуалью христианской скромности; если мы представим себе это очарование, усиленное иллюзией, мы тогда поймем безумие рыцаря. Если мы представим себе в то же время добродетельную матрону, спутницу мужчины, мать семейства, единственную женщину, в которой были сосредоточены все привязанности мужа и детей, христианскую жену, мы поймем, почему рыцарь был опьянен одной лишь мыслью о достижении такого счастья, почему его любовь была чем-то большим, чем чувственное ощущение, — это было уважение, почитание, поклонение.

Пытались найти происхождение этого рода поклонения в нравах германцев; на основании некоторых выражений Тацита социальное улучшение участи женщины приписывалось уважению, которым варвары окружали ее. Г-н Гизо отвергает это утверждение и справедливо опровергает его, замечая, что то, что Тацит говорит нам о германцах, не было применимо исключительно к ним, поскольку «фразы, подобные фразам Тацита, и чувства и обычаи, аналогичные обычаям древних германцев, встречаются в заявлениях многих наблюдателей диких или варварских народов». Тем не менее, несмотря на это мудрое замечание, то же мнение поддерживалось: необходимо, следовательно, бороться с ним снова.

Отрывок из Тацита таков: «Inesse quin etiam sanctum aliquid et providum putant, nec aut consilia eorum aspernantur, aut responsa negligunt. Vidimus sub Divo Vespasiano Velledam diu apud plerosque numinis loco habitare». (De Mor. Germ.) «Они доходят до того, что думают, будто в женщинах есть нечто святое и пророческое; они не презирают их советов и прислушиваются к их предсказаниям. Во времена божественного Веспасиана мы видели, как большая часть их долгое время почитала Велледу как богиню». Мне кажется, что это неправильное понимание отрывка Тацита — распространять его значение на домашние нравы и видеть в нем черту семейной жизни. Если мы обратим внимание на слова историка, мы увидим, что такое объяснение далеко от его идеи. Его слова относятся только к суеверию, которое заставляло народ приписывать некоторым женщинам пророческий характер. Даже пример, выбранный Тацитом, служит для того, чтобы показать истинность и справедливость этого наблюдения. «Велледа», — говорит он, — «почиталась как богиня». В другой части своих работ Тацит объясняет свою идею, рассказывая нам об этой же Велледе, «что эта девушка из народа бруктеров пользовалась большой властью благодаря древнему обычаю у германцев, который заставлял их смотреть на многих женщин как на пророчиц, а в конечном счете, с прогрессом суеверия, как на настоящих божеств». «Ea virgo nationis Bructeræ late imperitabat, vetere apud Germanos more quo plerasque fœminarum fatidicas et augescente superstitione arbitrantur deas». (Hist. 4.) Текст, который я только что процитировал, доказывает с очевидностью, что Тацит говорит о суеверии, а не о семейных правилах, — это очень разные вещи; так как легко могло случиться, что некоторые женщины почитались как божества, в то время как остальная часть их пола занимала в обществе лишь место, низшее по сравнению с тем, которое им принадлежало. В Афинах большое значение придавалось жрицам Цереры; в Риме — весталкам, пифиям; и история сивилл показывает, что не было особенностью германцев приписывать пророческий характер женщинам. Не мне сейчас объяснять причину этих фактов; достаточно для моей цели констатировать их; возможно, в этом пункте физиология могла бы пролить свет на философию истории.

Когда Тацит в той же работе описывает строгость нравов германцев в отношении брака, легко заметить, что порядок суеверия и порядок семьи были у них очень разными. У нас здесь больше нет ничего от «sanctum et providum»; мы находим только ревнивую строгость в поддержании линии долга; и мы видим женщину, вместо того чтобы почитаться как богиня, отданную на месть мужа, если она была неверна. Этот любопытный отрывок доказывает, что власть мужчины над женщиной была не очень ограничена обычаями германцев. «Accisis crinibus», — говорит Тацит, — «nudatam coram propinquis expellit domo maritus, ac per omnem vicum verbere agit». «Остригши ей волосы, муж изгоняет ее из своего дома в присутствии ее родственников и позорно гонит ее розгами через всю деревню». Конечно, это наказание дает нам представление о позоре, который придавался прелюбодеянию среди германцев; но оно мало способствовало повышению уважения, питаемого к ним публично; это было бы больше, если бы их побивали камнями до смерти.

Когда мы читаем у Тацита описание социального состояния германцев, мы не должны забывать, что некоторые черты их нравов намеренно приукрашены им, что очень естественно для писателя его взглядов. Мы не должны забывать, что Тацит был возмущен и опечален при виде страшного разложения нравов в то время в Риме. Он рисует, это правда, в ярких красках святость брака среди германцев; но кто не видит, что, делая это, он имел перед глазами матрон, которые, по словам Сенеки, считали свои годы не по смене консулов, а по смене мужей, и женщин без тени скромности, преданных величайшему разврату? Мы можем легко увидеть, на кого он намекает, когда делает эти суровые замечания: «Nemo enim illic vitia ridet, nec corrumpere et corrumpi sæculum vocatur». «Ибо там над пороком не смеются, и развращение не называется модой». Сильное выражение, которое описывает век и объясняет нам тайную радость, с которой Тацит бросал в лицо Риму, столь утонченному и столь развращенному, чистый образ германских нравов. То, что обостряло насмешки Ювенала и отравляло его горькие сатиры, вызывало негодование Тацита и исторгало из его серьезной философии эти суровые упреки. Другая информация, которой мы располагаем, показывает нам, что картины Тацита приукрашены и что нравы этого народа были далеки от того, чтобы быть такими чистыми, как он хочет нас убедить. Возможно, они были строги в отношении брака; но несомненно, что полигамия не была им неизвестна. Цезарь, очевидец, сообщает, что германский король Ариовист имел двух жен (De Bello Gallico, l. i.); и это не было единичным случаем, ибо сам Тацит говорит нам, что немногие из них имели несколько жен сразу, не из-за чувственности, а ради отличия. «Exceptis admodum paucis, qui non libidine, sed ob nobilitatem, pluribus nuptiis ambiuntur». Это отличие, «non libidine sed ob nobilitatem», забавно; но ясно, что короли и дворяне под тем или иным предлогом позволяли себе большую свободу, чем одобрил бы суровый историк.

Кто может сказать, каково было состояние нравственности среди тех лесов? Если нам позволено строить догадки по аналогии, исходя из сходства, которое естественно предположить существующим между различными народами Севера, какое представление мы могли бы составить о нем по некоторым обычаям бриттов, которые в группах по десять или двенадцать имели своих жен общими; главным образом братья с братьями, а отцы с сыновьями; так что они были вынуждены различать семьи условно, отдавая детей тому, кто первым взял женщину в жены! Именно от Цезаря, очевидца, мы также узнаем это: «Uxores habent (Britanni) deni duodenique inter se communes, et maxime fratres cum fratribus et parentes cum liberis; sed si qui sunt ex his nati, eorum habentur liberi a quibus primum virgines quæque ductæ sunt». (De Bello Gallico, l. v.)

Как бы то ни было, по крайней мере несомненно, что принцип моногамии не так уважался среди германцев, как люди были склонны предполагать; исключение делалось в пользу дворян, то есть могущественных; и этого было достаточно, чтобы лишить принцип всей его силы и подготовить его крах. В таком деле установить исключение из закона в пользу могущественных — это почти отменить его. Можно сказать, признаю, что могущественным никогда не будет недоставать средств для его нарушения; но одно дело — нарушение закона могущественными, и другое — когда сам закон отступает перед ними, оставляя путь открытым: в первом случае применение силы не уничтожает закон — само потрясение, которое ломает его, заставляет почувствовать его существование и зримо показывает неправоту и несправедливость; во втором случае закон проституирует себя, если можно так выразиться; страстям не нужно силы, чтобы открыть себе проход, сам закон открывает для них дверь. С того времени он остается деградировавшим и опозоренным; его собственная низость подорвала моральный принцип, на котором он был основан; и по своей собственной вине он сам становится предметом порицания для тех, кто все еще вынужден соблюдать его. Таким образом, право полигамии, однажды признанное среди германцев в пользу великих, должно было со временем стать общим среди других классов народа; и очень вероятно, что так оно и было, когда завоевание более продуктивных стран, наслаждение более мягким климатом и некоторое улучшение их социального положения снабдили их более обильно средствами для удовлетворения своих склонностей. Злу столь великому могла противостоять только непреклонная строгость Католической церкви. Дворяне и короли все еще имели сильную склонность к привилегиям, которыми, как мы видели, пользовались их предшественники до того, как они приняли христианскую религию. Отсюда произошло то, что в первые века после вторжения варваров Церковь имела так много хлопот, сдерживая их бурные склонности. Не показали ли бы те, кто пытался найти среди германцев столь большую часть конститутивных элементов современной цивилизации, больше мудрости, если бы признали в нравах, которые мы исследовали, одну из причин, которые делали борьбу между светскими князьями и Церковью столь частой?

Я не вижу, почему мы должны искать в лесах варваров происхождение одного из прекраснейших атрибутов нашей цивилизации или почему мы должны приписывать этим народам добродетели, свидетельств которых они показали так мало, когда вторгались в страны юга.

Без памятников, без истории — почти без всякого указателя на их социальное состояние — трудно, если не сказать невозможно, знать что-либо достоверное относительно их нравов; но я спрашиваю, какова должна была быть их нравственность посреди такого невежества, такого суеверия и такого варварства?

То немногое, что мы знаем об этих народах, было обязательно взято у римских историков; и, к сожалению, это не один из чистейших источников. Почти всегда случается, что наблюдатели, особенно когда они являются завоевателями, дают лишь некоторые слабые представления относительно политического состояния народа и почти молчат об их социальном и домашнем положении. Чтобы составить представление об этой части состояния нации, необходимо смешаться с ними и быть в близких отношениях с ними; теперь этому обычно препятствуют их различные состояния цивилизации, особенно когда наблюдатели и наблюдаемые озлоблены друг против друга долгими годами войны и резни. Добавьте к этому, что в таких случаях внимание особенно привлекается тем, что благоприятствует или противодействует замыслам завоевателей, которые по большей части не придают большого значения моральным предметам; это покажет нам, как получается, что нации, которые наблюдаются таким образом, известны лишь поверхностно, и почему такие заявления относительно религии и нравов недостойны большого доверия.

Читатель рассудит, неуместны ли эти размышления при оценке ценности того, что римляне рассказали нам о состоянии варваров. Достаточно остановить наши глаза на сценах крови и ужаса, преобладавших веками, которые показывают нам, с одной стороны, амбиции Рима, который, не довольствуясь империей тогда известного мира, желал распространить свою власть на самые отдаленные леса Севера; а с другой — неукротимый дух варварской независимости, разбивающий цепи, которые пытались наложить на них, и разрушающий своими смелыми набегами валы, которые мастерство римских генералов трудилось воздвигнуть против них. Видите, значит, что мы должны думать о варварском обществе, как оно описано римскими историками. Что мы будем думать, если проконсультируемся с немногими чертами, которые сами варвары оставили нам, об их нравах и максимах относительно их социального положения? Всегда рискованно искать в варварстве происхождение одного из самых красивых результатов цивилизации и приписывать смутным и суеверным чувствам то, что в течение веков составляет нормальное состояние самых передовых наций. Если эти благородные чувства, которые представлены нам как исходящие от варваров, действительно существовали среди них, как они избежали гибели посреди их миграций и революций? Как они одни остались, когда все, относящееся к социальному состоянию варваров, исчезло?

Эти чувства не сохранились бы в стационарном состоянии, но мы увидели бы их лишенными своего суеверия и грубости, очищенными, облагороженными и сделанными разумными, просто благотворными, рыцарскими и достойными цивилизованных наций. Такие утверждения имеют с первого взгляда характер смелых парадоксов. Конечно, когда мы должны объяснить великие явления в социальном порядке, более философски искать их происхождение в идеях, которые в течение долгого времени оказывали мощное влияние на общество, в нравах и институтах, исходящих из них, в законах, в конце концов, которые были признаны и уважаемы в течение многих веков как установленные Божественной силой.

Почему же пытаться объяснить уважение, в котором женщины удерживаются в Европе, суеверным почитанием, которое варварские народы предлагали в своих лесах Велледе, Ауринии и Гауне? Разум и здравый смысл говорят нам, что истинное происхождение этого удивительного явления не может быть найдено там и что мы должны искать в другом месте причины, которые способствовали его созданию. История открывает нам эти причины и делает их ощутимыми для нас, показывая нам факты, которые не оставляют сомнений в источнике, откуда исходило это мощное и благотворное влияние. До христианства женщина, угнетаемая тиранией мужчины, едва ли была поднята выше ранга рабства; ее слабость осуждала ее быть жертвой сильного. Христианская религия, своими доктринами братства в Иисусе Христе и равенства перед Богом, уничтожает зло в его корне, уча человека, что женщина не должна быть его рабой, но его спутницей. С того момента улучшение участи женщины чувствовалось везде, где распространялось христианство; и женщина, насколько позволяло разложение древних нравов, начала собирать плоды доктрины, которая должна была произвести полное изменение в ее положении, дав ей новое существование. Это одна из главных причин улучшения участи женщины: ощутимая, осязаемая причина, которая легко показывается без всякого безосновательного предположения, причина, которая не основана на догадках, но которая кажется очевидной при первом взгляде на самые известные факты истории.

Более того, католицизм, строгостью своей нравственности, возвышенной защитой, которую он предоставляет деликатному чувству скромности, исправил и очистил нравы; таким образом, он очень возвысил женщину, чье достоинство несовместимо с развращенностью и распущенностью. В конце концов, сам католицизм, или Католическая церковь (и заметьте, я не говорю христианство), своей твердостью в установлении и сохранении моногамии и нерасторжимости брачных уз сдержал капризы мужчины и заставил его сосредоточить свои привязанности на одной жене, с которой нельзя было развестись. Таким образом, женщина перешла из состояния рабства в состояние спутницы мужчины. Инструмент удовольствия был превращен в мать семейства, уважаемую своими детьми и слугами. Так была создана в семье идентичность интересов; так было гарантировано воспитание детей, что породило тесную близость, которая среди нас объединяет мужа и жену, родителей и детей. Ужасное право жизни и смерти было уничтожено; отец не имел даже права наносить наказания слишком суровые; и вся эта замечательная система была укреплена связями сильными, но мягкими, была основана на принципах здравой нравственности, поддерживалась преобладающими нравами, гарантировалась и защищалась законами, укреплялась взаимными интересами, санкционировалась временем и была дорога любовью. Это действительно удовлетворительное объяснение загадки; это происхождение чести и достоинства женщины в Европе; оттуда мы получили организацию семьи — неоценимое благо, которым европейцы обладают, не оценивая его, не будучи достаточно знакомыми с ним и не следя за его сохранением, как они должны.

Рассматривая этот важный вопрос, я намеренно различал христианство и католицизм, чтобы избежать путаницы в словах, которая повлекла бы за собой путаницу в вещах. В действительности, истинное, единственное христианство — это католицизм; но, к сожалению, мы не можем теперь использовать эти слова без разбора, не только из-за протестантизма, но также из-за чудовищной философско-христианской номенклатуры, которая ставит христианство в ряд философских сект, как если бы оно было не чем иным, как системой, воображенной человеком. Поскольку принцип милосердия играет большую роль везде, где находится религия Иисуса Христа, и поскольку этот принцип очевиден даже для глаз неверующих, философы, которые желали упорствовать в своем неверии, не навлекая на себя скандального эпитета учеников Вольтера, приняли слова братство и человечество, чтобы сделать их темой своих наставлений; они согласились отдать христианству главную славу происхождения его возвышенных идей и великодушных чувств: таким образом, они кажутся не противоречащими истории прошлого, как это делала философия ушедшего века в своем безумии; но они претендуют приспособить все к настоящему времени и подготовить путь для большего и более счастливого будущего. Для этих философов христианство не является божественной религией; ни в коем случае. С ними это идея, удачная, великолепная и плодотворная в великих результатах, но чисто человеческая; это результат долгих и болезненных человеческих трудов. Политеизм, иудаизм, философия Востока, Египта, Греции — все были подготовительными к этой великой работе. Иисус Христос, по их словам, только придал форму идее, которая была в эмбриональном состоянии в лоне человечества. Он зафиксировал и развил ее и, сведя ее к практике, заставил человеческий род сделать шаг большой важности на пути прогресса, в который он вступил. Но Он всегда, в глазах этих философов, не более чем философ Иудеи, как Сократ был Греции, а Сенека Рима. Все же мы должны радоваться, что они предоставляют Ему это человеческое существование и не превращают Его в мифологическое существо, рассматривая евангельское повествование как простую аллегорию.

Таким образом, в настоящее время первостепенное значение имеет различие между христианством и католицизмом, всякий раз, когда мы должны выявить и представить благодарности человечества невыразимые блага, которыми они обязаны христианской религии. Необходимо показать, что то, что возродило мир, не было идеей, брошенной наудачу среди всех тех, кто боролся за предпочтение и превосходство; но что это была коллекция истин, посланных с Небес, переданных человеческому роду Богом, ставшим Человеком, посредством общества, сформированного и уполномоченного Им Самим, чтобы увековечить до конца времен работу, которую Его слово установило, которую Его чудеса санкционировали и которую Он запечатлел Своей кровью. Следовательно, необходимо показать это общество, то есть Католическую церковь, реализующую в своих законах и институтах вдохновения и наставления своего Божественного Учителя и выполняющую возвышенную миссию ведения людей к вечному счастью, в то же время улучшая их состояние здесь, внизу, и утешая их в этой земле несчастья. Таким образом, мы формируем правильное представление о христианстве, если можно так выразиться, или, скорее, мы показываем его таким, каким оно есть на самом деле, а не таким, каким люди тщетно представляют его. И заметьте, что мы никогда не должны бояться за истину, когда факты истории полностью и тщательно исследуются. Если в обширном поле, в которое ведут нас наши исследования, мы иногда оказываемся в неясности, долгое время блуждая в темных сводах, которые лучи солнца не посещают и где почва под нашими ногами грозит поглотить нас, не будем бояться ничего, будем продвигаться с мужеством и уверенностью; посреди самых темных извилин мы обнаружим на расстоянии свет, который сияет на конце нашего пути; мы увидим истину, сидящую на пороге, безмятежно улыбающуюся нашим ужасам и тревогам.

Философам, так же как и протестантам, мы сказали бы: если бы христианство не было реализовано в видимом обществе, всегда находящемся в контакте с человеком и снабженном властью, необходимой для обучения и руководства им, оно было бы только теорией, как и все другие, которые были и все еще видны на земле; следовательно, оно было бы либо совершенно бесплодным, либо, по крайней мере, неспособным произвести какие-либо из тех великих работ, которые сохраняются неповрежденными веками. Теперь одной из них, несомненно, является христианский брак и семейная организация, которая была его непосредственным следствием. Было бы тщетно выдвигать понятия, благоприятные для достоинства женщины и стремящиеся улучшить ее участь, если бы святость брака не была гарантирована властью, общепризнанной и почитаемой. Эта власть постоянно борется против страстей, которые трудятся преодолеть ее; что произошло бы, если бы они должны были бороться с иным препятствием, чем философская теория или религиозная идея без реальности в обществе и без силы получить подчинение и послушание?

У нас, таким образом, нет нужды прибегать к той экстравагантной философии, которая ищет свет посреди тьмы и которая, видя, как порядок возникает из хаоса, зачала странную идею утверждения, что он был произведен им. Если мы находим в доктринах, в законах Католической церкви происхождение святости брака и достоинства женщины, почему мы должны искать его в нравах жестоких варваров, у которых не было вуали для скромности и уединения брачного ложа? Послушаем Цезаря, говорящего о германцах: «Nulla est occultatio, quod et promiscui in fluminibus perluuntur, et pellibus aut rhenorum tegumentis utuntur, magna corporis parte nuda». (De Bello Gall., l. vi.)

Я был обязан противопоставить авторитет авторитету; я был под необходимостью разрушить фантастические системы, в которые люди были соблазнены чрезмерной любовью к тонкости, манией нахождения необычайных причин для явлений, происхождение которых может быть легко обнаружено, когда мы прибегаем, в доброй вере и искренности, к сопутствующим наставлениям философии и истории. Было крайне необходимо, чтобы прояснить один из самых деликатных вопросов в истории человеческого рода и найти источник одного из самых плодотворных элементов европейской цивилизации. Моя задача была не чем иным, как объяснить организацию семей, то есть зафиксировать один из полюсов, на которых вращается ось общества.

Пусть протестантизм хвастается тем, что ввел развод, что лишил брак прекрасного и возвышенного характера таинства, что изъял из заботы и защиты Церкви самый важный акт человеческой жизни; пусть он радуется тому, что разрушил священные убежища дев, посвященных Богу; пусть он декламирует против самой ангельской и героической добродетели; давайте, после того как защитили доктрину и поведение Католической церкви на трибунале философии и истории, заключим, обратившись к суждению, не, конечно, высокой философии, но здравого смысла и чувства.

ГЛАВА XXVIII. ОБ ОБЩЕСТВЕННОЙ СОВЕСТИ В ЦЕЛОМ.

Перечисляя в двадцатой главе характеристики, которые отмечают европейскую цивилизацию, я указал, как одну из них, «адмирабельную общественную совесть, богатую возвышенными максимами нравственности, правилами справедливости и равенства, чувствами чести и достоинства, совесть, которая переживает кораблекрушение частной нравственности и не позволяет открытому разврату зайти так далеко, как это было в древние времена». Мы должны теперь объяснить более подробно, в чем состоит эта общественная совесть, каково ее происхождение, каковы ее результаты, показывая в то же время, какую долю католицизм и протестантизм имели в ее формировании. Этот деликатный и важный вопрос, я осмелюсь сказать, нетронут; по крайней мере, я не знаю, чтобы это еще пытались сделать. Люди постоянно говорят о превосходстве христианской нравственности, и по этому пункту все секты, все школы Европы согласны; но они не уделяют достаточного внимания тому, как эта нравственность стала преобладающей, сначала разрушив языческое развращение, затем поддерживая себя веками вопреки опустошениям неверия, так чтобы сформировать адмирабельную общественную совесть; благо, которым мы теперь наслаждаемся, не оценивая его, как мы должны, и даже не думая о нем. Чтобы полностью понять этот предмет, прежде всего необходимо сформировать ясное представление о том, что подразумевается под совестью. Совесть в общем, или, скорее, идеологическом смысле слова, означает знание, которое каждый человек имеет о своих собственных актах. Таким образом, мы говорим, что душа сознает свои мысли, акты своей воли и свои ощущения; так что слово совесть, взятое в этом смысле, выражает восприятие того, что мы делаем и чувствуем. Примененное к моральному порядку, это слово означает суждение, которое мы сами формируем о наших действиях как добрых или злых. Таким образом, когда мы собираемся совершить действие, совесть указывает его нам как доброе или плохое и, следовательно, законное или незаконное; и она таким образом направляет наше поведение. Действие будучи выполненным, она говорит нам, хорошо или плохо мы поступили, она оправдывает или осуждает нас, она вознаграждает нас миром душевным или наказывает нас угрызениями совести.

Это объяснение будучи данным, мы легко поймем, что подразумевается под общественной совестью; это не что иное, как суждение, сформированное о своих действиях общностью людей. Из этого следует, что, как и частная совесть, общественная совесть может быть правильной или неправильной, строгой или расслабленной; и что должны быть различия по этому пункту среди обществ людей, так же как они есть среди индивидов; то есть, что, как в одном и том же обществе мы находим людей, чьи совести более или менее правильны или неправильны, более или менее строги или расслаблены, мы должны также найти общества, превосходящие другие в справедливости суждения, которое они формируют о действиях, и в деликатности их моральной оценки.

Если мы будем наблюдать внимательно, мы увидим, что индивидуальная совесть является результатом широко различных причин. Ошибка — предполагать, что совесть пребывает исключительно в интеллекте; она также укоренена в сердце. Это суждение, это правда; но мы судим о вещах очень по-разному в зависимости от того, как мы чувствуем их. Добавьте к этому, что чувства имеют огромное влияние на моральные идеи и действия; результат в том, что совесть формируется под влиянием всех причин, которые принудительно действуют на наши сердца. Сообщите двум детям одни и те же моральные принципы, обучая их по одной и той же книге и под одним и тем же учителем; но предположите, что один в своей собственной семье видит то, чему его учат, постоянно практикуемым, в то время как другой видит там только безразличие к этому; предположите, более того, что эти два ребенка растут с одним и тем же моральным и религиозным убеждением, так что насколько интеллект касается, нет никакой разницы между ними; тем не менее, верите ли вы, что их суждение о нравственности действий будет тем же? Ни в коем случае; и почему? Потому что у одного есть только убеждения, в то время как у другого есть также чувства. В одном доктрина просвещает ум; в то время как в другом пример гравирует его постоянно на сердце. Таким образом, то, что один рассматривает с безразличием, другой смотрит с ужасом; что один делает с небрежностью, другой выполняет с величайшей заботой; и тот же предмет, который для одного является предметом легкого интереса, для другого является предметом высочайшей важности.

Общественная совесть, которая, в самом деле, есть сумма частных совестей, подвержена тем же влияниям, что и они; так что простого наставления недостаточно для нее, и она требует содействия других причин, чтобы действовать на сердце, так же как и на ум. Когда мы сравниваем христианское с языческим обществом, мы мгновенно видим, что первое должно быть бесконечно превосходящим второе по этому пункту; не только из-за чистоты его нравственности и силы принципов и мотивов, санкционирующих ее, но также потому, что оно следует мудрому курсу постоянного внушения этой нравственности и впечатления ее сильно на ум постоянным повторением. Этим постоянным повторением одних и тех же истин христианство сделало то, что другие религии никогда не могли сделать; ни одна из них, действительно, никогда не преуспела в организации и приведении в практику столь важной системы. Но я сказал достаточно по этому пункту в четырнадцатой главе; бесполезно повторять это здесь; я перехожу к некоторым наблюдениям об общественной совести в Европе.

Нельзя отрицать, что, вообще говоря, разум и справедливость преобладают в этой общественной совести. Если вы исследуете законы и действия, вы не найдете тех шокирующих актов несправедливости или тех возмутительных безнравственностей, которые встречаются среди других народов. Есть, конечно, зло, и очень серьезное, но они по крайней мере признаны и названы своими правильными именами. Мы не слышим, чтобы добро называлось злом, или зло добром; то есть общество, в определенных вещах, подобно тем лицам с хорошими принципами и плохой нравственностью, которые первыми признают, что их поведение заслуживает порицания и что их слова и дела противоречат друг другу. Мы часто оплакиваем разложение нравов, распущенность наших больших городов; но что есть все разложение и распущенность современного общества по сравнению с развратом древних? Конечно, нельзя отрицать, что существует страшная степень распущенности в некоторых столицах Европы. Записи полиции, так же как записи благотворительных учреждений, где принимаются плоды преступления, показывают шокирующую деморализацию. В высших классах ужасные опустошения вызываются супружеской неверностью и всякого рода рассеянностью и беспорядком; все же эти эксцессы очень далеки от достижения степени, которую они имели среди лучше всего управляемых наций древности, греков и римлян. Так что наше общество, которое мы так горько оплакиваем, показалось бы им моделью скромности и приличия. Нужно ли напоминать позорные пороки, тогда столь обычные и столь публичные, и которые едва ли имеют имя среди нас теперь, будь то потому, что они так редко совершаются, или потому, что страх общественной совести заставляет их прятаться в темных местах и, так сказать, в недрах земли? Нужно ли напоминать позор, который пятнает писания древних так часто, как они описывают нравы своих времен? Имена, прославленные в науке и в оружии, перешли к потомству с пятнами столь черными, что мы не можем согласиться описать их. Теперь, насколько развращенным должно было быть состояние других классов, когда такая деградация приписывалась людям, которые, благодаря своим возвышенным позициям или другим обстоятельствам, были светилами общества!

Вы говорите об алчности, которая так распространена в наши дни; но посмотрите на ростовщиков древности, которые сосали кровь народа везде; прочитайте сатирических поэтов, и вы увидите, каково было состояние нравов по этому пункту; проконсультируйтесь, в конце концов, с анналами Церкви, и вы увидите, какие усилия она приложила, чтобы уменьшить эффекты этого порока; прочитайте историю древнего Рима, и вы найдете «проклятую жажду золота» и кредиторов без милосердия, которые, после того как нагло ограбили, несли в триумфе плоды своего грабежа, чтобы жить со скандальной остиентацией и покупать голоса снова, чтобы поднять их к командованию. Нет, в европейской цивилизации, среди наций, обученных и возвышенных христианством, такие злы не были бы долго терпимы. Если мы предположим административный беспорядок, тиранию и разложение нравов, доведенные так далеко, как вы хотите, все же общественное мнение подняло бы свой голос и нахмурилось бы на угнетателей. Частичная несправедливость может быть совершена, но грабеж никогда не будет сформирован в бесстыдную систему или рассматриваться как правило правительства. Положитесь на это, слова «справедливость», «нравственность», «человечность», которые постоянно звучат среди нас, не являются тщетными словами; этот язык производит великие результаты; он уничтожает огромные злы. Эти идеи пропитывают атмосферу, которой мы дышим; они часто сдерживают руку преступников и сопротивляются с невероятной силой материалистическим и утилитарным доктринам; они продолжают оказывать неисчислимое влияние на общество. У нас среди нас есть чувство нравственности, которое смягчает и управляет всем; которое столь мощно, что порок вынужден принимать вид добродетели и покрывать себя многими вуалями, чтобы избежать становления предметом общественного проклятия.

Казалось бы, современное общество должно было унаследовать пороки старого, поскольку оно возникло на его руинах в то время, когда нравы были наиболее распущенными. Мы должны заметить, что нашествие варваров, отнюдь не улучшив общество, напротив, способствовало его ухудшению; и это не только из-за порочности, присущей их свирепым и грубым нравам, но и из-за беспорядка, внесенного в жизнь завоеванных ими народов путем нарушения законов, смешения их нравов и обычаев и разрушения всякой власти. Отсюда следует, что улучшение общественного мнения среди современных народов — факт весьма примечательный; и этот прогресс можно приписать лишь влиянию активного и энергичного начала, которое на протяжении стольких веков существовало в лоне Европы.

Рассмотрим поведение Церкви в этом вопросе — это, пожалуй, один из важнейших фактов в истории Средневековья. Представьте себе эпоху, когда коррупция и несправедливость бесстыдно поднимали голову, и вы увидите, что, каким бы нечистым и отвратительным ни был сам факт, закон всегда остается чистым; иными словами, разум и справедливость всегда находили того, кто провозглашал их, даже когда казалось, что их никто не слушает. Состояние невежества было глубочайшим, распущенные страсти ничем не сдерживались; но наставления и увещевания Церкви никогда не прекращались; именно так среди самой темной ночи маяк светит издалека, чтобы безопасно направлять мореплавателей.

Когда, читая историю Церкви, мы видим повсюду созванные соборы, провозглашающие принципы евангельской морали, в то время как на каждом шагу сталкиваемся с самыми скандальными деяниями; когда мы постоянно слышим внушение законов, которые так часто попираются ногами, естественно спросить: какая была от этого польза и какая выгода от наставлений, оставшихся без внимания? Не будем верить, что эти провозглашения были бесполезны, и не будем терять мужества, если нам приходится долго ждать их плодов.

Принцип, который долгое время провозглашается в обществе, в конце концов обретет влияние; если он истинен и, следовательно, содержит в себе элемент жизни, он в конечном итоге возобладает над всем, что ему противостоит, и будет господствовать над всем вокруг. Позвольте же истине говорить — позвольте ей постоянно протестовать; это предотвратит узаконивание порока. Таким образом, порок сохранит свое собственное имя; и вы не дадите заблудшим людям обожествлять свои страсти и воздвигать их на свои алтари после того, как они поклонялись им в своих сердцах. Будьте уверены, что этот протест не будет бесполезным. Истина в конце концов победит и восторжествует; ибо протесты истины — это голос Божий, осуждающий узурпации Его творений. Именно это и произошло: христианская мораль, сначала боровшаяся с развращенными нравами империи, а затем с жестокостью варваров, веками подвергалась суровым испытаниям; но в конце концов она победила все и сумела подчинить себе законодательство и общественную нравственность. Мы не хотим сказать, что ей удалось поднять закон и мораль до той степени совершенства, которой требовала чистота евангельской морали, но, по крайней мере, она устранила самую вопиющую несправедливость; она изгнала самые дикие обычаи; она обуздала распущенность самых бесстыдных нравов; она повсюду давала пороку его настоящее имя; она рисовала его в истинных красках и не позволяла обожествлять его так нагло, как это было у древних. В наше время ей пришлось бороться против школы, провозглашающей, что личный интерес — единственный принцип морали; правда, она не смогла предотвратить то, что это роковое учение причинило великие беды, но, по крайней мере, она заметно их уменьшила. Несчастен будет мир в тот день, когда люди скажут без прикрас: «Моя собственная выгода — это моя добродетель; моя честь — это то, что полезно мне самому; все есть добро или зло в зависимости от того, приятно это мне или неприятно». Несчастен будет мир в тот день, когда такой язык перестанет отвергаться общественной совестью. Пользуясь представившейся возможностью и желая объяснить столь важный вопрос как можно полнее, я сделаю несколько замечаний по поводу мнения Монтескье относительно цензоров Греции и Рима. Это отступление не будет чуждым цели.

ГЛАВА XXIX. О ПРИНЦИПЕ ОБЩЕСТВЕННОЙ СОВЕСТИ СОГЛАСНО МОНТЕСКЬЕ — ЧЕСТЬ — ДОБРОДЕТЕЛЬ.

Монтескье сказал, что республики сохраняются добродетелью, а монархии — честью. Он отмечает, кроме того, что честь делает цензоров, которые были необходимы у древних, ненужными у нас. Истинная правда, что в наше время нет цензоров, обязанных следить за общественной нравственностью; но причина этого не в том, что утверждает этот знаменитый публицист. Среди христианских народов служители религии являются естественными цензорами общественной нравственности. Полнота этой должности принадлежит Церкви, с той разницей, что цензорская власть древних была чисто гражданской, тогда как власть Церкви — это религиозная власть, имеющая свое происхождение и санкцию в божественном авторитете. Религия Греции и Рима не осуществляла и не могла осуществлять эту цензорскую власть над нравами. Чтобы убедиться в этом, достаточно прочитать отрывок из Святого Августина, процитированный в четырнадцатой главе, — отрывок, столь интересный в этом отношении, что я осмелюсь попросить читателя перечитать его снова. Вот почему мы находим у греков и римлян цензоров, которых не видно среди христианских народов. Эти цензоры были дополнением к языческой религии, бессилие которой они ясно показывали — религии, которая была госпожой общества, но не могла выполнить одну из первых обязанностей всех религий — следить за общественной нравственностью. То, что я утверждаю, настолько верно, что по мере того, как влияние религии и авторитет ее служителей снижались среди современных народов, древние цензоры в некотором роде вновь появлялись в институте полиции. Когда не хватает моральных средств, необходимо прибегать к физическим; насилие заменяет убеждение, и вместо ревностного и милосердного миссионера правонарушители попадают в руки служителей общественного правосудия.

Много уже было написано о системе Монтескье относительно принципов, на которых основаны различные формы правления; но, возможно, недостаточно внимания было уделено явлению, которое послужило причиной его заблуждения. Поскольку этот вопрос тесно связан с моментом, которого я только что коснулся в отношении существования цензорской власти, я объяснюсь довольно подробно. Во времена Монтескье христианская религия не была так полно понята, как сейчас, в отношении ее социального значения; и хотя в этом пункте автор «Духа законов» воздал ей должное, хорошо помнить, каковы были его антихристианские предрассудки в молодости, а также то, что эта работа все еще далека от того, чтобы воздать истинной религии то, что ей причитается. Идеи нерелигиозной философии, которые несколько лет спустя ввели в заблуждение столь многие прекрасные умы, начали в то время брать верх, и у Монтескье не хватило силы духа, чтобы решительно противостоять предрассудкам, угрожавшим всеобщим господством. К этой причине мы должны добавить другую, которая, хотя и отлична от последней, имела то же происхождение, а именно: предрассудок в пользу всего старого и слепое восхищение всем римским или греческим. Философам того времени казалось, что социальное и политическое совершенство достигло своей высшей точки у древних, что к этому нечего добавить или убавить, и что даже в религии басни и празднества древности в тысячу раз предпочтительнее веры и культа христианской религии. В глазах новых философов небо Апокалипсиса не могло выдержать сравнения с Елисейскими полями; величие Иеговы уступало величию Юпитера; все возвышенные христианские институты были наследием невежества и фанатизма; самые святые и благотворные учреждения были делом извилистых и корыстных взглядов — проводником и выражением низменных интересов; государственная власть была лишь чудовищной тиранией; а единственными благородными, справедливыми и спасительными институтами были институты язычества. Там все было мудро и свидетельствовало о глубоких замыслах, весьма выгодных для общества; только древние пользовались социальными преимуществами и преуспели в организации государственной власти с гарантиями свободы граждан. Современные народы должны горько сожалеть о том, что не могут участвовать в волнениях форума, будучи лишенными таких ораторов, как Демосфен и Цицерон, — не имея Олимпийских игр или состязаний атлетов; в конце концов, они всегда должны сожалеть о религии, которая, хотя и была полна иллюзий и лжи, придавала всей природе драматический интерес, оживляла источники, реки, каскады и моря, населяла поля, луга и леса прекрасными нимфами, давала человеку богов в качестве спутников его домашнего очага и, прежде всего, умела делать жизнь приятной и очаровательной, давая полный простор всем страстям и обожествляя их в самых пленительных формах.

Как посреди таких предрассудков можно было обнаружить истину в современных институтах? Все находилось в самом плачевном состоянии путаницы; все, что было установлено, осуждалось без права на апелляцию, и каждый, кто пытался защитить это, считался дураком или мошенником. Религия и политические конституции, которые, казалось, вскоре должны были исчезнуть, могли рассчитывать на поддержку лишь предрассудков или интересов правительств. Прискорбное заблуждение человеческого разума! Что сказали бы эти писатели сейчас, если бы могли восстать из своих могил? А ведь не прошло и столетия с той эпохи, когда их школа начала обретать свое влияние. Они долгое время правили миром по своему усмотрению; и они лишь проливали потоки крови, нагромождая урок на урок и обман на обман в истории человечества.

Но вернемся к Монтескье. Этот публицист, который был так сильно подвержен влиянию атмосферы, в которой жил, и который внес немалый вклад в развращение века, видел факты, которые здесь столь очевидны; он признавал результаты того общественного мнения, которое было создано среди европейских народов влиянием христианства. Но, наблюдая за эффектами, он не установил реальные причины и всячески старался приспособить их к своей собственной системе. Сравнивая древнее общество с современным, он обнаружил между ними заметную разницу в поведении людей; он заметил, что мы видим, как среди нас совершаются самые благородные и героические действия, в то время как мы избегаем большей части пороков, которые оскверняли древних; но, с другой стороны, Монтескье, как и другие, не мог не видеть, что люди среди нас не всегда имеют ту высокую моральную цель, которая должна быть мотивом их похвального поведения. Алчность, амбиции, любовь к удовольствиям и другие страсти все еще царят в мире и легко обнаруживаются повсюду. Тем не менее эти страсти не достигают того предела, которого они достигали у древних; существует таинственная сила, которая сдерживает их; прежде чем поддаться своим импульсам, они бросают осторожный взгляд вокруг себя и не предаются определенным излишествам, если не уверены, что смогут сделать это втайне. Они очень боятся быть увиденными человеком; они могут жить только в одиночестве и темноте. Автор «Духа законов» спросил себя, в чем причина этого явления. Люди, сказал он себе, часто действуют не из моральной добродетели, а из уважения к суждению, которое другие люди вынесут об их действиях; это значит действовать из чувства чести. Теперь, это случай во Франции и в других монархиях Европы; следовательно, это должно быть отличительной чертой монархических правительств; это должно быть основой этой формы правления, различием между республикой и деспотизмом. Послушаем самого автора: «Dans quel gouvernement», говорит он, «faut-il des censeurs? Il en faut dans une république, où le principe du gouvernement est la vertu. Ce ne sont pas seulement les crimes qui détruisent la vertu, mais encore les négligences, les fautes, une certaine tiédeur dans l'amour de la patrie, des exemples dangereux, des semences de corruption; ce qui ne choque point les lois, mais les élude; ce qui ne les détruit pas, mais les affaiblit. Tout cela doit être corrigé par les censeurs. * * * Dans les monarchies il ne faut point de censeurs, elles sont fondées sur l'honneur; et la nature de l'honneur est d'avoir pour censeur tout l'univers. Tout homme qui y manque est soumis aux reproches de ceux mêmes qui n'en ont point». (De l'Esprit des Lois, liv. v. chap. 19.) Таково мнение этого публициста. Но если мы поразмыслим над этим вопросом, то увидим, что он был неправ, перенося в политику и объясняя чисто политическими причинами факт чисто социальный. Монтескье указывает как на отличительную черту монархий то, что является общей чертой всего современного европейского общества; он, кажется, не понял, почему институт цензоров не был необходим в Европе, так же как не понял реальной причины, почему они требовались у древних. Монархические формы не преобладали исключительно в Европе. Там существовали могущественные республики; и есть еще некоторые, которые не стоит презирать. Сама монархия претерпела многочисленные изменения; она была связана иногда с демократией, иногда с аристократией; иногда ее власть была очень ограниченной, а иногда безграничной; и все же мы всегда находим это ограничение, о котором говорит Монтескье и которое он называет честью; то есть мощное влияние, стимулирующее к добрым делам и удерживающее от дурных, и все это из уважения к суждениям, которые вынесут другие люди.

«Dans les monarchies», говорит Монтескье, «il ne faut point de censeurs, elles sont fondées sur l'honneur; et la nature de l'honneur est d'avoir pour censeur tout l'univers»; замечательные слова, которые раскрывают нам идеи писателя и в то же время показывают нам причину его ошибки. Они помогут нам разгадать эту загадку. Чтобы объяснить этот пункт так полно, как того требует важность предмета, и с такой ясностью, какой требует множество и запутанность его связей, я постараюсь передать свои идеи с максимально возможной точностью.

Уважение к суждению других — чувство, врожденное человеку; следовательно, в его природе делать или избегать многих вещей из-за этого суждения. Все это основано на простом факте себялюбия: это не что иное, как любовь к собственной доброй славе, желание казаться в выгодном свете и страх казаться в невыгодном свете в глазах наших ближних. Эти вещи настолько просты и ясны, что не требуют и даже не допускают доказательств или комментариев. Честь — это стимул, более или менее активный, или ограничение, более или менее мощное, в зависимости от степени строгости, которую мы ожидаем в суждениях других. Так, скупой, находясь среди щедрых, делает усилие, чтобы казаться великодушным; расточитель сдерживает себя в присутствии любителей строгой экономии; на собраниях, где обычно царит приличие, мы видим, что даже распутники контролируют себя, в то время как люди, чьи манеры обычно правильны, позволяют себе определенные вольности в распущенных обществах. Теперь общество, в котором мы живем, — это как бы одна огромная компания. Если мы знаем, что там преобладают строгие принципы, если мы слышим повсюду провозглашаемые правила здравой морали, если мы думаем, что большинство людей, с которыми мы живем, дают правильное имя каждому действию, не позволяя беспорядочности своего поведения фальсифицировать свое суждение, мы видим себя окруженными со всех сторон свидетелями и судьями, которых нельзя подкупить; и это сдерживает нас на каждом шагу, когда мы хотим сделать зло, и побуждает нас, когда мы хотим сделать добро. Совсем иначе будет, если у нас есть основания ожидать снисхождения от общества, в котором мы вращаемся. В этом случае, и предполагая, что все мы придерживаемся одних и тех же убеждений, порок не покажется нам таким ужасным, преступление — таким отвратительным, или коррупция — такой омерзительной; наши идеи относительно моральности нашего поведения будут совсем другими, и в конце концов наши действия покажут роковое влияние атмосферы, в которой мы живем. Из этого следует, что для того, чтобы внушить в наши сердца чувство чести, достаточно сильное, чтобы порождать добро, необходимо, чтобы принципы здравой морали регулировали общество и чтобы в них верили повсеместно и полностью. Как только это будет принято, сформируются социальные привычки, которые будут регулировать нравы; и даже если эти привычки не преуспеют в предотвращении коррупции большого числа индивидов, они, тем не менее, будут достаточны, чтобы заставить порок принять определенные маскировки, которые, хотя и лицемерны, не преминут добавить приличия нравам. Спасительные эффекты этих привычек будут продолжаться и после того, как вера, на которой основаны их моральные принципы, будет значительно ослаблена, и общество все еще будет собирать в изобилии благотворные плоды презираемого или забытого дерева. Такова история морали современных народов: хотя они прискорбно коррумпированы, они все же не так плохи, как древние. Они сохраняют в своем законодательстве и в своих нравах фонд морали и достоинства, который опустошения нерелигиозности не смогли уничтожить. Общественное мнение никогда не умирает; каждый день оно порицает порок и превозносит красоту и преимущества добродетели; оно царит над правительствами и народами и осуществляет мощный авторитет элемента, который встречается повсеместно распространенным.

«Outre l'Aréopage», говорит Монтескье, «il y avait à Athènes des gardiens des mœurs et des gardiens des lois. A Lacédémone, tous les vieillards étaient censeurs. A Rome, deux magistrats particuliers avaient la censure. Comme le Sénat veille sur le peuple, il faut que des censeurs aient les yeux sur le peuple et sur le Sénat. Il faut qu'ils rétablissent dans la république tout ce qui a été corrompu, qu'ils notent la tiédeur, jugent les négligences, et corrigent les fautes, comme les lois punissent les crimes». (De l'Esprit des Lois, liv. v. chap. 7.) Описывая обязанности цензоров древности, автор, кажется, излагает функции религиозной власти. Проникнуть туда, куда не распространяются гражданские законы; исправить и в некоторой мере наказать то, что они оставляют безнаказанным; осуществлять над обществом влияние более тонкое и детальное, чем то, которое принадлежит законодательству, — таковы объекты цензорской власти; и кто не видит, что эта власть была заменена религиозной властью? И что если первая была ненужной среди современных народов, то это благодаря существованию последней или влиянию, которое она оказывала на протяжении многих веков?

Нельзя отрицать, что религиозная власть долгое время обретала решительный авторитет над умами и сердцами людей; этот факт написан на каждой странице истории Европы. Что касается результатов этого влияния, столь оклеветанного и плохо понятого, мы встречаемся с ними каждый день — мы, которые видим, как принципы справедливости и здравой морали все еще царят над общественной совестью, несмотря на опустошения, которые нерелигиозность и аморальность совершили среди индивидов.

Мощное влияние общественной совести лучше всего объясняется некоторыми примерами. Предположим, что богатейший из дворян или могущественнейший из монархов предавался отвратительным излишествам Тиберия, Нерона или других чудовищ, которые позорили императорский трон, что бы произошло? Мы не будем предсказывать; но мы уверены, что всеобщий крик негодования и ужаса был бы настолько громким, и чудовище было бы настолько раздавлено под грузом общественного проклятия, что нам кажется невозможным его существование. Нам это кажется анахронизмом, невозможностью в это время. Даже если мы допустим, что могли бы найтись люди, достаточно аморальные, чтобы совершить такие злодеяния, достаточно извращенные умом и сердцем, чтобы проявить такую порочность, мы видим, что это было бы оскорблением всеобщей морали и что такое зрелище не могло бы устоять ни на мгновение перед лицом общественного мнения. Я мог бы провести бесчисленные контрасты, но ограничусь одним, который, напоминая нам о прекрасной черте в древней истории, демонстрирует, вместе с добродетелью героя, нравы того времени и печальное состояние общественной совести. Предположим, что генерал современной Европы захватывает штурмом город, в котором выдающаяся дама, жена одного из главных предводителей врага, попадает в руки солдат. Прекрасную пленницу приводят к генералу; каково должно быть его поведение? Каждый немедленно скажет, что с ней следует обращаться с самым деликатным вниманием, что она должна быть немедленно освобождена и ей должно быть позволено воссоединиться со своим мужем. Такое поведение кажется нам настолько строго обязательным, настолько соответствующим порядку вещей и настолько созвучным нашим идеям и чувствам, что нам, безусловно, не кажется, что в его принятии есть какая-то особая заслуга. Мы бы сказали, что генерал выполнил строгий и священный долг, от которого он не мог уклониться, не покрыв себя позором и бесчестием. Мы, конечно, не увековечили бы такое действие в истории; мы позволили бы ему остаться незамеченным в обычном ходе событий. Теперь, это то, что сделал Сципион в отношении жены Мардония при взятии Картахены; и древняя история записывает это великодушие как вечный памятник его добродетелей. Эта параллель объясняет лучше любого комментария огромный прогресс морали и общественной совести под влиянием христианства. Теперь, такое поведение, которое среди нас считается простым, естественным и строго обязательным, проистекает не из чести, присущей монархиям, как утверждает Монтескье, а из более возвышенных представлений о человеческом достоинстве, из более ясного знания истинного состояния общества, из морали, более чистой и мощной, потому что она установлена на вечных основаниях. Это, действительно, находится и чувствуется повсюду, оно управляет добрыми и уважаемо даже плохими; это то, что остановило бы распутного человека, который в подобном случае был бы склонен предаться своей жестокости или другим своим страстям. Автор «Духа законов», несомненно, осознал бы эти истины, если бы не был предубежден любимым различием, установленным в начале его работы, и которое повсюду связывало его с негибкой системой. Мы знаем, что такое предвзятая система — та, которая служит формой для работы. Подобно ложу Прокруста, идеи и факты, правильные или нет, приспосабливаются к системе; то, что лишнее, убирается, а то, чего не хватает, добавляется. Так Монтескье находит в политических мотивах, основанных на республиканской форме правления, причину власти, осуществляемой над римскими женщинами их мужьями. Жестокие права, данные отцам над их детьми, неограниченная отцовская власть, установленная римскими законами, также казались ему проистекающими из политических причин, как будто не было очевидно, что эти два постановления древнего римского права были обязаны причинами чисто домашними и социальными, совершенно независимыми от формы правления.

ГЛАВА XXX. О РАЗЛИЧНОМ ВЛИЯНИИ ПРОТЕСТАНТИЗМА И КАТОЛИЦИЗМА НА ОБЩЕСТВЕННУЮ СОВЕСТЬ.

Мы определили природу общественной совести; мы указали на ее происхождение и последствия. Теперь остается рассмотреть, имел ли протестантизм какую-либо долю в ее формировании и имеет ли он право на славу того, что оказал какую-либо услугу европейской цивилизации в этом вопросе. Мы уже показали, что происхождение этой общественной совести следует искать в христианстве. Теперь христианство можно рассматривать в двух аспектах — как доктрину и как институт, призванный реализовать эту доктрину; иными словами, христианскую мораль можно рассматривать саму по себе или как преподаваемую и внушаемую Церковью. Чтобы сформировать общественную совесть и заставить христианскую мораль регулировать ее, было недостаточно объявить эту доктрину; требовалось еще общество, не только чтобы сохранить ее во всей чистоте, чтобы она могла передаваться из поколения в поколение, но чтобы проповедовать ее непрерывно человеку и применять ее постоянно ко всем актам жизни. Мы должны заметить, что идеи, какими бы мощными они ни были, имеют лишь шаткое существование, пока они не реализованы и не воплощены, так сказать, в институте, который, будучи оживленным, движимым и направляемым ими, служит им оплотом против нападок других идей и других интересов. Человек состоит из тела и души; весь мир — это совокупность духовных и телесных существ — система моральных и физических отношений; так оно и есть, что все идеи, даже самые великие и возвышенные, начинают предаваться забвению, когда они не имеют внешнего выражения — нет органа, с помощью которого они делают себя услышанными и уважаемыми. Они тогда смешиваются и подавляются среди путаницы мира и в конце концов исчезают вовсе. Поэтому все идеи, которые должны иметь длительное влияние на общество, неизбежно стремятся создать институт, чтобы представлять их, в котором они могут быть олицетворены; не удовлетворяясь обращением к разуму и спуском к практике косвенными средствами, они стремятся придать форму материи, они представляют себя глазам человечества осязаемым образом. Эти наблюдения, которые я с уверенностью представляю на суд здравомыслящих людей, содержат осуждение протестантской системы. Так далеко от того, чтобы мнимая Реформация могла претендовать на какую-либо часть в спасительных событиях, которые мы объясняем, мы должны скорее сказать, что своими принципами и поведением она была бы препятствием на их пути, если бы, как это счастливо случилось, Европа не была в зрелом возрасте в шестнадцатом веке и, следовательно, почти неспособной потерять доктрины, чувства, привычки и тенденции, которые Католическая Церковь передала ей за время образования стольких веков. Действительно, первое, что сделал протестантизм, — это напал на авторитет, не простым актом сопротивления, а провозглашением сопротивления реальным правом, установлением частного суждения как догмата. С того момента христианская мораль осталась без поддержки, ибо не было больше общества, которое могло бы претендовать на право объяснять и преподавать ее; то есть она была сведена к уровню тех идей, которые, не будучи представлены или поддержаны институтом и не имея никакого уполномоченного органа для их объяснения, не обладали никакими прямыми средствами воздействия на общество и не имели никаких средств защиты при нападении.

Но мне скажут, что протестантизм сохранил институт, который реализует эту идею; ибо он сохранил своих служителей, богослужение и проповедь — одним словом, все, что истина требует при обращении с человеком.

Я не буду отрицать, что в этом есть доля правды, и повторю то, в чем я не колебался утверждать в четырнадцатой главе этой работы: «Что мы должны рассматривать как великое благо, что первые протестанты, несмотря на свое желание опрокинуть все практики Церкви, все же сохранили практику проповеди». Я добавил в том же месте: «Не нужно отрицать по этой причине зло, произведенное в определенные времена декламацией некоторых служителей, либо яростных, либо фанатичных; но поскольку единство было нарушено и поскольку народ был вовлечен на опасный путь схизмы, мы говорим, что это должно было быть весьма способствующим сохранению самых важных идей относительно Бога и человека и фундаментальных максим морали, чтобы такие истины часто объяснялись народу людьми, которые долго изучали их в Священном Писании». Я повторяю здесь то, что я там сказал: проповедь, практикуемая среди протестантов, должна была иметь очень хорошие эффекты; но это только сводится к тому, что она не причинила столько вреда, сколько можно было опасаться от ее собственных принципов. В этом пункте они были подобны людям с аморальными мнениями, которые не так плохи, как они были бы, если бы их сердца были в соответствии с их умами: им посчастливилось быть непоследовательными. Протестантизм провозгласил отмену авторитета и право частного суждения без ограничений; но на практике он не совсем следовал этим доктринам. Так, он посвятил себя с рвением тому, что называл евангельской проповедью, и его служители назывались проповедниками Евангелия. Так что в то самое время, когда они только установили принцип, что каждый индивид имеет свободное право частного суждения и должен руководствоваться разумом или частным вдохновением в одиночку, не слушая никакого внешнего авторитета, протестантские служители были замечены распространяющимися повсюду и претендующими на то, чтобы быть легитимными органами божественного слова.

Чтобы лучше понять странную природу такой доктрины, мы должны помнить максимы Лютера относительно священства. Мы знаем, что этот ересиарх, смущенный иерархией, которая составляет служение Церкви, претендовал на то, чтобы опрокинуть ее одним ударом, утверждая, что все христиане — священники и что для осуществления священного служения необходимо простое назначение, которое не добавляет ничего существенного или характерного к качеству священников, которое является всеобщим достоянием всех христиан. Из этой доктрины следует, что протестантский проповедник, нуждающийся в миссии, не отличается от других христиан никакой характеристикой; он не может, следовательно, говорить с ними с каким-либо авторитетом; ему не позволено, как Иисусу Христу, говорить quasi potestatem habens (как имеющий власть); он не более чем оратор, который обращается к народу без какого-либо иного права, кроме того, которое он извлекает из своего образования, знаний или красноречия.

Эта проповедь без авторитета, которая в реальности и согласно собственным принципам проповедника была лишь человеческой, хотя и совершала вопиющую непоследовательность, претендуя на то, чтобы быть божественной, может, без сомнения, внести что-то в сохранение добрых моральных принципов, когда они уже были повсюду установлены; но она, безусловно, была бы неспособна установить их в обществе, где они были неизвестны, особенно если бы ей пришлось бороться с другими принципами, прямо противоположными ей и поддержанными древними предрассудками, глубоко укоренившимися страстями и сильными интересами.

Да, мы повторяем это, эта проповедь была бы неспособна внедрить свои принципы в такое общество; неспособна сохранить их в безопасности среди самых тревожных революций и самых беспрецедентных катастроф; неспособна передать их варварским народам, которые, гордясь своим триумфом, не слушали никакого иного голоса, кроме голоса своего свирепого инстинкта; неспособна заставить завоевателей и завоеванных склониться перед этими принципами, сформировать самые разные народы в один народ, запечатлев на их законах, институтах и нравах одну и ту же печать, чтобы сформировать из них то замечательное общество, ту совокупность народов, или, скорее, ту одну великую нацию, которая называется Европой. Одним словом, протестантизм, по самой своей конституции, был бы неспособен реализовать то, что сделала Католическая Церковь.

Более того, эта попытка проповеди, сохраненная протестантизмом, есть, по сути, попытка подражать Церкви, чтобы она не оставалась безоружной в присутствии столь грозного противника. Ему требовалось средство влияния на народ — канал, открытый для передачи, по воле каждого узурпатора религиозного авторитета, различных интерпретаций Библии; это причина, почему, несмотря на яростную декламацию против всего, что исходило с кафедры Святого Петра, он сохранил ценную практику проповеди.

Но лучший способ почувствовать неполноценность протестантизма в отношении знания и понимания средств, надлежащих для расширения и укрепления морали и заставления ее преобладать во всех актах жизни, — это заметить, что он прервал всякое общение между совестью верующего и руководством священника; он оставляет последнему лишь общее руководство, которое, благодаря тому, что оно распространяется на всех одновременно, не оказывает эффекта ни на кого. Если мы ограничимся рассмотрением отмены таинства Покаяния среди протестантов, мы можем быть уверены, что они тем самым отказались от одного из самых легитимных, мощных и мягких средств приведения человеческого поведения в соответствие с принципами здравой морали. Его действие легитимно; ибо ничто не может быть более легитимным, чем прямое и интимное общение между совестью человека, который должен быть судим Богом, и совестью человека, который представляет Бога на земле; — действие, которое мощно, потому что это интимное общение, установленное между человеком и человеком, между душой и душой, идентифицирует, так сказать, мысли и привязанности; потому что в присутствии одного лишь Бога, к исключению любого другого свидетеля, увещевания имеют больше силы, заповеди — больше авторитета, а советы — больше умиления и сладости, чтобы проникнуть в самую душу; — действие, полное мягкости, ибо оно предполагает добровольное проявление совести, которая ищет руководства — проявление, которое заповедано, это правда, авторитетом, но которое не может быть принуждено насилием, так как только Бог является судьей его искренности; — действие, повторяю, которое мягко, ибо служитель принужден к строжайшей тайне; все мыслимые меры предосторожности были приняты Церковью, чтобы предотвратить предательство, и человек может пребывать в спокойствии в уверенности, что секреты его совести никогда не будут раскрыты.

Но вы спросите меня, верите ли вы, что все это необходимо для установления и сохранения хорошего состояния морали? Если мораль должна быть чем-то большим, чем просто мирская честность, которая подвержена разрушению при первом же шоке интереса или легко соблазняется страстями; если она должна быть моралью деликатной, строгой и глубокой, распространяющейся на все акты жизни, направляющей и управляющей сердцем человека и превращающей его в тот beau idéal, которым мы восхищаемся в католиках, которые действительно преданы соблюдениям и практикам своей религии; если это та мораль, которую вы имеете в виду, необходимо, несомненно, чтобы, будучи помещенной под инспекцию религиозного авторитета, она направлялась и велась служителем святилища, верным общением секретов наших сердец и бесчисленных искушений, которые постоянно атакуют нашу слабую природу. Это доктрина Католической Церкви; и я добавлю, что она указана опытом и преподана философией. Я не хочу сказать, что только католики способны совершать добродетельные действия; это было бы противоречием опыту каждого дня. Я лишь хочу доказать эффективность католического института, который презирается протестантами. Я говорю о великом влиянии, которое этот институт имеет в деле внушения в наши сердца и сохранения в них морали, которая сердечна, постоянна и применима ко всем актам наших душ.

Без сомнения, в человеке есть чудовищная смесь добра и зла; я знаю, что ему не дано достичь в этой жизни той невыразимой степени совершенства, которая состоит в идеальном соответствии с Божественной истиной и святостью — совершенства, которое он не сможет даже представить до момента, когда, лишенный своего смертного тела, он будет погружен в чистый океан света и любви. Но нам нельзя позволить сомневаться, что человек в этой земной обители, в стране нищеты и тьмы, может, тем не менее, достичь всеобщего, деликатного и глубокого состояния морали, которое я только что описал; и, как бы нынешняя коррупция мира ни была слишком легитимным предметом скорби, следует признать, что мы все еще находим в наши дни значительное число почетных исключений в множестве лиц, которые соответствуют строгому правилу евангельской морали в своем поведении, своих желаниях и даже в своих мыслях и самых сокровенных привязанностях. Чтобы достичь этой степени морали (и заметьте, я не говорю евангельского совершенства, а просто морали), необходимо, чтобы религиозный принцип был зримо представлен глазам души, чтобы он действовал непрерывно на нее, побуждая или сдерживая ее в бесконечном разнообразии обстоятельств, которые в ходе жизни случаются, чтобы сбить с пути долга. Жизнь человека — это, так сказать, цепь, состоящая из бесконечного разнообразия актов, которые не могут быть постоянно в соответствии с разумом и вечным законом, если она не остается постоянно в руках фиксированного и всеобщего регулятора. И пусть не говорят, что такое состояние морали — это beau idéal, существование которого внесло бы такую путаницу в акты души и усложнение всей жизни, что в конце концов сделало бы ее невыносимой. Нет, это не просто фантазия; это реальность, которую часто видят наши глаза, не только в монастыре и святилище, но среди путаницы и отвлечений мира. То, что устанавливает фиксированное правило, не может внести путаницу в акты души или усложнить дела жизни. Совсем наоборот; вместо путаницы оно служит для различения и освещения; вместо усложнения оно приводит в порядок и упрощает. Установите это правило, и вы будете иметь единство; и с единством — всеобщий порядок.

Католицизм всегда отличается своей крайней бдительностью в отношении морали, своей заботой о регулировании всех актов жизни и даже самых тайных движений сердца. Поверхностные наблюдатели декламировали против многословия моралистов — против детального и подробного изучения, которое они делают человеческих действий, рассматриваемых под моральным аспектом; они должны были заметить, что если католицизм — это религия, в лоне которой появилось столь большое число моралистов, которыми все человеческие действия были изучены в величайших деталях, то это потому, что эта религия имеет своей целью морализовать для всего человека, так сказать, во всех его отношениях с Богом, с его ближним и с самим собой. Ясно, что такое предприятие требует более глубокого и внимательного изучения, чем было бы необходимо, если бы оно должно было только дать человеку несовершенную мораль, останавливающуюся на поверхности действий и не проникающую до глубины сердца. Что касается католических моралистов, и не пытаясь оправдать излишества, в которые некоторые из них впали, либо из-за слишком большой тонкости, либо из-за духа партии и спора (излишества, которые не могут быть вменены Католической Церкви, так как она засвидетельствовала свое неудовольствие, когда не осудила их прямо), следует заметить, что это изобилие, эта избыточность, если хотите, моральных исследований внесла больше, чем люди думают, в направление умов к интимному изучению человека, предоставляя множество фактов и наблюдений тем, кто впоследствии пожелал посвятить себя этой важной науке. Теперь, может ли быть более достойный или более полезный объект для наших трудов? В другой части этой работы я предлагаю развить отношения католицизма с прогрессом науки и литературы; я не буду, поэтому, входить более полно в этот вопрос сейчас. Все же мне может быть позволено кратко заметить, что развитие и образование человеческого ума были преимущественно теологическими; и что в этом пункте, так же как и во многих других, философы более обязаны теологам, чем они, кажется, воображают.

Вернемся к сравнению протестантского и католического влияния на формирование и сохранение здравой общественной совести. Мы показали, что католицизм, постоянно поддерживая принцип авторитета, который протестантизм отвергает, придал моральным идеям силу и влияние, которых протестантизм не мог. Протестантизм, действительно, по своей природе и фундаментальным принципам, никогда не давал этим идеям никакой иной поддержки, кроме той, которую они могли бы извлечь из школы философии. Но вы, возможно, спросите меня, не признаете ли вы силу этих идей; силу, присущую им и неотъемлемую от их природы, и которая часто меняет лицо мира, решая его доктрины? Не знаете ли вы, что они всегда, в конце концов, пробивают себе путь, несмотря на любое препятствие и всякое сопротивление? Забыли ли вы учение всей истории; и претендуете ли вы лишить человеческую мысль той жизненной, творческой силы, которая делает человека выше всего, что его окружает? Таков общий панегирик силе идей; так мы видим их трансформированными каждый момент во всемогущие существа, чья магическая палочка способна изменить все по своему усмотрению.

Как бы то ни было, я полон уважения к человеческой мысли и допускаю, что есть много правды в том, что называется силой идеи; все же я должен попросить позволения предложить несколько наблюдений этим энтузиастам, не прямо чтобы бороться с их мнением, а чтобы сделать некоторые необходимые модификации. Во-первых, идеи, в той точке зрения, в которой мы сейчас рассматриваем их, должны быть разделены на два порядка; одни льстят нашим страстям, другие сдерживают их. Нельзя отрицать, что первые имеют огромную экспансивную силу. Они имеют движение свое собственное; они действуют во всех местах; они оказывают быстрое, насильственное влияние; можно было бы сказать, что они переполнены жизнью и активностью. Последние имеют большие трудности в прокладывании своего пути; они продвигаются медленно, они не могут продолжать свою карьеру без института, чтобы обеспечить их стабильность. И почему? Потому что это не сами идеи, которые действуют в первом случае, а страсти, которые сопровождают их и принимают их имена; таким образом маскируя то, что отталкивает в них на первый взгляд. Во втором случае, напротив, это истина, которая говорит. Теперь, в этой земле несчастья, истина мало принимается во внимание; ибо она ведет к добру; и сердце человека, как говорит Писание, склонно к злу с юности. Те, кто так сильно хвастается врожденной силой идей, должны указать нам, в древней или современной истории, одну идею, которая, не выходя из своего собственного круга, круга чисто философского порядка, имеет право на славу того, что материально способствовала улучшению индивидов и общества.

Обычно говорят, что сила идей огромна; что однажды показанные среди людей, они будут плодоносить рано или поздно; что однажды помещенные в лоно человечества, они останутся там как драгоценное наследие и будут способствовать чудесным образом улучшению мира, совершенству, к которому продвигается человеческий род. Без сомнения, эти утверждения содержат некоторую правду; так как человек — существо разумное, все, что непосредственно влияет на его ум, должно, конечно, влиять на его судьбу. Таким образом, никакое великое изменение не совершается в обществе, не будучи сначала реализованным в порядке идей; все, что установлено вопреки нашим идеям или без них, должно быть слабым и преходящим. Но отнюдь не следует предполагать, что каждая полезная идея содержит в себе консервативную силу, способную обойтись без всех институтов; то есть без поддержки и защиты, даже во времена социального беспорядка: между этими двумя предложениями есть пропасть, которая не может быть закрыта, не противореча всей истории. Теперь человечество, рассматриваемое само по себе и предоставленное своей собственной силе, как оно представляется философам, не является таким безопасным депозитарием, как люди хотят предполагать. К несчастью, мы имеем печальные доказательства этой истины: мы видим слишком ясно, что человеческий род, далеко не будучи верным доверенным лицом, слишком подражал поведению глупого расточителя. В колыбели человеческого рода мы находим великие идеи о единстве Бога, о человеке, об отношениях человека с Богом и их ближними. Эти идеи были, конечно, истинными, спасительными и плодотворными: и все же, что сделал человек с ними? Не потерял ли он их, модифицируя, калеча и искажая их самым плачевным образом? Где они были, когда Иисус Христос пришел в мир? Что сделало человечество с ними? Один народ только сохранил их; но каким образом? Сосредоточьте свое внимание на избранном народе, евреях, и вы увидите, что была постоянная борьба между истиной и ошибкой; вы увидите, что, по невообразимой слепоте, они непрестанно склонялись к идолопоклонству; они имели постоянную тенденцию заменять мерзости язычников возвышенным законом горы Синай. И знаете ли вы, как истина была сохранена среди этого народа? Наблюдайте это хорошо; она была поддержана самыми сильными институтами, которые можно представить; она была вооружена всеми средствами защиты, которыми вдохновенный законодатель мог окружить ее. Будет сказано, что они были жестоковыйным народом, на языке Писаний; к несчастью, с момента падения нашего первого родителя, эта жестокость сердца стала достоянием человечества; сердце человека склонно к злу с юности; за века до существования евреев Бог покрыл землю водами небесными и стер человека с лица мира; ибо всякая плоть развратила путь свой. Мы должны заключить из этого, что сохранение великих моральных идей требует мощных институтов; очевидно, поэтому, что они не могут быть оставлены на произвол непостоянства человеческого ума, не будучи обезображенными или даже потерянными. Я скажу, более того, что институты необходимы не только чтобы учить, но также чтобы применять их. Моральные идеи, особенно те, которые открыто противоречат страстям, никогда не сводятся к практике без великих усилий; теперь сами идеи не достаточны, чтобы сделать эти великие усилия, и средства действия требуются, способные соединить идеи с фактами; это одна из причин бессилия философских школ, когда они пытаются построить что-либо. Они часто мощны в разрушении; мгновенное действие достаточно для этого, и это действие может быть легко приобретено в момент энтузиазма. Но когда они хотят установить и свести свои концепции к практике, они бессильны; их единственный ресурс — это то, что называется силой идей. Теперь, так как идеи постоянно варьируются и меняются — непостоянство, которого эти школы сами предоставляют первый пример — случается, что то, что мы слышим, как они объявляют в один момент как безошибочное средство человеческого прогресса, в следующий сведено к простому объекту любопытства.

Эти последние наблюдения предвосхищают возражение, которое может быть выдвинуто против нас в отношении огромной силы, которую печать дала идеям. Но это так далеко от того, чтобы быть хранителем, что можно сказать, что это лучший разрушитель всех мнений. Если мы измерим огромную орбиту, которую человеческий ум прошел с того важного открытия, мы увидим, что потребление мнений (если мне будет позволено выражение) увеличено в чудовищной степени. История человеческого рода, особенно с тех пор, как пресса стала периодической, кажется представлением быстрой драмы, где декорации меняются каждый момент, где сцены следуют одна за другой, едва позволяя зрителю уловить какие-либо слова автора. Половина этого века еще не прошла, и уже кажется, как если бы многие века прошли, столь велико было число школ, которые родились и умерли, репутаций, которые, будучи поднятыми до высшей степени известности, были вскоре забыты. Эта быстрая последовательность идей, так далеко от того, чтобы способствовать увеличению их силы, неизбежно делает их слабыми и непродуктивными. Естественный порядок в прогрессе идей таков: сначала появиться, затем быть реализованными в институте, представляющем их, и, наконец, оказать свое влияние на факты посредством института, в котором они олицетворены. Теперь, необходимо, чтобы во время этих трансформаций, которые существенно требуют времени, идеи сохраняли свой кредит, если они должны произвести какой-либо благоприятный результат. Но когда они следуют друг за другом слишком быстро, времени не хватает для их последовательных трансформаций; новые идеи стремятся дискредитировать старые и, следовательно, сделать их бесполезными. Это причина, почему сила идей, то есть философии, никогда не была столь мало надежной, как сейчас, чтобы произвести что-либо долговечное и последовательное в моральном порядке: в этом отношении выгода для современного общества может быть хорошо поставлена под сомнение. Больше задумано, но меньше созрело; что ум выигрывает в объеме, он теряет в глубине, и претензия в теории делает печальный контраст с бессилием практики. Какое значение имеет то, что наши предшественники не были так готовы, как мы, в импровизации дискуссии о великих социальных и политических вопросах, если они тем не менее организовали и основали такие замечательные институты? Архитекторы, которые подняли удивительные памятники веков, которые мы называем варварскими, были, конечно, не так образованы или так культурны, как те нашего времени; и все же кто имеет смелость даже начать то, что они закончили? Так оно и есть в социальном и политическом порядке. Давайте помнить, что великие мысли производятся скорее интуицией, чем рассуждением; на практике успех зависит больше от бесценного качества, называемого тактом, чем от просвещенного размышления; и опыт часто учит, что тот, кто много знает, мало видит. Гений Платона не был бы лучшим гидом для Солона или Ликурга; и все знания Цицерона не преуспели бы в том, чтобы сделать то, что было сделано тактом и здравым смыслом двух неграмотных людей, как Ромул и Нума.

ГЛАВА XXXI. О МЯГКОСТИ НРАВОВ В ЦЕЛОМ.

Определенная общая мягкость нравов, которая на войне предотвращает великие злодеяния, а в мирное время делает жизнь более спокойной и приятной — таково одно из ценных качеств, которые я выделил как отличительные характеристики европейской цивилизации. Это факт, не требующий доказательств; мы видим и ощущаем его повсюду, оглядываясь вокруг; он очевиден для всех, кто открывает страницы истории и сравнивает наши времена с любыми другими. В чем же заключается эта мягкость нравов в современную эпоху? Какова ее причина? Что способствовало ей? Что противостояло ей? Эти интересные вопросы имеют прямое отношение к нашей теме, ибо они ведут непосредственно к рассмотрению других вопросов, таких как: способствовал ли католицизм каким-либо образом этой мягкости нравов или, напротив, противодействовал ей или замедлял ее? Наконец, какую роль сыграл протестантизм в этом деле, во благо или во зло? Прежде всего, мы должны определить, в чем заключается мягкость нравов. Хотя здесь нам приходится иметь дело с идеей, которую каждый видит или, вернее, чувствует, мы все же должны попытаться объяснить и проанализировать ее с помощью определения, настолько полного и точного, насколько это возможно. Мягкость нравов заключается в отсутствии силы; таким образом, нравы будут более или менее мягкими в зависимости от того, в меньшей или большей степени применяется сила. Следовательно, мы не должны смешивать мягкие нравы с милосердными; последние творят добро, первые лишь исключают идею силы. Мы также должны отличать мягкие нравы от тех, что являются чистыми и соответствуют разуму и справедливости. Аморальность часто бывает мягкой, когда вместо прибегания к силе она использует соблазн и хитрость. Эта мягкость нравов заключается в управлении человеческим разумом не посредством насилия, которое стесняет тело, а посредством доводов, обращенных к интеллекту, или посредством обращения к страстям. Таким образом, мягкие нравы не всегда находятся под влиянием разума; но их правило всегда интеллектуально, хотя они часто становятся рабами страстей, закованных в золотые цепи собственного изготовления.

Если мягкость нравов заключается в том, чтобы в человеческих отношениях не использовать иных средств, кроме убеждения, внушения или соблазна, то ясно, что наиболее развитое общество — то есть то, в котором интеллект получил наибольшее развитие — всегда должно в той или иной мере пользоваться этим социальным преимуществом. Там правит разум, потому что он силен; в то время как материальная сила исчезает, поскольку тело обладает меньшей мощью. Более того, в весьма развитых обществах, где связи и интересы неизбежно сильно умножаются, существует непременная потребность в средствах, способных действовать универсальным и длительным образом и применимых ко всем деталям жизни. Эти средства, несомненно, являются моральными и интеллектуальными: разум действует без разрушения, в то время как сила яростно наталкивается на препятствия и разбивается вдребезги, если не может их сокрушить. Таким образом, она является причиной постоянных потрясений, которые не могут существовать в обществе с многочисленными и сложными связями, не внося путаницу и не разрушая само общество.

Мы всегда наблюдаем у молодых народов прискорбное злоупотребление силой. Нет ничего естественнее: страсти объединяются с силой, потому что они похожи на нее; они энергичны, как насилие, и грубы, как его удары. Когда общество достигает высокой степени развития, страсти отделяются от силы и объединяются с интеллектом; они перестают быть насильственными, чтобы стать искусными. В первом случае, если борются народы, они ведут войну, соперничают и уничтожают друг друга; во втором случае они соперничают с помощью оружия промышленности, торговли и контрабанды. Правительства атакуют в первом случае с помощью оружия и вторжений, а во втором — с помощью дипломатии. В первую эпоху воины — это все; во вторую — они ничто; им не отведена важная роль, когда требуются переговоры, а не сражения. Когда мы смотрим на древнюю цивилизацию, мы замечаем заметную разницу между характером ее нравов и мягкостью наших. Ни греки, ни римляне никогда не рассматривали это драгоценное качество в том свете, в каком рассматриваем его мы, ради чести европейской цивилизации. Те народы изнежились, но не стали мягкими; можно сказать, что их нравы стали женоподобными, но не смягчились; ибо мы видим, как они используют силу во всех случаях, когда не требовались ни крепость тела, ни энергия ума. Нет ничего более достойного внимания, чем эта особенность древней цивилизации, особенно римской. Теперь это явление, которое на первый взгляд кажется нам очень странным, имеет очень глубокие причины. Помимо главной из этих причин, а именно отсутствия такого элемента цивилизации, каким для современных народов стало христианское милосердие, мы обнаружим у древних, если углубимся в детали их социальной организации, определенные причины, которые неизбежно препятствовали утверждению у них мягкости нравов.

Во-первых, рабство, один из составных элементов их социальной и домашней организации, было вечным препятствием для внедрения этого драгоценного качества. Человек, имеющий власть бросить другого на съедение рыбам и наказать смертью за преступление разбитого стакана; тот, кто во время пира, чтобы удовлетворить свою прихоть, может лишить жизни одного из своих братьев; тот, кто может отдыхать на роскошном ложе, окруженный пышным великолепием, зная, что сотни людей, теснясь в темных сводах, непрерывно работают ради его алчности и удовольствий; тот, кто может слышать без эмоций стенания толпы несчастных существ, умоляющих о куске хлеба, чтобы пережить ночную муку, которая соединит их вечерние труды и усталость с утренними, — такой человек может иметь изнеженные, но не может иметь мягкие нравы; его сердце может стать изнеженным, но оно не перестанет быть жестоким. Именно в таком положении находился свободный человек в древнем обществе: организация, результаты которой мы только что изложили, считалась необходимой; они даже не могли представить себе возможность иного порядка вещей. Что устранило это препятствие? Не католическая ли Церковь, отменив рабство после того, как облегчила жестокую участь рабов? Те, кто обратится к 15, 16, 17, 18 и 19 главам этой работы с приложенными к ним примечаниями, найдут истинность этого, доказанную неоспоримыми доводами и документами.

Во-вторых, право жизни и смерти, предоставленное законами отцовской власти, ввело в семьи элемент суровости, который не мог не принести пагубных последствий. К счастью, сердца отцов постоянно боролись против власти, дарованной таким образом законом: но если это чувство не предотвратило некоторые деяния, чтение о которых заставляет нас содрогаться, не должны ли мы предположить, что в обычном течении жизни жестокие сцены постоянно напоминали членам семей об этом чудовищном праве, которым был наделен глава? Разве тот, кто обладает властью убивать безнаказанно, не будет часто вовлекаться в акты жестокого деспотизма? Теперь это тираническое расширение прав отцовской власти, выходящее далеко за пределы, указанные природой, было устранено силой законов и нравов, чему в значительной степени способствовало влияние католицизма (см. 24-ю главу этой работы). К двум причинам, которые я только что указал, можно добавить еще одну, вполне аналогичную, а именно: деспотизм, который муж осуществлял над своей женой, и то малое уважение, которое ей оказывалось. Публичные зрелища были у римлян еще одним элементом суровости и жестокости. Чего можно было ожидать от народа, чьим главным развлечением было хладнокровно смотреть на убийство — который находил удовольствие в наблюдении за резней на арене сотен людей, сражающихся друг с другом или с дикими зверями?

Как испанец, я чувствую себя обязанным вставить здесь параграф в ответ на замечания, которые будут сделаны против меня по этому пункту: я имею в виду испанскую корриду. Естественно, меня спросят: разве не в христианской и католической стране сохраняется обычай заставлять людей сражаться с животными? На это возражение, каким бы правдоподобным оно ни казалось, можно ответить. Во-первых, чтобы избежать недопонимания, я заявляю, что это народное развлечение, на мой взгляд, варварское и должно быть, если возможно, полностью искоренено. Но после этого полного и явного признания позвольте мне сделать несколько замечаний, чтобы защитить честь моей страны. Прежде всего, следует отметить, что в человеческом сердце существует тайная тяга к риску и опасностям; чтобы сделать приключение интересным, необходимо, чтобы герой был окружен великими и многочисленными опасностями; если история должна возбуждать любопытство в высокой степени, она не должна быть непрерывной цепью мирных и счастливых событий. Мы хотим часто оказываться перед лицом необычных и удивительных фактов; и, как бы неприятно ни было это признание, наши сердца, испытывая нежнейшее сострадание к несчастным, по-видимому, требуют созерцания сцен более жестокого и захватывающего характера. Отсюда вкус к трагедиям: отсюда любовь к сценам, в которых актеры подвергаются большому риску, по видимости или в действительности. Не моя обязанность здесь объяснять происхождение этого явления; мне достаточно указать на его существование, чтобы показать иностранцам, обвиняющим нас в варварстве, что вкус испанского народа к корриде — это лишь применение к частному случаю склонности, присущей повсюду человеческому сердцу. Те, кто в отношении этого обычая испанского народа выказывает столько человеколюбия, сделали бы хорошо, ответив на следующие вопросы: Чем объясняется удовольствие, получаемое толпой от любого зрелища, когда актеры подвергаются какому-либо риску тем или иным образом? Откуда берется то, что все охотно присутствовали бы при самой кровавой битве, если бы могли сделать это без опасности? Откуда берется то, что повсюду собирается огромная толпа, чтобы стать свидетелем агонии и последних конвульсий преступника на виселице? Откуда берется, наконец, то, что иностранцы, находясь в Мадриде, становятся соучастниками варварства испанцев, присутствуя на этих корридах? Я говорю это вовсе не для того, чтобы оправдать обычай, который кажется мне недостойным цивилизованного народа, а для того, чтобы показать, что в этом пункте, как и почти во всем, что касается испанского народа, есть преувеличения, которые следует свести к разумным пределам. Добавим важное замечание, которое является лучшим оправданием, какое только можно найти для этого предосудительного зрелища: вместо того чтобы фиксировать наше внимание на самом зрелище, давайте рассмотрим зло, которое из него проистекает. Теперь я спрашиваю, сколько людей погибает в Испании на корридах? Число это чрезвычайно мало и совершенно незначительно по сравнению с частотой этих зрелищ; так что если бы было проведено сравнение между несчастными случаями, происходящими вследствие этого развлечения, и теми, что случаются в других видах спорта, таких как скачки и другие подобные, мы, возможно, обнаружили бы, что коррида, какой бы варварской она ни была сама по себе, все же не заслуживает всех анафем, которыми осыпали ее иностранцы. Возвращаясь к нашей главной цели, как, спрашиваем мы, возможно сравнивать развлечение, которое, возможно, не стоит жизни ни одного человека в течение многих лет, с теми ужасными зрелищами, в которых смерть была необходимым условием для удовольствия зрителей? После триумфа Траяна над даками публичные игры длились двадцать три дня, и было убито страшное число — шесть тысяч гладиаторов. Таковы были развлечения в Риме, не только простонародья, но и высших классов; таковы были ужасные зрелища, требуемые народом, который добавлял сладострастие к самой чудовищной жестокости. Это самое убедительное доказательство того, что я сказал, а именно: нравы могут быть изнеженными, не будучи мягкими, и что грубость безграничной роскоши несовместима с инстинктом кровожадной свирепости.

Невозможно, чтобы такие зрелища терпелись среди современных народов, какими бы испорченными ни были их нравы. Принцип милосердия распространил свою империю слишком универсально, чтобы такие эксцессы могли возобновиться. Это милосердие, правда, не побуждает людей делать друг другу все то добро, которое они должны были бы делать; но, по крайней мере, оно удерживает их от хладнокровного совершения зла и спокойного присутствия при убийстве своих братьев ради удовлетворения удовольствия момента. Христианство при своем рождении бросило в общество семя этого отвращения к убийству. Кто не знает о неприязни христиан к зрелищам язычников — неприязни, предписанной и поддерживаемой увещеваниями ранних пастырей Церкви? Было признанным фактом, что христианское милосердие запрещало присутствовать на играх, где убийство составляло часть зрелища. «Что касается нас», — сказал один из апологетов ранних веков, — «мы делаем небольшую разницу между совершением убийства и наблюдением за тем, как оно совершается».

ГЛАВА XXXII. УЛУЧШЕНИЕ НРАВОВ ПОД ВОЗДЕЙСТВИЕМ ЦЕРКВИ.

Современное общество, казалось бы, должно было отличаться суровостью и жестокостью, поскольку оно сформировалось из общества римлян и варваров, от обоих из которых оно должно было унаследовать эти качества. Кто не знает о свирепых нравах северных варваров? Историки того времени оставили нам свидетельства, которые заставляют нас содрогаться, когда мы их читаем. Считалось, что конец света близок; и, действительно, было простительно считать последнюю катастрофу близкой, когда столько других печальных уже обрушилось на человечество. Воображение не может представить себе, что произошло бы с миром в этот кризис, если бы не существовало христианства. Даже предполагая, что общество было бы организовано заново в той или иной форме, несомненно, что частные и общественные отношения остались бы в состоянии прискорбного беспорядка, а законодательство было бы несправедливым и бесчеловечным. Таким образом, влияние Церкви на гражданское законодательство было неоценимым благом; таким образом, даже власть духовенства в мирских делах была одним из величайших оплотов высших интересов общества.

Часто совершаются нападки на эту светскую власть духовенства и это влияние Церкви в мирских делах. Но, во-первых, следует помнить, что эта власть и влияние были вызваны самой природой вещей; то есть они были естественными, и, следовательно, нападать на них — значит тщетно разглагольствовать против силы событий, реализацию которых никто не мог предотвратить. Эта власть и влияние, кроме того, были законными; ибо когда общество находится в опасности, ничто не может быть более законным, чем то, чтобы то, что может спасти его, спасло его. Теперь, во времена, о которых мы говорим, только Церковь могла спасти общество. Церковь, которая не является абстрактным существом, а реальным и существенным обществом, воздействовала на гражданское общество реальными и существенными средствами. Если речь шла о чисто материальных интересах общества, служитель Церкви должен был тем или иным образом принимать участие в управлении этими интересами. Эти размышления настолько естественны и просты, что их истинность должна быть видна здравому смыслу. Все те, кто хоть что-то знает об истории, теперь в целом согласны с этим пунктом; и если мы не осознаем, сколько обычно стоит человеческому разуму вступить на путь истины и, прежде всего, сколько недобросовестности было при рассмотрении этих вопросов, нам будет трудно понять, что потребовалось столько времени, чтобы привести мир к согласию по вещи, которая очевидна для тех, кто читает историю. Но вернемся к нашей теме. Это необычайное смешение жестокости культурного, но испорченного народа с чудовищной свирепостью варварского, гордящегося своими триумфами и опьяненного кровью во время долгих войн, поместило в европейское общество зародыш суровости и жестокости, который бродил там веками и остатки которого мы находим в поздний период. Прецепт христианского милосердия был в головах людей, но римская жестокость и варварская свирепость все еще преобладали в их сердцах; идеи были чистыми и благотворными, поскольку они исходили от религии любви, но они встречали ужасное сопротивление в привычках, нравах, институтах и законах, ибо все они были более или менее обезображены двумя смешанными принципами, которые я только что указал. Если мы поразмышляем о постоянной и упорной борьбе между католической Церковью и элементами, которые соперничали с ней, мы ясно увидим, что христианские идеи никогда не могли бы возобладать в законодательстве и нравах, если бы христианство было религиозной идеей, отданной на произвол человеческого каприза, как воображают протестанты; необходимо было, чтобы оно реализовалось в мощном институте, в сильно конституированном обществе, каким мы находим его в католической Церкви. Чтобы дать представление об усилиях, предпринятых Церковью, я укажу на некоторые правила, которые она установила с целью улучшения нравов. Частные вражды были очень сильны во времена, о которых мы говорим; и право решалось силой, и миру угрожало стать вотчиной сильнейшего. Публичного права не существовало, или оно было унесено и смешано с бесчинствами, которые его слабая рука никогда не могла предотвратить или подавить; оно было совершенно бессильно в том, чтобы сделать нравы мирными и подчинить людей разуму и справедливости. Тогда мы видим, что Церковь, помимо наставлений и общих увещеваний, неотделимых от ее священной миссии, приняла в то время определенные меры, направленные на то, чтобы сдержать поток насилия, который опустошал и разрушал все. Арльский собор, отпразднованный в середине пятого века, между 443 и 452 годами, предписывает в своем 50-м каноне, чтобы Церковь была закрыта для тех, кто имеет общественные вражды, до тех пор, пока они не примирятся. Анжерский собор, отпразднованный в 453 году, запрещает своим 3-м каноном акты насилия и увечья. Агдский собор в Лангедоке, отпразднованный в 506 году, предписывает в своем 31-м каноне, чтобы враги, которые не хотели примириться, были увещеваемы священниками и отлучены от церкви, если они не последуют их апостольским советам.

Франки в то время имели обычай ходить вооруженными, и они всегда входили в церкви со своим оружием. Понятно, что такой обычай должен был породить великие беды; дом молитвы часто превращался в арену крови и мести. В середине седьмого века Шалонский собор в своем 17-м каноне провозглашает отлучение от церкви всех мирян, которые возбуждают беспорядки или обнажают свои мечи, чтобы ударить кого-либо в церквях или в их пределах. Таким образом, мы видим благоразумие и дальновидность, которые продиктовали 29-й канон третьего Орлеанского собора, отпразднованного в 538 году, который запрещает кому-либо присутствовать на мессе или вечерне вооруженным. Любопытно наблюдать единообразие замысла и плана, преследуемого Церковью. В странах, наиболее удаленных друг от друга, и во времена, когда общение не могло быть частым, мы находим правила, аналогичные тем, на которые мы указали. Леридский собор, состоявшийся в 546 году, предписывает своим 7-м каноном, что тот, кто поклялся не примиряться со своим врагом, должен быть лишен участия в теле и крови Иисуса Христа до тех пор, пока он не принесет покаяние за свою клятву и не примирится.

Столетия проходили, акты насилия продолжались, прецепт братской любви, который обязывает нас любить даже наших врагов, всегда встречал открытое сопротивление в суровом характере и свирепых страстях потомков варваров; но Церковь не переставала проповедовать божественную заповедь; она постоянно внушала и трудилась, чтобы сделать ее эффективной с помощью духовных наказаний. Более четырехсот лет прошло с момента празднования Арльского собора, где мы видели, что церковь запрещена тем, кто открыто враждует; затем мы видим Вормсский собор, состоявшийся в 868 году, провозглашающий в своем 41-м каноне отлучение от церкви врагов, которые отказывались примириться. Достаточно иметь некоторое представление о беспорядках того времени, чтобы знать, возможно ли было утихомирить насилие вражды в течение этого долгого периода. Можно было бы подумать, что Церковь устала бы внушать прецепт, который печальное состояние обстоятельств так часто делало бесплодным; но это было не так: она продолжала говорить так, как говорила веками; она никогда не теряла уверенности в том, что ее слова принесут плод в настоящем и будут продуктивны в будущем. Такова ее система; можно подумать, что она слышала эти слова, постоянно повторяемые: «Кричи, кричи без умолку; возвысь голос свой, как трубу». Именно тогда она торжествует над всем сопротивлением; когда она не может оказать свою власть над волей народа, она заставляет свой голос звучать с неутомимым усердием в святилище. Там она собирает семь тысяч, которые не преклонили колена перед Ваалом; и пока она стремится утвердить их в вере и добрых делах, она протестует от имени Бога против тех, кто сопротивляется Святому Духу. Давайте представим, что среди рассеяния и отвлечения многолюдного города мы входим в священное место, где царят серьезность и умеренность, в лоне тишины и религиозного уединения; там служитель святилища, окруженный избранным числом верных, произносит время от времени некоторые серьезные и торжественные слова. Это олицетворение Церкви во времена, катастрофические из-за ослабленной веры и испорченной морали. Одним из правил поведения католической Церкви было не склоняться перед сильными. Когда она провозглашала закон, она провозглашала его для всех, без различия рангов. Во времена власти тех мелких тиранов, которые под разными именами преследовали народ, это поведение Церкви способствовало в необычайной степени тому, чтобы сделать церковные законы популярными; ибо ничто не было более вероятно сделать закон терпимым для народа, чем показать, что он применяется к дворянам и даже к королям. Во времена, о которых мы говорим, ненависть и насилие среди плебеев были сурово запрещены; но тот же закон распространялся на великих людей и на королевскую власть. Через короткое время после установления христианства в Англии мы находим очень любопытный пример в этой стране, применимый к этому вопросу. Это не что иное, как отлучение от церкви, провозглашенное против трех королей в одном и том же году и в одном и том же городе; все они были принуждены Соборами принести покаяние за преступления, которые они совершили. Город Лландафф в Уэльсе, в пределах митрополичьей кафедры Кентербери, стал свидетелем празднования трех Соборов в 560 году. В первом Монрик, король Гламоргана, был отлучен от церкви за то, что предал смерти короля Кинету, хотя он поклялся в мире на священных реликвиях; во втором король Моркант был отлучен от церкви за то, что предал смерти Фриака, своего дядю, в пользу которого он точно так же поклялся в мире; в третьем король Гиднерт был отлучен от церкви за то, что предал смерти своего брата, конкурента на трон.

Таким образом, эти варварские вожди, только что превратившиеся в королей и склонные к убийству, вынуждены признать авторитет высшей власти и искупить покаянием убийство своих родственников и нарушение священных обязательств; бесполезно указывать, насколько это должно было способствовать улучшению нравов. «Легко было», — скажут враги Церкви, те, кто пытается принизить заслуги ее деяний, — «легко было проповедовать мягкость нравов, навязывать соблюдение божественных заповедей вождям, чья власть была ограничена и которые имели только имя королей; легко было управлять этими мелкими варварскими вождями, которые, став фанатичными из-за религии, о которой они ничего не понимали, смиренно склонялись перед первым священником, который осмеливался угрожать им от имени Бога. Но какое это имело значение? Какое влияние это могло оказать на ход великих событий? История европейской цивилизации представляет собой обширный театр, где события должны изучаться в большом масштабе и где только самые важные сцены оказывали влияние на дух народов». Заметим, что эти мелкие варварские короли были источником главных семей, которые сейчас занимают самые важные троны мира. Поместить зародыш реальной цивилизации в их сердца — значит привить дерево, которое однажды должно было осенить землю. Но не останавливаясь на том, чтобы показать тщетность таких рассуждений, и поскольку наши оппоненты желают великих сцен, способных влиять на европейские нравы в большом масштабе, давайте откроем историю Церкви в первые века, и мы вскоре найдем страницу, которая делает вечную честь католицизму. Весь известный мир был подвластен императору, чье имя, тогда повсеместно почитаемое, будет продолжать уважаться отдаленнейшим потомством. В важном городе мятежные жители предали смерти командира гарнизона; император, охваченный гневом, приказывает их истребить. Придя в себя, он отменяет приказ; но было слишком поздно, приказ был исполнен, и тысячи жертв были вовлечены в ужасную резню; при известии об этой страшной катастрофе епископ покидает двор императора, оставляет город и пишет ему на этом серьезном языке: «Я не смею принести жертву, если вы попытаетесь присутствовать на ней; крови одного невинного человека было бы достаточно, чтобы запретить мне; тем более резня большого числа». Император, уверенный в своей власти, не обращает внимания на это письмо и направляется к церкви. Когда он прибывает к дверям, он оказывается в присутствии почтенного человека, который с серьезным и суровым лицом останавливает его и запрещает ему входить в церковь. «Ты подражал Давиду в преступлении», — говорит он, — «подражай ему также в покаянии». Император уступает, смиряется и подчиняется правилам епископа, и религия и человечность одерживают бессмертный триумф. Этот несчастный город был Фессалоники; императором был Феодосий; прелатом был святой Амвросий, архиепископ Миланский.

Мы находим лицом к лицу в этом возвышенном факте олицетворенные силу и справедливость. Справедливость торжествует над силой; но почему? Потому что тот, кто представляет справедливость, представляет ее от имени Небес; потому что священные облачения и внушительная поза человека, который останавливает императора, напоминают Феодосию о божественной миссии святого епископа и о должности, которую он занимает в священном служении. Поставьте философа на место епископа и скажите ему арестовать гордого преступника предписанием совершить покаяние, и вы увидите, может ли человеческая мудрость сделать столько же, сколько католический священник, говорящий от имени Бога. Поставьте, если хотите, епископа Церкви, который признал духовное верховенство в светской власти, и вы увидите, имеют ли в его устах слова тот же эффект в достижении столь славного триумфа. Дух Церкви был всегда одним и тем же; ее оружие было всегда направлено к одной и той же цели; ее язык был всегда одинаково строгим, одинаково сильным, говорила ли она римскому плебею или варвару, обращала ли она свои увещевания к патрицию империи или к благородному немцу. Она не больше боялась пурпура Цезарей, чем хмурых взглядов длинноволосых королей. Власть, которой она обладала в средние века, была обязана не исключительно тому, что она одна сохранила свет науки и принципы управления; но она была также обязана непобедимой твердости, которую никакое сопротивление и никакая атака не могли разрушить. Что сделал бы протестантизм в таких трудных и опасных обстоятельствах? Без авторитета, без центра действия, без уверенности в своей собственной вере, без доверия к своим ресурсам, какие средства были бы у нее, чтобы помочь ей сдержать поток насилия — тот стремительный поток, который, наводнив мир, собирался уничтожить остатки древней цивилизации и противопоставил всем попыткам социальной реорганизации препятствие почти непреодолимое? Католицизм с его пламенной верой, мощным авторитетом, неразделенным единством, хорошо сплоченной иерархией был способен предпринять высокое предприятие улучшения нравов; и он принес в это предприятие ту постоянство, которое вдохновляется сознательной силой, и ту смелость, которая оживляет ум, уверенный в триумфе.

Мы не должны, однако, воображать, что поведение Церкви в ее миссии улучшения нравов всегда приводило ее к столкновению с силой. Мы также видим, как она использует косвенные средства, ограничивает свои требования тем, что могла получить, и просит как можно меньше, чтобы получить как можно больше. В капитулярии Карла Великого, данном в Ахене в 813 году и состоящем из двадцати шести статей, которые являются не чем иным, как своего рода подтверждением и резюме пяти Соборов, состоявшихся немного ранее во Франции, мы находим в приложении из двух статей метод судебного разбирательства против тех, кто под предлогом права, называемого faida, возбуждал беспорядки по воскресеньям, праздникам, а также рабочим дням. Мы уже видели выше, что они прибегали к святым реликвиям, чтобы придать большую авторитетность клятвам мира и дружбы, принимаемым королями друг к другу — августейший акт, в котором Небо призывалось предотвратить пролитие крови и установить мир на земле. Мы видим в капитулярии, который мы только что процитировали, что уважение к воскресеньям и праздникам использовалось для того, чтобы добиться отмены варварского обычая, который уполномочивал родственников убитого человека мстить за его смерть кровью убийцы. Прискорбное состояние европейского общества в то время ярко нарисовано средствами, которые церковная власть была вынуждена использовать, чтобы уменьшить в некоторой степени бедствия, вызванные преобладающим насилием. Не нападать, не причинять вреда никому, не прибегать к силе, чтобы получить возмещение или удовлетворить желание мести, кажется нам настолько справедливым, настолько разумным и настолько естественным, что мы едва можем представить себе другой способ действия. Если бы сейчас был обнародован закон, запрещающий нападать на своего врага в такой-то день, в такой-то час, это показалось бы нам верхом глупости и экстравагантности. Но в то время это было не так; такие запреты делались постоянно, не в глухих деревушках, а в больших городах, в очень многочисленных собраниях, когда епископы присутствовали сотнями и где графы, герцоги, принцы и короли были собраны вместе. Этот закон, с помощью которого власть была рада заставить уважать принципы справедливости, по крайней мере в определенные дни — главным образом в великие торжества, — этот закон, который сейчас показался бы нам таким странным, был в некотором роде и в течение долгого периода одним из главных пунктов публичного и частного права в Европе. Понятно, что я имею в виду Божий мир, привилегию мира, очень необходимую в то время, как мы видим, что она очень часто возобновлялась в различных странах. Из всего, что я мог бы сказать по этому пункту, я ограничусь выбором нескольких решений Соборов того времени. Тубузский собор в епархии Эльн в Руссильоне, проведенный Гифредом, архиепископом Нарбоннским, в 1041 году, установил Божий мир с вечера пятницы до утра понедельника. Никто в течение этого времени не мог взять что-либо силой, или отомстить за какую-либо обиду, или потребовать какой-либо залог в обеспечение. Те, кто нарушал этот декрет, подлежали той же законной композиции, как если бы они заслуживали смерти; в отсутствие которой они отлучались от церкви и изгонялись из страны.

Практика этого церковного правила считалась настолько выгодной, что многие другие Соборы были проведены во Франции в течение того же года по тому же предмету. Более того, заботились часто повторять обязательство, как мы видим по собору в Сен-Жиле в Лангедоке, состоявшемуся в 1042 году, и по собору в Нарбонне, состоявшемуся в 1045 году. Несмотря на это, повторные усилия не получили всех желаемых плодов; это указывается изменениями, которые мы наблюдаем в правилах закона. Так мы видим, что в 1047 году Божий мир был установлен на меньшее время, чем в 1041; собор в Телугисе в той же епархии Эльн, состоявшийся в 1047 году, только предписывает, что запрещено кому-либо во всем графстве Руссильон нападать на своего врага между часами ноны в воскресенье и примой в понедельник; закон был тогда гораздо менее обширным, чем в 1041 году, когда, как мы видели, Божий мир был продлен с вечера пятницы до утра понедельника. Мы находим в том же Соборе замечательное правило, целью которого было сохранить от всякой атаки людей, которые шли в церковь или возвращались из нее, или которые сопровождали женщин. В 1054 году Божий мир завоевал почву; мы видим, что он продлен не только с вечера пятницы до утра понедельника после восхода солнца, но и на значительные периоды года. Так мы видим, что собор в Нарбонне, проведенный архиепископом Гифредом в 1045 году, после того как включил в Божий мир время с вечера пятницы до утра понедельника, объявляет его обязательным в течение следующих периодов: с первого воскресенья Адвента до октавы Богоявления; с воскресенья Квинквагезимы до октавы Пасхи; с воскресенья, предшествующего Вознесению, до октавы Пятидесятницы; праздничные дни Богоматери, святого Петра, святого Лаврентия, святого Михаила, всех святых, святого Мартина, святых Юста и Пастера, титуляров церкви Нарбонны, и все постные дни, под страхом анафемы и вечного изгнания. Тот же Собор дает некоторые другие правила, настолько прекрасные, что мы не можем обойти их молчанием, когда мы заняты тем, чтобы показать влияние католической Церкви в улучшении нравов. 9-й канон запрещает рубку оливковых деревьев; причина для этого дается, которая в глазах юристов не покажется достаточно общей или адекватной, но которая в глазах философии истории является прекрасным символом благотворного влияния, оказываемого на общество религией. Это причина, данная Собором: «Это», — говорит он, — «чтобы оливковые деревья могли поставлять материал для святого мира и питать лампы, которые горят в церквях». Такая причина была уверена произвести больше эффекта, чем любая, которая могла быть извлечена из Ульпиана и Юстиниана. Предписано в 10-м каноне, чтобы пастухи и их стада пользовались во все времена безопасностью мира; та же милость распространяется 11-м каноном на все дома в пределах тридцати шагов от церквей. 18-й канон запрещает тем, у кого есть иск, предпринимать какие-либо активные шаги, совершать малейшее насилие, пока дело не будет судимо в присутствии епископа и лорда места. Другие каноны запрещают грабеж купцов и паломников и совершение зла против кого-либо, под страхом быть отделенным от Церкви, если преступление совершено во время мира.

По мере того как мы продвигаемся в 11-й век, мы видим спасительную практику Божьего мира все более и более внушаемой; Папы вмешивают свой авторитет в его пользу. На соборе в Жироне, проведенном кардиналом Югом-ле-Бланом в 1068 году, Божий мир подтверждается авторитетом Александра II под страхом отлучения от церкви; собор, состоявшийся в 1080 году в Лиллебонне в Нормандии, дает нам основание предполагать, что мир был тогда повсеместно установлен, поскольку он предписывает своим первым каноном епископам и лордам заботиться о том, чтобы он соблюдался, и налагать на нарушителей его цензуры и другие наказания. В 1093 году собор в Трое в Апулии, проведенный Урбаном II, продолжает Божий мир. Чтобы судить о масштабах этого канонического правила, мы должны знать, что этот Собор состоял из шестидесяти пяти епископов. Число было гораздо больше на соборе в Клермоне в Оверни, проведенном тем же Урбаном II в 1095 году; он насчитывал не менее тринадцати архиепископов, двухсот двадцати епископов и большое число аббатов. Первый канон этого Собора подтверждает мир на четверг, пятницу, субботу и воскресенье; он желает, более того, чтобы он соблюдался во все дни недели в отношении монахов, духовенства и женщин. Каноны 29 и 30 предписывают, что если человек, преследуемый врагом, найдет убежище возле креста, он должен быть в безопасности, как если бы он нашел убежище в церкви. Возвышенный знак искупления, после того как дал спасение миру, выпив на Голгофе кровь Сына Божьего, уже доказал убежище во время разграбления Рима тем, кто бежал от ярости варваров; столетия спустя мы находим его воздвигнутым на дорогах, чтобы спасти несчастных, которые, обнимая его, избегали своих врагов, которые были таким образом удержаны от мести.

Собор в Руане, состоявшийся в 1096 году, продлевая еще дальше благо мира, предписывает соблюдение его с воскресенья перед Пепельной средой до второго праздника после октавы Пятидесятницы, с заката в среду, предшествующую Адвенту, до октавы Богоявления и каждую неделю с пятницы после заката до понедельника следующего дня на восходе солнца; наконец, во все праздники и бдения Девы и Апостолов. 2-й канон того же Собора обеспечивает вечный мир всему духовенству, монахам и монахиням, женщинам, паломникам, купцам и их слугам, волам и лошадям труда, возчикам и рабочим; он дает те же привилегии всем землям, которые принадлежат священным институтам; все такие лица, животные и земли защищены от атак грабежа и всех видов насилия. В это время закон чувствовал себя сильнее; он мог теперь призывать к послушанию более твердым тоном; мы видим, действительно, что третий канон того же Собора предписывает всем, кто достиг возраста двенадцати лет, обязаться клятвой соблюдать мир; в четвертом каноне все, кто отказывается принести эту клятву, отлучаются от церкви. Несколько лет спустя, в 1115 году, мир, вместо того чтобы включать определенные установленные части года, охватывает целые годы; собор в Трое в Апулии, проведенный в том году Папой Паскалем, устанавливает мир на три года.

Папы преследовали с пылом работу, таким образом начатую; они санкционировали ее своим авторитетом и продлили соблюдение мира с помощью своего влияния, тогда универсального и мощного над всей Европой. Хотя мир был по видимости только свидетельством уважения, оказываемого религии бурными страстями, которые в ее пользу соглашались приостановить свои враждебные действия, это был, в действительности, триумф права над силой и одно из самых замечательных устройств, когда-либо использованных для улучшения нравов варварского народа. Человек, который в течение четырех дней недели и в течение долгих периодов года был принужден приостановить осуществление силы, неизбежно велся к более мягким нравам; он должен был, в конце концов, полностью отказаться от нее. Трудность не в том, чтобы убедить человека, что он делает плохо, а в том, чтобы заставить его потерять привычку делать это; и хорошо известно, что привычки порождаются повторением актов и теряются, когда они прекращаются на время. Ничто не является более приятным для христианской души, чем видеть Пап, трудящихся поддерживать и продлевать этот мир. Они возобновляют команду о нем с силой, тем более эффективной и универсальной в зависимости от числа епископов, которые присутствуют на Соборах, где председательствует их верховный авторитет. На соборе в Реймсе, открытом Папой Каликстом II лично в 1119 году, провозглашается декрет, подтверждающий мир. Тринадцать архиепископов, более двухсот епископов и большое число аббатов и церковнослужителей, выдающихся по своему рангу, присутствовали на этом Соборе. Та же команда возобновляется на Вселенском Латеранском соборе, состоявшемся под заботой того же Понтифика, Каликста II, в 1123 году. Там было собрано более трехсот архиепископов и епископов и более шестисот аббатов. В 1130 году собор в Клермоне в Оверни, проведенный Иннокентием II, настаивает на том же пункте и повторяет правила, касающиеся соблюдения мира. Собор в Авиньоне, состоявшийся в 1209 году Хью, епископом Рье, и Милоном, нотариусом Папы Иннокентия III, обоими легатами Святого Престола, подтверждает законы, ранее принятые по предмету мира, и осуждает мятежников, которые осмеливаются нарушать их. В 1215 году на соборе в Монпелье, собранном Робертом де Курсоном и под председательством кардинала Бенавента в его должности легата провинции, все правила, установленные в разное время для общественной безопасности и более недавно для обеспечения мира между лордом и лордом и городом и городом, возобновляются и подтверждаются.

Те, кто рассматривал вмешательство церковной власти в гражданские дела как узурпацию прав публичной власти, должны сказать нам, как возможно узурпировать то, чего не существует, и как власть, которая не способна осуществлять авторитет, который должен принадлежать ей, может разумно жаловаться, когда этот авторитет переходит в руки тех, у кого есть сила и умение использовать его. В то время публичная власть вовсе не жаловалась на эти мнимые узурпации. Правительства и народы смотрели на них как на справедливые и законные; ибо, как мы сказали выше, они были естественными и необходимыми, они были вызваны силой событий, они были результатом ситуации дел. Конечно, сейчас казалось бы необычным видеть, как епископы заботятся о безопасности дорог, публикуют эдикты против поджигателей, против грабителей, против тех, кто вырубает оливковые деревья и совершает другие подобные обиды; но во времена, о которых мы говорим, это действие было очень естественным, и более того, оно было необходимым. Благодаря заботе Церкви, той непрестанной заботе, которая с тех пор так необдуманно порицалась, были заложены основы социального здания, в котором мы сейчас живем в мире; была реализована организация, которая была бы невозможна без влияния религии и действия церковной власти. Если вы хотите знать, является ли какой-либо факт, о котором вы должны судить, результатом природы вещей или плодом хорошо придуманных комбинаций, наблюдайте за тем, как он появляется, местами, где он берет свое начало, временами, которые свидетельствуют о его появлении; и если вы обнаружите его воспроизведенным сразу в местах, далеко удаленных друг от друга, людьми, которые не могли иметь никакого сговора, будьте уверены, что это не результат человеческого изобретения, а силы событий. Эти условия найдены объединенными ощутимым образом в действии церковной власти на общественные дела. Откройте Соборы тех времен, и повсюду одни и те же факты встречаются вашим глазам; так, чтобы привести несколько примеров, собор в Паленсии в королевстве Леон, состоявшийся в 1129 году, декретирует в своем 12-м каноне изгнание или уединение в монастыре против тех, кто нападает на духовенство, монахов, купцов, паломников и женщин. Перейдем во Францию; собор в Клермоне в Оверни, состоявшийся в 1130 году, провозглашает в своем 13-м каноне отлучение от церкви против поджигателей. В 1157 году собор в Реймсе в 3-м каноне приказывает уважать во время войны лиц духовенства, монахов, женщин, путешественников, рабочих и виноградарей. Перейдем в Италию; 11-й Латеранский собор, Вселенский собор, созванный в 1179 году, запрещает в своем 22-м каноне причинять вред или беспокоить монахов, духовенство, паломников, купцов, крестьян, либо путешествующих, либо занятых в трудах сельского хозяйства, и животных, работающих в полях. В своем 24-м каноне тот же Собор отлучает от церкви тех, кто делает рабами или грабит христиан в путешествиях по торговле или для других законных целей; те, кто грабит потерпевших кораблекрушение, подлежат тому же наказанию, если они не сделают возмещения. Пойдем в Англию; там собор в Оксфорде, состоявшийся в 1222 году Стивеном Лэнгтоном, архиепископом Кентерберийским, запрещает своим 20-м каноном кому-либо иметь грабителей на своей службе. В Швеции собор в Арбогене, состоявшийся в 1396 году Генрихом, архиепископом Упсальским, направляет своим 5-м каноном, что церковное погребение должно быть отказано пиратам, насильникам, поджигателям, дорожным грабителям, угнетателям бедных и другим злодеям; так что во всех частях и в те же периоды мы видим, как появляется один и тот же факт, а именно: Церковь, борющаяся против несправедливости и насилия и стремящаяся заменить их империей закона и справедливости.

В каком духе должны они читать историю Церкви, кто не чувствует красоты картины, представленной нам множеством правил, едва указанных здесь, все стремящихся защитить слабого против сильного? Духовенство и монахи из-за слабости, вытекающей из их мирной профессии, находят в канонах, которые мы только что процитировали, особую защиту; но та же самая даруется женщинам, паломникам, купцам, сельским жителям, путешествующим или занятым в сельских трудах, и рабочим животным — одним словом, всему, что слабо; и заметьте, что эта защита — не просто мимолетное усилие щедрости, а система, практикуемая в широко различных местах, продолжаемая веками, развитая и примененная всеми средствами, которые подсказывает милосердие — система, неисчерпаемая в ресурсах и ухищрениях, как в производстве добра, так и в предотвращении зла. И, конечно, нельзя сказать, что Церковь была под влиянием этого из соображений личного интереса: какой заинтересованный мотив могла она иметь в предотвращении ограбления безвестного путешественника, насилия, причиненного бедному рабочему, или оскорбления, предложенного беззащитной женщине? Дух, который тогда оживлял ее, какими бы ни были злоупотребления, которые были введены в несчастные времена, был, как он сейчас есть, духом самого Бога — тем духом, который постоянно сообщает ей столь заметную склонность к доброте и справедливости и всегда побуждает ее реализовать любыми возможными средствами свои возвышенные желания. Я оставляю читателю судить, были ли постоянные усилия Церкви изгнать господство силы из лона общества вероятными для улучшения нравов. Я сейчас говорю только о временах мира; ибо мне не нужно останавливаться, чтобы доказать, что во время войны это влияние должно было иметь самые счастливые результаты. Vae victis древних исчезло из современной истории, благодаря божественной религии, которая знала, как вдохновить человека новыми идеями и новыми чувствами — благодаря католической Церкви, чье рвение к искуплению пленных смягчило свирепые максимы римлян, которые, как мы видели, считали необходимым отнять у храбрых людей надежду быть искупленными из рабства, когда по случайностям войны они попадали в руки своих врагов. Читатель может вернуться к седьмой главе этой работы и третьему параграфу пятнадцатого примечания, где есть в оригинальном тексте многочисленные документы, которые могут быть процитированы в поддержку нашего утверждения; он будет таким образом лучше способен судить о благодарности, которая причитается милосердию, бескорыстию и неутомимому рвению католической Церкви в пользу несчастных, которые стонали в оковах во власти своих врагов. Мы должны также учитывать, что рабство, однажды отмененное, система была неизбежно улучшена; ибо если те, кто сдавался, больше не могли быть преданы смерти или содержаться в рабстве, единственное, что нужно было сделать, — это удерживать их на время, необходимое, чтобы предотвратить их причинение вреда, или пока они не были выкуплены. Теперь это современная система, которая заключается в удержании пленных до конца войны или пока они не будут обменяны.

Хотя смягчение нравов, как я уже говорил выше, состоит, собственно говоря, в исключении силы, мы все же должны избегать рассмотрения этого исключения силы в абстрактном виде и полагать, что такой порядок вещей был возможен в силу одного лишь развития разума. В этом мире все взаимосвязано; для подлинного улучшения нравов недостаточно того, чтобы они по возможности избегали насилия; они должны быть также благожелательными. До тех пор, пока они таковыми не являются, они будут скорее изнеженными, нежели мягкими; применение силы не будет изгнано из общества, но останется искусственно замаскированным. Стало быть, понятно, что мы обязаны здесь рассмотреть принцип, из которого европейская цивилизация почерпнула дух благожелательности, отличающий ее; таким образом, нам удастся показать, что мягкость наших нынешних нравов главным образом обязана католицизму. Кроме того, в исследовании принципа благожелательности заключена столь большая важность сама по себе, независимо от его связи с вопросом, который сейчас занимает нас, что мы не можем не посвятить ему несколько страниц в ходе аналитического обзора элементов нашей цивилизации.

ГЛАВА XXXIII. О РАЗВИТИИ ОБЩЕСТВЕННОЙ БЛАГОТВОРИТЕЛЬНОСТИ В ЕВРОПЕ.

Нравы никогда не будут совершенно мягкими без существования общественной благотворительности; так что мягкость нравов и благотворительность, хотя и различны, являются сестрами. Общественная благотворительность, собственно говоря, была неизвестна среди древних. Отдельные лица могли быть благотворительными там, но общество было лишено сострадания. Таким образом, основание общественных благотворительных учреждений не составляло части системы управления среди древних народов. Что же они делали с несчастными? Мы ответим вместе с автором «Гения христианства», что у них не было иных ресурсов, кроме детоубийства и рабства. Когда христианство повсеместно стало преобладающим, мы видим, как авторитет Церкви используется для уничтожения остатков жестоких обычаев. В 442 году Вазонский собор, устанавливая правила законного владения найденышами, постановляет применять церковное взыскание к тем, кто докучливыми упреками беспокоит благотворительных лиц, принявших детей. Собор принимает эту меру с целью защиты благотворительного обычая; ибо, добавляет канон, «эти дети были обречены на то, чтобы быть съеденными собаками». Находились еще отцы, достаточно неестественные, чтобы убивать своих детей. Леридский собор, состоявшийся в 546 году, налагает семь лет покаяния на тех, кто совершает такое преступление; а Толедский собор, состоявшийся в 589 году, в 17-м каноне запрещает родителям совершать это преступление. И все же трудность заключалась не в исправлении этих крайностей; преступления, столь противные первым понятиям морали — столь противоречащие чувствам природы, — стремились к собственному искоренению. Трудность состояла в том, чтобы найти надлежащие средства для организации обширной системы благотворительности, чтобы обеспечить постоянную помощь не только детям, но и старикам, больным, беднякам, неспособным прожить собственным трудом; одним словом, всем нуждающимся. Будучи знакомы с такой повсеместно установленной системой, мы не видим в ней ничего, кроме простого и естественного; мы едва ли можем найти в ней какую-либо заслугу. Но давайте на мгновение предположим, что таких учреждений не существует; давайте перенесемся во времена, когда не было даже первого представления о них, какие постоянные усилия потребовались бы, чтобы основать и организовать их!

Ясно, что благодаря простому распространению христианского милосердия в мире различные нужды человечества должны были удовлетворяться чаще и с большей эффективностью, чем прежде; и это даже если мы предположим, что осуществление милосердия ограничивалось чисто индивидуальными средствами. Безусловно, всегда находилось большое число верующих, которые помнили учение и пример Иисуса Христа. Наш Спаситель не ограничился тем, что учил нас своими речами обязанности любить ближнего своего, как самого себя, или бесплодной привязанностью, но давал пищу алчущим, питье жаждущим, одежду нагим; посещал больных и заключенных. Он показал нам в своем собственном поведении образец практики милосердия. Он мог бы тысячами способов показать силу, которая принадлежала Ему на небесах и на земле; Его голос мог бы управлять всеми стихиями, остановить движение звезд и приостановить все законы природы; но Он превыше всего находил радость в проявлении Своей благотворительности; Он свидетельствовал о Своей божественности только чудесами, которые исцеляли или утешали несчастных. Вся Его жизнь подытожена в возвышенной простоте этих двух слов священного текста: pertransiit benefaciendo; «Он ходил, благотворя».

Какое бы добро ни ожидалось от христианского милосердия, когда оно предоставлено собственному вдохновению и действует в чисто индивидуальной сфере, нежелательно было оставлять его в таком состоянии. Необходимо было воплотить его в постоянных учреждениях, а не оставлять утешение несчастных на милость человека и преходящих обстоятельств; вот причина, по которой в идее основания благотворительных учреждений было столько мудрости и предусмотрительности. Именно Церковь задумала и осуществила эту идею. В этом она лишь применила к частному случаю свое общее правило поведения, которое гласит: никогда не оставлять на волю отдельных лиц то, что может быть связано с учреждением; и заметьте, что это одна из причин силы, присущей всему, что относится к католицизму. Как принцип авторитета в вопросах веры сохраняет ей единство и постоянство в них, так и правило поручать все учреждениям обеспечивает прочность и долговечность всех ее трудов. Эти два принципа имеют тесную связь; ибо если вы внимательно изучите их, то один предполагает, что она не доверяет разуму человека, другой — что она не доверяет его индивидуальной воле и способностям. Первый предполагает, что человек сам по себе недостаточен для достижения и сохранения знания определенных истин; второй — что он настолько слаб и капризен, что неразумно оставлять его слабости и непостоянству заботу о творении добра. Теперь, ни то, ни другое не является вредным для человека; ни то, ни другое не умаляет его собственного достоинства. Церковь лишь говорит ему, что он, в действительности, подвержен заблуждениям, склонен к злу, непостоянен в своих замыслах и весьма жалок в своих ресурсах. Это печальные истины; но повседневный опыт подтверждает их, а христианская религия объясняет их, устанавливая в качестве фундаментального догмата падение человека в лице нашего прародителя. Протестантизм, следуя принципам диаметрально противоположным, применяет тот же дух индивидуальности к воле, что и к разуму; он является даже естественным врагом учреждений. Не заходя дальше нашего нынешнего предмета, мы видим, что его первым шагом по появлении было разрушение того, что существовало, без какого-либо замещения этого. Поверят ли, что Монтескье зашел так далеко, что аплодировал этой работе разрушения? Это еще одно доказательство рокового влияния, оказанного на умы пагубной атмосферой прошлого века: «Генрих VIII, — говорит Монтескье, — желая реформировать церковь Англии, уничтожил монахов: нацию, ленивую саму по себе, и которая поддерживала лень других, потому что, практикуя гостеприимство, бесконечное множество праздных людей, дворян и буржуа, проводили свою жизнь, бегая из монастыря в монастырь. Он также убрал больницы, где простой народ находил свое пропитание, как дворяне находили свое в монастырях. С этого изменения дух торговли и промышленности утвердился в Англии» (О духе законов, кн. XXIII, гл. 19). То, что Монтескье хвалит это поведение Генриха VIII и разрушение монастырей по жалкой причине, что было хорошо лишить праздных гостеприимства монахов, — это понятие, которое не должно нас удивлять, поскольку такие вульгарные идеи соответствовали вкусу философии, которая тогда начала преобладать. Она пыталась найти глубокие экономические и политические причины для всего, что было в оппозиции к институтам католицизма; и это было нетрудно, ибо предвзятый ум всегда находит в книгах, как и в фактах, то, что ищет. Мы могли бы спросить Монтескье, однако, что стало с собственностью монастырей? Поскольку эта богатая добыча была в значительной части отдана тем же дворянам, которые находили гостеприимство у монахов, мы могли бы заметить ему, что это был своеобразный способ уменьшить праздность людей — дать им как собственную ту собственность, которой они ранее пользовались как гости. Нельзя отрицать, что забрать в дома дворян собственность, которая поддерживала гостеприимство, оказываемое им монахами, — это, безусловно, избавить их от хлопот бегать из монастыря в монастырь. Но что мы не можем терпеть, так это слышать, как превозносится в качестве политического шедевра подавление больниц, где бедный народ находил свое пропитание. Что! Таковы ваши высокие взгляды, и ваша философия настолько лишена сострадания, что вы считаете разрушение приютов для несчастных надлежащими средствами для поощрения промышленности и торговли? Хуже всего то, что Монтескье, соблазненный желанием предложить новые и пикантные наблюдения, заходит так далеко, что отрицает полезность больниц, утверждая, что в Риме они заставляют всех жить в комфорте, кроме тех, кто трудится. Он не хочет иметь их ни в богатых нациях, ни в бедных. Он поддерживает этот жестокий парадокс причиной, изложенной в следующих словах: «Когда нация бедна, — говорит он, — частная бедность проистекает из общей нищеты, и она есть, так сказать, общая нищета. Все больницы мира не смогли бы исцелить эту частную бедность; напротив, дух лени, который они внушают, увеличивает общую бедность, а следовательно, и частную». Таким образом, больницы представлены как опасные для бедных наций и, следовательно, осуждены. Давайте теперь послушаем, что говорится о богатых: «Я сказал, что богатые нации нуждаются в больницах, потому что фортуна там подвержена тысяче случайностей; но чувствуется, что временные средства были бы гораздо лучше, чем постоянные учреждения. Зло моментально; следовательно, нужны средства того же характера, которые были бы применимы к частному случаю» (О духе законов, кн. XXIII, гл. 19). Трудно найти что-либо более пустое или более ложное. Несомненно, если бы мы судили по этим отрывкам об «О духе законов», заслуга которого была так сильно преувеличена, мы были бы вынуждены осудить его в выражениях более суровых, чем те, что использовал г-н де Бональд, когда назвал его «самым глубоким из поверхностных трудов». К счастью для бедных и для доброго порядка общества, Европа в целом не приняла эти максимы; и по этому пункту, как и по многим другим, предрассудки против католицизма были отброшены, чтобы продолжить, с большими или меньшими модификациями, систему, которой она учила. Мы находим в самой Англии значительное число благотворительных учреждений; и в этой стране не верят, что необходимо, чтобы возбудить активность бедных, подвергать их опасности умереть от голода. Мы всегда должны помнить, что система общественных благотворительных учреждений, ныне общая в Европе, не существовала бы без католицизма; действительно, мы можем быть уверены, что если бы религиозная схизма произошла до основания и организации этой системы, европейское общество не наслаждалось бы сейчас этими учреждениями, которые делают ему столько чести и являются столь драгоценным элементом хорошего управления и общественного спокойствия. Одно дело — основать и поддерживать учреждение такого рода, когда уже существует большое число подобных, когда правительства обладают огромными ресурсами и силой, достаточной для защиты всех интересов; но совсем другое дело — установить множество их во всех местах, когда нет модели для копирования, когда необходимо импровизировать тысячами способов незаменимые ресурсы, когда государственная власть не имеет престижа или силы, чтобы контролировать насильственные страсти, которые борются за то, чтобы получить все, чем они могут питаться. Теперь, в современные времена, со времени существования протестантизма, было сделано только первое из этих вещей; второе было достигнуто столетиями ранее Католической Церковью; и пусть будет замечено, что то, что было сделано в протестантских странах в пользу общественной благотворительности, было сделано административными актами правительства, актами, которые были неизбежно вдохновлены видом счастливых результатов, уже полученных от подобных учреждений. Но протестантизм сам по себе, рассматриваемый как отдельная Церковь, не сделал ничего, и он не мог сделать ничего; ибо во всех местах, где он сохраняет что-либо от иерархической организации, он является лишь инструментом гражданской власти; следовательно, он не может там действовать по своим собственным вдохновениям. Таков порок его конституции. Его предрассудки против религиозных учреждений, как мужских, так и женских, делают его бесплодным в этом отношении. Таким образом, действительно, он лишен одного из самых мощных элементов, которыми обладает католицизм для выполнения самых трудных и трудоемких дел милосердия. Для великих дел милосердия необходимо быть свободным от мирских привязанностей и себялюбия; и эти качества встречаются в высшей степени у лиц, которые посвящены милосердию в религиозных учреждениях. Там они начинают с той свободы, которая является корнем всех остальных — отсутствия себялюбия. Католическая Церковь не была подстрекаема к этому гражданской властью; она считала это одной из своих собственных особых обязанностей — заботиться о несчастных. На ее епископов всегда смотрели как на защитников и естественных инспекторов благотворительных учреждений. Поэтому существовал закон, который ставил больницы под начало епископов; и отсюда происходит то, что этот класс благотворительных учреждений всегда занимал выдающееся место в каноническом законодательстве. Церковь с давних времен издавала законы, касающиеся больниц. Так, мы видим, как Халкидонский собор ставит под власть епископа духовенство, проживающее в Птохеях, — то есть, как объясняет Зонара, в учреждениях, предназначенных для поддержки и обеспечения бедных: «Таких, — говорит он, — как те, где принимают и заботятся о сиротах, стариках и немощных». Собор использует это выражение «согласно традиции святых Отцов», тем самым указывая, что правила были составлены давно Церковью относительно учреждений такого рода. Ученым также известно, что такое были древние диаконии — места милосердия, где принимали бедных вдов, сирот, стариков и других несчастных лиц.

Когда нашествие варваров повсюду ввело господство силы, владения, которые больницы уже имели, и те, которые они впоследствии приобрели, подверглись безграничному хищничеству. Церковь делала все, что могла, чтобы защитить их. Было запрещено забирать их под самыми суровыми наказаниями; те, кто предпринимал попытку, наказывались как убийцы бедных. Орлеанский собор, состоявшийся в 549 году, запрещает в своем 13-м каноне забирать собственность больниц; 15-й канон того же Собора подтверждает основание больницы в Лионе, основание, обязанное милосердию короля Хильдеберта и королевы Ультроготы. Собор принимает меры для обеспечения безопасности и хорошего управления фондами этой больницы; все, нарушающие эти правила, анафематствуются как виновные в убийстве бедных.

Мы находим в отношении бедных в очень древних Соборах правила милосердия и полиции одновременно, весьма похожие на меры, ныне принятые в некоторых странах. Например, приходам предписывается составлять список своих бедных, содержать их и т. д. Турский собор, состоявшийся в 566 или 567 году, своим 5-м каноном приказывает каждому городу содержать своих бедных; а священникам в сельской местности, как и верующим, содержать своих собственных, чтобы предотвратить бродяжничество нищих по городам и провинциям. Что касается прокаженных, то 21-й канон вышеупомянутого Орлеанского собора предписывает епископам проявлять особую заботу об этих несчастных существах во всех епархиях и снабжать их пищей и одеждой из церковных фондов; Лионский собор, состоявшийся в 583 году, в своем 6-м каноне постановляет, что прокаженные каждого города и территории должны содержаться за счет Церкви под присмотром епископа. У Церкви был реестр бедных, предназначенный для регулирования распределения, которое производилось им из части церковной собственности; было прямо запрещено требовать что-либо от бедных за внесение в эту книгу милосердия. Реймсский собор, состоявшийся в 874 году, во второй из своих пяти статей запрещает принимать что-либо от бедных, таким образом внесенных, и это под страхом лишения сана. Рвение к улучшению положения заключенных, вид милосердия, который так сильно проявился в современные времена, чрезвычайно древен в Церкви. Мы должны заметить, что в шестом веке уже существовал инспектор тюрем; архидиакон или пробст церкви был обязан посещать заключенных во все воскресенья; ни один класс преступников не был исключен из блага этой заботы. Архидиакон был обязан узнавать их нужды и снабжать их, посредством лица, рекомендованного епископом, пищей и всем, в чем они нуждались. Это было предписано 20-м каноном Орлеанского собора, состоявшегося в 549 году. Было бы слишком долго перечислять даже малую часть постановлений, которые свидетельствуют о рвении Церкви к комфорту и утешению несчастных; кроме того, это выходило бы за рамки моей цели, ибо я предпринял лишь сравнить дух протестантизма с духом католицизма в отношении дел милосердия. И все же, поскольку развитие этого вопроса естественно привело меня к изложению нескольких исторических фактов, я упомяну 141-й канон Аахенского собора, предписывающий прелатам основывать, по примеру своих предшественников, больницу для приема всех бедных, которых доходы Церкви были способны поддержать. Пребендарии были обязаны отдавать больнице десятую часть своих плодов; один из них был назначен для приема бедных и странников и для наблюдения за управлением больницей. Таково было правило пребендариев. В правиле, предназначенном для канонисс, тот же Собор постановляет, что больница должна быть основана рядом с домом и что она сама должна содержать место, зарезервированное для бедных женщин. Поэтому видели много столетий спустя в различных местах больницы рядом с пребендальными церквями. По мере приближения к нашим собственным временам мы повсюду видим бесчисленные учреждения, основанные для милосердия. Не должны ли мы восхищаться плодовитостью, с которой возникают со всех сторон столько ресурсов, сколько необходимо для помощи всем несчастным? Мы не можем с точностью рассчитать, что произошло бы, если бы протестантизм не появился, но, по крайней мере, существует предположение, подкрепленное доводами аналогии. Если бы развитие европейской цивилизации было полностью осуществлено под принципом религиозного единства, если бы так называемая Реформация не погрузила Европу в постоянные революции и реакции, в лоне Католической Церкви, безусловно, была бы создана какая-то общая система благотворительности, которая, организованная в широком масштабе и в соответствии с новым прогрессом общества, была бы способна предотвратить или эффективно исцелить язву пауперизма, этот рак современных наций. Чего нельзя было ожидать от всего интеллекта и всех ресурсов Европы, работающих сообща для достижения этого великого результата? К несчастью, единство веры было нарушено; авторитет, надлежащий центр, прошлое, настоящее и будущее, был отвергнут. С того времени Европа, которой суждено было стать нацией братьев, превратилась в поле битвы, на котором велась самая ожесточенная борьба. Ненависть, порожденная религиозными различиями, препятствовала любым объединенным усилиям для новых соглашений; и потребности, которые возникли из лона социальной и политической организации, которая была для Европы плодом стольких веков труда, не могли быть удовлетворены. Горькие споры, восстания и войны акклиматизировались среди нас.

Давайте вспомним, что протестантская схизма не только предотвратила объединение всех усилий Европы для достижения рассматриваемой цели, но, более того, она стала причиной того, что католицизм не смог действовать регулярным образом даже в тех странах, где он сохранил свою полную империю или решительное преобладание. В этих странах он был вынужден удерживать себя в позиции обороны; он был обязан, из-за атак своих врагов, использовать большую часть своих ресурсов на защиту своего собственного существования: весьма вероятно, по этой причине состояние дел в Европе совершенно иное, чем оно было бы при противном предположении; и, возможно, в последнем случае не существовало бы печальной необходимости истощать себя в бессильных усилиях против зла, которое, по всем признакам, и если не могут быть придуманы доселе неизвестные средства, кажется без лекарства. Мне скажут, что Церковь в этом случае имела бы чрезмерный авторитет над всем, что относится к милосердию, и несправедливо узурпировала бы гражданскую власть. Это ошибка; Церковь никогда не претендовала ни на что, что не вполне соответствует ее неизгладимому характеру защитника всех несчастных. В течение некоторых столетий, это правда, мы едва ли слышим какой-либо другой голос или воспринимаем какое-либо другое действие, кроме ее, во всем, что относится к благотворительности; но мы должны заметить, что гражданская власть в то время была очень далека от обладания регулярной и энергичной администрацией, способной обходиться без помощи Церкви. Последняя была настолько далека от того, чтобы руководствоваться какими-либо мотивами честолюбия, что ее двойная обязанность духовных и временных вещей налагала на нее всякого рода жертвы.

Три столетия прошли с момента события, роковые результаты которого мы сейчас оплакиваем. Европа в течение этого периода была подчинена в значительной части влиянию протестантизма, но она не сделала никакого прогресса благодаря этому. Я не могу поверить, что эти три столетия прошли бы под исключительным влиянием католицизма, не породив в лоне Европы степени милосердия, достаточной для поднятия системы благотворительности до высоты, требуемой трудностями и новыми интересами общества. Если мы посмотрим на различные системы, которые бродят в умах, преданных изучению этого серьезного вопроса, мы всегда найдем там ассоциацию в той или иной форме. Теперь ассоциация была во все времена одним из любимых принципов католицизма, который, провозглашая единство в вере, провозглашает его также во всех вещах; но есть та разница, что большое число ассоциаций, которые задуманы и установлены в наши дни, являются не чем иным, как агломерацией интересов; им не хватает единства воли и цели, условий, которые могут быть получены только посредством христианского милосердия. И все же эти два условия являются непременно необходимыми для совершения великих дел милосердия, если требуется что-либо иное, чем простая мера государственного управления. Что касается самой администрации, она мало полезна, когда она не энергична; и, к несчастью, при приобретении необходимой энергии ее действие становится несколько жестким и суровым. Поэтому требуется христианское милосердие, которое, проникая со всех сторон, как бальзам, смягчает все, что есть сурового в человеческом действии. Я жалею несчастных, которые в своих нуждах находят только помощь гражданских властей, без вмешательства христианского милосердия. В отчетах, представленных публике, филантропия может и будет преувеличивать заботу, которую она расточает на несчастных, но в действительности дела будут обстоять не так. Любовь к нашим братьям, когда она не основана на религиозном принципе, так же плодотворна на слова, как и бесплодна в делах. Вид бедных, больных, немощной старости слишком неприятен для нас, чтобы долго выносить его, если мы не побуждаемы к этому очень мощными мотивами. Еще меньше мы можем надеяться, что смутного чувства человечности будет достаточно, чтобы заставить нас встретить, как следует, постоянные заботы, требуемые для утешения этих несчастных существ. Когда христианского милосердия недостает, хорошая администрация, без сомнения, обеспечит пунктуальность и точность — все, что можно требовать от людей, которые получают зарплату за свои услуги: но будет недоставать одной вещи, которую ничто не может заменить и деньги не могут купить, а именно — любви. Но спросят, разве у вас нет веры в филантропию? Нет; ибо, как говорит г-н де Шатобриан, филантропия — это только фальшивая монета милосердия. Было тогда совершенно разумно, чтобы Церковь имела прямое влияние во всех отраслях благотворительности, ибо она знала лучше, чем кто-либо другой, как сделать христианское милосердие активным, применяя его ко всем видам нужд и страданий. В этом она не удовлетворяла свое честолюбие, но находила пищу для своего рвения; она не претендовала на привилегию, но осуществляла право. В конце концов, если вы будете упорствовать в назывании такого желания честолюбием, вы не можете отрицать, по крайней мере, что это было честолюбие нового рода. Честолюбие, поистине достойное славы и награды, — это то, которое претендует на право помогать и утешать несчастных.

ГЛАВА XXXIV. О ВЕРОТЕРПИМОСТИ В РЕЛИГИОЗНЫХ ВОПРОСАХ.

Вопрос об улучшении нравов, рассмотренный в предыдущих главах, естественно ведет меня к другому, достаточно тернистому самому по себе и сделанному еще более таковым бесчисленными предрассудками. Я имею в виду веротерпимость в вопросах религии. Слово «католицизм» для некоторых лиц является синонимом нетерпимости; и путаница идей по этому пункту стала такой, что нет более трудоемкой задачи, чем прояснить их. Достаточно произнести слово «нетерпимость», чтобы вызвать в умах некоторых людей всякого рода черные и ужасные идеи. Законодательство, учреждения и люди прошлых времен — все осуждаются без апелляции, как только виден малейший признак нетерпимости. Более чем одна причина способствует этому всеобщему предрассудку. И все же, если бы нас попросили указать главную, мы бы повторили глубокую максиму Катона, который, будучи обвиненным в возрасте восьмидесяти шести лет в определенных правонарушениях своей прошлой жизни, совершенных в давно ушедшие времена, сказал: «Трудно отчитываться о своем собственном поведении перед людьми, принадлежащими к эпохе, отличной от той, в которой жил сам». Есть некоторые вещи, о которых нельзя точно судить без, не только знания о них, но и полного понимания времен, когда они происходили. Сколько людей способны достичь этого? Немногие способны преуспеть в освобождении своих умов от влияния атмосферы, которая окружает их; но еще меньше тех, кто может сделать то же самое со своими сердцами. Эпоха, в которую мы живем, является в точности противоположностью эпохам нетерпимости; и это первая трудность, которая встречает нас при обсуждении вопросов такого рода. Предрассудки и недобросовестность некоторых, кто посвятил себя этой теме, также способствовали в значительной степени ошибочным мнениям. Нет ничего в мире, что нельзя было бы недооценить, показав только одну его сторону; ибо так рассмотренные, все вещи ложны, или, скорее, не являются самими собой. Все тела имеют три измерения; смотреть только на одно — значит составить представление не о самом теле, а о величине, весьма отличной от него. Возьмите любое учреждение, самое справедливое и полезное, какое только можно вообразить, затем все неудобства и зло, которые оно причинило, позаботившись собрать на нескольких страницах то, что в действительности было распределено по многим векам; тогда ваша история будет отвратительной, ужасной и достойной проклятия. Пусть сторонник демократии опишет вам в узких рамках и посредством исторических фактов все неудобства и зло монархии, пороки и преступления королей; как тогда покажется вам монархия? Но пусть сторонник монархии нарисует вам, в свою очередь, тем же методом исторических фактов демократию и демагогов; и что вы тогда подумаете о демократии? Соберите в одной картине все зло, причиненное нациям высокой степенью развития социального состояния; цивилизация и утонченность тогда покажутся отвратительными. Путем поиска и выбора в анналах человеческого разума определенных черт история науки может быть сделана историей глупости и даже преступления. Путем нагромождения фатальных несчастных случаев, которые произошли с мастерами врачебного искусства, их благотворительная профессия может быть представлена как карьера убийства. Одним словом, все может быть фальсифицировано путем действия таким образом. Сам Бог показался бы нам монстром жестокости и тирании, если бы, отняв Его благость, мудрость и справедливость, мы обращали внимание только на зло, которое мы видим в мире, созданном Его силой и управляемом Его провидением.

Изложив эти принципы, давайте применим их. Дух времени, особые обстоятельства и порядок вещей, совершенно отличный от нашего, — все забыто, и история религиозной нетерпимости католиков составлена с заботой о том, чтобы сжать на нескольких страницах и нарисовать в самых черных красках суровость Фердинанда и Изабеллы, Филиппа II, Марии Английской, Людовика XIV и всего подобного, что произошло в течение трех столетий. Читатель, который получает почти в один и тот же момент впечатление от событий, произошедших в течение периода в триста лет, — читатель, привыкший жить в обществе, где тюрьмы превращаются в дома отдыха и где наказание смертью энергично оспаривается, — может ли он созерцать вид мрачных подземелий, инструментов наказания, сан-бенито и эшафотов, не будучи глубоко тронутым? Он будет оплакивать несчастную судьбу тех, кто погибает; он будет возмущен против авторов того, что он называет ужасными злодеяниями. Ничего не было сказано этому чистосердечному читателю о принципах и поведении протестантов в то же время; ему не напомнили о жестокости Генриха VIII и Елизаветы Английской. Таким образом, вся его ненависть направлена против католиков, и он привык рассматривать католицизм как религию тирании и крови. Но будет ли суждение, сформированное таким образом, справедливым? Будет ли это приговор, вынесенный с полным знанием дела? Что направило бы нас сделать беспристрастие, если бы мы встретили мрачную картину, нарисованную описанным нами способом, монархии, демократии или цивилизации, науки или врачебного искусства? Что мы должны были бы сделать, или, скорее, что мы должны сделать, — это расширить наш взгляд дальше, исследовать предмет в его различных фазах; исследовать его добро, как и его зло: это означало бы смотреть на это зло таким, каким оно есть на самом деле, то есть распределенным на больших расстояниях по ходу веков; это ослабило бы впечатление, которое они произвели на нас: одним словом, мы были бы таким образом справедливы, мы должны взять весы в руки, чтобы взвесить добро и зло, чтобы сравнить одно с другим, как мы должны всегда делать, когда мы должны должным образом оценить вещи в истории человечества. В рассматриваемом случае мы должны действовать таким же образом, чтобы предостеречься от ошибки, в которую мы можем быть введены ложными утверждениями и преувеличениями некоторых людей, чьим очевидным намерением было фальсифицировать факты, представляя только одну их сторону. Инквизиция больше не существует, и, безусловно, нет вероятности ее восстановления; суровые законы, действующие по этому вопросу в прежние времена, больше не существуют; они либо отменены, либо пришли в запустение: никто, следовательно, не заинтересован в представлении этого учреждения в ложном свете. Можно вообразить, что некоторые люди имели интерес в этом, пока они были заняты разрушением своих древних законов, но что, раз достигнутое, Инквизиция и ее законы стали историческим фактом, который должен быть исследован здесь с вниманием и беспристрастностью. У нас здесь два вопроса: вопрос о принципе и вопрос о его применении; другими словами, вопрос о нетерпимости и вопрос о манере ее проявления. Мы не должны смешивать эти две вещи, которые, хотя и очень тесно связаны, очень различны. Я начну с первого.

Принцип всеобщей веротерпимости ныне провозглашен, и всякого рода нетерпимость осуждается без апелляции. Но кто заботится об исследовании реального значения этих слов? Кто берется анализировать идеи, которые они содержат, в свете разума и объяснять их посредством истории и опыта? Очень немногие. Они произносятся механически; они постоянно используются для установления предложений высочайшей важности, даже без подозрения, что они содержат идеи, правильное или неправильное понимание и применение которых есть все для сохранения общества. Немногие люди учитывают, что эти слова включают вопросы столь же глубокие, сколь и деликатные, и целую большую часть истории; очень немногие замечают, что, согласно одному решению, данному проблеме веротерпимости, все прошлое осуждено, а все настоящее перевернуто; ничего не остается тем самым, чтобы строить на будущее, кроме движущегося слоя песка. Конечно, самый удобный способ в таком случае — принять и использовать эти слова такими, какими мы уже находим их в обращении, таким же образом, как мы берем и пускаем в обращение текущую монету, не рассматривая, состоит ли она из сплава или нет. Но то, что самое удобное, не всегда самое полезное; и, как при получении монет ценности, мы тщательно исследуем их, так мы должны взвешивать слова, значение которых имеет столь первостепенную важность. Веротерпимость — каково значение этого слова? Оно означает, собственно говоря, терпение, с которым мы терпим вещь, которую мы судим плохой, но которую мы считаем желательным не наказывать. Так, некоторые виды скандалов терпимы; проститутки терпимы; такие-то и такие-то злоупотребления терпимы; так что идея веротерпимости всегда сопровождается идеей зла. Когда веротерпимость осуществляется в порядке идей, она всегда предполагает недопонимание или ошибку. Никто не скажет, что он терпит истину. У нас есть наблюдение, которое нужно сделать здесь. Фраза «терпеть мнения» обычно используется: теперь, мнение очень отличается от ошибки. На первый взгляд, трудность кажется большой; но если мы хорошо изучим вещь, мы сможем объяснить ее. Когда мы говорим, что мы терпим мнение, мы всегда имеем в виду мнение, противоположное нашему собственному. В этом случае мнение другого есть, согласно нам, ошибка; ибо невозможно иметь мнение по любому пункту, что бы то ни было, — то есть думать, что вещь есть или нет, есть одним способом или другим, — не думая в то же время, что те, кто судит иначе, обмануты. Если наше мнение — только мнение, то есть если наше суждение, хотя основанное на причинах, которые кажутся нам хорошими, не достигло степени полной уверенности, — наше суждение о другом будет только простым мнением; но если наше убеждение стало полностью установленным и подтвержденным — то есть если оно достигло уверенности, — мы будем уверены, что те, кто формирует суждение, противоположное нашему, обмануты. Отсюда следует, что слово «веротерпимость», примененное к мнениям, всегда означает веротерпимость ошибки. Тот, кто говорит «да», думает, что «нет» ложно; и тот, кто говорит «нет», думает, что «да» — это ошибка. Это только применение хорошо известного принципа, «что невозможно для одной и той же вещи быть и не быть в одно и то же время». Но, нас спросят, что вы имеете в виду, когда используете эти слова «уважать мнения»? Всегда ли понимается, что мы уважаем ошибки? Нет; ибо эти слова могут иметь два различных и одинаково разумных значения. Первое основано на слабости убеждения лица, от которого исходит уважение. Когда по любому конкретному пункту мы только что сформировали мнение, понимается, что мы не достигли уверенности; следовательно, мы знаем, что есть причины на другой стороне. В этом смысле мы можем вполне сказать, что мы уважаем мнения других: мы выражаем тем самым наше убеждение, что возможно, что мы обмануты, — что возможно, истина не на нашей стороне. Во втором значении уважать мнения — значит уважать, иногда тех, кто исповедует их, иногда их добрую волю, иногда их намерения. Так, когда мы говорим, что мы уважаем предрассудки, ясно, что мы не имеем в виду реальное уважение, исповедуемое в этом месте. Мы видим таким образом, что выражение «уважать мнения других» имеет очень различное значение, в зависимости от того, имеет или не имеет лицо, от которого исходит уважение, твердые убеждения в противоположном смысле.

Чтобы лучше понять, что такое веротерпимость, каково ее происхождение и ее эффекты, необходимо, прежде чем мы исследуем ее в обществе, свести ее к ее простейшему элементу. Давайте проанализируем веротерпимость, рассматриваемую в индивиде. Индивид называется веротерпимым, когда он привычно находится в расположении ума переносить без раздражения или беспокойства мнения, противоположные его собственным. Эта веротерпимость будет носить различные названия, в зависимости от различных вопросов, к которым она относится. В религиозных вопросах веротерпимость, как и нетерпимость, может быть найдена у тех, кто имеет религию, так же как у тех, кто не имеет никакой; так что ни одна из этих ситуаций, в отношении религии, не подразумевает обязательно одну или другую. Некоторые люди воображают, что веротерпимость свойственна неверующим, а нетерпимость — религиозным; но они ошибаются. Кто более веротерпим, чем Святой Франциск Сальский? Кто более нетерпим, чем Вольтер?

Веротерпимость у религиозных людей — та веротерпимость, которая не происходит от недостатка веры и которая не несовместима с пламенным рвением к сохранению и распространению веры, — рождается из двух принципов: милосердия и смирения. Милосердие, которое заставляет нас любить всех людей, даже наших величайших врагов; милосердие, которое внушает нам сострадание к их недостаткам и ошибкам и обязывает нас рассматривать их как братьев, использовать все средства в нашей власти, чтобы отвратить их от того, чтобы быть фатально обманутыми; милосердие, которое запрещает нам когда-либо рассматривать их как лишенных надежды на спасение, пока они живут. Руссо сказал, что «невозможно жить в мире с теми, кого считаешь проклятыми». Мы не верим и не можем верить в осуждение любого человека, пока он живет; как бы велика ни была его нечестивость, милосердие Божие и ценность крови Иисуса Христа еще больше. Мы настолько далеки от того, чтобы думать вместе с философом из Женевы, «что любить таких людей — значит ненавидеть Бога», что никто не мог бы поддерживать такое учение среди нас, не перестав принадлежать к нашей вере. Другой источник веротерпимости — христианское смирение: смирение, которое внушает нам глубокое чувство нашей слабости и заставляет нас считать все, что мы имеем, данным Богом; смирение, которое заставляет нас считать наши преимущества перед ближним как еще более мощные мотивы для признания щедрости Провидения; смирение, которое, помещая перед нашими глазами зрелище человечества в его истинном свете, заставляет нас рассматривать себя и всех других как членов великой семьи человеческого рода, падшего со своего древнего достоинства из-за греха нашего прародителя; смирение, которое показывает нам извращенные наклонности наших сердец, тьму наших умов и притязания, которые человек имеет на жалость и снисходительность в своих недостатках и ошибках; смирение, та добродетель, возвышенная даже в своем унижении. «Если смирение так угодно Богу, — это замечательное наблюдение Святой Терезы, — то это потому, что оно есть истина». Это та добродетель, которая делает нас снисходительными ко всем людям, никогда не позволяя нам забыть, что мы сами, возможно, больше, чем кто-либо другой, нуждаемся в снисходительности.

И все же для того, чтобы человек был веротерпимым в полной мере этого слова, недостаточно быть смиренным и милосердным; это истина, которой учит опыт и объясняет разум. Чтобы идеально прояснить пункт, неясность которого порождает путаницу, почти всегда преобладающую в этих вопросах, давайте сделаем сравнение между двумя людьми, одинаково религиозными, чьи принципы одни и те же, но чье поведение очень различно. Давайте предположим двух священников, обоих выдающихся ученостью и выдающейся добродетелью. Один провел свою жизнь в уединении, окруженный благочестивыми лицами, и не имея общения ни с кем, кроме католиков: другой был миссионером в странах, где установлены различные религии, он был обязан жить и беседовать с людьми вероисповеданий, отличных от его собственного; он был под необходимостью быть свидетелем установления храмов ложной религии рядом с храмами истинной. Принципы христианского милосердия будут одни и те же у обоих этих священников; оба будут смотреть на веру как на дар Божий, который он получил и должен сохранить; их поведение, однако, будет очень различным, если они встретят человека веры, отличной от их собственной, или никакой веры вовсе. Первый, который, никогда не имея общения ни с кем, кроме верующих, всегда слышал, как о религии говорят с уважением, будет в ужасе, будет возмущен при первом же слове, которое он услышит против веры или церемоний Церкви; будет невозможно, или почти невозможно, для него оставаться спокойным во время разговора или дискуссии по вопросу: второй, привыкший к таким вещам, слышать, как его вера оспаривается, спорить с людьми вероисповеданий, противоположных его собственному, останется спокойным; он вступит в дискуссию с хладнокровием, если это будет необходимо; он искусно избежит ее, если благоразумие посоветует такой курс. Откуда приходит эта разница? Нетрудно обнаружить. Второй из этих священников, посредством общения с людьми, посредством опыта, посредством противоречий, получил ясное понятие о реальном состоянии умов людей в мире; он осведомлен о фатальном сочетании обстоятельств, которое привело большое число несчастных лиц в заблуждение и удерживает их там; он знает, как, в некоторой мере, поставить себя на их место; и чем живее его чувство блага, дарованного ему Провидением, тем более мягким и снисходительным он является к другим. Другой может быть столь же добродетельным, столь же милосердным и столь же смиренным, как вы хотите; но как вы можете ожидать от него, что он не будет глубоко тронут и не выразит своего возмущения в первый раз, когда он услышит отрицание того, во что он всегда верил с самой живой верой? Он до этого времени не встречал никакого сопротивления в мире, кроме нескольких аргументов в книгах. Конечно, он не был невежественен в том, что существовали еретики и неверующие, но он не часто встречал их, он не слышал, как они излагают свои сотни различных систем, и он не был свидетелем ошибочных вероисповеданий людей всех сортов, различных характеров и самых разнообразных умов; живая восприимчивость его ума, которая никогда не встречала сопротивления, не была притуплена; по этой причине, хотя наделенный теми же добродетелями и, если хотите, теми же знаниями, что и другой, он не приобрел той проницательности, той живости, так сказать, с которой человек практикуемого интеллекта входит в умы тех, с кем он имеет дело, различает причины, схватывает мотивы, которые ослепляют их и препятствуют им в получении знания истины.

Таким образом, веротерпимость у лица, которое является религиозным, предполагает определенную степень мягкости ума, плод общения с людьми и привычек, тем самым порожденных; и все же это качество совместимо с глубочайшим убеждением и чистейшим и самым пламенным рвением к распространению истины. В моральном, как и в физическом мире, трение полирует, использование изнашивает, и ничто не может оставаться долгое время в позиции насилия. Человек будет возмущен раз, два, сто раз, когда он слышит, как его образ мышления атакуют; но невозможно для него оставаться таким всегда; он, в конце концов, привыкнет к оппозиции; он по привычке будет переносить ее спокойно. Как бы священны ни были его статьи веры, он будет довольствоваться защитой и выдвижением их при удобных возможностях; во всех других случаях он будет хранить их на дне своей души, как сокровище, которое он желает сохранить от всего, что может повредить им. Веротерпимость, тогда, не предполагает никаких новых принципов у человека, но скорее качество, приобретенное практикой; расположение ума, в которое человек находит себя незаметно ведомым; привычка терпения, сформированная в нем постоянной необходимостью мириться с тем, что он не одобряет.

Теперь, если мы рассмотрим веротерпимость у людей, которые не являются религиозными, мы заметим, что есть два способа быть нерелигиозным. Есть люди, которые не только не имеют религии, но которые имеют враждебность к ней, либо из-за какой-то фатальной ошибки, которую они питают, либо потому, что они находят ее препятствием для своих замыслов. Эти люди чрезвычайно нетерпимы; и их нетерпимость — худшая из всех, потому что она не сопровождается никаким моральным принципом, который может сдерживать ее. Человек, находящийся в таких обстоятельствах, чувствует себя, так сказать, постоянно в состоянии войны с самим собой и человеческим родом; с самим собой, потому что он должен подавлять крики своей собственной совести: с человеческим родом, потому что все протестуют против безумного учения, которое претендует на изгнание поклонения Богу с земли. Поэтому мы находим среди людей такого рода много злобы и желчи; поэтому их слова полны желчи; поэтому они постоянно прибегают к насмешкам, оскорблениям и клевете.

Но есть другой класс людей, которые, хотя и лишены религии, не сильно предубеждены против веры. Они живут в своего рода скептицизме, в который чтение плохих книг или наблюдения поверхностной и легкомысленной философии привели их; они не привязаны к религии, но они не являются ее врагами. Многие из них признают важность религии для блага общества, и некоторые из них даже чувствуют внутри себя определенное желание вернуться к вере; в свои моменты размышления и медитации они вспоминают с удовольствием дни, когда они предлагали Богу послушный дух и чистое сердце; и при виде быстрого хода жизни они, возможно, любят лелеять надежду на примирение с Богом своих отцов, прежде чем они сойдут в могилу. Эти люди веротерпимы; но, если внимательно изучить, их веротерпимость — не принцип или добродетель, это только необходимость, вытекающая из их положения. Трудно быть возмущенным мнениями других, когда мы не имеем никаких собственных — когда, следовательно, мы не вступаем в столкновение ни с какими. Трудно быть яростно настроенным против религии, когда мы рассматриваем ее как вещь, необходимую для благополучия общества; не может быть ненависти или злобы к вере в душе, которая желает ее милосердия и которая, возможно, фиксирует свои глаза на ней как на последнем луче надежды среди ужасов тревожного будущего. Веротерпимость, в этом случае, — ничто странное; она естественна и необходима. Нетерпимость была бы немыслимой и экстравагантной и могла бы возникнуть только из плохого сердца.

Применяя эти замечания к обществу вместо индивидов, необходимо заметить, что веротерпимость, как и нетерпимость, может быть рассмотрена в правительстве или в обществе. Иногда случается, что правительство и общество не согласны; в то время как первое поддерживает один принцип, обратное может преобладать в последнем. Поскольку правительства состоят из ограниченного числа индивидов, все, что было сказано о веротерпимости, рассматриваемой индивидуально, может быть применено к ним. Давайте не будем забывать, однако, что люди, помещенные во власть, не свободны предаваться без ограничений импульсам своих собственных мнений или чувств; они часто вынуждены приносить в жертву свои собственные чувства на алтарь общественного мнения. Они могут, из-за особых обстоятельств, противостоять или препятствовать этому мнению на время; но оно скоро остановит их и заставит их изменить свой курс.

Поскольку рано или поздно правительство становится выражением идей и чувств общества, мы ограничимся рассмотрением терпимости в последнем; мы заметим, что общество в отношении терпимости следует тем же путем, что и индивиды. Для него это не следствие принципа, а привычка. Люди разных вероисповеданий, долгое время живущие вместе в одном обществе, в конце концов начинают терпеть друг друга; к этому их приводит усталость от столкновений друг с другом и желание жить более спокойной и мирной жизнью. Но когда люди, разделенные таким образом в своих убеждениях, впервые оказываются лицом к лицу, неизбежным результатом становится более или менее грубое столкновение. Причины этого явления кроются в самой человеческой природе; это одна из тех необходимостей, против которых мы боремся напрасно.

Некоторые современные философы вообразили, что общество обязано им духом терпимости, который в нем преобладает; они не увидели, что это скорее факт, медленно вызванный силой обстоятельств, чем плод их доктрин. В самом деле, что нового они сказали? Они проповедовали всеобщее братство; но это всегда было одним из догматов христианства. Они призывали людей всех различных религий жить в мире друг с другом; но прежде чем они открыли рты, чтобы сказать им это, люди начали следовать этим курсом во многих странах Европы; ибо, к несчастью, религии во многих странах были столь многочисленны и различны, что ни одна из них не могла претендовать на исключительное господство. Правда, некоторые философы-неверующие имеют право, и прискорбное, поддерживать свои претензии в отношении развития терпимости; оно заключается в том, что своими усилиями по распространению неверия и скептицизма им удалось сделать всеобщим в нациях и правительствах ту ложную терпимость, в которой нет ничего добродетельного, а есть лишь безразличие ко всем религиям. Действительно, почему терпимость так распространена в наш век? Или, скорее, в чем заключается наша терпимость? Если вы хорошо присмотритесь, то обнаружите, что это не что иное, как результат социального состояния, совершенно похожего на состояние индивида, у которого нет вероисповедания, но который не питает ненависти к вероисповеданиям, поскольку считает их способствующими общественному благу и лелеет смутную надежду однажды найти в них последнее пристанище. Все, что есть хорошего в этом, ни в коей мере не является заслугой философов-неверующих, но, скорее, может быть названо протестом против них. Действительно, когда они не могли получить верховную власть, они расточали клевету и сарказм на все самое священное на небе и на земле; а когда они все же приходили к власти, они с невыразимой яростью ниспровергали все существующее и уничтожали миллионы жертв в изгнании или на эшафотах. Множество религий — неверие, безразличие, улучшение нравов, усталость, вызванная войнами, — промышленная и коммерческая организация, которая с каждым днем становится все более могущественной в обществе, — общение, ставшее более частым между людьми посредством путешествий, — распространение идей через прессу; — таковы причины, которые породили в Европе ту всеобщую терпимость, которая овладела всеми и установилась на деле, когда не могла быть установлена по закону. Эти причины, как легко заметить, различны по своей природе; ни одна доктрина не может претендовать на исключительное влияние; они являются результатом тысячи различных влияний, которые действуют одновременно на развитие цивилизации.

ГЛАВА XXXV. О ПРАВЕ НА ПРИНУЖДЕНИЕ В ЦЕЛОМ.

Сколько было сказано в прошлом столетии против нетерпимости! Философия, менее поверхностная, чем та, что тогда преобладала, поразмыслила бы немного больше над фактом, который можно оценивать по-разному, но существование которого нельзя отрицать. В Греции Сократ умер, выпив цикуту. Рим, чью терпимость так превозносили, действительно терпел чужеземных богов; но они были чужеземными только по названию, поскольку составляли часть той системы пантеизма, которая была фундаментом римской религии; богам, чтобы быть объявленными богами Рима, требовалась лишь простая формальность, так сказать, получения имени граждан. Но Рим не допускал богов Египта, как и иудейскую или христианскую религию. У него, несомненно, было много ложных представлений об этих религиях; но он был достаточно знаком с ними, чтобы знать, что они существенно отличаются от его собственной. История языческих императоров — это история преследований Церкви; как только они становились христианами, начиналась система карательного законодательства против тех, кто отличался от государственной религии. В последующие века нетерпимость продолжалась в различных формах; она увековечивалась вплоть до наших времен, и мы не так свободны от нее, как некоторые хотели бы нас заставить поверить. Эмансипация католиков в Англии произошла лишь недавно; яростные споры прусского правительства с Папой по поводу некоторых произвольных актов этого правительства против католической религии — дело вчерашнего дня; вопрос об Аргау в Швейцарии все еще не решен; а преследование католицизма российским правительством ведется столь же скандальным образом, как и в любой прежний период. Так обстоит дело с религиозными сектами. Что касается терпимости гуманных философов XVIII века, то она была продемонстрирована Робеспьером.

Любое правительство, исповедующее религию, более или менее нетерпимо к тем, которые оно не исповедует; и эта нетерпимость уменьшается или уничтожается только тогда, когда последователей нежелательных религий либо боятся из-за их великой силы, либо презирают из-за их слабости. Примените к любым временам и странам правило, которое мы только что сформулировали, и вы везде найдете его точным; это краткое изложение истории правительств в их отношениях с религиями. Протестантское правительство Англии всегда было нетерпимо к католикам; и оно будет оставаться таковым, в большей или меньшей степени, в зависимости от обстоятельств. Правительства России и Пруссии будут продолжать действовать так же, как они действовали до сих пор, за исключением модификаций, требуемых различием времен; точно так же в странах, где преобладает католицизм, отправление протестантского богослужения всегда будет в большей или меньшей степени ограничиваться. Мне приведут пример Франции как доказательство обратного; в этой стране, где подавляющее большинство исповедует католическую религию, другие богослужения разрешены, без какого-либо желания со стороны государства мешать им. Эту терпимость, возможно, припишут общественному мнению; я же думаю, что она проистекает из того, что в правительстве там не преобладает никакого твердого принципа: вся политика Франции, внутренняя и внешняя, — это постоянный компромисс, чтобы выбраться из трудностей наилучшим возможным способом. Это показывают факты; это следует из хорошо известных мнений небольшого числа людей, которые в течение нескольких лет управляли судьбами Франции. Была предпринята попытка установить в принципе всеобщую терпимость и отказать правительству в праве нарушать совесть в религиозных вопросах; тем не менее, несмотря на все сказанное, философы не смогли дать очень ясное изложение своего принципа, еще менее они смогли добиться его всеобщего принятия в качестве системы в управлении государствами. Чтобы показать, что все не так просто, как предполагалось, я позволю себе задать несколько вопросов этим так называемым философам. Если бы в вашей стране была установлена религия, требующая человеческих жертвоприношений, стали бы вы терпеть ее? Нет. А почему? Потому что мы не можем терпеть такое преступление. Но тогда вы будете нетерпимы; вы нарушите совесть других, запрещая как преступление то, что в их глазах является поклонением Божеству. Так думали многие народы древности, и так думают некоторые сейчас. По какому праву вы заставляете свою совесть преобладать над их совестью? — Это неважно; мы будем нетерпимы, но наша нетерпимость будет во благо человечества. — Я аплодирую вашему поведению; но вы не можете отрицать, что это случай, когда нетерпимость по отношению к религии кажется вам правом и долгом. Более того: если вы запрещаете отправление этого ужасного культа, позволите ли вы преподавать доктрину, которая проповедует как святую и спасительную практику человеческих жертвоприношений? Нет; ибо это означало бы позволить преподавание убийства. Очень хорошо, но вы должны признать, что это доктрина, в отношении которой вы имеете право быть и обязаны быть нетерпимыми. Давайте продолжим нашу тему. Вы, несомненно, знаете о жертвах, приносимых в древности богине Любви, и о позорном культе, который воздавался ей в храмах Вавилона и Коринфа. Если бы такой культ появился среди вас, стали бы вы терпеть его? Нет; ибо это противоречит священным законам скромности. Позволили бы вы преподавать доктрину, на которой он основывался? Нет; по той же причине. Это, следовательно, еще один случай, когда вы считаете, что имеете право и обязанность нарушать совесть других; и единственная причина, которую вы можете привести для этого, заключается в том, что вы вынуждены делать это своей собственной совестью. Более того, предположим, что некоторые люди, чрезмерно возбужденные чтением Библии, пожелали установить новое христианство, по примеру Матфея из Харлема или Иоанна Лейденского; предположим, что эти сектанты начали распространять свои доктрины, собираться вместе в группы, и что их фанатичная декламация соблазнила часть народа, стали бы вы терпеть эту новую религию? Нет; ибо эти люди могли бы возобновить кровавые сцены Германии XVI века, когда во имя Бога и для исполнения, как они говорили, приказа Всевышнего, анабаптисты захватывали всю собственность, уничтожали всю существующую власть и распространяли повсюду опустошение и смерть. Это было бы столь же справедливо, сколь и благоразумно; но вы не можете отрицать, что тем самым вы совершили бы акт нетерпимости. Что тогда становится с всеобщей терпимостью, этим принципом, столь очевидным, столь преобладающим, если вы вынуждены на каждом шагу ограничивать, и я скажу больше, откладывать его в сторону и действовать диаметрально противоположным образом? Вы скажете, что безопасность государства, добрый порядок общества и общественная мораль заставляют вас действовать таким образом. Но тогда, что это за принцип, который в определенных случаях находится в противоречии с интересами морали и общества, и с безопасностью государства? Думаете ли вы, что люди, против которых вы выступаете, также не намеревались защищать эти интересы, действуя с той нетерпимостью, которая так возмущает вас?

Во все времена и во всех странах признавалось как неоспоримый принцип, что государственная власть имеет в определенных случаях право запрещать определенные действия, нарушающие совесть индивидов, которые претендуют на право их совершать. Если бы постоянного свидетельства истории было недостаточно, по крайней мере диалог, который мы только что провели, должен убедить нас в этой истине; мы видели, что самые ярые сторонники терпимости вполне могут быть вынуждены в определенных случаях быть нетерпимыми. Они были бы обязаны быть таковыми во имя человечности, скромности, общественного порядка; всеобщая терпимость, следовательно, в отношении доктрин и религий — та терпимость, которая провозглашается долгом каждого правительства, — является ошибкой; это теория, которую невозможно применить на практике. Мы ясно показали, что нетерпимость всегда была и остается принципом, признаваемым всеми правительствами, и применение которого, более или менее снисходительное или суровое, зависит от обстоятельств и, прежде всего, от той особой точки зрения, с которой правительство рассматривает вещи.

Теперь возникает великий вопрос права — вопрос, который на первый взгляд кажется требующим решения путем осуждения всякой нетерпимости, как в отношении доктрин, так и действий; но который при тщательном рассмотрении приводит к совершенно иному результату. Если мы признаем, что разум неспособен полностью устранить трудность посредством прямого рассуждения, то не менее верно и то, что косвенные средства и рассуждение, называемое ad absurdum, здесь достаточны, чтобы показать нам истину, по крайней мере в той мере, в какой нам необходимо знать ее как руководство для человеческого благоразумия, всегда неуверенного. Вопрос заключается в следующем: «По какому праву вы мешаете человеку исповедовать доктрину и действовать в соответствии с ней, если он убежден, что она истинна, и что он лишь исполняет свой долг или осуществляет право, действуя так, как она предписывает?» Чтобы запрет не был тщетным и смешным, к нему должно быть приложено наказание; теперь, если вы налагаете это наказание, вы наказываете человека, который, согласно его собственной совести, невиновен. Наказание рукой правосудия предполагает виновность; и никто не является виновным, не будучи таковым прежде в своей совести. Виновность имеет свой корень в совести; и мы не можем нести ответственность за нарушение закона, если этот закон не обратился к нам через нашу совесть. Если наша совесть говорит нам, что действие плохое, мы не можем его совершить, каковы бы ни были предписания закона, который его предписывает; напротив, если совесть говорит нам, что действие является долгом, мы не можем его опустить, каковы бы ни были запреты закона. Это, в нескольких словах и во всей своей силе, весь аргумент, который можно привести против нетерпимости в отношении доктрин и фактов, исходящих из них. Давайте теперь посмотрим, какова реальная ценность этих замечаний, по-видимому, столь убедительных.

Очевидно, что признание этого принципа сделало бы невозможным наказание любого политического преступления. Брут, вонзая кинжал в сердце Цезаря; Жак Клеман, когда он убил Генриха III, действовали, несомненно, под влиянием душевного возбуждения, которое заставляло их рассматривать свои покушения как подвиги героизма; и все же, если бы они оба предстали перед судом, сочли бы вы их заслуживающими безнаказанности — одного из-за его любви к отечеству, а другого из-за его рвения к религии? Большинство политических преступлений совершаются под убеждением, что они делают благо; и я говорю не только о тех временах смут, когда люди самых противоположных партий полностью убеждены, что право на их стороне. Заговоры, замышляемые против правительств в мирное время, обычно являются делом рук некоторых индивидов, которые рассматривают их как незаконные и тиранические; работая над их свержением, они действуют в соответствии со своими собственными принципами. Судьи наказывают их справедливо, когда налагают на них наказания, назначенные законодателями; и все же ни законодатели, когда они декретируют наказание, ни судьи, когда они его налагают, не являются и не могут быть невежественными относительно состояния ума преступника, нарушившего закон. Можно сказать, что сострадание и снисходительность в отношении политических преступлений возрастают с каждым днем по этим причинам. Я отвечу, что если мы установим принцип, что человеческое правосудие не имеет права наказывать, когда преступник действует согласно своему убеждению, мы должны не только смягчить наши наказания, но даже отменить их. В этом случае смертная казнь была бы настоящим убийством, штраф — грабежом, а другие наказания — столькими же актами насилия. Я замечу мимоходом, что неправда, будто суровость по отношению к политическим преступлениям уменьшается настолько, насколько об этом говорят; история Европы последних лет дает нам некоторые доказательства обратного. Мы не видим теперь тех жестоких наказаний, которые были в употреблении в другие времена; но это происходит не из-за того, что совесть преступника принимается во внимание судьей, а из-за улучшения нравов, которое, будучи повсюду распространенным, неизбежно повлияло на уголовное законодательство. Удивительно, что так много суровости сохранилось в законах, касающихся политических преступлений, когда столь большое число законодателей среди различных народов Европы хорошо знали, что они сами в другое время совершали те же преступления. И нет сомнения, что не один человек при обсуждении определенных уголовных законов склонялся к снисходительности из предчувствия, что эти самые законы могут однажды примениться к нему самому. Безнаказанность политических преступлений привела бы к ниспровержению социального порядка, сделав невозможным любое правительство. Не останавливаясь дольше на фатальных результатах, которые имела бы эта доктрина, заметим, что преимущество безнаказанности в пользу иллюзий совести относилось бы не только к политическим преступлениям, но было бы применимо и к преступлениям обычного рода. Посягательства на собственность являются преступлениями такого рода; и все же мы знаем, что многие в прежние времена рассматривали, и что, к сожалению, некоторые до сих пор рассматривают собственность как узурпацию и несправедливость. Посягательства на святость брака обычно считаются преступлениями; и все же разве не было сект, в глазах которых брак был незаконным, и других, которые желали и до сих пор желают общности жен? Священные законы скромности и уважения к невинности одинаково рассматривались некоторыми сектами как несправедливое ущемление свободы человека; нарушить эти законы, следовательно, было заслуженным действием. В то время, когда ошибочные идеи и слепой фанатизм людей, исповедовавших эти принципы, были несомненны, нашелся бы кто-нибудь, кто стал бы отрицать справедливость наказания, которое было наложено на них, когда, следуя своим доктринам, они совершали преступление или даже когда имели дерзость распространять свои фатальные максимы в обществе?

Если бы было несправедливо наказывать преступника за действие согласно его совести, все мыслимые преступления были бы разрешены атеисту, фаталисту, последователю доктрины личного интереса; ибо, разрушая, как они это делают, основу всей морали, эти люди не действуют против своей совести; у них ее нет. Если бы такой аргумент был верен, как часто у нас были бы основания обвинять трибуналы в несправедливости, когда они налагают любое наказание на людей этого класса. По какому праву, сказали бы мы магистратам, вы наказываете этого человека, который, не допуская существования Бога, не признает себя виновным в своих собственных глазах, или, следовательно, в ваших? Вы создали закон, в силу которого вы наказываете его; но этот закон не имеет власти над совестью этого человека, ибо вы — его равные; и он не признает существования какого-либо начальника, чтобы дать вам право контролировать его свободу. По какому праву вы наказываете другого, который убежден, что все его действия являются следствием необходимых причин, что свобода воли — это химера, и который в действии, которое вы вменяете ему как преступление, считает, что у него было не больше власти сдерживать себя, чем у дикого зверя, когда он бросается на добычу перед своими глазами или на любое другое животное, которое возбуждает его ярость? С какой справедливостью вы наказываете того, кто убежден, что вся мораль — это ложь; что нет другого принципа, кроме личного интереса; что добро и зло — это не что иное, как этот интерес, хорошо или плохо понятый? Если вы подвергнете его какому-либо наказанию, это будет не потому, что он виновен в своей собственной совести; вы накажете его за то, что он ошибся в своем расчете, за то, что плохо понял вероятный результат действия, которое он собирался совершить. Таковы необходимые и неизбежные выводы из доктрины, которая отказывает государственной власти в праве наказывать преступления, совершенные вследствие ошибки ума.

Но мне скажут, что право наказания распространяется только на действия, а не на доктрины; что действия должны быть подчинены закону, но что доктрины имеют право на безграничную свободу. Имеете ли вы в виду доктрины, заключенные в уме и не проявленные внешне? Ясно, что отсутствует не только право, но и возможность наказывать их, ибо только Бог может знать тайны сердца человека. Если имеются в виду открыто высказанные доктрины, то принцип ложен; и мы только что показали, что те, кто поддерживает его в теории, находят невозможным свести его к практике. Наконец, нам скажут, что, как бы абсурдна ни была в своих результатах доктрина, с которой мы боролись, все же невозможно оправдать наказание действия, которое было приказано или разрешено совестью человека, совершившего его. Как решить эту трудность? Как устранить это великое препятствие? Законно ли в каком-либо случае рассматривать как виновного человека, который не является таковым перед судом своей собственной совести?

Хотя этот вопрос, кажется, полностью вращается вокруг какого-то пункта, в котором согласны люди всех мнений, тем не менее существует большая разница в этом отношении между католиками, с одной стороны, и неверующими и протестантами — с другой. Первые полагают как неоспоримый принцип, что существуют ошибки понимания, которые являются проступками; другие, напротив, думают, что все ошибки понимания невинны. Первые рассматривают ошибку в отношении великих моральных и религиозных истин как одно из самых тяжких преступлений, которые человек может совершить против Бога; их противники смотрят на ошибки такого рода с большой снисходительностью, и они должны делать это, чтобы быть последовательными. Католики допускают возможность непобедимого неведения в отношении некоторых очень важных истин; но у них эта возможность ограничена определенными обстоятельствами, вне которых они объявляют человека виновным: их противники постоянно превозносят свободу мысли без каких-либо иных ограничений, кроме тех, что наложены вкусом каждого в отдельности; они постоянно утверждают, что человек волен придерживаться мнений, которые считает правильными; они зашли так далеко, что убедили своих последователей, что не существует виновных ошибок или мнений, что человек не обязан искать в тайных глубинах своей души, чтобы убедиться, что нет тайных причин, которые побуждают его отвергать истину; они в конечном итоге чудовищно смешали физическую свободу мысли с моральной; они изгнали из мнений идеи законного и незаконного и дали людям понять, что такие идеи неприменимы к мысли. То есть, в порядке идей они смешали право с фактом, объявляя в этом отношении бесполезность и некомпетентность всех законов, божественных и человеческих. Безумные люди! Как будто возможно, чтобы то, что есть самое благородное и возвышенное в человеческой природе, было свободно от всякого правила; как будто возможно, чтобы элемент, который делает человека царем творения, был освобожден от участия в невыразимой гармонии всех частей вселенной с самими собой и с Богом; как будто эта гармония могла существовать или даже быть понята в человеке, если бы не было объявлено первой из человеческих обязанностей постоянно придерживаться истины.

Это одна из глубоких причин, которые оправдывают Католическую Церковь, когда она рассматривает грех ереси как один из величайших, которые может совершить человек. Вы, которые улыбаетесь с жалостью и презрением при этих словах, «грех ереси»; вы, которые считаете эту доктрину изобретением священников для управления совестью путем урезания свободы мысли; по какому праву вы претендуете на власть осуждать ереси, которые противостоят вашей ортодоксии? По какому праву вы осуждаете те общества, которые исповедуют мнения, враждебные собственности, общественному порядку и существованию власти? Если мысль человека свободна, если вы не можете пытаться ограничить ее, не нарушая священных прав, если это абсурд и противоречие — желать обязать человека действовать против своей совести или не подчиняться ее велениям, — почему вы вмешиваетесь в дела тех людей, которые желают разрушить существующее состояние общества? Почему вы препятствуете, почему противостоите тем темным заговорам, которые время от времени посылают одного из своих членов убить короля? Вы ссылаетесь на свои убеждения, чтобы объявить несправедливой и жестокой нетерпимость, которая практиковалась в определенные времена против ваших врагов; но вы должны помнить, что такие общества и такие люди также могут ссылаться на свои убеждения. Вы говорите, что доктрины Церкви — это человеческие изобретения; они говорят, что доктрины, преобладающие в обществе, — это также человеческие изобретения. Вы говорите, что древний социальный порядок был монополией; они говорят, что нынешний социальный порядок — это монополия. В ваших глазах древние власти были тираническими; в их глазах нынешние таковы. Вы претендовали на разрушение того, что существовало, чтобы основать новые институты, способствующие благу человечества; сегодня эти люди говорят то же самое. Вы провозгласили святой войну, которая велась против древней власти; они провозглашают святой войну против нынешней власти. Когда вы пользовались средствами, которые предлагались, вы притворялись, что необходимость делает их законными; они объявляют не менее законными единственные средства, которыми они обладают, — комбинации, подготовку к своему случаю и ускорение его путем убийства великих людей. Вы претендовали на то, чтобы заставить уважать все мнения, даже атеизм, и вы учили, что никто не имеет права препятствовать вам действовать в соответствии с вашими принципами; но фанатики, о которых идет речь, также имеют свои ужасные принципы и свои страшные убеждения. Требуете ли вы доказательства этого? Видьте их посреди веселья общественных празднеств, скользите, бледные и мрачные, среди радостной толпы, выбирайте подходящий момент, чтобы принести опустошение в королевскую семью и покрыть нацию трауром, в то время как они накапливают на своих собственных головах общественное проклятие, уверенные, более того, в том, что закончат свою жизнь на эшафоте. Но наши противники скажут, что такие убеждения непростительны. Ваши тоже. Вся разница в том, что вы придумали свои амбициозные и фатальные системы посреди комфорта и удовольствия, возможно, в богатстве и под сенью власти, в то время как они зачали свои отвратительные доктрины в лоне безвестности, нищеты, страдания и отчаяния.

Действительно, непоследовательность некоторых людей шокирует до последней степени. Высмеивать все религии, поносить духовность и бессмертие души и существование Бога, ниспровергать всю мораль и подрывать ее глубочайшие основы, — все это они считали извинительным, и мы можем даже сказать, достойным похвалы; более того, писатели, которые взялись за эту фатальную задачу, достойны апофеоза; люди должны изгнать Божество из его храмов, чтобы поместить там имена и бюсты лидеров своих школ; под сводами великолепных базилик, где покоится прах христиан, ожидающих воскресения, они должны воздвигнуть мавзолей Вольтера и Руссо, чтобы будущие поколения, когда они спустятся в свои темные и тихие обители, могли получить вдохновение их гения. Но имеют ли они тогда право жаловаться, что собственность, и семейная жизнь, и социальный порядок подвергаются нападкам? Собственность священна; но разве она священнее Бога? Как бы велика ни была важность истин, относящихся к семье и обществу, являются ли они высшего порядка, чем вечные принципы морали, или, скорее, являются ли они чем-то большим, чем применение этих принципов?

Но давайте возобновим нить нашего рассуждения. Когда принцип, что существуют виновные ошибки, однажды установлен (принцип, который на практике, если не в теории, должен быть принят всеми людьми, но который только католицизм может логически поддерживать в теории), легко увидеть причину наказаний, которые государственная власть декретирует против распространения и преподавания определенных доктрин; и мы можем понять, почему законно наказывать, не принимая во внимание убеждение, которое воодушевляло преступника, действия, которые являются результатом его доктрин. Закон показывает, что эта смертельная ошибка существовала или может существовать; но в этом случае он объявляет саму ошибку виновной; и если человек приводит свидетельство своей собственной совести, закон напоминает ему, что его долг — исправить свою совесть. Таков, по правде говоря, фундамент законодательства, которое казалось столь несправедливым; фундамент, который необходимо указать, чтобы оправдать множество человеческих законов от глубокого позора; ибо было бы великим позором претендовать на право наказывать человека, который был действительно невиновен. Такое абсурдное право настолько далеко от того, чтобы принадлежать человеческому правосудию, что оно не принадлежит даже Богу. Бесконечная справедливость Бога перестала бы быть тем, что она есть, если бы могла наказывать невиновных.

Возможно, будет назначено другое происхождение для права, которым обладают правительства наказывать распространение определенных доктрин и действия, совершенные вследствие них, когда преступник действовал из глубочайшего убеждения. «Правительства», — могут сказать, — «действуют от имени общества, которое, как и всякое существо, обладает правом самообороны. Существуют определенные доктрины, которые угрожают его существованию; оно имеет, следовательно, по необходимости и по праву, власть сопротивляться тем, кто их провозглашает». Такая причина, как бы правдоподобно она ни казалась, подвержена этому серьезному возражению, что она разрушает одним ударом идею наказания и справедливости. Ранить агрессора в целях самообороны — значит не карать, а сопротивляться ему. Если мы рассматриваем общество с этой точки зрения, преступник, ведомый на наказание, уже не будет настоящим преступником, а несчастной жертвой поспешной и неравной борьбы. Голос судьи, осуждающего его, уже не будет августейшим голосом справедливости; его приговор будет лишь актом общества, мстящего за нападение, совершенное на него. Слово «наказание» тогда примет совершенно другое значение; градации его будут зависеть целиком от расчетов, а не от справедливости. Мы должны помнить об этом; если мы предполагаем, что общество в силу права самообороны налагает наказание на человека, которого оно считает совершенно невиновным, оно уже не судит и не осуждает, а сражается и борется. То, что совершенно подходит в отношении отношений между одним обществом и другим, никоим образом не подходит обществу в его отношениях с индивидами. Это тогда выглядит как бой между гигантом и пигмеем. Гигант берет пигмея в свою руку и раздавливает его о камень.

Доктрина, которую я только что объяснил, очевидно показывает ценность столь превозносимого принципа всеобщей терпимости; было продемонстрировано, что этот принцип столь же непрактичен на деле, сколь и неустойчив в теории; следовательно, все обвинения, выдвинутые против Католической Церкви по поводу нетерпимости, опровергнуты. Было ясно показано, что нетерпимость в некоторой мере является правом всякой государственной власти; это всегда признавалось; это признается до сих пор, говоря в общем, когда философы, сторонники терпимости, достигают власти. Несомненно, правительства тысячу раз злоупотребляли этим принципом; несомненно, не раз истина преследовалась в силу его; но чем люди не злоупотребляют? Их долг, следовательно, как хороших философов, состоял не в том, чтобы устанавливать принципы, которые невозможно поддерживать и которые чрезвычайно опасны; не в том, чтобы до пресыщения выступать против времен и институтов, которые предшествовали нам; но в том, чтобы стремиться распространять чувства мягкости и снисходительности и, прежде всего, не оспаривать важные истины, без которых общество не может существовать и которые невозможно разрушить, не бросив мир во власть силы, а следовательно, деспотизма и тирании.

Люди нападали на догматы; но они не хотели видеть, что мораль была тесно связана с догматами и что она сама была догматом. Провозглашая безграничную свободу мысли, они утверждали безупречность ума; ошибка перестала фигурировать среди проступков, в которых люди могут быть виновны. Они забыли, что для того, чтобы желать, необходимо знать; и что для того, чтобы желать правильно, необходимо знать истинно. Если мы рассмотрим большую часть ошибок наших сердец, мы увидим, что они имеют свой источник в недоразумении; возможно ли, следовательно, чтобы не было долгом человека сохранять свой ум от ошибки? Но поскольку было сказано, что мнения имеют мало значения, что человек волен выбирать такие, какие ему нравятся, даже в вопросах религии и морали, истина потеряла свою ценность; ее внутренняя стоимость уже не та, что была в глазах человека; и слишком многие считают себя свободными от попыток достичь ее, — прискорбное состояние ума, которое является одним из величайших зол, поражающих общество.

ГЛАВА XXXVI. ОБ ИНКВИЗИЦИИ В ИСПАНИИ.

Я обнаруживаю, что естественно прихожу к тому, чтобы сделать несколько замечаний о нетерпимости некоторых католических принцев, об Инквизиции и, в частности, об испанской. Я должен провести беглый анализ обвинений против католицизма в связи с его поведением в течение последних веков. Темницы, костры Инквизиции и нетерпимость некоторых католических принцев предоставили врагам Церкви один из их самых эффективных аргументов в принижении ее и превращении ее в объект ненависти и отвращения; и следует признать, что они имеют в нападках такого рода много преимуществ, которые дают им хорошие перспективы на успех. Действительно (как мы сказали выше, для большинства читателей, которые, не берясь исследовать вещи до дна, наивно позволяют увлечь себя тонкому писателю; как мы сказали, для всех тех, у кого чувствительные сердца и кто готов пожалеть несчастных), что может скорее вызвать негодование, чем демонстрация темных темниц, орудий пыток, сан-бенито и костров? Представьте, какой эффект должен быть произведен посреди нашей терпимости, наших мягких нравов, наших гуманных уголовных кодексов внезапной демонстрацией суровостей, жестокостей другого века; все это преувеличено и сгруппировано в одну картину, где показаны все меланхолические сцены, которые происходили в разных местах и были растянуты на долгий период времени. Они заботятся напомнить нам, что все это делалось во имя Бога мира и любви; тем самым контраст становится более ярким, воображение возбуждается, сердце негодует; и результат таков, что духовенство, магистраты, короли и папы тех отдаленных времен выглядят как отряд палачей, чье удовольствие состоит в мучении и опустошении человеческого рода. Писатели, которые осмелились действовать таким образом, конечно, не добавили к своей репутации деликатности совести. Существует правило, которое ораторы и писатели никогда не должны забывать, а именно: что непозволительно возбуждать страсти, пока они не убедили разум, если только он не был убежден прежде. Кроме того, есть степень недобросовестности в апелляции к чувствам в отношении вопросов, которые должны быть исследованы светом одного лишь разума, если они должны быть исследованы должным образом. В таком случае мы не должны начинать с того, чтобы волновать, но с того, чтобы убеждать; поступать иначе — значит обманывать читателя.

Я не собираюсь писать историю Инквизиции или различных систем, которые приняли различные страны в отношении религиозной нетерпимости; это было бы невозможно в моих узких рамках; кроме того, это увело бы меня от цели моей работы. Должны ли мы извлекать из Инквизиции в целом, из той, что в Испании в частности, или из большей или меньшей нетерпимости законодательства некоторых стран, обвинение против католицизма? Может ли он в этом отношении быть поставлен в сравнение с протестантизмом? Таковы вопросы, которые я должен исследовать.

Три вещи сначала предстают перед глазами наблюдателя: 1-е, законодательство и институты, исходящие из принципа нетерпимости; 2-е, использование, которое было сделано из этого законодательства и этих институтов; 3-е, акты нетерпимости, которые были совершены незаконно. Что касается последних, я должен сразу сказать, что они не имеют ничего общего с вопросом. Варфоломеевская ночь и другие зверства, совершенные во имя религии, не должны беспокоить апологетов религии: возлагать на нее ответственность за все, что было сделано во имя ее, означало бы действовать с явной несправедливостью. Человек наделен столь сильным и живым чувством превосходства добродетели, что он стремится покрыть величайшие преступления ее мантией; — было бы разумно изгнать добродетель с земли по этой причине? Существуют в истории человечества ужасные периоды, когда фатальное головокружение овладевает умом; ярость, раздуваемая беспорядком, ослепляет интеллект и меняет сердце; зло называется добром, а добро — злом; самые ужасные покушения совершаются под самыми почтенными именами. Историки и философы, рассматривая такие периоды, должны знать, какова должна быть их линия поведения; строго точные в изложении таких фактов, они должны остерегаться делать из них суждение о преобладающих идеях и институтах. Общество тогда напоминает человека в состоянии бреда; мы плохо судили бы об идеях, характере и поведении такого человека по тому, что он говорит и делает в этом прискорбном состоянии. Какая партия в те бедственные времена может похвастаться тем, что не совершила великих преступлений? Если мы остановим наши глаза на только что упомянутом периоде, не видим ли мы лидеров обеих партий, убитых предательством? Адмирал Колиньи умер от рук убийц, которые начали Варфоломеевскую ночь; но герцог Гиз был также убит Польтро перед Орлеаном. Генрих III был убит Жаком Клеманом; но этот же Генрих III предательски убил другого герцога Гиза в коридорах своего дворца, а его брата, кардинала, в башне Мулена; этот же Генрих III принимал участие в Варфоломеевской ночи. Мы видим зверства, совершенные католиками; но разве их противники также не совершали их? Давайте бросим завесу над этими катастрофами, над этими прискорбными доказательствами нищеты и извращенности человеческого сердца. Трибунал Инквизиции, рассматриваемый сам по себе, есть лишь применение к частному случаю той доктрины нетерпимости, которая в большей или меньшей степени является доктриной всякой существующей власти. Таким образом, нам остается только исследовать характер этого частного применения и посмотреть, правы ли его враги в своих обвинениях против него. Во-первых, мы должны заметить, что те, кто превозносит древность, печально фальсифицируют историю, если они претендуют на то, что нетерпимость появилась только после того времени, когда, по их словам, Церковь выродилась из своей первоначальной чистоты. Что касается меня, я вижу, что с самых ранних времен, когда Церковь начала оказывать политическое влияние, ересь начала фигурировать в кодексах как преступление; и я никогда не мог обнаружить периода полной терпимости. Я должен здесь сделать важное замечание, которое показывает одну из причин суровости, проявленной в более поздние века. Инквизиция была впервые направлена против манихейских еретиков; то есть против сектантов, с которыми во все времена обращались с величайшей суровостью. В XI веке, когда наказание огнем еще не было применено к преступлению ереси, манихеи были исключены из этого правила. Даже во времена языческих императоров с этими сектантами обращались с крайней суровостью. В 296 году мы видим Диоклетиана и Максимилиана, которые эдиктом приговаривают к различным наказаниям манихеев, не отрекшихся от своих догматов, и предают их лидеров огню. Эти сектанты всегда рассматривались как великие преступники; и наказывать их всегда считалось необходимым не только для интересов религии, но даже для морали и доброго порядка общества. Это была одна из причин суровости Инквизиции в ее начале: если мы добавим к этому бурный характер сект, которые под различными именами возникали в XI, XII и XIII веках, мы получим две причины, которые способствовали созданию тех сцен, в которые мы теперь едва можем поверить. Изучая историю тех веков и фиксируя наше внимание на бедах и катастрофах, которые опустошали юг Франции, мы ясно видим, что это был не спор о частном догмате, а что вся социальная система была скомпрометирована. Сектанты тех времен были предшественниками сектантов XVI века; с той разницей, что последние, если исключить неистовых анабаптистов, были менее демократичны, менее склонны обращаться к толпе. Посреди жестокостей тех времен, когда долгие века насилия и революции дали чрезмерный перевес грубой силе, чего можно было ожидать от правительств, непрестанно угрожаемых такой неминуемой опасностью? Ясно, что законы и их применение должны отдавать духом времени.

Что касается испанской Инквизиции, которая была лишь расширением той, что была установлена в других странах, мы должны разделить ее в отношении ее продолжительности на три великих периода; — мы опускаем время ее существования в королевстве Арагон до ее введения в Кастилию. Первый из них охватывает время, когда Инквизиция была главным образом направлена против рецидивистов-евреев и мавров, со дня ее инсталляции при католических государях до середины правления Карла V. Второй простирается от времени, когда она начала концентрировать свои усилия на предотвращении введения протестантизма в Испанию, до тех пор, пока эта опасность полностью не исчезла; то есть от середины правления Карла V до прихода Бурбонов. Третий и последний период — это тот, когда Инквизиция была ограничена подавлением позорных преступлений и исключением философии Вольтера; этот период продолжался до ее отмены в начале нынешнего века. Ясно, что, поскольку институт последовательно модифицировался в соответствии с обстоятельствами в эти различные эпохи, — хотя он всегда оставался фундаментально тем же самым, — начало и окончание каждого из этих трех периодов, которые мы указали, не могут быть точно отмечены; тем не менее эти три периода действительно существовали в ее истории и представляют нам совершенно разные характеры.

Каждый знает особые обстоятельства, в которых Инквизиция была установлена во времена католических государей; однако достойно замечания, что Булла об установлении была испрошена королевой Изабеллой; то есть одним из самых выдающихся государей в нашей истории, — той королевой, которая до сих пор, спустя три столетия, сохраняет уважение и восхищение всех испанцев. Изабелла, далекая от того, чтобы противостоять воле народа в этой мере, лишь реализовала национальное желание. Инквизиция была установлена главным образом против евреев; Папская Булла была прислана в 1478 году; теперь, прежде чем Инквизиция опубликовала свой первый эдикт, датированный Севильей в 1481 году, Кортесы Толедо в 1480 году приняли суровые меры по этому вопросу. Чтобы предотвратить вред, который общение между евреями и христианами могло причинить католической вере, Кортесы приказали, чтобы некрещеные израильтяне были обязаны носить отличительный знак, жить в отдельных кварталах, называемых «Juiveries», и возвращаться туда до наступления ночи. Древние правила против них были возобновлены; профессии врача, хирурга, лавочника, цирюльника и трактирщика были им запрещены. Нетерпимость была, следовательно, популярна в то время. Если Инквизиция оправдана в глазах друзей монархии соответствием воле королей, она имеет равное право быть таковой в глазах любителей демократии.

Несомненно, сердце скорбит при чтении чрезмерных суровостей, проявленных в то время против евреев; но разве не должны были быть очень серьезные причины, чтобы спровоцировать такие эксцессы? Опасность, которую испанская монархия, еще не хорошо установленная, понесла бы, если бы евреям, тогда очень могущественным из-за их богатств и их союзов с самыми влиятельными семьями, было позволено действовать без ограничений, была указана как одна из самых важных из этих причин. Было очень опасно, что они объединятся с маврами против христиан. Соответствующие позиции трех наций делали этот союз естественным: это причина, почему считалось необходимым сломить силу, которая была способна снова поставить под угрозу независимость христиан. Необходимо также заметить, что в то время, когда Инквизиция была установлена, война восьмисот лет против мавров еще не была закончена. Инквизиция была спроектирована до 1474 года; она была установлена в 1480 году, а завоевание Гранады произошло только в 1492 году. Таким образом, она была основана в то время, когда упорная борьба должна была быть решена; еще предстояло узнать, останутся ли христиане хозяевами всего полуострова или мавры сохранят владение одной из самых плодородных и красивых провинций; сохранят ли эти враги, запертые в Гранаде, позицию, отличную для их связи с Африкой, и средство для всех попыток, которые в более поздний период Полумесяц мог быть расположен сделать против нас. Теперь сила Полумесяца была очень велика, как это было ясно показано его предприятиями против остальной Европы в следующем веке. В таких чрезвычайных ситуациях, после веков борьбы и в момент, который должен был решить победу навсегда, были ли когда-либо известны комбатанты, которые вели бы себя с умеренностью и мягкостью? Нельзя отрицать, что система репрессий, проводимая в Испании в отношении евреев и мавров, была вдохновлена в значительной мере инстинктом самосохранения: мы можем легко поверить, что католические принцы имели этот мотив перед собой, когда решили просить об установлении Инквизиции в своих владениях. Опасность не была воображаемой: она была совершенно реальной. Чтобы сформировать представление о повороте, который могли бы принять вещи, если бы не была принята какая-то предосторожность, достаточно вспомнить восстания последних мавров в более поздние времена.

Тем не менее было бы неправильно в этом деле приписывать все политике королевской власти; и необходимо здесь избегать слишком большого превознесения предвидения и замыслов людей; что касается меня, я склонен думать, что Фердинанд и Изабелла естественно следовали за большинством нации, в чьих глазах евреи были ненавистны, когда они упорствовали в своем вероисповедании, и подозрительны, когда они принимали христианскую религию. Две причины способствовали этой ненависти и неприязни. Во-первых, возбужденное состояние религиозного чувства, тогда общего во всей Европе, и особенно в Испании; 2-е, поведение, которым евреи навлекли на себя общественное негодование.

Необходимость сдерживания алчности евреев ради независимости христиан была древней датой в Испании: старые собрания Толедо пытались это сделать. В последующие века зло достигло своего апогея; большая часть богатств полуострова перешла в руки евреев, и почти все христиане оказались их должниками. Отсюда ненависть народа к евреям; отсюда частые смуты, которые волновали некоторые города полуострова; отсюда бунты, которые не раз были фатальны для евреев и в которых их кровь текла в изобилии. Трудно было народу, привыкшему веками освобождаться силой оружия, примириться мирно и спокойно с участью, приготовленной для них ухищрениями и вымогательствами странной расы, чье имя, более того, несло воспоминание о страшном проклятии.

В более поздние времена огромное число евреев было обращено в христианскую религию; но ненависть народа не угасла от этого, и недоверие следовало за этими новообращенными в их новом состоянии. Очень вероятно, что большое число этих обращений были едва ли искренними, так как они были частично вызваны печальным положением, в котором находились евреи, продолжавшие иудаизм. В отсутствие догадок, основанных на разуме в этом отношении, мы будем рассматривать как достаточное подтверждение нашего мнения множество иудействующих христиан, которые были обнаружены, как только была проявлена забота найти тех, кто был виновен в отступничестве. Как бы то ни было, несомненно, что различие между новыми и старыми христианами было введено; последнее наименование было титулом чести, а первое — знаком позора; обращенные евреи презрительно назывались «marranos» — нечистые люди, свиньи. С большим или меньшим основанием их обвиняли в ужасных преступлениях. В своих темных собраниях они совершали, как говорили, зверства, в которые едва ли можно было поверить, ради чести человечества. Например, говорили, что, чтобы отомстить христианам и в презрение к религии, они распинали христианских детей, стараясь выбрать для этой цели величайший день среди христианских торжеств. Существует часто повторяемая история о рыцаре из дома Гусмана, который, будучи спрятанным однажды ночью в доме еврея, чью дочь он любил, видел ребенка, распятого в то время, когда христиане праздновали установление жертвы Евхаристии. Помимо детоубийства, евреям приписывались святотатства, отравления, заговоры и другие преступления. Что этим слухам в целом верил народ, доказывается тем фактом, что евреям было запрещено законом заниматься профессиями врача, хирурга, цирюльника и трактирщика; это показывает, какая степень доверия была оказана их морали. Бесполезно останавливаться, чтобы исследовать основания для этих зловещих обвинений. Мы не невежественны в том, как далеко зайдет народная доверчивость, прежде всего когда она находится под влиянием возбужденных чувств, которые заставляют ее смотреть на все вещи в одном и том же свете. Нам достаточно знать, что эти слухи циркулировали повсюду и с доверием, чтобы понять, каким должно было быть общественное негодование против евреев и, следовательно, насколько естественно было, что власть, уступая импульсу общего ума, должна была быть побуждена обращаться с ними с чрезмерной суровостью.

Положение, в котором оказались евреи, достаточно ясно показывает, что они могли попытаться действовать сообща, чтобы оказать сопротивление христианам; то, что они предприняли после смерти святого Петра Арбуэса, свидетельствует о том, на что они были способны в других случаях. Средства, необходимые для совершения убийства, оплата наемных убийц и другие расходы, потребовавшиеся для заговора, были собраны посредством добровольных взносов, которыми обложили себя все евреи Арагона. Разве это не указывает на высокий уровень организации, который мог стать роковым, если бы за ним не следили?

Упоминая о смерти святого Петра Арбуэса, я хочу сделать замечание по поводу того, что говорилось на эту тему как о доказательстве непопулярности учреждения инквизиции в Испании. Какое еще более очевидное доказательство, скажут нам, можно привести, чем убийство инквизитора? Разве это не верный признак того, что народное негодование достигло предела и что люди были решительно настроены против инквизиции? Разве стали бы они иначе прибегать к таким крайностям? Если под «народом» вы подразумеваете евреев и их потомков, я не стану отрицать, что учреждение инквизиции было для них действительно весьма ненавистным; но этого нельзя сказать об остальной части нации. Событие, о котором мы говорим, породило обстоятельство, доказывающее прямо противоположное. Когда весть о смерти инквизитора распространилась по городу, народ поднял страшный бунт, чтобы отомстить за его гибель. Люди бросились по городу, толпами преследуя «новых христиан», так что кровавая катастрофа была бы неизбежна, если бы молодой архиепископ Сарагосы Альфонсо Арагонский не появился перед народом верхом на коне и не успокоил его заверением, что вся строгость закона обрушится на головы виновных. Была ли инквизиция столь непопулярна, как ее изображают, и можно ли утверждать, что ее противники составляли большинство народа? Почему же тогда в Сарагосе не удалось избежать бунта, несмотря на все меры предосторожности, которые, несомненно, были приняты заговорщиками, в то время весьма могущественными благодаря своим богатствам и влиянию?

Во времена наибольшей строгости в отношении иудействующих христиан имел место факт, заслуживающий внимания. Лица, обвиненные или которым грозило преследование со стороны инквизиции, использовали все средства, чтобы избежать действий этого трибунала: они покидали пределы Испании и отправлялись в Рим. Могли ли те, кто воображает, что Рим всегда был рассадником нетерпимости и очагом преследований, представить себе такое? Число дел, начатых инквизицией и перенесенных из Испании в Рим, не поддается исчислению в течение первых пятидесяти лет существования этого трибунала; и следует добавить, что Рим всегда склонялся на сторону снисхождения. Я не знаю, возможно ли назвать хотя бы одного обвиняемого, который, апеллируя к Риму, не улучшил бы свое положение. История инквизиции того времени полна споров между королями и папами; и мы постоянно видим со стороны Святого Престола стремление удержать инквизицию в рамках справедливости и гуманности. Линия поведения, предписанная римским двором, не всегда соблюдалась так, как следовало бы; поэтому мы видим, что папы были вынуждены принимать множество апелляций и смягчать участь, которая постигла бы апеллянтов, если бы их дело было окончательно решено в Испании. Мы также видим, как папа назначает судью по апелляциям по ходатайству католических монархов, желавших, чтобы дела окончательно решались в Испании: первым из таких судей был доктор Иньиго Манрике, архиепископ Севильи. Тем не менее, спустя короткое время тот же папа в булле от 2 августа 1483 года заявил, что получил новые апелляции от большого числа испанцев из Севильи, которые не осмеливались обратиться к судье по апелляциям из страха быть арестованными. Таково было тогда возбуждение общественного мнения; такова была в то время необходимость предотвращения несправедливости или мер чрезмерной суровости. Папа добавил, что некоторые из тех, кто прибег к его правосудию, уже получили отпущение грехов от Апостольской пенитенциарии, а другие должны были получить его вскоре; впоследствии он жаловался, что индульгенции, дарованные различным обвиняемым, не были в достаточной мере соблюдены в Севилье; наконец, после нескольких других увещеваний он заметил Фердинанду и Изабелле, что милосердие к виновным более угодно Богу, чем строгость, которую желали проявить; и он привел пример доброго Пастыря, следующего за заблудшей овцой. В заключение он призвал монархов обращаться с кротостью с теми, кто добровольно признал свои ошибки, пожелав им разрешить проживать в Севилье или в любом другом месте по их выбору, а также позволить им пользоваться своим имуществом, как если бы они не были виновны в преступлении ереси.

Более того, не следует полагать, что апелляции, принятые в Риме, благодаря которым положение обвиняемых улучшалось, основывались на ошибках в форме и несправедливости, допущенных при применении закона. Если обвиняемые прибегали к Риму, то не всегда для того, чтобы требовать возмещения за несправедливость, а потому, что были уверены в снисхождении. У нас есть доказательство этого в значительном числе испанских беженцев, осужденных в Риме за переход в иудаизм. Двести пятьдесят из них были обнаружены одновременно, однако не было ни одной смертной казни. На них были наложены некоторые епитимьи, и после получения отпущения грехов они могли свободно вернуться домой без малейшего клейма позора. Это произошло в Риме в 1498 году.

Примечательно, что Римская инквизиция никогда не выносила смертных приговоров, хотя Апостольский Престол в то время занимали папы, отличавшиеся крайней строгостью и суровостью во всем, что касалось гражданского управления. Мы находим во всех частях Европы эшафоты, воздвигнутые для наказания за преступления против религии; повсюду можно было наблюдать сцены, печалящие душу. Рим является исключением из этого правила; Рим, который пытались представить как чудовище нетерпимости и жестокости. Верно, что папы не проповедовали, подобно протестантам, всеобщую веротерпимость; но факты показывают разницу между папами и протестантами. Папы, будучи вооружены трибуналом нетерпимости, не пролили ни капли крови; протестанты и философы пролили целые потоки. Какая польза жертве от того, что ее палачи провозглашают веротерпимость? Это лишь добавляет горечь сарказма к ее наказанию. Поведение Рима в том, как он использовал инквизицию, является лучшей апологией католицизма против тех, кто пытается заклеймить его как варварский и кровожадный. В самом деле, что общего между католицизмом и чрезмерной суровостью, применявшейся в том или ином месте, в чрезвычайной ситуации, в которой оказались многие соперничающие народы, перед лицом опасности, угрожавшей одному из них, или в интересах, которые имели короли, поддерживая спокойствие в своих государствах и обеспечивая безопасность своих завоеваний? Я не буду вдаваться в детальное рассмотрение поведения испанской инквизиции в отношении иудействующих христиан; и я далек от мысли, что строгость, которую она применяла к ним, была предпочтительнее кротости, рекомендованной и проявленной папами. Что я хочу здесь показать, так это то, что строгость была результатом чрезвычайных обстоятельств — следствием национального духа и суровости нравов в Европе того времени. Католицизм нельзя упрекнуть в эксцессах, совершенных по этим причинам. Более того, если мы обратим внимание на дух, преобладающий во всех инструкциях пап, касающихся инквизиции; если мы заметим их явную склонность встать на сторону кротости и подавить знаки позора, которыми клеймили виновных, а также их семьи, мы имеем право предположить, что, если бы папы не боялись слишком сильно разгневать королей и вызвать разногласия, которые могли бы стать роковыми, их меры зашли бы еще дальше. Если мы вспомним переговоры, которые велись по поводу шумного дела о претензиях кортесов Арагона, мы увидим, к какой стороне склонялся римский двор.

Говоря о нетерпимости по отношению к иудействующим, скажем несколько слов о настроении Лютера по отношению к евреям. Разве не кажется, что мнимый реформатор, основатель независимости мысли, яростный обличитель угнетения и тирании пап, должен был быть воодушевлен самыми гуманными чувствами к этому народу? Несомненно, панегиристы этого вождя протестантизма должны думать так же. Мне жаль их, но история не позволит нам разделить это заблуждение. По всем признакам, если бы монах-отступник оказался на месте Торквемады, иудействующие не были бы в лучшем положении. Какова же была система, рекомендованная Лютером, согласно Зекендорфу, одному из его апологетов? «Их синагоги должны быть разрушены, их дома снесены, их молитвенники, Талмуд и даже книги Ветхого Завета должны быть отобраны у них; их раввинам должно быть запрещено учить, и они должны быть принуждены добывать себе средства к существованию тяжелым трудом». Инквизиция, по крайней мере, действовала не против евреев, а против иудействующих; то есть против тех, кто, обратившись в христианство, впадал в свои заблуждения и добавлял святотатство к своему отступничеству, внешне исповедуя веру, которую они тайно ненавидели и которую оскверняли отправлением своей старой религии. Но Лютер распространил свою суровость на самих евреев; так что, согласно его доктринам, нельзя предъявить никаких упреков суверену, который изгнал евреев из своих владений.

Мавры и мориски не менее занимали внимание инквизиции в то время; и все, что было сказано по поводу евреев, может быть применено к ним с некоторыми оговорками. Они также были ненавистной расой — расой, с которой боролись на протяжении восьми столетий. Когда они сохраняли свою религию, мавры внушали ненависть; когда они отрекались от нее — недоверие; папы интересовались ими также особым образом. Мы должны отметить буллу, изданную в 1530 году, которая выражена в совершенно евангельских выражениях: там сказано, что невежество этих народов является одной из главных причин их ошибок и заблуждений; первое, что нужно сделать, чтобы сделать их обращение прочным и искренним, — это, согласно рекомендации, содержащейся в этой булле, постараться просветить их умы здравым учением.

Скажут, что папа даровал Карлу V буллу, освобождавшую его от присяги, принесенной в кортесах Сарагосы в 1519 году; присяги, которой он обязался не производить никаких изменений в отношении мавров; благодаря чему, как говорят, император смог завершить их изгнание. Но мы должны заметить, что папа долгое время сопротивлялся этой уступке; и что если он в конце концов уступил желаниям императора, то только потому, что считал, что изгнание мавров необходимо для обеспечения спокойствия в королевстве. Было ли это правдой или нет, император, а не папа, был лучшим судьей; последний, находясь на большом расстоянии, не мог знать реального положения вещей в деталях. Более того, не один испанский монарх так думал; рассказывают, что Франциск I, будучи пленником в Мадриде, однажды в беседе с Карлом V сказал ему, что спокойствие в Испании никогда не будет установлено, если не изгнать мавров и морисков.

ГЛАВА XXXVII. ВТОРАЯ ЭПОХА ИНКВИЗИЦИИ В ИСПАНИИ.

Говорили, что Филипп II основал в Испании новую инквизицию, более страшную, чем инквизиция католических монархов; в то же время инквизиция Фердинанда и Изабеллы пользуется определенной степенью снисхождения, в которой отказывают инквизиции их преемников. С самого начала мы находим важную историческую ошибку в этом утверждении. Филипп не основывал новую инквизицию; он поддерживал ту, которую оставили ему католические монархи и которую Карл V, его отец и предшественник, особо рекомендовал ему в своем завещании. Комитет кортесов Кадиса в проекте об упразднении трибунала инквизиции оправдывает поведение католических монархов и сурово осуждает поведение Филиппа II; он пытается возложить всю вину и ненависть на этого принца. Выдающийся французский писатель, совсем недавно рассматривавший этот важный вопрос, позволил себе впасть в те же ошибки с той прямотой, которая иногда сопутствует гению. «В испанской инквизиции, — говорит г-н Лакордер, — были два торжественных периода, которые не следует смешивать: один в конце XV века, при Фердинанде и Изабелле, до того, как мавры были изгнаны из Гранады, их последнего убежища; другой — в середине XVI века, при Филиппе II, когда протестантизм угрожал распространиться в Испании. Комитет кортесов прекрасно разграничил эти две эпохи; и, клеймя инквизицию Филиппа II, выражается с умеренностью в отношении инквизиции Фердинанда и Изабеллы». После этих слов писатель цитирует текст, где утверждается, что Филипп II был настоящим основателем инквизиции; если это учреждение достигло в конце концов высокой степени могущества, то это произошло, говорится там, благодаря утонченной политике этого принца. Мы читаем чуть дальше, что Филипп II был изобретателем аутодафе, чтобы устрашать еретиков; и что первое из этих кровавых зрелищ было устроено в Севилье в 1559 году. (Mémoire pour le rétablissement de l'Ordre des Frères Precheurs, гл. VI.) Оставляя в стороне историческую ошибку в отношении аутодафе, хорошо известно, что ни сан-бенито, ни костры не были изобретением Филиппа II. Такие ошибки легко ускользают от писателя, который довольствуется упоминанием факта мимоходом; если мы приводим этот пример, то потому, что он содержит обвинение против монарха, которому долгое время уделялось слишком мало справедливости. Филипп II продолжил дело, начатое его предшественниками; если их оправдывают, то его не следует подвергать большей суровости. Фердинанд и Изабелла направили инквизицию против отступников-евреев; почему Филипп II не мог воспользоваться ею против протестантов? Но мне скажут, что он злоупотребил своим правом и довел строгость до крайности. Конечно, во времена Фердинанда и Изабеллы не было большего снисхождения. Забыты ли многочисленные казни в Севилье и других местах? Или то, что говорит Мариана в своей истории, и публичные меры, принятые папами с целью обуздать чрезмерную суровость? Слова, процитированные против Филиппа II, взяты из работы под названием «La Inquisición sin máscara» (Инквизиция без маски), опубликованной в Испании в 1811 году. Мы можем судить о ценности этого авторитета, когда знаем, что автор книги до самой смерти отличался глубокой ненавистью к испанским королям. Книга носит имя Натаниэля Йомтова, но настоящий автор — известный испанец, который в своих поздних сочинениях, кажется, взял на себя задачу отомстить своими безграничными преувеличениями и яростными инвективами всему, на что он нападал ранее; писатель, который с невыносимой предвзятостью нападает на все, что предстает перед ним — религию, страну, классы общества, отдельных лиц и мнения — оскорбляя и разрывая на части всех, как если бы он был охвачен приступом страсти, не щадя даже людей своей собственной партии. Удивительно ли, что этот писатель рассматривал Филиппа II так же, как протестанты и философы, то есть как монарха, помещенного на землю для позора и несчастья человечества, — чудовище макиавеллизма, стремящееся распространить тьму, чтобы сохранить себя в безопасности в своей жестокости и вероломстве? Я не возьмусь оправдывать во всех пунктах политику Филиппа II; я не буду отрицать, что есть преувеличения в панегириках, которые некоторые испанские писатели воздавали этому принцу. Но, с другой стороны, нельзя сомневаться в том, что протестанты и политические враги Филиппа II всегда старались его очернить. И знаете ли вы, почему протестанты делали это? Потому что именно он помешал протестантизму проникнуть в Испанию; именно он в тот период потрясений поддерживал дело католицизма. Оставим в стороне великие события остальной Европы, о которых каждый будет судить, как ему угодно; ограничимся Испанией. Мы не боимся утверждать, что введение протестантизма в эту страну было неизбежным без системы, которой он следовал. Использовал ли Филипп инквизицию в политических целях в определенных случаях — это не тот вопрос, который мы должны здесь рассматривать; но, по крайней мере, следует признать, что это не было простым инструментом амбициозных проектов; это было учреждение, укрепленное и поддерживаемое перед лицом неминуемой опасности.

Из материалов инквизиции того времени видно, что протестантизм начал распространяться в Испании невероятным образом; выдающиеся церковные деятели, монахи, монахини, светские лица высокого положения, одним словом, представители самых влиятельных классов, были привержены новым заблуждениям. Могли ли усилия протестантов внедрить свое вероучение в Испании остаться совершенно безрезультатными, когда они использовали любую уловку в своем рвении распространять свои книги? Они дошли до того, что помещали свои запрещенные сочинения в бочки с шампанским и бургундским вином, с таким искусством, чтобы обмануть таможенников: так писал испанский посол в Париже.

Чтобы осознать всю опасность, достаточно внимательно понаблюдать за состоянием умов в Испании в то время; кроме того, неоспоримые факты подтверждают догадки. Протестанты, проявляя большое усердие в обличении злоупотреблений, представляли себя реформаторами и стремились привлечь на свою сторону всех, кто был воодушевлен горячим желанием реформ. Это желание реформ давно существовало в Церкви; но у некоторых оно было продиктовано дурными намерениями; иными словами, благовидное название реформы скрывало истинное намерение многих, которое заключалось в разрушении. В то же время у некоторых искренних католиков это желание, хотя и чистое в принципе, переходило в неблагоразумное рвение и достигало неумеренного пыла. Вероятно, что такое рвение, доведенное до чрезмерности, у многих превращалось в желчность; отсюда — определенная легкость в восприятии коварных внушений врагов Церкви. Многие люди, начавшие с нескромного рвения, возможно, впадали в преувеличения, затем в горечь и, наконец, в ересь. Испания не была свободна от этого состояния ума, из которого ход событий мог бы извлечь очень горькие результаты, если бы протестантизм получил хоть какое-то распространение на нашей почве. Мы знаем, что испанцы на Тридентском соборе отличились своим реформаторским рвением и смелостью в выражении своих мнений. Заметим, кроме того, что религиозные раздоры, будучи однажды внесены в страну, возбуждают умы спорами, они раздражаются частыми столкновениями, и иногда случается, что уважаемые люди впадают в крайности, которые они еще недавно презирали бы. Трудно с точностью сказать, что произошло бы, если бы строгость была хоть сколько-нибудь ослаблена в этом пункте. Несомненно то, что, читая некоторые отрывки из Луиса Вивеса, Ариаса Монтано, Каррансы и консультации Мельхиора Кано, мы можем вообразить, что находим в глубине их умов своего рода беспокойство и волнение, которые лучше всего сравнить с тем тяжелым ропотом, который возвещает издалека начало бури.

Знаменитый процесс архиепископа Толедского, фра Бартоломе де Каррансы, является одним из фактов, которые чаще всего приводятся для демонстрации произвольного характера действий испанской инквизиции. Мы, безусловно, не можем без волнения видеть заключенным в тюрьму на многие годы одного из самых ученых людей Европы, архиепископа Толедского, удостоенного близкого доверия Филиппа II и королевы Англии, связанного дружбой с самыми выдающимися людьми того времени и известного всему христианскому миру блестящей ролью, которую он сыграл на Тридентском соборе. Процесс длился семнадцать лет; и хотя дело было перенесено в Рим, где архиепископ должен был найти могущественных друзей, декларацию о невиновности в его пользу получить не удалось. Не останавливаясь на многочисленных перипетиях столь долгого и сложного дела, не настаивая на том, в какой мере речи и сочинения Каррансы могли дать повод для подозрений против его веры, я вполне уверен в своем собственном сознании, что перед Богом он был совершенно невиновен. Вот доказательство, которое ставит мое мнение вне всяких сомнений. Вскоре после вынесения приговора он заболел; его болезнь сочли смертельной, и ему были преподаны таинства. В момент принятия Виатикума, в присутствии большого стечения народа, он самым торжественным образом заявил, что никогда не отступал от католической веры, что его совесть оправдывает его от всех обвинений, выдвинутых против него; и он подтвердил свое заявление, призвав в свидетели Бога, в чьем присутствии он находился, которого он собирался принять под самыми священными видами и перед чьим страшным судом он должен был предстать через несколько мгновений. Этот патетический акт вызвал слезы у всех присутствующих; все подозрения против него рассеялись как по мановению руки, и к симпатии, которую вызвали его постоянные несчастья, добавилась новая. Верховный Понтифик не усомнился в искренности этого заявления, так как на его гробнице была помещена великолепная эпитафия, которая, безусловно, не была бы разрешена, если бы хоть малейшее сомнение существовало. Безусловно, было бы опрометчиво отказываться верить столь ясному заявлению из уст такого человека, как Карранса, умирающего и в присутствии самого Иисуса Христа.

Отдав эту дань уважения знаниям, добродетелям и несчастьям Каррансы, нам остается рассмотреть, можно ли справедливо сказать, что его процесс был вероломной интригой, движимой завистью и ненавистью, какова бы ни была чистота его совести. Это не место для рассмотрения огромного производства по этому делу; но поскольку на него ссылались, чтобы осудить Филиппа II и противников Каррансы, я хочу, в свою очередь, сделать некоторые наблюдения, чтобы попытаться представить это дело в надлежащем свете. Во-первых, не удивительно ли, что процесс, лишенный всякого основания, имел столь необычайную продолжительность? По крайней мере, должно было быть какое-то подобие его. Кроме того, если бы дело было решено в Испании, продолжительность процесса могла бы не быть столь необычайной. Но это было не так; дело оставалось нерешенным в Риме много лет. Были ли судьи настолько слепы или настолько злы, что не могли обнаружить клевету, или им не хватило добродетели, чтобы уничтожить ее, предполагая, что она была столь ясной и очевидной, как пытаются представить? На это можно ответить, что интриги Филиппа II, который был полон решимости уничтожить архиепископа, помешали истине проявиться; в доказательство этого утверждения разве у нас нет трудностей, которые король чинил, чтобы позволить перевести заключенного в Рим? Говорят, что Пию V пришлось добиться этого угрозой отлучения от церкви. Я не буду отрицать, что Филипп II пытался усугубить положение архиепископа и желал приговора, мало благоприятного для прославленного обвиняемого. Однако, прежде чем решать, что поведение короля было преступным, мы должны знать, действовал ли он так из личной неприязни, из убеждения или из подозрения, что архиепископ склоняется к лютеранству. Карранса до своей опалы был высоко ценим и уважаем Филиппом, как видно из миссий, которые были ему доверены в Англии, и из его возведения в высшее церковное достоинство в Испании. Как же тогда мы можем предполагать, что столь большое расположение внезапно превратилось в личную и яростную ненависть? Не необходимо ли, по крайней мере, чтобы история предоставила факт в поддержку этой догадки? Но я не нахожу этого нигде в истории, и я не знаю, чтобы другие сделали это. Если Филипп занял столь решительную позицию против архиепископа, то очевидно потому, что он верил или сильно подозревал его в ереси. В таком случае Филипп мог быть опрометчивым, неблагоразумным — всем, что угодно; но нельзя сказать, что в этом преследовании он руководствовался духом мести или низкой враждебностью.

Другие люди того времени были обвинены в равной степени. Среди прочих — Мельхиор Кано. Сам Карранса казался подозрительным; он горько жаловался, что Мельхиор Кано осмелился сказать, что архиепископ такой же еретик, как Лютер. Но Салазар де Мендоса, рассказывая об этом факте в жизнеописании Каррансы, утверждает, что Кано, услышав это, открыто отрицал это, говоря, что ничего подобного не говорил. Действительно, ум легко склоняется к тому, чтобы поверить ему; люди с таким одаренным интеллектом, как у него, имеют в своем собственном достоинстве слишком мощный предохранитель против низости, чтобы их можно было заподозрить в исполнении позорной роли клеветников.

Я не думаю, что необходимо искать причину несчастий Каррансы в личной ненависти или ревности; она кроется в критических обстоятельствах того времени и в характере самого этого выдающегося человека. Серьезные симптомы, вызывавшие тревогу, что протестантизм может найти прозелитов в Испании; усилия протестантов внедрить там свои книги и эмиссаров; опыт того, что произошло в других странах, и в частности в королевстве Франция, внушили такой страх в умы людей, сделали их такими боязливыми и недоверчивыми, что малейшее подозрение в заблуждении, прежде всего у лиц, облеченных достоинством или отличающихся своими знаниями, вызывало беспокойство и опасения. Мы знаем о жарких спорах, которые происходили по поводу Антверпенской Полиглотты и Ариаса Монтано, и мы не в неведении относительно страданий знаменитого фра Луиса де Леона и некоторых других выдающихся людей того времени. Еще одним обстоятельством, способствовавшим доведению вещей до крайностей, было политическое положение Испании по отношению к иностранцам. Испанская монархия имела слишком много врагов и соперников, чтобы у нее не было оснований опасаться, что ересь в руках ее противников станет средством внесения раздора и гражданской войны в ее лоно. Эти причины, объединившись, естественно, сделали Филиппа подозрительным и недоверчивым; ненависть к ереси, соединившись в его уме со стремлением к самосохранению, сделала его суровым и неумолимым во всем, что могло повлиять на чистоту католической веры в его империи.

С другой стороны, следует признать, что характер Каррансы был не совсем тем, что требовалось в столь критические времена, чтобы избежать всех опасных блужданий. Мы замечаем, читая его комментарии к Катехизису, что он был человеком острой проницательности, обширной эрудиции, глубоких познаний, сурового характера и сердца великодушного и прямого. Он высказывал свои мысли без обиняков, не считаясь с неудовольствием, которое его слова могли вызвать у того или иного лица. Когда он полагал, что обнаружил злоупотребление, он указывал на него и открыто осуждал его, в чем он походил на своего предполагаемого противника Мельхиора Кано во многих чертах. Обвинения против него на процессе основывались не только на его сочинениях, но и на некоторых его проповедях и частных беседах. Я не знаю, в какой мере он перешел справедливые границы; но я не колеблясь утверждаю, что человек, который писал в том тоне, который мы находим в его трудах, должен был выражаться viva voce с большой силой и, возможно, с чрезмерной смелостью. Следует добавить, чтобы сказать всю правду, что, рассуждая об оправдании в своих комментариях к Катехизису, он не объясняет себя со всей желаемой ясностью и ему не хватает простоты, требуемой несчастными обстоятельствами времени. Люди, сведущие в этом деликатном вопросе, знают, насколько деликатны некоторые пункты. Эти пункты были тогда предметом заблуждений Германии; и легко представить, насколько внимание должно было быть приковано к словам Каррансы и насколько тревожной должна была быть малейшая тень двусмысленности. Несомненно, что в Риме он не был оправдан по всем обвинениям; он был вынужден отречься от ряда положений, в отношении которых его сочли подозрительным; и на него были наложены некоторые епитимьи. Карранса на смертном одре протестовал о своей невиновности; но он позаботился заявить, что не считает приговор Папы несправедливым. Разгадка этой загадки такова: невинность сердца не всегда сопровождается благоразумием уст.

Я остановился на этом знаменитом деле, потому что оно включает в себя соображения, которые поразительно демонстрируют дух эпохи. Эти соображения, кроме того, имеют преимущество показывать истину в надлежащем свете и предотвращают объяснение всего согласно жалкой мерке человеческой злобы. Существует, к несчастью, тенденция объяснять все таким образом; и можно поистине сказать, что люди слишком часто дают для этого справедливое основание; однако, всякий раз, когда нет очевидной необходимости делать это, мы должны воздерживаться от осуждения. Картина истории человечества сама по себе достаточно мрачна; не будем находить удовольствие в том, чтобы омрачать ее еще больше новыми пятнами. Мы часто называем преступлением то, что было лишь невежеством. Человек склонен к злу; но он не менее подвержен ошибкам, а ошибка не всегда преступна.

Более того, я считаю, что именно протестантам были обязаны строгость и тревожное недоверие, которые проявляла инквизиция Испании в то время. Они вызвали религиозную революцию; и это постоянный закон, что все революции либо уничтожают власть, на которую они нападают, либо делают ее более жесткой и суровой. То, что раньше рассматривалось как безразличное, теперь считается подозрительным; и то, что при всех других обстоятельствах показалось бы лишь ошибкой, теперь рассматривается как преступление. Люди находятся в постоянном страхе увидеть свободу, превращенную в распущенность; и поскольку революции разрушают все, претендуя на реформы, всякий, кто осмеливается говорить о реформе, рискует быть обвиненным в том, что он смутьян. Даже благоразумное поведение клеймится как лицемерная осторожность; прямой и искренний язык называется дерзостью и опасным внушением; сдержанность — это сокрытие, полное хитрости; даже само молчание приобретает значение — оно становится тревожным притворством. Мы видели столько вещей, произошедших в наши дни, что мы находимся в несравненном положении, чтобы легко понять различные фазы истории человечества. Это несомненный факт, что протестантизм вызвал реакцию в Испании. Его заблуждения и эксцессы стали причиной того, что церковная и гражданская власть бесконечно ограничили свободу, которой ранее пользовались во всем, что касалось религии. Испания была сохранена от протестантских доктрин, когда все вероятности были в пользу их внедрения там, тем или иным способом. Ясно, что этого нельзя было добиться без чрезвычайных усилий. Испания в то время представляется мне местом, осажденным могущественным врагом, где лидеры постоянно следили не только за атаками извне, но и за предательством изнутри. Я подтвержу эти наблюдения примером, который послужит для многих других. Вспомним, что произошло в отношении Библий на народном языке; тогда мы получим представление о том, что происходило в отношении всего остального, согласно естественному порядку вещей. У меня перед глазами свидетельство того, что я только что сказал, столь же достойное уважения, сколь и заслуживающее интереса — свидетельство самого Каррансы. Послушайте, что он говорит в своем прологе к своим комментариям к Христианскому Катехизису: «До того, как ереси Лютера вышли из адских бездн на свет этого мира, я не знаю, чтобы Священное Писание на народном языке было где-либо запрещено. В Испании Библии переводились на него по приказу католических монархов в то время, когда маврам и евреям было позволено жить среди христиан согласно их собственному закону. После изгнания евреев из Испании судьи по делам религии обнаружили, что некоторые из тех, кто был обращен в нашу святую веру, обучали своих детей иудаизму и учили их церемониям закона Моисея с помощью тех Библий на народном языке, которые они заботились печатать в Италии, в городе Феррара. Это реальная причина, почему Библии на народном языке были запрещены в Испании; но владение ими и чтение их всегда были разрешены колледжам и монастырям, а также лицам высокого положения, вне всяких подозрений». Карранса продолжает, излагая в нескольких словах историю этих запретов в Германии, Франции и других странах; затем он добавляет: «В Испании, которая была и остается по милости и благости Божьей чистой от плевел, позаботились о том, чтобы запретить в целом все переводы Писания на народный язык, чтобы предотвратить возможность для чужестранцев вступать в полемику с простыми и невежественными людьми, а также потому, что они имели и имеют опыт определенных частных случаев и заблуждений, которые начали возникать в Испании от неправильно понятого чтения некоторых отрывков Библии. То, что я только что изложил, — это реальная история того, что произошло; вот почему Библия на народном языке была запрещена».

Этот любопытный отрывок из Каррансы показывает нам в нескольких словах ход вещей. Сначала не было никакого запрета; но злоупотребление, совершенное евреями, спровоцировало его, хотя и ограниченное, как мы только что видели, определенными рамками. Впоследствии пришли протестанты, переворачивая всю Европу с помощью своих Библий; Испании угрожает внедрение новых заблуждений; обнаруживается, что некоторые люди были введены в заблуждение ложной интерпретацией определенных отрывков Библии; их принуждают отобрать это оружие у этих чужестранцев, которые пытаются использовать его, чтобы соблазнить простых людей: с того времени запрет становится строгим и всеобщим.

Возвращаясь к Филиппу II, не будем забывать, что этот монарх был одним из самых твердых защитников Католической Церкви; и что в нем олицетворялась политика верных веков, посреди головокружения, которое под влиянием протестантизма овладело европейской политикой. Если Католическая Церковь посреди этих великих потрясений могла рассчитывать на мощную защиту со стороны земных принцев, то это в значительной мере было заслугой Филиппа II. Этот век был критическим и решающим в Европе. Если верно, что он был неудачлив во Фландрии, то не менее несомненно, что его могущество и способности создали противовес протестантской силе, который предотвратил ее овладение Европой. Даже если предположить, что усилия Филиппа имели лишь результат выигрыша времени, сломив первый удар протестантской политики, это была не малая услуга, оказанная Католической Церкви, тогда атакованной с стольких сторон. Что произошло бы с Европой, если бы протестантизм был внедрен в Испании, как во Франции? Если бы гугеноты могли рассчитывать на помощь полуострова? И что произошло бы в Италии, если бы она не удерживалась в страхе силой Филиппа? Не преуспели бы сектанты Германии в распространении там своих заблуждений? Здесь я взываю ко всем людям, знакомым с историей: если бы Филипп отказался от своей столь осуждаемой политики, не рисковала бы католическая религия оказаться в начале XVII века перед суровой необходимостью существовать лишь как терпимая религия в большинстве королевств Европы? Теперь мы знаем, чего стоит эта веротерпимость для Католической Церкви; Англия говорила нам об этом веками; Пруссия показывает нам это в данный момент, а Россия добавляет свое свидетельство еще более плачевным образом. Такова точка зрения, с которой мы должны рассматривать Филиппа II. Вынужденно приходится признать, что, рассматриваемый таким образом, этот принц является великим историческим персонажем — одним из тех, кто оставил глубочайшие следы в политике века, который последовал, — одним из тех, кто оказывает величайшее влияние после себя на ход событий.

Испанцы, которые анафематствуют основателя Эскориала, неужели вы забыли нашу историю или считаете ее не имеющей ценности? Клеймите ли вы его как ненавистного тирана? Неужели вы не знаете, что, отрицая его славу, покрывая ее позором, вы стираете черту своей собственной славы и бросаете в грязь диадему, которая украшала чело Фердинанда и Изабеллы? Если вы не можете простить Филиппу II то, что он поддерживал инквизицию, — если одна эта причина обязывает вас нагрузить его имя проклятиями, сделайте то же самое с его прославленным отцом, Карлом V; и, возвращаясь к Изабелле Кастильской, впишите также в список тиранов и бичей человечества то имя, которое почиталось обоими мирами и которое является эмблемой славы и могущества испанской монархии. Они все принимали участие в факте, который вызывает ваше негодование; не проклинайте одних, в то время как вы расточаете лицемерное снисхождение другим. Если это снисхождение встречается в ваших словах, то это потому, что чувство национальности, которое бьется в вашей груди, принуждает вас к предвзятости — к непоследовательности; вы отступаете, когда собираетесь стереть славу Испании одним росчерком пера — иссушить все ее лавры — отречься от своей страны. У нас, к несчастью, не осталось ничего, кроме великих воспоминаний; давайте по крайней мере избегать их презирать: эти воспоминания в нации подобны титулам древнего дворянства в падшей семье; они возвышают ум, они укрепляют душу в невзгодах; и, питая надежду в глубине сердца, они служат для подготовки того, что должно прийти.

Непосредственным следствием внедрения протестантизма в Испанию была бы, как и в других странах, гражданская война; и эта война была бы более роковой для нас, чем для других народов, потому что обстоятельства были для нас гораздо более критическими. Единство испанской монархии не смогло бы противостоять потрясениям и беспорядкам внутренних раздоров; различные части были столь неоднородны между собой и были столь слабо объединены, что малейший удар разделил бы их. Законы и нравы королевств Наварры и Арагона сильно отличались от законов и нравов Кастилии; живое чувство независимости, поддерживаемое частыми собраниями их собственных кортесов, было живо в сердцах этих непокоренных народов; они, безусловно, воспользовались бы первой возможностью, чтобы сбросить ярмо, которое было им не по душе. Более того, в других провинциях не было недостатка в фракциях, чтобы отвлекать страну. Монархия была бы жалко разделена в то время, когда необходимо было противостоять делам Европы, Африки и Америки. Мавры были еще в поле зрения наших берегов; евреи не успели забыть Испанию: безусловно, и те, и другие воспользовались бы конъюнктурой, чтобы возвыситься посредством наших раздоров. От политики Филиппа зависело не только спокойствие, но, возможно, даже существование испанской монархии. Его теперь обвиняют в том, что он был тираном; если бы он следовал другим курсом, его бы обвинили в неспособности и слабости.

Одной из самых несправедливых атак врагов религии против ее друзей является приписывание им недобросовестности, обвинение их в том, что у них во всем ложные намерения, извилистые и корыстные взгляды. Когда они говорят о макиавеллизме Филиппа II, они предполагают, что инквизиция, будучи по видимости религиозной только в своей цели, была в действительности послушным инструментом политики в руках хитрого монарха. Нет ничего более благовидного для человека, в глазах которого история — лишь материал для пикантных и злобных наблюдений; но нет ничего более ложного согласно фактам. Некоторые люди, видя в инквизиции чрезвычайный трибунал, не смогли вообразить существование этого исключительного трибунала, не предполагая у монарха, который поддерживал и поощрял его, глубоких причин и взглядов, заходящих гораздо дальше, чем кажется на поверхности вещей. Они не захотели видеть, что эпоха имеет свой дух, свою собственную манеру рассматривать вещи, свою собственную систему действий, как в творении добра, так и в предотвращении зла. В те времена, когда все народы Европы призывали огонь и меч для решения вопросов религии, когда протестанты и католики сжигали своих противников, когда Англия, Франция и Германия присутствовали при самых кровавых сценах, довести еретика до эшафота было естественной и обычной вещью, которая не вызывала шока у преобладающих идей. У нас волосы встают дыбом от одной мысли о том, чтобы сжечь человека заживо. Помещенные в общество, где религиозное чувство значительно уменьшилось; привыкшие жить среди людей, которые имеют другую религию, а иногда и вовсе никакой; мы не можем заставить себя поверить, что в то время было вполне обычным делом видеть еретиков или нечестивцев, ведомых на наказание. Но если мы прочитаем авторов того времени, мы увидим огромную разницу в этом пункте между их нравами и нашими; и мы заметим, что наш язык умеренности и веротерпимости даже не был бы понят человеком XVI века.

Знаете ли вы, что сам Карранса, который так много пострадал от инквизиции, думал об этом деле? Каждый раз, когда у него есть случай коснуться этого пункта в работе, которую я цитировал, он выражает идеи своего времени, даже не останавливаясь, чтобы доказать их; он дает их как несомненные принципы. В Англии, при королеве Марии, он не боялся выражать свои мнения относительно строгости, с которой следует обращаться с еретиками; и он, безусловно, был далек от подозрения, что его имя однажды будет использовано для атаки на эту нетерпимость. Короли и народы, церковники и светские лица — все были согласны в этом пункте. Что сказали бы в наши дни о короле, который своими собственными руками нес бы дрова, чтобы сжечь еретиков, и приговорил бы богохульников к тому, чтобы их языки были пронзены раскаленным железом? Теперь, первое из этих вещей рассказывается о святом Фердинанде, и мы знаем, что второе было сделано святым Людовиком. Мы теперь восклицаем, видя Филиппа II, присутствующего на аутодафе; но если мы учтем, что двор, великие люди, все, что было самого избранного в обществе, окружали короля в этих случаях, мы поймем, что если это зрелище ужасно и невыносимо для нас, оно не было таковым в глазах тех людей, сильно отличающихся от нас идеями и чувствами. И пусть не говорят, что они были принуждены к этому волей монарха — что они были вынуждены подчиниться: это не было следствием воли монарха; это было лишь следствием духа эпохи. Ни один монарх не был бы достаточно могущественным, чтобы совершить такую церемонию, если бы дух эпохи был против этого; кроме того, ни один монарх не является столь твердым и бесчувственным, чтобы не чувствовать влияния времен, в которые он живет. Представьте самого абсолютного деспота нашего времени, Наполеона, в зените его могущества, или нынешнего императора России, и посмотрите, могли ли они таким образом нарушить нравы эпохи.

Рассказывают анекдот, который мало приспособлен для подтверждения мнения тех, кто утверждает, что инквизиция была политическим инструментом в руках Филиппа. Поскольку он рисует любопытным и интересным образом нравы и идеи эпохи, я вставлю его здесь. Филипп II держал свой двор в Мадриде; некий проповедник в проповеди, произнесенной в присутствии короля, выдвинул, что «суверены имеют абсолютную власть над личностями, а также над имуществом своих подданных». Это положение не было такого характера, чтобы не понравиться королю; проповедник одним ударом освободил королей от всякого контроля над осуществлением их власти. Теперь, кажется, что в то время не все люди были в столь жалком подчинении деспотическому контролю, как нас заставили поверить; нашелся кто-то, чтобы донести в инквизицию слова, в которых проповедник не постыдился льстить абсолютной власти королей. Конечно, оратор выбрал безопасное убежище; и наши читатели могут вполне предположить, что эта денонсация, столкнувшись с властью Филиппа, инквизиция сохранила бы благоразумное молчание. Однако это было не так: инквизиция провела расследование, нашла положение противоречащим здравому учению, и проповедник, который, возможно, был далек от ожидания такой награды, подвергся различным епитимьям и был приговорен публично отречься от своего положения в том же месте, где он его сделал. Отречение произошло со всеми церемониями юридического производства; проповедник заявил, что отрекается от своего положения как ошибочного; он объяснил причины, прочитав, как ему было предписано, следующие слова, вполне достойные внимания: «Действительно, господа, короли не имеют иной власти над своими подданными, кроме той, которая дана им божественным и человеческим законом; они не имеют никакой, исходящей из их собственной свободной и абсолютной воли». Это рассказывается Д. Антонио Пересом, как можно видеть подробно в примечании, которое соответствует настоящей главе. Мы знаем, более того, что он не был фанатичным сторонником инквизиции.

Это произошло в то время, которое некоторые люди никогда не упоминают, не клеймя его словами обскурантизм, тирания и суеверие. Однако я сомневаюсь, что в более близкое к нам время — то, например, когда утверждается, что свет и свобода забрезжили в Испании при правлении Карла III, — публичное и торжественное осуждение деспотизма зашло бы так далеко. Это осуждение во времена Филиппа II делало столько же чести трибуналу, который его приказал, сколько и монарху, который на него согласился.

Что касается знаний, то это клевета — говорить, что был сформирован замысел поддерживать и увековечивать невежество. Конечно, поведение Филиппа не указывает на такой замысел, когда мы видим этого принца, не довольствующегося покровительством великому предприятию Антверпенской Полиглотты, рекомендующим Ариасу Монтано посвятить на покупку избранных трудов, печатных или рукописных, деньги, которые причитались бы печатнику Плантинусу, которому король выдал большую сумму для помощи в предприятии. Эта избранная коллекция должна была быть помещена в библиотеку монастыря Эскориал, который тогда строился. Король также поручил дону Франсиску де Алаба, своему послу во Франции, собрать в этом королевстве лучшие книги, которые было возможно для него достать, как он сам говорит в своем письме к Ариасу Монтано. Нет; история Испании в отношении нетерпимости в религиозных делах не так черна, как ее изображают. Когда иностранцы упрекают нас в жестокости, мы ответим, что, когда Европа была обагрена кровью гражданскими войнами, Испания была в мире. Что касается числа лиц, которые погибли на эшафоте или умерли в изгнании, мы бросаем вызов двум нациям, которые претендуют быть во главе цивилизации, Франции и Англии, показать нам свою статистику по этому предмету в то же время и сравнить их с нашими: мы не боимся сравнения.

По мере того как уменьшалась опасность проникновения протестантизма в Испанию, ослабевала и строгость инквизиции. Более того, можно заметить, что судопроизводство этого трибунала всегда становилось мягче в соответствии с духом уголовного законодательства других стран Европы. Таким образом, мы видим, что аутодафе становились все более редкими по мере приближения к нашему времени, так что в конце прошлого века инквизиция была лишь тенью того, чем она была прежде. Бесполезно настаивать на этом пункте, который никто не отрицает и по которому мы солидарны с самыми ярыми врагами этого трибунала; и именно это в наших глазах самым убедительным образом доказывает, что мы должны искать в идеях и нравах того времени то, что люди пытались найти в жестокости, порочности или честолюбии людей. Если доктрины тех, кто ратует за отмену смертной казни, будут претворены в жизнь, то потомки, читая о казнях нашего времени, будут охвачены тем же ужасом, с каким мы смотрим на наказания прошлых времен, и виселица и гильотина встанут в один ряд с древними Quemaderos.

ГЛАВА XXXVIII. РЕЛИГИОЗНЫЕ ИНСТИТУТЫ КАК ТАКОВЫЕ.

Религиозные институты — еще один из тех пунктов, по которым протестантизм и католицизм находятся в полном противоречии друг с другом: первый их ненавидит, второй любит; один разрушает их, другой учреждает и поощряет. Одним из первых актов протестантизма, где бы он ни внедрялся, является нападка на религиозные институты посредством своих доктрин и действий; он стремится немедленно их уничтожить; можно сказать, что мнимая Реформация не может без раздражения взирать на те святые обители, которые постоянно напоминают ей о позорном отступничестве ее основателя. Религиозные обеты, особенно обет целомудрия, были предметом самых жестоких инвектив со стороны протестантов; но следует заметить, что то, что говорится сейчас и что повторяется уже три столетия, — это лишь эхо того первого голоса, который раздался в Германии; и что это был за голос? Это был голос монаха, лишенного скромности, который проник в святилище и похитил жертву. Весь блеск учености, примененный для борьбы со священным догматом, недостаточен, чтобы скрыть столь нечистое происхождение. Через возбуждение лжепророка мы видим нечистое пламя, пожирающее его сердце.

Заметим мимоходом, что то же самое произошло и в отношении безбрачия духовенства. Протестанты с самого начала не могли этого вынести; они сбросили маску и осудили его без прикрас; они пытались бороться с ним с некоторой показной ученостью; но что мы находим в основе всех их разглагольствований? Крик священника, забывшего свой долг; который борется с угрызениями совести и пытается скрыть свой позор, уменьшая ужас скандала утверждениями лжи. Если бы такое поведение было свойственно католикам, все средства насмешки были бы использованы, чтобы покрыть их презрением, заклеймить его, как он того заслуживает, печатью позора; но это был человек, объявивший смертельную войну католицизму: этого было достаточно, чтобы отвратить презрение философов и найти снисхождение к разглагольствованиям монаха, чьим первым аргументом против безбрачия было осквернение своих обетов и совершение святотатства.

Остальные возмутители того века подражали примеру столь достойного учителя. Все требовали и искали в Писании и философии завесу, чтобы прикрыть свою слабость и низость. Справедливое наказание! Слепота ума была результатом развращенности сердца; дерзость искала и нашла компанию заблуждения. Никогда ум не бывает более подлым, чем когда, чтобы оправдать ошибку, он становится ее сообщником; тогда он не обманут, а проституирован.

Эта ненависть к религиозным институтам была унаследована философией от протестантизма. Вот почему все революции, возбуждаемые и направляемые протестантами или философами, отличались нетерпимостью к самим институтам и жестокостью по отношению к тем, кто к ним принадлежал. То, что не мог сделать закон, завершалось кинжалом и факелом поджигателя. То, что избежало катастрофы, было оставлено на медленное наказание нищеты и голода. В этом пункте, как и во многих других, очевидно, что неверующая философия является дочерью Реформации. Бесполезно искать более убедительное доказательство этого, чем параллель историй обоих в том, что касается разрушения религиозных институтов; то же лесть королям, то же преувеличение гражданской власти, те же разглагольствования против мнимого зла, причиняемого обществу, те же клеветы; нам остается только изменить имена и даты. И мы должны также отметить ту особенность, что в этом вопросе разница, которая, по-видимому, должна была возникнуть в результате прогресса терпимости и смягчения нравов в недавнее время, почти не ощущалась.

Но верно ли, что религиозные институты столь презренны, как их представляют? Верно ли, что они даже не заслуживают внимания и что все вопросы, относящиеся к ним, могут быть решены одним лишь произнесением слова «фанатизм»? Разве человек наблюдательный, настоящий философ, не находит в них ничего достойного своего внимания? Трудно поверить в такую никчемность этих институтов, чья история столь велика и которые до сих пор сохраняют в своем существовании обещание великого будущего. Трудно поверить, что такие институты не заслуживают внимания в высшей степени и что их изучение совершенно лишено живого интереса и твердой пользы. Мы видим, как они появляются в каждую эпоху церковной истории; их памятники и свидетельства встречаются на каждом шагу под нашими ногами; они сохраняются в регионах Азии, в песках Африки, в городах и пустынях Америки; наконец, когда после стольких невзгод мы видим их более или менее процветающими в различных странах Европы, снова пускающими свежие побеги в тех землях, где их корни были наиболее глубоко вырваны, в уме естественно возникает любопытство исследовать этот феномен, узнать, каково происхождение, гений и характер этих институтов. Те, кто любит погружаться в суть философских вопросов, с первого взгляда обнаруживают, что там должен быть богатый рудник самой драгоценной информации для науки о религии, об обществе и о человеке. Тот, кто читал жития древних отцов пустыни, не будучи тронутым, не чувствуя глубокого восхищения и не наполняясь серьезными и возвышенными мыслями; тот, кто, попирая ногами с безразличием руины древнего аббатства, не вызвал в воображении тени кенобитов, которые жили и умерли там; тот, кто холодно проходит через коридоры и кельи полуразрушенных монастырей и не испытывает никаких воспоминаний и даже любопытства исследовать, — он может закрыть анналы истории и может перестать изучать прекрасное и возвышенное. Для него не существует исторических феноменов, нет красоты, нет возвышенности; его ум во тьме, его сердце в пыли.

С намерением скрыть тесную связь, существующую между религиозными институтами и самой религией, было сказано, что она может существовать без них. Это неоспоримая истина, но абстрактная и совершенно бесполезная — бесплодное и изолированное утверждение, которое не может пролить свет на науку или послужить практическим руководством — коварная истина, которая лишь стремится полностью изменить все состояние вопроса и убедить людей, что когда речь идет о религиозных институтах, религия не имеет к этому никакого отношения. Здесь налицо грубый софизм, который слишком часто используется не только в этом вопросе, но и во многих других. Он состоит в том, чтобы отвечать на все трудности положением, совершенно верным само по себе, но не имеющим никакого отношения к вопросу. Таким образом, внимание отвлекается в другую сторону; осязаемая истина, представленная уму, заставляет людей уклоняться от главного объекта и побуждает их принимать это за решение, которое является лишь отвлечением. Что касается, например, поддержки духовенства и богослужения, говорят: «Темпоральное совершенно отличается от духовного». Когда служителей религии систематически клевещут, говорят: «Религия — это одно, а ее служители — другое». Если хотят представить поведение Рима на протяжении многих веков как непрерывную цепь несправедливости, коррупции и посягательства на права, на все ответы предвосхищаются словами: «Верховенство Верховного Понтифика не имеет ничего общего с пороками Пап или их честолюбием». Размышления совершенно справедливые и истины осязаемые, без сомнения, которые очень полезны в определенных случаях, но которые писатели недобросовестные хитроумно используют, чтобы скрыть от читателя реальный объект, который они имеют в виду. Таковы жонглеры, которые привлекают внимание простой толпы с одной стороны, в то время как их сообщники совершают свои преступные операции с другой.

Потому что вещь не является необходимой для существования другой, из этого не следует, что первая не берет начало во второй — не находит в духе последней своего особого и постоянного существования, и что между ними не существует системы тесных и тонких отношений. Дерево может существовать без цветов и плодов; они, конечно, могут опасть, не уничтожая ствол; но пока дерево будет существовать, перестанет ли оно когда-нибудь давать доказательства своей силы и красоты, и предлагать свои цветы глазу, а плоды — вкусу? Поток может постоянно течь в своем хрустальном русле без зеленой каймы, которая украшает его берега; но пока его источник не иссяк — пока оплодотворяющая вода проникает в землю, могут ли его излюбленные берега оставаться сухими, бесплодными, без цвета и украшения? Применим эти образы к нашему предмету. Несомненно, что религия может существовать без религиозных общин и что их гибель не обязательно влечет за собой гибель самой религии. Не раз было замечено, что в странах, где религиозные институты были уничтожены, католическая вера долго сохранялась. Но не менее верно и то, что между ними и религией существует необходимая зависимость; то есть, что она дала им бытие, что она оживляет их своим духом и питает их своей субстанцией: вот причина, по которой они немедленно прорастают везде, где католическая вера пускает корни; и если они были изгнаны из страны, где она продолжает существовать, они появятся снова. Не упоминая примеры других стран, разве мы не видим, как этот феномен происходит во Франции удивительным образом? Число монастырей мужчин и женщин, которые снова основываются на французской почве, уже весьма значительно. Кто бы сказал людям Учредительного собрания, Законодательного собрания, Конвента, что не пройдет и полувека, как религиозные институты снова появятся и расцветут во Франции, вопреки всем их усилиям уничтожить даже память о них? «Если это случится, — сказали бы они, — то это будет потому, что революция, которую мы совершаем, не будет допущена к торжеству — потому что Европа снова навязала нам деспотизм; тогда, и только тогда, можно будет увидеть во Франции — в Париже — в этой столице христианского мира — восстановление религиозных институтов, этого наследия фанатизма и суеверия, переданного нам идеями и нравами века, который ушел, чтобы никогда не вернуться».

Безумные люди! Ваша революция восторжествовала; вы покорили Европу; старые принципы французской монархии были стерты из законодательства, институтов и нравов; дух войны привел ваши доктрины к триумфу над Европой, и они были позолочены лучами вашей славы. Ваши принципы, все ваши воспоминания снова восторжествовали в недавнее время; они все еще живут во всей своей силе и гордости, олицетворенные в некоторых людях, которые гордятся тем, что являются наследниками того, что они называют славной Революцией 89-го года; и все же, вопреки стольким триумфам, хотя ваша революция отступила лишь настолько, насколько было необходимо, чтобы лучше обеспечить свои завоевания, религиозные институты снова возникли — они расширяются, они распространяются повсюду, и они вновь занимают важное место в анналах нашего времени. Чтобы предотвратить это возрождение, необходимо было бы искоренить религию; недостаточно было преследовать ее; вера осталась как драгоценное зерно, покрытое камнями и терниями; Провидение посылает луч той божественной звезды, которая смягчает камни и дает жизнь и плодородие; дерево снова поднимается во всей своей красоте, вопреки руинам, которые препятствовали его росту и развитию, и его листья немедленно покрываются очаровательными цветами: — вот религиозные институты, которые, как вы думали, были навсегда уничтожены!

Пример, который мы только что упомянули, ясно показывает истинность того, что мы хотим установить в отношении тесной связи, существующей между религией и религиозными институтами. Церковная история предоставляет доказательства в поддержку этой истины. Кроме того, одного знания религии и природы институтов, о которых мы говорим, было бы достаточно, чтобы доказать это нам, даже если бы у нас не было истории и опыта в нашу пользу.

Сила общего предубеждения по этому вопросу такова, что необходимо спуститься к корню вещей, чтобы показать полное заблуждение наших противников. Что такое религиозные институты в общем смысле? Откладывая в сторону различия, изменения, перемены, неизбежно порождаемые разнообразием времен, стран и других обстоятельств, мы скажем, что религиозный институт — это общество христиан, живущих вместе по определенным правилам с целью практического исполнения евангельских заповедей. Мы включаем в это определение даже те ордена, которые не связаны обетом. Будет видно, что мы рассматривали религиозный институт в его самом общем смысле, отложив в сторону все, что говорят теологи и канонисты в отношении условий, необходимых для создания или завершения его сущности. Мы должны, кроме того, заметить, что мы не должны исключать из почетного наименования религиозных институтов те ассоциации, которые обладают всеми условиями, кроме обетов. Католическая религия достаточно плодотворна, чтобы производить добро с помощью средств и форм, широко различающихся. В большинстве религиозных институтов она показала нам, что человек может сделать, связав себя обетом на всю жизнь святым отречением от собственной воли; но она также хотела показать нам, что, оставляя его в свободе, она может привязать его множеством связей и заставить его упорствовать до смерти, как если бы он был обязан вечным обетом. Конгрегация ораторианцев Святого Филиппа Нери, которая находится в этой последней категории, безусловно, достойна того, чтобы фигурировать среди религиозных институтов как один из прекраснейших памятников Католической Церкви. Я знаю, что обет входит в сущность религиозных институтов, как их обычно понимают; но моя единственная цель сейчас — защитить этот вид ассоциации против протестантов. Теперь мы знаем, что они осуждают без разбора ассоциации, связанные обетами, и те, которые состоят только из постоянного и свободного присоединения лиц, которые их составляют. Все, что имеет форму религиозной общины, рассматривается ими с взглядом гнева. Когда они проскрибировали религиозные ордена, они включили в ту же судьбу те, у которых были обеты, и те, у которых их не было. Следовательно, защищая их, мы должны классифицировать их вместе. Более того, это не помешает нам рассмотреть обет сам по себе и оправдать его перед трибуналом философии.

Я не думаю, что необходимо говорить больше, чтобы показать, что цель религиозных институтов — то есть, как мы только что сказали, практическое осуществление евангельских советов — находится в полном единообразии с самим Евангелием. И давайте хорошо заметим, что, каким бы ни было название, какой бы ни была форма институтов, они всегда имеют своей целью нечто большее, чем простое соблюдение заповедей; идея совершенства всегда включена, таким образом, либо в активную, либо в созерцательную жизнь. Соблюдать Божественные заповеди необходимо всем христианам, которые желают обладать вечной жизнью; религиозные ордена пытаются идти более трудным путем; они стремятся к совершенству. Это цель людей, которые, услышав эти слова из уст своего Божественного Учителя: «Если хочешь быть совершенным, пойди, продай все, что имеешь, и раздай нищим», не отошли опечаленными, как юноша в Евангелии, но с мужеством приняли предприятие оставить все и следовать за Иисусом Христом.

Теперь мы исследовали, является ли ассоциация лучшим средством для осуществления столь святой цели. Мне было бы легко показать это, приведя различные тексты Писания, где истинный дух христианской религии и воля нашего Божественного Учителя ясно показаны в этом пункте; но вкус нашего века и самоочевидность даже тех истин, о которых идет речь, предупреждают нас избегать, насколько это возможно, всего, что отдает теологической дискуссией. Я удалю вопрос, таким образом, с этого уровня, чтобы рассмотреть его в свете чисто историческом и философском; то есть, не накапливая цитат и текстов, я докажу, что религиозные институты совершенно соответствуют духу христианской религии; и что, следовательно, этот дух был прискорбно неверно понят протестантами, когда они осудили или разрушили их. Если философы, хотя они и не признают истинность религии, все же признают, что она полезна и прекрасна, я докажу им, что они не могут осуждать те институты, которые являются необходимым результатом ее. В колыбели христианства, когда люди сохраняли во всей их энергии и чистоте искры от языков Святого Духа; в те времена, когда слова и примеры ее Божественного Основателя были еще свежи, когда число верующих, которые имели счастье видеть и слышать Его, было еще очень велико в Церкви, мы видим христиан, под руководством самих Апостолов, объединяться, иметь все свое имущество общим; таким образом, образуя только одну семью, Отцом которой был на небесах, и которая имела только одно сердце и одну душу.

Я не буду спорить о степени этого первобытного действия; я воздержусь от анализа различных обстоятельств, которые сопровождали его, и от исследования того, насколько оно походило на религиозные институты позднейших времен; достаточно констатировать его существование и показать отсюда, каков истинный дух религии в отношении наиболее подходящих средств для реализации евангельского совершенства. Я только сошлюсь на тот факт, что Кассиан в описании, которое он дает началу религиозных институтов, назначает их колыбелью действие, которое мы только что упомянули и которое сообщается в Деяниях Апостолов. Согласно тому же автору, этот образ жизни никогда не прерывался полностью; так что всегда были некоторые ревностные христиане, которые продолжали его; таким образом, прикрепляя непрерывной цепью существование монахов к первобытным ассоциациям апостольских времен. Описав образ жизни первых христиан и проследив изменения времен, которые последовали, Кассиан продолжает так: «Те, кто сохранял апостольскую ревность таким образом, вспоминая первобытное совершенство, покидали города и общество тех, кто верил, что им позволено жить с меньшей строгостью; они начали выбирать тайные и уединенные места, где они могли следовать в частном порядке правилам, которые, как они помнили, были назначены Апостолами для всего тела Церкви в целом. Так началось формирование дисциплины тех, кто покинул эту заразу, так как они жили отдельно от остальных верующих; воздерживаясь от брака и не имея общения с миром, даже со своими собственными семьями. В ходе времени имя монахов было дано им в знак их исключительной и уединенной жизни». (Collat. 18, cap. 5.)

Времена преследований последовали немедленно, которые, с некоторыми перерывами, которые можно назвать моментами покоя, длились до обращения Константина. Были, таким образом, в течение этого времени некоторые христиане, которые пытались продолжить образ жизни апостольских лет. Кассиан ясно указывает на это в отрывке, который мы только что прочитали. Он опускает сказать, что эта первобытная жизнь была неизбежно модифицирована в своей внешней форме бедствиями, которыми Церковь была поражена в тот период. Во все это время мы не должны искать христиан, живущих в общине; мы найдем их исповедующими Иисуса Христа с невозмутимым спокойствием на дыбе, среди всех мучений, в цирке, где они были растерзаны дикими зверями, на эшафоте, где они спокойно отдавали свои головы топору палача. Но заметьте, что произошло даже во время преследований; христиане, которых мир не был достоин, преследуемые в городах как дикие звери, блуждали в одиночестве, ища убежища в пустынях. Пустыни Востока, песок и скалы Аравии, самые недоступные места Фиваиды принимают те отряды беглецов, которые живут в обителях диких зверей, в заброшенных могилах, в высохших цистернах, в глубочайших пещерах, прося только убежища для медитации и молитвы. И знаете ли вы результат этого? Эти пустыни, в которых христиане блуждали, как несколько песчинок, гонимых ветром, стали населены, как будто магией, бесчисленными религиозными общинами. Там они медитировали, молились и читали Евангелие; едва плодоносное семя коснулось земли, как драгоценное растение возникло в одно мгновение.

Удивительны замыслы Провидения! Христианство, преследуемое в городах, оплодотворяет и украшает пустыни; драгоценное зерно не требует для своего развития ни влаги земли, ни бриза мягкой атмосферы; когда семя переносится по воздуху на крыльях бури, оно не теряет ничего из своей жизненности; когда брошено на скалу, оно не погибает. Ярость стихий ничего не значит против дела Бога, Который сделал северный ветер Своим скакуном: скала перестает быть бесплодной, когда Он желает оплодотворить ее. Разве Он не заставил чистую воду бить ключом при таинственном прикосновении жезла Своего Пророка?

Когда мир был дан Церкви победителем Максенция, зародыши, содержащиеся в лоне христианства, смогли развиться повсюду; с того момента Церковь никогда не была без религиозных общин. С историей в наших руках мы можем бросить вызов врагам религиозных институтов указать любой период, как бы короток он ни был, когда эти институты полностью исчезли. В какой-то форме или в какой-то стране они всегда увековечивали существование, которое они получили в ранние века христианства. Факт верен и постоянен, и находится на каждой странице церковной истории; он играет важную роль во всех великих событиях в анналах Церкви. Он находится на западе и на востоке, в современные и в древние времена, в процветании и в невзгодах Церкви; когда стремление к религиозному совершенству было честью в глазах мира, так же как и когда оно было объектом преследования, насмешек и клеветы. Какое более ясное доказательство может быть того, что существует тесная связь между религиозными институтами и самой религией? Что еще требуется, чтобы показать нам, что они являются ее спонтанным плодом? В моральном и в физическом порядке вещей постоянное появление одного, следующего за другим, рассматривается как доказательство взаимной зависимости двух феноменов. Если эти феномены имеют по отношению друг к другу отношения причины и следствия — если мы находим в сущности одного все принципы, которые требуются в производстве другого, первый называется причиной, а другой — следствием. Везде, где установлена религия Иисуса Христа, религиозные общины находятся в той или иной форме; они являются, следовательно, ее спонтанным следствием. Я не знаю, какой ответ может быть дан на столь убедительный аргумент.

Рассматривая вопрос таким образом, благосклонность и защита, которые религиозные институты всегда находили у Понтифика, естественно объясняются. Это был его долг — действовать в соответствии с духом, который оживляет Церковь, главой которой на земле он является; это, конечно, не Папа сделал правило, что одно из средств, наиболее подходящих для того, чтобы вести людей к совершенству, — это объединяться в ассоциации по определенным правилам, в соответствии с наставлениями их Божественного Учителя. Вечный Господь так постановил в тайнах Своей бесконечной мудрости, и поведение Пап не могло быть противным замыслам Всевышнего. Было сказано, что вмешались заинтересованные взгляды; было сказано, что политика Пап нашла в этих институтах мощное средство поддержания и возвеличения себя. Но разве вы не можете видеть ничего, кроме грязных инструментов хитрой политики в обществах первобытных верующих, в монастырях пустынь Востока, в той толпе институтов, которые имели своей целью только освящение своих собственных членов и улучшение некоторых великих зол человечества? Факт столь общий, столь великий, столь благотворный не может быть объяснен взглядами интереса и узкими замыслами; его происхождение выше и благороднее; и тот, кто не хочет искать его на небесах, должен, по крайней мере, искать его в чем-то большем, чем проекты человека или политика двора; он должен искать возвышенные идеи, высокие чувства, способные, если они не восходят к небесам, по крайней мере охватить большую часть земли; ничего меньшего здесь не требуется, чем одна из тех мыслей, которые управляют судьбами человеческого рода.

Некоторые лица могут быть склонны воображать частные замыслы со стороны Пап, потому что они видят, как их авторитет вмешивается во все основания позднейших веков, и их одобрение составляет действительность правил религиозных институтов; но курс, проводимый в этом отношении церковной дисциплиной, показывает нам, что самое активное вмешательство Пап, далеко не исходящее из частных взглядов, было вызвано необходимостью предотвращения чрезмерного умножения религиозных орденов вследствие нескромного рвения. Эта бдительность в предотвращении злоупотреблений была источником этого верховного вмешательства. В двенадцатом и тринадцатом веках тенденция к новым основаниям была столь сильна, что из нее проистекли бы самые серьезные неудобства без постоянной бдительности со стороны церковной власти. Таким образом, мы видим, как Верховный Понтифик Иннокентий III постановил на Латеранском соборе, что всякий, кто пожелает основать новый религиозный дом, будет обязан принять одно из одобренных правил и институтов.

Но давайте продолжим наш замысел. Я могу понять, как те, кто отрицает истинность христианской религии и превращает в насмешку советы Евангелия, доходят до того, чтобы отрицать все небесное и божественное в духе религиозных общин; но истина религии однажды установлена, я не могу постичь, как люди, которые хвастаются следованием ее законам, могут объявить себя врагами этих институтов, рассматриваемых самих по себе. Как может тот, кто признает принцип, отказаться от следствия? Как может тот, кто любит причину, отвергнуть эффект? Они должны либо притворно исповедовать религию, либо они исповедуют ее, не понимая.

В отсутствие какого-либо другого доказательства антиевангельского духа, который руководил лидерами мнимой Реформации, их ненависти к институту, столь очевидно основанному на самом Евангелии, должно быть достаточно. Разве эти энтузиасты чтения Библии без примечаний и комментариев — они, которые претендуют на то, чтобы находить все ее отрывки столь ясными — разве они не заметили простой и легкий смысл того множества отрывков, которые рекомендуют самоотречение, отказ от всех владений и лишение всех удовольствий? Эти слова просты — они не могут быть приняты в каком-либо ином значении — они не требуют для своего понимания глубокого изучения священных наук или изучения языков; и все же они не были услышаны: мы должны скорее сказать, они не были выслушаны. Интеллект понял, но страсти отвергли их.

Что касается тех философов, которые рассматривали религиозные институты как тщетные и презренные, если не опасные, ясно, что они мало размышляли о человеческом уме и о глубоких чувствах наших сердец, полных, как они есть, тайны. Поскольку их сердца ничего не почувствовали при виде тех множеств мужчин и женщин, собравшихся с целью освятить себя или других, или облегчить нужды и утешить несчастных, слишком ясно, что их души были иссушены дыханием скептицизма. Отречься навсегда от всех удовольствий жизни; жить в одиночестве, чтобы там предложить себя, в строгости и покаянии, как всесожжение Всевышнему: это, конечно, является предметом ужаса для тех философов, которые рассматривали мир только через свои собственные предубеждения. Но человечество имеет другие мысли; оно чувствует себя привлеченным теми объектами, которые философы находят столь тщетными, столь лишенными интереса, столь достойными ужаса.

Удивительны тайны наших сердец! Хотя изнеженные удовольствием и вовлеченные в вихрь развлечений и веселья, мы не можем избежать того, чтобы быть охваченными глубоким волнением при виде строгости и сосредоточенности души. Одиночество и даже сама печаль оказывают невыразимое влияние на нас. Откуда приходит тот энтузиазм, который движет целой нацией, возбуждает и заставляет ее следовать, как будто по волшебству, по стопам человека, чей лоб отмечен сосредоточенностью, чьи черты отображают строгость жизни, чья одежда и манеры показывают свободу от всего земного и забвение мира? Теперь, это факт, доказанный историей как истинных, так и ложных религий; столь мощное средство привлечения уважения и почтения не осталось неизвестным для самозванства: распущенность и коррупция, желающие сделать свои состояния в мире, не раз чувствовали повелительную необходимость маскироваться под мантией строгости и чистоты. То, что на первый взгляд могло показаться наиболее противоположным нашим чувствам, наиболее отталкивающим для наших вкусов — эта тень печали, разлитая над сосредоточенностью и одиночеством религиозной жизни — это именно то, что очаровывает и привлекает нас больше всего. Религиозная жизнь одинока и задумчива; поэтому она прекрасна, и ее красота возвышенна. Ничто не является более подходящим, чем эта возвышенность, чтобы глубоко тронуть наши сердца и произвести неизгладимые впечатления на них. В действительности, наша душа имеет характер изгнанника; она затронута только меланхолическими объектами; она не достигла той шумной радости, которая требует заимствовать оттенок меланхолии только ради счастливого контраста. Чтобы облечь красоту в ее самые соблазнительные чары, необходимо, чтобы слеза тоски текла из ее глаз, чтобы ее лоб принял вид печали, а щеки побледнели от меланхолического воспоминания. Чтобы жизнь героя вызвала живой интерес у нас, требуется, чтобы несчастье было его спутником, плач — его утешением, чтобы катастрофа и неблагодарность были наградой его добродетелей. Если вы хотите, чтобы картина природы или искусства сильно привлекла наше внимание, овладела и поглотила силы нашей души, необходимо, чтобы памятник ничтожности человека и образ смерти были представлены нашему уму; наши сердца должны быть призваны чувствами спокойной печали; мы желаем видеть мрачные оттенки на памятнике в руинах — крест, напоминающий нам об обители мертвых, массивные стены, покрытые мхом, и указывающие на древнее жилище какого-то могущественного человека, который, прожив на земле короткое время, исчез.

Радость не удовлетворяет нас, она не наполняет наши сердца; она опьяняет и рассеивает их на несколько мгновений; но человек не находит там своего счастья, потому что радости земли легкомысленны, и легкомыслие не может привязать путешественника, который, вдали от своей страны, идет мучительно через долину слез. Отсюда происходит то, что, в то время как печаль и слезы принимаются — мы должны скорее сказать, тщательно ищутся искусством — всякий раз, когда глубокое впечатление должно быть произведено на душу, радость и улыбки неумолимо изгоняются. Ораторское искусство, поэзия, скульптура, живопись, музыка — все постоянно следовали одному и тому же правилу; или, скорее, всегда управлялись одним и тем же инстинктом. Конечно, требовался высокий дух и сердце в огне, чтобы объявить, что душа по природе христианка. В этих немногих словах выдающийся мыслитель сумел выразить все отношения, которые объединяют веру, мораль и советы этой божественной религии со всем, что является наиболее интимным, деликатным и благородным в наших сердцах. Знаете ли вы христианскую задумчивость; то серьезное и возвышенное чувство, которое нарисовано на лбу христианина, как памятник печали на лбу выдающегося изгнанника; это чувство, которое смягчает наслаждения жизни образом гробницы и освещает глубины могилы лучами надежды; та задумчивость, столь естественная и утешительная, столь серьезная и благородная, которая заставляет диадемы и скипетры попирать ногами как пыль, а величие и великолепие мира презирать как проходящую иллюзию? Эта меланхолия, доведенная до своего совершенства, оживленная и оплодотворенная благодатью и подчиненная святому правилу, — это то, что председательствует над основанием религиозных институтов и сопровождает их до тех пор, пока они сохраняют свою первобытную ревность, которую они получили от людей, которые были ведомы божественным светом и оживлены Духом Божьим. Эта святая меланхолия, которая несет с собой свободу от всех земных вещей, — это чувство, которое Церковь желает внушить и сохранить в религиозных орденах, когда она окружает их безмолвные обители тенью уединения и медитации.

То, что среди ярости и конвульсий партий безумная и святотатственная рука, тайно возбуждаемая злобой, должна вонзить братоубийственный кинжал в невинное сердце или поджечь мирное жилище, может быть постигнуто; ибо, к несчастью, история человека изобилует преступлениями и безумиями; но то, что сущность религиозных институтов должна быть атакована, что их дух должен считаться узким и слабоумным, что они должны быть лишены благородных титулов, которые дают честь их происхождению, и красот, которые украшают их историю, не может быть допущено ни интеллектом, ни сердцем. Ложная философия, которая иссушает и увядает все, к чему прикасается, предприняла столь безумную задачу. Но, откладывая в сторону религию и разум, литература и изящные искусства восстали против этой попытки; литература и изящные искусства, которые нуждаются в старых воспоминаниях и которые обязаны своими чудесами возвышенным мыслям, серьезным и благородным сценам и глубоким и меланхолическим чувствам; литература и искусства, которые находят удовольствие в переносе ума человека в регионы света, в руководстве воображением через новые и неизвестные пути и в управлении сердцем посредством таинственных чар.

Нет; тысячу раз нет! Пока религия того Бога, ставшего человеком, который не имел, где преклонить голову, и который садился у колодца на обочине дороги отдохнуть, как смиренный путешественник, будет длиться; того Бога-человека, чье появление было возвещено народам таинственным голосом, исходящим из пустыни — голосом человека, одетого в козью шкуру, чьи чресла были опоясаны кожаным поясом и который жил ничем, кроме саранчи и дикого меда: пока эта божественная религия будет длиться, ничто не будет более святым или более достойным нашего уважения, чем те институты, истинной и первоначальной целью которых является реализация того, чему Небо намеревалось научить человека такими красноречивыми и возвышенными уроками. Времена, превратности и революции сменяют друг друга; институт изменит свою форму, подвергнется изменениям, будет затронут более или менее слабостью людей, коррозийным действием времени и разрушительной силой событий; но он будет жить — он никогда не погибнет. Если одно общество отвергнет его, он будет искать убежища в другом; изгнанный из городов, он найдет прибежище в лесах; если там преследуемый, он убежит в ужасы пустыни. Всегда будет, в некоторых привилегированных сердцах, эхо для голоса той возвышенной религии, которая, держа в своей руке знамя печали и любви — священное знамя страданий и смерти Сына Божьего — Крест, будет провозглашать людям: «Бодрствуйте и молитесь, чтобы не войти в искушение; если вы соберетесь молиться, Господь будет посреди вас; всякая плоть — как трава; жизнь — это сон; над вашими головами океан света и счастья; под вашими ногами бездна; ваша жизнь на земле — это паломничество, изгнание». Затем она отмечает его лоб таинственным пеплом, говоря ему: «Ты — прах, и в прах ты возвратишься».

Нас, возможно, спросят, почему верующие не могут практиковать евангельское совершенство, живя в лоне своих семей, не собираясь в общины? Мы ответим, что у нас нет намерения отрицать возможность этой практики даже посреди мира; и мы охотно признаем, что большое число христиан делали это во все времена и делают это сейчас; но это не доказывает, что самым верным и легким средством не является жизнь в общине с другими, которые имеют ту же цель в виду, и в уединении от всех вещей этого мира. Откладывая на момент все соображения о религии, разве вы не осознаете господство, которое дух повторяющихся примеров оказывает на тех, с кем мы живем? Разве вы не знаете, как легко наш дух падает, когда мы оказываемся одни в трудном предприятии? Разве вы не знаете, что в величайших несчастьях утешительно видеть, как другие участвуют в наших печалях? В этом пункте, как и во всех других, религия согласуется со здравой философией, и обе объединяются в объяснении нам глубокого смысла, содержащегося в тех словах Писания: «Væ soli! Горе тому, кто один!»

Прежде чем завершить эту главу, я хочу сказать несколько слов об обетах, которые обычно сопровождают религиозные институты. Возможно, они являются одной из главных причин насильственной антипатии протестантизма к этим институтам. Обеты делают вещи фиксированными и стабильными; а фундаментальный принцип протестантизма не допускает фиксации или стабильности. По существу разделяющий и анархический, этот принцип отвергает единство и разрушает иерархию; растворяющийся по своей природе, он не позволяет уму ни оставаться в постоянной вере, ни быть подчиненным правилу. Ибо если сама добродетель — это лишь расплывчатая сущность, которая не имеет фиксированного основания — существо, которое питается иллюзиями и которое не может вынести применения какого-либо определенного и постоянного правила, эта святая необходимость делать добро, постоянно идти по пути совершенства, должна быть непонятной для него и в высшей степени отталкивающей; эта необходимость должна казаться ему несовместимой со свободой; как если бы человек, связывая себя обетом, терял свою свободную волю; как если бы санкция, которую обещание, данное Богу, придает замыслу, хоть сколько-нибудь уменьшала заслугу того, кто имеет твердость, необходимую для выполнения того, что он имел мужество обещать.

Те, кто, чтобы осудить эту необходимость, которую человек налагает на себя, призывают права свободы против нее, кажется, забывают, что это усилие человека сделать себя рабом добра и обеспечить свое собственное будущее, помимо возвышенного бескорыстия, которое оно предполагает, является самым обширным упражнением, которое человек может сделать из своей свободы. Одним актом он распоряжается всей своей жизнью, и, выполняя обязанности, вытекающие из этого акта, он постоянно выполняет свою собственную волю. Но нам скажут, что человек столь непостоянен: это причина, по которой, чтобы предотвратить последствия этого непостоянства, он обнаруживает себя проникающим в превратности будущего, делает себя выше их и управляет ими заранее. Но, скажут, в таком случае добро делается по необходимости: это правда; но разве вы не знаете, что необходимость делать добро — счастливая, и в некоторой мере уподобляет человека Богу? Разве вы не знаете, что Бесконечная Благость неспособна делать зло, и Бесконечная Святость не может делать ничего, что не было бы святым? Теологи объясняют, почему сотворенное существо способно грешить, указывая на эту глубокую причину. «Это, — говорят они, — потому что творение сделано из ничего». Когда человек заставляет себя, насколько может, делать добро, когда он таким образом сковывает свою волю, он облагораживает ее, он делает себя более похожим на Бога, он уподобляет себя состоянию блаженных, которые больше не имеют меланхолической свободы делать зло и которые находятся под счастливой необходимостью любить Бога.

Имя свободы, с того времени, когда протестанты и ложные философы овладели им, кажется, осуждено быть плохо понятым во всех своих применениях. В религиозном, моральном, социальном и политическом порядке оно окутано такой неясностью, что мы можем заметить многие усилия, которые были сделаны, чтобы затемнить и исказить его. Цицерон дает восхитительное определение свободы, когда говорит, что она состоит в том, чтобы быть рабом закона. Таким же образом можно сказать, что свобода интеллекта состоит в том, чтобы быть рабом истины; и свобода воли — в том, чтобы быть рабом добродетели; если вы измените это, вы разрушите свободу. Если вы уберете закон, вы допустите силу; если вы уберете истину, вы допустите заблуждение; если вы уберете добродетель, вы допустите порок. Если вы осмелитесь освободить мир от внешнего закона, от того закона, который охватывает человека и общество, который распространяется на все порядки, который является божественной мудростью, примененной к разумным существам; если вы осмелитесь искать воображаемую свободу вне этого огромного круга, вы разрушите все; в обществе не останется ничего, кроме империи грубой силы, а в человеке — империи страстей; с тиранией, и, следовательно, рабством.

ГЛАВА XXXIX. О РЕЛИГИОЗНЫХ ИНСТИТУТАХ В ИСТОРИИ. ПЕРВЫЕ ОТШЕЛЬНИКИ.

Я только что рассмотрел религиозные институты с общей точки зрения, рассматривая их в их отношениях с религией и человеческим умом. Я теперь собираюсь бросить взгляд на основные пункты их истории. Это исследование, я думаю, покажет нам важную истину: а именно, что появление этих институтов в различных формах было выражением и исполнением великих моральных потребностей и мощным средством в руках Провидения для содействия не только духовному благу Церкви, но также спасению и регенерации общества. Будет понятно, что для меня невозможно вдаваться в детали или пересматривать многочисленные религиозные институты, которые существовали; кроме того, это не является необходимым для моей цели. Я ограничусь, следовательно, пробегом по основным фазам религиозных институтов и сделаю несколько замечаний по каждой из них; я буду действовать как путешественник, который, будучи не в состоянии сделать остановку в стране, через которую он проходит, смотрит на нее короткое время с самых высоких точек. Я начну с отшельников Востока.

Колосс Римской империи угрожал приближающимся и ошеломляющим падением: дух жизни быстро угасал, и не было больше никакой надежды на дыхание, чтобы реанимировать его. Кровь циркулировала медленно в его венах; зло было неизлечимо: симптомы коррупции повсюду проявлялись, и эта агония точно совпадала с критическим и грозным часом, когда необходимо было собрать все свои силы, чтобы противостоять сильному удару, который собирался уничтожить его. Варвары появились на границах империи, как плотоядные животные, привлеченные испарениями мертвого тела; и в этот кризис общество оказалось накануне страшной катастрофы. Весь мир собирался претерпеть тревожное изменение; следующий день вряд ли походил бы на последний; дерево собиралось быть вырванным; но его корни были слишком глубоки, чтобы оно могло быть искоренено без изменения всего лица почвы, где оно было посажено. Величайшее утончение должно было бороться с варварской свирепостью — изнеженная роскошь южных наций с энергией крепких сынов леса; результат борьбы не мог быть сомнительным. Законы, обычаи, нравы, памятники, искусства и науки — вся цивилизация и утонченность, приобретенные в течение многих веков, были в опасности, все предвещало приближающуюся гибель, все понимало, что Бог назначил конец власти и даже существованию правителей земного шара. Варвары были лишь инструментом Провидения; рука, которая нанесла смертельный удар госпоже мира, королеве наций, была той грозной рукой, которая касается гор огнем и превращает их в пепел, которая касается скал и плавит их как металл; это была рука Того, кто посылает Свое огненное дыхание на нации и сжигает их как солому.

Мир должен был стать добычей хаоса на короткое время; но не должен ли был свет снова прийти на него? Должно ли было человечество быть расплавлено, как золото в печи, чтобы выйти более блестящим и более чистым? Должны ли были идеи относительно Бога и человека быть исправлены? Должны ли были более деликатные и возвышенные понятия морали быть распространены? Было ли зарезервировано для сердца человека получить более серьезные и возвышенные вдохновения, выйти из своего развращенного состояния и жить в атмосфере более высокой и более достойной бессмертного существа? Да! Провидение так постановило, и Его бесконечная мудрость привела к этому концу путями, которые человек не мог понять.

Христианство было уже распространено по лицу мира; ее святые доктрины, сделанные плодотворными благодатью, подготовили полную регенерацию мира; но было необходимо, чтобы человечество снова получило новый импульс от ее божественных рук, чтобы ум человека был тронут новым шоком, чтобы он мог совершить свой надлежащий полет и поднять себя сразу на возвышенную позицию, которая предназначалась для него и с которой он никогда не должен был спуститься. История рассказывает нам о препятствиях, которые противостояли установлению и развитию христианства. Согласно воинственному выражению Пророка, Бог был вынужден взять Свой меч и щит; силой чудесных проявлений Он сломил сопротивление страстей, уничтожил всякое знание, которое возвышалось против знания Бога, рассеял все силы, которые восставали против Него, и погасил гордость и упрямство ада. Когда после трех веков преследований победа объявила себя по всему миру в пользу истинной религии; когда храмы ложных богов были пусты, и те идолы, которые еще не были свергнуты, дрожали на своих пьедесталах; когда знак Голгофы был начертан на Лабаруме Цезарей, и легионы империи склонялись религиозно перед Крестом, тогда настал момент для христианства реализовать, постоянным образом, в тех возвышенных институтах, задуманных и установленных ею одной, высокие советы, данные тремя веками ранее в Палестине. Мудрость философов была тщетна; пришло время реализовать мудрость Плотника из Назарета, Того, кто, не посоветовавшись с человеческой ученостью, провозгласил и преподал истины, неизвестные самым привилегированным из смертных.

Добродетели христиан уже вышли из безвестности катакомб; им предстояло воссиять в небесном свете и в условиях мира, подобно тому как прежде они светили в глубинах темниц и среди пламени. Христианство овладело скипетром власти, как и домашним очагом; его ученики, число которых теперь стало огромным, более не жили общностью имуществ; очевидно, что полное воздержание и полная свобода от всего земного уже не могли быть образом жизни возрожденных семейств. Миру предстояло продолжаться; существование человеческого рода не должно было прерваться на этом этапе его пути; поэтому не все христиане должны были соблюдать возвышенные советы, которые превращают жизнь человека на земле в ангельскую. Многим из них предстояло принадлежать к тем, кто ради обретения вечной жизни довольствовался соблюдением заповедей, не стремясь к той возвышенной чистоте, которая проистекает из отречения от всего земного и полного самоотречения. И все же Основатель христианской религии не желал, чтобы советы, данные Им людям, хоть на мгновение остались без последователей среди холода и рассеянности мира. Он дал их не напрасно; к тому же их практика, хотя и ограниченная числом верующих, оказывала со всех сторон благотворное влияние, которое облегчало и обеспечивало соблюдение заповедей. Сила примера оказывает столь мощное воздействие на человеческое сердце, что часто сама по себе способна одержать верх над самым сильным и упорным сопротивлением; в наших сердцах есть нечто, склоняющее их сочувствовать всему, что к ним приближается, будь то добро или зло; и кажется, существует тайный стимул, побуждающий нас следовать за другими, какое бы направление они ни избрали. Именно поэтому столь много преимуществ в учреждении религиозных институтов, в которых добродетели и суровость жизни служат примером для большинства людей и являются красноречивым упреком ошибкам страстей.

Провидение пожелало достичь этой великой цели особыми и необычайными средствами; Дух Божий повеял на землю, и тотчас явились люди и сила, чтобы начать этот великий труд. Ужасающие пустыни Фиваиды, знойные пустыни Аравии, Палестины и Сирии являют нам людей, грубо одетых, с плащом из козьей шкуры на плечах и простым капюшоном на головах: вот и вся роскошь, которой они посрамляют суету и гордыню мирских людей! Их тела, подверженные лучам палящего солнца и жесточайшему холоду, к тому же истощенные долгими постами, напоминают ходячих призраков, восставших из праха своих гробниц. Земные травы — их единственная пища, вода — единственное питье; труд их рук доставляет им скудные ресурсы, в которых они нуждаются. Под руководством почтенного старца, чье право на власть основано на долгой жизни, проведенной в пустыне, и волосах, поседевших среди лишений и аскезы, они постоянно хранят глубочайшее молчание; их уста открываются лишь для произнесения молитв; их голос слышен лишь тогда, когда они поют гимн хвалы Богу. Для них мир перестал существовать; узы дружбы, сладкие узы семьи и родства — все разорвано духом совершенства, доведенным до степени, превосходящей все земные соображения. Заботы о собственности не тревожат их; прежде чем удалиться в пустыню, они оставили все тому, кто должен был стать их преемником; или же продали все, что имели, и раздали вырученные средства бедным. Священное Писание — пища их умов; они заучивают наизусть слова этой божественной книги; они непрестанно размышляют над ними, умоляя Господа даровать им правильное понимание. На их уединенных собраниях не слышно ничего, кроме голоса какого-нибудь почтенного киновита, объясняющего с наивной простотой и трогательным умилением смысл священного текста; но всегда таким образом, чтобы извлечь пользу для очищения душ.

Число этих отшельников было столь велико, что мы не могли бы поверить в это, если бы оно не было подтверждено очевидцами, заслуживающими величайшего уважения. Что касается их святости, духа покаяния и чистоты жизни, мы не можем сомневаться в них после свидетельств Руфина, Палладия, святого Иеронима, святого Иоанна Златоуста, святого Августина и всех других прославленных мужей, отличившихся в то время. Факт этот уникален, необычаен, поразителен; но никто не может подвергнуть сомнению его историческую истинность; он засвидетельствован всеми, кто приходил в пустыню со всех сторон, чтобы искать света в своих сомнениях, исцеления от своих недугов и прощения своих грехов. Я мог бы привести тысячу авторитетов, чтобы доказать сказанное мною; но ограничусь одним, которого будет достаточно для всех — святым Августином. Послушайте, как этот святой учитель описывает жизнь этих необыкновенных людей: «Эти отцы, не только весьма святые в своем поведении, но и весьма ученые в христианском вероучении, превосходные во всех отношениях люди, не управляют с гордыней теми, кого справедливо называют своими сыновьями, в силу высокого авторитета тех, кто повелевает, и готовности тех, кто повинуется. На закате дня один из них, все еще постясь, покидает свое жилище, и все собираются, чтобы выслушать своего наставника. У каждого из этих отцов под началом по меньшей мере три тысячи человек; ибо число это порой бывает гораздо больше. Они слушают с невероятным вниманием, в глубоком молчании, выражая своими стонами, или слезами, или скромной и спокойной радостью различные чувства, которые возбуждает в их душах беседа». (Св. Августин. Кн. 1, О нравах Церкви, гл. 31.)

Но скажут: какая польза была от этих людей, кроме их собственного освящения? Какое добро они принесли обществу? Какое влияние оказали на идеи? Какие перемены произвели в нравах? Если мы признаем, что это растение пустыни было прекрасным и благоуханным, то какой от него был прок? Оно оставалось бесплодным. Конечно, было бы ошибкой думать, что столь многие тысячи отшельников не оказывали большого влияния. Во-первых, говоря лишь о том, что касается идей, мы должны заметить, что монастыри Востока возникли в пределах досягаемости и на глазах у философских школ. Египет был страной, где киновитская жизнь процветала больше всего. Теперь каждому известна высокая слава, которой пользовались школы Александрии незадолго до того. Со всех сторон Средиземного моря — на той полосе земли, которая, начинаясь в Ливии, заканчивается у Черного моря, — умы людей находились в то время в состоянии необычайного движения. Христианство и иудаизм, учения Востока и Запада — все было собрано и накоплено в этой части мира; остатки древних школ Греции состояли из сокровищ, которые ход веков и прохождение самых знаменитых народов земли принесли в эти страны. Новые и грандиозные события пролили потоки света на характер и ценность идей; умы испытали потрясения, которые уже не позволяли им довольствоваться тихими уроками, содержащимися в диалогах древних учителей. Из этих знаменитых стран вышли самые выдающиеся мужи первых веков христианства; и мы знаем по их трудам, какой степени и высоты ума достиг человек в то время. Могло ли быть так, чтобы явление столь необычайное — пояс монастырей и скитов, охватывающий эту зону мира и являющий себя перед лицом философских школ, — не оказало большого влияния на умы людей? Идеи отшельников непрестанно переходили из пустыни в города; ибо, несмотря на всю заботу, с которой они старались избежать контакта с миром, мир искал их и приближался к ним, и постоянно приходил, чтобы получить их вдохновение.

Когда мы видим, как народы стекаются к отшельникам, наиболее выдающимся своей святостью, чтобы умолять об их мудрости как о средстве от страданий и утешении в несчастьях; когда мы видим, как эти почтенные мужи преподают, вместе с учением Евангелия, возвышенные уроки, которые они усвоили за долгие годы размышлений и молитв в тишине уединения, невозможно не понять, насколько эти общения должны были способствовать исправлению и возвышению идей, относящихся к религии и нравственности, а также исправлению и очищению нравов. Не будем забывать, что человеческий разум был, так сказать, материализован испорченностью и грубостью языческой религии. Поклонение природе, чувственным формам было настолько глубоко укоренено, что для того, чтобы возвысить умы к постижению высших вещей, требовалась сильная и необычайная реакция; необходимо было в некоторой мере уничтожить материю, чтобы представить человеку только дух. Жизнь отшельников была наиболее приспособлена для производства этого эффекта. Читая историю тех времен, мы словно переносимся из этого мира; плоть исчезла, и не осталось ничего, кроме духа; и сила, которая была употреблена для покорения плоти, такова — они так настаивали на суетности земных вещей, — что сама реальность превращается в иллюзию, и физический мир исчезает, чтобы уступить место моральному и интеллектуальному; все земные узы были разорваны; человек вступает в тесное общение с Небом. Чудеса чрезвычайно умножаются в этих житиях; постоянно происходят явления; обители отшельников — это арены, где земные средства — ничто; добрые ангелы борются против демонов, небо против ада, Бог против сатаны: земля там только для того, чтобы служить полем битвы; тело существует лишь для того, чтобы быть сожженным как холокост на алтарях добродетели в присутствии демона, который яростно борется, чтобы сделать его рабом порока.

Что стало с идолопоклонническим поклонением, которое Греция воздавала чувственным формам, с тем обожанием, которое она предлагала природе, обожествляя все, что было восхитительно и прекрасно, все, что могло интересовать чувства и сердце? Какая глубокая перемена! Те же самые чувства подвергаются суровейшим лишениям; они строжайшим образом обрезаны в сердце; и человек, который тогда едва пытался возвысить свой ум над землей, теперь держит его постоянно устремленным к Небу. Невозможно составить представление о том, что мы пытаемся описать, не прочитав житий этих отшельников; чтобы понять весь эффект их великих чудес, необходимо провести много часов над этими страницами, где, так сказать, не встречается ничего, что следовало бы естественному ходу вещей. Недостаточно вообразить чистые жизни, аскезы, видения и чудеса; необходимо видеть все это собранным воедино и доведенным до самой удивительной степени на пути к совершенству.

Если вы отказываетесь признать действие благодати в столь удивительных фактах; если вы не хотите видеть никакого сверхъестественного эффекта в этом религиозном движении; скажу больше, если вы заходите так далеко, что предполагаете, будто умерщвление плоти и возвышение души доведены до предосудительного преувеличения, все же вы не можете не признать, что такая реакция была весьма способна одухотворить идеи, пробудить моральные и интеллектуальные силы в человеке и сосредоточить все внутри него самого, дав ему чувство той внутренней, сокровенной и моральной жизни, которой до тех пор он не был занят. Лоб, который до тех пор был склонен к земле, поднялся к Божеству; уму было предложено нечто более благородное, чем материальные наслаждения, и грубые излишества, санкционированные примером ложных божеств язычества, наконец показались оскорблением высокого достоинства человеческой природы.

В моральном порядке эффект должен был быть огромным. Человек до тех пор даже не воображал, что можно противостоять порывистости своих страстей. Существовали, правда, в холодной морали немногих философов некоторые максимы, призванные сдерживать опасные страсти; но эта мораль была только в книгах, мир не считал ее осуществимой, и если некоторые люди пытались ее реализовать, то делали это таким образом, что, вместо того чтобы придать ей авторитет, они делали ее презренной. Какая была польза отказываться от богатств и исповедовать свободу от всего земного, как делали некоторые философы, если в то же время они казались столь тщеславными, столь полными самих себя, что было очевидно, что они приносили жертвы лишь на алтарь гордыни? Это значило опрокинуть всех идолов, чтобы поместить самих себя на алтарь и царствовать там без соперничающих богов; это было не направлять страсти, не подчинять их разуму, а создавать страсть-монстра, превосходящую и пожирающую все остальные. Смирение, краеугольный камень, на котором отшельники воздвигли здание своей добродетели, поставило их сразу в положение, бесконечно превосходящее положение древних философов, отличавшихся более или менее суровой жизнью. В конечном счете, людей учили избегать порока и практиковать добродетель не ради тщетного удовольствия быть замеченными и восхищенными, а ради высших мотивов, основанных на отношениях человека с Богом и судьбах вечности. С того момента человек узнал, что для него не невозможно одержать верх над злом в упорной борьбе, которую он постоянно чувствовал внутри себя. При виде столь многих тысяч лиц обоих полов, которые следовали столь чистому и суровому правилу жизни, человечество набралось новой смелости и убедилось, что пути добродетели для них не являются невыполнимыми.

Великодушная уверенность, которую внушало человеку созерцание столь возвышенных примеров, ничего не теряла в своей силе перед лицом христианского догмата, который не позволяет приписывать действия, заслуживающие вечной жизни, самому человеку и учит его необходимости божественной помощи, если он желает избежать путей погибели. Этот догмат, который, с другой стороны, столь хорошо согласуется с ежедневными уроками опыта относительно человеческой немощи, отнюдь не разрушая силу ума или уменьшая его мужество, напротив, воодушевляет его все более и более упорствовать вопреки всем препятствиям. Когда человек считает себя одиноким, когда он не чувствует себя поддерживаемым мощной рукой Провидения, он идет нетвердыми шагами младенчества; ему не хватает уверенности в себе, в своих собственных силах; цель, которую он имеет в виду, кажется слишком далекой, предприятие — слишком трудным, и он падает духом. Догмат о благодати, как он объясняется Католической Церковью, — это не то фаталистическое учение, мать отчаяния, которое ожесточило сердца среди протестантов, как сетует Гроций. Это учение, которое, оставляя человеку всю его свободную волю, учит его необходимости высшей помощи; но эта помощь будет в изобилии предоставлена ему бесконечной благостью Бога, Который пролил Свою кровь за него в муках и позоре и испустил за него Свой последний вздох на горе Голгофе.

Кажется, будто Провидению было угодно выбрать климат, где человечество могло бы испытать свои силы, оживленные и подкрепленные благодатью. Именно под небом, по-видимому, самым роковым для развращения души, в странах, где расслабление тела естественно ведет к расслаблению ума и где даже воздух, которым они дышали, склонял к удовольствиям, — именно там проявилась величайшая энергия ума, там практиковались величайшие аскезы, и удовольствия чувств были запрещены и изгнаны с величайшей строгостью. Отшельники устроили свои обители в пустынях под влиянием благоуханных ветров соседних земель; со своих гор и песчаных холмов их глаза могли различать мирные и улыбающиеся страны, которые приглашали к удовольствиям и наслаждениям; подобно христианской деве, которая покинула свою темную пещеру, чтобы пойти и поместить себя в расщелине скалы, откуда она видела дворец своих отцов, переполненный богатствами, удовольствиями и наслаждениями, в то время как она сама плакала, как одинокая голубка в расщелинах скалы. С того времени все климаты были хороши для добродетели; суровость нравов вовсе не зависела от близости экваториальной линии; нравственность человека, подобно самому человеку, могла жить во всех климатах. Когда самое совершенное воздержание практиковалось столь удивительным образом под небом, которое мы описали, моногамия христианства вполне могла быть установлена и сохранена. Когда в тайнах Вечного пришло время призвать народ к свету истины, не имело значения, жили ли они среди снегов Скандинавии или на знойных равнинах Индии. Дух божественных законов не должен был быть ограничен узким кругом, который «Дух законов» Монтескье пытался ему назначить.

ГЛАВА XL. О РЕЛИГИОЗНЫХ ИНСТИТУТАХ НА ВОСТОКЕ.

Влияние, оказанное жизнью отшельников Востока на религию и нравственность, не подлежит сомнению; по правде говоря, нелегко оценить его во всем объеме и во всех последствиях; но оно от этого не становится менее истинным и реальным. Оно не отметило доктрины человечества подобно тем громоподобным событиям, последствия которых часто неадекватны их обещаниям; но оно подобно благотворному дождю, который, мягко разливаясь по жаждущей земле, удобряет луга и поля. Если бы человек мог постичь и различить огромное собрание причин, которые способствовали возвышению его ума, дали ему живое сознание его бессмертия и сделали возвращение к его древней деградации почти невозможным, возможно, обнаружилось бы, что удивительный феномен восточных отшельников имел значительную долю в этой огромной перемене. Не будем забывать, что именно оттуда великие мужи Востока черпали свое вдохновение; святой Иероним жил в пещере в Вифлееме, а обращение святого Августина сопровождалось святым соревнованием, возбужденным в его уме чтением жития святого Антония Аббата.

Монастыри, которые были основаны на Востоке и Западе в подражание этим ранним учреждениям отшельников, были их продолжением, хотя и со многими различиями, вследствие времен и обстоятельств. Оттуда вышли Василии, Григории, Златоусты и столь многие выдающиеся мужи, слава Церкви. Если бы жалкий дух спора, амбиций и гордыни, сеющий семена раздора, не подготовил разрыв, который должен был лишить Восток животворящего влияния Римского Престола, возможно, древние монастыри Востока послужили бы, подобно монастырям Запада, для подготовки социального возрождения, сформировав один народ из завоевателей и завоеванных.

Очевидно, что недостаток единства был одной из причин слабости Востока; я не буду отрицать, что их положение сильно отличалось от нашего; враг, противостоявший им, вовсе не походил на варваров Севера; но я не уверен, что покорить последних было легче, чем управлять народами, которыми был завоеван Восток. На Востоке победа осталась за агрессорами, как и у нас; но завоеванный народ не мертв; его поражение не лишает его всех великих преимуществ, которые способны, дав ему моральное превосходство над завоевателями, подготовить в тишине их трансформацию, если не их изгнание. Северные варвары завоевали Юг Европы; но Юг, в свою очередь, восторжествовал над ними посредством христианской религии; варвары не были изгнаны, но они были преобразованы. Испания была завоевана арабами, и арабы не могли быть преобразованы; но в конце концов они были изгнаны. Если бы Восток сохранил единство, если бы Константинополь и другие епископские кафедры оставались подчиненными Риму, подобно кафедрам Запада; одним словом, если бы весь Восток довольствовался тем, что является членом великого тела, вместо того чтобы иметь амбициозные претензии быть великим телом самому, я считаю несомненным, что после завоевания сарацинами началась бы борьба, одновременно интеллектуальная, моральная и физическая; в завоеванном народе произошла бы глубокая перемена, или же борьба закончилась бы изгнанием завоевателей-варваров обратно в их пустыни.

Скажут, что трансформация арабов была делом веков. Но разве не была таковой и трансформация варваров Севера? Была ли эта великая работа завершена их обращением в христианство? Значительная часть их были арианами; и к тому же они так плохо понимали христианские идеи, находили практику евангельской морали столь трудной, что долгое время было почти так же трудно иметь с ними дело, как с народами другой религии. С другой стороны, не будем забывать, что нашествие варваров не было единичным событием; событием, которое, будучи однажды законченным, не повторялось; оно продолжалось веками. Но сила религиозного принципа на Западе была такова, что все вторгающиеся народы были вынуждены отступить или были принуждены склониться перед идеями и нравами стран, которые они недавно приобрели. Поражение орд Аттилы, победы Карла Великого над саксами и другими народами за Рейном, последовательное обращение различных идолопоклоннических народов Севера посредством миссионеров, посланных из Рима, — в конечном счете, превратности и окончательный результат нашествий норманнов и окончательный триумф христиан Испании над маврами после войны восьми столетий — вот столько решительных доказательств того, что я только что изложил, а именно: что Запад, оживленный и укрепленный католическим единством, имел секрет ассимиляции и присвоения себе всего, что он не был способен отвергнуть, и силу отвергнуть все, что он не мог сделать своим.

Это то, чего недоставало на Востоке: предприятие там было не труднее, чем на Западе. Если Запад один был способен освободить Гроб Господень, Запад и Восток вместе никогда бы не потеряли его; или, по крайней мере, освободив его, они сохранили бы его навсегда. Та же причина помешала монастырям Востока достичь той же жизненности и энергии, которые отличали монастыри Запада; поэтому их всегда видели слабеющими со временем, не производящими ничего великого и способного предотвратить социальное разложение, молчаливо подготавливающими и медленно вырабатывающими возрождение для потомства после бедствий, которыми Провидению было угодно поразить древние времена. Тот, кто видел в истории блестящее начало восточных монастырей, не может без боли созерцать упадок их силы и великолепия в течение веков после опустошений, вызванных нашествиями, войнами и, наконец, смертоносным влиянием схизмы Константинополя; древние обители столь многих мужей, прославленных наукой и святостью, постепенно исчезали со страниц истории, подобно гаснущим лампам или умирающим огням покинутого лагеря.

Огромный ущерб был нанесен всем отраслям человеческого знания этим упадком, который, сделав Восток бесплодным, в конце концов уничтожил его. Если мы обратим внимание, то увидим, что среди великих потрясений и революций, которые тревожили Европу, Африку и Азию, естественным убежищем для остатков древнего знания был не Запад, а Восток. Не в наших монастырях должны были естественно сохраниться книги и другие интеллектуальные богатства, благами которых более спокойные и счастливые поколения должны были однажды насладиться; это, по-видимому, принадлежало монастырям восточных стран; тем землям, где самые разные цивилизации были собраны и смешаны, как на нейтральной почве; тем регионам, где человеческий разум проявил величайшую активность и совершил высочайшие полеты; где были накоплены самые обильные сокровища традиции и наук и красоты искусства; одним словом, именно на этом обширном рынке всех богатств цивилизации и утонченности всех народов — именно в этом святилище и музее древности должно было сохраниться интеллектуальное наследие будущих поколений.

Пусть, однако, не предполагают, что монастыри Востока не принесли никакой пользы человеческому разуму; наука и литература Европы до сих пор помнят импульс, который был им сообщен прибытием драгоценных материалов, выброшенных на берега Италии после взятия Константинополя: но даже эти богатства, принесенные в Европу немногими людьми, прибитыми к нашим берегам бурей, пришли к нам, подобно остаткам потерпевшего кораблекрушение экипажа, которые, с трудом спасая свои жизни от ярости волн, сохранили в своих онемевших руках лишь немного золота и несколько драгоценных камней.

Именно по этой причине мы и скорбим, ибо на приведенном нами примере мы можем лучше понять огромные богатства судна, которое было потеряно; это заставляет нас еще горше скорбеть о том, что ранние времена прославленных киновитов Востока не были донесены до наших дней непрерывной цепью. Когда мы видим, что их труды переполнены священным и светским знанием, когда их труды являют нам доказательства неутомимой деятельности, мы с печалью думаем о неоценимых сокровищах, которые должны были содержать их библиотеки.

И все же, несмотря на справедливость меланхолических размышлений, которые мы здесь сделали, следует признать, что влияние этих монастырей никогда не переставало быть чрезвычайно полезным для сохранения знания. Арабы во времена своих успехов показали себя умными и культурными; и Европа во многих отношениях обязана им значительным прогрессом. Багдад и Гранада в средние века — это два блестящих центра интеллектуального движения и искусства, которые немало способствуют уменьшению мрачного эффекта варварств исламизма: это две спокойные и приятные черты в ужасающей картине. Если бы можно было проследить историю интеллектуального развития среди арабов через трансформации и катастрофы Востока, возможно, мы нашли бы в науках народов, которых они завоевали или уничтожили, происхождение значительной части их прогресса. Несомненно, что их собственная цивилизация не содержала никакого жизненного принципа, благоприятного для развития разума; у нас есть доказательство этого в их религиозной и социальной организации и в малых результатах, которые они получили, будучи столь много веков мирно обосновавшимися в завоеванных странах. Вся их система в отношении литературы и интеллектуального развития основана на той глупой максиме, произнесенной одним из их вождей, когда он приговорил огромную библиотеку к пламени: «Если эти книги противоречат Алкорану, их следует сжечь как пагубные; если они не противоречат ему, их следует сжечь как бесполезные».

Мы читаем у Палладия, что монахи Египта не довольствовались работой с грубыми и простыми предметами, но посвящали себя трудам всех видов. Эти тысячи людей, которые, принадлежа ко всем классам и ко всем странам, приняли уединенную жизнь, должны были принести в пустыню большое сокровище знаний. Мы знаем, как далеко может зайти человеческий разум, когда он предоставлен самому себе и применен к фиксированному занятию; всегда есть основания думать, что значительная часть ценных идей о тайнах природы, полезности и свойствах определенных ингредиентов, принципах некоторых искусств и наук, знаний, которые составляли богатое наследие арабов в то время, когда они появились в Европе, были не чем иным, как остатками древнего знания, собранного ими в странах, которые ранее были наводнены людьми со всех сторон. Мы должны помнить, что во время первых нашествий северных варваров, когда Испания, юг Франции, Италия, север Африки и все острова, прилегающие к этим странам, были разорены этими ужасными людьми, Восток стал убежищем, пристанищем для всех тех, кто мог предпринять путешествие. Таким образом, сокровища западной науки накапливались каждый день в этих странах; эта эмиграция из всех западных регионов могла способствовать необычайным образом передаче на Восток остатков древнего знания, которые впоследствии пришли к нам преобразованными и обезображенными руками арабов.

Глубоко убежденные в ничтожности мира столь долгой чередой тяжелых несчастий, эти несчастные люди чувствовали, как религиозное чувство укрепляется в их сердцах; беглецы, собравшиеся на Востоке, слушали с живым волнением энергичные слова отшельника из пещеры Вифлеема. Многие из них удалились в монастыри, где нашли облегчение своим нуждам и утешение своим душам; так восточные монастыри получили большое прибавление ценных знаний и сведений всех видов.

Если европейская цивилизация однажды станет полной хозяйкой стран, которые сейчас стонут под мусульманским игом, возможно, истории науки будет дано добавить благородную страницу к своим трудам, когда через неясности времен и посредством рукописей, обнаруженных любопытством или случаем, она найдет нить, которая приведет к знанию связи арабской науки с наукой древности. Тогда проявится последовательность трансформаций, и мы поймем, как наука сынов Омара казалась нам имеющей иное происхождение. Архивы Испании содержат в документах, относящихся к владычеству сарацинов, богатства, изучение которых, можно сказать, еще не начато; возможно, они прольют некоторый свет на этот пункт. Нет сомнения, что они дают материал для тщательного исследования, чрезвычайно любопытного для оценки этих двух весьма различных цивилизаций, магометанской и христианской.

ГЛАВА XLI. О РЕЛИГИОЗНЫХ ИНСТИТУТАХ В ИСТОРИИ ЗАПАДА.

Давайте теперь рассмотрим религиозные институты, какими они предстают на Западе, но отложим в сторону те, которые, хотя и были установлены в различных частях Запада, были лишь своего рода ответвлением восточных монастырей. Мы замечаем, что религиозные учреждения среди нас добавили к евангельскому духу, принципу их основания, новый характер — характер консервативных, восстановительных и регенеративных ассоциаций. Монахи Запада не довольствовались освящением самих себя; с самого начала они влияли на общество. Свет и жизнь, которые содержали их святые обители, трудились, чтобы просветить и удобрить хаос мира. Я не знаю в истории более благородного или более утешительного зрелища, чем то, которое представлено нам основанием, существованием и развитием религиозных институтов Европы. Общество нуждалось в сильных усилиях, чтобы сохранить свою жизнь в ужасном кризисе, через который ему пришлось пройти. Секрет силы — в союзе индивидуальных сил, в ассоциации; и примечательно, что этот секрет был преподан европейскому обществу как будто через откровение с небес. Все дрожит, распадается на части и погибает. Религия, нравственность, государственная власть, законы, нравы, науки и искусства — все понесло огромные потери, все идет к краху; и, судя о будущей судьбе мира согласно человеческим вероятностям, бедствия столь велики и многочисленны, что лекарство кажется невозможным.

Наблюдатель, который, устремив свои глаза на те безрадостные времена, находит там святого Бенедикта, дающего жизнь и оживляющего религиозные институты, организующего их, дающего им свое мудрое правило и стабильность, воображает, что видит ангела света, исходящего из лона тьмы. Ничего нельзя вообразить более приспособленного для восстановления в растворенном обществе принципа жизни, способного реорганизовать его, чем необычайное и возвышенное вдохновение, которое вело этого человека. Кто не знает, каково было в то время состояние Италии — я бы скорее сказал, всей Европы? Какое невежество, какая испорченность, какие элементы социального разложения! Какое запустение повсюду! И именно среди этого плачевного положения вещей появляется святой отшельник, дитя прославленного семейства из Норчи, решивший бороться со злом, которое грозит вторгнуться в мир. Его оружие — его добродетели; красноречие его примера дает ему непреодолимое превосходство; возвышенный над всем веком, горящий рвением и в то же время полный благоразумия и осмотрительности, он основывает тот институт, который должен оставаться среди революции веков, подобно пирамидам, непоколебимым бурями пустыни.

Какая идея была более грандиозной, более благотворной, более полной предвидения и мудрости? В то время, когда знание и добродетель уже не имели убежища, когда невежество, испорченность и варварство быстро расширяли свои завоевания, не было ли грандиозной идеей воздвигнуть убежище для несчастья, сформировать священный депозит для драгоценных памятников древности и открыть школы знания и добродетели, куда люди, предназначенные однажды фигурировать в вихре мира, могли бы прийти за наставлением? Когда размышляющий человек фиксирует свое внимание на тихой обители Монте-Кассино, куда сыновья самых прославленных семейств империи приходят со всех сторон в этот монастырь; некоторые с намерением остаться там навсегда, другие — чтобы получить хорошее образование и вскоре унести обратно в мир воспоминание о серьезных вдохновениях, которые святой основатель получил в Субиако; когда монастыри ордена множатся повсюду, устанавливаясь как великие центры активности во всех местах — на равнинах, в лесах, в самых необитаемых странах; он не может не склониться с глубоким почтением перед необыкновенным человеком, который задумал столь грандиозные замыслы. Если мы не желаем признать в святом Бенедикте человека, вдохновленного Небом, по крайней мере мы должны рассматривать его как одного из тех гениев, которые время от времени появляются на земле, чтобы стать ангелами-хранителями человеческого рода.

Не признать мощный эффект таких институтов значило бы проявить мало ума. Когда общество растворено, оно требует не слов, не проектов, не законов, а сильных институтов, чтобы противостоять шоку страстей, непостоянству человеческого ума и разрушительной силе событий; институтов, которые возвышают ум, успокаивают и облагораживают сердце и устанавливают в обществе глубокое движение реакции и сопротивления фатальным элементам, которые ведут его к разрушению. Если существует тогда активный ум, великодушное сердце, душа, оживленная чувством добродетели, они все поспешат искать убежища в священных приютах; не всегда им дано изменить ход мира, но по крайней мере, как люди уединения и жертвы, они трудятся, чтобы наставить и успокоить свои собственные умы, и они проливают слезу сострадания над бессмысленными поколениями, которые взволнованы великими бедствиями. Время от времени им удается заставить свои голоса быть услышанными среди шума, чтобы встревожить сердца нечестивых акцентами, которые напоминают грозные предостережения Неба; таким образом они уменьшают силу зла, пока его невозможно предотвратить полностью; постоянно протестуя против беззакония, они предотвращают его приобретение права давности; свидетельствуя будущим поколениям торжественным свидетельством, что всегда были, среди тьмы и испорченности, люди, которые делали усилия, чтобы просветить мир и сдержать поток порока и преступления, они сохраняют веру в истину и добродетель, и они реанимируют надежды тех, кто впоследствии помещен в подобные обстоятельства. Таково было действие монахов в бедственные времена, о которых мы говорим; такова была их благородная и возвышенная миссия содействовать интересам человечества.

Возможно, скажут, что огромные владения, приобретенные монастырями, были обильным вознаграждением за их труды, а возможно, также доказательством того, что их усилия были мало бескорыстными. Без сомнения, если мы смотрим на вещи в свете, в котором некоторые писатели представили их, богатство монахов покажется плодом безграничной алчности, жестокости и вероломной политики; но у нас есть вся история, чтобы опровергнуть клевету врагов религии; и беспристрастная философия, признавая, что все человеческое подвержено злоупотреблениям, заботится о том, чтобы занять более высокую позицию, рассматривать вещи en masse и рассматривать их в обширной картине, где столько веков нарисовали свои черты. Поэтому она презирает зло, которое является лишь исключением, в то время как она созерцает и восхищается добром, которое является правилом.

Помимо многочисленных религиозных мотивов, которые приносили собственность в руки монахов, есть еще один очень законный, который всегда рассматривался как один из самых справедливых титулов приобретения. Монахи возделывали пустоши, осушали болота, строили дороги, удерживали реки в их руслах и строили мосты над ними; то есть в странах, которые претерпели другой вид всемирного потопа, они возобновили в некоторой мере то, что первые народы сделали, чтобы восстановить революционизированный земной шар до его первоначальной формы. Значительная часть Европы никогда не получала возделывания от рук людей; леса, реки, озера, колючие заросли были такими же грубыми, какими они были оставлены руками природы. Монастыри, которые были основаны здесь и там, могут рассматриваться как центры действия, которые цивилизованные народы установили в новых странах, лица которых они предлагали изменить своими мощными колониями. Существовал ли когда-либо более законный титул для владения большими владениями? Не достоин ли тот, кто рекультивирует пустую страну, возделывает ее и наполняет ее жителями, сохранять там большие владения? Не является ли это естественным ходом вещей? Кто знает, сколько городов и городков возникло и процветало под сенью аббатств?

Монастырские владения, помимо их существенной полезности, имели другую, которая, возможно, не была достаточно замечена. Ситуация значительной части народов Европы во время, о котором мы говорим, сильно напоминала состояние флуктуации и непостоянства, в котором находятся народы, еще не сделавшие никакого прогресса на поприще цивилизации и утонченности. Идея собственности, одна из самых фундаментальных во всей социальной организации, была мало укоренена. Нападения на собственность в то время были очень частыми, так же как нападения на лиц. Человек, который постоянно вынужден защищать свое, также постоянно склоняется к узурпации собственности других; первым делом, чтобы исправить столь великое зло, было разместить и зафиксировать население посредством сельскохозяйственной жизни и приучить их к уважению собственности не только причинами, почерпнутыми из морали и личного интереса, но также видом больших доменов, принадлежащих учреждениям, рассматриваемым как неприкосновенные, и против которых рука не могла быть поднята без святотатства. Таким образом, религиозные идеи были связаны с социальными, и они медленно подготавливали организацию, которая должна была быть завершена в более мирные времена.

Добавьте к этому новую необходимость, результат перемены, которая произошла в то время в привычках людей. Среди древних едва ли была известна иная жизнь, кроме жизни городов; жизнь в деревне, та дисперсия огромного населения, которая в современные времена формирует новый народ в полях, не была известна среди древних; и примечательно, что эта перемена в образе жизни была реализована именно тогда, когда самые бедственные обстоятельства, казалось, делали ее наиболее опасной и трудной. Именно существованию монастырей в полях и в уединенных местах мы обязаны установлением и консолидацией этого нового вида жизни, который, без сомнения, был бы невозможен без превосходства и благотворного влияния мощных аббатств. Эти религиозные основания соединили все богатства и власть феодальных лордов с мягким и благотворным влиянием религиозной власти.

Сколько Германия не обязана монахам! Не они ли привели ее земли в возделывание, заставили процветать ее сельское хозяйство и покрыли ее многочисленным населением? Скольким Франция, Испания и Англия не обязаны им! Несомненно, что эта последняя страна никогда бы не достигла той высокой степени цивилизации, которой она сейчас хвастается, если бы апостольские труды миссионеров, которые проникли туда в шестом веке, не вывели ее из тьмы грубого идолопоклонства. И кто были эти миссионеры? Не был ли главным из них Августин, монах, полный рвения, посланный Папой, который также был монахом, святым Григорием Великим? Где вы найдете среди путаницы средних веков великих писателей знания и добродетели, кроме как в тех уединенных обителях, откуда выходят святой Исидор, архиепископ Севильский; святой аббат святой Колумбан; святой Аврелиан, епископ Арльский; святой Августин, Апостол Англии; Апостол Германии, святой Бонифаций; Беда, Кутберт, Ауперт, Павел, монахи Монте-Кассино; Гинкмар Реймсский, воспитанный в монастыре Сен-Дени; святой Петр Дамиани, святой Ив, Ланфранк и столь многие другие, которые формируют поколение выдающихся мужей, не похожих ни в чем на других людей своего времени.

Помимо услуги, оказанной обществу монахами в религии и морали, они даровали неоценимые блага литературе и науке. Уже не раз было замечено, что литература нашла убежище в монастырях и что монахи, сохраняя и копируя древние рукописи, подготовили материалы, которые однажды должны были помочь в восстановлении человеческого знания. Но мы не должны ограничивать их заслугу заслугой простых переписчиков. Многие из них продвинулись далеко в науке, на многие века опередив времена, в которые они жили. Не довольствуясь трудоемкой задачей сохранения и приведения в порядок древних рукописей, они оказали величайшую услугу истории, составляя хроники. Тем самым, продолжая традицию самых важных отраслей обучения, они собирали современную историю, которая, возможно, без их труда была бы потеряна. Адон, архиепископ Вьеннский, воспитанный в аббатстве Ферьер, пишет всемирную историю от начала мира до своего времени; Аббон, монах Сен-Жермен-де-Пре, сочиняет латинскую поэму, в которой он рассказывает об осаде Парижа норманнами; Аймон Аквитанский пишет историю французов в четырех книгах; святой Ив публикует хронику их королей; немецкий монах Витмар оставляет нам хронику Генриха I, королей Оттона и Генриха II, которая весьма ценится за свою откровенность и была опубликована много раз; Лейбниц использовал ее, чтобы пролить свет на историю Брунсвика. Адемар — автор хроники, которая охватывает все время с 829 по 1029 год. Глабер, монах Клюни, сочинил весьма ценимую историю событий, которые произошли во Франции с 980 года до его времени; Герман — хронику, которая охватывает шесть веков мира до 1054 года. В конечном счете, мы никогда бы не закончили, если бы упомянули исторические труды Сигеберта, Гибера, Гуго, приора Сен-Виктора, и столь многих других прославленных мужей, которые, возвышаясь над своими временами, применяли себя к трудам такого рода; о которых мы не можем легко оценить трудность и высокую степень заслуги, мы, которые живем в век, когда средства знания стали столь легкими, когда накопленные богатства столь многих веков унаследованы и когда мы находим со всех сторон широкие и хорошо протоптанные пути. Без существования религиозных институтов, без убежища монастырей эти выдающиеся мужи никогда не были бы сформированы. Не только науки и литература были упущены из виду, но невежество было столь велико, что светские люди, которые знали, как читать и писать, были очень редки. Конечно, такие обстоятельства не были хорошо приспособлены для формирования людей, достаточно достойных, чтобы делать честь продвинутым векам. Кто не останавливался часто, чтобы созерцать выдающийся триумвират, Петра Достопочтенного, святого Бернарда и аббата Сугерия? Нельзя ли сказать, что двенадцатый век возвышен над своим рангом в истории, производя писателя, подобного Петру Достопочтенному, оратора, подобного святому Бернарду, и государственного деятеля, подобного Сугерию?

Эти века показывают нам другого знаменитого монаха, чье влияние на прогресс знания не было оценено по его справедливой стоимости многими критиками, которые любят только указывать на недостатки: я имею в виду Грациана. Те, кто декламировал против него, стремясь искать его ошибки, должны были поставить себя в положение составителя в тринадцатом веке, во время, когда все ресурсы отсутствовали, когда огни критики еще должны были быть созданы; они тогда увидели бы, не сопровождалось ли смелое предприятие монаха большим успехом, чем было оснований надеяться. Польза, которая была извлечена из коллекции Грациана, неизмерима. Давая в малом объеме большую часть того, что было наиболее драгоценным в древности в отношении гражданского и канонического права; делая обильную коллекцию текстов от святых отцов, примененных ко всем видам предметов, он пробудил вкус к этому виду исследований; он создал их изучение; он сделал огромный шаг к удовлетворению одной из первых потребностей современных народов, формированию гражданских и церковных кодексов. Скажут, что ошибки Грациана были заразительны и что было бы лучше прибегнуть непосредственно к оригиналам; но чтобы читать оригиналы, необходимо было знать их; необходимо было быть информированным об их существовании, быть возбужденным желанием объяснить предложенную трудность, приобрести вкус к исследованиям такого рода; все это отсутствовало до Грациана; все это было вызвано его предприятием. Общая благосклонность, с которой были встречены его труды, — самое убедительное доказательство их заслуги; и если возразить, что эта благосклонность была обязана невежеству времени, я отвечу, что мы обязаны данью благодарности любому, кто проливает луч света на тьму, как бы слаб и колеблющ ни был этот луч.

ГЛАВА XLII. О РЕЛИГИОЗНЫХ ИНСТИТУТАХ ВО ВТОРОЙ ПОЛОВИНЕ СРЕДНИХ ВЕКОВ. — ВОЕННЫЕ ОРДЕНЫ.

Беглый взгляд, который мы только что бросили на религиозные институты от нашествия варваров до двенадцатого века, показал нам, что монашеские основания в то время были мощной поддержкой для той оставшейся части общества, которая была готова распасться на части в универсальном крахе; убежищем для несчастья, для добродетели и для знания; складом для драгоценных памятников древности и в некоторой мере собранием цивилизующих ассоциаций, которые трудились в тишине над реконструкцией социального здания, нейтрализуя силу растворяющих принципов, которые разрушили его основу; они были, кроме того, питомником для формирования людей, которые требовались для возвышенных постов в Церкви и Государстве. В двенадцатом и последующих веках эти институты принимают новую форму и принимают характер, сильно отличающийся от того, который мы только что указали. Их цель остается не менее высоко религиозной и социальной; но времена изменились, и мы должны помнить слова Апостола, omnia omnibus. Давайте рассмотрим причины и результаты этих новинок.

Прежде чем идти дальше, я скажу несколько слов о религиозных военных орденах, само название которых достаточно ясно указывает на их двойственный характер — монаха и воина. «Союз монашеского состояния с войной: какая чудовищная смесь!» — воскликнут многие. Несмотря на предполагаемую чудовищность, этот союз соответствовал естественному и закономерному порядку вещей; это было сильное лекарство, примененное против величайших зол; оплот против неминуемых опасностей; одним словом, выражение великой европейской необходимости. Здесь не место излагать летописи военных орденов — летописи, которые, подобно самой прославленной истории, являют удивительные и интересные картины с тем сочетанием героизма и религиозного вдохновения, которое сближает историю с поэзией. Достаточно произнести названия рыцарей Храма, Святого Иоанна Иерусалимского, Тевтонского ордена, святого Раймунда, аббата Фитеро, Калатравы, чтобы мгновенно напомнить читателю о длинной череде чудесных событий, составляющих одну из самых благородных страниц в истории того времени. Опустим эти повествования, которые нас не касаются, но остановимся на мгновение, чтобы рассмотреть происхождение и дух этих знаменитых институтов.

Крест и Полумесяц были врагами, непримиримыми по своей природе и подстегиваемыми к величайшей ярости долгой и кровавой борьбой. Оба обладали огромной силой и обширными замыслами; оба поддерживались храбрыми народами, полными энтузиазма и готовыми броситься друг на друга; оба питали большие надежды на успех, основанные на прежних достижениях. На чьей стороне останется победа? Какой курс должны избрать христиане, чтобы избежать опасностей, которые им угрожают? Лучше ли спокойно ожидать нападения мусульман в Европе или провести массовый призыв, чтобы вторгнуться в Азию и искать врага в его собственной стране, где он считает себя непобедимым? Проблема была решена последним способом; состоялись Крестовые походы, и столетия вынесли свой вердикт относительно мудрости этого решения. Что толку в пустой декламации, претендующей на защиту дела справедливости и человечности? Пусть никто не позволяет ослепить себя; философия истории, наученная уроками опыта, обогащенная более обильной сокровищницей знаний, плодом более внимательного изучения фактов, вынесла решительное суждение по этому делу; в этом, как и в других случаях, религия вышла с триумфом из судилища философии. Крестовые походы, далекие от того, чтобы считаться актом варварства и безрассудства, справедливо рассматриваются как шедевр политики, который, обеспечив независимость Европы, дал христианским народам решительное превосходство над мусульманами. Военный дух среди европейских народов благодаря этому возрос и укрепился; все они обрели чувство братства, которое превратило их в один народ; человеческий разум развивался во многих направлениях; положение феодальных вассалов улучшилось, а феодализм был подтолкнут к своему полному краху; создавались военно-морские силы, поощрялись торговля и мануфактуры; таким образом, общество получило от Крестовых походов мощнейший импульс на пути цивилизации. Мы не хотим сказать, что люди, которые задумали их, Папы, которые призывали к ним, народы, которые предприняли их, принцы и лорды, которые содействовали им своей властью, осознавали всю полноту своих собственных деяний или хотя бы предвидели необъятность их результатов; достаточно того, что они решили существующий вопрос способом, наиболее благоприятным для независимости и процветания Европы; это, повторяю, достаточно. Я замечу, более того, что мы должны придавать тем большее значение вещам, чем меньше человеческое предвидение участвовало в событиях; теперь же эти вещи суть не что иное, как принципы и чувства религии в связи с сохранением и счастьем общества, католицизм, покрывающий своей эгидой и оживляющий своим дыханием цивилизацию Европы.

Таковы были Крестовые походы. Теперь вспомните, что эта идея, столь великая и великодушная, была задумана с некоторой степенью неопределенности и осуществлена с той поспешностью, которая является плодом нетерпения пылкого рвения; вспомните, что эта идея — порождение католицизма, который всегда претворяет свои идеи в институты, — должна была быть реализована в институте, который верно представлял бы ее и служил бы, так сказать, ее органом, чтобы она могла проявить себя, обрести силу и плодотворность для своей поддержки. После этого вы будете искать средства объединения религии и оружия; и вы наполнитесь радостью, когда под стальной кирасой обнаружите сердца, ревностные к религии Иисуса Христа, — когда увидите этот новый род людей, которые посвящают себя без остатка защите религии, отрекаясь при этом от всего, что может предложить мир, — «кротких, как агнцы, и смелых, как львы», по словам святого Бернарда. Иногда они собирались в общину, чтобы вознести свои голоса к Небу в горячей молитве; иногда они смело выступали в бой, размахивая своими грозными копьями, ужасом сарацинов. Нет, в летописях истории не существует события столь колоссального, как Крестовые походы, и вы тщетно искали бы там институт более великодушный, чем военные ордена. В Крестовых походах мы видим, как бесчисленные народы поднимаются, маршируют через пустыни, погребают себя в странах, с которыми они не знакомы, и подвергают себя всем суровостям климата и времен года; и с какой целью? Чтобы освободить гробницу! Великое и бессмертное движение, где сотни народов идут навстречу верной смерти — не в погоне за жалкими личными интересами, не для того, чтобы найти пристанище в более мягких и плодородных странах, не из пылкого желания получить для себя земные блага, — но вдохновляемые только религиозной идеей, ревнивым желанием обладать гробницей Того, Кто испустил дух на кресте ради спасения рода человеческого! По сравнению с этим, что значат возвышенные деяния греков, воспеваемые Гомером? Греция поднимается, чтобы отомстить за оскорбленного мужа; Европа — чтобы искупить гробницу Бога.

Когда после бедствий и триумфов Крестовых походов мы видим появление военных орденов, сражающихся то в восточных регионах, то на островах Средиземного моря, поддерживая и отражая грубые нападки исламизма, который, ободренный своими победами, снова жаждет броситься на Европу, мы представляем, что видим тех храбрецов, которые в день великой битвы остаются одни на поле, один против сотни, обеспечивая своим героизмом и с риском для жизни безопасность своих товарищей по оружию, отступающих позади них. Честь и слава религии, которая была способна вдохновить на столь возвышенные мысли и сумела реализовать столь великие и великодушные предприятия!

ГЛАВА XLIII. ПРОДОЛЖЕНИЕ ТОЙ ЖЕ ТЕМЫ — ЕВРОПА В XIII ВЕКЕ.

Возможно, те, кто наиболее враждебен религиозным общинам, примирятся с отшельниками Востока, когда увидят в них класс людей, которые, практикуя самые возвышенные и суровые советы религии, сообщили человечеству великодушный импульс, подняли его из праха, в котором его держало язычество, и заставили его расправить крылья в сторону более чистых регионов. Приучить человека к серьезной и строгой морали; вернуть душу в саму себя; дать живое чувство достоинства его природы, возвышенности его происхождения и его предназначения; вдохнуть в него посредством необычайных примеров уверенность в том, что разум, подкрепленный божественной благодатью, может восторжествовать над животными страстями и заставить человека вести ангельскую жизнь на земле: это столь значительные блага, что благородное сердце должно проявить себя благодарным и полным живого интереса к людям, которые дали их миру. Что касается монастырей Запада, то блага их цивилизующего влияния столь очевидны, что никто, кто любит человечество, не может смотреть на них с неприязнью; в конце концов, военные ордена представляют нам идею столь благородную, столь поэтичную и реализуют столь восхитительным образом одну из тех золотых грез, которые посещают человеческий разум в моменты энтузиазма, что они, безусловно, должны найти уважительный поклон в каждом сердце, которое бьется при виде благородного и возвышенного зрелища.

Остается еще более трудная задача — представить на суде философии, той философии, столь безразличной к религиозным вопросам, другие религиозные общины, которые не включены в очерк, который я только что сделал. Суждения великой суровости были вынесены в отношении тех институтов, о которых я должен теперь говорить; но в таких вещах справедливость не может быть предписанной. Ни аплодисменты нерелигиозных людей, ни революции, которые опрокидывают все, что стоит на их пути, не могут помешать истине предстать в своем истинном свете, а глупости и преступлению — быть заклейменными позором.

Тринадцатый век только начался; появляется новый род людей, которые под разными титулами, наименованиями и формами исповедуют своеобразный и необычайный образ жизни. Некоторые надевают одежду из грубой ткани; они отрекаются от всякого богатства и собственности; они обрекают себя на вечное нищенство, распространяясь по стране и городам ради приобретения душ для Иисуса Христа. Другие носят на своей одежде отличительный знак искупления человека и берут на себя миссию освобождения из рабства бесчисленных пленников, которые из-за несчастий времени попали в руки мусульман. Некоторые воздвигают крест посреди народа, который с жадностью следует за ними, и они учреждают новое благочестие — постоянный гимн хвалы Иисусу и Марии; в то же время они неустанно проповедуют веру Распятого. Другие отправляются на поиски всех человеческих страданий, погребают себя в больницах, во всех приютах несчастья, чтобы помогать и утешать. Все они несут новые знамена; все выказывают равное презрение к миру; все они образуют часть, отдельную от остального человечества; но они не походят ни на отшельников Востока, ни на сынов святого Бенедикта. Новые монахи возникают не в пустыне, а посреди общества: их цель — не жить, запертыми в монастырях, а распространяться по полям и деревушкам, проникать в сердце больших масс населения и заставлять свои голоса звучать как в хижине пастуха, так и во дворце монарха. Они множатся повсюду поразительным образом. Италия, Германия, Франция, Испания, Англия принимают их; многочисленные монастыри возникают как по волшебству в деревнях и городах; Папы защищают их и обогащают многими привилегиями; короли жалуют им высочайшие милости и поддерживают их в их предприятиях; народ относится к ним с почтением и слушает их с уважительной покорностью. Религиозное движение проявляется повсюду; религиозные институты, более или менее похожие друг на друга, возникают, как ветви из одного ствола. Наблюдатель, когда он видит эту необъятную и поразительную картину, спрашивает себя: каковы причины столь необычайного явления? откуда это своеобразное движение? какова его тенденция? каковы будут его последствия для общества?

Когда факт столь высокого значения реализуется сразу во многих разных странах и длится веками, это доказательство того, что существовали очень мощные средства для его производства. Тщетно быть полностью забывчивым о замыслах Провидения: никто не может отрицать, что такой факт должен был иметь свои корни в сущности вещей; следовательно, бесполезно выступать против людей и институтов. Признавая это, истинный философ не будет терять время на анафематствование факта, но он будет исследовать и анализировать его. Никакая декламация или инвективы против монахов не могут стереть их историю; они существовали много веков, а столетия не поворачивают вспять.

Мы не будем спрашивать, был ли здесь какой-то необычайный замысел Провидения, и мы отложим в сторону размышления, которые религия внушает каждому истинному католику; мы ограничимся рассмотрением религиозных институтов Нового времени с чисто философской точки зрения; мы можем показать, что они были не только весьма сообразуемы с благополучием общества, но и идеально адаптированы к ситуации, в которой оно находилось; мы можем показать, что они не выказывали ни хитрости, ни злобы, ни низкого корыстолюбия; что их цель была в высшей степени выгодной и что они были в то же время выражением и исполнением великих социальных необходимостей.

Вопрос сам собой принимает положение, в котором мы только что его рассмотрели; и странно, что люди не признали всей важности великолепных точек зрения, которые здесь представляются.

Чтобы лучше прояснить это важное дело, я приступлю к рассмотрению социального состояния Европы в то время, о котором мы говорим. Как только мы бросаем первый взгляд на эту эпоху, мы замечаем, что, несмотря на интеллектуальную грубость, которая, казалось бы, должна была держать народы в глубоком молчании, в глубине умов людей была тревога, которая глубоко волновала и беспокоила их. Эти времена невежественны; но это невежество, которое осознает само себя и жаждет знаний. Ощущается недостаток гармонии в отношениях и институтах общества; но этот недостаток везде ощущается и признается, и постоянное волнение указывает на то, что эта гармония тревожно желаема и страстно ищется. Я не знаю, какой своеобразный характер запечатлен на народах Европы, но мы не находим там симптомов смерти; они варварские, невежественные, развращенные, все, что угодно; но, как будто они постоянно слышали голос, призывающий их к свету, к цивилизации, к новой жизни, они непрестанно трудятся, чтобы оставить фатальное состояние, в которое их погрузили несчастные обстоятельства. Они никогда не спят в спокойствии среди тьмы; они никогда не живут без раскаяния среди развращения нравов. Эхо добродетели постоянно звучит в их ушах; вспышки света появляются во тьме; тысяча усилий делается, чтобы продвинуться на шаг в карьере цивилизации; тысячу раз они тщетны; но они возобновляются так же часто, как и отражаются; великодушная попытка никогда не оставляется; они терпят неудачу тысячу раз; но они никогда не теряют мужества. Мужества и пыла никогда не недостает. В этом замечательная разница между народами Европы и теми народами, среди которых христианская религия еще не проникла или из лона которых она была изгнана. Древняя Греция падает, чтобы никогда больше не подняться; Республики берегов Азии исчезают и не восстают из своих руин. Древняя цивилизация Египта разбита на куски завоевателями, и потомство едва сохранило память о них. Конечно, ни один из народов на побережье Африки не может показать нам знаков, которые открыли бы древнюю страну святого Киприана, Тертуллиана и святого Августина. Более того; значительная часть Азии сохранила христианство, но христианство, отделенное от Рима; и это было неспособно установить или возродить что-либо. Политическая власть помогала и защищала его, но народ остается слабым; он не может стоять прямо; это мертвое тело, неспособное продвигаться; это не Лазарь, который только что услышал всемогущий голос: «Лазарь, выходи вон; Lazare veni foras».

Эта тревога, это волнение, эта крайняя жажда к лучшему и более счастливому будущему, это желание реформации в нравах, расширения и исправления в идеях, улучшения в институтах — отличительные характеристики современных народов — проявили себя страшным образом в то время, на которое мы ссылаемся. Я ничего не скажу о военной истории тех времен, которая предоставила бы нам обильные доказательства нашего утверждения; я ограничусь фактами, которые, благодаря своему религиозному и социальному характеру, имеют наибольшую аналогию с предметом, который сейчас занимает нас. Грозная энергия ума, большой запас активности, одновременное развитие самых пылких страстей, предприимчивый дух, живое желание независимости, решительная склонность применять насильственные средства, необычайное рвение к прозелитизму, невежество, соединенное с жаждой знаний, даже соединенное с энтузиазмом и фанатизмом ко всему, что носит имя науки; высокое уважение к титулам знатности и прославленной крови, соединенное с духом демократии и глубоким уважением к заслугам, где бы они ни были найдены; детская искренность, чрезмерная доверчивость и в то же время самое упорное непослушание; цепкий дух сопротивления, страшное упрямство, развращенность и распущенность нравов, соединенные с восхищением добродетелью; вкус к самым суровым практикам, соединенный со склонностью к самым экстравагантным привычкам и манерам; таковы черты, которые история выставляет среди этих народов.

Столь своеобразная смесь кажется странной на первый взгляд; и все же ничего не было более естественного. Вещи не могли быть иначе: общества формируются под влиянием определенных принципов и определенных частных обстоятельств, которые придают им их гений, характер и облик. То же самое с обществом, что и с индивидами; образование, обучение, темперамент и тысяча других физических и моральных обстоятельств сходятся в формировании совокупности влияний, которые производят качества самые разные, а иногда и самые противоречивые. Это совпадение разных причин было показано необычайным и экстраординарным образом среди народов Европы; именно по этой причине мы наблюдаем там самые экстравагантные и диссонирующие эффекты. Давайте вспомним историю этих народов со времени падения Римской империи до конца Крестовых походов; никогда совокупность народов не представляла комбинации более разнообразных элементов и зрелища более великих событий. Моральные принципы, которые председательствуют над развитием этих народов, были в прямом противоречии с их гением и ситуацией. Эти принципы были по существу чистыми, неизменными, как Бог, который их установил; сияющими светом, потому что они исходили из источника всякого света и жизни: народы, напротив, были невежественны, грубы, изменчивы, как волны моря, и развращены, как и следовало ожидать от всего, что было результатом нечистой смеси. Посему ужасная борьба произошла между принципами и фактами; посему были засвидетельствованы самые необычайные противоречия, в зависимости от того, добро или зло попеременно преобладали. Никогда борьба между элементами, которые не могли оставаться в мире, не была более ясно видна; гении добра и зла, казалось, спускались на арену и сражались врукопашную.

Народы Европы не были в своем младенчестве, ибо они были окружены старыми институтами. Полные воспоминаний о древней цивилизации, они сохранили различные ее остатки. Они сами были произведены смесью сотни народов, различающихся в законах, обычаях и нравах. Они еще не были взрослыми народами; так как это наименование не может быть применено ни к индивидам, ни к обществу до того, как они достигли определенного развития, от которого народы Европы были еще далеки. Очень трудно найти слово, чтобы выразить это социальное состояние; это не было ни состояние цивилизации, ни состояние варварства; ибо ряд законов и институтов существовал там, которые, конечно, не заслуживали эпитета варварских. Если мы назовем эти народы полуварварскими, возможно, мы приблизимся к истине. Слова имеют мало значения, если у нас есть ясное представление о вещах.

Нельзя отрицать, что европейские народы, благодаря длинной череде революций и необычайной смеси рас, идей и нравов, завоевателей друг с другом и завоевателей с народами покоренными, имели большую долю варварства и плодотворный зародыш волнения и беспорядка. Но злокачественное влияние этих элементов было побеждено действием христианства, которое получило решительное превосходство над умами и которое, кроме того, поддерживалось мощными институтами. Христианство, чтобы выполнить эту трудную работу, имело помощь великой материальной силы. Христианские догматы, которые проникали повсюду, стремились, как подслащивающая жидкость, смягчить и улучшить все; но на каждом шагу разум вступает в столкновение с чувствами, мораль со страстями, порядок с анархией, милосердие с жестокостью, а закон с фактом. Отсюда борьба, которая, хотя и была общей в определенной степени во все времена и страны, поскольку она основана на природе человека, была тогда более грубой, насильственной и шумной. Два самых противоположных принципа, варварство и христианство, были тогда лицом к лицу на одной арене, без кого-либо между ними. Наблюдайте за этими народами с вниманием, читайте их историю с размышлением, и вы увидите, что эти два принципа постоянно борются и постоянно соперничают за влияние и превосходство; отсюда самые странные ситуации и самые своеобразные контрасты. Изучите характер войн того времени, и вы услышите, как постоянно провозглашаются самые святые максимы; легитимность, закон, разум и справедливость призываются; к судилищу Бога непрестанно апеллируют: это влияние христианства. Но в то же время вы будете опечалены при виде бесчисленных актов насилия, жестокостей, злодеяний, грабежей, хищений, убийств, пожаров и бедствий без конца: это варварство. Если вы посмотрите на Крестовые походы, вы заметите, что великие идеи, обширные планы, благородные вдохновения, социальные и политические взгляды высочайшего значения бродили в головах людей; что все сердца переполнялись благородными и великодушными чувствами и что святой энтузиазм, перенося людей вне самих себя, делал их способными на героические действия: это влияние христианства. Но если вы изучите исполнение, вы увидите беспорядок, непредусмотрительность, отсутствие дисциплины в армиях, травмы и акты насилия; вы тщетно будете искать согласия и гармонии среди тех, кто принимает участие в гигантском и опасном предприятии: это варварство. Юноши, жаждущие знаний, стекаются на лекции знаменитых учителей из самых отдаленных стран; итальянцы, немцы, англичане, испанцы и французы смешаны и спутаны вокруг кафедр Абеляра, Петра Ломбардского, Альберта Великого и святого Фомы Аквинского; мощный голос звучит в их ушах, призывая их оставить тени невежества и подняться в регионы науки; любовь к знанию оживляет их; самые длинные путешествия не могут остановить их; энтузиазм к прославленным учителям доведен до неописуемой степени: узрите влияние христианства; узрите ее, постоянно волнующую и освещающую разум человека, никогда не позволяющую ему покоиться спокойно в неясности и непрестанно возбуждающую его к новым интеллектуальным трудам и исследованиям истины! Но узрите этих же юношей, которые выказывают столь благородные наклонности и внушают столь законные и утешительные надежды; не являются ли они также теми распущенными, беспокойными и бурными молодыми людьми, предающимися самым прискорбным актам насилия, постоянно сражающимися на улицах и образующими посреди больших городов маленькую республику, неуправляемую демократию, где есть много трудностей в поддержании закона и доброго порядка? Узрите здесь варварство!

Хорошо, это совершенно сообразуется с духом религии, чтобы виновный человек, который возносит раскаявшееся и униженное сердце к Богу, должен проявлять свое чувство и скорбь своей души внешними актами; чтобы он трудился укрепить свой разум и сдержать свои злые наклонности, применяя суровости евангельской аскезы против своей плоти: все это в высшей степени разумно, справедливо, свято и сообразуется с максимами христианской религии, которая таким образом предписывает для оправдания и освящения грешника возместить ущерб, нанесенный душам других скандалом дурной жизни. Но чтобы кающиеся, полуголые, бродили, нагруженные цепями, неся ужас и тревогу повсюду, как это случалось в это время, когда мы видим церковную власть, вынужденную подавлять злоупотребление: это отмечает дух грубости и свирепости, которые всегда сопровождают состояние варварства. Нет ничего более истинного, благородного и спасительного для общества, чем представлять Бога всегда готовым защитить невинность, оградить ее от несправедливости и клеветы и поднять ее над унижением и позором, возвращая ей, рано или поздно, чистоту и блеск, которых они пытались ее лишить. Это предположение есть эффект веры в Провидение — той веры, исходящей из христианских идей, которые представляют нам Бога как охватывающего весь мир своим взором, достигающего своим проницательным оком самых глубоких тайников сердца и даже не исключающего нижайшего из своих творений из своей отеческой любви. Но кто не замечает бесконечного расстояния, которое отделяет эту чистую веру от испытаний огнем, водой и поединком? Кто не обнаруживает здесь грубость, смешивающую все вещи, — дух насилия, трудящийся подчинить все строгому закону, — пытающийся, в некоторой мере, обязать самого Бога соблюдать наши нужды и капризы, чтобы вмешаться свидетельством своих торжественных чудес, всякий раз, когда нам угодно или удобно найти истину?

Я ввожу эти контрасты здесь, чтобы пробудить воспоминания тех, кто читал историю, и позволить мне установить в нескольких словах простую и общую формулу, которая суммирует все эти периоды: «Варварство, смягченное религией; религия, обезображенная варварством».

В изучении истории мы постоянно сталкиваемся с серьезным препятствием, которое делает его всегда трудным, а иногда невозможным понять его совершенно. Мы совершаем ошибку, относя все к самим себе и к объектам, которые нас окружают, — ошибку, которая извинительна, без сомнения, поскольку она имеет корень в нашей собственной природе, но против которой мы должны быть тщательно на страже, если хотим избежать прискорбных ошибок. Мы представляем людей других времен похожими на нас самих; не думая об этом, мы сообщаем им наши собственные идеи, манеры, наклонности и даже темпераменты; и, после того как мы создали людей, которые существуют только в наших собственных воображениях, мы желаем и требуем, чтобы реальные люди действовали таким же образом, как эти воображаемые люди; и при малейшем разладе между историческими фактами и нашими неразумными предположениями мы кричим, что это странно и чудовищно, облагая клеймом странного и чудовищного то, что было совершенно регулярным и обычным согласно эпохе.

То же самое в отношении законов и институтов: когда мы не находим их согласно типам, которые у нас перед глазами, мы выступаем против невежества, несправедливости и жестокости людей, которые их задумали и установили. Если мы хотим сформировать точное представление об эпохе, необходимо перенестись туда — сделать усилие воображения, чтобы, так сказать, жить и беседовать с ее людьми; недостаточно слышать пересказ событий, необходимо быть свидетелем их, стать одним из зрителей, одним из актеров, если возможно; необходимо вызвать поколения из гробницы и заставить их действовать под нашими глазами. Мне скажут, что это очень трудно. Я признаю это; но это необходимо, если мы хотим, чтобы наше знание истории было чем-то большим, чем простое понятие имен и дат. Совершенно верно, что мы не знаем индивида хорошо, если не знакомы с его идеями, характером и поведением. То же самое с обществом: если мы невежественны, какими доктринами оно руководствовалось, какова была его манера рассматривать и чувствовать вещи, мы увидим события только поверхностно — мы будем знать слова закона, но мы не проникнем в его дух или гений; когда созерцаем институт, мы увидим только внешнюю рамку, не достигая механизма или не угадывая движущуюся машину. Если мы попытаемся избежать этих дефектов, несомненно, что изучение истории становится самым трудным из всех; но этого знания недоставало долгое время. Секреты человека и тайны общества являются в то же время самым важным предметом, который может быть предложен человеческому разуму, и самым трудным, самым сложным и наименее доступным для большинства интеллектов.

Индивид во времена, на которые мы ссылаемся, не был индивидом сегодняшнего дня; его идеи были очень разными, его манера видеть и чувствовать не была нашей, его душа была совсем другого темперамента, чем наша собственная; что немыслимо для нас, было совершенно естественным для людей тех времен; они находили удовольствие в том, что сейчас отвратительно для нас.

В начале тринадцатого века Европа уже испытала мощный шок Крестовых походов; науки начали прорастать; дух торговли был в некоторой степени развит; вкус к индустрии давал о себе знать; и склонность людей вступать в общение с другими людьми и народов смешиваться с другими народами с каждым днем расширялась и увеличивалась. Феодальная система, уже потрясенная, была готова развалиться на куски; власть общин быстро возрастала; дух освобождения проявлял себя повсюду; в конце концов, благодаря почти полному упразднению рабства и изменению, произведенному Крестовыми походами в положении вассалов и крепостных, Европа была покрыта многочисленным населением, которое не знало рабства и которое с трудом несло феодальное иго. Тем не менее это население было еще далеко от обладания всем, что необходимо, чтобы подняться до ранга свободных граждан. Современная демократия уже предлагала себя взору, с ее великими преимуществами, ее многочисленными трудностями, ее необъятными проблемами, которые все еще смущают и обескураживают нас после стольких веков испытаний и опыта. Лорды сохраняли в большой мере свои привычки варварства и свирепости, которыми они были, к сожалению, отмечены в прежние периоды; королевская власть была далека от того, чтобы приобрести ту силу и престиж, необходимые для управления столь противоположными элементами и чтобы подняться посреди общества как символ уважения ко всем интересам — центр воссоединения всех сил и возвышенная персонификация разума и справедливости.

В том же веке войны начали принимать характер более популярный и, следовательно, более обширный и важный; волнения народа начали носить аспект политических потрясений. Уже мы обнаруживаем нечто большее, чем амбиции императоров, пытающихся наложить свое иго на Италию; у нас больше нет мелких королей, которые соперничают за корону или провинцию, или графов или баронов, которые, сопровождаемые своими крепостными, сражаются друг с другом или с соседними муниципалитетами, покрывая землю кровью и хищением. Мы наблюдаем в движениях того периода нечто более важное и тревожное. Многочисленные народы поднимаются и толпятся вокруг знамени, на котором, вместо знаков барона или монарха, появляется имя системы доктрин. Без сомнения, лорды принимают участие в борьбе, и их власть возвышает их все еще далеко над толпой, которая окружает и следует за ними; но дело, о котором идет речь, не является делом этих людей; они считаются чем-то в проблемах времен; но человечество смотрит за горизонт замков. Это волнение и движение, произведенное появлением новых религиозных и социальных доктрин, есть объявление и начало той цепи революций, которую Европа должна претерпеть.

Зло не состояло в склонности народов осуществлять свои идеи и отказываться брать в качестве единственного руководства интересы и доктрины нескольких тиранов. Напротив, это был большой шаг, сделанный на пути цивилизации; люди таким образом показывали, что они чувствовали и понимали свое собственное достоинство лучше, что они принимали более расширенный взгляд и имели лучшее понимание своей собственной ситуации и интересов. Этот прогресс был естественным результатом более высокого полета, который с каждым днем совершали способности ума. Крестовые походы внесли большой вклад в это новое движение; с той великой эпохи разные народы Европы привыкли больше не сражаться за обладание небольшой территорией или чтобы удовлетворить личные амбиции или месть. Народы сражались в поддержку принципа, трудясь отомстить за оскорбление, нанесенное истинной религии; одним словом, они привыкли быть движимыми, соперничать, умирать за идею, которая, будучи далекой от того, чтобы ограничиваться небольшой территорией, охватывала небо и землю. Таким образом, мы заметим мимоходом, что популярное движение, движение в идеях, началось в Испании гораздо раньше, чем в остальной Европе, потому что война против мавров продвинула период Крестовых походов для этой страны. Зло, повторяю, было не в интересе, который народ принимал в идеях, но в неминуемой опасности видеть, как эти народы, из-за своей грубости и невежества, позволяют себе быть обманутыми и введенными в заблуждение первым фанатиком, который приходил. В момент, когда движение было столь обширным, судьба Европы зависела от направления, которое собирались дать универсальной активности: если я не ошибаюсь, двенадцатый и тринадцатый века были критическими эпохами, когда, перед лицом великих вероятностей с обеих сторон, была решена великая проблема знания того, должна ли Европа, в своих двойственных социальных и политических отношениях, воспользоваться благами христианства или позволить всему обещанию лучшего будущего быть потерянным и уничтоженным.

Когда мы фиксируем наши глаза на этом периоде, мы находим в разных частях Европы определенный зародыш и индекс величайших бедствий; самые ужасные доктрины возникают среди масс, которые начинают волноваться; самые страшные беспорядки сигнализируют первый шаг этих народов в карьере жизни. До этого мы обнаруживали только королей и лордов, но теперь народ появляется на сцене. Таким образом мы видим, что некоторые лучи света и тепла проникли в эту бесформенную массу. При этом зрелище сердце расширяется и ободряется, предвещая новое будущее, которое зарезервировано для человечества. Но в то же время наблюдатель встревожен, ибо он осознает, что это тепло может произвести чрезмерную ферментацию, породить разложение и умножить нечистых насекомых в поле, которое обещает скоро стать очаровательным садом.

Экстравагантности человеческого ума в это время появляются под столь тревожным аспектом и с турбулентностью характера столь страшной, что опасения, по-видимому, самые преувеличенные, поддерживаются фактами и становятся ужасными вероятностями. Позвольте мне напомнить некоторые из тех фактов, которые столь живо рисуют состояние умов в то время; факты, которые, кроме того, связаны с главным пунктом, который мы исследуем. В начале двенадцатого века мы находим знаменитого Танкема, или Танкелина, проповедующего самые безумные теории и совершающего величайшие преступления; все же в Антверпене, в Зеландии, в стране Утрехта и во многих других городах в тех же странах он влечет за собой многочисленную толпу. Этот несчастный человек выдвигал, что он более достоин верховного поклонения, чем сам Иисус Христос, «ибо», говорил он, «если Иисус Христос получил Святого Духа, он (Танкем) получил полноту этого Святого Духа». Он добавлял, что вся Церковь была включена в его собственной персоне и в его учениках. Понтификат, епископат и священство были, согласно ему, простыми химерами. Его инструкции и дискурсы были особенно адресованы женщинам; результатом его доктрин и действий было самое отвратительное разложение. Все же фанатизм, который был возбужден этим отвратительным человеком, зашел так далеко, что больные с жадностью пили воду, в которой он купался, веря, что это самое спасительное лекарство для тела и души. Женщины считали себя счастливыми, получив милости Танкема; матери считали за честь для своих дочерей быть выбранными в качестве жертв его распутства, и мужья были оскорблены, когда их жены не были запятнаны этим позором. Танкем, зная все превосходство, которое он был способен оказать над умами, не замедлил воспользоваться фанатизмом своих последователей; одной из главных добродетелей, с которой он трудился вдохновить их, была щедрость в пользу его собственного интереса.

Однажды, когда он был окружен большим стечением народа, он приказал принести себе картину Девы; касаясь ее своей святотатственной рукой, он сказал, что берет Деву в жены. Затем, поворачиваясь к зрителям, он добавил, что, так как он заключил брак с Королевой Небес, как они только что видели, их долгом было сделать свадебные подарки. Он немедленно поместил два ящика, один справа, а другой слева от картины, чтобы получить с одной стороны подношения мужчин, а с другой — женщин; с целью узнать, как он сказал, какой из двух полов имел большую привязанность к нему. Эта уловка, столь же низкая и грубая, как и святотатственная, казалось, только рассчитана на то, чтобы возбудить негодование тех, кто присутствовал; все же результаты соответствовали ожиданиям хитрого самозванца. Женщины, всегда ревнивые к привязанности Танкема, превзошли в щедрости; в совершенном безумии они срывали с себя ожерелья, золотые кольца и самые драгоценные украшения.

Когда он почувствовал себя достаточно сильным, Танкем не довольствовался проповедью; он желал окружить себя вооруженным отрядом, чтобы придать себе в глазах мира совсем другой вид, чем тот, что у апостола. Три тысячи человек сопровождали его повсюду. Окруженный этим почтенным эскортом, одетый в великолепное одеяние и предваряемый своим знаменем, он двигался со всей помпой короля. Когда он останавливался, чтобы проповедовать, три тысячи сателлитов стояли вооруженными вокруг него с обнаженными мечами. Очевидно, агрессивный характер еретических сект последующих веков был уже намечен.

Каждый знает, как многочисленны были партизаны Эона. Этот несчастный человек был возбужден, слыша частое повторение слов: «Per eum qui judicaturus est vivos et mortuos»: и он стал убежден и утверждал, что он сам был судьей, который должен был судить живых и мертвых. Мы также осведомлены о бедах, возбужденных мятежными речами Арнольда Брешианского, иконоборческим фанатизмом Пьера де Брюи и Анри. Если бы я не боялся утомить внимание моих читателей, мне было бы легко рассказать здесь самые отвратительные сцены, которые представляют в жизни дух сект тех времен и несчастную предрасположенность, которая вела умы людей к новизне, к экстравагантным зрелищам и я не знаю какому фатальному головокружению, посредством которого они были низвергнуты в самые странные ошибки и самые прискорбные эксцессы. Во всяком случае, я должен сказать несколько слов о катарах, вальденсах, патаренах Арраса, альбигойцах и бедных людях Лиона. Эти секты, помимо влияния, которое они имели на времена, о которых мы говорим, и на более поздние события европейской истории, будут очень полезны в том, чтобы заставить нас глубже постичь вопрос, который сейчас перед нами. С первых веков Церкви секта манихеев была примечательна ошибками и экстравагантностями. Под разными именами, с большим или меньшим количеством последователей и с доктринами более или менее разнообразными, она продолжалась из века в век до одиннадцатого века, когда она возбудила беспорядки во Франции. С того времени Эрибер и Лизой приобрели печальную известность своим упрямством и фанатизмом. Во времена святого Бернарда секты, называемые апостольскими, отличались своей неприязнью к браку; в то время как, с другой стороны, они предавались самой низкой и необузданной распущенности. Тем не менее все эти нерегулярности были благоприятно приняты невежеством или развращением народа. Это доказано быстротой, с которой они приобретали массы и распространялись как чума, где бы они ни появлялись. Помимо лицемерия, которое является общим для всех сект, манихеи придумали уловку, наиболее подходящую для соблазнения грубых и невежественных людей: они появлялись с самой жесткой суровостью и в самой жалкой одежде. До 1181 года мы видим манихеев достаточно смелыми, чтобы рискнуть выйти из своих конвентиклей и открыто учить своим доктринам при свете дня. Они ассоциировались со знаменитыми бандитами, называемыми котеро, и не боялись совершать всякого рода эксцессы, так как они соблазнили некоторых рыцарей и обеспечили защиту некоторых сеньоров страны Тулузы; им удалось возбудить грозное восстание, которое могло быть подавлено только силой оружия. Очевидец, Стефан, аббат Сент-Женевьев, в то время посланный в Тулузу королем, описывает нам в нескольких словах акты насилия, совершенные этими сектантами: «Я видел повсюду», — говорит он, — «церкви, сожженные и разрушенные до своих оснований: я видел жилища людей, превращенные в логова зверей».

Примерно в то же время вальденсы, или бедные люди Лиона, стали знаменитыми. Это последнее имя было дано им из-за их крайней бедности, их презрения ко всем богатствам и лохмотьев, которыми они были покрыты. Их обувь также дала им имя сабататов. Они были извращенными подражателями другого рода бедных, знаменитых в то время, и которые отличались своими добродетелями и, в частности, своим духом смирения и бескорыстия. Эти последние, которые сформировали своего рода ассоциацию, включающую священников и мирян, привлекали уважение и почтение истинных христиан и получили разрешение Папы учить публично. Ученики выказывали глубокое презрение к церковной власти; они впоследствии питали чудовищные ошибки и в конце концов стали сектой в оппозиции к религии, вредной для добрых нравов и несовместимой с общественным спокойствием.

Эти ошибки, которые были зародышами столь многих бедствий и проблем, не могли быть искоренены; со временем они становились все более и более укоренившимися в разных странах, и прогресс вещей был столь фатальным, что в начале тринадцатого века период кратковременных мятежей и изолированных проблем был уже давно позади, ошибки уже распространились в большом масштабе и появились с грозными ресурсами для состязания. Уже юг Франции, взволнованный гражданским раздором и низвергнутый в страшную войну, был в состоянии ужасного конфликта. В политической организации того времени трон не имел достаточно силы, чтобы осуществлять контролирующую власть, лорды все еще имели средства сопротивляться королям и совершать насилие над народом. Когда дух непослушания, волнения и движения распространен по всем массам, есть только одно средство сдерживания их, это религия; и этим самым превосходством религиозных идей пользовались злые и фанатичные; и чтобы ввести в заблуждение множество, они пользовались насильственной декламацией, где религия и политика формировали запутанную смесь и где дух суровости и бескорыстия был предметом лицемерной аффектации. Новые ошибки больше не ограничивались тонкими нападками на частные догматы, они нападали на фундаментальные идеи религии, проникали в святилище семьи, с одной стороны осуждая брак, а с другой — продвигая позорные мерзости: в конце концов, зло не ограничивалось странами, которые из-за запоздалой и неполной инициации в доктрины христианства или по какой-либо другой причине не полностью участвовали в европейском движении. Ареной, главным образом выбранной, был юг; то есть страна, где человеческий разум развивался наиболее быстрым и живым образом.

Посреди такого стечения несчастных обстоятельств, все засвидетельствованные и поставленные вне сомнения историей, не было ли будущее Европы очень темным и бурным? Идеи и нравы были в неминуемой опасности принять неправильное направление; узы власти, связи семьи казались готовыми разорваться; народы могли быть уведены фанатизмом или суеверием; Европа была в опасности быть снова погруженной в хаос, откуда она вышла с таким трудом. В то время Полумесяц сиял в Испании, он царствовал в Африке, он торжествовал в Азии. Должна ли была Европа в такой момент потерять свое религиозное единство и видеть, как новые ошибки проникают повсюду, сея схизму во всех странах, а с ней раздор и войну? Должны ли были все элементы цивилизации и утонченности, созданные христианством, быть рассеяны и поражены стерильностью навсегда? Должны ли были великие народы, сформированные под влиянием католицизма, законы и институты, пропитанные этой божественной религией, быть развращены, фальсифицированы и уничтожены изменениями в древней вере? В конце концов, должен ли был курс европейской цивилизации быть насильственно отведен, и должны ли были народы, которые уже продвигались к мирному, процветающему и славному будущему, быть осуждены видеть свои самые лестные надежды рассеянными в момент и жалко регрессировать к варварству? Такова была тогда великая проблема, поставленная перед обществом; и я не боюсь утверждать, что религиозное движение, которое в то время проявило себя столь необычайным образом, и новые религиозные институты, столь необдуманно обвиненные в глупости и экстравагантности, были мощным средством, используемым Провидением, чтобы спасти религию и общество. Если бы прославленный испанец, святой Доминик де Гусман, и чудесный человек из Ассизи не занимали места на наших алтарях, чтобы там получать почтение верующих за свою выдающуюся святость, они заслуживали бы того, чтобы им были воздвигнуты статуи благодарностью общества и человечества. Но что! наши слова являются объектом скандала для вас, кто читал и рассматривал историю только через обманчивую среду протестантских и философских предрассудков? Скажите нам тогда, что вы находите предосудительным в этих людях, чьи учреждения были предметом ваших бесконечных диатриб, как если бы они были величайшими бедствиями рода человеческого? Их доктрины — это доктрины Евангелия; это те же доктрины, к возвышенности и святости которых вы были вынуждены воздать торжественную дань, и их жизни чисты, святы, героичны и сообразуются во всем с их учениями. Спросите их, какова цель, которую они имеют в виду; проповедовать католическую истину всем людям, скажут они вам; прилагать все усилия, напрягать всю энергию, чтобы уничтожить ошибку и реформировать нравы; вдохновлять народы уважением, которое причитается всем легитимным властям, гражданским и церковным. То есть вы найдете среди них твердую решимость посвятить свои жизни исправлению зол Церкви и Государства.

Они не довольствуются бесплодными пожеланиями; они не удовлетворены несколькими дискурсами и преходящими усилиями; они не ограничивают свои планы своей простой личной сферой, но, расширяя свои взгляды на все страны и будущие времена, они основывают институты, члены которых могут распространяться по всей поверхности мира и передавать будущим поколениям апостольский дух, который вдохновил их на их великие идеи. Бедность, на которую они обрекают себя, экстремальна; одежда, которую они носят, груба и жалка; но не видите ли вы глубоких причин для этого поведения? Помните, что они предлагают обновить евангельский дух, столь забытый в их время; что им часто случается встречать лицом к лицу эмиссаров развращенных сект, которые, стремясь подражать христианскому смирению и аффектируя абсолютное бескорыстие, делают парад, представляясь на публике в одежде нищих; помните, в конце концов, что они идут проповедовать полуварварским народам и что, чтобы сохранить их от головокружения ошибки, которая начала овладевать их головами, слов недостаточно, даже сопровождаемых регулярным и единообразным поведением; требуются необычайные примеры, образ жизни, который несет с собой самое мощное назидание, и святость, облаченная в экстерьер, адаптированный к тому, чтобы произвести живое впечатление на воображение.

Число новых монашествующих весьма значительно; они безмерно умножаются во всех странах, где обосновываются; их можно встретить не только в сельской местности и в деревушках, но они проникают и в густонаселенные города. Заметьте, что Европа больше не состоит из скопления маленьких городков и убогих хижин, возведенных вокруг феодальных замков и смиренно подчиняющихся власти или влиянию гордого барона; Европа больше не состоит из деревень, сгруппированных вокруг богатых аббатств, послушно внимающих наставлениям монахов и с благодарностью принимающих даруемые им блага. Множество вассалов уже сбросили иго своих господ; повсюду возникают могущественные муниципалитеты, и в их присутствии феодальная система часто вынуждена смиряться в тревоге. Города с каждым днем становятся все более населенными — с каждым днем, вследствие эмансипации, происходящей в сельской местности, они принимают новые семьи. Возрождающиеся промышленность и торговля открывают новые средства к существованию и способствуют росту населения. Из всего этого следует, что религия и мораль должны воздействовать на народы Европы в более широком масштабе; для удовлетворения новых потребностей времени необходимы более общие средства, исходящие из единого центра и свободные от обычных оков. Таковы религиозные институты того времени, о котором мы говорим; в этом заключается объяснение их поразительной численности, их многочисленных привилегий и того примечательного устава, который ставит их под непосредственный контроль Папы.

Даже характер, отличавший эти институты — характер в некоторой степени демократический, не только потому, что там объединены люди всех сословий, но и из-за особой организации их управления, — был в высшей степени рассчитан на то, чтобы придать эффективность их влиянию на демократию, свирепую, бурную и гордящуюся своей недавней свободой, а следовательно, мало склонную сочувствовать всему, что могло быть представлено ей в аристократических или исключительных формах. Эта демократия нашла в новых религиозных институтах некую аналогию со своим собственным существованием и происхождением. Эти люди вышли из народа, они живут в постоянном общении с ним и, подобно ему, бедны и скромно одеты; и как у народа есть свои собрания, где он выбирает своих муниципальных чиновников и бейлифов, так и монашествующие проводят свои капитулы, где называют своих приоров и провинциалов. Они не анахореты, живущие в отдаленных пустынях, не монахи, укрывшиеся в богатых аббатствах, и не духовенство, чьи функции и обязанности ограничены какой-либо конкретной страной. Это люди без постоянного места жительства, которых можно встретить то в густонаселенных городах, то в жалких деревушках — сегодня посреди старого континента, завтра на корабле, несущем их на опасные миссии в самые отдаленные страны земного шара; иногда их видят во дворцах королей, где они просвещают их советы и принимают участие в высших государственных делах; иногда в жилищах безвестных семей, утешая их в несчастье, разрешая их ссоры и давая советы по домашним делам. Эти же люди, покрытые славой на кафедрах университетов, преподают катехизис детям в самых скромных городках; прославленные ораторы, проповедовавшие при дворах, перед королями и вельможами, идут разъяснять Евангелие в глухие деревни. Народ находит их повсюду, встречает на каждом шагу, в радости и в горе; эти люди постоянно готовы принять участие в счастливых торжествах крещения, наполняющих дом радостью, или оплакать несчастье, которое только что покрыло его трауром.

Мы можем без труда представить себе силу и влияние таких институтов. Это воздействие на умы народов должно было быть неисчислимым; новые секты, стремившиеся ввести в заблуждение множество людей своими пагубными доктринами, оказались лицом к лицу с противником, который полностью победил их. Они хотели соблазнить простых людей показной великой суровостью и удивительным бескорыстием; они желали обмануть воображение, поражая его видом внешнего умерщвления плоти, бедной и скромной одеждой. Новые институты необычайным образом сочетали в себе эти качества. Таким образом, истинное учение обладало теми же атрибутами, которые присвоило себе заблуждение. Из народных масс выходят яростные ораторы, которые пленяют внимание и овладевают умами толпы пламенным красноречием. Во всех частях Европы мы встречаем пылких ораторов, защищающих дело истины, которые, будучи хорошо сведущими в страстях, идеях и вкусах толпы, знают, как заинтересовать, взволновать и направить их, используя в защиту религии то, что другие пытаются использовать для нападок на нее. Они находятся везде, где нужны для борьбы с усилиями сект. Свободные от всех мирских уз и не принадлежащие ни к какой конкретной церкви, провинции или королевству, они обладают всеми средствами для быстрого перемещения с одного места на другое и оказываются в нужное время там, где их присутствие настоятельно требуется.

Сила ассоциации, известная сектантам и используемая ими с таким успехом, в значительной степени присуща этим новым религиозным институтам. Индивид не имеет собственной воли: обет вечного послушания поставил его в распоряжение чужой воли; а последняя, в свою очередь, подчинена третьей; таким образом образуется цепь, первое звено которой находится в руках Папы; сила ассоциации и сила единства таким образом соединены во власти. Здесь есть все движение, весь жар демократии; вся мощь, вся быстрота монархии.

Говорили, что эти институты были мощной опорой власти Пап; это несомненно: мы можем даже добавить, что если бы этих институтов не существовало, роковая схизма Лютера, возможно, произошла бы на столетия раньше. Но, с другой стороны, мы должны признать, что их создание не было обязано проектам папства; Верховные Понтифики не задумывали их; отдельные лица, ведомые высшим вдохновением, сформировали замысел, начертали план и, представив этот план на суд Святого Престола, просили полномочий для реализации своего предприятия. Гражданские институты, призванные укрепить и возвеличить власть королей, исходят иногда от самих монархов, иногда от некоторых их министров, которые, отождествляя себя с их взглядами и интересами, сформировали и исполнили идею престола. Не так обстоит дело с властью Пап; поддержка новых институтов способствует поддержанию этой власти против нападок диссидентских сект; но идея основания самих институтов исходит ни от Пап, ни от их министров. Неизвестные люди внезапно появляются среди народа; ничто из того, что произошло, не дает оснований подозревать их в каком-либо предварительном сговоре с Римом; вся их жизнь свидетельствует о том, что они действовали в силу вдохновения, сообщенного им самим, вдохновения, которое не дает им покоя, пока они не исполнят то, что было им предписано. Нет и не может быть никаких частных замыслов Рима; честолюбие не имеет к этому никакого отношения. Из этого все здравомыслящие люди должны сделать один из двух выводов: либо появление этих новых институтов было делом Бога, Который желал спасти Свою Церковь, поддерживая ее против новых нападок и защищая авторитет Римского Понтифика; либо сам католицизм содержал в своей груди спасительный инстинкт, который побудил его создать эти институты, необходимые для того, чтобы выйти победителем из страшного кризиса, в котором он оказался. Для католиков эти два положения идентичны: в обоих мы видим лишь исполнение обещания: «На сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее». Философы, которые не рассматривают вещи в свете веры, чтобы объяснить этот феномен, могут использовать любые термины, какие им угодно; но они будут вынуждены признать, что удивительная мудрость и высочайшая степень предвидения лежат в основе этих фактов. Если они упорствуют в том, чтобы не признавать перста Божьего и видеть в ходе событий лишь плод хорошо продуманных планов или результат организации, сочетающейся с искусством, по крайней мере, они не могут отказать в своего рода почтении этим планам и этой организации. В самом деле, поскольку они признают, что власть Римского Понтифика, рассматриваемая в отношениях чисто философских, является самой удивительной из всех властей, когда-либо появлявшихся на земле, не очевидно ли, что общество, называемое Католической Церковью, показывает в своем поведении, в духе жизни, который ее оживляет, и в инстинкте, который заставляет ее сопротивляться своим величайшим врагам, самое непостижимое сочетание явлений, когда-либо наблюдавшихся в обществе? Для истины не имеет большого значения, называете ли вы этот инстинкт тайной, духом или любым другим именем, каким пожелаете. Католицизм бросает вызов всем обществам, всем сектам и всем школам реализовать то, что реализовал он, победить то, над чем победил он, и пройти, не погибнув, через кризисы, через которые прошел он. Несколько примеров, где дело Божье было более или менее имитировано, могут быть приведены против нас; но египетские маги, поставленные перед Моисеем, исчерпали свои ухищрения; посланник Божий совершил чудеса, которых они не могли; и они были вынуждены воскликнуть: «Перст Божий здесь — перст Божий здесь!»

ГЛАВА XLIV. РЕЛИГИОЗНЫЕ ОРДЕНЫ ДЛЯ ВЫКУПА ПЛЕННЫХ.

Рассматривая религиозные институты, созданные Церковью в течение тринадцатого века, мы не остановились, чтобы рассмотреть один из них, который к заслуге участия в славе других добавляет особый характер красоты и возвышенности и который невыразимо достоин нашего внимания: я говорю об институте, целью которого было выкупать пленных из рук неверных. Если я использую это общее обозначение, то это потому, что я не намерен входить в частное рассмотрение различных ветвей, которые его составляют. Я рассматриваю единство цели и, в силу этого единства, приписываю единство самому институту. Благодаря счастливому изменению, которое произошло в обстоятельствах, вызвавших его основание, мы теперь едва ли можем оценить институт по его истинной стоимости и должным образом оценить благотворное влияние и святой энтузиазм, которые он должен был вызвать во всех христианских странах.

Вследствие долгих войн с неверными очень большое число верующих стонало в оковах, лишенное своей свободы и родины, и часто находясь в опасности отпасть от веры своих отцов. Мавры все еще занимали значительную часть Испании; они господствовали исключительно на побережьях Африки и гордо торжествовали на Востоке, где крестоносцы были побеждены. Таким образом, неверные держали юг Европы в тесном кольце и постоянно могли воспользоваться благоприятными моментами, чтобы захватить множество христианских рабов. Революции и беспорядки тех времен постоянно предоставляли благоприятные возможности; как ненависть, так и алчность побуждали их удовлетворять свою месть на христианах, застигнутых врасплох. Мы можем быть уверены, что это было одно из самых суровых бедствий, которое человеческий род должен был перенести в то время в Европе. Если слово «милосердие» должно было быть чем-то большим, чем просто имя, если народы Европы не должны были позволить разрушить свои узы братства и связи, соединявшие их общие интересы, для них существовала настоятельная необходимость прийти к согласию, чтобы исправить это зло. Ветеран, который вместо награды за долгую службу религии и своей стране нашел рабство в глубине темницы; купец, который, бороздя моря, чтобы доставить провизию христианским армиям, попал во власть непримиримого врага и заплатил тяжелыми цепями за смелость своего предприятия; робкая дева, которая, играя на морском берегу, была вероломно похищена безжалостными пиратами, подобно голубке, унесенной ястребом: — все эти несчастные существа, несомненно, имели некоторое право на то, чтобы на них с состраданием смотрели их братья в Европе и чтобы были предприняты усилия для возвращения им свободы.

Как достичь этой благотворительной цели? Можно ли использовать средства для осуществления предприятия, которое нельзя доверить ни силе, ни хитрости? Нет ничего более богатого ресурсами, чем католицизм. Какая бы необходимость ни возникла, она немедленно находит надлежащие средства помощи и исцеления, если ей позволено действовать свободно. Ремонстрации и переговоры христианских государей не могли добиться ничего в пользу пленных; новые войны, предпринятые с этой целью, лишь служили увеличению общественных бедствий — они ухудшали участь тех, кто стонал в рабстве, и, возможно, увеличивали их число, посылая им новых товарищей по несчастью; денежные средства, без центрального пункта действия и руководства, приносили мало плодов и терялись в руках агентов. Какой же ресурс тогда остается? Мощный ресурс, который всегда находится в руках католической религии — секрет, посредством которого она совершает свои величайшие предприятия, а именно: милосердие.

Но как должно действовать это милосердие? Так же, как и все добродетели католицизма. Эта божественная религия, которая спустилась с высочайших регионов и постоянно возвышает человеческий разум к возвышенным размышлениям, представляет в то же время единственную в своем роде характеристику, которой она отличается от всех школ и сект, пытавшихся подражать ей. Несмотря на дух абстракции, если можно так выразиться, который удерживает ее постоянно оторванной от земных вещей, в ней нет ничего расплывчатого, бессодержательного или чисто теоретического. У нее все спекулятивно и практично, возвышенно и просто; она адаптируется и приспосабливается ко всему, что совместимо с истиной ее догматов и строгостью ее максим. Пока ее глаза устремлены на небо, она не забывает, что находится на земле и что ей приходится иметь дело со смертными людьми, подверженными страданиям и бедствиям. Одной рукой она показывает им вечность, другой — помогает их несчастьям, утешает их боли и осушает их слезы. Она не довольствуется бесплодными словами; любовь к ближнему для нее ничто, если эта любовь не проявляется в том, чтобы дать хлеб голодному, питье жаждущему; одеть нагого, утешить скорбящего, посетить больного, облегчить участь заключенного и выкупить пленного. Чтобы использовать выражение этого века, я скажу, что религия является в высшей степени позитивной. Поэтому она трудится над тем, чтобы реализовать свои идеи посредством благотворных и плодотворных институтов, тем самым отличаясь от человеческой философии, напыщенный язык и гигантские проекты которой образуют столь жалкий контраст с ничтожностью ее дел. Религия говорит мало, но она размышляет и действует как достойная дочь того бесконечного Существа, Которое, хотя и поглощено созерцанием океана света, Своей собственной сущности и Своей непостижимой природы, не менее создало вселенную — объект нашего восхищения, и не перестает сохранять ее с невыразимой благостью, управляя ею с непостижимой мудростью.

Необходимо было прийти на помощь несчастным пленным; поэтому, безусловно, мы должны приветствовать идею обширной ассоциации, которая, распространяясь на все страны Европы и устанавливая связь со всеми христианами, которые давали бы милостыню в пользу столь святого дела, имела бы на своей службе определенное число лиц, всегда готовых пересекать моря и решившихся презирать рабство и смерть ради искупления своих братьев. Таким образом, многочисленные средства были бы объединены, и было бы обеспечено хорошее использование фондов. Была уверенность, что переговоры о выкупе пленных будут вестись людьми усердными и опытными; одним словом, такая ассоциация полностью выполнила бы свою цель; и когда она была создана, христиане могли надеяться на самую быструю и эффективную помощь. Теперь, это была именно та идея, реализованная в основании религиозных орденов для выкупа пленных.

Религиозные, которые принимали эти ордена, связывали себя обетом совершения этого дела милосердия. Свободные от затруднений семейных отношений и мирских интересов, они могли посвятить себя своей задаче со всем пылом своего усердия. Долгие путешествия, опасности моря, опасность нездорового климата или свирепость неверных — ничто не останавливало их. В своем одеянии, в молитвах своего института они находили постоянное напоминание об обете, который они принесли в Божественном присутствии. Ни покой, ни комфорт, ни даже сама их жизнь больше не принадлежат им; все стало собственностью несчастных пленных, которые стонут в темницах или носят тяжелые цепи в присутствии своих господ, на другой стороне Средиземного моря. Семьи несчастных жертв, устремляя свои взоры на религиозного, требовали от него исполнения его обещания; их стоны и плач постоянно побуждают его искать средства и подвергать свою жизнь опасности, если необходимо, чтобы вернуть отца сыну, сына отцу, мужа жене, невинную девушку ее безутешной матери.

С самых ранних веков христианства мы видим великое усердие, проявляемое для выкупа пленных, которое всегда сохранялось и вдохновение которого с того времени вызывало величайшие жертвы. Семнадцатая глава этой работы и примечания к ней неоспоримо доказали эту истину; и нет необходимости, чтобы я останавливался, чтобы подтвердить ее здесь. Тем не менее, я не упущу возможности заметить, что Церковь в данном случае, как и во всех обстоятельствах, приняла свое постоянное правило, а именно: реализовывать свои идеи посредством институтов. Если вы внимательно наблюдаете за ее поведением, вы обнаружите, что она начинает с обучения и превознесения добродетели; затем она мягко убеждает людей применять ее на практике; практика расширяется и набирает силу, и то, что было просто добрым делом, становится для некоторых делом обязательства; то, что было простым мудрым актом, превращается в строгий долг для некоторых избранных людей. Во все времена Церковь была занята выкупом пленных; во все времена некоторые христиане героического милосердия лишали себя имущества, своей свободы, чтобы совершить это дело милосердия; но эта забота все еще оставалась на усмотрение верующих, и не существовало групп людей, которые представляли бы эту благотворительную идею. Возникают новые потребности; обычных средств недостаточно; необходимо, чтобы помощь собиралась с быстротой и использовалась с проницательностью; милосердие, так сказать, требует руки, всегда готовой исполнить ее приказы; становится необходимым постоянный институт; институт появляется, и нужда удовлетворяется.

Мы настолько привыкли видеть прекрасное и возвышенное в деле религии, что едва замечаем там величайшие чудеса, точно так же, как, пользуясь благами природы, мы смотрим на ее самые удивительные творения и произведения с глазом равнодушия. Различные религиозные институты, которые под различными формами появились с начала христианства, достойны того, чтобы в высшей степени возбудить удивление философа и христианина; но я сомневаюсь, возможно ли найти во всей истории этих институтов что-либо более прекрасное, интересное и трогательное, чем картина орденов для выкупа пленных. Существует ли более восхитительный символ религии, защищающей несчастных? Какой является самым возвышенным символом искупления, совершенного на Голгофе и распространяющегося на земной плен? Не является ли это знаменитым видением, которое предшествовало установлению святых институтов Милосердия и Троицы? Некоторые скажут, что эти явления были лишь химерами и простыми иллюзиями! Счастливы те иллюзии, ответим мы, которые производят утешение человеческого рода! Как бы то ни было, мы здесь напомним об этих видениях, презирая, если необходимо, улыбки неверующих. Если они сохранили в своих сердцах какие-либо благородные чувства, они будут вынуждены признать, что если эти видения кажутся им лишенными всякой исторической правды, то в возвышенной жертве, которую приносит человек, посвящающий себя рабству ради выкупа своих братьев, есть высокая поэзия, искренняя любовь к человеческому роду, пламенное желание помочь им и героическое бескорыстие.

Доктор Парижского университета, известный своими добродетелями и мудростью, только что был возведен в священство и впервые совершил святую жертву алтаря. В знак признательности за эти возвышенные милости Всевышнего он удваивает свое рвение, возбуждает свою веру и стремится предложить Агнцу без пятна, со всем сосредоточением, чистотой и рвением, на которые он способен, свое сердце, наводненное милостями и воспламененное милосердием. Он не знает, как проявить Богу свою глубокую благодарность за столь великое благо; его живое желание — иметь возможность доказать Ему каким-то образом свою благодарность и свою любовь. Тот, Кто сказал: «Что вы сделали одному из малых сих, вы сделали Мне», немедленно показал ему путь, чтобы проявить огонь его милосердия. Видение начинается: священник видит ангела, чье одеяние бело как снег и блестяще как свет; ангел носит на груди красный и синий крест; по бокам его — два пленных, один христианин, другой мавр; он возлагает руки на головы каждого. При этом видении священник, восхищенный в экстаз, понимает, что Бог призывает его к святому делу выкупа пленных; но прежде чем идти дальше, он удаляется в уединение и посвящает себя на три года молитве и покаянию, смиренно прося Господа, чтобы Он открыл ему Свою суверенную волю. В пустыне он встретил благочестивого отшельника; два отшельника помогают друг другу своими молитвами и примерами. Однажды, когда они были поглощены благочестивым общением у фонтана, внезапно появляется олень, несущий на своих рогах таинственный крест двух цветов. Священник рассказывает своему изумленному спутнику первое видение, которое он имел; оба удваивают свои молитвы и покаяния; оба получают небесное увещевание в третий раз. Затем, не желая больше откладывать исполнение Божественного удовольствия, они спешат в Рим и просят у Верховного Понтифика его советов и разрешения. Папа, который в то же время имел подобное видение, радостно соглашается на просьбу двух благочестивых отшельников; таким образом учреждается орден Пресвятой Троицы для выкупа пленных. Священника звали Иоанн де Мата; отшельника — Феликс Валуа. Они с пламенным усердием применяются к своему делу милосердия; осушив слезы множества несчастных существ, они теперь получают на небесах награду за свои труды. Церковь, желая почтить их память, поместила их на свои алтари.

Основание ордена Милосердия имело подобное происхождение. Святой Петр Ноласко, потратив все, что имел, на выкуп пленных, тщетно искал новые ресурсы для продолжения своего благочестивого предприятия. Он принялся молиться, чтобы укрепиться в своем святом решении продать свою собственную свободу или самому остаться пленным вместо некоторых своих братьев. Во время его молитвы ему явилась Пресвятая Дева; она дала ему понять, насколько приятным для нее и ее Божественного Сына было бы основание ордена для выкупа пленных. Святой, после консультации с королем Арагона и святым Раймундом Пеньяфортским, приступил к учреждению ордена. Он превратил в обет, не только для себя, но и для всех тех, кто принимал институт, святое желание, которое он имел ранее, посвятить себя рабству ради выкупа своих братьев.

Я повторяю то, что уже сказал: каким бы образом вы ни судили об этих явлениях, и если даже вы попытаетесь отбросить их вовсе как простые иллюзии, не менее доказано, что католическая религия трудилась с огромной силой, чтобы облегчить великое несчастье, и что никто не может поставить под сомнение полезность святого института, в котором героизм милосердия так чудесно олицетворен. В самом деле, предполагая, что основатель, обманутый иллюзиями, принял за откровение с небес то, что было лишь вдохновением пламенного усердия, разве блага, расточаемые несчастным пленным, остаются не теми же? Мы много слышим об иллюзиях; но несомненно, что эти иллюзии породили реальность. Когда святой Петр Арменгол, не имея никаких ресурсов, чтобы освободить некоторых несчастных, остался заложником вместо них, и когда день выкупа истек, смирился с тем, чтобы быть повешенным, потому что деньги не прибыли из Европы, иллюзии, конечно, не остались бесплодными. Какая реальность могла бы породить большие чудеса усердия и героизма? Давно уже вещи религии были осуждены как иллюзии и безумие; с самых ранних времен христианства тайна креста рассматривалась как глупость; но мы не видим, чтобы это помешало мнимой глупости изменить лицо мира.

ГЛАВА XLV. ВСЕОБЩИЙ ПРОГРЕСС ЦИВИЛИЗАЦИИ, ЗАТРУДНЕННЫЙ ПРОТЕСТАНТИЗМОМ.

В кратком очерке, который я только что дал, моим намерением не было писать историю религиозных орденов; это не входило в мой замысел. Я удовлетворен тем, что предложил ряд замечаний, которые, показывая важность этих институтов, были рассчитаны на то, чтобы оправдать католицизм от обвинений, выдвинутых против него из-за защиты, которую она во все времена им оказывала. Как можно было бы провести сравнение между католицизмом и протестантизмом в их отношениях с цивилизацией Европы, не посвятив несколько страниц рассмотрению влияния, которое эти институты оказали на цивилизацию? Теперь, если однажды показано, что это влияние было благотворным, протестантизм, который преследовал и клеветал на эти религиозные институты с такой ненавистью и злобой, остается уличенным в том, что он совершил насилие над историей нашей цивилизации, что он ошибся в ее духе и, более того, что он нанес удар по законному развитию самой этой цивилизации.

Эти размышления естественно приводят меня к тому, чтобы указать на другую ошибку, которую совершил протестантизм. Разрушив единство европейской цивилизации, он внес раздор в лоно этой цивилизации и ослабил физическое и моральное действие, которое она оказывала на остальной мир. Европа была, по-видимому, предназначена цивилизовать весь мир. Превосходство ее интеллекта, преобладание ее силы, избыток ее населения, ее предприимчивый и доблестный характер, ее порывы щедрости и героизма, ее сообщающийся и распространяющийся дух, казалось, призывали ее распространять свои идеи, чувства, законы, нравы и институты на четыре стороны света. Как случилось, что она не реализовала эту судьбу? Как случилось, что варварство все еще находится у ее ворот и что исламизм все еще поддерживает себя в одном из прекраснейших климатов и стран Европы? Азия, с ее отсутствием движущей силы, слабостью, деспотизмом и деградацией женщин; Азия, со всеми позорами человечества, лежит перед нашими глазами; и едва ли мы сделали что-либо, что дает основание надеяться, что она выйдет из своего деградированного состояния. Малая Азия, побережья Палестины, Египет и вся Африка находятся перед нами в плачевном состоянии — деградация, которая вызывает жалость и образует меланхолический контраст с великими воспоминаниями истории. Америка, после четырех веков непрерывного общения с нами, все еще настолько отстала, что большая часть ее интеллектуальных сил и ресурсов, которыми природа наделила ее, остаются до сего дня неиспользованными. Как случилось, что Европа, полная жизни, богатая средствами всех видов, переполненная энергией и силой, осталась в узких пределах, в которых она все еще находится? Если мы обратим глубокое внимание на этот меланхолический феномен, феномен, с которым очень странно, что философия истории не занималась, мы найдем причину. Вся причина этого — отсутствие единства; ее внешнее действие было без согласованности, а следовательно, без эффективности. Люди постоянно хвастаются полезностью ассоциации; они указывают, насколько она необходима для получения грандиозных результатов, и они не мечтают, что, поскольку этот принцип применим к нациям так же, как и к индивидам, нации, подобно индивидам, не могут совершать великие дела, не сообразуясь с этим общим законом. Когда совокупность наций одного происхождения и подчиненных многие века одному и тому же влиянию достигла развития своей цивилизации под руководством и контролем общей идеи, среди них ассоциация становится реальной необходимостью; они образуют семью братьев; теперь, среди братьев, разделение и раздор имеют худшие результаты, чем среди незнакомцев.

Я не претендую на то, чтобы сказать, что народы Европы могли достичь столь совершенного согласия, что вечный мир был бы установлен между ними и что совершенная гармония в конечном итоге председательствовала бы над всеми их предприятиями в отношении других стран земного шара; но не поддаваясь прекрасным иллюзиям, реальность которых находится за пределами возможности, мы можем, тем не менее, и без риска противоречия сказать, что, несмотря на частные различия между нацией и нацией, несмотря на большую или меньшую степень оппозиции между внешними и внутренними интересами, Европа могла бы сохранить и увековечить в своей собственной груди цивилизующую идею, которая, возвышаясь над всей нищетой и ничтожностью человеческих страстей, поставила бы ее в состояние приобрести большее влияние и более сильное и полезное воздействие на другие народы мира. Среди бесконечной серии войн и бедствий, которые поражали Европу во время колебаний варварских народов, это единство мысли существовало; и именно благодаря ему порядок в конце концов вышел из путаницы, и свет победил тьму. В долгой борьбе христианства против исламизма, будь то в Европе, Азии или Африке, это же единство мысли позволило христианской цивилизации победить, несмотря на соперничество королей и эксцессы народа. Пока это единство существовало, Европа сохраняла трансформирующую силу, которая заставляла все, к чему она прикасалась, рано или поздно становиться европейским.

Сердце скорбит при виде катастрофического события, которое разрушило это драгоценное единство, отвлекая курс нашей цивилизации и разрушая ее оплодотворяющую силу. Едва ли можно наблюдать без боли, если не сказать без гнева, что появление протестантизма точно совпало с критическим моментом, когда народы Европы, наконец готовые пожать плоды долгих веков непрерывного труда и неслыханных усилий, предстали перед миром полными энергии и блеска. Проявляя гигантскую силу, они открыли новые миры и положили одну руку на Восток, а другую на Запад. Васко да Гама обогнул мыс Доброй Надежды, он показал путь в Ост-Индию и открыл сообщение с неизвестными народами. Христофор Колумб, с флотом Изабеллы, бороздил западные моря, открыл новый мир и водрузил знамя Кастилии в неслыханных землях. Фердинанд Кортес, во главе горстки храбрых людей, проник в сердце нового континента и овладел его столицей; его оружие, которого туземцы еще не видели, заставило его казаться Богом, мечущим свои молнии. Европа повсюду проявляла крайнюю активность; дух предприимчивости развился во всех сердцах; настал час, когда народы Европы собирались увидеть открывающийся перед ними новый горизонт власти и величия, пределы которого были невидимы для глаза. Магеллан открыл пролив, который соединял восток и запад; и Себастьян д'Элькано, возвращаясь к испанским берегам после того, как совершил кругосветное путешествие, казался возвышенным олицетворением европейской цивилизации, овладевающей вселенной. На одной оконечности Европы полумесяц все еще показывает себя могущественным и угрожающим, как темная фигура, появляющаяся в углу великолепной картины: но не бойтесь ничего; его армии были изгнаны из Гранады, христианское воинство расположилось лагерем на побережье Африки, знамя Кастилии развевается на стенах Орана, и в сердце Испании растет в тишине чудесный ребенок, который, когда он только что отложил игрушки своего возраста, сорвет последние усилия мавров этой страны триумфами Альпухарраса и вскоре после этого сломит мусульманскую власть навсегда на волнах Лепанто.

Развитие ума шло в ногу с увеличением власти. Эразм исследовал все источники знаний, изумил мир своими талантами и своей ученостью и распространил свою славу в триумфе из одного конца Европы в другой. Выдающийся испанец Луис Вивес соперничал с ученым из Роттердама и предпринял не что иное, как регенерацию наук и придание нового направления человеческому разуму. В Италии школы философии находились в состоянии брожения, и они с жадностью ухватились за новые огни, принесенные из Константинополя. В той же стране гений Данте и Петрарки был продолжен в их прославленных преемниках; земля Тассо оглашалась его акцентами, подобно соловью, возвещающему приход рассвета; в то время как Испания, опьяненная своими триумфами и переполненная гордостью при виде своих завоеваний, пела подобно солдату, который после победы отдыхает на груде трофеев. Что могло противостоять такому превосходству, такому блестящему проявлению, такой великой власти? Европа, уже защищенная от всех своих врагов, наслаждающаяся процветанием, которое должно было с каждым днем увеличиваться, поставленная во владение законами и институтами, лучшими, чем любые, которые были до этого, и завершение и совершенство которых не могло не прийти с медленным прогрессом времени: Европа, мы говорим, в состоянии столь процветающем, исполненная благородных надежд, собиралась начать дело цивилизации мира. Даже открытия, которые делались каждый день, указывали на то, что счастливый момент настал. Флоты перевозили вместе с воинами апостольских миссионеров, чьи руки собирались рассеять в новых странах драгоценное семя, откуда в прогрессе времени должно было вырасти дерево, под тенью которого новые народы должны были найти приют. Так было начато благородное дело, которое, поддерживаемое Провидением, собиралось цивилизовать Америку, Африку и Азию.

Но голос отступника, который собирался бросить раздор в лоно братских народов, уже звучал в сердце Германии. Спор начинается, умы возбуждаются, раздражение достигает своего апогея, призывается оружие, кровь течет потоками, и человек, который был уполномочен адом рассеять это облако бедствий над землей, созерцая перед своей смертью ужасный плод своих трудов, может оскорблять скорби человеческого рода жестокой и наглой улыбкой. Такими мы представляем себе гения зла, покидающего свое темное жилище и свой престол посреди ужасов. Он внезапно появляется на лице земного шара, его рука сеет запустение и слезы со всех сторон; он бросает взгляд на опустошение, которое он совершил, а затем погребает себя в вечной тьме.

Распространяясь по Европе, схизма Лютера ослабила плачевным образом действие европейцев на другие народы мира; льстивые надежды, которые были зачаты, рассеялись в одно мгновение и стали не более чем золотой мечтой. Отныне большая часть наших интеллектуальных, моральных и физических сил была осуждена на то, чтобы быть использованной и печально растраченной в борьбе, которая вооружила братьев против братьев. Народы, которые сохранили католицизм, были вынуждены сосредоточить все свои ресурсы, власть и энергию, чтобы противостоять нечестивым нападкам, которые новые сектанты совершали на них прессой или силой оружия. Народы, среди которых зараза новых заблуждений была распространена, были брошены в своего рода головокружение; у них не было других врагов, кроме католиков, и они считали только одно предприятие достойным своих усилий — деградацию и разрушение Римского Престола. Их мысли больше не стремились к изобретению средств для улучшения участи человеческого рода; необъятное поле, которое было открыто для благородного честолюбия недавними открытиями, больше не заслуживало внимания; для них существовало только одно святое дело — разрушение власти Римского Понтифика.

Это состояние умов поразило бесплодием влияние на народы, недавно открытые или завоеванные, которое естественно принадлежало европейцам. Когда народы Европы одновременно приближались к новым регионам, они больше не встречались как братья или благородные соперники, стимулируемые благородным честолюбием; они были озлобленными и непримиримыми врагами, людьми, которые различались в религии и которые вели битвы друг против друга столь же кровавые, как те, которые ранее наблюдались между христианами и маврами. Имя христианской религии, которое было символом мира на протяжении столь многих веков — имя, которое накануне битвы было способно заставить противников отложить свою ненависть и обняться как братья, вместо того чтобы разрывать друг друга на куски как львы; имя, которое служило знаменем для обеспечения их триумфа над магометанскими легионами: это имя, теперь обезображенное святотатственными руками, стало типом раздора; и после того, как Европа была покрыта кровью и трауром, скандал был перенесен на народы Нового Света. Эти простые и доверчивые народы были поражены оцепенением, видя бедствия, дух разделения, ненависти и мести, которые царили среди тех же людей, на которых они только что смотрели как на полубогов.

С того времени силы Европы не были объединены ни в одном из тех великих предприятий, которые пролили столько славы на предыдущие века. Католический миссионер, орошающий индийские или американские леса своим потом и кровью, мог рассчитывать на помощь нации, к которой он принадлежал, если эта нация оставалась католической; но он не мог надеяться, что вся Европа, объединяясь в деле Божьем, придет поддержать отдаленные миссии своими ресурсами; он знал, напротив, что очень многие европейцы будут клеветать и оскорблять его и использовать все мыслимые средства, чтобы предотвратить укоренение семени евангелия на новой почве и увеличение власти Пап путем добавления к известности Католической Церкви.

Было время, когда осквернения мусульман в Иерусалиме и травмы, нанесенные паломникам, которые посещали Святой Гроб, были достаточны, чтобы возбудить негодование всех христианских народов. Они все восклицали: «К оружию!» и толпами следовали за монахом, который вел их мстить за оскорбления религии и благочестивых паломников. После ереси Лютера все изменилось: смерть миссионера, принесенного в жертву в чужой земле, его мучения и мученичество, возвышенные сцены, в которых рвение и милосердие первых веков Церкви вновь появлялись со всей своей энергией: все это было предано презрению и насмешке людьми, которые называли себя христианами — недостойное потомство героев, чья кровь текла под стенами Иерусалима.

Чтобы постичь в полной мере зло, причиненное протестантизмом в этом отношении, давайте представим на мгновение, что протестантизм не появился; и в этой гипотезе давайте сделаем несколько размышлений о вероятном ходе событий. Во-первых, вся сила, гений и ресурсы, которые Испания использовала, чтобы противостоять религиозным войнам, возбужденным на континенте, могли бы проявить себя в Новом Свете. То же самое было бы в случае с Францией, Нидерландами и Англией. Эти народы, хотя и разделенные, смогли предоставить блестящие и славные страницы в истории; если бы их действие на новые страны было объединено и сконцентрировано, не проявили бы они силу и энергию, которые были бы непреодолимыми? Представьте все порты от Балтийского до Адриатического моря, посылающие своих миссионеров на Восток и на Запад, как это делали Франция, Испания, Португалия и Италия; представьте все великие города Европы как столько центров, где собираются средства для этой великой цели; представьте всех миссионеров, ведомых одними и теми же взглядами, под влиянием одной и той же мысли и горящих одним и тем же рвением для распространения одной и той же веры; где бы они ни встречались, они встречаются как братья и сотрудничают в общем деле; все находятся под одной властью: не представляете ли вы, что видите христианскую религию, проявляющую себя в огромном масштабе и повсюду одерживающую самые значительные триумфы? Корабль, который несет апостольских мужей в отдаленные регионы, может бесстрашно распустить свои паруса; когда он обнаруживает флаг другой страны на горизонте, он не испытывает опасения встретить врагов; он уверен в том, что найдет друзей и братьев везде, где есть европейцы.

Католические миссии, несмотря на препятствия, которые были противопоставлены им бурным духом протестантизма, совершили самые трудные предприятия и реализовали чудеса, которые образуют блестящую страницу в современной истории; но насколько более благородными были бы их результаты, если бы Италия, Испания, Португалия и Франция были поддержаны всей Германией, Соединенными Провинциями, Англией и другими северными народами? Эта ассоциация была естественной и должна была быть реализована, если бы схизма Лютера не разрушила ее. Можно заметить, более того, что это роковое событие не только поставило препятствие на пути всеобщей ассоциации, но помешало самим католическим народам посвятить большую часть своих ресурсов великому делу обращения и регенерации мира: они были вынуждены оставаться постоянно под оружием из-за религиозных войн и гражданских раздоров. В эту эпоху религиозные ордена были, по-видимому, призваны быть рукой религии; посредством их религия, консолидированная в Европе и удовлетворенная социальной регенерацией, которую она только что совершила, распространила бы свое действие на неверные народы.

Когда мы бросаем взгляд на ход событий в течение первых веков Церкви и сравниваем их с событиями современных времен, мы ясно видим, что какая-то мощная причина должна была вмешаться в современные времена, чтобы противостоять распространению веры. Христианство появляется, и оно распространяется немедленно с быстротой, без какой-либо помощи со стороны людей и вопреки всем усилиям государей, мудрецов, священников, страстей и всех ухищрений ада. Оно существует лишь со вчерашнего дня, и уже оно могущественно и преобладает во всех частях империи; народы, различающиеся в языке и нравах, народы различных степеней цивилизации, оставляют поклонение своим ложным богам и принимают религию Иисуса Христа. Сами варвары, столь же неукротимые и необузданные, как дикие лошади, слушают миссионеров, которые посылаются к ним, и склоняют свои головы; посреди завоевания и победы их видят принимающими религию тех, кого они только что завоевали. Христианство в современные времена было во владении исключительной империи Европы; и все же оно не смогло преуспеть в том, чтобы снова ввести себя на побережья Африки и Азии, которые лежат под его глазом. Правда, что большая часть Америки стала христианской; но заметьте, что народы тех стран были завоеваны; там завоевавшие народы установили те правительства, которые длились веками; европейские народы наводнили Новый Свет своими солдатами и колониями, так что значительная часть Америки является своего рода импортом из Европы; следовательно, религиозная трансформация той страны не похожа на ту, которая произошла в ранние века Церкви. Повернитесь к Западу, где европейское оружие не получило решительного преобладания; посмотрите, что происходит там: народы все еще находятся под игом ложных религий. Христианство не смогло просветить их; хотя католические миссии получили средства основать несколько учреждений, более или менее значительных, драгоценное семя не смогло укорениться в почве достаточно, чтобы принести плоды, на которые надеялось пламенное милосердие и для производства которых трудилось героическое рвение. Время от времени лучи божественного света проникали в сердце великих империй Японии и Китая; в определенные моменты можно было зачать льстивые надежды; но эти надежды рассеялись, эти лучи света исчезли подобно блестящему метеору посреди тьмы полуночи.

Какова причина этого бессилия? откуда происходит то, что оплодотворяющая сила, после того как была столь велика в первые века, оказалась столь тщетной в последние? Давайте не будем исследовать глубокие тайны Провидения или пытаться разузнать непостижимые тайны Божественных путей; но насколько дано слабому духу узнать истину по свидетельствам, содержащимся в истории Церкви, насколько позволено нам нести наши догадки о замыслах Всевышнего, согласно указаниям, которые Господь сам соблаговолил сообщить нам, давайте рискнем мнением о фактах: хотя они зависят от высшего порядка, они все же имеют обычный ход, который регулируется самим Богом. Апостол святой Павел говорит, что вера приходит от слышания. Он спрашивает, как возможно слышать, если нет никого, кто проповедует, и как может быть проповедь, если нет никого, кто посылает? Следовательно, мы должны заключить, что миссии необходимы для обращения народов, поскольку Бог не счел нужным постоянными чудесами посылать легионы ангелов с небес, чтобы учить народы, которые лишены света земли.

Установив этот принцип, я скажу, что то, что требовалось для обращения неверных народов, было организацией миссий в большом масштабе. Требовались миссии, которые по изобилию своих ресурсов и числу своих работников могли бы быть пропорциональны величию цели. Заметьте, что расстояния огромны, что народы, которым должно быть возвещено божественное слово, рассеяны во многих странах и живут под влиянием законов, предрассудков и климатов, наиболее противоположных духу Евангелия. Чтобы противостоять столь обширным нуждам и преодолеть столь великие трудности, требовалось полное наводнение миссионеров; без которых результат оставался бы сомнительным, существование религиозных учреждений — очень ненадежным, а обращение великих народов — мало вероятным, если только Провидение не вмешалось бы одним из тех чудес, которые меняют лицо мира в одно мгновение. Теперь Провидение не возобновляет эти чудеса каждый момент; иногда он даже не дарует их самым пламенным мольбам Святых.

Чтобы сформировать полное представление о том, что произошло в последние века, давайте обратим внимание на то, что существует. Чего не хватает неверным народам? Каков непрестанный крик усердных людей, которые посвящают себя распространению Евангелия? Разве мы не слышим постоянно сетования на малое число работников и на скудные ресурсы, которые посвящаются на пропитание миссионеров? Не является ли эта скудость ресурсов причиной ассоциаций, ныне сформированных среди католиков Европы?

Организация миссий в большом масштабе была бы реализована, если бы протестантизм не пришел, чтобы предотвратить ее. Народы Европы, привилегированные дети Провидения, имели обязательство и показали решительную волю обеспечить другим народам мира, всеми средствами, находящимися в их власти, участие в благах веры. К несчастью, эта вера была ослаблена в Европе, она была отдана на капризы человеческого разума, и отныне то, что раньше было легким в исполнении, стало невозможным. Провидение, которое допустило плачевную катастрофу схизмы, позволяет также отложить на более отдаленный период счастливый день, когда народы, пребывающие во тьме, войдут в большом числе в лоно Церкви.

Но, возможно, мне возразят, что рвение современного католицизма уже не то, что было в первые века христианства, и это одна из причин, препятствующих обращению неверных народов. Я не стану пускаться в пространные сравнения по этому поводу; я не скажу всего, что можно было бы сказать; я ограничусь одним наблюдением, которое сразу снимет этот вопрос. Наш Божественный Спаситель, посылая Своих учеников проповедовать Евангелие, пожелал, чтобы они оставили всё, что имели, и последовали за Ним. Тот же Спаситель, открывая нам безошибочный признак истинной любви, говорит, что нет ничего выше, чем отдать жизнь свою за ближних своих. Католические миссионеры трех последних столетий отреклись от всего, оставили свою родину, свои семьи, все земные удобства, всё, что может привязать сердце человека к земле; они отправились искать неверных среди самых неминуемых опасностей и запечатлели своей кровью во всех частях света свое рвение к обращению своих братьев и к спасению душ. Я верю, что такие миссионеры достойны быть преемниками тех, кто жил в первые века Церкви; любые разглагольствования и клевета бессильны перед торжествующим свидетельством фактов. Церковь первых веков была бы удостоена чести, подобно Церкви наших времен, такими людьми, как святой Франциск Ксаверий и мученики Японии.

Мы говорили также об изобилии миссионеров. Церковь обладала удивительной плодовитостью для обращения древнего и варварского мира. При ее первом появлении огненные языки в Сионской горнице и множество чудес восполняли недостаток в числе и умножали служителей Божьих. Народы, говорящие на разных языках, слушая одну и ту же проповедь, слышали ее одновременно, каждый на своем наречии; но после этого первого импульса, которым Всевышний благоволил посрамить силы ада, события пошли своим обычным чередом, и для большего числа обращений потребовалось большее число миссионеров. Великие центры веры и милосердия, многочисленные церкви Востока и Запада, в изобилии поставляли апостольских мужей, необходимых для распространения веры; и эта священная армия имела под рукой мощный резерв, готовый восполнить ее потери, когда болезни, усталость и мученичество прореживали ее ряды. Рим был центром этого великого движения; но Риму, чтобы дать импульс, не требовались ни флоты, готовые перевезти святые колонии в тысячи мест, ни огромные сокровища для содержания миссионеров в пустынных регионах и совершенно неизвестных странах. Когда миссионер, простершись у ног Верховного Понтифика, просил его апостольского благословения, святой отец мог отпустить его с миром, лишь с его пастырским посохом; он знал, что посланник Евангелия собирается пересечь христианские страны и что даже в идолопоклоннических землях он будет недалеко от уже обращенных князей, от епископов, священников и верующих народов, никто из которых не откажет в помощи тому, кто идет сеять слово Божие в соседних странах.

Я с уверенностью оставляю размышления, которые только что высказал о вреде, нанесенном влиянию Европы протестантской схизмой, на суд мыслящих людей. Я глубоко убежден, что это влияние получило тем самым страшный удар. Без рокового события шестнадцатого века состояние мира было бы сейчас совсем иным, чем оно есть. Я, конечно, могу в некоторой степени заблуждаться на этот счет, но я взываю к простому здравому смыслу: разве не правда, что единство действий, принципов и взглядов, объединение ресурсов и ассоциация деятелей — это во всем секрет успеха и самая верная гарантия счастливого результата? Я спрошу тогда, не разрушил ли протестантизм это единство, не сделал ли это объединение невозможным, а эту ассоциацию неосуществимой? Разве эти факты не бесспорны, не ясны, как свет дня? Эти факты недавние — они вчерашнего дня; каково их следствие? какой вывод следует из них сделать? Пусть беспристрастие, здравый смысл и просто здравый смысл ответят мне, если только они сопровождаются доброй волей.

Для каждого мыслящего человека очевидно, что Европа не такова, какой она была бы без появления протестантизма; и, конечно, не менее очевидно, что результаты его цивилизующего влияния на мир не оправдали обещаний первых лет шестнадцатого века. Пусть протестанты хвастаются тем, что дали новое направление европейской цивилизации; пусть кичатся тем, что ослабили духовную власть Пап, отторгнув миллионы душ от священного стада; пусть гордятся тем, что уничтожили религиозные ордена в странах, подвластных их господству, — тем, что разрушили церковную иерархию и бросили Библию в толпу невежд с заверением, что для понимания священного тома достаточно частного вдохновения или суждения естественного разума; однако не менее верно и то, что единство христианской религии исчезло среди них, что им не хватает центра, откуда могли бы исходить великие начинания, что они остались без поводыря, блуждая, как стадо без пастыря, гонимые всяким ветром учения и неспособные породить ни одного из тех великих дел, которые католицизм производил и продолжает производить в таком изобилии; не менее верно и то, что своими вечными спорами, клеветой, нападками на догматы и дисциплину Церкви они вынудили последнюю занять оборонительную позицию — бороться в течение трех столетий, лишая ее драгоценного времени и средств, которые она использовала бы для завершения великих проектов, задуманных ею и уже столь успешно начатых. Разве это заслуга — разделять людей, провоцировать раздоры, разжигать войны, превращать братские народы во врагов, превращать великую семью народов в арену для злобных распрей? Разве это заслуга — бросать тень на миссионеров, которые идут проповедовать Евангелие неверным народам, — чинить им всевозможные препятствия, использовать любые средства, чтобы сделать их рвение бесполезным, а их милосердие — безрезультатным? Если, действительно, всё это — заслуга, то я признаю, что эта заслуга принадлежит протестантизму; но если всё это катастрофично и вредно для человечества, то именно протестантизм должен нести за это ответственность.

Когда Лютер говорил, что на него возложена высокая миссия, он говорил правду, но страшную и тревожную правду, которую он сам не понимал. Грехи народов иногда переполняют чашу терпения Всевышнего. Звук человеческих преступлений восходит к небу и взывает об отмщении; Вечный, в Своем грозном гневе, посылает огненный взор на землю; затем в Своих тайных и бесконечных решениях бьет роковой час, и появляется сын погибели, который должен покрыть мир трауром и запустением. Как некогда были открыты хляби небесные, чтобы смести род человеческий с лица земли, так и бедствия, которые Бог отмщения хранит для дня Своего гнева, изливаются из Своей урны и рассеиваются по миру. Сын погибели возвышает голос; этот момент отмечен началом катастрофы. Дух зла движется по всему лицу земного шара, неся на своих черных крыльях эхо этого зловещего голоса. Непостижимое головокружение овладевает головами людей; у народов есть глаза, но они не видят; у них есть уши, но они не слышат; в своем бреду самые страшные пропасти кажутся им гладкими, мирными и цветущими тропами; они называют добро злом, а зло добром; они пьют с лихорадочным нетерпением из отравленной чаши; забвение всего прошлого, неблагодарность за все благодеяния овладевают всеми умами; дело гения зла завершено; князь мятежных духов может снова погрузиться в свою империю тьмы; и род человеческий узнал на страшном уроке, что гнев Всевышнего нельзя провоцировать безнаказанно.

ГЛАВА XLVI. ИЕЗУИТЫ.

Поскольку я веду речь о религиозных институтах, я не должен обойти молчанием тот знаменитый орден, который с первых лет своего существования принял облик колосса и использовал силу гиганта; тот орден, который погиб, не почувствовав упадка; который не следовал обычному курсу других ни в своем основании, ни в своем развитии, ни даже в своем падении; тот орден, о котором истинно и справедливо говорят, что он не имел ни младенчества, ни старости. Ясно, что я говорю об Обществе Иисуса, иезуитах. Одного этого имени будет достаточно, чтобы встревожить определенный класс читателей; и поэтому, чтобы успокоить их, я скажу, что не берусь здесь писать апологию иезуитов; эта задача не соответствует характеру моей работы; более того, другие уже брались за нее, и мне нет необходимости повторять то, что хорошо известно. Но невозможно вспомнить религиозные институты, религиозную, политическую и литературную историю Европы за последние три столетия, не встречая иезуитов на каждом шагу: мы не можем путешествовать в самые отдаленные страны, пересекать неизвестные моря, посещать самые отдаленные земли или проникать в самые страшные пустыни, не находя повсюду под ногами каких-то следов иезуитов. С другой стороны, мы не можем смотреть на наши библиотеки, не замечая сразу сочинений некоторых иезуитов. Поскольку это так, даже те из наших читателей, кто испытывает к ним наибольший ужас, должны простить нас за то, что мы на мгновение сосредоточили наше внимание на этом институте, который наполнил мир своим именем. Даже если бы мы не придавали никакого значения их современному возрождению и считали их нынешнее существование и их вероятное будущее недостойными изучения, было бы всё равно совершенно непростительно не говорить о них, по крайней мере как об историческом факте. Обойти их молчанием значило бы подражать тем невежественным и бессердечным путешественникам, которые со глупым безразличием попирают ногами самые интересные руины и самые ценные остатки.

Когда мы изучаем историю иезуитов, становится очевидным это весьма необычное обстоятельство: они существовали всего несколько лет, если сравнивать с продолжительностью других религиозных тел, и все же нет другого религиозного ордена, который был бы объектом такой острой враждебности. С самого своего возникновения у них было множество врагов; никогда они не были свободны от них ни в своем процветании и величии, ни в своем падении, ни даже после него; никогда не прекращалось их преследование; мы должны скорее сказать, никогда не прекращалась та враждебность, с которой их преследовали. С момента их появления люди постоянно устремляли на них свои взоры; они дрожат, как бы те не вернули себе свою прежнюю власть; блеск, который отражается на них от воспоминаний об их блестящей истории, делает их видимыми повсюду и усиливает страхи их врагов. Сколько людей среди нас больше встревожены основанием иезуитского колледжа, чем нашествием казаков! Есть, следовательно, что-то весьма своеобразное и необычайное в этом институте, раз он в такой высокой степени возбуждает общественное внимание, а одно его имя сбивает с толку его врагов. Люди не презирают иезуитов, но они боятся их; иногда они пытаются высмеять их; но когда это оружие применяется против них, чувствуется, что тот, кто им владеет, недостаточно спокоен, чтобы использовать его с успехом. Тщетно пытается он изобразить презрение; сквозь эту аффектацию каждый может заметить беспокойство и тревогу. Сразу видно, что тот, кто нападает, не считает, что противостоит незначительным противникам. Его желчь возбуждается, его выпады становятся сбивчивыми, его слова, пропитанные страшной горечью, падают с его уст, как капли из отравленной чаши; ясно, что он принимает это дело близко к сердцу и не рассматривает его как простую шутку. Нам кажется, что мы слышим, как он говорит себе: «Всё, что касается иезуитов, чрезвычайно серьезно; с этими людьми нельзя играть — никакого уважения, никакого снисхождения, никакой умеренности любого рода; необходимо всегда обращаться с ними строго, сурово и с отвращением; с ними малейшая небрежность может стать фатальной».

Если я не сильно ошибаюсь, это лучшая демонстрация, которую можно дать выдающимся заслугам иезуитов. То же самое должно быть с классами и корпорациями, что и с индивидами — весьма выдающиеся заслуги неизбежно вызывают многочисленных врагов по той простой причине, что такие заслуги всегда вызывают зависть, а очень часто и страх. Чтобы узнать истинную причину этой непримиримой ненависти к ним, достаточно рассмотреть, кто являются их главными врагами. Мы знаем, что протестанты и неверующие фигурируют там в первом ряду; во втором мы замечаем людей, которые с большей или меньшей ясностью и решительностью показывают себя мало привязанными к авторитету Римской Церкви. И те, и другие в своей ненависти к иезуитам руководствуются весьма редким инстинктом, ибо поистине они никогда не встречали более грозного противника. Это размышление достойно внимания искренних католиков, которые по той или иной причине питают несправедливые предрассудки. Когда нам приходится судить о заслугах и поведении человека, очень часто верным средством решить между противоположными мнениями является вопрос о том, кто его враги.

Когда мы сосредоточиваем наше внимание на институте иезуитов, на времени его основания, на быстроте и величии его прогресса, мы находим всё более подтверждающейся важную истину, которую я отмечал ранее, а именно: что Католическая Церковь с удивительной плодовитостью всегда предоставляет идею, достойную ее, чтобы удовлетворить все возникающие потребности. Протестантизм противопоставил католическим догматам помпу и парад знаний и учености; блеск человеческой литературы, знание языков, вкус к моделям античности — всё это использовалось против религии с постоянством и пылом, достойными лучшего применения. Были предприняты невероятные усилия, чтобы уничтожить понтификальную власть; когда они не могли уничтожить ее, они пытались по крайней мере ослабить и дискредитировать ее. Зло распространялось с пугающей быстротой; смертельный яд уже циркулировал в венах значительной части европейских народов: зараза начала распространяться даже в странах, которые оставались верными истине. В довершение несчастья, схизма и ересь, пересекая моря, развращали веру простых неофитов Нового Света. Что нужно было делать в такой кризис? Можно ли было исправить такие великие беды обычными средствами? Было ли возможно противостоять таким великим и неминуемым опасностям, используя обычное оружие? Не было ли уместно создать что-то специально для такой борьбы, закалить кирасу и щит, приспособить их к этому новому виду войны, чтобы дело истины не предстало на новой арене в фатально невыгодном положении? Кто может сомневаться, что появление иезуитов было ответом на эти вопросы, что их институт был решением проблемы?

Дух грядущих веков был по существу духом научного и литературного прогресса. Иезуиты осознавали эту истину; они прекрасно ее понимали.

Необходимо было продвигаться быстро и никогда не оставаться позади: это и делает новый институт; он берет на себя инициативу во всех науках; он не позволяет никому опередить себя. Люди изучают восточные языки; они создают великие труды по Библии; они исследуют книги древних Отцов, памятники традиции и церковных решений: в разгар этой великой деятельности иезуиты находятся на своих постах; многие выдающиеся труды выходят из их колледжей. Вкус к догматической полемике распространяется по всей Европе: многие школы сохраняют и любят схоластические дискуссии: бессмертные полемические труды выходят из рук иезуитов, в то же время они никому не уступают в мастерстве и проницательности в школах. Математика, астрономия, все естественные науки делают большие успехи; в столицах Европы создаются ученые общества для их культивирования и поощрения: в этих обществах иезуиты фигурируют в первом ряду. Дух времени по своей природе растворяющий: институт иезуитов внутренне вооружен против растворения; несмотря на быстроту своего курса, он продвигается в компактном порядке, как масса мощной армии. Ошибки, вечные споры, множество новых мнений, даже прогресс наук, возбуждая умы людей, придают человеческому интеллекту фатальную непостоянность — стремительный вихрь, волнующий и взбудораживающий всё, уносит их. Орден иезуитов появляется посреди этого вихря, но он не разделяет ни его непостоянства, ни его изменчивости; он продолжает свою карьеру, не теряя себя; и в то время как среди его противников видны только беспорядочность и колебания, он продвигается верным шагом, стремясь к своей цели, как планета, которая совершает свою орбиту по установленным законам. Авторитет Папы, с враждебностью оспариваемый протестантами, косвенно атаковался другими с помощью хитрости и притворства; иезуиты показали себя верно привязанными к этому авторитету; они защищают его везде, где он находится под угрозой; как бдительные часовые, они постоянно следят за сохранением католического единства. Их знания, влияние и богатство никогда не влияют на их глубокую покорность авторитету Пап — покорность, которая всегда была их отличительной характеристикой. Вследствие открытия новых стран на востоке и западе в Европе развился вкус к путешествиям, к наблюдению за отдаленными странами, к знанию языка, нравов и обычаев недавно открытых народов. Иезуиты, рассеянные по лицу земного шара, проповедуя Евангелие народам, не забывают об изучении тысячи вещей, которые могут заинтересовать просвещенную Европу; и по возвращении из своих гигантских экспедиций они добавляют свои ценные сокровища в общий фонд современной науки.

Как же тогда можно удивляться, что протестанты были так яростны против института, в котором они нашли столь грозного врага; и, с другой стороны, было ли что-нибудь более естественное, чем видеть, как все другие враги религии, враги, некоторые из которых были полностью разоблачены, а некоторые частично замаскированы, действуют заодно с протестантами в этом вопросе? Иезуиты были медной стеной против нападок на католическую веру; было решено подорвать и опрокинуть этот оплот, что в конце концов и было достигнуто. Прошло очень мало лет после подавления иезуитов, и уже память о великих преступлениях, которые им приписывались, была стерта опустошениями беспримерной революции. Люди доброй воли, чье чрезмерное доверие поверило вероломной клевете, могли убедиться, что богатство, знания, влияние и мнимая амбициозность иезуитов никогда не были бы такими фатальными, как триумф их врагов; эти религиозные люди никогда не свергли бы трон и не отсекли бы голову короля на эшафоте.

Г-н Гизо, бросая взгляд на европейскую цивилизацию, неизбежно столкнулся с иезуитами; и следует признать, что он не воздал им той справедливости, на которую они имеют право. После того как он посетовал на непоследовательность протестантской Реформации и узкий дух, который ею руководил, после того как признал, что католики очень хорошо знали, что они делали и чего хотели, и что они действовали в соответствии с принципами своего поведения и признавали все их последствия, г-н Гизо заявляет, что никогда не было более последовательного правительства, чем правительство Рима, и что двор Рима, всегда имея фиксированную идею, умел придерживаться последовательной и регулярной линии поведения; он превозносит силу, которая проистекает из полного знания того, что делаешь и чего хочешь; он показывает преимущество твердого замысла и полного и абсолютного принятия принципа и системы; то есть он произносит блестящий панегирик и мощную апологию Католической Церкви. Тем не менее г-н Гизо находит иезуитов на своем пути, и, как ни недостойно это такого ума, как его, которому для обретения заслуженной славы нет нужды воскурять фимиам перед вульгарными предрассудками или низкими страстями, он пытается мимоходом бросить в них упрек. «Всем известно, — говорит г-н Гизо, — что главной силой, созданной для борьбы с религиозной революцией, был орден иезуитов. Бросьте взгляд на их историю; они потерпели неудачу повсюду; где бы они ни вмешивались в какой-либо степени, они приносили несчастье делу, в которое вовлекались. В Англии они погубили королей, в Испании — народы». Г-н Гизо только что говорил нам о превосходстве, которое достигается над противником благодаря регулярному и последовательному поведению, благодаря полному и абсолютному принятию системы и благодаря фиксированной идее; в качестве доказательства всего этого он показал нам иезуитов, он продемонстрировал нам в них выражение системы Церкви, и вот, без всякого объяснения, если не без мотива, писатель внезапно меняет свой курс; преимущества системы, которую он только что хвалил, исчезают из его глаз; ибо те, кто следует этой системе, то есть сами иезуиты, терпят неудачу повсюду и везде приносят несчастья делу, которое они защищают. Как можно примирить такие утверждения? Авторитет, влияние и проницательность иезуитов стали притчей во языцех. Упрек в их адрес состоял в том, что они слишком далеко простирали свои взгляды, что они задумывали амбициозные планы и получали благодаря своему мастерству решительный перевес во всех местах, где им удавалось проникнуть; сами протестанты открыто признавали, что иезуиты были их самыми грозными противниками; всегда считалось, что основание ордена имело огромный результат, а теперь мы узнаем от г-на Гизо, что иезуиты повсюду потерпели неудачу; что их поддержка, далеко не будучи великой помощью, всегда приносила фатальность и несчастье делу, сторонниками которого они себя объявляли. Если они были такими фатальными слугами, почему их услуги искали с таким рвением? Если они всегда вели дела так плохо, почему самые важные из них в конце концов попадали в их руки? Противники столь глупые или столь неудачливые, безусловно, не должны были вызывать в лагере врагов столько шума, сколько было поднято при их приближении.

«В Англии иезуиты погубили королей, в Испании — народы». Нет ничего проще, чем эти смелые росчерки пера; вся великая история прочерчена в одной строке, и бесконечность фактов, сгруппированных и смешанных, заставляют пройти перед глазом читателя со скоростью молнии; у глаза даже нет времени взглянуть на них, тем более проанализировать их, как это было бы необходимо. Г-н Гизо должен был посвятить несколько предложений доказательству своего утверждения; он должен был изложить факты и указать причины, на которых он основывается, когда утверждает, что влияние иезуитов имело столь фатальный эффект. Что касается королей Англии, здесь столь смело принесенных в жертву, я не могу вдаваться в рассмотрение религиозных и политических революций, которые волновали и опустошали три королевства в течение двух столетий после схизмы Генриха VIII. Эти революции в своем огромном круге представили очень разные фазы; обезображенные и извращенные протестантами, у которых успех на их стороне, этот решающий, если не убедительный аргумент, они заставили некоторых людей, не склонных к размышлениям, поверить, что бедствия Англии были в значительной части обусловлены неосторожностью католиков и, как неизбежное следствие, мнимыми интригами иезуитов. Несмотря на это, католическое движение, свидетелем которого Англия была в течение полувека, и великие труды, которые каждый день продолжают восстановление католицизма, в конце концов рассеют клевету, которой была заклеймена наша вера. Вскоре история последних трех столетий будет восстановлена так, как должно, и истина предстанет в своем истинном свете. Это наблюдение избавляет меня от необходимости вдаваться в детали по поводу первого утверждения г-на Гизо; но я не должен оставить без ответа то, что он столь безвозмездно утверждает по поводу Испании.

«Иезуиты погубили народы в Испании», — говорит г-н Гизо; я хотел бы, чтобы публицист объяснил нам, о каком великом бедствии он упоминает. К какому периоду он относится? Я изучил нашу историю и не нахожу этого разрушения, которое было вызвано иезуитами; я не могу представить, на что смотрел историк, когда произносил эти слова. Тем не менее антитеза между Испанией и Англией, между народами и королями, заставляет нас подозревать, что г-н Гизо намекал на крушение политической свободы; мы не знаем, существует ли какая-либо другая более обоснованная или более законная интерпретация. Но тогда возникает новая трудность: как можно поверить, что человек, столь сведущий в истории, составляющий курс лекций, который особенно посвящен общей истории европейской цивилизации, должен впасть в явную ошибку — должен совершить непростительный анахронизм? Действительно, каковы бы ни были суждения публицистов о причинах, которые привели к потере свободы в Испании, и о важных событиях дней католических королей, Филиппа Красивого, Хуаны Безумной и регентства Сиснероса, все единодушны в том, что война Общин была критическим моментом, решающим для свободы Испании; все согласны с тем, что обе стороны сделали свою последнюю ставку в то время и что битва при Вильяларе и казнь Падильи, подтвердив и усилив королевскую власть, уничтожили последние надежды сторонников древних свобод. Что ж, битва при Вильяларе произошла в 1521 году; в то время иезуитов не существовало, а святой Игнатий, их основатель, был еще блестящим рыцарем, сражавшимся как герой под стенами Памплоны. На это нет ответа; вся философия и красноречие не в силах стереть эти даты.

В течение шестнадцатого века кортесы собирались более или менее часто и с большим или меньшим влиянием, прежде всего в королевстве Арагон; но ясно как день, что королевская власть держала всё под своим господством, что ничто не могло ей противостоять, и неудачная попытка арагонцев во время дела дона Антонио Переса достаточно показывает, что тогда не существовало никаких остатков древней свободы, которые могли бы противостоять воле королей. Через несколько лет после войны Общин Карл V нанес coup de grace кортесам Кастилии, исключив из них духовенство и дворян, чтобы оставить только Estamento de Procuradores, слабое заграждение против требований, против всемогущих попыток монарха, над владениями которого никогда не заходило солнце. Это исключение произошло в 1538 году, в то время, когда святой Игнатий был еще занят основанием своего ордена; иезуиты, следовательно, не могли иметь в этом никакого влияния.

Более того, иезуиты после своего обоснования в Испании никогда не использовали свое влияние против свободы народа. С кафедр они не проповедовали доктрины, благоприятные для деспотизма; если они напоминали народу об их обязанностях, они также напоминали королям об их обязанностях; если они хотели, чтобы права монархов уважались, они не позволяли попирать права народа. Чтобы доказать истинность этого, я взываю к свидетельству тех, кто читал сочинения иезуитов того времени по вопросам публичного права. «Иезуиты, — говорит г-н Гизо, — были призваны бороться против общего хода событий, против развития современной цивилизации, против свободы человеческого разума». Если общий ход событий — это не что иное, как ход протестантизма, если развитие протестантизма — это развитие современной цивилизации, если свобода человеческого разума состоит только в фатальной гордыне, в безумной независимости, которую сообщили ей мнимые реформаторы, тогда нет ничего более верного, чем утверждение публициста; но если сохранение католицизма является фактом, имеющим какой-то вес в истории Европы, если его влияние в течение последних трех столетий чего-то стоило, если правления Карла V, Филиппа II, Людовика XIV не заслуживают того, чтобы быть стертыми из современной истории, и если следует принимать во внимание тот огромный противовес, которому было обязано равновесие двух религий; в конце концов, если вера Декарта, Мальбранша, Боссюэ и Фенелона может достойно появиться в картине современной цивилизации, невозможно понять, как иезуиты, бесстрашно защищая католицизм, могли бороться против общего хода событий, против развития современной цивилизации и против свободы человеческой мысли.

Сделав этот первый ложный шаг, г-н Гизо продолжает скользить прискорбным образом. Я особенно призываю внимание моих читателей к следующим очевидным противоречиям: «У иезуитов нет éclat, нет величия. Они не совершили никаких блестящих подвигов». Публицист полностью забывает то, что он только что выдвинул, или, скорее, он прямо берет свои слова обратно, когда добавляет несколько строк спустя: «и все же нет ничего более верного, чем то, что они обладали величием; великая идея принадлежит их именам, их влиянию и их истории. Это потому, что они знали, что делали и чего хотели; это потому, что они имели ясное и полное знание принципов, на которых действовали, и цели, к которой стремились; то есть потому, что они обладали величием мысли и воли». Является ли гений в своих самых обширных предприятиях, в реализации своих самых гигантских проектов чем-то большим, чем великая идея и великое намерение? Ум задумывает, воля исполняет; один создает модель, другая делает применение; если есть величие в модели и в применении, как может вся работа не быть великой?

Продолжая задачу принижения иезуитов, г-н Гизо проводит параллель между ними и протестантами; он смешивает идеи таким образом и настолько забывает природу вещей, что в это трудно было бы поверить, если бы сами слова не доказывали это вне всякого сомнения. Забывая, что необходимо, чтобы члены сравнения не были совершенно разного рода, что делает всякое сравнение невозможным, г-н Гизо сравнивает религиозный институт с целыми народами; он доходит до того, что упрекает иезуитов в том, что они не подняли народ en masse и не изменили форму и состояние государств. Вот этот отрывок: «Они действовали подземными, темными и низкими путями; путями, которые вовсе не были способны поразить воображение или снискать им тот общественный интерес, который привязывается к великим вещам, каковы бы ни были их принцип и цель. Партия, против которой они боролись, напротив, не только победила, но победила с éclat; она совершила великие дела и великими средствами; она взбудоражила народы; она наполнила Европу великими людьми; она изменила форму и судьбу народов на глазах у всех. Одним словом, всё было против иезуитов, и удача, и внешние обстоятельства». Не желая обидеть г-на Гизо, признаем, что ради чести его логики хотелось бы вычеркнуть из его сочинений такие фразы, как те, что мы только что прочитали. Что! Должны ли были иезуиты привести народы в движение, заставить их подняться en masse и изменить форму и состояние государств? Были бы они не необычайными религиозными людьми, если бы им позволили делать такие вещи? Об иезуитах говорили, что у них безграничные амбиции и что они пытались править миром; а теперь их сравнивают с их противниками, чтобы бросить им в лицо, что последние перевернули мир; выдающаяся заслуга, которая должна была быть позором для самих иезуитов. Действительно, иезуиты никогда не пытались подражать своим противникам в этом вопросе; что касается духа замешательства и возмущения, они с радостью уступают пальму первенства тем, кому она по праву принадлежит.

Что касается великих людей, если вопрос касается величия предприятий, подобающих служителю Бога мира, то иезуиты обладали этим видом величия в высшей степени. Будь то в самых трудных делах или в самых обширных проектах в науке и литературе, будь то в самых отдаленных миссиях или в самых грозных опасностях, иезуиты никогда не оставались позади; напротив, они проявляли дух столь смелый и предприимчивый, что благодаря этому получили самую выдающуюся известность. Если великие люди, о которых говорит г-н Гизо, — это беспокойные трибуны, которые, поставив себя во главе неуправляемого народа, нарушали общественный мир, если это протестантские воины, чьи имена сияли в войнах Германии, Франции и Англии, то сравнение глупо и не имеет смысла; ибо священники и воины, религиозные люди и трибуны столь различны, столь отличаются по действиям и характеру, что сравнивать их невозможно.

Справедливость требовала, чтобы в такой параллели, где иезуиты берутся как один из членов сравнения, протестанты не ставились на другую сторону, если только под ними не подразумеваются реформатские служители. Даже в этом последнем случае сравнение не было бы абсолютно точным, поскольку, посреди великих различий между двумя религиями, иезуиты не являются единственными, кто защищает католицизм. Церковь в течение последних трех столетий имела великих прелатов, святых священников, выдающихся savants и писателей первого порядка, которые не принадлежали к Обществу Иисуса; иезуиты считались одними из главных поборников, но они были не единственными. Если бы хотелось справедливо сравнить протестантизм с католицизмом, необходимо было бы противопоставить протестантские народы католическим, сравнить священников со священниками, savants с savants, политиков с политиками, воинов с воинами; поступать иначе — значит чудовищно смешивать имена и вещи и слишком рассчитывать на ограниченное понимание и чрезмерную простоту слушателей и читателей. Несомненно, что если бы был принят метод, который мы указали, протестантизм не выглядел бы столь блестящим и превосходящим, каким представил его нам публицист. Католики, как хорошо знает г-н Гизо, не уступают протестантам в литературе, в войне или в политических способностях. История здесь; пусть к ней обратятся.

ГЛАВА XLVII. БУДУЩЕЕ РЕЛИГИОЗНЫХ ИНСТИТУТОВ. ИХ НЫНЕШНЯЯ НЕОБХОДИМОСТЬ.

Когда, сосредоточив наш взгляд на обширной и интересной картине, которую представляют нам религиозные общины, вспомнив их происхождение, их разнообразные формы, их превратности бедности и богатства, упадка и процветания, холодности и рвения, расслабления и строгой реформы, мы видим, что они всё еще существуют и возникают заново со всех сторон, несмотря на усилия их врагов, мы естественно спрашиваем, каково будет их будущее? Их прошлое полно славы; какое влияние они не оказывали в обществе под тысячей различных аспектов и в тысяче фаз самого общества? И всё же какое зрелище они показывают нам в современные времена? С одной стороны, они были ослаблены, как старая стена, которую мы видим разрушенной под воздействием времени; с другой — мы видели, как они внезапно исчезали, как слабые деревья, поваленные вихрем. Более того, казалось, что они были осуждены духом времени без права на апелляцию. Материя, став верховной, расширила свою империю со всех сторон, едва позволяя уму момент для размышления и медитации; промышленность и торговля, неся свою суматоху в самые отдаленные части земли, подтвердили суждение нерелигиозной философии против класса людей, преданных молитве, тишине и уединению. Тем не менее факты каждый день опровергают их догадки; сердца христиан всё еще сохраняют самые лестные надежды, и эти надежды укрепляются и оживляются всё больше и больше. Рука Бога, Который осуществляет Свои высокие замыслы и смеется над тщетными мыслями человека, показывает это всё более удивительным. Философия видит широкое поле для медитации, открывающееся перед ней; она предвидит вероятное будущее религиозных общин; она может строить догадки о влиянии, которое зарезервировано для них в обществе в будущем.

Мы уже видели, каково истинное происхождение религиозных институтов; мы нашли это происхождение в духе католической религии, и история сказала нам, что они возникали везде, где она утвердилась. Они варьировались по форме, по правилам, по объекту, но факт всегда оставался тем же самым. Отсюда мы сделали вывод, что везде, где будет поддерживаться католическая вера, религиозные институты будут появляться заново в той или иной форме. Этот прогноз может быть сделан с полной уверенностью; мы не боимся, что время опровергнет его. Мы живем в эпоху, пропитанную сладострастным материализмом; интересы, которые называются позитивными, или, проще говоря, золото и удовольствие, приобрели такое господство, что мы могли бы, по-видимому, опасаться увидеть, как некоторые общества прискорбно регрессируют к нравам язычества, к тому периоду позора, когда религия могла быть сведена к обожествлению материи. Но посреди этой печальной картины, когда ум, полный тоски, чувствует себя на грани обморока, наблюдатель видит, что душа человека еще не мертва и что возвышенные идеи, благородные и достойные чувства не полностью изгнаны с земли. Человеческий разум чувствует себя слишком великим, чтобы ограничиваться жалкими объектами; он понимает, что ему дано подняться выше воздушного шара.

Посмотрите, что происходит в отношении промышленного прогресса. Те паровые суда, которые покидают наши порты со скоростью стрелы, чтобы пересечь необъятность океана, те горящие транспортные средства, которые скользят по нашим равнинам и проникают в сердце гор, реализуя на наших глазах то, что показалось бы сном нашим отцам; те другие машины, которые дают движение гигантским мастерским и как будто по волшебству приводят в движение бесчисленные инструменты и разрабатывают с самой удивительной точностью самые деликатные произведения: всё это велико и удивительно. Но как бы велико, как бы удивительно это ни было, это больше не удивляет; эти чудеса больше не захватывают наше внимание более живым образом, чем совокупность объектов, которые нас окружают. Человек чувствует, что он всё еще больше, чем эти машины и шедевры искусства; его сердце — это бездна, которую ничто не может заполнить; дайте ему весь мир, и пустота будет той же самой. Глубина неизмерима; душа, созданная по образу и подобию Божьему, не может быть удовлетворена без обладания Им.

Католическая религия постоянно возрождает эти возвышенные мысли и указывает на эту огромную пустоту. В варварские времена она помещала себя среди грубых и невежественных народов, чтобы вести их к цивилизации; теперь она остается среди цивилизованных народов, чтобы предостеречь от растворения, которое им угрожает. Она не обращает внимания на холодность и пренебрежение, с которыми безразличие и неблагодарность отвечают ей; она взывает без конца, адресует свои предупреждения верующим с неутомимым постоянством, заставляет свой голос звучать в ушах неверующих и остается нетронутой и неподвижной посреди волнения и нестабильности человеческих вещей. Так и те удивительные храмы, которые были оставлены нам самой отдаленной античностью, остаются целыми посреди действия времени, революций и потрясений; вокруг них возникают и исчезают жилища людей, дворцы великих и хижины бедных, но покрытое налетом времени здание стоит как торжественный и таинственный объект посреди улыбающихся полей и показных структур, которые его окружают; его огромный купол аннигилирует всё, что находится рядом; его вершина смело поднимается к небесам.

Труды религии не остаются без плода; проницательные умы признают ее истины; даже те, кто отказывает в своем подчинении вере, признают красоту, полезность и необходимость этой божественной религии; они рассматривают ее как исторический факт величайшей важности и соглашаются, что добрый порядок и процветание семей и государств зависят от нее. Но Бог, Который следит за безопасностью церкви, не довольствуется этими признаниями философии; потоки всемогущей благодати нисходят свыше, и Божественный Дух распространяется и обновляется на лице земли. Даже из вихря мира, коррумпированного и безразличного, как он есть, часто выходят привилегированные люди, чьи лбы были коснуты пламенем вдохновения, а сердца горят небесной любовью. В уединении, в тишине, в медитации о вечных истинах они приобрели ту предрасположенность ума, которая необходима для выполнения трудных задач; несмотря на насмешки и неблагодарность, они посвящают себя утешению несчастных, воспитанию молодых и обращению идолопоклоннических народов. Католическая религия просуществует до конца времен, и до тех пор будут эти привилегированные люди, отделенные Богом от остальных, чтобы быть призванными к необычайной святости или утешать своих братьев в их несчастьях. Теперь эти люди будут искать друг друга, будут объединяться для молитвы, будут ассоциироваться, чтобы помогать друг другу в своем предприятии, будут просить апостольского благословения Наместника Иисуса Христа и будут основывать религиозные институты. Будут ли это старые ордена, только модифицированные, или совершенно новые; каковы бы ни были их формы, правила жизни или одежды, всё это имеет мало значения; происхождение, природа и объект будут одними и теми же. Тщетно люди противостоят чудесам благодати.

Даже нынешнее состояние общества потребует существования религиозных институтов. Когда организация современных народов будет более глубоко изучена, когда время своими горькими уроками и ужасным опытом прольет больше света на реальное положение вещей, станет очевидно, что ошибки, большие, чем люди воображали, были совершены как в социальном, так и в политическом порядке. Печальный опыт исправил идеи в значительной степени, но этого не достаточно.

Очевидно, что нынешним обществам не хватает необходимых средств для удовлетворения потребностей, которые давят на них. Собственность делится и подразделяется всё больше и больше; с каждым днем она становится всё более слабой и непостоянной, промышленность умножает производство пугающим образом, торговля расширяется бесконечно; то есть общество, приближаясь к термину мнимого социального совершенства, находится на грани достижения желаний той материалистической школы, в чьих глазах люди — только машины и которая не вообразила, что общество может предпринять какой-либо более великий или более полезный объект, чем огромное развитие материальных интересов. Нищета увеличилась пропорционально увеличению производства; в глазах всех предусмотрительных людей ясно как день, что вещи идут неверным курсом и что если лекарство не может быть применено вовремя, dénouement будет фатальным; судно, которое мы видим продвигающимся так быстро, со всеми поднятыми парусами и попутным ветром, вот-вот ударится о скалу. Накопление богатств, вызванное быстротой промышленного и коммерческого движения, стремится к установлению системы, которая посвятила бы пот и жизни всех прибыли немногих; но эта тенденция находит свой противовес в уравнительных идеях, которые волнуют очень многие головы и которые, будучи отлиты в разные теории, более или менее открыто атакуют собственность, нынешнюю организацию труда и распределение продукции. Огромные массы, перегруженные нищетой и нуждающиеся в моральном наставлении и образовании, расположены способствовать реализации проектов, не менее преступных, чем глупых, всякий раз, когда несчастное стечение обстоятельств сделает попытку возможной. Излишне подкреплять меланхолические утверждения, которые мы только что сделали, фактами; опыт каждого дня подтверждает их слишком сильно.

Таково положение дел, позвольте нам спросить общество, какие средства есть либо для улучшения состояния масс, либо для руководства ими и сдерживания их? Ясно, что для первого из них ни вдохновения частных интересов, ни инстинкт самосохранения, который оживляет привилегированные классы, не достаточны. Эти классы, собственно говоря, как они существуют, не имеют характера, который составляет класс: они — только коллекция семей, только что вышедших из бедности и безвестности и которые быстро продвигаются к бездне, откуда они пришли, оставляя свое место другим семьям, которые пройдут тот же курс. Мы не находим ничего фиксированного или стабильного в них. Они живут изо дня в день, не думая о завтрашнем дне: сильно отличаясь от старой знати, чье происхождение терялось в безвестности самой отдаленной античности и чья сила и организация обещали долгие века существования. Эти люди могли и следовали системе; ибо то, что существовало сегодня, было уверено в существовании завтра; теперь всё изменчиво и непостоянно. Индивиды, как и семьи, трудятся, чтобы накопить, отложить богатства, не для того, чтобы поддерживать веками власть и блеск прославленного дома, а чтобы наслаждаться сегодня тем, что было только что приобретено. Предчувствие короткой продолжительности, которую должны иметь вещи, увеличивает еще больше головокружение и безумие расточительства. Времена прошли, когда зажиточные семьи желали основать какое-то прочное учреждение, чтобы проявить свою щедрость и увековечить блеск своих имен: больницы и другие дома благотворительности не исходят из казны банкиров, как они исходили из казны старых замков. Мы должны признать, как бы болезненно ни было признание, что зажиточные классы общества не выполняют долг, который принадлежит им: бедные должны уважать собственность богатых; но богатые должны, в свою очередь, уважать состояние бедных: такова воля Божья.

Из того, что я изложил, следует, что ресурс благотворительности отсутствует в социальной организации; и заметьте хорошо, что администрация не составляет общество. Администрация предполагает, что общество уже существует и полностью сформировано; когда мы ожидаем спасения общества от средств чисто административных, мы пытаемся сделать вещь, которая находится вне законов природы. Тщетно будем мы воображать новые уловки; тщетно будем мы формировать остроумные планы и делать новые эксперименты; общество нуждается в более мощном агенте. Существенно, чтобы мир подчинился закону любви или закону силы, милосердию или рабству. Все народы, которые не имели милосердия, не нашли других средств решения социальной проблемы, кроме как подчинения большинства рабству. Разум учит, и история доказывает, что ни общественный порядок, ни собственность, ни даже само общество не могут существовать, если не выбрано одно из них; современное общество не будет освобождено от общего закона; симптомы, которые теперь предстают перед нашими глазами, ясно указывают на события, свидетелями которых будут поколения, которые придут после нас.

К счастью, огонь милосердия всё еще горит на земле; но безразличие и предрассудки злых заставляют его оставаться под пеплом. Они встревожены малейшей искрой его, которая вырывается, как если бы она разожгла фатальный пожар. Если бы развитие институтов, которые исключительно основаны на принципе милосердия, поощрялось, их спасительные результаты и превосходство, которым они обладают над всеми, основанными на других принципах, вскоре стали бы очевидны. Невозможно удовлетворить потребности, которые я только что указал, без организации в широком масштабе систем благотворительности, направляемых милосердием: теперь эта организация не может быть сделана без религиозных институтов. Нельзя отрицать, что христиане, которые живут в мире, могут формировать ассоциации, с помощью которых этот объект будет выполнен более или менее полно; но всегда есть множество случаев, которые абсолютно требуют сотрудничества людей, исключительно преданных им. Необходимо, более того, иметь ядро, чтобы служить центром всех усилий, которое представляет по своей собственной природе гарантию сохранения и которое предостерегает от прерываний и колебаний, которые неизбежны в большом стечении агентов, которые не связаны вместе никаким узом, достаточно сильным, чтобы сохранить их от различий, от разделения и даже от внутренних распрей.

Эта обширная система, о которой мы говорим, должна распространяться не только на благотворительность, но и на воспитание и просвещение многих. Учреждение школ останется бесплодным, если не вредоносным, до тех пор, пока они не будут основаны на религии; а основаны они будут лишь по видимости и по названию, пока руководство этими школами не будет принадлежать служителям религии. Белое духовенство может взять на себя часть этой обязанности, но их недостаточно для такой задачи: с одной стороны, их ограниченное число, а с другой — иные их обязанности препятствуют им действовать в масштабах, достаточно широких, чтобы удовлетворить все потребности времени. Отсюда следует, что распространение религиозных институтов в наши дни имеет социальное значение, которое невозможно отрицать, не закрывая глаза на очевидные факты.

Если вы поразмыслите об организации европейских наций, то поймете, что их подлинному прогрессу препятствует некая роковая причина. В самом деле, их положение столь своеобразно, что оно не может быть результатом тех принципов, из которых эти нации черпали свое начало и которые обеспечили их рост. Очевидно, что бесчисленное множество людей, которое мы видим в обществе, пользующееся всеми своими способностями с полной свободой, не могло в том состоянии, в котором оно находится сейчас, быть включено в первоначальный замысел — в план истинной цивилизации. Когда мы создаем силы, мы должны знать, что мы будем с ними делать, какими средствами мы будем их приводить в движение и направлять; без этого мы лишь готовим насильственные потрясения, бесконечные волнения, беспорядок и разрушение. Механик, который не может ввести силу в свою машину, не нарушив гармонии других движителей, остерегается вводить ее; он жертвует ускорением движения и наибольшей силой импульса ради фундаментальной необходимости сохранения машины, а также порядка и полезности ее функций. В нынешнем состоянии общества мы наблюдаем силу, которая не находится в гармонии с другими; и люди, которым поручено управлять этой машиной, уделяют мало внимания достижению требуемой гармонии. Ничто не воздействует на народные массы, кроме страстного желания улучшить свое положение, обеспечить себе комфорт и получить те наслаждения, которыми обладают богатые; ничто не побуждает их смириться с суровостью своей участи; ничто не утешает их в несчастьях; ничто не делает нынешние беды более сносными надеждой на лучшее будущее; ничто не внушает им уважения к собственности, послушания законам, подчинения правительству; ничто не порождает в их умах благодарности по отношению к могущественным классам; ничто не смягчает их ненависть, не уменьшает зависть и не укрощает гнев; ничто не возвышает их идеи над земными вещами, а желания — над чувственными удовольствиями; ничто не формирует в их сердцах твердую мораль, способную удержать их от порока и преступления.

Если мы обратим внимание, то увидим, что у людей этой эпохи есть только три средства сдерживания масс, и они считают их достаточными; но разум и опыт показывают, что эти средства не только не эффективны, но даже опасны. Это: правильно понятые частные интересы, правильно применяемая общественная сила и изнурение тела, сопровождаемое слабостью ума, которое удерживает народ от насильственных действий.

«Давайте внушим бедняку, — говорит философ, — что он заинтересован в уважении собственности богатых; что его силы и его труд — это также реальная собственность, которая, в свою очередь, требует уважения; давайте поддерживать внушительную общественную силу, всегда готовую действовать в угрожаемом пункте, чтобы подавлять любые попытки беспорядков в зародыше; давайте организуем полицию, простирающуюся над обществом, как огромная сеть, не позволяющая ничему ускользнуть от ее взора; давайте удовлетворим народ дешевыми развлечениями всех видов; давайте предоставим им средства подражать в их грубых оргиях утонченным удовольствиям наших салонов и театров, тем самым их нравы будут смягчены — то есть они будут изнурены; народ станет неспособен к великим революциям, ибо руки их будут слабы, а сердца трусливы». Такова система тех, кто пытается управлять обществом и контролировать беспокойные страсти без помощи религии.

Давайте остановимся на мгновение, чтобы рассмотреть эти средства. Несомненно, легко сказать красивыми словами, что бедняк заинтересован в уважении собственности богатых и что только из этого соображения он должен подчиняться установленному порядку вещей, причем даже не упоминая принципов морали и оставляя в стороне все, что далеко от чисто материальных интересов. Легко писать книги, объясняющие такие доктрины; но трудность заключается в том, чтобы заставить понять их таким же образом несчастного отца семейства, который, весь день прикованный к тяжелому труду, погруженный в нездоровую атмосферу или погребенный в недрах земли для работы в угольной шахте, едва может заработать на пропитание себе и своей семье; и который, возвращаясь вечером в свое убогое жилище, вместо отдыха и утешения находит лишь жалобы жены и слезы детей, просящих у него кусок хлеба. В самом деле, удивительно ли, что такая доктрина не находит благосклонного приема у тех несчастных существ, чьи умы не могут в полной мере понять равенство между бедными и богатыми в отношении интересов всех и уважения, причитающегося собственности? Мы прямо скажем, что если вы изгоните из мира моральные принципы и пожелаете основать уважение к собственности исключительно на частном интересе, то слова, обращенные здесь к бедняку, являются лишь торжественным обманом: ложно, что его частный интерес согласуется с интересами богатых.

Предположим самую страшную революцию, представим, что установленный порядок радикально нарушен, что власть уступает, что все институты поглощены, что законы исчезают, что собственность разделена или остается брошенной на произвол первого, кто ее захватит, — нет сомнения, что богач проигрывает; давайте посмотрим, что может случиться с бедняком. Будет ли он ограблен своих жалких владений? Никто не подумает этого делать; нищета не искушает алчность. Вы скажете мне, что он не найдет работы и что голод, следовательно, станет его уделом. Это правда; но разве вы не видите, что в этом случае бедняк — это игрок с высокой ставкой, для которого шанс проигрыша, возникающий из-за отсутствия работы, компенсируется вероятностью получения доли богатой добычи? Вы добавите, что ему не позволят сохранить эту часть; но заметьте, что если его бедность превратится в богатство, он вскоре вообразит новый порядок вещей, новое устройство, правительство, которое будет гарантировать приобретенные права и предотвращать разрушение установленного. Останется ли он без примера для подражания в таких обстоятельствах? Неужели недавние примеры так легко забыты? Бедняк ясно видит, что огромное число его собратьев будет страдать от бед без конца и компенсации; он не невежественен в том, что сам, возможно, может оказаться в числе несчастных; но, предполагая, что у него нет иного руководителя, кроме интереса, предполагая, что новые несчастья в последней степени могут принести ему только голод и наготу — вещи, к которым он так хорошо привык, будь то из-за малой отдачи от его труда, или из-за частых перерывов в работе и превратностей промышленности, — вы не можете обвинить в безрассудстве ту смелость, с которой он выступает вперед, рискуя в некоторой степени увеличить свои лишения, и с надеждой быть избавленным от них, возможно, навсегда. Это вопрос расчета; и когда речь идет о частном интересе, мы не можем предоставить философии право регулировать расчеты бедных.

Общественная власть и бдительность полиции — это два ресурса, на которые возлагаются лучшие надежды; и, конечно, не без причины, ибо в настоящее время, если мир не охвачен революцией, то это благодаря им. Мы больше не видим, как в древние времена, отрядов рабов, скованных цепями, но мы видим целые армии с оружием в руках, охраняющие столицы. Если вы присмотритесь, то после стольких дискуссий, стольких испытаний, стольких реформ, стольких изменений вопросы правительства и общественного порядка в конечном итоге свелись к вопросам силы. Богатый класс вооружен против бедного; и над обоими стоят армии, чтобы поддерживать спокойствие с помощью пушек, если это необходимо. Безусловно, картина, которая предстает перед нами в этом отношении среди современных наций, достойна нашего внимания. Со времени падения Наполеона великие державы наслаждались августейшим миром; ибо не стоит говорить о малых событиях, которые время от времени нарушали этот всеобщий мир; ни оккупация Анконы, ни осада Антверпена, ни война в Польше не могут считаться европейскими войнами; что касается Испании, ограниченной, как она есть по природе, узким театром, она не может ни пересекать моря, ни переходить Пиренейские горы. Что ж, несмотря на это, статистика Европы показывает нам огромные армии; бюджеты, необходимые для их содержания, истощают и подавляют нации. Какова польза от этой военной подготовки? Верите ли вы, что такие гигантские силы содержатся только для того, чтобы правительства не были застигнуты врасплох всеобщей войной; той войной, которая всегда угрожает, но никогда не разражается; той войной, которой не боятся ни правительство, ни народ? Нет! У них другая цель: эти армии предназначены для компенсации моральных средств, нехватка которых прискорбно ощущается со всех сторон, и нигде более остро, чем там, где слова «справедливость» и «свобода» были провозглашены с наибольшим пафосом.

Изнурение многочисленных классов посредством монотонного, не требующего усилий труда и полной отдачи удовольствиям может рассматриваться некоторыми как элемент порядка, поскольку их способность к сопротивлению тем самым отнимается или, по крайней мере, уменьшается. Мы признаем, что рабочие нашего века не способны проявить ту ужасную энергию древних поборников Общин; тех людей, которые, сбросив иго феодальных лордов, боролись врукопашную с грозными воинами, чьи имена были увековечены на равнинах Палестины. Новым революционерам также не хватает того мужества и того энтузиазма, которые сообщаются душе великими и благородными идеями. Человек, который сражается только ради получения удовольствий, никогда не будет способен на героические жертвы. Жертвы требуют самоотречения; они несовместимы с эгоизмом: ныне жажда удовольствий — это эгоизм, доведенный до последней степени утонченности. Тем не менее, следует заметить, что образ жизни, чисто материальный и лишенный стимула моральных принципов, в конечном итоге гасит чувства и погружает душу в своего рода тупость, в забвение себя, что может в определенных случаях заменить доблесть. Солдат, который спокойно идет на смерть, покидая грубую оргию, и человек, который совершает самоубийство с невозмутимым спокойствием, без тревоги о будущем, находятся в точно таком же положении. Смелость одного и твердость другого показывают презрение к жизни. Так, если мы предположим, что их страсти возбуждены смутой времен, многочисленный класс может проявить энергию, на которую, как предполагается, они не способны; вид их численности может поднять их мужество; смелые и хитрые лидеры, встав во главе их, могут преуспеть в том, чтобы сделать их грозными.

Как бы то ни было, по крайней мере, несомненно, что общество не может продолжать свой путь без помощи и влияния моральных средств; эти средства не могут быть достаточными, будучи замкнутыми в узком кругу, в котором они ограничены; следовательно, необходимо поощрять развитие институтов, приспособленных для осуществления морального влияния практическим и эффективным образом. Книг недостаточно; расширение образования — лишь неэффективное средство, которое может даже стать роковым, если не основано на твердых религиозных идеях. Распространение смутного религиозного чувства, неопределенного, без правил, без догматов или культа, послужит лишь распространению грубых суеверий среди масс и формированию религии поэзии и романтики среди образованных классов; это тщетные средства, которые не останавливают прогресс болезни, но, усиливая бред пациента, приближают его смерть.

Образование, просвещение, улучшение морального состояния народа — эти слова, которые у всех на устах, доказывают, как остро и повсеместно ощущается рана в социальном теле и как неотложна необходимость своевременного применения лекарства, чтобы предотвратить неисчислимые бедствия. Вот почему проекты благотворительности бродят во многих умах; почему предпринимаются попытки в столь многих различных формах создавать школы для детей и взрослых и другие подобные учреждения; но все будет бесполезно, если работа не будет доверена христианскому милосердию. Давайте воспользуемся знаниями, приобретенными опытом в этом деле; давайте воспользуемся административными улучшениями, чтобы лучше достичь нашей цели; пусть заведения будут приспособлены к нынешним нуждам и требованиям; пусть милосердие никогда не затрудняет действие власти, а власть, со своей стороны, никогда не противится действию милосердия: все это будет хорошо; но ничто из этого не противоречит системе, в которой католическая религия вернет себе влияние, принадлежащее ей; о ней можно сказать с полной истиной, что она делает себя всем для всех, чтобы приобрести весь мир.

Малые умы, которые не простирают свои взгляды за пределы ограниченного горизонта; злые сердца, которые питают только ненависть и находят удовольствие лишь в возбуждении злобы и вызове злых страстей; фанатики механической цивилизации, которые не видят иного агента, кроме пара, никакой иной силы, кроме золота и серебра, никакой иной цели, кроме производства, никакого иного конца, кроме удовольствия; все эти люди, безусловно, придадут мало значения наблюдениям, которые я сделал; для них моральное развитие индивидов и общества не имеет большого значения; они даже не замечают того, что происходит у них на глазах; для них история нема, опыт бесплоден, а будущее — сущая пустота. К счастью, есть большое число людей, которые верят, что их умы благороднее металла, мощнее пара и слишком велики и возвышенны, чтобы довольствоваться минутным удовольствием.

Человек в их глазах — это не существо, которое живет случайно, отданное на волю течения времени и милости обстоятельств, которое не призвано думать о судьбах, ожидающих его, или готовиться к ним, делая достойное использование моральных и интеллектуальных качеств, которыми его наделил Автор природы. Если физический мир подчинен законам Творца, то моральный мир не менее подчинен им; если материю можно использовать тысячами способов для выгоды человека, то разум, созданный по образу и подобию Божьему, также наделен ценными силами; обширная сфера открывается перед ним; он чувствует себя призванным работать на благо человечества, не ограничиваясь комбинациями и модификациями материи, подобно инструменту или рабу материального элемента, власть и контроль над которым были дарованы ему Богом. Пусть вера в иную жизнь и милосердие, которые снизошли от Бога, оплодотворяют эти благородные чувства, просвещают и направляют эти возвышенные мысли; вы тогда ясно увидите, что материя не имеет права быть правителем мира; и что Царь творения еще не отрекся от своих прав. Но если вы попытаетесь строить на любом другом основании, кроме того, которое было установлено Богом, не питайте льстивых надежд, ваше здание будет подобно дому, построенному на песке; пошел дождь, подул ветер, и здание было разрушено с насилием.

ГЛАВА XLVIII. РЕЛИГИЯ И СВОБОДА.

В тринадцатой главе этой работы мы сказали: «Сердце наполняется благородным негодованием, когда мы слышим, как религию Иисуса Христа упрекают в склонности к угнетению. Правда, если мы смешаем дух подлинной свободы с духом демагогов, мы не найдем его в католицизме. Но если мы воздержимся от чудовищного злоупотребления этим именем, если мы придадим слову «свобода» его разумное, справедливое, полезное и приятное значение, то католическая религия может бесстрашно требовать благодарности человеческого рода, ибо она цивилизовала нации, которые исповедовали ее, а цивилизация — это истинная свобода». Из того, что мы уже показали, читатель может судить, была ли католическая религия благоприятна или нет для европейской цивилизации и, следовательно, нанесла ли она какой-либо ущерб подлинной свободе. По различным пунктам, по которым мы сравнивали ее с протестантизмом, мы видели вредные тенденции одного и преимущества другого; суждение ясного и просвещенного разума не может быть сомнительным.

Поскольку подлинная свобода наций заключается не во внешних проявлениях, а пребывает в их внутренней организации, подобно тому как жизнь пребывает в сердце, я мог бы обойтись без сравнения двух религий в отношении гражданской свободы; но я не хочу, чтобы меня обвинили в том, что я избежал деликатного вопроса из страха, что католицизм не выйдет из него с честью, или позволить подозревать, что моей вере трудно поддерживать параллель столь же выгодно на этой почве, как и на других.

Чтобы полностью прояснить этот вопрос, необходимо тщательно изучить расплывчатые обвинения, которые были выдвинуты по этому поводу против католицизма, и восхваления, расточаемые мнимой Реформации. Необходимо показать, что только безвозмездная клевета могла упрекать католическую религию в поощрении рабства и угнетения; необходимо рассеять светом философии и истории тот обманчивый предрассудок, с помощью которого свободомыслящие и протестанты трудились убедить народ, что католицизм благоприятствует рабству, что Церковь — это оплот тиранов, что имя Папы синонимично имени друга и естественного защитника всякого, кто желает унизить людей и свести их к рабству.

Есть два способа, которыми этот вопрос может быть решен: доктринами и фактами.

Те, кто говорил, что человеческий род утратил свои права и что они были возрождены Руссо, конечно, не утруждали себя изучением того, каковы подлинные права человеческого рода и каковы апокрифические права, выдвинутые философом из Женевы в его «Общественном договоре». Действительно, можно с большей правдой сказать, что человеческий род имел весьма ценные права, признанные таковыми, и которые Руссо упустил из виду. Он взялся тщательно изучить происхождение гражданской власти, и его дикие понятия, вместо того чтобы объяснить дело, лишь послужили его запутыванию. Я полагаю, что по этому важному пункту люди никогда не имели идей менее ясных и отчетливых, чем сейчас. Революции перевернули все в теории и на практике; правительства были иногда революционными, иногда реакционными; и иногда революция, а иногда реакция преобладали. Чрезвычайно трудно получить из современных книг ясное, точное и верное знание о природе гражданской власти, о ее происхождении и о ее отношениях с подданными; в некоторых из них вы найдете доктрины Руссо, в других — Бональда: Руссо — это минер, который подкапывается, чтобы опрокинуть; Бональд — это герой, который спасает в своих объятиях богов-покровителей города, преданного пламени; но в своем страхе осквернения он несет их покрытыми вуалью. Однако было бы несправедливо приписывать Руссо печальную честь начала путаницы идей по этому пункту; в разное время находились заблудшие люди, которые трудились беспокоить общество анархическими доктринами; но воплощение этих доктрин и формирование их в соблазнительные теории датируется главным образом рождением протестантизма. Лютер в своей книге «О свободе христианина» посеял семена бесконечных бедствий экстравагантной доктриной, что христианин никому не подчинен. Тщетно он прибегал к уклончивой декларации, что он не говорит о магистратах или гражданских законах; крестьяне Германии сделали свои собственные выводы; они восстали против своих лордов и разожгли страшную войну. Божественное право, удерживаемое католиками, обвинялось в поощрении деспотизма; и оно считалось настолько противоположным правам народа, что эти два выражения часто используются антитетически. Божественное право, правильно понятое, противостоит не правам, а излишествам народа; оно настолько далеко от придания неограниченного объема власти, что ограничивает ее пределами разума, справедливости и общественной пользы. В своих лекциях по общей истории цивилизации в Европе г-н Гизо, говоря об этом праве, как оно провозглашено Церковью, говорит: «Права свободы и политические гарантии с трудом сочетаются с принципом религиозной королевской власти; но этот принцип сам по себе возвышен, морален и спасителен». (Лекция IX.) Когда люди, подобные г-ну Гизо, которые сделали эти вопросы своим специальным изучением, так прискорбно обмануты в этом пункте, кто может удивляться, что то же самое происходит с большинством писателей!

Прежде чем я пойду дальше, я сделаю одно наблюдение, которое мы всегда должны иметь в виду. По этим вопросам мы постоянно слышим упоминания о школах Боссюэ и Бональда; частные имена выдвигаются вперед, иногда так, иногда иначе. Как бы я ни уважал заслуги этих людей и других, не менее прославленных, порожденных Католической Церковью, я должен заметить, что она не несет ответственности ни за какие доктрины, кроме тех, которые она сама преподает; что она не олицетворена ни в каком докторе в частности; и что, будучи сама назначена Богом быть оракулом непогрешимой истины в вере и морали, она не позволяет верным слепо полагаться на простое слово любого частного человека, какова бы ни была его заслуга в науке и святости. Если вы хотите знать, чему учит Католическая Церковь, консультируйтесь с решениями ее Соборов и ее Понтификов; консультируйтесь также с ее докторами выдающейся и незапятнанной репутации; но остерегайтесь смешивать мнения автора, каким бы почтенным он ни был, с доктринами Церкви и голосом Наместника Иисуса Христа. Этим предупреждением я не намерен преждевременно осуждать мнения кого-либо, а просто предостеречь тех, кто, мало сведущий в церковных исследованиях, мог бы в определенных случаях смешивать открытые догматы с тем, что является лишь человеческой мыслью. Сделав это предварительное замечание, давайте свободно войдем в вопрос.

В чем заключается это божественное право, о котором мы так много слышим? Чтобы полностью объяснить это дело, мы должны указать объекты, на которые распространяется это право; ибо эти объекты, будучи широко различными, будет также большая разница в применении к ним принципа. Большое число вопросов возникает в этом весьма важном деле; но мне кажется, что все они могут быть сведены к этим, которые охватывают остальные, а именно: Каково происхождение гражданской власти? Как далеко она простирается? Законно ли сопротивляться ей в каком-либо случае?

Первый вопрос: Каково происхождение гражданской власти? Как мы узнаем, что эта власть от Бога? На этих пунктах царит большая путаница; и, конечно, прискорбно, что в такое беспокойное время, как нынешнее, они должны быть неправильно поняты; ибо, что бы ни говорили в противовес, доктрины никогда не откладываются полностью в сторону, ни в революциях, ни в реставрациях; интересы людей, несомненно, имеют большой вес в этом, но они не остаются одни на арене. Лучший способ формирования ясных идей по этим пунктам — это прибегнуть к древним авторам, особенно к тем, чьи доктрины уважались в течение длительного периода времени, которые продолжают уважаться по сей день и которые рассматриваются как надежные проводники в правильной интерпретации церковных доктрин. Этот способ изучения вопроса, который сейчас занимает нас, должен быть приемлем даже для тех, кто питает презрение к писателям, о которых мы говорим; ибо мы сейчас заняты больше поиском того, в чем состоит доктрина, чем исследованием ее истинности. Теперь для этой цели мы не можем найти свидетелей более информированных или интерпретаторов более компетентных, чем люди, которые посвятили всю свою жизнь изучению доктрины.

Это последнее размышление никоим образом не противоречит тому, что мы сказали выше, о заботе, которую мы должны проявлять, чтобы не смешивать простые мнения людей с доктринами Церкви; оно лишь стремится напомнить нам о необходимости, которая существует в прочтении определенного класса авторов, которые, конечно, не заслуживают неблагодарного пренебрежения, с которым к ним относятся; действительно, невозможно, чтобы их важные труды, добросовестно преследуемые в течение столь долгого времени, не принесли плодов. Чтобы лучше понять мнение этих писателей по вопросу, который сейчас занимает нас, мы должны заметить разницу, которую они делают в применении общего принципа божественного права к происхождению гражданской или церковной власти. Из этого сравнения возникает яркий свет, который разрешает и проясняет все трудности. Откройте работы самых выдающихся теологов, проконсультируйтесь с их трактатами о происхождении власти Папы, и вы увидите, что, устанавливая эту власть на божественном праве, они имеют в виду, что она исходит от Бога не только в общем смысле, то есть поскольку все бытие исходит от Бога; не только в социальном смысле, то есть поскольку Церковь, будучи обществом, Бог пожелал существования власти для управления ею; но в самом особом смысле, что Бог Сам установил эту власть, что Он Сам установил ее форму, что Он Сам указал лицо, и что, следовательно, преемник кафедры Святого Петра является по божественному праву верховным пастырем вселенской Церкви, имеющим над всей этой Церковью верховную честь и юрисдикцию.

Что касается гражданской власти, эти авторы говорят так. Во-первых, всякая власть исходит от Бога; ибо власть существует, а всякое существование исходит от Бога; власть — это суверенитет, а Бог — лорд, верховный господин всех вещей; власть — это право, а в Боге находится источник всякого права; власть — это моральное движение, а Бог — универсальная причина всех видов движений; власть стремится к возвышенной цели, а Бог — цель всех тварей; Его Провидение упорядочивает и направляет все вещи с милосердием и эффективностью. Таким образом, мы видим, что Святой Фома в своей работе «О правлении государей» утверждает, что всякая власть исходит от Бога как верховного господина, как это может быть показано тремя способами: как она есть бытие, как она есть движитель и как она есть цель. (Lib. 3, cap. 1.)

Поскольку я рассматриваю этот метод объяснения происхождения власти, я должен остановиться на мгновение, чтобы опровергнуть Руссо, который в аллюзии, которую он сделал на эту доктрину, показал, что он не понял ее. Он говорит: «Всякая власть исходит от Бога, я допускаю; но все болезни также исходят от Него. Должны ли мы поэтому сказать, что запрещено вызывать врача?» («Общественный договор», кн. I, гл. 3.) Правда, что один из смыслов, в которых утверждается божественное происхождение власти, заключается в том, что все конечные существа исходят от бесконечного существа; но этот смысл не единственный. Действительно, теологи очень хорошо знали, что эта идея сама по себе не подразумевает ее легитимность и что она распространяется так же на физическую силу; ибо, как добавляет автор «Общественного договора»: «пистолет, удерживаемый грабителем в лесу, — это тоже власть». Руссо в этом отрывке пожертвовал смыслом, чтобы показать свою изобретательность; любовь к блестящей выходке соблазнила его удалить вопрос с его надлежащей почвы. Было легко, действительно, увидеть, что в отношении гражданской власти люди говорят не о физической, а о моральной, легитимной власти; в любом другом случае было бы тщетно искать ее происхождение: так же хорошо они могли бы искать источник богатства, здоровья, силы, мужества, тонкости или других качеств, которые способствуют формированию материальной силы всякой власти. Вопрос касается морального существа, которое называется властью; и в моральном порядке нелегитимная власть — это не власть, это не бытие, это ничто. Следовательно, нет нужды искать ее происхождение в Боге или в чем-либо еще. Поэтому власть исходит от Бога как источник всякого права, справедливости и легитимности; и при рассмотрении власти не как просто физического, а как морального существа, утверждается, что она может исходить только от Бога, который есть полнота всякого бытия. Не только эта доктрина, взятая в общем, выше всякой трудности, но она должна быть признана всеми, кто не объявляет себя атеистами; они одни могут поставить ее под сомнение. Давайте теперь спустимся к частностям и посмотрим, учат ли католические доктора чему-либо, что не является совершенно разумным даже в глазах философов.

Человек, говорят они, не был создан, чтобы жить один; его существование предполагает семью; его склонности побуждают его сформировать союз, без которого человеческий род не мог бы быть увековечен. Семьи связаны друг с другом интимными и неразрушимыми узами; у них общие нужды; никто не может обеспечить счастье или даже сохранение без помощи других. Поэтому они обязаны вступить в общество. Общество не может существовать без порядка, или порядок без справедливости; и оба требуют опекуна, интерпретатора, исполнителя. Это гражданская власть. Бог, который создал человека и пожелал также его сохранения, следовательно, пожелал существования общества и власти, которая ему требуется. Теперь существование гражданской власти так же соответствует воле Божьей, как существование отцовской; если семьи имеют нужду в отцовской, общество имеет не меньшую нужду в гражданской власти. Наш Господь соизволил обезопасить нас от ошибок по этому важному пункту, сказав нам в Писании, что всякая власть исходит от Него, что мы обязаны подчиняться ей, что всякий, кто сопротивляется ей, сопротивляется Божественному повелению. Я тщетно ищу возражение против этого способа объяснения происхождения общества и власти, которая управляет им. Эта доктрина сохраняет естественное, человеческое и божественное право; все эти права связаны и поддерживают друг друга. Возвышенность теории соперничает с ее простотой; откровение санкционирует то, что было показано светом разума, а благодать укрепляет природу. Таково, значит, знаменитое божественное право, представленное как пугало невежественным и ничего не подозревающим, чтобы заставить их поверить, что Католическая Церковь, когда она учит обязанности подчиняться легитимной власти и основывает эту обязанность на законе Божьем, предлагает догмат, вредный для истинной человеческой свободы.

Слушая, как некоторые люди высмеивают божественное право королей, можно было бы сказать, что мы, католики, верим, что определенные индивиды и семьи получили буллы об установлении с Небес, и что мы грубо невежественны в истории изменений гражданской власти. Если бы они изучили дело более глубоко, они бы обнаружили, что, будучи далеки от того, чтобы быть подверженными упреку в такой глупости, мы только установили принцип, необходимость которого была признана всеми законодателями древности, и что наша вера вполне согласуется с истинными философскими доктринами и событиями, записанными историей. В поддержку того, что я сказал, посмотрите, с какой удивительной ясностью Святой Иоанн Златоуст объясняет этот пункт в своей 23-й гомилии на Послание к Римлянам: «Нет власти, которая не исходит от Бога». Что вы говорите? Каждый ли принц, следовательно, назначен Богом? Я не говорю этого; ибо я не говорю о каком-либо принце в частности, а о самой вещи, то есть о самой власти: я утверждаю, что существование княжеств — это дело божественной мудрости и что именно ей обязано то, что все вещи не отданы на волю слепого случая. Поэтому Апостол не говорит: «Нет принца, который не исходит от Бога»; но он говорит, говоря о вещи самой по себе: «Нет власти, которая не исходит от Бога». «Non est potestas, nisi a Deo. Quid dicis? Ergo omnis princeps a Deo constitutus? Istud non dico. Non enim de quovis principe mihi sermo est, sed de re ipsa, id est de ipsa potestate. Quod enim principatus sint, quodque non simpliciter et temere cuncta ferantur, divinæ sapientiæ opus esse dico. Propterea non dicit: non enim princeps est nisi a Deo. Sed de re ipsa disserit dicens: non est potestas nisi a Deo». (Hom. 23, in Epist. ad Rom.) Кажется, из слов Святого Иоанна Златоуста, что смысл божественного права, согласно католикам, заключается в том, что существует власть для управления обществом и что она не отдана на милость страсти и воображения. Эта доктрина, которая обеспечивает общественный порядок, устанавливая обязанность подчинения на мотивах совести, не опускается до низших вопросов, которые не затрагивают фундаментальный принцип.

Может быть, будет возражено, что если мы допускаем интерпретацию Святого Иоанна Златоуста, то не было необходимости для священного текста учить тому, что разум так ясно диктовал. На это наш ответ двоякий: 1-е, что священное Писание прямо предписывает нам несколько обязанностей, которые природа налагает на нас независимо от всякого божественного права, как почитать родителей, не убивать, не грабить и другие вещи подобного рода; 2-е, что в данном случае Апостолы имели очень вескую причину рекомендовать особенно подчинение легитимной власти и санкционировать ясным и убедительным образом эту обязанность, основанную на самом естественном законе. Действительно, тот же Святой Златоуст говорит нам, «что в то время очень широко распространенное мнение представляло Апостолов как мятежных людей и новаторов, трудящихся своими речами и действиями вызвать крах законов». «Plurima tunc temporis circumferebatur fama, traducens Apostolos veluti seditiosos rerumque novatores; qui omnia ad evertendum leges communes et facerent et dicerent». (Hom. 23, in Epist. ad Tim.)

Несомненно, именно на это намекал Святой Павел, когда, увещевая верных об обязанности подчиняться власти, он сказал им, что «такова воля Божья, чтобы, поступая так, они могли заставить замолчать неблагоразумие глупых людей». (Epist. i. c. 2.) Мы также знаем от Святого Иеронима, что в начале Церкви некоторые, услышав проповедь евангельской свободы, вообразили, что имеется в виду также всеобщая свобода. Необходимость внушения долга, исполнение которого является неотъемлемым для сохранения общества, будет ясно воспринята, если мы рассмотрим, с какой легкостью ошибка, столь льстивая для гордых и мятежных умов, могла пустить корни. После того как прошло четырнадцать столетий, мы видим ошибку, воспроизведенную во времена Уиклифа и Яна Гуса. Анабаптисты сделали ужасное применение ее, когда они затопили Германию кровью. В более поздний период фанатичные сектанты Англии вызвали величайшие беспорядки и привели к страшным катастрофам подобной доктриной, осуждая одинаково гражданскую и церковную власть.

Религия Иисуса Христа, закон мира и любви, проповедуя свободу, говорила о той свободе, которая извлекает нас из рабства греха и власти дьявола, делает нас сонаследниками Иисуса Христа и участниками благодати и славы. Но она была очень далека от распространения доктрин, которые могли бы поощрять беспорядок или ниспровергать закон и власть. Было, значит, величайшей важности для нее опровергнуть клевету, с помощью которой ее враги пытались навредить ей; необходимо было для нее провозгласить своими словами и действиями, что общественный интерес не имеет ничего, чего можно было бы бояться от ее доктрин. Мы также видим, что после того, как Апостолы внушили эту священную обязанность по нескольким поводам, Отцы самых ранних времен настаивают снова и часто на том же пункте. Святой Поликарп, цитируемый Евсевием, (lib. iv. Hist. cap. 15,) говорит, обращаясь к проконсулу: «Предписано воздавать магистратам и властям, назначенным Богом, честь, которую мы им должны». Святой Иустин в своей «Апологии христиан» также напоминает заповедь Иисуса Христа, касающуюся уплаты дани: Тертуллиан в своей «Апологии», глава третья, упрекает язычников в преследовании, которое они направляли против христиан, даже в то время, когда последние, с руками, поднятыми к небу, молились за безопасность императоров. Рвение святых, которые были поручены обучению и руководству верных, преуспело в внушении этой заповеди так хорошо, что христиане были повсюду моделью подчинения и послушания. Так Плиний, написав императору Траяну, признал, что, за исключением религии, он не мог обвинить их в том, что они вообще испытывают недостаток в исполнении законов и императорских эдиктов.

Природа сама указала лица, в которых пребывает отцовская власть; нужды семьи отмечают пределы этой власти; чувства сердца предписывают ее объект и регулируют ее поведение. В обществе иначе: права гражданской власти подбрасываются штормами человеческих событий; здесь это право пребывает в одном лице, там в нескольких; сегодня оно принадлежит одной семье, завтра другой; один день оно осуществляется в одной форме, следующий в другой, весьма отличной. Младенец, который плачет у груди матери, напоминает ей об обязанности питать и следить за ним; женщина, слабая и неподдержанная, призывает безошибочно мужчину защитить ее и ее ребенка; юность, без силы поддержать или знания направить себя, показывает родителям их обязанность заботы и опеки. Мы видим ясно волю Божью; порядок природы принудительно выражает ее; нежнейшие чувства — это ее эхо и интерпретатор; мы не требуем ничего другого, чтобы показать нам, какова воля Божья; мы не нуждаемся ни в каком утончении, чтобы убедить нас, что родительская власть — свыше. Права и обязанности родителей и детей написаны символами, столь же отчетливыми, сколь и прекрасными. Но где найдем мы в отношении гражданской власти выражение столь же недвусмысленное? Если власть исходит от Бога, какими средствами он передает ее? По какому каналу она передается? Это ведет нас к другим вторичным вопросам, которые все ведут к объяснению и решению главного вопроса.

Был ли когда-либо человек, который по естественному праву оказался наделенным гражданской властью? Ясно, что в этом случае власть не имела бы иного происхождения, кроме отцовского авторитета; то есть в этом случае гражданская власть должна рассматриваться как амплификация этого авторитета, как трансформация домашней власти в гражданскую. Мы немедленно видим разницу между домашним и социальным порядком, их отдельные объекты, разнообразие правил, которыми они должны регулироваться, и мы видим, насколько различны средства, которые они оба используют для своего управления. Я не отрицаю, что тип общества найден в семье и что общество находится в наиболее желательном состоянии, когда оно наиболее напоминает семью в командовании и в послушании; но простые аналогии не достаточны для установления прав, и всегда остается несомненным, что права гражданской власти не должны смешиваться с правами отцовской.

С другой стороны, природа вещей показывает, что Провидение, упорядочивая судьбы мира, не установило отцовскую власть как источник гражданской. Действительно, мы не видим, как такая власть могла быть передана и легитимность ее притязаний была оправдана. Мы можем легко понять ограниченное правление старика, управляющего обществом, состоящим из двух или трех поколений только, которые произошли от него; но как только это общество увеличилось, распространилось на несколько стран и, следовательно, было разделено и подразделено, патриархальная власть должна была исчезнуть, ее осуществление должно было стать невозможным, и мы больше не можем понять, как претенденты на трон могли прийти к пониманию друг с другом и остальным народом, чтобы оправдать и легитимизировать свое правление. Теория, которая признает отцовскую власть как происхождение гражданской, может быть столь многообещающей, как вам угодно; она может поддерживать себя на примере патриархального правления, которое мы наблюдаем в колыбели общества; но есть две вещи против нее. Во-первых, она утверждает, но не доказывает; во-вторых, она не имеет средств достижения цели, для которой она была предназначена, а именно консолидации правительства, ибо она не может установить себя, доказывая свою легитимность. Величайший из королей и скромнейший из подданных одинаково знают, что они сыновья Ноя; ничего более. Я не смог найти эту теорию ни у Святого Фомы, ни у кого-либо из других главных теологов; и чтобы пойти еще выше, я не знаю, что она может найти какой-либо авторитет в доктринах Отцов, в традиции Церкви или в самом Писании. Это, следовательно, просто философское мнение, объяснение и доказательство которого принадлежат тем, кто выдвигает его. Католицизм не говорит ничего ни за, ни против него.

Тогда продемонстрировано, что гражданская власть не пребывает ни в каком человеке по естественному праву, и с другой стороны, мы знаем, что власть исходит от Бога. Кто получает эту власть от Бога и как он получает ее? Необходимо сначала заметить, что Католическая Церковь, признавая божественное происхождение гражданской власти, происхождение, которое прямо указано в Писании, не определяет ничего ни относительно формы этой власти, ни средств, которые Бог использует при передаче ее. Так что после того, как католическая доктрина установлена, все еще остается быть изученным и обсужденным, кто непосредственно получает власть и как она передается? Это признается теологами, когда они рассматривали это дело; этого должно быть достаточно, чтобы устранить предрассудки тех, кто рассматривает доктрину Церкви по этому пункту как способствующую народной деградации. Церковь учит обязанности подчиняться легитимной власти и добавляет, что власть, которую она осуществляет, исходит от Бога; эта доктрина так же применима к республикам, как и к абсолютным монархиям, и не предрешает ни формы правления, ни частные притязания легитимности. Что касается этих последних вопросов, на них нельзя ответить в общих терминах; они зависят от разнообразия обстоятельств, в которые общие принципы, являющиеся фундаментом доброго порядка и мира общества, не могут войти. Я думаю, что столь важно дать ясные идеи по этому пункту и изложить доктрины самых выдающихся католических богословов, что я считаю необходимым посвятить целую главу этому предмету.

ГЛАВА XLIX. ПРОИСХОЖДЕНИЕ ОБЩЕСТВА СОГЛАСНО КАТОЛИЧЕСКИМ БОГОСЛОВАМ.

Нет ничего более поучительного или более интересного, чем изучение публичного права у тех писателей, которые, не претендуя на то, чтобы сойти за государственных деятелей, и не питая видов на амбиции, выражают себя без лести и без горечи; и объясняют эти дела с таким спокойствием и невозмутимостью, как они объясняли бы теории редкого применения и ограниченного объема. В настоящее время почти невозможно открыть книгу, не заметив немедленно, к какой из двух противоборствующих партий принадлежит автор; редко случается, что его идеи не затронуты страстью или не адаптированы для служения частным замыслам; и нередко случается, что без убеждения он говорит согласно диктатам своего интереса.

Не так с древними писателями, о которых мы говорим. Давайте окажем им по крайней мере эту справедливость: что их мнения добросовестны, их язык лоялен и искренен; и каким бы ни было суждение в отношении них, рассматриваем ли мы их как настоящих мудрецов или как невежественных людей и фанатиков, мы не можем поставить под сомнение их искренность; что они одушевлены религиозной идеей, что они развивают философскую систему, что их перья — верные интерпретаторы их мыслей.

Руссо пытается искать происхождение общества и гражданской власти; и начинает первую главу своей работы с этих слов: «Человек рожден свободным, а он везде в оковах». Не замечаете ли вы немедленно трибуна под мантией философа? Не наблюдаете ли вы, что вместо обращения к разуму писатель апеллирует к страстям; и ранит самую восприимчивую из них — а именно гордость. Тщетно философ пытается заставить нас поверить, что он не намерен сводить свои доктрины к практике; его язык выдает его замысел. В другом месте, где он пытается не меньше, чем дать совет великой нации, он едва начал, как держит над Европой факел поджигателя.

«Когда мы читаем древнюю историю, мы воображаем себя перенесенными в другой мир и среди других существ. Что общего у французов, англичан, русских с греками и римлянами? Едва ли что-то, кроме формы. Великие души последних кажутся другим преувеличениями истории. Как могут те, кто чувствует себя столь малыми, вообразить, что такие великие люди когда-либо существовали? Они существовали, однако; и они были людьми, как мы сами. Что мешает нам быть людьми, как они? Наши предрассудки, наша низкая философия и пресмыкающиеся страсти, объединенные с эгоизмом сердец людей, абсурдными институтами, направляемыми людьми малых умов». («Соображения о правительстве Польши» и т. д., гл. 2.) Не наблюдаете ли вы яд, переданный в этих словах публициста? И не очевидно ли, что он имел в виду нечто большее, чем просвещение ума? Посмотрите, с каким искусством он пытается вызвать чувство раздражения резкими и непристойными упреками.

Давайте возьмем противоположную крайность сравнения и посмотрим, в каком другом тоне Святой Фома Аквинский в своей работе «О правлении государей» начинает свое объяснение по тому же предмету и дает указания для хорошего правления.

«Если бы человек, — говорит он, — был предназначен жить в одиночестве, подобно многим животным, ему не потребовалось бы никого, кто управлял бы им; каждый человек был бы сам себе царем под верховным владычеством Бога, поскольку он управлял бы собой светом разума, данным ему Творцом. Но в природе человека заложено быть социальным и политическим животным, живущим в сообществе, в отличие от всех других животных; что ясно доказывается потребностями его природы. Природа обеспечила других животных пищей, шкурами для защиты, средствами обороны — зубами, рогами, когтями — или, по крайней мере, быстротой в бегстве; но она не наделила человека ни одним из этих качеств; вместо этого она дала ему разум, с помощью которого, при содействии своих рук, он может добыть то, что ему нужно. Но чтобы добыть это, одного человека недостаточно, ибо он не в состоянии сохранить свою жизнь; поэтому в природе человека заложено жить в обществе. Более того, природа даровала другим животным способность различать, что для них полезно, а что вредно: так, овца испытывает естественный ужас перед своим врагом — волком. Существуют также определенные животные, которые от природы знают травы, являющиеся для них лекарственными, и другие вещи, необходимые для их сохранения. Но человек не обладает от природы знанием, необходимым для поддержания жизни, иначе как в обществе, поскольку помощь разума способна вести от универсальных принципов к познанию частных вещей, необходимых для жизни. Таким образом, поскольку человеку невозможно в одиночку обрести все это знание, необходимо, чтобы он жил в обществе, где один помогает другому; каждый занимается своим делом; например, одни — медициной, другие — чем-то иным. Это с большой ясностью проявляется в той способности, которая присуща человеку, — языке, позволяющем ему сообщать свои мысли другим. Конечно, животные взаимно сообщают о своих чувствах; как собака сообщает о своем гневе лаем, а другие животные — о своих страстях различными способами. Но человек по отношению к своим ближним более коммуникабелен, чем любое другое животное; даже чем те, которые наиболее склонны жить в союзе, как журавли, муравьи и пчелы. В этом смысле Соломон говорит в Екклесиасте: "Двоим лучше, нежели одному; потому что у них есть доброе вознаграждение в труде их". Таким образом, если для человека естественно жить в обществе, необходимо, чтобы кто-то направлял множество; ибо если бы многие объединились и каждый поступал бы так, как считает нужным, они бы распались, если бы кто-то не заботился об общественном благе, как это было бы в случае с человеческим телом и телом любого другого животного, если бы не существовало силы, следящей за благополучием всех членов. Так Соломон говорит: "Где нет попечения, народ падает". В самом человеке душа направляет тело, а в душе чувства гнева и вожделения управляются разумом. Среди членов тела есть один главный, который направляет все, как сердце или голова. Следовательно, в каждом множестве должна быть некая управляющая сила». (Святой Фома, De Regimine Principum, кн. I, гл. 1.)

Этот отрывок, столь примечательный своей глубокой мудростью, ясностью идей, твердостью принципов, силой и точностью выводов, содержит в немногих словах все, что можно сказать относительно происхождения общества и власти, прав, которыми последняя пользуется, и обязанностей, возложенных на нее, если рассматривать этот вопрос в общем виде и только в свете разума. Прежде всего, требовалось ясно показать необходимость существования общества, и это святой доктор делает с помощью очень простого рассуждения: человек таков по своей природе, что не может жить один, и поэтому ему необходимо быть соединенным со своими ближними. Если требуется доказательство этой фундаментальной истины, оно заключается в том, что он наделен речью; это знак того, что по природе он предназначен для общения с другими людьми и, следовательно, для жизни в обществе. После доказательства этой непреложной необходимости оставалось продемонстрировать необходимость не менее абсолютную, а именно: необходимость власти для управления обществом. Чтобы сделать это доказательство, святой Фома не изобретает экстравагантных систем или необоснованных теорий; он не прибегает к абсурдным предположениям; он довольствуется доводом, основанным на природе вещей, продиктованным здравым смыслом и подкрепленным повседневным опытом, а именно: что во всех человеческих сообществах необходим руководитель, поскольку без него беспорядок и даже распад неизбежны; ибо во всех обществах должен быть глава.

Следует признать, что это ясное и простое объяснение позволяет нам понять теорию происхождения общества гораздо лучше, чем все тонкости явных и неявных договоров; достаточно того, чтобы вещь была основана на самой природе, чтобы ее можно было рассматривать как доказанную реальную необходимость, благодаря чему ее существование легко постижимо; зачем же искать с помощью тонкостей и предположений то, что очевидно с первого взгляда?

Не будем, однако, полагать, что святой Фома не признает божественное право или не знает, что обязанность повиновения власти может быть основана на нем: отнюдь нет; эту истину он утверждает во многих местах своих трудов; но он не забывает о естественном и человеческом законе, которые в этом пункте сочетаются и объединяются с божественным таким образом, что последний является лишь подтверждением и санкцией для других. Мы должны таким образом интерпретировать отрывки, в которых святой доктор приписывает гражданскую власть человеческому закону, рассматривая этот закон вместе с законом благодати. Например, исследуя, могут ли неверные иметь господство или верховенство над верными, он говорит: «Здесь необходимо учитывать, что господство или верховенство вводится в силу человеческого закона; различие между верными и неверными — по божественному закону. Божественный закон, который исходит из благодати, не отменяет человеческий закон, основанный на законе естественного разума; поэтому различие между верными и неверными, рассматриваемое само по себе, не отменяет господства или верховенства неверных над верными».

Исследуя в другом месте, теряет ли князь, отступивший от веры, в силу этого факта господство над своими подданными, так что они более не призваны повиноваться ему, он выражается так: «Как было сказано ранее, неверие не разрушает само господство; ибо господство было введено правом народов, которое является человеческим правом; в то время как различие между верными и неверными — по божественному, которое не отменяет человеческое право». Далее, исследуя, обязан ли человек повиноваться другому человеку, он говорит: «Как естественные действия исходят из естественных сил, так человеческие операции исходят из человеческой воли. В естественных вещах было необходимо, чтобы низшие вещи приводились к своим соответствующим операциям превосходством естественной добродетели, которую Бог дал высшим вещам. Точно так же необходимо, чтобы в человеческих делах высшие побуждали низших силой власти, установленной Богом. Двигать посредством разума и воли — значит повелевать; и как в силу естественного порядка, установленного Богом, низшие вещи в природе обязательно подчиняются движению высших вещей, так и в человеческих делах низшие должны по естественному и божественному праву повиноваться высшим».

По тому же вопросу святой Фома исследует, является ли послушание особой добродетелью, и отвечает: «Что повиноваться высшему — это долг, соответствующий божественному порядку, сообщенному вещам». В 6-й статье он ставит вопрос, обязаны ли христиане повиноваться светским властям, и говорит: «Вера Христова есть принцип и причина справедливости, согласно тому, что сказано в Послании к Римлянам, гл. III: "правда Божия через веру в Иисуса Христа". Таким образом, вера Христова не отменяет закон справедливости, а скорее подтверждает его. Этот закон требует, чтобы низшие повиновались своим высшим; ибо без этого человеческое общество не могло бы сохраниться; и таким образом вера Христова не освобождает верных от обязанности повиноваться светским властям». Я процитировал довольно длинные отрывки из святого Фомы, чтобы показать, что он не понимает божественное право в том смысле, в каком враги католицизма ставили нам это в упрек; но что, собственно говоря, придерживаясь догмата, столь ясно изложенного в священном тексте, он рассматривает Божественный закон как подтверждение и санкцию естественного и человеческого закона. Мы знаем, что в течение шести веков католические доктора считали авторитет святого Фомы достойным величайшего уважения во всем, что касается веры и морали.

Мы только что видели, что этот ангельский доктор устанавливает как основанный на естественном, человеческом и божественном законе долг повиновения власти, утверждая, что источник всякой власти находится в Боге, не вдаваясь в вопрос, сообщает ли Бог эту власть прямо или косвенно тем, кто ее осуществляет, и оставляя обширное поле, где человеческие мнения могут спорить, не нарушая чистоты веры. Точно так же самые выдающиеся доктора, сменившие его на католических кафедрах, довольствовались установлением и утверждением этого учения, не прибегая опрометчиво к авторитету Церкви в его применении. Чтобы доказать это, я вставлю здесь некоторые отрывки из выдающихся богословов. Кардинал Беллармин выражается следующими словами: «Несомненно, что общественная власть исходит от Бога, от Которого одного исходят все вещи добрые и законные, как доказано святым Августином почти во всех сорока пяти книгах "О граде Божьем". Действительно, Премудрость Божья в Книге Притчей, гл. VIII, восклицает: "Мною цари царствуют"; и далее: "Мною правители управляют". Пророк Даниил, во второй главе: "Бог небесный дал тебе царство и империю"; и тот же пророк, в четвертой главе: "Будут отлучать тебя от людей, и обитание твое будет с полевыми зверями, травою будут кормить тебя, как вола, и росою небесною ты будешь орошаем, и семь времен пройдут над тобою, доколе познаешь, что Всевышний владычествует над царством человеческим и дает его, кому хочет"». После доказательства авторитетом Священного Писания этого догмата, а именно того, что гражданская власть исходит от Бога, прославленный писатель объясняет смысл, в котором это следует понимать: «Но, — говорит он, — здесь необходимо сделать некоторые замечания. Во-первых, политическая власть, рассматриваемая в общем виде, не опускаясь до частностей монархии, аристократии или демократии, исходит непосредственно от одного Бога; ибо, будучи необходимо присоединенной к природе человека, она исходит от Того, Кто создал эту природу. Кроме того, эта власть — по естественному закону, поскольку она не зависит от согласия людей, так как они должны иметь правительство, хотят они того или нет, под страхом разрушения человеческого рода, что противно склонности природы. Именно так закон природы есть божественный закон, и правительство вводится божественным законом; и именно это, по-видимому, имел в виду Апостол, когда говорил Римлянам, гл. XIII: "Противящийся власти противится Божию установлению"».

Это учение разрушает всю теорию Руссо, который делает существование общества и право гражданской власти зависимыми от человеческих соглашений; оно также опрокидывает абсурдные системы некоторых протестантов и других еретиков, их предшественников, которые во имя христианской свободы претендовали на осуждение всякой власти. Нет! Существование общества не зависит от согласия человека; общество — не его работа; оно удовлетворяет властную необходимость, которая, если бы не была удовлетворена, повлекла бы за собой разрушение человеческого рода. Бог, когда Он создал человека, не предал его на милость случая; Он дал ему право удовлетворять свои потребности и возложил на него заботу о собственном сохранении как долг; поэтому существование человеческого рода включает в себя также существование правительства и обязанности повиновения. Нет теории более ясной, простой и твердой. Назовут ли ее врагом и угнетателем человеческой свободы? Разве есть какой-то позор для человека признать себя творением Божьим? Признать, что он получил от Него то, что необходимо для его сохранения? Является ли вмешательство Бога каким-либо ущемлением человеческой свободы, и не может ли человек быть свободным, не будучи атеистом? Абсурдно говорить, что есть что-то благоприятное для рабства в учении, которое говорит нам: "Бог не хочет, чтобы вы жили как дикие звери: Он повелевает вам объединиться в обществе, и для этой цели Он приказывает вам жить в подчинении законно установленной власти". Если это называть рабством и угнетением, мы желаем этого рабства, мы добровольно отказываемся от права, которое, как утверждается, даровано нам блуждать по лесам, подобно диким зверям: истинная свобода не существует в человеке, когда он лишен прекраснейшего атрибута своей природы — действовать в соответствии с разумом.

Таково объяснение божественного права согласно прославленному комментатору, которого мы только что процитировали; давайте теперь посмотрим на применения, которые он делает из него, и узнаем, каким образом, по его мнению, Бог сообщает гражданскую власть тем, кто отвечает за ее осуществление. После приведенных выше слов Беллармин продолжает: «Во-вторых, заметьте, что эта власть пребывает непосредственно, как в своем субъекте, во всем множестве, ибо она по божественному праву. Божественное право не дало эту власть какому-либо человеку в частности, ибо оно дало ее множеству; кроме того, если отвлечься от позитивного закона, нет причин, почему один должен править, а не другой, среди большого числа равных людей; поэтому власть принадлежит всему множеству. Наконец, общество должно быть совершенным государством; оно должно иметь право на самосохранение и, следовательно, право карать нарушителей мира».

Это учение не имеет ничего общего с глупыми утверждениями Руссо и его последователей; никто, кто изучал публичное право, не будет смешивать столь разные вещи. Действительно, то, что Кардинал устанавливает в процитированном отрывке, а именно, что власть пребывает непосредственно во множестве, не противоречит тому, чему он сам учил немного ранее, когда говорил, что она исходит от Бога и не обязана своим существованием человеческим соглашениям. Его учение может быть передано в такой форме. Предположим, некоторое число людей без какого-либо позитивного закона; тогда нет причин, почему кто-либо из них должен иметь право управлять остальными. Тем не менее, этот закон существует, сама природа указывает на его необходимость, Бог предписывает правительство; поэтому существует среди этого числа людей законная власть для установления такового. Чтобы яснее объяснить идеи этого прославленного богослова, предположим, что значительное число семей, совершенно равных между собой и абсолютно независимых друг от друга, были выброшены бурей на необитаемый остров. Корабль разрушен, у них нет надежды ни вернуться домой, ни продолжить свое путешествие. Всякое общение с остальным человечеством стало невозможным: мы спрашиваем, могли бы эти семьи жить без правительства? Нет. Имеет ли кто-либо из них право управлять остальными? Явно нет. Может ли какой-либо индивид среди них претендовать на такое право? Конечно, нет. Имеют ли они право назначить правительство, в котором они нуждаются? Конечно, имеют. Поэтому в этом множестве, представленном отцами семейств или каким-либо иным образом, пребывает гражданская власть вместе с правом передачи ее одному или нескольким лицам, в зависимости от того, как они сочтут нужным. Трудно выдвинуть какое-либо веское возражение против учения, поставленного в эту точку зрения. Что это реальный смысл его слов, ясно показывают наблюдения, которые следуют: «В-третьих, — говорит он, — заметьте, что множество передает эту власть одному лицу или нескольким по естественному праву; ибо республика, не будучи в состоянии осуществлять ее сама, обязана сообщить ее одному или ограниченному числу; и именно так власть князей, рассматриваемая в общем виде, — по естественному и божественному закону; и весь человеческий род, если бы собрался вместе, не мог бы установить обратное, а именно, что князья или правители не существовали».

Но как только фундаментальный принцип установлен, Беллармин предоставляет обществу широкое право назначать форму правления, которую они считают нужной. Это должно опровергнуть обвинения, выдвинутые против католического учения в потворстве рабству; ибо если все формы правления совместимы с этим учением, очевидно, что его нельзя справедливо обвинить в несовместимости со свободой. Послушайте, как тот же автор продолжает по этому пункту: «Заметьте, в-четвертых, — говорит он, — что частные формы правления — по праву народов, а не по божественному закону, поскольку от согласия множества зависит поставить над собой царя, консулов или других магистратов, как это ясно; и по законной причине они могут изменить королевскую власть на аристократию, или на демократию, или наоборот, как это было сделано в Риме».

«Заметьте, в-пятых, что из сказанного нами следует, что эта власть в частности исходит от Бога, но посредством совета и выбора человека, как и все другие вещи, которые принадлежат к праву народов; ибо право народов есть, так сказать, вывод, сделанный из естественного закона человеческим рассуждением. Отсюда следует двоякое различие между политической и церковной властью: первое — различие в отношении субъекта, поскольку политическая власть находится во множестве, а церковная — в человеке непосредственно, как в своем субъекте; второе — различие в отношении причины, поскольку политическая власть, рассматриваемая в общем, — по божественному закону, а в частности — по праву народов, в то время как церковная власть во всех отношениях — по божественному закону и исходит непосредственно от Бога».

Эти последние слова ясно показывают, насколько я был прав, говоря, что богословы понимают божественный закон совершенно по-разному, в зависимости от того, применяется ли он к гражданской или к церковной власти. Не следует полагать, что изложенное учение присуще только кардиналу Беллармину; большинство богословов следуют за ним в этом пункте; но я предпочел процитировать его авторитет, потому что он, будучи столь сильно привязанным к Римскому Престолу, если бы последний был пропитан принципами деспотизма, как его обвиняли, несомненно, что-то из них появилось бы в трудах этого богослова. Легко предвидеть возражение, которое будет сделано против этого объяснения; нам скажут, что Беллармин, имея своей целью возвышение авторитета Верховного Понтифика, с этой целью пытался принизить власть королей, чтобы устранить или уменьшить всякое противодействие авторитету Пап. Я не буду сейчас входить в рассмотрение мнений Беллармина относительно двух властей — это было бы чуждо моему замыслу; кроме того, такие пункты гражданского и церковного права вызывали в то время большой интерес из-за обстоятельств того периода, но сейчас — очень малый, из-за нового курса, который приняли события, и великого изменения, которое произошло в идеях. Я, тем не менее, отвечу на эту предполагаемую трудность двумя очень простыми наблюдениями. Первое заключается в том, что мы должны спрашивать не о намерениях Беллармина при объяснении его учения, а о том, в чем это учение состоит. Каков бы ни был его мотив, мы видим автора огромной известности, чье мнение имеет большой вес в католических школах и который писал в Риме, где, так далеко от того, чтобы его труды были осуждены, он был окружен уважением и почетом: этот богослов, говорю я, объясняя учение Церкви о Божественном происхождении гражданской власти, делает это в таких терминах, что, давая священные гарантии для доброго порядка общества, он не ущемляет свободу народа; это оправдание Рима против нападок, сделанных на него. Второе заключается в том, что кардинал Беллармин не исповедует здесь изолированное мнение — большинство богословов на его стороне; поэтому все, что можно сказать против него лично, ничего не доказывает против его учений. Среди многих авторов, которых я мог бы процитировать, я выберу тех, кто представит много разных периодов: и поскольку обязанность быть кратким ограничивает меня узкими рамками, я прошу самого читателя изучить труды католических богословов и моралистов; он таким образом убедится в знакомстве с их мыслями по этому предмету. Послушайте, как Суарес объясняет происхождение власти: «Здесь, — говорит он, — общее мнение, по-видимому, таково, что Бог, поскольку Он является автором природы, дает власть; так что люди являются, так сказать, материей и субъектом, способным к этой власти; в то время как Бог дает форму, давая власть». (De Leg. кн. III, гл. 3.)

Он продолжает развивать свое учение, полагаясь на разум, обычно используемый в этом деле; и когда он доходит до выводов, он объясняет, как общество, которое, по его мнению, получает власть непосредственно от Бога, сообщает ее определенным лицам. Он добавляет: «Во-вторых, из сказанного следует, что гражданская власть, где бы она ни находилась в человеке или князе, исходит согласно обычному и законному праву от народа и сообщества, прямо или косвенно, и что она не может иначе справедливо обладать» (Ibid. гл. 4).

Возможно, некоторые из моих читателей не знают, что испанский иезуит отстаивал перед самим королем Англии учение о том, что князья получают власть опосредованно от Бога и непосредственно от народа. Этот иезуит — сам Суарес, и книга, на которую я ссылаюсь, называется: «Защита католической и апостольской веры против ошибок англиканской секты; сопровождаемая Ответом на Апологию Клятвы верности и на увещевательное Предисловие, опубликованное светлейшим Иаковом, королем Англии. П. Д. Франсуа Суаресом, профессором Университета Коимбры; адресованная светлейшим королям и князьям христианского мира».

В третьей книге, второй главе, где он обсуждает вопрос, исходит ли политический суверенитет непосредственно от Бога или от божественного установления, Суарес говорит: «Здесь светлейший Король не только дает новое и единственное в своем роде мнение, но также язвительно нападает на кардинала Беллармина за то, что тот утверждал, что короли не получили власть непосредственно от Бога, как Папы. Он сам утверждает, что короли держат свою власть не от народа, а непосредственно от Бога; и он пытается поддержать свое мнение аргументами и примерами, ценность которых я рассмотрю в следующей главе».

«Хотя эта полемика не касается непосредственно догматов веры (ибо у нас нет ничего в отношении этого ни в Писании, ни у Отцов), тем не менее, может быть хорошо обсудить и объяснить это тщательно; 1. потому что это могло бы привести к ошибке в других догматах; 2. потому что вышеупомянутое мнение Короля, как он его поддерживает и объясняет, является новым, единственным в своем роде и, по-видимому, изобретенным для возвышения светской власти за счет духовной; и 3. потому что мы считаем мнение прославленного Беллармина древним, принятым, истинным и необходимым». Но мы не должны приписывать эти мнения обстоятельствам времени или полагать, что они исчезли из школ богословов, как только были выдвинуты. В их поддержку можно было бы очень легко процитировать множество авторов, которые показали бы, что Суарес был прав, говоря, что мнение Беллармина было принятым и древним; они, более того, показали бы, что это учение продолжало допускаться как нечто само собой разумеющееся, без каких-либо сомнений в его ортодоксальности или в том, что оно содержит что-то опасное для стабильности монархий. Прошел уже долгий период — критическое положение, которое могло более или менее влиять на направление идей, следовательно, исчезло, однако богословы все еще поддерживали те же учения. Кардинал Готти, который писал в начале прошлого века, приводит в своем Трактате о законах вышеупомянутое мнение как ранее принятое, даже не пытаясь подтвердить его. В Моральном богословии Германа Бузенбаума, дополненном святым Альфонсом Лигуори, 1-я книга, второй Трактат о законах (гл. I, сомневаюсь 2, § 104), прямо сказано: «Несомненно, что власть издавать законы существует среди людей, но что касается гражданских законов, эта власть естественно не принадлежит ни одному индивиду. Она принадлежит сообществу, которое передает ее одному или нескольким, чтобы ими сообщество само могло управляться».

Если кто-то скажет, что я цитирую только иезуитов, или заподозрит, что эти учения — просто казуистика, я процитирую замечательные отрывки из других богословов, которые не являются ни казуистами, ни предубежденными в пользу иезуитов. Отец Даниэль Кончина, который писал в Риме около середины прошлого века, поддерживает то же учение как общепринятое; в своей Théologie chrétienne dogmatico-morale, Римское издание, 1768 г., он выражается следующим образом: «Все писатели обычно утверждают, что происхождение верховной власти — от Бога, как Соломон объявляет в Книге Притчей, гл. VIII, говоря: "Мною цари царствуют, и законодатели постановляют правду": как истинно то, что подчиненные князья зависят от верховного светского величества, так, подобным же образом, это величество само должно зависеть от верховного Царя и Господа господствующих. Богословы и юристы спорят, исходит ли эта верховная власть непосредственно от Бога или только косвенным образом. Многие утверждают, что она исходит непосредственно от Бога, потому что она не может исходить от людей, рассматриваем ли мы их коллективно или индивидуально; ибо все отцы семейств равны, и каждый обладает в отношении своей собственной семьи властью чисто экономической; из чего следует, что они не могут передать другим ту гражданскую и политическую власть, которой сами не обладают. Более того, если бы сообщество в своем превосходстве делегировало одному или нескольким власть, обсуждаемую здесь, оно могло бы отозвать ее по своему усмотрению, ибо высший всегда волен забрать средства, которые он делегировал другому, и это было бы очень вредно для общества».

«В поддержку противоположного мнения многие отвечают, и, конечно, с большей вероятностью и истиной, что в действительности вся власть исходит от Бога, но что она не делегируется какому-либо конкретному индивиду прямо, иначе как с согласия гражданского общества. Что эта власть не вверена прямо какому-либо индивиду, а всей совокупности людей, — это то, чему святой Фома прямо учит (1, 2, вопр. 90, ст. 3, ad 2, и вопр. 97, ст. 3, ad 3), за ним следуют Доминик Сото (кн. I, вопр. 1, ст. 3); Ледесма (2 часть, вопр. 18, ст. 3); и Коваррубиас (в Pract. гл. I). Причина этого очевидна; ибо так как все люди рождаются свободными в отношении гражданского общества, никто не имеет никакой гражданской власти над другим, поскольку эта власть существует не в каждом и не в любом из них в фиксированном виде; из этого следует, следовательно, что она вверена всей совокупности людей. Бог не дарует эту власть каким-либо специальным актом, отличным от творения, но это свойство правого разума, поскольку правый разум диктует, что люди, объединенные в одно моральное целое, должны предписать, явным или молчаливым согласием, каким образом общество должно управляться, сохраняться и поддерживаться».

Уместно заметить, что отец Кончина, говоря здесь о молчаливом или явном согласии, не имеет в виду фактическое существование общества или авторитет, которым оно управляется, а лишь способ осуществления этого авторитета для руководства, сохранения и защиты общества. Следовательно, его мнение совпадает с мнением Беллармина; общество и власть — по праву божественному и естественному, но способ организации общества, а также передачи и осуществления власти — человеческий. После того как он показал, в каком смысле мы должны понимать, что гражданская власть исходит от Бога, Кончина возобновляет вопрос, который он предложил, а именно: каким образом авторитет существует у королей, князей и других верховных глав правительства. Он продолжает следующим образом: «Очевидно, следовательно, что власть, существующая у князя, короля или у многих лиц, будь то дворяне или плебеи, исходит от самого сообщества, прямо или косвенно; ибо, если бы она исходила непосредственно от Бога, она была бы проявлена нам особым образом, как в случаях с Саулом и Давидом, которые были избраны Богом. Мы считаем, следовательно, ошибочным учение о том, что Бог дарует эту власть непосредственно и прямо королю, князю или любому другому главе верховного правительства, исключая молчаливое или явное согласие общественности. Эта дискуссия, это правда, является скорее дискуссией о словах, чем о вещах, ибо эта власть исходит от Бога, автора природы, поскольку Он предписал и назначил, чтобы сама общественность передала одному или нескольким власть верховного правительства для сохранения и защиты общества. Номинация лица или лиц, назначенных командовать, будучи однажды сделанной, их власть, как говорят, исходит от Бога, потому что само общество обязано по естественному и божественному праву повиноваться тому, кто командует. В самом деле, воля Божья состоит в том, чтобы общество управлялось, будь то одним индивидом или несколькими. Таким образом, различные мнения богословов примиряются друг с другом, и оракулы Писания предстают в своем истинном смысле: "Противящийся власти противится Божию установлению". "Нет власти не от Бога". "Итак будьте покорны всякому человеческому начальству для Господа: царю ли, как верховной власти" и т. д. "Ты не имел бы надо Мною никакой власти, если бы не было дано тебе свыше". Эти свидетельства и другие подобного рода должны убедить нас, что все предписано и направлено Богом, верховным Посредником. Это, однако, не исключает операций человеческих установлений, как это очень справедливо интерпретируется святым Августином и святым Иоанном Златоустом».

Отец Бийяр, который жил в начале прошлого века и, следовательно, в ту же эпоху, когда высокомонархические традиции Людовика XIV были во всей своей силе, выражал те же идеи по этому предмету, что и вышеупомянутые богословы. В своем труде по Моральному богословию, который почти столетие широко распространялся, он выражается так: «Я утверждаю, во-первых, что законодательная власть принадлежит сообществу или его представителю». После цитирования святого Фомы и святого Исидора он продолжает: «Разум доказывает, что издавать законы принадлежит по праву тому, кто назначен следить за общественным благом; ибо поддержание общественного блага, как уже было сказано, есть цель и задача законов. Долг сообщества или его правителя — следить за общественным благом; ибо как благополучие индивида является подходящим объектом для индивидуального действия, так и общественное благо — для действия сообщества или того, кому были делегированы его функции; власть законодательства, следовательно, вверена сообществу или его представителю. Я подтвержу то, что здесь выдвинуто. Закон имеет власть повелевать и принуждать таким образом, что ни один индивид не имеет никакой власти повелевать или ограничивать множество. Этот авторитет принадлежит исключительно сообществу или его представителю; им, следовательно, принадлежит законодательная власть». Сделав эти размышления, Бийяр начинает другую трудность в отношении крайнего расширения, которое он, по-видимому, дал правам множества. По этому случаю он развивает свою систему еще дальше.

«Будет возражено, — говорит он, — что право повелевать и принуждать вверено высшему и не может принадлежать сообществу, поскольку оно не выше самого себя. На это я отвечаю: Общество, в одном смысле, не выше самого себя, но в другом — оно выше. Сообщество может рассматриваться коллективно как одно моральное тело, и в этом смысле оно выше самого себя, рассматриваемого дистрибутивно в каждом из своих членов. Опять же; оно может рассматриваться как действующее на месте Бога, от Которого исходит вся законодательная власть, как сказано в Притчах: "Мною цари царствуют, и законодатели постановляют правду"; или как способное управляться в соответствии с общественным благом. В первом случае оно выше и законодательно; во втором — ниже и подчинено закону».

Поскольку это объяснение могло показаться несколько неясным, Бийяр приступает к более глубокому исследованию происхождения общества и гражданской власти. Он пытается показать, как естественный, божественный и человеческий законы согласуются в этом пункте, определяя, что принадлежит каждому. Затем он продолжает следующим образом: «Чтобы сделать это более ясным, необходимо заметить, что человек, в отличие от других животных, рождается лишенным многих вещей, необходимых как для тела, так и для души, и что за них он обязан обществу и помощи своих собратьев; следовательно, он по самой своей природе — социальное животное. Это общество, которое природа и разум предписывают ему как необходимое, не может долго существовать без какой-то власти, чтобы направлять его, согласно тому, что сказано в Притчах: "Где нет попечения, народ падает". Откуда следует, что Бог, Который дал эту природу, дал также власть управлять и законодательствовать. Он, в самом деле, Кто дает форму, дает в то же время все, что такая форма необходимо требует. Но поскольку невозможно, чтобы эта исполнительная и законодательная власть осуществлялась всем множеством, так как было бы трудно всем и каждому, образующим это множество, собираться по всем случаям, когда дела общего блага должны обсуждаться или законы устанавливаться, обычно множество передает свое право или управляющую власть либо числу людей, выбранных из всех классов, и носящих название демократии; либо избранному числу дворян, которое принимает название аристократии; либо одному, только для себя или для своих преемников, в силу права наследственного преемства, которое называется монархией. Из чего очевидно, что вся власть исходит от Бога, как говорит Апостол в своем Послании к Римлянам, гл. XIII. Эта власть пребывает в сообществе непосредственно и по естественному праву, но у королей и других правителей — лишь косвенно и по человеческому праву, если только Бог не дарует ее непосредственно определенным индивидам, как Он сделал это Моисею над евреями, и как Христос даровал ее Верховному Понтифику над всей Церковью». Что еще более примечательно, наши абсолютные монархии никогда не были встревожены этими богословскими учениями, не только до Французской революции, но и после этой Революции, и до времени, обычно называемого у нас роковым десятилетием (с 1823 по 1833 год, последняя часть правления Фердинанда VII). Хорошо известно, что в течение этого периода Compendium Salmaticense (Сборник Саламанки) имел самый благоприятный прием в этой стране и служил учебником среди профессоров этики в колледжах и университетах. Вы, которые постоянно выступаете против этой эпохи, воображая, без сомнения, что в те дни не могли распространяться никакие другие учения, кроме тех, что в пользу самого отъявленного деспотизма, послушайте, что сказано в вышеупомянутой книге, которая тогда была вложена в руки каждого юноши, предназначенного к церковному состоянию. После установления существования гражданской законодательной власти автор продолжает так: «Вы спросите меня, во-вторых, получает ли князь эту гражданскую законодательную власть непосредственно от Бога. Я отвечаю: общепризнано, что князья получают эту власть от Бога; но, в то же время, с большей истиной утверждается, что они не получают ее прямо, но через посредство согласия народа; ибо все люди естественно равны, и нет естественного различия превосходства или неполноценности. Поскольку природа не дала ни одному индивиду власти над другим, Бог даровал эту власть сообществу; которое, как оно может счесть более подходящим управляться одним или многими назначенными лицами, передает ее одному или многим, чтобы ими оно могло управляться; согласно святому Фоме (1, 2, вопр. 90, ст. 3, ad 2). Из этого естественного принципа возникает разнообразие в формах гражданского правления; ибо если государство передает всю свою власть единственному индивиду, это правительство называется монархическим; если оно вверяет ее дворянам нации, оно принимает название аристократии; если народ или государство удерживают эту власть в своих собственных руках, гражданское правительство называется демократией. Князья, следовательно, получают от Бога власть повелевать; ибо, предполагая выборы, сделанные всем государством, Бог дарует князю власть, которая была вверена сообществу. Откуда следует, что князь правит и управляет именем Бога, и всякий, кто противится ему, противится установлению Бога, согласно словам Апостола, процитированным выше».

ГЛАВА L. О БОЖЕСТВЕННОМ ПРАВЕ СОГЛАСНО КАТОЛИЧЕСКИМ ДОКТОРАМ.

Учение о божественном праве, рассматриваемое в его отношении к обществу, представляет нашему вниманию два частных пункта, которые содержит это учение: 1. Происхождение гражданской власти; 2. Способ, которым Бог сообщает эту власть.

Первый пункт — это вопрос учения. Ни один католик не может иметь в нем никаких сомнений. Второй открыт для обсуждения; и различные мнения могут быть сформированы по нему, не вмешиваясь в веру. Что касается божественного права, рассматриваемого само по себе, истинная философия согласуется с католицизмом. В самом деле, если гражданская власть исходит не от Бога, к какому источнику мы можем проследить ее происхождение? На каком твердом принципе мы можем поддержать ее? Если человек, который осуществляет ее, не опирается на Бога в легитимности своей власти, никакой титул не поможет поддержать его право. Оно будет радикально и безвозвратно ничтожным. Напротив, предполагая, что авторитет исходит от Бога, наш долг подчиниться ему становится очевидным, и наше достоинство нисколько не ущемляется этим подчинением; но в другом предположении мы видим только силу, хитрость, тиранию, но не разум или справедливость; возможно, необходимость подчинения, но не обязанность. По какому титулу какой-либо человек претендует командовать нами? Потому что он обладает превосходным интеллектом? Кто имел право присудить ему пальму первенства? Кроме того, это превосходство не составляет права; в некоторых случаях его руководство могло бы быть полезным для нас, но оно не будет обязательным. Потому что он сильнее нас? В таком случае слон должен был бы быть царем всего мира. Потому что он богаче нас? Разум и справедливость не существуют в металле. Богатый человек рождается голым, и его богатства не сойдут с ним в могилу. На земле они позволили ему приобрести власть; но они не даруют ему никакого права осуществлять ее над другими. Должно ли оно состоять в определенных способностях, дарованных ему другими? Кто назначил других людей нашими доверенными лицами? Где их согласие? Кто собрал их голоса? И как можем ни мы, ни они льстить себе, что обладаем способностями, равными осуществлению гражданской власти? И если мы не обладаем ими, как можем мы делегировать их?

Мы должны здесь рассмотреть учение, которое помещает происхождение гражданской власти в волю людей, предполагая, что эта власть есть результат договора, по которому индивиды согласились подчиниться сокращению части своей естественной свободы, чтобы пользоваться благами общества. Согласно этой системе, права гражданской власти, так же как и обязанности подданного, одинаково основаны на договоре, отличаясь от других контрактов только природой и объемом своего объекта; так что в этом случае власть исходила бы от Бога лишь в общем смысле, точно так же, как все права и обязанности исходят от Него. Те писатели, которые таким образом объясняют происхождение власти, не всегда согласны с Руссо. Contrat философа из Женевы не имеет ничего общего с договором, о котором говорят другие авторы. Это не место для сравнения учений Руссо с учениями других писателей; достаточно сказать, что, хотя они полагаются на договор, они желают, тем не менее, установить права гражданской власти, как они до сих пор понимались общим согласием человечества, в то время как автор Contrat Social предлагает в своей книге следующую проблему, которую он считает фундаментальной. Я цитирую его собственные слова: «Найти форму ассоциации, которая защитит и оградит всей общей силой личность и имущество каждого участника, и благодаря которой каждый, будучи соединен со всеми, будет, тем не менее, повиноваться только самому себе и оставаться таким же свободным, как прежде».

Такова фундаментальная проблема, решение которой дано в Contrat Social. Эта бессмыслица о том, чтобы не иметь никого, кроме самого себя, кому повиноваться, заключать контракт и оставаться таким же свободным, как прежде, не нуждается в комментариях после того, что говорит сам автор в следующей строке: «Условия этого контракта настолько фиксированы самой природой акта, что малейшая модификация сделала бы их тщетными и не имеющими силы» (Кн. I, гл. 6). Идеи Руссо по этому предмету, следовательно, не согласуются с идеями многих других писателей, которые также говорили о договорах в своем объяснении происхождения власти; последние искали теорию в поддержку власти, первый желал разрушить ту, что существовала, и бросить общество в состояние возбуждения. Благодаря единственной в своем роде идее, Руссо в своем склепе в Пантеоне представлен нам с дверью, приоткрытой наполовину, и зажженным факелом в руке — эмблема, возможно, более значительная, чем предполагалось. Намерение художника состояло в том, чтобы выразить идею Руссо, просвещающего мир даже после своей смерти; но следует помнить, что факел — это также эмблема поджигателя. Лагарп сказал о нем:

"Sa parole est un feu, mais un feu qui ravage."

Возвращаясь к вопросу, я замечу, что учение о договоре бесполезно для объяснения установления власти; ибо оно не может даже сделать законным ни ее происхождение, ни ее осуществление. Во-первых, явный договор, очевидно, никогда не существовал; и во-вторых, при формировании даже самого ограниченного общества такой договор никогда не мог бы получить согласие каждого отдельного члена. В любом соглашении для такой цели могли принимать участие только главы семейств; и поэтому женщины, дети и слуги могли протестовать против него. Соглашаясь на такой договор, какое право имели бы отцы представлять все свои семьи? Воля последних, скажут, была виртуально включена в волю их главы; но это именно тот пункт, который требует доказательства. Предположение здесь достаточно легкое; доказательство не столь легко. Когда вы ищете происхождение власти в принципах строгого права и пытаетесь утверждать, что это лишь один из тех случаев, к которым применимы обычные условия контрактов, вы сразу сталкиваетесь с очень серьезной трудностью; ибо вы обязаны прибегнуть к фикции: слова «молчаливое согласие» — это просто фикция, и ничего более. Разве не очевидно, что согласие семей должно было быть молчаливым, даже если предположить, что согласие их глав было явным? Это явное согласие было бы, на самом деле, невозможным при формировании любого общества, как бы ограничено оно ни было в объеме. И более того, согласие последующих поколений будет столь же молчаливым, поскольку невозможно постоянно возобновлять контракт с целью консультации пожеланий сторон, заинтересованных в его последствиях. Разум и история учат, что общество никогда не было организовано таким образом; наш собственный опыт говорит нам, что оно не поддерживается и не управляется сейчас никакими такими принципами. Какая тогда польза от этой необъяснимой теории? Когда теория имеет практическую цель, лучший способ доказать ее ошибочность — доказать ее невыполнимость.

Способности, которыми гражданская власть, как считается, наделена и всегда была наделена, таковы по своей природе, что они не могли произойти от договора. Право жизни и смерти могло исходить только от Бога. Человек не обладает этим правом. Никакой договор, чисто человеческий, не мог наделить его властью, которой он не имеет ни в отношении себя, ни в отношении других. Я постараюсь продемонстрировать этот пункт со всей возможной точностью. Если право отнимать жизнь исходит не от Бога, а от договора, оно должно было возникнуть следующим образом: каждый член общества должен был сказать, явно или молчаливо: «Я соглашаюсь на установление законов для декретирования наказания смертью за определенные преступления; и если я когда-либо преступлю их, я готов с этого момента лишиться своей жизни». Таким образом, каждый индивид отказался бы от своей жизни, предполагая, что указанные условия реализованы; но ни один индивид, не имея права над своей собственной жизнью, отказ от нее становится радикально ничтожным. Совместное согласие всех членов общества не устраняет радикальную и существенную ничтожность права каждого отказаться от своей жизни; сумма их отказов, следовательно, одинаково ничтожна и, следовательно, неспособна произвести какое-либо право вообще. Скажут, возможно, что человек, собственно говоря, не имеет права над своей собственной жизнью, когда подразумевается произвольное право, но что, когда он решает распорядиться ею для своей собственной выгоды, общий принцип должен быть ограничен. Это размышление, на первый взгляд правдоподобное, привело бы к ужасному следствию авторизации самоубийства. В ответ скажут, что самоубийство не является выгодой для того, кто его совершает; но если вы однажды предоставите индивиду право распоряжаться своей жизнью, при условии, что он извлечет выгоду из этого, вы не можете назначить себя судьями, чтобы решать, существует ли эта выгода в каком-либо конкретном случае. Согласно вам, он имел право пожертвовать своей жизнью, когда, например, чтобы удовлетворить свои потребности или свой вкус, он украл имущество другого. То есть, что он имел право выбора между преимуществами жизни и преимуществами удовлетворения желания: что вы ответите, если он скажет вам, что предпочитает смерть нищете, скуке, горю или таким-то и таким-то несчастьям, которые мучают его?

Следовательно, право на жизнь и смерть не может проистекать из договора. Жизнь человека не принадлежит ему самому; он лишь пользуется ею до тех пор, пока Создателю угодно даровать ее ему. Поэтому он не имеет права распоряжаться ею, и все соглашения, которые он может заключить с этой целью, ничтожны. В некоторых случаях законно, почетно и, возможно, даже обязательно отдать себя на верную смерть; но не будем смешивать понятия: человек в таком случае жертвует своей жизнью не как ее господин, он становится добровольной жертвой ради спасения своего отечества или во благо человечества. Воин, штурмующий стену, милосердный человек, который сталкивается с самой опасной заразой, посещая больных, миссионер, отправляющийся в неизвестные страны, который обрекает себя на жизнь в нездоровом климате и проникает в недоступные леса, разыскивая свирепые орды, — не распоряжаются своими жизнями как своими собственными; они приносят их в жертву ради великой, возвышенной, справедливой и угодной Богу цели; ибо Бог любит добродетель, особенно героическую добродетель; и героическая добродетель — умереть за свое отечество, умереть, посещая больных, или неся свет истины тем, кто сидит во тьме и тени смертной. Это право на жизнь и смерть, которым, как всегда считалось, наделена гражданская власть, некоторыми может рассматриваться как основанное на естественном праве на самооборону, присущем обществу. Каждый индивид, скажут они, имеет право лишить жизни другого в целях самообороны; следовательно, общество также обладает этим правом. В главе о нетерпимости я слегка коснулся этого вопроса и сделал некоторые размышления, которые можно повторить здесь. Я постараюсь, однако, расширить их и подтвердить аргументами иного рода. Во-первых, я утверждаю, что право на самооборону может наделить общество правом лишать жизни. Если один человек, на которого напал другой, может законно дать отпор — даже убить его, если это необходимо для спасения собственной жизни, то очевидно, что совокупность людей обладает тем же правом. Это кажется настолько очевидным, что доказательство излишне. Одно общество, на которое напало другое, бесспорно имеет право сопротивляться и отражать нападение — оно оправдано в ведении войны. Тем более, следовательно, оно могло бы сопротивляться индивиду, вести с ним войну или убить его. Все это совершенно верно и очевидно; и я признаю, что таким образом существует, по самой природе вещей, основание, на котором мы можем утвердить право на применение смертной казни.

Эти идеи правдоподобны и на первый взгляд кажутся опровергающими доводы, на которых мы основывали необходимость прибегать к Богу как к источнику этого грозного права. Тем не менее, при тщательном рассмотрении они далеко не удовлетворительны; и можно даже сказать, что в том смысле, в каком они понимаются и применяются, они подрывают признанные принципы общества. В самом деле, если допустить такую теорию, если право на применение смертной казни основывать исключительно на этом принципе, то понятия наказания, кары и человеческого правосудия немедленно исчезают. Всегда считалось, что преступник, умирающий на виселице, несет наказание; и хотя этот ужасный акт, безусловно, является удовлетворением для общества, средством его сохранения, все же главная и преобладающая идея, та, что превосходит все остальные, которая наилучшим образом оправдывает и оправдывает общество, которая придает судье его величественный характер и налагает позор на преступника, — это идея кары, наказания и правосудия. Все это исчезает, как только мы можем утверждать, что общество, лишая жизни, действует только в целях самообороны. Такой акт соответствует разуму, он справедлив, но он больше не заслуживает почетного звания исполнительного акта правосудия. Человек оправдан в убийстве убийцы; но, делая это, он не отправляет правосудие, не исполняет правосудие и не налагает наказание. Это очень разные вещи, относящиеся к разным порядкам; мы не можем смешивать их, не оскорбляя здравый смысл человечества.

Мы сделаем это различие более очевидным, вложив обе теории в уста судьи: контраст поразителен. В первом случае судья говорит преступнику: «Вы виновны; закон постановляет в отношении вас смертную казнь; я, служитель правосудия, применяю ее; палачу приказано привести ее в исполнение». Во втором он говорит ему: «Вы напали на общество, которое не может существовать, если подобные нападения терпимы. Оно защищается и по этой причине предает вас смерти; я, его агент, объявляю, что время для его защиты пришло, и поэтому я передаю вас палачу». В первом предположении судья — служитель правосудия, а преступник — виновный, претерпевающий справедливое наказание; во втором судья — инструмент силы, а преступник — жертва. Но, скажут, преступник от этого не становится менее преступным и все еще заслуживает наказания, которое он претерпевает. Это верно в отношении вины, но не в отношении наказания. Вина существует в глазах Бога, а также в глазах человека, поскольку он обладает совестью, способной судить о моральности действий; но она не существует в глазах человека, рассматриваемого как судья. По-вашему, судья не наказывает преступление; он сдерживает акт, вредный для общества: но если вы говорите, что судья налагает наказание, вы меняете природу вопроса, ибо тогда он делает нечто большее, чем просто защищает общество. Из того, что мы только что установили, следует, что право на применение смертной казни может исходить только от Бога, и, следовательно, если бы не было другой причины обращаться к Богу как к источнику власти, одного этого было бы достаточно. Войну против вторгающейся нации можно объяснить правом на самооборону; вторжение также подпадает под тот же принцип; ибо если оно справедливо, то к нему можно прибегнуть только с целью добиться некоторого возмещения или компенсации, в которых отказал враг. Война ради союза входит в тот класс действий, которые совершаются для помощи другу; так что этот феномен войны, со всей его славой и всеми его разрушениями, не заставляет нас так настоятельно прибегать к божественному источнику, как это простое право осуждения человека на виселицу. Санкция законных войн также, несомненно, принадлежит Богу, ибо в Нем существует санкция всех прав и всех обязанностей; но в данном случае, по крайней мере, нет нужды в особой авторизации, как в случае применения смертной казни. Достаточно иметь общую санкцию, которую Бог, как автор природы, дал всем естественным правам и обязанностям.

Откуда мы знаем, что Бог даровал такую авторизацию человеку? Есть три способа ответить на этот вопрос. 1. Свидетельства Священного Писания достаточно для всех христиан. 2. Право на жизнь и смерть — это всеобщая традиция человеческого рода, и, следовательно, оно существует в действительности; и поскольку мы показали, что оно может иметь своим источником только Бога, справедливо предположить, что Он сообщил его человеку тем или иным способом. 3. Это право существенно для сохранения общества; следовательно, Бог должен был даровать его; ибо если Он желает сохранения существа, очевидно, что Он наделил его всем необходимым для такого сохранения. Подытоживая все, что мы до сих пор выдвинули: Церковь учит, что гражданская власть исходит от Бога, и это учение, которое согласуется с формальными текстами Писания, согласуется также с естественным разумом. Церковь довольствуется установлением этого догмата и выведением из него непосредственного следствия, а именно: что повиновение законным властям есть право божественное. Что касается способа, которым это божественное право сообщается, Церковь ничего не определила: общее мнение богословов таково, что общество получает его от Бога и что от общества оно передается законными средствами лицу или лицам, назначенным для его осуществления. Чтобы гражданская власть могла требовать повиновения и считаться наделенной этим божественным правом, она должна быть легитимной; то есть лицо или лица, обладающие ею, должны были приобрести ее законными средствами, или эта власть должна была стать легитимной в их руках посредством способов, признанных соответствующими праву. Что касается политических форм, Церковь ничего не определяет; но какой бы ни была форма правления, гражданская власть должна быть ограничена законными рамками, в то время как подданный, со своей стороны, обязан повиноваться. Пригодность и легитимность тех или иных лиц и тех или иных форм — это вопросы, не относящиеся к божественному праву. Это частные вопросы, зависящие от множества обстоятельств, к которым не применима никакая общая теория.

Один пример частного права послужит иллюстрацией того, что мы только что объяснили. Уважение к собственности есть право естественное и божественное; но владение собственностью, соответствующие права индивидов на одну и ту же вещь, ограничения, которым должна быть подвержена собственность, — это вопросы, относящиеся к гражданскому праву, которые всегда решались и до сих пор решаются различными способами. Главная цель — придерживаться охранительного принципа собственности, основы, необходимой для всей социальной организации; но применение этого принципа подвержено и должно быть подвержено множеству обстоятельств и событий, разнообразию, проистекающему из хода человеческих дел. То же самое и с властью. Церковь, которой доверен великий залог важнейших истин, хранит в этом залоге истину, гарантирующую божественное происхождение гражданской власти и делающую существование закона делом божественного права; но она не вмешивается в частные случаи, которые всегда в большей или меньшей степени контролируются изменчивостью и неопределенностью, которыми взбудоражен мир. Будучи так объясненным, католическое учение нисколько не противоречит истинной свободе; оно укрепляет власть и не предрешает вопросы, которые могут возникнуть между правителями и управляемыми. Никакая незаконная власть не может претендовать на божественное право; ибо она должна быть легитимной, чтобы заслужить применение этого права. Эта легитимность определяется и провозглашается законами каждой страны, из чего следует, что закон является органом божественного права. Это право, следовательно, лишь укрепляет то, что справедливо; и, конечно, то, что обеспечивает справедливость в мире, нельзя назвать ведущим к деспотизму, ибо ничто не может быть более противно свободе и счастью народа, чем отсутствие справедливости и легитимности.

Народным свободам не угрожают сильные гарантии, окружающие легитимность правящей власти. Напротив, разум, история и опыт учат, что все нелегитимные власти тираничны. Их нелегитимность неизбежно влечет за собой слабость; и не сильные, а слабые власти угнетают народ. Настоящая тирания состоит в том, что правящее лицо заботится о своих собственных интересах, а не об общественных. А это именно то, что происходит, когда, чувствуя себя слабым и шатким, он вынужден охранять и защищать себя. Его цель тогда — уже не общество, а он сам. Вместо того чтобы думать о том, как принести пользу тем, кем он правит, он только изучает и заранее рассчитывает выгоду, которую может извлечь из своих собственных мер. Я уже говорил в другом месте и повторяю, что, просматривая историю, мы постоянно находим эту важную истину, написанную кровью: горе народу, управляемому властью, которая вынуждена думать о собственном сохранении! Фундаментальная истина в политической науке, которая, тем не менее, была прискорбно упущена из виду в современную эпоху. Много труда было и до сих пор тратится на создание гарантий свободы. С этой целью было свергнуто множество правительств, и предпринимались попытки ослабить их все, не думая о том, что это самый верный способ внедрения угнетения. Что значат завесы, под которыми скрывается деспотизм, и формы, с помощью которых он пытается замаскировать свое существование? История, которая зафиксировала бесчинства, совершенные в Европе в течение последнего столетия; истинная история, а не та, что написана авторами этих бесчинств, их сообщниками или заинтересованными сторонами, расскажет потомкам о несправедливостях и преступлениях, совершенных посреди гражданских раздоров правительствами, предвидящими свой конец и чувствующими в себе крайнюю слабость, вызванную их тираническим поведением и незаконностью их происхождения.

Как же случилось, что была объявлена столь яростная война против учений, стремящихся укрепить гражданскую власть путем придания ей легитимности и доказать эту легитимность, провозгласив, что власть нисходит с Небес? Как можно было упустить из виду, что легитимность власти является существенным элементом ее силы и что эта сила является самой надежной гарантией истинной свободы? Пусть не говорят, что это парадоксы. Какова цель обществ и правительств? Не является ли она заменой частной силы общественной, правления сильного — правлением права? Но как только вы начинаете подрывать власть, делать ее объектом народной неприязни или неповиновения; как только вы представляете ее народу как их естественного врага и поносите священные титулы, на которых основано должное ей повиновение, вы атакуете саму цель установления общества; и, ослабляя действие общественной силы, вы провоцируете развитие частной силы, что как раз и есть то, что правительства были призваны предотвратить. Секрет той мягкости, которой отличались европейские монархии, заключался главным образом в их безопасности и силе, основанных на возвышенности и законности титулов их власти; в то время как вы найдете в опасностях, которыми были окружены троны римских императоров и восточных монархов, одну из причин их чудовищного деспотизма. Я не колеблясь утверждаю, и в ходе этой работы я буду доказывать это все больше и больше, что одна из причин бедствий, которым подвергалась Европа во время мучительного решения проблемы союза между порядком и свободой, — это забвение католических учений по этому пункту. Эти учения были осуждены, не будучи выслушанными или изученными, и враги Церкви копировали друг друга, никогда не прибегая к реальным источникам, где они могли бы легко найти истину.

Протестантизм, отходя от учения католицизма, попеременно бросался на две противоположные скалы; желая установить порядок, он делал это в ущерб истинной свободе; а в своем стремлении сохранить свободу он становился врагом порядка. Из лона ложной реформы возникли безумные учения, которые, проповедуя христианскую свободу, освобождали подданного от повиновения законным властям; из лона той же реформы возникла также теория Гоббса, которая воздвигает деспотизм посреди общества как чудовищного идола, которому все должно быть принесено в жертву, без уважения к вечным принципам морали, без иного правила, кроме каприза того, кто правит, без иных границ для его власти, кроме тех, что очерчены пределами его силы. Таков неизбежный результат изгнания из мира власти Бога. Человек, предоставленный самому себе, может преуспеть только в создании рабства или анархии; одно и то же под двумя формами; царство силы.

Объясняя происхождение общества и власти, различные современные писатели много говорили о некоем естественном состоянии, предшествующем всем обществам, и предполагали, что эти общества сформировались путем постепенного перехода от варварского к цивилизованному состоянию. Это ошибочное учение лежит глубже, чем некоторые полагают. Если мы обратим особое внимание на этот предмет, то обнаружим, что ошибочные идеи, бытующие по этому поводу, могут быть прослежены до забвения христианского учения. Гоббс выводит всякого рода право из договора. Согласно ему, когда люди живут в естественном состоянии, они имеют право на все; что означает, другими словами, что нет никакой разницы между добром и злом. Из чего следует, что общество было организовано без какого-либо уважения к морали и должно рассматриваться лишь как средство для достижения цели. Пуфендорф и некоторые другие, допуская принцип социальности, то есть выводя правила морали из общества, приходят в конце концов к принципу Гоббса и попирают ногами как естественные, так и вечные законы. Исследуя причины этих серьезных ошибок, я нахожу их в прискорбном презрении, которое писатели по философии и морали в современную эпоху так охотно выказывали к сокровищам света, дарованным нам религией. Этот свет религия дает нам по всем вопросам, фиксируя своими догматами кардинальные точки всей истинной философии и предлагая нам в своих повествованиях единственную нить, которая может провести нас через лабиринт первых веков. Прочитайте протестантских писателей, сравните их с католическими, и вы найдете между ними заметную разницу. Последние рассуждают, дают своим умам свободный простор и позволяют им широкий диапазон; но они всегда оставляют нетронутыми определенные фундаментальные принципы, и любая теория, которую они не могут примирить с этими принципами, неумолимо отвергается ими как ошибочная. Первые бродят без проводника и компаса в безграничном пространстве человеческих мнений, представляя нам живой образ той языческой философии, у которой не было света веры, чтобы направлять ее исследования принципов вещей. Вместо того чтобы найти Бога, Творца и Управителя, непрестанно занятого, как нежный отец, счастьем существ, которых Он извлек из небытия, эта философия никогда не открывала ничего, кроме хаоса, будь то в физическом или в социальном мире. Это деградировавшее и озверевшее состояние, замаскированное под именем природы, в действительности есть не что иное, как хаос общества. Этот хаос можно найти у большого числа современных писателей, которые не являются католиками; и по удивительному совпадению, достойному самого серьезного размышления, его можно найти и у главных писателей языческой науки.

С того момента, как мы теряем из виду великие традиции человечества, традиции, в которых человек представлен нам получающим от самого Бога разум, речь и правила для своего поведения в этой жизни; с того момента, как мы забываем повествование Моисея, это простое, возвышенное и единственно истинное объяснение происхождения человека и общества; наши идеи становятся запутанными, факты перемешиваются, один абсурд порождает другой, и, подобно строителям Вавилонской башни, мы несем справедливое наказание за свою гордыню. Как удивительно! что античность, которая, лишенная света христианства и потерянная в лабиринте человеческих изобретений, почти забыла первобытную традицию происхождения общества и прибегла к абсурдному переходу от варварского к цивилизованному состоянию, тем не менее, всякий раз, когда нужно было сформировать общество, взывала к этому божественному праву, к которому некоторые философы относились с таким пренебрежением. Самые известные законодатели стремились утвердить на Божественном авторитете законы, которые они давали народу, тем самым воздавая торжественную дань той истине, логически установленной католиками, а именно: что всякая власть, чтобы считаться легитимной и осуществлять свое должное влияние, должна получить свои титулы от Бога. Если вы желаете, чтобы законодатель не был поставлен перед печальной необходимостью симулировать откровения, которых он никогда не получал, или постоянно выдвигать вмешательство Бога в чрезвычайной манере в человеческие дела, установите общий принцип, что всякая власть исходит от Бога, что автор природы является также автором общества, что существование общества есть предписание, наложенное на человечество для его собственного сохранения. Пусть подчинение и повиновение будут урегулированы так, чтобы не уязвлять гордость человека; пусть те, кто правит им, будут наделены высшей властью, которой он может подчиниться без тени самоуничижения. Короче говоря, установите католическое учение. Какой бы ни была форма правления, вы тогда найдете прочную основу, на которую можно опереть уважение, должное властям; вы поставите социальное здание на фундамент, гораздо более надежный, чем человеческие конвенции.

Изучите божественное право в том виде, в каком я его представил, подкрепленное толкованиями прославленных докторов, и я уверен, что вы не сможете отказаться признать его полное соответствие свету истинной философии; но если вы будете настаивать на придании этому праву странного смысла, которым оно не обладает, делая вид, что оно должно иметь иное объяснение, я буду настаивать на одном, в чем вы не сможете мне отказать: представьте мне текст Писания, памятник традиций, признанных статьями веры в Католической Церкви, решение Соборов или Понтификов, показывающее, что ваше толкование хорошо обосновано. Пока вы этого не сделаете, я имею право сказать вам, что, одержимые желанием сделать католицизм ненавистным, вы приписываете ему учения, которые он не исповедует, вы приписываете ему догматы, которые он не признает; что вы — противники без искренности или честности и используете оружие, запрещенное законами боя.

ГЛАВА LI. ПЕРЕДАЧА ВЛАСТИ СОГЛАСНО КАТОЛИЧЕСКИМ ДОКТОРАМ.

Различие мнений относительно способа, которым Бог сообщает гражданскую власть, сколь бы серьезным оно ни было в теории, не представляется имеющим большого значения на практике. Мы уже заметили, что среди тех, кто утверждает, что эта власть исходит от Бога, некоторые настаивают, что она исходит от Него непосредственно, другие — косвенно. По мнению первых, как только сделано назначение лиц, призванных осуществлять власть, общество не только устанавливает необходимые условия для передачи власти, но и фактически передает ее, предварительно получив от Бога. Последние утверждают, что общество лишь делает назначение и посредством этого акта Бог дарует власть назначенному лицу. Повторяю, что на практике результат один и тот же, и различие, следовательно, исчезает. Более того, даже в теории расхождение может быть не таким большим, как кажется на первый взгляд. Я постараюсь продемонстрировать это, подвергнув оба мнения строгому исследованию.

Объяснение происхождения власти, данное обеими сторонами, может быть изложено в следующих терминах: По мнению одних, Бог говорит: «Общество, для твоего сохранения и благополучия тебе требуется правительство; выбери поэтому, в какой форме это правительство будет осуществляться, и назначь лиц, которые возьмут на себя заботу о нем; Я, со своей стороны, дарую им способности, необходимые для выполнения их миссии». По мнению других, Бог говорит: «Общество, для твоего сохранения и благополучия тебе требуется правительство: Я дарую тебе способности, необходимые для выполнения этой цели; выбери сама форму, в которой это правительство будет осуществляться, и, назначая лиц, которые возьмут на себя заботу о нем, передай им способности, которые Я сообщил тебе».

Чтобы убедиться в идентичности результатов этих двух формул, мы должны рассмотреть их в их отношениях: 1. к святости их происхождения; 2. к правам и обязанностям власти; 3. к правам и обязанностям подданного. Передал ли Бог власть обществу, чтобы оно передало ее лицам, назначенным для ее осуществления, или Он лишь даровал ему право определять форму и назначать таких лиц, чтобы посредством этого определения и назначения права, присоединенные к верховной власти, могли быть непосредственно сообщены лицам, которым доверено ее осуществление, — в любом случае следует, что эта верховная власть, где бы она ни существовала, исходит от Бога; и она не становится менее священной от того, что проходит через промежуточное средство, установленное Им. Я проиллюстрирую эти идеи очень простым и очевидным примером. Предположим, в государстве существует некое частное сообщество, учрежденное сувереном и не имеющее прав, кроме тех, что дарованы им; не имеющее обязанностей, кроме тех, что он налагает на него; в конечном счете, сообщество, обязанное суверену всем, чем оно является и что имеет. Это сообщество, каким бы малым оно ни было, потребует правительства: это правительство может быть сформировано двумя способами; либо суверен, давший ему законы, даровал ему право управлять самим собой и передавать это право лицу или лицам, которых оно сочтет нужным избрать; либо он оставил самому сообществу определение формы и назначение лиц, добавив, что, как только такое определение и назначение будут сделаны, должно быть понятно, что этим простым актом суверен дарует назначенным лицам право осуществлять свои функции в законных рамках. Очевидно, что равенство полное; и теперь я спрашиваю: разве не правда, что в этом случае, как и в другом, способности того, кто правит, должны рассматриваться и уважаться как эманация от суверена? Разве не правда, что было бы трудно обнаружить какую-либо разницу между этими двумя видами инвеституры? В обоих предположениях сообщество имело бы право определять форму и назначать лицо; в обоих случаях тот, кто правит, мог бы получить свои полномочия только в силу предыдущего определения и назначения; ни в одном из случаев не потребовалось бы нового проявления со стороны суверена, чтобы можно было понять, что номинированное лицо наделено способностями, соответствующими осуществлению его функций. На практике, следовательно, не было бы никакой разницы; более того, я утверждая, что даже в теории было бы трудно проследить точку разделения между этими двумя случаями.

Конечно, если мы посмотрим на дело глазами острого метафизика, мы очень легко можем обнаружить эту разницу, рассматривая моральную сущность, которую мы называем властью, не как она есть сама по себе и в своих следствиях, а как абстрактное существо, переходящее из рук в руки, подобно телесным объектам. Но вместо того чтобы исследовать вопрос из любопытства, не перешла ли эта моральная сущность, прежде чем дойти до одного лица, сначала через другое, давайте сначала попытаемся проверить, откуда она исходит и какие способности она дарует, какие права она налагает: мы тогда обнаружим, что, говоря: «Я дарую эту способность вам, передайте ее кому сочтете нужным и каким сочтете нужным способом», суверен выражает не больше, чем если бы он сказал: «Та или иная способность будет дарована Мною лицу, которое вы желаете, и тем способом, который вы желаете, по простому факту выборов, которые вы сделали». Отсюда следует, что, принимаем ли мы мнение о прямой передаче или противоположное, верховные права наследственных монархий, выборных монархий и в целом всех верховных властей, каковы бы ни были их формы правления, не станут от этого менее священными, менее определенно запечатленными божественным авторитетом. Различие в формах правления нисколько не уменьшает обязательств подчиняться гражданской власти, законно установленной; так что отказ в повиновении президенту республики в стране, где республиканизм является законной формой правления, есть не меньшее преступное сопротивление установлению Бога, чем отказ в том же повиновении самому абсолютному монарху. Боссюэ, столь сильно привязанный к монархии и писавший в стране и в период, когда король мог воскликнуть: «Я есть государство», и в работе, в которой он предлагал не что иное, как полный трактат о политике, взятый из слов Священного Писания, установил, тем не менее, самым явным и убедительным образом истину, которую я только что указал. «Мы должны быть подчинены, — говорит он, — форме правления, установленной в нашей стране». И затем он цитирует эти слова святого Павла в его Послании к Римлянам, гл. xiii: «Всякая душа да будет покорна высшим властям; ибо нет власти не от Бога; существующие же власти от Бога установлены; посему противящийся власти противится Божию установлению». «Нет никакой формы правления, — продолжает Боссюэ, — ни какого-либо человеческого установления без своих неудобств; так что необходимо оставаться в состоянии, к которому долгое время приучило народ. По этой причине Бог берет под Свою защиту все легитимные правительства, в какой бы форме они ни были установлены; всякий, кто предпринимает попытку свергнуть их, является врагом не только общества, но и Бога». (Liv. ii. prop. 12.)

Мало важно, передается ли власть прямо или косвенно; уважение и повиновение, должные ей, нисколько не меняются, и, следовательно, священность происхождения власти остается той же, какое бы мнение ни было принято; не остаются менее священными и права и обязанности правительства, и права и обязанности подданного. Эти права и обязанности не претерпевают никаких изменений, существует ли или нет промежуточное средство для передачи власти; их природа и пределы основаны на самой цели установления общества; но эта цель полностью независима от способа, которым Бог сообщает власть человеку. Против того, что я выдвинул относительно незначительного количества различий, существующих между этими различными мнениями, будет возражен авторитет богословов, чьи тексты я цитировал в предыдущей главе. «Эти богословы, — скажут, — конечно, понимали эти дела; и так как они придавали столько значения различию, обсуждаемому здесь, они, несомненно, видели в нем некую великую истину, которую следует принять во внимание». Это возражение приобретает тем большую силу, если мы учтем, что различие, сделанное по этому пункту этими богословами, не проистекает из духа утонченности, как можно было бы заподозрить в случае тех схоластических богословов, чьи труды изобилуют диалектическими аргументами, а не рассуждениями, основанными на Писании, на апостольских преданиях и других богословских ресурсах, из которых мы должны главным образом брать наши аргументы в спорах такого рода; но богословы, которых я цитировал, конечно, не из этого класса. Нам достаточно назвать Беллармина, чтобы признать серьезного и чрезвычайно солидного автора, который противостоял протестантам Писанием, преданиями, авторитетом святых Отцов, решениями вселенской Церкви и Верховных Понтификов: Беллармин не был одним из тех богословов, которые вызывали сетования Мельхиора Кано и о которых он говорил, что в час борьбы против ереси, вместо того чтобы владеть хорошо закаленным оружием, они владели только длинным тростником: arundines longas. Такое значение придавалось этому различию, что Яков, король Англии, громко жаловался, что кардинал Беллармин учил, что власть королей исходит от Бога только косвенно; и католические школы были настолько далеки от того, чтобы рассматривать это различие как незначительное, что они защищали его против нападок короля Якова; и что один из их самых прославленных докторов, Суарес, вышел на арену, чтобы бороться за учения Беллармина.

Кажется, тогда, на первый взгляд, что я неправ в том, что сказал о незначительной важности различия, упомянутого здесь. Я полагаю, тем не менее, что трудность может быть легко устранена и что для этой цели будет достаточно различить разные аспекты, под которыми представляется этот вопрос. Прежде всего, я замечу, что католические богословы действовали по этому пункту с удивительной осмотрительностью и дальновидностью; и поистине вопрос, каким он был тогда предложен, содержал больше, чем утонченность; я склонен думать, что он включал один из самых серьезных пунктов публичного права. Чтобы глубоко изучить эти учения католических богословов и уловить их истинный смысл, мы должны сосредоточить наше внимание на тенденциях, которые религиозная реформа шестнадцатого века сообщила европейской монархии. Еще до этой реформы троны приобрели большую силу и прочность благодаря упадку власти феодалов и развитию демократического элемента. Тот элемент, который в свое время был предназначен приобрести власть, которой он обладает сейчас, не был тогда в достаточно благоприятных обстоятельствах, чтобы оказывать свое действие в том широком масштабе, который он охватывает в наши дни. По этой причине он был вынужден искать убежища под сенью трона — эмблемы порядка и справедливости, возвышенной посреди общества, — своего рода универсального регулятора и уравнителя, предназначенного постепенно уничтожить крайнее неравенство, столь изнурительное и ненавистное для народа. Таким образом, сама демократия, которая в последующие века должна была опрокинуть столько тронов, служила им в то время прочной опорой, укрывая их от нападок буйной и грозной аристократии, не желавшей превращаться в простых придворных. В этом положении вещей не было ничего очень вредного, пока дела оставались в пределах, предписанных разумом и справедливостью; но, к сожалению, хорошие принципы были преувеличены, королевская власть постепенно превратилась в поглощающую силу, которая сосредоточила бы в себе все другие силы. Европейская монархия потеряла таким образом свой истинный характер, который состоит в том, что монархия имеет справедливые пределы, даже когда эти пределы не очерчены и не охраняются политическими институтами.

Протестантизм превозносит до невероятной степени притязания королей, атакуя духовную власть Папы, рисуя в самых мрачных красках опасности его светской власти и особенно устанавливая роковое учение, что высшая гражданская власть имеет церковные дела полностью под своим руководством; и обвиняя в злоупотреблении, в узурпации, в безграничном честолюбии независимость, которую Церковь требует в силу священных канонов, гарантии, предоставляемой гражданским правом, преданий пятнадцати веков и, прежде всего, установления ее Божественного Основателя. Ему не нужно было разрешения никакой гражданской власти, чтобы послать Своих апостолов проповедовать Евангелие и крестить во имя Отца, и Сына, и Святого Духа. Взгляд на историю Европы в упомянутую здесь эпоху убедит нас в злых последствиях такого учения и покажет нам, как приятно оно должно было быть для ушей власти, которую оно наделяло безграничными способностями, даже в делах чисто религиозных. Это преувеличение прав гражданской власти, совпадающее с усилиями, предпринятыми с другой стороны для подавления папского авторитета, должно было благоприятствовать учению, которое пыталось поставить власть королей на один уровень во всех отношениях с властью Пап; и, следовательно, было очень естественно, что его авторы должны были пожелать установить, что суверены получали свою власть от Бога, таким же образом, как Папы, без какой-либо разницы вообще. Учение о прямой передаче, хотя и очень восприимчивое, как мы видели, к разумному объяснению, могло включать более обширный смысл, который заставил бы народ забыть об особом и характерном способе, которым высшая власть Церкви была установлена самим Богом. То, что я только что выдвинул, не может рассматриваться как чисто предположительное; все это подкреплено фактами, которые не могли быть забыты. Правления Генриха VIII и Елизаветы Английской, а также узурпации и насилие, в которых протестантские державы предавались против Католической Церкви, являются достаточным подтверждением этих печальных истин. Но, к сожалению, даже в странах, где католицизм оставался торжествующим, попытки были тогда, наблюдались с тех пор и наблюдаются до сих пор, которые показывают достаточно ясно, как силен был импульс, данный в этом смысле гражданской власти; ибо даже сейчас она слишком склонна преступать свои законные границы.

Обстоятельства, при которых писали два прославленных богослова, упомянутые выше, Беллармин и Суарес, являются еще одной причиной в поддержку того, что я только что привел. Я процитировал примечательные отрывки из работы Суареса, написанной в опровержение публикации короля Англии Якова. Этот король не мог вынести мысли о том, что кардинал Беллармин установил, что власть королей не исходит непосредственно от Бога, а передается через посредство общества, которое получает ее прямым образом. Одержимый, как известно, манией богословских дебатов и решений, король Яков не ограничился простой теорией; он свел свою теорию к практике и сказал своему Парламенту: «что Бог назначил его абсолютным господином; и что все привилегии, которыми пользовались со-законодательные органы, были чистыми уступками, исходящими от щедрости королей». Его придворные в своих лестях даровали ему титул современного Соломона; он мог, следовательно, чувствовать недовольство итальянскими и испанскими богословами за попытки смирить гордыню его самонадеянной мудрости и ограничить его деспотизм. Если мы поразмыслим над словами Беллармина и особенно над словами Суареса, мы обнаружим, что целью этих выдающихся богословов было указать разницу между гражданской и церковной властями в отношении способа их происхождения. Они признают, что обе власти исходят от Бога; что является обязательным долгом быть подчиненным им; и что сопротивляться им — значит сопротивляться установлению Бога; но не находя ни в Писании, ни в предании малейшего основания для установления того, что гражданская власть, подобно власти Верховных Понтификов, была установлена особым и чрезвычайным образом, они стремятся, чтобы эта разница оставалась очевидной, и стремятся избежать введения в пункте такой важности смешения идей, из которого могли бы возникнуть опасные ошибки. «Это мнение, — говорит Суарес, — новое, единственное и, по-видимому, изобретенное для возвышения светской власти над духовной». (См. выше.) Следовательно, обсуждая вопрос о происхождении гражданской власти, они требуют, чтобы вы имели в виду влияние общества. «Посредством совета и выборов человека», — говорит Беллармин; тем самым напоминая королю, что, сколь священной ни была бы его власть, она была установлена совсем иначе, чем власть Верховного Понтифика. Различие между прямой и косвенной передачей служило особым образом для доказательства обсуждаемой разницы; ибо это самое различие напоминало, что гражданская власть, хотя и установленная Богом, обязана своим существованием не чрезвычайной мере и не может рассматриваться как сверхъестественная, а должна рассматриваться как зависящая от человеческого и естественного права, санкционированного, тем не менее, в явной манере божественным правом.

Эти богословы, возможно, не настаивали бы так сильно на этом различии, если бы не усилия, предпринятые другими, чтобы стереть его. Для них было делом важности смирить гордыню власти, предотвратить ее от присвоения, будь то в отношении ее происхождения или ее прав, титулов, ей не принадлежащих; предотвратить ее от приписывания себе незаконного верховенства, даже в религиозных делах, и тем самым заставить монархию выродиться в своего рода восточный деспотизм, в котором правящая власть есть все, а народ и его дела — ничто. Если мы взвесим их слова внимательно, мы обнаружим, что преобладающей идеей у них была та, которую я только что изложил. На первый взгляд их язык кажется чрезвычайно демократическим из-за частого использования слов сообщество, государство, общество, народ; но при внимательном изучении их системы учения и обращении внимания на выражения, которые они используют, мы замечаем, что у них не было подрывного замысла и что анархические теории никогда не приходили им в голову. Они защищали, с одной стороны, права власти, в то время как защищали, с другой, права подданного, стремясь таким образом решить проблему, которая составляла постоянное занятие всех честных политических писателей: ограничить власть, не уничтожая ее и не ставя ее под слишком большое ограничение; защитить общество от беспорядка деспотизма, не делая его в то же время непокорным или буйным. Из вышеприведенного рассуждения мы видим, что различие между прямой и косвенной передачей может быть большой или малой важности, в зависимости от того, какой взгляд мы на него принимаем. Оно имеет большое значение, когда служит напоминанием гражданской власти, что установление правительств и регулирование их форм в некотором роде зависело от самого общества и что никакой индивид, никакая семья не может претендовать на то, что получила от Бога управление народом без учета законов страны, как если бы эти законы, в какой бы форме они ни были, были свободным подношением, сделанным ими народу. Это же различие служит, короче говоря, для установления происхождения гражданской власти как эманации от Божества, Автора природы, но не как установленной чрезвычайным образом, как чего-то сверхъестественного, как в случае высшей церковной власти. Из этого последнего соображения следуют два следствия, одно из которых имеет большее значение, чем другое, для законных свобод человечества и независимости Церкви. Призвать вмешательство, явное или молчаливое, общества для установления правительств и регулирования их форм — значит предотвратить сокрытие их происхождения под любой завесой тайны; это значит просто и ясно определить их цель, следовательно, объяснить их обязанности, а также указать их способности. Этим путем налагается ограничение на беспорядки и злоупотребления властью, которые, как с тех пор ясно видно, не должны находить поддержки в загадочных теориях.

Независимость Церкви таким образом установлена на прочном фундаменте. Всякий раз, когда гражданская власть пытается применить к ней насилие, Церковь может сказать: «Моя власть установлена прямо и непосредственно Богом особым, чрезвычайным и чудесным образом; ваша также исходит от Бога, но через вмешательство человека, через посредство законов, в обычном ходе, указанном природой и определенном человеческой благоразумием; но ни человек, ни гражданская власть не имеют права уничтожать или изменять то, что Сам Бог, отклоняясь от хода природы и используя невыразимые чудеса, счел нужным установить». Пока идеи, изложенные здесь, уважаются, пока прямая передача не принимается в слишком обширном смысле и соблюдается осторожность, чтобы не смешивать вещи, чьи пределы так серьезно затрагивают религию и общество, различие, о котором здесь говорится, имеет малое значение. Мы видели даже, что два мнения могут быть примирены друг с другом. Во всяком случае, это различие послужит иллюстрацией того, с какими возвышенными взглядами католические богословы обсуждали серьезные вопросы публичного права. Руководствуясь здравой философией и никогда не упуская из виду маяк откровения, они дали равное удовлетворение желаниям обеих школ. Они не впали в ошибки ни одной из них; демократичные, не будучи анархистами, монархичные, не будучи низкими льстецами. Устанавливая права народа, они не были, подобно современным демагогам, под необходимостью уничтожать религию, но сделали ее стражем прав народа, так же как и прав королей. Свобода не была для них синонимом распущенности и безрелигиозности; по их мнению, люди могли быть свободными, не будучи мятежными или нечестивыми; свобода состояла в том, чтобы быть подчиненным закону; и, поскольку они не могли представить, что закон возможен без религии и без Бога, точно так же они верили, что свобода невозможна без Бога и религии. То, чему учили их разум, откровение и история, стало очевидным для нас по опыту. Скажут ли нам об опасностях, серьезных или легких, в которые богословы могли вовлечь правительства? Но людей в наши дни не сбить с толку аффектированными и коварными декламациями; и короли хорошо знают, изгнали ли школы богословов королевскую власть и привели ли ее на эшафот.

ГЛАВА LII. СВОБОДА СЛОВА ПРИ ИСПАНСКОЙ МОНАРХИИ.

Крайние доктрины не обеспечивают ни свободы народа, ни силы и стабильности правительств; и то и другое требует истины и справедливости, единственных оснований, на которых мы можем строить с какой-либо надеждой на долговечность здания. В общем, максимы, благоприятные для свободы, никогда не доводятся до более высокого уровня, чем накануне установления деспотизма; и следует опасаться, что свержение и крах правительств очень близки, когда чрезмерные лести расточаются их власти. Когда власть королей превозносилась больше, чем около середины прошлого века? Кто не знает о преувеличениях, данных прерогативам королевской власти, когда иезуиты должны были быть изгнаны, а авторитет Верховного Понтифика оспорен? В Португалии, Испании, Италии, Австрии и во Франции слышался единодушный голос самого чистого и самого пылкого роялизма; и все же что стало с этой великой любовью, этим живым рвением к монархии, с того момента, как революционная буря поставила ее в опасность? Наблюдайте, каково, в общем говоря, было поведение людей, противостоящих церковной власти; они объединились с демагогами для уничтожения в то же время авторитета Церкви и авторитета королей; они забыли свои низкие лести и предались оскорблениям и насилию. Люди и правительства никогда не должны упускать из виду это правило поведения, столь полезное для людей здравого смысла, — не доверять льстецам и полагаться на тех, кто предупреждает и исправляет их. Пусть они остерегаются всякий раз, когда их ласкают с притворной нежностью и их дело поддерживается с особой теплотой; это верный признак попытки использовать их как инструменты для продвижения интересов, очень отличных от их собственных. Во Франции в определенные времена монархическое рвение доходило до такой степени, что вызывало в собрании Генеральных штатов предложение установить как священный принцип, что короли получают свою высшую власть непосредственно от Бога: это не было приведено в исполнение, но предложение показывает, как пылко дело трона поддерживалось тогда. Теперь, что означал весь этот пыл? Просто антипатию против Римского двора, страх перед расширением папской власти; это было препятствие, которое нужно было противопоставить фантому универсальной монархии. Людовик XIV, столь цепкий к королевской прерогативе, конечно, не предвидел несчастий Людовика XVI; и Карл III, слушая графа Аранду и Кампоманеса, мало думал, что учредительные Кортесы Кадиса были так близки.

Посреди своего великолепия монархи забыли один принцип, преобладающий во всей современной истории Европы, а именно: что социальная организация есть эманация религии и, следовательно, что две власти, к которым относится защита и сохранение общества, должны сосуществовать в полной гармонии.

Власть Церкви не может быть уменьшена без ущерба для гражданской власти; тот, кто сеет схизму, пожнет мятеж. В течение последних трех столетий среди нас распространялись самые либеральные и популярные учения о происхождении власти. Что это значило для испанской монархии, раз те самые лица, которые защищали эти учения, были первыми, кто осуждал сопротивление законным властям, внушал обязательство повиновения им и утверждал во всех сердцах уважение, любовь и почитание к суверену? Беспорядки нашей эпохи и опасности, постоянно угрожающие тронам, не совсем объясняются распространением учений, более или менее демократических, а отсутствием моральных и религиозных принципов. Что будет достигнуто утверждением, что власть исходит от Бога, если люди не верят в Бога? Укажите на священный характер долга повиновения, и какой эффект он произведет на тех, кто не признает существования морального порядка и для кого долг — лишь химерическая идея? Предположим, напротив, что вы имеете дело с людьми, проникнутыми моральными и религиозными принципами, которые склоняются перед волей Бога и считают себя обязанными подчиняться ей, как только она проявляется им. Какая тогда разница, исходит ли гражданская власть от Бога прямо или косвенно? Достаточно убедить их одним или другим способом, что, каково бы ни было ее происхождение, Бог одобряет ее и желает, чтобы ей повиновались; они немедленно подчинятся с удовольствием, ибо увидят в этом подчинении выполнение долга.

Эти соображения позволяют объяснить, почему некоторые догматы представляются сегодня более опасными, чем прежде: неверие и безнравственность дают им превратные толкования и применяют их таким образом, что это порождает лишь крайности и беспорядки. Судя по тому, как сейчас говорят о деспотизме Филиппа II и его преемников, можно было бы предположить, что в их времена не могли распространяться никакие иные доктрины, кроме тех, что благоприятствовали самому жесткому абсолютизму; и все же мы видим, что распространялись, без малейшего опасения со стороны власти, труды, содержащие теории, которые даже в наши дни были бы сочтены слишком смелыми. Не примечательно ли поэтому, что знаменитая книга отца Марианы под названием «О короле и королевском воспитании» (De Rege et Regis institutione), которая была сожжена в Париже рукой палача, была опубликована в Испании одиннадцатью годами ранее без малейших препятствий к ее публикации как со стороны церковной, так и со стороны гражданской власти? Мариана взялся за свой труд по инициативе и просьбе дона Гарсии де Лоайсы, наставника Филиппа III, а впоследствии епископа Толедского; так что работа, как ни странно, предназначалась для наставления наследника престола. Никогда не проявлялось больше свободы в обращении к королям; никогда тирания не осуждалась более громким голосом; никогда не провозглашались более народные доктрины; и тем не менее работа была опубликована в Толедо в 1599 году в типографии Педро Родриго, королевского печатника, с одобрения отца фра Педро де Онья, провинциала мерседариев Мадрида, с разрешения Эстебана Охеды, визитатора Общества Иисуса в провинции Толедо, при генерале Клаудио Аквавиве; и, что еще более убедительно, с королевской санкцией и посвящением самому королю. Мы должны также заметить, что Мариана не ограничился этим посвящением, помещенным в начале книги, но и само заглавие сделал служащим для указания того, кому она была адресована: «О короле и королевском воспитании. Три книги, Филиппу III, католическому королю Испании» (De Rege et Regis institutione. Libri 3, ad Philippum 3, Hispaniæ Regem Catholicum); и, как будто этого было недостаточно, посвящая Филиппу III свою испанскую версию «Истории Испании», он говорит ему: «В прошлом году я представил Вашему Величеству книгу, которую составил о добродетелях, которыми должен обладать хороший король, желая, чтобы все принцы читали и понимали ее с вниманием».

Мы опустим его учение о тираноубийстве, которое было главной причиной его осуждения во Франции, где, без сомнения, существовали мотивы для тревоги, поскольку короли гибли там от рук убийц. Исследуя его теорию власти, мы находим ее столь же народной и либеральной, какими могли бы быть теории современных демократов. Мариана отваживается выражать свои мнения без уверток и прикрас. Например, проводя параллель между королем и тираном, он говорит: «Король с великой умеренностью осуществляет власть, которую получил от своих подданных... Отсюда следует, что он не угнетает своих подданных, как рабов, подобно тиранам, но правит ими как свободными людьми; и, получив власть от народа, он особенно заботится о том, чтобы в течение всей своей жизни править ими с их согласия». (Кн. 1, гл. 4, стр. 57.) Это было сказано в Испании простым монахом, было одобрено его начальством и внимательно выслушано королями. К каким серьезным размышлениям приводит нас этот простой факт! Где тот строгий и нерасторжимый союз, который враги Церкви вообразили существующим между ее догматами и догматами рабства? Если подобные выражения допускались в стране, в которой католицизм преобладал столь широко, как можно утверждать, что такая религия стремится поработить человеческий род и что ее доктрины благоприятствуют деспотизму? Нет ничего проще, чем заполнить целые тома замечательными отрывками наших писателей, как светских, так и духовных, показывающими крайнюю свободу, предоставленную в этом вопросе как Церковью, так и гражданским правительством. Какой абсолютный монарх в Европе одобрил бы, чтобы один из его высших чиновников выражал происхождение власти на манер нашего бессмертного Сааведры? «Именно из центра справедливости, — говорит он, — была проведена окружность короны. Последняя не была бы необходима, если бы мы могли обойтись без первой».

Hac una reges olim sunt fine creati,

Dicere jus populis, injustaque tollere facta.

В первом веке не было нужды в наказаниях, ибо закон не ведал о преступлениях; награды были столь же излишни, ибо честность и честь любили ради них самих. Но порок, растущий вместе с веком мира, запугал добродетель; простая и доверчивая, последняя до тех пор обитала в сельской местности. Равенство презиралось, скромность и целомудрие были утрачены, честолюбие и сила введены, а вслед за ними — господство. Благоразумие, вынужденное необходимостью и пробужденное светом природы, привело людей к состоянию гражданского общества, чтобы осуществлять в нем те добродетели, к которым склоняет их разум. Посредством членораздельной речи, которой наделила их природа, они могли объяснять друг другу свои взаимные мысли, проявлять друг другу свои чувства и объяснять свои нужды, наставлять, советовать и защищать друг друга. Как только общество было сформировано, общим согласием во всем этом сообществе, просвещенном законом природы, была создана власть для сохранения его различных частей, для поддержания их в справедливости и мире путем наказания порока и награждения добродетели. Поскольку эта власть не могла оставаться распределенной по всему телу народа из-за путаницы, которая возникла бы от решений и их исполнения, и поскольку было абсолютно необходимо, чтобы были те, кто приказывает, и другие, кто повинуется, одна часть отказалась от этой власти и облекла ею одного члена, или небольшое, или большое число членов, то есть одну из трех форм всякого государственного правления — монархию, аристократию или демократию. Монархия была первой; ибо люди выбирали для своего управления из своих семей, а впоследствии даже из всего народа, кого-то, кто превосходил остальных в доброте: его величие возрастало, они почтили его руку скипетром и окружили его голову короной как эмблемой величия и как знаком верховной власти, которую они ему даровали. Эта власть, однако, состоит главным образом в той справедливости, которая должна поддерживать народ в мире; эта справедливость терпит неудачу, порядок государства рушится, и должность короля прекращается, как это было в Кастилии, когда правление судей было заменено правлением королей из-за несправедливости дона Ордоньо и дона Фруэлы». («Характер политики христианского принца, изложенный в ста девизах», дон Диего де Сааведра Фахардо, рыцарь ордена Сантьяго, член Верховного совета Его Величества по делам Индий, девиз 22.)

Слова «народ», «пакт», «согласие» в конечном итоге стали внушать ужас людям со здравыми идеями и честными намерениями из-за прискорбных злоупотреблений, которые совершались ими в тех безнравственных школах, которые следовало бы скорее квалифицировать эпитетом «безрелигиозные», нежели «демократические». Нет, не желание улучшить положение народа заставило их перевернуть мир, ниспровергая троны и проливая потоки крови в гражданских раздорах; истинной причиной была слепая ярость, направленная на то, чтобы превратить в пепел труд веков, особенно нападая на религию, главную опору всего мудрого, справедливого и спасительного, что приобрела европейская цивилизация. И, в самом деле, разве мы не видели, как нечестивые школы, хвастаясь своей свободой, склонялись под рукой деспотизма всякий раз, когда считали это полезным для своих замыслов? До Французской революции не были ли они самыми низкими льстецами королей, чьи прерогативы они расширяли безмерно с намерением сделать королевскую власть средством угнетения Церкви? После революционной эпохи не видели ли мы их собравшимися вокруг Наполеона; и даже сейчас, не обожествляют ли они его почти? И почему? Потому что Наполеон был олицетворением революции, представителем и исполнителем новых идей, которые стремились заменить старые. Точно так же протестантизм превозносит свою королеву Елизавету; потому что именно она поставила англиканскую церковь на прочное основание. Революционные доктрины, помимо зол, которые они причиняют обществу, косвенно производят другой эффект, который на первый взгляд может показаться спасительным, но в действительности таковым не является. Они вызывают опасные реакции в порядке событий и сдерживают прогресс знаний, сужая и принижая идеи людей, побуждая их осуждать как ошибочные и пагубные или смотреть с недоверием на принципы, которые ранее считались бы здравыми или, во всяком случае, рассматривались бы как простые безвредные ошибки. Причина всего этого, попросту говоря, в том, что у свободы нет худшего врага, чем распущенность.

В поддержку этого последнего наблюдения уместно показать, что самые суровые доктрины в политических вопросах возникли в странах, в которых анархия причинила наибольшие опустошения, и именно в то время, когда зло, еще присутствующее или очень недавнее, ощущалось наиболее остро. Религиозная революция XVI века и последовавшие за ней политические потрясения ощущались главным образом на севере Европы; юг, и особенно Италия и Испания, были почти полностью от них ограждены. Теперь, эти две последние страны — именно те, в которых достоинства и прерогативы гражданской власти были наименее преувеличены, а также те, в которых они не умалялись в теории и уважались на практике. Из всех современных наций Англия была первой, в которой была осуществлена революция в собственном смысле этого слова; ибо я не считаю таковой восстание немецкого крестьянства, которое, несмотря на ужасную катастрофу, которую оно вызвало, никогда не произвело никаких изменений в состоянии общества; или восстание Соединенных провинций, которое можно считать войной за независимость. Теперь, именно в Англии появились самые ошибочные доктрины в пользу верховной власти гражданской власти. Гоббс, который, отказываясь признавать права Творца, приписывал неограниченную власть монархам земли, жил в самую бурную и неспокойную эпоху в анналах Великобритании. Он родился в 1588 году и умер в 1679 году.

В Испании, куда нечестивые и анархические доктрины, тревожившие Европу со времени схизмы Лютера, не проникали до последней части XVIII века, мы видели, что была разрешена величайшая свобода выражения мнений по самым важным пунктам публичного права и что поддерживались доктрины, которые в любой другой стране сочли бы опасными. Ошибка породила преувеличение; права монархов никогда не превозносились так сильно, как при правлении Карла III; то есть в то время, когда у нас была открыта современная эпоха.

Религия, которая преобладала во всех совестях, поддерживала их в послушании, причитающемся суверену, без всякой необходимости придавать этому послушанию какие-либо чрезвычайные титулы, когда его реальных титулов было достаточно, как, безусловно, и было. Для того, кто знает, что Бог предписал послушание законной власти, мало значит, исходит ли эта власть с Небес прямо или косвенно, или же общество в большей или меньшей степени принимало участие в определении политических форм или в избрании лиц или семей, которые должны осуществлять верховное командование. Отсюда мы находим, что в Испании, хотя о словах «народ», «согласие», «пакты» говорили, монархи пользовались самым глубоким почтением, настолько, что современная история не упоминает ни одной попытки покушения на их личности. Народные волнения также были редким явлением; и те, которые случались, не могут быть приписаны ни одной из двух вышеупомянутых доктрин. Как случилось, что в конце XVI века Совет Кастилии не был встревожен смелыми принципами Марианы в его книге «О короле и королевском воспитании», тогда как принципы аббата Спедальери в конце XVIII века внушали ему такой ужас? Причина этого заключается не столько в содержании работ, сколько в эпохе их публикации. Первая появилась в то время, когда испанская нация, утвердившаяся в религиозных и моральных принципах, могла быть сравнима с теми крепкими конституциями, которые способны переварить трудную для усвоения пищу. Вторая была внедрена среди нас, когда доктрины и дела Французской революции сотрясали все троны Европы и когда парижская пропаганда начинала развращать нас своими эмиссарами и книгами. В нации, в которой преобладают разум и добродетель, в которой никогда не возбуждаются злые страсти, в которой благополучие и процветание страны являются единственной целью каждого гражданина, самые народные и либеральные формы правления могут существовать без опасности; ибо в такой нации многочисленные собрания не производят беспорядка, заслуги не затмеваются интригами, никчемные люди не возвышаются до управления, а имена общественной свободы и счастья не служат средствами для увеличения состояний или удовлетворения амбиций отдельных лиц. Так же и в стране, в которой религия и мораль правят в каждой груди, в которой долг не рассматривается как пустое слово, в которой считается действительно преступным нарушать спокойствие государства, восставать против законных властей: в такой стране, я говорю, менее опасно обсуждать с большей или меньшей свободой вопросы, возникающие из теорий о формировании общества и происхождении гражданской власти, и устанавливать принципы, благоприятные для народных прав. Но когда этих условий не существует, мало пользы провозглашать суровые доктрины. Воздерживаться от произнесения имени народа как святотатственного слова — бесполезная предосторожность. Как можно ожидать, что тот, кто не уважает Божественное Величие, будет уважать человеческое? Консервативные школы нашего века, предлагая наложить узду на революционный поток и успокоить взволнованные нации, почти всегда были заражены определенным изъяном, который состоит в забвении истины, которую я только что отметил: королевское величие, авторитет правительства, верховенство закона, парламентский суверенитет, уважение к установленным формам и порядок: вот термины, которые они постоянно используют. Это их палладиум общества; и они осуждают изо всех сил «государство», «неподчинение», «неповиновение законам», «восстание», «бунт», «анархию»; но они забывают, что этих доктрин будет недостаточно, если не будет какой-то фиксированной точки, к которой может быть приковано первое звено цепи. Эти школы, вообще говоря, возникают в лоне революции; они направляются людьми, которые фигурировали в революциях, которые способствовали их подготовке, которые дали им свою силу и которые, чтобы достичь цели своих страстных желаний, не боялись разрушить здание в его основании, уменьшая влияние религии и открывая путь к моральному расслаблению. Отсюда они становятся бессильными, когда благоразумие или их собственные интересы велят им сказать: «Мы зашли достаточно далеко»; и, увлеченные, как и остальные, яростным вихрем, они не имеют ни средств остановить движение, ни придать ему надлежащее направление.

Мы постоянно слышим, как «Общественный договор» Руссо осуждается из-за его анархических доктрин, в то время как одновременно распространяются доктрины, явно стремящиеся ослабить религию. Можем ли мы поверить, что один лишь «Общественный договор» вызвал все потрясения в Европе? Он, несомненно, породил серьезные беды, но еще более серьезные были вызваны тем безбожием, которое столь глубоко подрывает основы общества, которое ослабляет семейные узы и предает индивида на произвол его страстей, не имеющего иного сдерживающего фактора или руководства, кроме побуждений его собственного низкого эгоизма. Люди с честным и размышляющим умом начинают проникать в эти истины. Мы находим, тем не менее, в политической сфере эту ошибку, которая приписывает действию гражданского правительства достаточную творческую силу для формирования, организации и сохранения общества независимо от всех моральных и религиозных влияний. Не имеет большого значения, что утверждается в теории, если эта ошибка применяется на практике; и какая польза от провозглашения определенных здравых принципов, если наше поведение ими не руководствуется? Эти философско-политические школы, которые желают управлять судьбами мира, действуют способом, диаметрально противоположным христианству. Последнее, чьей главной целью было небо, тем не менее не пренебрегало счастьем человека на земле; оно обращалось непосредственно к разуму и сердцу, считая, что сообщество регулируется поведением индивидов и что для того, чтобы иметь хорошо устроенное общество, необходимо иметь хороших граждан. Провозглашать определенные политические принципы, устанавливать конкретные формы — такова панацея некоторых школ, которые считают возможным управлять обществом, не оказывая должного влияния на интеллект и сердце человека; разум и опыт сходятся в том, чтобы учить нас, чего мы можем ожидать от такой системы.

Глубоко запечатлеть в умах людей религию и мораль — это первый шаг к предотвращению революций и дезорганизации. Когда эти священные объекты приобрели свое полное влияние на сердца людей, больше нечего опасаться от большей или меньшей широты политических мнений. Какое доверие может питать правительство к человеку, исповедующему глубоко монархические мнения, если он соединяет с ними нечестие? Будет ли тот, кто отказывается воздать Богу Его права, уважать права земных королей? «Первое дело, — говорит Сенека, — это почитание богов и вера в их существование; затем мы должны воздать им их величие, воздать благость, без которой нет величия». (Сенека, Письма, 95.) Посмотрите, как Цицерон, первый оратор и, возможно, величайший философ Рима, выражает себя: «Необходимо, — говорит он, — чтобы граждане были сначала убеждены в существовании богов, управителей и правителей всего сущего, в чьих руках все события, которые постоянно даруют человечеству огромные блага, которые исследуют сердце человека, которые видят его действия, дух благочестия, который он привносит в практику религии, и которые отличают жизнь благочестивого человека от жизни нечестивого».

Эти истины должны быть глубоко запечатлены в сознании: беды общества происходят не главным образом от политических идей или систем; корень зла лежит в религии; и если не положить конец безбожию, тщетно провозглашать самые жесткие монархические принципы. Гоббс, конечно, льстил королям немного больше, чем Беллармин; и все же, когда сравнивают этих двух писателей, какой здравомыслящий монарх не предпочел бы в качестве подданного ученого и благочестивого полемиста?

ГЛАВА LIII. О ФАКУЛЬТЕТАХ ГРАЖДАНСКОЙ ВЛАСТИ.

Показав, что католическая доктрина о происхождении гражданской власти не включает в себя ничего, кроме того, что совершенно разумно и примиримо с истинными интересами народа, давайте обсудим второй из предложенных вопросов. Давайте исследуем природу факультетов этой власти и посмотрим, учит ли Церковь в этом аспекте чему-либо, благоприятствующему деспотизму — тому угнетению, в поддержке которого ее так клеветнически обвиняют. Мы приглашаем наших оппонентов доказать обратное, будучи полностью уверенными, что им будет труднее преуспеть в этом, чем накапливать расплывчатые обвинения, которые служат лишь для того, чтобы сбить с пути слишком доверчивые умы. Чтобы должным образом обосновать эти обвинения, следует прибегнуть к текстам Писания, к традиции, к решениям Соборов или Верховных Понтификов, к отрывкам из Отцов; и следует показать, что они чрезмерно расширяют границы власти с намерением наложить неоправданные ограничения на свободу народа или уничтожить ее. Но скажут, если источники сохранили свою чистоту, то потоки были загрязнены комментаторами; другими словами, теологи поздних веков, став льстецами гражданской власти, мощно трудились над расширением ее факультетов и, следовательно, над установлением деспотизма. Поскольку многие слишком охотно претендуют на право критиковать докторов того, что называется периодом упадка, легкомысленно порицая этих прославленных мужей, даже не удосужившись открыть их труды, нам необходимо вдаться в некоторые детали по этому предмету и развеять предрассудки и ошибки, которые серьезно вредят религии, и не менее — науке.

Декламации и инвективы протестантов побудили некоторые умы вообразить, что всякая идея свободы исчезла бы из сердца Европы, если бы не своевременное вмешательство мнимой Реформации XVI века. Согласно этой идее, католические теологи представлены как толпа невежественных монахов, способных лишь писать на плохом языке и еще худшим стилем кучу бессмыслиц, конечной и единственной целью которых было возвеличивание авторитета Пап и королей и поддержка интеллектуального и политического угнетения, мракобесия и тирании. То, что часть людей становится жертвой иллюзии в делах, исследование которых трудно и утомительно; что читатель позволяет себя обмануть писателю, на чье слово он должен либо полагаться, либо оставаться в полном невежестве — как, например, в описании страны или явления, исследованного только рассказчиком, — нет ничего странного; но чтобы кто-то придерживался ошибок, которые искоренили бы несколько минут, проведенных в самой захудалой библиотеке, чтобы авторы блестящих томов Парижа имели привилегию безнаказанно искажать мнения писателя, лежащего покрытым пылью и забытым в той же библиотеке, и, возможно, на той же полке, на которой блестят первые; чтобы читатель просматривал с жадностью глянцевые страницы недавно опубликованной работы, наполняя свой ум понятиями писателя, даже не протянув руки к объемному тому, находящемуся в пределах его досягаемости, который нужно лишь открыть, чтобы на каждой странице найти опровержение порицаний, в которых легкомыслие, если не недобросовестность, так охотно предается; трудно представить или извинить любому человеку, называющему себя любителем науки и добросовестным исследователем истины. Большое количество писателей, безусловно, не были бы столь готовы и свободны говорить о том, чего они никогда не изучали, анализировать книги, которые они никогда не читали, если бы не рассчитывали на покорность и легкомыслие своих читателей; они, безусловно, воздержались бы от того, чтобы властно судить об мнении, системе или школе, в конце концов, о трудах многих веков, от решения самых серьезных вопросов остротой ума, если бы обнаружили, что читатель, охваченный в свою очередь недоверием и особенно скептицизмом периода, не будет питать слепого доверия к их утверждениям, а возьмет на себя труд сопоставить их с фактами, к которым они относятся.

Наши предки не считали себя вправе, я не говорю — делать утверждение, но даже делать единичный намек, не давая тщательных ссылок на источник своей информации. Их щепетильность в этом вопросе доходила до крайности; но мы поступили неправильно, впав в противоположную крайность и решив, что можем обойтись без всяких формальностей даже в самых важных делах, которые властно требуют свидетельства фактов. Но мнения древних писателей — это факты, факты, подтвержденные в их трудах. Судя о них поспешно, не вдаваясь в детали, не возлагая на себя обязательства цитировать авторитеты, мы навлекаем на себя подозрение в фальсификации истории, а история, повторяю, самая драгоценная — это история человеческого разума. Легкомыслие, наблюдаемое у некоторых писателей, в значительной степени проистекает из характера, который наука приняла в наши дни. Больше нет никакой частной науки, а только общая, охватывающая их все и включающая в свой необъятный круг все отрасли знания. Следовательно, умы обычных способностей вынуждены оставаться удовлетворенными расплывчатыми понятиями, к сожалению, служащими лишь для стимулирования абстракции и универсальности. Никогда знания не были столь обобщены, как сейчас, и никогда не было труднее получить заслуженную славу за мудрость. В каждом стремящемся к научному совершенству состояние науки требует трудолюбивой деятельности в приобретении знаний, глубокого размышления для регулирования и направления их, всестороннего и проницательного взгляда для упрощения и концентрации их, интеллекта высокого порядка, возвышающего его до регионов, в которых наука установила свое обиталище. Сколько людей наделены этими качествами? Но вернемся к предмету.

Католические теологи настолько далеки от поощрения деспотизма, что я сильно сомневаюсь, возможно ли найти книги лучше их для того, чтобы позволить нам сформировать ясные и справедливые идеи о факультетах власти. Я даже добавлю, что, вообще говоря, они склоняются, весьма примечательным образом, к развитию истинной свободы. Великий тип теологических школ, модель, к созерцанию которой они постоянно обращались в течение нескольких столетий, — это труды Святого Фомы Аквинского; и мы можем с полной уверенностью бросить вызов нашим оппонентам, чтобы они нашли нам юриста или философа, который излагает с большей ясностью, мудростью, благородной независимостью и великодушным достоинством принципы, которых должна придерживаться гражданская власть. Его «Трактат о законах» бессмертен, и тот, кто полностью постиг его, не нуждается в дальнейшей информации относительно великих принципов, которые должны направлять законодателя. Вы легкомысленно относитесь к прошлым временам, воображая, что до сих пор ничего не было известно о политике или публичном праве; и в своем воображении вы изобретаете кровосмесительный союз между религией и деспотизмом, воображая, что обнаружили в далекой тьме монастыря заговор, придуманный этим позорным пактом. Но слышали ли вы мнение монаха XIII века о природе закона? Вы уже воображаете, что видите в его идеях силу, доминирующую над всем и постоянно призывающую религию, чтобы лучше замаскировать свои грубые ловушки несколькими ложью. Узнайте же, что вы сами не могли бы дать более мягкого определения закона. Вы никогда не подумали бы, как он это сделал, исключить из него идею силы; вы никогда не смогли бы постичь, как в столь немногих словах ему удалось сказать все, и с такой точностью, такой ясностью, в терминах, столь благоприятных для истинной свободы народа и достоинства человека. Определение, о котором здесь идет речь, будучи резюме всей его доктрины и в то же время руководством, которое направляло теологов, может рассматриваться как сокращение теологических доктрин в их отношении к факультетам гражданской власти. Оно представляет нам с одного взгляда, каковы были, с этой точки зрения, преобладающие принципы среди католиков.

Гражданская власть действует на общество посредством закона; и, согласно Святому Фоме, закон есть «правило, продиктованное разумом, целью которого является общее благо, и провозглашенное тем, кто заботится об обществе». (1, 2, вопр. 90, ст. 4.) Правило, продиктованное разумом, rationis ordinatio. Здесь одним словом деспотизм и сила изгнаны; здесь принцип, что закон не является чистым следствием воли. Знаменитая максима, Quod principi placuit legis habet vigorem, здесь исправлена. Хотя она способна на разумное и справедливое толкование, эта максима была, тем не менее, неверной и склонялась к лести. Знаменитый писатель наших дней посвятил многочисленные страницы доказательству того, что легитимность имеет свое происхождение не в воле человека, а в разуме, выводя из этого, что то, что должно повелевать людьми, — это не воля другого человека, а разум. С гораздо меньшей помпой, но не с меньшей солидностью и лаконичностью святой Доктор выражает эту идею в вышеупомянутых словах, rationis ordinatio. При размышлении мы обнаруживаем, что деспотизм, произвол и тирания — это не что иное, как отсутствие разума во власти, господство воли. Когда повелевает разум, есть легитимность, справедливость, свобода; когда повелевает только воля, есть нелегитимность, несправедливость, деспотизм. Отсюда фундаментальная идея всякого закона заключается в том, чтобы он был в соответствии с разумом, чтобы он был эманацией разума, применением разума к обществу; и воля, давая свою санкцию закону и приводя его в исполнение, должна быть лишь вспомогательной для разума, его инструментом, его рукой.

Очевидно, что без действия воли нет закона; ибо акты чистого разума, без сотрудничества воли, являются мыслями, а не приказами. Они просвещают ум, но не производят действия. Поэтому невозможно представить существование закона без комбинированного действия воли и разума. Но это не причина, по которой мы не должны считать, что всякий закон имеет рациональное основание и соответствует разуму, чтобы он мог заслужить название закона. Эти наблюдения не ускользнули от проницательности святого Доктора; он исследует их и развеивает ошибку веры в то, что закон состоит в простой воле принца. Он выражает себя следующим образом: «Разум получает свою движущую силу от воли, как мы заметили выше (вопр. 17, ст. 1); ибо в то время как воля ищет цель, разум предписывает средства ее достижения; но воля, чтобы иметь силу закона, должна направляться разумом. Только в этом смысле можно сказать, что воля суверена имеет силу закона; в любом другом смысле это был бы не закон, а несправедливость».

Эти доктрины Святого Фомы — те же, что и у всех теологов. Беспристрастность и здравый смысл подскажут нам, благоприятствуют ли они абсолютизму и деспотизму, противоречат ли они хоть в чем-то истинной свободе, не соответствуют ли они в высшей степени достоинству человека. Эти доктрины образуют самое явное и убедительное провозглашение пределов гражданской власти, и они, безусловно, имеют в этом отношении больший вес, чем декларации неотъемлемых прав. То, что унижает человека, ранит в нем чувство справедливой независимости и вводит деспотизм в мир, — это воля человека, повелевающая и требующая подчинения только потому, что это его воля; но, подчиняясь разуму, руководствуясь его велениями, мы не деградируем; напротив, мы возвышаемся, мы обретаем достоинство, ибо живем в соответствии с вечным порядком и божественной волей. Обязательство быть подчиненным закону происходит не от воли другого, а от разума. Теологи, однако, не считали последний сам по себе достаточным для того, чтобы повелевать. Они выводят санкцию закона из более высокого источника; когда нужно было воздействовать на совесть человека, связать его долгом, они не могли найти ничего в сфере сотворенных вещей, способного достичь столь высокой цели. «Человеческие законы, если они справедливы, — говорит святой Доктор, — обязательны в совести, и они черпают свою силу из вечного закона, из которого они сформированы, согласно тому, что сказано в Притчах, гл. viii: «Мною цари царствуют и законодатели постановляют правду»». Это доказывает, согласно Святому Фоме, что справедливый закон происходит не совсем от человеческого разума, а от вечного закона; и что именно это делает его обязательным для совести.

Это, несомненно, более философски, чем искать обязательную силу законов в частном разуме, в пактах или в общей воле. Таким образом объясняются титулы, истинные титулы человечества, налагается разумный предел на гражданскую власть, и послушание легко достигается; права и обязанности правительств, а также подданных устанавливаются на прочных и неразрушимых основаниях; природа власти, общества, командования и послушания становятся совершенно понятными. Это уже не воля одного человека, преобладающая над волей его ближнего; это не его разум, а разум, исходящий от Бога, или, точнее говоря, разум Бога, вечный закон, Сам Бог. Возвышенная теория, в которой власть находит свои права, свои обязанности, свою силу, свой авторитет, свой престиж и в которой общество обладает своей самой надежной гарантией порядка, благополучия и истинной свободы; теория, которая лишает власть воли человека, поскольку она превращает эту волю в инструмент вечного закона, в божественное служение, целью которого является общее благо, ad bonum commune. Это, согласно Святому Фоме, также одно из существенных условий закона. Спрашивалось: созданы ли короли для народа или народ для королей? Такой вопрос мог возникнуть только из-за недостатка должного размышления о природе общества, его цели и происхождении, а также о намерении власти. Лаконичное выражение, процитированное выше, ad bonum commune, является подходящим ответом на этот вопрос. «Законы, — говорит святой Доктор, — могут быть несправедливыми двояким образом: либо будучи противными общему благу, либо имея ненадлежащую цель, как когда правительство налагает на своих подданных обременительные законы, которые служат не общему интересу, а скорее алчности и честолюбию. Такие законы являются скорее несправедливостями, чем законами». Из этой доктрины следует, что командование должно осуществляться для благополучия всех; и, не выполняя этого условия, оно несправедливо: правители наделены им только ради выгоды управляемых. Короли не являются, как абсурдно утверждали некоторые философы, не считаясь с самыми очевидными противоречиями, рабами своего народа; также их власть не является простой комиссией без какой-либо реальной власти и постоянно подверженной капризам своего народа; но в то же время народ не является собственностью своих королей. Последние ни в коем случае не могут рассматривать своих подданных как рабов, которыми можно распоряжаться по своей свободной воле: правительства ни в коем случае не являются абсолютными арбитрами жизней и состояний управляемых; они обязаны следить за ними не как господин над рабами, от которых он получает прибыль, а как отец над сыном, которого он любит и чье счастье принимает близко к сердцу.

«Королевство создано не для короля, но король для королевства», — говорит святой Доктор, которого я продолжаю цитировать; и в стиле, примечательном своей силой и свободой, он продолжает следующим образом: «ибо Бог установил королей, чтобы править и управлять и чтобы обеспечить каждому обладание его правами; такова цель их установления; но если короли, обращая вещи к своей собственной выгоде, должны действовать иначе, они уже не короли, а тираны». Из этой доктрины очевидно, что народ не создан для королей; что подданный не создан для правителя; но что все правительства были установлены для блага общества и что это должно быть единственным компасом, направляющим тех, кто находится у власти, какова бы ни была форма правления. От президента самой незначительной республики до самого могущественного монарха — никто не освобожден от этого закона; ибо это закон, предшествующий обществу, — закон, который председательствовал при формировании общества и который выше человеческого закона, поскольку он исходит от Автора всего общества, от источника всякого закона.

Нет, народ не создан для королей; короли все назначены для блага народа: и если эта цель не достигается, правительство бесполезно; и это касается республики так же, как и монархии. Льстить королям противоположными максимами — значит губить их. Религия никогда не делала этого; это был не язык тех прославленных мужей, которые, облаченные в священническое одеяние, доставляли сильным мира сего послания Небес. «Короли, принцы, магистраты, — восклицает достопочтенный Палафокс, — вся юрисдикция установлена Богом для сохранения Его народа, а не для его уничтожения; для защиты, а не для нападения; для права человека, а не для его обиды. Те, кто утверждает, что короли могут делать все, что им угодно, и кто основывает их власть на их воле, открывают путь к тирании. Те, кто утверждает, что короли имеют власть делать то, что они должны, и что необходимо для сохранения их подданных и их корон, для возвышения веры и религии, для справедливого и правильного отправления правосудия, сохранения мира и поддержки справедливой войны, для должного и подобающего блеска королевского достоинства, почетного содержания их домов и семей, говорят правду без лести, открывают ворота к справедливости и к великодушным и королевским добродетелям». Когда Людовик XIV сказал: «Я есть государство», он не усвоил эту максиму ни от Боссюэ, ни от Бурдалу, ни от Массийона. Гордыня, возвеличенная столь великим величием и властью и одурманенная низкими льстецами, говорила здесь его устами. Как неисповедимы пути Провидения! Труп этого человека, который говорил, что он есть государство, был оскорблен на его похоронах; и не прошло и столетия, как его внук принял смерть на эшафоте! Так искупаются преступления семей, так же как и преступления наций. Когда мера Его негодования наполняется, Господь напоминает устрашенному человеку, что Бог милосердия является также Богом отмщения и что, как Он открыл миру шлюзы небесные, так же Он выпускает на королей и нации бури революции. Когда права и обязанности власти основаны на столь прочном фундаменте, как их божественное происхождение, когда они устанавливаются правилом столь возвышенным, как вечный закон, больше нет необходимости превозносить или преувеличивать власть, ни приписывать ей факультеты, на которые она не имеет права; и, с другой стороны, больше нет необходимости требовать от нее выполнения ее обязательств с той властной надменностью, которая изнуряет, унижая ее. Лесть и угроза становятся одинаково ненужными, когда есть другие ресурсы для побуждения ее к действию и другие барьеры для удержания ее в должных границах. Статуя короля, правда, не устанавливается на общественных площадях как объект для поклонения народа; но, с другой стороны, король больше не отдается на милость демократов, чтобы вскоре стать объектом насмешек и издевательств, презренным посмешищем демагогов.

Посмотрите на умеренность и мягкость определения, которое мы только что проанализировали! Оно не содержит ни единого слова, которое могло бы ранить самую тонкую восприимчивость самых ярых сторонников общественной свободы. Закон, согласно этому определению, состоит в правлении разума; общее благо — его единственная цель; и когда говорится об авторитете того, кто провозглашает и исполняет его, нет упоминания ни о каком суверенитете, не используется выражение, указывающее на рабское подчинение, используется самый взвешенный термин, который только можно было выбрать — «забота»: Qui CURAM communitatis habet. Имейте в виду, что автор, здесь цитируемый, привык взвешивать свои слова, как драгоценный металл, и использовать их с самой скрупулезной деликатностью, делая паузу долгое время, когда необходимо, чтобы объяснить любые, которые могут представлять малейшую двусмысленность, и вы тогда поймете, какие идеи этот великий человек питал о власти; вы обнаружите, мог ли дух угнетающих доктрин преобладать в католических школах, в которых этот Доктор был и остается признанным почти непогрешимым оракулом.

Сравните определение, данное Святым Фомой и принятое всеми теологами, с тем, которое дал Руссо. В определении Святого Фомы закон — это выражение разума; в определении Руссо — выражение воли: в первом — это применение вечного закона; во втором — продукт общей воли. На чьей стороне мудрость и здравый смысл? Закон понимался среди народов Европы так, как он объясняется Святым Фомой и всеми католическими школами; и тирания была изгнана из Европы, азиатский деспотизм был невозможен, была установлена замечательная институция европейской монархии. В более поздний период было принято объяснение Руссо, и тогда пришел Конвент с его эшафотами и его ужасами.

Публицисты уже почти отказались от теории «общей воли»; и даже те, кто выступает за суверенитет народа, не утверждают, что воля всех граждан должна составлять закон. Закон, говорят они, — это не выражение общей воли, а общей разумности. Философ из Женевы хотел бы, чтобы воля индивидов была собрана, совокупность чего он назвал общей волей. Точно так же публицисты, о которых мы говорим, придерживаются мнения, что необходимо собрать среди управляемых наибольшее количество разума и дать это правительству для его руководства, причем управляющий орган является лишь инструментом для применения этого. Не люди повелевают, говорят они, а закон; и закон — это не что иное, как разум и справедливость.

Эта теория, насколько она верна и в отрыве от применений, которые могут быть из нее сделаны, не является открытием современной науки; это традиционный принцип всей Европы, который председательствовал при формировании общества и дал гражданской власти организацию, сильно отличающуюся от таковых древности, и в равной степени от таковых современных времен, которые не участвовали в нашей цивилизации. Это, при внимательном рассмотрении, представляется причиной, почему европейские монархии, даже самые абсолютные, были столь сильно отличны от азиатских. Удивительный феномен: в то самое время, когда общество у нас не имело законных гарантий против власти королей, оно все еще имело другие очень сильные, которые были чисто моральными. Современная наука не может, следовательно, претендовать на открытие нового принципа управления; она неосознанно реанимировала древний. Отвергая доктрину Руссо, вместо того чтобы сделать, согласно вульгарному выражению, шаг вперед, она отступила; но отступать — не всегда значит терять преимущество. Что теряется или может быть потеряно при отступлении от края пропасти, чтобы выйти на безопасную дорогу? Руссо жалуется, и с основанием, что некоторые писатели настолько преувеличили прерогативы гражданской власти, что превратили человечество в общее стадо, которым правители могли распоряжаться, чтобы служить своему интересу или капризу. Такие упреки, однако, не могут быть применены к Католической Церкви, ни к одной из прославленных школ, укрывшихся в ее лоне. Философ из Женевы делает суровую атаку на Гоббса и Гроция за то, что они поддерживали эту рабскую доктрину. Католики не имеют ничего общего с делом этих двух писателей. Я замечу, однако, что было бы несправедливо ставить последнего в параллель с первым. Гроций, безусловно, дал повод для обвинения. Он утверждает, что есть случаи, когда правительства существуют не для выгоды управляемых, а для выгоды правящих сил. Но, признавая, что этот принцип имеет опасную тенденцию, мы признаем, что доктрины голландского писателя в целом не ведут к полному краху морали.

Воздавая Гроцию его должную долю справедливости, мы предотвращаем любое преувеличение зла, которое может существовать со стороны наших оппонентов; теперь должно быть позволено католическим сердцам заметить с благородным удовлетворением, что такие доктрины никогда не могли быть установлены среди исповедующих истинную веру и что роковые максимы, ведущие к угнетению, возникли именно среди тех, кто отклонился от учения Кафедры Святого Петра. Нет; католики никогда не обсуждали, имеют ли короли неограниченную власть над жизнями и состояниями своих подданных, до такой степени, чтобы не допускать никакого сопротивления, каков бы ни был избыток абсолютизма и деспотизма, осуществляемого над ними. Всякий раз, когда лесть возвышала свой голос, чтобы преувеличить королевскую прерогативу, этот голос немедленно заглушался единодушным криком сторонников здравого учения. Свидетельство тому — замечательный пример торжественного отречения, наложенного трибуналом Инквизиции на проповедника, который превысил свои границы. Не так в Англии, стране, пословично известной своей ненавистью к католицизму. В то время как здесь, в Испании, было запрещено под строгим наказанием распространять максимы столь унизительные, в Англии вопрос был предложен с величайшей серьезностью, и писатели о законе были разделены в своих чувствах.

Каждый беспристрастный читатель уже смог составить мнение о ценности обличений против божественного права и о той мнимой связи католических догматов с деспотизмом и рабством. Изложение этих догматов, которое я только что представил, безусловно, не основано на пустых рассуждениях, выдуманных специально для того, чтобы запутать вопрос. Я никоим образом не уклонялся от трудностей.

Вопрос заключался в том, чтобы понять, в чем состоят эти догматы. Я ясно показал, что те, кто клевещет на них, не понимают их, и что мы даже можем позволить себе предположить, что они никогда не утруждали себя их изучением, такова легкомысленность и невежество, с которыми они высказываются. Возможно, я привел слишком много фактов и цитат; но пусть читатель помнит, что моя цель — не представить ему кодекс догматов, а дать историческое исследование этого пункта вероучения. История же требует не рассуждений, а фактов; а в вопросах вероучения мнения авторов и есть факты. Наблюдая за спасительной реакцией, происходящей ныне в пользу здравых принципов, давайте избегать неполного изложения истины. Для дела религии крайне важно, чтобы ее защитники были свободны даже от малейшего подозрения в нечестности или притворстве. По этой причине я без колебаний привел в их целостности догматы, изложенные католическими писателями, именно так, как я нахожу их в их трудах. Искажая и смешивая факты, протестанты и неверующие преуспели в обмане; позвольте мне надеяться, что, объясняя и проясняя их, я не окажусь безуспешным в устранении этого обмана.

В оставшейся части этой работы я намерен рассмотреть некоторые другие вопросы, относящиеся к той же теме — вопросы, возможно, не более важные, но, безусловно, более деликатные. И по этой причине я был обязан расчистить путь, чтобы иметь возможность действовать с большей свободой и легкостью. До сих пор я заставлял дело религии защищать себя своим собственным оружием, не прибегая к поддержке излишних вспомогательных средств. Я продолжу следовать тем же курсом, будучи полностью убежденным, что католицизм может только проиграть от любой линии защиты, которая отождествляет его с политическими интересами и ограничивает его кругом, слишком узким для его необъятности. Империи появляются и исчезают; Церковь Христова пребудет до скончания века. Политические взгляды претерпевают изменения и модификации; августейшие догматы нашей религии остаются неизменными. Престолы возвышаются и падают; а скала, на которой Иисус Христос построил Свою Церковь, стоит непоколебимо на протяжении всего времени, вечно бросая вызов силам ада. Когда мы беремся за оружие в ее защиту, давайте проникнемся важностью нашей миссии; пусть не будет преувеличений, никакой лести — только чистая истина в сдержанном, но точном и твердом языке. Обращаясь к народу, провозглашая истину царям, давайте помнить, что религия выше политики, а Бог выше царей и народов.

ГЛАВА LIV. О СОПРОТИВЛЕНИИ ГРАЖДАНСКОЙ ВЛАСТИ.

Таким образом, догматы католицизма в отношении как происхождения, так и осуществления гражданской власти безупречны. Перейдем теперь к другому пункту — более деликатному и сложному, если не более важному. Чтобы поставить вопрос прямо, без каких-либо уловок или уклонений: «Дозволено ли в каком-либо случае сопротивляться гражданской власти?» Невозможно говорить более отчетливо или использовать более точные и простые термины при постановке этого вопроса, который является самым важным, самым трудным и самым поразительным из всех, что представляет для нашего исследования рассматриваемая нами тема. Мы знаем, что протестантизм с самого начала провозгласил право на восстание против гражданской власти; и никому не секрет, что католицизм всегда проповедовал послушание этой власти; так что если первый с младенчества был элементом революции и ниспровержения, то второй был элементом спокойствия и доброго порядка. Это различие могло бы навести нас на мысль, что католицизм благоприятствует угнетению, поскольку оставляет народ без оружия для защиты своей свободы. «Вы проповедуете послушание гражданским властям, — скажут наши противники, — вы во всех случаях произносите анафему на любое восстание, которое посягает на них; следовательно, если восторжествует тирания, вы становитесь ее самыми могущественными пособниками; ибо, согласно вашему учению, вы останавливаете руку, готовую подняться на защиту свободы; вы подавляете криком совести негодование, пробужденное в благородных сердцах». Это серьезное обвинение, которое вынуждает нас прояснить, насколько это возможно, этот важный пункт и отличить в нем истину от заблуждения, уверенность от сомнения.

Некоторые люди уклонились бы от исследования таких вопросов и предпочли бы набросить на них завесу — завесу, которую они не решаются поднять, опасаясь увидеть бездну. И, безусловно, их робость не лишена оправдания; ибо существуют бездны непостижимые и опасности, которые поражают ум трепетом. Один неверный шаг может привести к разрушению; одно движение в неверном направлении может высвободить бури, которые превратят общество в руины. Однако, охотно признавая чистые намерения таких лиц, мне позволено заметить, что их благоразумие совершенно бесполезно, что их дальновидность и предосторожность не приносят никакой пользы. Исследуют они эти вопросы или нет, они исследуются, обсуждаются и решаются таким образом, который мы должны оплакивать; и, что еще хуже, возникающие отсюда теории были сведены к практике. Революции больше не ограничиваются книгами, они стали реальностью; покидая тихий путь чистой умозрительной философии, их можно увидеть на улицах и на площадях. Раз уж дело дошло до такого, зачем искать паллиативы, использовать ограничения или призывать к молчанию? Давайте скажем правду, как она есть, без утайки; поскольку это истина, она не отступит ни перед обилием знаний, ни перед нападками заблуждения. Это истина; ее проявление, ее распространение не может иметь вредного эффекта. Одним словом, Богу, Который является Автором обществ, не было нужды основывать их на лжи. Эта откровенность тем более необходима, что политические перемены могли побудить некоторых лиц отречься от истин, которые мы обсуждаем, или больше не понимать их правильно; в то время как другие воображают, что послушание законной власти проповедовалось только партией, стремящейся сделать это учение фундаментом своей тирании. Люди с ошибочными мнениями и злыми намерениями имеют свои собственные кодексы, к которым они прибегают всякий раз, когда это способствует их замыслам: их роковые заблуждения или их низменные интересы формируют правило их поведения; это источник их знаний и их вдохновения. Поэтому люди, наделенные чистым сердцем и честными намерениями, должны знать, на чем стоять в политических колебаниях; им уже недостаточно иметь общее знание принципа послушания законным властям; они должны также быть знакомы с их применением.

Правда, в конфликтах, возникающих из гражданских раздоров, многие люди отбрасывают свои убеждения, чтобы приспособиться к требованиям своих интересов; но не менее верно и то, что все еще можно найти большое число добросовестных людей, которые придерживаются их. Мы можем также добавить, что поскольку большинство лиц, составляющих нацию, обычно не находятся в острой необходимости выбирать между жертвой своими убеждениями и риском серьезной и неминуемой опасности, те, кто ими обладает, обычно находят средства заставить почувствовать свое влияние, предотвращая великие бедствия или исправляя их. Согласно некоторым пессимистам, разум и справедливость навсегда изгнаны с земли, оставляя ее добычей корысти и подменяя веления совести замыслами эгоизма. По их мнению, напрасный труд обсуждать и решать вопросы, которые могут направлять нас на практике; ибо, согласно им, каково бы ни было убеждение человека в теории, его практическое решение всегда будет одним и тем же. Мое счастье, или несчастье, придерживаться иного взгляда на этот случай и верить, что в мире, и особенно в Испании, все еще существуют люди с глубокими убеждениями, обладающие достаточной силой духа, чтобы регулировать свое поведение этими убеждениями. Самым сильным доказательством того, что бесполезность доктрин преувеличена, является рвение, проявляемое всеми партиями, чтобы овладеть ими. Будь то из интереса или из деликатности, все апеллируют к доктринам; и этот интерес или деликатность не существовали бы, если бы доктрины не обладали мощным влиянием в обществе. Ничто в дискуссии не является более запутанным, чем введение нескольких вопросов одновременно; и по этой причине я буду действовать таким образом, чтобы различать те, которые здесь возникают. Я разрешу один за другим те, которые относятся к нашей цели, и пропущу те, которые к ней не относятся. Прежде всего, мы должны помнить общий принцип, всегда внушаемый католицизмом, а именно: обязанность повиноваться законной власти. Посмотрим теперь, как этот принцип должен применяться. Во-первых, должны ли мы повиноваться гражданской власти, когда она повелевает что-то, что само по себе является злом? Нет, не должны; по той простой причине, что то, что само по себе является злом, запрещено Богом; а мы должны повиноваться Богу более, нежели человекам.

Во-вторых, должны ли мы повиноваться гражданской власти, когда она вмешивается в дела, не входящие в круг ее полномочий? Нет; ибо в отношении этих дел она не является властью. Из самого предположения, что ее полномочия не распространяются так далеко, мы утверждаем, что с этой точки зрения она не является реальной властью. Кроме того, то, что я выдвинул, не касается точно и исключительно духовных дел, на которые я, по-видимому, намекаю. Я применяю это ограничение гражданской власти также к делам чисто светским. Здесь необходимо сослаться на то, что я сказал в другой части этой работы, а именно: хотя мы предоставляем гражданской власти достаточную силу и атрибуты для поддержания порядка и единства в общественном теле, тем не менее справедливо, чтобы мы не позволяли ей поглощать личность и семью, чтобы не уничтожать их индивидуальность, не лишать их собственной сферы и не оставлять им только средства действовать как составная часть общества. Это одна из отличительных черт между христианской и языческой цивилизацией: последняя, в своем рвении к сохранению социального единства, исключала всякое право личности и семьи; первая, напротив, объединила интересы личности с интересами семей и общества, так что они не уничтожают и не затрудняют друг друга. Таким образом, помимо сферы, внутри которой действие гражданской власти должным образом ограничено, существуют другие, в которые она не имеет права входить и в которых личности и семьи живут, не сталкиваясь с колоссальной силой правительства.

Справедливо заметить здесь, что католицизм сделал многое для поддержания этого принципа, который является сильной гарантией свободы народов. Разделение двух властей, светской и духовной, независимость последней по отношению к первой, различие лиц, в которых она облечена: таково было одно из главных оснований этой свободы, которая при различных формах правления является общим достоянием европейских наций. С самого основания Церкви этот принцип независимости духовной власти во все времена служил самим фактом своего существования напоминанием людям, что права гражданской власти ограничены, что существуют вещи вне ее компетенции, случаи, в которых человек может сказать и должен сказать: «Я не буду повиноваться».

Это еще один из тех случаев, в которых протестантизм направил цивилизацию Европы по ложному пути и в которых, далеко не открыв путь к свободе, он сковал цепи рабства. Его первым шагом была отмена папской власти, ниспровержение иерархии, отказ предоставить Церкви какую-либо власть вообще и передача духовного верховенства в руки князей; то есть он совершил регресс к языческой цивилизации, в которой мы находим скипетр, соединенный с понтификатом. Великая политическая проблема заключалась именно в разделении этих двух властей, чтобы спасти общество от подчинения одной единственной неограниченной власти, осуществляющей свои полномочия без ограничений и от которой, следовательно, можно было ожидать притеснений и угнетения. Это разделение было осуществлено без каких-либо политических видов, какого-либо твердого замысла со стороны людей, везде, где был утвержден католицизм; ибо ее дисциплина требовала, а ее догматы внушали это. Разве не странно, что сторонники теорий равновесия и противовеса, которые так громко превозносили полезность разделения властей и распределения власти между ними с целью предотвращения ее превращения в тиранию, не заметили глубокой мудрости этого католического догмата, даже если рассматривать его лишь с социальной и политической точки зрения? Но нет; примечательно, напротив, что все современные революции проявили решительную тенденцию к слиянию гражданской и церковной властей — убедительное доказательство того, что эти революции произошли из источника, противоположного порождающему принципу европейской цивилизации, и что вместо того, чтобы направлять ее к совершенству, они скорее послужили тому, чтобы сбить ее с пути. Союз Церкви и государства в Англии при правлении Генриха VIII и Елизаветы породил жесточайший деспотизм; и если эта страна в более поздний период приобрела более высокую степень свободы, то это, безусловно, произошло не благодаря той религиозной власти, данной протестантизмом главе государства, а вопреки ей. Стоит отметить, что в более поздние времена, когда Англия вступила в более обширную сферу свободы, это произошло благодаря уменьшению гражданской власти во всех делах, относящихся к религии, и большему развитию католицизма, противостоящего в самых своих принципах этому чудовищному верховенству. На севере Европы, где также преобладала протестантская система, гражданская власть была неограниченной; и даже в настоящее время мы находим императора России, предающегося самым варварским преследованиям против католиков; более недоверчивого к тем, кто защищает независимость духовной власти, чем к революционным клубам. Автократ снедаем жаждой неограниченной власти, и решительный инстинкт побуждает его атаковать в особенности католическую религию, которая составляет его главное препятствие.

Примечательно, с каким единообразием всякая власть в этом отношении стремится к деспотизму, будь то в революционной или монархической форме. Нетерпеливый к ограничению, наложенному на него духовной властью, Людовик XIV попытался сокрушить власть Рима. Его побуждали к этому те же мотивы, что и Учредительное собрание; монарх опирал свое дело на права королевской власти и свободы Галликанской церкви — Учредительное собрание взывало к правам нации и принципам философии; но в основном ими двигал один и тот же мотив — выяснение того, должна ли гражданская власть быть ограничена или нет: в первом случае это была монархия, стремящаяся к деспотизму; во втором — демократия, продвигающаяся к ужасам Конвента. Когда Наполеон пожелал сокрушить голову революционной гидры, реорганизовать общество, создать власть, он использовал религию как самый мощный элемент. Католицизм был единственной преобладающей религией во Франции; к этому он прибег и подписал Конкордат. Но заметьте, что как только он вообразил свою работу по восстановлению завершенной, а критический момент установления своей власти пройденным, он начал думать о ее расширении, об освобождении себя от всякого ограничения. Он начал смотреть на того понтифика, чье присутствие на его коронации так его радовало, более высокомерным взглядом. Сначала у него были с ним серьезные споры, и закончилось тем, что он стал его самым заклятым врагом.

Эти наблюдения, к которым я приглашаю внимание каждого мыслящего ума, приобретают большую важность при рассмотрении того, что произошло в нашей собственной религиозной и наиболее католической монархии. Несмотря на преобладающее влияние католической религии в Испании, принцип сопротивления римскому двору всегда сохранялся особым и примечательным образом; так, в то время как австрийская династия и Бурбоны стремились отбросить наши старые законы, поскольку они были благоприятны для политической свободы, они сохраняли как священный залог традиционное сопротивление Фердинанда Католика, Карла V и Филиппа II. Глубокий корень, который католицизм пустил в Испании, несомненно, предотвратил доведение дел до крайностей; но не менее верно и то, что зародыш существовал и передавался из поколения в поколение, как будто его полное развитие ожидалось в какой-то более благоприятный период. Этот факт был подчеркнут с особой силой во время воцарения Бурбонов, когда монархия Людовика XIV была введена среди нас, и последние следы древних свобод Кастилии, Арагона, Валенсии и Каталонии исчезли; мания королевских прав была в зените при правлении Карла III и Карла IV. Странное совпадение! Эпоха, в которую питалась величайшая ревность против Римского двора и независимости церковной власти, была именно той, в которую министерский деспотизм был в своей величайшей силе, и в которую наблюдалось нечто еще худшее — деспотизм фаворита со всем его жалким блеском. Правда, идеи французских школ в то время влияли на Испанию; и об этом ни король, ни, вероятно, некоторые из его министров не подозревали: но это не идет вразрез с размышлениями, которые мы делаем; напротив, это подтверждает их, показывая их применимость к обстоятельствам совершенно иным, и, следовательно, их обоснованность и важность. Целью здесь было ниспровержение установленной власти, чтобы уступить место другой, столь же неограниченной; чтобы осуществить это, было необходимо побудить первую злоупотреблять своими прерогативами и в то же время установить прецеденты, к которым можно было бы вернуться, как только революция вытеснила бы абсолютную монархию. Какие важные размышления здесь представлены нам! Какие странные аналогии возникают при взгляде между обстоятельствами, казалось бы, наиболее антагонистичными! В наши времена мы видели епископов, преданных суду по тем же мотивам, которые были заявлены в знаменитом деле в правление Карла III; и Верховные трибуналы наших дней слышали из уст своих фискалов те же доктрины, что ранее проповедовались фискалами Совета. Так встречаются доктрины, и так разными путями мы приходим к одному и тому же концу. Согласно древним фискалам, власть короля была всем; права короны, подобно ковчегу древности, считались столь священными, что коснуться или даже взглянуть на них считалось святотатством. Что ж, древняя монархия исчезла — трон теперь не более чем тень того, чем он был когда-то — Революция восторжествовала над ним; и все же, несмотря на столь глубокое изменение, прошло не так много времени с тех пор, как фискал Верховного трибунала, обвиняя епископа в правонарушении против прав гражданской власти, использовал такие слова: «В государстве лист не может быть сорван без разрешения правительства». Эти слова не нуждаются в комментариях; автор этих строк слышал, как они были произнесены; и эта ясная, недвусмысленная декларация произвольной власти показалась ему проливающей новый луч света на историю.

Серьезность и важность этого предмета требовали этого отступления; я был обязан показать, насколько католический принцип независимости духовной власти может служить делу истинной свободы. Этот принцип, по сути, в высшей степени учит, что полномочия гражданской власти ограничены, и он, следовательно, является вечным осуждением деспотизма. Вернемся к первоначальному вопросу. Остается, таким образом, установленным, что мы должны быть подчинены гражданской власти до тех пор, пока она не выходит за свои надлежащие пределы; но что католическое учение никогда не предписывает послушание, когда гражданская власть переступает пределы своих полномочий.

Читателю будет небезынтересно узнать, как принцип послушания понимался одним из самых прославленных толкователей католического учения — святым Доктором, столь часто цитируемым. Согласно ему, всякий раз, когда законы несправедливы (и заметьте, что, по его мнению, они могут быть таковыми во многих отношениях), они не связывают совесть, если только из страха создать соблазн или причинить большие бедствия; то есть, в определенных случаях несправедливый закон может стать обязательным не в силу какого-либо долга, который он налагает, а из соображений благоразумия. Вот его слова, на которые я прошу обратить особое внимание читателя: «Законы несправедливы двояким образом: либо потому, что они противны общему благу; или по своей цели, как в случае, когда правительство налагает на своих подданных обременительные законы не ради блага общего, а ради личного интереса или честолюбия; или по своему автору, как когда кто-либо издает закон, не будучи наделенным надлежащими полномочиями; опять же, они могут быть несправедливы по форме, как когда налоги неравномерно распределены среди множества, хотя в других отношениях направлены на общее благо. Такие законы скорее являются бесчинствами, чем законами; поскольку, как замечает святой Августин (lib. i. de Lib. Arb. cap. 5), «Несправедливый закон не кажется законом». Такие законы, следовательно, не связывают совесть, если только, быть может, ради избежания соблазна и смуты — мотив, который должен побудить человека уступить свое право, как замечает святой Матфей: «И кто принудит тебя идти с ним одно поприще, иди с ним два; и если кто захочет судиться с тобою и взять у тебя рубашку, отдай ему и верхнюю одежду». Законы могут быть несправедливы и в другом отношении, когда они противны воле Божьей; как законы тиранов, принуждающие к идолопоклонству или чему-либо иному, противному божественному закону. В отношении таких законов ни при каких обстоятельствах не дозволено повиноваться им; ибо, как сказано в Деяниях Апостолов: «Должно повиноваться больше Богу, нежели человекам».

Это учение дает нам следующие правила:

1. Мы не можем ни при каких обстоятельствах повиноваться гражданской власти, когда ее повеления противны божественному закону.

2. Когда законы несправедливы, они не связывают совесть.

3. Может возникнуть необходимость повиноваться этим законам из соображений благоразумия; то есть, чтобы избежать соблазна и волнений.

4. Законы несправедливы по одной из следующих причин:

Когда они противны общему благу — когда их цель не есть благо общего — когда законодатель выходит за пределы своих полномочий — когда, хотя в других отношениях направленные на благо общего и исходящие от компетентной власти, они не соблюдают надлежащую справедливость; например, когда они неравномерно распределяют общественные налоги.

Мы процитировали и скопировали достопочтенный текст, откуда происходят эти правила: их прославленный автор был путеводителем всех богословских школ в течение последних шести столетий; его авторитет никогда не подвергался сомнению в этих школах по пунктам догмата или морали; эти правила могут, следовательно, рассматриваться как рекапитуляция доктрин католических богословов в отношении послушания, должного власти. Мы можем теперь, без сомнения, обратиться с полной уверенностью к каждому человеку здравого смысла. Пусть он рассудит, склонны ли эти доктрины хоть в малейшей степени к деспотизму, имеют ли они хоть малейшую тенденцию к тирании, в конце концов, наносят ли они малейший удар по свободе. Тщетно искать в них малейший признак лести гражданской власти, чьи пределы очерчены с суровой строгостью; если она переступает их, ей открыто говорят: «Твои законы — не законы, а бесчинства; они не связывают совесть; и если в некоторых случаях тебе повинуются, то это не из-за какого-либо обязательства, а из благоразумия, чтобы избежать соблазна и смуты; это отныне такой позор для тебя, что твой триумф, далеко не дающий тебе права на славу, уподобляет тебя разбойнику, который лишает мирного человека его одежды, и которому последний, ради мира, отдает и свой плащ». Если это доктрины угнетения и деспотизма, то мы также являемся сторонниками такого угнетения и деспотизма; ибо мы не можем представить себе доктрин, более благоприятных для свободы.

На этих принципах было основано замечательное установление европейской монархии. Это учение создало моральные защиты, которыми окружена эта монархия; защиты, удерживающие ее в пределах своих обязанностей, даже там, где политические гарантии не существуют. Ум, утомленный глупыми обличениями против тирании королей и, с другой стороны, не менее уставший от шумных лестных слов, расточаемых власти в современные времена, расширяется и радуется, встречая это чистое, бескорыстное и искреннее выражение прав и обязанностей правительств и народов, слыша этот язык, запечатленный столь же мудростью, сколь и честным намерением и великодушной свободой. Какие книги были изучены людьми, использующими такой язык? Писания, Отцы, сборники церковных документов. Могли ли они получить свое вдохновение от общества, которое их окружало? Нет; ибо в том же самом обществе преобладали беспорядок и смятение; иногда преобладало бурное неповиновение, в другое время — деспотизм. И все же они говорят с такой осмотрительностью, тактом и спокойствием, как если бы они жили посреди хорошо устроенного общества. Они руководствовались божественным откровением, которое учило их истине. Как часто они видели, что ее забывают и попирают ногами! Но, не подверженные влиянию обстоятельств, какими бы неблагоприятными они ни были, они писали в области, далекой от атмосферы человеческих страстей. Истина принадлежит всем временам; провозглашайте ее всегда, и Бог совершит остальное.

ГЛАВА LV. О СОПРОТИВЛЕНИИ ПРАВИТЕЛЬСТВАМ DE FACTO.

Вопросы, до сих пор обсуждавшиеся относительно послушания, должного власти, очень серьезны; но вопросы сопротивления ей еще более важны.

Дозволено ли при каких-либо обстоятельствах, в каком-либо предположении сопротивляться гражданской власти физической силой? Не существует ли нигде низлагающей власти? Как далеко простираются католические доктрины по этому предмету? Таковы крайние пункты, которые мы намерены обсудить. Согласно одной системе, послушание причитается правительству по самому факту его существования, даже в предположении, что его существование незаконно. Теперь важно продемонстрировать с самого начала необоснованность этой доктрины, которая противоречит здравому смыслу и никогда не преподавалась католицизмом. Проповедуя послушание «существующим властям», Церковь говорит о властях, которые имеют законное существование. Абсурд, что простой факт может создать право, никогда не может стать догматом католицизма. Если бы было правдой, что сопротивление было бы незаконным, было бы одинаково правдой, что незаконное правительство имеет право приказывать; ибо обязанность повиноваться коррелятивна праву приказывать; и незаконное правительство, следовательно, стало бы легитимизированным простым фактом своего существования. Это легитимизировало бы все узурпации; самое героическое сопротивление со стороны народа было бы осуждено; мир был бы брошен на произвол простого правления силы. Нет; та унизительная доктрина не является истинной, которая выводит легитимность из узурпации; которая говорит народу, завоеванному и порабощенному любым узурпатором: «Повинуйтесь своему тирану; его права основаны на силе, а ваша обязанность перед ним — на вашей слабости». Нет; не может быть истины в доктрине, которая стерла бы из нашей истории одну из ее самых ярких страниц, которая навлекла бы позор на нацию, взявшуюся за оружие, чтобы изгнать узурпатора, боровшуюся за свою независимость в течение шести лет и, наконец, свергнувшую завоевателя Европы. Если бы Наполеону удалось утвердить свою власть среди нас, испанская нация все равно сохранила бы право, по причине которого она восстала в 1808 году; победа не могла бы сделать узурпацию законной. Жертвы второго мая не легализовали приказ Мюрата; и если бы даже каждый уголок полуострова был превращен в театр ужасов, подобных тем, что наблюдались на Прадо, кровь замученных патриотов, покрывающая узурпатора и его сателлитов вечным позором, только подтвердила бы священное право восстания в защиту трона, национальной независимости. Мы должны повторить это: простой факт не создает права ни в частных, ни в общественных делах; и как только такой принцип признается, всякая идея разума и справедливости исчезает из мира. Те, кто, возможно, желал льстить правительствам столь роковой доктриной, не подозревали, что это был самый верный способ погубить их и посеять семена узурпации и восстания. Что будет в безопасности здесь, внизу, если мы допустим принцип, что успех обеспечивает справедливость, а завоеватель всегда является законным правителем? Не открывает ли это широкие ворота для честолюбия и для всякого преступления? Не побуждает ли это людей забыть всякую идею права, разума и справедливости, не признавать иного правила, кроме грубой силы? Правительства, защищаемые столь странной доктриной, безусловно, были бы мало обязаны благодарностью своим защитникам: это, по сути, не защита; это оскорбление; это скорее жестокий сарказм, чем апология. К чему, в самом деле, это сводится, и как звучала бы эта доктрина? А именно так: «Народ, повинуйся тому, кто повелевает тобой; вы говорите, что его власть узурпирована; мы не отрицаем этого; но по самому факту достижения своей цели узурпатор приобрел право. Он, действительно, разбойник, который напал на вас на большой дороге; он украл ваши деньги; но по самому факту того, что вы не в состоянии сопротивляться ему и вынуждены отдать ему свой кошелек, теперь, когда он завладел им, вы должны уважать эти деньги как неприкосновенную собственность: таков ваш долг. Это грабеж; но поскольку этот грабеж является свершившимся фактом, вы не можете теперь получить возмещение за него».

С этой точки зрения доктрина свершившихся фактов кажется настолько противоположной общепринятым идеям, что ни один разумный человек не может серьезно принять ее. Я не отрицаю, что существуют случаи, в которых послушание даже незаконному правительству следует рекомендовать; когда, например, мы предвидим, что сопротивление будет бесполезным, что оно приведет лишь к новым беспорядкам и к большему пролитию крови: но, рекомендуя благоразумие народу, давайте не будем маскировать его ложными доктринами — давайте остерегаться успокаивать озлобление несчастья распространением заблуждений, подрывающих все правительства, все общество. Примечательно, что все власти, даже самые незаконные, имеют более верный инстинкт, чем тот, который проявляется поддержанием таких максим. Все власти в первый момент своего существования, до начала своих операций, до перехода к одному единственному акту, провозглашают свою легитимность. Они ищут ее в праве божественном и человеческом, они основывают ее на рождении или выборах, они выводят ее из исторических титулов или внезапного развития чрезвычайных событий; но все стремится к одной точке — претензии на легитимность. Они никогда не говорят о простом факте своего существования; из инстинкта, который побуждает их к самосохранению, они знают лучше, чем полагаться на такие основания, поскольку сделать это означало бы уничтожить их авторитет, разрушить их престиж, поощрить бунт; одним словом, совершить самоуничтожение. Мы имеем здесь самое явное осуждение доктрины, с которой мы боремся, ибо самые бесстыдные узурпаторы имеют больше уважения к здравому смыслу и общественной совести.

Иногда случается, что самые ошибочные доктрины принимают завесу кротости и христианского смирения. Мы должны ниспровергнуть аргументы, которые могли бы быть использованы против нас сторонниками слепого подчинения любой власти, которая оказывается установленной. «Писания, — скажут они, — предписывают нам послушание властям без всякого различия; христианин, следовательно, не должен делать никакого различия, а подчиняться с покорностью тем, кого он находит установленными». В ответ на это возражение я вижу следующие весьма решительные ответы. 1. Незаконная власть — это вообще не власть; идея власти включает идею права, без которой это лишь физическая власть, то есть сила. Когда, следовательно, Писания предписывают послушание властям, подразумеваются законные власти. 2. Священный текст, предписывая нам послушание гражданской власти, говорит нам, что она установлена Самим Богом, что она есть служитель Самого Бога; и очевидно, что узурпация никогда не облекается столь высоким характером. Узурпатор, возможно, является инструментом Провидения, бичом Небес, как называл себя Аттила, но не служителем Бога. 3. Священные Писания предписывают послушание подданного по отношению к гражданской власти таким же образом, как они предписывают его рабу по отношению к своему господину. Но какие господа здесь подразумеваются? Очевидно, такие, которые осуществляли законное господство, как оно понималось в то время, сообразуясь с преобладающими законами и обычаями; иначе Писания требовали бы послушания от таких рабов, которые были низведены до рабства злоупотреблением властью. Следовательно, как послушание господам, предписанное Писаниями, не лишает раба, несправедливо удерживаемого в неволе, его права, так и послушание, должное установленным властям, должно быть ограничено законными властями и случаями, в которых благоразумие продиктовало бы его, чтобы избежать смуты и соблазна.

В подтверждение доктрины простого правительства de facto иногда приводилось поведение первых христиан. «Они подчинялись, — говорят, — установленным властям, даже не спрашивая, законны они или нет. В эту эпоху узурпации были часты, императорский трон был установлен силой, его обитатели один за другим обязаны были своим возвышением военному мятежу и убийству своих предшественников. Мы находим, тем не менее, что христиане никогда не вмешивались в вопрос легитимности; они уважали установленную власть, и эта власть, терпя неудачу, они подчинялись без ропота новому тирану, который узурпировал трон». Этот аргумент, нельзя отрицать, очень правдоподобен и на первый взгляд представляет серьезную трудность; однако нескольких размышлений достаточно, чтобы показать его крайнюю тщетность. Чтобы восстание против незаконной власти было законным и благоразумным, те, кто берется ниспровергнуть ее, должны быть уверены в ее незаконности, должны иметь в виду замену законной властью и должны рассчитывать, кроме того, на вероятность успеха своего предприятия. Если эти условия не выполнены, восстание не имеет цели; это лишь бесплодная попытка, бессильная месть, которая вместо того, чтобы быть полезной обществу, лишь вызывает кровопролитие, лишь раздражает атакованную власть и не может, как следствие, иметь иного эффекта, кроме увеличения угнетения и тирании.

Ни одно из условий, упомянутых здесь, не существовало во время, о котором мы говорим; все, что могли сделать честные люди, — это тихо смириться с бедственными обстоятельствами времен и усердной молитвой умолять Всевышнего сжалиться над человечеством.

Когда все решалось силой оружия, кто мог сказать, был ли тот или иной император законно установлен? На каких правилах было установлено императорское преемство? Где была легитимность, которую следовало заменить незаконностью? Среди римлян — этих подлых, деградировавших существ, целующих цепи первого тирана, который предлагал им хлеб и зрелища? В никчемном потомстве тех прославленных патрициев, которые ранее давали законы вселенной? Была ли она облечена в сыновей или в семью какого-то убитого императора, когда законы не установили наследственное преемство, когда скипетр империи был в распоряжении легионов, когда часто случалось, что император, жертва узурпации, был сам лишь узурпатором, который взошел на трон по трупу своего соперника? Существовала ли она в древних правах тех завоеванных народов, ныне низведенных до простых зависимостей империи, лишенных всякого национального духа, потерявших даже воспоминание о своем прежнем состоянии, без мысли, способной вести их в работе их эмансипации, и лишенных ресурсов против колоссальной силы своих господ? Какую цель мог иметь кто-либо при таких обстоятельствах, делая попытки против установленного правительства? Когда легионы решали судьбу мира, попеременно возвышая и убивая своих господ, что мог или что должен был делать христианин? Ученик Бога мира и любви, он не мог принимать участия в преступных сценах кровопролития и смуты; власть была шаткой и неопределенной; не ему было решать, законна она или нет; ему оставалось только подчиниться власти, общепризнанной, и по прибытии одного из тех изменений, в то время столь частого возникновения, уступить такое же послушание вновь установленному правительству.

Вмешательство христиан в политические споры послужило бы лишь тому, чтобы дискредитировать святую религию, которую они исповедовали; это дало бы философам и идолопоклонникам предлог для увеличения каталога черных клевет, которые они повсюду приносили против веры. Общественная молва обвиняла католицизм в том, что он подрывает правительства; христиане дали бы предлог для расширения и аккредитации этого необоснованного слуха, ненависть правительств удвоилась бы, и строгости преследований, столь жестоко осуществляемых против учеников креста, были бы увеличены. Было ли это положение вещей когда-либо еще, кроме одного раза, в древние или современные времена? И могло ли поведение первых христиан в этом отношении стать правилом для испанцев, например, в то время, когда они сопротивлялись узурпации Бонапарта? Или могло ли оно быть имитировано любым другим народом в подобных обстоятельствах? Или будет ли оно принято как аргумент в пользу всякого рода узурпации? Нет; человек, становясь христианином, не перестает быть гражданином, быть человеком, иметь свои права, и он действует похвальным образом всякий раз, когда, в пределах разума и справедливости, он пытается поддерживать эти права с бесстрашной неустрашимостью.

Дон Феликс Амат, архиепископ Пальмиры, в своем посмертном труде под названием «Идея Церкви воинствующей» использует такие слова: «Иисус Христос своим простым и выразительным ответом: «Воздайте кесарево кесарю», — достаточно установил, что простой факт существования правительства достаточен для принуждения подданных к послушанию ему». Того, что я уже выдвинул, достаточно, по моему мнению, чтобы показать ошибочность такого утверждения; и, поскольку я намерен вернуться к этой теме и исследовать более внимательно мнение этого автора и причины, на которых он его основывает, я не буду сейчас пытаться приступить к его опровержению. Я, тем не менее, сделаю одно наблюдение, которое пришло мне на ум при чтении отрывков, в которых архиепископ Пальмиры развивает его. Его труд был запрещен в Риме; и каковы бы ни были мотивы такого запрета, мы можем быть уверены, что в случае книги, защищающей такие доктрины, каждый человек, который ревнив к своим правам, мог бы согласиться с декретом Священной Конгрегации.

Поскольку возможность благоприятна, мы можем сделать несколько замечаний о свершившихся фактах, которые так тесно связаны с обсуждаемой доктриной. Свершившийся подразумевает нечто совершенное в своем роде; следовательно, акт является свершившимся, когда он достиг своего завершения. Это слово, примененное к преступлениям, противопоставляется простому покушению. Мы говорим о покушении на грабеж, убийство или поджог, когда обязательство совершить эти преступления было проявлено каким-то актом; например, замок двери был сломан, нападение было совершено с убийственным оружием, горючий материал был подожжен — но преступление не называется свершившимся, пока грабеж, убийство или поджог не были фактически совершены. Следовательно, в политическом и социальном смысле мы называем свершившимися фактами узурпацию, полностью ниспровергающую законную власть, и посредством которой узурпатор уже подставлен на ее место; меру, исполненную во всех своих пунктах; такую как подавление регулярного духовенства в Испании и конфискация их имущества в казну; революцию, которая была триумфальной и которая полностью распорядилась страной, как это было в случае с нашими американскими владениями.

Из этого объяснения мы видим ясно, что факт не меняет своей природы от того, что он свершился; он все еще остается простым фактом — справедливым или несправедливым, законным или незаконным — каким он был прежде. Самые ужасные бесчинства могут также называться свершившимися фактами; однако, несмотря на это, они не перестают заслуживать позора и наказания.

Каков же тогда смысл определенных фраз, постоянно произносимых некоторыми людьми? «Мы должны уважать свершившиеся факты; мы должны всегда принимать свершившиеся факты; глупо сопротивляться свершившимся фактам; это мудрая политика, которая уступает свершившимся фактам». Далеко от меня утверждение, что все те, кто устанавливает эти максимы, исповедуют роковые доктрины, к которым они приводят. Мы часто допускаем принципы, последствия которых мы отвергаем; и указываем на определенную линию поведения как на правильную, не обращая внимания на отвратительные максимы, в которых она берет начало. В человеческих делах добро и зло, заблуждение и истина так узко разделены, и благоразумие так близко граничит с преступной робостью, что в теории, так же как и на практике, не всегда легко оставаться в пределах, предписанных разумом и вечными принципами здравой морали. Если упоминается уважение к свершившимся фактам, порочные люди немедленно включают в него санкционирование преступления, добычу грабежа, обеспеченную разбойнику, отсутствие надежды на возмещение, оставленную жертвам, и кляп, вложенный в их рты, чтобы подавить их жалобы. Другие, я знаю, не имеют такого замысла, используя эти слова, но являются жертвами путаницы идей, возникающей из-за того, что они не различают моральные принципы и общественную целесообразность. По этому пункту, следовательно, мы должны различать и определять, что я сделаю в нескольких словах.

Простое свершение факта не делает его законным; и, следовательно, он не является по этой причине единственно достойным уважения. Разбойник, который украл, не приобретает права на украденную вещь; поджигатель, который превращает дом в пепел, не менее заслуживает наказания, принуждения к возмещению, чем если бы он был арестован при попытке. Это настолько очевидно и ясно, что не может быть подвергнуто сомнению. Утверждать обратное — значит стать врагом всякой морали, всякой справедливости, всякого права; и провозгласить исключительное правило силы и хитрости. Свершившиеся факты, относящиеся к социальному и политическому порядку, не меняют своей природы; узурпатор, который захватывает корону своего законного предшественника; завоеватель, который простой силой оружия покорил нацию, не приобретает тем самым права на ее владение; правительство, которое грубыми беззакониями лишило целые классы граждан, потребовало неправомерных взносов, отменило законные права, не может оправдать свои акты простым фактом того, что оно имеет достаточную силу для исполнения этих беззаконий. Это одинаково очевидно; и если здесь есть какая-либо разница вообще, преступление только больше от большей серьезности и масштаба совершенных обид и поданного публике соблазна. Таковы принципы здравой морали — индивидуальной морали, социальной морали; морали всего человеческого рода; неизменной, вечной морали.

Рассмотрим теперь вопрос общественной целесообразности. В некоторых случаях свершившийся факт, вопреки всей своей несправедливости, всей своей аморальности и жестокости, приобретает такое влияние, что, не принимая его или будучи решительно настроенными уничтожить его, мы высвободили бы череду бедствий и смут, и, возможно, без эффекта. Каждое правительство обязано уважать справедливость и действовать таким образом, чтобы его подданные также могли уважать ее; но оно не должно приказывать то, чему не будут повиноваться, когда оно лишено средств принуждения к послушанию. В таком случае мы не должны совершать несправедливость, не нападая на незаконные интересы или не стремясь получить возмещение для жертв; правительство в таком случае может быть сравнено с человеком, который, видя разбойников, нагруженных плодами их кражи, лишен средств принудить их к возмещению. Если вы предполагаете невозможность, что толку говорить, что правительство — не отдельный индивид, а защитник всех законных интересов? Никто не обязан к невозможному.

Заметьте также, что это замечание относится не только к физической невозможности, но и к моральной. Следовательно, всякий раз, когда правительство обладает материальными средствами для получения возмещения, моральная невозможность возникает тогда, когда применение этих средств вызвало бы серьезные трудности для государства, поставило бы под угрозу общественный мир или посеяло бы семена будущего восстания. Порядок и общественный интерес требуют предпочтения, ибо они являются главными целями любого правительства; следовательно, то, что не может быть достигнуто без угрозы для них, должно считаться невозможным. Применение этих доктрин всегда будет вопросом благоразумия, который не может быть подчинен какому-либо общему правилу. Завися от тысячи обстоятельств, он не может быть решен на основе абстрактных принципов, но лишь путем рассмотрения существующих фактов, должным образом оцененных и осмысленных с помощью политического такта. Таков случай с уважением, причитающимся свершившимся фактам; несправедливость этих фактов очевидна, но мы не должны упускать из виду их силу. Не нападать на них — не обязательно означает санкционировать их. Законодатель обязан уменьшить зло, насколько это возможно, но не рисковать его усугублением, пытаясь осуществить невыполнимое возмещение. Поскольку для общества особенно вредно, когда важные интересы остаются незащищенными и неопределенными на будущее, должны быть приняты справедливые меры, которые, не вызывая соучастия в зле, могут предотвратить опасности сомнительной ситуации, вытекающей из самой несправедливости. Справедливая политика не санкционирует несправедливость, но мудрая политика никогда не пренебрегает важностью свершившихся фактов. Если такие факты существуют и кажутся неистребимыми, она терпит их, но не предоставляя им санкции своего участия или одобрения. Действуя с достоинством, она извлекает лучшее из трудностей и в некотором роде сочетает принципы вечной справедливости с соображениями общественной целесообразности. У нас есть очень яркий пример, который прольет на это дело самый ясный свет. После великих бедствий и огромных актов несправедливости, совершенных во время Французской революции, какая была возможность добиться полного возмещения? Можно ли было в 1814 году восстановить все в том положении, в котором оно находилось в 1789 году? Трон опрокинут, все социальные различия стерты, собственность раздроблена; кто мог восстановить древнее социальное здание? Никто.

Таково уважение, которое следует питать к свершившимся фактам, которые правильнее было бы назвать неистребимыми. Чтобы еще больше проиллюстрировать мою мысль, я приведу очень простой пример. Владелец, изгнанный из своих владений могущественным соседом, не имеет средств, чтобы вернуть их себе. У него нет ни богатства, ни влияния, а его обитель изобилует и тем, и другим. Если он прибегнет к силе, он будет побежден; если к суду, он проиграет дело; что же ему делать? Вести переговоры об урегулировании, получить то, что можно, и смириться со своей судьбой. Это все, что можно сказать; и примечательно, что именно такие принципы приняты правительствами. История и опыт учат нас, что свершившиеся факты уважают тогда, когда они неистребимы; то есть, когда они обладают в себе достаточной силой, чтобы заставить себя уважать; в любом другом случае это не так. И нет ничего более естественного. Все, что не основано на праве, может поддерживаться только силой.

ГЛАВА LVI. КАК МОЖНО ЗАКОННО СОПРОТИВЛЯТЬСЯ ГРАЖДАНСКОЙ ВЛАСТИ.

Из того, что было сказано в предыдущих главах, следует, что допустимо сопротивляться незаконной власти силой. Католическая религия не предписывает повиновение правительствам, существующим лишь де-факто; ибо мораль не допускает простого факта, не подкрепленного правом и справедливостью. Однако, когда власть сама по себе законна, но в своем осуществлении тиранична, запрещает ли наша религия во всех случаях сопротивление с помощью физической силы, так что несопротивление составляет часть ее догматов? Неужели восстание никогда не допустимо, ни при каком предположении, ни по какому мотиву? Хотя я уже исключил многие вопросы, здесь необходимо провести новое различие, чтобы точно определить точку, в которой заканчивается догмат и начинаются мнения. Очевидно, во-первых, что индивид не имеет права убивать тирана по собственной инициативе. Констанцский собор на своем 15-м заседании осудил следующее положение как еретическое: «Любой вассал или подданный может и должен, законно и заслуженно, убить любого тирана. Он может даже для этой цели воспользоваться засадами и коварными выражениями привязанности или лести; несмотря на любую клятву или пакт, наложенные на него тираном; и не дожидаясь приговора или приказа какого-либо судьи».

Но означает ли это решение Констанцского собора запрет на всякого рода восстания? Нет; в нем говорится об убийстве тирана каким-либо частным лицом; но не каждый случай сопротивления поддерживается одним индивидом; и не каждая цель восстания — уничтожить тирана. Эта доктрина служит лишь для предотвращения убийства и череды бедствий, которые обрушились бы на общество, если бы было установлено, что любой индивид имеет право по собственной инициативе убить верховного правителя. Кто осмелится обвинить эту доктрину в том, что она благоприятствует тирании? Свобода народа не должна основываться на ужасном праве на убийство; защита прав общества не должна быть доверена кинжалу фанатика. Атрибуты государственной власти настолько обширны и разнообразны, что их осуществление неизбежно и часто доставляет неудобства некоторым индивидам. Человек, склонный к крайностям и мести, легко преувеличивает обиды, которые он терпит; переходя от частного к общему, он склонен смотреть на тех, кто причиняет ему вред или противостоит ему, как на злодеев. При малейшем потрясении, которое он получает от правительства, он кричит, что тирания невыносима; акт произвольной власти, реальный или воображаемый, совершенный против него, становится в его устах одним из многих беззаконий, совершаемых или началом тех, что должны быть. Предоставьте, следовательно, индивиду право убивать тирана; провозгласите народу, что для того, чтобы сделать такой акт законным и заслуженным, нет нужды в приговоре или каком-либо судебном осуждении; и с того времени это ужасное преступление станет частым. Мудрейшие, справедливейшие короли станут жертвами отцеубийственного кинжала или отравленной чаши. Вы не предоставите никакой гарантии свободе народа и подвергнете самые дорогие интересы общества ужасным опасностям.

Католическая церковь этим торжественным заявлением оказала человечеству огромную услугу. Насильственная смерть того, кто обладает верховной властью, редко происходит без кровопролития и великих потрясений. Она провоцирует меры подозрительной предосторожности, легко превращающиеся в тиранию. Отсюда следует, что любое преступление, спровоцированное чрезмерной ненавистью к тирании, способствует установлению ее в еще более абсолютной и жестокой форме. Современные нации должны чувствовать благодарность Католической церкви за то, что она установила этот священный и спасительный принцип. Человек должен обладать очень низкими чувствами или очень свирепыми инстинктами, чтобы не оценить его или сожалеть о кровавых сценах Римской империи и варварской монархии. Мы видели и продолжаем видеть могущественные нации, преданные ужасным бедам из-за пренебрежения этим католическим максимумом. История последних трех столетий и опыт нынешнего доказывают, что это августейшее предписание Церкви было дано народу в предвидении опасностей, которые ему угрожали. В нем мы не находим лести королям; ибо не они одни получают от него пользу; это общее положение, включающее всех других, каковы бы ни были их титулы, кто осуществляет верховную власть, какова бы ни была форма правления, от российского самодержца до самой демократической республики.

Примечательно, что современные конституции, исходящие из недр революций, повсеместно воздали торжественную дань уважения этому католическому максимуму; они объявили особу монарха священной и неприкосновенной. Что это означает, как не то, что эта особа должна быть помещена под непроницаемую защиту? Вы упрекаете Католическую церковь в том, что она ставит своего рода щит перед особой королей, и все же вы сами объявляете эту особу неприкосновенной. Помазание королей вы высмеиваете, и все же вы сами объявляете, что король священен. Поскольку вы вынуждены подражать Церкви, ее догматы и ее дисциплина должны были содержать вечную истину и высокие политические принципы; с той разницей, однако, что вы представляете как дело воли человека то, что она почитает делом воли Божьей. Но если верховная власть злоупотребляет своими полномочиями, если она выходит за свои справедливые границы, если она попирает фундаментальные законы, если она преследует религию, развращает мораль, оскорбляет общественное достоинство, посягает на честь граждан, требует незаконных и несоразмерных взносов, отчуждает национальную собственность, расчленяет провинции, наносит смерть и позор народу: в таких случаях предписывает ли католицизм также повиновение? запрещает ли он сопротивление? приказывает ли он подданным оставаться спокойными, как ягненок в когтях дикого зверя? Может ли не существовать, будь то в индивидууме, или в главных органах, или в самых выдающихся классах общества, или во всей массе нации, где-то, в конце концов, право противостоять, сопротивляться, после того как все средства кротости, представительства, совета и мольбы потерпели неудачу? В таких катастрофических обстоятельствах оставляет ли Церковь народ без надежды, а тиранов без ограничений?

В таких крайностях некоторые весьма известные богословы считают, что сопротивление допустимо; но догматы Церкви не опускаются до этих деталей. Церковь воздерживается от осуждения противоположных доктрин. В таких крайних обстоятельствах несопротивление не является догматическим предписанием. Церковь никогда не учила такой доктрине; если кто-либо будет утверждать, что она учила, пусть представит решение Собора или Верховного Понтифика на этот счет. Святой Фома Аквинский, кардинал Беллармин, Суарес и другие выдающиеся богословы были хорошо осведомлены в догматах Церкви; и все же, если вы заглянете в их труды, то, далеко не найдя в них этой доктрины, вы найдете противоположную. Теперь Церковь не осудила их, она не смешала их с теми мятежными писателями, которыми изобилует протестантизм, ни с современными революционерами, которые постоянно нарушают общественный порядок. Боссюэ и другие авторитетные авторы отличаются от святого Фомы, Беллармина, Суареса; и это придает вес противоположному мнению, но не превращает его в догмат. По некоторым пунктам величайшей важности мнения прославленного епископа Мо были подвергнуты противоречию; и мы знаем, что по этому случаю чрезмерной тирании Папа в другой период был признан обладающим полномочиями, которые Боссюэ ему отказывает.

Аббат де Ламенне в своем бессильном и упрямом сопротивлении Святому Престолу приводил доктрины святого Фомы и некоторых других богословов, делая вид, что осудить его собственные труды — значит осудить школы, до сих пор считавшиеся безупречными. (Affaires de Rome.) Аббат Жербе в своем превосходном опровержении г-на де Ламенне, после того как весьма здраво заметил, что целью Верховного Понтифика при порицании современных доктрин было предотвращение возобновления ошибок Уиклифа, отмечает, что в эпоху осуждения этого ересиарха доктрины святого Фомы и других богословов были хорошо известны, и что, тем не менее, никто не считал, что они включены в осуждение. Превосходный автор этого опровержения счел это достаточным, чтобы лишить г-на де Ламенне щита, под которым он пытался защитить и прикрыть свое отступничество; и по этой причине он воздерживается от проведения параллели между двумя доктринами. На самом деле, одного этого размышления достаточно, чтобы убедить любого здравомыслящего человека в том, что доктрины святого Фомы не имеют никакого сходства с доктринами г-на де Ламенне. Может быть, однако, полезно в нескольких словах дать сравнение двух доктрин. В настоящее время и в этих вопросах очень уместно знать не только то, что эти доктрины различаются, но также и то, в чем они различаются. Теорию г-на де Ламенне можно изложить в следующих терминах: естественное равенство между людьми и, как необходимые последствия: 1. Равенство прав, включая политические права; 2. Несправедливость любой социальной и политической организации, не устанавливающей это равенство полностью, как это имеет место в Европе и во всей вселенной; 3. Целесообразность и законность восстания для уничтожения правительств и изменения социальной организации; 4. Упразднение всякого правительства как цель прогресса человеческого рода.

Доктрины святого Фомы по тем же пунктам можно выразить так: Естественное равенство между людьми; то есть существенное равенство, но исключающее физические, интеллектуальные и моральные дары — равенство между людьми в глазах Бога — равенство в их предназначении, поскольку они все созданы для наслаждения Богом — равенство средств, поскольку они все искуплены Христом и могут все получить Его благодать; но исключающее неравенства, которые Богу угодно установить дарами благодати и славы. 1. Равенство социальных и политических прав. По мнению святого доктора, такое равенство невозможно. Он скорее поддерживает полезность и законность определенных иерархий; уважение, причитающееся тем, что установлены законом; необходимость того, чтобы одни командовали, а другие подчинялись; обязательство подчиняться установленным законам страны, какова бы ни была форма правления; предпочтение монархическим правительствам. 2. Несправедливость любой социальной и политической организации, не устанавливающей полное равенство. Святой Фома рассматривает это как ошибку, противоречащую разуму и вере. Более того, не только верно, что неравенство, основанное на самой природе человека и общества, является следствием и наказанием первородного греха, поскольку оно влечет за собой для человека вред или неудобство; но, согласно святому Доктору, это неравенство существовало бы между людьми даже в состоянии невинности. 3. Целесообразность и законность восстания для уничтожения правительств и изменения социальной организации. Ошибочное и фатальное мнение. Мы должны подчиняться законным правительствам; целесообразно даже терпеть те, которые неправильно используют свою власть; мы должны исчерпать все средства мольбы, совета и представительства, прежде чем прибегнем к другим. Мы можем апеллировать к силе только в величайших крайностях, в редких случаях, и тогда только при многих ограничениях, как будет видно в другом месте. 4. Упразднение всякого правительства как цель прогресса человеческого рода. Абсурдное предложение — мечта, которая не может быть реализована. Необходимость правительства в каждом обществе; аргументы, основанные на природе человека; аналогии из человеческого тела, из самого порядка вселенной; существование правительства даже в состоянии невинности. Таковы доктрины де Ламенне и святого Фомы соответственно. Пусть читатель сравнит их и судит сам.

Невозможно привести слова святого Доктора — они заполнили бы том. Если какой-либо читатель пожелает сам ознакомиться с ними, пусть прочтет, в дополнение к отрывкам, включенным в эту работу, весь трактат De Regimine Principum, комментарии к Посланию к Римлянам и те отрывки из Summa, в которых святой Доктор рассуждает о душе, о сотворении человека, о состоянии невинности, об ангелах и их иерархии, о первородном грехе и его последствиях, и, прежде всего, его ценный Трактат о законах и Трактат о справедливости, в которых он обсуждает происхождение права собственности и наложения наказаний. После этого он убедится в истинности того, что я только что выдвинул; он тогда увидит несправедливость г-на де Ламенне в попытке сделать прославленных писателей и святых, почитаемых на наших алтарях, соучастниками своего отступничества. В серьезных и деликатных вопросах путаница порождает ошибку, враги истины заинтересованы в распространении тьмы, в установлении общих и расплывчатых положений, допускающих различные интерпретации. Они с тревогой ищут текст, благоприятный для какой-либо из многочисленных возможных интерпретаций, и гордо восклицают: «Как несправедливо с вашей стороны осуждать нас; то, что мы утверждаем, было заявлено столетия назад самыми уважаемыми и знаменитыми писателями». Аббат де Ламенне должен был странным образом рассчитывать на доверчивость своих читателей, чтобы думать, что заставит их поверить, будто в Риме не нашлось ни одного честного человека, способного сообщить Папе, что, осуждая доктрины апостола революции, он осуждает также доктрины ангела школ и других выдающихся богословов. Возможно, г-н де Ламенне никогда не читал авторов, кроме как в спешке и фрагментарно, но многие люди в Риме провели свою жизнь, изучая их.

Мы не питаем неведения относительно яростных деклараций Лютера, Цвингли, Нокса, Жюрье и других лидеров протестантизма, направленных на то, чтобы подстрекать народ к восстанию против принцев; мы не питаем неведения относительно грубых и яростных инвектив, используемых этими сектантами для возбуждения толпы. Католики смотрят на такие экстравагантности с ужасом. Точно так же они смотрят с трепетом на анархическую доктрину Руссо, устанавливающую, что «условия общественного договора определяются самой природой акта, так что малейшее изменение их сделало бы их тщетными и недействительными; так что каждый тогда возобновляет свои прежние права и обретает свою естественную свободу». (Contrat Social, l. i. c. 6.) Доктрина вышеупомянутых богословов не содержит этого плодотворного зародыша восстания и бедствия; но, с другой стороны, они не оказываются робкими и малодушными в крайних случаях. Они проповедуют смирение, терпение и долготерпение; но есть точка, в которой они останавливаются и восклицают: «Довольно». Если они не выступают за восстание, они не запрещают его; было бы тщетно требовать от них учить как догматической истине обязательству не сопротивляться в крайних случаях. Они не могут учить народ считать догматом то, что они сами не признают таковым. Это не их вина, если разражается буря, если поднимаются ревущие волны; никакая другая рука не может контролировать их, кроме руки Бога, который правит северным ветром и играет с бурей.

На протяжении многих веков в Европе внушалась доктрина, подвергаемая резкой критике теми, кто ее не понимает, — вмешательство Понтификальной власти между народом и их суверенами. Эта доктрина была ничем иным, как Небесами, сходящими в качестве арбитра и судьи, чтобы положить конец спорам на земле.

Светская власть Пап послужила замечательной темой для врагов Церкви, чтобы создать тревогу и выступать против Рима; но эта власть является не менее историческим фактом и социальным феноменом, который вызывал восхищение у самых известных людей современности, включая некоторых протестантов. Священное Писание вменяет в обязанность рабам повиноваться своим господам, даже когда они деспотичны и несправедливы. Все, что можно из этого вывести, — это то, что принц, по простому факту того, что он злой, не теряет своей власти над своими подданными, что заранее осуждает ошибки тех, кто делает право командовать зависимым от святости его обладателя. Такой принцип анархичен и несовместим с существованием любого общества. Когда он однажды установлен, власть остается небезопасной и шаткой; каждый возмутитель объявляет лишенными власти всех тех, кого он может счесть виновными. Но наш вопрос иного характера, и мнение цитируемых нами богословов не имеет ничего общего с этой ошибкой. Эти богословы также со своей стороны выступают за повиновение правителям, даже если они деспотичны и несправедливы; они также осуждают восстание, когда оно основано не на ином предлоге, кроме пороков лиц, осуществляющих верховную власть; они не допускают, что любое злоупотребление властью оправдывает сопротивление; но они не считают, что они оспаривают священный текст, допуская, что в крайних случаях допустимо поставить барьер против эксцессов тирана. «Если правительства не теряют свою власть по простому факту того, что они злые, как, — скажут они, — мы можем представить сопротивление им законным?» Это, безусловно, не допустимо, пока они не выходят за пределы своих полномочий; но когда они это делают, их приказы, как говорит святой Фома, являются скорее актами насилия, чем законами. «Никто не имеет права судить верховную власть». Это правда; но над этой властью существуют принципы разума, морали, религии. Власть, хотя и верховная, обязана исполнять свои обещания, соблюдать свои клятвы. Общество не сформировано по модели идеального договора Руссо; но существуют, в определенных случаях, реальные пакты между правителями и народом, которых обе стороны обязаны придерживаться.

В знаменитой Католической прокламации к его благочестивому Величеству Филиппу Великому, королю Испании и императору Индий, от советников и Совета Ста города Барселоны в 1640 году, в эпоху, столь глубоко религиозную, что советники цитируют как высокий титул славы «усердие каталонцев к католической вере, преданность каталонцев нашей госпоже Пресвятой Деве и Пресвятейшему Таинству»; — в то время, которое гордость и невежество так часто обвиняли в фанатизме, эти советники говорили королю: «Помимо гражданского обязательства, обычаи, конституции и акты суда Каталонии обязательны для совести, и нарушить их было бы смертным грехом; ибо принц не имеет права аннулировать контракт; он заключен свободно, но не может быть отменен без несправедливости. Если контракт не подлежит гражданскому праву, он подлежит закону разума; и хотя принц может быть хозяином законов, контракты, которые он заключает со своими вассалами, неприкосновенны, ибо при их заключении он является простым индивидом, и вассал приобретает право, равное его праву. Контракт, в конце концов, должен быть заключен между равными. Следовательно, как вассал не может быть неверным своему господину, последний, точно так же, обязан сдержать обещание, которое он дал торжественным обязательством; и, действительно, разрыва пакта меньше всего следует ожидать со стороны принца. Если слово короля — закон, то слово, данное в торжественном контракте, еще более обязывает». (Католическая прокламация, разд. 27.) Придворные побуждали монарха к мерам принуждения, чтобы привести каталонцев к подчинению; кастильская армия готовилась войти в княжество. В этой крайности, исчерпав все средства представительства и мольбы, советники выразились так: «Наконец, люди, которые поклялись в закоренелой ненависти к каталонцам, были настолько успешны в своих постоянных убеждениях, что прямота и справедливость вашего величества были отвлечены от средств мира и спокойствия, предложенных нами, и которые должны были быть приняты, если бы только на основании опыта; и чтобы наполнить чашу их злобы, они теперь возлагают на ваше величество обязательство угнетать княжество еще больше, посылая армию грабить и мародерствовать везде, куда может привести каприз солдата; что поставило бы эту страну в положение сказать (если бы не любовь, которую она питала, питает и всегда будет питать к вашему величеству), что такое нарушение присяги освободило бы ее, вещь, о которой провинция не желает думать и молит Бога предотвратить. Тем не менее, княжество знает из опыта, что эти солдаты не имеют ни уважения, ни жалости ни к чему и ни к кому, к замужним женщинам и невинным девам, храмам или самому Богу, изображениям Святых или священным сосудам наших церквей, более того, даже Пресвятое Таинство дважды в этом году было предано огню этими солдатами. Княжество, следовательно, повсюду в оружии, чтобы защитить в такой неотложной и неисправимой крайности состояние, жизнь, честь, свободу, дом, законы и, прежде всего, священные храмы, священные изображения и святое Таинство алтаря (да будет оно вечно прославляемо). В таком случае святые богословы не просто утверждают, что сопротивление законно, но, более того, что все лица, будь то миряне или духовенство, могут взяться за оружие, чтобы предотвратить зло; что как светская, так и церковная собственность могут и должны способствовать защите; что нации, подвергшиеся вторжению, могут, поскольку дело универсально, объединиться, заключить союз и сформировать хунты с целью предотвращения таких бедствий».

Таков был язык, обращенный к королям в то время, когда религия преобладала над всем. Советники, согласно обычаю того времени, позаботились о том, чтобы сделать маргинальные заметки об источниках своей информации; и мы не знаем, чтобы их доктрины когда-либо были осуждены как еретические. Эти доктрины не могут без явной нечестности быть смешаны с доктринами многих протестантов и современных революционеров. Беглый просмотр этих трудов позволит любому обнаружить, как сильно они различаются. Утверждая, что ни в коем случае, в величайших крайностях, даже когда на кону стоят самые драгоценные и священные интересы, не позволительно оказывать сопротивление гражданской власти, троны королей считаются укрепленными; ибо обычно говорят именно о королях. Но следует помнить, что эта доктрина затрагивает любую другую верховную власть, при любой форме правления. Поскольку тексты Писания, рекомендующие повиновение «существующим властям», намекают не только на королей, но и на все верховные власти, без исключения или различия, из этого следует, что сопротивление ни в коем случае не может быть оказано президенту республики. Скажут ли, что полномочия президента определены? Разве полномочия короля не определены также? Разве нет в абсолютных правительствах законов, устанавливающих пределы этих полномочий? И не является ли это тем различием, которое постоянно используют сторонники монархии, чтобы отразить ошибки своих противников, которые смешивают монархию с деспотизмом? «Но, — скажут, — президент республики лишь временный». А что, если бы он был пожизненным? Кроме того, полномочия не увеличиваются и не уменьшаются от простого факта того, что они должны длиться долгий или короткий период. Если совет, человек, семья наделены определенным правом в силу определенного закона; с определенными ограничениями, но с определенными контрактами и клятвами; такой совет, такой человек или такая семья обязаны придерживаться данной клятвы, какова бы ни была степень ее продолжительности, временная или постоянная. Таковы принципы естественного права; столь верные и простые, что они не могут представлять никакой трудности.

Богословы, даже те, кто наиболее привязан к Верховному Понтифику, учат доктрине, которую мы должны здесь отметить из-за аналогии, которую она имеет с обсуждаемым пунктом. Известно, что Папа, когда говорит ex cathedra, признается непогрешимым, но не как простой индивид; и что в этом последнем качестве он мог бы впасть в ересь. В этом случае богословы придерживаются мнения, что он утратил бы свое достоинство; некоторые утверждают, что он должен быть низложен, другие — что его низложение является следствием того, что он отпал от веры. Какое бы из этих мнений ни было принято, в этом случае сопротивление стало бы допустимым по той причине, что Папа постыдно отошел бы от цели своего установления, попрал бы основу законов Церкви, которой являются ее догматы, и, следовательно, аннулировал бы обещания и клятвы повиновения, данные ему. Спедальери, приводя этот аргумент, отмечает, что короли, безусловно, не выше Пап, — что власть была дана обоим in ædificationem non in destructionem; добавляя, что если Верховные Понтифики разрешают эту доктрину по отношению к себе, светские суверены не могут возражать против ее применения к ним.

Странно, что монархическое рвение протестантов и неверующих философов вменяет в вину католической религии то, что она позволила поддерживать в своем лоне, что в определенных случаях подданный может быть освобожден от своей клятвы верности; в то время как другие философы той же школы упрекают ее в том, что она санкционировала деспотизм своей «гнусной доктриной несопротивления», как выражается доктор Битти. Прямые, косвенные и декларативные полномочия Пап послужили восхитительным пугалом, чтобы запугать королей; опасные принципы богословских трудов сформировали отличный предлог для поднятия крика тревоги, для представления католицизма как гнезда мятежных максим. Час революций пробил, — обстоятельства изменились, — возникли новые потребности, и люди приспособили свой язык к временам. Католики, незадолго до этого мятежные и цареубийственные, были тогда объявлены пособниками деспотизма, льстивыми угодниками гражданской власти. Недавно иезуиты, связанные с адской политикой Рима, повсюду подрывали троны, чтобы установить на их руинах универсальную монархию Папы; но секрет этого ужасного заговора был раскрыт, и, к счастью, ибо мир иначе собирался испытать ужасную катастрофу. Но теперь, когда иезуиты изгнаны и искупают свои преступления в изгнании, Французская революция, прелюдия ко многим другим, разражается, и аспект дел немедленно меняется. Протестанты и неверующие, сторонники древней дисциплины, ревностные противники злоупотреблений Римского двора, полностью осознавая новую ситуацию дел, спешат приспособиться к ней. С того момента иезуиты, католики, Папа больше не являются мятежниками или тираноубийцами, но макиавеллиевскими сторонниками тирании, врагами свободы народа; и точно так же, как предполагалось существование лиги между иезуитами и Папой для основания универсальной теократии, теперь обнаруживается, благодаря исследованиям этих выдающихся философов и строгих, неподкупных христиан, позорный пакт между Папой и королями, чтобы угнетать, порабощать и унижать несчастный человеческий род.

Ответ на эту загадку можно кратко выразить так. Пока короли сохраняют свою власть и мирное владение своими тронами, пока Провидение сдерживает бурю, и монарх, поднимая свою гордую голову к небу, командует народом с высокомерным видом, Католическая церковь не льстит ему. «Ты прах, — говорит она ему, — и в прах ты возвратишься; власть была дана тебе не на разрушение, а на созидание; твои полномочия велики, но не безграничны. Бог — твой судья, так же как и судья самого низшего из твоих подданных». Церковь тогда обвиняют в дерзости; и если какой-либо богослов осмелится исследовать происхождение гражданской власти, указать с великодушной свободой на обязанности, которым эта власть подчинена; написать, одним словом, с благоразумием о публичном праве, но без раболепия, католиков тогда объявляют мятежными. Но буря разражается, троны опрокидываются, революция торжествует, проливает кровь народа потоками, отсекает королевские головы, и все во имя свободы. Церковь говорит: «Это не свобода, а череда преступлений; братство и равенство, которым я учила, никогда не были вашими оргиями и гильотинами». Церковь тогда становится подлым льстецом; ее слова, ее действия несомненно показали, что Верховный Понтифик — самый надежный якорь деспотизма; было доказано, что Римский двор был осквернен позорным пактом.

ГЛАВА LVII. ПОЛИТИЧЕСКОЕ ОБЩЕСТВО В ШЕСТНАДЦАТОМ ВЕКЕ.

Мы уже видели, каково было поведение христианской религии по отношению к обществу; то есть, что, не заботясь о том, установлены ли в стране такие или иные политические формы, она всегда обращалась к человеку, стремясь просветить его понимание и очистить его сердце, полностью уверенная, что когда эти цели будут достигнуты, общество естественным образом пойдет безопасным курсом. Этого достаточно, чтобы стереть упрек, вменяемый ей в том, что она является врагом свободы народа.

Протестантизм, безусловно, никогда не открывал миру ни одного догмата, который возвышал бы достоинство человека, ни создавал новых мотивов для внимания и уважения, или более тесных уз братства. Реформация не может, следовательно, похвастаться тем, что дала малейший импульс прогрессу современных наций; она не может, следовательно, предъявить ни малейшей претензии на благодарность народа в этом отношении. Но поскольку часто случается, что люди откладывают главные пункты и придают большое значение внешности; и поскольку предполагалось, что протестантизм гораздо лучше согласуется, чем католицизм, с теми институтами, в которых принято находить гарантии для высокой степени свободы; мы должны провести параллель. Кроме того, мы не можем опустить ее, не выдав незнания духа этого века и не санкционировав подозрение, что католицизм не может извлечь никакой выгоды из такого сравнения. Во-первых, я замечу, что те, кто смотрит на протестантизм как на неотделимый от общественной свободы, не согласны в этом отношении с г-ном Гизо, которого, безусловно, нельзя обвинить в отсутствии симпатии к Реформации. «В Германии, — говорит этот знаменитый публицист, — далеко не требуя политической свободы, она приняла, я не хотел бы сказать политическое рабство, но отсутствие свободы». (Hist. Gén. de la Civil. en Eur. leç. 12.)

Я цитирую г-на Гизо, потому что в Испании мы так привыкли к переводам, потому что нас, испанцев, заставили предположить, что лучшее для нас — верить иностранцам на слово; потому что среди нас в вопросах важности необходимо прибегать к иностранным авторитетам; и, следовательно, писатель, который, кажется, пренебрегает такими авторитетами, подвергает себя риску быть названным невеждой, человеком, отставшим от века. Кроме того, у определенного класса писателей авторитет г-на Гизо является решающим. На самом деле, среди нас появилось множество публикаций под названием «Философия истории», авторы которых, совершенно ясно, использовали труды этого французского писателя в качестве своих учебников. Является ли это утверждение, что протестантизм — естественный оплот свободы, истинным или ложным, точным или неточным? Чему учат нас история и философия по этому пункту? Продвинул ли протестантизм народное дело, способствуя установлению и развитию либеральных форм правления? Чтобы поставить вопрос в истинном свете и обсудить его всесторонне, мы должны взглянуть на состояние Европы в конце пятнадцатого и начале шестнадцатого века. Неоспоримо, что индивиды и общество тогда делали быстрые успехи к совершенству. У нас есть достаточно доказательств этого факта в удивительном марше интеллекта в этот период, в многочисленных мерах по улучшению, осуществленных в ту эпоху, и в лучшей организации, повсюду введенной. Эта организация, несомненно, все еще несовершенна; но она, тем не менее, такова, что ее нельзя уподобить организации прежних времен. Если мы внимательно исследуем состояние общества в ту эпоху, как оно представлено либо в трудах, либо в событиях того времени, мы заметим определенное беспокойство, тревогу и брожение, которые, указывая на существование огромных потребностей, еще не удовлетворенных, были свидетельством также довольно ясного знания этих потребностей. Далеко не обнаруживая в людях того периода презрения или забвения своих прав и достоинства, или какого-либо уныния и малодушия при виде препятствий, мы находим их изобилующими предусмотрительностью и изобретательностью, движимыми высокими и возвышенными мыслями, охваченными благородными чувствами и одушевленными бесстрашным и пылким мужеством. Прогресс европейского общества в ту эпоху был очень быстрым; три весьма примечательных обстоятельства способствовали тому, чтобы сделать его таковым: 1. Введение всего корпуса людей в ранг граждан, как необходимое следствие отмены рабства и упадка феодализма; 2. Сама природа цивилизации, в которой все движется вместе и в ногу; 3. Наконец, существование средства для увеличения ее развития и быстроты — этим средством было искусство книгопечатания. Чтобы использовать физико-математическое выражение, мы можем сказать, что величина движения должна была быть очень значительной, поскольку она была произведением массы на быстроту, и что масса, так же как и быстрота, были тогда очень значительными.

Это мощное движение, которое исходит от добра, само по себе хорошо и продуктивно для добра, однако сопровождается неудобствами и опасностями; оно поднимает лестные надежды, но также внушает опасения и страхи. Люди Европы — древний народ, но можно сказать, что они стали молодыми снова; их склонности, их потребности побуждают их к великим предприятиям; и они вступают в них с пылом порывистого и неопытного молодого человека, чувствующего в своей груди большое сердце, а в голове — живую искру гения. В этой ситуации возникает великая проблема для решения, а именно: найти наиболее подходящие средства для направления общества, не препятствуя его прогрессу; и для ведения его по пути, свободном от пропастей, к объектам его цели — интеллекту, морали, счастью. Легкий взгляд на эту проблему поражает нас ее огромным масштабом; так многочисленны объекты, которые она охватывает, отношения, которые она несет, препятствия и трудности, которыми она окружена. Рассматривая этот вопрос внимательно и сравнивая его со слабостью человека, ум готов потерять мужество и отчаяться. Проблема, однако, существует не как научная спекуляция, а как реальная и неотложная необходимость. В таком случае общество подобно индивидам; оно пытается, пробует и делает усилия, чтобы выбраться из трудности как можно лучше.

Гражданское состояние человека улучшается ежедневно; но для поддержания этого улучшения и для его совершенствования требуется средство: и это проблема политических форм. Какими должны быть эти формы? И, прежде всего, какие элементы мы можем использовать? Какова соответствующая сила этих элементов? Каковы их тенденции, их отношения, их сродства? Как они должны быть объединены? Монархия, Аристократия, Демократия — эти три силы представляют себя в одно и то же время, чтобы спорить за руководство и управление обществом. Они, безусловно, не равны ни в силе, ни в средствах действия, ни в практическом интеллекте; но они все заслуживают нашего уважения, они все имеют претензии на преобладание, более или менее решительное, и ни одна из них не лишена вероятности его получения. Это одновременное совпадение претензий, это соперничество трех сил, столь различных по своей природе и цели, формирует одну из ведущих черт этой эпохи. Это, так сказать, в значительной мере ключ к основным событиям; и, несмотря на различные аспекты, представленные этой чертой, она может быть отмечена как общий факт среди всей цивилизованной части наций Европы.

Прежде чем продолжить наше рассмотрение этого предмета, простое указание на такой факт предполагает размышление, что должно быть очень неверно говорить, что католицизм имеет тенденции, противоположные истинной свободе народа; ибо мы видим, что европейская цивилизация, которая в течение столь многих веков находилась под влиянием и опекой этой религии, тогда не представляла ни одного принципа правления, исключительно преобладающего. Осмотрите всю Европу в этот период, и вы не найдете ни одной страны, в которой не существовал бы тот же факт. В Испании, Франции, Англии, Германии, под названиями Кортесов, Генеральных штатов, Парламентов или Сеймов; одно и то же везде, с простыми модификациями, которые неизбежно вытекают из обстоятельств, адаптированных к каждому народу. Что очень примечательно в этом случае, так это то, что если есть единственное исключение, то оно в пользу свободы; и, как ни странно, оно существует именно в Италии, где влияние Пап ощущается непосредственно. Названия Республик Генуи, Пизы, Сиены, Флоренции, Венеции знакомы всем. Хорошо известно, что Италия — это страна, в которой популярные формы в тот период получили наибольшее распространение и в которой они были применены на практике, в то время как в других странах они уже покинули поле. Я не хочу сказать, что Итальянские республики были моделью, достойной подражания другими нациями Европы. Я хорошо знаю, что эти формы правления сопровождались серьезными неудобствами; но поскольку так много говорят о духе и тенденциях, поскольку Католическую церковь упрекают в ее близости к деспотизму, а Пап — во вкусе к угнетению, хорошо привести те факты, которые могут послужить для того, чтобы бросить некоторое сомнение на определенные авторитетные утверждения, приведенные как столько философско-исторических догматов. Если Италия сохранила свою независимость, несмотря на усилия Императоров Германии вырвать ее у нее, она была обязана этим в значительной части твердости и энергии Пап.

Чтобы полностью понять отношения, которые католицизм имеет к политическим институтам, чтобы установить, какую степень сродства он имеет к таким и таким формам, и чтобы сформировать правильное представление о влиянии протестантизма в этом отношении на европейскую цивилизацию, мы должны изучить тщательно и в деталях каждый из элементов, претендующих на преобладание. Когда мы изучим их впоследствии в их отношениях друг с другом, мы установим, насколько это возможно, где лежит истина в этой бесформенной массе. Каждый из этих трех может быть рассмотрен двумя способами: 1. Согласно идеям, сформированным о них в период, о котором мы говорим; 2. Согласно интересам, которые эти элементы представляют, и роли, которую они играют в обществе. Мы должны сделать особый акцент на этом различии, без которого мы подвергли бы себя совершению серьезных ошибок. На самом деле, идеи, которые были приняты относительно того или иного принципа правления, не совпадали с интересом, представленным этим же элементом, и с ролью, которую он играл в обществе; и хотя ясно, что эти две вещи должны были иметь очень тесные отношения друг с другом и не могли быть отделены от реального и взаимного влияния, все же наиболее верно, что они значительно различаются, и что это различие, источник самых различных соображений, показывает предмет в точках зрения совершенно несхожих.

ГЛАВА LVIII. МОНАРХИЯ В ШЕСТНАДЦАТОМ ВЕКЕ.

Идея монархии всегда существовала в лоне европейского общества, даже в то время, когда меньше всего использовалась; и примечательно, что в то время, когда ее энергия была отнята и она была разрушена на практике, она все еще сохраняла свою силу в теории. Мы не можем сказать, что наши предки имели какие-либо очень фиксированные представления о природе объекта, представленного этой идеей; и мы не можем удивляться этому, поскольку постоянные вариации и модификации, свидетелями которых они были, должны были помешать им сформировать какое-либо очень правильное знание о ней. Тем не менее, если мы просмотрим кодексы в местах, где рассматривается монархия, и если мы проконсультируемся с трудами, которые были сохранены по этому вопросу, мы обнаружим, что их идеи по этому пункту были более фиксированными, чем можно было бы вообразить. Изучая образ мышления этого периода, мы находим, что люди в целом были почти лишены аналитического знания, будучи более эрудированными, чем философскими; настолько, что они едва осмеливались выразить идею, не подкрепляя ее множеством авторитетов. Этот вкус к эрудиции, который виден с первого взгляда в их трудах — простая ткань цитат — и который должен был быть очень естественным, поскольку он был столь общим и длительным, имел очень выгодные результаты; не последним из которых было объединение древнего с современным обществом, путем сохранения большого количества записей и мемориалов, которые, если бы не этот общественный вкус, должны были быть уничтожены, и путем эксгумации из пыли остатков древности, готовых погибнуть. Но, с другой стороны, это породило много зол; среди прочих, своего рода удушение мысли, которая больше не могла предаваться своим собственным вдохновениям, хотя они, возможно, были более счастливыми, чем древние, по некоторым пунктам.

Как бы то ни было, таков факт: рассматривая его в отношении к обсуждаемому вопросу, мы находим, что монархия была представлена в то время как одна единственная картина, в которой появились в то же время короли евреев и римские императоры, черты которых были исправлены рукой христианства. То есть принципы монархии состояли из учений Писания и римских кодексов. Ищите везде идею императора, короля или принца, вы всегда найдете одно и то же, ищете ли вы происхождение власти, ее масштаб, ее осуществление или ее объект. Но какие идеи были приняты о монархии? Какова была акцептация этого слова? Взятое в общем смысле, абстрагируясь от различных модификаций, которые множество обстоятельств дало его значению, оно означало верховное командование над обществом, возложенное в руки одного человека, который должен был осуществлять его согласно разуму и справедливости. Это была ведущая идея, единственная фиксированная, как своего рода полюс, вокруг которого вращались все другие вопросы. Обладал ли монарх в себе способностью издавать законы, не консультируясь с общими собраниями, которые под разными названиями представляли разные классы королевства? С того момента, как мы предлагаем этот вопрос, мы выходим на новую почву. Мы спустились от теории к практике; мы привели наши идеи в контакт с объектом, к которому они должны быть применены. С того момента, должны мы признать, все колеблется и становится неясным; тысяча бессвязных, странных и противоречивых фактов проходят перед нашими глазами; пергаменты, на которых начертаны права, свободы и законы народа, дают повод для множества интерпретаций, которые умножают сомнения и увеличивают трудности. Мы видим, во-первых, что отношения монарха с подданным, или, говоря более правильно, способ, которым правительство должно осуществляться, не были очень хорошо определены. Путаница, из которой выходило общество, все еще ощущалась и была неизбежна в агрегации гетерогенных тел, в комбинации соперничающих и враждебных элементов; то есть мы обнаруживаем эмбрион, и, следовательно, невозможно пока найти регулярные и хорошо определенные формы.

Содержала ли в себе эта идея монархии что-либо от деспотизма, что-либо такое, что подчиняло одного человека власти другого, отбрасывая вечные законы разума и справедливости? Нет; как только мы касаемся этого вопроса, перед нами открывается новый, ясный и прозрачный горизонт, на котором предметы предстают отчетливо, без тени неясности или двусмысленности. Ответ всех авторов решителен: правление должно соответствовать разуму и справедливости; если это не так, то это лишь тирания. Таким образом, принцип, отстаиваемый г-ном Гизо в его «Рассуждении о современной демократии» и в его «Истории цивилизации в Европе», а именно: что одна лишь воля не создает права; что законы, чтобы быть законами, должны соответствовать законам вечного разума, единственному источнику всякой законной власти, — этот принцип, повторяю, который мы могли бы счесть недавно примененным к обществу, так же древен, как и сам мир. Признанный древними философами, развитый, внушенный и примененный христианством, мы находим его на каждой странице трудов юристов и богословов.

Но мы знаем, чего стоил этот принцип в монархиях древности, а также в наши дни в странах, где христианство еще не утвердилось. Кто в таких странах постоянно берет на себя смелость напоминать королям об их обязанности быть справедливыми? Заметьте, напротив, как обстоят дела у христиан: слова «разум» и «справедливость» постоянно на устах у подданного, потому что он знает, что никто не имеет права обращаться с ним неразумно или несправедливо; и он знает это, потому что христианство внушило ему глубокое представление о его собственном достоинстве, потому что оно приучило его смотреть на разум и справедливость не как на пустые слова, а как на вечные знаки, начертанные на сердце человека рукой Бога, постоянно напоминающие человеку, что, хотя он и является хрупким созданием, подверженным ошибкам и слабостям, он, тем не менее, запечатлен образом вечной истины и неизменной справедливости. Если кто-либо усомнится в истинности того, что я изложил, ему будет достаточно напомнить о многочисленных текстах, ранее процитированных в этой работе, в которых выдающиеся католические писатели свидетельствуют о своем образе мыслей относительно происхождения и полномочий гражданской власти.

Столько об идеях; что касается фактов, то они варьируются в зависимости от времен и стран. Во время нашествий варваров и до тех пор, пока господствовала феодальная система, монархия оставалась значительно ниже своей типической идеи; но в течение XVI века положение приняло иной оборот. В Германии, Франции, Англии и Испании правили могущественные монархи, наполнившие мир славой своих имен; в их присутствии аристократия и демократия склонялись со смирением; или если они случайно осмеливались поднять голову, то лишь для того, чтобы подвергнуться еще большему унижению. Трон, правда, еще не достиг того преобладания власти и значения, которое он приобрел в следующем столетии; но его судьба была бесповоротно решена — его ждали власть и слава. Аристократия и демократия могли бы стремиться принять участие в будущих событиях, но попытки присвоить их были бы для них тщетным трудом. Европейскому обществу был необходим прочный и могущественный центр, и монархия полностью удовлетворяла эту настоятельную потребность. Народ понимал и чувствовал это; отсюда мы видим, как он с готовностью ухватился за этот спасительный принцип, вверяя себя защите трона.

Таким образом, вопрос не в том, должен ли существовать трон или должен ли он преобладать над аристократией и демократией: эти два вопроса уже решены. В начале XVI века его существование и преобладание были уже необходимы. Вопрос, который предстоит решить, заключается в том, должен ли трон преобладать настолько решительно, чтобы два элемента — аристократия и демократия — были стерты с политической карты мира; должна ли комбинация, существовавшая до сих пор, продолжать существовать; или же эти два элемента должны исчезнуть; должна ли монархическая власть стать абсолютной. Церковь сопротивлялась королевской власти, когда та пыталась наложить руку на священные предметы; но ее рвение никогда не доходило до того, чтобы обесценить в глазах народа власть, которая была для него столь необходима. Напротив, помимо постоянного придания власти королей более прочного основания с помощью своих доктрин, благоприятных для всякой законной власти, она стремилась придать им еще более священный характер посредством величественных церемоний, совершаемых при их коронациях. Церковь иногда обвиняли в анархических тенденциях за то, что она энергично боролась против притязаний государей; некоторые, напротив, упрекали ее в потворстве деспотизму, потому что она проповедовала народу долг повиновения законным властям. Если я не ошибаюсь, эти обвинения, столь противоположные друг другу, доказывают, что Церковь не была ни раболепной, ни анархической; она сохраняла равновесие, говоря правду как королям, так и их подданным.

Пусть дух сектантства ищет повсюду исторические факты, чтобы доказать, что Папы пытались уничтожить гражданскую монархию, конфисковав ее в свою пользу. Но давайте вспомним, что говорит протестант Мюллер: что Отец верных был в варварские века наставником, посланным Богом европейским народам; и не будем удивляться тому, что между ним и его учениками иногда возникали разногласия. Чтобы обнаружить намерение, продиктовавшее эти упреки в адрес Римской курии относительно монархии, нам достаточно поразмыслить над следующим вопросом. Все писатели считают великим благом создание сильной центральной власти, ограниченной, однако, справедливыми пределами, чтобы она не могла злоупотреблять своей властью; они превозносят до небес все, что способствует, прямо или косвенно, среди всех народов Европы установлению такой власти. Почему же тогда, говоря о поведении Пап, они приписывают поддержку, которую те оказывают королевской власти, мнимой склонности к деспотизму, в то время как их усилия ограничить в определенных пунктах полномочия государей они квалифицируют как анархическую узурпацию? Ответ нетруден.

ГЛАВА LIX. АРИСТОКРАТИЯ XVI ВЕКА.

Аристократия, включая привилегированную часть общества, охватывала два класса, весьма различных по своему происхождению и природе: дворянство и духовенство. Оба изобиловали властью и богатством; оба были поставлены далеко над народом и являлись важными колесами в политической машине. Однако между ними было то примечательное различие, что главной основой власти и величия духовенства были религиозные идеи — идеи, которые циркулировали в обществе, оживляли его, давали ему жизнь и, следовательно, обеспечивали на долгое время преобладание церковной власти; в то время как величие и влияние дворянства покоились исключительно на факте, неизбежно преходящем, а именно: на социальной организации эпохи — организации, которая быстро видоизменялась, поскольку народ в то время боролся за освобождение от оков феодализма. Я не хочу сказать, что дворяне не обладали законными правами на власть и влияние, которыми они пользовались; но лишь то, что основная часть этих прав, даже если предположить, что они основаны на самых справедливых законах и титулах, не была обязательно связана ни с одним из великих консервативных принципов общества — тех принципов, которые наделяют огромной силой и влиянием лицо или класс, которые их каким-либо образом представляют. Но мы касаемся здесь темы, мало исследованной, и от объяснения которой зависит понимание великих социальных фактов. Поэтому полезно развить ее полностью и внимательно изучить.

Представителем чего была монархия? Принципа, в высшей степени консервативного для общества — принципа, который выдержал все нападки теорий и революций и к которому прильнули, как к единственному якорю спасения, те самые народы, в лоне которых распространялись демократические идеи и в которых зародились либеральные институты. Это одна из причин, почему монархия, даже в самые бедственные времена, торжествовала над своими катастрофами. Феодальная гордыня и неустойчивое состояние времен, вместе с агитацией поднимающейся демократии, объединились, чтобы подавить ее; ее власть едва можно было различить среди бурных волн общества, подобно сломанной мачте потерпевшего крушение судна. Но даже в это время мы находим идеи силы и власти, связанные с идеями монархии. Королевское достоинство попиралось и оскорблялось различными способами, но все же оставалось священным и признавалось неприкосновенным. Теория не соответствовала практике; идея была сильнее факта, который она выражала: но нам не следует удивляться этому явлению, поскольку таков всегда характер идей, производящих великие перемены. Сначала они лишь заметны в обществе; они распространяются, укореняются и проникают во все институты; время продолжает готовить путь; и если идея справедлива и нравственна, если она указывает на удовлетворение потребности, наконец наступает момент, когда факты уступают, идея торжествует, сгибая и смиряя все перед собой. Так было в XVI веке в отношении монархии; в той или иной форме, с большими или меньшими модификациями, она была действительно необходима народу, как и сейчас; и по этой причине она естественным образом преобладала над всеми своими противниками и пережила все случайности.

Что касается духовенства, нам не нужно пытаться доказывать, что оно было представителем религиозного принципа — реальной социальной необходимости для всех народов земли, если брать его в общем смысле; и реальной социальной необходимости для народов Европы, если брать его в христианском смысле.

Мы уже видели, что дворянство нельзя было сравнить ни с монархией, ни с духовенством, поскольку оно было лишено высоких принципов, представленных каждым из этих органов. Обширные привилегии и древнее владение большими поместьями, с гарантией законов и обычаев того времени; славные традиции военных подвигов, пышные имена, титулы и гербы прославленных предков — таковы были знаки отличия светской аристократии. Но ничто из этого не имело прямого и существенного отношения к великим потребностям общества. Дворянство зависело от особой организации, неизбежно преходящей; оно было слишком тесно связано с законом, чисто позитивным и человеческим, чтобы иметь возможность рассчитывать на долгую продолжительность или льстить себе надеждой на успех во всех своих притязаниях и требованиях. Возможно, возразят, что существование промежуточного класса между монархом и народом является существенной необходимостью, признанной всеми публицистами и основанной на самой природе вещей. В самом деле, мы видели, что в странах, где древняя аристократия исчезла, сформировалась новая, либо в ходе событий, либо под воздействием правительств. Но это возражение не применимо к вопросу в той точке зрения, под которой я его рассматриваю. Я не отрицаю необходимости промежуточного класса; я лишь утверждаю, что древнее дворянство, каким оно было, не содержало элементов, обеспечивающих его долговечность, поскольку оно было подвержено замене другим, как это произошло на самом деле. Светские классы приобретают свое политическое и социальное значение благодаря превосходству интеллекта и силы; этого превосходства больше не существовало у дворянства, и его падение было неизбежным. В начале XVI века трон и народ ежедневно приобретали все большее влияние; первый стал центром всех социальных сил, а народ постоянно обогащался за счет промышленности и торговли. Что касается образования, то изобретение книгопечатания, по мере своего распространения, предотвратило его превращение в исключительное достояние какого-либо отдельного класса.

Поэтому было очевидно, что дворянство в эту эпоху чувствовало, как ускользает его древняя власть, и не имело иных средств сохранить ее часть, кроме как бороться за сохранение титулов, которые она им дала. К несчастью для них, их богатство ежедневно уменьшалось не только из-за расточительства, вызванного роскошью, но и из-за необычайного роста неземельных богатств; глубокие изменения, произведенные в стоимости всего сущего посредством реорганизации общества и открытия Америки, привели к тому, что недвижимое имущество потеряло большую часть своего значения. Если сила земельной собственности постепенно уменьшалась, то права юрисдикции двигались еще быстрее к своему краху. С одной стороны, этим правам противостояла власть королей, а с другой — муниципалитеты и другие центры действия, которыми обладал народный элемент; так что, несмотря на глубочайшее уважение к приобретенным правам и просто позволяя вещам идти своим обычным чередом, древнее дворянство неизбежно опустилось до той точки упадка, в которой оно существует сейчас. Этого не могло случиться с духовенством. Лишенные своего богатства, полностью или частично лишенные своих привилегий, за ними все же оставалось служение религии. Никто не мог исполнять это служение без них; что было достаточно, чтобы обеспечить им огромное влияние, несмотря на все потрясения и перемены.

ГЛАВА LX. О ДЕМОКРАТИИ.

Таково было положение Европы в течение столетий, предшествовавших XVI, что кажется трудным найти для демократии четко определенное место в политических теориях. Подавленная установленными властями, лишенная пока ресурсов, которые со временем дали ей преобладание, было естественно, что политики почти не замечали ее. В действительности она была очень слаба; и поэтому неудивительно, что из-за влияния реальности на идеи теоретики рассматривали народ лишь как жалкую часть общества, недостойную почестей или счастья, пригодную только для труда и служения. Однако примечательно, что идеи с того времени приняли новое направление; можно даже утверждать, что они были бесконечно более возвышенными и щедрыми, чем факты. Это одно из самых убедительных доказательств интеллектуального развития, которое христианство произвело среди людей — одно из самых неоспоримых свидетельств в пользу того глубокого чувства разума и справедливости, которое оно заложило в сердце общества. Теперь эти элементы не могли быть подавлены самыми неблагоприятными событиями или самыми грубыми потрясениями; ибо они опирались на сами догматы религии, которые остаются твердыми, несмотря на все потрясения, подобно тому как неподвижная ось остается закрепленной посреди сломанного механизма.

Изучая труды этой эпохи, мы находим установленным как несомненный факт право народа на отправление правосудия; его не должны были раздражать никакие обременительные правила; государственные налоги должны были распределяться поровну; никто не должен был быть принужден делать что-либо вопреки разуму или благополучию общества: то есть эти писатели признавали и устанавливали все те принципы, на которых должны были основываться законы и обычаи, призванные однажды породить гражданскую свободу. Это настолько верно, что по мере того, как обстоятельства позволяли, эти принципы быстро и широко развивались; немедленно применялись их обширные и многочисленные приложения; и гражданская свобода пустила такие глубокие корни среди народов современной Европы, что она никогда не была стерта из их сердец; и мы видим, что она сохраняется как в формах абсолютного правления, так и в смешанных формах.

Чтобы завершить мою демонстрацию того, что идеи в пользу народа исходили от христианства, я приведу причину, которая кажется мне решающей. Философией, принятой школами того периода, была философия Аристотеля. Авторитет Аристотеля был очень велик; его называли по антономазии Философом; хороший комментарий к его трудам считался высшей точкой, которую можно было достичь в этих вопросах. И все же, что касается отношений в обществе, доктрины Стагирита не были приняты; христианские писатели придерживались более высокого и щедрого взгляда на человечество. Унизительные доктрины Аристотеля о человеке, рожденном для рабства, предназначенном для этого самой природой, еще до всякого законодательства; его ужасные доктрины об инфантициде; его теории, которые одним ударом лишали всех тех, кто занимался механическими искусствами, звания гражданина; одним словом, те чудовищные системы, которые древние философы бессознательно усвоили от окружавшего их общества, были полностью отвергнуты христианскими философами. Человек, который только что прочитал труд Аристотеля «Политика», брал в руки свою Библию или труды Отцов Церкви: авторитет Аристотеля был велик, но авторитет Церкви был еще больше; труды языческого философа должны были быть истолкованы благочестиво или отброшены; в любом случае права человечества были спасены, и это было следствием преобладающей силы католической веры.

Система каст наиболее сильно способствует сдерживанию развития народного элемента, осуждая большинство населения страны на состояние постоянного унижения и рабства. В этой системе почести, богатство и власть ограничены и передаются от отца к сыну; барьер отделяет людей друг от друга и приводит к тому, что самые могущественные считаются принадлежащими к высшему классу существ. Церковь всегда противилась введению столь пагубной системы, и применение слова «каста» к духовенству выдало бы незнание его значения. В этом вопросе г-н Гизо воздал должное делу истины. Он выражается следующим образом в пятой лекции своей «Всеобщей истории цивилизации в Европе»: «Что касается способа формирования и передачи власти в Церкви, есть слово», — говорит он, — «часто используемое при разговоре о христианском духовенстве, и которое я обязан отбросить; это слово «каста». Корпус церковных магистратов часто называли кастой. Это выражение неверно; идея наследственности присуща понятию касты. Путешествуйте по миру; возьмите все те страны, в которых существует система каст, в Индии, в Египте, вы найдете везде касту, по существу наследственную; это передача одного и того же положения, одной и той же власти от отца к сыну. Там, где нет наследственности, нет касты, есть корпорация; дух корпоративных тел имеет свои неудобства, но он сильно отличается от духа каст. Слово «каста» не может быть применено к христианской Церкви. Целибат духовенства помешал им стать кастой. Вы уже видите последствия этого различия. Система каст и существование наследственной преемственности неизбежно влекут за собой идею привилегий. Само определение касты подразумевает привилегии. Когда одни и те же функции, одни и те же полномочия становятся наследственными в одних и тех же семьях, очевидно, что за этим следуют привилегии и что никто не может приобрести такие функции и полномочия, если он не рожден для них. Это, по сути, то, что произошло: везде, где религиозное управление попадало в руки касты, оно становилось привилегией; никому не разрешалось входить в него, кроме членов семей, принадлежащих к касте. Ничего подобного никогда не происходило в христианской Церкви; напротив, она всегда поддерживала равную доступность для всех людей, независимо от их происхождения, ко всем своим функциям, ко всем своим достоинствам. Церковное состояние, особенно с V по XII век, было открыто для всех. Церковь пополнялась из всех слоев, из низших, так же как и из высших, — чаще даже из низших. Она одна сопротивлялась системе каст; она одна поддерживала принцип равенства конкуренции; она одна призывала всех законных начальников к обладанию властью. Это первый великий результат, естественно порожденный тем фактом, что она была корпорацией, а не кастой».

Этот блестящий отрывок французского писателя полностью оправдывает католическую Церковь от упрека в исключительности, которым пытались ее запятнать; он дает мне также возможность сделать некоторые размышления о благотворном влиянии католицизма на развитие цивилизации в пользу плебейских классов. Мы не питаем неведения относительно многочисленных декламаций против религиозного целибата, которые исходили из уст мнимых защитников прав человечества; но не странно ли, что они забывают, как справедливо замечает г-н Гизо, что целибат — это именно то, что помешало христианскому духовенству стать кастой? Давайте рассмотрим, на самом деле, что было бы в противном случае. В то время, к которому мы относимся, преобладание религиозной власти было неограниченным, а богатство Церкви — значительным; то есть она обладала всем необходимым для того, чтобы каста могла установить свое преобладание и стабильность. Что же еще было нужно? Наследственная преемственность, ничего больше; и это было бы установлено браком духовенства. То, что я здесь утверждаю, не является тщетным предположением, это положительный факт, который я могу сделать очевидным, приведя исторические доказательства. Из некоторых примечательных постановлений в церковном законодательстве мы узнаем, что потребовалась вся энергия понтификальной власти, чтобы предотвратить введение этой преемственности. Все, в конечном счете, стремилось к такой цели; и если Церковь сохранила себя от такого бедствия, то это произошло благодаря ужасу, который она всегда питала к этому пагубному обычаю. Прочитайте 17-ю главу первой книги Декреталий Григория IX; содержащиеся в них понтификальные постановления доказывают, что зло, о котором здесь идет речь, проявляло тревожные симптомы. Папа использует самые сильные выражения, какие только можно найти: «Ad enormitatem istam eradicandam», «observato Apostolici rescripti decreto quod successionem in Ecclesia Dei hereditariam detestatur». «Ad extirpandas successiones a sanctis Dei Ecclesiis studio totius sollicitudinis debemus intendere». «Quia igitur in Ecclesia successiones, et in prælaturis et dignitatibus ecclesiasticis statutis canonicis damnantur». Эти выражения и другие подобного рода ясно показывают, что опасность уже считалась серьезной, и оправдывают благоразумие Святого Престола в том, что он оставляет за собой исключительное право предоставлять диспенсации по этому пункту.

Потребовалась постоянная бдительность понтификальной власти, чтобы предотвратить ежедневный прогресс этого злоупотребления, ибо оно подталкивалось самыми мощными чувствами природы. Прошло четыре столетия с тех пор, как были приняты эти меры, и все же мы находим, что в 1533 году Папа Климент VII был вынужден ограничить канон Александра III, чтобы предотвратить тяжкие скандалы, о которых скорбел благочестивый Понтифик. Предположим, что Церковь не противостояла бы такому злоупотреблению со всей своей силой и что этот обычай стал бы всеобщим; помните также, что в те века грубейшего невежества привилегированные классы были всем, а народ едва имел гражданское существование; и посмотрите, не сформировалась ли бы церковная каста вместе с кастой дворянства и не стали бы они обе, объединенные узами семьи и общими интересами, непреодолимым препятствием для дальнейшего развития плебейского класса, погрузив европейское общество в ту деградацию, в которой сейчас существует азиатское общество. Таковым было бы следствие брака духовенства, если бы мнимая реформа была реализована на несколько столетий раньше. Когда она пришла, в начале XVI века, она застала европейское общество в значительной степени сформированным; ей пришлось бороться против взрослого, которого нельзя было легко заставить забыть свои идеи и изменить свои привычки. То, что произошло на самом деле, может привести нас к выводу о том, что произошло бы. В Англии был сформирован тесный союз между светской аристократией и протестантским духовенством; и что очень примечательно, мы видели и продолжаем видеть в этой стране нечто, напоминающее касты, с теми модификациями, которые неизбежно должны последовать из великого развития определенного рода цивилизации и свободы, к которым пришла Великобритания.

Если бы духовенство в средние века, установив свою вечность посредством наследственной преемственности, создало себя как исключительный класс, не было бы аристократический союз, о котором мы говорим, естественным следствием? И кто с тех пор смог бы разорвать этот союз? Враги Церкви интерпретируют всю ее дисциплину и даже некоторые из ее догматов, приписывая ей скрытые замыслы; и поэтому они рассматривают закон о целибате как результат корыстного замысла. Легко было видеть, однако, что если бы Церковь питала мирские взгляды, она могла бы выбрать в качестве модели тех священников других религий, которые сформировали отдельный, преобладающий и исключительный класс, для которого строгость долга не составляла медной стены против наслаждений природы. Европа, возразят, не Азия. Это правда; но Европа наших дней, и даже Европа XVI века, уже не является Европой средних веков. В те века, в которые никто, кроме духовенства, не умел читать и писать и в которых знания были исключительно в их владении, если бы они пожелали погрузить мир во тьму, им нужно было только погасить факел, которым они его просвещали. Также совершенно верно, что целибат дал духовенству моральную силу и влияние, которых они не могли бы достичь никакими другими средствами. Но это лишь доказывает, что Церковь предпочла моральную силу физической и что дух ее институтов заключается в том, чтобы действовать, оказывая прямое влияние на интеллект и сердце человека. Теперь, разве не в высшей степени похвально использовать все возможные моральные средства для руководства человечеством? Разве не честь для католического духовенства совершить посредством институтов, строгих по отношению к самим себе, то, что они могли бы реализовать частично посредством систем, снисходительных к их собственным страстям и унизительных для других? О, мы видим здесь работу Того, Кто пребудет со Своей Церковью до скончания мира.

Какова бы ни была ценность этих размышлений, нельзя оспаривать, что там, где христианство не существовало, народ был жертвой небольшого числа людей, чье презрение и оскорбления были единственной наградой за их труды. Обратитесь к истории и опыту; факт этот всеобщ и постоянен; нет исключения даже в тех древних республиках, столь восхваляемых за свою свободу. При либеральных формах существовало рабство; рабство в собственном смысле слова для некоторых людей; рабство, прикрытое прекрасными внешними проявлениями для той буйной толпы, которая служила капризам Трибунов и верила, что осуществляет свои возвышенные права, осуждая на остракизм или смерть самых добродетельных граждан. Иногда случалось, что среди христиан внешние проявления не были в пользу свободы, но вещи были таковыми в действительности, если мы понимаем под словом «свобода» господство справедливых законов, направленных на благополучие множества и основанных на внимании и глубоком уважении, причитающемся правам человечества. Наблюдайте за великими фазами европейского общества в то время, когда католицизм исключительно преобладал. С различными формами, различными истоками, различными склонностями, они все следуют одним и тем же курсом; все стремятся благоприятствовать делу множества; все, что имеет это своей целью, длится; все, что не имеет, погибает. Откуда же берется, что этого не было в других странах? Если бы очевидные причины и осязаемые факты, более того, не проявляли спасительного влияния религии Иисуса Христа, столь замечательное совпадение было бы достаточным, чтобы внушить серьезные размышления тем, кто размышляет о причине и характере событий, которые меняют или модифицируют судьбу человечества. Пусть те, кто представляет католицизм как врага народа, укажут нам хотя бы одну доктрину Церкви, санкционирующую злоупотребления, от которых страдал народ, или несправедливость, которая его угнетала. Пусть они покажут нам, не был ли народ в начале XVI века, когда Европа находилась под исключительным господством католической религии, продвинут настолько, насколько это было возможно, учитывая обычный ход вещей. Они, конечно, не обладали таким богатством, как то, которое приобрели с тех пор, и их знания не были такими обширными, как в современные времена; но разве прогресс, который был сделан в этом отношении, приписывается протестантизму? Разве XVI век не начался под более благоприятными знамениями, чем XV, а последний — под лучшими, чем XIV? Это доказывает, что Европа под щитом католицизма продолжала прогрессивное движение; что дело множества не пострадало от влияния католицизма; и что если с тех пор были осуществлены великие улучшения, они не были следствием того, что называется Реформацией.

Именно развитие промышленности и торговли наиболее мощно способствовало возвышению современной демократии, уменьшая преобладание аристократических классов. Я не касаюсь событий, которые происходили в Европе до появления протестантизма; но я вижу с первого взгляда, что, далеко не препятствуя такому движению, католические доктрины и институты должны были благоприятствовать ему, поскольку под их щитом и защитой производственные и торговые интересы удивительно развивались. Никто не питает неведения об их поразительном успехе в Испании: и мы не можем приписать этот прогресс маврам; ибо Каталония, подчиненная исключительно католическому влиянию, проявила такую активность, процветание и интеллект в промышленности и торговле, что мы едва могли бы поверить, до какого состояния совершенства они дошли, если бы неоспоримые документы не свидетельствовали об этом факте. Прочитайте «Исторические мемуары о морском деле, торговле и искусствах древнего города Барселоны» нашего знаменитого Капмани. Можем ли мы не считать за честь принадлежать к этой каталонской нации, чьи предки проявляли такое рвение во всем, никогда не позволяя другим нациям превзойти их в марше цивилизации и улучшения? В то время как это явление развивалось на юге Европы, на севере была создана ассоциация ганзейских городов, происхождение которой теряется в веках средних веков. Со временем она получила такое количество власти, что могла мериться силой с королями. Ее богатые фактории, основанные по всей Европе и пользующиеся многими выгодными привилегиями, возвели ее в ранг реальной силы. Не довольствуясь властью, которой она пользовалась в своей собственной стране, а также в Швеции, Норвегии и Дании, она распространила ее на Англию и Россию. Лондон и Новгород восхищались великолепными учреждениями тех бесстрашных купцов, которые посредством своего богатства получали непомерные привилегии; которые имели своих собственных магистратов и сформировали независимое государство в центре иностранных стран.

Очень примечательно, что Ганзейский союз выбрал религиозные общины в качестве своей модели во всем, что касалось системы жизни клерков в их конторах. Их клерки ели вместе, имели общие спальни, и никому из них не разрешалось жениться. Любой из них, нарушавший этот закон, терял свои права оставаться членом или гражданином Ганзейской конфедерации. Во Франции производственные классы также были организованы, чтобы лучше противостоять элементам разложения, существующим в их лоне; и эта перемена, столь плодотворная результатами, полностью обязана королю, почитаемому на алтарях католической Церкви. «Учреждение для ремесел Парижа» дало мощный импульс промышленным классам, увеличив их интеллект и улучшив их нравы; и какими бы ни были злоупотребления, которые проникли в эту организацию, нельзя отрицать, что Святой Людовик удовлетворительно восполнил великую потребность, организовав ремесла наилучшим образом, учитывая, как мало прогресса было сделано в то время. Что скажем мы об Италии, содержащей в своем лоне могущественные республики Венецию, Флоренцию, Геную и Пизу? Трудно представить, какой прогресс сделала промышленность на этом полуострове и, как естественное следствие, какое развитие получил демократический элемент. Если бы влияние само по себе было столь угнетающим, если бы дыхание римского двора было фатальным для прогресса народа, не очевидно ли, что его последствия особенно ощущались бы в тех странах, которые были ареной его действий? Откуда же берется, что в то время как большая часть Европы стонала под феодальным гнетом, средний класс, чьим единственным титулом к благородству был плод их интеллекта и труда, появился в Италии столь могущественным, столь блестящим и процветающим? Я не буду утверждать, что это развитие было приписываемо Папам; но, по крайней мере, мы должны признать, что они никогда не противились ему.

Теперь, если мы наблюдаем подобное явление в Испании, и особенно в Арагоне, где понтификальное влияние было велико; если то же самое наблюдается на севере Европы, населенном народами, которых цивилизовал только католицизм; если, в конечном счете, то же самое явление реализуется с большей или меньшей быстротой во всех странах, исключительно подчиненных вере и авторитету Церкви, мы можем заключить, что католицизм не содержит ничего, что противоречило бы движению цивилизации, и что он не противится справедливому и законному развитию народного элемента.

Я не могу понять, как возможно для кого-либо, кто читал историю, приписать протестантизму честь быть благоприятным интересам множества. Его происхождение было по существу аристократическим; и в тех странах, в которых ему удалось укорениться, он установил аристократию на таких прочных основаниях, что революции трех столетий не смогли ее опрокинуть. Свидетельство тому — то, что произошло в Германии, Англии и по всей северной Европе. Было сказано, что кальвинизм более благоприятен демократическому элементу; и что если бы он преобладал во Франции, он установил бы систему федеративной республики вместо монархии. Какова бы ни была ценность этого предположения о перемене, которая, безусловно, не была бы очень полезной для будущих перспектив этой нации, совершенно точно, что никакая другая система, кроме системы аристократии, не была бы найдена применимой во Франции; ибо обстоятельства в тот период не допускали ничего другого; и аристократы, которые стояли во главе религиозных инноваций, не допускали никакой другой организации. Если бы протестантизм восторжествовал во Франции, вероятно, бедняки этой страны, подражая своим братьям в Германии, потребовали бы долю в богатой добыче; но они, безусловно, не нашли бы пресловутую суровость Кальвина более выгодной для них, чем яростная опрометчивость Лютера была для немцев. Вероятно, что эти несчастные сельские жители, которые, согласно современным писателям, не имели ничего, кроме ржаного хлеба, без мясной пищи, и спали на охапке соломы, с доской в качестве подушки, не чувствовали бы себя более комфортно, чем их братья в Германии, если бы они сочли уместным участвовать в последствиях новых доктрин. В этом случае они не были бы наказаны, а истреблены, как их братья за Рейном. В Англии внезапное исчезновение монастырей породило пауперизм. Их собственность попала в руки мирян, религиозные лица были изгнаны из своих обителей, а бедняки, которые существовали на милостыню этих святых учреждений, остались без средств к существованию. И заметьте, что зло не было временным; оно продолжалось до наших дней и сейчас является одним из величайших зол, поражающих Великобританию. Я знаю, что говорят, будто подаяние поощряет праздность; но совершенно точно, что Англия с ее законами о бедных и ее законной благотворительностью содержит гораздо большее число обездоленных бедняков, чем католические страны. Мне будет трудно убедить, что позволить людям умереть от голода — это хороший способ развития народного элемента. Протестантизм должен был содержать что-то очень отталкивающее для демократов того периода, поскольку мы находим, что он отвергнут в Испании и Италии, двух странах, в которых народ пользовался наибольшей долей процветания и прав. И это становится еще более достойным внимания, когда мы замечаем, что религиозная инновация укоренилась везде, где преобладала феодальная аристократия. Посмотрите, скажут, на Соединенные Провинции; но этот пример лишь доказывает, что протестантизм, решив найти сторонников, охотно принял сторону недовольных. Если бы Филипп II был ревностным протестантом, Соединенные Провинции, вероятно, заявили бы, что они не желают дольше оставаться подданными еретического принца. Эти провинции долгое время находились под исключительным влиянием католицизма, и все же они процветали; народный элемент развивался в их лоне, не встречая никакого препятствия со стороны религии. Ровно в начале XVI века они сделали открытие, что не могут больше процветать, не отрекаясь от веры своих предков. Посмотрите на географическое положение Соединенных Провинций; увидьте их окруженными реформистами, предлагающими помочь им; и вы найдете в политических соображениях причину, которую вы можете искать тщетно в воображаемом сходстве между протестантской системой и интересами народа.

ГЛАВА LXI. О ЦЕННОСТИ РАЗЛИЧНЫХ ПОЛИТИЧЕСКИХ ФОРМ — ХАРАКТЕР МОНАРХИИ В ЕВРОПЕ.

Энтузиазм, разожженный в Европе в последнее время, постепенно остыл; опыт показал, что политическая организация, не соответствующая социальной организации, не приносит никакой пользы нации, а скорее подавляет ее злом. Люди также понимают, и не без труда, как бы прост ни был этот вопрос, что политические системы следует рассматривать исключительно как средство улучшения положения народа и что политическая свобода, чтобы быть хоть сколько-нибудь рациональной, должна быть сделана средством для приобретения гражданской свободы. Среди просвещенных людей это обычные идеи; фанатизм по поводу тех или иных политических форм, рассматриваемых абстрактно от их гражданских результатов, теперь оставлен как вещь, свидетельствующая о невежестве, или как постыдное средство, лицемерно используемое честолюбцами, лишенными реальных заслуг, чей единственный путь к состоянию — это беспорядки и революции. Нельзя, однако, отрицать, что, рассматриваемые как простые инструменты, определенные политические формы, такие как смешанные, умеренные, конституционные или представительные правительства, или как бы они ни назывались, приобрели в некоторых странах уважение и солидность; и что во многих странах любой принцип, который можно было бы счесть противоположным представительным формам и благоприятствующим только абсолютным, был бы заранее отвергнут. Гражданская свобода стала необходимой для народов Европы; и в некоторых нациях идея этой свободы настолько отождествляется с идеей политической свободы, что трудно объяснить, как гражданская свобода может существовать при абсолютной монархии. Мы должны поэтому исследовать, каковы тенденции католической и протестантской религий. Я буду действовать так, чтобы обнаружить эти тенденции посредством беспристрастного анализа исторических фактов. Никогда, возможно, как удачно замечает г-н Гизо, естественный ход вещей и скрытые пути Провидения не понимались меньше. Везде, где мы не встречаем собраний, выборов, урн и голосований, мы воображаем, что власть должна быть абсолютной, а свобода — незащищенной. У меня есть особый замысел в использовании слова «тенденции», потому что ясно, что католицизм не имеет догмата по этому пункту — он не выносит суждения о преимуществах какой-либо конкретной формы правления. Римский Понтифик признает в равной степени своим сыном католика, сидящего на скамье американской Ассамблеи, и самого смиренного подданного самого могущественного монарха. Католическая религия слишком благоразумна, чтобы спускаться на такую почву. Исходя из самого неба, она распространяется, подобно свету солнца, на все вещи, просвещает и укрепляет все и никогда не бывает затменена или запятнана. Ее цель — вести человека на небо, предоставляя ему на пути большую помощь и утешение на земле; она не перестает указывать ему на вечные истины; она дает ему во всех его делах спасительные советы; но как только мы переходим к простым деталям, у нее нет обязательств, которые нужно навязать, нет долга, который нужно предписать. Она запечатлевает в его уме свои священные максимы морали, увещевая его никогда не отступать от них; подобно нежной матери, говорящей своему сыну, она говорит ему: «При условии, что ты не отступаешь от моих наставлений, делай то, что считаешь наиболее целесообразным».

Но правда ли, что в католицизме есть по крайней мере тенденция препятствовать свободе? Каков был результат протестантизма в Европе в отношении политических форм? В чем он исправил или улучшил работу католицизма? В столетиях, предшествовавших XVI, организация европейского общества была настолько сложной, развитие всех интеллектуальных способностей достигло такой точки, борьба интересов была настолько живой, в конечном счете, каждая нация была настолько расширена последовательным скоплением провинций, что центральная, сильная, энергичная власть, преобладающая над всеми индивидуальными притязаниями и притязаниями классов, была необходима для мира и процветания народа. У Европы не было другой надежды на мир; ибо везде, где существует большое количество различных, противоположных и всемогущих элементов, необходимо регулирующее действие, чтобы предотвратить насильственные потрясения, успокоить чрезмерный пыл, модерировать быстроту движения, предотвратить непрерывную войну, которая неизбежно привела бы к разрушению и хаосу. Это немедленно придало монархическому принципу свежий и непреодолимый импульс; и поскольку этот импульс ощущался в каждой европейской стране, даже в тех, которые обладали республиканскими институтами, он очевидно проистекал из причин, которые лежали глубоко в социальном состоянии того времени. В настоящее время нет публициста сколько-нибудь значимого, который поставил бы под сомнение эти истины. В течение последнего полувека, на самом деле, произошли события, хорошо рассчитанные на то, чтобы продемонстрировать, что в Европе монархия — это нечто большее, чем узурпация и тирания. В тех самых странах, в которых демократические идеи укоренились, было найдено необходимым модифицировать их и в некоторой степени отойти от них, чтобы сохранить трон, который рассматривается как лучшая защита великих интересов общества.

Это немощь всех вещей человеческих, какими бы хорошими и спасительными они ни были, всегда приносить с собой сопровождение неудобств и зол. Монархия не могла, очевидно, быть свободной от этого общего правила; другими словами, великое расширение силы и власти должно было породить злоупотребление и излишества. Европейские народы не обладают достаточно терпеливым характером, ни достаточно умеренным темпераментом, чтобы переносить со смирением все виды беспорядков. Европеец питает столь глубокое представление о своем достоинстве, что не может постичь квиетизм восточных народов, живущих посреди деградации, склоняющих свои рабские головы перед деспотом, который презирает и угнетает их. Отсюда, в то время как мы в Европе признаем и чувствуем необходимость очень сильной власти, мы всегда стремились принять меры для сдерживания и предотвращения злоупотребления этой властью. Ничто так не возвышает величие и достоинство европейских народов, как сравнение их с народами Азии. У последних нет лучших средств избавления от угнетения, чем убийство своих государей. В то время как кровь одного монарха еще тепла, другой восходит на его трон, попирая презрительной ногой головы народов, столь же жестоких, сколь и деградировавших. Не так в Европе; мы всегда прибегаем к интеллектуальным средствам; мы установили институты, которые надолго защищают народ от угнетения и излишеств. Мы не можем отрицать, что наши усилия стоили потоков крови, или утверждать, что мы всегда принимали самые целесообразные средства; но по этому пункту Европа, ведомая тем же духом, что и во всех других делах, стала стремиться заменить право на место простой силы. Это не недавняя проблема; она существовала, когда европейское общество было в младенчестве, и в эти последние времена была упущена из виду. Великие усилия были предприняты много столетий назад, чтобы решить ее. Посмотрите, как граф де Местр излагает свои мнения по этой трудной проблеме:

«Хотя величайший и самый общий интерес суверенитета состоит в том, чтобы он был справедливым, и хотя случаи, в которых он преступает это условие, несравненно реже, чем другие, к несчастью, он, однако, часто преступает его; и особый характер некоторых государей может настолько увеличить эти неудобства, что, чтобы сделать их терпимыми, необходимо сравнить их с теми, которые существовали бы, если бы не было суверена. Поэтому было невозможно, чтобы люди время от времени не предпринимали усилий, чтобы обезопасить себя от излишества этой огромной прерогативы; но по этому пункту мир принял две широко различающиеся системы. Дерзкое племя Иафета во все времена тяготело (если можно использовать это выражение) к тому, что называется свободой; то есть к тому социальному состоянию, в котором влияние правящих властей ощущается наименее чувствительно. Всегда ревнивый к своим правам и свободам, европеец стремился сохранить их, иногда изгоняя своих правителей, а в другое время противопоставляя им барьер закона. Он перепробовал все, каждую мыслимую форму правления, чтобы освободиться от своих правителей или ограничить их власть.

«Огромное потомство Сима и Хама преследовало другой курс. С самых ранних веков до нашего времени они всегда говорили своим ближним: «Делайте что хотите, а когда мы устанем, мы вас убьем». Кроме того, они никогда не могли или не хотели понять природу республики; баланс власти, все эти привилегии, все эти фундаментальные законы, которыми мы так гордимся, совершенно неизвестны им. Среди них самый богатый и самый независимый человек, обладатель огромного движимого богатства, абсолютно свободный перевозить его, куда ему угодно, уверенный, более того, в полной защите на европейской земле и угрожаемый дома веревкой или кинжалом, предпочитает их, тем не менее, страданию умереть от скуки среди нас. Но никто никогда не подумает рекомендовать Европе публичное право Азии и Африки, столь короткое и ясное; но поскольку власть в Европе всегда так сильно боится, обсуждается, атакуется или передается, поскольку ничто так сильно не ранит нашу гордость, как деспотическое правительство, самая общая европейская проблема заключается в том, чтобы знать, как суверенная власть может быть ограничена, не будучи уничтоженной». (Du Pape, liv. ii. chap. 2.)

Этот дух политической свободы, это желание ограничить власть посредством институтов не возникли с французскими философами; до их времени, и задолго до появления протестантизма, он циркулировал в венах европейского народа. История оставила нам неопровержимые свидетельства этой истины. Какие институты считались подходящими для достижения этой цели? Определенные собрания, в которых голос интересов и мнений нации мог быть услышан — собрания, сформированные различными способами и собирающиеся время от времени вокруг трона, чтобы высказать свои жалобы и заявить о своих требованиях. Поскольку эти собрания не могли составлять правительство, не уничтожая монархию, было необходимо тем или иным способом обеспечить их влияние в государственных делах; и я не вижу, чтобы до сих пор было придумано что-либо лучшее для достижения этой цели, чем право вмешательства в принятие законов, право, гарантированное им другим, которое справедливо может быть названо правой рукой национального представительства, — право голосовать за поставки. Много было написано относительно конституций и представительных правительств, но это существенный пункт. Многочисленные и различные модификации могут быть введены, но в действительности все состоит в установлении трона как центра власти и действия, окруженного собраниями, которые будут обсуждать законы и налоги.

С этой точки зрения, берет ли свое начало политическая свобода в протестантских идеях? Обязана ли она им чем-либо? Наконец, есть ли у нее какие-либо упреки к католицизму? Я открываю труды католических писателей, живших до возникновения протестантизма, чтобы выяснить их взгляды на этот предмет, и обнаруживаю, что они ясно видят проблему, требующую решения. Я тщательно исследую, не учат ли они чему-либо, что противоречило бы прогрессу мира, достоинству или правам человека; я вновь исследую, имеют ли они какое-либо родство с деспотизмом или тиранией, и нахожу их полными сочувствия к прогрессу просвещения и человечества, воспламененными благородными и великодушными чувствами и ревностными в стремлении к счастью множества. Я замечаю, действительно, что их сердца наполняются негодованием при одних лишь словах «тирания» и «деспотизм». Я открываю летописи истории; я изучаю мнения и обычаи народов, а также преобладающие институты; я повсюду вижу лишь фуэрос, привилегии, свободу, кортесы, генеральные штаты, муниципалитеты и суды присяжных. Все это предстает в величайшем беспорядке, но я вижу это; и я не удивлен обнаружить отсутствие порядка, ибо это новый мир, только что возникший из хаоса. Я спрашиваю себя, обладает ли монарх сам по себе правом издавать законы; и по этому вопросу я вполне естественно нахожу разнообразие, неопределенность и путаницу; но я замечаю, что собрания, представляющие различные классы нации, принимают участие в принятии законов. Я спрашиваю, имеют ли они какое-либо влияние на великие дела государства; и я нахожу в кодексах указание на то, что с ними следует советоваться по всем серьезным и важным делам: я вижу, что монархи часто соблюдают это предписание. Я спрашиваю, обладают ли эти собрания какими-либо гарантиями своего существования и влияния; и кодексы сообщают мне самыми решительными текстами, а тысячи фактов подтверждают, что эти институты были глубоко укоренены в обычаях и нравах народа.

Какая же религия тогда преобладала? Католицизм. Был ли народ сильно привязан к религии? Настолько, что дух религии преобладал над всем. Обладало ли духовенство большим влиянием? Очень большим. Какова была власть Пап? Она была огромной. Где вы найдете духовенство, пытающееся расширить власть королей в ущерб народу? Где папские декреты против тех или иных форм? Где меры и планы Пап по ограничению хотя бы одного законного права? Ответа нет. Тогда я с негодованием говорю: Европа под влиянием католицизма поднялась из хаоса к порядку, цивилизация продвигалась твердым и уверенным шагом, великая проблема политических форм занимала умы мудрецов, вопросы морали и законов получали решение, благоприятное для свободы, и все же влияние духовенства никогда не было больше, даже в светских делах, а власть Пап была во всех смыслах совершенно колоссальной.

Как! Одно слово Верховного Понтифика могло бы поразить насмерть любую форму народного правления; и все же такие формы получали быстрое развитие. Где же тогда стремление католической религии поработить народ? Где позорный союз между королями и Папами, чтобы угнетать и притеснять народ, чтобы установить на троне свирепый деспотизм и радоваться в его мрачных тенях несчастьям и слезам человечества? Когда у Пап возникала ссора с каким-либо королевством, была ли она обычно с королем или с народом? Когда было необходимо оказать твердое сопротивление тирании и угнетению, кто выступал вперед более решительно или более твердо, чем Верховный Понтифик? Разве не признает сам Вольтер, что Папы сдерживали государей, защищали народ, прекращали распри того времени мудрым вмешательством, напоминали и королям, и народу об их обязанностях и метали анафемы против тех злодеяний, которые они не могли предотвратить? (Цитируется по М. де Местру, «О Папе».)

Примечательно, что булла In Coena Domini, вызвавшая столько тревоги, содержит в своей пятой статье отлучение против «тех, кто взимает новые налоги со своих владений или увеличивает уже существующие сверх пределов, установленных правом». Дух обсуждения, столь обычный даже в этот период и составлявший столь своеобразный контраст с тенденцией к насильственным мерам, возник в значительной степени благодаря примеру, подаваемому Католической Церковью на протяжении столь многих веков. В самом деле, невозможно указать на общество, в котором проводилось бы больше собраний, объединяющих в себе все, что отличалось наукой и добродетелью. Вселенские, национальные, провинциальные соборы и епархиальные синоды встречаются на каждой странице истории Церкви. Такой пример, веками открытый взорам народа, не мог не повлиять на обычаи и законы. В Испании большая часть Толедских соборов были также национальными конгрессами; в то время как епископальная власть выполняла в них свои функции, следя за чистотой догматов и заботясь о нуждах дисциплины, великие дела государства также обсуждались в них в гармонии со светской властью. На них принимались те законы, которые до сих пор вызывают восхищение у современных наблюдателей. Утопии Руссо ныне полностью дискредитированы среди лучших публицистов. Представительные правительства больше не защищаются как средство приведения в действие общей воли, но как инструмент, посредством которого можно советоваться с разумом и здравым смыслом, которые в противном случае оставались бы рассеянными по всей нации. Законодательные собрания теперь представляются нам в трудах по конституционному праву как фокусы, в которых могут быть сконцентрированы все знания, служащие для прояснения трудностей общественных дел; они преподносятся нам как представители всех законных интересов, как орган всех разумных мнений, голос всех справедливых жалоб, канал постоянного общения между правителями и их подданными, мерило справедливости в законах, средство сделать законы уважаемыми и почтенными в глазах народа; короче говоря, как постоянная гарантия того, что правительство, никогда не консультирующееся со своими собственными интересами, должно изучать только общественную пользу и целесообразность. В то время, когда нас столь красиво информируют о том, чем должны быть эти собрания, а не чем они являются, будет небезынтересно обратиться к соборам; ибо мы сразу видим, что соборы должны определенным образом объяснять природу и дух, а также указывать мотивы и цели политических собраний.

Я осознаю фундаментальные различия, существующие между этими двумя собраниями; люди, получающие свои полномочия от народного избрания, не могут, по сути, быть поставлены в один ряд с теми, кто был назначен Святым Духом для управления Церковью Божьей; равно как и монарх, который выводит свое право на трон из фундаментальных законов нации, не может быть смешан с тем камнем, на котором построена Церковь Христова. Я также признаю, что как в отношении предметов, обсуждаемых на соборах, так и в отношении лиц, участвующих в этих дискуссиях, и распространения Церкви по всей земле, должно неизбежно существовать большое различие между соборами и политическими собраниями в отношении эпохи их созыва и способа их организации и ведения дел. Но мы здесь не собираемся придумывать остроумную параллель и искать с тонкостью сходства, которых не существует; моя единственная цель — показать влияние, которое уроки благоразумия и зрелости, столь долго даваемые Церковью, должны были оказать на политические законы и обычаи. Если мы обратимся к летописям народов древности или к летописям современности, мы обнаружим, что все совещательные собрания состоят из лиц, имеющих право заседать в них согласно регламенту, установленному в законах. Но допустить в них человека знания просто потому, что он таковым является, — значит воздать благородную дань заслугам, провозгласить самым торжественным образом, что забота о правлении миром по праву принадлежит интеллекту. Это сделала только Церковь.

Я делаю это наблюдение, чтобы доказать, что общество обязано главным образом Церкви тем прогрессом, которого оно достигло в этом отношении. Я приведу по этому пункту факт, на который, возможно, не было обращено достаточного внимания, но который ясно показывает, что Католическая Церковь первой начала искать людей таланта, где бы они ни находились, и без колебаний предоставлять им влияние в общественных делах. Я не буду говорить о том духе, который составляет одну из ее отличительных характеристик среди всех других обществ, который всегда побуждал ее искать заслуги, и только заслуги, и возводить их к высшим функциям — дух, который никто не может ей отказать и который в высшей степени способствовал ее блеску и превосходству. Но весьма примечательно, что влияние этого духа ощущалось там, где, на первый взгляд, этого можно было ожидать меньше всего. В самом деле, хорошо известно, что согласно доктринам Церкви ни один частный индивид не имеет права вмешиваться в решения и обсуждения соборов; следовательно, каким бы ученым ни был теолог или юрист, его знания не дают ему никакого права принимать участие в этих августейших собраниях. Тем не менее, хорошо известно, что Церковь всегда заботилась о том, чтобы призывать на них людей, которые, каковы бы ни были их титулы, превосходили других своими талантами или своей ученостью. Кто не читает с удовольствием список ученых мужей, которые, хотя и не были епископами, присутствовали на Тридентском соборе?

Разве в современном обществе талант, мудрость и гений не держат голову выше всех, не пользуются величайшим вниманием и уважением и не представляют лучшие права на руководство общественными делами и на осуществление преобладающего влияния? Они должны знать, что нигде их права не уважались и их достоинство не признавалось так хорошо, как в Церкви. Какое общество, в самом деле, когда-либо стремилось, как Церковь, возвысить их, советоваться с ними по самым важным делам и предоставить им возможность блистать в великих собраниях? В Церкви происхождение и богатство не имеют значения. Если вы человек высоких заслуг, не запятнанный дурным поведением и в то же время выдающийся своими способностями и своими знаниями, этого достаточно — она будет смотреть на вас как на великого человека, всегда будет оказывать вам крайнее внимание, относиться к вам с уважением и слушать вас с почтением. И поскольку ваш лоб, хотя и происходящий из безвестности, сияет славой, он будет сочтен достойным носить митру, кардинальскую шапку или тиару. Говоря языком дня, я могу заметить, что аристократия знания обязана многим из своей важности идеям и дисциплине Церкви.

ГЛАВА LXII. РАЗВИТИЕ МОНАРХИИ В ЕВРОПЕ.

Один взгляд на состояние Европы в пятнадцатом веке позволяет нам обнаружить, что такое положение вещей не могло долго существовать и что из трех элементов, претендующих на предпочтение, монархический должен был неизбежно преобладать. И иначе быть не могло; ибо мы всегда видели, что общества после долгого периода смут и волнений в конце концов помещают себя под защиту той власти, которая предлагает им наибольшую безопасность и благополучие. Созерцая, с одной стороны, тех великих феодалов, столь гордых, столь требовательных, столь беспокойных, врагов друг другу и соперников как короля, так и народа; с другой стороны, общины, чье существование предстает во столь многих различных формах — чьи права, привилегии, фуэрос и свободы представляют столь разнообразный и сложный аспект — чьи идеи не имеют постоянного и четко определенного направления; — мы сразу заключаем, что ни те, ни другие не обладали достаточной силой, чтобы бороться против королевской власти, уже действующей по фиксированному плану и определенной системе, использующей любую возможность, которая могла бы послужить продвижению ее взглядов. Кто не знает о проницательности, проявленной Фердинандом Католиком в развитии и внедрении своей главной идеи — идеи централизации власти, придания ей силы и обеспечения ее действия мощным и универсальным; то есть идеи основания истинной монархии? И почему не признать в бессмертном Хименесе достойного и более выдающегося продолжателя этой политики? Было бы ошибочно считать это злом для наций. Все публицисты согласны с тем, что необходимо было придать силу и стабильность власти и предотвратить ее действие от того, чтобы стать слабым или прерывистым; но единственным представителем реальной власти в то время был трон. Следовательно, укрепление и возвеличивание королевской власти было реальной необходимостью; все планы и усилия человека потерпели бы неудачу, если бы попытались поставить препятствие на ее пути. Но остается, тем не менее, увидеть, вышло ли это возвеличивание королевской власти за свои должные пределы; и это место для противопоставления протестантизма католицизму, чтобы мы могли установить, кто из них был виновен, если кто-либо, и в какой степени. Это очень важный и любопытный предмет, но в то же время трудный и деликатный. В самом деле, такое изменение произошло в последнее время в значении слов, отвращение, которое партии питают друг к другу, столь глубоко, каждая из них отталкивает с такой стремительностью все, что имеет самое отдаленное сходство с тем, что ценится его противниками, что это трудное предприятие — сделать состояние вопроса и значение слов понятными. Я прошу об одном моих читателей всех мнений; а именно, чтобы они приостановили свое суждение, пока не прочитают все, что я должен привести по этому пункту. Если они согласятся на это и не будут ссориться с первым словом, которое их шокирует — одним словом, если у них хватит терпения выслушать, прежде чем судить, я уверен, что если мы не полностью согласимся, что невозможно среди такого разнообразия мнений, они по крайней мере признают, что я принял внешне разумный взгляд на предмет и что мои предположения не совсем беспочвенны.

Я начну, в первую очередь, с того, что полностью отложу в сторону вопрос о том, было ли выгодно или нет для общества, чтобы в большей части европейских монархий королевская власть имела какие-либо другие пределы, кроме тех, которые естественно налагаются на нее состоянием идей и обычаев. На этот вопрос одни ответят утвердительно, другие — отрицательно; и мне не нужно замечать, к какой партии они соответственно принадлежат. Для многих людей слово «свобода» — это скандал, точно так же, как термин «абсолютная власть» у других синонимичен деспотизму. Но что это за свобода, которую первые отталкивают с такой силой? какое значение придается этому слову в их словарях? Они были свидетелями Французской революции с ее беззакониями и ужасными преступлениями, и они слышали, как она постоянно взывала к свободе: они были свидетелями Испанской революции с ее криками смерти и ее кровавыми эксцессами — ее несправедливостью, ее презрением ко всему, что испанцы привыкли считать наиболее ценным и священным; и все же они слышали крики этой революции также о «свободе». Чего следовало ожидать? Ну, того, что мы сейчас наблюдаем. Они смешивали имя свободы со всеми видами нечестия и преступлений; и, как следствие, они ненавидели ее, они отталкивали ее, они боролись против нее с мечом в руках. Напрасно их информировали, что кортесы были древним институтом; они отвечали, что древние кортесы были не такими, как те, что в их времена. Напрасно им напоминали, что наши законы предписывали право нации на вмешательство своим голосованием при взимании налогов. Они отвечали: «Мы хорошо знаем об этом; но нация сейчас не представлена теми, кто вмешивается в ее дела; они только пользуются этим притворным титулом, чтобы поработить как короля, так и народ». Им говорили, что представители различных классов имели ранее право вмешательства в важные дела государства. «Какой класс вы представляете», — отвечали они; «вы, кто унижает монарха, оскорбляет и преследует дворянство, злоупотребляет и грабит духовенство, презирая народ и делая их обычаи и их религиозную веру предметом ваших насмешек? Что же тогда вы представляете? Является ли это испанской нацией, когда вы попираете ее религию и законы, когда вы возбуждаете социальное разложение повсюду и заставляете кровь течь потоками? Как вы можете называть себя восстановителями наших фундаментальных законов, когда мы не находим ничего ни в вас, ни в ваших актах, что отмечало бы истинного испанца; когда все ваши теории, планы и проекты — лишь жалкие копии иностранных книг, но слишком хорошо известных, в то время как вы забыли свой собственный язык?»

Я молю читателя бросить взгляд на подшивки журналов, бюллетени кортесов и другие документы, которые остались от двух эпох 1812 и 1820 годов; пусть он также вспомнит события, свидетелями которых мы недавно были; пусть он впоследствии прочтет записи и мемориалы предшествующих эпох — наши кодексы, наши книги, все, в конце концов, способное пролить свет на характер, идеи и обычаи испанского народа; затем пусть он положит руку на свое сердце и, каковы бы ни были его политические взгляды, пусть скажет нам, на свою честь, находит ли он хоть малейшее сходство между прошлым и настоящим; не замечает ли он с самого первого взгляда поразительный и насильственный контраст между двумя эпохами — пропасть, в самом деле, чтобы заполнить которую, я говорю это с горечью, потребовались бы груды свежих руин, пепла, трупов и потоки крови. Если бы мы поместили вопрос вне влияния отравленной атмосферы человеческих страстей и горьких воспоминаний, мы могли бы, это правда, очень хорошо изучить целесообразность позволения королевской власти достичь роста, который освободил бы ее от всякого рода контроля или ограничения, даже в делах самой существенной важности и при голосовании правительственных поставок. Вопрос тогда имел бы лишь историко-политический аспект, не мог бы быть смешан с практикой и, следовательно, не затронул бы ни интересов, ни мнений нашего времени. Как бы то ни было, я не остановлюсь, чтобы рассмотреть или заметить то, что было подумано и сказано по этому предмету, но возьму гипотезу, что исчезновение из политического тела в то время всякого элемента, кроме монархического, было несчастьем для народа и препятствием для прогресса истинной цивилизации. И чья была вина? позвольте мне спросить.

Примечательно, что наибольшее увеличение королевской власти в Европе датируется именно началом протестантизма. В Англии со времен Генриха VIII не только преобладала монархия, но и деспотизм столь жестокий, что никакие тщетные видимости бессильных форм не смогли скрыть его эксцессов. Во Франции после гугенотских войн королевская власть стала более абсолютной, чем когда-либо; в Швеции Густав взошел на трон, и с того времени короли начали осуществлять почти неограниченную власть; в Дании монархия продолжалась и стала сильнее; в Германии образовалось королевство Пруссия, и повсюду преобладали абсолютные формы; в Австрии империя Карла V возникла во всей своей силе и блеске; в Италии малые республики быстро исчезали, и народ под тем или иным титулом становился подданным принцев; в Испании, наконец, древние кортесы Кастилии, Арагона, Валенсии и Каталонии вышли из употребления: то есть, вместо того чтобы видеть, как с приходом протестантизма народ делает один шаг к представительным формам, мы находим, напротив, что они быстро продвигались к абсолютному правительству. Это верный, неоспоримый факт. Достаточное внимание, возможно, не было уделено столь странному совпадению; но оно не менее реально и, безусловно, такого рода, чтобы вызвать многочисленные и интересные размышления. Было ли это совпадение чисто случайным? Была ли какая-то скрытая связь между протестантизмом и развитием и окончательным установлением абсолютизма? Я думаю, была; и я даже добавлю, что если бы католицизм сохранил исключительное господство в Европе, власть трона постепенно уменьшалась бы — что представительные формы, вероятно, не исчезли бы полностью — что народ продолжал бы принимать участие в национальных делах — что мы были бы гораздо дальше продвинуты в цивилизации, гораздо лучше приспособлены для наслаждения истинной свободой — и что эта свобода не ассоциировалась бы в наших умах со сценами ужаса. Да, роковая Реформация дала неверное направление европейскому обществу, повредила цивилизации, создала потребности, которых ранее не существовало, и открыла пропасти, которые она не может закрыть. Она уничтожила многие элементы добра и, следовательно, произвела радикальное изменение в условиях политической проблемы. Это, я думаю, я могу продемонстрировать.

ГЛАВА LXIII. ДВА ВИДА ДЕМОКРАТИИ.

В истории Европы есть один ведущий факт, содержащийся на всех ее страницах и все еще видимый в наши дни, а именно: параллельный марш двух демократий, которые, хотя иногда внешне похожи, в действительности очень различны по своей природе, происхождению и цели. Одна основана на знании и достоинстве человека и на праве, которым он обладает наслаждаться определенным количеством свободы, сообразующейся с разумом и справедливостью. С идеями более или менее ясными, более или менее единообразными относительно реального происхождения общества и власти, она питает, по крайней мере, очень ясные, точные и фиксированные идеи относительно реального объекта и цели того и другого. Происходит ли право командования прямо и непосредственно от Бога, или мы предполагаем, что оно передано предварительно обществу и передано впоследствии тем, кто правит, она всегда признает, что власть существует для общего блага и что, если она не направляет свои действия к этой цели, она впадает в тиранию. К привилегиям, почестям и различиям всякого рода она применяет свой любимый пробный камень — общественное благо; все, что противостоит этому, отвергается как вредное; все, что не стремится способствовать этому, отвергается как излишнее. Убежденная в том, что знание и добродетель — единственные вещи, имеющие реальную ценность и заслуживающие внимания при распределении социальных функций, эта демократия требует, чтобы их искали без конца, дабы они могли быть вознесены к вершине власти и славы; она идет искать их посреди глубочайшей безвестности. Дворянин, гордящийся своими титулами и своей геральдикой и хвастающийся славными делами своих предков, не будучи в состоянии подражать им, является, по ее оценке, объектом насмешки; она позволит такому человеку наслаждаться своим богатством, чтобы священное право собственности не было нарушено; но она удалит из его рук всеми законными средствами влияние, которое он мог бы извлечь из благородства своей крови. В конце концов, если она принимает во внимание дворянство, рождение или богатство, то не из-за какой-либо внутренней ценности этих преимуществ, а потому, что они являются знаками, которые заставляют нас ожидать более совершенного образования, большего знания и честности.

Полная великодушных идей, эта демократия, помещая достоинство человека на высшую степень, напоминая человеку о его правах, а также о его обязанностях, негодует при самом имени тирании. Она ненавидит тиранию, осуждает ее, отталкивает ее и постоянно занята открытием лучших средств для ее предотвращения. Мудрая и спокойная, какой всегда должен быть неразлучный спутник разума и здравого смысла, она очень хорошо согласуется с монархией; но мы можем быть уверены, что ее желания, как правило, заключались в том, чтобы законы страны тем или иным образом налагали ограничение на эксцессы королей. Осознавая, что скала, о которую они рисковали разбиться, была избытком взносов, взимаемых с народа, ее любимой идеей, от которой она никогда не отказывалась, даже когда она была невыполнима, было ограничение неограниченных способностей власти в отношении взносов. Другой из ее преобладающих идей было предотвращение преобладания воли человека при формировании или применении законов. Она всегда стремилась гарантировать и обеспечить каким-то образом, чтобы воля не узурпировала место разума. Такова была сила этого универсального желания, что оно было неизгладимо запечатлено в европейских нравах, и самые абсолютные монархи были вынуждены удовлетворять его. Отсюда одна вещь, весьма достойная замечания, заключается в том, что трон всегда был окружен почтенными советниками, существование которых было обеспечено либо законами, либо национальными обычаями. Эти советники, конечно, не могли сохранить во всех обстоятельствах независимость, необходимую для достижения своей цели, но они не переставали быть очень полезными; ибо само их существование было красноречивым протестом против несправедливых и произвольных правил; это была благородная персонификация разума и справедливости, указывающая священные пределы, которые всегда должны рассматриваться как неприкосновенные самым могущественным монархом. Это также причина, почему государи в Европе никогда не осуществляют сами способность выносить суждение, отличаясь в этом отношении от султанов. Законы и обычаи Европы энергично отталкивают эту способность, столь же фатальную для народа, как и для монарха; и одно лишь перечисление такой попытки вызвало бы общественное негодование против ее автора.

Значение всего этого заключается в том, что этот принцип, столь восхваляемый, что не монарх, а закон командует, был принят в Европе на многие века; он был в полной силе во всех европейских нациях задолго до того, как современные публицисты подчеркнуто провозгласили его. Будет сказано, возможно, что если это было так в теории, то это было не так на практике. Я не отрицаю, что были предосудительные исключения, но принцип в целом уважался. В качестве примера возьмем самое абсолютное правление современных времен, с самой неограниченной королевской властью во всем ее блеске, в ее апогее — правление, в котором король мог воскликнуть с излишней гордостью, но все же с правдой: «Я есть государство» — правление Людовика XIV. Оно длилось более полувека, с удивительным разнообразием и сложностью событий. Сколько смертей, конфискаций и изгнаний произошло в нем, исполненных по королевскому приказу, без какого-либо судебного испытания! Возможно, некоторые произвольные акты этого времени могут быть процитированы; но пусть их сравнят с тем, что происходило при эквивалентных обстоятельствах среди народов вне Европы: пусть кто-нибудь вспомнит, что происходило во времена Римской империи, и эксцессы абсолютной королевской власти везде, где христианство не существовало, и он увидит, что эксцессы, совершенные в европейских монархиях, едва ли заслуживают упоминания. Это доказательство того, что различие, сделанное между монархическими правительствами, будь то абсолютные или деспотические, не является произвольным и фиктивным. Любой, знакомый с законодательством и историей Европы, должен хорошо знать, что это различие верно, и он будет вынужден улыбнуться тем шумным декламациям, в которых злоба или невежество пытается смешать две системы правления.

Этот предел, наложенный на власть, этот круг разума и справедливости, который мы всегда находим начертанным вокруг нее, берет свое начало главным образом от идей, распространяемых христианством, имеет ли он свою гарантию в идеях и манерах или в политических формах. Это христианство провозгласило: «Разум и справедливость, знание и добродетель — это все; простая воля человека, его рождение, его титулы не имеют внутренней ценности». Эти слова проникли повсюду, от дворца королей до хижины бедняка; и с того момента, как разум целого народа проникся такими идеями, азиатский деспотизм стал невыполнимым. В самом деле, в отсутствие всякой политической формы, ограничивающей власть монарха, голос звучит в его ушах со всех сторон, восклицая: «Мы не твои рабы, мы твои подданные; ты король, но ты человек, и человек, который, как и мы, должен предстать однажды перед Верховным Судьей; у тебя есть власть издавать законы, но только для наших интересов; ты можешь требовать дань с нас, но только такую, какая необходима для общего блага; ты не можешь судить нас согласно своему капризу, но только сообразуясь с законами; ты не можешь захватить нашу собственность, не сделав себя более виновным, чем обычный грабитель, ни посягнуть на наши жизни по своей собственной воле, не став убийцей; власть, которую ты получил, не для твоего комфорта или удовольствия, ни для удовлетворения твоих страстей, но исключительно для нашего счастья; ты лицо, исключительно преданное общественному благу; если ты забудешь об этом, ты тиран».

К сожалению, однако, вместе с этим духом законной независимости, рациональной свободы — вместе с этой справедливой, благородной и великодушной демократией, всегда существовала другая, сопровождающая ее и образующая с ней самый живой контраст. Последняя была чрезвычайно вредна для первой, препятствуя ей в достижении объекта ее справедливых претензий; ошибочная в своих принципах и извращенная в своих намерениях, насильственная и несправедливая в своем способе действия, ее следы были повсюду отмечены потоком крови. Вместо того чтобы получить истинную свободу для народа, она лишь послужила лишению их того, чем они уже обладали; или если она действительно застала их стонущими под игом рабства, она лишь послужила заклепыванию их цепей. Союзничая во всех случаях с самыми низкими страстями, она привлекла к своему знамени все, что было наиболее подлым и низким в обществе, и собрала вместе самых беспокойных и недоброжелательных людей. Обманывая своих жалких последователей ложными обещаниями и возбуждая их перспективой грабежа и мародерства, она была постоянным источником волнений, скандалов и горьких враждебностей, которые в конце концов привели к своим естественным результатам — преследованиям, проскрипциям и казням. Ее фундаментальным догматом было отвержение всякой власти любого описания, опрокинуть которую было ее постоянной целью; наградой, которую она ожидала за свои труды, было воссесть на трон, установленный посреди всеобщей руины, насытиться кровью тысяч жертв и пировать в самых грубых оргиях во время распределения своей окровавленной добычи. Во все времена, во всех странах происходили бунты, народные восстания и революции; но последние семь веков Европа представляет эти сцены в столь своеобразном характере, что это формирует самый подходящий предмет для размышления философов. В самом деле, эти тенденции к социальному разложению — тенденции, происхождение которых нетрудно обнаружить в самом сердце человека — не только существовали в лоне Европы, но были сформированы в теорию; как идеи, они защищались со всем упрямством и ослеплением сектантского духа; и, где бы ни представлялась возможность, сведены к практике с непреклонным упорством и необузданной яростью. Система состояла из глупости и фанатизма и осуществлялась с упорством, духом прозелитизма и чудовищными преступлениями. На каждой странице ее истории эта истина засвидетельствована знаками крови. Счастлива была бы наша нация, если бы она не попробовала этот эксперимент!

Европу можно сравнить с теми людьми великих способностей и активных и бесстрашных характеров, которые являются либо самыми лучшими, либо самыми худшими из людей. Едва ли один факт какого-либо веса может остаться изолированным в Европе: нет истины, которая не была бы полезна, ни ошибки, которая не была бы фатальна. Идеи имеют тенденцию становиться реализованными, а факты, в свою очередь, непрестанно призывают на помощь идеи. Если существуют добродетели, они объясняются, и их основание ищется в возвышенных теориях. Если встречаются преступления, их оправдание предпринимается на авторитете извращенных теорий. Нации не удовлетворяются практикой ни добра, ни зла — они стремятся распространять его и беспокойны, пока не побудят своих соседей подражать им. Более того, есть нечто большее, чем просто дух прозелитизма, ограниченный несколькими странами — идеи в наши времена стремятся ни к чему иному, как к универсальной империи. Дух пропагандизма не датируется Французской революцией, и даже не шестнадцатым веком; с самой зари цивилизации, со времен, когда умы людей начали проявлять симптомы активности, этот феномен очевиден, и очень поразительным образом. В взволнованной Европе двенадцатого и тринадцатого веков мы видим Европу девятнадцатого века, точно так же, как несовершенно определенные черты зародыша содержат формы будущего существа.

Большая часть сект, которые нападали на Церковь, начиная с десятого века, были решительно революционными; они либо происходили от фатальной демократии, которую я только что упомянул, либо получали свою поддержку от нее. К сожалению, эта демократия, беспокойная, несправедливая и беспокойная, скомпрометировав спокойствие Европы в века, предшествующие шестнадцатому, нашла в протестантизме своих самых ярых пропагандистов. Среди многочисленных сект, на которые мнимая реформа была немедленно разделена, одни открыли путь для нее, а другие приняли ее как свое знамя. И каков должен был быть результат в политической организации Европы? Я скажу это откровенно: исчезновение тех политических институтов, которые позволяли различным классам государства принимать участие в его делах, было неизбежным. Теперь, поскольку европейскому народу, учитывая их характер, идеи и обычаи, было очень трудно подчиниться навсегда своему новому состоянию, поскольку их преобладающая склонность должна была побуждать их налагать границы на расширение власти, было естественно, что революции должны были последовать; было естественно, что будущие поколения должны были стать свидетелями великих катастроф, таких как Английская революция семнадцатого века и Французская революция восемнадцатого. Было время, когда могло быть трудно понять эти истины; это время прошло. Революции, в которые на протяжении нескольких веков различные нации Европы были последовательно вовлечены, привели в пределах досягаемости наименее интеллектуальных тот социальный закон, столь часто реализуемый, а именно: что анархия ведет к деспотизму, а деспотизм порождает анархию. Никогда, ни в какое время, ни в какой нации (история и опыт доказывают этот факт), антисоциальные идеи не внушались, умы людей не пропитывались духом неподчинения и восстания, без того чтобы почти немедленно не спровоцировать применение единственного средства в распоряжении наций в таких конфликтах, установление очень сильного правительства, которое справедливо или несправедливо, законно или нет, поднимает свою железную руку над каждым и заставляет все головы склониться под его игом. За шумом и суматохой следует самое глубокое молчание; народ тогда легко становится смиренным к своему новому состоянию, ибо размышление и инстинкт учат их, что хотя хорошо обладать определенным количеством свободы, первой потребностью общества является самосохранение.

Что было в Германии после введения протестантизма чередой религиозных революций? Максимы, разрушительные для всего общества, распространялись, фракции формировались, восстания происходили; на поле битвы и на эшафотах кровь текла потоками; но как только инстинкт социального сохранения начал действовать, вместо того чтобы народные формы были установлены и пустили корни, все стремилось к противоположной крайности. И не была ли это страна, в которой народ был польщен перспективой неограниченной свободы, передела и даже общности собственности; в конце концов, обещанием самой абсолютной свободы во всем. И все же в этой же стране преобладало самое поразительное неравенство, и феодальная аристократия сохранила свою полную силу. В других странах, в которых не было таких надежд на свободу и равенство, мы едва можем обнаружить границы, которые отделяли дворянство от народа. В Германии дворянство все еще сохраняло свое богатство и свое превосходство, все еще было окружено титулами, привилегиями и различиями всякого описания. В той самой стране, в которой были такие крики против власти королей, в которой имя короля было объявлено синонимичным тирану, была установлена самая абсолютная монархия; и отступник Тевтонского ордена основал то королевство Пруссия, из которого представительные формы все еще исключены. В Дании был установлен протестантизм, и с ним абсолютная власть немедленно пустила глубокие корни; в Швеции мы находим в то же самое время установленную власть Густава.

Что было в Англии? Представительные формы не были введены в эту страну протестантизмом; они существовали веками ранее, так же как и в других нациях Европы. Но монарх, который основал Англиканскую Церковь, отличался своим деспотизмом, и Парламент, который должен был сдерживать его, был самым постыдным образом унижен. Какое представление мы можем составить о свободе страны, чьи законодатели и представители унизились до такой степени, что объявили, что любой, получивший знание о незаконных любовных связях Королевы, обязан под страхом государственной измены предъявить обвинение против нее? Что мы можем думать о свободе страны, в которой сами люди, которые должны защищать эту свободу, съеживаются с такой низостью перед необузданными страстями монарха, что они не стыдятся, чтобы польстить ревности государя, установить, что любая молодая женщина, которая должна выйти замуж за короля Англии, должна, под страхом государственной измены, быть принуждена перед своим браком раскрыть любое пятно, которое могло бы быть на ее добродетели? Такие позорные постановления, безусловно, являются более сильным доказательством низкого раболепия, чем декларация того же Парламента, устанавливающая, что простая воля монарха должна иметь силу закона. Представительные формы, сохраненные в этой стране в то время, когда они исчезли почти из каждой другой нации Европы, не были, однако, гарантией против тирании; ибо англичане не могут, безусловно, хвастаться свободой, которой они наслаждались при правлении Генриха VIII и Елизаветы. Возможно, ни в одной стране Европы не было меньше свободы, ни в одной стране народ не был более угнетен при народных формах, ни в одной стране деспотизм не преобладал в большей степени. Если есть что-то, что может убедить нас в этих истинах, в случае, если уже процитированные факты окажутся недостаточными, это, несомненно, усилия, предпринятые англичанами для приобретения свободы. И если усилия, предпринятые для того, чтобы сбросить иго угнетения, должны рассматриваться как верный признак его мучительных эффектов, мы оправданы в мысли, что угнетение, под которым стонала Англия, должно было быть очень суровым, поскольку эта страна прошла через столь долгую и ужасную революцию, в которой было пролито столько слез и столько крови.

Когда мы рассматриваем то, что произошло во Франции, мы замечаем, что религиозные войны всегда давали перевес королевской власти. После столь долгих волнений, столь многих бед и гражданских войн мы видим правление Людовика XIV, и мы слышим, как этот гордый монарх восклицает: «Я есть государство». Мы имеем здесь самую полную персонификацию абсолютной власти, которая всегда следует за анархией. Приходилось ли европейским нациям жаловаться на неограниченную власть, осуществляемую монархами? приходилось ли им сожалеть, что все представительные формы, которые могли обеспечить их свободы, погибли под перевесом трона? Пусть они винят в этом протестантизм, который, распространяя семена анархии по всей Европе, создал властную, неотложную и неизбежную необходимость для централизации правления, для укрепления королевской власти: необходимо было закрыть каждый источник, из которого могли течь растворяющие принципы, и держать в узких границах все элементы, которые по контакту и соседству были готовы воспламениться и произвести фатальный пожар.

Каждый размышляющий человек согласится со мной по этому пункту. Рассматривая возвеличивание абсолютной власти, они обнаружат в нем ничего, кроме реализации факта, уже давно повсюду наблюдаемого. Безусловно, монархи Европы не могут быть сравнены, ни по факту своего происхождения, ни по характеру своих мер, с теми деспотами, которые под разными титулами узурпировали командование обществом в критический момент, когда оно было близко к своему распаду; но можно сказать с полным основанием, что неограниченный масштаб их власти был вызван великой социальной необходимостью, а именно: необходимостью одной единственной и мощной власти, без которой сохранение общественного порядка было невозможно. Мы не можем без ужаса взглянуть на Европу после появления протестантизма. Какое ужасное разложение! Какие ошибочные идеи! Какое расслабление нравов! Какое множество сект! Какая враждебность в умах людей! Какая ярость, какая свирепость! Насильственные споры, бесконечные дебаты, обвинения, взаимные обвинения без конца; волнения, восстания, внутренние и внешние войны, кровавые битвы и жестокие наказания. Такова картина, которую представляет Европа; таковы эффекты этого яблока раздора, брошенного среди людей, которые являются братьями. И что должно было быть результатом этой путаницы, этого ретроградного движения, при котором общество, казалось, возвращалось к насильственным средствам, к тирании силы над правом? Результат должен был быть таким, каким он был на самом деле: инстинкт сохранения, более сильный, чем страсти и безумие человека, должен был преобладать; он подсказал Европе единственное средство самосохранения; королевская власть, уже находящаяся на подъеме и склоняющаяся к своей высшей точке, должна была закончить тем, что достигла ее в реальности; там стать изолированной и полностью отделенной от народа и наложить молчание на народные страсти. То, что должно было быть осуществлено мудрым направлением идей, было достигнуто силой очень мощного института; энергия скипетра должна была нейтрализовать импульс, данный обществу к его гибели. Если мы рассмотрим внимательно, мы обнаружим, что таков смысл события 1680 года в Швеции, когда эта страна была подчинена свирепой воле Карла XI; таков смысл события 1669 года в Дании, когда эта нация, утомленная анархией, умоляла короля Фредерика III объявить монархию наследственной и абсолютной, что он на самом деле и сделал; таков, в конце концов, смысл того, что произошло в Голландии в 1747 году, и создания наследственного статхаудера. Если нам нужны более убедительные примеры, у нас есть деспотизм Кромвеля в Англии после таких ужасных революций и деспотизм Наполеона во Франции после республики.

ГЛАВА LXIV. БОРЬБА МЕЖДУ ТРЕМЯ СОЦИАЛЬНЫМИ ЭЛЕМЕНТАМИ.

Когда эти три элемента правления — монархия, аристократия и демократия — начали каждый бороться за превосходство, самым верным средством обеспечения победы монархии, в исключение двух других элементов, было доведение одного из последних до актов беспорядка и насилия; ибо таким образом стало абсолютно необходимым установить один единственный, мощный, несвязанный центр действия, который был бы способен устрашить беспокойных и обеспечить общественный порядок. Теперь, как раз в это время, положение народного элемента было полно надежд, но также окружено опасностями; и поэтому, чтобы сохранить влияние, которое он уже приобрел, и увеличить свое превосходство и власть, требовались величайшая умеренность и осмотрительность. Монархия уже приобрела большую власть и, получив ее отчасти путем принятия дела народа против лордов, стала рассматриваться как естественный защитник народных интересов. Она, безусловно, имела некоторые права на этот титул, но не менее безусловно она нашла в этом обстоятельстве самую благоприятную возможность для расширения своей власти до неограниченной степени, за счет прав и свобод народа.

Существовал зародыш разделения между аристократией и общинами, который давал монархам возможность сокращать права и полномочия лордов, убежденные, более того, как они были, что любая мера, направленная к такой цели, будет хорошо принята множеством. Но, с другой стороны, монарх мог быть уверен, что лорды встретят с восторгом любой акт, направленный на унижение народа, который уже поднял свои головы так высоко, когда феодальная аристократия должна была быть сопротивляема; и, в этом случае, если народ совершал какие-либо эксцессы, если они принимали максимы и доктрины, подрывные для общественного порядка, никто не мог помешать монарху остановить их действия всеми возможными средствами. Лорды, которые были достаточно мощны, чтобы подавить такие беспорядки сами, очень естественно были бы рады оставить такую работу монарху, опасаясь, как бы народ в своем озлоблении против них не лишил их их прерогатив, их почестей, их собственности и даже их жизней; или из тайного удовлетворения, которое они естественно чувствовали бы, видя, что та соперничающая власть низвергнута, которая недавно унизила их самих, и чье соперничество поддерживалось через столь многие и столь свирепые борьбы. В таком предприятии лорды естественно принесли бы весь вес своего влияния в поддержку монарха, таким образом пользуясь ложным направлением, данным народному движению, чтобы отомстить народу, в то время как маскируя свою месть под предлогом общественной пользы. Народ, это правда, обладал различными средствами защиты; но когда изолированные и противопоставленные трону, они находили эти средства слишком слабыми, чтобы дать им какую-либо надежду на победу. Знание, действительно, больше не было исключительным достоянием какого-либо привилегированного класса, но знание не имело времени распространиться настолько, чтобы сформировать общественное мнение, достаточно сильное, чтобы оказать какое-либо прямое влияние на дела правительства. Искусство печати уже производило свои результаты, но еще не было достаточно развито, чтобы произвести ту быструю и обширную циркуляцию идей, которая была впоследствии достигнута. Несмотря на усилия, повсюду предпринятые в то время для содействия распространению знаний, нам нужно только правильно понять природу и характер знаний того периода, чтобы быть убежденными, что ни по существу, ни по форме они не были рассчитаны на то, чтобы стать в какой-либо общей степени собственностью народных классов. Благодаря прогрессу торговли и искусств возник, это правда, новый вид богатства, предназначенный по необходимости стать достоянием народа. Но торговля и искусства были тогда в своем младенчестве и не обладали ни масштабом, ни влиянием, которые в более поздний период тесно связали их с каждой ветвью общества. За исключением некоторых немногих стран очень малого значения, положение купца и ремесленника не могло обеспечить им какое-либо большое количество влияния само по себе.

Рассматривая ход событий и возвышение, которое королевская власть приобрела на руинах феодализма, единственным средством для ограничения монархической власти, пока демократический элемент не приобрел бы достаточную силу, чтобы быть уважаемым, был союз аристократии с народом. Но такая коалиция не была легко достижима, поскольку между аристократией и народом существовало столько враждебности и соперничества — соперничество, которое, до определенной степени, было неизбежным, из-за оппозиции их соответствующих интересов. Мы должны иметь в виду, однако, что дворянство не было единственной аристократией; была другая, гораздо более мощная и влиятельная, чем они — духовенство. Этот последний класс в то время обладал всем превосходством и влиянием, которые могут дать как моральные, так и материальные средства; в самом деле, помимо религиозного характера, который обеспечивал уважение и почитание народа, они обладали в то же время обильными богатствами; которые легко обеспечивали им, с одной стороны, благодарность и влияние; а с другой, делали их опасаемыми великими и уважаемыми монархами. Теперь, вот одна из ведущих ошибок протестантизма: сокрушить власть духовенства в такое время означало ускорить полную победу абсолютной монархии, оставить народ беззащитным, монарха несдержанным, аристократию без связи, без жизненного принципа; это означало предотвратить три элемента — монархию, аристократию и демократию — от объединения для формирования ограниченного правительства, к которому почти все европейские нации, казалось, склонялись. Мы уже видели, что в то время не было целесообразно изолировать народ, ибо их политическое существование было все еще слабым и ненадежным; и не менее очевидно, что дворянство, как средство управления, не должно было быть оставлено самим себе. Этот класс, не обладая никаким другим жизненным принципом, кроме того, который происходил из их титулов и привилегий, был неспособен сопротивляться атакам, постоянно направленным на них королевской властью. Вопреки самим себе, дворянство было под необходимостью уступать воле монарха, покидать свои недоступные замки, чтобы прибегать к роскошным дворцам королей и играть роль придворных.

Протестантизм сокрушил власть духовенства не только в тех странах, где ему удалось насадить свои заблуждения, но и в других. На самом деле, там, где он не смог утвердиться полностью, его идеи, даже не находясь в открытой оппозиции к католической вере, оказывали определенное влияние. С того времени власть духовенства лишилась своей главной опоры в лице политического влияния пап, ибо, в то время как короли стали проявлять большую смелость в отношении притязаний Святого Престола, папы, со своей стороны, чтобы не давать никакого предлога, никакого повода для обличений со стороны протестантов, были вынуждены действовать с величайшей осмотрительностью во всем, что касалось светских дел. Все это рассматривалось как прогресс европейской цивилизации, как один из шагов к свободе; однако краткий очерк политического состояния того периода, который я только что привел, ясно доказывает, что вместо того, чтобы выбрать самый верный путь к развитию представительных форм, был выбран путь к абсолютной монархии. Протестантизм, заинтересованный в том, чтобы всеми возможными средствами сокрушить власть пап, возвеличил власть королей даже в духовных вопросах. Сосредоточив таким образом в своих руках духовную и светскую власть, он оставил трон без какого-либо противовеса. Уничтожив надежду на достижение свободы мирными средствами, он подтолкнул народ к применению силы и открыл кратер тех революций, которые стоили современной Европе стольких слез.

Чтобы формы политической свободы могли укорениться и достичь совершенства, их не следовало преждевременно вырывать из той атмосферы, которая дала им жизнь; ибо в этой атмосфере сосуществовали монархический, аристократический и народный элементы, укрепляемые и направляемые католической религией; под влиянием этой же религии данные элементы постепенно объединялись, и политику не следовало отделять от религии. Вместо того чтобы рассматривать духовенство как пагубный элемент, важно было видеть в нем посредника между всеми сословиями и властями, готового умерить пыл раздоров, поставить преграды произволу, предотвратить исключительное преобладание монарха, дворянства или народа. Всякий раз, когда необходимо объединить власти и интересы различного характера, требуется посредник или какое-либо вмешательство, чтобы предотвратить насильственные потрясения; если такого посредника не существует в самой природе обстоятельств, необходимо прибегнуть к закону для его создания. Из этого очевидно, какое зло протестантизм причинил Европе, поскольку его первым актом было полное обособление светской власти, постановка ее в положение соперничества и враждебности по отношению к духовной и отсутствие какого-либо посредника между монархом и народом. Светская аристократия сразу же утратила свое политическое влияние, ибо она лишилась своей силы и связующего звена, которые проистекали из ее связи с церковной аристократией. Как только дворяне были низведены до положения простых придворных, власть трона осталась совершенно без противовеса.

Я уже говорил и повторяю, что укрепление королевской власти, даже ценой прав и свобод лордов и общин, мощно способствовало поддержанию общественного порядка и, следовательно, прогрессу цивилизации; но в то же время крайнее преобладание, обретенное этой властью, вызывает глубокое сожаление; и, возможно, стоит задуматься о том, что одной из главных причин этого преобладания было устранение духовенства из сферы политики. В начале XVI века вопрос уже не стоял о том, следует ли оставлять те многочисленные замки, с высоты которых гордые бароны диктовали законы своим вассалам и считали себя вправе презирать указы монарха; и не о том, следует ли сохранять тот длинный перечень коммунальных вольностей, которые не были связаны друг с другом, противостояли притязаниям знати и в то же время затрудняли действия суверена, препятствуя формированию центрального правительства, способного обеспечить порядок, защитить законные интересы, придать импульс движению цивилизации, которое повсюду началось с такой активностью. Это уже не было вопросом; повсюду замки сносились, великие лорды спускались со своих крепостей и становились более гуманными по отношению к народу; они отказывались от своих поборов и начинали проявлять уважение к власти монарха; а общины, вынужденные подчиниться объединению множества мелких государств в обширные монархии, были вынуждены расстаться с той частью своих прав и свобод, которая противоречила системе всеобщей централизации.

Вопрос заключался в том, чтобы обнаружить, существуют ли какие-либо средства ограничения власти, при этом обеспечив народу преимущества ее централизации и усиления; возможно ли, не затрудняя и не ослабляя действия власти, обеспечить народу разумную долю влияния на ход дел и, прежде всего, право, которое он уже приобрел, — право надзора за государственными доходами. То есть, одновременно предотвратить кровавые ужасы революций, а также злоупотребления и беспорядки придворных фаворитов. Народ в одиночку был неспособен сохранить это влияние, если бы не был наделен знаниями о государственных делах — ресурсом, незаменимым в таком случае, но которого он в целом был совершенно лишен. Я не намерен отрицать наличие определенных знаний среди общин; но мы должны помнить, что термин «государственные дела» приобрел широкое значение; ибо он применялся не просто к муниципалитету или провинции; централизация, становясь повсюду все более общей и торжествующей, привела к тому, что этот термин стал применяться ко всем королевствам, рассматриваемым не просто как изолированные, а во всей совокупности их отношений с другими нациями. С того времени европейская цивилизация начала приобретать тот характер «всеобщности», который отличает ее и поныне: с того времени, чтобы правильно понимать частные дела какого-либо одного королевства, необходимо было смотреть за пределы его границ на всю Европу, а иногда и на весь мир. Люди, способные к столь возвышенным взглядам, не могли быть очень частыми в обществе; более того, поскольку самая возвышенная часть общества была привлечена блеском трона монарха, там неизбежно формировался центр интеллекта с исключительными притязаниями на управление. Сравните с этим центром действия и интеллекта народ, все еще слабый и невежественный, и результат можно легко предугадать. Слабость и невежество никогда не преобладали над силой и интеллектом. Но какое было средство от этой трудности? Сохранение католической религии по всей Европе и, следовательно, влияние духовенства; ибо хорошо известно, что духовенство в эту эпоху все еще считалось центром образования.

Те, кто превозносил протестантизм за ослабление влияния католического духовенства, недостаточно размышляли о природе этого влияния. В ту эпоху было бы трудно обнаружить сословие граждан, связанное с тремя элементами власти общими интересами с каждым из них и при этом не являющееся исключительно союзником какого-либо одного. Монархии нечего было опасаться со стороны духовенства. В самом деле, как можно представить, что служители религии, рассматривающей власть как исходящую с Небес, объявят себя врагами королевской власти, которая признавалась стоящей во главе всех остальных? У аристократии также не было причин опасаться духовенства, до тех пор пока она не выходила за пределы разума. Титулы, в силу которых она претендовала на обладание богатствами, ее права на определенную степень уважения и первенства вряд ли могли оспариваться сословием, чьи принципы и интересы были неизбежно благоприятны всему, что находилось в пределах разума, справедливости и законов. Демократия, составляющая большинство народа, находила поддержку и самую щедрую защиту в Церкви. Как могла Церковь, которая так много трудилась, чтобы освободить их от древнего рабства, а позднее — от феодальных цепей, объявить себя врагом сословия, которое можно было считать ее творением? Если народ и ощущал улучшение своего гражданского состояния, то это происходило благодаря усилиям духовенства; если он приобретал политическое влияние, то это происходило благодаря улучшению его положения — еще одна милость, полученная через влияние духовенства; и если духовенство где-либо и имело верную опору, то естественно было искать ее в том народном сословии, которое, постоянно находясь в контакте с ними, получало от них свои вдохновения и наставления.

К тому же Церковь выбирала своих членов без разбора из всех сословий. Чтобы возвести человека в священный сан, ей не требовались ни дворянские титулы, ни богатства, и одного этого было достаточно, чтобы обеспечить тесные отношения между духовенством и народом и предотвратить отношение последнего к ним с неприязнью и отчуждением. Таким образом, духовенство, объединенное со всеми сословиями, было элементом, идеально приспособленным для того, чтобы предотвратить исключительное преобладание любого из этих сословий, поддерживать все социальные элементы в некотором мягком и продуктивном брожении, которое со временем породило бы и взрастило естественное сочетание. Я не хочу утверждать, что не возникло бы разногласий, споров, возможно, конфликтов — неизбежных явлений, пока люди остаются людьми; но кто не видит, что ужасное кровопролитие в войнах Германии, в революциях Англии и Франции было бы невозможно? Возможно, скажут, что дух европейской цивилизации неизбежно стремился к уменьшению крайнего неравенства сословий; я соглашусь с этим и даже добавлю, что эта тенденция соответствовала принципам и максимам христианской религии, постоянно напоминающей людям об их равенстве перед Богом, об их общем происхождении и предназначении, о суетности почестей и богатств, и провозглашающей, что добродетель — единственное прочное на земле, единственное, способное сделать нас угодными в очах Божьих. Но реформировать — не значит разрушать; чтобы вылечить болезнь, мы не должны убивать пациента. Было сочтено лучшим одним ударом ниспровергнуть то, что могло быть исправлено законными средствами; европейская цивилизация была испорчена роковыми новшествами XVI века, законная власть была проигнорирована даже в вопросах, входящих в ее исключительную сферу, и ее мягкое и благотворное действие было заменено катастрофическими средствами насилия. Три столетия бедствий более или менее открыли глаза народам, научив их, как опасно, даже для успеха предприятия, доверять его жестокому случаю применения силы; но вероятно, что если бы протестантизм, подобно яблоку раздора, не был брошен в середину Европы, все эти великие социальные и политические вопросы в настоящее время были бы гораздо ближе к разрешению безопасным, мирным и верным путем, если бы, конечно, они не были уже давно решены.

ГЛАВА LXV. ПОЛИТИЧЕСКИЕ ДОКТРИНЫ ДО ПОЯВЛЕНИЯ ПРОТЕСТАНТИЗМА.

В вопросах, касающихся представительного правления, современная политическая наука хвастается своим большим прогрессом: мы постоянно слышим утверждения, что школа, в которой депутаты Учредительного собрания черпали свои уроки, была совершенно невежественна в вопросах политических конституций. Теперь, когда мы сравниваем доктрины преобладающей школы наших дней с доктринами предшествующей школы, какую разницу мы обнаруживаем между ними? По каким пунктам они расходятся? Где этот хваленый прогресс?

Школа XVIII века говорила: «Король — естественный враг народа; его власть должна быть либо полностью уничтожена, либо, по крайней мере, настолько ограничена, чтобы он мог лишь появляться со связанными руками на вершине социального здания, будучи наделенным лишь правом одобрять меры представителей народа». А что говорит современная школа, которая хвастается своим прогрессом, преимуществом, извлеченным из опыта, и тем, что попала в самую точку, намеченную разумом и здравым смыслом? «Монархия, — говорит эта школа, — существенна для великих европейских наций; попытки республиканизма, предпринятые в Америке, каковы бы ни были их результаты, все еще требуют проверки временем; к тому же они были предприняты в обстоятельствах, весьма отличных от тех, в которых находимся мы, и, следовательно, не должны нами имитироваться. Короля не следует рассматривать как врага народа, но как его отца; вместо того чтобы представлять его публике со связанными руками, его следует изображать окруженным властью, величием и даже величественностью и пышностью; без чего трон не может выполнять высокие функции, которыми он наделен. Король должен быть неприкосновенным — не номинально, а реально и эффективно, так что его власть не может быть атакована ни под каким предлогом. Он должен быть помещен в сферу вне вихря страстей и партий, подобно божеству-покровителю, чуждому низменных взглядов и низких страстей; он должен быть, так сказать, представителем разума и справедливости». «Глупцы, — восклицает эта школа своим противникам, — разве вы не видите, что лучше было бы вообще не иметь короля, чем такого, какого вы хотите? Ваш король всегда был бы врагом конституции, ибо он обнаружил бы, что эта конституция всегда атакует, затрудняет, ограничивает и унижает его».

Теперь мы сравним этот прогресс с доктринами, преобладавшими в Европе задолго до появления протестантизма. Это сравнение позволит нам ясно показать, что все разумное, справедливое и полезное, содержащееся в этих доктринах, было уже известно и широко распространено в Европе, когда общество находилось под исключительным влиянием Католической Церкви.

«Король необходим», — говорит современная школа; и, благодаря влиянию католической религии, все великие нации Европы имели короля: «короля не следует рассматривать как врага, но как отца народа»; и его уже называли отцом народа: «власть короля должна быть великой»; эта власть была великой: «король должен быть неприкосновенным, его особа священна»; его особа была священна, и его прерогатива была обеспечена ему Церковью с самых ранних веков в августейшей и торжественной церемонии — церемонии его коронации. «Народ суверенен», — говорила школа прошлого века; «закон есть выражение общей воли, представители народа, следовательно, единственные, кто наделен законодательными полномочиями; монарх не может сопротивляться этой воле. Законы представляются на его санкцию лишь в качестве формальности; если король отказывает в этой санкции, законы должны пройти еще одно рассмотрение; но если воля представителей народа остается прежней, она должна быть возведена в достоинство закона; и монарх, который отказом в своей санкции покажет, что считает эту общую волю вредной для общественного блага, будет принужден, ценой своего достоинства и независимости, придать ей силу».

В ответ на это современная школа говорит: «Суверенитет народа либо бессмыслен, либо имеет опасный смысл; закон должен быть выражением не воли, а разума; одна лишь воля не составляет закона; для этого требуются разум, справедливость и общественная целесообразность». Эти идеи были общими задолго до XVI века не только среди образованных людей, но даже среди самых простых и невежественных сословий. Доктор XIII века превосходно выразил это в своем обычном лаконичном языке: «Это правило, продиктованное разумом и имеющее своей целью общее благо». «Хотели бы вы, — продолжала современная школа, — чтобы королевская власть была истиной, вы должны отвести ей первое место среди законодательных властей; вы должны доверить ей абсолютное вето. В древних кортесах, в древних генеральных штатах и парламентах король действительно занимал это место среди законодательных властей; ничего не делалось без его согласия; он обладал абсолютным вето».

«Долой сословия!» — восклицает Учредительное собрание; «долой различия! Король лицом к лицу с народом, прямо и непосредственно; остальное — покушение на неотъемлемые права». «Вы опрометчивы, — отвечает современная школа; — если нет различий, их нужно создать. Если в обществе нет сословий, образующих сами по себе второй законодательный орган, посредника между королем и народом, должны быть искусственные; посредством закона должно быть создано то, чего нет в обществе; если реальность отсутствует, нужно прибегнуть к фикции». Теперь эти сословия существовали в древнем обществе, они принимали участие в общественных делах, они были организованы как активные инструменты, они формировали первые законодательные органы. Я спрашиваю теперь, не показывает ли эта параллель, как ясно, как день, что то, что сейчас называют прогрессом в вопросах управления, является, по сути, истинным возвращением к тому, что повсюду преподавалось и практиковалось под влиянием католической религии до появления протестантизма? Обращаясь к людям, наделенным хотя бы малейшим интеллектом в социальных и политических вопросах, я, безусловно, могу обойтись без различий, которые неизбежно должны были возникнуть из двух эпох. Я признаю, что ход событий сам по себе вызвал бы важные модификации; политические институты должны были приспосабливаться к новым потребностям, которые требовалось удовлетворить. Но я утверждаю в то же время, что, насколько позволяли обстоятельства, европейская цивилизация продвигалась по верному пути к лучшему состоянию, содержа в себе средства, необходимые для реформирования без разрушения. Но для этого необходимо было спонтанное развитие событий, помнить, что простое действие человека малоэффективно, что внезапные попытки опасны; что великие произведения общества подобны произведениям природы, оба требуют незаменимого элемента — времени.

Есть один факт, который, как мне кажется, был слишком мало осмыслен, хотя он включает в себя объяснение некоторых странных явлений последних трех столетий. Этот факт заключается в том, что протестантизм помешал цивилизации стать гомогенной, несмотря на сильную тенденцию, побуждавшую все нации Европы к гомогенности. Цивилизация наций, без сомнения, получает свою природу и свои характеристики от принципов, которые дали ей жизнь и движение; теперь, когда эти принципы были одними и теми же, или почти одними и теми же, во всех нациях Европы, эти нации должны были иметь близкое сходство друг с другом. История и философия согласны в этом пункте; поэтому, пока европейские нации не получали внушения какого-либо зерна разделения, их гражданские и политические институты развивались с весьма примечательным сходством. Правда, в них наблюдались определенные различия, которые были неизбежными последствиями множества обстоятельств; но мы видим, что они становились все более похожими и формировали Европу в одно обширное целое, о котором мы едва ли можем составить верное представление, привыкшие к идеям разобщенности. Эта гомогенность достигла бы своего совершенства благодаря эффекту быстроты, которую рост и процветание торговли и искусств придавали интеллектуальным и материальным коммуникациям; искусство книгопечатания способствовало бы этому больше, чем что-либо другое, ибо прилив и отлив идей рассеяли бы неравенства, разделяющие нации одну от другой.

Но, к несчастью, появился протестантизм и разделил европейские народы на две великие семьи, которые с момента своего разделения питают друг к другу смертельную ненависть. Эта ненависть стала причиной яростных войн, в которых пролились потоки крови. Еще более роковым, чем эти катастрофы, было зерно гражданского, политического и литературного раскола, внесенное в лоно Европы отсутствием религиозного единства. Гражданские и политические институты, а также все отрасли знаний появились и процветали в Европе под влиянием религии; раскол был религиозным; он затронул даже корень и распространился на ветви. Так возникли среди различных наций те медные стены, которые держали их разделенными; дух подозрительности и недоверия был повсюду распространен; вещи, которые прежде сочли бы невинными или не имеющими значения, с того времени стали рассматриваться как чрезвычайно опасные.

Какое беспокойство, тревога и волнение должны были стать результатом этих роковых осложнений! Мы можем сказать, что в этом отвратительном зерне содержится история бедствий, которыми была поражена Европа в течение последних трех столетий. К чему мы можем отнести анабаптистские войны в Германии, войны империи и Тридцатилетнюю войну; войны гугенотов во Франции и кровавые сцены Лиги; и тот глубокий источник разделения, ту непрерывную серию раздоров, которая, начавшись с гугенотов, была продолжена янсенистами, а затем философами, завершившись Конвентом? Если бы Англия не содержала в своем лоне то гнездо сект, порожденных протестантизмом, пришлось бы ей страдать от бедствий революции, которая длилась столько лет? Если бы Генрих VIII не отделился от Католической Церкви, Великобритания не провела бы две трети XVI века в самых жестоких религиозных преследованиях и под самым грубым деспотизмом; она не была бы утоплена в течение большей части XVII века в потоках крови, пролитой сектантским фанатизмом. Если бы не протестантизм, была бы Англия в том роковом положении, в котором она оказалась из-за ирландского вопроса, едва оставляющего ей выбор между расчленением империи и ужасной революцией? Не нашли бы народы братьев средства прийти к дружескому согласию, если бы в течение последних трех столетий религиозные раздоры не разделяли их озером крови? Те наступательные и оборонительные конфедерации между нацией и нацией, которые разделили Европу на две партии, столь же враждебные друг другу, как христиане мусульманам, та традиционная ненависть между Севером и Югом, то глубокое разделение между протестантской и католической Германией, между Испанией и Англией, между этой страной и Францией — все это должно было иметь чрезвычайный эффект в замедлении коммуникаций между европейскими нациями; и то, что было бы получено гораздо раньше моральными средствами, могло быть получено только материальными. Пар стремится превратить Европу в один обширный город; если люди, которые однажды должны были жить под одной крышей, ненавидели друг друга в течение трех столетий, в чем была причина этого? Если бы сердца людей были объединены задолго до этого во взаимной привязанности, не был бы ускорен счастливый момент, когда они должны были соединить руки?

ГЛАВА LXVI. ПОЛИТИЧЕСКИЕ ДОКТРИНЫ В ИСПАНИИ.

Мое объяснение этого вопроса было бы неполным, если бы я оставил неразрешенной следующую трудность: «В Испании католицизм преобладал исключительно, и под ним установилась абсолютная монархия, что является достаточным указанием на то, что католические доктрины враждебны политической свободе». Подавляющее большинство людей никогда не вникает глубоко в истинную природу вещей и не уделяет должного внимания истинному значению слов. Представьте им что-то в сильном рельефе, что произведет яркое впечатление на их воображение, и они принимают факты такими, какими они кажутся на первый взгляд, бездумно смешивая причинность с совпадением. Нельзя отрицать, что господство католической религии совпало в Испании с окончательным преобладанием абсолютной монархии; но вопрос в том, была ли католическая религия истинной причиной этого преобладания? Была ли она той, кто ниспроверг древние кортесы, чтобы установить трон абсолютных монархов на руинах народных институтов?

Прежде чем мы начнем наше исследование причины, которая уничтожила влияние нации на общественные дела, стоит напомнить читателю, что в Дании, Швеции и Германии абсолютизм был установлен и поддерживался в сопоставлении с протестантизмом. Следовательно, аргумент о совпадении стоит очень мало, так как, благодаря точному тождеству обстоятельств в обоих случаях, можно было бы точно так же доказать, что протестантизм ведет к абсолютизму. Я просто замечу здесь, что в своих попытках продемонстрировать в предыдущих главах, что псевдореформация стремилась к ниспровержению политической свободы, я не основывал свои аргументы только на совпадениях, как бы осторожен я ни был в том, чтобы указать на них читателю. Я сказал, что протестантизм, распространяя растворяющие доктрины, вызвал необходимость расширения светской власти; что, уничтожив политическое влияние духовенства и пап, он уничтожил равновесие между социальными сословиями, не оставил противовеса трону и еще более увеличил власть монарха, предоставив ему церковное верховенство в протестантских странах и преувеличив его прерогативы в католических нациях.

Но мы отбросим эти общие соображения и сосредоточим наше внимание на Испании. Эта нация имеет несчастье быть одной из тех, которые известны меньше всего; ее история не изучается должным образом, и не принимаются здравые взгляды на ее нынешнее состояние. Ее беды, ее восстания, ее гражданские войны провозглашают, что она еще не получила свою истинную систему правления, что доказывает, что нация, которой нужно управлять, понята лишь несовершенно. Ее история, если это возможно, понята еще менее совершенно. Нынешнее влияние событий, уже очень отдаленных, действует тайно и почти незаметно; и поэтому глаз наблюдателя удовлетворяется поверхностным взглядом на дела, и он формирует свои мнения слишком поспешно — мнения, которые слишком часто, вследствие этого, занимают место фактов и реальности. Рассматривая причины, лишившие Испанию политической свободы, почти все авторы фиксируют свое внимание преимущественно или исключительно на Кастилии, приписывая монархам бесконечно больше проницательности, чем ход событий, по-видимому, оправдывает. Они обычно выбирают войну комунерос в качестве своей точки зрения, и, по мнению некоторых писателей, если бы не поражение при Вильяларе, свободы Испании были бы навсегда обеспечены. Я признаю, что война комунерос предоставляет отличную точку зрения для изучения этого вопроса; на самом деле, поле Вильялара было в некоторой мере свидетелем завершения драмы. Кастилию следует рассматривать как центр событий; и именно здесь испанские монархи доказали великую проницательность в том, как они довели предприятие до конца. Тем не менее, я не считаю справедливым отдавать исключительное предпочтение одному из этих соображений, и мне действительно кажется, что истинное состояние вопроса обычно понимается превратно: следствия принимаются за причины, аксессуары — за принципалов.

По моему мнению, крах свободных институтов произошел по следующим причинам: 1-я, преждевременное и чрезмерно широкое развитие этих институтов; 2-я, формирование испанской нации из последовательного воссоединения весьма гетерогенных частей, каждая из которых обладала крайне популярными институтами; 3-я, установление центра власти посреди провинций, где эти формы были наиболее ограничены и где власть короны была наибольшей; 4-я, крайнее изобилие богатства, власть и великолепие, которые испанский народ видел повсюду вокруг себя и которые убаюкивали его в объятиях процветания; 5-я, исключительно военное положение испанских монархов, чьи армии были повсюду победоносны, их военная мощь и престиж были на высоте именно в критическое время, когда нужно было решить спор. Я сделаю беглый обзор этих причин, хотя природа этой работы не позволяет мне уделить им то место, которого требуют серьезность и важность предмета. Читатель простит мне это политическое отступление из-за тесной связи, существующей между этим предметом и религиозным вопросом.

Что касается популярных форм правления, Испания опережала все монархические нации. Это неоспоримый факт. В Испании эти формы получили преждевременное и крайнее развитие; и это способствовало их краху, как ребенок заболевает и умирает, если в нежные годы его рост слишком быстр, а интеллект слишком преждевременен. Этот активный дух свободы, это множество фуэрос и привилегий, эти препятствия, повсюду ставившиеся на пути власти, сдерживавшие быстроту и энергию ее действия — это великое развитие народного элемента, по своей природе беспокойного и буйного, существующего одновременно с богатством, властью и гордостью аристократии, очень естественно порождало многие волнения. Элементы столь многочисленные, столь различные и столь противоположные друг другу, которые, к тому же, не имели времени объединиться, чтобы сформировать мирное и гармоничное целое, вряд ли могли работать спокойно вместе. Порядок — главная необходимость общества; он существенен для роста идей, нравов и законов нации. Везде, где существует зерно постоянного беспорядка, как бы глубоко оно ни пустило свои корни, оно обязательно будет искоренено или, по крайней мере, подавлено, чтобы больше не держать общественное спокойствие в постоянной опасности. Муниципальная и политическая организация Испании имела это неудобство, и отсюда — настоятельная необходимость ее модификации. Но идеи и нравы того времени были таковы, что нельзя было ожидать, что дела остановятся на простой модификации. Система избирательных округов, которая так легко создает многочисленные собрания, либо для принятия новых фундаментальных кодексов, либо для реформирования старых, тогда не понималась так, как в наши дни; также идеи людей в то время не были настолько обобщены, чтобы поставить их выше всего, что исключительно и особенно относится к народу, в точку возвышения, откуда они больше не могли наблюдать каждый мелкий местный объект, но имели свое внимание полностью поглощенным человечеством, обществом, нацией или правительством. В то время это было не так: хартия свободы, дарованная королем городу или местечку; иммунитет, вырванный у феодала его вооруженными вассалами; некоторая привилегия, полученная в награду за воинские подвиги, или иногда дарованная как вознаграждение за храбрость предков человека; уступка кортесам, сделанная монархом в обмен на предоставление взноса, или, как тогда называлось, «службы» — закон или обычай, древность которого скрывалась в глубинах прошлого или смешивалась с младенчеством монархии: таковы, чтобы привести несколько примеров, были титулы, которыми они гордились и которые поддерживали с ревнивым пылом.

Свобода в наши дни более расплывчата, а иногда менее позитивна, благодаря обобщению и возвышению, которые приняли идеи людей; но тогда она гораздо менее подвержена разрушению. Говоря на языке, хорошо понятном народу, и появляясь как общее дело всех наций, она пробуждает всеобщие симпатии и находится в положении, позволяющем основывать более обширные ассоциации в качестве гарантии против нападок власти. Слова «свобода», «равенство», «права человека», «вмешательство народа в общественные дела», «министерская ответственность», «общественное мнение», «свобода прессы», «терпимость» и другие подобные им, несомненно, содержат большое разнообразие значений, которые было бы трудно определить и классифицировать, когда мы приходим к их специфическому применению; и все же эти слова представляют уму определенные идеи, которые, хотя и сложны и запутаны, имеют ложное проявление ясности и простоты. С другой стороны, эти слова представляют определенные поразительные объекты, которые ослепляют ум своими яркими и льстивыми цветами, и поэтому они не могут быть произнесены без возбуждения живого интереса; они понятны массам, и поэтому каждый самопровозглашенный поборник идей, которые они передают, сразу же рассматривается как защитник прав всего человечества. Но представьте себя живущим среди людей XIV и XV веков, и ваше положение окажется совсем другим. Возьмите в качестве своего предмета франшизы Каталонии или Кастилии и обратитесь к арагонцам, которые были столь неуступчивы в вопросе своих фуэрос, и вы не произведете никакого эффекта — не преуспеете в пробуждении ни их рвения, ни их интереса; хартия, которая не содержит названия одного из их городов или местечек, является в их глазах вещью, не имеющей значения, и чуждой их желаниям. Это неудобство, происходящее из идей того времени, которые были естественно ограничены местными обстоятельствами, стало очень большим в Испании, где под одним скипетром сформировалось объединение людей, наиболее широко различающихся в своих нравах, в своей муниципальной и политической организации и разделенных, к тому же, соперничествами и враждебностью. В таком состоянии дел было сравнительно легко урезать свободы одной провинции, не вызывая негодования у других или не возбуждая их опасений за их собственные свободы. Если бы в период восстаний комунерос в Кастилии против Карла V существовало то общение идей и чувств и те живые симпатии, которые в настоящее время объединяют людей, поражение при Вильяларе было бы простым поражением и ничем более; крик тревоги, раздающийся по всему Арагону и Кастилии, безусловно, доставил бы больше хлопот молодому и неразумному монарху. Но дело обстояло не так; все усилия народа были изолированы и, следовательно, бесплодны. Королевская власть, действуя по фиксированному и устойчивому плану, была способна по частям сокрушить эти разрозненные силы, и результат не был сомнительным. В 1521 году Падилья, Браво и Мальдонадо погибли на эшафоте; в 1591 году дон Диего де Эредия, дон Хуан де Луна и сам Юстициарий, дон Антонио де Лануса, встретили ту же участь; когда в 1640 году каталонцы подняли восстание для защиты своих прав, несмотря на манифесты, которые они выпускали, чтобы привлечь сторонников, они не нашли никого, кто помог бы им. Тогда не было летучих листков, приходящих каждое утро, чтобы привлечь внимание народа ко всем видам вопросов и возбудить тревогу при малейшем появлении опасности для их свобод. Народ, горячо привязанный к своим обычаям и нравам, удовлетворенный номинальными подтверждениями, которые их монархи ежедневно давали их фуэрос, гордый также уважением, проявленным к их древним свободам, мало осознавал, что они столкнулись с проницательным противником, который никогда не прибегал к силе, кроме как для нанесения решающего удара, но постоянно держал свою мощную руку готовой сокрушить их. Внимательное изучение истории Испании покажет, что концентрация всей правящей власти в руках монарха, за исключением, насколько это было возможно, народного влияния, датируется правлением Фердинанда и Изабеллы. И это неудивительно; ибо тогда была большая необходимость в таком курсе, и он мог быть принят легче. Была большая необходимость; ибо с того времени действие правительства начало распространяться из одного общего центра по всей Испании, различные части которой так широко различались в своих законах, своих нравах и своих обычаях; отсюда центральное действие естественно чувствовало более ощутимо затруднение, вызванное столь большим разнообразием кортесов, муниципалитетов, кодексов и привилегий; и, поскольку каждое правительство желает, чтобы его действие было быстрым и эффективным, идея упрощения, объединения и централизации их власти естественно овладела королями Испании. В самом деле, легко понять, что монарх во главе многочисленных армий, с великолепными флотами в своем распоряжении, который сотни раз смирял своих самых могущественных врагов и завоевывал уважение иностранных наций, не хотел бы постоянно ездить председательствовать в кортесах в Кастилии, в Арагоне, в Валенсии и в Каталонии. Ему, несомненно, дорого стоило бы постоянно повторять клятву, обязывающую его защищать права и свободы своих подданных, и слушать вечный мотив, эхом отдававшийся в его ушах прокурадорами Кастилии и бразос Арагона, Валенсии и Каталонии. Ему было тяжело быть обязанным смиренно просить у кортесов помощи для расходов государства и, в частности, для почти непрерывных войн. Если он подчинялся этому, то только из страха перед теми решительными людьми, настоящими львами на поле битвы, когда они сражались в защиту своей религии, своей страны и своего короля, и которые сражались бы с не меньшим бесстрашием на своих улицах и в домах, если бы была предпринята попытка лишить их тех прав и франшиз, которые они унаследовали от своих предков.

Объединение корон Арагона и Кастилии само по себе настолько подготовило путь к краху народных институтов, что это последовало почти неизбежно. С того времени, на самом деле, трон обрел слишком большое преобладание для того, чтобы фуэрос недавно объединенных королевств могли противостоять ему с успехом. Чтобы представить существование в тот период политической власти, способной сопротивляться короне, мы должны предположить все собрания, проводимые время от времени в различных королевствах под названием кортесов, объединенными в один великий национальный представительный орган с властью, аналогичной власти короля; мы должны предположить это центральное собрание, движимое рвением, равным рвению древних собраний для сохранения их фуэрос и привилегий, готовым пожертвовать всеми своими соперничествами ради общественного блага и продвигающимся к своей цели твердым шагом, в одной компактной массе, и никогда не дающим преимущества своему противнику. Другими словами, мы должны предположить то, что было совершенно невозможно в тот период; невозможно из-за идей, привычек и соперничеств народа; невозможно в то время, когда народ был неспособен понять вопрос в столь высоком смысле; невозможно из-за сопротивления, которое оно встретило бы со стороны монархов; из-за затруднения и осложнения, проистекающих из муниципальной, социальной и политической организации. Одним словом, это было нечто невозможное для осуществления или даже для осмысления.

Каждое обстоятельство было в пользу возвеличения королевской власти. Монарх, будучи уже не просто королем Арагона или Кастилии, но Испании, древние королевства уменьшились в незначительности перед величественностью и великолепием трона и постепенно опустились до ранга, который только подходил им — ранга провинций. С того момента действие монарха стало более обширным и сложным, и, следовательно, он не мог так часто вступать в контакт со своими вассалами. Празднование кортесов в каждом из недавно объединенных королевств вызвало бы долгие задержки; ибо король зачастую был занят в другой части империи. Когда нужно было наказать мятеж, обуздать злоупотребления или подавить эксцессы, он уже не был обязан прибегать к силам того конкретного королевства, в котором происходили эти вещи, так как он мог использовать оружие Кастилии, чтобы подавить восстание в королевстве Арагон, и оружие Арагона, чтобы подавить мятежников Кастилии. Гранада лежала у его ног; Италия уступила одному из его победоносных капитанов; в его флоте был Колумб, который только что открыл новый мир; при этих обстоятельствах было тщетно прислушиваться к ропоту кортесов и аюнтамьентос — их больше не было слышно, они полностью исчезли.

Если бы национальные нравы имели мирную тенденцию, если бы Испания не была приучена к войне, демократические институты, вероятно, сохранились бы с меньшими трудностями. Если бы внимание народа было сосредоточено исключительно на их муниципальных и политических делах, они лучше поняли бы свои реальные интересы; сами короли не были бы так готовы бросаться в войну, и трон в некоторой степени потерял бы престиж, который он получил от великолепия и успеха своих армий; администрация не была бы пропитана той грубой жесткостью, для которой военные привычки всегда более или менее примечательны; и древние фуэрос таким образом легче сохранили бы некоторое уважение. Но именно в тот период Испания была самой воинственной нацией в мире; она была в своей стихии на поле битвы; семь столетий сражений сделали ее нацией солдат. Ее недавние победы над маврами; подвиги ее армий в Италии; открытия Колумба; все, в конечном счете, способствовало ее возвеличению и вдохновляло ее тем духом рыцарства, который в течение столь долгого времени был одной из ее отличительных характеристик. Королю необходимо было быть капитаном; и он был уверен, что пленит умы испанцев, до тех пор пока он завоевывал славу блестящими подвигами оружия. Теперь, оружие — это бич народных институтов. После победы на поле битвы порядок и дисциплина лагеря обычно переносятся в город.

Со времен Фердинанда и Изабеллы трон поднялся до такой высоты власти, что либеральные институты были почти упущены из виду. Народ и гранды, это правда, вновь появились на сцене после смерти Изабеллы; но это было полностью обусловлено недопониманием между Фердинандом Католиком и Филиппом Красивым, которое ослабило единство и, следовательно, силу трона; и поэтому, как только эти обстоятельства исчезли, трон снова возобновил свое полное преобладание, и это не только в последние дни Фердинанда, но даже при регентстве Хименеса. Люди Кастилии, раздраженные эксцессами фламандцев и ободренные, возможно, надеждой, что правление молодого монарха будет, как это обычно бывает, лишь слабым, снова подняли свои голоса; их протесты и жалобы быстро закончились волнениями и открытым восстанием. Несмотря на многие обстоятельства, весьма благоприятные для комунерос, и вероятность того, что их поведение будет поддержано всеми провинциями монархии, мы находим, что восстание, хотя и значительное, не приняло ни важности, ни размаха национального движения; большая часть полуострова сохранила строгий нейтралитет, а остальная часть склонилась к делу монархии. Если я не ошибаюсь, этот факт указывает на то, что трон уже обрел огромный престиж и рассматривался как самый высокий и самый мощный институт. Все правление Карла V было чрезвычайно хорошо рассчитано на то, чтобы усовершенствовать это начало. Начавшееся под эгидой битвы при Вильяларе, это правление продолжалось через непрерывную серию войн, в которых сокровища и кровь Испании тратились с невероятным расточительством во всех странах Европы, Африки и Америки. Нации не дали времени даже подумать о своих делах: почти всегда лишенная присутствия своего короля, она стала провинцией в распоряжении императора Германии, правителя Европы. Правда, кортесы 1538 года смело прочитали Карлу суровую лекцию вместо помощи, которую он требовал. Но было уже слишком поздно; духовенство и дворянство были изгнаны из кортесов, и представительство Кастилии было ограничено на будущее одними прокурадорами; то есть оно было обречено быть не более чем тенью того, чем оно было — простым инструментом королевской воли.

Много было сказано против Филиппа II; но, по моему мнению, этот монарх просто оставался на своем месте и позволял вещам идти своим естественным чередом. Кризис был уже позади; вопрос уже решен; испанская нация не могла вернуть свое утраченное влияние, кроме как через регенерирующее действие столетий. Все же мы не должны воображать, что абсолютная власть была установлена настолько полно и совершенно, что не оставила ни следа древней свободы; но эта свобода не могла ничего сделать из своего убежища в Арагоне и Каталонии против гиганта, который держал ее в узде из середины страны, полностью подчиненной его власти, из столицы Кастилии. Монархи могли, вероятно, одним смелым и тяжелым ударом сокрушить все, что противостояло им; но какие бы вероятности успеха они ни имели в огромных средствах, находившихся в их распоряжении, они были очень осторожны, чтобы не предпринять попытку, но оставили жителей Наварры, подданных короны Арагона, в спокойном пользовании их франшизами, правами и привилегиями. В то же время они были осторожны, чтобы предотвратить распространение заразы на другие провинции. Посредством частичных атак и, более особенно, побуждая народ позволить своим древним свободам впасть в забвение, они постепенно уменьшали их рвение к ним и незаметно приводили их к привычке покорно сгибаться под действием центральной власти.

ГЛАВА LXVII. ПОЛИТИЧЕСКАЯ СВОБОДА И РЕЛИГИОЗНАЯ НЕТЕРПИМОСТЬ.

В очерке, который я здесь нарисовал, строгую точность которого никто не может поставить под сомнение, мы не обнаружили ничего похожего на угнетение в католицизме, ни какого-либо союза между духовенством и троном для разрушения свободы: что мы обнаружили, так это просто регулярный и естественный порядок вещей — последовательное развитие событий, содержащихся друг в друге, как растение содержится в зерне. Что касается инквизиции, я думаю, что сказал достаточно относительно нее в главах, которые трактуют о ней: в этом месте я просто замечу, что она не была политическим инструментом в руках королей, готовым к использованию по их первому требованию. Религия была ее объектом; и, как мы видели, далеко не упуская из виду этот объект, чтобы соответствовать желаниям суверена, она без колебаний осуждала доктрины, которые несправедливо расширили бы полномочия монарха. Скажут ли мне, что инквизиция была по своей природе нетерпимой и, следовательно, противостояла росту свободы? Я отвечу, что терпимость, как ее понимают сейчас, в то время не существовала ни в одной европейской стране. К тому же именно под прямым и полным влиянием религиозной нетерпимости народ был эмансипирован, муниципалитеты организованы, установлена система крупных представительных собраний, которые под разными названиями и более или менее прямо вмешивались в общественные дела.

Идеи людей еще не были настолько извращены, чтобы привести их к убеждению, что религия благоприятна и способствует угнетению народа; напротив, мы наблюдаем в сердцах этих людей страстное желание свободы и прогресса, в то время как они с энтузиазмом цеплялись за веру, в глазах которой им казалось справедливым и спасительным отказывать в терпимости любой доктрине, противоречащей учению Римской Церкви. Единство веры не сковывает народ — не препятствует его движениям в любом направлении — так же, в самом деле, можно было бы сказать, что моряк скован компасом, который ведет его в безопасности через широкое пространство вод. Было ли древнее единство европейской цивилизации лишенным величия, разнообразия или красоты? Препятствовало ли католическое единство, председательствующее над судьбами общества, его прогрессу, даже в века варварства? Давайте устремим наши глаза на грандиозное и восхитительное зрелище, демонстрируемое в столетиях, предшествующих XVI, и остановимся на мгновение, чтобы поразмыслить; мы все лучше поймем, каким образом протестантизм дал неверное направление курсу цивилизации.

Огромное волнение, вызванное гигантским предприятием Крестовых походов, показывает, в каком состоянии брожения находились элементы, отложенные в лоне общества. Толчок возбудил их к активности — союз увеличил их силу — повсюду и во всяком смысле можно было видеть энергичное и активное движение, верное предзнаменование высокой степени цивилизации и утонченности, которой Европа собиралась достичь. Искусства и науки, как будто призванные к жизни каким-то мощным голосом, вновь появились, громко заявляя о своем праве на защиту и почетный прием. На феодальных замках, тех наследствах нравов периода завоевания, внезапно блеснул луч света, который осветил со скоростью молнии все климаты и все народы. Те массы людей, которые до сих пор сгибались в мучительном труде на благо своих господ, теперь подняли свои головы и с храбрыми сердцами и освобожденными устами потребовали доли в социальных преимуществах. Обращаясь друг к другу с взглядом интеллекта, они объединились и настаивали сообща на том, чтобы закон был заменен произволом. Тогда города выросли, увеличились в размерах и важности и были окружены валами; муниципальные институты возникли и начали развиваться; короли, до тех пор бывшие игрушкой гордости, амбиций или упрямства феодалов, ухватились за возможность столь благоприятную и стали действовать заодно с народом. Угрожаемый разрушением, феодализм доблестно вступил в борьбу, но тщетно; и, сдерживаемый силой, даже более неотразимой, чем оружие его противников, и, как будто угнетенный воздухом, которым он дышал, он почувствовал, что его действие затруднено, его энергии ослаблены, и, отчаявшись в победе, он предался наслаждению, которое можно найти в покровительстве искусствам.

На смену кольчуге пришла элегантность нарядов; на смену могучему щиту — пышный герб; на смену манерам и обхождению воина — манеры придворного: так была подорвана вся мощь феодализма; народный элемент получил полную свободу для своего развития, а власть монархов с каждым днем становилась все обширнее. Когда королевская власть таким образом укрепилась, муниципальные институты обрели полную силу, а феодализм был подорван, остатки варварства и угнетения, все еще существовавшие в законах, пали один за другим под натиском стольких противников; и впервые в мировой истории можно было наблюдать значительное число великих наций, являвших собой мирное зрелище того, как многие миллионы людей живут в социальном союзе, совместно пользуясь правами человека и гражданина. До этого периода общественное спокойствие и даже само существование общества приходилось обеспечивать путем тщательного исключения из работы политического механизма огромного числа индивидов посредством рабства — системы, которая сразу же доказала внутреннюю неполноценность и слабость правительств древности. Христианская религия, с мужеством, внушенным сознанием своей силы, и с пламенной любовью к человечеству, никогда не сомневалась в том, что в ее руках есть иные средства обуздания людей, нежели прибегание к деградации и насилию, и, по сути, решила эту проблему самым благородным и великодушным образом. Она сказала обществу: «Боишься ли ты этого огромного множества, у которого нет достаточных оснований для твоего доверия? Я стану их поручителем. Ты порабощаешь их; ты надеваешь цепи им на шеи; я покорю их сердца. Оставь их свободными; и это множество, перед которым ты трепещешь, как перед стадом диких зверей, станет классом людей, полезных и себе, и тебе». Этот голос был услышан, и все люди были освобождены от ига рабства — все вступили в эту благородную борьбу, которая должна была привести общество к равновесию, не разрушая и не расшатывая его основ. Мы уже говорили выше, что существовали могущественные противники. Более или менее сильные потрясения были неизбежны; но не было причин ожидать какой-либо серьезной катастрофы, если только не возникло бы роковое стечение обстоятельств, способное сокрушить единственную силу, способную умерять разгоряченные, а порой и ожесточенные страсти людей — заставить замолчать тот мощный голос, всегда готовый сказать сражающимся: «Довольно». Этот голос — голос христианства — мог быть услышан с большей или меньшей покорностью; но его всегда было бы достаточно, чтобы утихомирить ярость страстей, смягчить ожесточенность их конфликтов и тем самым предотвратить сцены кровопролития.

Если мы бросим взгляд на Европу конца XV — начала XVI века, чтобы обнаружить социальные элементы, чья борьба могла бы нарушить общественное спокойствие, мы обнаружим, что власть трона уже значительно превосходит власть лордов и народа; мы увидим, как она пытается угодить своим соперникам, оказывая помощь одному для подчинения других: но эта власть уже была явно неразрушимой. Будучи более или менее сдерживаемой гордыми остатками феодализма и постоянно растущей и посягающей на права властью народа, монархия тем не менее сохраняла свое положение центральной силы для защиты общества от насилия и произвола. Эта тенденция была настолько сильной, что мы повсюду встречаем одно и то же явление, проявляющееся с большей или меньшей отчетливостью и с чертами большего или меньшего сходства. Нации Европы были велики как по численности, так и по территории; отмена рабства санкционировала принцип, согласно которому человек должен жить свободно в обществе, пользуясь его самыми существенными преимуществами и имея достаточно возможностей для того, чтобы занять более или менее высокое положение в зависимости от средств, которые он использует для его достижения. Таким образом, общество сказало каждому индивиду: «Я признаю тебя человеком и гражданином; с этого момента я гарантирую тебе обладание этими титулами. Если ты желаешь вести спокойную жизнь в кругу своей семьи — трудись и будь осмотрителен; никто не отнимет у тебя плоды твоих трудов и не будет препятствовать свободному осуществлению твоих способностей. Стремишься ли ты к обладанию богатством — посмотри, как другие приобрели его, и прояви такую же активность и интеллект. Жаждешь ли ты славы, возвышения до высокого ранга, блестящих титулов — перед тобой науки и военная профессия. Если ты унаследовал прославленное имя, ты можешь еще больше увеличить его блеск; если же ты не обладаешь таким именем, ты волен приобрести его».

Таково было состояние социальной проблемы в конце XV века. Все стало достоянием гласности, все великие средства действия открыто и стремительно развивались; искусство книгопечатания уже передавало мысли людей из одного конца света в другой со скоростью молнии и обеспечивало их сохранение на благо будущих поколений. Частые сношения между народами, возрождение литературы и искусств, развитие наук, склонность к путешествиям и торговле, открытие нового пути в Ост-Индию, открытие Америки, предпочтение, отдаваемое политическим переговорам для урегулирования международных отношений, — все это способствовало тому, чтобы придать умам людей тот мощный импульс, тот толчок, который одновременно пробуждает и развивает все их способности и дает новую жизнь. Трудно понять, каким ходом рассуждений, перед лицом столь позитивных и достоверных фактов — фактов, которые так заметно выделяются на каждой странице истории, — кто-либо мог когда-либо всерьез утверждать, что протестантизм способствовал прогрессу человечества. Если бы до Реформации Лютера общество находилось в состоянии застоя и все еще пребывало в хаосе, в который его погрузили нашествия варваров; если бы народ до этой реформы не преуспел в формировании великих наций и в создании систем правления, более или менее совершенно организованных, но все, несомненно, превосходящих любые, существовавшие до сих пор, — это утверждение могло бы иметь долю правдоподобия, или, во всяком случае, оно не противоречило бы, как это, к сожалению, имеет место, самым подлинным и общеизвестным фактам. Но каково, напротив, было фактическое состояние Европы во времена появления Лютера? Отправление правосудия, осуществлявшееся с большей или меньшей степенью совершенства, уже обладало высокоморальной, рациональной и справедливой системой законодательства для руководства своими решениями; народ в значительной степени сбросил иго феодализма и приобрел обильные ресурсы для сохранения и защиты своих свобод; исполнительная власть достигла огромного прогресса благодаря созданию, расширению и улучшению муниципалитетов; королевская власть, расширенная, укрепленная и консолидированная, сформировала в центре общества силу, способную творить добро, предотвращать зло, сдерживать страсти, сохранять баланс интересов, предотвращать гибельные социальные конфликты и следить за общим благополучием общества посредством постоянной защиты и эффективного поощрения; наконец, в тот период нации проявляли большую дальновидность и проницательность в отношении той скалы, о которую судно общества рискует разбиться всякий раз, когда королевская власть остается без какого-либо противовеса. Таково было состояние Европы еще до религиозной революции XVI века.

Я охотно признаю, что с того времени был достигнут большой прогресс во всех вопросах социального, политического и административного характера; но следует ли из этого, что этот прогресс обязан протестантской Реформации? Чтобы доказать это, необходимо было бы представить два общества, абсолютно схожих по положению и обстоятельствам, но разделенных долгим промежутком времени, который сделал бы невозможным всякое взаимное влияние между ними, и подчиненных одно — влиянию католического, а другое — протестантского принципа; тогда каждая из двух религий могла бы выйти и сказать миру: «Это моя работа». Но абсурдно сравнивать, как это часто делается, столь разные времена, столь совершенно несхожие и исключительные обстоятельства с обычными случаями; следует также помнить, что во всем первый шаг всегда самый трудный, а величайшая заслуга всегда принадлежит изобретению; одним словом, после стольких других нарушений правил логики наши оппоненты не должны упорно настаивать на выведении из одного единственного факта всех остальных фактов просто потому, что последние оказались более поздними, чем первый, иначе они попадут под подозрение в неискренности в своих поисках истины и в желании фальсифицировать историю.

Организация европейского общества в том виде, в каком ее застал протестантизм, безусловно, не была совершенной, но, во всяком случае, она была настолько совершенной, насколько это было возможно. Если бы Провидение не соизволило управлять миром посредством чудес, Европа в этот период не могла бы достичь более выгодного положения. Элементы прогресса, счастья, цивилизации и просвещения были в ее лоне; они были многочисленны и могущественны; время развивало их постепенно, поистине чудесным образом; и поскольку печальный опыт с каждым днем умаляет престиж и доверие к деструктивным доктринам, время, возможно, уже недалеко, когда философы, беспристрастно изучая этот период истории, согласятся, что общество уже тогда получило самый счастливый импульс. Будет видно, что протестантизм, направив движение общества по ложному пути, лишь подтолкнул его на опасную дорогу, где оно оказалось на краю гибели; и, возможно, погибло бы вовсе, если бы рука Всевышнего не была сильнее слабой руки человека. Протестанты хвастаются тем, что оказали обществу великую услугу, уничтожив в некоторых странах и ослабив в других власть Пап. Что касается папского верховенства в вопросах веры, то того, что я сказал в другом месте, будет достаточно, чтобы продемонстрировать катастрофические последствия осуществления частного суждения; что касается дисциплины, я не желаю вдаваться в вопросы, которые бесконечно расширили бы границы этой работы. Я лишь спрошу своих оппонентов, считают ли они благоразумным оставлять общество, соразмерное миру, без законодателя, без судьи, без арбитра, без советника, без главы?

Светская власть. Этот термин долгое время был пугалом для королей — лозунгом антикатолической партии — ловушкой, в которую попали многие честные люди — мишенью для стрел недовольных государственных деятелей, разочарованных писателей и ворчливых канонистов; и нет ничего более естественного, видя, что эта тема давала им возможность излить свои обиды и распространить свои подозрительные доктрины, будучи уверенными, что, выказывая рвение к власти монарха, они в случае опасности найдут готовое убежище во дворцах королей. Настоящее место не подходит для обсуждения вопроса, который был предметом стольких яростных и ученых споров; и это было бы тем более неуместно, поскольку в нынешнем положении вещей, безусловно, ни одна власть не опасается ни малейшей светской узурпации со стороны Святого Престола, который, что бы ни говорили его враги, во все времена, и даже с человеческой точки зрения, проявлял больше благоразумия, такта, терпения и мудрости, чем любая другая власть на земле; и среди чрезвычайных трудностей современности занял позицию, позволяющую ему уступать различным требованиям времени без какого-либо ущерба для своего высокого достоинства, без какого-либо отступления от своих возвышенных обязательств. Несомненно, что светская власть Пап с течением времени поднялась до такой высоты, что преемник Святого Петра стал всеобщим советником, арбитром и судьей, от решения которого было опасно апеллировать даже в чисто политических делах. Общее движение по всей Европе несколько ослабило эту власть; но все же в тот момент, когда появился протестантизм, она все еще имела такое влияние на умы людей, внушала столько почтения и уважения и обладала такими огромными средствами для защиты своих прав, обеспечения своих претензий, поддержки своих решений и принуждения к уважению своих советов, что самые могущественные монархи Европы считали очень серьезным делом иметь Римскую курию в качестве противника в любом деле; и, следовательно, они стремились при всяком удобном случае обеспечить ее благосклонность и дружбу. Рим, таким образом, стал общим центром переговоров, и ни одно важное дело не могло избежать его влияния.

Столь громкие крики были подняты против этой колоссальной власти, против этой мнимой узурпации прав, что можно было бы подумать, будто Папы были чередой глубоких заговорщиков, которые своими интригами и уловками стремились ни к чему иному, как к всемирной монархии. Поскольку наши оппоненты кичатся своим духом наблюдения и исторического анализа, я счел необходимым заметить, что светская власть Пап укреплялась и расширялась в то время, когда никакая другая власть еще не была по-настоящему сформирована. Поэтому называть эту власть узурпацией — не просто неточность, это анахронизм. В общей неразберихе, вызванной нашествиями варваров во всем европейском обществе, в этой странной смеси рас, законов, нравов и традиций, оставался только один прочный фундамент для структуры здания цивилизации и просвещения, только одно светящееся тело, чтобы светить над хаосом, только один элемент, способный вдохнуть жизнь в росток возрождения, погребенный в окровавленных руинах, — христианство, преобладающее над остатками других религий и уничтожающее их, возникло в этот век запустения, как одинокая колонна посреди разрушенного города или как яркий маяк среди тьмы.

Варвары, какими бы гордыми своими триумфами они ни были, склонили головы перед пастырским жезлом, который управляет паствой Иисуса Христа. Духовные пастыри, группа людей, совершенно новых для этих варваров и говорящих на возвышенном и божественном языке, получили над вождями свирепых орд с севера полное и постоянное влияние, которое ход веков не смог разрушить. Таково было основание светской власти в Церкви; и легко понять, что, поскольку Папа возвышался над всеми другими пастырями в церковном здании, как великолепный купол над другими частями величественного храма, его светская власть должна была подняться гораздо выше, чем власть обычных епископов; и должна была иметь более глубокое, более прочное и более долговечное основание. Все принципы законодательства, все основы общества, все элементы интеллектуальной культуры, все, что осталось от искусств и наук, — все было в руках религии; и все очень естественно искало защиты у понтификального престола, единственной власти, действующей с порядком, согласованностью и регулярностью, и единственной, которая предлагала хоть какую-то гарантию стабильности и постоянства. Войны сменялись войнами, потрясения — потрясениями, формы общества постоянно менялись; но один великий, общий и доминирующий факт, стабильность и влияние религии, оставался неизменным: и смешно кому-либо выступать против явления столь естественного, столь неизбежного и, прежде всего, столь выгодного, называя его «чередой узурпаций светской власти».

Власть, прежде чем ее можно узурпировать, должна существовать; и где, я спрашиваю, существовала тогда светская власть? Была ли она у королей — игрушек, а зачастую и жертв высокомерных баронов? У феодальных лордов — постоянно вовлеченных в распри между собой, с королями и с народом? Наконец, была ли она у народа — отряда рабов, которые благодаря усилиям религии медленно добивались своей свободы? Народ, правда, объединялся против лордов — они возвышали свои голоса, чтобы потребовать защиты у монарха или просить помощи у Церкви против притеснений и насилия, чинимых им и теми, и другими; тем не менее, они все еще представляли собой лишь неорганизованный зародыш общества, без каких-либо твердых правил, без правительства и без законов. Можем ли мы честно сравнивать современные времена с этими? Можем ли мы применять к этим ушедшим векам ограничения и различия власти, которые допустимы только в состоянии общества, в котором элементы жизни и цивилизации были развиты, в котором были заложены прочные и постоянные основы, в котором, следовательно, функции социальной власти могли быть, и фактически были, урегулированы после тщательного анализа пределов их соответствующих юрисдикций? Рассуждать иначе — значит искать порядок в хаосе, гладкость на поверхности охваченного бурей океана. Мы не должны забывать также об общем и неизменном факте, основанном на самой природе вещей, — факте, к которому история всех времен и всех стран постоянно привлекает наше внимание и который получил поразительное подтверждение в революциях современности, — а именно, что всякий раз, когда общество глубоко больно, всегда под рукой есть жизненный принцип, чтобы остановить развитие недуга. Происходит борьба — столкновения следуют одно за другим — они становятся все более частыми и более яростными; но в конечном итоге принцип порядка преобладает над принципом беспорядка и долгое время после этого продолжает доминировать в обществе. Этот принцип может быть более или менее справедливым, более или менее рациональным, более или менее насильственным, более или менее адекватным для достижения своей цели; но каким бы он ни был в этих отношениях, он всегда в конце концов побеждает, если только в ходе борьбы его не сменяет другой, лучший и более мощный принцип.

Теперь, в средние века, этим принципом была христианская Церковь. Она одна могла быть этим принципом, ибо она обладала истиной в своих догматах, справедливостью в своих законах, а также регулярностью и благоразумием в своем управлении. Она была единственным элементом жизни, существовавшим в этот период, — единственным хранилищем великой идеи, от которой зависела реорганизация общества; и эта идея не была расплывчатой и абстрактной, но позитивной и практичной, ибо она исходила из уст Того, чье слово вызывает миры из ничего и заставляет свет сиять посреди тьмы. Как только возвышенные догматы Церкви проникали в сердце общества, ее чистая, братская и утешительная мораль неизбежно влияла на его нравы. Формы правления также, и системы законодательства, были, подобным же образом, более или менее затронуты ее мягким и мощным влиянием. Это факты — неоспоримые факты. Теперь, Римские Понтифики были центром этого счастливого преобладания, которое религия так законно обрела и так справедливо заслужила; отсюда ясно, что власть Святого Престола очень естественно возвышалась над всеми другими властями.

После того как мы созерцали эту возвышенную картину, взятую из ясных и подлинных записей истории, зачем останавливаться на недостатках или пороках немногих индивидов? Зачем вытаскивать на свет божий эксцессы, ошибки, беспорядки, всегда присущие человечеству? Зачем злонамеренно выискивать факты на протяжении долгой череды темных веков, собирая их вместе и помещая в свет, наиболее рассчитанный на то, чтобы произвести впечатление и ввести в заблуждение невежественных? Зачем, наконец, настаивать, преувеличивать, искажать и рисовать эти факты в самых темных красках? Делать это — значит выдать очень поверхностное понимание философии истории, дух большой предвзятости, низкие взгляды, пресмыкающиеся чувства и жалкую желчность. Следует громко провозгласить всему миру и тысячу раз повторить, чтобы это никогда не было забыто, что пределы, которых не существует, не могут быть соблюдены — что создавать власть — это не узурпировать ее — что создавать законы — это не нарушать их — что приводить к порядку хаос, в котором погрязло общество, — это не нарушать общество. Теперь, это была работа Церкви — это то, что было сделано Папами.

ГЛАВА LXVIII. ЕДИНСТВО В ВЕРЕ НЕ ПРОТИВОРЕЧИТ ПОЛИТИЧЕСКОЙ СВОБОДЕ.

Предполагаемая несовместимость единства в вере с политической свободой — это изобретение нерелигиозной философии прошлого века. Какие бы политические взгляды ни принимались, крайне важно, чтобы мы были настороже против такой доктрины. Мы не должны забывать, что католическая религия занимает сферу, далеко возвышающуюся над всеми формами правления, — она не отвергает из своего лона ни гражданина Соединенных Штатов, ни жителя России, но обнимает всех людей с равной нежностью, повелевая всем подчиняться законным правительствам своих соответствующих стран. Она считает их всех детьми одного отца, участниками одного искупления, наследниками одной славы. Очень важно помнить, что нерелигия союзничает со свободой или с деспотизмом, в зависимости от того, куда склоняются ее интересы; щедрая на аплодисменты, когда разъяренная толпа сжигает храмы и устраивает резню служителей алтаря, она всегда готова льстить монархам, преувеличивать их власть без меры, всякий раз, когда они завоевывают ее благосклонность, грабя духовенство, подрывая дисциплину и оскорбляя Папу. Мало заботясь о том, какие инструменты она использует, при условии, что она выполняет свою работу, она становится роялистской, когда находится в положении, позволяющем влиять на умы королей, изгонять иезуитов из Франции, из Испании, из Португалии, преследовать их на четырех сторонах света, не давая им ни передышки, ни покоя; либеральной — посреди народных собраний, которые требуют святотатственных клятв от духовенства и отправляют в изгнание или на эшафот служителей религии, остающихся верными своему долгу.

Человек, который не видит, что то, что я выдвинул, является строго истинным, должно быть, забыл историю и мало внимания уделял самым недавним событиям. С религией и моралью все формы правления хороши; без них ни одна не может быть хорошей. Абсолютный монарх, проникнутый религиозными идеями, окруженный советниками здравых доктрин и правящий народом, среди которого преобладают те же доктрины, может сделать своих подданных счастливыми, и он обязательно сделает это, насколько позволяют обстоятельства времени и места. Злой монарх или окруженный злыми советниками причинит вред соразмерно степени своей власти; его будут бояться даже больше, чем самой революции, потому что он лучше способен организовать свои планы и осуществлять их быстрее, с меньшими препятствиями, с большей видимостью законности, с большими претензиями на общественную пользу и, следовательно, с большей уверенностью в успехе и постоянных результатах. Революции, несомненно, нанесли большой вред Церкви; но преследующие монархи нанесли не меньше. Причуда Генриха VIII установила протестантизм в Англии; алчность некоторых других принцев привела к подобному результату в странах севера; а в наши дни декрет Самодержца России толкает миллионы душ в схизму. Из этого следует, что ничем не ограниченная монархия, если она не является религиозной, нежелательна; ибо нерелигия, аморальная по своей природе, естественно склоняется к несправедливости, а следовательно, и к тирании. Если нерелигия восседает на абсолютном троне или если она завладела разумом его обитателя, ее полномочия безграничны; и, что касается меня, я не знаю ничего более ужасного, чем всемогущество порочности.

В последнее время европейская демократия прискорбно проявила себя своими нападками на религию; обстоятельство, которое, далеко не способствуя ее делу, чрезвычайно повредило ему. Мы действительно можем составить представление о правительстве, более или менее свободном, когда общество добродетельно, морально и религиозно; но не тогда, когда эти условия отсутствуют. В последнем случае единственная форма правления, которая остается, — это деспотизм, правление силы, ибо только сила может управлять людьми, которые лишены совести и лишены Бога. Если мы внимательно рассмотрим пункты различия между революцией Соединенных Штатов и революцией Франции, мы обнаружим, что один из главных пунктов различия заключается в том, что американская революция была по существу демократической, а французская — по существу нечестивой. В манифестах, которыми была ознаменована первая, повсюду видно имя Бога, Провидения; люди, вовлеченные в опасное предприятие сбрасывания ига Великобритании, далеко не богохульствуя против Всевышнего, призывают его на помощь, убежденные, что дело независимости — это дело разума и справедливости. Французы начали с обожествления лидеров нерелигии, ниспровержения алтарей, орошения кровью священников храмов, улиц и эшафотов — единственная эмблема революции, признанная народом, — это атеизм рука об руку со свободой. Это безумие принесло свои плоды — оно передало свою роковую заразу другим революциям в недавние времена — новый порядок вещей был ознаменован святотатственными преступлениями; и провозглашение прав человека началось с осквернения храмов Того, от кого исходят все права.

Современные демагоги, правда, лишь подражали своим предшественникам — протестантам, гуситам, альбигойцам; с той разницей, однако, что в наши дни нерелигия проявила себя открыто, бок о бок со своей спутницей, демократией крови и низости; в то время как демократия прежних времен была союзницей сектантского фанатизма. Разлагающие доктрины протестантизма сделали необходимым более сильную власть, ускорили ниспровержение древних свобод и обязали власть постоянно быть начеку и готовой нанести удар. Когда влияние католицизма было ослаблено, пустоту пришлось заполнить системой шпионажа и силы. Не забывайте об этом, вы, кто ведет войну с религией во имя свободы; не забывайте, что подобные причины производят подобные следствия. Там, где моральные влияния не существуют, их отсутствие должно быть восполнено физической силой: если вы отнимете у народа сладкое иго религии, вы не оставите правительствам иного ресурса, кроме бдительности полиции и силы штыков. Размышляйте и выбирайте. До прихода протестантизма европейская цивилизация под эгидой католической религии явно стремилась к той всеобщей гармонии, отсутствие которой сделало необходимым чрезмерное применение силы. Единство веры исчезло, открыв путь к неограниченной свободе мнений и религиозным раздорам; влияние духовенства было в некоторых странах уничтожено, в других ослаблено: так был положен конец равновесию между различными классами, и класс, естественно предназначенный для выполнения функции посредника, стал бессильным. Ограничив власть Пап, и народ, и правительства были освобождены от той мягкой узды, которая сдерживала, не угнетая, и исправляла, не унижая; короли и народы были противопоставлены друг другу, без какой-либо группы людей, обладающих авторитетом, чтобы вмешаться между ними в случае конфликта; без единого судьи, который, будучи другом обеих сторон и незаинтересованным в ссоре, мог бы урегулировать их разногласия с беспристрастностью, правительства начали полагаться на постоянные армии, а народ — на восстания.

И бесполезно утверждать, что в странах, где преобладал католицизм, возник политический феномен, подобный тому, который мы наблюдаем в протестантских нациях; ибо я утверждаю, что среди самих католиков события не пошли тем курсом, которым они естественно пошли бы, если бы не вмешалась роковая Реформация. Чтобы достичь своего полного развития, европейская цивилизация требовала единства, из которого она возникла; она не могла никакими другими средствами установить гармонию между разнообразными элементами, которые она укрывала в своем лоне. Ее однородность исчезла в тот момент, когда исчезло единство веры. С того часа ни одна нация не могла адекватно осуществить свою организацию, не принимая во внимание не только свои собственные внутренние потребности, но и принципы, которые преобладали в других странах, против влияния которых она должна была быть начеку. Полагаете ли вы, например, что политика испанского правительства, созданного как защитник католицизма против могущественных протестантских наций, не находилась под сильным влиянием особого и очень опасного положения страны?

Я думаю, что показал, что Церковь никогда не была против законного развития какой-либо формы правления; что она взяла их все под свою защиту, и, следовательно, утверждать, что она является врагом народных институтов, — это клевета. Я также поставил вне всякого сомнения, что секты, враждебные католической Церкви, поощряя демократию, либо нерелигиозную, либо ослепленную фанатизмом, далеко не помогая в установлении справедливой и рациональной свободы, фактически не оставили народу иного выбора, кроме как между необузданной распущенностью и неограниченным деспотизмом. Урок, таким образом предоставленный историей, подтверждается опытом; и будущее послужит лишь подтверждением его истинности. Чем более религиозны и моральны люди, тем более они заслуживают свободы; ибо тогда у них меньше потребности во внешних ограничениях, имея самое мощное из них в своей собственной совести. Нерелигиозный и аморальный народ нуждается в некоторой власти, чтобы держать его в порядке, иначе он будет постоянно злоупотреблять своими правами и, следовательно, заслужит их потерю. Святой Августин прекрасно понимал эти истины и кратко и красиво объясняет условия, необходимые для всех форм правления. Святой Доктор показывает, что народные формы хороши там, где народ морален и добросовестен; там, где они развращены, они требуют либо олигархии, либо ничем не ограниченной монархии.

Я не сомневаюсь, что интересный отрывок в форме диалога, который мы встречаем в его первой книге о свободе воли, гл. VI, будет прочитан с удовольствием.

«Августин. Ты не стал бы утверждать, например, что люди или народ так устроены по природе, что они абсолютно вечны и не подвержены ни разрушению, ни изменению? — Эводий. Кто может сомневаться в том, что они изменчивы и подвержены влиянию времени? — Августин. Если народ серьезен и умерен; и если, кроме того, у них есть такая забота об общественном благе, что каждый предпочел бы общественный интерес своему собственному, не правда ли, что было бы целесообразно постановить, чтобы такой народ выбирал своих собственных представителей для управления своими делами? — Эводий. Конечно. — Августин. Но в случае, если эти же люди станут настолько развращенными, что граждане предпочтут свое собственное благо общественному; если они продают свои голоса; если, будучи развращенными честолюбивыми людьми, они доверяют управление государством людям столь же преступным и развращенным, как они сами; не правда ли, что в таком случае, если среди них найдется человек честный и обладающий достаточной властью для этой цели, он поступит хорошо, если отнимет у этих людей право наделять почестями и сосредоточит его в руках небольшого числа честных людей или даже в руках одного человека? — Эводий. Несомненно. — Августин. Однако, поскольку эти законы кажутся очень противоречащими друг другу, один предоставляет народу право наделять почестями, другой лишает их этого права; поскольку, кроме того, они не могут оба действовать одновременно, должны ли мы утверждать, что один из этих законов несправедлив или что он не должен был быть принят? — Эводий. Ни в коем случае».

Весь вопрос здесь заключается в нескольких словах: могут ли монархия, аристократия и демократия быть все до единой законными и надлежащими? Да. Какими соображениями мы должны руководствоваться при принятии решения о том, какая из этих форм является законной и надлежащей в любом данном случае? Соображениями существующих прав и состояния народа, к которому такая форма должна быть применена. Может ли форма, когда-то хорошая, стать плохой? Конечно, может; ибо все человеческое подвержено изменениям. Эти размышления, столь же твердые, сколь и простые, предотвратят чрезмерный энтузиазм в пользу какой-либо конкретной формы правления. Это не просто вопрос теории, но и вопрос благоразумия. Теперь, благоразумие не принимает решения, не рассмотрев и не взвесив внимательно все обстоятельства. Но в этой доктрине Святого Августина есть одна преобладающая идея: эту идею я уже обозначил, а именно, что при свободном правительстве требуются великая добродетель и бескорыстие. Тем, кто трудится над установлением политической свободы на руинах всякой религиозной веры, было бы полезно поразмыслить над словами прославленного доктора.

Как бы вы хотели, чтобы люди осуществляли обширные права, если вы дисквалифицируете их, извращая их идеи и развращая их нравы? Вы говорите, что при представительных формах правления разум и справедливость обеспечиваются посредством выборов; и все же вы трудитесь над тем, чтобы изгнать этот разум и справедливость из лона того общества, в котором вы говорите об их обеспечении. Вы сеете ветер и пожинаете бурю; вместо образцов мудрости и благоразумия вы предлагаете народу скандальные сцены. Не говорите, что мы осуждаем век и что он прогрессирует вопреки нам: мы не отвергаем ничего, что является хорошим; но порочность и развращенность мы должны порицать. Век прогрессирует — правда; но ни вы, ни мы не знаем куда. Католики знают одно — вещь, для которой не нужно быть пророком, чтобы сказать, а именно: что хорошее социальное состояние не может быть сформировано из плохих людей; что аморальные люди — плохие; что там, где нет религии, мораль не может пустить корни. Твердые в нашей вере, мы оставим вас пробовать, если хотите, тысячу форм правления, применять ваши паллиативы к вашему собственному социальному пациенту, обманывать его лживыми словами; его частые конвульсии — его постоянное беспокойство — являются доказательствами вашей неспособности; и хорошо для вашего пациента, что он все еще чувствует эту тревогу: это верный признак того, что вам не удалось полностью добиться его доверия. Если вы когда-нибудь добьетесь его — если он когда-нибудь тихо уснет в ваших объятиях — «всякая плоть извратит путь свой»; и можно также опасаться, как бы Бог не решил смести человека с лица земли.

ГЛАВА LXIX. ОБ ИНТЕЛЛЕКТУАЛЬНОМ РАЗВИТИИ ПОД ВЛИЯНИЕМ КАТОЛИЦИЗМА.

В ходе этой работы было в достаточной мере доказано, что псевдо-Реформация никоим образом не способствовала совершенствованию ни индивидов, ни общества; из чего мы можем естественно сделать вывод, что то же самое относится и к развитию интеллекта. Я не желаю, однако, оставлять эту истину просто как следствие, и я считаю, что она поддается особому разъяснению. Мы можем свободно исследовать, какое преимущество протестантизм даровал различным отраслям человеческого знания, без какого-либо страха за результат в отношении католицизма. Когда мы должны исследовать объекты, естественно охватывающие множество различных отношений, недостаточно просто произнести несколько заметных имен или с акцентом процитировать один или два факта. Это не способ поставить вопрос в надлежащем свете; и чтобы рассмотреть его адекватно, требуется гораздо больше. Дискуссия, либо ограниченная рамками, слишком узкими, чтобы допустить ее полное развитие, либо получившая неограниченный размах, несет в себе, в глазах наблюдателя лишь с небольшой проницательностью, вид универсальности, возвышенности и смелости, в то время как в действительности она вся состоит из неопределенности и расплывчатости и подвержена бесконечным противоречиям.

Чтобы исследовать этот вопрос удовлетворительно, мы должны, как мне кажется, ухватить католический и протестантский принципы соответственно, подвергнуть их самому строгому анализу и ухватиться за каждый пункт, который кажется благоприятным или враждебным развитию человеческого разума. Далее, мы должны обозреть в самом широком диапазоне историю интеллекта; останавливаясь здесь и там на эпохах, где влияние принципа, чьи тенденции и эффекты мы изучаем, было наиболее эффективно проявлено; затем, отбрасывая аномальные исключения, как не доказывающие ничего ни в ту, ни в другую сторону, и факты, слишком незначительные и изолированные, чтобы как-либо повлиять на ход событий, разум, достаточно возвышенный и наблюдающий внимательно, с искренним желанием познать истину, сможет обнаружить, насколько его философские дедукции соответствуют фактам; и таким образом он завершит решение проблемы.

Одним из фундаментальных принципов католицизма, одной из его отличительных характеристик, является подчинение интеллекта авторитету в вопросах веры. Это тот пункт, против которого всегда были и до сих пор направлены нападки протестантов: и это вполне естественно, видя, что протестанты исповедуют сопротивление авторитету как фундаментальный и конститутивный принцип. Из этого рокового источника проистекают все их другие ошибки. Если в католицизме есть что-то, способное остановить марш разума или снизить его полет, то это, несомненно, должен быть принцип подчинения авторитету. С этим принципом должна оставаться вся вина в этом отношении, если действительно католическая религия может быть обвинена в чем-либо подобном.

Подчинение интеллекта авторитету. Эти слова, нельзя отрицать, если мы не ухватили их истинный смысл и не установили точные объекты, к которым применимо это подчинение, на первый взгляд передают идею антагонизма интеллектуальному развитию. Если вы лелеете горячую привязанность к достоинству нашей природы; если вы являетесь восторженным сторонником научного прогресса и с восторгом наблюдаете блестящие усилия смелого, энергичного и совершенного гения, вы обнаружите что-то отталкивающее в принципе, который, кажется, призывает к рабству, поскольку он сдерживает полет разума, подрезает крылья интеллекта и бросает его в пыль. Но если вы рассмотрите этот принцип в его сущности, примените его к различным отраслям знания и понаблюдаете, каковы точки соприкосновения, которые он предлагает с методами, принятыми для развития разума, обнаружите ли вы какое-либо основание для этих подозрений и опасений? Какую истину вы найдете в упреках, объектом которых был сделан католицизм? Сколь тщетной и пустой покажется вся декламация, опубликованная на эту тему!

Мы теперь полностью войдем в рассмотрение этой трудности; мы возьмем католический принцип и проанализируем его глазом беспристрастной философии. С этим принципом перед нами мы обозреем все поле науки и проконсультируемся со свидетельствами величайших людей. Если мы обнаружим, что он когда-либо был против подлинного развития какой-либо одной отрасли знания; если, посещая гробницы, где покоятся самые прославленные, они скажут нам, что принцип подчинения авторитету сковывал их интеллект, затуманивал их воображение и иссушал их сердца, — мы тогда признаем, что протестанты правы в упреках, которые они постоянно направляют против католической религии по этому вопросу. Бог, человек, общество, природа, все творение — таковы объекты, на которых могут быть заняты наши умы; за пределами сферы этих объектов мы не можем достичь, ибо они охватывают бесконечность — за их пределами ничего нет. Что ж, тогда католический принцип не создает препятствий для прогресса разума. Будь то в отношении Бога или человека, общества или природы, он не налагает оков, не ставит препятствий на пути человеческого разума; вместо того чтобы сдерживать этот прогресс, он скорее служит возвышенным маяком, который, далеко не мешая свободе мореплавателя, направляет его в безопасности посреди темноты ночи.

Как католический принцип противостоит свободе человеческого разума в чем-либо, относящемся к Божеству? Протестанты, конечно, не скажут нам, что есть что-то неправильное в идее, которую католическая религия дает о Боге. Соглашаясь с нами в идее существа вечного, неизменного, бесконечного, Творца неба и земли, справедливого, святого, полного благости, воздаятеля добрым и карателя злых, они признают это единственной разумной идеей Бога, которая может быть представлена разуму человека. К этой идее католическая религия присоединяет непостижимую, глубокую и невыразимую тайну, скрытую от взора слабых смертных, — августейшую тайну Троицы; но по этому пункту протестанты не могут упрекнуть нас, если только они не готовы признать себя социнианами. Лютеране, кальвинисты, англикане и многие другие секты осуждают, так же как и мы, тех, кто отрицает эту августейшую тайну. Мы можем заметить здесь, что Кальвин сжег Михаила Сервета в Женеве за его еретические доктрины о Троице. Я хорошо знаю о разрушениях, которые социнианство произвело среди отделенных Церквей, где дух и право частного суждения в вопросах веры превратили христиан в неверующих философов; но, несмотря на это, тайна Троицы долгое время уважалась ведущими протестантскими сектами и уважается до сих пор, внешне по крайней мере, большей частью из них.

В любом случае, я не вижу, как эта тайна сковывает человеческий разум в его созерцании Божества. Препятствует ли она ему выходить в необъятность? Какой предел она устанавливает бесконечному океану света и бытия, подразумеваемому в слове «Бог»? Затуманивает ли она хоть немного этот блеск? Когда разум человека, паря над регионами творения и отделяясь от тела, которое тянуло бы его вниз, предается наслаждениям возвышенного размышления о бесконечном Существе, Творце неба и земли, останавливает ли его эта августейшая тайна в его небесном полете? Спросите бесчисленные тома, написанные о Божестве, красноречивые и неопровержимые свидетельства свободы, которой пользуется человеческий разум везде, где преобладает католицизм. Доктрины католицизма, относящиеся к Божеству, могут рассматриваться под двумя аспектами: либо как имеющие отношение к тайнам, превосходящим наше понимание, либо как затрагивающие то, что находится в пределах досягаемости разума. Что касается тайн, их обитель находится в регионе столь возвышенном, они принадлежат к порядку вещей столь превосходящему любую сотворенную мысль, что разум, даже после самых обширных, самых глубоких и, в то же время, самых свободных исследований, не способен без помощи откровения сформировать даже самое отдаленное представление об этих невыразимых чудесах. Как могут вещи, которые никогда не встречаются, которые принадлежат к совершенно отличному порядку и которые находятся на огромном расстоянии друг от друга, мешать друг другу? Интеллект может сосредоточиться на одной из них посредством медитации, может потеряться в созерцании ее, даже не думая о другой. Может ли орбита Луны войти в контакт с самой отдаленной из неподвижных звезд?

Боитесь ли вы, что откровение тайны может ограничить сферу операций вашего разума? Опасаетесь ли вы, что, блуждая по необъятности, вы можете быть задушены узостью вашего разума? Было ли пространство нужно для гения Декарта, Гассенди, Мальбранша? Жаловались ли эти люди, что их интеллект был ограничен, заключен в тюрьму? Почему, действительно, они должны жаловаться (я говорю не только о них, но и обо всех великих умах современности, которые рассуждали о Божестве), когда они не могут не признать, что обязаны католицизму самыми блестящими и возвышенными идеями, которые обогащают их сочинения? Философы древности в своих трактатах о Божестве находятся на огромном расстоянии ниже самого незначительного из наших метафизических теологов. Кем был бы сам Платон по сравнению с Луисом де Гранада, Луисом де Леоном, Фенелоном или Боссюэ? До того как христианство появилось на земле, до того как вера Кафедры Петра завладела миром, примитивные идеи о Божестве были стерты, человеческий разум блуждал среди тысячи ошибок, тысячи чудовищных фантазий; чувствуя необходимость в Боге, человек подменял Верховное Существо созданием своего собственного воображения. Но с тех пор, как невыразимый блеск, нисходящий из лона Отца света, воссиял над всей землей, идеи о Божестве остались столь твердыми, ясными и простыми, и в то же время столь высокими и возвышенными, что человеческий разум получил более широкий диапазон; завеса, которая скрывала происхождение вселенной, была снята; судьба мира была намечена, и человек получил ключ, который объясняет чудеса, которые наполняют и окружают его. Протестанты почувствовали силу этой истины; их отвращение ко всему католическому было почти фанатичным; тем не менее, в общем и целом, можно сказать, что они уважали идею Божества. По этому пункту, из всех остальных, дух инноваций ощущался меньше всего. Как, действительно, могло быть иначе? Бог католиков был слишком велик, чтобы быть замененным кем-либо другим. Ньютон и Лейбниц, охватывая небо и землю в своих спекуляциях, не могли сказать ничего нового об Авторе стольких чудес, ничего, кроме того, что уже было преподано католической религией.

Хорошо было бы для протестантов, если бы, находясь посреди своих странствий, они сохранили это драгоценное сокровище, они верно последовали бы примеру своих предшественников и отвергли бы ту чудовищную философию, которая угрожает нам возрождением всех ошибок, древних и современных, начиная с замены чудовищного пантеизма возвышенным Божеством христианства. Пусть те протестанты, которые являются друзьями истины, ревнителями чести своего общения, преданными благополучию своей страны и заинтересованными в будущих перспективах человечества, будут предупреждены вовремя. Если пантеизм возобладает, то не спиритуалистические, а натуралистические философы восторжествуют. Немецкие философы могут тщетно искать убежища в абстракции и загадках, тщетно осуждать сенсуалистическую философию прошлого века; Бог, смешанный с природой, не есть Бог, Бог, отождествленный со всем, есть ничто; пантеизм — это обожествление вселенной, то есть отрицание Бога.

Какие печальные размышления приходят нам на ум, когда мы рассматриваем направление, которое сейчас приняли умы людей в разных частях Европы, и особенно в Германии! Католики давно говорили им, что они начнут с сопротивления авторитету путем отрицания догмата, но закончат отрицанием всего и впадут в атеизм; и ход идей в течение последних трех столетий полностью подтвердил истинность предсказания. Странно, что немецкая философия должна стремиться к созданию реакции против материалистической школы и со всем своим спиритуализмом закончить пантеизмом! Провидение, по-видимому, постановило, что почва, которая произвела столько ошибок, должна быть бесплодной для истины. Вне Церкви все — неустойчивость и путаница; материализм, заканчивающийся атеизмом, дикий идеализм и фантастический спиритуализм, приводящие к пантеизму! Воистину, Бог все еще питает отвращение к гордыне и повторяет ужасное наказание смешения языков. Католицизм торжествует в это время; но скорбит посреди своих триумфов. Я не вижу также, как может быть, что католицизм препятствует работе интеллекта в отношении изучения человека. Что требует от нас Церковь по этому пункту? Чему она учит на этот счет? Как далеко простирается круг, охватывающий доктрины, которые нам запрещено ставить под сомнение?

Философы делятся на две школы: материалистов и спиритуалистов. Первые утверждают, что человеческая душа — это лишь часть материи, которая посредством определенной модификации производит в нас то, что мы называем мыслью и волей; вторые утверждают, что энергия, сопровождающая мысль и волю, несовместима с инертностью материи; что то, что делимо, состоит из различных частей, а следовательно, из различных сущностей, не могло бы гармонировать с простой единственностью, существенной для существа, которое мыслит, желает, рассуждает само с собой обо всем и обладает глубоким сознанием индивидуальности. По этим причинам они утверждают, что противоположное мнение ложно и абсурдно; и они основывают свое мнение на множестве соображений. Католическая Церковь вмешивается в спор и говорит: «Душа человека не телесна, она — дух; вы не можете быть одновременно католиком и материалистом». Но спросите католическую Церковь, какими системами вы должны объяснять идеи, ощущения, акты воли и человеческие чувства, — и она скажет вам, что по этим вопросам вы совершенно свободны придерживаться того, что считаете наиболее соответствующим разуму; что вера не опускается до частных вопросов, относящихся к делам этого мира, которые Бог сам передал на рассмотрение людей. До того как свет Евангелия воссиял над миром, школы философии пребывали в самом глубоком невежестве по вопросу о нашем происхождении и нашей судьбе; никто из философов не мог объяснить глубокие противоречия, которые обнаруживаются в человеке; никто из них не преуспел в указании причины этой странной смеси величия и ничтожности, добра и зла, знания и невежества, превосходства и низости. Но религия вышла и сказала: «Человек — это творение Божье; его судьба — быть вечно соединенным с Богом; для него земля — это лишь место изгнания; человек уже не тот, каким он был, когда вышел из рук своего Творца; весь человеческий род подвержен последствиям великого падения». Теперь я бросил бы вызов всем философам, древним и современным, показать, в чем обязательство верить в эти вещи хоть в малейшей степени препятствует прогрессу истинной философии.

Доктрины католицизма настолько далеки от того, чтобы препятствовать философскому прогрессу, что, напротив, они являются его наиболее плодотворным источником во всех отношениях. Если мы желаем добиться прогресса в какой-либо из наук, для интеллекта немалым преимуществом будет наличие безопасной и твердой оси, вокруг которой он может вращаться; большое счастье — иметь возможность с самого начала интеллектуального пути избежать множества вопросов, которые запутали бы нас в неразрешимых лабиринтах или из которых мы не смогли бы выбраться, не впав в самые прискорбные нелепости; одним словом, приступая к исследованию этих вопросов, мы должны считать себя счастливыми, находя их заранее решенными в наиболее важных пунктах, и зная, где лежит истина, а где опасность впасть в заблуждение. Положение философа тогда подобно положению человека, который, будучи уверен в существовании рудника в определенном месте, не тратит время на его поиски, но, зная почву, делает свои исследования и труды прибыльными с самого начала. В этом причина огромного преимущества, которым в данных вопросах обладают современные философы перед философами древности: древним приходилось блуждать в темноте; современные же, ведомые яркими светильниками, продвигаются твердым и уверенным шагом и идут прямо к своей цели. Они могут непрестанно хвастаться тем, что отбрасывают откровение, что относятся к нему с презрением, возможно, даже открыто нападают на него. Но даже в этом случае религия просвещает их и часто направляет их шаги; ибо существует тысяча блестящих идей, которыми они обязаны религии и которые они не могут стереть из своего разума; идей, которые они нашли в книгах, усвоили из катехизисов и впитали с молоком матери; идей, которые они слышат от каждого вокруг, которые распространены повсюду и которые пропитывают своим животворным и благотворным влиянием атмосферу, которой они дышат. Отрекаясь от религии, эти же современные мыслители проявляют крайнюю неблагодарность; ибо в тот самый момент, когда они оскорбляют ее, они пользуются ее дарами.

Это не место для вдавания в подробности по данному вопросу, иначе можно было бы легко привести многочисленные доказательства в поддержку вышеизложенных наблюдений; сравнение между первыми попавшимися под руку работами современной философии и трудами древних было бы решающим; но такой труд был бы все еще неполным для тех, кто не сведущ в этих делах, а для тех, кто сведущ, он был бы излишним. Я оставляю этот вопрос с полной уверенностью на проницательность и беспристрастность моих читателей; думаю, будет признано, что всякий раз, когда наши современные философы говорили о человеке с истиной и достоинством, их язык был отмечен печатью христианских идей. Таково влияние католицизма на те науки, которые, ограничиваясь чисто умозрительным порядком, предоставляют гению философа самый широкий простор и величайшую свободу из возможных; но если в отношении этих наук влияние католицизма, вместо того чтобы сдерживать ум в его полете, лишь расширяет его горизонты, увеличивает его возвышенность, его дерзость и в то же время его безопасность, предотвращая его от сбивания с пути, что же мы скажем о его влиянии на изучение этики? Открыл ли когда-либо весь корпус философов вместе взятых что-либо сверх того, что содержится в Евангелии? Какое учение превосходит по чистоте, святости, возвышенности то, которому учит католическая религия? В этом пункте мы воздадим должное философам, даже тем, кто наиболее враждебен христианской религии. Они нападали на ее доктрины и улыбались по поводу божественности ее происхождения, но всегда выказывали глубокое уважение к ее морали. Не знаю, какая тайная сила принудила их к признанию, которое, безусловно, должно было стоить им дорого. «Да», — неизменно говорят они, — «нельзя отрицать, что мораль католицизма превосходна».

Существуют определенные доктрины католицизма, о которых нельзя сказать, что они относятся непосредственно к Богу, человеку или морали в том смысле, который обычно придается этому слову. Католическая религия — это религия откровения, порядка, далеко превосходящего все, что способен постичь человеческий разум. Ее цель — вести нас к предназначению, которого мы не могли бы ни достичь, ни даже вообразить собственными силами, и она основана на том принципе, что человеческая природа, испорченная грехопадением, требует восстановления и очищения; очевидно, поэтому, что она должна содержать определенные доктрины, объясняющие способ, которым эта работа восстановления и очищения должна быть осуществлена, будь то в общем или частном смысле; и в то же время указывающие средства, которые Бог избрал, чтобы привести человека к счастью. Таковы доктрины Воплощения, Искупления, Благодати и Таинств.

Эти догматы охватывают широкую область; отношения, в которых они находятся к Богу и человеку, весьма обширны; доктрины Католической Церкви являются и всегда были неизменными. Что ж! Сколь бы обширными они ни были, они не предоставляют ни единого пункта, о котором можно было бы сказать, что он имеет тенденцию затруднять свободное действие интеллекта в исследованиях любого рода. Причина этого факта та же, что я уже указал. Те, кто внимательно сравнивал науки философии и теологии, могли заметить, что теология в вышеупомянутых возвышенных вопросах занимает сферу настолько отличную и превосходящую, что едва ли сохраняет хотя бы одну точку соприкосновения с той, в которой движется философия. Это две обширные и возвышенные орбиты, занимающие в глубинах пространства позиции, весьма удаленные друг от друга. Человек иногда пытается сблизить их и был бы рад, если бы луч земного света мог проникнуть в область непостижимых тайн; но он едва ли знает, как начать это, и мы слышим, как он признает, с глубоким чувством собственной слабости, что говорит лишь условно и по аналогии, исключительно с целью быть лучше понятым. Церковь допускает такие попытки благодаря добрым намерениям, которые они проявляют; иногда она даже побуждает и поощряет их, желая, насколько это возможно, приспособить то, что непостижимо в ее доктринах, к слабым способностям людей.

В конце концов, обнаружили ли философы после всех своих рассуждений об атрибутах Божества и отношениях человека к Богу что-либо несовместимое с этими доктринами католицизма? Стали ли истины откровения камнем преткновения для их исследований? Когда Декарт в XVII веке совершил революцию в философии, произошел любопытный инцидент, который прольет яркий свет на этот предмет. Известна католическая доктрина относительно августейшего таинства Евхаристии, а также то, в чем заключается догмат о пресуществлении. Многие теологи, как читателю, вероятно, известно, чтобы объяснить сверхъестественный феномен, который происходит после совершения чуда, прибегали к доктрине акциденций, которые они отличали от субстанции. Теперь теория Декарта и почти всех других современных философов была несовместима с этим объяснением, ибо они отрицали существование акциденций, отличных от субстанции. Следовательно, на первый взгляд казалось, что здесь возникнет трудность для католической доктрины и что Церковь должна будет противостоять этой системе философии. И случилось ли это? Отнюдь нет. При тщательном исследовании вопроса было замечено, что католический догмат принадлежит к области, бесконечно превосходящей ту неопределенную, в которой была обнаружена философская доктрина, как бы близко они ни казались приближающимися. Тщетно теологи обсуждали этот вопрос, предавались взаимным обвинениям, извлекали из новой доктрины всевозможные выводы, чтобы представить ее как опасную. Церковь, всегда стоящая выше человеческих мыслей, держалась в стороне от этих споров, сохраняя ту серьезную, величественную и бесстрастную позицию, столь подобающую той, которой Иисус Христос доверил священный залог Своего учения. Такова свобода, предоставляемая Церковью гению философов, что он свободен во всех смыслах. Церкви нет нужды постоянно налагать ограничения и условия; священные доктрины, хранительницей которых она является, пребывают в столь возвышенной области, что ум человека едва ли может когда-либо встретиться с ними, по крайней мере до тех пор, пока его исследования не уклоняются с пути истинной философии.

Но этот человеческий разум, одновременно столь мощный и столь слабый, иногда раздувается от высокомерия и гордыни и во имя свободы и независимости претендует на право богохульствовать против Всевышнего, отрицать свободную волю человека, бессмертие и духовность его души, ее возвышенное происхождение и небесное предназначение. В такое время мы признаем, и мы гордимся этим признанием, Церковь действительно возвышает свой голос не для того, чтобы угнетать или тиранить человеческий разум, а для того, чтобы защитить права Верховного Существа и достоинство человеческой природы; тогда, действительно, мы видим, как она с непреклонной твердостью противостоит той бессмысленной свободе, которая состоит в роковом праве изрекать всевозможные экстравагантности. Этой свободы католики ни имеют, ни желают, зная, что в этих вопросах, как и в других, существует священная линия разграничения между свободой и распущенностью. Счастливое рабство, которое удерживает нас от атеизма, материализма и от сомнений в том, исходят ли наши души от Бога, стремятся ли они к Нему и существует ли для несчастных смертных после страданий, которые тяготеют над ними в этой жизни, жизнь вечного счастья, купленная заслугами Богочеловека! Что касается наук, объектом которых является общество, я думаю, мне не нужно оправдывать католическую религию от упрека в том, что она в этом отношении угнетала человеческий разум. Длинная череда размышлений, в которых я изложил ее доктрины и ее влияние в отношении природы и степени власти, а также гражданской и политической свободы народов, доказывает с очевидностью, что католическая религия, не опускаясь на арену, где борются и соперничают человеческие страсти, учит доктрине, наиболее благоприятной для истинной цивилизации и правильно понимаемых свобод народа.

Я также вкратце коснусь отношений католического принципа с изучением естественных наук. Безусловно, нелегко увидеть, каким образом этот принцип может быть вреден для прогресса человеческого разума в этой области знаний. Я сказал, что это нелегко; я мог бы сказать, что это невозможно, и по очень простой причине, основанной на факте, доступном каждому человеку, а именно: крайней сдержанности, которую католическая религия проявляет во всем, что относится к чисто естественной науке. Можно было бы предположить, что Бог задумал в этом вопросе преподать нам суровый урок относительно нашего чрезмерного любопытства: вам достаточно прочитать Библию, чтобы убедиться в истинности того, что я выдвинул. Я не имею в виду, что природа никогда не упоминается в Библии; эта божественная книга представляет ее нам в ее самом величественном, благородном и возвышенном аспекте; как живое целое, по сути, вместе со всеми ее отношениями и ее возвышенным предназначением, но без какого-либо анализа или разложения. На этих священных страницах карандаш художника и фантазия поэта встретят великолепные модели; но пытливый философ тщетно будет искать подсказки, которые он ищет. Святой Дух не стремился сделать натуралистов, но добродетельных людей; поэтому, описывая творение, Он представляет его исключительно в свете, наиболее приспособленном для возбуждения в нас чувств восхищения и благодарности к Автору стольких чудес и благ. Природа, какой она предстает в священном тексте, не имеет многого, чтобы удовлетворить любопытство философа; но зато она восхищает и облагораживает воображение — она трогает и проникает в сердце.

ГЛАВА LXX. ИСТОРИЧЕСКИЙ АНАЛИЗ ИНТЕЛЛЕКТУАЛЬНОГО РАЗВИТИЯ.

Из беглого обзора, который мы сделали относительно различных отраслей знания в их отношениях к авторитету Церкви, с очевидностью ясно, что предполагаемое порабощение интеллекта среди католиков — не что иное, как пугало: ни в каком отношении наша вера не останавливает и не замедляет прогресс знаний. Поскольку, однако, нередко случается, что в аргументах, казалось бы, самых солидных, обнаруживается изъян, когда они подвергаются проверке фактами, будет хорошо подкрепить наше утверждение историческим свидетельством; будучи полностью уверенными в том, что результат должен быть благоприятным для дела истины. Мы начнем с самого начала.

Гизо утверждает, что борьба между Церковью и сторонниками свободы мысли возникла в средние века. Замечая усилия Иоанна Эригены, Росцелина, Абеляра и тревогу, которую они вызвали в Церкви, он отмечает: «Это было великое событие, которое произошло в конце XI и в начале XII веков, в то время, когда Церковь находилась под теократическим и монашеским влиянием. Именно тогда впервые началась серьезная борьба между духовенством и свободомыслящими». (Hist. Générale de la Civilisation en Europe. Leçon 6.) Весь объем работы Гизо показывает, что, по его суждению, наиболее обоснованным упреком, который можно было бросить Католической Церкви, было то, что она сдерживала свободу мысли. Согласно ему, это тот пункт, в котором преимущество протестантской системы перед католицизмом является наименее спорным. Поскольку его целью было полное развитие этой идеи, при рассмотрении религиозной революции XVI века ему было необходимо заложить ее как семя в своих предварительных лекциях; иначе факт Реформации казался бы изолированным и лишенным своего значения. Кроме того, было необходимо, чтобы сопротивление протестантов Католической Церкви имело смысл; чтобы оно несло в себе видимость благородной и великодушной мысли; чтобы оно рассматривалось как провозглашение свободы человеческого разума. Чтобы достичь этой цели, Церковь, с одной стороны, должна быть представлена как заявляющая в средние века претензии, на которые она ранее не претендовала; а с другой стороны, те писатели, которые сопротивлялись этим предполагаемым претензиям Церкви, должны быть представлены как люди необычайной проницательности.

Теперь, именно такова нить рассуждения Гизо; и мы отсюда делаем вывод о его усилиях заранее подготовить триумф своих мнений. Его план, однако, плохо продуман; ибо он, по-видимому, упустил из виду самые очевидные факты в истории Церкви; и даже не знал, каковы были доктрины трех поборников, чьи имена он призывает с таким самодовольством. Чтобы никто не обвинил меня в необдуманных утверждениях, я процитирую здесь его слова буквально: «Таким образом, все, — говорит он, — казалось, склонялось к выгоде Церкви, ее единства и ее власти. Но в то время как папство стремилось к управлению миром, в то время как монастыри претерпевали моральную реформацию, несколько могущественных, но изолированных личностей требовали для человеческого разума права быть чем-то в человеке, права вмешиваться в формирование его мнений. Большинство из них воздерживались от нападок на принятые мнения или религиозные верования; они просто говорили, что разум имеет право доказывать их; и что недостаточно того, чтобы они утверждались авторитетом. Иоанн Эригена, Росцелин и Абеляр были интерпретаторами, через которых индивидуальный разум начал предъявлять права на свое наследство — первые авторы того движения свободы, которое было связано с реформаторским движением Гильдебранда и Святого Бернарда. Если мы будем искать доминирующую черту этого движения, мы обнаружим, что это не было изменением мнения, восстанием против системы общественных верований; это было просто право рассуждения, требуемое для разума». (Hist. Générale de la Civilisation en Europe. Leçon 6.)

Мы пропустим странную параллель автора между усилиями Иоанна Эригены, Росцелина и Абеляра и усилиями великих реформаторов, Гильдебранда или святого Григория VII, и святого Бернарда. Последние стремились реформировать Церковь законными средствами, сделать духовенство более почтенным, делая его более добродетельным, и завоевать большее уважение к авторитету, освящая лиц, которым доверено его осуществление: другие, согласно Гизо, сопротивлялись этому авторитету в вопросах веры; то есть они стремились к его свержению и для этой цели приложили топор к корню; первые были реформаторами, вторые — разрушителями: и все же нам говорят, что их усилия были направлены на одну и ту же цель, имели одну и ту же тенденцию. Поистине, философия истории была бы печальной вещью, если бы могла допустить такое смешение идей! Какой прогресс может быть достигнут в этой области знаний людьми, которые имеют столь странный способ обращения с фактами? Но, повторяю, оставим эти заблуждения и сосредоточим наше внимание специально на двух пунктах: ценности этих трех писателей, столь восхваляемых, и идее, которую нам велят иметь об их сопротивлении авторитету. Несомненно, имена Иоанна Эригены и Росцелина уже произносятся с уважением теми лицами, которые хотели бы считаться хорошо сведущими в философии истории, не прочитав при этом ни одной истории, и которые вынуждены довольствоваться теми легкими уроками, которые выучиваются за час и изучаются за вечер. С лицами такого описания достаточно услышать эти имена, произнесенные с акцентом, увидеть их соединенными с эпитетами, такими как «могущественные люди», «защитники человеческого разума», «интерпретаторы индивидуального разума», чтобы заставить их вообразить, что наука не менее обязана Эригене и Росцелину, чем Декарту или Бэкону.

Не имея в виду замечания, которые я уже сделал об особенности положения Гизо, было бы нелегко предположить, почему он должен стремиться представить как новое и необычайное то, что, по сути, не было ни новым, ни необычным; как он мог сказать, что Церковь впервые начала борьбу против свободы мысли, когда она подавила Эригену, Росцелина и Абеляра. Он выдвигает этих трех писателей, как если бы их влияние было первостепенным; тогда как они имели не больше влияния, чем другие сектанты, которыми изобиловали предшествующие века. Кем и чем на самом деле был этот Иоанн Эригена? Писатель, лишь несовершенно сведущий в теологической науке; но который, раздутый благосклонностью, оказанной ему Карлом Лысым, высказал определенные ошибки по предмету Евхаристии, предопределения и благодати. Во всем этом я вижу только человека, отходящего от доктрины Церкви; и в Николае I, пытающемся остановить его на его пути, я вижу только Папу, исполняющего свой долг. Что есть во всем этом нового или необычайного? Разве вся история Церкви, со времен Апостолов, не демонстрирует непрерывную череду подобных фактов?

Повторяю, невозможно понять, с какой целью выдвигается имя Эригены. Его ошибки не привели к какому-либо важному результату; и век, в котором он жил, нельзя считать оказавшим какое-либо большое влияние на интеллектуальное развитие последующих времен. Он жил в IX веке. Теперь, этот век не имел доли в движении тех, что последовали; действительно, хорошо известно, что X век был самым темным периодом невежества в средние века; и что интеллектуальное движение началось только в конце X и в начале XI века. Эригена и Росцелин разделены двумя веками. Что касается Росцелина и Абеляра, легче понять, почему цитируются их имена. Каждый знает шум, который Абеляр произвел в мире своими доктринами, и, возможно, еще больше своими приключениями. Росцелин также может привлечь внимание своими ошибками, и особенно как учитель Абеляра.

Чтобы дать представление о духе, который направлял этих людей, и о мнении, которое мы должны составить об их намерениях, мы должны вдаться в некоторые детали, касающиеся их жизней и их доктрин. Росцелин был одним из самых хитрых людей своего времени. Тонкий диалектик и горячий сторонник секты номиналистов, он заменил свои собственные мнения учением Церкви; и закончил тем, что впал в самые тяжкие ошибки относительно священного таинства Троицы. История записала факт, который доказывает неоспоримо пресловутую нечестность этого человека — его недостаток порядочности и скромности. В то время, когда Росцелин распространял свои ошибки, святой Ансельм, который был впоследствии архиепископом Кентерберийским, был жив, но в то время аббатом Бека. Ланфранк, архиепископ Кентерберийский, который умер некоторое время назад, оставил после себя высочайшую репутацию добродетели и здравого учения. Росцелин думал, что авторитет столь высокого имени придаст хождение и вес его ошибкам; и, прибегая к самой грязной клевете, он утверждал, что его мнения были такими же, как у архиепископа Ланфранка и Ансельма, аббата Бека. На эту клевету Ланфранк не мог ответить, так как он был уже в могиле; но аббат Бека энергично отверг столь несправедливое обвинение; и в то же время оправдал репутацию Ланфранка, который был его учителем. Труды святого Ансельма не оставляют сомнений относительно природы ошибок Росцелина. Мы находим их записанными с величайшей точностью. На самом деле, было бы трудно сказать, почему Гизо придал столько важности этому человеку или почему он должен быть приведен как один из главных поборников свободы мысли. В Росцелине нет ничего, что отличало бы его от других еретиков. Он человек, который использует уловки и тонкости и впадает в ошибку; но нет ничего более обычного в истории Церкви; и это, безусловно, не может считаться предметом удивления.

Абеляр более заслуживает внимания: его имя стало столь знаменитым, что никто не незнаком с его печальными приключениями. Ученик Росцелина, столь же искусный, как его учитель, в диалектике века, наделенный большими талантами и стремящийся выставить их напоказ на главных театрах литературы, Абеляр заработал репутацию, никогда не достигнутую диалектиком из Компьени. Его ошибки по пунктам очень большого значения произвели много вреда в Церкви и навлекли на него самого много печалей. Но неправда, как хочет Гизо, что его доктрины встретили меньше упреков, чем его метод; также неправда, что он и его учитель Росцелин не имели намерения произвести радикальное изменение в вопросах доктрины. Свидетельство самого безупречного рода, к счастью, ставит вопрос вне всяких сомнений и доказывает, что это был не метод Росцелина, а его ошибка относительно Троицы, за которую он был осужден. Также у нас нет меньше уверенности в случае Абеляра; ибо различные ошибки, взятые из его трудов, сохранены в форме статей.

Мы узнаем от святого Бернарда, что относительно Троицы Абеляр придерживался мнений Ария — относительно Воплощения, мнений Нестория — относительно благодати, мнений Пелагия. Все это не просто имело тенденцию к радикальному изменению доктрины, но фактически было таковым. Я не знаю, протестовал ли когда-либо Абеляр против истинности этих обвинений; и даже если бы он это сделал, мы все знаем, как оценивать такой протест. Достоверно, что на знаменитом Собрании в Сансе — созванном по просьбе самого Абеляра — ему нечего было сказать в ответ святому аббату Клервоскому, который упрекал его в его ошибках; и, излагая перед ним самые слова его предложений, извлеченные из его писаний, побуждал его либо защитить, либо отречься от них. Абеляр, столкнувшись со столь грозным противником, был настолько смущен, что мог только сказать в ответ, что он апеллирует к Риму. Собор в Сансе, из уважения к Святому Престолу, воздержался от осуждения личности новатора, но не преминул осудить его ошибки; и это осуждение было одобрено Верховным Понтификом и распространено на его личность также. Теперь, из статей, содержащих ошибки Абеляра, не видно, что его доминирующей идеей было провозглашение свободы мысли. У него, правда, есть чрезмерная уверенность в своих собственных тонкостях; но, помимо этого, его единственная вина — это ошибочный и догматизирующий дух по пунктам величайшей важности; вина, которую он имел в общем со всеми еретиками, которые предшествовали ему.

Все это Гизо должен был знать; как он мог упустить это из виду, я не могу вообразить, ни почему он придает этим авторам важность, которую они на самом деле не заслуживают. Возможно, он стремился предоставить протестантам некоторых прославленных предшественников, когда он делал такой акцент на именах Росцелина и Абеляра. Эти двое, в конце концов, не были лишены способностей или эрудиции, и они жили как раз в ранний период интеллектуального движения. Вероятно, Гизо думал, что вывести этих двух новаторов на сцену будет отвечать его цели чрезвычайно хорошо, как показывающее, что с самой зари интеллектуального развития люди величайшей славы возвышали свои голоса в пользу свободы мысли. В конце концов, если бы Гизо удалось доказать, что Иоанн Эригена, Росцелин и Абеляр стремились не к чему иному, как к утверждению права частного исследования в вопросах веры, из этого не следовало бы, что эти новаторы не стремились произвести радикальное изменение в вопросах доктрины. На самом деле, что может быть более радикальным в отношении вопросов веры, чем то, что наносит удар по авторитету, корню всей уверенности? Также не следовало бы, что, осуждая ошибки этих людей, Церковь встревожилась лишь из-за их метода; ибо если этот метод должен был состоять в изъятии интеллекта из-под ига авторитета, даже в вопросах веры, это само по себе было очень тяжкой ошибкой, с которой во все времена боролась Католическая Церковь, которая никогда не согласилась бы иметь свой авторитет поставленным под вопрос по пунктам веры.

И все же, если бы эти новаторы вступили в борьбу главным образом с целью противостояния авторитету в вопросах веры, у Гизо была бы некоторая причина заметить их действия как составляющие новую эру; но, как ни странно, их предложения, по-видимому, не были составлены с целью защиты независимости мысли, ни против авторитета в вопросах веры; не за такую попытку, а за другие ошибки Церковь осудила их. Где же тогда точность и историческая истина, которые мы должны ожидать от такого человека, как Гизо? Как он мог осмелиться, обращаясь к многочисленной аудитории, таким образом подменять факты своими собственными мыслями? Дело в том, что он хорошо знал, что это вопросы, обычно рассматриваемые очень поверхностно; что для завоевания симпатии поверхностных людей было бы достаточно говорить помпезными терминами о свободе мысли, произносить определенные имена, вероятно, услышанные многими впервые, такие как Эригена и Росцелин, и особенно упомянуть несчастного возлюбленного Элоизы.

Гизо, не в силах скрыть от себя, что его наблюдения по этому периоду были несколько слабыми, пытается применить средство, вставляя отрывок из «Введения в теологию» Абеляра, который, по моему мнению, очень далек от ответа на цель публициста. Его цель, на самом деле, показать, что с того самого периода возник энергичный дух сопротивления авторитету Церкви в вопросах веры и что человеческий разум уже тогда жаждал разорвать оковы, в которых он удерживался. Он хотел бы, чтобы мы поверили, что Абеляр, уступая настояниям своих собственных учеников, имел мужество сбросить иго авторитета; и что его писания были, до некоторой степени, выражением необходимости, давно ощущаемой, идеи, которой многие умы были давно взволнованы. Следующее — это отрывок, о котором идет речь: «Если мы будем искать доминирующую черту этого движения, мы обнаружим, что это не было изменением мнения, восстанием против системы общественных верований; это было просто право рассуждения, требуемое для разума».

Мы уже видели, насколько совершенно лишенным истины является это утверждение публициста. Сама атака на авторитет была сама по себе радикальным изменением во мнениях и революцией в принятых доктринах; ибо авторитет Церкви был сам по себе догматом и формировал основу всех религиозных верований, как опыт удовлетворительно показал с момента появления протестантизма в начале XVI века. Но позволим историку продолжить: «Ученики Абеляра, как он сам говорит нам в своем «Введении в теологию», требовали от него философских аргументов, таких, которые удовлетворили бы разум, прося его учить их не просто повторять его инструкции, но понимать их также; ибо никто не может верить в то, чего он не понимает, и смешно проповедовать другим вещи, которые ни учитель, ни его ученики не понимают. «Какую цель может иметь изучение философии, кроме цели ведения ума к созерцанию Бога, к которому все вещи должны быть отнесены? Почему верующим позволено читать работы, рассматривающие мирские дела, и книги язычников, кроме как для подготовки их к пониманию священных Писаний и для снабжения их навыком, необходимым для их защиты?... Для этой цели одной мы должны использовать все наши способности рассуждения, чтобы в вопросах столь трудных и сложных, как те, что формируют объект христианской веры, тонкость наших противников слишком легко не повредила чистоте нашей веры».

Нельзя отрицать, что во времена Абеляра живое любопытство побуждало умы людей использовать все свои силы, чтобы быть способными дать причину того, во что они верили; но неправда, что Церковь бросала какое-либо препятствие на пути этого движения, рассматривая его как научный метод, и до тех пор, пока он не переступал законные границы и не нападал или не подрывал статьи веры. Невозможно иметь более неблагоприятный взгляд на Церковь, чем тот, который Гизо здесь принял относительно нее; ни кто-либо не мог более полно упустить из виду, я даже скажу исказить, факты.

«Важность этой первой попытки свободы, — говорит он, — этого возрождения духа исследования, была вскоре ощущена. Церковь, хотя и занятая осуществлением своей собственной реформы, тем не менее встревожилась и сразу объявила войну реформаторам, чьи новые методы угрожали ей большими бедами, чем их доктрины».

Так Церковь представлена как замышляющая против прогресса мысли, подавляющая сильной рукой первые попытки ума продвинуться на пути науки и откладывающая вопросы доктрины, чтобы бороться против методов; и все это, нам говорят, как если бы это было что-то новое и удивительное. «Ибо, — говорит Гизо, — это было великое событие, которое произошло в конце XI и начале XII веков, в то время, когда Церковь находилась под теократическим и монашеским влиянием. Именно теперь впервые началась серьезная борьба между духовенством и свободомыслящими. Ссоры Абеляра и святого Бернарда, Соборы в Суассоне и Сансе, на которых Абеляр был осужден, лишь дают выражение этому событию, которое заняло столь большое пространство в истории современной цивилизации».

Все то же смешение идей. Я уже сказал и должен повторить здесь, что Церковь не осуждала никакой метод; это был не метод, а ошибка, которую Церковь осудила, если только под методом не подразумевается нападение на статьи веры под предлогом разрыва оков авторитета, что является не просто методом, а ошибкой самого высокого значения. Порицая пагубную доктрину, подрывную для всей веры и отрицающую непогрешимость Престола святого Петра в вопросах доктрины, Церковь не выдвигала никаких новых претензий; ее поведение всегда было тем же самым со времен Апостолов и остается таким же до сих пор. В момент, когда распространяется доктрина, которая кажется в малейшей степени опасной, Церковь исследует ее, сравнивает ее со священным залогом истины, доверенным ей; если доктрина не противоречит божественной истине, она позволяет ей свободное обращение, ибо она не невежественна в том, что Бог отдал мир на споры людей; но если она противостоит вере, ее осуждение неминуемо, без беспокойства или сожаления. Если бы Церковь действовала иначе, она противоречила бы сама себе и перестала бы быть тем, чем она является, ревнивой хранительницей божественной истины. Если бы она позволила поставить под вопрос свой непогрешимый авторитет, в тот момент она забыла бы одну из своих самых священных обязанностей и потеряла бы всякое право на нашу веру; ибо, проявляя безразличие к истине, она доказала бы, что она больше не является религией, сошедшей с небес, а лишь заблуждением.

Как раз во время, о котором говорит Гизо, мы наблюдаем факт, который доказывает, что Церковь позволяет свободный простор для упражнения мысли. Высокая репутация, которую святой Ансельм поддерживал в течение всей своей карьеры, и великое уважение, в котором он был у Верховных Понтификов своего времени, хорошо известны; однако святой Ансельм философствовал с большой свободой. Во введении к своему «Монологу» он говорит нам, что некоторые лица умоляли его объяснить вещи одним только разумом, без помощи священных Писаний. Святой не побоялся выполнить их просьбу, и он соответственно написал маленькую работу, которую мы только что назвали. В других частях своих трудов также святой Ансельм принимает тот же метод. Очень немногие лица заботятся в наши дни о древних писателях, и, несомненно, очень немногие читали труды святого Доктора, о котором мы говорим. Они демонстрируют, однако, такую проницательность мысли, такое солидное рассуждение и, прежде всего, такое рассудительное и умеренное суждение, что мы удивлены, обнаружив человеческий разум в самом начале интеллектуального движения, достигающим столь высокого возвышения. В нем мы находим величайшую свободу мысли, соединенную с уважением, должным авторитету Церкви; и, далеко не ослабляя энергию его идей, это уважение увеличивает их силу и проницательность. Из его трудов мы узнаем, что Абеляр был не единственным, кто учил «не просто повторять его лекции, но понимать их также»; ибо святой Ансельм, несколькими годами ранее, следовал тому же методу с ясностью и солидностью, далеко превосходящими то, что можно было ожидать в то время. Мы там обнаруживаем также, что в лоне Католической Церкви люди доводили операции разума до величайшей возможной степени, хотя всегда в пределах, предписанных его собственной слабостью, и с почтительным вниманием к священной завесе, которая окутывает августейшие тайны.

Труды святого Ансельма доказывают, что Абеляр не был в точности тем человеком, чтобы учить мир, что цель философских исследований — вести ум к созерцанию Бога, к которому все вещи должны быть отнесены; и что мы должны использовать все наши способности рассуждения, чтобы в вопросах столь трудных и сложных, как те, что формируют объект христианской веры, тонкости наших противников слишком легко не повредили чистоте нашей веры. Но из глубокого подчинения Святого авторитету Церкви, из искренности и простодушия, с которыми он признает пределы человеческого разума, мы видим, что он был убежден, «что не невозможно верить в то, чего мы не понимаем»; и, на самом деле, существует широкая разница между убеждением, что вещь существует, и ясным знанием природы вещи, в существование которой мы верим.

ГЛАВА LXXI. РЕЛИГИЯ И ЧЕЛОВЕЧЕСКИЙ РАЗУМ В ЕВРОПЕ.

Поскольку мы должны исследовать, каким было в XI и XII веках поведение Церкви в отношении новаторов, мы воспользуемся отличной возможностью, предоставленной этой эпохой для замечания прогресса человеческого разума. Было сказано, что в Европе интеллектуальное развитие было исключительно теологическим. Это правда, и обязательно так; все способности человека получают свое развитие согласно обстоятельствам, которые окружают его; и как его здоровье, его темперамент, его сила, его цвет даже и его рост зависят от климата, пищи, образа жизни и других обстоятельств, влияющих на него, так точно его моральные и интеллектуальные способности несут печать принципов, которые преобладают в семье и обществе, составной частью которых он является. Теперь, в Европе, религия была преобладающим элементом; во всем религия заставляла себя слышать и чувствовать; нигде не было принципа жизни или действия, обнаруживаемого вне связи с религией. Было вполне естественно, поэтому, что в Европе все способности человека должны были иметь свое развитие в религиозном смысле. Немного внимания покажет нам, что это был случай не только с интеллектом, но также с сердцем, со страстями даже и со всем моральным человеком; точно так же, как в каком бы направлении мы ни шли в Европе, мы встречаем на каждом шагу какой-то памятник религии; так какую бы способность мы ни исследовали в отдельном европейце, мы находим на ней печать религии.

И случай был тем же самым с семьями и обществом, как с индивидами; религия была одинаково преобладающей в обоих. Везде, где человек прогрессировал к состоянию совершенства, мы наблюдаем подобный феномен; и это неизменный факт в истории человеческого рода, что ни одно общество никогда не вступало на путь к цивилизации, кроме как под руководством и импульсом религиозных принципов. Истинные или ложные, рациональные или абсурдные, везде, где человек находится на пути к улучшению, эти принципы найдены. Некоторые нации, действительно, могут хорошо возбудить нашу жалость к чудовищным суевериям, в которые они впали; но мы все еще должны признать, что под этими самыми суевериями лежали скрытые зародыши добра, которые не преминули произвести значительные выгоды. Египтяне, финикийцы, греки и римляне были все чрезвычайно суеверны; однако прогресс, который они сделали в цивилизации и интеллектуальной культуре, был таков, что их памятники и мемориалы поражают нас даже еще восхищением. Легко улыбнуться экстравагантному соблюдению или бессмысленному догмату; но мы должны помнить, что рост и сохранение определенных моральных принципов не могут быть иначе обеспечены, чем под защитной тенью религиозного верования. Теперь, эти принципы являются наиболее необходимо необходимыми для предотвращения индивидов от чудовищного изменения и для поддержания социальных и семейных уз неразорванными. Много было сказано против аморальности, терпимой, разрешенной и иногда даже преподаваемой определенными формами религии; и, конечно, нет ничего более прискорбного, чем видеть человека таким образом сбитым с пути тем, что должно было быть его лучшим проводником. Давайте, однако, искать реальность под этими тенями, которые кажутся на первый взгляд столь мрачными, и мы вскоре обнаружим некоторые лучи света, которые могут привести нас к рассмотрению ложных религий, не действительно с снисходительностью, но с меньшим ужасом, чем те позорные системы, которые делают материю самосуществующей, а удовольствие — единственным божеством.

Сохранить идею морального добра и зла, идею, лишенную смысла, кроме как в предположении, что существует божественная сила, — это само по себе неоценимое преимущество. Теперь это преимущество неотделимо прилипает к каждой форме религии, даже к тем, которые делают самые абсурдные и самые преступные применения идеи добра и зла. Несомненно, люди древности и те нашего собственного времени, которые не получили свет христианства, сбились с пути самым прискорбным образом; но посреди их самых блужданий всегда остается определенная степень света; и этот свет, как бы тускло он ни светил, как бы слабы и немощны ни были его лучи, несравненно лучше, чем густая тьма атеизма. Между нациями древности и нациями Европы есть эта весьма примечательная разница, что первые перешли из состояния младенчества в состояние цивилизации; в то время как последние продвинулись к этому, переходя из того неопределимого состояния, которое в Европе было результатом вторжения варваров, запутанной смеси молодого с дряхлым обществом, грубых и свирепых наций с другими, которые были цивилизованными, культурными или, скорее, изнеженными. Отсюда, среди древних воображение развивалось раньше интеллекта, в то время как среди европейцев интеллект пришел раньше воображения. С первыми поэзия пришла первой; с последними — то, что называется диалектикой и метафизикой.

Какова причина столь поразительной разницы? Когда народ еще в своем младенчестве, либо младенчестве, собственно называемом, либо прожив долго в невежестве, в состоянии, подобном состоянию младенческого народа, мы находим их богатыми ощущениями, но очень бедными идеями. Природа, с ее величественностью, ее чудесами и ее тайнами, воздействует на такой народ больше всего; их язык грандиозен, живописен и высоко поэтичен; их страсти не утончены, но, с другой стороны, они очень энергичны и насильственны. Теперь интеллект, который простодушно ищет свет, любит истину в ее чистоте и простоте, признает и принимает ее охотно, не предаваясь ни тонкостям, ни уловкам, ни спорам. Самая малая вещь, которая производит яркое впечатление на чувства или воображение такого народа, наполняет их удивлением и изумлением; вы не можете вдохновить их энтузиазмом, не поставив перед ними что-то героическое и возвышенное.

При первом взгляде на состояние народа Европы в средние века мы замечаем в них определенное сходство с младенческим народом, но, в то же время, очень поразительную разницу по нескольким пунктам. Их страсти очень сильны, они довольны сверх всего чудесным и необычайным, и, за неимением реальностей, их воображение вызывает гигантские фантомы. Профессия оружия — их любимое занятие; они бросаются охотно в самые опасные приключения и встречают их с невероятным мужеством. Все это указывает на развитие чувств чувствительности и воображения, поскольку они производят бесстрашие и доблесть; но, как ни странно, вместе с этими диспозициями мы находим странный вкус к вещам, наиболее чисто интеллектуальным; с самой живой, пылкой и живописной реальностью мы находим ассоциированным вкус к самым холодным и голым абстракциям. Рыцарь с крестом на плече, роскошно одетый, покрытый трофеями, сияющий славой, завоеванной в сотне сражений; тонкий диалектик, спорящий о системе номиналистов и настаивающий на своих тонко разработанных абстракциях, пока он не становится непонятным; — это, безусловно, два характера весьма несхожих, и все же они существуют вместе в одном и том же обществе; оба имеют свой престиж, получают величайшее почтение и сопровождаются восторженными поклонниками. Даже когда мы приняли во внимание странное положение европейских наций в тот период, нелегко назначить причину для этой аномалии. Мы можем легко понять, как народ Европы, выходящий, по большей части, из лесов Севера и занятый долгое время либо междоусобными войнами, либо конфликтами с побежденными племенами, должен был сохранить, вместе со своими воинственными привычками, сильное и живое воображение и насильственные страсти; но не так легко объяснить их вкус к порядку идей, чисто метафизических и диалектических. Когда, однако, мы приходим к глубокому взгляду на дело, мы обнаруживаем, что эта кажущаяся аномалия имела свое происхождение в самой природе вещей. Как это так, что народ в своем младенчестве имеет так много воображения и чувствительности? Потому что объекты, которыми эти способности естественно возбуждаются, изобилуют вокруг них; потому что индивиды, будучи постоянно подверженными влиянию внешних вещей, эти объекты действуют на них более принудительно. Человек сначала чувствует и воображает; позже он понимает и размышляет: это естественный порядок, в котором его способности начинают действовать. Отсюда, с каждым народом развитие воображения и страстей предшествует развитию интеллекта; страсти и воображение находят свой объект и пищу раньше интеллекта. Это объясняет также факт, что поэтическая эра всегда предшествует философской. Из этого следует, что нации в своем младенчестве думают мало, так как им не хватает идей; и это главная отличительная черта между ними и народом Европы в период, о котором мы говорим. На самом деле, идеи в то время изобиловали в Европе; и отсюда чисто интеллектуальное было в таком почете даже посреди самого глубокого невежества. Отсюда также интеллект стремился сиять даже раньше, чем его время, казалось, наступило. Здравые идеи относительно Бога, относительно человека и общества были уже повсюду распространены, благодаря непрестанному учению христианства; и так как все еще оставались многочисленные следы мудрости древности, как христианской, так и языческой, следствием было то, что каждый человек, обладающий небольшим знанием, имел, на самом деле, большой фонд идей.

Ясно, однако, что, несмотря на эти преимущества, умы людей не могли, посреди хаоса эрудиции и философии, который тогда представлялся, избежать путаницы, естественно вытекающей из широко распространенного невежества, вызванного длинной чередой революций. Они не могли обладать достаточной проницательностью и суждением, чтобы преследовать все сразу и с успехом изучение Библии, трудов святых Отцов, гражданского и канонического права, работ Аристотеля и арабских комментариев. И все же все это изучалось в одно и то же время; по всем этим вопросам споры усердно поддерживались; и ошибки и экстравагантности, которые в таком состоянии вещей были неизбежны, сопровождались самомнением, которое неизменно присуще невежеству. Чтобы преуспеть в объяснении определенных отрывков Библии, Отцов, кодексов и работ философов, были необходимы большие подготовительные труды, как доказал опыт последующих веков. Было необходимо изучать языки, исследовать архивы и памятники, собрать вместе со всех частей огромную массу материалов; затем, свести их к порядку, сравнить их вместе и различить между ними; одним словом, было необходимо обладать богатым фондом знаний, просвещенным факелом критики. Теперь все это тогда отсутствовало и могло быть достигнуто только в течение веков. Следствие было неизбежным, учитывая манию, которая существовала для объяснения всего. Если возникала трудность и факты и знания, необходимые для ее решения, отсутствовали, они принимали окольный путь; вместо того чтобы искать поддержку, выводимую из фактов, спорщики занимали свою позицию на идее; подменяя некоторую тонкую абстракцию солидным рассуждением; где они находили невозможным сформировать корпус здравой доктрины, они сбрасывали вместе запутанную массу идей и слов. Кто мог подавить улыбку или не почувствовать жалости к Абеляру, например, обещающему своим ученикам объяснить им пророка Иезекииля с очень малым временем для подготовки и фактически выполняющему свое обещание? Я спросил бы читателя, могло ли в середине XIII века объяснение Иезекииля, данное с лишь легкой подготовкой, быть успешным или интересным?

Изучение диалектики и метафизики было принято с таким рвением, что в короткое время эти отрасли знания вытеснили все остальные. Последствия были вредны для умов людей; их внимание было полностью поглощено этим объектом их выбора, преследование более солидных знаний рассматривалось с безразличием — история игнорировалась, литература не замечалась, одним словом, ум был развит только наполовину. Все, что относится к воображению и чувствам, было принесено в жертву культивации интеллекта; не, действительно, в его самых полезных операциях — формировании ясного и совершенного восприятия, зрелого суждения, привычки здравого и точного рассуждения, — но в тех, которые являются хитрыми, тонкими и экстравагантными.

Те, кто упрекает Церковь за ее поведение в тот период по отношению к новаторам, имеют весьма несовершенное представление о действительном состоянии Европы в том, что касается науки и религии. Мы уже видели, что интеллектуальное развитие носило религиозный характер; следовательно, даже отклоняясь от правильного пути, оно все же сохраняло этот характер, и самые причудливые тонкости применялись к тайнам самым возвышенным. Почти все еретики того времени были известными диалектиками, и их заблуждения проистекали из излишней тонкости. Росцелин, один из ведущих диалектиков своего времени, был основателем или, по крайней мере, одним из лидеров секты номиналистов. Абеляр был знаменит быстротой своих талантов, мастерством в диспутах и умением объяснять все так, чтобы это соответствовало его тезису. Злоупотребление собственным интеллектом привело его к заблуждениям, о которых мы уже говорили, — заблуждениям, которых он бы избежал, если бы гордо не предался своим собственным суетным мыслям. Мания все утончать увлекла Жильбера де ла Порре в самые прискорбные заблуждения по вопросу о Божестве; Амори, другой знаменитый философ, следуя моде того времени, так горячо взялся за вопрос о первоматерии Аристотеля, что закончил тем, что объявил материю Богом. Церковь решительно противостояла этим заблуждениям, которые возникали в огромном количестве в умах, сбитых с толку суетными аргументами и раздутых глупой гордыней. Было бы странным заблуждением относительно истинных интересов науки полагать, что сопротивление Церкви этим безумствующим новаторам не было в высшей степени благоприятным для интеллектуального прогресса.

Эти упрямые люди, жаждущие знаний и плененные первой же химерой, представшей их воображению, крайне нуждались в некоем благоразумном авторитете, который удерживал бы их в границах разума и умеренности. Интеллект едва сделал первые шаги на поприще познания, а уже вообразил, что знает все, «претендуя знать все, кроме nescio, я не знаю», как упрекает святой Бернард суетного Абеляра. Почему бы нам, ради блага человечества и престижа человеческого интеллекта, не одобрить осуждение, вынесенное Церковью заблуждениям Жильбера, которые были направлены не на что иное, как на ниспровержение наших представлений о Боге? Если Амори и его ученик Давид Динан поражены приговором Церкви, то это потому, что они разрушают идею Божества, смешивая Творца с первоматерией. Было ли в интересах Европы, чтобы ее интеллектуальное движение начиналось с того, что она с самого начала бросалась в бездну пантеизма?

Если бы человеческий интеллект следовал в своем развитии путем, указанным ему Церковью, европейская цивилизация выиграла бы по меньшей мере два столетия; четырнадцатый век был бы так же развит, как шестнадцатый. Чтобы убедиться в истинности этого утверждения, нам достаточно сравнить сочинения с сочинениями, а людей с людьми; люди, наиболее твердо приверженные вере Церкви, достигли такой высоты, что оставили век, в котором жили, далеко позади. Антагонистом Росцелина был святой Ансельм; последний всегда оставался верен авторитету Церкви, первый восстал против нее: и кто, позвольте спросить, осмелится сравнить диалектика из Компьена с ученым архиепископом Кентерберийским? Как огромна разница между глубоким и искусным метафизиком, сочинившим «Монологион» и «Прослогион», и легкомысленным лидером споров номиналистов! Имеют ли тонкости и придирки Росцелина хоть какой-то вес против возвышенных мыслей человека, который в одиннадцатом веке, чтобы доказать существование Бога, мог отбросить все суетные и каверзные рассуждения, сосредоточиться в самом себе, обратиться к собственным идеям, сравнить их с их объектом и доказать существование Бога из самой идеи Бога, тем самым опередив Декарта на пятьсот лет? Кто лучше понимал истинные интересы науки? Покажите мне, как интеллект святого Ансельма был унижен или скован влиянием грозного авторитета Церкви, какой-либо узурпацией со стороны Пап прав человеческого разума. И можно ли сравнить самого Абеляра, как человека или как писателя, с его католическим противником, святым Бернардом? Абеляр был совершенным мастером всех школьных тонкостей; шумные споры были его развлечением; он был опьянен аплодисментами своих учеников, которые были ослеплены талантами и смелостью своего учителя, а еще больше — учеными глупостями века; но что стало с его трудами? Кто их читает? Кто когда-либо думает найти в них хоть одну страницу здравого рассуждения, описание хоть одного великого события или картину нравов того времени, иными словами, хоть что-то интересное для науки или истории? Напротив, какой ученый человек не искал этого часто в бессмертных трудах святого Бернарда?

Невозможно найти более возвышенное олицетворение Церкви, борющейся с еретиками своего времени, чем прославленный аббат Клервоский, выступающий против всех новаторов и говорящий, если можно так выразиться, от имени католической веры. Никто не мог более достойно представлять идеи и чувства, которые Церковь стремилась распространить среди человечества, и более верно очертить путь, по которому католицизм вел бы человеческий разум. Давайте на мгновение остановимся в присутствии этого гигантского ума, который достиг высоты, далеко превосходящей любого из его современников. Этот необыкновенный человек наполняет мир своим именем — потрясает его своими словами — управляет им своим влиянием; посреди тьмы он — его свет; он образует, так сказать, таинственную связь, соединяющую две эпохи: святого Иеронима и святого Августина, Боссюэ и Бурдалу. Посреди общего расслабления и разложения нравов, благодаря строжайшему соблюдению правил и совершеннейшей чистоте он защищен от любого натиска. Невежество преобладает во всех классах; он учится день и ночь, чтобы просветить свой ум. Ложная и поддельная эрудиция узурпирует место истинного знания; он знает ее несостоятельность, презирает и отвергает ее; и его орлиный взор с одного взгляда обнаруживает, что звезда истины движется на огромном расстоянии от этого ложного отражения, от этой грубой массы тонкостей и глупостей, которую люди его времени называли философией. Если в тот период и существовало какое-либо полезное знание, то его следовало искать в Библии и в трудах святых Отцов; поэтому святой Бернард неустанно посвящает себя их изучению. Далекий от того, чтобы советоваться с суетными болтунами, которые спорят и разглагольствуют в школах, святой Бернард ищет вдохновения в тишине монастыря или в священном святилище храма; если он выходит, то лишь для того, чтобы созерцать великую книгу природы, изучать вечные истины в уединении пустыни и, как он сам выразился, «в лесах буковых деревьев».

Так этот великий человек, возвышаясь над предрассудками своего времени, избежал зла, порожденного в его современниках господствовавшим тогда методом. При этом методе воображение и чувства подавлялись; суждение искажалось; интеллект обострялся до крайности; а знание превращалось в лабиринт путаницы. Прочитайте труды святого аббата Клервоского, и вы обнаружите, что все его способности действуют, так сказать, рука об руку. Если вы ищете воображение, вы найдете тончайшую расцветку, верные портреты и великолепные описания. Если вам нужно чувство, вы узнаете, как искусно он находит путь к сердцу, пленяет, покоряет и формирует его по своей воле. Сейчас он вселяет спасительный страх в ожесточенного грешника, с большой силой рисуя грозную картину божественного правосудия и вечного возмездия; затем он утешает и поддерживает человека, который падает под гнетом мирских невзгод, натиска своих страстей, воспоминаний о своих прегрешениях или преувеличенного страха перед божественным правосудием. Вам нужен пафос? Послушайте его беседы с Иисусом и Марией; услышьте, как он говорит о Пресвятой Деве с такой упоительной сладостью, что, кажется, исчерпывает все эпитеты, которые могут подсказать самая живая надежда и самая чистая и нежная любовь. Хотите ли вы силы и ярости стиля, и того непреодолимого потока красноречия, которому ничто не может противостоять, который уносит разум за пределы самого себя, воспламеняет его энтузиазмом, принуждает вступить на самые трудные пути и предпринять самые героические предприятия? Видьте его с его пламенными словами, воспламеняющими рвение народа, дворян и королей; побуждающими их покинуть свои дома, взяться за оружие и объединиться в многочисленные армии, которые устремляются в Азию, чтобы спасти Святой Гроб. Этот необыкновенный человек встречается повсюду, его слышат повсюду. Будучи совершенно свободным от амбиций, он, тем не менее, обладает ведущим влиянием в великих делах Европы: хотя он любит уединение и покой, он постоянно вынужден покидать безвестность монастыря, чтобы помогать в советах королей и пап. Он никогда не льстит, никогда не предает истину, никогда не скрывает священного пыла, который горит в его груди; и все же его повсюду слушают с глубоким уважением; его суровый голос слышен в хижинах бедняков и во дворцах королей; он увещевает с ужасной строгостью самого безвестного монаха и Верховного Понтифика.

Посреди такого пыла и деятельности его ум не теряет ни ясности, ни точности. Его изложение доктринального вопроса отличается легкостью и прозрачностью; его доказательства энергичны и убедительны; его рассуждения ведутся с силой логики, которая теснит противника и не оставляет ему средств к отступлению: в защите его быстрота и умение удивительны. В своих ответах он ясен и точен; в репликах — быстр и проницателен; и, не прибегая к школьным тонкостям, он проявляет удивительный такт в распутывании истины от заблуждения, здравого смысла от хитрости и обмана. Вот человек, сформированный полностью и исключительно под влиянием католицизма; человек, который никогда не сходил с пути Церкви, который никогда не мечтал освободить свой интеллект от ига авторитета; и все же он возвышается, подобно могучей пирамиде, над всеми людьми своего времени.

К вечной чести Католической Церкви и чтобы полностью опровергнуть обвинение, выдвинутое против нее в оказании влияния, враждебного свободе человеческого разума, я должен заметить, что святой Бернард был не единственным человеком, который возвысился над веком и указал путь к подлинному прогрессу. Бесспорно, что самые выдающиеся люди того периода, те, на кого меньше всего влияли пороки, так долго удерживавшие человеческий разум в погоне за одними лишь суетами и тенями, были именно теми, кто был наиболее преданно привязан к католицизму. Эти люди подали пример того, что необходимо было сделать для развития знаний; пример, у которого долгое время, правда, было мало последователей, но который нашел их в последующие века: теперь следует заметить, что прогресс знаний был обязан авторитету, полученному этим методом — я говорю об изучении древности.

Священные науки были главным объектом внимания в этот период; поскольку интеллект развивался теологически, диалектика и метафизика изучались с целью их применения к теологии. У Росцелина, Абеляра, Жильбера де ла Порре и Амори фраза была такой: «Давайте рассуждать, утончать и применять наши системы ко всем видам вопросов; пусть наш разум будет нашим правилом и руководством, без которого знание невозможно». У святого Бернарда, святого Ансельма, Гуго и Ришара Сен-Викторских, Петра Ломбардского, напротив, было: «Давайте посмотрим, чему учит древность; давайте изучать труды святых Отцов; давайте анализировать и сравнивать их тексты; мы не можем полагаться исключительно на аргументы, которые иногда опасны, а иногда тщетны». Какое из этих двух суждений было фактически подтверждено? Какой из этих методов был принят, когда нужно было совершить реальный прогресс? Разве не прибегали к неустанному изучению древних трудов? Разве не было признано необходимым отбросить придирки диалектиков? Сами протестанты хвастаются тем, что пошли этим путем; их теологи считают за честь быть сведущими в древности; и были бы оскорблены, если бы с ними обращались как с простыми диалектиками. На чьей же стороне тогда был разум? У еретиков или у Церкви? Кто лучше понимал метод, наиболее благоприятный для интеллектуального прогресса? Еретический диалектик или ортодоксальный доктор? На эти вопросы может быть только один ответ. Это не просто мнения — это факты; не пустая теория, а действительная история знаний, известная всему миру и представленная нам в неопровержимых документах. Если читатель не предубежден авторитетом г-на Гизо, он, конечно, не может жаловаться, что я избегал вопросов истории или требовал веры на мое собственное голое слово.

К несчастью, человечество, казалось, было обречено никогда не найти истинную дорогу, не сделав большого круга; так интеллект, выбрав самый худший путь из всех, пустился в погоню за тонкостями и придирками, оставив проторенную дорогу разума и здравого смысла. К началу двенадцатого века зло достигло такой высоты, что применить лекарство было нелегкой задачей; и трудно сказать, как далеко могли бы зайти дела и какие беды могли бы последовать в различных отношениях, если бы Провидение, которое никогда не оставляет заботы о моральной, как и о физической вселенной, не воздвигло необыкновенного гения, который, поднявшись на огромную высоту над людьми своего века, привел хаос в порядок. Из непереваренной массы, сокращая здесь, добавляя там, классифицируя и объясняя, этот человек собрал фонд реальных знаний. Лица, знакомые с историей знаний того времени, легко поймут, что я говорю о святом Фоме Аквинском. Чтобы правильно оценить необычайную заслугу этого великого Доктора, мы должны рассматривать его в связи с временами и обстоятельствами, о которых мы ведем речь. Видя в святом Фоме Аквинском один из самых светлых, самых всеобъемлющих и самых проницательных интеллектов, когда-либо украшавших человеческий род, мы почти искушаемся думать, что его появление в тринадцатом веке было несвоевременным; мы сожалеем, что он не жил в более недавнюю эпоху, чтобы вступить в состязание с самыми выдающимися людьми, которыми может похвастаться современная Европа. Но при дальнейшем размышлении мы обнаруживаем, что человеческий разум так многим ему обязан, мы так ясно видим причину, почему его появление в то время, когда Европа слушала его лекции, было наиболее своевременным, что у нас не остается иного чувства, кроме глубокого восхищения замыслами Провидения.

Какова была философия его времени? Посреди странного соединения греческой и арабской философии и христианских идей, что стало бы с диалектикой, метафизикой и моралью? Мы уже видели, какие плоды начали произрастать из таких комбинаций, поощряемых степенью невежества, неспособного различить реальную природу вещей, и поощряемых гордыней, претендующей на знание всего. И все же зло только начиналось; его дальнейшее развитие сопровождалось бы симптомами еще более тревожными. К счастью, появился этот великий человек; первое прикосновение его мощной руки продвинуло знания на два или три столетия вперед. Он не мог искоренить зло, но, по крайней мере, применил лекарство; благодаря его бесспорному превосходству, его метод и его знания вскоре проложили себе путь повсюду. Он стал, так сказать, центром великой системы, вокруг которой были вынуждены вращаться все остальные схоластические писатели; он тем самым предотвратил множество ошибок, которые без его вмешательства были бы почти неизбежны. Он нашел школы в состоянии полной анархии; он привел их в порядок; и благодаря своему ангельскому интеллекту и своей выдающейся святости его почитали как их возвышенного диктатора. Таков взгляд, который я имею на миссию святого Фомы; в том же свете она будет видна всем тем, кто изучает его труды, а не довольствуется беглым прочтением биографической статьи о нем.

Теперь этот человек был католиком, и Католическая Церковь почитает его на своих алтарях, и я не вижу, чтобы его ум был скован авторитетом в вопросах веры; он свободно бродит среди всех отраслей знания; он соединяет в своей личности такие обширные и глубокие познания, что кажется чудом для века, в котором жил. Мы наблюдаем у святого Фомы, несмотря на чисто схоластический метод, который он принял, ту же характеристику, которую мы обнаруживаем у всех выдающихся католических писателей того времени. Он много рассуждает; но легко видеть, что он не доверяет полностью своему разуму, а действует с той мудрой осторожностью, которая является недвусмысленным признаком реального знания. Он пользуется доктринами Аристотеля; но, очевидно, меньше использовал бы их, а больше — Отцов, если бы не его ведущая идея, которая заключалась в том, чтобы сделать философию своего времени подчиненной защите религии. Читатель не должен полагать, что его метафизика и моральная философия — это конгломерат необъяснимых загадок, как знание периода, в который он писал, могло бы заставить нас опасаться. Ничего подобного; и любой, кто придерживается такой идеи, очевидно, не потратил много времени на изучение его трудов. Его метафизические работы, должно признать, заставляют нас прекрасно ознакомиться с доминирующими идеями того времени; но столь же неоспоримо, что на каждой странице мы встречаем самые светлые отрывки по самым сложным вопросам идеологии, онтологии, космологии и психологии; настолько, что мы почти воображаем, что читаем труды философа, который писал после того, как было достигнуто полное развитие наук.

Каковы были его политические идеи, мы уже видели; если бы это было необходимо и если бы природа настоящей работы позволяла, я мог бы здесь привести много фрагментов из его «Трактата о законах и о справедливости», отличающихся такими твердыми принципами, такими возвышенными взглядами, таким глубоким знанием природы общества, что они заняли бы почетное место среди лучших работ по законодательству, написанных в современное время. Его трактаты о добродетелях и пороках, рассматриваемые ли в общем или в деталях, исчерпывают предмет и бросают вызов всем последующим писателям произвести хоть одну идею какого-либо значения, которая не была бы уже либо развита, либо, по крайней мере, предложена в них. Прежде всего, его труды примечательны умеренностью и крайней сдержанностью в доктринальных изложениях, в каковой связи они в высшей степени соответствуют духу католицизма; и, безусловно, если бы все писатели последовали по его стопам, область науки представила бы нам собрание мудрецов и не была бы превращена в обагренную кровью арену для яростных бойцов. Такова его скромность, что он не рассказывает ни одного случая из своей жизни, частной или общественной; от него мы не слышим ничего, кроме языка просвещенного разума, спокойно раздающего свои сокровища: человек, с его славой, его несчастьями, его трудами и всеми его суетными претензиями, которыми другие писатели имеют обыкновение утомлять нас, никогда не появляется ни на мгновение.

ГЛАВА LXXII. О ПРОГРЕССЕ ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО РАЗУМА С ОДИННАДЦАТОГО ВЕКА ДО НАСТОЯЩЕГО ВРЕМЕНИ.

Я думаю, что удовлетворительно оправдал Католическую Церковь от упреков, брошенных ей ее врагами, за ее поведение в течение одиннадцатого и двенадцатого веков в отношении развития человеческого разума. Давайте теперь совершим беглый обзор шествия интеллекта до наших собственных времен и посмотрим, какие титулы протестантизм может предъявить к благодарности друзей прогресса в человеческом знании.

Если я не ошибаюсь, следующие фазы — это те, через которые прошел человеческий разум со времени возрождения знаний в одиннадцатом веке. Сначала пришла эпоха тонкостей с ее грудами грубой эрудиции; затем век критики с соответствующими попытками серьезных споров о значении записей и памятников; и, наконец, пришел век размышлений и инаугурация философского периода. Одиннадцатый и последующие века, вплоть до шестнадцатого, характеризовались пристрастием к диалектике и ученым пустякам; критика и полемика сформировали отличительные характеристики шестнадцатого и части семнадцатого веков; философский дух начал преобладать к середине семнадцатого века и продолжался до нашего времени. Теперь, какая польза была от протестантизма для знаний? Никакой; протестантизм нашел знания уже накопленными — это я могу легко доказать — Эразм и Луис Вивес блистали во времена Лютера.

Способствовал ли протестантизм изучению критики? Да; точно так же, как эпидемия, которая децимирует нации, помогает прогрессу медицины. Но мы не должны полагать, что вкус к этому виду литературного труда не распространился бы без помощи псевдо-Реформации. По мере того как памятники выходили на свет, по мере того как знание языков становилось более общим, по мере того как публика приобретала более ясные и правильные представления об истории, люди естественным образом начали бы различать апокрифическое и аутентичное. Необходимые документы были под рукой и изучались неустанно; ибо это был любимый вкус эпохи. При таких обстоятельствах, как возможно, чтобы не существовало желания исследовать, к какому автору и к какому веку принадлежали такие документы в отдельности; исследовать, насколько невежество или нечестность фальсифицировали их, отнимали от них или добавляли к ним? На эту тему мне нужно лишь рассказать, что произошло относительно знаменитых декреталий Исидора Меркатора. Эти декреталии были приняты без возражений в течение веков, предшествовавших пятнадцатому, из-за недостатка антикварных и критических исследований; но в тот момент, когда знания и факты начали накапливаться, здание обмана рухнуло. Еще в пятнадцатом веке кардинал Куза оспорил подлинность некоторых декреталий, которые считались предшествующими Папе Сирицию; и размышления ученого кардинала проложили путь к другим атакам подобного рода. Возникла серьезная дискуссия, в которой протестанты, естественно, приняли участие; но она, несомненно, произошла бы точно так же, если бы католические писатели были оставлены полностью сами себе. Когда ученые начали читать кодексы Феодосия и Юстиниана, труды древности и коллекции церковных записей, они не могли не заметить, что подложные декреталии содержали предложения и фрагменты, принадлежащие эпохе, более поздней, чем время, к которому они относились; и когда такие сомнения возникали, ошибка была обречена на быстрое разоблачение.

Мы можем сказать о полемике то же, что только что сказали о критике. Не было бы недостатка в полемике, даже если бы единство веры никогда не было нарушено. В поддержку этого утверждения воспоминание о том, что происходило среди различных школ католиков, вполне убедительно. Эти школы вели полемику между собой, даже в присутствии общего противника: и мы можем быть уверены, что если бы их внимание не было частично отвлечено этим врагом, их полемические дискуссии велись бы только с большей энергией и жаром. Протестанты не имеют большего преимущества перед католиками в отношении полемики, чем в отношении критики. Как бы ни было верно, что некоторые из наших теологов не видели необходимости противостоять врагу оружием, превосходящим то, что было взято из арсенала аристотелевской философии, совершенно точно, что большое их число заняло достаточно высокую позицию, было полностью проникнуто важностью кризиса и настаивало на введении очень больших модификаций в курс теологических исследований. Беллармин, Мельхиор Кано, Петау и многие другие ни в чем не уступали самым искусным протестантам, каковы бы ни были хваленые научные заслуги защитников заблуждения.

Знание ученых языков должно было способствовать в чрезвычайной степени прогрессу критического и полемического знания. Теперь я не вижу, чтобы католики отставали от других в знании латыни, греческого и иврита. Антонио де Небриха, Эразм, Луис Вивес, Лоренцо Валла, Леонардо Аретино, кардинал Бембо, Садолето, Поджо, Мельхиор Кано и многие другие, слишком многочисленные, чтобы их перечислять; были ли они, спрашиваю я, воспитаны в протестантизме? Разве не Папы, более того, возглавили это литературное движение? Кто покровительствовал ученым с большей щедростью? Кто снабжал их более обильными ресурсами? Кто нес большие расходы на покупку лучших рукописей? И пусть не будет забыто, что таков был вкус к чистой латыни, что некоторые из ученых возражали против чтения Вульгаты из страха приобрести неэлегантные фразы.

Что касается греческого языка, нам нужно лишь помнить причины, которые привели к его распространению в Европе, чтобы убедиться, что прогресс, достигнутый в знании этого языка, ничем не обязан псевдо-Реформации. Хорошо известно, что после взятия Константинополя турками литературное наследие этой несчастной нации было привезено на берега Италии. В Италии изучение греческого языка было впервые серьезно начато; из Италии оно распространилось во Францию и в другие европейские государства. За полвека до появления протестантизма этот язык преподавался в Париже итальянцем Григорием Тифернским. В конце пятнадцатого и начале шестнадцатого веков сама Германия могла похвастаться знаменитым Иоганном Рейхлином, который преподавал греческий язык с большим успехом сначала в Орлеане и Пуатье, а затем в Ингольштадте. Рейхлин, будучи однажды в Риме, так удачно объяснил и прочитал с таким чистым акцентом отрывок из Фукидида в присутствии Аргиропула, что последний, преисполненный восхищения, воскликнул: «Gracia nostra exilio transvolavit Alpes; наша изгнанная Греция перелетела через Альпы».

Относительно иврита я перепишу отрывок из аббата Гуже: «Протестанты, — говорит он, — хотели бы, чтобы думали, что они осуществили возрождение этого языка в Европе; но они вынуждены признать, что всем, что они знают об иврите, они обязаны католикам, которые были их учителями и источниками, откуда даже по сей день получается все самое ценное в восточной литературе. Иоганн Рейхлин, который жил большую часть своего времени в пятнадцатом веке, был, несомненно, католиком и одним из самых искусных знатоков иврита, а также был первым христианином, который свел преподавание этого языка в систему. Иоганн Вессель из Гронингена обучил его элементам этого языка и сам имел учеников, в которых пробудил любовь к этому изучению. Точно так же именно усилиями Пико делла Мирандолы, который был строгим католиком, вкус к изучению иврита был возрожден на Западе. Во время Тридентского собора большинство еретиков, которые тогда знали этот язык, выучили его в лоне Церкви, которую они покинули; и их суетные тонкости относительно значения священного текста побудили верных к еще большей прилежности в изучении языка, столь хорошо приспособленного для обеспечения их собственного триумфа и поражения их противников. Посвящая себя этой отрасли изучения, более того, они лишь следовали намерениям Папы Климента V, который еще в начале четырнадцатого века постановил, что греческий и иврит, и даже арабский и халдейский языки должны публично преподаваться для блага иностранцев в Риме, в Париже, в Оксфорде, в Болонье и в Саламанке. Замысел этого Папы, который так хорошо знал преимущества, проистекающие из хорошо поставленных исследований, заключался в том, чтобы увеличить знания Церкви посредством изучения языков и воспитать докторов, способных защитить ее от любой формы заблуждения. Посредством этих языков, и особенно иврита, он намеревался возобновить изучение священных книг, чтобы последние, будучи прочитанными в оригинале, могли казаться более достойными Святого Духа, который вдохновил их, и благодаря их соединенному величию и простоте, будучи лучше известными, пробуждали большее благоговение к ним; и чтобы, не умаляя уважения, должного латинской версии, можно было почувствовать, что близкое знакомство с оригиналами было особенно полезным для подтверждения веры верующих и опровержения еретиков». (Аббат Гуже, «Речь о возобновлении исследований, и главным образом церковных исследований с четырнадцатого века».)

Одной из причин, которая способствовала развитию человеческого разума, было создание великих центров обучения, собирающих самые выдающиеся таланты и знания и распространяющих лучи света во всех направлениях. Я не знаю, как люди могли забыть, что эта идея не была обязана мнимой Реформации, видя, что большинство университетов Европы были основаны задолго до рождения Лютера. Оксфордский был основан в 895 году; Кембриджский в 1280; Пражский, в Богемии, в 1358; Лувенский, в Бельгии, в 1425; Венский, в Австрии, в 1365; Ингольштадтский, в Германии, в 1372; Лейпцигский в 1408; Базельский, в Швейцарии, в 1469; Саламанкский в 1200; Алькальский в 1517. Было бы излишне отмечать древность университетов Парижа, Болоньи, Феррары и множества других, которые достигли высочайшей славы задолго до пришествия протестантизма. Папы, как известно, принимали активное участие в основании университетов, предоставляя им привилегии и даруя им высочайшие почести и отличия. Как может кто-либо тогда осмелиться утверждать, что Рим противостоял прогрессу знаний и наук, чтобы держать народ в темноте и невежестве? Как будто Божественное Провидение намеревалось посрамить этих будущих клеветников Его Церкви, протестантизм появился именно в то время, когда под эгидой прославленного Папы прогресс в науке, литературе и искусствах был наиболее активным. Потомство, судя о наших спорах беспристрастно, несомненно, вынесет суровый приговор тем мнимым философам, которые постоянно пытаются доказать из истории, что католицизм препятствовал прогрессу человеческого разума и что научный прогресс был всем обязан крику свободы, поднятому в центральной Германии. Да, здравомыслящие люди в будущие века, подобно людям нашего времени, сформируют правильное суждение по этому предмету, когда они размышляют, что Лютер начал распространять свои заблуждения в век Льва X.

Конечно, двор Рима не мог в то время быть упрекнут в обскурантизме. Рим был во главе всего прогресса, который он подталкивал вперед с самым активным рвением, самым пылким энтузиазмом; настолько, действительно, что если бы он был вообще достоин порицания — если бы в его поведении было что-то, что история должна была бы не одобрять, — то это было скорее то, что его движение было слишком быстрым, а не слишком медленным. Если бы другой святой Бернард обратился к Льву X, он, безусловно, не стал бы винить его в злоупотреблении своим авторитетом для препятствования движению человеческого интеллекта и прогрессу знаний. «Реформация, — говорит г-н де Шатобриан, — глубоко проникнутая духом своего основателя — грубого и ревнивого монаха, — объявила себя врагом искусств. Запрещая упражнение воображательных способностей, она подрезала крылья гения и заставила его плестись пешком. Она подняла крик против некоторых подаяний, предназначенных для возведения базилики Святого Петра для использования христианским миром. Отказались бы греки от помощи, испрашиваемой от их благочестия для строительства храма Минерве? Если бы Реформация была полностью успешной с самого начала, она установила бы, на время по крайней мере, другой вид варварства: рассматривая как суеверие пышность божественного поклонения; как идолопоклонство шедевры скульптуры, архитектуры и живописи, ее тенденция заключалась в том, чтобы уничтожить возвышенное красноречие и возвышенную поэзию — унизить вкус, отвергая его модели — ввести сухую, холодную и каверзную формальность в операции разума — заменить в обществе аффектацию и материализм вместо искренности и интеллектуальности, и заставить механизмы занять место ручных и умственных операций. Это истины, подтверждаемые повседневным опытом.

«Среди различных ветвей реформированной религии их приближение к прекрасному и возвышенному всегда оказывается пропорциональным количеству католической истины, которую они сохранили. В Англии, где была поддержана церковная иерархия, литература имела свою классическую эру. Лютеранство сохраняет некоторые искры воображения, которые кальвинизм стремится полностью погасить; и так далее, пока мы не дойдем до квакерства, которое свело бы социальную жизнь к неотесанным манерам и практике ремесел. Шекспир, по всей вероятности, был католиком; Мильтон явно имитировал некоторые части поэм святого Авита и Мазениуса; Клопшток заимствовал очень много из веры Рима. В наши дни, в Германии, высокие воображательные силы были проявлены только тогда, когда дух протестантизма начал угасать. Именно в трактовке католических сюжетов проявился гений Гете и Шиллера; Руссо и мадам де Сталь являются, действительно, выдающимися исключениями из этого правила; но были ли они протестантами по модели первых учеников Кальвина? В этот самый день художники, архитекторы и скульпторы всех конфликтующих вероисповеданий идут искать вдохновения в Риме, где они находят всеобщую терпимость. Европа, да и весь мир, покрыт памятниками католической религии. Ей мы обязаны той готической архитектурой, которая соперничает в своих деталях и затмевает в своем великолепии памятники Греции. Прошло уже три столетия с тех пор, как возник протестантизм — он могуществен в Англии, в Германии, в Америке — его исповедуют миллионы людей — и что он воздвиг? Он может показать только руины, которые он создал; на которых, возможно, он посадил сады или построил фабрики. Восстав против авторитета традиции, опыта веков и почтенной мудрости веков, протестантизм отпустил свою хватку на прошлое и посадил общество без корней. Признавая своим основателем немецкого монаха шестнадцатого века, реформаторы отреклись от чудесной генеалогии, которая объединяет католиков, через последовательность великих и святых людей, с самим Иисусом Христом и, через Него, с патриархами и самыми первыми из людей. Протестантская эра, с первых часов своего существования, отказалась от всех отношений с эрой того Льва, который защищал цивилизованный мир против Аттилы, а также с эрой того другого Льва, с приходом которого варварство исчезло, и общество, теперь уже не нуждающееся в защите, нарядилось в украшения цивилизации». (Etud. Histor., Франциск I.)

Очень жаль, что автор таких благородных чувств, который так точно описывает эффекты протестантизма на литературу и искусства, должен был сказать, что «Реформация была, собственно говоря, философской истиной под видом христианства, атакующей религиозную истину». (Etud. Histor., Предисловие.) Что означает эти слова? Мы лучше всего поймем их из собственного объяснения прославленного автора. «Религиозная истина, — говорит он, — это знание одного Бога, проявленное в форме поклонения. Философская истина — это троякое знание вещей интеллектуальных, моральных и естественных». (Etud. Histor., Экспозиция.) Трудно вообразить, как кто-либо, кто признает истину католической религии и, как необходимое следствие, ложность протестантизма, может определить последнее как философскую истину, воюющую с религиозной истиной. В естественном, как и в сверхъестественном, порядке вещей, в философии, как и в религии, все истины приходят от Бога, все заканчиваются в Нем. Не может, следовательно, быть никакого антагонизма между истинами одного порядка и истинами другого порядка; между религиозной и истинной философией, между природой и благодатью, никакой антагонизм невозможен. Истина — это то, что есть; ибо истина пребывает в самих существах; мы должны скорее сказать, она состоит из самих существ, таких, как они существуют, таких, как они есть в своей субстанции; и поэтому совершенно неверно говорить, что философская истина когда-либо стояла в антагонизме к религиозной истине.

Согласно тому же автору, «Философская истина — это ни больше, ни меньше, чем независимость человеческого разума; ее тенденция заключается в том, чтобы делать открытия и вести к совершенству в трех науках, которые входят в ее сферу, а именно: интеллектуальной, моральной и естественной. Но философская истина, — продолжает он, — глядя вперед в будущее, стояла в оппозиции к религиозной истине, которая придерживается прошлого, благодаря неизменной природе вечного принципа, на котором она основана». (Etud. Histor., Экспозиция.) Со всем уважением, должным бессмертному автору «Гения христианства» и «Мучеников», я должен взять на себя смелость заметить, что мы находим здесь прискорбную путаницу идей. Философская истина, о которой г-н де Шатобриан здесь рассуждает, должна быть либо самой наукой, рассматриваемой как совокупность истин, либо общим знанием, в котором истина и заблуждение смешаны; либо, наконец, всем корпусом ученых людей, рассматриваемым как составляющим очень влиятельный класс в обществе. В первом случае невозможно, чтобы философская истина была в антагонизме к религиозной истине — то есть к католицизму; во втором случае предполагаемая оппозиция — это ничего необычного, ибо заблуждение, будучи в этом случае смешанным с истиной, будет по некоторым пунктам найдено противоположным католической вере; и, наконец, что касается третьей гипотезы, к сожалению, слишком верно, что многие люди, отличающиеся своими талантами и эрудицией, были противниками католицизма; но, с другой стороны, такое же число людей, столь же выдающихся, триумфально поддерживало истину католицизма; следовательно, было бы крайне нелогично утверждать, что философская истина, даже в этом смысле, противоположна религиозной истине.

Не в моем желании давать неблагоприятную интерпретацию словам прославленного писателя; я скорее склонен думать, что в его уме философская истина — это не что иное, как дух независимости, рассматриваемый в общем, расплывчатом и неопределенном смысле, а не как примененный к какому-либо объекту в частности. Это единственный способ примирить столь разные утверждения; ибо совершенно ясно, что после того, как он так сурово осудил протестантскую Реформацию, писатель не мог продолжать признавать, что эта же Реформация несла с собой философскую истину, собственно так называемую, в чем она стала противоположной католическим доктринам. Но в этом случае языку прославленного автора, несомненно, не хватает точности; это, однако, не должно нас удивлять, так как при размышлении мы обнаружим, что при рассмотрении историко-философских предметов точности не следует ожидать от писателей, чей гений имел обыкновение парить в высочайших регионах на крыльях возвышенной поэзии.

Не в Германии и не в Англии, а в католической Франции философское движение продвигалось с наибольшей свободой и дерзостью. Декарт, основатель новой эры в философии, которая вытеснила аристотелевскую и дала свежий импульс изучению логики, физики и метафизики, был французом и католиком. Большая часть его самых выдающихся последователей также была в общении с Римской Церковью. Философия, таким образом, в высочайшем смысле этого слова, ничем не обязана протестантизму. До Лейбница Германия едва могла насчитать хоть одного философа сколько-нибудь значимого; и английские школы, которые достигли чего-то похожего на знаменитость, возникли после времени Декарта. Мы обнаружим при размышлении, что Франция была центром философского движения с конца шестнадцатого века; и в тот период все протестантские страны были настолько отсталыми в этом виде изучения, что активный прогресс философии среди католиков едва был замечен ими. Точно так же именно в лоне Католической Церкви возник вкус к глубоким размышлениям о тайнах сердца и об отношениях человеческого разума к Богу и природе, и та возвышенная абстракция, которая концентрирует способности человека, освобождает его от тела и возвышает его к тем возвышенным регионам, которые, кажется, предназначены для посещения исключительно небесными духами. Разве мистицизм, в своей чистейшей, самой утонченной и самой возвышенной форме, не найден у наших католических писателей золотого века? С того времени, что было опубликовано такого, что нельзя было бы встретить в трудах святой Терезы, в трудах святого Иоанна Креста, в достопочтенном Авиле, в Луи де Гранаде и в Луи де Леоне?

А Паскаль, этот человек мысли, один из самых энергичных гениев семнадцатого века, который был, к несчастью, обманут некоторое время лицемерной и ханжеской сектой, был ли он протестантом? Не он ли заложил основу той философско-религиозной школы, чьи исследования, направленные в одно время на глубочайшие вопросы религии, в другое — на вопросы природы или на тайны человеческого сердца, окружили истину потоком света? Не пользуются ли апологеты христианства, будь то протестанты или католики, когда заняты борьбой с безразличием или неверием, по предпочтению его «Мыслями»? Авторы, которые писали о философии истории, возможно, превзошли всех других в своем рвении очернить Церковь как врага просвещения, в то время как они представляют протестантизм как великий оплот прав разума. Теперь, одна лишь благодарность должна была побудить их действовать более осмотрительно; они не должны забывать, что реальный основатель философии истории был католиком и что первая и лучшая работа, когда-либо написанная на эту тему, вышла из-под пера католического епископа. Именно Боссюэ в своем бессмертном «Рассуждении о всемирной истории» первым научил наших современных мыслителей бросать возвышенный взгляд на человеческий род; охватывать одним взглядом все события, которые отметили ход веков, созерцая их во всей их обширности и интимной связи, со всеми их фазами, эффектами и причинами, и извлекать из них спасительные уроки для наставления как принцев, так и народа. Теперь, Боссюэ был католиком и, более того, одним из самых язвительных противников протестантской Реформации. Его слава усилена также другой работой, в которой он полностью ниспровергает доктрины новаторов, доказывая их постоянные вариации и демонстрируя, что их путь должен быть путем заблуждения, видя, что вариация несовместима с истиной. Мы можем спросить пособников протестантизма, чувствует ли Орел из Мо в своем полете оковы католической религии, когда, глядя на происхождение и судьбу человечества, на падение наших первых родителей и его последствия, на революции Востока и Запада, он прослеживает с такой удивительной возвышенностью замыслы Божественного Провидения?

Что касается литературного движения, я мог бы почти считать себя освобожденным от всякой необходимости бороться с упреками, брошенными католицизму его врагами. Что, в самом деле, представляла собой литература всех протестантских стран вместе взятых в то время, когда Италия произвела тех ораторов и поэтов, которые в последующие века были повсеместно приняты как модели? Различные описания литературы были уже вполне обычны в католических странах, которые даже не были известны в Англии или Германии; и когда, в более позднее время, была предпринята попытка заполнить пробел, не нашлось лучших средств для этой цели, чем взять за модели испанских писателей, которые были подвержены католическому обскурантизму и кострам Инквизиции.

Ни разум, ни сердце, ни воображение человека ничем не обязаны протестантизму. До Реформации все они находились в изящном и энергичном прогрессе; после Реформации этот прогресс продолжался в лоне Католической Церкви так же успешно, как и прежде. Католицизм демонстрирует яркий ряд выдающихся людей, увенчанных славой, которую они завоевали посреди единодушных аплодисментов всех цивилизованных наций. Все, что было сказано о тенденции нашей религии порабощать и одурачивать разум, есть лишь клевета. Нет; то, что рождено от света, не может произвести тьму; то, что является делом самой истины, не должно бежать от солнечных лучей, чтобы скрыться в недрах земли. Дочь неба может ходить в яркости дня, может осмелиться на дискуссию, может собрать вокруг себя все самые яркие интеллекты; будучи хорошо уверенной, что чем ближе и внимательнее они видят и созерцают ее, тем более чистой, более прекрасной и упоительной она будет казаться.

ГЛАВА LXXIII. РЕЗЮМЕ. — ДЕКЛАРАЦИЯ АВТОРА.

Достигнув конца моего трудного предприятия, позвольте мне сделать ретроспективный взгляд на огромное пространство, которое я только что прошел, подобно путешественнику, который отдыхает после своего труда. Страх увидеть религиозную схизму, внедренную в мою страну; вид усилий, которые предпринимались, чтобы внушить протестантские заблуждения среди нас; прочтение некоторых сочинений, в которых утверждалось, что мнимая Реформация была благоприятна для прогресса наций, — таковы были мотивы, которые вдохновили меня идеей предпринять эту работу. Моей целью было показать, что ни индивидуумы, ни общество ничем не обязаны протестантизму, ни в религиозной, ни в социальной, ни в политической, ни в литературной точке зрения. Я предпринял исследовать, что история говорит нам и что философия учит нас по этому пункту. Я не был невежественен относительно огромного объема вопросов, в которые я должен был войти; я был далек от того, чтобы льстить себе, что я способен прояснить их подобающим образом; тем не менее я отправился в свое путешествие с тем мужеством, которое вдохновляется любовью к истине и уверенностью, что защищаешь ее дело.

Рассматривая рождение протестантизма, я стремился взять как можно более возвышенный взгляд. Я воздал людям ту справедливость, которая им причитается; я приписал большую часть зла жалкому состоянию человечества, слабости наших умов и тому наследству извращенности и невежества, которое было передано нам падением нашего первого родителя. Лютер, Кальвин и Цвингли исчезли из моих глаз; помещенные в огромную картину событий, они были рассмотрены мной как маленькие незаметные фигуры, чья индивидуальность была далека от того, чтобы заслуживать важности, которая была придана им в другие периоды. Честный в своих убеждениях и не сдерживаемый в своих словах, я признал с откровенностью, но с печалью, что существовали определенные злоупотребления и что эти злоупотребления были взяты как предлоги, когда желали нарушить единство веры. Я допустил, что часть вины должна также пасть на людей; но я также указал, что чем больше вы здесь делаете акцент на слабости и порочности человека, тем больше вы иллюстрируете провидение Того, Кто обещал быть со Своей Церковью до скончания веков.

С помощью доводов разума и неопровержимого опыта я доказал, что фундаментальные догматы протестантизма свидетельствуют о слабом понимании человеческого разума и стали плодотворным источником заблуждений и катастроф. Затем, обратив свое внимание на развитие европейской цивилизации, я провел непрерывное сравнение протестантизма и католицизма; и я полагаю, что могу утверждать, будто не выдвинул ни одного важного положения, не подкрепив его свидетельствами исторических фактов. Я счел необходимым охватить все эпохи, начиная с зарождения христианства, и проследить различные фазы, в которых проявлялась цивилизация; без этого было бы невозможно дать полное оправдание католической религии.

Читатель, возможно, заметил, что основная идея этого труда заключается в следующем: «До появления протестантизма европейская цивилизация достигла всей полноты развития, какая была для нее возможна; протестантизм извратил ход цивилизации и породил огромные бедствия в современном обществе; тот прогресс, который был достигнут после появления протестантизма, был достигнут не благодаря ему, а вопреки ему». Я обращался только к истории и приложил крайние усилия, чтобы не исказить ее; я помнил эти слова Священного Писания: «Бог ли нуждается в вашей лжи?». Документы, на которые я ссылаюсь, существуют; их можно найти во всех библиотеках, они готовы дать ответ; читайте их и судите сами.

Я не припомню, чтобы в множестве вопросов, которые передо мной вставали и которые мне было необходимо рассмотреть, я решил хоть один таким образом, который не соответствовал бы догматам религии, которую я стремился защитить. Я не припомню, чтобы в каком-либо месте моей книги я выдвинул ошибочные положения или выразился в неблагозвучных терминах. Перед публикацией своего труда я представил его на рассмотрение церковных властей; и я без колебаний выполнил малейшее их указание, очищая, исправляя и изменяя то, что было указано как достойное очищения, исправления или изменения. Несмотря на это, я подчиняю весь свой труд суждению Католической, Апостольской и Римской Церкви; как только Верховный Понтифик, Наместник Иисуса Христа на земле, вынесет решение против любого из моих мнений, я поспешу заявить, что считаю это мнение ошибочным, и перестану его исповедовать.

ПРИМЕЧАНИЯ.

Примечание 1, стр. 26.

«История вариаций» — это одно из тех произведений, которые исчерпывают свой предмет и не допускают ни возражений, ни дополнений. Если этот бессмертный шедевр прочитать с вниманием, то дело протестантизма в отношении веры будет решено навсегда: между католицизмом и неверием не остается среднего пути. Гиббон прочитал его в юности и стал католиком, оставив протестантскую религию, в которой был воспитан. Когда позднее он покинул Католическую Церковь, он не стал протестантом, а стал неверующим. Моим читателям, возможно, будет интересно узнать из уст этого знаменитого писателя, что он думал о труде Боссюэ и какой эффект произвело на него его прочтение. Вот его слова: «В «Истории вариаций», — говорит он, — в этой атаке, одинаково энергичной и хорошо направленной, Боссюэ показывает, благодаря удачному сочетанию рассуждения и повествования, заблуждения, ошибки, неопределенности и противоречия наших первых реформаторов, чьи вариации, как он учено доказывает, несут на себе печать заблуждения; в то время как непрерывное единство Католической Церкви является знаком и свидетельством непогрешимой истины. Я читал, одобрял и верил» (Мемуары Гиббона).

Примечание 2, стр. 27.

Нас пытались представить Лютера как человека высоких идей, благородных и великодушных чувств, как защитника прав человеческого рода. Однако он сам оставил нам в своих сочинениях поразительнейшее свидетельство неистовости своего характера, своей отвратительной грубости и дикой нетерпимости. Генрих VIII, король Англии, предпринял попытку опровергнуть книгу Лютера под названием «О вавилонском пленении»; и вот последний, раздраженный такой дерзостью, пишет королю и называет его святотатцем, безумцем, бессмысленным, самым грубым из всех свиней и всех ослов. Очевидно, что Лютер мало уважал королевский сан; то же самое он делал и в отношении литературных заслуг. Эразм, который был, пожалуй, самым ученым человеком своего века или, по крайней мере, превосходил всех остальных разнообразием своих знаний, утонченностью и блеском ума, не был лучше встречен яростным новатором, несмотря на всю снисходительность, которой последний был ему обязан. Как только Лютер увидел, что Эразм не считает нужным вступать в новую секту, он напал на него с такой яростью, что тот жаловался на это, говоря, «что в старости он вынужден бороться с диким зверем, яростным вепрем». Лютер не ограничивался одними словами; он перешел к действиям. Именно по его наущению Карлштадт был изгнан из владений герцога Саксонского и доведен до такой нищеты, что был вынужден носить дрова и заниматься другими подобными вещами, чтобы добыть себе средства к существованию. В своих многочисленных спорах с цвинглианцами Лютер не изменил своему характеру; он называл их проклятыми, глупцами, богохульниками. Поскольку он осыпал такими эпитетами своих собратьев-диссидентов, нас не может удивить, что он называл докторов Лувена зверями, свиньями, язычниками, эпикурейцами, атеистами; и что он использует другие выражения, которые приличия не позволяют нам цитировать; и что, обрушиваясь на Папу, он говорит: «Он — бешеный волк, против которого каждый должен взяться за оружие, не дожидаясь даже приказа властей; в этом деле не может быть места для раскаяния, кроме как за то, что не удалось вонзить меч в его грудь»; добавляя, «что всех тех, кто следует за Папой, нужно преследовать как главарей бандитов, будь они королями или императорами». Таков был дух терпимости, который воодушевлял Лютера. И пусть не воображают, что эта нетерпимость ограничивалась только им; она распространилась на всю партию новаторов, и ее последствия ощущались жестоко. У нас есть безупречный свидетель этой истины в лице Меланхтона, любимого ученика Лютера и одного из самых выдающихся людей, которые были у протестантизма. «Я нахожусь под таким гнетом, — писал Меланхтон своему другу Камерарию, — что мне кажется, будто я в пещере Циклопа; мне почти невозможно объяснить вам свои беды; и в каждый момент я чувствую искушение бежать». «Это, — говорит он в другом письме, — невежественные люди, которые не знают ни благочестия, ни дисциплины; посмотрите, кто ими командует, и вы поймете, что я подобен Даниилу в львином рву». Как же тогда можно утверждать, что такое предприятие было продиктовано великодушной идеей и что оно действительно было направлено на освобождение человеческого разума? Нетерпимость Кальвина, достаточно показанная единственным фактом, упомянутым в тексте, проявляется в его трудах на каждой странице тем, как он обращается со своими противниками. Злые люди, негодяи, пьяницы, глупцы, безумцы, фурии, звери, быки, свиньи, ослы, собаки и подлые рабы сатаны. Таковы вежливые термины, которыми изобилуют сочинения знаменитого реформатора. И сколько еще жалких вещей подобного рода я мог бы рассказать, если бы не боялся вызвать отвращение у моих читателей!

Примечание 3, стр. 27.

Шпайерский рейхстаг издал декрет относительно изменения религии и богослужения; четырнадцать городов империи отказались подчиниться ему и представили протест; отсюда людей стали называть протестантами. Поскольку это имя является осуждением разделенных церквей, они несколько раз пытались принять другие, но всегда тщетно; имена, которые они брали, были ложными, а ложные имена не живут долго. Что они имели в виду, когда называли себя евангелистами? Что они придерживаются только Евангелия? В таком случае им следовало бы скорее называть себя библеистами; ибо они исповедовали приверженность не Евангелию, а Библии. Их также иногда называют реформаторами; и многие люди привыкли называть протестантизм реформацией; но достаточно произнести это слово, чтобы почувствовать, насколько оно неуместно; религиозная революция была бы гораздо более правильным названием.

Примечание 4, стр. 27.

Граф де Местр в своем труде «О Папе» развил этот вопрос об именах неподражаемым образом. Среди его многочисленных наблюдений есть одно весьма справедливое: а именно, что только Католическая Церковь имеет положительное и собственное имя, которое она дает сама себе и которое дает ей весь мир. Разделенные церкви изобрели много имен, но не смогли их присвоить. «Каждый был волен взять себе любое имя, какое ему угодно, — говорит г-н де Местр, — Лаис, например, могла бы написать на своей двери «Отель Артемиды». Главное — заставить других дать нам конкретное имя, что не так легко, как взять его собственной властью».

Более того, не следует воображать, что граф де Местр был изобретателем этого аргумента; задолго до него святой Иероним и святой Августин использовали его. «Если вы, — говорит святой Иероним, — услышите, что их называют маркионитами, валентинианами, монтанистами, знайте, что они не Церковь Христова, а синагога антихриста». «Меня удерживает в Церкви само имя католической, — говорит святой Августин, — ибо не без причины она одна среди столь многих ересей получила это имя. Все еретики желают называться католиками; однако если странник спросит их, где находится церковь католиков, никто из еретиков не осмелится указать на свою церковь или дом». То, что святой Августин наблюдал в свое время, вновь подтверждается в отношении протестантов. Я взываю к свидетельству тех, кто посещал страны, где существуют различные вероисповедания. Один прославленный испанец XVII века, долгое время живший в Германии, говорит нам: «Все они хотят называться католическими и апостольскими; но, несмотря на эту претензию, их называют лютеранами или кальвинистами». «Я жил в городах еретиков, — продолжает тот же писатель, — и видел своими глазами и слышал своими ушами вещь, над которой гетеродоксам следовало бы задуматься: а именно, что за исключением протестантского проповедника и немногих других, которые желают знать о предмете больше, чем необходимо, вся толпа еретиков называет римлян католиками». Такова сила истины. Идеологи хорошо знают, что эти явления имеют глубокие причины и что эти аргументы — нечто большее, чем просто тонкости.

Примечание 5, стр. 38.

Так много было сказано о злоупотреблениях, так сильно преувеличено влияние, которое они могли оказать на бедствия, постигшие Церковь в последние столетия, и в то же время с такой заботой, с помощью лицемерных похвал, старались возвеличить чистоту нравов и строгость дисциплины в первоначальной Церкви, что некоторые люди в конце концов вообразили линию раздела между древними и современными временами. Эти люди видят в ранние времена только истину и святость; они приписывают другим временам только развращенность и ложь; как будто в ранние века Церкви все верующие были ангелами — как будто Церкви во все времена не приходилось исправлять заблуждения и обуздывать страсти. Имея перед глазами историю, легко было бы свести эти преувеличенные идеи к их истинной ценности, чему отдает должное даже Эразм, конечно, мало склонный оправдывать своих современников. Он ясно показывает нам в параллели между своим временем и временами ранних веков Церкви, насколько ребяческим и необоснованным было желание, тогда столь широко распространенное, возвеличивать древность за счет настоящего времени. Мы находим фрагмент этой параллели в трудах Маркетти, среди его замечаний к истории Флёри.

Не менее любопытно было бы рассмотреть постановления, принятые Церковью для пресечения всякого рода злоупотреблений. Сборники соборов предоставили бы нам столько материалов по этому поводу, что многих томов не хватило бы, чтобы их изложить; или, вернее, эти сборники сами по себе, со своим пугающим объемом, от начала до конца являются не чем иным, как очевидным доказательством двух истин: 1) что во все времена было много злоупотреблений, требующих исправления, что является в некоторой мере неизбежным следствием слабости и испорченности человеческой природы; 2) что во все периоды Церковь трудилась над исправлением этих злоупотреблений, так что можно без колебаний утверждать, что нельзя указать ни на одно из них, не найдя тут же рядом канонического постановления для его пресечения или наказания. Эти наблюдения ясно показывают, что протестантизм был вызван не злоупотреблениями, а был великим бедствием, как бы неизбежным из-за непостоянства человеческого разума и условий, в которых находилось общество. В том же смысле Иисус Христос сказал, что необходимо прийти соблазнам; не потому, что кого-то в отдельности принуждают их создавать, а потому, что такова испорченность человеческого сердца, что естественный ход вещей неизбежно должен их порождать.

Примечание 6, стр. 42.

Это согласие и единство, которые обнаруживаются в католицизме, — вещи, которые должны наполнять каждого здравомыслящего человека восхищением и изумлением, каковы бы ни были его религиозные идеи. Если мы не допустим, что здесь перст Божий, то как мы можем объяснить или понять сохранение центра единства в Римском престоле? Так много было сказано о верховенстве Папы, что очень трудно добавить что-то новое; но, возможно, нашим читателям будет приятно увидеть отрывок из святого Франциска Сальского, где собраны различные примечательные титулы, данные Верховному Понтифику и его престолу Церковью в древние времена. Этот труд святого Епископа достоин того, чтобы быть представленным не только потому, что он интересует любознательных, но и потому, что он дает пищу для серьезных размышлений, которые мы оставляем на усмотрение читателя.

ТИТУЛЫ ПАПЫ.

Святейший Епископ Католической Церкви — Суассонский собор, 300 епископов.

Святейший и Блаженнейший Патриарх — Там же, т. VII, Собор.

Блаженнейший Владыка — Святой Августин, Послание 95.

Вселенский Патриарх — Святой Лев, Папа, Послание 62.

Глава Церкви в мире — Иннокентий к отцам Милевитского собора.

Епископ, возведенный в апостольское достоинство — Святой Киприан, Послание 3, 12.

Отец отцов — Халкидонский собор, сессия III.

Верховный Понтифик епископов — Там же, в предисловии.

Верховный Священник — Халкидонский собор, сессия XVI.

Князь священников — Стефан, епископ Карфагенский.

Префект Дома Божьего и Хранитель Виноградника Господня — Карфагенский собор, послание к Дамасу.

Наместник Иисуса Христа, Утвердитель веры христиан — Святой Иероним, предисловие к Евангелию к Дамасу.

Первосвященник — Валентиниан и вся древность вместе с ним.

Верховный Понтифик — Халкидонский собор, в послании к императору Феодосию.

Князь епископов — Там же.

Наследник Апостолов — Святой Бернард, книга «О размышлении».

Авраам по патриаршеству — Святой Амвросий, на 1 Тим. III.

Мелхиседек по рукоположению — Халкидонский собор, послание к Льву.

Моисей по власти — Святой Бернард, Послание 190.

Самуил по юрисдикции — Там же, и в книге «О размышлении».

Петр по силе — Там же.

Христос по помазанию — Там же.

Пастырь стада Иисуса Христа — Там же, кн. II «О размышлении».

Ключарь Дома Божьего — Там же, гл. VIII.

Пастырь всех пастырей — Там же.

Понтифик, призванный к полноте власти — Там же.

Святой Петр был устами Иисуса Христа — Святой Иоанн Златоуст, Гомилия II, в Божественных проповедях.

Уста и Глава Апостольства — Ориген, Гомилия LV на Матфея.

Кафедра и Главная Церковь — Святой Киприан, Послание LV к Корнелию.

Источник священнического единства — Там же, Послание III, 2.

Узы единства — Там же, IV, 2.

Церковь, где пребывает главная власть (potentior principalitas) — Там же, III, 8.

Церковь — корень и мать всех остальных — Святой Анаклет, Папа, послание ко всем епископам и верным.

Престол, на котором Господь наш построил Вселенскую Церковь — Святой Дамас, послание ко всем епископам.

Кардинальная точка и глава всех Церквей — Святой Марцеллин, Папа, послание к епископам Антиохии.

Прибежище епископов — Александрийский собор, послание к Папе Феликсу.

Верховный Апостольский Престол — Святой Афанасий.

Председательствующая Церковь — Император Юстиниан, в кн. VIII, Кодекс о Святой Троице.

Верховный Престол, который не может быть судим никем другим — Святой Лев, в день Рождества святых Апостолов.

Церковь, поставленная над всеми остальными и предпочтенная им — Виктор Утиканский, в книге о совершенстве.

Первый из всех Престолов — Святой Проспер, в книге о неблагодарных.

Апостольский Источник — Святой Игнатий, Послание к Римлянам в подписи.

Самая надежная цитадель всего католического общения — Римский собор при святом Геласии.

Примечание 7, стр. 45.

Я сказал, что самые выдающиеся протестанты чувствовали пустоту, которая обнаруживается во всех сектах, отделенных от Католической Церкви. Я собираюсь привести доказательства этого утверждения, которые, возможно, некоторые сочтут рискованными. Лютер, написав Цвингли, сказал: «Если мир просуществует долго, то снова станет необходимым, из-за различных толкований, которые сейчас даются Писанию, принять постановления Соборов и прибегнуть к ним, чтобы сохранить единство веры».

Меланхтон, оплакивая фатальные результаты отсутствия духовной юрисдикции, сказал: «Из этого возникнет свобода, бесполезная для мира»; и в другом месте он произносит эти примечательные слова: «В Церкви требуются инспекторы, чтобы поддерживать порядок, внимательно наблюдать за теми, кто призван к церковному служению, следить за учением священников и выносить церковные суждения; так что если бы епископов не существовало, их необходимо было бы создать. Монархия Папы была бы весьма полезна для сохранения среди столь различных народов единообразия учения».

Послушаем Кальвина: «Бог поместил престол Своего поклонения в центре земли и поставил там только одного Понтифика, на которого все могут взирать, чтобы лучше сохранять единство» (Кальвин, «Наставления», 6, § 11).

«Меня также, — говорит Беза, — долго и сильно мучили те же мысли, которые вы описываете мне. Я вижу, как наши люди блуждают, гонимые всяким ветром учения, и, будучи вознесенными, падают то на одну, то на другую сторону. Что они думают о религии сегодня, вы, возможно, можете знать; но что они будут думать о ней завтра, вы не можете утверждать. В каком пункте религии согласны между собой Церкви, объявившие войну Римскому Понтифику? Если вы пройдете все от начала до конца, вы едва ли найдете хоть одну вещь, утверждаемую одной, против которой другая тут же не кричала бы как о нечестии» (Теодор Беза, Послание к Андрею Дудичу).

Гроций, один из самых ученых протестантов, также чувствовал слабость фундамента, на котором покоятся разделенные секты. Многие люди верили, что он умер католиком. Протестанты обвиняли его в намерении принять римскую веру; и католики, которые имели с ним отношения в Париже, думали то же самое. Говорят, что знаменитый Петавий, друг Гроция, при известии о его смерти отслужил по нему мессу; анекдот, истинность которого я не гарантирую. Несомненно, что Гроций в своем труде под названием «Об антихристе» не считает, вместе с другими протестантами, что Папа — это антихрист. Несомненно, что в своем труде под названием «Обет ради мира Церкви» он говорит без обиняков, «что без верховенства Папы невозможно положить конец спорам»; и он приводит пример протестантов: «как это случается, — говорит он, — среди протестантов». Несомненно, что в своем посмертном труде «Обсуждение Риветинских апологий» он открыто излагает фундаментальный принцип католицизма, а именно, что «догматы веры должны решаться традицией и авторитетом Церкви, а не только Священным Писанием».

Обращение знаменитого протестанта Папена, которое наделало столько шума, является еще одним доказательством того, что мы пытаемся показать. Папен размышлял над фундаментальным принципом протестантизма и над противоречием, которое существует между этим принципом и нетерпимостью протестантов, которые, полагаясь только на частное суждение, все же прибегают к авторитету для самосохранения. Он рассуждал следующим образом: «Если принцип авторитета, который они пытаются принять, невинен и легитимен, он осуждает их происхождение, в котором они отказались подчиниться авторитету Католической Церкви; но если принцип частного суждения, который они приняли вначале, был правильным и справедливым, этого достаточно, чтобы осудить принцип авторитета, изобретенный ими с целью избежать его крайностей; ибо этот принцип открывает и прокладывает путь к величайшим беспорядкам нечестия».

Пуфендорф, которого уж точно не обвинят в холодности при нападках на католицизм, не мог не отдать дань уважения истине, когда в признании, за которое все католики должны быть ему благодарны, он говорит: «Упразднение авторитета Папы посеяло бесконечные семена раздора в мире: поскольку больше нет никакой верховной власти для прекращения споров, возникающих со всех сторон, мы видели, как протестанты раскололись между собой и разрывали свои внутренности собственными руками» (Пуфендорф, «О монархии Римского Понтифика»).

Лейбниц, этот великий человек, который, по выражению Фонтенеля, продвинул все науки, также признавал слабость протестантизма и организующую силу, принадлежащую Католической Церкви. Мы знаем, что, будучи далеким от участия в гневе протестантов против Папы, он относился к религиозному верховенству Рима с самой живой симпатией. Он открыто признает превосходство католических миссий над протестантскими; сами религиозные общины, объекты такой неприязни столь многих людей, были для него в высшей степени достойными уважения. Эти предчувствия относительно религиозных идей этого великого человека были все более и более подтверждены одним из его посмертных трудов, опубликованным впервые в Париже в 1819 году. «Изложение учения Лейбница о религии», за которым следуют «Мысли, извлеченные из сочинений того же автора» г-ном Эмери, бывшим генеральным настоятелем Сен-Сюльписа, содержит посмертный труд Лейбница, название которого в оригинальной рукописи — «Теологическая система». Начало этого труда, примечательное своей серьезностью и простотой, безусловно, достойно великой души этого выдающегося мыслителя. Оно таково: «После того, как я долго и глубоко изучал религиозные противоречия, после того, как я молил о божественной помощи и отложил в сторону, насколько это возможно для человека, всякий партийный дух, я счел себя неофитом, пришедшим из нового мира, и тем, кто еще не принял никакого мнения; вот, следовательно, выводы, к которым я пришел, и то, что показалось мне из всего, что я исследовал, достойным принятия всеми непредубежденными людьми, как наиболее соответствующее Священному Писанию и почтенной древности; я скажу даже, правому разуму и самым достоверным историческим фактам».

Затем Лейбниц излагает существование Бога, Воплощение, Троицу и другие догматы христианства; он принимает с чистосердечием и защищает с большой ученостью учение Католической Церкви о традиции, таинствах, жертве Мессы, уважении к мощам и святым иконам, церковной иерархии и верховенстве Папы. Он добавляет: «Во всех случаях, которые не допускают отлагательства созыва вселенского Собора или которые не заслуживают рассмотрения на нем, следует признать, что первый из епископов, или Верховный Понтифик, обладает той же властью, что и вся Церковь».

Примечание 8, стр. 49.

Некоторые люди могут предположить, что то, что мы сказали относительно пустоты человеческого знания и слабости нашего интеллекта, было сказано только с целью сделать более ощутимой необходимость правила в вопросах веры. Это не так. Мне было бы легко вставить сюда длинный список текстов, взятых из сочинений самых выдающихся людей древних и современных времен, которые настаивали именно на этом пункте. Я приведу здесь только превосходный отрывок из одного прославленного испанца, одного из величайших людей XVI века, Луиса Вивеса. «Сам разум, высшая и самая возвышенная часть души, увидит, насколько он по природе своей медлителен и скован, насколько он слеп во тьме греха и насколько он неопытен и груб в учении, практике и мастерстве, так что он не может постичь даже то, что видит и чего касается руками, каково оно или как оно происходит, не говоря уже о том, чтобы проникнуть в скрытые тайны природы; и мудро Аристотелем было высказано мнение: наш разум по отношению к самым очевидным вещам природы ведет себя не иначе, как глаз совы по отношению к солнечному свету. Все то, что знает весь род человеческий, — какая это малая часть того, чего мы не знаем? И это верно не только в совокупности искусств, но и в каждом из них, в которых человеческий гений не продвинулся настолько, чтобы достичь середины, даже в самых низших и презренных из них; так что ничто не считается более правдивым, чем изречение академиков: «Знаю, что ничего не знаю» (Лудовик Вивес, «О согласии и раздоре», кн. IV, гл. III). Так думал этот великий человек, который к обширной эрудиции в священных и светских вещах добавил глубокое размышление о самом человеческом интеллекте; который следил за прогрессом наук наблюдательным оком и взялся за их возрождение, как доказывают его труды. Я сожалею, что не могу скопировать его слова полностью, как те, что в отрывке, который я только что процитировал, так и те, что из его бессмертного труда о причинах упадка искусств и наук и о способе их преподавания. Если кто-то пожалуется, что я сказал некоторые истины относительно слабости нашего ума, и побоится, что это помешает прогрессу знания, сдерживая его полеты, я напомню ему, что лучший способ способствовать прогрессу нашего ума — это дать ему знание о самом себе. По этому поводу можно процитировать глубокое изречение Сенеки: «Я знаю, что многие люди достигли бы мудрости, если бы не воображали, что они уже достигли ее».

Примечание 9, стр. 53.

Густые облака окружают интеллект, как только он приближается к первым принципам наук. Я сказал, что даже математика, ясность и достоверность которой стали пословицей, не освобождена от этого универсального правила. Исчисление бесконечно малых, которое в нынешнем состоянии науки, можно сказать, играет ведущую роль, тем не менее зависит от нескольких идей, которые до сих пор никем не были хорошо объяснены, — идей относительно пределов. Я не хочу бросать тень сомнения на достоверность этого исчисления: я только хочу показать, что если бы была предпринята попытка исследовать идеи, которые являются как бы его элементами, перед трибуналом метафизической философии, следствием было бы то, что на их достоверность были бы брошены тени. Не выходя за пределы элементарной части науки, мы могли бы обнаружить некоторые точки, которые не выдержали бы без ущерба непрерывного метафизического и идеологического анализа: вещь, которую было бы очень легко доказать на примере, если бы природа этого труда позволяла это. Мы можем рекомендовать читателю по этому предмету ценное письмо, адресованное испанским иезуитом Эксимено, выдающимся философом и математиком, своему другу Хуану Андресу; он найдет там несколько уместных наблюдений, сделанных человеком, который, безусловно, не будет отвергнут на основании некомпетентности. Оно написано на латыни и называется «Письмо к прославленному мужу Иоанну Андресу».

Что касается других наук, то нет необходимости много говорить, чтобы доказать, что их первые принципы окружены тьмой; и можно сказать, что блестящие грезы самых выдающихся людей не имели иного источника, кроме этой самой неясности. Увлеченные чувством собственной силы, эти люди преследовали истину вплоть до самой бездны; там, чтобы использовать выражение прославленного современного поэта, факел гас в их руках; потерянные в темном лабиринте, они затем были отданы на милость своих фантазий и вдохновений; именно так реальность уступила место прекрасным снам их гения.

Примечание 10, стр. 54.

Ничто так не помогает понять и объяснить врожденную слабость человеческого разума, как обзор истории ересей; истории, которой мы обязаны Церкви, той крайней заботе, которую она проявила, чтобы определить и классифицировать заблуждения. От Симона Волхва, который называл себя законодателем иудеев, обновителем мира и параклетом, воздавая при этом поклонение латрии своей любовнице Елене под именем Минервы, до Германа, проповедовавшего резню всех священников и всех мировых судей и утверждавшего, что он — истинный сын Божий; обширная картина, очень неприятная для созерцания, признаю, хотя бы из-за экстравагантностей, которыми она изобилует, предстает перед наблюдателем и внушает ему весьма серьезные и глубокие размышления о реальном характере человеческого разума; там легко увидеть мудрость католицизма, пытающегося в определенных случаях подчинить этот непостоянный дух правилу.

Примечание 11, стр. 57.

Если кому-то трудно убедить себя в том, что иллюзия и фанатизм находятся как бы в своей родной стихии среди протестантов, вот неотразимое свидетельство фактов в поддержку нашего утверждения. Этот предмет заполнил бы большие тома; но я должен ограничиться беглым взглядом. Я начну с Лютера. Возможно ли довести бред до большей степени, чем претендовать на то, что тебя учил дьявол, хвастаться этим и основывать новые доктрины на столь могущественном авторитете? И все же это был бред самого Лютера, основателя протестантизма, который оставил нам в своих трудах доказательства своих встреч с сатаной. Было ли явление реальным или вызванным снами ночи, взволнованной лихорадкой, невозможно довести фанатизм дальше, чем хвастаться тем, что у тебя был такой учитель. Лютер сам говорит нам, что у него было много бесед с дьяволом; но что превыше всего достойно внимания, так это видение, в котором, как он рассказывает самым серьезным образом, сатана своими аргументами заставил его запретить частные мессы. Он дает нам живое описание этого приключения. Он просыпается посреди ночи; сатана является ему. Лютера охватывает ужас; он потеет, он дрожит; его сердце бьется пугающим образом. Тем не менее дискуссия начинается, и дьявол, как хороший спорщик, прижимает его так сильно своими аргументами, что оставляет его без ответа. Лютер побежден; что не должно нас удивлять, поскольку он говорит нам, что логика дьявола сопровождалась голосом настолько пугающим, что кровь стыла в его жилах. «Я тогда понял, — говорит это жалкое существо, — как часто случается, что люди умирают на рассвете; это потому, что дьявол способен убить или задушить людей; и не доходя до этого, когда он спорит с ними, он ставит их в такое замешательство, что может таким образом вызвать их смерть. Я часто испытывал это сам». Этот отрывок, безусловно, любопытен.

Призрак, который явился Цвингли, основателю протестантизма в Швейцарии, дает нам еще один пример экстравагантности, не менее абсурдной. Этот ересиарх хотел отрицать реальное присутствие Иисуса Христа в Евхаристии; он притворялся, что то, что существует под освященными видами, — это только знак. Поскольку авторитет священного текста, который ясно выражает обратное, смущал его, вот внезапно, в тот момент, когда он вообразил, что спорит с секретарем города, белый или черный призрак, как он сам нам рассказывает, явился ему и показал средство. Этот приятный анекдот мы имеем от самого Цвингли.

Кто не сожалеет видеть такого человека, как Меланхтон, также преданным предрассудкам и маниям самого нелепого суеверия, глупо доверчивым в отношении снов, необычайных явлений и астрологических прогнозов? Читайте его письма, которые наполнены такими жалкими вещами. В то время, когда проходил Аугсбургский рейхстаг, Меланхтон рассматривал как благоприятные предзнаменования для нового евангелия наводнение Тибра, рождение в Риме чудовищного мула с журавлиной ногой и теленка с двумя головами в окрестностях Аугсбурга — события, которые для него были несомненными вестниками изменения во вселенной и, в частности, приближающегося краха Рима силой схизмы. Он сам составляет гороскоп своей дочери и дрожит за нее, потому что Марс представляет пугающий аспект; он не менее встревожен хвостом кометы, появившейся в пределах севера. Астрологи предсказали, что осенью звезды будут более благоприятны для церковных споров; этого прогноза было достаточно, чтобы утешить его из-за медлительности Аугсбургских конференций по вопросу религии: мы видим, более того, что его друзья — то есть лидеры партии — позволяли себе руководствоваться теми же могущественными причинами. Как будто у него было недостаточно неприятностей, предсказано, что Меланхтон потерпит кораблекрушение в Балтийском море; он избегает плавания по этим роковым водам. Некоторые францисканцы пророчествовали, что власть Папы вот-вот придет в упадок, а затем падет навсегда; также что в 1600 году турки должны были стать хозяевами Италии и Германии; Меланхтон хвастается тем, что имеет оригинал пророчества в своем распоряжении; более того, землетрясения, которые происходят, подтверждают его в его вере.

Человеческий разум только что провозгласил себя единственным судьей веры, как зверства самого яростного фанатизма уже затопили Германию кровью. Матиас Харлем, анабаптист, во главе свирепого отряда приказывает грабить церкви, разбивать священные украшения и сжигать все книги, кроме Библии, как нечестивые или бесполезные. Обосновавшись в Мюнстере, который он называет горой Сион, он приказывает принести ему все золото, серебро и драгоценные камни, которыми владеют жители, помещает их в общую казну и назначает диаконов для их распределения. Все его ученики обязаны есть вместе, жить в полном равенстве и готовиться к войне, которую им придется предпринять, покинув гору Сион, как он сам говорил, чтобы подчинить все народы земли своей власти. В конце концов он погибает в безрассудной попытке, в которой, подобно другому Гедеону, он предпринял не что иное, как истребление армии нечестивых горсткой людей. Матиас немедленно нашел наследника своего фанатизма в лице Бекольда, более известного под именем Иоанна Лейденского. Этот фанатик, портной по профессии, бегал голым по улицам Мюнстера, выкрикивая: «Смотрите, царь Сиона идет». Он вернулся в свой дом, заперся там на три дня; и когда люди пришли спросить о нем, он притворился, что не может говорить; подобно другому Захарии, он знаками показывал, что хочет письменные принадлежности, и написал, что ему было открыто Богом, что народ должен управляться судьями, по примеру народа Израиля. Он назначил двенадцать судей, выбрав людей, которые были наиболее привязаны к нему; и пока авторитет новых магистратов не был признан, он принял меры предосторожности, чтобы не позволять никому себя видеть. Авторитет нового пророка был уже обеспечен определенным образом; но, не довольствуясь реальным командованием, он пожелал окружить себя пышностью и величием; он предложил не что иное, как провозгласить себя королем. Теперь слепота сектантских фанатиков была так велика, что ему было не трудно завершить свое безумное предприятие; ему было достаточно разыграть грубый фарс. Ювелир, который имел понимание с претендентом на королевский сан и был также посвящен в искусство пророчества, представился судьям Израиля и говорил им так: «Смотрите, такова воля Господа Бога, Вечного: как в другие времена Я установил Саула над Израилем, а после него Давида, который был лишь простым пастухом, так теперь Я устанавливаю Моего пророка Бекольда царем Сиона». Судьи не решались на отречение; но Бекольд заверил их, что у него тоже было такое же видение, что он скрывал его из смирения, но что Бог, проговорив через другого пророка, он должен смириться, взойти на трон и исполнить приказы Всевышнего. Судьи настаивали на желании созвать народ; они собрались на рыночной площади; там пророк, от имени Бога, вручил Бекольду обнаженный меч, как знак власти правосудия, которая была дарована ему над всей землей, чтобы распространить на четыре стороны света империю Сиона; он был провозглашен королем с самой шумной радостью и торжественно коронован 24 июня 1534 года. Поскольку он взял в жены жену своего предшественника, он возвел ее в королевское достоинство; но, оставляя за ней исключительную привилегию быть королевой, он продолжал иметь семнадцать жен, в соответствии со святой свободой, которую он провозгласил в этом деле. Оргии, убийства, зверства и бред всякого рода, которые последовали, невозможно описать; можно утверждать, что шестнадцать месяцев правления этого безумца были лишь серией преступлений. Католики кричали против таких ужасных эксцессов. Протестанты тоже кричали; но кто был виноват? Разве не они, после того как провозгласили сопротивление авторитету Церкви, бросили Библию посреди этих несчастных людей, рискуя тем, что их головы будут повернуты бредом индивидуального толкования, и низвергая их в проекты, столь же преступные, сколь и бессмысленные? Анабаптисты хорошо знали об этом; и они были чрезвычайно возмущены Лютером, который осуждал их в своих сочинениях; и действительно, какое право имел он, установивший этот принцип, желать пресечь его последствия? Если Лютер нашел в Библии, что Папа — это антихрист, если он присвоил себе, по собственной власти, миссию разрушения царства Папы, призывая весь мир к заговору против него, почему анабаптисты не могли сказать, в свою очередь, что они имели общение с Богом и получили приказ истребить всех нечестивых и установить новое царство, в котором должны были быть видны только мудрые, благочестивые и невинные люди, ставшие хозяевами всего сущего.

Герман, проповедующий резню всех священников и всех магистратов мира; Давид Георг, провозглашающий, что только его учение совершенно, что учение Ветхого и Нового Заветов несовершенно и что он — истинный Сын Божий; Николай, отвергающий веру и поклонение как бесполезные, попирающий ногами основные заповеди морали и учащий, что хорошо пребывать в грехе, дабы умножилась благодать; Хакет, притворяющийся, что дух Мессии снизошел на него, и посылающий двух своих учеников кричать на улицах Лондона: «Смотрите, Христос идет сюда с вазой в руке!»; сам Хакет, кричащий при виде виселицы и в агонии наказания: «Иегова! Иегова! Разве вы не видите, что небеса отверзаются и Иисус Христос идет, чтобы избавить меня?» — разве все эти прискорбные зрелища и сотни других, которые я мог бы упомянуть, не являются достаточно очевидными доказательствами того, что протестантская система питает и разжигает страшный фанатизм? Веннер, Фокс, Уильям Симпсон, Дж. Нейлор, граф Цинцендорф, Уэсли, барон Сведенборг и другие подобные имена достаточны, чтобы напомнить нам о собрании столь экстравагантных сект и ряде преступлений, которые заполнили бы тома, представили бы нам самые нелепые и самые отвратительные картины, величайшие страдания и самые прискорбные заблуждения человеческого разума. Я ничего не выдумал и не преувеличил. Откройте историю, проконсультируйтесь с авторами — я имею в виду не католиков, а протестантов или кого бы то ни было еще — и вы повсюду найдете множество свидетелей, которые подтверждают истинность этих фактов; печально известных фактов, которые имели место при дневном свете, в великих столицах и во времена, граничащие с нашими собственными; и пусть не предполагают, что этот обильный источник иллюзий и фанатизма иссяк с течением веков; не похоже, чтобы он был близок к истощению, и Европа, по-видимому, обречена слушать рассказы о видениях, подобных видениям барона Сведенборга в лондонской гостинице; и мы все еще будем видеть паспорта на небо с тремя печатями, выдаваемые, подобно тем, что были у Джоанны Сауткотт.

Примечание 12, стр. 60.

Нет ничего более очевидного, чем различие, существующее в этом вопросе между протестантами и католиками. С обеих сторон есть люди, которые считают себя удостоенными небесных видений; но эти видения делают протестантов гордыми, беспокойными и безумными, в то время как среди католиков они усиливают дух смирения, мира и любви. Даже в том самом XVI веке, в котором фанатизм протестантов волновал и обагрял кровью Европу, в Испании жила женщина, которая, по мнению неверующих и протестантов, безусловно, является одной из тех, кто был наиболее глубоко заражен иллюзиями и фанатизмом; но разве предполагаемый фанатизм этой женщины когда-либо вызывал пролитие хотя бы капли крови или слезы? Были ли ее видения, подобно видениям протестантов, приказами с небес об истреблении людей? После мрачной и ужасной картины, которую я представил в предыдущем примечании, возможно, читателю будет приятно дать своим глазам отдохнуть на зрелище столь же мирном, сколь и прекрасном. Это Святая Тереза, пишущая свою жизнь из чистого послушания и рассказывающая нам о своих видениях с ангельской искренностью и невыразимой сладостью. «Господь (говорит она), пожелал, чтобы я однажды имела это видение: я видела возле себя, с левой стороны, ангела в телесном облике; это то, что я обычно не вижу, за исключением чуда; хотя ангелы часто предстают передо мной, не будучи видимыми, как я сказала в предыдущем видении. В этом Господь пожелал, чтобы я видела его следующим образом: он был невысок, но мал и очень красив, его лицо было охвачено пламенем, и он казался одним из тех ангелов, что стоят высоко в иерархии, которые, по-видимому, все объяты огнем. Без сомнения, он был одним из тех, кого называют серафимами. — Эти ангелы не называют мне своих имен; но я ясно вижу, что между ангелами существует столь великое различие, между одними и другими, что я не знаю, как это выразить. Я видела в его руках длинный золотой дротик, на конце которого, как мне показалось, был огонь. Мне казалось, что ангел время от времени вонзает этот дротик в мое сердце и заставляет его проникать в мои внутренности, а когда вынимает его, он уносит их с собой, оставляя меня всю воспламененной великой любовью к Богу». (Vie de St. Thérèse, гл. XXIX, № 11.) Другой пример: «В этот момент я вижу над своей головой голубя, очень отличающегося от земных; ибо у этого не было перьев, но крылья, как будто из перламутровой раковины, которые ярко сияли. Он был больше голубя; мне казалось, что я слышу шум его крыльев. Он двигал ими почти в течение времени чтения Ave Maria. Душа была уже в таком состоянии, что, сама лишаясь чувств, она также теряла из виду этого божественного голубя. Ум становился спокойным от присутствия такого гостя, хотя мне казалось, что столь чудесная милость должна наполнить его смятением и тревогой; но как только душа начинала наслаждаться ею, страх уходил, покой приходил вместе с наслаждением, и ум пребывал в экстазе». (Vie, гл. XXVIII, № 7.) Трудно было бы найти что-либо более прекрасное, выраженное в более живых красках и с более милой простотой. Будет не лишним скопировать здесь два других отрывка иного рода, которые, подкрепляя то, что мы хотим показать, могут способствовать пробуждению вкуса нашей нации к определенному классу испанских писателей, которые с каждым днем предаются у нас забвению, в то время как иностранцы ищут их с жадностью и публикуют их красивые издания. «Я была однажды на службе со всеми остальными; моя душа внезапно сосредоточилась, и мне показалось, что она целиком подобна чистому зеркалу без обратной стороны или боков, ни высокого, ни низкого, но сияющему повсюду. Посреди него предстал мне Христос, наш Спаситель, таким, каким я привыкла видеть Его. Он явился мне сразу во всех частях моей души. Я видела Его как в чистом зеркале, и это зеркало также (не могу сказать как) было полностью запечатлено на самом нашем Господе, через общение, которое я не могу описать — общение, полное любви. Я знаю, что это видение принесло мне большую пользу каждый раз, когда я вспоминаю о нем, особенно когда я только что причастилась. Мне было дано понять, что когда душа находится в состоянии смертного греха, это зеркало покрыто великой тьмой и чрезвычайно тускло, так что наш Господь не может явиться или быть увиденным в нем, хотя Он всегда присутствует как дающий бытие; что касается еретиков, то это как если бы зеркало было разбито, что гораздо хуже, чем если бы оно было затемнено. Большая разница между тем, чтобы видеть это, и тем, чтобы рассказывать об этом; трудно сделать так, чтобы это было понято. Повторяю, что это было очень полезно для меня, а также очень прискорбно из-за вида различных оскорблений, которыми я омрачила свою душу и была лишена возможности видеть моего Господа». (Vie, гл. XI, № 4.)

В другом месте она объясняет способ видения вещей в Боге; она представляет эту идею образом столь блестящим и возвышенным, что нам кажется, будто мы читаем Мальбранша, когда он развивает свою знаменитую систему.

«Мы говорим, что Божество подобно яркому алмазу, бесконечно большему, чем мир; или скорее подобно зеркалу, как я говорила о душе в другом видении; за исключением того, что здесь это в манере столь возвышенной, что я не знаю, как достаточно превознести ее. Все, что мы делаем, видится в этом алмазе, который содержит все в себе; ибо нет ничего, что не было бы включено в столь великую величину. Для меня было тревожно видеть за столь короткое время так много вещей, собранных в этом ярком алмазе; и я глубоко опечалена каждый раз, когда думаю, что вещи столь шокирующие, как мои грехи, предстали передо мной в этой чистейшей яркости». (Vie, гл. XL, № 7.)

Предположим теперь, вместе с протестантами, что все эти видения были лишь чистыми иллюзиями: по крайней мере, очевидно, что они не извращают идеи, не развращают нравы и не нарушают общественный порядок; и, безусловно, если бы они послужили лишь для вдохновения этих прекрасных страниц, мы не знали бы, о чем сожалеть в этой иллюзии. Это подтверждение того, что я сказал о благотворных эффектах, которые католический принцип производит в душах, предотвращая их от ослепления гордыней или вступления на опасные пути. Этот принцип ограничивает их сферой, где им невозможно причинить кому-либо вред; но он не лишает их никакой силы или энергии для совершения добра, предполагая, что вдохновение реально. Хотя мне было бы легко привести тысячу примеров, я был вынужден ради краткости ограничиться одним, выбрав Святую Терезу как одну из наиболее выдающихся в этом отношении, и потому что она была современницей великих заблуждений протестантизма. Наконец, поскольку она была дочерью Испании, я воспользовался возможностью напомнить о ней испанцам, которые начинают слишком сильно забывать ее.

Примечание 13, стр. 64.

Некоторые из лидеров Реформации оставили подозрения в том, что они учили неискренне, что они сами не верили в то, что проповедовали, и что у них не было иной цели, кроме как обмануть своих прозелитов. Поскольку я не хочу, чтобы мне вменялось в вину, что я сделал это обвинение опрометчиво, я приведу некоторые доказательства в поддержку своего утверждения. Давайте выслушаем самого Лютера. «Часто, — говорит он, — я думаю про себя, что едва знаю, где я нахожусь и учу ли я истине или нет (Sæpe sic mecum cogito, propemodum nescio, quo loco sim, et utrum veritatem doceam, necne)». (Luther, Col. Isleb. de Christo.) И это тот самый человек, который сказал: «Несомненно, что я получил свои догматы с небес. Я не позволю вам судить о моем учении, ни вам, ни даже ангелам небесным (Certum est dogmata mea habere me de cœlo. Non sinam vel vos vel ipsos angelos de cœlo de mea doctrina judicare)». (Luther, contra Reg. Ang.) Иоганн Маттезиус, автор многих сочинений о жизни Лютера, который не скупится на похвалы ересиарху, сохранил очень любопытный анекдот, касающийся убеждений Лютера. Вот он: «Проповедник по имени Иоганн Муза рассказал мне, что однажды он жаловался Лютеру, что не может заставить себя поверить в то, чему учит других: «Благословен Бог (сказал Лютер), что то же самое случается с другими, что и со мной: я до сих пор верил, что ЭТО — вещь, которая случается только со мной»». (Johann. Matthesius, conc. 12.)

Доктрины безбожия не заставили себя долго ждать; но поверили бы, что они выражены в различных частях собственных трудов Лютера? «Вероятно, — говорит он, говоря об умерших, — что, за исключением немногих, все они спят, лишенные чувств». «Я думаю, что мертвые погребены в столь невыразимом и чудесном сне, что они чувствуют или видят меньше, чем те, кто спит обычным сном». «Души умерших не входят ни в чистилище, ни в ад». «Человеческая душа спит; все ее чувства погребены». «В обители мертвых нет страданий». («Verisimile est, exceptis paucis, omnes dormire insensibiles.» «Ego puto mortuos sic ineffabili et miro somno sopitos, ut minus sentiant aut videant, quam hi qui alias dormiunt.» «Animæ mortuorum non ingrediuntur in purgatorium nec infernum.» «Anima humana dormit, omnibus sensibus sepultis.» «Mortuorum locus cruciatus nullos habet.») (Tom. ii. Epist. Lat. Isleb. fol. 44; t. vi. Lat. Wittenberg, in cap. ii., cap. xxiii., c. xxv., c. xlii. et xlix. Genes. et t. iv. Lat. Wittenberg, fol. 109.) Не было недостатка в людях, готовых принять такие доктрины; и это учение вызвало такие опустошения, что лютеранин Бренц, ученик и преемник Лютера, не колеблясь говорит: «Хотя никто среди нас публично не исповедует, что душа умирает вместе с телом и что нет воскресения мертвых, тем не менее нечистая и совершенно профанная жизнь, которую они по большей части ведут, очень ясно показывает, что они не верят в то, что есть другая жизнь. Некоторые даже позволяют таким словам сорваться с уст, не только в опьянении от возлияний, но даже натощак, в своих дружеских беседах. (Et si inter nos nulla sit publica professio quod anima simul cum corpore intereat, et quod non sit mortuorum resurrectio, tamen impurissima et profanissima illa vita, quam maxima pars hominum sectatur, perspicue indicat quod non sentiat vitam post hanc. Nonnullis etiam tales voces, tam ebriis inter pocula, quam sobriis in familiaribus colloquiis.)» (Brentius, Hom. 35, in cap. 20, Luc.) В этом же XVI веке были люди, которые не заботились о том, чтобы дать свои имена той или иной секте, но которые исповедовали безбожие и скептицизм без прикрас. Мы знаем, что знаменитый Грюэ поплатился головой за свою смелость в этом отношении; и это были не католики, кто отсек ее, а кальвинисты, которые были оскорблены тем, что этот несчастный человек взял на себя смелость изобразить характер и поведение Кальвина в их истинных красках. Грюэ также совершил преступление, расклеив в Женеве плакаты, в которых обвинял мнимых реформаторов в непоследовательности из-за тирании, которую они пытались осуществлять над совестью, после того как сбросили иго авторитета ради самих себя. Это произошло вскоре после рождения протестантизма, так как приговор Грюэ был исполнен в 1549 году.

Монтень, на которого указывали как на одного из первых скептиков, получивших репутацию в Европе, доводит дело до того, что он даже не признает естественный закон. «Они несерьезны (говорит он), когда, чтобы придать некоторую определенность законам, говорят, что существуют некие законы, фиксированные, вечные и неизменные, которые они называют естественными, которые запечатлены в человеческом роде условиями их особой сущности». (Montaigne, Ess. l. ii. c. 12.)

Мы уже видели, что Лютер думал о смерти, или, по крайней мере, выражение, которое сорвалось у него по этому поводу; и мы не можем удивляться после этого, что Монтень хотел умереть как настоящий неверующий, и что он говорит, рассуждая о страшном переходе: «Я погружаю голову, бесчувственно погруженную в смерть, не рассматривая и не наблюдая ее, как в безмолвную и темную глубину, которая поглощает меня сразу, душит меня в одно мгновение мощным сном, полным безвкусицы и бездействия». (Montaigne, l. iii. c. 9.) Но этот человек, который хотел, чтобы смерть застала его за посадкой капусты и без мыслей о ней (Je veux que la mort me trouve plantant mes choux, mais sans me soucier d'elle), был не того же мнения в свои последние минуты. Когда он был близок к испусканию духа, он пожелал, чтобы святая жертва Мессы была отслужена в его комнате, и он скончался, делая усилие приподняться на своей постели, в акте поклонения священной Гостии. Мы видим, что он извлек пользу в своем сердце из некоторых своих идей в отношении христианской религии. «Это гордыня, — сказал он, — которая уводит человека с общего пути и побуждает его принимать новизну, предпочитая быть главой блуждающей и недисциплинированной банды, чем быть учеником школы истины». В другом месте, осуждая все диссидентские секты, он сказал: «В религиозных вопросах необходимо придерживаться тех, кто является установленными судьями доктрины и кто обладает законной властью, а не самых ученых и самых умных».

Из всего, что я только что сказал, ясно, что если я обвиняю протестантизм в том, что он был одной из главных причин безбожия в Европе, я обвиняю его не без причины. Я повторяю здесь, что отнюдь не в моих намерениях игнорировать усилия некоторых протестантов противостоять безбожию; я нападаю не на людей, а на вещи, и я чту заслуги, где бы я их ни находил. Наконец, я добавлю, что если в конце XVII века значительное число протестантов проявило склонность к католицизму, мы должны искать причину этого в прогрессе, который, как они видели, совершало безбожие, — прогрессе, который было невозможно остановить, по крайней мере, не держась крепко за якорь авторитета, который Католическая Церковь предлагала всему миру. Я не могу, не выходя за рамки, которые я установил для себя, дать обстоятельную подробность переписки между Моланусом и епископом Тины, Лейбницем и Боссюэ. Читатели, которые желают досконально ознакомиться с этим делом, могут изучить его частично в трудах самого Боссюэ, а частично в интересной работе М. де Боссе, предпосланной некоторым изданиям Боссюэ.

Примечание 14, стр. 86.

Чтобы составить представление о состоянии знаний во время появления христианства и убедиться, что от человеческого разума, предоставленного самому себе, нечего было ожидать, достаточно вспомнить чудовищные секты, которые повсюду изобиловали в первые века Церкви, доктрины которых образовывали самое бесформенное, экстравагантное и аморальное соединение, какое только можно себе представить. Имена Керинфа, Менандра, Эбиона, Сатурнина, Василида, Николая, Карпократа, Валентина, Маркиона, Монтана и многих других напоминают нам о сектах, в которых бред сочетался с аморальностью. Когда мы бросаем взгляд на эти философско-религиозные секты, мы видим, что они не были способны ни задумать философскую систему с какой-либо степенью согласованности, ни вообразить совокупность доктрин и практик, к которым можно применить название религии. Эти люди опрокидывали, смешивали и запутывали все; иудаизм, христианство и воспоминания о древних школах — все было амальгамировано в их заблудших головах; что они никогда не забывали, так это дать волю всем видам коррупции и непристойности.

В зрелище этих веков открывается широкое поле для догадок истинной философии. Что стало бы с человеческим знанием, если бы христианство не пришло просветить мир своими небесными доктринами; если бы эта божественная религия, посрамляя глупую гордыню человека, не пришла показать ему, насколько тщетны и бессмысленны были его мысли и как далеко он был удален от пути истины? Примечательно, что эти же люди, чьи заблуждения заставляют нас содрогаться, давали себе имя гностиков из-за высшего знания, которым, как они предполагали, они были наделены. Мы видим, что человек во все времена остается тем же самым.

Примечание 15, стр. 115.

Я подумал, что было бы не бесполезно переписать здесь, слово в слово, каноны, которые я упомянул в тексте. Мои читатели могут тем самым приобрести для себя полное знание того, что там находится; и не останется места для предположения, что истинный смысл постановлений был извращен в выдержках, которые я привел.

КАНОНЫ И ДРУГИЕ ДОКУМЕНТЫ,

Которые показывают заботу Церкви об улучшении участи рабов и различные средства, которые она использовала для достижения отмены рабства:

§ I.

Покаяние налагается на госпожу, которая жестоко обращается со своей рабыней (ancillam).

(Concilium Eliberitanum, anno 305.)

«Si qua domina furore zeli accensa flagris verberaverit ancillam suam, ita ut in tertium diem animam cum cruciatu effundat; eo quod incertum sit, voluntate an casu occiderit; si voluntate, post septem annos, si casu, post quinquennii tempora, acta legitima pœnitentia, ad communionem placuit admitti. Quod si infra tempora constituta fuerit infirmata, accipiat communionem.» (Canon 5.)

Следует заметить, что слово 'ancillam' означает рабыню в собственном смысле этого слова, а не какой-либо вид слуги. Это действительно видно из слов flagris verberaverit, которые выражают наказание, предназначенное для рабов.

Они отлучают от церкви господина, который по своей собственной власти забивает своего раба до смерти.

(Concilium Epaoense, anno 517.)

«Si quis servum proprium sine conscientia judicis occiderit, excommunicatione biennii effusionem sanguinis expiabit.» (Canon 34.)

Это же постановление повторяется в 15-м каноне 17-го Толедского собора, состоявшегося в 694 году; даже слова Эпаонского собора скопированы там с очень незначительными изменениями.

(Ibid.) Раб, виновный в тяжком преступлении, должен был избежать телесных наказаний, укрывшись в церкви.

«Servus reatu atrociore culpabilis si ad ecclesiam confugerit, a corporabilibus tantum suppliciis excusetur. De capillis vero, vel quocumque opere, placuit, a dominis juramenta non exigi.» (Canon 39.)

Очень примечательные меры предосторожности, чтобы предотвратить жестокое обращение господ с рабами, которые укрылись в церквях.

(Concilium Aurelianense quintum, anno 549.)

«De servis vero, qui pro qualibet culpa ad ecclesiæ septa confugerint, id statuimus observandum, ut, sicut in antiquis constitutionibus tenetur scriptum, pro concessa culpa datis a domino sacramentis, quisquis ille fuerit, expediatur de venia jam securus. Enim vero si immemor fidei dominus trascendisse convincitur quod juravit, ut is qui veniam acceperat, probetur postmodum pro ea culpa qualicumque supplicio cruciatus, dominus ille qui immemor fuit datæ fidei, sit ab omnium communione suspensus. Iterum si servus de promissione veniæ datis sacramentis a domino jam securus exire noluerit, ne sub tali contumacia requirens locum fugæ, domino fortasse dispereat, egredi nolentem a domino eum liceat occupari, ut nullam, quasi pro retentatione servi, quibuslibet modis molestiam aut calumniam patiatur ecclesia: fidem tamen dominus, quam pro concessa venia dedit, nulla temeritate transcendat. Quod si aut gentilis dominus fuerit, aut alterius sectæ, qui a conventu ecclesiæ probatur extraneus, is qui servum repetit, personas requirat bonæ fidei Christianas, ut ipsi in persona domini servo præbeant sacramenta: quia ipsi possunt servare quod sacrum est, qui pro transgressione ecclesiasticum metuunt disciplinam.» (Canon 22.)

Трудно зайти дальше в заботе об участи рабов. Этот документ очень любопытен.

Они запрещают епископам калечить своих рабов: они приказывают, чтобы обязанность наказывать их была оставлена городскому судье, который, тем не менее, не мог отрезать им волосы — наказание, которое считалось слишком позорным.

(Concilium Emeritense, anno 666.)

«Si regalis pietas pro salute omnium suarum legum dignata est ponere decreta, cur religio sancta per sancti concilii ordinem non habeat instituta, quæ omnino debent esse cavenda? Ideoque placuit huic sancto concilio, ut omnis potestas episcopalis modum suæ ponat iræ; nec pro quolibet excessu cuilibet ex familia, ecclesiæ aliquod corporis membrorum sua ordinatione præsumat extirpare aut auferre. Quod si talis emerserit culpa, advocato judice civitatis, ad examen ejus deducatur quod factum fuisse asseritur. Et quia omnino justum est, ut pontifex sævissimam non impendat vindictam; quidquid coram judice verius patuerit, per disciplinæ severitatem absque turpi decalvatione maneat emendatum.» (Canon 15.)

Священникам запрещено калечить своих рабов.

(Concilium Toletanum undecimum, anno 675.)

«His a quibus domini sacramenta tractanda sunt, judicium sanguinis agitare non licet: et ideo magnopere talium excessibus prohibendum est, ne indiscretæ præsumptionis motibus agitati, aut quod morte plectendum est, sententia propria judicare præsumant, aut truncationes quaslibet membrorum quibuslibet personis aut per se inferant, aut inferendas præcipiant. Quod si quisquam horum immemor præceptorum, aut ecclesiæ suæ familiis, aut in quibuslibet personis tale quid fecerit, et concessi ordinis honore privatus, et loco suo, perpetuo damnationis teneatur religatus ergastulo: cui tamen communio exeunti ex hac vita non neganda est, propter domini misericordiam, qui non vult peccatoris mortem, sed ut convertatur et vivat.» (Canon 6.)

Следует заметить, что слово familia, употребленное в двух последних канонах, которые мы только что процитировали, следует понимать как рабов. Истинный смысл этого слова ясно показан нам 74-м каноном 4-го Толедского собора.

«De familiis ecclesiæ constituere presbyteros et diaconos per parochias liceat ..... ea tamen ratione ut antea manumissi libertatem status sui percipiant.»

Мы видим это слово, употребленное в том же смысле Папой Святым Григорием. (Epist. xliv. l. 4.)

Покаяние налагается на господина, который убивает своего раба по своей собственной власти.

(Concilium Wormatiense, anno 868.)

«Si quis servum proprium sine conscientia judicum qui tale quid commiserit, quod morte sit dignum, occiderit, excommunicatione vel pœnitentia biennii, reatum sanguinis emendabit.» (Canon 38.)

«Si qua femina furore zeli accensa, flagris verberaverit ancillam suam, ita ut intra tertium diem animam suam cum cruciatu effundat, eo quod incertum sit voluntate, an casu occiderit; si voluntate, septem annos, si casu, per quinque annorum tempora legitimam peragat pœnitentiam.» (Canon 39.)

Они сдерживают насилие тех, кто, чтобы отомстить за убежище, предоставленное рабам, завладевает имуществом Церкви.

(Concilium Arausicanum primum, anno 441.)

«Si quis autem mancipia clericorum pro suis mancipiis ad ecclesiam fugientibus crediderit occupanda, per omnes ecclesias districtissima damnatione feriatur.» (Canon 6.)

§ II.

(Ibid.) Они сдерживают все попытки, направленные против свободы рабов, отпущенных Церковью или рекомендованных ей по завещанию.

«In ecclesia manumissos, vel per testamentum ecclesiæ commendatos, si quis in servitutem, vel obsequium, vel ad colonariam conditionem imprimere tentaverit, animadversione ecclesiastica coerceatur.» (Canon 7.)

Они обеспечивают свободу тех, кто получил благо отпущения на свободу в Церквях. Последним предписано взять на себя защиту отпущенных на свободу.

(Concilium quintum Aurelianense, anno 549.)

«Et quia plurimorum suggestione comperimus, eos qui in ecclesiis juxta patrioticam consuetudinem a servitiis fuerunt absoluti, pro libito quorumcumque iterum ad servitium revocari, impium esse tractavimus, ut quod in ecclesia Dei consideratione a vinculo servitutis absolvitur, irritum habeatur. Ideo pietatis causa communi concilio placuit observandum, ut quæcumque mancipia ab ingenuis dominis servitute laxantur, in ea libertate maneant, quam tunc a dominis perceperunt. Hujusmodi quoque libertas si a quocumque pulsata fuerit, cum justitia ab ecclesiis defendatur, præter eas culpas, pro quibus leges collatas servis revocare jusserunt libertates.» (Canon 7.)

Церковь отвечает за защиту отпущенных на свободу, были ли они эмансипированы в ее пределах, были ли они таковыми по письму или завещанию, или получили свою свободу по давности. Они ограничивают произвол судей по отношению к этим несчастным людям. Решено, что епископы будут рассматривать эти дела.

(Concilium Matisconense secundum, anno 585.)

«Quæ dum postea universo cœtui secundum consuetudinem recitata innotescerent, Prætextatus et Pappulus viri beatissimi dixerunt: Decernat itaque, et de miseris libertis vestræ auctoritatis vigor insignis, qui ideo plus a judicibus affliguntur, quia sacris sunt commendati ecclesiis: ut si quas quispiam dixerit contra eos actiones habere, non audeat eos magistratus contradere; sed in episcopi tantum judicio, in cujus præsentia litem contestans, quæ sunt justitiæ ac veritatis audiat. Indignum est enim, ut hi qui in sacrosancta ecclesia jure noscuntur legitimo manumissi, aut per epistolam, aut per testamentum, aut per longinquitatem temporis libertatis jure fruuntur, a quolibet injustissime inquietentur. Universa sacerdotalis Congregatio dixit: Justum est, ut contra calumniatorum omnium versutias defendantur, qui patrocinium immortalis ecclesiæ concupiscunt. Et quicumque a nobis de libertis latum decretum, superbiæ ausu prævaricare tentaverit, irreparabili damnationis suæ sententia feriatur. Sed si placuerit episcopo ordinarium judicem, aut quemlibet alium sæcularem, in audientiam eorum accersiri, cum libuerit fiat, et nullus alius audeat causas pertractare libertorum nisi episcopus cujus interest, aut is cui idem audiendum tradiderit.» (Canon 7.)

Защита освобожденных вверена священникам.

(Concilium Parisiense quintum, anno 614.)

«Liberti quorumcumque ingenuorum a sacerdotibus defensentur, nec ad publicum ulterius revocenter. Quod si quis ausu temerario eos imprimere voluerit, aut ad publicum revocare, et admonitus per pontificem ad audientiam venire neglexerit, aut emendare quod perpetravit distulerit, communione privetur.» (Canon 5.)

Отпущенные на свободу, рекомендованные Церквям, должны находиться под защитой епископов.

(Concilium Toletanum tertium, anno 589.)

«De libertis autem id Dei præcipiunt sacerdotes, ut si qui ab episcopis facti sunt secundum modum quo canones antiqui dant licentiam, sint liberi; et tantum a patrocinio ecclesiæ tam ipsi quam ab eis progeniti non recedant. Ab aliis quoque libertati traditi, et ecclesiis commendati, patrocinio episcopali tegantur, a principe hoc episcopus postulet.» (Canon 6.)

Церковь берет на себя защиту свободы и имущества, приобретенного трудом отпущенных на свободу, которые были рекомендованы ей.

(Concilium Toletanum quartum, anno 633.)

«Liberti qui a quibuscumque manumissi sunt, atque ecclesiæ patrocinio commendati existunt, sicut regulæ antiquorum patrum constituerunt, sacerdotali defensione a cujuslibet insolentia protegantur; sive in statu libertatis eorum, seu in peculio quod habere noscuntur.» (Cap. 72.)

Церковь будет защищать отпущенных на свободу: постановление, которое не делает различия, были ли они рекомендованы ей или нет.

(Concilium Agathense, anno 506.)

«Libertos legitime a dominis suis factos ecclesia, si necessitas exegerit, tueatur; quod si quis ante audientiam, aut pervadere, aut expoliare præsumpserit, ab ecclesia repellatur.» (Canon 29.)

§ III.

Церковь должна считать выкуп пленных своей первой заботой; она должна отдавать их интересам предпочтение перед своими собственными, как бы плохи ни были ее дела.

«Sicut omnino grave est, frustra ecclesiastica ministeria venundare, sic iterum culpa est, imminente hujusmodi necessitate, res maxime desolatæ Ecclesiæ captivis suis præponere, et in eorum redemptione cessare.» (Caus. xii. q. 2, canon 16.)

Примечательные слова Святого Амвросия относительно выкупа пленных. Чтобы выполнить этот благочестивый долг, святой епископ разбивает и продает священные сосуды.

(S. Ambrosius de Off. lib. ii. cap. 15.)

(§ 70.) «Summa etiam liberalitas captos redimere, eripere ex hostium manibus, subtrahere neci homines, et maxime feminas turpidini, reddere parentibus liberos, parentes liberis, cives patriæ, restituere. Nota sunt hæc nimis Illyriæ vastitate et Thraciæ: quanti ubique venales erant captivi orbe....»

Ibid. (§ 71.) «Præcipua est igitur liberalitas, redimere captivos et maxime ab hoste barbaro, qui nihil deferat humanitatis ad misericordiam, nisi quod avaritia reservaverit ad redemptionem.»

Ib. l. ii. c. 2 (§ 13.) «Ut nos aliquando in invidiam incidimus, quod confregerimus vasa mystica, ut captivos redimeremus, quod Arianis displicere potuerat, nec tam factum displiceret, quam ut esset quod in nobis reprehenderetur.»

Эти благородные и милосердные чувства были не только чувствами Святого Амвросия; его слова — лишь выражение чувств всей Церкви. Не ссылаясь на бесчисленные доказательства, которые я мог бы привести здесь, и прежде чем я перейду к канонам, которые я намерен вставить, я скопирую некоторые отрывки из трогательного письма Святого Киприана, которое содержит мотивы, воодушевлявшие Церковь в ее благочестивом предприятии, и дает живое описание ее рвения и милосердия в этих достойных восхищения усилиях.

«Cyprianus Januario, Maximo, Proculo, Victori, Modiano, Nemesiano, Nampulo, et Honorato, fratribus salutem. Cum maximo animi nostri gemitu et non sine lacrymis legimus litteras vestras, fratres carissimi, quas ad nos pro dilectionis vestræ sollicitudine de fratrum nostrorum et sororum captivitate fecistis. Quis enim non doleat in ejusmodi casibus, aut quis non dolorem fratris sui suum proprium computet cum loquatur apostolus Paulus et dicat: Si patitur unum membrum, compatiuntur et cætera membra: si lætatur membrum unum, collætantur et cætera membra. (1 ad Cor. xii. 26.) Et alio loco: Quis infirmatur, inquit, et non ego infirmor? (2 ad Cor. xi. 29.) Quare nunc et nobis captivitas fratrum nostra captivitas computanda est, et periclitantium dolor pro nostro dolore numerandus est, cum sit scilicet adunationis nostræ corpus unum, et non tantum dilectio sed et religio instigare nos debeat et confortare ad fratrum membra redimenda. Nam cum denuo apostolus Paulus dicat: Nescitis quia templum Dei estis, et Spiritus Dei habitat in vobis? (1 ad Cor. iii. 16), etiamsi charitas nos minus adigeret ad opem fratribus ferendam, considerandum tamen hoc in loco fuit, Dei templum esse quæ capta sunt, nec pati nos longa cessatione et neglecto dolore debere, ut diu Dei templa captiva sint; sed quibus possumus viribus elaborare et velociter gerere ut Christum judicem et Dominum et Deum nostrum promereamur obsequiis nostris. Nam cum dicat Paulus apostolus, Quotquot in Christo baptizati estis, Christum induistis (ad Gal. iii. 27,) in captivis fratribus nostrus contemplandus est Christus et redimendus de periculo captivitatis, qui nos de diaboli faucibus exuit, nunc ipse qui manet et habitat in nobis de barbarorum manibus exuatur, et redimatur nummaria quantitate qui nos cruce redemit et sanguine.»

«Quantus vero communis omnibus nobis mœror atque cruciatus est de periculo virginum quæ illic tenentur? pro quibus non tantum libertatis, sed et pudoris jactura plangenda est, nec tam vincula barbarorum quam lenonum et lupanarium stupra defienda sunt, ne membra Christo dicata et in æternum continentiæ honorum pudica virtute devota, insultantium libidine et contagione fœdentur? Quæ omnia istic secundum litteras vestras fraternitas nostra cogitans et dolenter examinans, prompte omnes et libenter ac largiter subsidia nummaria fratribus contulerunt.»

«Misimus autem sestertia centum millia nummorum, quæ istic in ecclesia cui de Domini indulgentia præsumus, cleri et plebis apud nos consistentis collatione, collecta sunt, quæ vos illic pro vestra diligentia dispensabitis.»

«Si tamen ad explorandam nostri anima charitatem, et examinandi nostri pectoris fidem tale aliquid acciderit, nolite cunctari nuntiare hæc nobis litteris vestris, pro certo habentes ecclesiam nostram et fraternitatem istic universam, ne hæc ultra fiant precibus orare, si facta fuerint, libenter et largiter subsidia præstare.» (Epist. 60.)

Таким образом, рвение к выкупу пленных, рвение, которое проявлялось с таким пылом в более поздние века, появилось в самые ранние времена Церкви; это рвение основывалось на великих и возвышенных мотивах, которые делают эту работу в некоторой мере божественной и обеспечивают тем, кто посвящает себя ей, неувядающий венец. Важную информацию по этому вопросу можно найти также в трудах Святого Григория. (V. lib. iii. ep. 16; lib. iv. ep. 17; lib. vi. ep. 35; lib. vii. ep. 26, 28, et 38; lib. ix. ep. 17.)

Имущество Церкви, используемое для выкупа пленных.

(Concilium Matisconense secundum, anno 585.)

«Unde statuimus ac decernimus, ut mos antiquus a fidelibus reparetur; et decimas ecclesiasticis famulantibus ceremoniis populus omnis inferat, quas sacerdotes aut in pauperum usum aut in captivorum redemptionem prærogantes, suis orationibus pacem populo ac salutem impetrent: si quis autem contumax nostris statutis saluberrimis fuerit, a membris ecclesiæ omni tempore separetur.» (Canon 5.)

Разрешается разбивать священные сосуды, чтобы направить вырученные за них средства на выкуп пленников.

(Реймсский собор, 625 или 630 г.)

«Если какой-либо епископ, за исключением случаев крайней необходимости ради выкупа пленников, дерзнет разбить священные сосуды при любых обстоятельствах, он будет отстранен от церковного служения». (Канон 22.)

Следующий канон сообщает нам, что епископы выдавали пленникам рекомендательные письма; в них предписывается указывать дату и сумму выкупа; также их просят упоминать о нуждах тех, кто таким образом обретает свободу.

(Третий Лионский собор, 583 г.)

«Также было решено относительно писем пленников, чтобы святые понтифики были осторожны, дабы письма или любые уведомительные грамоты, выдаваемые тем, кто находится на службе у понтификов, были заверены их рукой или подписью, чтобы в подлинности подписей, с Божьей помощью, не могло возникнуть никаких сомнений: и в рекомендательном письме, выданном по необходимости для кого-либо, должны быть указаны дата выдачи, установленная цена, а также нужды пленников, которых направляют с этими письмами». (Канон 2.)

Злоупотребления, в которые некоторые церковнослужители позволяли себе впадать из-за неразумного рвения в пользу пленников.

(Синод святых епископов Патрика, Ауксилия и Исернина, состоявшийся в Ирландии около 450 или 456 г. от Рождества Христова.)

«Если кто-либо из клириков пожелает помочь пленнику, пусть сделает это за свой счет; если же он похитит его, то из-за одного вора будут хулить многих клириков, и тот, кто так поступит, должен быть отлучен от общения». (Канон 32.)

Церковь использовала свое имущество для выкупа пленников; и когда последние впоследствии обретали средства для возмещения затраченных на них сумм, она отказывалась от любого возмещения и милостиво прощала цену выкупа.

(Из посланий святого Григория.)

«Постановления священных канонов и законные полномочия позволяют расходовать церковное имущество на выкуп пленников. И посему, поскольку мы были извещены вами, что около 18 лет назад достопочтеннейший муж Фабий, епископ Фермийской церкви, израсходовал 11 фунтов серебра из той же церкви на выкуп вас, а также вашего отца Пассивия, нашего брата и соепископа, бывшего тогда клириком, и вашей матери, у врагов, и поскольку из-за этого вы испытываете опасение, что выданное может быть в любое время с вас востребовано, мы, властью сего предписания, решили устранить ваше подозрение; постановляя, что ни вы, ни ваши наследники не должны в любое время претерпевать какие-либо беспокойства по поводу востребования, и никто не должен предъявлять вам какие-либо претензии». (Кн. 7, посл. 14, и содерж. в Декрете Грациана, ч. 2, кауза 12, вопр. 2, гл. 15.)

Имущество Церкви служило для выкупа пленников.

(Второй Вернский собор, 844 г.)

«Церковные средства, которые короли и прочие христиане посвятили Богу для пропитания слуг Божьих и бедных, для приема странников, выкупа пленников и восстановления храмов Божьих, ныне удерживаются в мирском пользовании. Из-за этого многие слуги Божьи страдают от нехватки пищи, питья и одежды, бедные не получают привычной милостыни, странники остаются без внимания, пленники обделены, и репутация всех по праву страдает». (Канон 12.)

Заметим в этом каноне, как Церковь распоряжалась своим имуществом: после обеспечения духовенства и поддержания богослужения она направляла его на помощь бедным, путешественникам или паломникам, а также на выкуп пленников. Я делаю это замечание здесь, поскольку представился случай, а не потому, что этот канон является единственным доказательством превосходного использования Церковью своего имущества. Действительно, можно было бы процитировать огромное множество других, начиная с так называемых Апостольских канонов. Необходимо также отметить выражение, которое иногда используется для клеймения порочности расхитителей Церкви или тех, кто плохо управляет ее имуществом; их называют pauperum necatores, «убийцами бедных», чтобы дать ясно понять, что одной из главных целей этого имущества является поддержка нуждающихся.

§ IV.

Те, кто пытается лишить людей свободы, подлежат отлучению.

(Второй Лионский собор, 566 г.)

«И те, кто по наущению грехов совершили или пытаются совершить нечто, ведущее к погибели их души, а именно: тех, кто долгое время жил в покое, не опасаясь за свой статус, ныне путем гнусного предательства и вероломства либо захватили в плен, либо пытаются захватить, если они не исправятся согласно предписанию господина короля, пока не восстановят тех, кого они похитили, в том месте, где те долгое время жили в покое, да будут лишены церковного общения». (Канон 3.)

Мы видим в этом каноне, что частные лица, прибегая к частым попыткам, использовали насилие, чтобы обратить свободных людей в рабство. В то время, из-за нашествий варваров, положение в Европе было таково, что государственная власть, будучи крайне слабой, в собственном смысле слова не существовала. Вот почему так благородно видеть, как Церковь повсюду борется за поддержание общественного порядка, за защиту свободы, отлучая от церкви тех, кто посягал на эту свободу вопреки повелениям короля.

То же злоупотребление пресекается.

(Реймсский собор, 625 или 630 г.)

«Если кто-либо пожелает склонить к рабству свободного или вольноотпущенника, или, возможно, уже сделал это, и, будучи предупрежден епископом, пренебрег тем, чтобы прекратить свои притеснения, или не пожелал исправиться, постановлено, что он должен быть отстранен как виновный в клевете». (Канон 17.)

Объявляется, что тот, кто уводит христианина, чтобы продать его, виновен в убийстве.

(Кобленцский собор, 922 г.)

«Также был задан вопрос, что следует делать с тем, кто соблазнил христианского человека и таким образом продал его: и всеми был дан ответ, что он берет на себя грех убийства». (Канон 7.)

Торговля людьми, практиковавшаяся в то время в Англии, запрещена; запрещено продавать людей, как бессловесных животных.

(Лондонский собор, 1102 г.)

«Да не дерзнет впредь никто совершать тот гнуснейший торг, посредством которого доселе в Англии было принято продавать людей, как бессловесных животных».

Мы видим из только что процитированного канона, до какой степени дошла Церковь во всем, что касается истинной цивилизации. Мы живем в девятнадцатом веке, и считается, что большой шаг в современной цивилизации был сделан благодаря согласию великих европейских наций подписать договоры о запрещении работорговли; теперь же канон, который мы только что процитировали, говорит нам, что в начале двенадцатого века, в том самом городе Лондоне, где недавно проходила знаменитая Конвенция, торговля людьми была запрещена и заклеймена так, как того заслуживает. Nefarium negotium — гнуснейший торг — называют его на Соборе: позорная торговля — называет его современная цивилизация, бессознательная наследница мыслей и даже слов тех людей, которых она сама считает варварами, тех епископов, которых клевета в той или иной степени представляла как банду заговорщиков против свободы и счастья человеческого рода.

Предписывается, чтобы лица, которые были проданы или отданы в залог, немедленно обрели свободу, вернув полученную за них цену; постановлено, что с них не должно требоваться больше, чем они получили за свою свободу.

(Синод в неустановленном месте, около 616 г.)

«Относительно свободных, которые продали себя за деньги или иным образом, или отдали себя в залог, постановлено, что как только они смогут найти цену, которая была за них уплачена, они должны быть без промедления восстановлены в своем прежнем состоянии после возврата цены, и не должно требоваться больше, чем было за них дано. И если при этом мужчина из них имел свободную жену, или женщина имела свободного мужа, дети, которые родились от них, должны оставаться свободными». (Канон 14.)

Текст этого Собора, состоявшегося, по мнению некоторых, в Бонёе, заслуживает того, чтобы сделать на нем некоторые замечания. Благотворное правило, которое позволяло человеку, который был продан, вернуть свою свободу, уплатив полученную сумму, пресекало зло, глубоко укоренившееся в обычаях Галлии того времени, ибо мы находим его уже в очень ранний период. Мы знаем, действительно, от Цезаря, чье свидетельство мы привели в тексте, что многие люди в той стране продавали свою свободу, чтобы избавиться от трудностей. Отметим также правило, содержащееся в том же каноне в отношении детей проданного лица; будь то отец или мать, канон предписывает в обоих случаях, что дети должны быть свободными; и здесь он отходит от хорошо известного правила гражданского права: partus sequitur ventrem (плод следует за чревом).

§ V.

Запрещается выдавать иудеям рабов, нашедших убежище в церквях; не имеет значения, выбрали ли они это убежище потому, что их господа принуждали их к вещам, противным христианской вере, или потому, что с ними жестоко обращались после того, как они были однажды выведены из священного убежища под обещание прощения.

(Третий Орлеанский собор, 538 г.)

«Относительно христианских рабов, которые удерживаются в услужении у иудеев: если господа навязывают им то, что запрещает христианская религия, или если они, забрав тех, кого они вывели из церкви под оправданием, дерзнут мучить или бить их за проступок, который был прощен, и те снова прибегнут к церкви, они ни в коем случае не должны быть возвращены священником, если не будет предложена и уплачена цена, которую определит справедливая оценка стоимости самих рабов». (Канон 13.)

Предписание, данное в предыдущем каноне, возобновляется; предписание, содержащееся в каноне, который мы только что процитировали.

(Четвертый Орлеанский собор, 541 г.)

«Поскольку предыдущими канонами уже было определено, что относительно христианских рабов, которые находятся у иудеев, если они прибегнут к церкви и потребуют своего выкупа, или если они прибегнут к любым другим христианам и не пожелают служить иудеям, они должны быть освобождены из-под их власти после оценки и предложения верными справедливой цены, поэтому мы постановляем, чтобы столь справедливое установление соблюдалось всеми католиками». (Канон 30.)

Иудей, который совращает христианского раба, наказывается лишением всех своих рабов. (Там же.)

«Мы также постановляем соблюдать следующее: если какой-либо иудей дерзнет сделать прозелита, который называется пришельцем, иудеем, или склонить к иудейскому суеверию того, кто стал христианином; или если иудей решит вступить в связь со своей христианской рабыней; или если он сделает иудеем ребенка, рожденного от христианских родителей, под обещанием свободы, он должен быть наказан лишением рабов». (Канон 31.)

Иудеям отныне запрещено иметь христианских рабов; что касается тех, кто находится в их власти, всем христианам разрешается выкупать их, уплачивая их иудейским господам двенадцать солидов.

(Первый Маконский собор, 581 г.)

«И хотя относительно христиан, которые из-за набегов или мошенничества иудеев оказались в рабстве, должно соблюдаться то, что было установлено не только каноническими постановлениями, но и благом законов ранее; однако, поскольку ныне вновь возникли жалобы некоторых на то, что некоторые иудеи, проживающие в городах или муниципалитетах, дошли до такой дерзости и наглости, что не позволяют даже жалующимся христианам выкупиться из их рабства даже за плату: поэтому настоящим собором, с Божьей помощью, мы постановляем, чтобы ни один христианин отныне не должен был служить иудеям; но любой христианин имеет право выкупить любого раба, уплатив за него 12 солидов, будь то для освобождения или для службы; ибо нечестиво, чтобы те, кого Христос Господь искупил пролитием Своей крови, оставались опутанными узами гонителей. Если же какой-либо иудей не пожелает согласиться с тем, что мы постановили, и будет откладывать получение установленной суммы, пусть рабу будет позволено жить с христианами, где он пожелает. Также особо постановляем, что если какой-либо иудей будет уличен в том, что склонял христианского раба к иудейскому заблуждению, он должен лишиться раба и быть наказан осуждением за совращение». (Канон 16.)

Предыдущий канон почти равносилен декрету о полном освобождении христианских рабов; ибо если, с одной стороны, иудеям было запрещено приобретать новых христианских рабов, а с другой — те, кто находился в их владении, могли быть выкуплены первым встречным христианином, ясно, что милосердие верных, находя для себя открытую дверь, должно было привести к тому, что число христианских рабов, стенавших во власти иудеев, чрезвычайно уменьшилось. Не сказано, что эти канонические постановления Церкви с первого же момента достигли всех результатов, которые предполагались; но, поскольку она была единственной властью, которая оставалась стоять в то время, и единственной, которая оказывала влияние на народы, нельзя сомневаться, что ее постановления были бесконечно полезны для тех, в чью пользу они были установлены.

Иудеям запрещено приобретать христианских рабов. Если иудей совращает христианского раба в иудаизм или подвергает его обрезанию, последний становится свободным, не будучи обязанным платить своему господину ничего.

(Третий Толедский собор, 589 г.)

«По предложению собора наш славнейший господин повелел внести в каноны, чтобы иудеям не дозволялось иметь христианских жен, а также покупать рабов для собственных нужд...»

«Если же какие-либо христиане были осквернены ими иудейским обрядом или даже обрезаны, пусть они возвращаются к свободе и христианской религии без возврата цены». (Канон 14.)

Этот канон примечателен тем, что он защищает совесть раба и налагает на господ наказание, благоприятное для свободы. Этот способ пресечения произвола тех, кто нарушал совесть своих рабов, встречается в течение следующего века в любопытном примере, содержащемся в собрании законов Ины, королевы западных саксов. Вот он:

Если господин заставляет своего раба работать в воскресенье, раб становится свободным.

(Законы Ины, королевы западных саксов, 692 г.)

«Если раб работает в день Господень по приказу своего господина, пусть будет свободен». (Закон III.)

Еще один любопытный пример:

Если господин дает рабу мясо в день поста, раб становится свободным.

(Собор в Беркхэмстеде, 5-й год правления Витреда, короля Кента, то есть 697 г. от Рождества Христова: состоялся под председательством Бертвальда, архиепископа Кентерберийского. Таковы судебные решения Витреда, короля кентцев.)

«Если кто-либо даст своему рабу мясо в пост для еды, пусть раб выйдет на свободу». (Канон 15.)

Иудеям окончательно запрещено иметь христианских рабов; любое нарушение этого приказа лишит иудеев всех их рабов, которые получат свободу от князя.

(Четвертый Толедский собор, 633 г.)

«По декрету славнейшего князя этот святой собор постановил, чтобы иудеям не дозволялось иметь христианских рабов, ни покупать христианских рабов, ни получать их по чьей-либо щедрости: ибо нечестиво, чтобы члены Христовы служили служителям Антихриста. Если же иудеи впредь дерзнут иметь христианских рабов или рабынь, они должны быть изъяты из-под их власти и получить свободу от князя». (Канон 66.)

Запрещается продавать христианских рабов иудеям или язычникам; если такие продажи были совершены, они должны быть аннулированы.

(Реймсский собор, 625 г.)

«Чтобы христиане не продавались иудеям или язычникам; и если кто-либо из христиан по необходимости решит продать своих христианских рабов, пусть не тратит их ни на кого, кроме как только на христиан. Ибо если он продаст их язычникам или иудеям, пусть будет лишен общения, а покупка пусть не имеет силы». (Канон 11.)

Никакая предосторожность не была излишней в те несчастные времена. Сначала могло показаться, что такие постановления были следствием нетерпимости Церкви по отношению к иудеям и язычникам; и все же в действительности они были барьером против варварства, которое вторгалось во все; они были гарантией самых священных прав человека; тем более необходимой, что все остальные, можно сказать, исчезли. Прочитайте документ, который мы собираемся переписать; вы увидите там, что варварство доходило до того, что рабов продавали язычникам для жертвоприношений.

(Папа Григорий III, послание архиепископу Бонифацию, 731 г.)

«Ты также сказал, что среди других преступлений в тех краях совершается то, что некоторые из верных продают своих рабов язычникам для жертвоприношения. Мы увещеваем тебя, брат, чтобы ты приложил все усилия для исправления этого и не позволял этому происходить впредь; ибо это злодеяние и нечестие. Поэтому тем, кто совершил это, назначь покаяние, подобное покаянию убийцы».

Эти злоупотребления должны были занимать активное внимание Церкви, поскольку мы видим, что Липтинский собор, состоявшийся в 743 году, вновь настаивает на этом пункте и запрещает отдавать христианских рабов язычникам.

«И чтобы христианские рабы не передавались язычникам». (Канон 7.)

Запрещается продавать христианского раба за пределы территории, входящей в королевство Хлодвига.

(Шалонский собор, 650 г.)

«Величайшим благочестием и соображением религии является то, чтобы узы рабства были полностью выкуплены у христиан. Откуда святой Синод, как известно, постановил, что никто не должен продавать раба за пределы границ или пределов, которые принадлежат королевству господина короля Хлодвига, чтобы, чего доброго, посредством такой торговли христианские рабы не удерживались в узах рабства или, что еще хуже, в иудейском рабстве». (Канон 9.)

Этот канон, который запрещает продажу христианских рабов за пределы королевства Хлодвига из опасения, что они попадут во власть язычников и иудеев, и другой канон Реймсского собора, процитированный выше, который содержит аналогичное правило, достойны внимания в двух аспектах; они показывают, во-первых, высокое уважение, которое мы должны иметь к душе человека, даже того, кто является рабом, поскольку запрещено продавать его туда, где его совесть может быть в опасности: уважение, которое было очень важно поддерживать как для искоренения ошибочных максим древности по этому пункту, так и потому, что это был первый шаг к эмансипации. Во-вторых, ограничивая право продажи, в этот вид собственности было введено право, которое отличало ее от других и помещало в иную и более высокую категорию. Это был большой шаг, сделанный к объявлению открытой войны самой этой собственности и ее отмене законными средствами.

Клирики, которые продавали своих рабов иудеям, сурово порицаются: им угрожают тревожными наказаниями.

(Десятый Толедский собор, 656 г.)

«Седьмая сессия нашего святого собора рассмотрела достаточно чудовищное и невыразимое деяние; что многие из священников и левитов, которые были назначены на должность ради священных служений, рвения к благочестию и приумножения управления святой церковью, предпочитают подражать толпе злых, нежели следовать заповедям святых отцов: так что они сами, которые должны были выкупать, намереваются совершать продажи тех, о ком знают, что они искуплены кровью Христа; так, что под их властью те, кто был куплен, обращаются в иудейский обряд, и совершается отвратительная торговля там, где, с Божьей помощью, справедливо присутствовать святому собранию; ибо каноны предков запрещали, чтобы кто-либо из иудеев дерзал иметь браки или услуги из числа христиан».

Здесь Собор красноречиво порицает виновных; он продолжает:

«Если кто-либо после этого определения попытается совершить подобное, пусть знает, что он отлучается от церкви и в настоящем, и в будущем суде будет поражен подобным наказанием вместе с Иудой, пока они предпочитают вновь вызывать гнев Господа ценой предательства». (Канон 7.)

§ VI.

Папа святой Григорий Первый дарует свободу двум рабам Римской церкви. Примечательный отрывок, в котором этот святой папа объясняет мотивы, побудившие христиан освобождать своих рабов.

«Поскольку наш Искупитель, Творец всего сущего, ради этого благоволил принять человеческую плоть, чтобы Своей божественной благодатью, разрушив узы рабства, в которых мы были пленниками, восстановить нас в первоначальной свободе; спасительно поступает тот, кто людей, которых природа с самого начала создала и произвела свободными, а право народов подчинило игу рабства, возвращает к свободе в той природе, в которой они родились, по благодеянию освобождающего. И посему, движимые соображениями благочестия и размышлением об этом деле, мы, Монтану и Фому, слуг святой Римской церкви, которой мы с Божьей помощью служим, делаем свободными с сего дня и римскими гражданами, и прощаем вам все ваше рабское имущество». (Св. Григорий, кн. V, посл. 12.)

Епископам предписано уважать свободу тех, кто был освобожден их предшественниками. Упоминается власть, данная епископам освобождать своих рабов, которые хорошо послужили, и фиксируется сумма, которую они могут дать им, чтобы помочь им в жизни.

(Агдский собор, 506 г.)

«Конечно, если епископ дарует свободу некоторым из рабов церкви, которые хорошо послужили ему, постановлено, чтобы дарованная свобода соблюдалась преемниками, вместе с тем, что освободитель даровал им в свободе, однако мы приказываем соблюдать меру в двадцать солидов и в небольшом участке земли, винограднике или домике. То, что было дано сверх этого, церковь отзовет после смерти освободителя». (Канон 7.)

То, что было заложено или отчуждено из имущества Церкви епископом, который не оставил ничего своего, должно быть возвращено; но освобожденные рабы исключаются из этого правила: они должны сохранить свою свободу.

(Четвертый Орлеанский собор, 541 г.)

«Чтобы епископ, который не оставляет ничего из собственного имущества церкви, если он заложил, продал или отчуждал что-либо из имущества церкви иначе, чем гласят каноны, это должно быть возвращено церкви. Конечно, если он сделал вольноотпущенниками рабов церкви в надлежащем количестве, они должны оставаться в свободе, так чтобы они не уходили от церковного служения». (Канон 9.)

Английский собор постановляет, что после смерти каждого епископа все его английские рабы должны быть освобождены. Регламентируется совершение погребальных обрядов; чтобы завершить похоронные церемонии, каждый епископ и аббат должен освободить трех рабов, давая каждому из них по три солида.

(Синод в Челси, 816 г.)

«В десятых, повелевается, и мы твердо постановляем соблюдать это как в наши дни, так и в будущие времена, всем нашим преемникам, которые после нас будут поставлены на те кафедры, на которых поставлены мы: чтобы всякий раз, когда кто-либо из числа епископов отойдет из мира, мы предписываем ради души его разделить десятую часть из имущества всякой вещи и раздать бедным в качестве милостыни, будь то скот и стада, или овцы и свиньи, или даже в кладовых, а также освободить каждого английского человека, который в его дни был подчинен рабству, чтобы через это он мог заслужить получение плода воздаяния своего собственного труда и прощение грехов. И ни в коем случае ни одно лицо не должно противоречить этой главе, но, напротив, как подобает, она должна быть приумножена преемниками, и память о нем всегда в будущем во всех церквях, подчиненных нашей власти, должна сохраняться и почитаться с хвалой Богу. Совершенно молитвы и милостыни, о которых мы особо договорились между собой, а именно: чтобы немедленно по каждой епархии в каждой церкви, после удара в колокол, все собрание слуг Божьих собиралось в базилику, и там вместе пропевали XXX псалмов за душу усопшего. И после этого каждый епископ и аббат должен заказать отслужить шестьсот псалмов и сто двадцать месс, и освободить трех человек и раздать каждому из них по три солида». (Канон 10.)

Любопытный документ, который показывает великодушное решение, принятое Собором в Арме в Ирландии, даровать свободу всем английским рабам.

(Собор в Арме, состоявшийся в Ирландии, 1171 г.: из Гиральда Камбрийского, гл. XXVIII, «Завоевание Ирландии».)

«После завершения этого, когда духовенство всей Ирландии было созвано в Арме, и после долгого обсуждения и размышления о прибытии пришельцев на остров, наконец, общее мнение всех сошлось на следующем: что из-за грехов своего народа, и особенно потому, что они имели обыкновение покупать англов повсюду, как у купцов, так и у разбойников и пиратов, и обращать их в рабство, это несчастье постигло их по божественному суду возмездия, чтобы и они сами теперь были обращены в рабство тем же народом в ответ. Ибо народ англов, пока их королевство было еще цело, по общему пороку народа имел обыкновение выставлять своих детей на продажу и, прежде чем терпеть какую-либо нужду или голод, продавать своих собственных детей и родственников в Ирландию. Откуда можно с большой вероятностью полагать, что как продавцы в свое время, так и покупатели за столь тяжкое преступление заслужили узы рабства. Поэтому на вышеупомянутом соборе было постановлено и с согласия всех публично установлено, что англы, повсюду на острове порабощенные узами рабства, должны быть возвращены к своей первоначальной свободе».

Именно так религиозные идеи влияют на свирепые нравы народов и смягчают их. Когда происходит общественное бедствие, они немедленно находят его причину в божественном гневе, справедливо возбужденном торговлей, которую ирландцы вели, покупая английских рабов у купцов, разбойников и пиратов. Не менее любопытно узнать, что в то время англичане были достаточно варварски настроены, чтобы продавать своих детей и родственников, подобно африканцам наших дней. Этот ужасный обычай должен был быть довольно распространенным, как мы читаем в процитированном отрывке, что это был общий порок тех народов: communi gentis vitio. Это заставляет нас лучше понять необходимость постановления, включенного выше, — постановления Лондонского собора, состоявшегося в 1102 году, которое запрещает эту позорную торговлю людьми.

Запрещается менять рабов Церкви на других рабов, если только обмен не обеспечивает их свободу.

(Из собора в Санлисе, 864 г.)

«Церковных рабов не подобает менять, если не ради свободы; а именно, чтобы рабы, которые будут даны за церковного человека, оставались в церковном рабстве, а церковный человек, который обменивается, пользовался вечной свободой. Ибо то, что однажды было посвящено Богу, не подобает переводить в человеческое пользование». (V. Декреты Григория IX, кн. III, тит. 19, гл. 3.)

Канон, содержащий то же правило, что и предыдущий; и откуда, более того, видно, что верные ради спасения своих душ имели обыкновение жертвовать своих рабов Богу и святым.

(Из того же, 864 г.)

«Несправедливым и нечестивым кажется, чтобы рабы, которых верные посвятили Богу и Его святым ради спасения своей души, посредством какого-либо дара или торгового обмена снова были обращены в рабство мирских людей, поскольку канонический авторитет позволяет продавать только беглых рабов. И поэтому настоятели церквей должны всячески остерегаться, чтобы милостыня одного не стала грехом другого. И абсурдно, чтобы раб, уходящий из церковного достоинства, был обязан человеческому рабству». (Там же, гл. 4.)

Свобода должна быть предоставлена рабам, которые желают принять монашеское состояние, однако без пренебрежения полезными мерами предосторожности для установления реальности их призвания.

(Римский собор при святом Григории I, 597 г.)

«Мы знаем, что многие из церковной или мирской семьи спешат на службу всемогущему Богу, чтобы, будучи свободными от человеческого рабства, они могли более тесно общаться в монастырях на божественной службе; если мы отпускаем их без разбора, мы даем всем повод бежать от власти церковного права: если же мы неосторожно удерживаем тех, кто спешит на службу всемогущему Богу, мы оказываемся отрицающими нечто у Того, Кто дал все. Откуда необходимо, чтобы всякий, кто желает обратиться на службу Богу из рабства церковного права или мирской службы, сначала был испытан, находясь в мирском одеянии: и если его нравы и доброе поведение свидетельствуют о его желании, пусть ему будет позволено без отступления служить всемогущему Господу в монастыре, чтобы он ушел свободным от человеческого рабства, кто стремится к более строгому рабству в божественном послушании». (Св. Григорий, посл. 44, кн. IV).

Злоупотребление рукоположением рабов без согласия их господ распространилось; это злоупотребление пресекается.

(Из посланий папы Геласия.)

«Из древних правил и нового синодального разъяснения понято, что лица, обязанные рабством, не должны опоясываться поясом небесного воинства. Но не знаю, по неведению или по воле вы увлекаетесь, так что из-за этого почти никто из епископов не кажется свободным. Ибо частая жалоба многих окружает нас так, что в этой части ничего не считается установленным». (Дистинкция 54, гл. 9.)

«Частая, поистине, и постоянная жалоба окружает нас о тех понтификах, которые, не помышляя ни о древних правилах, ни о наших недавно направленных декретах, не отказываются принимать лиц, обязанных имуществом и зависимых, приходящих к поясу клирикального служения». (Там же, гл. 10.)

«Управляющие нашей дочери, прославленной и великолепной женщины Максимы, жаловались нам в прошении, что Сильвестр и Кандид, их уроженцы, вопреки конституциям, которые вышеупомянуты, и при наличии противоречия, были рукоположены в диаконы понтификом Луцерином». (Там же, гл. 11.)

«Следует также избегать дерзости общей жалобы, на которую почти все жалуются, что рабов и уроженцев, бегущих от прав господ и владений, под предлогом религиозного образа жизни, либо принимают в монастыри, либо без разбора допускают к церковному служению, при попустительстве прелатов. Эту пагубу следует устранять всеми способами, чтобы под предлогом христианского имени не казалось, что либо чужое расхищается, либо общественная дисциплина подрывается». (Там же, гл. 12.)

Приходским священникам разрешается выбирать некоторых клириков из рабов Церкви.

(Меридский собор, 666 г.)

«Все, что единодушно достойно распоряжается в святой Божьей церкви, необходимо, чтобы соблюдалось приходскими пресвитерами. Ибо есть некоторые, которые имеют имущество своих церквей в полноте, и у них нет заботы иметь клириков, с которыми они могли бы воздавать должные обязанности хвалы всемогущему Богу. Поэтому этот святой синод постановил, чтобы все приходские пресвитеры, согласно тому, как они чувствуют в себе силу в делах, доверенных им Богом, делали себе клириков из семьи своей церкви; которых они должны воспитывать по доброй воле так, чтобы они и достойно исполняли священную обязанность, и имели их пригодными для своей службы. Они также будут заслуживать пропитание и одежду по распоряжению пресвитера и должны быть верны своему господину и пресвитеру, а также пользе церкви. Если же они окажутся бесполезными, так что вина станет явной, пусть будут наказаны исправлением дисциплины; если кто-либо из пресвитеров не будет соблюдать это решение и не исполнит его, пусть будет исправлен своим епископом: чтобы он в полной мере соблюдал то, что достойно повелевается». (Канон 18.)

Епископам предписано даровать свободу рабам Церкви, прежде чем они допустят их в клир.

(Девятый Толедский собор, 655 г.)

«Те, кто из семей церкви призываются епископами на службу в клир, должны получить дар свободы: и если они просияют заслугами честной жизни, тогда, наконец, пусть исполняют высшие обязанности». (Канон 11.)

Разрешается рукополагать рабов Церкви, предварительно даровав им свободу.

(Четвертый Толедский собор, 633 г.)

«Из семей церкви разрешается назначать пресвитеров или диаконов по приходам; которых, однако, рекомендует прямота жизни и честность нравов: однако с тем условием, чтобы они предварительно получили свободу своего статуса через манумиссию, и только затем переходили к церковным почестям; ибо нерелигиозно оставаться обязанными рабству тем, кто принимает достоинство священного сана».

§ VII.

Мы показали в тексте, какими средствами, с какой мудростью и настойчивостью христианство отменило рабство в древнем мире; христианская и католическая Европа была свободна в то время, когда появился протестантизм. Посмотрим теперь, что католицизм сделал в современную эпоху в отношении рабов в других частях света. Мы можем представить нашим читателям в одном документе, который является свидетельством идей и чувств Верховного Понтифика Григория XVI, интересную историю заботы Римского Престола о рабах всей вселенной. Я имею в виду апостольские письма, опубликованные в Риме 3 ноября 1839 года против работорговли; и я рекомендую их прочтение. Там будет видно самым подлинным и решительным образом, что Католическая Церковь по этому важному вопросу о рабстве всегда проявляла и проявляет до сих пор самый живой дух милосердия, нисколько не нарушая справедливости и ни на мгновение не отступая с пути благоразумия.

«Григорий XVI, Папа, для памяти о будущем».

«Возведенные на высшую степень апостольского достоинства и занимая, хотя и без всякой заслуги с нашей стороны, место Иисуса Христа, Сына Божьего, Который по избытку Своего милосердия благоволил стать человеком и умереть ради искупления мира; мы считаем, что к нашей пастырской заботе относится приложить все наши усилия, чтобы предотвратить участие христиан в торговле черными или любыми другими людьми, кем бы они ни были».

«Как только свет Евангелия начал распространяться, несчастные люди, которые попали в тяжелую участь рабства во время многочисленных войн того периода, почувствовали улучшение своего положения; ибо апостолы, вдохновленные Духом Божьим, с одной стороны, учили рабов повиноваться своим земным господам, как самому Иисусу Христу, и быть покорными от всего сердца воле Божьей; но, с другой стороны, они повелевали господам хорошо обращаться со своими рабами, даровать им то, что справедливо и равноправно, и не обращаться с ними с гневом, зная, что Господь и тех, и других на небесах, и что у Него нет лицеприятия».

Поскольку закон Евангелия вскоре повсеместно и в самой своей основе предписал искреннее милосердие ко всем, а Господь Иисус провозгласил, что будет считать совершенными или отвергнутыми по отношению к Себе все акты благодеяния и милосердия, совершенные или отвергнутые по отношению к бедным и малым сим, — из этого естественным образом следовало, что христиане не только считали своих рабов братьями, особенно когда те становились христианами, но и были более склонны даровать свободу тем, кто оказывался ее достоин. Обычно это происходило, в частности, во время торжественных праздников Пасхи, как повествует святой Григорий Нисский. Находились даже такие, кто, воспламененный еще более пылким милосердием, принимал рабство ради искупления своих братьев; и апостольский муж, наш предшественник, Папа Григорий I священной памяти, свидетельствует, что знал многих, кто совершал это дело милосердия. Посему, когда тьма языческого суеверия с течением времени была полностью рассеяна, а нравы самых варварских народов смягчились — благодаря благодеянию веры, действующей через милосердие, — дело дошло до того, что на протяжении многих веков среди большей части христианских народов не было рабов. Однако (мы говорим это с глубокой скорбью) с тех пор среди христиан нашлись люди, которые, постыдно ослепленные жаждой грязной наживы, не колеблясь, обращали в рабство в далеких странах индейцев, негров и другие несчастные народы или содействовали этому скандальному преступлению, учреждая и организуя торговлю этими несчастными существами, закованными в цепи другими. Множество Римских понтификов, наших предшественников славной памяти, не забывали клеймить на всем протяжении своей юрисдикции поведение этих людей как вредное для их спасения и позорящее христианское имя; ибо они ясно видели, что это было одной из причин, наиболее сильно способствовавших тому, чтобы неверные народы продолжали питать ненависть к истинной религии.

Этой цели служили апостольские послания Павла III от 29 мая 1537 года, адресованные кардиналу-архиепископу Толедо под кольцом рыбака, и другие, гораздо более пространные послания Урбана VIII от 22 апреля 1639 года, адресованные сборщику прав Апостольской Палаты в Португалии, — послания, в которых содержатся строжайшие осуждения тех, кто осмеливается обращать жителей Ост- или Вест-Индии в рабство, покупать, продавать, дарить или обменивать их, разлучать их с женами и детьми, лишать их имущества, увозить или отправлять в чужие края или каким-либо образом лишать их свободы; удерживать их в рабстве; или помогать, советовать, поддерживать или покровительствовать тем, кто совершает эти действия под каким бы то ни было предлогом; или проповедовать или учить, что это законно, и, наконец, каким бы то ни было образом содействовать этому. Бенедикт XIV впоследствии подтвердил и возобновил вышеупомянутые понтификальные постановления новыми апостольскими посланиями епископам Бразилии и некоторых других стран от 20 декабря 1741 года, посредством которых он призывает епископов к заботе о той же цели. Задолго до этого другой наш более древний предшественник, Пий II, при понтификате которого империя португальцев расширилась в Гвинее и в стране чернокожих, направил послания от 7 октября 1482 года епископу Руво, который собирался отправиться в те страны: в этих посланиях он не ограничился предоставлением этому прелату средств, необходимых для совершения священного служения в тех странах с наибольшим плодом, но воспользовался случаем, чтобы весьма сурово осудить поведение тех, кто обращал неофитов в рабство. Наконец, в наши дни Пий VII, движимый тем же духом милосердия и религии, что и его предшественники, ревностно ходатайствовал перед влиятельными людьми о полной отмене работорговли среди христиан.

Эти постановления и эта забота наших предшественников немало способствовали, с Божьей помощью, защите индейцев и других народов, о которых только что упоминалось, от варварства завоеваний и алчности христианских купцов; но Святой Престол далек от того, чтобы хвалиться полным успехом своих усилий и рвения, ибо, если работорговля была частично отменена, она все еще ведется очень многими христианами. Посему, желая избавить все христианские страны от такого позора, после зрелого рассмотрения дела со многими нашими досточтимыми братьями, кардиналами Святой Римской Церкви, собравшимися на совет, следуя примеру наших предшественников, в силу апостольского служения, мы предостерегаем и увещеваем в Господе всех христиан, в каком бы положении они ни находились, и предписываем им, чтобы впредь никто не осмеливался несправедливо угнетать индейцев, негров или других людей, кем бы они ни были; лишать их имущества или обращать в рабство; или оказывать помощь или поддержку тем, кто совершает такие бесчинства или ведет эту позорную торговлю, посредством которой чернокожие, как если бы они были не людьми, а просто нечистыми животными, обращенными в рабство без всякого различия, вопреки законам справедливости и человечности, покупаются, продаются и обрекаются на самый тяжкий труд; и из-за которой возбуждаются разногласия и разжигаются почти непрерывные войны между народами из-за соблазнов наживы, предлагаемых тем, кто первым увозит негров.

Посему, в силу апостольской власти, мы осуждаем все вышеперечисленное как абсолютно недостойное христианского имени; и той же властью мы абсолютно запрещаем и воспрещаем всем духовным и светским лицам осмеливаться утверждать, что эта торговля чернокожими разрешена под каким бы то ни было предлогом или видом; или проповедовать или учить публично или частным образом, каким бы то ни было образом, чему-либо, противоречащему этим апостольским посланиям. И чтобы эти послания дошли до сведения всех и никто не мог ссылаться на незнание, мы повелеваем и постановляем, чтобы они были опубликованы и вывешены, согласно обычаю, одним из наших чиновников на дверях базилики Князя Апостолов, Апостольской канцелярии, Дворца Правосудия, Монте-Читорио и на Кампо-деи-Фьори. Дано в Риме, в базилике Святой Марии Великой, под печатью рыбака, 3 ноября 1839 года, девятого года нашего понтификата.

Луи, кардинал Ламбрускини.

Я вновь особо обращаю внимание на документ, который только что привел, — на эти послания, которые великолепно увенчивают объединенные усилия Церкви по отмене рабства. Поскольку отмена работорговли — предмет договора, недавно заключенного между великими державами, — в данный момент является одним из дел, занимающих главное внимание Европы, уместно сделать небольшую паузу, чтобы поразмыслить над содержанием апостольских посланий Верховного Понтифика Григория XVI. Заметим, во-первых, что в 1482 году Папа Пий II направил апостольские послания епископу Руво, собиравшемуся отправиться в недавно открытые страны, — послания, в которых он не ограничился исключительно предоставлением прелату полномочий, необходимых для совершения его святого служения с наибольшим плодом в тех странах, но в которых он воспользовался случаем, чтобы весьма сурово осудить поведение христиан, обращавших неофитов в рабство. В самом конце пятнадцатого века, в то время, когда можно сказать, что Церковь, собирая последние плоды своих долгих трудов, наконец увидела, как Европа выходит из хаоса, в который ее погрузило нашествие варваров; в то время, когда социальные и политические институты развивались с ежедневно возрастающим рвением и начинали формировать регулярное и связное тело; в этот момент Церковь возобновляет свою вековую борьбу с другим варварством, которое вновь появилось в далеких странах; она противостоит злоупотреблению превосходством силы и интеллекта, которым завоеватели обладали над покоренными народами.

Этот факт сам по себе доказывает, что для истинной свободы и благополучия народов, для справедливого превосходства права над силой и для торжества справедливости над насилием интеллекта и утонченности народов недостаточно — требуется также религия. В древние времена мы видим, как народы, развитые до высочайшей степени, совершают неслыханные злодеяния; а в наше время европейцы, столь гордящиеся своими знаниями и прогрессом, вводят рабство среди несчастных народов, попавших под их владычество. Итак, кто первым возвысил голос против такой несправедливости — против такого ужасного варварства? Это была не политика, которая, возможно, радовалась, видя свои завоевания, укрепленные рабством; это была не торговля, которая находила в этом позорном промысле легкий способ получения постыдной, но обильной прибыли; это была не философия, которая, полностью объясняя доктрины Платона и Аристотеля, возможно, без беспокойства увидела бы возрождение унизительной теории о расах, рожденных для рабства; но это была католическая религия, выражающая себя устами Наместника Иисуса Христа.

Для католиков, безусловно, утешительное зрелище — видеть, как Римский Понтифик четыре столетия назад осуждает то, что Европа со всей своей цивилизацией и утонченностью осуждает только в наши дни. Тем не менее Европа делает это лишь с трудом; и все те, кто принимает участие в этом запоздалом осуждении, не свободны от подозрения в том, что ими движут корыстные мотивы. Без сомнения, Римский Понтифик не совершил всего того добра, которое намеревался; но доктрины не остаются бесплодными, когда они исходят из высокого источника, откуда, распространяясь на большие расстояния, они нисходят на людей, которые принимают их с почтением, если хотя бы только из уважения к тому, кто их преподает. Завоевавшие народы были тогда христианами, и искренними; поэтому несомненно, что увещевания Папы, передаваемые устами епископов и других священников, должны были иметь весьма благотворные последствия. Если в подобных случаях, когда мы видим меру, принятую против зла, зло тем не менее сопротивляется и продолжается, мы по прискорбной ошибке воображаем, что мера была тщетной и что ее автор не произвел никакого эффекта. Одно дело — искоренить, а другое — уменьшить зло; и нельзя сомневаться, что если буллы Пап не имели всего желаемого эффекта, они тем не менее должны были послужить уменьшению зла, улучшив участь народов, попавших под иго. Предотвращенное и избегнутое зло невидимо; предохранительное средство воспрепятствовало его существованию: но существующее зло ощутимо — оно затрагивает нас, оно вызывает наше сожаление, и мы часто забываем о благодарности, причитающейся руке, которая уберегла нас от больших зол. Как часто это бывает в отношении религии! Она исцеляет многое, но предотвращает еще больше. Если она овладевает сердцем человека, то лишь для того, чтобы уничтожить там сами корни тысячи зол.

Представим себе европейцев пятнадцатого века, вторгающихся в Ост- и Вест-Индию без всякого контроля, руководствуясь лишь вдохновением алчности и капризами произвольной власти, полных гордости завоевателей и презрения, которое индейцы должны были внушать им из-за неполноценности своих знаний и отсталости в цивилизации и утонченности: что должно было произойти? Если, несмотря на непрестанные крики религии, несмотря на влияние, которое она оказывала на законы и нравы, покоренные народы столько претерпели, не было ли бы зло доведено до невыносимых пределов без тех мощных причин, которые непрестанно боролись с ним, предотвращали или уменьшали его? Покоренные были бы обращены в рабство en masse; они были бы осуждены en masse на вечную деградацию; они были бы лишены даже надежды однажды вступить на путь цивилизации.

Если поведение европейцев того времени по отношению к людям других рас — если поведение некоторых народов наших дней достойно сожаления, то, по крайней мере, нельзя сказать, что католическая религия не противостояла таким эксцессам всеми своими силами; нельзя сказать, что Глава Церкви когда-либо позволял этим злодеяниям оставаться без внимания, не возвысив своего голоса, чтобы напомнить о правах людей, заклеймить несправедливость, возбудить отвращение к жестокости и энергично защитить дело человечности, без различия рас, климата или цвета кожи.

Откуда Европа черпает эту возвышенную идею и это великодушное чувство, которые побуждают ее так решительно выступать против торговли людьми и требовать полной отмены рабства в колониях? Когда потомство вспомнит об этих славных фактах; когда оно примет их как знаменующие новую эру в анналах цивилизации; когда, изучая и анализируя причины, которые привели европейское законодательство и нравы к столь высокой ступени, и, отбросив временные и неважные мотивы, незначительные обстоятельства и второстепенных деятелей, оно будет искать жизненный принцип, который побудил европейскую цивилизацию к столь славному концу, оно обнаружит, что этим принципом было христианство; и если, желая все глубже вникнуть в вопрос, оно спросит, было ли это христианство в расплывчатой и общей форме — христианство без авторитета — христианство без католицизма, — ответом истории будет следующее: католицизм, исключительно преобладавший в Европе, отменил рабство среди европейских рас; он ввел принцип отмены рабства в европейскую цивилизацию, показав на практике, вопреки мнению древности, что рабство не является необходимым для общества; и он дал понять, что священный труд освобождения является фундаментом всякой великой и животворной цивилизации. Таким образом, он привил европейской цивилизации принцип отмены рабства; именно благодаря ему, где бы эта цивилизация ни вступала в контакт с рабством, она была глубоко потрясена — очевидное доказательство того, что в основе лежали два противоположных элемента, два борющихся принципа, которые были вынуждены непрестанно бороться, пока более мощный, благородный и плодотворный, преобладая и подчиняя другой своему игу, в конце концов не уничтожил его. Я скажу больше: исследуя, действительно ли факты подтверждают это влияние католицизма не только во всем, что касается цивилизации Европы, но и в странах, которые европейцы завоевали два столетия назад, на Востоке и Западе, мы встретим католических епископов и священников, неустанно работающих над улучшением участи колониальных рабов; мы вспомним о том, чем мы обязаны католическим миссиям; мы прочитаем и поймем апостольские послания Пия II, изданные в 1482 году и упомянутые выше; послания Павла III в 1537 году; Урбана VIII в 1639 году; Бенедикта XIV в 1741 году; и Григория XVI в 1839 году.

В этих посланиях преподается и определяется все, что было или может быть сказано по этому вопросу в пользу человечности. Мы найдем там осужденным, заклейменным и наказанным все то, что европейская цивилизация наконец решила осудить и наказать; и, вспоминая также, что именно Пий VII в начале этого века ревностно ходатайствовал перед власть имущими о полной отмене рабства среди христиан, мы не сможем избежать признания и исповедания того, что католицизм сыграл главную роль в этом великом деле. Именно он, действительно, заложил принцип, на котором зиждется эта работа, установил прецеденты, которые направляют ее, постоянно провозглашал принципы, которые внушили ее, и постоянно осуждал тех, кто противился ей; именно он, наконец, во все времена объявлял открытую войну жестокости и алчности — поддержке и вечным мотивам несправедливости и бесчеловечности. Послушаем свидетельство знаменитого протестантского автора Робертсона, историка Америки: «С того времени, как церковники были посланы в качестве наставников в Америку, они заметили, что строгость, с которой их соотечественники обращались с туземцами, делала их служение совершенно бесплодным. Миссионеры, в соответствии с мягким духом той религии, которую они были призваны проповедовать, вскоре выступили против максим плантаторов в отношении американцев и осудили repartimientos, или распределения, посредством которых они отдавались в рабство своим завоевателям, как не менее противоречащие естественной справедливости и предписаниям христианства, чем здравой политике. Доминиканцы, которым первоначально было поручено наставление американцев, были наиболее яростными в нападках на repartimientos. В 1511 году Мотесино, один из их самых выдающихся проповедников, обрушился на эту практику в главной церкви Санто-Доминго со всей стремительностью своего природного красноречия. Дон Диего Колумб, главные офицеры колонии и все миряне, бывшие его слушателями, жаловались на монаха его начальству; но те, вместо того чтобы осудить, одобрили его доктрину как одинаково благочестивую и своевременную. Францисканцы, движимые духом оппозиции и соперничества, существующим между двумя орденами, обнаружили некоторую склонность принять сторону мирян и взять на себя защиту repartimientos. Но поскольку они не могли с приличием одобрить систему угнетения, столь противную духу религии, они пытались оправдать то, чего не могли оправдать, и ссылались в оправдание поведения своих соотечественников на то, что невозможно осуществить какое-либо улучшение в колонии, если испанцы не будут обладать таким господством над туземцами, что смогут принудить их к труду. Доминиканцы, не обращая внимания на такие политические и корыстные соображения, не желали ни в малейшей степени смягчить строгость своих убеждений и даже отказывались отпускать грехи или допускать к причастию тех своих соотечественников, которые продолжали удерживать туземцев в рабстве. Обе стороны обратились к королю за решением в столь важном деле. Фердинанд уполномочил комитет своего Тайного совета, при содействии некоторых из самых выдающихся гражданских лиц и богословов Испании, выслушать депутатов, посланных с Эспаньолы в поддержку их соответствующих мнений. После долгого обсуждения умозрительный пункт спора был решен в пользу доминиканцев; индейцы были объявлены свободным народом, имеющим право на все естественные права человека; но, несмотря на это решение, repartimientos были продолжены на прежних основаниях. Поскольку это определение признавало принцип, на котором доминиканцы основывали свое мнение, они возобновили свои усилия по получению облегчения для индейцев с дополнительной смелостью и рвением. Наконец, чтобы успокоить колонию, встревоженную их протестами и осуждениями, Фердинанд издал декрет своего Тайного совета (1513), объявляющий, что после зрелого рассмотрения апостольской буллы и других титулов, по которым Корона Кастилии претендовала на право владения своими владениями в новом мире, рабство индейцев было оправдано как законами Божьими, так и человеческими; что если бы они не были подчинены господству испанцев и не были принуждены проживать под их надзором, было бы невозможно отвратить их от идолопоклонства или наставить в христианской вере; что не следует более питать никаких сомнений относительно законности repartimientos, поскольку Король и Совет готовы взять ответственность за это на свою совесть; и что поэтому доминиканцы и монахи других религиозных орденов должны впредь воздерживаться от тех инвектив, которые они из избытка благотворительного, но плохо информированного рвения произносили против этой практики. Чтобы его намерение придерживаться этого декрета могло быть полностью понято, Фердинанд даровал новые пожалования индейцев некоторым из своих придворных. Но чтобы он не казался совершенно невнимательным к правам человечности, он опубликовал эдикт, в котором пытался обеспечить мягкое обращение с индейцами под игом, которому он их подверг; он регулировал характер работы, которую они должны были выполнять; он предписал способ, которым они должны были быть одеты и накормлены, и дал указания относительно их наставления в принципах христианства. Но доминиканцы, которые, исходя из своего опыта того, что произошло, судили о будущем, вскоре осознали неэффективность этих положений и предсказали, что до тех пор, пока в интересах частных лиц будет обращаться с индейцами сурово, никакие общественные постановления не сделают их рабство мягким или терпимым. Они считали тщетным тратить свое время и силы на попытки передать возвышенные истины людям, чьи духи были сломлены, а способности ослаблены угнетением. Некоторые из них в отчаянии просили разрешения у своего начальства перебраться на континент и преследовать цель своей миссии среди тех туземцев, которые еще не были испорчены примером испанцев или отчуждены их жестокостью от христианской веры. Те, кто остался на Эспаньоле, продолжали протестовать с достойной твердостью против рабства индейцев.

«Насильственные действия Альбукерке, нового распределителя индейцев, возродили рвение доминиканцев против repartimientos и вызвали защитника этого угнетенного народа, который обладал всем мужеством, талантами и активностью, необходимыми для поддержки такого отчаянного дела. Это был Варфоломей де лас Касас, уроженец Севильи и один из священнослужителей, отправленных с Колумбом во втором его путешествии на Эспаньолу, чтобы поселиться на этом острове. Он рано принял мнение, преобладавшее среди церковников относительно незаконности обращения туземцев в рабство; и чтобы продемонстрировать искренность своего убеждения, он отказался от всех индейцев, которые достались ему на долю при разделе жителей между их завоевателями, заявив, что он всегда будет оплакивать свое собственное несчастье и вину в том, что хотя бы на мгновение осуществлял это нечестивое господство над своими ближними. С того времени он стал признанным покровителем индейцев; и благодаря своим смелым заступничествам от их имени, а также благодаря уважению, причитающемуся его способностям и характеру, он часто имел заслугу в установлении некоторых границ для эксцессов своих соотечественников». (История Америки, книга 3.)

Было бы слишком долго рассказывать здесь об энергичных усилиях Де лас Касаса в пользу колоний нового мира; все знают их — все должны знать, что, исполненный рвения к свободе индейцев, он задумал и предпринял попытку цивилизации, аналогичную той, которая была реализована позже, к бессмертной чести католического духовенства, в Парагвае. Если усилия Де лас Касаса не имели того успеха, которого можно было бы естественно ожидать, мы находим причину этого в тысяче страстей, с которыми нас знакомит история, и, возможно, также в стремительности этого человека, чье возвышенное рвение не всегда сопровождалось той совершенной благоразумием, которую проявляет Церковь.

Как бы то ни было, католицизм полностью выполнил свою миссию мира и любви; без несправедливости или катастрофы он разорвал цепи, под которыми стонала большая часть человеческого рода; и если бы ему было дано преобладать некоторое время в Азии и Африке, он добился бы их уничтожения в четырех частях света, изгнав деградацию и мерзости, введенные и установленные в тех странах магометанством и идолопоклонством. Печально, без сомнения, что христианство еще не оказало на эти последние страны всего того влияния, которое было бы необходимо для улучшения социального и политического состояния тех народов, изменив их идеи и нравы. Но если мы будем искать причины этой прискорбной задержки, мы, конечно, не найдем их в поведении католицизма. Это не место для указания этих причин; тем не менее, оставляя анализ и полное рассмотрение этого вопроса для другой части работы, я сделаю замечание en passant, что протестантизм может справедливо обвинять себя за препятствия, которые в течение трех столетий он противопоставлял универсальности и эффективности христианского влияния на неверные народы. Этих нескольких слов здесь будет достаточно; мы вернемся к этой важной теме позже.

Примечание 16, стр. 131.

Мы едва можем поверить, как далеко зашли идеи древних в отношении уважения, причитающегося человеку. Можно ли поверить, что они дошли до того, чтобы считать жизни всех, кто не мог быть полезен обществу, не имеющими никакой ценности? и все же нет ничего более достоверного. Мы могли бы сетовать на то, что тот или иной город принял варварский закон; что свирепый обычай был введен среди народа под влиянием особых обстоятельств; однако до тех пор, пока философия протестовала против таких попыток, человеческий разум оставался бы незапятнанным и его нельзя было бы без несправедливости обвинить в участии в позорных попытках аборта или детоубийства. Но когда мы находим преступление, защищаемое и преподаваемое самыми важными философами древности; когда мы видим, как оно торжествует в умах самых прославленных людей, которые с пугающим спокойствием и безмятежностью предписывают зверства, которые мы назвали, мы в замешательстве, и наша кровь стынет; мы хотели бы закрыть глаза, чтобы не видеть столько позора, брошенного на философию и человеческий разум. Послушаем Платона в его «Государстве», в той книге, в которой он предпринял попытку собрать все теории, по его мнению, наиболее выдающиеся и наиболее приспособленные для того, чтобы вести человеческое общество к его beau ideal. Вот его скандальный язык: «Oportet profecto secundum ea quæ supra concessimus, optimos viros mulieribus optimis ut plurimum congredi: deterrimos autem contra, deterrimis. Et illorum quidem prolem nutrire, horum minime, si armentum excellentissimum sit futurum. Et hæc omnia dum agantur, ab omnibus præterquam a principibus ignorari, si modo armentum custodum debeat seditione carere». «Prope admodum»; «Очень хорошо», — отвечает другой собеседник. (Plat. Rep. l. v.)

Вот, значит, человеческий род, низведенный до состояния простых животных; в самом деле, у философа были основания использовать слово стадо (armentum)! Есть, однако, та разница, что магистраты, проникнутые такими чувствами, должны были быть более суровы к своим подданным, чем пастух к своему стаду. Если пастух находит среди ягнят, которые только что родились, слабого и хромого, он не убивает его и не позволяет ему умереть от голода; он несет его к овце, которая должна его кормить, он ласкает его, чтобы остановить его крики.

Но, возможно, выражения, которые мы только что процитировали, вырвались у философа в момент невнимательности; возможно, идея, которую они раскрывают, была лишь одним из тех зловещих вдохновений, которые проскальзывают в ум человека и проходят, не оставляя большего впечатления, чем то, которое производит рептилия, движущаяся через траву. Мы хотели бы, чтобы это было так, ради славы Платона; но, к несчастью, он возвращается к этому так часто и настаивает на этом пункте с такой систематической холодностью, что не остается никаких средств оправдать его. «Что касается», — говорит он ниже, — «детей граждан низшего ранга и даже детей других граждан, если они рождаются деформированными, магистраты должны спрятать их, как подобает, в каком-нибудь надежном месте, которое будет запрещено раскрывать». «Да», — отвечает один из собеседников, — «если мы желаем сохранить расу воинов в ее чистоте».

Платон также устанавливает различные правила в отношении отношений двух полов; он говорит о случае, когда мужчина и женщина достигли преклонного возраста: «Quando igitur jam mulieres et viri ætatem generationi aptam egressi fuerint, licere viris dicemus, cuicumque voluerint, præterquam filiæ atque matri et filiarum natis matrisve majoribus: licere et mulieribus cuilibet, præterquam filio atque patri, ac superioribus et inferioribus eorumdem. Cum vero hæc omnia mandaverimus, interdicemus fœtum talem (si contigeret) edi et in lucem produci. Si quid autem matrem parere coegerit, ita exponere præcipiemus, quasi ei nulla nutritio sit».

Платон, кажется, был очень доволен своей доктриной; ибо в той самой книге, в которой он пишет то, что мы только что видели, он излагает знаменитую максиму, что беды государств никогда не будут устранены, что общества никогда не будут хорошо управляться, пока философы не станут царями или цари не станут философами. Боже, упаси нас от того, чтобы видеть на троне философию, подобную его! Более того, его желание царствования философии было реализовано в наше время. Что я говорю? Она имела больше, чем империю; она была обожествлена, и божественные почести воздавались ей в публичных храмах. Я не верю, однако, что счастливые дни поклонения разуму сейчас вызывают большое сожаление.

Ужасная доктрина, которую мы только что видели у Платона, была с верностью передана будущим школам. Аристотель, который по столь многим пунктам позволял себе отступать от доктрин своего учителя, не думал исправлять те, которые касаются аборта и детоубийства. В своей «Политике» он учит тем же преступлениям с тем же спокойствием, что и Платон: «Чтобы», — говорит он, — «избежать вскармливания слабых или хромых детей, закон должен предписывать их подбрасывать или избавляться от них». «Propter multitudinem autem liberorum, ne plures sint quam expediat, si gentium instituta et leges vetent procreata exponi, definitum esse oportet procreandorum liberorum numerum. Quod si quibus inter se copulatis et congressis, plures liberi, quam definitum sit, nascantur, priusquam sensus et vita inseratur, abortus est fœtui inferendus». (Polit. l. vii. c. 16.)

Будет видно, насколько я был прав, говоря, что человек, как человек, не ценился ни во что среди древних; что общество полностью поглощало его; что оно претендовало на несправедливые права над ним и рассматривало его как инструмент, который нужно использовать, когда он полезен, и который оно имело право уничтожить.

Мы наблюдаем в трудах древних философов, что они делают из общества своего рода целое, состоящее из индивидов, как масса железа состоит из атомов, которые ее составляют; они делают из него своего рода единство, которому все должно быть принесено в жертву; они не имеют никакого уважения к сфере индивидуальной свободы; они, кажется, не мечтают о том, что целью общества является благо, счастье индивидов и семей. Согласно им, это единство является главным благом, с которым ничто другое не может сравниться; величайшее зло, которое может случиться, — это то, что это единство должно быть разрушено, — зло, которого нужно избегать всеми мыслимыми средствами. «Разве не является худшим злом государства», — говорит Платон, — «то, что разделяет его и делает многих из одного? и разве не является величайшим совершенством государства то, что связывает все его части вместе и делает его одним?» Полагаясь на этот принцип и преследуя развитие своей теории, он берет индивидов и семьи и разминает их, так сказать, чтобы сформировать их в ОДНО компактное целое. Таким образом, помимо образования и жизни в общности, он желает также иметь женщин и детей в общности; он считает вредным, чтобы существовали личные наслаждения или страдания; он желает, чтобы все было общим и социальным; он позволяет индивидам жить, думать, чувствовать и действовать только как части великого целого. Если вы прочитаете его «Государство» с вниманием, и особенно пятую книгу, вы увидите, что преобладающей идеей этого философа является то, что мы только что объяснили. Послушаем Аристотеля по тому же пункту: «Поскольку целью общества», — говорит он, — «является одно, ясно, что образование всех его членов должно обязательно быть одним и идентичным. Образование должно быть публичным, а не частным; как обстоят дела сейчас, каждый заботится о своих детях, как считает нужным, и учит их, как ему нравится. Каждый гражданин является частицей общества, и забота, которую нужно уделить частице, должна естественно распространяться на то, чего требует целое». (Polit. l. viii. c. 1.) Чтобы объяснить нам, что он имеет в виду под этим общим образованием, он заключает, цитируя с честью образование, которое давалось в Спарте, которое, как все знают, состояло в подавлении всех чувств, кроме свирепого патриотизма, черты которого до сих пор заставляют нас содрогаться.

С нашими идеями и обычаями мы не знаем, как ограничиться рассмотрением общества таким образом. Индивиды среди нас привязаны к социальному телу, формируя его часть, но не теряя своей собственной сферы — сферы семьи; и они сохраняют вокруг себя обширную карьеру, где им позволено проявлять себя, не вступая в столкновение с колоссом общества. Тем не менее патриотизм существует; но это уже не слепая инстинктивная страсть, побуждающая человека к жертве, как жертву, с завязанными глазами, но это разумное, благородное и возвышенное чувство, которое формирует героев, подобных героям Лепанто и Байлена; которое превращает мирных граждан, подобных гражданам Жироны и Сарагосы, в львов; которое, как электрическая искра, заставляет целый народ внезапно подняться без оружия и встретить смерть от артиллерии многочисленной и дисциплинированной армии: таким был Мадрид, следуя возвышенному Mourons Даоиса и Веларде.

Я уже намекал в тексте, что общество среди древних претендовало на право вмешательства во все, что касается индивидов. Я добавлю, что дело доходило до смешного. Кто мог бы вообразить, что закон должен вмешиваться в питание женщины, которая была enceinte, или в упражнения, которые она должна выполнять каждый день? Это то, что Аристотель серьезно говорит: «Необходимо, чтобы женщины, которые являются enceinte, проявляли особую заботу о своих телах; чтобы они избегали потакания роскоши и использования пищи, которая слишком легка и слаба. Законодатель легко достигает своей цели, предписывая и приказывая им ежедневную прогулку, чтобы идти почитать и поклоняться богам, которым было доверено судьбой следить за формированием существ. Atque hoc facile assequitur scriptor legum, si eis iter aliquod quotidianum ad cultum venerationemque deorum eorum, quibus sorte obtigit, ut præsint gignendis animantibus, injunxerit ac mandaverit». (Polit. l. vii. c. 16.)

Действие законов распространялось на все; кажется, что в определенных случаях даже слезы детей не могли избежать этой строгости. «Те», — говорит Аристотель, — «кто посредством законов запрещает детям плакать и рыдать, неправы; крики и слезы служат упражнением для детей и помогают им расти; они являются усилием природы, которое облегчает и укрепляет тех, кто испытывает боль». (Polit. l. vii. c. 17.)

Эти доктрины древних — этот способ рассмотрения отношений индивидов с обществом — очень хорошо объясняют, как касты и рабство могли рассматриваться как естественные среди них. Кто может быть удивлен, видя целые расы, лишенные свободы или рассматриваемые как неспособные участвовать в правах других высших классов, когда мы видим поколения невинных существ, приговоренных к смерти, и эти добросовестные философы не имеют ни малейшего сомнения относительно законности столь бесчеловечного акта? Дело было не в том, что у этих философов счастье не было целью общества; но у них были чудовищные идеи относительно средств достижения этого счастья.

Примечание 17, стр. 146.

Читатель легко избавит меня от необходимости вдаваться в подробности об унизительном и постыдном положении женщин среди древних, и в котором они все еще находятся среди современных, где христианство не преобладает; более того, мое перо сдерживалось бы каждый момент строгими законами скромности, если бы я попытался представить характерные черты этой печальной картины. Инверсия идей была такова, что мы слышим, как люди, наиболее известные своей серьезностью и умеренностью, бредят самым невероятным образом по этому пункту. Мы отложим в сторону сотни примеров, которые было бы легко привести; но кто не знает скандального совета мудреца Солона относительно одалживания женщин с целью улучшения расы? Кто не покраснел, читая то, что божественный Платон в своем «Государстве» говорит о приличии и способе участия женщин в публичных играх? Бросим завесу над воспоминаниями, столь позорящими человеческую мудрость. Когда главные законодатели и мудрецы настолько забыли первые элементы морали и самые обычные вдохновения природы, что должно было быть с простонародьем? Как пугающе правдивы те слова священного текста, которые представляют нам народы, лишенные света христианства, как сидящих во тьме и в тени смертной!

Нет ничего более рокового для женщины, ничего более способного унизить ее, чем то, что вредит скромности; и все же мы видим, что неограниченная власть, предоставленная мужчине над женщиной, способствовала этой деградации и низвела ее среди некоторых народов до положения не более чем рабыни. Упуская из виду нравы других народов, рассмотрим на мгновение нравы римлян. Среди них формула, ubi tu Cayus ego Caya, казалось, указывала на подчинение столь незначительное, что его почти можно было назвать равенством; но чтобы оценить это равенство, достаточно вспомнить, что в Риме муж мог предать свою жену смерти по своей собственной власти, и это не только в случае прелюбодеяния, но и за преступления бесконечно менее серьезные. Во времена Ромула Эгнаций Менеций был оправдан в подобном преступлении, хотя его жена не сделала ничего большего, чем выпила вина из бочки. Эти черты описывают народ, какое бы значение вы, кроме того, ни считали правильным придавать заботе римлян о том, чтобы их матроны не пристрастились к вину. Когда Катон направлял объятие как доказательство привязанности среди родственников с целью, как повествует Плиний, выяснить, пахнут ли женщины вином, an temetum olerent, это правда, он показал свою строгость; но это было недостойное оскорбление, нанесенное чести самих женщин, чью добродетель оно претендовало сохранить. Есть некоторые лекарства, которые хуже болезни.

Примечание 18, стр. 157.

Антихристианская философия должна была иметь значительное влияние на желание найти среди варваров происхождение возвышения женского характера в Европе и некоторых других принципов нашей цивилизации. Действительно, как только вы обнаруживаете источник этих замечательных качеств в лесах Германии, христианство лишается части своих почестей; и то, что было его собственной и особой славой, делится между многими. Я не буду отрицать, что германцы Тацита достаточно поэтичны; но трудно поверить, что реальные германцы были таковыми в какой-либо степени. Некоторые отрывки, вставленные в текст, добавляют большую силу нашему предположению; но что кажется мне в высшей степени рассчитанным на то, чтобы рассеять все эти иллюзии, так это история вторжения варваров, прежде всего та, которая была написана очевидцами. Картина, далекая от того, чтобы оставаться поэтичной, становится тогда отвратительной в высшей степени. Эта бесконечная череда народов проходит перед глазами читателя, как тревожное видение в дурном сне; и, конечно, первая идея, которая приходит нам при виде этой картины, — не искать никаких качеств современной цивилизации в этих ордах захватчиков; но большая трудность заключается в том, чтобы узнать, как этот хаос был приведен в порядок и как было возможно произвести из такого варварства самую благородную и блестящую цивилизацию, которую когда-либо видели на земле. Тацит кажется энтузиастом; но Сидоний, который писал на небольшом расстоянии от варваров, который видел их и страдал от встречи с ними, не разделяет этого энтузиазма. «Я нахожу себя», — сказал он, — «среди длинноволосых народов, вынужденный слышать немецкий язык и аплодировать, чего бы это ни стоило, песне пьяного бургундца с волосами, намазанными прогорклым жиром. Счастливы ваши глаза, которые не видят их; счастливы ваши уши, которые не слышат их?» Если бы пространство позволило, мне было бы легко накопить тысячу отрывков, которые очевидно показали бы, чем были варвары и чего можно было ожидать от них во всех отношениях. Так же ясно, как свет дня, что замыслом Провидения было использовать эти народы для уничтожения Римской империи и изменения лица мира. Захватчики, кажется, имели чувство своей ужасной миссии. Они маршируют, они продвигаются, они не знают, куда идут; но они хорошо знают, что идут разрушать. Аттила называл себя бичом Божьим. Тот же самый варвар сам определил свой грозный долг в этих словах: «Звезда падает, море волнуется; я — молот земли. Там, где проходит мой конь, трава никогда не растет». Аларих, маршируя к столице мира, сказал: «Я не могу остановиться; есть кто-то, кто побуждает меня, кто возбуждает меня разграбить Рим». Гейзерих готовит морскую экспедицию; его войска на борту, он сам садится на корабль: никто не знает точки, к которой он направит свои паруса. Пилот приближается к варвару и спрашивает его: «Мой господин, против каких народов вы будете вести войну?» «Против тех, кто вызвал гнев Божий», — отвечает Гейзерих.

Если бы христианство посреди этой катастрофы не существовало в Европе, цивилизация была бы потеряна и уничтожена, возможно, навсегда. Но религия света и любви должна была восторжествовать над невежеством и насилием. Даже во времена бедствий вторжения эта религия предотвратила многие катастрофы благодаря влиянию, которое она начала оказывать на варваров; самый критический момент прошел, завоеватели в некоторой степени обосновались, она немедленно применила систему столь обширную, столь эффективную, столь решительную, что завоеватели оказались завоеванными не оружием, а милосердием. Церковь не могла предотвратить вторжение; Бог постановил это, и Его указ должен был быть исполнен. Таким образом, благочестивый монах, который вышел навстречу Алариху, приближавшемуся к Риму, не мог остановить его на марше, потому что варвар ответил ему, что не может остановиться, — что есть кто-то, кто побуждает его, и что он продвигается против своей собственной воли. Но Церковь ждала варваров после завоевания, зная, что Провидение не оставит Своего собственного дела, что надежда на будущую участь народов была оставлена в руках супруги Иисуса Христа; по этой причине Аларих продвигается на Рим, грабит и разрушает его; но внезапно, оказавшись в присутствии религии, он останавливается, смягчается и назначает церкви Святого Петра и Святого Павла местами убежища. Замечательный факт и восхитительный символ христианской религии, сохраняющей вселенную от полного краха.

Примечание 19, стр. 165.

Великое благо, дарованное современному обществу формированием чистой и правильной общественной совести, приобрело бы необычайную ценность в наших глазах, если бы мы сравнили наши моральные идеи с идеями всех других народов, древних и современных; результатом такого исследования было бы показать, сколь прискорбным образом добрые принципы развращаются, когда они доверяются разуму человека. Я ограничусь, однако, несколькими словами о древних, чтобы показать, насколько я был прав, говоря, что наши нравы, какими бы развращенными они ни были, показались бы язычникам образцом морали и достоинства.

Храмы, посвященные Венере в Вавилоне и Коринфе, связаны с мерзостями, такими, что они даже непостижимы. Обожествленная страсть требовала жертв, достойных ее; божество без скромности требовало жертвы скромности; и священное имя Храма применялось к убежищам самого необузданного распутства. Не было завесы даже для величайших преступлений. Известно, как дочери Кипра зарабатывали приданое для своего замужества; все слышали о мистериях Адониса, Приапа и других нечистых божеств. Есть пороки, которые, так сказать, не имеют названия среди современных; или если они имеют его, оно сопровождается воспоминанием о страшном наказании, наложенном на некоторые преступные города. При чтении историй древности, описывающих нравы их времен, книга выпадает из наших рук. На эту тему мы должны довольствоваться этими несколькими намеками, рассчитанными на то, чтобы пробудить в умах наших читателей воспоминание о том, что тысячу раз вызывало их негодование при чтении истории и изучении литературы языческой древности. Автор вынужден довольствоваться воспоминанием: он воздерживается от описания.

Примечание 20, стр. 171.

Ныне стало столь обычным безмерно превозносить силу идей, что некоторые, возможно, сочтут преувеличенным то, что я сказал относительно их неспособности не только оказывать влияние на общество, но даже сохранять самих себя, пока они остаются в чистой сфере идей и не воплощаются в институтах, которые служат им органом, а вместе с тем — оплотом и защитой.

Я весьма далек, как ясно изложил в тексте, от того, чтобы отрицать или ставить под сомнение то, что называют силой идей: я лишь хочу показать, что сами по себе идеи обладают малой силой и что наука, в собственном смысле этого слова, в том, что касается организации общества, является вещью гораздо менее значимой, чем принято полагать. Это учение тесно связано с системой, которой следует Католическая церковь, постоянно стремящаяся развивать человеческий разум посредством распространения наук, но при этом отводящая им второстепенную роль в управлении обществом. Хотя религия никогда не противостояла истинной науке, с другой стороны, она никогда не переставала проявлять определенную степень недоверия ко всему, что было исключительным продуктом человеческой мысли; заметьте, что это одно из главных различий между религией и философией прошлого века, или, скорее, мы должны сказать, что это было причиной их яростной антипатии. Религия не осуждала науку; напротив, она любила, защищала и поощряла ее, но в то же время она обозначала ее пределы, предупреждала, что та слепа в некоторых вопросах, объявляла, что она будет бессильна в некоторых своих трудах, а в других ее действие будет разрушительным и пагубным. Философия, напротив, громко провозглашала суверенитет науки, объявляла ее всемогущей и обожествляла ее; она приписывала ей силу и мужество изменить облик мира, а также мудрость и дальновидность, достаточные для того, чтобы совершить это изменение во благо человечества. Эта гордыня знания, это обожествление мысли, если присмотреться, является фундаментом протестантского учения. Поскольку всякий авторитет устранен, разум становится единственным компетентным судьей, интеллект получает непосредственно и прямо от Бога весь свет, который необходим. Это фундаментальное учение протестантизма, то есть гордыня ума.

Если мы внимательно присмотримся, то даже триумф революций ни в малейшей степени не опроверг мудрых предвидений религии; и знание, в собственном смысле этого слова, вместо того чтобы получить какой-либо кредит от этого триумфа, полностью утратило то, что имело: от революционного знания ничего не осталось; то, что осталось, — это последствия революции, созданные ею интересы, институты, которые возникли из этих интересов и которые с тех пор искали в самой области науки принципы для своей поддержки — принципы, совершенно отличные от тех, что были провозглашены вначале.

Я сказал, что каждая идея нуждается в воплощении в институте; это настолько верно, что сами революции, предупрежденные инстинктом, который побуждает их сохранять с большей или меньшей целостностью принципы, из которых они возникли, стремятся с самого начала создавать те институты, в которых революционные доктрины могут быть увековечены, или же создавать преемников, которые будут представлять их, когда они исчезнут из школ. Это может привести ко многим размышлениям о происхождении и нынешнем состоянии различных форм правления в разных странах Европы.

Говоря о быстроте, с которой научные теории сменяют друг друга, указывая на огромное развитие, которое пресса придала области дискуссий, я показал, что это не является безошибочным признаком научного прогресса, и тем более — гарантией плодотворности человеческой мысли в реализации великих свершений в материальном и социальном порядке. Я сказал, что великие концепции проистекают скорее из интуиции, чем из рассуждений; и на эту тему я напомнил исторические события и персонажей, которые ставят этот вопрос вне всяких сомнений. В поддержку этого утверждения идеология могла бы предоставить нам обильные доказательства, если бы было необходимо прибегать к самой науке, чтобы доказать ее собственную стерильность. Но простого здравого смысла, ежедневно поучаемого уроками опыта, достаточно, чтобы убедить нас в том, что люди, наиболее способные в теории, зачастую не только посредственны, но даже слабы в осуществлении власти. Что касается намеков, которые я сделал относительно «интуиции» и «рассуждений», я оставляю их на суд любого, кто занимался изучением человеческого разума. Я уверен, что мнение тех, кто размышлял, не будет отличаться от моего собственного.

Примечание 21, стр. 175.

Я приписал христианству мягкость нравов, которой ныне наслаждается Европа. Однако, несмотря на упадок религиозной веры в прошлом веке, эта мягкость нравов, вместо того чтобы быть разрушенной, лишь поднялась до более высокой степени. Этот контраст, эффект которого на первый взгляд заключается в разрушении того, что я установил, требует некоторого объяснения. Прежде всего, мы должны вспомнить различие, указанное в тексте между изнеженностью и мягкостью нравов. Первое — это порок, второе — ценное качество; первое проистекает из ослабления ума и тела; второе обязано преобладанию разума, господству ума над телом, торжеству справедливости над силой, права над мощью. В нынешних нравах есть большая доля подлинной мягкости, но роскошь также играет в этом значительную роль. Эта роскошь нравов, безусловно, возникла не из религии, а из неверия; последнее, никогда не простирая свой взор дальше настоящей жизни, заставляет забыть о высоких предназначениях и даже о самом существовании души, возводит эгоизм на трон, постоянно возбуждает и поддерживает любовь к удовольствиям и делает человека подлым рабом своих страстей. Напротив, с первого взгляда мы видим, что наши нравы обязаны всей своей мягкостью христианству; все идеи, все чувства, на которых основана эта мягкость, несут на себе печать христианства. Достоинство человека, его права, обязанность относиться к нему с уважением, которое ему причитается, и взывать к его уму посредством разума, а не к его телу посредством насилия, необходимость, возложенная на каждого, оставаться в рамках своего долга, уважать собственность и личность других — весь этот свод принципов, которым обязана подлинная мягкость нравов, в Европе обязан влиянию христианства, которое после многовековой борьбы против варварства и свирепости вторгающихся народов сумело разрушить систему насилия, которую эти же народы сделали всеобщей.

Поскольку философия позаботилась о том, чтобы изменить древние имена, освященные религией и санкционированные обычаем смены веков, случается, что некоторые идеи, хотя и являются продуктом христианства, едва ли признаются таковыми только потому, что они замаскированы под мирское одеяние. Кто не знает, что взаимная любовь между людьми и братское милосердие — это идеи, целиком и полностью обязанные христианству? Кто не знает, что языческая древность не признавала их, что она даже презирала их? И тем не менее эта привязанность, которую прежде называли милосердием, потому что милосердие было добродетелью, из которой она брала свое законное начало, постоянно брала на себя труд принимать другие имена, как будто она стыдилась появляться на публике с любым проявлением религии. Мания нападать на христианскую религию прошла, и открыто признается, что принцип всеобщего милосердия обязан ей; но язык остается зараженным вольтерианской философией даже после того дискредитирующего положения, в которое эта философия попала. Откуда следует, что мы очень часто не ценим должным образом влияние христианства на общество, которое нас окружает, и что мы приписываем другим идеям и другим причинам явления, которые очевидно обязаны религии. Общество в настоящее время, несмотря на все свое безразличие, больше обязано религии, чем принято полагать; оно напоминает тех людей, которые, будучи рожденными в прославленной семье, в которой добрые принципы и тщательное воспитание передаются как наследство из поколения в поколение, сохраняют в своих манерах и поведении, даже посреди своих беспорядков, своих преступлений и, осмелюсь даже сказать, своего падения, некоторые черты, которые указывают на их благородное происхождение.

Примечание 22, стр. 183.

Нескольких постановлений Соборов, процитированных в тексте, достаточно, чтобы дать представление о системе, которой следовала Церковь с целью реформирования и смягчения нравов. Можно заметить, что в предыдущих случаях во время этой работы у меня было сильное желание напомнить о памятниках такого рода; я заявлю здесь, что у меня есть две причины делать это: 1. Когда приходится сравнивать протестантизм с католицизмом, я считаю, что лучший способ представить подлинный дух последнего — это показать его в действии; это делается, когда мы выявляем меры, которые принимались в соответствии с различными обстоятельствами Папами и Соборами. 2. Учитывая направление, которое принимают исторические исследования в Европе, и вкус, который становится с каждым днем все более общим, не к историям, а к историческим документам, уместно всегда помнить, что деяния Соборов имеют высочайшее значение не только в исторических и церковных вопросах, но также в политических и социальных; так что не обращать внимания на данные, которые находятся в записях Соборов, — значит чудовищно искалечить или, скорее, полностью уничтожить историю Европы.

По этой причине очень полезно и даже необходимо во многих вещах консультироваться с этими записями, хотя это может быть болезненно для нашей лени из-за их огромного объема и скуки от нахождения многих вещей, лишенных интереса для наших времен. Науки, прежде всего те, которые имеют своим объектом общество, приводят к удовлетворительным результатам только посредством болезненных трудов. То, что полезно, часто смешано и спутано с тем, что нет. Самые ценные вещи иногда находятся рядом с отталкивающими объектами; но разве в природе мы находим золото, не удалив грубые массы земли?

Те, кто пытался найти зародыш драгоценных качеств европейской цивилизации среди варваров севера, несомненно, должны были приписать мягкость наших нравов тем же варварам; у них был бы в поддержку этого парадокса факт, безусловно, более благовидный, чем тот, на который они полагались, чтобы отдать честь возвышения европейских женщин германцам. Я имею в виду хорошо известный обычай избегать применения телесных наказаний и наказывать самые тяжкие преступления только штрафами. Ничто не может в большей степени заставить нас поверить, что эти народы были счастливо склонны к мягкости нравов, поскольку посреди своего варварства они использовали право наказания с умеренностью, которая не встречается даже среди самых цивилизованных и утонченных народов. Если мы рассматриваем вещь с этой точки зрения, кажется, будто влияние христианства на варваров имело эффект придания их нравам большей суровости вместо большей мягкости; действительно, после того как христианство было введено, применение телесных наказаний стало всеобщим, и даже смертная казнь не была исключена.

Но когда мы внимательно рассматриваем эту особенность уголовного кодекса варваров, мы увидим, что, далеко не показывая прогресс их цивилизации и мягкость их нравов, это, напротив, самое очевидное доказательство того, что они отставали; это самый сильный показатель суровости и варварства, которые царили среди них. Во-первых, поскольку преступления среди них наказывались посредством штрафов, или, как это называлось, посредством композиции, ясно, что закон уделял гораздо больше внимания возмещению ущерба, чем наказанию преступления; обстоятельство, которое ясно показывает нам, как мало они думали о моральности действия, поскольку они обращали внимание не столько на само действие, сколько на вред, который оно причиняло. Поэтому это был не элемент цивилизации, а варварства; это стремилось ни к чему иному, как к изгнанию морали из мира. Церковь боролась с этим принципом, столь же пагубным в общественных, как и в частных делах; она ввела в уголовное законодательство новый набор идей, который полностью изменил его дух. В этом вопросе г-н Гизо отдал полную справедливость Католической церкви. Я рад признать и вставить это почтение здесь, переписав его собственные слова. Указав на различие, которое существовало между законами вестготов, происходящими в значительной части от Толедских соборов, и другими варварскими законами, г-н Гизо отмечает огромное превосходство идей Церкви в вопросах законодательства, правосудия и во всем, что касается поиска истины и участи людей; он добавляет: «В уголовных делах отношение преступлений к наказаниям фиксируется (в законах вестготов) в соответствии с достаточно справедливыми, философскими и моральными понятиями. Мы видим там усилия просвещенного законодателя, который борется против насилия и опрометчивости варварских нравов. Глава De cæde et morte hominum, по сравнению с соответствующими законами других народов, является очень примечательным примером этого. В другом месте почти исключительно вред кажется составляющим преступление, и наказание ищется в том материальном возмещении, которое является результатом композиции. Здесь преступление относится к его реальному и моральному элементу — намерению. Различные оттенки преступности, абсолютно добровольное убийство, убийство по неосторожности, спровоцированное убийство, убийство с предумышлением или без него, различаются и определяются почти так же хорошо, как в наших собственных кодексах, и наказания варьируются в пропорции, столь же справедливой. Справедливость законодателя пошла еще дальше. Он попытался, если не отменить, то по крайней мере уменьшить разнообразие юридической ценности, установленной среди людей другими варварскими законами. Единственное различие, которое он сохраняет, — это различие между свободным человеком и рабом. Что касается свободного человека, наказание не варьируется ни в зависимости от происхождения, ни от ранга умершего, а только в соответствии с различными степенями виновности убийцы. Что касается рабов, не решаясь полностью лишить господ права жизни и смерти, была предпринята попытка по крайней мере ограничить его, подчинив публичной и регулярной процедуре. Текст закона заслуживает того, чтобы быть процитированным.

«Если никто, виновный в преступлении или соучастник в нем, не должен оставаться безнаказанным, с каким большим основанием должен быть осужден тот, кто злобно и опрометчиво совершил убийство! Таким образом, поскольку господа в своей гордыне часто предают своих рабов смерти без всякой вины последних, уместно полностью искоренить эту лицензию и постановить, что настоящий закон должен вечно соблюдаться всеми. Ни один господин или госпожа не должны предавать смерти без публичного суда ни одного из своих рабов, мужчину или женщину, или любое лицо, зависящее от них. Если раб или любой другой слуга совершит преступление, которое может подвергнуть его смертной казни, его господин или его обвинитель должны немедленно информировать судью или графа или герцога того места, где было совершено деяние. После того как дело было расследовано, если преступление доказано, пусть преступник понесет, либо от судьи, либо от своего собственного господина, приговор к смерти, которого он заслужил; так что, тем не менее, если судья не желает предавать обвиняемого смерти, он должен составить в письменном виде смертный приговор, и тогда в силе господина будет предать его смерти или нет. Действительно, если раб с фатальной дерзостью, сопротивляясь своему господину, ударил или попытался ударить его оружием, камнем или любым другим видом удара, и если господин, защищаясь, убил раба в своей страсти, господин ни в коем случае не должен подлежать наказанию за убийство. Но будет необходимо доказать, что событие произошло именно так, и это свидетельскими показаниями или клятвой рабов, мужчин или женщин, которые присутствовали, и клятвой самого автора деяния. Тот, кто из чистого злодейства, либо своей рукой, либо рукой другого, убил своего раба без публичного суда, должен быть отмечен позором, объявлен неспособным выступать в качестве свидетеля, обязан провести остаток своей жизни в изгнании и покаянии, и его имущество должно перейти к ближайшим родственникам, которым оно дается по закону». — For. Jud. кн. vi. тит. xv. л. 12. (Hist. Génér. de la Civilisation en Europe, урок 6.)

Я скопировал этот отрывок из г-на Гизо с удовольствием, потому что нахожу там подтверждение того, что я только что сказал на тему влияния Церкви на смягчение нравов, и того, что я ранее заявил относительно великого улучшения, которое Церковь внесла в положение рабов, ограничивая чрезмерную власть их господ. Эта истина доказана на своем месте столькими документами, что кажется бесполезным возвращаться к ней здесь; мне сейчас достаточно для моей цели указать, что г-н Гизо полностью признает, что Церковь придала мораль законодательству варваров, заставив их учитывать злодейство преступления, тогда как ранее они обращали внимание только на вред, причиной которого оно было; она таким образом перенесла действие из физического в моральный порядок, придав наказаниям их реальный характер и не позволяя им оставаться сведенными до уровня простого материального возмещения. Отсюда мы видим, что уголовная система варваров, которая на первый взгляд казалась указывающей на прогресс в цивилизации, в действительности была обязана малому влиянию, которое моральные принципы оказывали на эти народы, и тому факту, что взгляды законодателя были очень слабо подняты над чисто материальным порядком.

Есть еще одно наблюдение, которое следует сделать по этому пункту, а именно, что мягкость, с которой наказывались преступления, является лучшим доказательством частоты, с которой они совершались. Когда в стране убийства, увечья и другие подобные покушения очень редки, они рассматриваются с ужасом; те, кто виновен в них, наказываются со строгостью. Но когда преступления совершаются очень часто, они незаметно теряют свою чудовищность; не только те, кто совершает их, но и весь мир привыкают к их отвратительному облику, и законодатель тогда естественно склоняется к тому, чтобы относиться к ним с снисходительностью. Это показывает нам опыт каждого дня; и читателю не составит труда найти в обществе в настоящее время не одно преступление, к которому применима ремарка, которую я только что сделал. Среди варваров было обычным прибегать к силе, не только в отношении собственности, но также и лиц; поэтому было естественно, что преступления такого рода не должны были рассматриваться ими с тем же отвращением, можно сказать, с тем же ужасом, как среди народа, где торжество идей разума, справедливости, права и закона делает невозможным даже представить существование общества, где каждый индивид должен считать себя вправе вершить правосудие самому себе. Таким образом, законы против этих преступлений естественно становились мягче, законодатель довольствовался возмещением ущерба, не обращая большого внимания на виновность правонарушителя. И это тесно связано с тем, что я сказал выше относительно общественной совести; ибо законодатель всегда является более или менее органом этой общественной совести. Там, где действие в любом обществе рассматривается как гнусное правонарушение, законодатель не может издать мягкое наказание за него; с другой стороны, для него невозможно наказывать с большой строгостью то, что общество оправдывает или извиняет. Иногда случается, что эта пропорция будет изменена, что эта гармония будет разрушена; но вещи, вскоре покидая путь, на который их вынудило насилие, не замедлят вернуться к своему обычному курсу. Нравы, будучи целомудренными и чистыми, правонарушения против них будут покрыты отвращением и позором; но если мораль будет испорчена, те же акты будут рассматриваться с безразличием; самое большее, они будут названы легкими слабостями. Среди народа, где религиозные идеи оказывают большое влияние, нарушение всего, что освящено Богу, рассматривается как ужасное оскорбление, достойное величайших наказаний; среди другого народа, где неверие совершило свои опустошения, то же нарушение даже не помещается в список обычных правонарушений; вместо того чтобы навлечь на виновного справедливость закона, едва ли оно навлекает на них легкое исправление полиции. Читатель поймет уместность этого отступления об уголовном законодательстве варваров, когда он поразмыслит, что для того, чтобы исследовать влияние католицизма на цивилизацию Европы, необходимо принять во внимание другие элементы, которые сошлись в формировании этой цивилизации. Без этого было бы невозможно правильно оценить соответствующее действие каждого из этих элементов, либо во благо, либо во зло; невозможно выявить долю, которую Церковь может исключительно требовать в великом деле нашей цивилизации; невозможно разрешить высокий вопрос, который был поднят сторонниками протестантизма на тему предполагаемых преимуществ, которые религиозная революция шестнадцатого века даровала современному обществу. Именно потому, что варварские народы являются одним из этих элементов, так часто необходимо обращать на них внимание.

Примечание 23, стр. 189.

В средние века почти все монастыри и коллегии каноников имели присоединенную к ним больницу, не только для приема паломников, но также для помощи в поддержке и утешении бедных и больных. Если вы желаете увидеть благороднейший символ религии, укрывающий все виды несчастий, рассмотрите дома, посвященные молитве и самым возвышенным добродетелям, превращенные в приюты для несчастных. Это было именно то, что происходило в то время, когда публичная власть не только нуждалась в силе и знаниях, необходимых для установления хорошего управления для облегчения участи несчастных, но даже не преуспела в том, чтобы покрыть своей эгидой самые священные интересы общества; это показывает нам, что когда все было бессильно, религия была все еще сильна и плодотворна; что когда все погибало, религия не только сохранила себя, но даже основала бессмертные учреждения. И обратите внимание на то, что мы столько раз указывали, а именно, что религия, которая совершала эти чудеса, не была расплывчатой и абстрактной религией — христианством протестантов; но религией со всеми ее догматами, ее дисциплиной, ее иерархией, ее верховным Понтификом, одним словом, Католической церковью.

Они были далеки от того, чтобы думать в древние времена, что поддержка несчастных может быть доверена только гражданской администрации или индивидуальной благотворительности; тогда считалось, как я уже сказал, что это было очень правильной вещью, чтобы больницы были подчинены Епископам; то есть, что должна быть своего рода ассимиляция, сделанная между системой публичной благотворительности и иерархией Церкви. Отсюда было то, что в силу древнего постановления больницы находились под контролем Епископов как в светских, так и в духовных делах, были ли лица, назначенные для заботы об учреждениях, клириками или мирянами, была ли больница воздвигнута по приказу Епископа или нет.

Это не место рассказывать о превратностях, которые претерпела эта дисциплина, ни о различных причинах, которые произвели последовательные изменения; достаточно заметить, что фундаментальный принцип, то есть вмешательство церковной власти в учреждения благотворительности, всегда оставался нетронутым, и что Церковь никогда не позволяла себе быть полностью лишенной столь благородной привилегии. Никогда она не думала, что для нее позволительно смотреть с безразличием на злоупотребления, которые были введены по этому пункту в ущерб несчастным; поэтому она зарезервировала по крайней мере право исправлять зло, которое могло возникнуть из-за злодейства или лени администраторов. Собор в Вьенне постановляет, что если администраторы больницы, миряне или клирики, становятся расслабленными в исполнении своей обязанности, против них должны быть приняты меры Епископами, которые должны реформировать и восстановить больницу своей собственной властью, если она не имеет привилегии освобождения, и делегированием, если она имеет таковую. Тридентский собор также предоставил Епископам право посещения больниц, даже с властью делегатов Апостольского Престола в случаях, установленных законом; он постановляет, более того, что администраторы, миряне или клирики, должны быть обязаны каждый год представлять свои отчеты ординарию места, если обратное не было предусмотрено в основании; и что если в силу особой привилегии, обычая или статута отчеты должны быть представлены кому-либо другому, кроме ординария, по крайней мере он должен быть добавлен к тем, кто назначен для их получения.

Не обращая внимания на различные модификации, которые законы и обычаи различных стран могли внести в этот вопрос, мы скажем, что одна вещь остается явной, а именно бдительность Церкви во всем, что касается благотворительности; это ее постоянная тенденция, в силу ее духа и максим, принимать участие в делах такого рода, иногда направлять их исключительно, иногда исправлять зло, которое могло закрасться. Гражданская власть признавала мотивы этой святой и благотворительной амбиции; мы видим, что император Юстиниан не колеблется дать публичную власть над больницами Епископам, тем самым сообразуясь с дисциплиной Церкви и общим благом.

По этому пункту есть примечательный факт, который необходимо упомянуть здесь, чтобы отметить его благотворное влияние; я имею в виду постановление, согласно которому имущество больниц рассматривалось как церковное имущество — постановление, которое было очень далеко от того, чтобы быть делом безразличия, хотя на первый взгляд оно могло показаться таковым. Их имущество, тем самым наделенное теми же привилегиями, что и имущество Церкви, было защищено неприкосновенностью, тем более необходимой, чем труднее были времена и чем больше они изобиловали беззакониями и узурпациями. Церковь, которая, несмотря на все общественные беды, сохраняла великий авторитет и мощное влияние над правительствами и народами, имела таким образом простое и мощное требование распространить свою защиту на имущество больниц и изъять их насколько возможно от алчности и хищничества сильных мира сего. И не следует полагать, что это учение было введено с каким-либо косвенным умыслом, ни что этот вид общности, эта ассимиляция между Церковью и бедными была неслыханной новинкой; напротив, эта ассимиляция была столь хорошо приспособлена к общему порядку вещей, она была столь полностью основана на отношениях между Церковью и бедными, что если имущество больниц имело привилегию считаться имуществом Церкви, то имущество Церкви, с другой стороны, называлось имуществом бедных. Именно в этих терминах святые Отцы выражаются по этому пункту: эти доктрины настолько повлияли на обычный язык, что когда в более поздний период канонический вопрос относительно собственности благ Церкви должен был быть решен, нашлись рядом с теми, кто прямо приписывал эту собственность Богу, Папе, духовенству, некоторые, кто указывал на бедных как на реальных собственников. Истина в том, что это мнение не было наиболее соответствующим принципам права; но сам факт его появления на поле полемики является делом для серьезного рассмотрения.

Примечание 24, стр. 196.

Несколько размышлений в форме примечания о некой максиме терпимости, исповедуемой философом прошлого века Руссо, были бы здесь не лишними; но аналогия следующей главы с той, которую мы только что закончили, побуждает нас приберечь их для примечания 25. Соображения, к которым приведет мнение Руссо, применимы к вопросу терпимости в религиозных делах, так же как и к праву принуждения, осуществляемому гражданской и политической властью; поэтому я прошу моего читателя приберечь для следующего примечания внимание, которое он, возможно, был бы готов уделить мне сейчас.

Примечание 25, стр. 203.

С целью прояснения идей о терпимости, насколько это было в моих силах, я представил этот вопрос в точке зрения, мало известной; чтобы пролить еще больше света на него, я скажу несколько слов о религиозной и гражданской нетерпимости — вещах, которые совершенно различны, хотя Руссо абсолютно утверждает обратное. Религиозная или теологическая нетерпимость состоит в убеждении, что единственная истинная религия — католическая, убеждение, общее для всех католиков. Гражданская нетерпимость состоит в том, чтобы не позволять в обществе никаких других религий, кроме католической. Этих двух определений достаточно, чтобы заставить каждого человека здравого смысла понять, что два вида нетерпимости не являются неразделимыми; действительно, мы можем очень легко представить, что люди, твердо убежденные в истинности католицизма, могут терпеть тех, кто исповедует другую религию или никакую вовсе. Религиозная нетерпимость — это акт ума, акт, неотделимый от веры; действительно, кто имеет твердую веру в то, что его собственная религия истинна, должен обязательно быть убежден, что она единственная истинная; ибо истина одна. Гражданская нетерпимость — это акт, посредством которого воля отвергает тех, кто не исповедует ту же религию; этот акт имеет различные результаты, в зависимости от того, находится ли нетерпимость в индивидах или в правительстве. С другой стороны, религиозная терпимость состоит в вере, что все религии истинны; что, при правильном понимании, означает, что ни одна не является истинной, поскольку невозможно, чтобы противоречивые вещи были истинными в одно и то же время. Гражданская терпимость — это позволить людям, которые придерживаются другой религии, жить в мире. Эта терпимость, так же как и коррелятивная нетерпимость, производит различные эффекты, в зависимости от того, существует ли она в индивидах или в правительстве.

Это различие, которое благодаря своей ясности и простоте доступно самым обычным умам, тем не менее было ошибочно понято Руссо, который утверждает, что это пустая фикция, химера, которая не может быть реализована, и что два вида нетерпимости не могут быть отделены друг от друга. Руссо мог бы довольствоваться наблюдением, что религиозная нетерпимость, то есть, как я объяснил выше, твердое убеждение, что религия истинна, если она общая в стране, должна производить в обычном общении жизни, так же как и в законодательстве, определенную тенденцию не терпеть никого, кто думает иначе, главным образом когда те, кто не согласен, очень ограничены в числе; его наблюдение тогда было бы хорошо обоснованным и согласилось бы с мнением, которое я выразил по этому пункту, когда я пытался представить естественный ход идей и событий в этом деле. Но Руссо не рассматривает вещи под этим аспектом: желая атаковать католицизм, он утверждает, что два вида нетерпимости неразделимы; «ибо», говорит он, «невозможно жить в мире с теми, кого считаешь проклятыми; любить их значило бы ненавидеть Бога, который наказывает их». Невозможно довести искажение до большей степени: кто сказал Руссо, что католики верят в проклятие любого человека, кем бы он ни был, пока он живет; и что они думают, что любить человека, который находится в заблуждении, значило бы ненавидеть Бога? Напротив, мог ли он не знать, что это долг, незаменимая заповедь, догмат для католиков — любить всех людей? Мог ли он не знать, что даже дети в первых рудиментах христианского учения узнают, что мы обязаны любить ближнего как самих себя, и что под этим словом ближний подразумевается тот, кто обрел небо или может обрести его; так что ни один человек, пока он живет, не исключен из этого числа? Но Руссо скажет, вы по крайней мере убеждены, что те, кто умирает в этом фатальном состоянии, осуждены. Руссо не замечает, что мы думаем точно так же в отношении грешников, хотя их грех не является грехом ереси; теперь, никому не приходило в голову, что добрые католики не могут терпеть грешников и что они считают себя обязанными ненавидеть их. Какая религия показывает больше рвения обратить нечестивых? Католическая церковь настолько далека от учения, что мы должны ненавидеть их, что она заставляет повторять тысячу раз, на кафедрах, в книгах и в разговорах, те слова, посредством которых Бог показывает, что это Его воля, чтобы грешники не погибли, что Он желает, чтобы они были обращены и жили, что на небесах больше радости, когда один из них совершил покаяние, чем о девяноста девяти праведниках, которые не нуждаются в покаянии. И пусть не воображают, что человек, который так выражается против нетерпимости католиков, был сторонником полной терпимости; напротив, в обществе, каким он его воображал, он не желал терпимости для тех, кто не принадлежал к религии, которую гражданская власть сочла правильным установить. Истина в том, что он совсем не беспокоится о том, чтобы граждане принадлежали к истинной религии. «Отложив в сторону», говорит он, «политические соображения, вернемся к праву и установим принципы по этому важному пункту. Право, которое социальный пакт дает суверену над его подданным, не превышает, как я сказал, границ общественной полезности. Подданные, следовательно, подотчетны своему суверену за свои мнения, поскольку эти мнения имеют значение для сообщества. Теперь, для государства имеет большое значение, чтобы каждый гражданин имел религию, которая заставит его любить свои обязанности; но догматы этой религии интересуют государство и его членов только поскольку эти догматы влияют на мораль и обязанности, которые те, кто исповедует ее, обязаны выполнять по отношению к другим. Что касается остального, каждый может иметь какие угодно мнения, не подлежа ведению суверена, ибо он не имеет власти в другом мире; не его дело, какова может быть участь его подданных в жизни грядущей, при условии, что они будут хорошими гражданами в этой. Существует, следовательно, исповедание веры чисто гражданское, статьи которого принадлежит суверену фиксировать, не точно как догматы религии, а как социальные чувства, без которых невозможно быть хорошим гражданином или верным подданным. Не имея возможности принудить кого-либо верить в них, он может изгнать из государства того, кто не верит в них; он может изгнать его, не как нечестивого, а как антисоциального, как неспособного искренне любить законы и справедливость и жертвовать своей жизнью ради своего долга. Если кто-либо, после того как публично признал эти догматы, ведет себя так, как если бы он не верил в них, пусть он будет наказан смертью; он совершил величайшее из преступлений, он солгал против законов». (Du Contrat Social, кн. iv. гл. 8.)

Таков, следовательно, конечный результат терпимости Руссо, а именно дать суверену власть фиксировать статьи веры, предоставить ему право наказывать изгнанием или даже смертью тех, кто не будет соответствовать решениям этого нового Папы, или кто нарушит их после того, как принял их. Как бы странно ни казалось учение Руссо, оно не исключено из общей системы тех, кто не признает верховенство авторитета в религиозных делах. Когда это верховенство должно быть приписано Католической церкви или ее главе, оно отвергается; и, по самому поразительному противоречию, оно предоставляется гражданской власти. Очень странно, что Руссо, изгоняя или предавая смерти человека, который покидает религию, созданную сувереном, не желает, чтобы он был наказан как нечестивый, а как антисоциальный. Руссо, следуя импульсу, очень естественному для него, не желал, чтобы нечестие вообще принималось во внимание, когда должны были быть наложены наказания; но какое значение имеет имя, данное его преступлению, для человека, который изгнан или предан смерти? В той же главе он позволяет выражению ускользнуть от него, которое раскрывает сразу объект, который он имел в виду во всем этом шоу философии: «Кто осмеливается утверждать, что вне Церкви нет спасения, должен быть изгнан из государства». Что означает, другими словами, что терпимость должна быть дана всем, кроме католиков. Было сказано, что Contrat Social был кодексом французской революции; и, действительно, последняя не забыла, что терпимый законодатель предписал в отношении католиков. Немногие люди сейчас осмеливаются объявить себя учениками философа из Женевы, хотя некоторые из его робких сторонников все еще расточают ему безмерные панегирики. Будем иметь достаточно уверенности в здравом смысле человеческого рода, чтобы надеяться, что все потомство единодушным голосом подтвердит клеймо позора, которым все люди здравого смысла уже отметили этого шумного софиста, бесстыдного автора Исповеди.

Сравнивая протестантизм с католицизмом, я был обязан рассуждать о нетерпимости, так как это один из упреков, которые наиболее часто делаются против католической религии; но мое уважение к истине заставляет меня заявить, что не все протестанты проповедовали всеобщую терпимость; и что многие из них признавали право проверять и наказывать определенные ошибки. Гроций, Пуфендорф и некоторые из самых мудрых людей, которыми может похвастаться протестантизм, согласны по этому пункту; в этом они последовали примеру всей древности, которая в теории, так же как и на практике, постоянно сообразовывалась с этими принципами. Был поднят крик против нетерпимости католиков, как если бы они были первыми, кто учил ей мир; как если бы нетерпимость была проклятым монстром, который был порожден только там, где преобладала Католическая церковь. В отсутствие любой другой причины, добрая вера по крайней мере требовала, чтобы не было забыто, что принцип всеобщей терпимости никогда не был признан ни в одной части мира; книги философов и кодексы законодателей содержат принцип нетерпимости с большей или меньшей строгостью. Было ли желательно осудить этот принцип как ложный, или ограничить его, или оставить его без применения, ясно, что обвинение не должно было быть сделано против Католической церкви в частности, по причине доктрины и поведения, в которых она только сообразовывалась с примером всего человеческого рода. Утонченные, так же как и варварские народы, были бы виновны в этом, если бы было какое-либо преступление; и клеймо, далеко не заслуживающее того, чтобы пасть на правительства, направляемые католицизмом, или на католических писателей, должно быть наложено на все правительства древности, включая правительства Греции и Рима; на всех древних мудрецов, включая Платона, Цицерона и Сенеку; на современные правительства и мудрецов, включая протестантов. Если бы люди имели это перед своими умами, доктрина не казалась бы столь ошибочной, ни факты столь черными; они увидели бы, что нетерпимость, старая как мир, не была изобретением католиков, и что весь мир должен нести ответственность за нее.

Безусловно, терпимость, которая в наши дни стала столь общей, по причинам, ранее указанным, не будет затронута доктринами, более или менее строгими, более или менее снисходительными, которые будут провозглашены в этом деле; но по той самой причине, что нетерпимость, какой она практиковалась в другие времена, наконец стала простым историческим фактом, которого никто не может бояться повторения, уместно войти в внимательное рассмотрение вопросов такого рода, чтобы снять упрек, который ее враги пытались бросить на Католическую церковь.

Воспоминание об энциклике Папы против доктрин г-на де Ламенне и глубокая мудрость, содержащаяся в ней, уместно представляется здесь. Тот писатель утверждал, что всеобщая терпимость, абсолютная свобода вероисповедания, является нормальным и законным состоянием общества — состояние, которое не может быть изменено без ущерба для прав человека и гражданина. Г-н де Ламенне, борясь с энцикликой, пытался показать, что она устанавливает новые доктрины и атакует свободу народов. Нет; Папа в своей энциклике не поддерживает никаких других доктрин, кроме тех, которые были исповедуемы до этого времени Церковью — мы можем сказать, всеми правительствами — в отношении терпимости. Ни одно правительство не может поддерживать себя, если ему отказано в праве подавлять доктрины, опасные для социального порядка, покрыты ли те доктрины мантией философии или замаскированы под вуалью религии. Свобода человека не является тем самым атакованной; ибо единственная свобода, которая достойна этого имени, есть свобода в соответствии с разумом. Папа не сказал, что правительства не могут в определенных случаях терпеть различные религии; но он не позволил установить как принцип, что абсолютная терпимость является обязанностью всех правительств. Это предложение противоречит здравым религиозным доктринам, разуму, практике всех правительств во все времена и страны и здравому смыслу человечества. Талант и красноречие несчастного автора не помогли против этого, и Папа получил самое торжественное согласие всех здравомыслящих людей всех вероисповеданий; в то время как человек гения, покрывая свой лоб тенями упрямства, не побоялся схватиться за низкие руки софистики. Несчастный гений! который едва сохраняет тень самого себя, который сложил великолепные крылья, на которых он плавал через лазурное небо, и теперь, как птица дурного предзнаменования, высиживает над нечистыми водами одинокого озера.

Примечание 26, стр. 219.

Говоря об испанской инквизиции, я не берусь защищать все ее акты как в плане справедливости, так и в плане общественной выгоды. Не отрицая особых обстоятельств, в которых находилось это учреждение, я думаю, что оно сделало бы гораздо лучше, по примеру инквизиции Рима, избегать насколько возможно пролития крови. Оно могло бы прекрасно следить за сохранением веры, предотвращать зло, которым религия угрожала со стороны мавров и евреев, и сохранить Испанию от протестантизма, не применяя ту чрезмерную строгость, которая навлекла на него суровые и заслуженные выговоры и увещевания Верховных Понтификов, спровоцировала жалобы народа, заставила столь многих обвиняемых и осужденных лиц апеллировать к Риму и предоставила противникам католицизма предлог для обвинения той религии в том, что она кровожадна, которая испытывает ужас перед пролитием крови. Я повторяю, что католическая религия не несет ответственности ни за какие эксцессы, которые были совершены от ее имени; и когда люди говорят об инквизиции, они не должны фиксировать свои глаза преимущественно на инквизиции Испании, но на инквизиции Рима. Там, где проживает Верховный Понтифик и где лучше всего понимают, как принцип нетерпимости должен быть понят и какое использование должно быть сделано из него, инквизиция была мягкой и снисходительной в высшей степени. Рим — это часть мира, где человечество страдало меньше всего ради религии; и это без исключения каких-либо стран, либо тех, где инквизиция существовала, либо тех, где она была неизвестна; тех, где католицизм был преобладающим, либо где протестантизм торжествовал. Этот факт, который нельзя отрицать, должен быть достаточным, чтобы убедить каждого искреннего человека, каков дух католицизма в этом деле.

Я делаю эти замечания, чтобы показать свою беспристрастность, доказать, что я не невежественен относительно зла и что я не колеблюсь признать его, где бы я ни находил его. Несмотря на это, я желаю, чтобы факты и наблюдения, содержащиеся в тексте, как в отношении самой инквизиции и различных эпох ее продолжительности, так и в отношении политики королей, которые основали и установили ее, не были забыты. То же желание заставляет меня переписать здесь несколько документов, способных пролить более сильный свет на этот важный предмет. В первую очередь я процитирую преамбулу Прагматической санкции католических принцев Фердинанда и Изабеллы для изгнания евреев; мы находим там изложенными в нескольких словах беззакония, которые евреи причиняли религии, и опасности, которыми они угрожали государству.

«Кн. viii. гл. 2, второй закон новой Recopilacion. Дон Фердинанд и Донна Изабелла, в Гранаде, 30 марта 1492 г. Прагматическая санкция.

«Будучи извещены о том, что в наших королевствах существуют дурные христиане, которые иудействуют и отступают от нашей святой католической веры, чему в немалой степени способствовало общение между иудеями и христианами, мы постановили на кортесах, проведенных нами в Толедо в 1480 году, чтобы иудеи во всех городах, местечках и других поселениях наших королевств и владений были заключены в худерии и места, назначенные для их проживания, в надежде, что это разделение послужит средством исправления; мы также распорядились и приказали, чтобы в наших упомянутых королевствах была учреждена инквизиция; каковая инквизиция, как вам известно, действует уже более двенадцати лет и, как общеизвестно, обнаружила великое множество преступников. Поскольку мы были извещены инквизиторами и многими другими религиозными лицами, как мирянами, так и духовными, несомненно, что великий вред для христиан был и есть результат участия, сношений и общения, которые они имели и до сих пор имеют с иудеями; доказано, что последние всеми доступными им средствами постоянно стремятся подорвать веру христиан, отвратить их от нашей святой католической веры, увести их от нее, привлечь и совратить в свое пагубное вероучение и взгляды; наставляя их в церемониях и обрядах своего закона; проводя собрания, чтобы учить их тому, во что они должны верить и что соблюдать согласно этому закону; заботясь о том, чтобы совершать обрезание над ними и их детьми, давая им книги для чтения их молитв, обучая их постам, которые они должны соблюдать, собираясь, чтобы читать вместе с ними, обучая их истории их законов; уведомляя их о временах Пасхи до их наступления, наставляя их в том, что они должны делать и соблюдать в эти времена; давая им, принося для них из своих домов хлеб опресноков, мясо, забитое согласно их церемониям; наставляя их в том, от чего они должны воздерживаться, чтобы соблюдать закон, как в еде, так и в других вещах; убеждая их, насколько могут, принять и хранить Закон Моисеев и внушая им, что никакой другой закон, кроме этого, не является истинным. Все эти вещи достоверны благодаря многочисленным свидетельствам, признаниям самих иудеев и тех, кто был ими совращен и обманут, что нанесло великий вред, ущерб и бесчестие нашей святой католической вере. Хотя мы уже были информированы об этих вещах из многих источников и хотя мы осознавали, что подлинным средством от всех этих зол и неудобств было бы воздвигнуть непреодолимый барьер для общения иудеев с христианами и изгнать иудеев из наших королевств, мы пожелали ограничиться предписанием им покинуть все города, местечки и поселения Андалусии, где, как казалось, они причинили больше всего вреда, полагая, что этого будет достаточно, чтобы помешать жителям других городов, местечек и поселений наших королевств и владений делать и совершать то, что было упомянуто. Но будучи извещены, что эта мера, равно как и акты правосудия, совершенные над некоторыми из иудеев, которые были признаны виновными в этих проступках и преступлениях против нашей святой католической веры, не достаточны для полного исправления зла; с целью предотвращения и искоренения столь великого позора, такого оскорбления веры и христианской религии, поскольку представляется, что те же иудеи с роковым пылом удваивают свои пагубные попытки везде, где они живут и общаются; желая подавить повод к дальнейшим оскорблениям нашей святой католической веры, как ради тех лиц, которых Богу было угодно до сего времени сохранить, так и ради тех, кто после падения раскаялся и вернулся в нашу святую мать Церковь; желая предотвратить преступления, которые по слабости нашей человеческой природы и внушениям дьявола, непрестанно ведущего с нами войну, могли бы легко произойти, если бы главная причина зла не была устранена путем изгнания иудеев из наших королевств; принимая, кроме того, во внимание, что когда великое и гнусное преступление совершено некоторыми членами коллегии или университета, разумно, чтобы эта коллегия или этот университет были распущены и уничтожены, чтобы одни могли быть наказаны за счет других, а меньшее число за счет большего; чтобы те, кто развращает добрый и добродетельный образ жизни городов и местечек заразой, которая может повредить другим, могли быть изгнаны из этих городов; и если позволено поступать так по другим незначительным причинам, наносящим ущерб государству, то тем более есть основания позволить это ради величайшего, опаснейшего, самого заразного из преступлений, о котором идет речь: по всем этим причинам мы, посоветовавшись с нашим Советом и приняв совет некоторых прелатов» и т. д.

Мы не исследуем сейчас, есть ли какое-либо преувеличение в этих обвинениях против иудеев, хотя, по всем признакам, они должны были иметь под собой серьезные основания вследствие положения, в котором оказались две соперничающие нации. Заметьте, кроме того, что если преамбула Прагматической санкции умалчивает о сотне обвинений, выдвигаемых против иудеев большинством народа, то слухи об этих преступлениях имели не меньший вес в глазах общественности; следовательно, положение иудеев чрезвычайно усугублялось, и государи были тем более склонны обращаться с ними сурово.

Что касается недоверия, с которым должны были относиться к маврам и их потомкам, то, помимо указанных выше фактов, можно было бы привести и другие, показывающие склонность людей видеть в присутствии этих лиц постоянный заговор против христиан. Почти столетие прошло со времени завоевания Гранады, и все еще опасались, что это королевство может стать центром заговоров, замышляемых маврами против христиан, источником вероломных проектов и местом, откуда исходили средства для всяческого притеснения беззащитных людей на наших побережьях.

Так говорил Филипп II в 1567 году:

«Книга VIII, гл. 2, новой Recopilacion».

«Закон XX, который устанавливает суровые наказания для жителей королевства Гранада, которые будут скрывать, принимать или поддерживать турок, мавров или иудеев, или передавать им сведения, или состоять с ними в переписке».

"D. Philip II., Madrid, 10 December, 1567.

«Будучи извещены о том, что, несмотря на то, что было предписано нами как на море, так и на суше, в частности для королевства Гранада, с целью обеспечения обороны и безопасности наших королевств, турки, мавры и корсары уже совершили и продолжают совершать в портах этого королевства, на побережьях, в морских местах и тех, что граничат с морем, грабежи, злодеяния, насилия и захваты христиан; зло, которое общеизвестно и которое, как говорят, совершалось и совершается с легкостью и безнаказанностью благодаря сношениям и взаимопониманию, которые похитители имели и до сих пор имеют с некоторыми жителями страны, которые дают им сведения, направляют их, принимают их, скрывают их и оказывают им поддержку и помощь; некоторые из них даже уходят вместе с маврами и турками, уводя и унося с собой своих жен, своих детей, свое имущество, христианских пленников и вещи, которые они смогли похитить у христиан; в то время как другие жители того же королевства, которые участвовали в этих проектах или были осведомлены о них, остаются в стране, не будучи наказанными; ибо представляется, что меры не исполняются с должной строгостью, ни так полно, или с такой тщательностью, как следовало бы: поскольку, кроме того, кажется очень трудным получить точную информацию, так как представляется, что даже судьи и магистраты, в чьи обязанности входит проводить расследования и наказывать, проявили нерадивость и небрежность в своей службе; — это было обсуждено и рассмотрено в нашем Совете с целью принятия мер, как подобает в деле столь великой важности, для служения Богу, нашему Господину, для нашего собственного и общественного блага; после того как дело было обсуждено нами, было решено, что мы должны опубликовать это настоящее письмо» и т. д.

Годы проходили; ненависть между двумя нациями все еще сохранялась; несмотря на многочисленные препятствия, с которыми столкнулась магометанская раса, христиане не были удовлетворены. Было весьма вероятно, что нация, которая претерпела и могла еще претерпеть такие великие унижения, попытается отомстить за них. Также отнюдь не трудно поверить в реальность заговоров, в которых обвиняли мавров. Как бы то ни было, слухи об этих заговорах были всеобщими, и правительство было ими серьезно встревожено. Те, кто желает доказательств этого, могут прочитать то, что сказал Филипп III в 1609 году в законе, который изгнал морисков.

«Книга VIII, гл. 2, новой Recopilacion».

«Закон XXV. В силу которого мориски были изгнаны из королевства: причины этого изгнания — средства, которые были приняты для исполнения этой меры».

"D. Philip III., Madrid, 9 December, 1609.

«Долгое время предпринимались попытки спасти морисков в этих королевствах: святая инквизиция налагала различные наказания; было даровано множество эдиктов о милосердии; не жалели ни средств, ни усердия, чтобы наставить их в нашей святой вере, не имея возможности получить желаемый результат, ибо никто из них не был обращен. Напротив, их упорство возросло; опасность, которая угрожает нашим королевствам, если мы оставим морисков, была представлена нам лицами, очень хорошо осведомленными и исполненными страха Божьего, которые, считая правильным, чтобы к этому злу было применено быстрое средство, представили нам, что промедление может быть вменено в вину нашей королевской совести, учитывая тяжкие оскорбления, которые Господь наш получает от этого народа. Нас заверили, что мы можем без угрызений совести наказывать их в их жизни и имуществе, поскольку они были уличены своими постоянными преступлениями в том, что являются еретиками, отступниками и предателями божественного и человеческого величества. Хотя было бы позволительно поступить с ними со строгостью, которую заслуживают их преступления, тем не менее, желая вернуть их на путь истинный посредством кротости и милосердия, я распорядился в городе и королевстве Валенсия собрать патриархов и других прелатов и мудрецов, чтобы выяснить, что можно решить и постановить; но узнав, что в то самое время, когда они были заняты исправлением зла, мориски упомянутого королевства Валенсия и других наших владений продолжали продвигать свои пагубные проекты; зная, кроме того, из точных и достоверных сведений, что они отправили послов в Константинополь к туркам и в Марокко к королю Мулею Фидону, чтобы в королевство Испания было отправлено как можно больше сил для помощи и содействия им; будучи уверенными, что в нашем королевстве найдется более 150 000 человек, таких же добрых мавров, как те, что с берегов Варварии, готовых помочь им своими жизнями и состояниями, благодаря чему они были убеждены в легкости предприятия; зная, что те же договоры были предприняты с еретиками и другими государями, нашими врагами: принимая во внимание все, что мы только что сказали, и чтобы выполнить обязательство, которое мы несем по сохранению и поддержанию святой римско-католической веры в наших королевствах, а также безопасности, мира и покоя упомянутых королевств, по совету и с мнением ученых мужей и других, весьма ревностных к служению Богу и нашему собственному, мы постановляем, чтобы все мориски, жители этих королевств, мужчины, женщины и дети, всех сословий» и т. д.

Я сказал, что Папы с самого начала стремились смягчить строгость испанской инквизиции, иногда увещевая королей и инквизиторов, иногда предоставляя обвиняемым и осужденным право на апелляцию. Короли опасались, что религиозные новшества вызовут общественные беспорядки; я добавлю, что их политика смущала Пап и мешала им проводить в той мере, в какой они желали, свои меры кротости и снисхождения. Среди других документов, подтверждающих это утверждение, я процитирую один, который доказывает раздражение испанских королей помощью, которую обвиняемые находили в Риме.

«Книга VIII, гл. 3, закон 2, новой Recopilacion, предписывающий лицам, осужденным инквизицией и отсутствующим в этих королевствах, не возвращаться туда под страхом смерти и потери имущества».

«Дон Фердинанд и донья Изабелла, в Сарагосе, 2 августа 1498 года. Прагматическая санкция».

«Некоторые лица, осужденные как еретики инквизицией, отсутствовали в наших королевствах и отправились в другие страны, где посредством ложных донесений и ненадлежащих формальностей они суррептициозно получили освобождения, отпущения грехов, мандаты, гарантии безопасности и другие привилегии, чтобы быть освобожденными от осуждений и наказаний, которые они понесли, и оставаться в своих заблуждениях, что, тем не менее, не мешает им пытаться вернуться в эти королевства, поэтому, желая искоренить столь великое зло, мы приказываем этим осужденным лицам не быть столь дерзкими, чтобы возвращаться. Пусть они не возвращаются в наши королевства и владения никаким путем, никаким образом, по какой бы то ни было причине или основанию, под страхом смерти и потери своего имущества; каковое наказание мы желаем и постановляем считать наступившим самим фактом. Одна треть имущества должна отойти лицам, которые донесли, другая — судам, а третья — нашей казне. Всякий раз, когда упомянутые судьи в своих местах и юрисдикции узнают, что кто-либо из упомянутых лиц находится в какой-либо части их юрисдикции, мы приказываем всем и каждому из них, без исключения, отправиться в то место, где находятся такие лица, без иного вызова, чтобы насильственно и немедленно задержать их и без промедления исполнить и приказать исполнить над ними и их имуществом наказания, которые мы назначили; и это несмотря на все освобождения, примирения, гарантии безопасности и другие привилегии, которые они могут иметь, ибо эти привилегии в данном случае и в отношении упомянутых наказаний им не помогут. Мы приказываем им сделать и выполнить это под страхом потери и конфискации всего их имущества. Такое же наказание понесут все другие лица, которые скрывали или принимали упомянутых осужденных лиц и которые, зная, что они таковыми являются, не дали информацию нашим судам. Мы приказываем всем вельможам и советникам, и другим лицам наших королевств оказывать поддержку и помощь нашим судам, когда бы это ни требовалось от них, чтобы выполнить и исполнить то, что было сказано выше, под наказаниями, которые сами суды назначат по этому предмету».

Мы видим из этого документа, что после 1498 года дела дошли до такой точки, что короли пытались поддерживать против всех всякую строгость инквизиции и что они были оскорблены тем, что Папы вмешивались, чтобы смягчить ее. Из этого будет понятно, откуда происходила суровость, с которой обращались с виновными; и это показывает нам одну из причин, которая заставляла инквизицию иногда использовать свою власть с чрезмерной строгостью. Хотя она не была простым инструментом политики королей, как некоторые говорили, инквизиция чувствовала в большей или меньшей степени влияние этой политики; и мы знаем, что политика, когда собирается победить противника, обычно не проявляет избытка сострадания. Если бы испанская инквизиция находилась в то время под исключительной властью и руководством Пап, она была бы бесконечно мягче и умереннее в своих методах действия.

В то время целью, горячо желаемой королями Испании, было добиться того, чтобы решения инквизиции были окончательными в Испании, без апелляции в Рим; королева Изабелла прямо требовала этого от Папы. Верховные понтифики не соглашались на эти просьбы, несомненно, опасаясь злоупотреблений, которые могли бы быть совершены с таким грозным оружием, когда сдерживающая сила станет отсутствовать.

Из фактов, которые я только что процитировал, будет понятно, насколько я был прав, говоря, что если вы оправдываете поведение Фердинанда и Изабеллы в отношении инквизиции, вы не должны осуждать поведение Филиппа II, поскольку католические государи показали себя еще более суровыми и строгими, чем последний монарх. Я уже указал причину, по которой поведение Филиппа II было так строго осуждено; но необходимо также показать, почему существовало своего рода упорство в оправдании поведения Фердинанда и Изабеллы.

Когда желают фальсифицировать исторический факт путем клеветы на лицо или учреждение, необходимо начать с аффектации беспристрастности и доброй веры; большой успех в этом достигается проявлением снисходительности к тому же самому, что желают осудить, но заботясь о том, чтобы эта снисходительность имела сильный вид уступки, безвозмездно сделанной нашим противникам, или жертвы наших мнений, наших чувств на алтарях разума и справедливости, которые являются нашим руководством и нашим идолом. Мы таким образом предрасполагаем наших слушателей или читателей рассматривать осуждение, которое мы собираемся произнести, как суждение, продиктованное строжайшей справедливостью; суждение, в котором ни страсть, ни пристрастность, ни извращенные взгляды не имеют места. Как мы можем сомневаться в доброй вере, любви к истине, беспристрастности человека, который начинает с оправдания того, что, по всем признакам и учитывая его мнения, должно быть объектом его анафем? Таково положение людей, о которых мы говорим. Они намеревались атаковать инквизицию; теперь случилось так, что покровительницей и, в некотором роде, основательницей этого трибунала была королева Изабелла — это выдающееся имя, которое испанцы всегда произносили с уважением, эта бессмертная королева, одно из благороднейших украшений нашей истории. Что нужно было делать в этой трудности? Средства были просты. Хотя иудеи и еретики подвергались величайшей строгости во времена католических государей, и хотя они довели строгость дальше всех тех, кто сменил их, необходимо было закрыть глаза на эти факты, оправдать поведение этих государей и указать на важные дела, которые побуждали их применять строгость правосудия. Они таким образом избежали трудности — ибо это было трудностью бросить пятно на память великой королевы, лелеемой и уважаемой всеми испанцами, — и они таким образом подготовили путь для беспощадных обвинений против Филиппа II. Этот монарх имел единодушный крик всех протестантов против себя по той простой причине, что он был их самым могущественным противником; поэтому ничего не стоило заставить всю тяжесть проклятий пасть на него. Загадка таким образом объяснена. Такова причина столь несправедливой пристрастности — такова лицемерие того мнения, которое, оправдывая католических государей, осуждает Филиппа II без апелляции.

Я не пытался оправдать политику этого монарха во всех отношениях; но я представил несколько соображений, которые могут послужить смягчению яростных нападок, сделанных на него его противниками: мне остается только переписать здесь документы, на которые я намекал, когда говорил, что инквизиция не была простым инструментом политики Филиппа II и что этот принц не намеревался устанавливать систему обскурантизма в Испании.

Дон Антонио Перес в своих «Отношениях» приводит письмо духовника короля, фра Диего де Чавеса, в котором последний утверждает, что светский государь имеет власть над жизнями своих подданных и вассалов, и добавляет в примечании: «Я не возьмусь пересказывать все, что я слышал сказанного по поводу осуждения некоторых из этих положений; это не входит в мою компетенцию. Те, кого это касается, сразу поймут смысл моих слов. Я ограничусь тем, что скажу, что в то время, когда я был в Мадриде, инквизиция осудила следующее положение: один проповедник — неважно, что я назову его имя — утверждал в проповеди в церкви Святого Иеронима в Мадриде, в присутствии католического короля, что короли имеют абсолютную власть над личностями своих подданных, равно как и над их имуществом. Помимо некоторых других отдельных вопросов, проповедник был осужден публично отречься от этого в том же месте, со всеми церемониями юридического акта, что он и сделал на той же кафедре, сказав, что он выдвинул такое положение в такой-то день и что он отрекается от него как от ошибочного. «Ибо, господа, — сказал он, читая буквально с бумаги, — короли не имеют иной власти над своими подданными, кроме той, что дана им божественным и человеческим законом; они не имеют никакой власти, исходящей из их собственной свободной и абсолютной воли». Я даже знаю, кто осудил это положение и назначил слова, которые обвиняемый, к великому удовлетворению первого, был обязан произнести; действительно, он радовался, видя вырванным столь ядовитый сорняк, который, как он чувствовал, разрастался, что и доказало событие. Магистр фра Эрнандо дель Кастильо (я назову его имя) был тем, кто предписал, что обвиняемый должен был сказать; он был консультантом святого офиса и проповедником короля; он был человеком исключительной учености и красноречия, очень хорошо известным и уважаемым своей собственной нацией, и особенно итальянцами. Доктор Веласко, важная персона того времени, говорил о нем, что гитара в руках Фабрицио Дентичи не была столь сладостной, как язык магистра фра Эрнандо дель Кастильо для ушей тех, кто его слушал». И на странице 47 в тексте: «Я знаю, — говорит дон Антонио Перес, — что они были названы весьма скандальными лицами, очень важными по своему рангу, своей учености и своей христианской чистоте сердца; был один среди них, кто занимал высший ранг в духовном порядке в Испании и ранее занимал должность в трибунале инквизиции». Перес впоследствии говорит, что этим лицом был нунций его Святейшества. (Relaciones de Anton. Perez. Париж, 1624.)

Письмо Филиппа II доктору дону Бенито Ариасу Монтано содержит следующее, в дополнение к замечательному отрывку, который мы процитировали.

«Относительно того, что вы, доктор и т. д., мой капеллан, должны будете сделать в Антверпене, куда мы вас посылаем. Датировано в Мадриде, 25 марта 1568 года».

«Помимо того, что вы окажете эту добрую услугу и помощь упомянутому Плантинусу, знайте, что с этого времени, по мере того как шесть тысяч крон будут получены из его рук, я направляю их на покупку книг для монастыря Святого Лаврентия Королевского, ордена Святого Иеронима, который я строю близ Эскуриала, как вы знаете. Таким образом, вы уведомлены, что такова моя воля; вы исполните это и будете усердны в сборе всех избранных книг, печатных и рукописных, которые ваше отличное суждение сочтет нужным, чтобы привезти их и поместить в библиотеку упомянутого монастыря. Действительно, это одно из главных достояний, которое я хотел бы оставить монахам, предназначенным там жить, ибо это самое полезное и необходимое. Поэтому я также приказал моему послу во Франции, дону Франсиско де Алаба, собрать лучшие книги, какие он сможет, в этом королевстве: вы будете общаться с ним по этому предмету. Я прикажу ему общаться в письменном виде также с вами, чтобы прислать вам список книг, которые можно достать, а также их цену, прежде чем покупать их; вы посоветуете ему, какие лучше взять или оставить и что он может дать за такие. Он пришлет вам в Антверпен те, которые он таким образом купил; вы подтвердите их получение и перешлете их сюда, все сразу, в надлежащее время».

Во время правления Филиппа II — того принца, который представлен нам как один из главных авторов обскурантизма, — избранные произведения, как печатные, так и рукописные, разыскивались в зарубежных странах, чтобы обогатить испанские библиотеки; в наш век, который мы называем веком просвещения, библиотеки Испании были разграблены, и их сокровища ушли, чтобы пополнить сокровища иностранцев. Кто не знает о коллекциях, которые были сделаны из наших книг и рукописей в Англии? Загляните в каталоги Британского музея и других частных библиотек. Автор этих строк заявляет только то, что он видел своими собственными глазами — то, о чем он слышал сетования лиц, достойных уважения. В то время как мы проявляем так много небрежности в сохранении наших сокровищ, не будем столь несправедливы и столь ребячливы, чтобы терять время в тщетных декламациях против тех, кто завещал их нам.

Приложение.

Несколько слов о Пучбланке, Вильнёве и Льоренте.

Здесь, в испанском издании, примечания, относящиеся к инквизиции, заканчиваются; но я думаю, что может быть не бесполезно во французском издании добавить несколько слов, чтобы объяснить дело моим иностранным читателям: мало сведущие в знании наших дел, они могли бы часто случаться пить из испорченных источников, которые они воображают чистыми и спасительными. Граф де Местр в отношении испанской инквизиции цитирует «L'Inquisition dévoilée» Натанаэля Йомтова: я скажу несколько слов, чтобы авторитет автора, который цитирует, не придал слишком большого значения тому, кто цитируется. Этот Натанаэль Йомтов — не кто иной, как доктор дон Антонио Пучбланк, испанец, который умер не так давно в Лондоне. Этот автор в прологе к своим работам, опубликованным в Лондоне, сам объясняет причину, которая заставила его принять странное имя. «Эти еврейские слова, — говорит он, — суть два собственных значимых имени, которые вместе образуют надпись: Dedit Deus diem bonum. Я желал таким образом выразить счастье возможности говорить и писать свободно против трибунала инквизиции и счастье видеть его упраздненным». (Prolog. стр. cxv.)

Чтобы читатель мог судить о ценности, которая принадлежит этой работе, я замечу, что первая квалификация историка, особенно в деле столь деликатном, — это полная беспристрастность, соединенная с большим запасом умеренности: этих двух квалификаций недоставало г-ну Пучбланку, который был прискорбно заражен противоположными пороками. Невозможно быть более яростным, чем он, против всего, с чем он сталкивается; его дурное настроение и гнев ослепляют его; он атакует учреждения и людей с совершенной яростью; он не уважает ничего: добавьте к этому жалкое тщеславие. Мне было бы легко представить здесь различные доказательства нечестивости Пучбланка; но я побоялся бы испачкать свою бумагу, переписывая нечестивые сатиры этого человека. Этого достаточно, чтобы дать представление о точке зрения, с которой он мог рассматривать вещи, относящиеся к религиозным делам и духовенству. Он не упускает возможности высмеивать служителей религии, предаваться инвективам против них и давать волю непостижимой ярости, которую он питает к ним. Неподобающая манера, в которой он обращается со своими противниками, реальными или воображаемыми, даже когда они имеют больше или меньше симпатии к его мнениям, является хорошим оправданием для вещей, с которыми он борется с другой стороны. Я не могу повторить его слова здесь, столь они грубы; к тому же они атакуют лиц, которые еще живы; достаточно сказать, что, не довольствуясь оскорблением их самым отвратительным образом, Пучбланк опускается так низко, что упрекает их в их физических недостатках, на манер рыночной торговки. Чего можно было ожидать от такого ума в деле столь важном и деликатном? Были ли такие расположения подходящими для историка инквизиции, который опубликовал свою работу точно в 1811 году, то есть в момент реакции и брожения? Что касается таланта и знаний, я не откажу г-ну Пучбланку ни в чтении, ни в эрудиции, ни в определенной способности к критике, однако не следует забывать, что его ум был далек от того, чтобы быть столь развитым, как он должен был быть, чтобы идти в ногу с нашим веком. Работа, подобная его, требовала, чтобы он следовал за ходом времен, чтобы он не был совершенно лишен философии истории, чтобы он не полагался исключительно на определенные книги, накапливая при этом сырую эрудицию и непрестанно изучая этимологии и грамматические вопросы: вот чего недоставало г-ну Пучбланку. Чтобы подытожить все в одном предложении, я нашел следующее описание, которое я слышал в Лондоне из уст выдающегося человека, который долгое время общался с Пучбланком, совершенно верным: «Пучбланк, — сказал он мне, — знал то, что мог знать ученый человек XVII века в Испании». Христианский читатель может представить, каков был результат амальгамы этого рода образования со всей желчью вольтерьянской страсти.

Дон Хоакин Лоренсо Вильнёва — еще один из тех испанцев, которые отличились тем, что декламировали против инквизиции; в своей «Литературной жизни» (Vida Literaria) он утверждал, что общественная информация по этому вопросу и упразднение этого знаменитого трибунала в значительной степени обязаны ему. Пучбланк сильно рекриминирует против Вильнёвы, который попытался узурпировать его славу, воспользовавшись его работой без признания ее, и другие подобные вещи, которые делают так же мало чести одному, как и другому. Вильнёва уже был судим в Испании всеми здравомыслящими людьми; иностранцы, которые желают понять этот вопрос, будут под неприятным обязательством читать два больших тома в 8-ю, в которых он написал свою литературную жизнь. Желчь Вильнёвы против всего духовенства, которое не принадлежит к его кружку, и, прежде всего, его ненависть против Рима проявляются на каждой странице его книги и время от времени производят взрывы, которые слишком яростны, чтобы соответствовать крайней кротости, которую он изволит аффектировать. Более того, пусть читатель подготовится и вооружится терпением, если он предпримет прочитать эти два больших тома, которые содержат, написанный самим человеком, который так хорошо этого заслужил, самый полный панегирик его глубоким знаниям, его обширной эрудиции, его великому смирению и его добродетелям всех видов. Конечно, было бы очень хорошо, если бы автор, с легким воспоминанием о скромности, не сказал нам чистосердечно, что они дошли до того, что называли его отцом бедных, что его поэтический огонь не был охлажден возрастом, что его активность в труде не позволяла ему оставаться праздным даже посреди величайших преследований; в конце концов, если бы он не предпринял заставить нас поверить, что вся его жизнь была непрерывной жертвой на алтарях знаний и добродетели. Тем, кто желает черпать свою информацию из Вильнёвы, мы имеем право сказать: не забывайте, что вы должны остерегаться верить всему — что дерево познается по плодам его — что волк часто принимает овечью шкуру.

Среди тех, кто поднял больше всего шума в отношении инквизиции, — Льоренте, автор истории этого знаменитого учреждения. Беспристрастность, которой можно ожидать от этого писателя, проявляется каждое мгновение в его книге, которая была явно написана с целью очернить, насколько возможно, католическое духовенство и Святой Престол. К счастью, автор сделал себя слишком хорошо известным своими другими работами, чтобы какой-либо католик позволил себе быть обманутым его коварными писаниями. Никто, особенно в Испании, не является невежественным в отношении проекта религиозной конституции, с которой Льоренте пытался смутить совесть и ввести схизму и ересь в нашу страну. Заслуживает ли хоть малейшего доверия тот, кто пытается разрушить универсальную дисциплину, установленную с древнейших времен, кто выражает сомнения в самых священных таинствах нашей святой религии, кто оспаривает непогрешимый авторитет Церкви и не считает первые четыре Вселенских собора легитимными, когда пишет историю инквизиции — ту историю, которая дает так много возможностей для декламаций против духовенства и против Рима? Вот доказательство его беспристрастности. В своей истории инквизиции он не мог избежать изложения поведения Апостольского Престола в ранние времена инквизиции в Испании и усилий, предпринятых Святым Престолом с целью смягчения строгости этого трибунала, апелляций, которые были сделаны, и милосердных решений, которые почти всегда были получены в Риме; все эти факты ясно показывали, что Рим, далеко не будучи, как он притворялся, монстром жестокости, был скорее моделью кротости и благоразумия. Как вы думаете, как он выходит из этой трудности? Говоря, что то, чего хотел Двор Рима, — это вымогать деньги у нас. Объяснение столь же недостойное, сколь и наглое — ненавистное средство лишения самых благодетельных и щедрых действий их блеска, и которое показывает твердый замысел находить зло везде, даже до степени приписывания злых мотивов благам, которые являются самыми достойными благодарности.

Что касается Льоренте, я не желаю обойти молчанием замечательный факт, который он имел любезность сообщить публике в той же работе. Король Жозеф, захватчик, поручил Льоренте, по прямому приказу, архивы Верховного Совета и Трибунала инквизиции столицы. Этот отличный человек был столь совершенным архивариусом, что он сжег все отчеты о процессах, с одобрения своего господина (как он сам говорит нам), за исключением тех, которые могли относиться к истории, по знаменитости или известности лиц, которые фигурировали в них, таких как те, что касались Карансы, Маканаса и нескольких других; хотя он сохранил целиком, добавляет он, регистры решений Совета, королевские ордонансы, а также буллы и бреве из Рима. (Французское издание, 1818, т. 4, стр. 145.) После того как мы услышали это замечательное признание, мы спросим каждого беспристрастного человека, нет ли места для большого недоверия к историку, который претендует быть единственным и уникальным, потому что он имел возможность консультироваться с оригинальными документами, на которых он основывает свою историю, и который, тем не менее, сжигает и уничтожает эти самые документы? Не нашлось ли в Мадриде места, чтобы поместить их, где они могли бы быть изучены теми, кто после Льоренте мог бы пожелать написать историю инквизиции по оригинальным документам? Льоренте сохранил, говорит он нам, те, которые принадлежали к истории; но история инквизиции в равной степени нуждалась в других, даже самых темных — даже самых, казалось бы, незначительных; ибо нередко случается, что факт, обстоятельство, слово показывают нам учреждение и рисуют для нас эпоху. И заметьте, что это разрушение произошло в критический момент общественного беспокойства, когда вся нация, преданная бессмертной борьбе в защиту своей независимости, не могла сосредоточить свое внимание на таких делах. Самые замечательные люди, рассеянные по всем сторонам, тогда вели своих сограждан в оружии или были заняты самыми важными интересами страны; следовательно, они не могли следить за поведением архивариуса, который, оставив своих братьев, чья кровь текла на поле битвы, принял службу у иностранного захватчика и сжег документы учреждения, историю которого он взялся написать.

Примечание 27, стр. 281.

План моей работы требовал, чтобы вопросы, относящиеся к религиозным общинам, были рассмотрены довольно подробно, но он не позволил мне дать этому предмету все развитие, которого он восприимчив. Действительно, было бы возможно, по моему мнению, при написании истории религиозных общин дать бок о бок историю наций, среди которых эти общины возникли, так чтобы показать в деталях истину, которую мы теперь доказали, а именно: что установление религиозных институтов, помимо высшей и божественной цели, которую они имели в виду, было во все времена выполнением социальной и религиозной необходимости. Хотя мои силы не позволяют мне стремиться к такому предприятию, которым мужество может быть легко устрашено, даже созерцая огромный объем такой работы, я желаю предложить идею ее здесь; возможно, может быть найден человек с достаточной способностью, знаниями и досугом, чтобы предпринять ее и обогатить наш век этим новым памятником истории и философии. Задумывая план с этой точки зрения и делая его подчиненным этому единству цели, каковое основание, которое проявляется в хорошо известных фактах, обнаруживается в темных и предполагается в скрытых, не было бы никакой трудности в придании всей желаемой вариативности этой работе. Сам предмет ведет к вариативности; ибо он приглашает писателя спуститься к чрезвычайно интересным подробностям, которые будут как эпизоды великой и уникальной поэмы. Расположение умов людей, ныне ставшее благоприятным к религиозным институтам, благодаря обманам, которые являются следствием тщетных теорий, и урокам опыта, которые разрушают клеветы, изобретенные философией, делают путь с каждым днем все более легким. Путь уже достаточно протоптан; требуется только расширить и продлить его, чтобы привести большее число людей к региону истины.

Указав на это, мне остается только заявить здесь, в заключение, различные факты, которые не могли быть даны в тексте и которые я предпочел собрать в примечании. Поскольку эти факты принадлежали к тому же предмету, мне показалось правильным собрать их отдельно, оставляя читателю возможность уделить полное внимание наблюдениям, которые составляют тело моей работы.

Были известны среди язычников под именем аскетов лица, которые посвящали себя воздержанию и практике суровых добродетелей; так что даже до христианства уже существовала идея тех добродетелей, которые были с тех пор упражняемы в христианстве. Жизни философов полны примеров, которые доказывают истинность моего утверждения. Тем не менее будет понятно, что, лишенные света веры и помощи благодати, языческие философы давали лишь очень слабую тень того, что было впоследствии реализовано в жизнях христианских аскетов. Мы заявили, что монашеская жизнь основана на Евангелии, поскольку Евангелие содержит аскетизм. С основания Церкви мы видим монашескую жизнь, установленную в той или иной форме. Ориген говорит нам о некоторых людях, которые, чтобы привести свои тела в подчинение, воздерживались от еды мяса и от всего, что имело жизнь. (Ориген, Contr. Celsum, кн. v.) Тертуллиан упоминает некоторых христиан, которые воздерживались от брака, не потому, что они осуждали его, но чтобы обрести царство небесное. (Тертул. De Cult. Femin. кн. ii.)

Примечательно, что слабый пол участвовал сингулярным образом в той силе ума, которую христианство сообщало для упражнения героических добродетелей. В ранние века Церкви уже насчитывались в великом множестве девы и вдовы, посвященные Господу, связанные обетом вечного целомудрия; и мы видим, что особая забота была проявлена в древних Соборах Церкви об этой избранной части ее паствы. Это один из объектов заботы Отцов — регулировать дисциплину по этому пункту надлежащим образом. Девы делали свое публичное исповедание в церкви; они получали покрывало из рук епископа, и, для большей торжественности, они были отмечены своего рода посвящением. Эта церемония требовала определенного возраста у лица, которое было посвящено Богу; мы также наблюдаем, что дисциплина была весьма различной по этому пункту. На Востоке они принимали лиц семнадцати лет, и даже шестнадцати, как мы узнаем от Св. Василия (Epist. can. 18); в Африке в двадцать пять, как мы видим из четвертого канона третьего Собора Карфагена; во Франции в сорок, как явствует из девятнадцатого канона Собора Агда. Даже когда девы и вдовы жили в домах своих отцов, они не переставали считаться среди церковных лиц; они получали поддержку Церкви по этому титулу, в случаях необходимости. Если они нарушали свой обет целомудрия, они были отлучены и не могли вернуться к общению верных, кроме как подчинившись публичному покаянию. (Для этих деталей см. тридцать третий канон третьего Собора Карфагена, девятнадцатый канон Собора Анкиры и шестнадцатый канон Халкидонского.)

В первые три столетия состояние Церкви, подверженной почти непрерывному преследованию, должно было естественно препятствовать лицам, которые любили аскетическую жизнь, мужчинам или женщинам, собираться в городах, чтобы соблюдать ее сообща. Некоторые думают, что распространение аскетической жизни в пустыне в значительной степени обязано преследованию Деция, которое было очень жестоким в Египте и заставило великое множество христиан удалиться в пустыни Фиваиды или другие уединения по соседству. Таким образом началось установление того метода жизни, который, в конце концов, должен был получить столь поразительное расширение. Св. Павел, если верить Св. Иерониму, был основателем уединенной жизни.

Представляется, что некоторые злоупотребления были введены в монашескую жизнь с самых ранних веков, как мы видим некоторых монахов, ненавидимых в Риме во времена Иеронима. Quousque genus detestabile monacorum urbe non pellitur, говорит святой устами римлян в письме к Павле; но репутация монахов, которая, возможно, была скомпрометирована сарабаитами и гировагами, своего рода бродягами, чьей последней заботой была практика добродетелей их состояния и которые предавались чревоугодию и другим удовольствиям с постыдной распущенностью, была вскоре восстановлена. Св. Афанасий, Св. Иероним сам, Св. Мартин и другие знаменитые люди, среди которых Св. Бенедикт отличился сингулярным образом, обновили блеск монашеской жизни самой красноречивой апологией, той, которая состояла в том, чтобы давать, как они делали, самый возвышенный пример самых суровых добродетелей.

Примечательно, что, несмотря на умножение монахов на востоке и западе, они не были разделены на различные ордена, так что в течение первых шести веков все, как замечает Мабильон, рассматривались как формирующие один институт. Было что-то благородное в этом единстве, которое, как бы то ни было, формировало все монастыри в одну семью; но должно быть признано, что разнообразие орденов, впоследствии введенное, было существенно рассчитано на достижение различных и многочисленных объектов, которые последовательно привлекали внимание религиозных институтов.

Дисциплина, в силу которой никакой новый орден не мог быть учрежден без предварительного одобрения суверенного Понтифика, можно сказать, была весьма необходима, учитывая пыл, который впоследствии побуждал многих лиц основывать новые институты; так что без этого благоразумного препятствия беспорядок был бы введен вследствие преувеличенных порывов, которые побуждали некоторые воображения превосходить все границы.

Некоторые люди находят удовольствие в пересказывании эксцессов, в которые впадали некоторые индивиды нищенствующих орденов; и они заимствуют повествования Матфея Парижского, не забывая сетований самого Св. Бонавентуры. Я не желаю оправдывать зло, где бы оно ни было найдено; но я замечу, что обстоятельства времен, когда нищенствующие ордена были основаны, и род жизни, который они были обязаны принять, чтобы выполнить цель, для которой они были предназначены, как я указал в тексте, сделали почти неизбежными те зла, которые благочестивые люди искренне оплакивали и которые враги Церкви оплакивают с не меньшей аффектацией, чем преувеличением.

Примечание 28, стр. 305.

Я уже показал, многочисленными свидетельствами схоластических теологов, как божественное происхождение гражданской власти должно быть понято; и очевидно, что оно не содержит ничего, кроме того, что совершенно сообразуется со здравым разумом и приспособлено, в то же время, к высоким целям общества. Было бы легко для меня накопить свидетельства; но я думаю, что я привел достаточное число, чтобы пролить свет на предмет и удовлетворить каждого читателя, который, свободный от несправедливых предрассудков, искренне желает слушать истину. Чтобы, однако, рассмотреть этот предмет под каждым аспектом, я добавлю несколько объяснений к тому знаменитому отрывку Св. Павла к Римлянам, гл. xiii., в котором Апостол говорит о происхождении властей и о подчинении и послушании, должных им. Пусть не думают, однако, что я намерен достичь этой цели каким-либо рассуждением, более или менее специозным. Всякий раз, когда отрывок Писания должен быть истолкован в его истинном смысле, мы не должны полагаться преимущественно на то, что наш колеблющийся разум внушает нам, но скорее на интерпретацию Католической Церкви; по этой причине мы должны консультироваться с теми писателями, чей высокий авторитет, основанный на их мудрости и их добродетели, ведет нас к надежде, что они не отклонились от максимы, Quod semper, quod ubique, quod ab omnibus traditum est.

Мы уже видели примечательный отрывок из Святого Иоанна Златоуста, объясняющий этот вопрос с такой же ясностью, как и основательностью; мы также узнали из свидетельств Отцов Церкви, какие мотивы побуждали Апостолов столь настоятельно внушать обязанность повиновения законным властям. Нам остается лишь привести здесь комментарии некоторых прославленных писателей к тексту Апостола. В них мы найдем своего рода кодекс вероучения; и когда мы придем к пониманию причин, на которых основаны предписания, внушаемые в священном тексте, мы легче обнаружим их истинный смысл.

Заметьте, прежде всего, с какой мудростью, благоразумием и благочестием этот важный предмет излагается писателем, который жил не в золотой век, а, напротив, в эпоху, которую обычно называют варварской, — Святым Ансельмом. В своих комментариях к 13-й главе Послания к Римлянам этот учитель выражается так:

«Всякая душа да будет покорна высшим властям. Ибо нет власти не от Бога. Существующие же власти от Бога установлены. Посему противящийся власти противится Божию установлению. А противящиеся сами навлекут на себя осуждение».

«Как выше он порицал тех, кто хвалился своими заслугами, так теперь он приступает к обличению тех, кто, обратившись к вере, не желал подчиняться никакой власти. Ибо казалось, что неверные не должны господствовать над верными Богу, даже если верные должны быть равны. Эту гордыню он устраняет, говоря: Всякая душа, то есть всякий человек, да будет смиренно покорна властям, будь то светским или церковным, высшим по отношению к себе: то есть всякий человек да будет подчинен поставленным над ним властям. Ибо через часть большую обозначается весь человек, как, в свою очередь, через часть низшую обозначается весь человек, когда Пророк говорит: И узрит всякая плоть спасение Божие. И он справедливо увещевает, чтобы никто из-за того, что он призван к свободе и стал христианином, не превозносился гордыней и не считал, что на пути сей жизни не нужно соблюдать свой порядок, и не думал, что он не должен подчиняться властям, которым на время передано управление делами временными. Ибо, поскольку мы состоим из души и тела, и пока мы находимся в этой временной жизни, мы также пользуемся временными вещами для поддержания этой жизни, нам надлежит в той части, которая относится к этой жизни, быть подчиненными властям, то есть тем, кто управляет человеческими делами с некоторым почетом: в той же части, в которой мы веруем в Бога и призываемся в Его царство, мы не должны быть подчинены ни одному человеку, желающему ниспровергнуть в нас то самое, что Бог удостоил даровать для жизни вечной. Если кто-либо поэтому думает, что, поскольку он христианин, ему не следует платить подать или налог, или не следует оказывать должный почет властям, которые заботятся об этом, тот пребывает в великом заблуждении. Также, если кто-либо думает, что он должен быть подчинен так, что считает, будто тот, кто превосходит в управлении временными делами, имеет власть и над его верой, тот впадает в еще большее заблуждение. Но следует соблюдать тот образ, который заповедует сам Господь, чтобы мы отдавали кесарево кесарю, а Божие Богу. Ибо хотя мы призваны в то царство, где не будет никакой подобной власти, однако на этом пути мы должны терпеть наше состояние ради самого порядка человеческих дел, ничего не делая притворно, и в этом повинуясь не столько людям, сколько Богу, который это повелевает. Итак, всякая душа да будет покорна высшим властям, то есть всякий человек да будет подчинен прежде всего божественной власти, затем мирской. Ибо если мирская власть прикажет то, чего ты не должен делать, презирай власть, страшась власти более высокой. Заметь сами ступени человеческих дел. Если что-то прикажет прокуратор, разве не нужно исполнять? Однако если он прикажет против проконсула, ты ведь не презираешь власть, но выбираешь служить большей. От этого меньший не должен гневаться, если больший поставлен выше. Опять же, если проконсул прикажет одно, а император другое, разве сомневаются, что, пренебрегши первым, следует служить второму? Итак, если император прикажет одно, а Бог другое, что мы сделаем? Разве Бог не должен быть предпочтен императору? Так, следовательно, пусть душа, то есть человек, будет подчинена высшим властям. Или же душа поставлена вместо человека, который различает согласно этому, кому он должен быть подчинен, а кому нет. Или человек, который возвысился продвижением добродетелей, называется душой по более достойной части. Или же, чтобы не только тело было подчинено, но и душа, то есть воля: это значит, не только телом, но и волей служите. Поэтому вы должны подчиняться, потому что нет власти не от Бога. Ибо никогда не могло бы случиться, кроме как по действию одного лишь Бога, чтобы столько людей служили одному, которого они считают обладающим той же хрупкостью и природой, что и они сами. Но поскольку Бог внушает подчиненным страх и волю к повиновению, это происходит так. И никто не может обладать чем-либо, если не будет дано ему свыше. Всякая власть от Бога. Но существующие власти от Бога установлены. Значит, власть упорядочена, то есть разумно устроена Богом. Итак, кто противится власти, не желая платить налоги, оказывать почет и тому подобное, тот противится Божию установлению, который устроил так, чтобы мы подчинялись таким властям. Ибо это говорится против тех, кто думал, что они должны пользоваться христианской свободой так, чтобы никому не оказывать почета и не платить налогов. Отсюда могло возникнуть великое соблазн против христианской религии со стороны князей века сего. О доброй власти ясно, что Бог устроил ее разумно. О злой же также можно видеть, пока и добрые через нее очищаются, и злые наказываются, и сама она низвергается в худшее. Кто противится власти, когда Бог ее установил, тот противится Божию установлению. Но это столь тяжкий грех, что те, кто противится, сами за свое упорство и извращенность навлекают на себя осуждение вечной смерти. И поэтому никто не должен противиться, но подчиняться».

Этот примечательный отрывок содержит все: происхождение власти, ее цель, ее обязанности и ее пределы. Мы должны заметить, что Святой Ансельм прямо подтверждает то, на что я намекал в тексте по поводу неверного смысла, который иногда придавался в первые века христианской свободе; многие воображали, что эта свобода влечет за собой упразднение гражданских властей, и особенно тех, которые были неверными. Он также показывает соблазн, который могло вызвать это учение; таким образом объясняя, как Апостолы, не пытаясь приписать гражданской власти какое-либо необычайное и сверхъестественное происхождение, подобное происхождению церковной власти, тем не менее имели веские причины внушать, что эта власть исходит от Бога и что всякий, кто противится ей, противится установлению Божию.

Переходя к векам, более близким к нашему времени, мы находим те же учения у самых выдающихся комментаторов. Корнелий а Лапиде истолковывает отрывок Святого Павла так же, как и Святой Ансельм, и объясняет теми же причинами заботу, с которой Апостолы рекомендовали повиновение гражданским властям. Вот его слова:

«Всякая душа (всякий человек) высшим властям, то есть князьям и магистратам, которые наделены властью управлять и повелевать; ибо абстрактное ставится вместо конкретного; властям, то есть наделенным властью, да будет покорна, а именно в тех делах, в которых эта власть является высшей и превосходящей, и имеет право и юрисдикцию, например, в делах временных, да будет покорна царю и гражданской власти, что здесь собственно и имеет в виду Апостол: ибо под властью он понимает гражданскую; в делах же духовных да будет покорна Прелатам, Епископам и Понтифику».

«Примечание. — Вместо высшим властям, властям превосходящим или выдающимся, как переводит Наш, 1 Пет. ii., или царю как превосходящему, Сир переводит: властям, наделенным достоинством: то есть светским магистратам, которые наделены властью управлять, будь то герцоги, или губернаторы, или консулы, преторы и т. д.».

«Что Апостол понимает здесь светских магистратов, ясно, ибо им платятся подати и налоги, которые им же повелевает платить сам Апостол в ст. 7, так Святой Василий в Constit. Monast. гл. 23».

«Примечание. — Из Климента Александрийского, кн. iv. Стромат, и Св. Августина в Пс. cxviii. конт. 31, в начале Церкви, то есть во времена Христа и Павла, ходил слух, что через Евангелие ниспровергаются человеческие порядки, царства и светские республики; как это уже делается еретиками, претендующими на свободу Евангелия: откуда Христос, когда платил дидрахму и когда повелел отдавать кесарево кесарю, и Апостолы учат обратному и усердно внушают: и это для того, чтобы христианская религия не была вовлечена в ненависть, и чтобы христиане не злоупотребляли свободой веры во всякое зло».

«Этот слух возник из секты Иуды и Галилеян, о которой в Деян. 5, в конце, которые ради защиты своей свободы отвергали всякое господство кесаря и налог, даже под угрозой смерти, о чем Иосиф, кн. xviii. Antiqu. 1. Эта секта долго процветала среди иудеев; и настолько, что Христос и Апостолы были призваны в подозрение в ней, потому что по происхождению они были Галилеянами и проповедниками новых порядков. За этими Галилеянами последовали все иудеи и фактически восстали против римлян: говоря, что народ Божий свободен и не должен подчиняться и служить неверным римлянам; и поэтому были истреблены Титом. Отсюда та же клевета перешла и на христиан, которые по происхождению были и считались иудеями: откуда Апостолы, чтобы развеять ее, часто учат, что князьям следует отдавать почет и налог».

«Почему восемью аргументами доказывает здесь Апостол, что князьям и магистратам должно повиноваться...».

«Этими доводами Апостол доказывает, что Евангелие и христианство не ниспровергают царства и магистраты, но укрепляют и утверждают их: ибо ничто так не укрепляет царства и князей, как добрая, христианская и святая жизнь подданных. Настолько, что даже сейчас японские князья и язычники индийцы любят христиан и предоставляют своим возможность креститься и принимать христианство, потому что они находят христианских подданных более легкими и послушными, чем язычников, и что их царства благодаря им более укрепляются, умиротворяются и процветают».

Что касается способа, которым гражданская власть исходит от Бога, знаменитый комментатор согласен с другими богословами. Подобно им, он различает прямое и косвенное сообщение и заботится о том, чтобы определить особое значение термина «божественное происхождение власти», когда он применяется к церковной власти.

В своем объяснении этих слов «нет власти не от Бога» он выражается так:

«Ибо нет власти не от Бога; как если бы он сказал: княжества и магистраты созданы и установлены не дьяволом и не одним лишь человеком, но Богом и Его божественным установлением и распоряжением: поэтому им следует повиноваться».

«Примечание первое. — Светская власть от Бога опосредованно; потому что природа и здравый смысл, который от Бога, говорит и убедил людей поставить над республикой магистратов, которыми они должны управляться. Власть же церковная установлена Богом непосредственно; потому что Христос сам поставил Петра и Апостолов во главе Церкви».

Знаменитый Дом Кальме объясняет тот же отрывок с не меньшей ученостью; он приводит многочисленные отрывки из святых Отцов, показывая, какие идеи были у первых христиан по поводу гражданской власти и как клеветнически их обвиняли в том, что они являются нарушителями общественного порядка.

«Всякая душа властям, и т. д. Здесь Апостол продолжает учить верных обязанностям жизни и нравов. То, что мы видели в предыдущей главе, заканчивается тем, чтобы в Церкви и среди верных сохранялись добрый порядок и мир. Это главным образом относится к послушанию, которое каждый должен высшим властям. Апостол рекомендовал христианскую свободу и иммунитет от законов Моисеевых; но чтобы никто не злоупотреблял наставлениями, он учит здесь, каким должно быть подчинение подданных по отношению к Царям и Магистратам».

«Это самое весьма серьезно внушали первым ученикам Церкви Петр и Иаков; и повторяет Павел, пишущий Титу, либо для того, чтобы удержать христиан, повсюду подверженных обидам гонителей, в терпении, либо для того, чтобы развеять мнение толпы, согласно которому ученики Иисуса Христа, почти все Галилеяне, считались последователями мнения Иуды Гавлонита и противниками власти князей».

«Всякая душа, кто бы то ни был, в каком бы состоянии или достоинстве, высшим властям да будет покорна; Царям, Князьям, Магистратам, наконец, тем, кто обладает законной властью, будь то абсолютной или зависимой от другой. Апостол никого не исключает, ни Пресвитеров, ни Прелатов, ни Монахов, говорит Феодорит; при сохранении, однако, иммунитета церковнослужителей. Только тогда ты не должен повиноваться, когда приказывается что-то противное Божественному Закону: тогда следует предпочесть должное послушание Богу; однако без права ни брать оружие против Князей, ни уходить в мятеж. Противиться нужно только в том, что нарушает справедливость и закон Божий; в остальном повиноваться. Если они прикажут либо поклонение идолам, либо нарушение справедливости под угрозой смерти или потери имущества, подвергай опасности жизнь и состояние и противься; в остальном же повинуйся».

«Ибо нет власти не от Бога. Человек создан в самой абсолютной свободе, не подчиненный ни одной сотворенной вещи, но одному лишь Богу. Если бы грех вместе с преступлением Адама не вторгся в мир, люди сохранили бы взаимное равенство и свободу. Но Бог осудил злоупотребивших свободой, чтобы они повиновались тем, кого Он сам дал им в князья, в наказание за высокомерие, с которым они хотели стать равными Создателю. Но, скажешь ты, кто не знает, что начала и возрастания некоторых древних Империй произошли от несправедливости и честолюбия. Нимрод, например, Нин, Навуходоносор и многие другие, были ли они Князьями, установленными Богом? Разве не более похоже на правду, что насильственные Империи возникли сначала из страсти к господству? А происхождением свободных Империй был страх людей, которые, чувствуя себя неспособными отразить внешнюю несправедливость, создали себе Князя и добровольно и охотно передали другому данную им Богом естественную власть мстить за несправедливости? Как верно, следовательно, учит Апостол, что любая власть от Бога и что Он является учредителем власти, поставленной между людьми?».

Он указывает четыре способа, которыми власть может, как говорят, исходить от Бога, и примечательно, что ни один из них не является необычайным или сверхъестественным; все они служат для того, чтобы все больше и больше подтверждать то, чему учат нас разум и сама природа вещей.

«Бог всецело является автором и причиной власти. I. Тем, что Он молча внушил людям совет подчиниться одному, от которого они были бы защищены. II. Тем, что империи между людьми весьма полезны для сохранения согласия, дисциплины и религии. Более того, все, что есть доброго, исходит от Бога как из источника. III. Поскольку власть защищать жизнь или имущество от агрессора, переданная людям Богом и ими самими переданная Князю, исходит прежде всего от Бога, Князья, наделенные этой властью людьми, по праву называются принявшими ее от самого Бога; почему Петр называет ее человеческим творением, а Павел — властью, установленной Богом: следовательно, она человеческая и божественная, рассматриваемая с разных сторон, как мы сказали. IV. Наконец, верховная власть от Бога, поскольку Бог одобрил ее, как установленную мудрыми».

«Ни один народ никогда не повиновался светским властям больше, чем христиане первых веков, которые, наученные Иисусом Христом и Апостолами, никогда не осмеливались противиться Князьям, данным им Провидением. Христос велит ученикам только бежать. Петр говорит, что Христос оставил нам пример, когда позволил худшим образом обращаться с собой из-за несправедливости Судей. Павел здесь увещевает, что ты противишься воле Божией и становишься виновным в вечном осуждении, если противишься власти. 'Хотя наш народ многочислен и обилен, он все же не мстит за себя против насилия: он терпит', — говорит святой Киприан. 'Достаточно сил для борьбы; но мы научились у Христа все переносить. К какой войне мы не были бы пригодны, не были бы готовы, даже будучи неравными силами, мы, которые так охотно даем себя убивать? если бы в этом учении не было позволено скорее быть убитым, чем убивать', — говорит Тертуллиан. 'Когда мы терпим нечестивое, мы не противимся даже словом, но оставляем отмщение Богу', — писал Лактанций. Святой Амвросий: 'принуждаемый, я не умею противиться. Я смогу скорбеть, смогу плакать, смогу стонать: против оружия, солдат, даже готов; мои слезы — мое оружие. Таковы укрепления Священника. Иначе я не должен и не могу противиться'.

Я сказал в тексте, что следует отметить удивительное совпадение мнений о происхождении общества между философами древности, лишенными света веры, и философами наших дней, которые оставили этот свет; и те, и другие, нуждаясь в единственном проводнике, которым является история Моисея, не нашли в своих исследованиях происхождения вещей ничего, кроме хаоса, как в физическом, так и в моральном порядке. В поддержку своего утверждения я вставлю отрывки из двух знаменитых людей, в которых читатель найдет, с очень небольшой разницей, тот же язык, что и у Гоббса, Руссо и других писателей той же школы.

«Было время, — говорит Цицерон, — когда люди бродили по полям, как дикие звери, питаясь добычей, как дикие животные, не решая ничего разумом, но все силой. Тогда не исповедовалась никакая религия, не соблюдалась никакая мораль; не было законов о браке; отец не мог отличить своих собственных детей, и владение собственностью на основании принципов справедливости было неизвестно. Отсюда слепые, необузданные страсти тиранически правили посреди заблуждений и невежества и использовали силы тела для своего удовлетворения как своих самых вредных прислужников».

«Ибо было некоторое время, когда люди повсюду бродили подобно зверям и поддерживали жизнь дикой пищей; и не управляли ничем разумом души, но большей частью силой тела. Еще не почитался закон божественной религии, не соблюдался человеческий долг; никто не видел законных браков, никто не видел определенных детей; никто не знал, что такое справедливое право. Так из-за заблуждения и невежества слепая и безрассудная повелительница души — страсть — злоупотребляла силами тела для своего удовлетворения, с помощью самых пагубных прислужников». (De Inv. 1.)

То же учение можно найти у Горация:

"Cum prorepserunt primis animalia terris,

Mutum et turpe pecus, glandem atque cubilia propter

Unguibus et pugnis, dein fustibus, atque ita porro

Pugnabant armis, quæ post fabricaverat usus:

Donec verba, quibus voces sensusque notarent,

Nominaque invenere: dehinc absistere bello,

Oppida cœperunt munire et ponere leges,

Neu quis fur esset, neu latro, neu quis adulter.

Nam fuit ante Helenam mulier teterrima belli

Causa: sed ignotis perierunt mortibus illi,

Quos Venerem incertam rapientes, more ferarum,

Viribus editior cædebat, ut in grege taurus.

Jura inventa metu injusti fateare necesse est,

Tempora si fastosque velis evolvere mundi,

Nec natura potest justo secernere iniquum,

Dividit ut bona diversis, fugienda petendis."

Satir. lib. i. sat. 3.

«Когда люди впервые начали ползать по земле, они были лишь как стадо бессловесных животных, сражающихся ногтями или кулаками за несколько желудей или за логово. Впоследствии они сражались палками и таким оружием, которое опыт научил их изобретать. Наконец, они открыли использование слов для выражения своих мыслей; постепенно они устали сражаться и построили города, и создали законы, чтобы предотвратить воровство, грабеж и прелюбодеяние; ибо до Елены женщины были причиной ужасных войн. Тот, кто был сильнее, злоупотребляя своей властью, по обычаю зверей, нападал на слабых, как бык в подчиненном стаде; так они боролись за благосклонность непостоянной Венеры; но их конец был бесславным. Если вы обратитесь к происхождению вещей, вы признаете, что законы были созданы из страха перед несправедливостью. Природа позволяет нам отличать добро от зла, то, к чему следует стремиться, от того, чего следует избегать, но она не способна отличить справедливость от несправедливости».

Примечание 29, стр. 311.

Что касается этого вопроса о прямом или косвенном происхождении гражданской власти, примечательно, что во времена Людовика Баварского имперские князья торжественно санкционировали мнение, что власть исходит непосредственно от Бога. В имперской Конституции, изданной против Римского Понтифика, они установили следующее положение: «Чтобы избежать столь великого зла, мы объявляем, что имперское достоинство и власть исходят непосредственно от Бога. — Ad tantum malum evitandum, declaramus, quod imperialis dignitas et potestas est immediate a Deo solo». Чтобы мы могли составить представление о духе и направленности этого учения, давайте посмотрим, что за человек был этот Людовик Баварский. Отлученный от церкви Иоанном XXII, а позднее Климентом VI, он дошел до того, что низложил последнего Понтифика, чтобы возвести на Понтификальный Престол антипапу Петра, по какой причине Папа, после неоднократных увещеваний, лишил его имперского достоинства, заменив его Карлом IV.

Циглер, лютеранин, ревностный сторонник прямого сообщения, чтобы объяснить свое учение, сравнивает избрание князя с избранием служителя Церкви. Последний, говорит он, получает свою духовную власть не от народа, а непосредственно от Бога. Из этого объяснения очевидно, с каким основанием я сказал, что такое учение имело тенденцию ставить временную и духовную власти на один уровень, делая вид, что последняя не может претендовать, в силу своего происхождения, на какое-либо превосходство над первой. Я не хочу, однако, утверждать, что эта декларация, сделанная во времена Людовика Баварского, имела прямо эту цель, поскольку ее скорее можно рассматривать как своего рода оружие, примененное против понтификальной власти, господства которой опасались. Но хорошо известно, что учения, помимо влияния, вытекающего непосредственно из них, обладают особой силой, которая продолжает развиваться по мере появления возможностей. Некоторое время спустя мы видим королей Англии, защитников религиозного верховенства, которое они только что узурпировали, поддерживающими положение, выдвинутое в имперской Конституции.

Я не знаю, на каком основании можно сказать, что мнение Циглера было общим до времен Пуфендорфа; консультируясь с церковными и светскими писателями, мы не находим ни малейшей поддержки для такого утверждения. Будем справедливы даже к нашим противникам. Мнение Циглера, защищаемое Беклером и другими, было атаковано некоторыми лютеранами, среди прочих Бемером, который замечает, что это мнение не благоприятствует, как притворяются его сторонники, безопасности государств и князей. Повторяя то, что я уже объяснил в тексте, я не считаю, что мнение о «прямом сообщении», правильно понятое, является столь недопустимым и опасным, как некоторые воображали; но поскольку оно было открыто для злого толкования, католические богословы поступили хорошо, борясь с его тенденцией посягать на божественное происхождение церковной власти.

Примечание 30, стр. 317.

Я мог бы привести тысячу примечательных отрывков, показывающих читателю, насколько несправедливо со стороны врагов духовенства обвинять их в том, что они благоприятствуют деспотизму. Но, чтобы быть кратким и избавить его от усталости при чтении столь многих текстов и цитат, я просто представлю ему образец текущих мнений по этому вопросу в Испании в начале XVII века, через несколько лет после смерти Филиппа II, монарха, который представлен нам как олицетворение религиозного фанатизма и политической тирании. Среди многочисленных книг, опубликованных в то время по этим деликатным вопросам, есть одна весьма своеобразная, которая, по-видимому, не очень хорошо известна; ее заглавие следующее:

Трактат о государстве и христианской политике, для использования Королями и Князьями, и теми, кто занимает правительственные должности, братом Иоанном де Сент-Мари, монахом провинции Святого Иосифа, ордена нашего славного Отца Святого Франциска.

Эта книга, напечатанная в Мадриде в 1615 году, снабженная всеми привилегиями, одобрениями и другими формальностями, бывшими в употреблении, должна была быть хорошо принята в ту эпоху, поскольку она была переиздана в Барселоне в 1616 году Себастьяном де Кормелласом. Кто скажет, не вдохновила ли эта работа Боссюэ на идею той, что озаглавлена «Политика, извлеченная из самых слов Священного Писания»? Заглавие, безусловно, аналогично, и идея, по сути, та же, хотя и по-разному реализована. «Я думаю, — говорит брат Иоанн де Сент-Мари, — что я избегу всех трудностей, представив королям в этой работе не свои собственные рассуждения, ни те, что предоставлены выдающимися философами и записями светской истории, но слова Бога и Его святых, и божественные и канонические истории, чье учение внушает уважение и чья власть не может быть предвзятой ни для кого, каким бы могущественным сувереном он ни был; фактически, этим христианин не может не подчиниться, поскольку все в них продиктовано Святым Духом, автором этих божественных максим. Если я цитирую примеры языческих королей, если я взываю к древности и привожу отрывки из философов, не связанных с народом Божьим, я буду делать это только попутно, и как мы возвращаем себе владение тем, что по праву принадлежит нам и было несправедливо узурпировано другими». (Гл. 2.)

Работа посвящена королю. Обращаясь к нему и моля его прочитать ее и не позволять обманывать себя тем, кто отговаривал бы его от ее прочтения, добрый монах говорит с приятной откровенностью: «Пусть никто не говорит вам, что эти вещи метафизические, непрактичные и почти невозможные».

Следующая надпись помещена в начале 1-й главы: «Ad vos (O Reges) sunt hi sermones mei, ut discatis sapientiam et non excidatis: qui enim custodierint justa juste, justificabuntur: et qui didiscerint ista, invenient quid respondeant». (Sap. 6, v. 10.)

В первой главе, заглавие которой: «Трактат, в котором кратко обсуждаются значение и определение этого слова содружество», мы читаем эти примечательные слова: «Так что монархия должна выродиться, если она абсолютна и без ограничений (ибо власть и авторитет таким образом становятся неразумными); во всем, что подпадает под ведение закона, она должна быть связана законом; и в особых и случайных делах она должна быть предметом совета, из-за связи, которую она должна иметь с аристократией, которая является ее помощником и формирует совет ученых и могущественных людей. Без этой мудрой модификации монархия создаст большие ошибки в управлении, даст мало удовлетворения, но, напротив, вызовет большое недовольство среди управляемых. Самые мудрые и просвещенные люди каждой эпохи неизменно считали эту форму правления лучшей; и без такой модификации ни один город или королевство никогда не считались хорошо управляемыми. Добрые короли и самые мудрые государственные деятели всегда были сторонниками этой системы; плохие короли, напротив, превознесенные своей властью, следовали противоположным курсом. Следовательно, если монарх, кто бы он ни был, решает сам, не советуясь или вопреки совету своих советников, он переходит законные границы монархии, и даже когда его решения удачны, он — тиран. История полна этих примеров и их катастрофических последствий; достаточно будет привести один, Тарквиния Гордого, как рассказано в 1-й книге Ливия, короля, чья гордость была безгранична и который, чтобы сделать себя абсолютным и поставить все под свои ноги, стремился ослабить власть Римского Сената, уменьшив число Сенаторов, таким образом присвоив себе абсолютное право решения во всех делах империи».

В главе 2, в которой автор рассматривает «значение слова король», мы читаем следующее: «Мы встречаем здесь очень кстати третье значение слова король, которое то же самое, что и отец; как мы находим в Книге Бытия, когда Сихемляне дали своему королю имя Авимелех, что означает 'Отец и Господь'. Королей раньше называли отцами своих государств. Откуда Король Теодорих, определяя королевское величие (как рассказывает Кассиодор), использует эти слова: 'Princeps et Pastor publicus et communis. — Король — это публичный и общий отец государства'. Из крайнего сходства между должностью короля и должностью отца Платон был побужден назвать короля отцом семьи; и философ Ксенофонт говорит: Bonus Princeps nihil differt a bono Patre. Разница заключается только в том, что один имеет под своим господством немногих, а другой — большое количество лиц. И, безусловно, очень разумно давать королям этот титул отца; ибо они должны быть отцами своих подданных и своих королевств, наблюдая за их благополучием и сохранением с любовью и заботой Отца. Королевская власть, говорит Гомер, есть не что иное, как отеческое правление, подобно правлению отца над своими детьми: 'Ipsum namque regnum imperium est suapte natura paternum'. Лучший способ хорошо управлять — это чтобы король был одержим любовью отца и рассматривал своих подданных как своих собственных детей. Любовь отца к своим детям, его забота о том, чтобы они ни в чем не нуждались, его преданность каждому из них, все это имеет величайшее сходство с любовью короля к своим подданным. Он называется отцом, и это имя налагает на него обязательство действовать в соответствии со смыслом, который оно передает. Это имя, столь хорошо подходящее королям, и которое, если хорошо подумать, является величайшим из всех титулов и эпитетов величия и власти, поскольку оно охватывает все, род и вид, отец будучи единственным господином, хозяином или главой; это имя, я говорю, выше всех человеческих имен для выражения власти и заботы. Древность, с целью даровать императору необычайную степень почета, называла его Отцом Государства, что было выше, чем Цезарь, Август или любое другое славное имя; она постановила ему этот титул либо чтобы льстить ему, либо чтобы наложить на него весомые обязательства, требуемые именем отца. В конце концов, дать королям это имя — значит напомнить им об их долге, а именно: направлять, управлять и поддерживать свои государства и королевства в справедливости; как добрые пастыри, кормить своих разумных овец; как врачи, заботиться о них и исцелять их; заботиться о своих подданных, как отец заботится о своих детях, с благоразумием, любовью и заботой; ибо король существует для них, а не для себя. 'Короли имеют большие обязательства перед своими королевствами и государствами, чем перед самими собой'; фактически, если мы рассмотрим установление королей и монархов, мы обнаружим, что король был назначен для блага королевства, а не королевство для блага короля».

В своей 3-й главе, заглавие которой следующее: «Означает ли имя короля обязательно должность», он выражается так: — «Помимо того, что мы выдвинули, можно доказать, что имя короля — это имя должности, согласно общему правилу: 'бенефиций — это награда за должность'. Поскольку, следовательно, короли получают такие большие бенефиции, не только от значительных податей, которые они получают от Государства, но также от преимущества, которое они извлекают из бенефициев и церковных рент, они, безусловно, занимают должность, и притом величайшую из всех, по какой причине все королевство так щедро помогает им. Это то, что Святой Павел говорит в своем Послании к Римлянам: Ideo et tributa præstatis, и т. д. Королевства не платят даром; все эти государства, налоги и большие доходы, это имя, эта высокая власть и выдающееся достоинство не даются безвозмездно. Они имели бы свой титул короля даром, если бы у них не было подданных для правления и управления, и если бы они были освобождены от этой обязанности: In multitudine populi dignitas regis. Это великое достоинство, богатство, ранг, величие и почет обладают ими с вечным обязательством управлять и руководить своими государствами, чтобы сохранить их в мире и справедливости. Пусть короли помнят, следовательно, что они наделены этим титулом только для того, чтобы служить своим королевствам; а последние — что королям следует платить. Они занимают должность, требующую от них труда: Qui præest in sollicitudine, говорит Святой Павел. Таков титул и имя короля, и того, кто правит: тот, кто является первым не только в отношении почестей и удовольствий, но также в отношении забот и беспокойства. Пусть они не воображают, что они короли только по имени и представлению, и назначены только для того, чтобы заставлять себя почитать; только для того, чтобы выставлять свою королевскую особу и суверенное достоинство помпезным образом, как некоторые из королей Персов и Мидян, которые были лишь тенями королей, забывшими свою должность, как если бы они никогда ее не получали. Ничто не является более лишенным жизни и субстанции, чем теневой образ, который шевелит своей рукой или головой только тогда, когда кто-то воздействует на него. Бог запретил израильтянам иметь статуи или нарисованные изображения, представляющие руку там, где ее не было, и лицо, которого не существовало, выставляя на обозрение воображаемое тело и притворяясь посредством якобы живых действий видеть и говорить; ибо Бог не любит притворных изображений, нарисованных людей или изваянных королей, подобных тем, о которых говорил Давид: Os habent et non loquentur, oculos habent et non videbunt. Что толку иметь язык, который не говорит, глаза, которые не видят, уши, которые не слышат, или руки, которые не работают? Является ли это чем-то большим, чем идол из камня, несущий только внешнее представление короля? Носить верховное имя и всю власть, и не быть способным ни на что, звучит плохо. Имена, которые Бог дал вещам, подобны заглавию книги, которое в нескольких словах содержит все, что включено в книгу. Это имя короля было дано королям самим Богом и содержит все, к чему они обязаны в силу своей должности. Если их действия не соответствуют имени, это как если бы рот утверждал то, что отрицает голова, как шут, которому никто не верит всерьез. Каждый счел бы насмешкой и обманом вывеску с надписью 'Чистое золото продается здесь', если бы, в действительности, продавалась только мишура. Имя короля не должно быть пустой вещью, простым излишеством в королевской особе — оно должно быть тем, что оно подразумевает и за что себя выдает. Ваше имя указывает, что вы правите и управляете; правьте и управляйте, следовательно, в действительности. Не будьте простыми картонными королями, чтобы использовать общее выражение, то есть королями только по имени. Во Франции было время, когда короли не имели ничего, кроме имени, и управление было полностью в руках их генералов, в то время как они, как животные, были заняты только обжорством и роскошной жизнью. Чтобы знали, что они живы, ибо они никогда не выходили, они появлялись на публике раз в год, 1-го мая, на площадях Парижа, сидя на троне, как короли в драматическом представлении, и там их приветствовали, им преподносили дары, а они, со своей стороны, оказывали определенные милости кому считали нужным. Чтобы показать, до какой степени деградации они дошли, Эйнхард говорит нам в начале своей Жизни Карла Великого, что они были лишены мужества и неспособны к великим действиям; они лишь держали пустое имя короля; ибо, в действительности, они не были королями, и не имели никакого участия в управлении или богатствах королевства; все было доверено мэрам дворца, называемым мажордомами королевского дома; и последние узурпировали все до такой степени, что не оставили несчастному королю ничего, кроме его титула. Сидя на своем троне, со своими длинными волосами и бородой, монарх играл свою роль, притворяясь, что дает аудиенции послам, прибывающим со всех сторон, и предоставляет им ответы, чтобы передать своим господам; в то время как в действительности они лишь отвечали согласно инструкциям, которые они получили, либо словом, либо письменно, хотя казалось, что они отвечают под свою ответственность. Так что королевская власть для такого короля сводилась к простому имени, к этому трону и этому смешному величию; настоящими королями и господами были те фавориты, которыми монарх был угнетен. Бог сказал об одном из королей Самарии, что его можно сравнить лишь с маленьким паром, который, видимый издалека, казался чем-то, но при прикосновении уже не был ничем. Simia in tecto rex fatuus in solio suo. (Святой Бернард, de Consider ad Eug. гл. 7.) Обезьяна на крыше, которая, представляя вид человека, принимается за такового теми, кто не знает, что это такое; таков бесполезный король на троне. Обезьяны также служат для развлечения детей, а король — посмешище для того, кто смотрит на него отдельно от любого королевского акта, наделенного властью и не использующего ее. Король, одетый в пурпур, сидящий на троне с великим величием, подходящим его величию, серьезный, суровый и ужасный на вид, но в действительности абсолютное ничто. Как картина de la main du Greco, которая, помещенная в возвышенном положении и видимая издалека, выглядит очень красиво и производит большой эффект, но при приближении является лишь грубым наброском. Вся помпа и величие, правильно рассмотренные, являются лишь наброском и тенью короля. Simulacra gentium, говорит Давид, говоря о королях, которые не имеют ничего, кроме имени; и согласно еврейскому тексту: Imago fictilis et contrita. Фигура из толченой земли, крошащаяся со всех сторон; пустой призрак, великий на вид, но простой кусок обмана. Имя, которое Елифаз несправедливо применил к Иову, вполне применимо здесь, когда он обозначил этого доброго и справедливого короля человеком, лишенным основания и субстанции, несущим только внешние проявления; он назвал его Myrmicoleon, то есть именем животного, которое на латыни называется Formica-leo, потому что это чудовищная конфигурация, одна половина его тела, фактически, представляет страшного льва, животное, всегда используемое как эмблема короля, а другая половина — муравья, то есть самую слабую и незначительную вещь. Таковы власть, имя, трон и величие свирепого льва и могущественного монарха; но что касается сущности, вы найдете только сущность муравья. Были короли, чье имя наполняло мир ужасом; но эти короли были лишены субстанции сами по себе, в своих королевствах они были как простые муравьи; их имена и должности были очень велики, но без эффекта. Пусть король, следовательно, помнит, что у него есть должность для выполнения, и не только должность, но что он обязан говорить и трудиться по всем должностям, генеральным суперинтендантом которых он является. Святой Августин и Святой Фома, объясняя тот отрывок Святого Павла, который трактует об епископском достоинстве, говорят, что слово епископ, по-гречески, состоит из двух корней, означающих то же самое, что суперинтендант. Имя епископа, короля и любого другого начальника — это имена, означающие суперинтендантство над, и сотрудничество с, каждой должностью. Это то, что выражается скипетром, используемым королями в публичных актах, церемония, используемая египтянами, которые заимствовали ее у израильтян. Последние, чтобы указать на долг доброго короля, рисовали открытый глаз, помещенный в возвышенном положении на конце жезла в форме скипетра, представляя, с одной стороны, великую власть короля, заботу и бдительность, которые он должен проявлять; с другой стороны, что он не должен довольствоваться обладанием верховной властью, занятием самого возвышенного и самого выдающегося положения, и в обладании этим, проводя свою жизнь в сне и покое; напротив, он должен быть первым в командовании и совете, он должен появляться в каждой должности, непрестанно наблюдая и инспектируя, как человек, делающий дело, в котором он занят. Иеремия также понимает это в этом смысле, ибо когда Бог спросил его, что он видит, он ответил: Virgam vigilantem ego video. Ты хорошо видел; и истинно говорю тебе, что Я, который есть верховный, буду наблюдать за моим стадом; Я, который есть пастырь, буду наблюдать за моими овцами; Я, который есть король и монарх, буду наблюдать без перерыва за всеми моими подчиненными. Regem festinantem, говорит халдей, король, который спешит; ибо, хотя у него есть глаза и он видит, если он остается в покое, в своих удовольствиях и развлечениях, если он не ходит с места на место, если он не действует так, чтобы узнать обо всем добре и зле, которое происходит в его королевстве, он как будто не существует. Пусть он рассмотрит, что он — голова, и даже голова льва, который даже во сне держит глаза открытыми; что он — жезл с глазами, что он — факел; пусть он откроет глаза, следовательно, и не спит больше, доверяя тем, кто ослеплен и видит не лучше кротов; которые, если у них есть глаза, используют их только для того, чтобы видеть свой собственный интерес, и различать на большем расстоянии то, что может привести к их собственной выгоде и возвеличиванию. У таких людей есть глаза для себя, и было бы лучше, если бы их не было, ибо их глаза — это глаза хищных птиц — стервятников».

В четвертой главе, озаглавленной «Об обязанностях королей», автор следующим образом разъясняет происхождение королевской власти и ее обязательства: «Из этого следует, — говорит он, — что установление государственного статуса королевской власти, или короля, олицетворяемого главой, было предназначено не просто для пользы и выгоды самого короля, но для блага всего его королевства. Отсюда следует, что он должен видеть, слышать, чувствовать и понимать не только сам и для себя, но через всех и для всех. Он должен обращать свой взор не только на собственное величие, но и на благо своих подданных, поскольку именно для них, а не для себя, он был рожден королем. Adverte, — говорил Сенека императору Нерону, — rempublicam non esse tuam, sed te reipublicæ. — Когда люди впервые вышли из состояния уединения и объединились для совместной жизни, они понимали, что каждый будет естественно трудиться для себя или своей семьи и что никто не будет заботиться обо всех; они договорились выбрать человека, обладающего большими заслугами, чтобы все могли прибегать к нему; человека, который, выделяясь среди остальных своей добродетелью, благоразумием и мужеством, должен был стать главой над всеми, управлять всеми, следить за всеми и прилагать усилия для блага всех — для общего блага — подобно отцу для своих детей или пастырю для своих овец. Поскольку этот человек, оставляя свои дела ради заботы о делах других, не мог содержать себя и свою семью (каждый тогда содержался трудом своих рук), было решено, что все будут вносить вклад в его обеспечение, чтобы он не отвлекался ни на какие иные занятия, кроме забот об общем благе и государственном управлении. Такова была цель, ради которой были установлены короли, — таково было их начало. Добрый король должен быть более озабочен общественным, нежели собственным частным интересом. Он обладает своим величием ценой великих забот; тревога, беспокойство ума и тела, которые являются бременем для него, служат покоем, поддержкой и защитой для других. Так, цветущие цветы и плоды, украшая дерево, существуют не столько для дерева и не ради дерева, сколько ради других. Не думайте, что все счастье заключается в красоте и изяществе цветка, и в тех, кто является цветами мира: могущественных королей и принцев можно назвать цветами мира, но цветами, которые истощают свои жизни, которые полны забот и чей плод скорее послужит наслаждению других, нежели их собственному. «Ибо, — говорит иудей Филон, — король для королевства — то же, что мудрец для невежды, что пастырь для своих овец, отец для своих детей, свет для тьмы, и то же, что Бог на земле для всех Своих творений». Полномочия, которые Он дал Моисею, назначив его главой и королем над Своим народом, заключались в том, чтобы сказать ему, что он должен быть как Бог, общий отец всех; ибо сан и достоинство короля требуют всего этого. Omnium domos illius vigila defendit, omnium otium illius industria, omnium vacationem illius occupatio. (Сенека, Lib. de Consol.) Это то, что пророк Самуил говорит Саулу, недавно избранному королем, когда разъясняет ему обязанности его сана: «Подумай, Саул, что Бог в сей день поставил тебя королем над всем этим царством; ты обязан по своему сану управлять всем им. Ты был сделан королем не для того, чтобы наслаждаться покоем, становиться гордым и кичиться достоинством короля, но чтобы управлять своим королевством, поддерживать в нем мир и справедливость, защищать и оберегать его от врагов». Rex eligitur, non, ut sui ipsius curam habeat, — говорит Сократ, — et sese molliter curet, sed ut per ipsum ii, qui elegerunt, bene beateque vivant. Они были созданы и введены в мир не для собственного удобства и удовольствия или для того, чтобы питаться всякими изысканными яствами (если бы это было так, никто бы добровольно не подчинился им); но они были назначены для пользы и общего блага всех своих подданных, чтобы управлять ими, защищать их, обогащать их, сохранять и служить им. Все это вполне допустимо; ибо хотя скипетр и корона кажутся эмблемами господства, сан короля, строго говоря, есть сан раба. Servus communis, sive servus honoratus — слова, которые иногда применялись к королю, quia a tota republica stipendia accipit ut serviat omnibus. И Верховный Понтифик гордится этим титулом: Servus servorum Dei. В древние времена это имя раба было именем позора; но с тех пор, как Христос понес его, оно стало именем, полным чести. Теперь, поскольку это не является ни отталкивающим, ни унизительным для сущности или природы Сына Божьего, это не может быть унизительным для природы и величия короля».

«Антигон, царь Македонии, прекрасно осознавал это и откровенно сказал своему сыну, когда упрекал его за суровость, с которой тот правил своими подданными: An ignoras, fili mi, regnum nostrum nobilem esse servitutem? Еще до него Агамемнон выражался подобным же образом: «Мы живем, по-видимому, среди величия и возвышения; но в действительности мы — слуги и рабы наших подданных». Таков сан добрых королей — почетное рабство. С момента своего воцарения их действия более не зависят от их собственной воли, но от законов и правил, которые были им даны, и от условий, на которых они приняли свой сан. И хотя они могут не соблюсти эти условия (которые являются следствием человеческого соглашения), они не могут не соблюсти то, что продиктовано естественным и божественным законом, господином как королей, так и подданных. Теперь, эти правила почти все включены в слова Иеремии, которые Бог, согласно святому Иерониму, обращает к королям, давая им повеление: — Facite judicium et justitiam, liberate vi oppressum de manu calumniatoris, et advenam, et pupillum, et viduam nolite contristare, neque opprimatis inique, et sanguinem innocentum non effundatis. Таков итог обязательств короля; таковы законы его установления, которые возлагают на него обязанность поддерживать в мире и справедливости сироту, вдову, бедного, богатого и могущественного человека, и того, кто ничего не может сделать для себя. На нем лежат обиды, чинимые его министрами одним, несправедливость, претерпеваемая другими, скорби страждущих, слезы плачущих, не говоря уже о многих других бременах — потоке забот и обязательств, — возложенных на каждого принца или главу государства. Ибо если он является главой, чтобы приказывать и управлять, и нести бремена других, он должен быть также и ногами, на которых держится вся тяжесть государства. Короли и монархи, говорит святой муж Иов, как мы видели, несут и носят мир на своих плечах в силу своего сана. Отсюда образ, который мы встречаем в Книге Премудрости: In veste poderis, quam habebat summus sacerdos, totus erat orbis terrarum. С того момента, как человек становится королем, пусть он считает себя нагруженным бременем столь тяжелым, что сильная повозка не выдержала бы его. Моисей сильно чувствовал это; ибо Бог, сделав его Своим вице-королем, Своим генерал-капитаном, Своим наместником в управлении, вместо того чтобы возблагодарить за столь выдающуюся милость, жалуется, что на него возложено столь тяжелое бремя. Cur afflixisti servum tuum? Cur imposuisti pondus universi populi hujus super me? Снова, продолжая свою жалобу, он говорит: Numquid ego concepi omnem hanc multitudinem? Aut genui eam, ut dicas mihi: Porta eos? — «Господи, разве я зачал все это множество или родил его, чтобы Ты сказал мне: неси их на своих плечах?» Теперь примечательно, что Бог ничего подобного не говорил Моисею; Он лишь велит ему править и управлять ими, исполнять по отношению к ним обязанности капитана и главы. Тем не менее, что говорит Моисей? Что Бог повелел ему нести их на своих плечах — Porta eos. По-видимому, у него нет причин жаловаться, поскольку ему лишь велено быть капитаном, направлять, управлять и руководить. Есть общее выражение: «Умному достаточно и слова». Тот, кто знает и понимает, что значит управлять и быть главой, знает также, что управление и обязательство — это одно и то же. Сами слова regere и portare синонимичны и имеют одно и то же значение: нет управления или должности без обязательства и труда. При распределении должностей, которое Иаков совершил среди своих детей, он назначил Рувима первым в своем наследстве и высшим в командовании — prior in donis, major in imperio. И святой Иероним переводит major ad portandum, ибо командование и обязательство — одно и то же; и обязательство и труд тем значительнее, чем выше командование. Святой Григорий в своих «Моралиях» говорит, что власть, господство и правление королей над всем миром следует рассматривать не как честь, а как труд. Potestas accepta non honor, sed onus æstimatur. И эта истина всегда принималась даже самыми слепыми среди язычников. Один из них, придерживаясь того же взгляда на предмет, говорит, рассуждая о другом язычнике, что его бог Аполлон сделал его славным и счастливым даром определенной должности: Lætus erat, mixtoque oneri gaudebat honore. Таким образом, власть и командование состоят из небольшой чести и весомых обязательств. Латинское слово для чести отличается от слова для бремени лишь одной буквой — onos и onus. Кроме того, всегда были и будут люди, желающие взять на себя ответственность ради чести, хотя каждый по возможности избегает всего, что возлагает на него обязательства, и стремится к тому, что славно; опасный выбор, ибо последнее не всегда самое надежное».

Если такой язык обвиняют в лести, то трудно понять, что подразумевается под «говорить правду». И заметьте, что вышеупомянутые истины высказаны не без размышления; добрый религиозный человек прилагает столько усилий, чтобы внушить их, что, если бы не детская искренность его языка, которая раскрывает чистейшие намерения, мы могли бы обвинить его в непочтительности. Этот отрывок длинный, но чрезвычайно интересный, ибо он верно отражает дух эпохи. Можно было бы привести бесчисленное множество других текстов, чтобы доказать, как несправедливо католическое духовенство обвиняют в симпатиях к деспотизму. Я не могу закончить, не вставив здесь два превосходных отрывка из ученого отца Фр. Фердинанда де Себальоса, монаха ордена святого Иеронима в монастыре Сан-Исидоро-дель-Кампо, известного по труду под названием «Ложная философия, или Атеизм, деизм, материализм и другие новые секты, уличенные в государственных преступлениях против своих суверенов и правителей, против магистратов и законных властей». Мадрид, 1776 г. Посмотрите, с каким тактом ученый писатель оценивает влияние религии на общество. (Книга II, диссертация 12, ст. 2.)

«Мягкое и умеренное правление наиболее соответствует духу Евангелия.

§ I.

«Один превосходный и достойный внимания момент в нашей святой религии заключается в том, что она предлагает человеческой политике, в своих важных истинах, помощь в поддержании доброго порядка среди людей с меньшими усилиями. «Христианская религия, — говорит Монтескье с большой долей истины, — далека от чистого деспотизма. Поскольку мягкость так настоятельно рекомендуется в Евангелии, она противостоит деспотической ярости, с которой принцы могли бы вершить правосудие и совершать жестокости». Это противостояние со стороны христианства жестокости монарха должно быть не активным, а пассивным и полным мягкости, из виду которой христианство никогда не может упустить, не теряя своего характера. В этом разница между католическими христианами и кальвинистами и другими протестантами. Баснаж и Жюрьё от имени всей их реформации писали, что народу позволительно вести войну против своих принцев всякий раз, когда они угнетаемы ими или их поведение кажется тираническим.

«Католическая Церковь никогда не меняла доктрин, которые она получила от Иисуса Христа и Его Апостолов. Она любит умеренность, она радуется добру: но она не сопротивляется злу, она побеждает его терпением. Правительства, установленные под руководством ложных религий, не могут довольствоваться умеренной политикой. У них деспотизм или тирания принцев, свирепость наказаний, строгость негибкого и жестокого законодательства — это лишь многие необходимые злодеяния. Но почему только католической религии было дано очистить человеческие правительства от такой бесчеловечности? Во-первых, из-за сильного впечатления, производимого ее догматами; во-вторых, через действие благодати Иисуса Христа, которая делает людей послушными в творении добра и энергичными в борьбе со злом. Везде, где преобладает ложная религия и где, как следствие, отсутствуют эти два средства помощи, правительство вынуждено восполнять их, насколько это возможно, усилиями суровой, жесткой и внушающей ужас политики, в отсутствие той добродетели, которая должна существовать в религии, чтобы сдерживать граждан.

«Отсюда католическая религия, влиянием своих догматов на человеческие дела, избавляет правительства от необходимости быть жесткими. В Японии, где преобладающая религия не имеет догматов и не дает представления о рае или аде, законы создаются, чтобы восполнить этот недостаток — законы, ставшие полезными благодаря жестокости, с которой они задуманы, и пунктуальности, с которой они исполняются. В любом обществе, в котором деисты, фаталисты и философы провозгласили это заблуждение, что наши действия неизбежны, невозможно предотвратить превращение законов в более ужасные и кровавые, чем любые, которые мы знали среди варварских народов; ибо в таком обществе люди, подобно животным, будучи побуждаемы осязаемыми мотивами делать то, что им приказано, и опускать то, что им запрещено, эти мотивы, вместе с наказаниями, должны ежедневно становиться все более грозными, чтобы избежать потери от привычки способности заставлять себя чувствовать. Христианская религия, которая удивительно учит и объясняет догматы рациональной свободы, не нуждается в железном жезле, чтобы управлять человечеством. Страх мук ада, будь то вечных, чтобы наказать нераскаянные преступления, или временных, чтобы смыть пятна исповеданных грехов, избавляет судей от необходимости увеличивать наказания. С другой стороны, надежда обрести рай, как награду за похвальные действия, слова и мысли, побуждает людей быть справедливыми не только на публике, но и в тайне сердца. Какие законы или наказания помогли бы правительствам, не обладающим этим догматом ада и славы, сделать своих граждан людьми, действительно достойными? Материалисты, отрицающие догмат о будущем состоянии, и деисты, предлагающие нечестивым льстивую уверенность в рае, ставят правительства перед мучительной необходимостью вооружаться всеми инструментами террора и всегда налагать самые жестокие наказания, чтобы удержать людей от уничтожения друг друга.

«Протестанты уже дошли до этой точки, отвергнув догмат о вечности ада или, по крайней мере, сохранив лишь страх перед временной болью. Первые реформаторы, как замечает д'Аламбер духовенству Женевы, отрицали доктрину чистилища и сохранили доктрину ада; но кальвинисты и современные реформаторы своим ограничением продолжительности ада оставляют только то, что можно правильно назвать чистилищем. Разве догмат о последнем суде, когда тайные проступки каждого, какими бы малыми они ни были, будут открыты всему миру, не обладает исключительной силой в сдерживании мыслей и желаний, и всей порочности сердца и страстей? Очевидно, что этот догмат настолько избавляет политические правительства от мучительной и постоянной бдительности, которую им пришлось бы осуществлять над городом, в котором идея этого суда исчезла вместе с мыслями, которые он внушает».

§ II.

«Существуют определенные отклонения, наблюдаемые среди философов, которые заставляют нас думать, что эти люди обладали некоторой истинной проницательностью в свои светлые моменты или пока они были в католической религии. Отсюда они говорили, «что религия была изобретена для политической цели, чтобы избавить суверенов от необходимости быть справедливыми, создавать хорошие законы и хорошо управлять». Это безумие, которое само себя осуждает, когда мы начинаем говорить о религии, сформированной ранее, предполагает, тем не менее, истину, о которой мы говорим. Для каждого, даже для философов, чье экстравагантное утверждение мы только что привели, очевидно, что христианская религия своими догматами полезна человеческим правительствам и помогает делать хороших граждан даже в этом мире. И все же они пользуются этим самым пунктом, чтобы высказать свою безумную злобу: но в действительности, и вопреки самим себе, они хотят сказать, что догматы религии настолько полезны правительствам и настолько эффективны в облегчении большой части их работы, что они кажутся сформированными специально и в соответствии с замыслами магистрата или политического правительства. Мы не можем сказать по этой причине, что одной религии достаточно, чтобы управлять людьми, без какой-либо судебной помощи, без вмешательства законов и наказаний. Говоря об этой эффективности догматов, внушаемых религией, мы не дерзки и не самонадеянны; мы не отвергаем как излишнюю должность закона и полиции. Нам сказано Апостолом, что для праведных не было бы нужды в законах; но есть так много нечестивых, которые, из-за своего забвения о своей судьбе и ужасных судах Божьих, живут под исключительным правлением своих страстей, что было сочтено необходимым создавать законы и устанавливать наказания, чтобы сдерживать их. Отсюда католическая религия не отвергает мудрую бдительность полиции и не отменяет ее должность; она поддерживает ее, напротив, и получает помощь от нее, к величайшей выгоде хороших правительств; люди, под ее влиянием, управляются лучше, и с меньшей строгостью и суровостью».

§ III.

«Вторая причина, которая делает наиболее мягкие и умеренные правительства достаточными в католических государствах, — это помощь, которую благодать Евангелия дает для делания добра и избегания зла, — помощь, передаваемая через использование таинств или другие средства, используемые Духом свыше. Без этого любой закон суров; это помазание смягчает каждое ярмо, делает каждое бремя легким».

В своей третьей статье отец Себальос отвергает обвинение в деспотизме, которым враги монархии упрекают ее. По этому случаю он указывает на справедливые пределы королевской власти и опровергает аргумент, который некоторые люди пытались основать на Писании для преувеличения прерогатив трона. Он выражается следующим образом:

«Когда возражение, что суверен имеет право захватывать собственность каждого гражданина, было выдвинуто против монархии, это был скорее аргумент против природы деспотизма, чем против формы монархического правления. «Что толку, — говорит Тесей у Еврипида, — копить богатства для наших наследников, воспитывать наших дочерей с заботой, если мы должны быть лишены большей части этих богатств тираном, если наши дочери должны служить самым необузданным страстям?» Вы видите, таким образом, ясно, что, претендуя на аргументацию против сана монарха, говорят только о тиране. Правда, частое злоупотребление властью, к которому прибегали короли, заставило эти имена и формы смешаться. Другие уже отмечали, что древние едва ли были знакомы с природой истинной монархии; это было очень естественно, поскольку они никогда не видели ничего, кроме злоупотребления ею. Это дает мне возможность сделать замечание по поводу обстоятельства, когда евреи просили, чтобы ими правили короли. «Поставь над нами царя, чтобы он судил нас, как у всех народов», — сказали они пророку. Самуил с горечью видел эту легкомысленность, которая должна была вызвать полную революцию в правительстве, установленном Богом. Тем не менее, Бог повелевает пророку не обращать внимания на это оскорбление, которое было в основном нанесено Господу; ибо они оставляли Его, не желая, чтобы Он правил ими долее. «Как они оставили Меня и служили чужим богам, так поступают они и с тобою», и просят королей, подобных тем, что у народов. Посмотрите, какая тесная связь всегда существует между сменой правительства и сменой религии, особенно когда смена происходит с истинной на ложную.

«Но что особенно заслуживает внимания, так это согласие, данное на требование народа. Они желают, чтобы ими правили короли, точно так же, как всеми другими народами. Господь наказывает их дух бунта, оставляя их на произвол их желаний. Он повелевает Самуилу выполнить их просьбу, но указать им в то же время права царя, который должен был править ими, как у народов, и сказал: «Вот какие будут права царя, который будет царствовать над вами: сыновей ваших он возьмет и приставит их к колесницам своим и сделает своими всадниками, и будут они бегать пред колесницами его; и поставит их у себя тысяченачальниками и пятидесятниками, и возделывать будет поля его, и жать хлеб его, и делать ему воинское оружие и колесничную утварь его. И дочерей ваших возьмет, чтобы они составляли масти, варили кушанье и пекли хлебы; и поля ваши и виноградные и масличные сады ваши лучшие возьмет и отдаст слугам своим. И от посевов ваших и из виноградных садов ваших возьмет десятую часть и отдаст евнухам своим и слугам своим. И рабов ваших и рабынь ваших, и юношей ваших лучших, и ослов ваших возьмет и употребит на свои дела. Мелкий скот ваш возьмет десятую часть, и сами вы будете ему рабами; и восстенаете тогда от царя вашего, которого вы избрали себе; и не будет Господь отвечать вам тогда, потому что вы сами избрали себе царя. Но народ не хотел слушать голоса Самуила, и сказали: нет, пусть царь будет над нами, и мы будем как все народы». (1-я Царств, гл. VIII, с 11-го по середину 20-го стиха включительно.)

«Некоторые люди, будучи полны решимости расширить власть королей за пределы ее границ, извлекают из этих слов формулу королевского права. Слепая претензия, мало делающая чести законным монархам, таким как католические суверены. Если только человек не желает сознательно обманывать себя в этой части Писания или не слеп, он может увидеть по контексту и путем сравнения этого отрывка с другими, что здесь имеется в виду не законное право, а право de facto. Я хочу сказать, что Святой Дух не объясняет, что должны делать справедливые монархи; но что делалось и все еще делалось королями языческих народов, простыми тиранами, как их обычно называют. Заметьте, что народ не требовал ничего, кроме того, чтобы быть поставленным в равенство с языческими народами с политической точки зрения. У них не хватило благоразумия потребовать короля таким, каким он должен быть, но таким, каким он был обычен в те дни; и это было то, что Бог даровал им. Если Бог, как отмечает пророк, иногда давал народу королей в Своем гневе, то какой народ был более достоин этого, чем те, кто оставил самого Бога и отказался быть управляемым Им? Действительно, Бог сурово наказал Свой народ, удовлетворив их глупое требование. Он дал им короля, но короля, который должен был осуществлять то, что, согласно извращенному обычаю времен, составляло королевское право, описанное в только что процитированном священном тексте.

«Какой человек в наши дни, знакомый с тем, что было написано о различных природах правительств, об их злоупотреблениях, и даже не понимая того, что сказано в Писании, мог бы вообразить, что текст Самуила содержит законную форму королевской власти или монархии? Дает ли эта власть право захватывать собственность подданных, их земли, их богатства, их сыновей и дочерей и даже их естественную свободу? Это ли модель монархии или самого тиранического деспотизма? Чтобы развеять всякую иллюзию по этому поводу, нам нужно лишь сравнить с тем, что мы только что прочитали, 21-ю главу третьей Книги Царств, в которой рассказывается история Навуфея, жителя Изрееля. Ахав, царь Израиля, хотел расширить дворец или увеселительный дом, которым он владел в этом городе. Виноградник Навуфея, рядом с дворцом, входил в план садов, которые должны были быть добавлены. Царь не захватил его сразу, своей властью, но попросил владельца отдать его ему на честном условии выплаты цены, в которую он его оценит, или дать ему лучший в другом месте. Навуфей не согласился на это, потому что это было наследство его предков. Царь, не привыкший встречать отказ, бросился на свое ложе, подавленный горем; царица, Иезавель, пришла и сказала ему успокоить свое волнение: «Ты великой власти», — сказала она ему; Grandis authoritatis es: она обещает ввести его во владение виноградником. Эта отвратительная женщина написала судьям Изрееля начать дело против Навуфея за клевету, которая должна быть доказана против него двумя подкупленными свидетелями; и она потребовала, чтобы он был приговорен к смерти. Царице повиновались; Навуфей был побит камнями до смерти. Все это было необходимо, чтобы виноградник мог войти в королевскую казну и чтобы, политый кровью владельца, он мог приносить цветы для дворца этих принцев. Но в действительности он не принес их, ни для короля, ни для царицы; он снабдил их лишь терниями и смертельными ядами. Илия является перед Ахавом, когда тот собирался вступить во владение виноградником Навуфея; он объявляет ему, что он и весь его дом, даже до пса, приближающегося к стене, будут стерты с лица земли.

«Вы смотрите на королевское право, как оно объяснено народу Самуилом, как на законное; скажите мне тогда, почему Ахав и Иезавель так сурово наказаны за то, что взяли виноградник и жизнь Навуфея, поскольку король имел право отбирать у своих подданных их самые ценные виноградники и масличные деревья, согласно заявлению пророка. Если Ахав обладает этим правом после того, как он установлен королем народа Божьего, откуда берется то, что он, столь жестокий принц, должен умолять Навуфея с такой вежливостью? И почему необходимо обвинять Навуфея в какой-то клевете? Его сопротивление праву короля, путем отказа принять справедливую стоимость того, что было подходящим для расширения дворца и садов, было бы достаточным мотивом для возбуждения дела против него. Мы находим, однако, что Навуфей не совершил никакой несправедливости против короля, отказавшись продать свое наследство, даже по оценке царицы, которая хвасталась «великой властью» своего мужа. Эта великая власть, которую Иезавель признавала в короле, была ни чем иным, как королевским правом, о котором говорил Самуил народу; это было, как я сказал, право de facto брать и захватывать все простой силой, как говорит Монтескье о тиране.

«Поэтому не упоминайте этот отрывок, ни какой-либо другой из Писания, чтобы оправдать идею правительства, столь плохо задуманного. Доктрина католической религии привязана к законной монархии, с ее подходящими характеристиками и в соответствии с качествами, которые признают современные публицисты, а именно как к отцовской и суверенной власти, но сообразующейся с фундаментальными законами государства. В пределах столь подходящих ничто не может быть более регулярным, чем эта власть, самая обширная из всех временных властей, и та, которая наиболее поддерживается и одобряется католической Церковью».

Таков ужасный деспотизм, преподаваемый этими людьми, столь низко оклеветанными! Счастлив народ, которым правит принц, чье правительство регулируется этими доктринами!

Примечание 31, стр. 330.

Важность предмета, рассматриваемого в этой части моей работы, обязывает меня вставить здесь, довольно подробно, отрывки, доказывающие истинность того, что я выдвинул. Я не счел целесообразным давать перевод латинских отрывков, чтобы избежать чрезмерного увеличения количества страниц; кроме того, среди лиц, которые могут пожелать досконально ознакомиться с предметом и которые, следовательно, проявят интерес к изучению оригинальных текстов, мало тех, кто не знает латинского языка.

Посмотрите, как святой Фома выражается о королевской власти и с какой твердой и благородной доктриной он указывает на ее обязанности в третьей книге, гл. 11, своего трактата De Regimine Principum.

DIVUS THOMAS.

De Regimine Principum, liber iii. caput XI.

«Hic Sanctus Doctor declarat de dominio regali, in quo consistit, et in quo differt a politico, et quo modo distinguitur diversimodo secundum diversas rationes.

«Nunc autem ad regale dominium est procedendum, ubi est distinguendum de ipso secundum diversas regiones, et prout a diversis varie invenitur traditum. Et primo quidem, in Sacra Scriptura aliter leges regalis dominii traduntur in Deuteronomio per Moysen, aliter in 1 Regum per Samuelem prophetam, uterque tamen in persona Dei differenter ordinat regem ad utilitatem subditorum, quod est proprium regum, ut Philosophus tradit in 8 ethic. Cum, inquit, constitutus fuerit rex, non multiplicabit sibi equos, nec reducet populum in Ægyptum, equitatus numero sublevatus, non habebit uxores plurimas, quæ alliciant animam ejus, neque argenti, aut auri immensa pondera: quod quidem qualiter habet intelligi, supra traditur in hoc lib. describetque sibi Deuteronomium legis hujus, et habebit secum, legetque illud omnibus diebus vitæ suæ, ut discat timere dominum Deum suum, et custodire verba ejus et cæremonias, et ut videlicet possit populum dirigere secundum legem divinam, unde et rex Salomon in principio sui regiminis hanc sapientiam a Deo petivit, ad directionem sui regiminis pro utilitate subditorum, sicut scribitur in 3 lib. Regum. Subdit vero dictus Moyses in eodem lib. Nec elevetur cor ejus in superfluum super fratres suos, neque declinet in partem dexteram, vel sinistram, ut longo tempore regat ipse et filius ejus super Israel. Sed in primo Regum, traduntur leges regni, magis ad utilitatem Regis, ut supra patuit in lib. 2 hujus operis, ubi ponuntur verba omnino pertinentia ad conditionem servilem, et tamen Samuel leges quas tradit cum sint penitus despoticæ dicit esse regales. Philosophus autem in 8 ethic. magis concordat cum primis legibus. Tria enim ponit de rege in eo. 4, videlicet, quod ille legitimus est rex qui principaliter bonum subditorum intendit. Item, ille rex est, qui curam subditorum habet, ut bene operentur quemadmodum pastor ovium. Ex quibus omnibus manifestum est, quod juxta istum, modum despoticum multum differat a regali, ut idem Philosophus videtur dicere in 1 politic. Item, quod regnum non est propter regem, sed rex propter regnum, quia ad hoc Deus providit de eis, ut regnum regant et gubernent, et unumquemque in suo jure conservent: et hic est finis regiminis, quod si ad aliud faciunt in seipsos commodum retorquendo, non sunt reges sed tyranni. Contra quos dicit Dominus in Ezech. Væ pastoribus Israel, qui pascunt semetipsos. Nonne greges pascuntur a pastoribus? Lac comedebatis, et lanis operiebamini, et quod crassum erat occidebatis: gregem autem meum non pascebatis: quod infirmum fuit, non consolidastis, et quod ægrotum non sanastis, quod confractum non alligastis, quod abjectum non reduxistis, et quod perierat non quæsistis; sed cum austeritate imperabatis eis et cum potentia. In quibus verbis nobis sufficienter forma regiminis traditur redarguendo contrarium. Amplius autem regnum ex hominibus constituitur, sicut domus ex parietibus, et corpus humanum ex membris, ut Philos. dicit in 3 politic. Finis ergo regis est, ut regimen prosperetur, quod homines conserventur per regem. Et hinc habet commune bonum cujuslibet principatus participationem divinæ bonitatis: unde bonum commune dicitur a Philosopho in 1 ethic. esse quod omnia appetunt, et esse bonum divinum, ut sicut Deus qui est rex regum, et dominus dominantium, cujus virtute principes imperant, ut probatum est supra, nos regit et gubernat non propter seipsum, sed propter nostram salutem: ita et reges faciant et alii dominatores in orbe.»

Примечание 32, стр. 336.

Я заметил мнение Д. Феликса Амата, архиепископа Пальмирского, относительно послушания, должного правительствам de facto. Я отметил, что принципы этого писателя, помимо того, что они ложны, противоречат правам народа. Архиепископ Пальмирский, по-видимому, был в затруднении найти максиму, которой можно следовать при всех обстоятельствах, которые могут возникнуть и которые возникают слишком часто. Он боялся неясности и путаницы идей, когда нужно было определить законность данного случая; он хотел исправить зло, но, по-видимому, усугубил его до чрезвычайной степени. Посмотрите, как он излагает свое мнение в своем труде под названием «Идея Церкви воинствующей», гл. III, ст. 2:

«Чем больше я размышляю, — говорит он, — над трудностями, которые я только что указал, тем больше я убеждаюсь, что невозможно разрешить их, даже те, которые являются древними, с какой-либо степенью уверенности; и столь же невозможно извлечь из них какой-либо свет, чтобы помочь нам в разрешении тех, которые формируются в наши дни борьбой между преобладающим духом неподчинения в оппозиции к суждению и воле правителя и противоположным усилием, направленным на то, чтобы все больше ограничивать свободу тех, кто подчиняется. Исходя из различных пунктов и понятий, которые я изложил относительно верховной власти во всех действительно гражданских обществах, мне кажется, что вместо того, чтобы терять время на чисто умозрительные дискуссии, будет полезнее предложить практическую, справедливую и своевременную максиму для сохранения общественного спокойствия, особенно в христианских королевствах и государствах, и для предоставления средств его восстановления, когда оно было нарушено или разрушено.

«Максима. — Никто не может сомневаться в законности обязательства каждого члена любого гражданского общества подчиняться правительству, которое является de facto и бесспорно установленным. Я говорю «бесспорно установленным», потому что здесь нет вопроса о простом вторжении или временной оккупации во время войны. Из этой максимы следуют два вывода: 1-е, принимать участие в восстаниях или собраниях людей, обращающихся к установленным властям с целью принудить их предоставить то, что они считают несправедливым, — это всегда акт, противоречащий здравому смыслу; всегда незаконный, осуждаемый естественным законом и Евангелием. 2-е, отдельные члены общества, которые объединяются и берутся за оружие, в малом или большом количестве, с целью нападения на установленное правительство физической силой, всегда виновны в мятеже, преступлении, сильно противоречащем духу нашей божественной религии».

Я не буду здесь повторять то, что уже сказал о необоснованности, неудобствах и опасностях такой доктрины, а лишь добавлю, что в отношении правительств, установленных только de facto, предоставление им права приказывать и требовать послушания влечет за собой противоречие. Сказать, что правительство de facto обязано, пока оно существует, защищать справедливость, избегать преступлений, предотвращать распад общества, — это значит лишь поддерживать истины, общепризнанные и никем не отрицаемые; но добавить, что незаконно и противоречит нашей святой религии объединяться и собирать силы для свержения правительства de facto — это доктрина, которую католические теологи никогда не исповедовали, которую истинная философия никогда не признавала и которую ни один народ никогда не соблюдал.

Примечание 33, стр. 343.

Я вставляю здесь некоторые примечательные отрывки из святого Фомы и Суареса, в которых эти авторы объясняют мнения, на которые я ссылался в тексте, относительно различий, которые могут возникнуть между правителями и управляемыми. Я отсылаю к тому, что уже указал в другом месте; мы собираемся исследовать не столько то, являются ли такие или иные доктрины истинными, сколько обнаружить, каковы были доктрины во время, о котором мы говорим, и какое мнение наиболее выдающиеся доктора сформировали по деликатным вопросам, которые мы рассматриваем.

Д. ФОМА.

(2. 2. Q. 42. art. 2o ad tertium.—Utrum seditio sit semper peccatum mortale?)

3. Arg. Laudantur qui multitudinem a potestate tyrannica liberant, sed hoc non de facili potest fieri sine aliqua dissensione multitudinis, dum una pars multitudinis nititur retinere tyrannum, alia vero nititur eum abjicere, ergo seditio potest fieri sine peccato.

Ad tertium dicendum; quod regimen tyrannicum non est justum quia non ordinatur ad bonum commune, sed ad bonum privatum regentis ut patet per Philosophum; et ideo perturbatio hujus regiminis non habet rationem seditionis, nisi forte quando sic inordinate perturbatur tyranni regimen, quod multitudo subjecta majus detrimentum patitur ex perturbatione consequenti quam ex tyranni regimine; magis autem tyrannus seditiosus est, qui in populo sibi subjecto discordias et seditiones nutrit, ut tutius dominari possit; hoc enim tyrannicum est, cum sit ordinatum ad bonum proprium præsidentis cum multitudinis nocumento.

Cardinalis Cayetanus in hunc textum. «Quis sit autem modus ordinatus perturbandi tyrannum et qualem tyrannum, puta secundum regimen tantum, vel secundum regimen et titulum, non est præsentis intentionis: sat est nunc, quod utrumque tyrannum licet ordinate perturbare absque seditione quandoque; illum ut bono reipublicæ vacet, istum ut expellatur.»

LIB. I.

De Regimine Principum. (Cap. x.)

Quod rex et princeps studere debet ad bonum regimen propter bonum sui ipsius, et utile quod inde sequitur, cujus contrarium sequitur regimen tyrannicum.

Tyrannorum vero dominium diuturnum esse non potest, cum sit multitudini odiosum. Non potest enim diu conservari, quod votis multorum repugnat. Vix enim a quoquam præsens vita transigitur quin aliquas adversitates patiatur. Adversitatis autem tempore occasio deesse non potest contra tyrannum insurgendi; et ubi adsit occasio, non deerit ex multis vel unus qui occasione non utatur. Insurgentem autem populus votive prosequitur: nec de facili carebit effectu, quod cum favore multitudinis attentatur. Vix ergo potest contingere, quod tyranni dominium protendatur in longum. Hoc etiam manifeste patet, si quis consideret unde tyranni dominium conservatur. Non n. conservatur amore, cum parva, vel nulla sit amicitia subjectæ multitudinis ad tyrannum ut ex præhabitis patet: de subditorum autem fide tyrannis confidendum non est. Non n. invenitur tanta virtus in multis, ut fidelitatis virtute reprimantur, ne indebitæ servitutis jugum, si possint, excutiant. Fortassis autem nec fidelitati contrarium reputabitur secundum opinionem multorum, si tyrannicæ nequitiæ qualitercumque obvietur. Restat ergo ut solo timore tyranni regimen sustentetur; unde et timeri se a subditis tota intentione procurant. Timor autem est debile fundamentum. Nam qui timore subduntur, si occurrat occasio qua possint impunitatem sperare, contra præsidentes insurgunt eo ardentius, quo magis contra voluntatem ex solo timore cohibebantur. Sicut si aqua per violentiam includatur, cum aditum invenerit, impetuosius fluit. Sed nec ipse timor caret periculo, cum ex nimio timore plerique in desperationem inciderint. Salutis autem desperatio audacter ad quælibet attentanda præcipitat. Non potest igitur tyranni dominium esse diuturnum. Hoc etiam non minus exemplis, quam rationibus apparet.

LIB. I. CAP. VI.

Conclusio; quod regimen unius simpliciter sit optimum; ostendit qualiter multitudo se debet habere circa ipsum, quia auferenda est ei occasio ne tyrannizet, ei quod etiam in hoc est tolerandus propter majus malum vitandum.

Поскольку необходимо выбрать правление одного, которое является наилучшим, и поскольку случается, что оно превращается в тиранию, которая является наихудшим, как явствует из сказанного, следует со всем тщанием позаботиться о том, чтобы народ был обеспечен таким правителем, который не впал бы в тиранию. Прежде всего необходимо, чтобы человек такого склада был выдвинут в правители теми, к кому относится эта обязанность, чтобы не было вероятности его скатывания к тирании. Поэтому Самуил, восхваляя Божественное провидение в отношении установления царской власти, говорит (1 Цар. 13:14): «Господь нашел Себе мужа по сердцу Своему». Затем управление царством должно быть устроено так, чтобы у уже установленного правителя была отнята возможность тирании. В то же время его власть должна быть ограничена таким образом, чтобы он не мог легко склониться к тирании. Как это осуществить, будет рассмотрено в дальнейшем. Наконец, следует позаботиться о том, как можно противодействовать правителю, если он все же обратится к тирании. И если тирания не достигла крайних пределов, полезнее терпеть умеренную тиранию в течение некоторого времени, чем, выступая против тирана, вовлекаться во многие опасности, которые тяжелее самой тирании. Ибо может случиться, что те, кто выступает против тирана, не смогут одержать верх, и тогда спровоцированный тиран станет свирепствовать еще сильнее. Если же кто-то сможет одержать верх над тираном, из этого зачастую возникают тягчайшие раздоры в народе — либо во время восстания против тирана, либо после его свержения, когда народ разделяется на партии относительно устройства правления. Случается также, что иногда, когда народ с чьей-либо помощью изгоняет тирана, этот помощник, получив власть, сам захватывает тиранию и, боясь претерпеть от другого то, что сам причинил другому, угнетает подданных еще более тяжким рабством. Ибо в тирании обычно случается так, что последующий правитель становится хуже предыдущего, поскольку он не оставляет прежних притеснений, а по злобе своего сердца придумывает новые. Так, когда в Сиракузах все желали смерти Дионисия, одна старуха постоянно молилась, чтобы он остался жив и невредим. Когда тиран узнал об этом, он спросил, почему она так делает. Она ответила: «Когда я была девушкой, у нас был жестокий тиран, и я желала его смерти; после того как он был убит, на его место пришел еще более суровый; я считала великим благом, если бы закончилось и его правление, но мы получили тебя, еще более невыносимого правителя; поэтому, если ты будешь устранен, на твое место придет еще худший». А если тирания достигает невыносимых пределов, некоторым казалось, что доблесть мужественных людей состоит в том, чтобы убить тирана и подвергнуть себя опасностям смерти ради освобождения народа; пример чего имеется даже в Ветхом Завете. Ибо некий Аод убил Эглона, царя Моавитского, который угнетал народ Божий тяжким рабством, вонзив кинжал ему в бедро, и стал судьей народа. Но это не соответствует апостольскому учению. Ибо Петр учит нас быть почтительно покорными не только добрым и кротким господам, но и строптивым (1 Пет. 2:18). Ибо это угодно Богу, если кто по совести перед Богом переносит скорби, страдая несправедливо. Поэтому, когда многие римские императоры тиранически преследовали веру Христову и великое множество как знатных, так и простого народа обратилось к вере, они прославляются не за сопротивление, а за то, что терпеливо переносили смерть за Христа, будучи вооруженными, как это явно видно на примере святого Фиванского легиона. И скорее Аод должен быть осужден за то, что убил врага, а не правителя народа, пусть даже и тирана. Поэтому в Ветхом Завете читаем, что были убиты те, кто убил царя Иудейского Иоаса, хотя он и отступил от почитания Бога, а их сыновья были пощажены согласно заповеди закона. Однако для народа и его правителей было бы опасно, если бы кто-либо по частному усмотрению покушался на убийство правителей, даже тиранов. Ибо зачастую таким опасностям подвергают себя скорее злые, чем добрые. А для злых господство бывает не менее тяжким, чем для тиранов, ибо, по изречению Соломона: «Мудрый царь разгоняет нечестивых» (Притч. 20:26). Поэтому от такого своеволия народу грозила бы большая опасность потери царя, чем польза от устранения тирана. Представляется, что против жестокости тиранов следует действовать не по частному усмотрению некоторых лиц, а по общественному авторитету. Во-первых, если право народа состоит в том, чтобы обеспечить себя царем, то установленный им царь может быть без несправедливости низложен или его власть может быть ограничена, если он тиранически злоупотребляет царской властью. И не следует считать, что такой народ поступает вероломно, низлагая тирана, даже если он ранее подчинился ему навечно, ибо он сам заслужил это, не ведя себя верно в управлении народом, как того требует должность царя, и не соблюдая договор с подданными. Так римляне изгнали из царства Тарквиния Гордого, которого приняли в цари, из-за тирании его и его сыновей, заменив его меньшей, а именно консульской властью. Так и Домициан, который наследовал кротчайшим императорам, отцу Веспасиану и брату Титу, когда стал проявлять тиранию, был убит римским сенатом, и все, что он сделал во вред римлянам, было справедливо и спасительно отменено постановлением Сената. Благодаря чему блаженный Иоанн Богослов, возлюбленный ученик Божий, который был сослан самим Домицианом на остров Патмос, был возвращен в Эфес по постановлению Сената. Если же право обеспечения народа царем принадлежит какому-либо высшему лицу, то от него следует ожидать средства против нечестия тирана. Так, когда Архелай, который уже начал царствовать в Иудее вместо отца своего Ирода, подражал отцовской злобе, и иудеи принесли на него жалобу кесарю Августу, сначала его власть была уменьшена: у него было отнято царское имя, а половина его царства разделена между двумя его братьями; затем, когда он и после этого не унялся от тирании, он был сослан Тиберием кесарем в изгнание в город Лугдун в Галлии. Если же вовсе нельзя получить человеческой помощи против тирана, следует прибегнуть к Богу, Царю всех, Который есть помощник во время скорби. В Его власти обратить жестокое сердце тирана в кротость, согласно изречению Соломона: «Сердце царя в руке Господа... куда захочет, Он направляет его» (Притч. 21:1). Ибо Он обратил в кротость жестокость царя Артаксеркса, который готовил смерть иудеям. Он — Тот, Кто обратил Навуходоносора, жестокого царя, так, что он стал проповедником Божественного могущества. «Ныне, — говорит он, — я, Навуходоносор, славлю, превозношу и величаю Царя Небесного, Которого все дела истинны и пути праведны, и Который силен смирить ходящих гордо» (Дан. 4:34). Тиранов же, которых Он считает недостойными обращения, Он может убрать из среды или низвести до самого низкого состояния, согласно тому, что сказано в Книге Премудрости Иисуса, сына Сирахова: «Бог ниспровергает престолы гордых правителей и насаждает кротких на место их» (Сир. 10:14). Ибо Он, видя страдание народа Своего в Египте и слыша их вопль, низверг тирана фараона с его войском в море; Он — Тот, Кто упомянутого Навуходоносора, прежде гордившегося, не только изгнал с царского престола, но и лишил человеческого общения, превратив в подобие зверя. И не сократилась рука Его, чтобы Он не мог избавить народ Свой от тиранов. Ибо Он обещает народу Своему через Исаию, что даст ему покой от труда и смятения и от тяжкого рабства, которому он служил прежде, и через Иезекииля (34:10) говорит: «И Я взыщу овец Моих от рук их и не дам им пасти овец». Но чтобы народ заслужил получить это благо от Бога, он должен перестать грешить, ибо в наказание за грех по Божественному попущению нечестивые получают власть, как говорит Господь через Осию (13:11): «Я дал тебе царя во гневе Моем», и в Иове (34:30) сказано, что Он воцаряет человека лицемера ради грехов народа. Итак, следует устранить вину, чтобы прекратилась язва тиранов.

СУАРЕС.

(Дисп. 13. О войне. разд. 8. — Является ли мятеж внутренне злым?)

Мятежом называется общая война внутри одного и того же государства, которая может вестись либо между двумя его частями, либо между государем и государством. Говорю во-первых: мятеж между двумя частями государства всегда является злом со стороны агрессора; со стороны же защищающегося он справедлив. Это второе само по себе известно. Первое доказывается тем, что там не усматривается никакой законной власти для объявления войны; ибо она пребывает в верховном государе, как мы видели в разд. 2. Скажешь, иногда государь сможет предоставить эту власть, если того требует великая общественная необходимость. Но тогда уже считается, что нападает не часть государства, а сам государь; и таким образом, не будет никакого мятежа, о котором мы говорим. Но что, если эта часть государства действительно обижена другой и не может получить правосудие через государя? Отвечаю, что она не может сделать больше, чем может частное лицо, как легко может быть установлено из вышесказанного.

Говорю во-вторых: война государства против государя, даже если она наступательная, не является внутренне злой; однако она должна иметь условия справедливой войны, чтобы быть честной. Заключение имеет место только тогда, когда государь является тираном; что случается двумя способами, как отмечает Каэтан (2. 2. вопр. 64, ст. 1, к 3-му): во-первых, если он тиран по отношению к господству и власти; во-вторых, только по отношению к правлению. Когда он является тираном в первом смысле, все государство и любой его член имеет право против него; откуда каждый может защитить себя и государство от тирании. Причина в том, что этот тиран является агрессором и несправедливо ведет войну против государства и отдельных членов; откуда всем принадлежит право защиты. Так Каэтан в том месте, и это может быть взято из св. Фомы во второй книге, дистинкция 44, вопрос второй, статья вторая. О последнем тиране то же самое учил Иоанн Гус, более того, о всяком несправедливом начальнике; что было осуждено на Констанцском соборе в сессиях 8 и 15. Откуда является твердой истиной, что против такого тирана никакое частное лицо или несовершенная власть не может справедливо начать наступательную войну, и это было бы собственно мятежом. Доказывается это тем, что он, как предполагается, является истинным господином; низшие же не имеют права объявлять войну, а только защищаться; что не имеет места в случае с этим тираном: ибо он не всегда причиняет вред каждому в отдельности, и если бы они нападали, то могли бы совершить лишь то, что было бы достаточно для их защиты. Но все государство могло бы восстать войной против такого тирана, и тогда не был бы возбужден собственно мятеж (ибо это имя принято употреблять в дурном смысле). Причина в том, что тогда все государство выше царя: ибо, поскольку оно само дало ему власть, считается, что оно дало ее с тем условием, чтобы он правил политически, а не тиранически, иначе он может быть низложен им. Однако следует соблюдать, чтобы он действовал истинно и явно тиранически; и чтобы совпали другие условия, установленные для честности войны. Читай святого Фому «О правлении государей», гл. 6.

Говорю в-третьих: война государства против царя, не являющегося тираном ни в каком смысле, есть в самом строгом смысле мятеж и внутренне зло. Это достоверно, и из этого следует: ибо тогда отсутствует и справедливая причина, и власть. Из чего также, наоборот, следует, что война государя против подчиненного ему государства со стороны власти может быть справедливой, если присутствуют другие условия; если же они отсутствуют, то она является совершенно несправедливой.

[E] Послушайте язык отца Маркеса в Испании, в так называемые деспотические времена: хорошо известно, что его труд под названием «Христианский правитель» (El Gobernador Cristiano) не был одной из тех темных книг, которые никогда не получают широкого распространения; он имел такой успех, что выдержал несколько изданий как в Испании, так и в иностранных государствах. Я приведу полное название и добавлю в то же время примечание об изданиях, опубликованных в разные эпохи, в разных странах, на разных языках — примечание, которое можно найти в мадридском издании 1773 года.

«Христианский правитель (El Gobernador Cristiano), согласно Житию Моисея, Правителя народа Божьего, преподобного отца магистра Х. Р. Хуана Маркеса, из ордена святого Августина, проповедника его Величества короля Филиппа III, экзаменатора Священного офиса Инквизиции и вечернего профессора богословия в Университете Саламанки. Новое, шестое издание, с дозволения. Мадрид, 1773».

«Христианский правитель, составленный по просьбе и в честь Его Превосходительства герцога де Фериа, впервые опубликован в Саламанке в 1612 году; второе издание в том же городе в 1619 году; третье издание в Алькале в 1634 году и четвертое в Мадриде в 1640 году; пятое издание было опубликовано за пределами Испании, в Брюсселе, в 1664 году. Это шедевр среди трудов подобного рода, написанных среди нас».

«Отец Мартин святого Бернарда из ордена Сито перевел этот труд на итальянский язык и напечатал его в Неаполе в 1646 году. Он был также переведен на французский язык господином де Вирионом, советником герцога Лотарингского, и напечатан в Нанси в 1621 году».

КНИГА I. ГЛ. 8.

«Теперь мы должны ответить на противоположные возражения. Мы утверждаем, что ни Божественный, ни естественный закон не дали государствам власти останавливать прогресс тирании средствами столь насильственными, как пролитие крови государей, ибо они являются наместниками Бога, Божественно наделенными правом жизни и смерти над другими людьми. Но что касается сопротивления их жестокости, то неоспоримо, что это может и должно быть сделано. Им не следует повиноваться ни в чем, что противоречит закону Божьему; мы должны, следовательно, избегать их нечестивых повелений и предотвращать их удары, как это сделал Ионафан в отношении Саула, своего отца, когда увидел, что тот взял копье, чтобы поразить Давида, и когда, встав из-за стола, он отправился на поиски последнего и предупредил его об опасности. Иногда также позволительно сопротивляться государям силой оружия, чтобы помешать им исполнить явно безрассудные и жестокие решения; ибо, согласно словам святого Фомы, это значит не возбуждать мятеж, а останавливать и предотвращать его. Тертуллиан утверждает то же самое, когда говорит: "Имя фракции следует присваивать тем, кто сговаривается в ненависти к добрым и честным; когда же добрые, когда благочестивые собираются вместе, это не должно называться фракцией, но курией"».

«Вот почему блаженный святой Эрменегильд, славный испанский мученик, взял в руки оружие и выступил в поле против короля Леовигильда, арианина, чтобы противостоять великому преследованию, направленному этим государем против католиков. Этот факт изложен современными историками. Правда, святой Григорий Турский осуждает этот поступок нашего короля-мученика не за то, что он сопротивлялся своему государю, а потому, что тот был одновременно его королем и его отцом: и он утверждает, что, хотя тот был еретиком, сын не должен был ему сопротивляться. Этот ответ, однако, не обоснован, как замечает Бароний. Более того, авторитет этого Григория был оспорен другим Григорием, более великим, чем он, святым Григорием Великим, который в предисловии к своей книге «Моралии» одобряет посольство Леандра, отправленное в Константинополь святым Эрменегильдом, чтобы просить помощи у Тиберия против Леовигильда, его отца. Несомненно, что, сколь бы сильным ни было обязательство сыновней почтительности, обязательство религии еще сильнее. Последнее обязывает нас жертвовать всем, если это необходимо; и именно из-за случаев такого рода написано о колене Левия: "Который говорит об отце своем и матери своей: я не видел их, и братьев своих не признает, и детей своих не знает". Таково было поведение левитов, когда они взяли в руки оружие по повелению Моисея, чтобы наказать своих родственников за грех идолопоклонства».

«Если государь дойдет до того, что лично совершит покушение на жизнь подданного, у которого нет иного способа защитить себя, кроме как убить его, — как когда Нерон, прогуливаясь по улицам Рима в сопровождении отряда вооруженных людей, нападал на спокойных и ничего не подозревающих граждан; я говорю, что в таком случае было бы позволительно убить его; ибо если верно, как замечает отец Доминик де Сото, что подданный в этой крайности должен позволить убить себя и таким образом предпочесть жизнь монарха своей собственной, то это исключительно в том случае, когда смерть монарха привела бы к великим смутам и гражданским войнам в государстве; в любом другом случае было бы чудовищно бесчеловечно принуждать людей к вещи столь невыносимой. Но когда имущество подданного лишь должно быть защищено от алчности монарха, не должно быть позволительно поднимать на него руку; ибо это привилегия, дарованная государям Божественными и человеческими законами, что их кровь не должна быть пролита за любое оскорбление, которое, будучи совершенным любым другим нарушителем частной собственности, было бы достаточным мотивом для лишения его жизни. Причина этого в том, что жизнь короля есть душа и узы государства; что она важнее собственности отдельных лиц; что лучше терпеть обиды такого рода, чем уничтожать главу государства».

Примечание 34, стр. 348.

Чтобы дать представление о средствах, применявшихся в эту эпоху для ограничения власти монарха путем создания ассоциаций, будь то среди самого народа или между народом, грандами и духовенством, я вставляю здесь письмо, или Хартию Братства (Hermandad), которую королевства Леон и Галисия заключили с Кастилией. Я извлек этот документ буквально из сборника под названием «Bullarium ordinis militiæ sancti Jacobi Gloriosissimi Hispaniarum patroni», стр. 223. Он докажет нам существование уже в отдаленную эпоху нашей истории живого инстинкта свободы, хотя идеи все еще ограничивались вторичным порядком.

«1. Во имя Бога и блаженной Девы. Аминь.

Да будет известно всем тем, кто прочтет это письмо, что из-за бесчисленных актов несправедливости, обид, актов насилия, убийств, тюремных заключений, дерзких отказов в аудиенции, поношений и других безмерных оскорблений, совершенных против нас королем доном Альфонсо, в презрение к Богу, справедливости, праву и к великому ущербу всех этих королевств; мы, инфанты, прелаты, богатые люди, советы, ордена, рыцари королевств Леон и Галисия, видя себя подавленными несправедливостью и дурным обращением, как мы заявили выше, и находя это невыносимым; наш господин инфант дон Санчо счел благом и постановил, чтобы мы были одного ума и одного сердца, он с нами, а мы с ним, для поддержания наших законов, наших привилегий и наших хартий, в наших обычаях, наших нравах, наших свободах и франшизах, которыми мы пользовались при короле доне Альфонсо, его прадеде, завоевателе в битве при Мериде, и при короле доне Фердинанде, его деде; при императоре и всех других королях Испании, их предшественниках; и при короле доне Альфонсо, его отце, — всех государях, которые наиболее заслужили нашу благодарность; и наш вышеупомянутый господин инфант дон Санчо обязал нас к этому клятвой и обещанием, как это достоверно по письмам между ним и нами. Принимая во внимание, что это угодно службе Богу, блаженной Деве, двору Небесному, защите и чести святой Церкви, инфанта дона Санчо и королей, которые будут наследовать ему, в конечном счете, к выгоде всей страны, мы предписываем и устанавливаем братство (hermandad), ныне и навсегда, мы, все вышеназванные королевства, с советами королевства Кастилия, с инфантами, богатыми людьми, идальго, прелатами, орденами, рыцарями и всеми другими, кто находится в этом королевстве и кто желает быть с нами, как только что было сказано».

«2. Да будет известно им, что мы обеспечим нашему господину инфанту дону Санчо и всем другим королям, которые будут наследовать ему, все их права, всю их сюзеренность, целиком и полностью, как мы обещали и как они содержатся в привилегии, которую он дал нам для этой цели. Правосудие будет по-прежнему вершиться сюзеренитетом. Мартиньега [F] будет выплачиваться в месте и способом, в который было принято платить ее, согласно праву, дону Альфонсо, завоевателю в битве при Мериде. Деньги [G] будут выплачиваться в конце семи лет в обычном месте и способом, короли не будут предписывать чеканку денег. Трапеза (yantar) [H] будет приниматься в месте, в котором было принято королям принимать ее, согласно фуэро, раз в год, во время посещения самого места, как это было дано королю дону Альфонсо, его прадеду, и королю дону Фердинанду, его деду. Фонсадера [I], когда король находится с армией, в обычном месте, согласно фуэро и праву во дни вышеназванных королей, гарантируя каждому привилегии, хартии, свободы и франшизы, принадлежащие нам».

«3. Да будет известно им более того, что мы будем поддерживать все наши права, обычаи, нравы, привилегии, хартии, все наши свободы и франшизы, всегда и таким образом, что если король, инфант дон Санчо или короли, которые будут наследовать им, или кто-либо из лордов, алькадов, мерино или любых других лиц попытаются нарушить их, целиком или частично, каким-либо образом или в какое-либо время, мы объединимся в одно целое и сообщим королю, инфанту дону Санчо или тем, кто будет наследовать им, о характере нашей жалобы и спросим их, желают ли они исправиться; и если нет, мы объединимся в одно целое тело, чтобы защитить и обезопасить себя, как это предписано в хартии, дарованной нам инфантом доном Санчо».

«4. Более того, да будет известно им, что ни один член этого братства (hermandad) не будет наказан, и ничего не будет взято у него вопреки праву и обычаю места, в советах упомянутого братства; и не будет позволительно брать у него больше, чем требуется фуэро, в месте, в котором он будет находиться».

«5. Мы протестуем, что если алькад, мерино или любое другое лицо, на основании письма короля, инфанта дона Санчо, по его повелению или повелению королей, которые будут наследовать ему, убьет человека нашего братства без выслушивания его и суждения его согласно закону, то мы, братство, лишим его жизни за такой поступок. И если мы не сможем арестовать его, он будет объявлен врагом братства; каждый член братства, который укрыл его, подпадет под наказание за клятвопреступление и фелонию и будет в свою очередь рассматриваться как враг этого братства».

«6. Мы заявляем, более того, что портовые пошлины будут выплачиваться нами только в соответствии с правами и обычаями времен дона Альфонсо или короля дона Фердинанда, и советы братства не позволят никому получать их сверх этой меры».

«7. Более того, ни один инфант или богатый человек не будет мерино или великим бальи в королевствах Леон и Галисия. Также эти функции не могут исполняться инфансоном или рыцарем, имеющим по общеизвестности большое количество рыцарей или других людей страны в вассалитете; также они не могут исполняться чужеземцем в стране. И мы так желаем, потому что таков был обычай во дни короля дона Альфонсо и короля дона Фердинанда».

«8. Все те, кто пожелает апеллировать от решения короля, или дона Санчо, или других королей, которые будут наследовать ему, могут сделать это; они будут прибегать к книге Фуэро Хузго (Fuero Juzgo) в королевстве Леон, как это было принято во дни королей, которые предшествовали этому. Что если в праве на апелляцию будет отказано любому, кто пожелает воспользоваться им, мы, со своей стороны, будем действовать согласно предписаниям, содержащимся в хартиях, дарованных нам доном Санчо».

«9. Чтобы мы могли гарантировать и исполнить все акты этого братства, мы делаем печать из двух пластин, несущую следующие оттиски: на одной из пластин — фигуру льва; а на другой — фигуру святого Иакова на коне, с мечом в правой руке; в левой — знамя с крестом наверху и раковинами. Надпись будет выражена так: «Печать Братства королевств Леон и Галисия». Эта печать будет прикладываться к документам, которые будут требоваться этим братством».

«10. Мы, все братство Кастилии, даем обещание и приносим оммаж всему братству королевств Леон и Галисия, что мы будем помогать друг другу хорошо и лояльно, чтобы хранить и поддерживать каждую из вышеназванных вещей. Что если мы не сделаем этого, мы предатели только за это, как тот, кто убивает своего господина или сдает замок; и пусть у нас никогда в этом случае не будет ни рук, ни языков, ни оружия, чтобы защитить себя».

«11. Но чтобы не было никакого сомнения относительно пакта, который мы сейчас заключаем, чтобы этот пакт был навсегда нерушимым, мы скрепляем это письмо двумя печатями братства Кастилии, Леона и Галисии и помещаем его в руки дона Педро Нуньеса и Ордена рыцарей святого Иоанна, которые объединены с нами в этом братстве. Дано в Вальядолиде, 8-го дня июля, в год тысяча триста двадцатый».

Испания прошла через многие века, не зная никакой другой религии, кроме католической. Она все еще сохраняла во всей своей силе и бодрости идею о том, что король должен быть первым, кто соблюдает законы; что он не может править народом согласно своему капризу; что он должен править по принципам справедливости и взглядам на общественную целесообразность. Сааведра в своих «Девизах» выражался так:—

«1-е. Законы тщетны, когда принц, который провозглашает их, не подтверждает и не поддерживает их своей собственной жизнью и примером. Закон покажется мягким народу, когда он соблюдается его автором».

"In commune jubes si quid, censesve tenendum,

Primus jussa sibi, tunc observantior æqui

Fit populus, nec ferre vetat, cum videri ipsum

Auctorem parere sibi.

«Законы, провозглашенные Сервием Туллием, предназначались не только для народа, но и для королей. Споры между монархом и его подданными должны были решаться в соответствии с этими законами, как Тацит рассказывает о Тиберии: «Хотя мы не подвластны законам, — говорили императоры Север и Антонин, — давайте сообразуем наши жизни с этими законами». Монарх связан законом не просто по факту того, что это закон, но по самой причине, на которой он основан, когда он естественен и общ для всех, а не частен и исключительно предназначен для правильного управления подданными; ибо в этом случае соблюдение закона касается лишь подданного, хотя монарх, если бы так случилось, обязан повиноваться ему, чтобы сделать его терпимым для других. Таким, по-видимому, был смысл таинственного повеления, данного Богом Иезекиилю, съесть свиток, чтобы другие, видя его первым вкушающим законы и объявляющим их добрыми, могли быть побуждены подражать ему. Короли Испании настолько подвластны законам, что Казначейство в делах, относящихся к королевскому патримонию, абсолютно подвластно тем же законам, что и самый малый из его подданных; и в сомнительных случаях Казначейство осуждается. Филипп II так постановил; и по случаю, когда его внук Филипп IV, славный отец В. А., был лично привлечен к суду в важном процессе Палаты перед королевским советом, судьи имели благородную решимость осудить его, а его величество имел прямоту выслушать приговор, не выражая никакого негодования. Счастливая империя, в которой дело монарха всегда наименее благоприятствуемо!»

Примечание 35, стр. 356.

Возможно, не было уделено достаточного внимания достоинствам промышленной организации, введенной в Европе с самых ранних веков и которая становилась все более распространенной после двенадцатого века. Я имею в виду профессиональные союзы и другие ассоциации, которые, будучи установлены под влиянием католической религии, обычно помещали себя под покровительство какого-либо Святого и имели благочестивые фонды для празднования своих праздников и для помощи друг другу в своих нуждах. Наш знаменитый Кампани в своих «Исторических мемуарах о море, торговле и искусствах древнего города Барселоны» опубликовал сборник документов, очень ценных для истории рабочего класса и развития их влияния на политику. Немногие работы появились в иностранных государствах в последней части прошлого века с такими большими достоинствами, как работа нашего соотечественника, опубликованная в 1779 году. Одна очень интересная глава этой работы посвящена институту торговых корпораций. Я даю здесь копию главы, которую я особенно рекомендую к прочтению тем лицам, которые воображают, что в Европе ничего не было придумано для блага рабочего класса, тем, кто настолько глуп, чтобы смотреть на это как на средство рабства и исключительности, что в действительности было средством поощрения и взаимной поддержки. Мне также кажется, что, прочитав философские замечания Кампани, каждый здравомыслящий человек будет убежден, что Европа с самых ранних веков обладала системами, адаптированными к поощрению промышленности, к сохранению ее от фатальных потрясений тех времен, к обеспечению уважения к ней и к законному и спасительному развитию народного элемента. Будет не менее полезно представить этот очерк некоторым иностранным писателям, постоянно занятым социальной и политической экономией, и которые, тем не менее, при составлении истории этой науки даже не были знакомы с работой, столь важной для всего, что связано со средними веками Европы, с одиннадцатого по восемнадцатый век.

«Об институте торговых корпораций и других ассоциаций ремесленников в Барселоне.

«Никаких мемуаров до сих пор не было обнаружено, которые могли бы послужить для просвещения и руководства нами в установлении точной эпохи института торговых ассоциаций в Барселоне. [J] Но согласно всем догадкам, предоставленным древними памятниками, весьма вероятно, что политическое возведение или формирование тел рабочих имело место во времена дона Хайме I, под чьим славным правлением искусства развивались под благоприятным влиянием; в то время как торговля и навигация совершили более высокий полет благодаря экспедициям арагонского оружия за моря. Увеличенные возможности в средствах транспорта дали импульс промышленности; и растущее население, естественный результат труда, своей реакцией на труд увеличило спрос на него. В Барселоне, как и везде, торговые корпорации естественно возникли, когда потребности и вкусы общества по необходимости стали столь многообразными, что ремесленники были вынуждены, с целью обеспечить защиту своей промышленности, сформироваться в сообщества. Роскошь и вкусы общества, как и любой другой объект торговли, подвержены постоянному изменению; отсюда новые отрасли торговли постоянно возникают и вытесняют другие; так что в один период каждое отдельное искусство переходит в различные отрасли, в то время как в другой несколько искусств объединены в одно. В Барселоне корпоративная промышленность прошла через все эти превратности в течение пяти веков. Торговля скобяными изделиями включала в разные периоды одиннадцать или двенадцать отраслей и, следовательно, давала пропитание стольким же классам семей, в то время как в настоящее время эти же отрасли сведены к восьми, вследствие определенных изменений в модах и обычаях.

«В соответствии с социальной системой, которая в то время обычно преобладала в большинстве европейских стран, было найдено необходимым даровать свободу и привилегии трудолюбивому и торговому народу, который таким образом стал великим источником силы и поддержки королей; и это не могло быть осуществлено без классификации граждан. Но эти линии демаркации не могли быть поддержаны отчетливыми и нерушимыми без политического разделения различных корпораций, в которых как люди, так и их занятия были классифицированы. Это разделение было тем более необходимым в городе, подобном Барселоне, который с середины тринадцатого века принял своего рода демократическую независимость в своем способе правления. Таким образом, в Италии, первой стране на Западе, которая восстановила имя и влияние народа после того, как они были стерты в железные века готическим правлением, промышленные классы уже были сформированы в корпорации, которые дали стабильность искусствам и ремеслам и даровали великие почести им в тех свободных городах, где среди приливов и отливов вторжений ремесленник становился сенатором, а сенатор — ремесленником. Войны и фракции, эндемические болезни в той восхитительной стране во время, о котором мы говорим, не могли, несмотря на все их опустошения, осуществить разрушение ассоциированных ремесел, чье политическое существование, когда их члены были допущены к участию в правительстве, сформировало саму основу конституции обеих наций, поскольку обе были промышленными и торговыми. В Барселоне ремесла были хорошо отрегулированы, процветали и процветали под той муниципальной системой и той консульской юриспруденцией, в которых торговля и ее неизменный спутник, промышленность, всегда нуждались. Именно так эта столица стала одним из самых знаменитых центров производственной промышленности средних веков — репутация, которую она поддерживала и увеличивала до настоящего времени. Подобным же образом, именно под именем и правлением корпораций и братств ремесла были установлены во Фландрии, во Франции и в Англии, странах, в которых искусства были доведены до их высшей степени совершенства и известности. Торговые корпорации Барселоны, даже если рассматривать их просто как необходимый институт для должного регулирования примитивной формы муниципального правления, должны рассматриваться как наиболее важные, будь то для сохранения искусств или как формирование основы влияния самих ремесленников. Сразу же очевидно из опыта пяти веков, что профессиональные союзы совершили невыразимое благо в Барселоне, если бы только сохранением, как нетленного депозита, любви, традиции и памяти искусств. Они сформировали столько точек сбора, столько знамен, как бы, под которыми более чем один раз разбитые силы промышленности нашли убежище; и были таким образом способны восстановить свою энергию и активность и увековечить свое существование до наших дней, несмотря на чуму, войны, фракции и множество других бедствий, которые истощают энергию людей, опрокидывают их жилища и меняют их нравы. Если бы Барселона, столь часто посещаемая этими физическими и политическими чумами, не имела никакого сообщества, никакой связи, никакого общего интереса среди своих ремесленников, она, безусловно, была бы свидетельницей разрушения их мастерства, их экономики и их активности, как это имеет место с бобрами, когда их сообщества были разрушены и рассеяны охотниками. [K]

«Благодаря счастливому эффекту безопасности, которой наслаждались семьи в своих различных ремеслах, и благодаря помощи, или mont-de-piété, установленной в самом лоне корпорации для ее нуждающихся членов, которые без этой помощи могли бы быть погружены в нищету, эти экономические учреждения в Барселоне непосредственно способствовали поддержанию процветания искусств, закрывая нищету от мастерской и сохраняя рабочих от нужды. Без этой корпоративной полиции, которой окружено каждое ремесло, собственность и состояние ремесленника были бы подвергнуты величайшим рискам; более того, кредит и стабильность самих ремесел были бы поставлены под угрозу; ибо тогда шарлатан, неквалифицированный рабочий и темный авантюрист могли бы навязываться публике безнаказанно, и пагубная широта могла бы занять место свободы. С другой стороны, торговые корпорации, будучи мощными ассоциациями, каждая сама по себе управляемая единодушием интеллекта и общностью интересов, могли закупать свои запасы сырья своевременно и выгодно. Они удовлетворяли потребности мастеров; они делали авансы или выступали поручителями для тех из своих членов, которым не хватало времени или средств для совершения больших предварительных выплат капитала за свой собственный счет. Кроме того, эти корпорации, понимая и представляя промышленность нации и, следовательно, чувствуя интерес к ее поддержанию, время от времени адресовали меморандумы Муниципальному совету или Кортесам относительно ущерба, который они несли, или приближения которого они, как это часто случалось, предвидели от введения контрафактных товаров или иностранных производств, что является причиной разорения нашей промышленности. В конечном счете, без института торговых корпораций обучение было бы лишено порядка и фиксированных правил; ибо там, где нет мастеров, должным образом уполномоченных и постоянно установленных, не будет и никаких учеников; и все правила, в отсутствие исполнительной власти, чтобы видеть их соблюдаемыми, будут игнорироваться и попираться ногами. Торговые корпорации столь необходимы для сохранения искусств, что различные ремесла, известные в сегодняшний день в этой столице, получили свои наименования и свое происхождение от экономических делений и от искусств, установленных этими корпорациями. Когда кузнец в своей мастерской делал лемеха, гвозди, ключи, ножи, мечи и т. д., имена ремесел кузнеца, гвоздильщика, ножовщика, оружейника и т. д. были неизвестны; и так как не было специального и частного обучения в каждой из этих отраслей труда, разделение которых впоследствии сформировало столько новых искусств, поддерживаемых их соответствующими сообществами, эти ремесла были неизвестны.

«Второе политическое преимущество, вытекающее из института торговых корпораций в Барселоне, было уважение и внимание, в котором во все времена эти учреждения заставляли держать как ремесленников, так и искусства. Этот мудрый институт завоевал уважение для рабочих классов, конституируя их видимым и постоянным порядком в государстве. Отсюда то, что поведение и образ жизни барселонцев всегда были такими, какие можно найти только среди благородного народа. Никогда не будучи смешанными с каким-либо освобожденным и привилегированным телом (ибо торговые корпорации рисуют круг вокруг своих членов и дают им знать, что они такое и чего они стоят), эти люди узнали, что есть честь и добродетель в их собственной сфере, и трудились, чтобы сохранить эти качества; столь верно то, что социальные различия в нации имеют больше влияния, чем иногда верят, в поддержании духа каждого социального класса.

«Другой взгляд на этот вопрос показывает нам, что торговые корпорации формируют сообщества, управляемые экономическим кодексом, который назначает каждой корпорации определенные занятия и определенные почести, к которым каждый отдельный член может стремиться. Даже предрассудки людей, когда мудро направлены, иногда производят восхитительные эффекты. Таким образом, правительство, администрация этих тел, в которых ремесленник всегда наслаждался прерогативой управления ресурсами и интересами своего ремесла и своих сочленов, с титулом Советника или Старейшины (Prohombre), завоевали для механических искусств Барселоны общественное и всеобщее уважение; в то время как превосходство на фестивале или собрании служит с этими людьми, чтобы смягчить строгости ручного труда и недостатки их низшего состояния. В то же время, когда ремесла Барселоны, сформированные в хорошо организованные тела, фиксировали и сохраняли искусства в этой столице, они имели дальнейший кредит, действуя как политические тела самого многочисленного класса народа, завоевания высокого уважения для своих членов. Темный ремесленник, без матрикуляции или общей связи, продолжает оставаться изолированным и блуждающим; он умирает, и с ним погибает его искусство; или при первом повороте фортуны он эмигрирует и оставляет свое ремесло. Какое уважение могут получить жалкие блуждающие последователи любого ремесла в стране? Точно такое же, как ножовщики и лудильщики обладают в провинциях Испании. В Барселоне все ремесла постоянно наслаждались тем же общим уважением, потому что все были установлены и управляемы по системе, которая сделала их фиксированными, уважаемыми и процветающими.

Уважение, которым пользовались ремесла в Барселоне с тех пор, как муниципальное управление объединило их в национальные корпорации — агенты общественной экономики, — породило похвальный и полезный обычай передавать ремесла по наследству в одних и тех же семьях. В самом деле, люди, узнав, что, не покидая своего сословия, они могут сохранить уважение и почет, подобающие полезным и достойным гражданам, больше не стремились выйти из него и не стыдились своего положения. Когда ремесла пользуются почетом, что является следствием стабильности и гражданских прав корпораций, они естественным образом становятся наследственными. Преимущества, которые получают как ремесленник, так и сами искусства от такой передачи ремесел, настолько реальны и общеизвестны, что нет необходимости перечислять их здесь или подробно останавливаться на их благотворном влиянии. Такое разграничение и классификация ремесел сделали многие искусства надежным достоянием тех, кто ими овладел. Отсюда отцы стремились передать свое ремесло сыновьям; и так сформировалась неразрушимая масса национальной промышленности, которая сделала труд почетным, привив, если можно так выразиться, устойчивые и однородные нравы в среде ремесленного сословия.

Другое обстоятельство еще больше способствовало тому, чтобы сделать занятие механическими искусствами почетным в Барселоне — не только в большей степени, чем в большинстве других частей Испании, но и в большей, чем в любом другом государстве, древнем или современном. Это было допущение ремесленных корпораций в реестр муниципальных должностей в этом городе, который пользовался столькими королевскими дарованиями и чрезвычайными привилегиями независимости. Таким образом, дворянство — то самое готическое дворянство — со своими обширными владениями стремилось объединиться с работниками в Ayuntamiento, чтобы занимать там должности и высшие посты в политическом управлении, которое в течение более пятисот лет сохранялось в Барселоне в форме и духе, поистине демократических. Все механические должности, без какого-либо одиозного различия или исключения, считались достойными того, чтобы быть объявленными квалифицированными для консисторского совета магистратов; все имели право голоса среди отцов-сенаторов, представлявших этот город, возможно, самый привилегированный из всех когда-либо существовавших; один из самых прославленных своими законами, своей мощью и своим влиянием; один из самых уважаемых в средние века среди всех государств и монархий Европы, Азии и Африки.

Эта политическая система и эта муниципальная форма правления напоминали ту, что преобладала в средние века во всех главных городах Италии, откуда Каталония заимствовала многие свои обычаи и нравы. Генуя, Пиза, Милан, Павия, Флоренция, Сиена и другие города имели муниципальное управление, состоявшее из ведущих людей в торговле и искусствах, под названием консулов, советников и т. д. Priores Artium — таково было название популярной формы выборного правления, распределенного между различными классами граждан, без исключения ремесленников, которые в XIII и XIV веках находились в своем самом процветающем состоянии, составляя самую уважаемую часть населения, а следовательно, самую богатую, самую могущественную и самую независимую. Эта демократическая свобода, помимо придания стабильности и постоянства промышленности в городах Италии, придавала исключительную степень почета механическим профессиям. Большой совет этих городов созывался звоном колокола, когда ремесленники выстраивались под знаменами или гонфалонами своих соответствующих цехов. Таковой была и политическая конституция Барселоны с середины XIII века до начала нынешнего столетия. Имея перед глазами эти факты, стоит ли удивляться тому, что в наши дни искусства и ремесленники в Барселоне по-прежнему сохраняют неизменное уважение и внимание; что любовь к механическим профессиям стала наследственной; что достоинство и самоуважение ремесленного сословия стали традиционными, вплоть до последних поколений, в которых обычаи предков передавались через преемственность примера, даже после исчезновения политических причин, в которых эти обычаи имели свое начало? Некоторые ремесленные корпорации до сих пор хранят в залах своих хунт портреты тех своих членов, которые ранее занимали первые должности в государстве. Разве эта похвальная практика не должна была запечатлеть в памяти членов корпорации все идеи чести и достоинства, совместимые с положением ремесленника? Безусловно, популярная форма древнего правления Барселоны не могла не отразиться всеобщим и сильным образом на нравах народа; действительно, там, где все граждане были равны в участии в почестях, легко увидеть, что никто не пожелал бы оставаться ниже другого в добродетели или заслугах, хотя и оставаясь ниже в других отношениях по своему положению и состоянию. Это благородное соревнование, которое естественным образом должно было пробудиться к деятельности при стечении всех сословий в государстве, породило достоинство, высокую и нерушимую честность ремесленников Барселоны; и этот характер они сохранили до наших времен, к восхищению Испании и иностранных наций. Такова была небрежность наших национальных авторов, что это повествование будет выглядеть как открытие: до настоящего времени Барселона и Княжество не привлекали пристального внимания политического историка, так что темная тень все еще скрывала реальные принципы (всегда неизвестные толпе), из которых во все времена проистекали добродетели и пороки наций.

Этим причинам можно в значительной степени приписать уважение, которое приобрели ремесленники. Ничто не могло быть более благотворным, чем эта обязанность, которую они всегда несли — вести себя с достоинством и отличием на государственных должностях, будь то в корпорации или в муниципальном управлении. Более того, постоянный пример хозяина дома, который до настоящего времени всегда жил вместе со своими учениками похвальным образом, укрепил детей в идеях порядка и достоинства; ибо нравы и привычки народа, которые так же сильны, как закон, должны прививаться с самого нежного возраста. Таким образом, в Барселоне рабочего никогда не путали из-за неряшливости его одежды с нищим, чьи праздные и распутные привычки, как говорит один прославленный писатель, легко перенимаются, когда одежда уважаемого человека ничем не отличается от одежды черни. Также никогда не видели, чтобы трудовое население носило те громоздкие одежды, которые, служа прикрытием для лохмотьев и плащом для праздности, стесняют движения и активность тела и располагают к жизни в праздности. Народ не приобрел привычки посещать таверны, где пример ведет к пьянству и моральным беспорядкам. Их развлечения, столь необходимые для трудящихся, чтобы сделать их ежедневный труд сносным, всегда были невинными увеселениями, которые либо давали им отдых от усталости, либо разнообразили его. Разрешенными играми были кольцо (la bague), кегли, шары, мяч, стрельба по мишени, фехтование и публичные танцы, санкционированные и контролируемые властями; развлечение, которое с незапамятных времен было общим среди каталонцев в определенные сезоны и в определенные праздники года.

Уважение к ремесленнику Барселоны никогда не уменьшалось из-за материала, на котором упражнялось его искусство, будь то серебро, сталь, железо, медь, дерево или шерсть. Мы видели, что все ремесла были в равной степени приемлемы для муниципальных должностей государства; никто не был исключен — даже мясники. Древняя Барселона не совершила политической ошибки, установив предпочтения, которые могли бы породить некоторые одиозные различия между ремеслами. Жители считали, что все граждане сами по себе достойны уважения, поскольку все вносили вклад в рост и поддержание собственности столицы, чье богатство и могущество основывались на труде ремесленника и купца. На самом деле, Барселона всегда была свободна от той идеи, столь распространенной, что любая механическая профессия является низкой и вульгарной — вредный и очень распространенный предрассудок, который в провинциях Испании нанес непоправимый ущерб прогрессу искусств. В Барселоне членам других ремесел никогда не отказывали в приеме в определенные ремесленные корпорации: в этом городе все ремесла пользуются одинаковым уважением. Одним словом, ни Барселона, ни какой-либо другой город в Каталонии никогда не питали тех вульгарных предрассудков, которых достаточно, чтобы помешать достойным людям посвятить себя искусствам или заставить сына оставить искусство, практикуемое отцом.

Примечание 36, стр. 361.

Я говорил о многочисленных Соборах, проводимых Церковью в разные эпохи; почему, спросят, она не проводит их чаще сейчас? Я отвечу на этот вопрос, процитировав рассудительный отрывок из графа де Местра, из его труда «О Папе», книга I, глава 2:

«В первые века христианства, — говорит он, — было легче созывать Соборы, потому что Церковь не была так многочисленна, как сейчас, и потому что императоры обладали властью, которая позволяла собираться достаточному количеству епископов, так что их решения нуждались только в согласии других епископов. И все же эти Соборы собирались не без больших трудностей и затруднений. Но в наше время, когда цивилизованный мир разделен на такое множество суверенитетов и неизмеримо увеличен нашими бесстрашными мореплавателями, Вселенский Собор стал химерой. Чтобы просто созвать всех епископов и законно собрать такой созыв, не хватило бы пяти или шести лет».

Примечание 37, стр. 369.

Чтобы мои читатели могли убедиться в истинности и точности того, что я здесь утверждаю, я приглашаю их прочитать историю ересей, которые поражали Церковь с первых веков, но особенно с X века до наших дней.

Примечание 38, стр. 373.

Это было не без ущерба для свободы народа, как я уже сказал, что влияние духовенства было устранено из работы политической машины. Чтобы установить, насколько это верно, может быть полезно заметить, что большое количество теологов были сторонниками довольно либеральных доктрин в политических вопросах и что именно духовенство проявляло наибольшую свободу в разговорах с королями, даже после того, как народ почти полностью утратил право вмешательства в политические дела. Посмотрите, каких мнений придерживался Святой Фома Аквинский о формах правления.

(Quest. cv. 1a 2æ.)

De ratione judicialium præceptorum art. 1. Respondeo dicendum, quod circa bonam ordinationem principum in aliqua civitate, vel gente, duo sunt attendenda, quorum unum est, ut omnes aliquam partem habeant in principatu; per hoc enim conservatur pax populi et omnes talem ordinationem amant et custodiunt ut dicitur (II. Polit., cap. i.); aliud est quod attenditur secundum speciem regiminis vel ordinationis principatum, cujus cum sint diversæ species, ut philosophus tradit in III. Polit. cap. v., præcipue tamen unum regimen est, in quo unus principatur secundum virtutem: et aristocratia, id est potestas optimorum, in qua aliqui pauci principantur secundum virtutem. Unde optima ordinatio principum est in aliqua civitate vel regno, in quo unus præficitur secundum virtutem qui omnibus præsit et sub ipso sunt aliqui principantes secundum virtutem, et tamen talis principatus ad omnes pertinet, tum quia ex omnibus eligi possunt, tum quia etiam ab omnibus eliguntur. Talis vero est omnis politia bene commixta ex regno in quantam unus præest, et aristocratia in quantum multi principantur secundum virtutem, et ex democratia, id est potestate populi in quantum ex popularibus possunt eligi principes, et ad populum pertinet electio principum, et hoc fuit institutum secundum legem divinam.

Divus Thomas. (1a 2æ Q. 90, art. 4o.)

Et sic ex quatuor prædictis potest colligi definitio legis quæ nihil est aliud quam quædam rationis ordinatio ad bonum commune ab eo qui curam communitatis habet promulgata. Q. 95, art. 4.

Tertio est de ratione legis humanæ ut instituatur a gubernante communitatem civitatis: sicut supra dictum est. (Quest. 90, art. 3.) Et secundum hoc distinguuntur leges humanæ secundum diversa regimina civitatum, quorum unum, secundum philosophum in III. Polit., cap. xi., est regnum, quando scilicet civitas gubernatur ab uno, et secundum hoc accipiuntur constitutiones principum; aliud vero regimen est aristocratia, id est principatus optimorum vel optimatum, et secundum hoc sumuntur responsa prudentum et etiam senatusconsulta. Aliud regimen est oligarchia, id est principatus paucorum divitum et potentum; et secundum hoc sumitur jus prætorium, quod etiam honorarium dicitur. Aliud autem regimen est populi, quod nominatur democratia; et secundum hoc sumuntur plebiscita. Aliud autem est tyrannicum, quod est omnino corruptum unde ex hoc non sumitur aliqua lex. Est etiam et aliquod regimen ex istis commixtum, quod est optimum, et secundum hoc sumitur lex quam majores natu simul cum plebibus sanxerunt, ut Isidorus dicit lib. 5, Etym. O. cap. x.

Если верить некоторым ораторам, могло бы показаться, что принцип, согласно которому правит закон, а не воля человека, является совершенно недавним открытием. Но посмотрите, с какой солидностью и ясностью ангельский доктор излагает эту доктрину.

(1a 2æ Q. 93, art. 1.)

Utrum fuerit utile aliquas leges poni ab hominibus.

Ad 2m dicendum, quod sicut Philosophus dicit. 1. Rhetor. Melius est omnia ordinari lege, quam dimittere judicum arbitrio, et hoc propter tria. Primo quidem, quia facilius est invenire paucos sapientes, qui sufficiant ad rectas leges ponendas, quam multos; qui requirerentur ad recte judicandum de singulis. Secundo, quia illi qui leges ponunt, ex multo tempore considerant quid lege ferendum sit: sed judicia de singularibus factis fiunt ex casibus subito exortis. Facilius autem ex multis consideratis potest homo videre quid rectum sit, quam solum ex aliquo uno facto. Tertio, quia legislatores judicant in universali, et de futuris: sed homines judiciis præsidentes judicant de præsentibus; ad quæ afficientur amore vel odio, aut aliqua cupiditate; et sic eorum depravatur judicium. Quia ergo justitia animata judicis non invenitur in multis, et quia flexibilis est: ideo necessarium fuit in quibuscumque est possibile, legem determinare quid judicandum sit, et paucissima arbitrio hominum committere.

В Испании прокурадоры кортесов не осмеливались возвысить свой голос против злоупотреблений властью; и их робость вызвала резкие упреки отца Марианы. В ходе допроса, которому он был подвергнут в знаменитом процессе, начатом против него по поводу «Семи трактатов», он признается, что применял к прокурадорам эпитеты «подлые, поверхностные и совершенно продажные», стремящиеся лишь получить милость принца и свои собственные частные интересы, не заботясь об общественном благе. Он добавил, что таков был общественный крик, общая жалоба, по крайней мере в Толедо, где он проживал.

Я оставлю без внимания его труд под названием «О короле и королевском воспитании», о котором я говорил в другом месте. Ограничиваясь его «Историей Испании», я замечу, с какой свободой он выражается по самым деликатным вопросам, не встречая никакого противодействия ни со стороны гражданской, ни со стороны церковной власти. В своей 1-й книге, главе 4, говоря об арагонцах, в своем обычном серьезном и суровом тоне, он говорит: «Арагонцы обладают и пользуются законами и фуэрос, сильно отличающимися от законов других народов Испании; они обладают всем, что наиболее приспособлено для сохранения свободы против чрезмерной власти королей, для предотвращения вырождения этой власти и превращения ее, по своей естественной склонности, в тиранию; ибо они не невежественны в той истине, что право на свободу обычно теряется постепенно».

Именно в эту эпоху духовенство выражалось с наибольшей свободой по самому деликатному из всех предметов — вопросу о налогах. Достопочтенный Палафокс в своем меморандуме или прошении к королю о церковном иммунитете сказал: «Согласно Святому Августину, великому Тостату и другим веским авторам, Сын Божий постановил, что дети Божьи — то есть служители Церкви, его священники — не должны платить дань языческим князьям. На самом деле, он обратился к Святому Петру со следующим вопросом, уже решенным вечной мудростью Отца: Reges gentium a quibus accipiunt tributum, a filiis, an ab alienis? Святой Петр ответил: Ab alienis; и наш Господь заключил следующими словами: Ergo liberi sunt filii. Мне позволено, государь, сделать это деликатное замечание, что Божественное Величество не говорит: Reges gentium a quibus capiunt tributum, но a quibus accipiunt. Этим словом accipiunt мы понимаем мягкость и кротость, с которой всегда следует взимать уплату дани, чтобы уменьшить горечь и отвращение, сопровождающие дань».

«46. Несомненно, полезно для сохранения государства, чтобы, во-первых, подданные давали, чтобы князья могли затем получать. Правильно, чтобы короли получали и использовали уплаченную им дань, ибо от этого зависит безопасность корон; но хорошо, чтобы подданные сначала давали ее добровольно. Несомненно, именно из этого отрывка Писания, из этого выражения Вечного Слова, Католическая Корона, всегда столь благочестивая, получила святую доктрину, в силу которой ни ваше величество, ни ваши прославленные предшественники никогда не позволяли взимать дань без того, чтобы она сначала не получила согласия самих королевств и не была предложена ими; и ваше величество несравненно более возвышен, ограничивая и умеряя свою власть, чем осуществляя ее в полной мере».

«47. Государь, если миряне, которые не имеют освобождения в вопросах дани, пользуются тем, что дарует им доброта вашего величества и самых католических королей; если они не платят, пока не пожелают сделать добровольное подношение; если от них ничего не принимается, кроме как на этом условии, позволят ли религия, прославленное благочестие вашего величества и преданное рвение Совета духовенству — сыновьям, служителям Божьим, привилегированным, тем, кто освобожден божественным и человеческим законом во всех народах мира и среди самих язычников — пользоваться меньшей милостью, чем чужеземцы, которые не являются, подобно им, ни служителями Церкви, ни священниками Божьими? Должно ли слово capiunt, государь, применяться исключительно к служителям Божьим, а слово accipiunt — к людям мира сего?»

В своем труде под названием «Священная королевская история» тот же автор возвышает свой голос против тирании с крайней суровостью:

«12. Таков, — говорит он, — закон, который король, которого вы желаете, будет поддерживать в отношении вас. Слово «закон» здесь употреблено иронически, как если бы Бог сказал: «Вы, без сомнения, воображаете, что этот ваш король будет править согласно закону; в этом предположении вы просили о нем, так как жаловались, что мой трибунал не правит вами. Теперь закон, который этот король будет осуществлять по отношению к вам, будет заключаться в том, чтобы пренебрегать всяким законом; и его законом в конечном итоге будет уважаемая тирания». Политик, который, полагаясь на этот отрывок, приписал бы монарху как право власть, которая лишь указана Богом народу как наказание, был бы нецивилизованным существом, недостойным того, чтобы с ним обращались как с разумным творением. Господь в данном случае не определяет, что является лучшим; он не говорит, что он дает им; эти слова не являются оценкой власти; он лишь объявляет, что будет в таком случае, и что он осуждает. Кто осмелится основать происхождение тирании на самой справедливости? Бог говорит, что тот, кого они желают в качестве короля, будет тираном — не тираном, одобренным им, а тираном, которого он порицает и наказывает. И последующие события ясно показали это, так как в Израиле были нечестивые короли, которыми исполнилось пророчество, и Святые, которые получили на троне милосердие Божье. Нечестивые короли буквально исполнили божественную угрозу, делая то, что им было запрещено; добрые короли утвердили свое достоинство на благопристойности и справедливости в установленных пределах».

Отец Маркес в своем «Христианском принце или магистрате» (Gobernador Cristiano) также распространяется по тому же вопросу; он излагает свое мнение как теоретически, так и практически.

(Глава xvi. 53.)

«До сих пор мы слышали слова Филона, писавшего об этом событии. Поскольку эти слова дали мне возможность рассуждать об обязательствах христианских королей, я позаботился процитировать их полностью. Я не буду ожидать, что эти короли будут действовать как Моисей; ибо у них нет чудесной помощи, которую получил еврейский законодатель для облегчения народа, ни жезла, который Бог дал ему, чтобы заставить воду течь из скалы в случае нужды. Но я порекомендую им зрело поразмыслить о дополнительных услугах, которые они попытаются потребовать от своих подданных, и о бремени, которое они на них возложат. Пусть они поразмыслят о том, что они обязаны оправдать мотив своей просьбы во всей истине и без всякой ложной окраски; всегда и постоянно осознавая, что они находятся в присутствии Бога, что глаза Бога устремлены на их руки, что Он потребует от них строгого отчета об их действиях. Ибо, как говорит святой доктор Назианзин, Сын Божий намеренно пришел в мир во время проведения переписи и переустройства налогов, чтобы посрамить королей, которые назначили бы их по капризу; так что короли теперь могут знать, что Сын Божий учитывает каждый пункт и взвешивает на весах своей строгой справедливости вещи, которые мы сочли бы маловажными».

«Вышеприведенное размышление послужит рассеянию ложных идей некоторых льстецов, которые, чтобы получить милость принцев, убеждают их, что они совершенно независимы и являются хозяевами жизней и имущества своих подданных, свободными распоряжаться ими так, как они сочтут нужным. В поддержку этой мнимой максимы они приводят, как мы видели, историю Самуила, который ответил народу от имени Бога, когда они требовали короля: «У вас будет один, но на ужасных условиях». Этот король должен был забрать у них их поля, их виноградники, их оливковые рощи, чтобы отдать их своим слугам; он должен был забрать их дочерей в рабыни, «чтобы делать ему мази, и быть его поварами и пекарями». И они не заметили, что, как говорит Жан Боден, это интерпретация Филиппа Меланхтона, которой одной достаточно, чтобы сделать ее подозрительной. Более того, как заметили Святой Григорий и после него другие доктора, этот отрывок Писания не устанавливает справедливого права королей, а скорее объявляет заранее тиранию большого количества князей; в конце концов, эти слова не объясняют, что добрые князья могли бы делать, а лишь то, что плохие обычно делали бы. Отсюда, когда Ахав захватил виноградник Навуфея, Бог разгневался на него, и мы знаем, как Он поступил с ним. Когда Давид, избранник Божий, потребовал место, где поставить алтарь Иевусея, он просил его только при условии уплаты стоимости земли».

«По этой причине князья должны со скрупулезным вниманием изучать, являются ли налоги справедливыми; ибо если они таковыми не являются, доктора решают, что они не могут без явной несправедливости таким образом более или менее ущемлять права своих подданных. Эта доктрина настолько католическая и верная, что люди, придерживающиеся здравой доктрины, утверждают, что в этом случае князья не могут вводить новые налоги, даже если это необходимо, без согласия нации. Ибо, говорят они, принц, не являясь (чем он, безусловно, не является) хозяином имущества своих подданных, не может использовать его без согласия тех, от кого он должен его получить. Этот обычай давно практикуется в королевстве Кастилия, где законы королевской власти запрещают взимание любого нового налога без вмешательства Кортесов: после получения санкции Кортесов налог представляется на голосование городов; и принц не считает свою просьбу удовлетворенной, пока она не получила санкции большинства городов. Эдуард I Английский принял аналогичный закон, согласно многим авторитетным авторам; и Филипп де Коммин говорит, что то же самое было во Франции до времени Карла VII, который, побуждаемый крайней необходимостью, подавил эти формальности и ввел налог, не дожидаясь согласия Штатов, и это нанесло королевству столь глубокую рану, что она долго будет оставаться незаживающей. Если мы можем верить некоторым утверждениям, этот автор сообщает, что тогда утверждалось, что король сбежал из-под опеки, осуществляемой королевством; но что его собственное мнение заключается в том, что короли не могут без согласия своего народа требовать ни единого фартинга; князья, действующие иначе, говорит он, подпадают под отлучение Папы; без сомнения, под отлучение буллы In Cœna Domini. Что касается меня, я должен признаться, что не нахожу этого у Филиппа де Коммина.... Что касается этого второго пункта, то очевидно, что принц не может по своей собственной власти вводить новые налоги без согласия нации, всякий раз, когда эта нация приобрела по любой из упомянутых причин противоположное право, что, как я считаю, имеет место в Кастилии. Никто, на самом деле, не будет отрицать, что королевства в своем начале имеют право выбирать своих королей на этом условии или оказывать им такие услуги, чтобы получить взамен, что никакие новые налоги не будут наложены на них без их согласия. Теперь, в любом случае, будет заключен договор, от которого короли не могут отступить; и не имеет значения, как некоторые воображают, получили ли они свои королевства через избрание своих подданных или просто силой оружия. Хотя вполне вероятно, что государство, уступающее само по себе, получит большие привилегии и лучшие условия, чем те, что приобретены справедливой войной, однако было бы не невозможно для государства, выбирая короля, передать ему всю свою власть абсолютным образом и без этого ограничения, с целью возложить на него большие обязательства и засвидетельствовать ему большую степень преданности; и, с другой стороны, король, который подчинил королевство силой оружия, мог бы тем не менее добровольно даровать ему эту привилегию, с целью получить его благодарность и более привязанное послушание с его стороны. Позитивным правилом, следовательно, для этого конкретного права будет договор, заключенный, виртуально или прямо, между государством и принцем; договор, который должен быть нерушимым, особенно если он скреплен клятвой».

Принц, или Христианский магистрат.

(Liv. ii. ch. xxxix. § 2.)

«Князья, говорят, могут принудить своих подданных продать за полцены или отдать безвозмездно часть своего имущества. Это мнение обычно основывается на законе, который предписывает, что, когда корабль во время бури был спасен путем выбрасывания за борт части груза, владельцы оставшейся части обязаны внести пропорциональный вклад, чтобы возместить пострадавшим убытки, которые они понесли. Бартолус и другие авторы сделали из этого вывод, что во время нужды и голода монарх может потребовать от своих подданных отдать безвозмездно, а a fortiori продать по более низкой цене, часть своего имущества тем, кто в нужде. Монарх, говорят они, мог бы, без всякого сомнения, сделать имущество общим, как оно было до установления социальных прав; он может, следовательно, забрать его у одного из своих подданных и отдать другому».

«Конечно, сказано в законах королей Израиля, что тот, кто будет избран Богом, может захватить виноградники и имущество своих подданных, чтобы передать их своим собственным слугам; но доктора не подкрепляют свои аргументы этим текстом. На самом деле, как мы сказали в главе 16-й, книги I, вопрос не касается прав доброго принца, а тиранических актов плохого. Теперь, тщательное изучение Писания покажет, что этот отрывок должен быть благоприятным для одного или другого из двух мнений; ибо, если бы он предназначался для установления того, что короли обладали бы по совести властью, изложенной в этом отрывке, они, безусловно, имели бы право захватывать имущество одного из своих подданных, чтобы отдать его другому. Если этот отрывок лишь означает декларацию несправедливостей, вымогательств и тираний нечестивых монархов, то не менее верно, что в Писании этот поступок считается несправедливым; ибо этот поступок приводится как пример того, что сделали бы тираны; теперь, если бы это было разрешено доброму королю, это не было бы процитировано как пример тирании, как предполагает Писание».

«Таким образом, этот текст один, даже если бы не было другого в поддержку этой доктрины, убедил бы меня, что короли не могут законно принуждать своих подданных отказываться от своего имущества за меньшую, чем его стоимость, даже под предлогом общественного блага. На самом деле, если бы этот предлог был действительным, королям Израиля было бы не трудно найти оправдание для своей тирании; они могли бы заявить, что важно для общественного блага вознаграждать слуг, чья верность была столь выгодна интересам королевства. Далее, король Ахав мог бы настаивать, что развлечения принца составляли часть общественного блага, поскольку народ так сильно заинтересован в здоровье принца; и под этим предлогом мог бы лишить Навуфея его виноградника, чтобы расширить свои сады. Мы находим, однако, что этот предлог не оправдал его в принуждении Навуфея даже продать свой виноградник; король, хотя и огорченный, не был оскорблен отказом этого человека, также не было его намерением захватить виноградник, если бы нечестивая Иезавель не предоставила ему средства для этого».

«Разум очевидно в пользу этого мнения. Короли являются служителями справедливости и были назначены для отправления и поддержания справедливости среди народа. Как учит Святой Фома, договор при покупке и продаже является справедливым только в той пропорции, в какой цена эквивалентна купленной вещи. Общественный интерес, это правда, должен быть предпочтительнее индивидуального; в случае, следовательно, если государству грозит распад, монарх мог бы потребовать имущество по меньшей цене или даже даром, точно так же, как он мог бы принудить гражданина подвергнуть свою жизнь, которая имеет еще большую ценность, защищая общее дело в справедливой войне. Этот случай, однако, как замечает отец Молина, невозможен, поскольку монарх всегда был бы в состоянии возместить индивиду убытки, которые он понес, взимая для этой цели общий налог, справедливую дань, и ту, которую государство было бы обязано уплатить. Чтобы доказать это еще более ясно, давайте представим самый неотложный случай из возможных; давайте предположим, что король осажден в своей столице тираном; тиран собирается войти с мечом и факелом в руке; он предлагает снять осаду при условии получения статуи из золота большой ценности, ранее бывшей собственностью его предков, которую подданный осажденного короля, главнокомандующий его армиями, взял при разграблении города и сделал неотчуждаемой собственностью старшего сына своей семьи. Чтобы сделать случай еще более неотложным, давайте предположим, что у тирана есть нежно любимый родственник на службе у осажденного короля, и что он будет удовлетворен, если богатый лорд королевства, владеющий большим количеством поместий, будет ограблен, а его имущество передано его родственнику. Нельзя сомневаться, что для того, чтобы купить жизни всех, это соглашение могло бы быть заключено; и что король был бы оправдан, согласившись на требование, взяв статую или даже все это имущество, чтобы передать его родственнику тирана. Но никто не будет утверждать, что лорд должен понести весь убыток. Государство было бы обязано возместить ему убытки, взяв на себя возмещение, лорд лишь внося свою долю; по этой причине, что было бы противно естественной справедливости, чтобы бремя всего тела ложилось на одного члена, что было бы в случае согласно закону, предложенному оппонентами. Если, в случае кораблекрушения, весь груз был выброшен за борт, чтобы спасти корабль и жизни и состояния всех, обязательство будучи общим для всех, не было бы справедливо, чтобы оно ложилось исключительно на владельцев; потому что груз мог быть лучше всего выброшен за борт и больше всего подвергал опасности безопасность корабля: убыток должен быть понесен всеми, даже теми, у кого были с собой вещи только малого веса, как драгоценности или бриллианты, например; поскольку ни эти последние владельцы, ни само судно не могли быть спасены без облегчения ее путем выбрасывания за борт более тяжелой части груза».

«Закон постановляет также, что владелец судна должен заплатить свою долю. Не то чтобы он обязан возместить владельцам потерянные товары, потому что он видит их в нужде; можно предположить, действительно, что эти стороны богаты, и, хотя их нынешний убыток экстремален, они тем не менее будут под обязательством вернуть то, что тогда было бы одолжено им; ибо, как решают доктора, нет обязательства давать богатому человеку, когда он несет тяжелый убыток, когда заем ответит той же цели. Но говорится, что обязательство хозяина корабля основано на том факте, что все пассажиры и владельцы, будучи заинтересованы в спасении своих жизней и своего имущества, риск и убыток того, что было выброшено за борт, должны ложиться на всех, а не исключительно на владельцев того, что было потеряно. Как доказательство того, что это правильная интерпретация, будет достаточно заметить резюме заголовка и самые слова закона, которые суть: Eo quod id tributum servatæ mercedes deberent».

«Но, за исключением этого случая или других столь же неотложных, если бы крах государства не произошел от самого факта отказа индивида уступить свой дом принцу, последний не мог бы принудить владельца отдать его за меньшую цену, чем его справедливая стоимость, и тем более даром; ибо до тех пор, пока лица и имущество государства в безопасности, не имеет значения для корпоративного тела, являются ли такие или такие лица богатыми или бедными; никто, на самом деле, в общем сообществе не обладает фиксированной степенью, с которой он не может ни спуститься, ни подняться. Эта нестабильность, наблюдаемая среди членов одного и того же государства, одни теряют то, что другие приобретают, и vice versâ, неотделима от состояния общества, такова нестабильность временных дел; и общественное благо, говоря в общем, ни теряет, ни приобретает от этого».

Примечание 39, стр. 382.

Некоторые люди воображают, что при разговоре о потере свободы в Испании вопрос может быть легко сведен к одной точке зрения, как если бы королевство всегда обладало единством, которое оно приобрело только в XVIII веке, и только тогда в неполной мере. Чтение истории, и особенно кодексов различных провинций, из которых состояла монархия, убедит нас, что центральная власть создавалась и укреплялась среди нас очень медленно; и что в то время, когда эта трудная задача была почти выполнена в Кастилии, многое еще оставалось сделать в Арагоне и Каталонии. Наши конституции, наши обычаи, наши нравы в XVII веке очевидно доказывают, что монархия Филиппа II, такой, какой мы ее представляем, сильной и неотразимой, еще не была установлена в короне Арагона. Я воздержусь от приведения здесь документов и цитирования фактов, с которыми каждый знаком; размеры этого тома требуют от меня быть кратким.

Примечание 40, стр. 388.

Бессмертный труд графа де Местра, в котором он столь искусно опровергает клевету врагов Апостольского Престола, хорошо известен. Среди столь многих и столь глубоких наблюдений есть одно, заслуживающее особого внимания: то, что касается умеренности Пап во всем, что относится к расширению их владений, когда он указывает на разницу между Римским и другими Европейскими Дворами. «Это, — говорит он, — весьма примечательное обстоятельство, но либо игнорируемое, либо недостаточно учитываемое, что Папы никогда не пользовались большой властью, находящейся в их распоряжении, для возвеличения своих Штатов. Что могло бы быть более естественным, например, или более соблазнительным для человеческой природы, чем зарезервировать часть провинций, завоеванных у сарацин, и которые они отдавали первому встречному, чтобы отразить турецкое влияние, всегда находящееся на подъеме? Но этого, однако, они никогда не делали, даже в отношении прилегающих стран, как в случае Обеих Сицилий, на которые они имели неоспоримые права, по крайней мере согласно идеям, тогда преобладавшим, и над которыми они тем не менее довольствовались пустой суверенностью, которая вскоре закончилась haquenée, легкой данью, и чисто номинальной, которую плохой вкус века все еще оспаривает с ними».

«Папы, возможно, слишком много делали в то время из этой всеобщей суверенности, которую мнение, столь же всеобщее, позволяло им. Они, возможно, требовали оммажа; возможно, действительно, если хотите, слишком произвольно налагали налоги. Я не хочу входить в эти пункты здесь, но остается верным, что они никогда не стремились увеличить свои владения за счет справедливости, в то время как все другие правительства подпадали под эту анафему; и в настоящее время даже, со всей нашей философией, нашей цивилизацией и нашими хорошими книгами, нет, возможно, ни одной из европейских держав в состоянии оправдать все свои владения перед Богом и разумом». (Du Pape, книга II, глава 6.)

Примечание 41, стр. 350.

Я вставлю здесь некоторые отрывки, в которых Святой Ансельм объясняет мотивы, побудившие его писать, и метод, которому он намеревался следовать в своих трудах.

Præfatio beati Anselmi Episcopi Cantuariensis in Monologuium.

Quidam fratres sæpe me studioseque precati sunt, ut quædam de illis, quæ de meditanda divinitatis essentia, et quibusdam aliis hujus meditationi cohærentibus, usitato sermone colloquendo protuleram, sub quodam eis meditationis exemplo describerem. Cujus scilicet scribendæ meditationis magis secundum suam voluntatem quam secundum rei facilitatem aut meam possibilitatem hanc mihi formam præstituerunt: quatenus auctoritate scripturæ penitus nihil in ea persuaderetur. Sed quidquid per singulas investigationes finis assereret, id ita esse plano stylo et vulgaribus argumentis simplicique disputatione, et rationis necessitas breviter cogeret, et veritatis claritas patenter ostenderet. Voluerunt etiam ut nec simplicibus peneque fatuis objectionibus mihi occurrentibus obviare contemnerem, quod quidem diu tentare recusavi, atque me cum re ipsa comparans, multis me rationibus excusare tentavi. Quanto enim id quod petebant, usu sibi optabant facilius: tanto mihi illud actu injungebant difficilius. Tandem tamen victus, tum precum modesta importunitate, tum studii eorum non contemnenda honestate, invitus quidem propter rei difficultatem, et ingenii mei imbecillitatem, quod precabantur incæpi, sed libenter propter eorum caritatem, quantum potui secundum ipsorum definitionem effeci. Ad quod cum ea spe sim adductus, ut quidquid facerem illis solis a quibus exigebatur, esset notum, et paulo post idipsum ut vilem rem fastidientibus, contemptu esset obruendum, scio enim me in eo non tam precantibus satisfacere potuisse, quam precibus me prosequentibus finem posuisse. Nescio tamen quomodo sic præter spem evenit, ut non solum prædicti fratres sed et plures alii scripturam ipsam, quisque eam sibi transcribendo in longum memoriæ commendare satagerent, quam ego sæpe tractans nihil potui invenire me in ea dixisse, quod non catholicorum patrum, et maxime beati Augustini scriptis cohæreat.

Idem. Quod hoc licet inexplicabile sit, tamen credendum sit. (Cap. lxii.)

Videtur mihi hujus tam sublimis rei secretum transcendere omnem intellectus aciem humani: et idcirco conatum explicandi qualiter hoc sit, continendum puto. Sufficere namque debere existimo rem incomprehensibilem indaganti si ad hoc rationando pervenerit, ut eam certissime esse cognoscat, etiamsi penetrare nequeat intellectu quomodo ita sit, nec idcirco minus his adhibendam fidei certitudinem, quæ probationibus necessariis nulla alia repugnante ratione asseruntur, si suæ naturalis altitudinis incomprehensibilitate explicari non patiantur. Quid autem tam incomprehensibile, quam id quod supra omnia est? Quapropter si ea quæ de sua essentia hactenus disputata sunt necessariis rationibus sunt asserta, quamvis sic intellectu penetrari non possint ut quæ verbis valeant explicari: nullatenus tamen certitudinis eorum nutat soliditas. Nam si superior consideratio rationabiliter comprehendit incomprehensibile esse, quomodo eadem summa sapientia sciat ea quæ fecit de quibus tam multa non scire necesse est; quis explicet quomodo sciat aut dicat se ipsam, de qua aut nihil, aut vix aliquid homini sciri possibile est?

Incipit proœmium in Prosologuion librum Anselmi, Abbatis Beccensis, et Archiepiscopi Cantuariensis.

После того как я опубликовал небольшое сочинение, своего рода пример размышления о разуме веры, по настоятельным просьбам некоторых братьев, от лица некоего человека, молча рассуждающего с самим собой и исследующего то, чего он не знает, я, приняв во внимание, что оно соткано из сцепления многих аргументов, начал спрашивать себя: не найдется ли, случайно, один аргумент, который не нуждался бы ни в чем ином для своего доказательства, кроме самого себя, и был бы достаточен лишь для того, чтобы утвердить, что Бог истинно существует; и что Он есть высшее благо, ни в чем ином не нуждающееся, и в Котором все нуждаются, чтобы быть и быть благими, и все, во что мы верим относительно божественной сущности. Когда я часто и усердно направлял к этому свои мысли, и иногда мне казалось, что я уже могу уловить то, что ищу, а иногда оно совершенно ускользало от остроты моего ума, я, наконец, отчаявшись, захотел прекратить это, как исследование вещи, которую невозможно найти. Но когда я хотел полностью исключить эту мысль из себя, чтобы она, напрасно занимая мой ум, не препятствовала мне в других делах, в которых я мог бы преуспеть, тогда она, вопреки моему желанию и сопротивлению, начала навязываться мне с некоторой настойчивостью. Поэтому однажды, когда я утомился, яростно сопротивляясь ее настойчивости, в самом конфликте мыслей она представилась мне так, как я отчаивался, что я усердно принял мысль, которую заботливо отгонял. Полагая, следовательно, что то, что я радовался найти, если бы было написано, понравилось бы читающему, я написал это небольшое сочинение от лица того, кто пытается возвысить свой ум к созерцанию Бога и ищет понять то, во что верит. И поскольку я не считал ни это, ни то, о чем упомянул выше, достойным имени книги или того, чтобы перед ним ставилось имя автора, но и не считал, что их следует отпустить без какого-либо заглавия, которое в некотором роде приглашало бы к чтению того, в чьи руки они попадут, я дал каждому заглавие: чтобы первое называлось примером размышления о разуме веры, а следующее — верой, ищущей разумения. Но когда оба уже были переписаны многими и с этими заглавиями, многие, и особенно преподобнейший архиепископ Лионский по имени Гуго, исполняющий в Галлии апостольское легатство, принудили меня и повелели властью, чтобы я предписал им свое имя. Чтобы это было сделано более подходящим образом, я назвал первое «Монолог», то есть «Солилоквий», а второе — «Прослогион», то есть «Аллокувий».

Я сказал, что святой Ансельм превзошел Декарта в своем способе доказательства бытия Божия: пусть читатель, действительно, ознакомится со следующими отрывками. Однако я не намерен высказывать мнение о достоинствах этого доказательства; мое дело — отметить прогресс человеческого разума, а не решать философские вопросы.

ПРОСЛОГИОН СВЯТОГО АНСЕЛЬМА.

О том, что Бога нельзя помыслить несуществующим.

Что Он, безусловно, существует так истинно, что Его нельзя помыслить несуществующим. Ибо можно помыслить нечто, что нельзя помыслить несуществующим, что больше того, что можно помыслить несуществующим. Поэтому, если то, больше чего нельзя ничего помыслить, можно помыслить несуществующим, то само то, больше чего нельзя ничего помыслить, не есть то, больше чего нельзя ничего помыслить; что не может быть. Так, значит, истинно существует нечто, больше чего нельзя ничего помыслить, так что его нельзя помыслить несуществующим. И это Ты, Господь Бог наш. Так, значит, истинно существуешь Ты, Господь Бог мой, что Тебя нельзя помыслить несуществующим. И по праву. Ибо если бы какой-либо ум мог помыслить что-то лучше Тебя, творение возвысилось бы над Творцом; и судило бы о Творце, что весьма абсурдно. И, конечно, все, что есть иное, кроме Тебя одного, можно помыслить несуществующим. Ты один, следовательно, истиннейшим образом из всех, и поэтому в наибольшей степени из всех имеешь бытие, ибо все, что есть иное, не существует столь истинно, и поэтому имеет меньше бытия. Почему же сказал безумный в сердце своем: «нет Бога»? Когда причина очевидна для разумного ума, что Ты существуешь в наибольшей степени из всех? Почему, если не потому, что он глуп и безумен?

Каким образом безумный сказал в сердце своем то, что нельзя помыслить. (Гл. IV.)

Но как безумный сказал в сердце своем то, что не мог помыслить, или как он не мог помыслить то, что сказал в сердце, когда сказать в сердце и помыслить — одно и то же? Если же истинно, вернее, потому что истинно, он и помыслил: ибо он сказал в сердце, и не сказал в сердце, потому что не мог помыслить; не одним только способом говорится что-то в сердце или мыслится. Ибо иначе мыслится вещь, когда мыслится слово, ее обозначающее: иначе, когда понимается само то, что есть вещь. Таким образом, тем способом можно помыслить Бога несуществующим: этим же — никак. Никто, конечно, понимающий то, что есть Бог, не может помыслить, что Бога нет; хотя он и произносит эти слова в сердце, либо без всякого, либо с каким-то посторонним значением. Ибо Бог есть то, больше чего нельзя ничего помыслить. Кто хорошо понимает это, тот, безусловно, понимает, что само это существует так, что даже в мысли не может не существовать. Кто, следовательно, понимает, что Бог существует таким образом, не может помыслить Его несуществующим. Благодарю Тебя, благой Господь, благодарю Тебя, ибо то, во что я прежде верил по Твоему дару, теперь я понимаю по Твоему просвещению; так что, если бы я не хотел верить, что Ты существуешь, я не мог бы не понимать этого.

Начинается книга того же блаженного Ансельма в защиту безумного.

Сомневающемуся, существует ли, или отрицающему, что существует некая такая природа, больше которой ничего нельзя помыслить; все же утверждается, что она существует, и это доказывается, во-первых, тем, что сам отрицающий или сомневающийся о ней уже имеет ее в уме, когда, слыша, как о ней говорят, понимает то, что говорится: затем, тем, что то, что он понимает, необходимо должно быть не только в уме, но и в действительности. И это доказывается так: ибо больше быть в уме и в действительности, чем только в уме. И если оно только в уме, то больше него будет все, что также будет в действительности, и если оно больше всего, то оно будет меньше чего-то, и не будет больше всего, что, безусловно, противоречиво. И поэтому необходимо, чтобы то, что больше всего, что уже доказано как существующее в уме, было и в действительности; поскольку иначе оно не могло бы быть больше всего. Можно ответить, что это уже говорится как существующее в моем уме не по иной причине, кроме той, что я понимаю то, что говорится.

Приведенные мною отрывки покажут моим читателям, что мысль не была подавлена в Католической Церкви. Выдающиеся доктора привыкли рассуждать о самых важных предметах с справедливой и разумной независимостью; и хотя они питали глубокое уважение к учению Католической Церкви, они тем не менее исследовали, так же как Абеляр и даже лучше, поле истинной философии. Мы не можем ожидать от человеческого интеллекта в эту эпоху большего, чем то, что можно найти у святого Ансельма. Как же тогда случилось, что такие похвалы были расточены Росцелину и Абеляру, без единого упоминания об этом святом докторе? Почему представляют картину интеллектуального движения столь неполной и не вставляют в нее столь благородную и прекрасную фигуру?

Если вы хотите знать, насколько неверно утверждение господина Гизо о том, что Абеляр воздерживался от нападок на доктрины Церкви, — насколько неточен господин Гизо в своем изложении причин, которые возбудили рвение пастырей Церкви против Абеляра, прочтите письмо епископов Галлии папе Иннокентию, в котором вы найдете полное изложение происхождения и причины этого важного дела. Вот это письмо:

ПИСЬМО CCCLXX.

Преподобнейшему Отцу и Господину, Иннокентию, милостью Божией верховному Понтифику, Генрих, архиепископ Санский, епископ Шартрский, слуга Святого Апостольского Престола, епископы Орлеанский, Осерский, Труаский, Моский, приносят свои преданные молитвы и должное послушание.

Ни для кого не секрет, что то, что утверждается Апостольской властью, всегда остается в силе; и не может быть впоследствии искажено чьей-либо софистикой или очернено завистью. Поэтому мы сочли достойным донести до вашего Апостольского Престола, Блаженнейший Отец, некоторые вещи, которые недавно довелось обсуждать в нашем присутствии. Поскольку они показались нам и многим религиозным и мудрым мужам разумно совершенными, они ожидают одобрения суждения вашего сиятельства, а также вечного укрепления властью. Итак, когда почти по всей Галлии в городах, селениях и замках учеными не только в школах, но и на улицах: и не только грамотными или продвинутыми, но и детьми и простыми, или, конечно, глупыми, велись споры о Святой Троице, которая есть Бог: сверх того, многое другое ими же, совершенно несообразное и абсурдное, и явно противоречащее католической вере и авторитетам святых Отцов, выдвигалось; и когда они, будучи часто увещеваемы теми, кто здраво мыслил и считал, что эти нелепости следует отвергнуть, исправлялись, они становились еще более упорными и, полагаясь на авторитет своего учителя Петра Абеляра и некой его книги, которой он дал имя «Теология», а также других его сочинений, для утверждения тех нечестивых измышлений, не без ущерба для многих душ, вооружались все больше и больше. Ибо то, что и нас, и многих других немало взволновало и уязвило, они, однако, боялись подвергнуть сомнению.

Но господин аббат Клервоский, услышав это от разных лиц и часто, более того, тщательно изучив вышеупомянутую книгу учителя Петра «Теология», а также другие его книги, в чтение которых он, возможно, впал, сначала тайно, а затем с привлечением двух или трех свидетелей, согласно евангельскому наставлению, встретился с человеком: и чтобы он обуздал своих слушателей от подобного и исправил свои книги, он увещевал его достаточно дружелюбно и по-отечески. Он также убеждал многих ученых, чтобы они отвергли и отбросили книги, полные яда, и остерегались и воздерживались от учения, которое вредило католической вере. Магистр Петр, перенося это менее терпеливо и слишком тяжело, начал часто беспокоить нас и не хотел останавливаться до тех пор, пока мы, написав господину аббату Клервоскому об этом, не вызвали его на назначенный день, а именно в восьмой день Пятидесятницы, в Санс, в наше присутствие: куда магистр Петр вызывал и предлагал себя готовым доказать и защитить суждения, за которые его упрекал господин аббат Клервоский, как было сказано выше. Впрочем, господин аббат прислал нам ответ, что не придет в назначенный день и не будет спорить против Петра. Но поскольку магистр Петр тем временем все равно начал отовсюду созывать своих учеников; и умолять, чтобы они пришли вместе с ним защищать его суждение и знание на будущий диспут между ним и господином аббатом Клервоским; и это нисколько не укрылось от господина Клервоского; он, опасаясь, чтобы из-за его отсутствия столько нечестивых, не суждений, но безумий, не показались достойными большего авторитета как у менее понимающих, так и у их защитников, в вышеупомянутый день, который мы назначили, хотя он его и не принимал, движимый рвением благочестивого рвения, более того, воспламененный огнем Святого Духа, добровольно явился нам в Сансе. В тот день, а именно в восьмую октаву Пятидесятницы, собрались к нам в Санс братья и наши епископы-суффраганы, ради чести и почтения святых Реликвий, которые мы объявили, что откроем народу в нашей Церкви.

Итак, в присутствии славного короля франков Людовика с Вильгельмом, религиозным графом Неверским, а также господином архиепископом Реймсским, с некоторыми его епископами-суффраганами, а также нами и нашими суффраганами, за исключением епископов Парижского и Неверского, присутствовавших со многими религиозными аббатами и мудрыми и весьма образованными клириками, присутствовал господин аббат Клервоский; присутствовал магистр Петр со своими сторонниками. Что много говорить? Когда господин аббат вынес книгу «Теология» магистра Петра на середину и предложил отмеченные им абсурдные, более того, явно еретические главы из той же книги, чтобы магистр Петр либо отрицал, что они написаны им, либо, если признает их своими, либо доказал, либо исправил: магистр Петр Абеляр показался неуверенным и стал уклоняться, отвечать не хотел, но, хотя ему была предоставлена свободная аудитория, безопасное место и справедливые судьи, он, однако, апеллируя к вашему, святейший Отец, присутствию, со своими ушел со собрания.

Мы же, хотя эта апелляция казалась менее канонической, все же, оказывая почтение Апостольскому Престолу, не пожелали выносить никакого приговора в отношении личности человека: впрочем, суждения его порочного догмата, поскольку они многих заразили и своей заразой проникли до самых глубин сердец, часто прочитанные и перечитанные в публичном слушании, и доказанные как самыми истинными доводами, так и авторитетами блаженного Августина и других святых Отцов, приведенными господином Клервоским, не только ложными, но и еретическими, мы осудили накануне апелляции, сделанной к вам. И поскольку они многих влекут в пагубное и явно достойное осуждения заблуждение, мы единодушно и с большой настойчивостью молитв просим, чтобы они вашей властью, возлюбленнейший Господин, были отмечены вечным осуждением; и чтобы все, кто упорно и спорливо будет их защищать, были наказаны вами, справедливейший Отец, согласно наказанию.

Если же Ваше Преподобие наложит молчание на часто упоминаемого Петра и полностью прервет возможность как читать, так и писать, и осудит его книги, несомненно, окропленные порочным догматом, вырвав тернии и волчцы из Церкви Божией, радостная нива Христова сможет еще расти, цвести и приносить плоды. Некоторые же из осужденных нами глав мы передали вам, Преподобный Отец, в письменном виде, чтобы по ним, услышанным, вы могли легче оценить остальное тело труда.

Посмотрите, как святой Бернард объясняет систему и ошибки знаменитого Абеляра. В главе 1 трактата, который он написал, «Об ошибках Петра Абеляра», он говорит:

«У нас во Франции есть новый теолог из старого учителя, который с раннего возраста играл в диалектическое искусство; а теперь безумствует в священных писаниях. Он пытается воскресить давно осужденные и утихшие догматы, как свои, так и чужие, сверх того добавляет новые. Он, который, пока не знает ничего, кроме того, что он не знает, о том, что есть на небе вверху и на земле внизу, возлагает на небо уста свои и исследует высоты Божии, и, возвращаясь к нам, приносит неизреченные слова, которые человеку нельзя говорить. И пока он готов дать отчет обо всем, даже о том, что выше разума и против разума, он дерзает и против веры. Ибо что может быть более против разума, чем пытаться разумом превзойти разум? И что более против веры, чем не желать верить в то, что не можешь постичь разумом?»

В главе 4 он в нескольких словах подводит итог заблуждениям диалектика:

«Но заметьте остальное. Я опускаю то, что он говорит, что духа страха Господня не было в Господе: что страх Господень чистый в будущем веке не будет существовать: что после освящения хлеба и чаши прежние акциденции, которые остаются, висят в воздухе: что внушения демонов в нас происходят от прикосновения камней и трав, как знает их проницательная злоба; что силы этих вещей различны, для возбуждения и разжигания различных пороков, сходятся: что Святой Дух есть душа мира: что мир, согласно Платону, есть тем более превосходное животное, чем лучшую душу имеет Святой Дух. Где, пока он много потеет, как сделать Платона христианином, он доказывает себя язычником. Это, говорю, все, и другие не немногие его бредни такого рода я опускаю, перехожу к более серьезным. Не то чтобы я ответил на все из них, ибо потребовались бы большие тома. Я говорю о том, о чем не могу молчать».

«Когда он говорит о Троице», — говорит он в своем письме 192, — «он мудрствует как Арий, когда о Благодати — как Пелагий, когда о личности Христа — как Несторий».

Папа Иннокентий, осуждая доктрины Абеляра, говорит: «В пагубном учении Петра Абеляра начали прорастать и ереси вышеупомянутых, и другие порочные догматы, противоречащие католической вере».

ПРИЛОЖЕНИЕ.

Примечание (a), стр. 289.

О том, что необходимо, чтобы люди, живущие вместе, усердно управлялись кем-то.

И если бы человеку подобало жить в одиночестве, как многим животным, он не нуждался бы ни в ком другом, направляющем его к цели, но каждый был бы сам себе царем под Богом, высшим царем, поскольку через свет разума, божественно данный ему, он направлял бы себя в своих действиях. Однако для человека естественно быть животным социальным и политическим, живущим в множестве, даже больше, чем все другие животные; что, конечно, доказывает естественная необходимость. Ибо другим животным природа приготовила пищу, покровы из шерсти, защиту, как зубы, рога, когти, или, по крайней мере, скорость для бегства. Человек же был создан без всего этого, приготовленного для него природой, но вместо всего этого ему был дан разум, через который он мог бы приготовить себе все это трудом рук, для приготовления чего одного человека недостаточно. Ибо один человек сам по себе не мог бы достаточно прожить жизнь. Поэтому для человека естественно, чтобы он жил в обществе многих. Более того, другим животным присуща естественная промышленность для всего того, что им полезно или вредно, как овца естественно оценивает волка как врага. Некоторые животные также по естественной промышленности знают некоторые лекарственные травы и другие необходимые для их жизни вещи. Человек же имеет естественное познание того, что необходимо для его жизни, только в общем, как будто он, будучи способным через разум прийти от универсальных принципов к познанию единичных вещей, которые необходимы для человеческой жизни. Однако невозможно, чтобы один человек достиг всего этого своим разумом. Поэтому человеку необходимо жить в множестве, и чтобы один помогал другому, и чтобы разные люди занимались открытием разных вещей через разум, например, один — медициной, другой — этим, третий — другим. Это также очевиднейшим образом доказывается тем, что свойственно человеку использовать речь, через которую один человек может полностью выразить другим свое понятие. Другие животные выражают взаимно свои страсти в общем, как собака лаем — гнев, и другие животные — свои страсти разными способами. Поэтому человек более коммуникативен по отношению к другому, чем любое другое животное, которое кажется стадным, как журавль, муравей и пчела. Это, размышляя, Соломон в Екклесиасте говорит: «Двоим лучше, чем одному. Ибо они имеют выгоду от взаимного общества». Если, следовательно, для человека естественно жить в обществе многих, необходимо, чтобы в людях было то, чем управляется множество. Ибо при существовании многих людей и каждый, заботящийся о том, что ему подобает, множество рассеялось бы в разные стороны, если бы не было также кого-то, кто заботится о том, что относится к благу множества, как и тело человека и любого животного распалось бы, если бы не было какой-то общей управляющей силы в теле, которая стремилась бы к общему благу всех членов. Это, размышляя, Соломон говорит: «Где нет правителя, народ рассеется». Это же разумно происходит: ибо не одно и то же — то, что собственное, и то, что общее. Согласно собственному они различаются, согласно же общему объединяются: у разных же вещей разные причины. Поэтому необходимо, помимо того, что движет к собственному благу каждого, быть чему-то, что движет к общему благу многих. Поэтому и во всем, что упорядочено в одно, находится что-то, управляющее другим. Ибо во вселенной тел, через первое тело, а именно небесное, другие тела управляются определенным порядком божественного провидения, и все тела — через разумное творение. В одном также человеке душа управляет телом, и между частями души раздражительная и вожделеющая управляются разумом. Также и между членами тела одно является главным, которое движет всем, как сердце или голова. Поэтому необходимо, чтобы во всяком множестве было что-то управляющее. (Св. Фома, Опус. об управлении правителей, кн. I, гл. 1.)

Примечание (b), стр. 290.

Где следует рассмотреть, что господство или прелатство введены по человеческому праву: различие же верных и неверных — по божественному праву. Божественное же право, которое от благодати, не отменяет человеческое право, которое от естественного разума; поэтому различие верных и неверных, рассматриваемое само по себе, не отменяет господство и прелатство неверных над верными. (2. 2. вопр. 10, ст. 10.)

Примечание (c), стр. 290.

Отвечаю: следует сказать, что, как было сказано выше (вопр. 10, ст. 10), неверность сама по себе не противоречит господству, поскольку господство введено по праву народов, которое есть право человеческое. Различие же верных и неверных — согласно божественному праву, которым не отменяется право человеческое. (2. 2. вопр. 12, ст. 2.)

Примечание (d), стр. 290.

Отвечаю: следует сказать, что, как действия естественных вещей происходят из естественных способностей, так и человеческие операции происходят из человеческой воли. Однако в естественных вещах было необходимо, чтобы высшие двигали низшие к своим действиям через превосходство божественно дарованной естественной силы. Откуда и в человеческих делах необходимо, чтобы высшие двигали низших через свою волю в силу божественно установленного авторитета. Двигать же через разум и волю — значит приказывать; и поэтому, как из самого естественного порядка, божественно установленного, низшие в естественных вещах необходимо должны быть подчинены движению высших, так и в человеческих делах, из порядка естественного и божественного права, низшие обязаны повиноваться своим высшим. (2. 2. вопр. 105, ст. 1.)

Примечание (e), стр. 291.

Повиноваться же высшему есть долг согласно божественному порядку, вложенному в вещи, как было показано. (2. 2. вопр. 104, ст. 2.)

Примечание (f), стр. 291.

Отвечаю: следует сказать, что вера Христова есть начало и причина справедливости, согласно тому, что в Рим. III: «Правда Божия через веру в Иисуса Христа»; и поэтому верой Христовой не отменяется порядок справедливости, но скорее укрепляется. Порядок же справедливости требует, чтобы низшие повиновались своим высшим: иначе состояние человеческих дел не могло бы сохраняться. И поэтому верой Христовой верные не освобождаются от того, чтобы быть обязанными повиноваться светским князьям. (2. 2. вопр. 105, ст. 6.)

Примечание (g), стр. 291.

Несомненно, что политическая власть — от Бога, от Которого не исходит ничего, кроме вещей добрых и дозволенных, и это доказывает Августин почти во всей 4 и 5 книге «О Граде Божием». Ибо мудрость Божия взывает, Притч. VIII: «Мною цари царствуют»; и ниже: «Мною князья повелевают». И Даниил II: «Бог небесный дал тебе царство и власть» и т.д.; и Даниил IV: «С зверями и дикими будет обитание твое, и как вол будешь есть сено, и росой небесной будешь окропляем: семь также времен изменятся над тобою, пока не узнаешь, что Всевышний владычествует над царством человеческим и дает его, кому хочет». (Беллармин, «О светских», кн. III, гл. 6.)

Примечание (h), стр. 291.

Но здесь следует заметить некоторые вещи. Во-первых, что политическая власть, рассматриваемая в целом, не спускаясь в частности к монархии, аристократии или демократии, непосредственно от одного Бога; ибо она необходимо следует из природы человека, следовательно, от Того, Кто создал природу человека; кроме того, эта власть — по праву природы, ибо она не зависит от согласия людей, ибо хотят они или не хотят, они должны управляться кем-то, если не хотят, чтобы человеческий род погиб, что против склонности природы. Но право природы есть право божественное, следовательно, по божественному праву введено управление, и это, кажется, собственно хочет сказать Апостол, когда говорит в Рим. XIII: «Противящийся власти противится божественному установлению». (Там же.)

Примечание (i), стр. 292.

Во-вторых, заметь, что эта власть непосредственно находится как в субъекте, во всем множестве, ибо эта власть — по божественному праву. Но божественное право не дало этой власти ни одному частному человеку, следовательно, оно дало ее множеству; кроме того, при устранении позитивного права нет большей причины, почему из многих равных один должен господствовать скорее, чем другой: следовательно, власть принадлежит всему множеству. Наконец, человеческое общество должно быть совершенной республикой, следовательно, оно должно иметь власть сохранять само себя и, следовательно, наказывать нарушителей мира и т.д. (Там же.)

Примечание (k), стр. 293.

В-третьих, заметь, что эта власть переносится от множества к одному или многим по тому же праву природы: ибо республика не может сама по себе осуществлять эту власть, следовательно, она обязана перенести ее на кого-то одного или немногих; и таким образом власть князей, рассматриваемая в общем, также по праву природы и божественному; и человеческий род, даже если бы весь собрался вместе, не мог бы установить обратное, а именно, чтобы не было никаких князей или правителей. (Там же.)

Примечание (l), стр. 293.

В-четвертых, заметьте, что в частности каждый отдельный вид правления относится к праву народов (jus gentium), а не к естественному праву (jus naturæ); ибо от согласия множества зависит, поставить ли над собой короля, консулов или иных магистратов, как это очевидно; и если имеется законная причина, множество может изменить королевство на аристократию или демократию, и наоборот, как мы читаем, что было сделано в Риме.

В-пятых, заметьте, что из сказанного следует, что эта власть в частности, конечно, от Бога, но посредством человеческого совета и выбора, как и все остальное, что относится к праву народов; ибо право народов есть как бы заключение, выведенное из естественного права путем человеческого рассуждения. Из чего выводятся два различия между властью политической и церковной: одно — со стороны субъекта, ибо политическая власть находится в множестве, церковная же — в одном человеке как в непосредственном субъекте; другое — со стороны действующей причины, ибо политическая власть, рассматриваемая в общем, относится к божественному праву, а рассматриваемая в частности — к праву народов; церковная же власть во всех отношениях относится к божественному праву и исходит непосредственно от Бога. (Там же).

Примечание (m), стр. 294.

В этом вопросе общее мнение, по-видимому, состоит в том, что эта власть дается непосредственно Богом как автором природы, так что люди как бы подготавливают материю и создают субъект, способный принять эту власть; Бог же как бы сообщает форму, даруя эту власть. Цитируется по Каэтану, Коваррубиасу, Виктории и Сото. (De Leg. кн. III, гл. 3).

Примечание (n), стр. 294.

Во-вторых, из сказанного следует, что гражданская власть, всякий раз, когда она обнаруживается в одном человеке или правителе по законному и обычному праву, исходит от народа и общины, либо непосредственно, либо опосредованно, и не может быть получена иначе, чтобы быть справедливой. (Там же, гл. 4).

Примечание (o), стр. 294.

Защита католической и апостольской веры против заблуждений англиканской секты, с ответом на апологию в пользу присяги на верность и увещевательное предисловие светлейшего Иакова, короля Англии, авторства отца Франсиско Суареса из Гранады, из Общества Иисуса, главного профессора священного богословия в знаменитой Коимбрской академии, обращенная к светлейшим католическим королям и князьям всего христианского мира.

Кн. 3. О примате Верховного Понтифика, гл. 2. Является ли политическое правление непосредственно от Бога, или по божественному установлению.

..... В которой светлейший король не только высказывает мнение новым и необычным образом, но и яростно нападает на кардинала Беллармина за то, что тот утверждает, будто власть королям дана Богом не непосредственно, подобно тому как она дарована понтификам. Таким образом, он сам утверждает, что король получает свою власть не от народа, а непосредственно от Бога; свое же мнение он пытается обосновать некоторыми аргументами и примерами, эффективность которых мы рассмотрим в следующей главе.

Но хотя этот спор прямо не относится к догматам веры (ибо невозможно показать, что в нем что-либо определено Священным Писанием или преданием Отцов), тем не менее его следует тщательно рассмотреть и объяснить. Как потому, что он может стать поводом для заблуждений в других догматах; так и потому, что вышеупомянутое мнение короля, в том виде, как оно им утверждается и подразумевается, является новым и необычным и, по-видимому, придумано для преувеличения светской власти и умаления духовной. И, наконец, потому, что мы считаем мнение достопочтенного Беллармина древним, принятым, истинным и необходимым.

Примечание (p), стр. 295.

Нравственное богословие преподобного отца Германа Бузенбаума из Общества Иисуса, ныне во многих частях дополненное преподобным отцом Альфонсом де Лигуори, главным ректором конгрегации Святейшего Искупителя; в конце труда, помимо весьма подробного указателя вещей и слов, добавлено весьма полезное наставление для практики исповедников, переведенное на латынь.

Кн. 1, Трактат 2. О законах, гл. 1. О природе и обязательности закона. Сомнение 2.

104. Несомненно, что людям дана власть издавать законы; но эта власть в отношении гражданских законов по природе никому не принадлежит, кроме общины людей, и от нее переносится на одного или на многих, которыми община должна управляться.

Примечание (q), стр. 295.

Христианское догматико-нравственное богословие, авторства отца Даниэля Кончины из ордена Проповедников. Новейшее издание, том шестой, о естественном праве и праве народов и т. д. Рим, 1768.

Кн. 1. О естественном праве и праве народов и т. д. Диссертация 4, О человеческих законах. Гл. 2.

Все писатели обычно возводят происхождение верховной власти к Богу. И это провозгласил Соломон, Притч. VIII: «Мною цари царствуют и законодатели узаконяют правду». И, конечно, подобно тому как низшие правители зависят от верховного величия, так и земное верховное величие должно зависеть от Верховного Царя и Господа господствующих. То, что богословы и правоведы ставят под вопрос, — это является ли данная верховная власть от Бога непосредственно или только опосредованно? Многие утверждают, что она получается непосредственно от Бога, поскольку она не может быть получена от людей, взятых ни вместе, ни по отдельности. Ибо все главы семейств равны и пользуются властью только в своих собственных семьях. Следовательно, они не могут передать другим гражданскую и политическую власть, которой сами не обладают. Кроме того, если бы верховная власть была передана одному или многим общиной как высшей инстанцией, она могла бы быть отозвана по воле той же общины; поскольку высший может по своему усмотрению отозвать делегированную власть; что привело бы к великому ущербу для общества.

Другие спорят против этого, и притом более вероятно и истинно, отмечая, что всякая власть, конечно, от Бога; но добавляют, что она переносится на отдельных людей не непосредственно, а посредством согласия гражданского общества. Что эта власть находится непосредственно не в каком-либо отдельном лице, а во всей совокупности людей, учит ясными словами Святой Фома, 1-2, вопр. 90, ст. 3, к 2, и вопр. 97, ст. 3, к 3, за которым следуют Доминик Сото, кн. 1, вопр. 1, ст. 3, Ледесма, ч. 2, вопр. 18, ст. 3, Коваррубиас в практических вопросах, гл. 1. Разум очевиден: потому что все люди рождаются свободными в отношении гражданского правления; следовательно, никто не обладает гражданской властью над другим. Поэтому эта власть не обнаруживается ни в отдельных лицах, ни в каком-либо определенном лице. Следовательно, она существует во всей совокупности людей. Эта власть не даруется Богом через какое-либо особое действие, отличное от творения; но она является как бы свойством, вытекающим из самого здравого смысла, поскольку здравый смысл предписывает, чтобы люди, морально объединенные в одно целое, явным или молчаливым согласием предписали способ управления, сохранения и защиты общества.

Примечание (r), стр. 296.

Отсюда следует, что власть, пребывающая в правителе, короле или во многих лицах, будь то знать или простолюдины, исходит от самой общины либо непосредственно, либо опосредованно. Ибо эта власть не является непосредственно от Бога. Ибо это должно было бы быть известно нам через особое откровение; подобно тому как мы знаем, что Саул и Давид были избраны Богом. Следовательно, она должна исходить от самой общины.

Поэтому мы считаем ложным то мнение, которое утверждает, что эта власть даруется королю, правителю и любой верховной власти непосредственно и прямо от Бога, исключая молчаливое или явное согласие Республики. Хотя этот спор скорее о словах, чем о сути. Ибо эта власть от Бога как автора природы, поскольку Он распорядился и установил, чтобы сама Республика для сохранения и защиты общества передала верховную власть управления одному или многим. Более того, после назначения правителя или правителей эта власть называется исходящей от Бога, поскольку по естественному и божественному праву само общество обязано повиноваться правителю. Поскольку Бог на самом деле установил, чтобы общество людей управлялось одним или многими. И этим путем все мнения примиряются, и изречения Писания истолковываются в истинном смысле. «Потивящийся власти противится Божию установлению». И снова: «Нет власти не от Бога»: к Рим. VIII. И Петр, 1-е послание, гл. II: «Итак будьте покорны всякому человеческому начальству для Господа: царю ли, и проч.». Также Иоан. XIX: «Ты не имел бы надо Мною никакой власти, если бы не было дано тебе свыше». Эти и другие свидетельства доказывают, что все устраивается и упорядочивается Богом, Верховным Правителем всего сущего. Но не поэтому исключаются человеческие советы и действия; как мудро истолковывают Святой Августин в трактате 6 на Иоанна и в кн. 22 против Фауста, гл. 47, и Святой Иоанн Златоуст в гомилии 23 на Послание к Римлянам.

Примечание (s), стр. 296.

Кто может издавать законы? Говорю 1: Законодательная власть принадлежит общине или тому, кто заботится об общине. (Там же, ст. 3, 0.)

Док-во 1. Из Исидора, кн. 5, Этимологии, гл. 10, и приводится в разд. 4, где сказано: Закон есть установление народа, согласно которому старейшины вместе с простолюдинами постановили нечто. (Там же, в ст. 1, 0.)

Док-во 1. Разумом. (Там же, 0.) Того дело — устанавливать закон, чье дело — заботиться об общем благе; ибо, как было сказано, законы издаются ради общего блага: но дело общины или того, кто имеет заботу об общине, — заботиться об общем благе: ибо как частное благо есть цель, соразмерная частному деятелю, так общее благо есть цель, соразмерная общине или тому, кто исполняет ее обязанности; следовательно. Подтверждается: (Там же, к 2) закон имеет силу повелевать и принуждать; но никто из частных лиц не имеет силы повелевать множеству и принуждать его, а только само множество или его Правитель: Следовательно. (Трактат о законах, ст. 4.)

Примечание (t), стр. 296.

Скажешь: Высшего дело — повелевать и принуждать; но община не является высшей сама над собой: Следовательно. Отв.: В одном и том же отношении община не является высшей сама над собой, в разном отношении — является. Таким образом, община может рассматриваться коллективно, как одно моральное тело, и в таком рассмотрении она является высшей по отношению к себе, рассматриваемой дистрибутивно в отдельных членах. Также она может рассматриваться или как исполняющая обязанности Бога, от которого исходит всякая законодательная власть, согласно тому изречению Притчей: «Мною цари царствуют и законодатели узаконяют правду»; или как управляемая в порядке к общему благу: в первом случае она рассматривается как высшая и законодательная; во втором случае она рассматривается как низшая и принимающая законы.

Примечание (u), стр. 297.

Чтобы это было понятнее, следует заметить, что человек рождается среди животных наиболее лишенным многих необходимых вещей как для тела, так и для души, для чего он нуждается в общении и помощи других, следовательно, он самой природой рождается существом социальным: общество же, которое диктует природа или естественный разум как необходимое для него, не может долго существовать, если не управляется какой-либо общественной властью; согласно тому изречению Притчей: «Где нет попечителя, народ падает». Из чего следует, что Бог, давший такую природу, одновременно дал ей власть управления и законодательную, ибо кто дает форму, тот дает и то, что эта форма необходимо требует. Однако, поскольку эта власть управления и законодательная не может осуществляться всем множеством; ибо трудно было бы всем и каждому собираться вместе всякий раз, когда нужно позаботиться о необходимом для общего блага и об издании законов; поэтому множество обычно передает свое право или власть управления либо некоторым из народа из любого сословия, и это называется демократией; либо немногим знатным, и это называется аристократией; либо одному только, будь то для себя одного или для преемников по наследственному праву, и это называется монархией. Из чего следует, что всякая власть от Бога, как говорит Апостол, Рим. XIII, непосредственно, конечно, и по естественному праву в общине, опосредованно же только и по человеческому праву в королях и других правителях: если только Бог Сам непосредственно не дарует некоторым эту власть, как даровал Моисею над народом Израиля, а Христос — Святейшему Понтифику над всей Церковью.

Эту законодательную власть над христианами, особенно праведными, не признают лютеране и кальвинисты, последовавшие в этом вальденсам, Уиклифу и Яну Гусу, осужденным на Констанцском соборе, сессия 6, канон 15. И хотя Ян Гус признавал ее у добрых правителей, он все же отрицал ее у злых, за что был также осужден на том же Соборе, сессия 8.

Примечание (x), стр. 297.

Саламанкский компендиум, авторства преподобного отца брата Р. Антонио де Сан-Хосе, бывшего лектора, приора и синодального экзаменатора в своей коллегии в Бургосе, ныне генерального прокурора в Римской курии для Испанской конгрегации босых кармелитов. Рим, 1779. С разрешения начальства. Трактат 3, О законах, гл. 2. О власти издавать законы.

Пункт 1. О гражданской законодательной власти.

Вопр. 1. Дана ли людям власть издавать гражданские законы? Отв.: Утвердительно, это явствует из Притч. VIII: «Мною цари царствуют и законодатели узаконяют правду». То же самое очевидно из Послания Апостола к Рим. XIII, и как догмат веры это определено на Констанцском соборе, сессия 8 и последняя. Док-во разумом: потому что для сохранения общего блага требуется общественная власть, которой община должна управляться: ибо где нет попечителя, народ падет, но попечитель не может управлять общиной иначе, как посредством законов: следовательно, несомненно, что людям дана власть издавать законы, которыми народ может управляться. Так Св. Фома, кн. 1, О правлении правителей, гл. 1 и 2.

Вопр. 2. Принадлежит ли гражданская законодательная власть правителю непосредственно от Бога? Отв.: Все утверждают, что правители получают указанную власть от Бога. Однако вернее говорится, что они получают ее от Бога не непосредственно, а посредством согласия народа. Ибо все люди равны по природе, и никто не является высшим, а другой низшим по природе, ибо природа никому не дала власти над другим, но эта власть была дана Богом общине людей, которая, рассудив, что правильнее будет управляться одним или несколькими определенными лицами, передала свою власть одному или многим, которыми она должна была управляться, как говорит Св. Фома, 1-2, вопр. 90, ст. 3, к 2.

Из этого естественного принципа возникает различие гражданского правления. Ибо если Республика передала всю свою власть одному лицу, это называется монархическим правлением; если она передала ее знати народа, это называется аристократическим правлением; если же народ или Республика сохраняет за собой такую власть, это называется демократическим правлением. Таким образом, правители имеют власть управлять от Бога, потому что при условии выбора, сделанного Республикой, Бог передает правителю ту власть, которая была в общине. Откуда он правит и управляет именем Бога, и тот, кто противится ему, противится Божию установлению, как говорит Апостол в вышеупомянутом месте.

УКАЗАТЕЛЬ.

Abbon, a monk—his poem on the siege of Paris, 241.

Abelard, account of, 401;

error of M. Guizot with regard to him, 402;

document proving this, 486.

Abuses, checked by the Church, 422.

Adhemar, his chronicle, 241.

Adon, Archbishop of Vienne—his work on universal history, 241.

Adrian (Pope) protects the marriages of slaves, 113;

his doctrine on the right of slaves to marry, 113.

Agde, Councils of, 103;

ibid. decree against those who refused to be reconciled, 176.

Ахенский собор, предписывает епископам основывать больницы для содержания всех бедных, которых могут прокормить их доходы, 188.

Albigenses described, 252.

Alphonsus (of Ligouri), on power of making laws, 295.

Amat (Don Felix), his false political theory, 333;

ibid. on resistance to government, 471.

Ambrose (St.), conduct of towards the Emperor Theodosius, 178;

sells the sacred vessels to redeem slaves, 432.

Anabaptists, excesses committed by, in Germany in the 16 th century, 197.

Angers, Council of, its decree against acts of violence, 176.

Anselm (St.), writings of, 403;

ibid. on St. Paul to the Romans, 459;

extracts from, showing his way of viewing religious matters, 485;

intellectual movement in the Church within the limits of faith, 486;

he anticipates Descartes' demonstration of the existence of a God, 485.

Arabians, their civilization described, 237;

probability that they were indebted to the eastern monasteries for much of their knowledge, 237;

the connexion between their science and that of antiquity may yet be found, 237.

Arbogen, Council of, forbids church burial to be given to pirates, ravishers, &c., 182.

Aristocracy in the 16 th century, consisted of the nobles and clergy, 348;

differences between them, 349;

intermediate class between the throne and the people, 349.

Aristotle, immoral doctrine of, 443;

his views on public education, 443;

his absurd interference of the State in domestic matters, 443;

his doctrines reformed by Christianity, 351.

Arles, Council of, its decree against feuds, 177.

Armagh, Council of, 109;

ibid. frees all the English slaves, 437.

Association, a favorite principle of Catholicity, 189.

Atheism, tendency towards, in the 17 th century, 61.

Augustin (St.), his description of paganism, 89;

his noble sentiments on slavery, 111;

remarkable passages from, on political forms, 390;

on the name Catholic being given to the true Church only, 422.

Author, declaration of, 419.

Authority in religion, tendency towards, in the 17 th century, 61.

Avignon, Council of, its decree in favor of the truce of God, 181.

Aymon (of Aquitaine), writes the history of the French, 241.

Barbarians, those who invaded the Roman Empire described, 122;

their real condition, 444;

their laws and manners, 447.

Barcelona, councillors of, their bold language to the king of Spain, 340;

its trades-associations described by Capmany, 477.

Bayle, dictionary of, described, 63; its effects, 63.

Bellarmine, doctrine of, on the divine law, 291;

on the civil power, 292;

on the distinction between political and ecclesiastical power, 293;

vindication of, 294.

Benedict (St.), described, 238;

his monastic institute, 238.

Beneficence, public, unknown to the ancients, 184;

was the work of Christianity, 184;

it required permanent institutions, 184;

they were conceived and founded by the Church, 185;

institutions of, founded by Catholicity, 185;

they require the support of Christian charity, 189.

Bernard (St.), observations on, 409.

Beza, evidence of, against Protestantism, 423.

Bible, why forbidden in the vulgar tongue in Spain, 215.

Bible Societies, effects of, 64.

Billuart, F., on the right of making laws, 296;

on the origin of society and the civil power, 296.

Bishops, slaves of, set free at their death by decree of Council, 108.

Bonald, on the Esprit des Lois, 186;

his doctrines, 283.

Boneuil, Council of, described, 106.

Bossuet, his negotiations with Leibnitz to re-unite the Churches, 61;

school of, 283;

his Universal History the first great work on the philosophy of history, 418.

Brentzen, testimony of, to the incredulity prevailing among the early reformers, 429.

Brescia, Arnauld of, troubles excited by, 251.

Bruis (Pierre de), his iconoclastic fanaticism, 251.

Buchanan, his remark on the degradation of women wherever Christianity does not prevail, 136.

Bull-fights, those of Spain discussed, 174.

Busenbaum, on the power of making laws, 295.

Bull (Cœna Domini) containing an excommunication against those who levy excessive taxes, 360.

Cæsar (J.), on the manners of the Germans and Britons, 153.

Calmet, on St. Paul to the Romans, 461.

Calvin, intolerance of, 421;

his vulgar abuse, 421;

evidence of, in favor of the Pope, 423.

Calvinism, as connected with democracy, 355.

Capmany on the trades-corporations of Barcelona, 477.

Carranza, trial of, 212;

its duration, 212;

carried to Rome, 212;

his dying declaration, 212;

conduct of Philip II. towards him, 213;

causes of his trial, 213;

nature of his writings, 214;

his reason why the Scriptures in the vulgar tongue were forbidden in Spain, 215.

Cassian, his account of the origin of religious institutions, 223.

Cathari, the, described, 251.

Catholicity, its doctrines always the same, 65;

its past services to society, and what may be expected from it for the future, 73;

its progress in several countries of Europe, 74;

not opposed to the true spirit of liberty, 80;

its effects on European civilization, 80;

was strong in the west and weak in the east, 81;

importance of the unity produced by it for the safety of Europe amid perils, 81;

degraded condition of society when it appeared, 90;

not opposed to the feeling of individuality, but promotes it, 131;

the elevation of woman due to it alo ne, 135, 155;

places women on an equality with men, 135;

mistake of its opponents, 149;

its institutions falsely assailed by Protestants and philosophers, 147;

its exertion in favor of beneficence impeded by Protestantism, which compelled it to stand on its defence, 188;

unfairly treated with regard to tolerance, 190;

its doctrine with respect to errors of the mind, 200;

was the work of God, 256;

its fertility in resources, 257;

its charity, 257;

its true doctrines with regard to the civil power, 323;

its relations with the people, 353;

its relations with liberty, 357;

its effects on the development of the intellect, 392;

effects of its principle of submission to authority, 393;

effects of the same on the sciences, 393;

ancient and modern philosophy compared with it, 395;

its morality, 397;

its revealed dogmas, 397;

is not opposed to true philosophy, 397;

compared with Protestantism with respect to learning, universities, &c., 412;

its unity and concert, 423;

ее услуги против рабства. — (См. Рабство.)

Celchite, Council of, 109.

Celibacy, influence of that of the clergy in preventing an hereditary succession, according to Guizot, 351;

what would have happened without it, 352.

Censors, among the ancients, they took the place of religious authority, 161.

Chalons, Council of, 108.

Chalons-sur-Saone, Council of, excommunicates those who fight within the precincts of churches, 176.

Chanoinesses, enjoined by the Council of Aix to keep an hospital for poor women, 188.

Charity, its effects on toleration, 192.

Charles V., why released from his oath by the Pope, 210.

Chateaubriand, writings of, described, 71;

describes Zachary as selling himself as a slave to buy the liberty of a husband for his wife and children, 104;

extract from, on the effects of Catholicity and Protestantism, 415.

Chivalry, its relations with women, 150;

did not elevate them, but found them elevated by Christianity, 151.

Christ, all his miracles beneficent, 184;

his whole life spent in doing good, 184.

Christians, the early, their constancy in martyrdom, 224;

they seek asylums for retirement and prayer in the deserts, 224.

Christianity, effects of, on society, 67;

effects produced by its appearance, 88;

opposes slavery, 102;

could not endure the savage heroism of the Romans, 104;

development of the moral life by means of, 134;

was unknown to the ancients, 134;

the effects which would have followed from the loss of its influence on Europe, 134;

ideas of some modern philosophers with regard to it, 156;

how it is embodied in Catholicity, 156;

its progress in the early ages described, 230;

its effects on the invading barbarians, 235.

Church, the Catholic, services of, to society, in combating the fatalist doctrines of the Reformation, 68;

her opposition to slavery, 102;

she protects the freedom of newly emancipated slaves, 103;

consecrates manumission by having it performed in the churches, 103;

protects slaves recommended to her by will, 103;

allows her sacred vessels to be sold to redeem slaves, 104;

gives letters of recommendation to emancipated slaves, 105;

causes tending to promote slavery with which she had to contend, 105;

она издает закон, позволяющий тем, кто был принужден продать себя в рабство, вернуть свою свободу, выплатив цену, 106;

она позволяет своим служителям даровать свободу рабам, принадлежащим ей, в то время как запрещает отчуждать другое имущество, 108;

summary of her measures for the abolition of slavery, 114—(see Councils);

its abolition due to her alone, 114;

reforms marriage, 136;

preserves its sanctity, 137;

great evils thereby prevented, 137;

her unity in doctrines and fixity in conduct not inconsistent with progress, 145;

her struggles with the corrupted Romans and savage barbarians, 176;

decrees of her Councils against animosities, 176;

her persevering efforts, 177;

treats kings and great men as severely as the lowly, 177;

her boldness in checking the crimes of kings, 178;

her interference in civil affairs of old justified by the circumstances of the times, 182;

her Councils protect the weak—viz. clergy, monks, women, merchants and pilgrims—against the strong, 182;

her exertions in favor of the vanquished in war, 183;

she preserves unity of faith, and founds institutions for doing good, 185;

что она сделала бы для исцеления пауперизма, если бы Реформация не ввергла Европу в революции и реакции, 188;

encourages the aristocracy of talent, 361;

service which she did to the human mind by opposing the spirit of subtlety of the innovators, 407;

her interference in the management of hospitals, 449.

Churches, the Protestant, only the instruments of the civil power, 186.

Cicero, on the necessity of religion to the State, 316.

Civilization, that of Europe during the 16 th century not owing to Protestantism, 82;

characteristics of that of modern Europe described, 115;

compared with ancient and modern non-Christian civilization, 116;

its superiority owing to Catholicity, 117;

may be reduced to three elements—the individual, the family, and society, 117;

its universal progress impeded, and unity broken, by Protestantism, 260.

Clement, St. (Pope), passage from, on Christians selling themselves as slaves to redeem their brethren, 104.

Clergy, the effects on society of their power and influence, 175;

fatal effects of the diminution of their political influence in the 16 th century, 370;

advantages which might have resulted from it to popular institutions, 373;

their relations with all the powers and classes of society, 373.

Clermont, Council of, its decree in favor of the truce of God, 181.

Coblentz, Council of, 106.

Concina (P.), on the origin of power, 295;

how it exists in governments, 296.

Conduct, firmness of, its powerful effects in the world, 145.

Conscience, the public, described, 157;

that of Europe contrasted with that of ancient times, 159;

how influenced by the Church, 160;

both illustrated by the story of Scipio, 165;

the former was formed by Catholicity alone, 166.

Conscience, the individual, described, 158.

Constance, Council of, its doctrine on the murder of kings, 336.

Cornelius a Lapide, on St. Paul to the Romans, 460.

Cortes, severe measures of that of Toledo against the Jews, 205;

decline of, in Spain, 331.

Cottereaux, excesses of, 252.

Councils of the Church, their influence on political laws and customs, 360;

canons of, which improve the condition of slaves, 430;

пресекать все посягательства на свободу рабов, отпущенных Церковью или рекомендованных ей по завещанию, 431;

undertake that the Church will defend the liberty and property of the freed who have been recommended to her, 431;

make the redemption of captives the first care of the Church, and give their interests precedence over her own, 432;

excommunicate those who attempt to reduce men into slavery, 433;

declare those who make Christians slaves to be guilty of homicide, 434;

ordain that those who have sold themselves as slaves shall recover their liberty by repaying the price, 434;

protect the slaves belonging to Jews, 434;

provide means for their becoming free, 434;

forbid Jews to acquire new Christian slaves, 435;

ordain that if a master gives meat to a slave on a fasting day, the latter becomes free, 435;

forbid Jews to hold Christian slaves at all, 435;

forbid Christian slaves to be sold to Jews or pagans, 435;

or to be sold out of the kingdom of Clovis, 436;

severely condemn clerics who sell their slaves to Jews, 436;

command bishops to respect the liberty of those freed by their predecessors, 436;

они упоминают власть, данную епископам освобождать достойных рабов, и устанавливают сумму, которую они могут дать им на пропитание, 436;

освобождают их от общего правила, что отчуждения, сделанные епископами, которые не оставляют ничего своего, должны быть возвращены, 436;

постановляют, что когда епископ умирает, все его рабы должны быть отпущены на свободу, и что на похоронах каждый епископ или аббат может отпустить трех рабов, давая им по три солида каждому, 436;

free all the English slaves in Ireland, 437;

forbid slaves of the Church to be exchanged for others, 437;

grant liberty to slaves who wish to embrace the monastic life, with proper precautions to prevent abuses, 437;

check the abuse of ordaining slaves without the consent of their masters, 437;

allow parish priests to select some clerics from the slaves of the Church, 438;

allow slaves to be ordained, having been first freed, 438.

Crusades vindicated, 242.

Cyprian (St.), on the redemption of captives, 432.

Де Местр о слове «католический», 422;

on general Councils, 480;

compares the conduct of the Popes with that of other rulers, 484.

Democrats, difference between ancient and modern, 130.

Democracy, its alliance with kings against the aristocracy, 303;

notion formed of, in the 16 th century, 350;

two kinds of, 364;

their progress in the history of Europe, 365;

their characters, 366;

their causes and effects, 366;

historical facts with regard to, in France, England, Sweden, Denmark, and Germany, 367.

Descartes, his demonstration of the existence of God anticipated by St. Anselm, 486.

Divorce, consequences of the facility of, in Germany, according to M. de Staël, 139.

Divines, spirit of the writings of the old Catholic, compared with that of modern writers, 288.

Doctrines, their effects on society, 311;

those prevalent in the 16 th century with regard to democracy, 350;

те, что преобладали в политических делах в Европе до появления протестантизма, в сравнении с таковыми школы XVIII века и современными публицистами, 374.

Dominicans, their exertions in favor of the native Americans, as stated by Robertson, 441.

East, the, injury caused there by breaking unity in religion, 235.

Elvira, Council of, its decree in favor of slaves, 100.

England, policy of, towards Spain, 76.

Eon, his fanatical delusion, 251.

Epaone, Council of, 100.

Erigena, account of, 400.

Errors, those of the mind not always innocent, 200.

Error described, 70.

Europe, characteristics of her civilization, 116;

condition of, in the 13 th century, 245 et seq.;

singular contrasts therein, 246;

struggle between barbarism and Christianity there, 247;

instances of great and good principles sometimes abused in practice, 247;

barbarism therein improved by religion, and religion disfigured by barbarism, 248;

effects of the crusades, 249;

increasing power of the commonalty, 249;

decline of the feudal system, 249;

power of great ideas, 250;

critical epochs, 250;

великое волнение, царившее в то время, и ужасные учения, распространившиеся среди народа, 250 — (см. Танклем, Эон, Катары, Вальденсы, Альбигойцы);

what she would have done for civilization if she had not been impeded by Protestantism, 261;

her condition when it appeared, 261;

great increase of power and development of mind, 262;

divisions occasioned by it, 262;

the nations thereof require religious institutions for organizing beneficence and education on a large scale, 277;

state of, at the end of the 15 th century, 344;

social movement at that time, 344;

its causes, 344;

its effects and object, 345;

development of the industrial classes there, 354;

this took place under the influence of Catholicity alone, 385;

picture of, from the 11 th century to the 14 th, 382;

religion and the human mind there, 404;

intellectual condition of the nations of modern, distinguished from that of those of antiquity, 405;

causes which have accelerated it among the former, 406.

Eximeno, letter of, on the sciences, 425.

Facts, consummated, how they are to be treated, 333.

Faith, unity of, not adverse to political liberty, 388.

Forms, political, their value, 357.

Francis I. (of France), his opinion on the necessity of expelling the Moors from Spain, 210.

Francis, St. (de Sales), his list of titles given to the Popes, 423.

Franks, their custom of going armed to church forbidden by Councils, 176.

Free-will, its denial discarded by Protestants themselves, 68;

its effects, 68;

its noble results, 134;

supported by Catholicity against the Reformation, 135.

Gambling, passion of, described, 142.

Games, public, those of the Romans prohibited by the Christian Church, 175.

Gerbet (l'Abbé), his excellent refutation of Lammenais' doctrines, 338.

Germans, manners of the ancient, described by Tacitus, 152; why embellished by him, 153;

are but little known to us, 154;

their struggles with the Romans, 154.

Gibbon, testimony of, to the merits of Bossuet's History of the Variations, 421.

Gilles (St.), Council of, its decree in favor of the truce of God, 179.

Gironne, Council of, in favor of the truce of God, 180.

Glaber (Monk), of Cluny, his history of France, 241.

Gotti (Cardinal), doctrines of, on the origin of power, 295.

Gouget (l'Abbé), on Catholic Hebrew studies, 413.

Government, three principles of—monarchy, aristocracy, and democracy, 344.

Governments, revolutionary ones are cruel in self-defence, not being based on right, 128;

right of resistance to de facto ones, 330;

ложность теории, которая налагает обязательство повиноваться им просто как таковым, 331;

difficulties on this point explained, 332.

Grace, effects of the Catholic doctrine of, 234.

Gratian, merit of his literary labors, 241.

Gregory (Pope), passage from, 108;

frees two slaves of the Roman Church, 436;

his reason why Christians liberated their slaves, 436.

Gregory III. (Pope), on selling slaves to the pagans for sacrifice, 435.

Gregory IX. (Pope), his decretals on slavery, 109;

against the hereditary succession of the clergy, 352.

Gregory XVI. (Pope), his apostolic letters against the slave trade, 438.

Grotius, his servile doctrine on the civil power, 323;

his evidence in favor of Catholicity, 424.

Gruet, his incredulity and execution, 429.

Guibert, historical labors of, 241.

Guizot, on the effects of the Church upon slavery, 113;

his doctrine of the personal independence of individuals among the barbarians stated and discussed, 119;

true theory thereon, 121;

incoherence of his own doctrines, 124;

cause of his error, 125;

his acknowledgment with regard to the reformation and liberty, 343;

extract from, shewing that the clergy were not a caste, 351;

an opinion of, refuted, 399;

extract from, shewing the immense superiority of the Church to the barbarians in legislation, 447;

documents shewing his error with respect to Abelard, 486.

Hacket, fanaticism of, 427.

Harlem, Mathias, mad fanaticism of, 426.

Heresy, held a sin by the Catholic Church, 200.

Heretics, characteristics of those of the early ages, 425.

Herman, preaches the murder of all priests and magistrates, 426.

Hermandad, charter of, between the kingdoms of Leon and Castile, for the preservation of their liberties, 475.

History, difficulties in its study, 248;

necessity  of taking into account times and circumstances of events therein, 248.

Hobbes, his false theory of society, 304;

his  servile doctrine, 323.

Honor, principle of, in monarchies, according to Montesquieu, 161.

Horace, on the origin of society, 462.

Hospitals, destroyed by Henry VIII. in England, 185;

Catholic bishops the protectors and inspectors of, 187;

laws made respecting them by the Church, 187;

attached to monasteries and colleges in the middle ages, 449;

superintended by the bishops, 449;

their property protected by being considered as belonging to the Church, 449.

Hugh of St. Victor, historical labors of, 241.

Humility, its effects with regard to toleration, 193.

Ideas, irreligious ones cannot be confined to theory, but enter on the field of practice, 70;

destroy themselves, 71;

power of, 169;

they are divided into those that flatter the passions, and those that check them, 170;

they require an institution to preserve and enforce them, 170;

how they became corrupted among mankind before Christianity, 170;

how effected by the press, 171;

their natural progress, 171;

their rapid succession in modern times, 171.

Impiety allies itself with liberty or despotism to suit its purpose, 388.

Incredulity in Europe the fruit of Protestantism, 60;

spirit of, has lost much of its strength, 70.

Independence, personal, feeling of, existed among the Greeks and Romans, 124.

Indifference, religious, in Europe, the fruit of Protestantism, 60.

Individual, the, how absorbed by the state among the ancients, 127;

fatal effects of the complete annihilation of the feelings of respect for, in society, 129;

witnessed among nations not Christians, 129.

Individuals, how the freedom of, was fettered among the ancient republics, 130;

every thing ruled by the state, 130.

Inquisition, the, misrepresentations with regard to that of Spain, 203;

its duration may be divided into three periods, 205;

appeals from it to Rome, 207;

indulgence of the latter, 203;

interference of the Popes to soften the rigours of, 203;

mildness of that of Rome, 203;

no case of capital sentence pronounced by it, 203;

rigours of that of Spain in the time of Philip II. caused by the Protestants themselves, 214;

принуждает проповедника отречься, который в присутствии Филиппа II утверждал, что короли имеют абсолютную власть над своими подданными, 218;

became milder with the spirit of the age, 218;

remarks thereon, 452;

апеллирующим в Рим от них запрещено возвращаться в Испанию под страхом смерти прагматической санкцией Фердинанда и Изабеллы, 454;

how affected by the policy of the Spanish kings, 455;

последние настойчиво стремились к тому, чтобы решение в Испании было окончательным, без права апелляции, в чем Папы отказали, 455;

affected impartiality of writers with regard to it, 455.

См. Перес, Пуигбланч, Вильянуэва, Льоренте и Йомтов.

Institutions, religious, opposed by Protestantism and philosophers, 219;

their importance and connexion with religion herself, 221;

have survived the attempts made to destroy them, 221;

their nature described, 222;

their object, 222;

are perfectly conformable to the spirit of the Christian religion, 223;

their commencement, according to Cassian, 223;

have always existed in the Church from the time of Constantine, 223;

conduct of the Popes towards them, 224;

their accordance with the Gospel precepts, 225;

their effects on the human mind, 226;

their services and necessity, 227;

their necessity for the salvation of society, 275;

not inconsistent with the improvements of modern times, 280;

historical view of them, 458;

coup d'œil at their origin and development, 458-9.

Institutions, free, injured by Protestantism, 363.

Institutions, their study, 248;

necessity of understanding the times when they existed, 248.

Intellect, the, its development, how affected by Catholicity, 392;

influence thereof upon, historically examined, 393;

its relations with religion, 404;

its development among the nations of Europe different from that of those of antiquity, 405;

causes that have hastened its development in Europe, 405;

origin of the spirit of subtlety, 406;

service rendered to it by the Church in opposing the subtleties of the innovators, 403;

its progress from the eleventh century to our times, 412;

different phases, 412.

Intolerance, that of some irreligious men, 194;

of the Romans, 196;

of the pagan emperors, 196;

has continued from the establishment of Christianity by the state, in various forms, down to the present time, 196;

recent instances of it, 196;

case of France examined, 197;

doctrine which condemns all intolerance with regard to doctrines and actions discussed and refuted, 198;

consequences which would flow from it, 198;

would produce impunity for crimes, 198;

civil and religious, distinguished, 450;

mistaken by Rousseau, 450;

its existence in ancient and modern times held by some Protestants, 451.

Irreligion, spirit of, has lost much of its strength, 70.

Isabella, part taken by, in the establishment of the Inquisition in Spain, 205.

Jansenists, the, described, 62.

Jerome, (St.), on the name Catholic not being given to heretics, 422.

Jesuits, importance of, in the history of civilization, 268;

their eminent services, 269;

error and contradiction of M. Guizot in their regard, 270;

false charges against, 271.

Jews, the slaves of, protected by decrees of Councils, 107;

struggle between truth and error among, 170;

how the truth was preserved, 170;

their avarice, 206;

popular hatred against, 206;

atrocities charged against them by the people, 207;

pragmatic sanction of Ferdinand and Isabella with regard to, 454;

law of Philip II. against, 455.

John de Ste. Marie, extracts from, on Christian politics, 463.

Jomtob, Nathaniel, his work called The Inquisition Unveiled, 456;

his prejudice and vulgar abuse, 456.

Judaizers pursued by the Inquisition, 209.

Justin, on martyrdom, 132;

his Apology, 286.

Justinian gives bishops the control of hospitals, 450.

Kings, inviolability of, 337;

greatest increase of the power of, in Europe, dates from the appearance of Protestantism, 363.

Knowledge, state of, when Christianity appeared, 85;

sterility of, in creating social institutions, 85.

Laborers, protected by the Council of Rheims, 182.

Lacordaire (l'Abbé) on the Spanish Inquisition, 210.

Lamennais (l'Abbé), his attempt to ally Catholicity with extreme democracy, 131;

his doctrines on government compared with those of St. Thomas, 338.

Las Casas, exertions of, in favor of the native Americans related by Robertson, 442.

Lateran, general Council of, confirms the truce of God, 181;

одиннадцатый вселенский собор, запрещает жестокое обращение с монахами, духовенством, паломниками, купцами, крестьянами и потерпевшими кораблекрушение, 182.

Law, the divine, false interpretation of, 284;

St. John Chrysostom on, 285;

according to Bellarmine, 291.

— См. Св. Фома, Суарес, Готти, Бузенбаум, Лигуори, Биллуар и Саламанкский компендиум.

Закон. — См. Св. Фома.

League, the Hanseatic, described, 354.

Legislation, that of Rome described, 86;

was probably influenced by Christianity, 86.

Leibnitz, his negotiations with Bossuet to re-unite the Churches, 61;

his theological system contains the chief dogmas of Catholicity, 424.

Lepers, ordered to be maintained at the expense of the Church, 187.

Lerida, Council of, excludes those at variance from the body and blood of Christ, 176;

decrees seven years' penance against infanticide, 184.

Leyden, John of, his excesses at Munster, 426.

Liberty, a word ill understood, 79;

examples of, 79;

how limited, 79;

Catholicity favorable to its true spirit, 80;

true nature of, 228;

according to Catholic doctors, 311;

political freedom owes nothing to Protestantism, 352;

Catholicity favorable to it, 352;

why it has fallen into bad repute with some, 362;

considered in relation to religious intolerance, 382;

cannot subsist without morality, 389;

remarkable passage from Augustin on the subject, 390.

Lillebonne, Council of, enforces the truce of God, 180.

Llandaff, Council of, 177.

Llorente, his History of the Inquisition, 457;

his attempt to introduce schism and heresy into Spain, 457;

his misrepresentation, 457;

burns a portion of the documents belonging to the Inquisition of Madrid, 457.

London, Council of, 106.

Людовик Баварский, учение о том, что имперская власть исходит непосредственно от Бога, поддерживаемое князьями империи в его время, 462.

Love, passion of, its effects, 143;

how treated by Catholicity and Protestantism, 144;

advantages of the course pursued by the former, 145.

Luther, his opinion on polygamy, 138;

effects which his doctrines would have had, had they been proclaimed sooner, 138;

his intolerance towards the Jews, 209;

specimens of his violence, grossness, and intolerance, 421;

his evidence against Catholicity, 423;

his interview with the Devil, 425;

infidel passages from his writings, 428.

Lyons, Council of, 105;

Собор, см. Прокаженные;

poor men of, described, 251.

Mâcon, Councils of, 104.

Manichees, unusual severities exercised towards, 204;

description of, 252.

Manners, gentleness of, one of the characteristics of European civilization, 172;

wherein it consists, 172;

exists in advanced societies, 172;

not found in young nations, 172;

did not exist among the Greeks and Romans, 173;

causes of this, 173;

their excessive corruption among the ancients, 445.

Mariana, his popular doctrines, 312;

on the liberties of Spain, 481.

Marquez, P., on the disputes between rulers and their subjects, 482;

on the levying of taxes, and the right of rulers over the property of their subjects, 483.

Marriage, doctrines of Catholicity and Protestantism with regard to, compared, 136;

importance of guarding the sanctity of, 139;

not admitted as a sacrament by Protestantism, 139;

different conduct of Catholicity and Protestantism with regard to, 140.

Martyrs, heroism of the Christian, 132.

Matha, John of, one of the founders of the Order of the most holy Trinity for the Redemption of Captives, 259.

Mathematics, obscurity of their first principles, 425.

Melancthon, his complaints against the other Reformers, 421;

superstitions of, 426.

Merchants protected by Councils, 182.

Merida, Council of, 100.

Missions, their unity broken by Protestantism, 260;

injury thereby done to them, 263;

what they might have effected had it not appeared, 263;

what united efforts effected in earlier times, 264;

need of, on a large scale, for the conversion of the heathen, 265;

zeal displayed by the Church in the promotion of, in latter times, 266;

powerful means for promoting at the command of Rome before unity was broken, 266.

Monarchy, why hereditary is preferable, 143;

idea formed of, in the sixteenth century, 346;

application thereof, 347;

in what it differed from despotism, 347;

what it was in the sixteenth century, 347;

its relations with the Church, 348;

when necessary in Europe, 356;

different character of, in Europe and Asia, 357;

passage from De Maistre on, 358;

institutions for limiting it, 358;

it acquired strength in the sixteenth century, 361;

prevailed over free institutions, 362;

causes of this, 370.

Monasteries, those in the east established in imitation of the solitaries, 235;

causes of their decline, 235;

services they might have rendered to literature, 236;

what they did for knowledge, 236;

those of the west established, 238;

their effects, 238;

property rendered sacred, 239;

their property, 239;

their claims thereto, 239;

their improvements, 240;

encouragement given to the country life, 240;

their services to Germany, France, Spain, and England, 240;

great men they produced, 240;

their services to science and letters, 240;

their civilizing effects, 242;

new forms assumed by them in the twelfth and thirteenth centuries, 242;

their objects, 243;

benefits they conferred on mankind, 243.

Monks, protected by Councils, 180.

Monogamy not owing to climate, 138.

Montaigne on the Reformation, 61;

his infidel sentiments changed at his death, 429.

Montanus, Arias, employed by Philip II. to collect books and MSS., 218.

Montesquieu on the principle of honor in monarchies, 162;

that of virtue in republics, 161;

he is bound by his theory, 165;

on the destruction of monasteries and hospitals in England by Henry VIII., 185;

his doctrine with regard to the latter, 186.

Montpellier, Council of, its decrees to secure peace, 181.

Moors, the, dread of their power in Spain, 205;

papal bull in favor of, 209;

law of Philip III., expelling them, 454.

Napoleon and the Spanish nation, 331.

Нарбоннский собор, его декрет в пользу

the truce of God, 179.

Nationality, importance of, 76.

Nicholas, a fanatic who taught that it was good to continue in sin that grace might the more abound, 427.

Nuns, protected by the Council of Rouen, 181.

Obedience, motives of, founded on the will of God, 97.

Olive trees, why protected by the Council of Narbonne, 180.

Opinions, the rapid succession of, in modern times, 171.

Opinion, public, influence of, on morals, 163.

Orange, Council of, its decree in favor of slaves, 103.

Orders, the religious-military described, 242;

the mendicant ditto, 252;

the necessity for the latter, 253;

their popular nature, 254;

their influence, 254;

were the work of God, 254;

their relations with the Pontiffs, 256;

those for the redemption of captives, 257;

visions inspiring them, 259;

their founders, 259.

Orleans, Council of, its decree in favor of slaves, 100, 103, 107;

forbids any one to be armed at church, 176;

protects hospitals, 187;

the poor and prisoners, 187.

Oxford, Council of, its decree against robbers, 182.

Pacts, 298.

Paganism described by St. Augustin, 89.

Palafox, on the duties of kings, princes, and magistrates, 321;

on taxes and tyranny, 483.

Palentia, Council of, protects the defenceless, 182.

Papin, evidence of, in favor of Catholicity, 424.

Paris, trades-union of, 354.

Passions, the, differently treated by Catholicity and by Protestantism, 140;

why so active in times of public disturbance, 143.

Patrick, (St.), Council of, 105.

Paul, (St.), his Epistle to the Romans, 459.

Крестьяне. — См. Латеранский.

Penance, efficacy of the sacrament of, 167.

Perez, on the condemnation of a preacher for absolutist doctrines by the Inquisition of Spain, 455.

Peter, (St.), of Arbues, his murder by the Jews not a proof of the unpopularity of the Inquisition, 207;

tumult occasioned thereby, 207.

Peter, (St.), Nolasco, founds the Order of Mercy for the Redemption of Captives, 259.

Philanthropy, inadequate for works of beneficence without Christian Charity, 189.

Philosophers, the irreligions of the last century preferred pagan to Christian institutions, 161.

Philosophy, schools of, can destroy but not create, 171.

Philip II. of Spain did not institute the Inquisition, but continued it, 210;

why so much attacked by Protestants, 210;

вероятность того, что попытки внедрить протестантизм в Испании в его время увенчаются успехом, ввиду обстоятельств того времени, 211;

his conduct to Carranza, 213;

his services to Catholicity, 215;

general feeling in his reign with regard to cruel punishments very different from the present, 217;

his patronage of literature, 218;

his letter to Arias Montanus, 456.—See Inquisition.

Pilgrims protected by Councils, 181.

Pitt, anecdote of, 76.

Pius II. (Pope), his apostolic letters against slavery, 439.

Pius VII. (Pope), interposes to abolish the slave trade, 441.

Plato, immoral doctrines of, 422.

Polygamy, not the effect of climate, 138.

Poor, the, regulations of Councils in favor of, 187.

Popes, the, services they rendered to society by preserving the sanctity of marriage, 137;

support the truce of God, 181;

their attempts to mitigate the rigour of the Spanish Inquisition, 208;

appoint judges of appeal, 208;

their intolerance compared with the tolerance of Protestantism, 208;

their temporal powers, 340;

doctrines of theologians with regard to them in case they should fall into heresy, 342;

nature, origin, and effects of their temporal power, 386;

list of titles given to, in ancient times, 423.

Power, origin of, 284;

the paternal, considered with regard to the civil, 286;

the latter, according to Bellarmine, resides immediately in the people, 292;

divine origin of, 298;

violence of, when illegitimate, 303;

mediate and immediate transmission of, 305;

this distinction important in some respects and unimportant in others, 306;

why Catholic divines have so zealously supported the mediate, 308;

faculties of the civil, 317;

calumnies of the opponents of the Church on this point, 317;

resistance to the civil, 324;

comparison between Catholicity and Protestantism on this point, 327;

vain timidity of some minds on this point, 324;

obedience to the civil, taught by Catholicity when legitimate, 325;

civil distinguished from spiritual, 326;

conduct of Catholicity and Protestantism with respect to the separation of the two, 326;

the independence of the spiritual, a guarantee for the liberty of the people, 326;

doctrines of St. Thomas on obedience to the civil, 328;

doctrines of St. Thomas, Bellarmine, Suarez, &c. on resistance to the civil, in extreme cases, 338.

Preaching, that of Protestantism without authority, 167.

— См. Протестантизм.

Prebendaries, bound to give a tenth of their fruits to an hospital, 188.

Press, the effects of, on opinions, 171.

Prisoners, exertions of the Church in favor of, 187.

Protestantism, present condition of, 64;

attempts to preserve itself by violating its fundamental principle, 64;

causes of its continuance, 64;

has almost entirely disappeared as a fixed creed, but remains as a body of sects, 65;

its positive doctrines repugnant to the instinct of civilization, 68;

its essential principle one of destruction, 69;

can boast only of its ruins, 69;

was the work of human passions, and not of God, 69;

effects which even its partial introduction into Spain would produce, 74, 76, 78;

advantages of the practice of preaching preserved by, 90, 166;

its preaching is without authority, 167;

its doctrine with respect to errors of the mind, 199;

effects which its introduction into Spain would have produced, 216;

would have broken the unity of the Spanish monarchy, 216;

is opposed to vows and celibacy, 219;

its appearance, 262;

its effects in breaking the unity of European civilization, 262;

divided the missionaries among themselves, 263;

disastrous effects of, 267;

exalts the temporal power at the expense of the spiritual, 308;

its relations with liberty, 343;

real state of the case on this point, 344;

its origin aristocratic, 355;

not favorable to the poor, 355;

has contributed to destroy free institutions, 363;

fearful state of Europe after it appeared, 369;

политические доктрины, преобладавшие в Европе до его появления, в сравнении с доктринами современных публицистов и школы XVIII века, 374;

has prevented the homogeneity of European civilization, 375;

historical proofs, 376;

в сравнении с католицизмом в отношении образования, критики, ученых языков, основания университетов, прогресса литературы и искусств, мистицизма, высокой философии, метафизики, морали, религиозной философии и философии истории, 412;

evidences against, from Luther, Melancthon, Calvin, Beza, Grotius, Papin, Puffendorf, and Leibnitz, 423;

its superstition and fanaticism, 425;

bad faith of its founders, 428;

passages proving this, 428;

progress of infidelity soon after its appearance proved from Luther, Brentzen, Gruet, and Montaigne, 428.

Puffendorf, his false theory of society, 304;

evidence of, against Protestantism, 423.

Пуигбланч. — См. Йомтов.

Punishments, right of inflicting capital, derived from God, 300;

cannot come from pacts, 300;

mildness of, among barbarian nations not a proof of civilization but of indifference to crime, 447;

immense superiority of the legislation of the Church with respect to, according to M. Guizot, 447.

Regulus, virtue bordering on ferocity, 104.

Religion, always existed in some shape among the greater part of mankind, 66;

power of, in Spain, 76;

condition of, when Christianity appeared, 84;

atrocities committed in the name of, by Catholics and Protestants, 204;

importance of, to the civil power, 311;

corruption of, among the ancients, 445.

Revolutions, those of modern times, 389;

difference between that of the United States of America and that of France, 389.

Rheims, Councils of, 104;

commands that the clergy, monks, women, travellers, laborers, and vine-dressers shall be respected during war, 182;

protects the poor, 187.

Робертсон. — См. Доминиканцы и Лас Касас.

Romans, the, their savage heroism not tolerated by the mild spirit of Christianity, 104;

futile attempts made to imitate them, 128;

their manners effeminate without being gentle, 173.

Rome, legislation of, 86;

how affected by Christianity, 86;

vice of her political organization, 87;

Council of, its decrees in favor of slaves, 109;

the court of, endeavors to mitigate the severity of the Spanish Inquisition, 208;

mildness of the Inquisition at Rome compared with that in other places, 208;

no instance of a capital sentence having been pronounced thereby, 208;

the decline and fall of the empire of, 229.

Roscelin described, 400;

compared with St. Anselm, 407.

Rouen, Council of, its decree in favor of the truce of God, 181.

Rousseau, doctrines of, 282;

his appeal to the passions, 288;

his Contrat Social, 299;

his misrepresentation of Catholicity, 450;

doctrines of his Contrat Social, 451;

his intolerance, 451.

Saavedra, his popular doctrines, 313.

Salamanca, Compendium of, on the transmission of power by the people's consent, 295.

Sciences, the natural and social compared, 85.

Scipio, story of, 165.

Self-defence, right of, alleged as a plea for the intolerance of governments, 202.

Seneca, on the worship of the gods, 316.

Sigebert, historical labors of, 241.

Slaves, their large numbers among the ancients, 91;

their numbers at Athens, Sparta, Rome, and in the eastern countries, 91;

opinions of Plato and Aristotle regarding them, 91;

their treatment, 91;

dangers from their numbers, 91;

their rebellions, 92;

their immediate emancipation impracticable, 93;

the Church did all that could be done in their favor, 94;

difficulties she had to contend with in their emancipation, 94;

conduct, designs, and tendencies of the Church favorable to them, 94;

their natural inferiority to freemen proclaimed by the heathen philosophers, 95;

their natural equality with them inculcated by the Scriptures and the Church, 97;

motives for their obedience, 97; their ill-treatment, 98;

spirit of hatred and revolts thereby caused, 98;

St. Paul's instructions to them, 98;

power of life and death possessed over them by their masters, and cruelties exercised, 99;

scene from Tacitus, 99;

St. Paul intercedes for one of them, 100;

ill-treatment of them forbidden by Councils of the Church, 100;

she substitutes public trial for private vengeance in their regard, 101;

the clergy forbidden to mutilate them, 101;

she condemns to penance those who put them to death of their own authority, 101;

she protects those newly emancipated, 103;

those of the Church not allowed to be sold or exchanged, 109;

those who embrace the monastic state are freed by decree of the Council of Rome, 109;

abuse thereof, 109;

were raised to the priesthood, but not until they had been freed, 110;

prevalence of the abuse of ordaining slaves without the consent of their masters, 110;

the Church protects their marriages, and forbids them to be dissolved by their masters, 113.—See Councils.

Slavery, the offspring of sin, 112.

Society, will always be either religious or superstitious, 67;

modern, described, 72;

its progress, 82;

condition of, when Christianity appeared, 84;

present state of, 274;

одного управления недостаточно для его нужд, 276;

principle of charity required, 276;

physical means of restraining the masses of, 278;

moral means required, 280;

origin of, according to St. Thomas, 289;

not the work of man, 291;

not to be saved by strict political doctrines, without religion and morality, 314;

why modern conservative schools are powerless in preserving it, 315;

struggle therein between the three elements, monarchy, aristocracy, and democracy, 369.

Solitaries, the early, described, 231;

numbers of, 231;

influence of, in spiritualising ideas and improving morals, 232;

overcome the difficulties of the luxurious and enervating climate, 234;

great men who received their inspirations from them, 234.

Spain, effects which the partial introduction of Protestantism would have produced there, 74, 76, 77;

power of religious ideas there, 76;

peculiar manner in which revolutionary ideas have come into operation there, 77;

has not yet obtained the government which she requires, 78;

effects of the loss of her national unity, 78;

her intolerance in religious matters not so great as it has been represented, 218;

bold language used there with regard to politics, 312;

industrial progress therein, 354;

Catholicity and politics there, 377;

real state of the question, 377;

causes of the ruin of her free institutions, 378;

ancient and modern freedom, 378;

Communeros of Castile, 379;

policy of her rulers, 380;

Ferdinand, Ximenes, Charles V., and Philip II., 381.

Stephen, (Abbot), his account of the excesses committed by the Manichees in France, 252.

Suarez, on the origin of power, 294;

his reply to King James I. of England, 294;

on the disputes between subjects and their rulers, 473.

Subtlety, spirit of, in the middle ages, its causes, 406.

Tacitus, scene from, of cruelty to slaves, 99;

on the ancient Germans with regard to women, 152;

his description of their manners, why embellished, 152.

Tact, value of, 171.

Tanchème, excesses of, 250.

Telugis, Council of, ordains the truce of God, 180.

Tertullian, apology of, 286.

Theodosius, the emperor, excluded from the Church by St. Ambrose, for the slaughter at Thessalonica, 178.

Theories, rapid succession of, in modern times, 171.

Theresa, St., extracts from the visions of, 427.

Thierry, M., his history of the Conquest of England by the Normans, 120.

Thomas, St., of Aquin, extract from, on the origin of society, 289;

on the Divine law, 290;

his definition of law, 319;

his doctrines with regard to laws and royal power, 319;

on obedience to laws, 328;

utility of his dictatorship in the schools in the middle ages to the human mind, 411;

passages from, on the duties of rulers and subjects, 470;

his doctrines on the forms of government, 480.

Times, superiority of the primitive, has been exaggerated, 422.

Toledo, Councils of, 103, 107, 108, 111.

Toleration, how misunderstood and misrepresented, 190;

prejudices against Catholicity with regard to, 190;

principle of, considered, 191;

in religious men is the produce of two principles, charity and humility, 191;

illustrations, shewing how they are affected by intercourse with the world on this point, 192;

that of some irreligious men, 194;

considered in society and governments, 194;

its existence in society not owing to the philosophers, 195;

its causes, 195; principle of universal, discussed, 196.

Tours, Council of, ordains that the poor shall be supported in their own town or parish, 187.

Trades-corporations, origin and salutary effects of, 477.

Профсоюз. — См. Париж.

Trajan, the emperor, 6000 gladiators slain at his games, 174.

Transubstantiation, discussion with regard to, in consequence of the philosophy of Descartes, 397.

Trent, Council of, gives bishops the power of visiting hospitals, 449.

Troja, Councils of, promote the truce of God, 180.

Truce of God described, 179;

established by Church Councils, 179;

supported by Popes, 180.

Truth, described, 69.

Tubuza, Council of, establishes the truce of God, 179.

Unbelievers, doctrines of, with regard to errors of the mind, 200.

Universities, those founded by Catholicity, 414.

Vaison, Council of, decree of, in favor of foundlings and against infanticide, 184.

Valois, Felix of, one of the founders of the Order of the Most Holy Trinity for the Redemption of Captives, 259.

Vaudois, described, 252.

Verneul, Council of, 105.

Villanueva, prejudice and egotism of, 457.

Vine-dressers, protected by the Council of Rheims, 182.

Virginity, respected by the ancients, &c., but not by Protestantism, 146;

how important that it should be respected, 146;

not injurious to the state, 147;

its effects on the female character, 149.

Видения, (см. Ордена);

effects of, 259;

those of Catholics, 427.

Vives, Louis, on human knowledge, 424.

Voltaire described, 63;

extract from, on the importance of the morals of courts to society, 137.

Vows, vindication of religious, 228;

those of chastity in the early ages of the Church, 458.

Widows, their vows of chastity in the early ages of the Church, 458.

Витмар, немецкий монах, его хроники весьма почитаемы, 241;

used by Leibnitz, 241.

Women, degraded condition of, among the ancients, 136, 441;

their elevation due entirely to Catholicity, 136, 156;

how affected by chivalry, 150;

their elevation falsely ascribed to the ancient Germans, 151;

protected by Councils, 182.

Worms, Council of, excommunicates those who refuse to be reconciled, 177.

Zeballos, P., on Christian politics and Naboth's vineyard, 467.

Ziegler, a Lutheran, an ardent defender of the immediate communication of temporal power, 463.

Zonarus, on charitable establishments, 187.

Zuinglius, his phantom, 426.

КОНЕЦ.

СНОСКИ:

[A] Этот предмет настолько важен, настолько деликатен, что я не удовлетворюсь переводом цитируемых мною отрывков, как бы тщательно я ни старался сделать их точными и буквальными, рискуя нарушить стиль и идиоматику нашего языка. Поэтому я желаю представить читателю сами оригинальные тексты, желая, чтобы он судил по ним, а не по моей версии. [Они будут найдены в Приложении.]

[B] Королевские прокуроры, ответственные за ведение уголовных и других дел.

[C] Когда это было написано. — Пер.

[D] Авг. Неужели сами люди и народы таковы, что они не могут погибнуть или измениться и являются совершенно вечными? — Евод. Кто усомнится в том, что этот род изменчив и подвержен времени? — Авг. Итак, если народ хорошо умерен и серьезен, и является усерднейшим хранителем общей пользы, в котором каждый ценит частное дело меньше, чем общественное, не справедливо ли издается закон, по которому этому самому народу позволено создавать себе магистратов, через которых будет управляться его дело, то есть общественное? — Евод. Совершенно справедливо. — Авг. Далее, если этот же народ, постепенно развращаясь, предпочтет частное дело общественному и сделает голос продажным, и, будучи подкуплен теми, кто любит почести, вверит правление над собой порочным и преступным людям, не справедливо ли также, если тогда появится какой-нибудь добрый муж, который обладает большим влиянием, отнимет у этого народа власть раздавать почести и сведет ее к произволу немногих добрых людей или даже одного? — Евод. И это справедливо. — Авг. Итак, когда эти два закона кажутся столь противоречащими друг другу, что один из них дает народу власть раздавать почести, а другой отнимает ее, и когда этот второй издан так, что никаким образом оба не могут быть в одном государстве одновременно, скажем ли мы, что какой-либо из них несправедлив и не должен был быть издан? — Евод. Ни в коем случае.

[E] Отрывок из Беллармина «О Римском Понтифике» здесь опущен.

[F] Дань, которая уплачивалась в день Святого Мартина.

[G] Другая дань.

[H] Дань на содержание короля во время его путешествий.

[I] Дань на содержание рвов замков в Кастилии и армий.

[J] «Крайне трудно установить происхождение торговых корпораций даже в тех городах, которые были самыми старыми и лучше всего дисциплинированными. — Санди в своей «Гражданской истории Венеции» (т. II, ч. 1, кн. IV, стр. 767), подсчитав шестьдесят одну торговую корпорацию, существовавшую в этой столице в начале его века, заявляет, что невозможно приписать каждой из этих корпораций дату ее происхождения или дату ее первых уставов. Этот историк, тем не менее, изучил все архивы республики; он довольствуется тем, что отмечает, что ни одна из корпораций не является более ранней, чем XIV век». (Примечания, сопровождающие эту главу, принадлежат самому Кампани.)

[K] Мы здесь узнаем многие идеи, взятые из труда, который увидел свет в 1774 году в типографии Санча под названием «Экономико-политический дискурс в защиту механического труда рабочих, Д. Рамона Мигеля Паласио». Автор этих мемуаров, опасаясь обвинения в грубом плагиате, отмечает, что, будучи обязанным здесь рассматривать этот же предмет, он был вынужден принять многие идеи, содержащиеся в этом труде, который в то время он счел уместным опубликовать, не указывая своего настоящего имени.

[L] «Обратитесь к Приложению примечаний, №№ 28 и 30. Вы увидите там, каким уважением и властью пользовался город Барселона в другой период посредством муниципальных магистратов, которые представляли его под обычным именем советников».

[M] «В дипломатической коллекции этих мемуаров мы находим множество писем и других документов, доказывающих прямые и взаимные отношения, которые существовали между городом Барселоной и императорами Востока, Германии, султанами Египта, королями Туниса, Марокко и различными монархами и государствами или другими великими державами Европы».

[N] См. замечания его превосходительства М. Кампоманеса об этих злоупотреблениях и ложных принципах политики в его «Дискурсе о народном образовании ремесленников», со стр. 119 по 160.

[O] Мы обычно называем химерой или невозможностью то, что представляет большие трудности. По этому случаю мы не можем не заметить искренним людям, что по этим великим трудностям они могут судить о законности и искренности желаний, выражаемых так называемыми реформаторами и апеллирующими к Соборам. Они не желают Соборов; но под тенью этого слова они хотят избежать власти своих законных начальников. (Примечание авторов «Библиотеки религии», изданной в Испании.)

Примечания транскриптора

Очевидные опечатки были исправлены без уведомления.

Дефисы и ударения были стандартизированы.

За исключением пунктов, упомянутых ниже, все остальные написания и пунктуация соответствуют оригиналу.

Develop и develope, idealog(y/ist) и ideolog(y/ist) используются в книге как взаимозаменяемые. Они были стандартизированы до современного стандартного написания develop и ideology.

Вариации в использовании/написании производных от латинского propius (стр. 473a, 474a и 490a), хотя, возможно, и неверные, были оставлены как опубликованные, поскольку они кажутся маловероятными опечатками.

Zuinglius/Zwinglius. Первое написание используется в основном тексте книги, а второе — в примечаниях. Это не было изменено.

Ссылка на примечание 1 в оригинале гласит «(См. примечание в конце тома)», [1] было добавлено для улучшения ясности и единообразия.

Цитата на стр. 313: «Какой абсолютный монарх в Европе одобрил бы, чтобы один из его высших чиновников выражал происхождение власти на манер нашего бессмертного Сааведры? «Именно из центра справедливости», — говорит он, — «была проведена окружность короны. Последняя не была бы нужна, если бы мы могли обойтись без первой» — пропущена закрывающая кавычка. Поскольку она может отсутствовать после «drawn» или «former», она не была исправлена.

Записи для ПРИМЕЧАНИЙ, ПРИЛОЖЕНИЯ и УКАЗАТЕЛЯ были добавлены в оглавление.