Размышления; или Сентенции и моральные максимы Франсуа, герцога де Ларошфуко, принца де Марсийяка. Франсуа, герцога де Ларошфуко, принца де Марсийяка. Перевод с изданий 1678 и 1827 годов с предисловием, примечаниями и кратким очерком об авторе и его времени. Дж. У. Уиллиса Банда, магистра искусств, бакалавра права, и Дж. Хейна Фрисвелла Дж. У. Уиллиса Банда, магистра искусств, бакалавра права, и Дж. Хейна Фрисвелла Симпсон Лоу, Сон энд Марстон, 188, Флит-стрит. 1871. {ПРИМЕЧАНИЯ ПЕРЕВОДЧИКОВ: варианты написания сохранены (например, labour вместо labor, criticise вместо criticize и т. д.); комментарии переводчиков заключены в квадратные скобки [...] как в тексте; сноски обозначены * и следуют непосредственно за отрывком, содержащим примечание (в тексте они приведены внизу страницы); и, наконец, исправления и дополнения заключены в фигурные скобки {...}.} ЛАРОШФУКО «Ларошфуко черпал свои максимы из самой природы — и я верю в их истинность. Они не свидетельствуют о порочности его ума; вина лежит на всем человечестве». — Свифт. «Максимы Ларошфуко — это пословицы людей ума». — Монтескье. «Максимы — это сгущенный здравый смысл народов». — Сэр Дж. Макинтош. «Переводчикам не следует работать в одиночку; ибо удачные Et Propria Verba (собственные слова) не всегда приходят на ум одному человеку». — «Застольные беседы» Лютера, III. CONTENTS Предисловие (переводчика) Введение (переводчика) Размышления и моральные максимы Первое дополнение Второе дополнение Третье дополнение Размышления на различные темы Указатель Предисловие переводчика. Необходимо принести извинения за попытку «перевести непереводимое». Несмотря на то, что существует не менее восьми английских переводов Ларошфуко, едва ли хоть один из них можно назвать удобочитаемым, ни один не свободен от недостатков, и все они в той или иной степени не передают смысла автора. Хотя переводили его часто, полного английского издания «Максим и размышлений» не существует. Все переводы ограничены исключительно «Максимами», ни один не включает «Размышления». Это можно объяснить тем фактом, что большинство переводов взято из старых изданий «Максим», в которых «Размышления» отсутствуют. До тех пор, пока г-н Сюар не обратил внимание на текст Ларошфуко, различные издания были лишь перепечатками предыдущих, без учета изменений, внесенных автором в поздние издания, опубликованные при его жизни. Доходило до того, что максимы, отвергнутые Ларошфуко в последнем издании, все еще оставались в составе книги. Приведем лишь один пример: знаменитая максима о несчастьях наших друзей была исключена из последнего издания книги, опубликованного при жизни Ларошфуко, однако во всех английских изданиях эта максима присутствует в основном тексте. Г-н Эме Мартен в 1827 году опубликовал издание «Максим и размышлений», которое с тех пор стало эталонным текстом Ларошфуко во Франции. «Максимы» напечатаны по изданию 1678 года — последнему, опубликованному при жизни автора и последнему, которое получило его правки. К этому изданию были добавлены два дополнения: первое содержало максимы, которые появлялись в изданиях 1665, 1666 и 1675 годов, а впоследствии были опущены; второе — некоторые дополнительные максимы, найденные среди различных рукописей автора в Королевской библиотеке в Париже. А также серия «Размышлений», которые ранее были опубликованы в труде под названием «Receuil de pièces d'histoire et de littérature» (Сборник исторических и литературных произведений). Париж, 1731. Впервые они были опубликованы вместе с «Максимами» в издании Габриэля Бротье. В издании Ларошфуко под названием «Reflexions, ou Sentences et Maximes Morales, augmentées de plus deux cent nouvelles Maximes et Pensées diverses suivant les copies Imprimées à Paris, chez Claude Barbin, et Matre Cramoisy 1692»*, было добавлено около пятидесяти максим, приписанных редактором Ларошфуко, и, поскольку его семья позволила опубликовать их под его именем, представляется вероятным, что они подлинны. Эти пятьдесят максим составляют третье дополнение к этой книге. *Во всех французских изданиях эта книга упоминается как опубликованная в 1693 году. Единственный экземпляр, который я видел, находится в библиотеке Кембриджского университета, 47, 16, 81, и называется «Reflexions Morales» (Моральные размышления). Таким образом, оправдание для настоящего издания Ларошфуко должно быть двояким: во-первых, это попытка предоставить публике полное английское издание трудов Ларошфуко как моралиста. Основная часть работы включает «Максимы» в том виде, в каком автор оставил их окончательно; первое дополнение — те, что были опубликованы в прежних изданиях и отвергнуты автором в поздних; второе — неопубликованные максимы, взятые из переписки и рукописей автора; и третье — максимы, впервые опубликованные в 1692 году. В то время как «Размышления», в которых мысли из «Максим» расширены и разработаны, теперь появляются на английском языке впервые. И во-вторых, это попытка (цитируя предисловие к изданию 1749 года) «воздать должное герцогу де Ларошфуко, заставив его заговорить по-английски». Введение переводчика Описание «старого порядка» во Франции как «деспотизма, смягченного эпиграммами», как и большинство эпиграмматических суждений, содержит некоторую долю истины при большом количестве вымысла. Общество последней половины XVII и всего XVIII века, несомненно, находилось под сильным влиянием точной и лаконичной манеры, в которой популярные писатели того времени выражали свои мысли. Для народа, склонного полагать, что всякий возможный взгляд, всякий мыслимый аргумент по вопросу заключен в коротком афоризме, пожимании плечами и слове «voilà», истины, выраженные в сжатых сентенциях, всегда должны обладать особым очарованием. Возможно, именно из этой любви к эпиграмме мы находим так много выдающихся французских писателей-максимистов. Паскаль, де Рец, Ларошфуко, Лабрюйер, Монтескье и Вовенарг — каждый внес свой вклад в богатый фонд французских эпиграмм. Ни одна другая страна не может представить такой список блестящих писателей — в Англии мы, безусловно, не можем. Наш самый знаменитый писатель, лорд Бэкон, своими другими трудами настолько превзошел свои максимы, что их слава в значительной степени затенена. Единственным англичанином, который мог бы соперничать с Ларошфуко или Лабрюйером, был граф Честерфилд, и он мог бы сделать это только благодаря своей очень тесной связи с Францией; но, к сожалению, его блестящий гений был потрачен на невыполнимую задачу попытки облагородить неотесанного молодого британца, на «резку колод бритвой». Из всех французских писателей-эпиграмматистов Ларошфуко является одновременно самым широко известным и самым выдающимся. Вольтер, чье мнение о веке Людовика XIV имеет наибольший вес, говорит: «Одним из произведений, которые в наибольшей степени способствовали формированию вкуса нации и распространению духа справедливости и точности, является сборник максим Франсуа, герцога де Ларошфуко». Этот Франсуа, второй герцог де Ларошфуко, принц де Марсийяк, автор максим, был одним из самых прославленных членов самых прославленных семей среди французского дворянства. Происходя от древних герцогов Гиени, основатель рода Фульк или Фуко, младшая ветвь дома Лузиньянов, в начале XI века был сеньором небольшого города Ла-Рош в Ангумуа. Наши основные сведения об этом феодальном лорде почерпнуты из монашеских хроник. Как благодетель различных аббатств и монастырей в своей провинции, он, естественно, упоминается ими в хвалебных тонах, а в хартии одного из аббатств Ангулема он назван «vir nobilissimus Fulcaldus» (благороднейший муж Фукальд). Его территориальная власть позволила ему принять обычай, который тогда был, как и сейчас в Шотландии, обычным делом — добавлять название своего поместья к своей фамилии, и таким образом создать и передать своим потомкам прославленную фамилию Ларошфуко. С того времени и до великого кризиса в истории французской аристократии, Революции 1789 года, семья Ларошфуко была, «если не первой, то в самых первых рядах» этого прославленного сословия. Один сеньор служил под началом Филиппа Августа против Ричарда Львиное Сердце и был взят в плен в битве при Жизоре. Восьмой сеньор Ги совершил великий турнирный подвиг в Бордо, явившись на ристалище (согласно Фруассару) в сопровождении около двухсот своих сородичей и родственников. Шестнадцатый сеньор Франсуа был камергером Карла VIII и Людовика XII и стоял у купели в качестве восприемника, дав свое имя последнему рыцарю французского рыцарства, Франциску I. В 1515 году он был возведен в бароны, а впоследствии — в графы, благодаря своим великим заслугам перед Франциском и его предшественниками. Второй граф еще больше упрочил состояние семьи, получив патент принца де Марсийяка. Его вдова, Анна де Полиньяк, принимала Карла V в родовом замке Вертей столь по-королевски, что при отъезде Карл заметил: «Он никогда не входил в дом, столь пропитанный высокой добродетелью, прямотой и величием, как этот особняк». Третий граф, после службы с отличием под началом герцога де Гиза против испанцев, был взят в плен при Сен-Кантене и обрел свободу лишь для того, чтобы пасть жертвой «кровавого позора» Варфоломеевской ночи. Его сын, четвертый граф, с трудом спасшийся от той резни, после службы с отличием в религиозных войнах был взят в плен в стычке при Сен-Ирье-ла-Перш и хладнокровно убит лигерами. Пятый граф, один из министров Людовика XIII, после сражений против англичан и Бекингема на острове Ре, был возведен в герцоги. Его сын Франсуа, второй герцог, своими сочинениями сделал фамильное имя нарицательным. Третий герцог сражался во многих ранних кампаниях Людовика XIV при Торси, Лилле, Камбре и был опасно ранен при переправе через Рейн. Благодаря своей храбрости он снискал высокое расположение при дворе и был назначен главным ловчим (Grand Veneur) и лордом-камергером. Его сын, четвертый герцог, командовал Наваррским полком и принимал участие в штурме деревни Неервинден в тот день, когда Вильгельм III был разбит при Ландене. Впоследствии он был возведен в достоинство герцога де Ларошгийон и маркиза де Лианкур. Пятый герцог, изгнанный со двора Людовиком XV, стал другом философа Вольтера. Шестой герцог, друг Кондорсе, был последним из длинной череды знатных лордов, носивших это прославленное имя. В те страшные сентябрьские дни 1792 года, когда французский народ провозглашал всеобщую гуманность, герцог был схвачен как аристократ толпой в Жизоре и предан смерти за своей собственной каретой, в которой сидели его мать и жена, в том самом месте, где около шести веков назад его предок был взят в плен в честном бою. Современный писатель отозвался об этом убийстве «как о достойном возмездии внуку за сочинения и поведение деда». Но г-н Сент-Бёв замечает по этому поводу, что он не видит ничего достойного в смерти герцога, и если это что-то и доказывает, то лишь то, что дед был не так уж неправ в своих суждениях о людях, как принято считать. Франсуа, автор максим, родился 15 декабря 1615 года. Г-н Сент-Бёв делит его жизнь на четыре периода: первый — от рождения до тридцатипятилетия, когда он оказался втянут в войну Фронды; второй период — во время этой войны; третий — двенадцать лет, последовавших за ней, когда он оправлялся от ран и писал свои максимы в уединении от общества; и последний — с того времени до самой смерти. Подобно тому, как Геродот называет каждую книгу своей истории именем одной из муз, так и каждый из этих четырех периодов жизни Ларошфуко можно связать с именем женщины, которая в то время была его главной страстью. Эти четыре дамы — герцогиня де Шеврез, герцогиня де Лонгвиль, мадам де Сабле и мадам де Лафайет. Раннее образование Ларошфуко было запущено; его отец, занятый государственными делами, либо не имел, либо не уделял никакого времени его обучению. Однако его природные таланты и привычка к наблюдению вскоре восполнили все пробелы. По рождению и положению оказавшись в лучшем обществе французского двора, он вскоре стал самым законченным придворным. Зная, насколько шатким было тогда придворное расположение, его отец, когда юному Ларошфуко было всего девять лет, отправил его в армию. Впоследствии он был приписан к Овернскому полку. Хотя ему было всего шестнадцать, он присутствовал и принимал участие в военных операциях при осаде Касселя. Двором Людовика XIII тогда властно правил Ришелье. Герцог де Ларошфуко был решительным противником партии кардинала. Присоединившись к заговорам Гастона Орлеанского, он дал Ришелье повод избавить Париж от своей оппозиции. Когда эти заговоры были раскрыты, герцог был отправлен в своего рода изгнание в Блуа. Его сын, который тогда находился при дворе вместе с ним, был отправлен вместе с отцом под предлогом связи с мадемуазель д’Отефор, одной из фрейлин королевы (Анны Австрийской), но в действительности — чтобы помешать герцогу узнать, что происходит в Париже. Результатом этого изгнания стала женитьба Ларошфуко. За исключением того, что его жену звали мадемуазель де Вивонн и что она была матерью пяти сыновей и трех дочерей, о ней ничего не известно. Пока Ларошфуко и его отец были в Блуа, герцогиня де Шеврез, одна из красавиц двора и любовница Людовика, была сослана в Тур. Они с Ларошфуко встретились, вскоре стали близки, и на некоторое время ей суждено было стать единственным мотивом его действий. Герцогиня вела переписку с испанским двором и королевой. В этот заговор Ларошфуко бросился со всей своей энергией; его связь с королевой вернула его к его старой любви, мадемуазель д’Отефор, и привела его в ее партию, за которой он впоследствии последовал. Выбранный им путь закрыл для него всякую возможность придворного расположения. Король относился к нему с холодностью, кардинал — с раздражением. Хотя Бастилия и эшафот, участь Шале и Монморанси, были у него перед глазами, они не смогли удержать его от участия в заговорах. Ему было около двадцати трех лет; вернувшись в Париж, он горячо встал на сторону королевы. В своих «Мемуарах» он пишет, что единственными людьми, которым она могла тогда доверять, были он сам и мадемуазель д’Отефор, и было предложено, чтобы он вывез их обоих из Парижа в Брюссель. В этот план он включился со всей своей юношеской неосмотрительностью, поскольку по нескольким причинам это был именно тот план, который он хотел бы принять, так как это укрепило бы его влияние на Анну Австрийскую, поставило бы Ришелье и его господина в неловкое положение и спасло бы мадемуазель д’Отефор от знаков внимания, которые оказывал ей король. Но Ришелье, конечно, раскрыл этот заговор, и Ларошфуко, разумеется, был отправлен в Бастилию. Он был освобожден после недельного заключения, но сослан в свой замок Вертей. Причиной такой милости было то, что кардинал желал отвратить Ларошфуко от партии королевы. Ему было предложено командование в армии, но по приказу королевы он отказался. Около трех лет Ларошфуко оставался в Вертее, ожидая времени для сведения счетов с Ришелье; размышляя о смерти короля и о милостях, которые он тогда получит от королевы. В этот период он был более или менее занят заговорами против своего врага, кардинала, и плетением измен вместе с Сен-Маром и де Ту. Г-н Сент-Бёв говорит, что если мы не изучим эту первую часть жизни Ларошфуко, мы никогда не поймем его максим. Горькое разочарование в страстной любви, высокие надежды, которые тогда возлагались, обман и предательство, свидетелем которых он стал, — вот настоящий ключ к их смыслу. Режущий цинизм его морали был воздвигнут на руинах того рыцарского честолюбия и романтической привязанности. Он видел, как его друга Сен-Мара отправили на эшафот, сам был предан людьми, которым доверял, и единственной причиной, которую он мог приписать этим действиям, был крайний эгоизм. Тем временем Ришелье умер. Ларошфуко вернулся ко двору и обнаружил Анну Австрийскую регентшей, а Мазарини — министром. Бывшие друзья королевы стекались туда в большом количестве, ожидая, что теперь настало их время процветания. Они были горько разочарованы. Мазарини полагался на надежду, а не на благодарность, чтобы удержать сторонников королевы на своей стороне. Максимум, что кто-либо получил, — это обещания, которые так и не были выполнены. Спустя годы, несомненно, воспоминания Ларошфуко об этом разочаровании побудили его написать максиму: «Мы обещаем соразмерно нашим надеждам, а выполняем соразмерно нашим страхам». Но он не получил даже обещаний; он просил о должности губернатора Гавра, которая тогда была вакантна. Ему было прямо отказано. Разочарование породило гнев, и, объединившись со своим старым увлечением, герцогиней де Шеврез, которая получила такое же обращение, и с герцогом де Бофором, они сформировали заговор против правительства. Заговор, конечно, был раскрыт и подавлен. Бофор был арестован, герцогиня изгнана. Раздраженный и разочарованный, Ларошфуко отправился в поход с герцогом д’Энгиеном, который тогда присоединялся к армии, и здесь он встретил единственную любовь всей своей жизни, сестру герцога, мадам де Лонгвиль. Эта дама, молодая, красивая и образованная, приобрела огромное влияние над Ларошфуко и стала причиной того, что он принял сторону Конде в последовавшей гражданской войне. Ларошфуко недолго оставался с армией. Он был тяжело ранен при осаде Мардика и вернулся оттуда в Париж. Когда он оправился от ран, разразилась война Фронды. Говорят, что эта война была самой нелепой, поскольку велась без определенной цели, плана или лидера. Но это описание едва ли верно; это была борьба французской знати против правления двора; попытка, последняя попытка вернуть свое утраченное влияние на государство и спастись от погружения под власть кардиналов и священников. К общей истории этой войны мы не имеем отношения; она слишком сложна и запутана, чтобы излагать ее здесь. Мемуары Ларошфуко и де Реца дадут подробности тем, кто желает проследить борьбу фракций — ход интриг. Мы можем ограничиться ее ходом в той мере, в какой это касается герцога де Ларошфуко. Когда кардинал приказал арестовать принцев Конде и Конти, а также герцога де Лонгвиля, Ларошфуко и герцогиня бежали в Нормандию. Оставив ее в Дьеппе, он отправился в Пуату, должность губернатора которой он купил несколько лет назад. Там к нему присоединился герцог де Буйон, и вместе с ним они двинулись к Бордо и заняли его. Кардинал Мазарини и маршал де ла Мейере двинулись с силами на Бордо и атаковали город. Последовала кровавая битва. Ларошфуко защищал город с величайшей храбростью и отбил кардинала. Несмотря на отпор, горожане Бордо стремились заключить мир и спасти город от разрушения. Парламент Бордо принудил Ларошфуко к сдаче. Он сделал это и вернулся номинально в Пуату, а в действительности — тайно в Париж. Там он обнаружил королеву, пытающуюся удержать свое положение, стравливая соперничающие партии принца Конде и кардинала де Реца друг с другом. Ларошфуко горячо поддержал свою старую партию — партию Конде. В августе 1651 года враждующие стороны встретились в зале парламента Парижа, и с большим трудом удалось предотвратить столкновение даже там. Говорят даже, что Ларошфуко приказал своим сторонникам убить де Реца. Ларошфуко вскоре предстояло пережить горькое разочарование. Пока он был занят партийной борьбой и распрями в Париже, мадам де Шеврез покинула его и заключила союз с герцогом де Немуром. Ларошфуко все еще любил ее. Вероятно, думая об этом, он впоследствии написал: «Ревность рождается вместе с любовью, но не умирает вместе с ней». Он пытался добиться восстановления в милости мадам де Шатийон, старой любовницы герцога де Немура, но в этом не преуспел. Герцог де Немур вскоре после этого был убит на дуэли. Война продолжалась, и после нескольких нерешительных стычек решающая битва произошла в Париже, в предместье Сент-Антуан, где парижане впервые узнали о пользе или злоупотреблении своей любимой защитой — баррикадой. В этой битве Ларошфуко вел себя с большой храбростью. Он был ранен в голову, рана, которая на время лишила его зрения. Прежде чем он оправился, война закончилась, Людовик XIV достиг совершеннолетия, золото Мазарини и оружие Тюренна одержали победу, французская знать была повержена, придворное превосходство установлено. На этом активная жизнь Ларошфуко завершилась. Когда он поправил здоровье, он посвятил себя обществу. Мадам де Сабле обрела над ним власть. Он жил тихой жизнью и занимался составлением отчета о своей ранней жизни, названного его «Мемуарами», и своих бессмертных «Максим». С того времени, как он перестал принимать участие в общественной жизни, началась настоящая слава Ларошфуко. Исполнив роли солдата, политика и любовника с небольшим успехом, он теперь начал роль моралиста, под которой он известен миру. Живя в самом блестящем обществе, какое только было во Франции, знаменитый своими сочинениями, прославленный той ролью, которую он играл в общественных делах, он стал центром одного из тех замечательных французских литературных обществ, в число членов которого входили Лафонтен, Расин, Буало. Среди его самых преданных друзей была мадам де Лафайет (автор «Принцессы Клевской»), и эта дружба продолжалась до самой его смерти. Однако ему не суждено было уйти из этого веселого общества без некоторых невзгод. При переправе через Рейн в 1672 году двое его сыновей участвовали в сражении; один был убит, другой тяжело ранен. Ларошфуко был глубоко потрясен этим, но, возможно, еще больше — смертью молодого герцога де Лонгвиля, который погиб в том же случае. Сент-Бёв говорит, что циничная книга и та молодая жизнь были единственными плодами войны Фронды. Мадам де Севинье, которая была с ним, когда он услышал известие о смерти столь многого, что было ему дорого, говорит: «Я видела его сердце обнаженным в том жестоком случае, и его мужество, его достоинство, его нежность и здравый смысл превзошли все, что я когда-либо встречала. Я считаю его остроумие и таланты ничем по сравнению с этим». Совокупное действие его ран и подагры привело к тому, что последние годы жизни Ларошфуко прошли в сильных болях. Мадам де Севинье, которая была с ним постоянно во время его последней болезни, говорит о стойкости, с которой он переносил свои страдания, как о чем-то достойном восхищения. Пиша своей дочери, она говорит: «Поверьте мне, не зря он всю жизнь морализировал; он так часто думал о своих последних минутах, что они для него не являются чем-то новым или незнакомым». В его последней болезни великого моралиста посещал великий богослов Боссюэ. Привело ли его к состоянию, которое описывает мадам де Севинье, то несравненное красноречие или его собственное философское спокойствие, вопреки его писаниям, мы не знаем; но одно или другое способствовало тому, что он ушел из жизни таким образом, который не опозорил французского дворянина или французского философа. 11 марта 1680 года он завершил свою бурную жизнь в мире после стольких раздоров, верным подданным после стольких измен. Одна из его подруг, мадам Дезульер, незадолго до его смерти прислала ему оду о смерти, которая метко описывает его состояние: «Да, будь тогда тверже, чем те вульгарные люди, которые, приближаясь к своему последнему сроку, полны тщетных страхов. Как мудрец, которого ничто не оскорбляет, отдайся без сопротивления неизбежным ударам; и ровным шагом перейди ту роковую волну, которую никто никогда не переходит дважды». Ларошфуко оставил после себя только два произведения: одно — «Мемуары» о своем времени, другое — «Максимы». Первое описывало сцены, в которых прошла его юность, и хотя оно написано в живом стиле и дает верные картины интриг и скандалов двора во время несовершеннолетия Людовика XIV, все же, за исключением историка, оно перестало представлять большой интерес в наши дни. Оно, возможно, является истинным ключом к пониманию частного, в противоположность общему, применения максим. Несмотря на утверждение Бейля, что «мало людей, настолько фанатично преданных древности, чтобы не предпочесть «Мемуары» Ларошфуко «Комментариям» Цезаря», или заявление Вольтера, «что «Мемуары» читают повсеместно, а «Максимы» учат наизусть», немногие люди в наши дни когда-либо слышали о «Мемуарах», а знание большинства о «Максимах» ограничено той самой знаменитой из всех, хотя и опущенной в его последнем издании: «В несчастьях наших лучших друзей есть нечто, что нам не совсем неприятно». И все же трудно назвать причину этого; ни одна книга, возможно, не цитируется чаще невольно, ни одна, безусловно, не разграбляется чаще беззастенчиво; ни об одной не было высказано столько противоречивых мнений. «Немногие книги, — говорит г-н Халлам, — были более восхваляемы или более сурово порицаемы, чем максимы герцога де Ларошфуко, и это не только здесь, но и во Франции». Руссо говорит о ней как о «печальной и меланхоличной книге», хотя продолжает: «обычно так бывает в юности, когда мы не любим видеть человека таким, какой он есть». Вольтер говорит о ней, словами, приведенными выше: «Одним из произведений, которые наиболее способствовали формированию вкуса (французской) нации и приданию ей духа справедливости и точности, был сборник максим Франсуа, герцога де Ларошфуко, хотя через всю книгу проходит едва ли больше одной истины — что «себялюбие является мотивом всего» — однако эта мысль представлена под столь многими разнообразными аспектами, что она почти всегда поразительна. Это не столько книга, сколько материалы для украшения книги. Этот маленький сборник читали с жадностью, он учил людей думать и заключать свои мысли в живой, точный и изящный оборот речи. Это было достоинство, которого до него никто в Европе не достигал со времен возрождения словесности». Д-р Джонсон отзывается о ней как о «единственной книге, написанной светским человеком, которой должны завидовать профессиональные авторы». Лорд Честерфилд в своих письмах к сыну говорит: «Пока вы не узнаете человечество по своему опыту, я не знаю ни вещи, ни человека, которые могли бы тем временем познакомить вас с ними так же хорошо, как герцог де Ларошфуко. Его маленькая книга максим, в которую я советовал бы вам заглядывать хотя бы на несколько мгновений каждый день вашей жизни, боюсь, является слишком верным и слишком точным портретом человеческой природы. Признаю, она кажется принижающей ее, но все же мой опыт не убеждает меня в том, что она принижает ее несправедливо». Епископ Батлер, с другой стороны, порицает книгу в самых решительных выражениях. «Существует странная аффектация, — говорит епископ, — у некоторых людей объяснять все частные привязанности и представлять всю жизнь как не что иное, как одно непрерывное упражнение себялюбия. Отсюда возникает та удивительная путаница и недоумение у эпикурейцев древности, Гоббса, автора «Моральных размышлений» и всей группы писателей, называющих корыстными действия, которые совершаются из самого очевидного известного интереса, просто ради удовлетворения текущей страсти». Суждение, которое читатель будет наиболее склонен принять, возможно, будет либо суждением г-на Халлама: «Лаконичные и энергичные по выражению, сведенные к тем коротким афоризмам, которые оставляют многое проницательности читателя и все же избавляют его от труда, не часто неясные и никогда не утомительные, очевидное обобщение долгого опыта, без педантизма, без метода, без дедуктивных рассуждений, но носящие видимость, по крайней мере, глубины; они восхищают умного, хотя и праздного светского человека и должны быть прочитаны с некоторым восхищением философом... и все же они свидетельствуют об ограниченном наблюдении и поспешных выводах, которые общение с одним классом общества едва ли не порождает». Или суждением Аддисона, который говорит о Ларошфуко «как о великом философе для утешения праздной, любопытной и никчемной части человечества». Мы, к счастью, располагаем материалами, которые редко существуют, чтобы позволить нам составить суждение о характере Ларошфуко. У нас есть, с тщеславием, которое могло существовать только у француза, описание или портрет его самого, его собственной работы, и один из тех неподражаемых живых набросков, в которых его великий враг, кардинал де Рец, заставляет всех главных действующих лиц двора регентства Анны Австрийской пройти перед нами по сцене. Мы сначала взглянем на портрет, который Ларошфуко оставил нам о себе: «Я, — говорит он, — среднего роста, активный и хорошо сложенный. Цвет лица смуглый, но ровный, высокий лоб; умеренной высоты, черные глаза, маленькие, глубоко посаженные, брови черные и густые, но хорошо расположенные. Я несколько смущаюсь, говоря о своем носе, ибо он ни плоский, ни орлиный, ни большой, ни острый: но я полагаю, насколько могу сказать, он скорее слишком большой, чем слишком маленький, и опускается чуть-чуть слишком низко. У меня большой рот, губы обычно довольно красные, ни хорошо, ни плохо очерченные. У меня белые зубы, довольно ровные. Мне говорили, что у меня немного слишком большой подбородок. Я только что посмотрел на себя в зеркало, чтобы установить этот факт, и не знаю, как решить. Что касается формы моего лица, то оно либо квадратное, либо овальное, но что именно — мне было бы очень трудно сказать. У меня черные волосы, которые вьются от природы, и достаточно густые и длинные, чтобы дать мне право претендовать на красивую голову. У меня в выражении лица есть нечто от скорби и гордости, что дает многим людям представление, будто я их презираю, хотя я вовсе не склонен этого делать. Мои жесты очень свободные, скорее склонные быть слишком свободными, ибо в разговоре они заставляют меня использовать слишком много действий. Таким, откровенно, я считаю себя по внешнему виду, и я полагаю, будет обнаружено, что то, что я сказал выше о себе, недалеко от реального случая. Я буду использовать ту же правдивость в остальной части моего портрета, ибо я достаточно изучил себя, чтобы хорошо знать себя; и мне не будет недоставать ни смелости, чтобы говорить так свободно, как я могу, о своих хороших качествах, ни искренности, чтобы свободно признать, что у меня есть недостатки». «Во-первых, чтобы сказать о моем темпераменте. Я меланхоличен, и меня едва ли видели за последние три или четыре года смеющимся более трех или четырех раз. Мне кажется, что моя меланхолия была бы даже терпимой и приятной, если бы у меня не было никакой другой, кроме той, что принадлежала мне конституционально; но она возникает из столь многих других причин, заполняет мое воображение таким образом и овладевает моим умом так сильно, что большую часть времени я остаюсь, не говоря ни слова, или не придаю смысла тому, что говорю. Я чрезвычайно сдержан с теми, кого не знаю, и я не очень открыт с большей частью тех, кого знаю. Это недостаток, который я хорошо знаю, и я не должен пренебрегать никакими средствами, чтобы исправить себя в этом; но поскольку определенный мрачный вид, который у меня есть, имеет тенденцию заставлять меня казаться более сдержанным, чем я есть на самом деле, и поскольку не в нашей власти избавиться от плохого выражения, которое возникает из естественного сложения черт, я думаю, что даже когда я вылечу себя внутренне, внешне какое-то плохое выражение всегда останется». «У меня есть способности. Я без колебаний говорю это, ибо с какой целью я должен притворяться иначе. Столь великое уклонение и столь великое самоуничижение, говоря о дарах, которыми обладаешь, кажется мне скрывающим немного тщеславия под видимой скромностью и хитро пытающимся заставить других поверить в большие добродетели, чем те, что нам приписываются. Со своей стороны, я довольствуюсь тем, что меня не считают более красивым, чем я есть, ни с лучшим темпераментом, чем я описываю, ни более остроумным и умным, чем я есть. Еще раз, у меня есть способности, но ум, испорченный меланхолией, ибо хотя я знаю свой собственный язык довольно хорошо и у меня хорошая память, образ мысли не особенно запутанный, у меня все же такая большая смесь недовольства, что я часто говорю то, что должен сказать, очень плохо». «Разговор джентльменов — одно из удовольствий, которое больше всего меня забавляет. Мне нравится, чтобы он был серьезным и чтобы мораль составляла его суть. Тем не менее, я также знаю, как наслаждаться им, когда он пустяковый; и если я не произношу много остроумных речей, это не потому, что я не ценю достоинства хорошо сказанных пустяков и что я не нахожу большого удовольствия в той манере шутливости, в которой некоторые быстрые и находчивые люди преуспевают так хорошо. Я хорошо пишу прозой; я хорошо делаю стихи; и если бы я завидовал славе, которая исходит из этой области, я думаю, с небольшим трудом я мог бы приобрести некоторую репутацию. Мне нравится чтение, в общем; но то, в чем находишь что-то, чтобы отточить ум и укрепить душу, — это то, что мне нравится больше всего. Но, прежде всего, я получаю величайшее удовольствие от чтения с умным человеком, ибо тогда мы постоянно размышляем над тем, что читаем, и наблюдения, которые мы делаем, составляют самую приятную и полезную форму разговора, какая только есть». «Я неплохой критик работ в стихах и прозе, которые мне показывают; но, возможно, я высказываю свое мнение с почти слишком большой свободой. Еще один недостаток во мне — это то, что у меня иногда есть дух деликатности, слишком щепетильный, и дух критики, слишком суровый. Я не питаю неприязни к спору, и я часто по своей собственной воле вступаю в него; но я обычно подкрепляю свое мнение с излишней теплотой, и иногда, когда против меня отстаивается неверная сторона, из-за силы моего рвения к разуму, я сам становлюсь немного неразумным». «У меня добродетельные чувства, хорошие наклонности и столь сильное желание быть полностью хорошим человеком, что мой друг не может доставить мне большего удовольствия, чем откровенно показать мне мои недостатки. Те, кто знает меня наиболее близко, и те, кто имеет доброту иногда давать мне вышеупомянутый совет, знают, что я всегда принимаю его со всей радостью, какой можно ожидать, и со всем почтением ума, какого можно желать». «У меня все страсти довольно умеренные и довольно хорошо контролируемые. Меня почти никогда не видели в ярости, и я никогда никого не ненавидел. Я, однако, не неспособен отомстить, если меня оскорбили, или если моя честь требует, чтобы я ответил на нанесенное мне оскорбление; напротив, я чувствую ясно, что долг так хорошо выполнил бы во мне должность ненависти, что я преследовал бы свою месть с еще большей остротой, чем другие люди». «Амбиции не утомляют меня. Я боюсь лишь немногих вещей, и я вовсе не боюсь смерти. Я мало склонен к жалости, и я хотел бы, чтобы я не был таковым вовсе. Хотя нет ничего, чего бы я не сделал, чтобы утешить скорбящего человека, и я действительно верю, что следует делать все возможное, чтобы проявить большое сочувствие к нему из-за его несчастья, ибо несчастные люди настолько глупы, что это приносит им величайшее добро в мире; однако я также придерживаюсь мнения, что мы должны довольствоваться выражением сочувствия и тщательно избегать его испытывать. Это страсть, которая совершенно бесполезна в хорошо отрегулированном уме, которая служит лишь для ослабления сердца и которую следует оставить обычным людям, которые, поскольку они никогда ничего не делают из разума, нуждаются в страстях, чтобы стимулировать свои действия». «Я люблю своих друзей; и я люблю их до такой степени, что ни на мгновение не взвесил бы свой интерес против их интересов. Я снисходителен к ним, я терпеливо переношу их дурной характер. Но, также, я не придаю большого значения их ласкам, и я не чувствую большого беспокойства в их отсутствие». «Естественно, у меня мало любопытства к большинству вещей, которые возбуждают любопытство у других людей. Я очень скрытен, и у меня меньше трудностей, чем у большинства людей, в том, чтобы держать язык за зубами относительно того, что мне говорят по секрету. Я очень щепетилен в отношении своего слова, и я никогда не преминул бы, какими бы ни были последствия, сделать то, что обещал; и я сделал это непреложным законом в течение всей моей жизни». «Я соблюдаю самую пунктуальную вежливость к женщинам. Я не верю, что когда-либо говорил что-либо в их присутствии, что могло бы вызвать у них раздражение. Когда их интеллект развит, я предпочитаю их общество обществу мужчин: там находишь мягкость, которую не встречаешь среди нас самих, и мне кажется, сверх этого, что они выражаются с большей опрятностью и придают более приятный оборот вещам, о которых говорят. Что касается флирта, я раньше предавался ему немного, теперь я не буду делать этого больше, хотя я все еще молод. Я отрекся от всякого флирта, и я просто поражен, что все еще есть так много разумных людей, которые могут занимать свое время им». «Я полностью одобряю настоящие любви; они указывают на величие души, и хотя в беспокойстве, которое они вызывают, есть нечто противоречащее строгой мудрости, они так хорошо сочетаются с самой суровой добродетелью, что я верю, их нельзя осуждать с правосудием. Мне, который познал все, что есть прекрасного и великого в высоких стремлениях любви, если я когда-нибудь влюблюсь, это, несомненно, будет любовь такого рода. Но в соответствии с нынешним поворотом моего ума, я не верю, что знание, которое я имею о ней, когда-либо изменится от моего ума к моему сердцу». Таково его собственное описание самого себя. Давайте теперь обратимся к другой картине, нарисованной человеком, который был его злейшим врагом и которого (мы говорим это с сожалением) Ларошфуко пытался убить. Кардинал де Рец так рисует его: — «В г-не де Ларошфуко всегда было невыразимое нечто. С младенчества он всегда хотел быть замешанным в заговоры, в то время, когда он не мог понять даже самых малых интересов (что, действительно, никогда не было его слабой стороной) или постичь большие, что в другом смысле никогда не было его сильной стороной. Он никогда не был пригоден ни для какого дела, и я действительно не могу сказать причину. Его взгляд был недостаточно широк, и он не мог охватить сразу все, что лежало в поле его зрения, но его здравый смысл, совершенный в теориях, в сочетании с его мягкостью, его привлекательными путями, его приятными манерами, которые совершенны, должны более чем компенсировать его недостаток проницательности. У него всегда была естественная нерешительность, но я не могу сказать, к чему эту нерешительность следует отнести. Она не могла возникнуть в нем из богатства его воображения, ибо оно было чем угодно, только не живым. Я не могу приписать это скудости его суждения, ибо, хотя он не был быстр в действии, у него был хороший запас разума. Мы видим последствия этой нерешительности, хотя не можем указать причину для нее. Он никогда не был генералом, хотя был великим солдатом; никогда, естественно, хорошим придворным, хотя у него всегда была хорошая идея быть таковым. Он никогда не был хорошим партизаном, хотя всю жизнь был занят интригами. Тот вид гордости и робости, который вы видите в его частной жизни, превращается в делах в извиняющуюся манеру. Он всегда верил, что нуждается в ней; и это, в сочетании с его «Максимами», которые показывают мало веры в добродетель, и его привычным обычаем бросать дела с той же поспешностью, с какой он предпринимал их, приводит меня к заключению, что он сделал бы гораздо лучше, если бы знал свой собственный ум и выдал бы себя, как он мог бы сделать, за самого отполированного придворного, самого приятного человека в частной жизни, который появлялся в его веке». Справедливо будет сказать в отношении кардинала, что герцог изображен не в столь мрачных красках, как можно было бы ожидать, судя по тому, что нам известно о характере де Реца. Обладая поразительным даром живописания характеров — даром, с которым могут сравниться лишь Сен-Симон и, пожалуй, лорд Кларендон, — мы вправе были ожидать, что злобность священника заклеймит черты его заклятого врага печатью позора, а не просто выставит его придворным, слабым, неискренним и не более того. Хотя это несколько выходит за рамки нашей темы, характер кардинала де Реца, как он описан мадам де Севинье в одном из ее писем, поможет нам прийти к верному заключению о различиях в характерах герцога и кардинала. Она пишет: «Поль де Гонди, кардинал де Рец, обладает большим благородством характера, известным кругозором и скорее показным, нежели истинным величием духа. У него необыкновенная память, в речах больше энергии, чем изящества, легкий нрав, податливость характера и слабость, проявляющаяся в уступчивости жалобам и упрекам друзей, немного благочестия, некоторые признаки религиозности. Он кажется честолюбивым, не будучи таковым на самом деле. Тщеславие и те, кто им руководил, заставили его взяться за великие дела, почти все из которых противоречили его сану. Он возбудил величайшие смуты в государстве, не имея никакого намерения извлечь из них выгоду, и, далеко не объявляя себя врагом кардинала Мазарини с целью занять его место, он не помышлял ни о чем, кроме как внушить ему страх и тешить себя ложным тщеславием, будто он его соперник. Впрочем, он был достаточно ловок, чтобы воспользоваться общественными бедствиями и добиться сана кардинала. Он перенес свое заключение с твердостью и обязан своей свободой исключительно собственной дерзости. В безвестности скитальческой и скрытной жизни его праздность долгие годы поддерживала его репутацию. Он сохранил за собой архиепископство Парижское вопреки власти кардинала Мазарини, но после смерти этого министра он сложил с себя полномочия, не ведая, что творит, и не воспользовавшись случаем упрочить интересы свои и своих друзей. Он принимал участие в нескольких конклавах, и его поведение всегда укрепляло его репутацию». «Его природная склонность — к праздности, тем не менее он деятельно трудится в неотложных делах и пребывает в безразличии, когда они завершены. Он обладает большим присутствием духа и так умело обращает его себе на пользу при всех случаях, предоставляемых судьбой, что кажется, будто он предвидел и желал их. Он любит рассказывать и стремится ослепить всех своих слушателей без разбора своими необычайными приключениями, и его воображение часто дает ему больше, чем память. Большинство его качеств ложны, и больше всего его репутации способствовало умение выгодно осветить свои недостатки. Он одинаково бесчувствен и к ненависти, и к дружбе, каких бы усилий он ни прилагал, чтобы казаться поглощенным тем или другим. Он неспособен ни на зависть, ни на алчность, будь то от добродетели или от беспечности. Он занял у своих друзей больше, чем частное лицо могло бы когда-либо надеяться вернуть; он ощутил тщеславие от того, что приобрел так много в долг и взялся это выплатить. У него нет ни вкуса, ни утонченности; его все развлекает и ничто не радует. Он с немалой ловкостью избегает затруднительных вопросов, не позволяя людям проникнуть в то, сколь поверхностно его знакомство со всем на свете. Уединение, в которое он только что удалился от мира, — самый блестящий и самый нереальный поступок в его жизни; это жертва, которую он принес своей гордыне под предлогом благочестия; он покидает двор, к которому не может привязаться, и удаляется от мира, который сам удаляется от него». «Максимы» были впервые опубликованы в 1665 году с предисловием Сегре. В последующих изданиях это предисловие было опущено. Первое издание содержало 316 максим, считая последнюю, о смерти, которая не была пронумерована. Второе, в 1666 году, содержало только 102; третье, в 1671 году, и четвертое, в 1675 году, — 413. В этом последнем издании мы впервые встречаем вводную максиму: «Наши добродетели — это чаще всего лишь искусно переряженные пороки». Издание 1678 года, пятое, увеличило число до 504. Это было последнее издание, пересмотренное автором и опубликованное при его жизни. Текст этого издания был использован для настоящего перевода. Следующее издание, шестое, было опубликовано в 1693 году, примерно через тринадцать лет после смерти автора. Это издание включало пятьдесят новых максим, приписанных редактором Ларошфуко. Скорее всего, они принадлежали его перу, так как этот факт никогда не оспаривался его семьей, с чьего разрешения они были опубликованы. Они составляют третье дополнение к переводу. Это шестое издание было опубликовано Клодом Барбеном, и французские издания с тех пор были слишком многочисленны, чтобы их перечислять. Огромная популярность «Максим», пожалуй, лучше всего видна по многочисленным переводам, которые были сделаны. Появилось не менее восьми английских переводов, или так называемых переводов; один американский, шведский и испанский переводы, итальянская имитация с параллельными пассажами и английская имитация Хэзлитта. Названия английских изданий следующие: i. «Разоблаченный Сенека». Афры Бен. Лондон, 1689. Она называет автора герцогом Рашфукевом. ii. «Моральные максимы и размышления» в четырех частях. Герцога де Ларошфуко. Теперь переведено на английский. Лондон, 1694. 12-я доля листа. iii. «Моральные максимы и размышления герцога де Ларошфуко». Вновь переведено на английский. Лондон, 1706. 12-я доля листа. iv. «Моральные максимы герцога де Ларошфуко». Переведено с французского. С примечаниями. Лондон, 1749. 12-я доля листа. v. «Максимы и моральные размышления герцога де Ларошфуко». Пересмотрено и дополнено. Лондон, 1775. 8-я доля листа. vi. «Максимы и моральные размышления герцога де Ларошфуко». Новое издание, пересмотренное и дополненное Л. Д. Лондон, 1781. 8-я доля листа. vii. «Библиотека джентльмена». «Максимы и моральные размышления» Ларошфуко. Лондон, 1813. 12-я доля листа. viii. «Моральные размышления, сентенции и максимы герцога де Ларошфуко», вновь переведенные с французского; с введением и примечаниями. Лондон, 1850. 16-я доля листа. ix. «Максимы и моральные размышления герцога де Ларошфуко»: с мемуарами шевалье де Шателеном. Лондон, 1868. 12-я доля листа. Чтение «Максим» навеет каждому читателю в большей или меньшей степени, в зависимости от широты его начитанности, параллельные места и схожие идеи. Из древних писателей Ларошфуко сильнее всего напоминает нам Тацита; из современных писателей Юниус сильнее всего напоминает нам Ларошфуко. Некоторые примеры из обоих приведены в примечаниях к этому переводу. Любопытно видеть, как выражения самого язвительного автора английской политической сатиры в значительной степени выражают те же идеи, что и великий французский сатирик частной жизни. Если бы пространство позволило, параллель можно было бы провести очень тесно, и многие инвективы Юниуса проследить до их источника в Ларошфуко. Одним из лиц, которых Ларошфуко покровительствовал и защищал, был великий французский баснописец Лафонтен. Это покровительство было вознаграждено тем, что Лафонтен в одной из своих басен, «Человек и его изображение», дал обстоятельную защиту своего покровителя. Описав там человека, который воображал себя одним из самых прекрасных в мире и жаловался, что всегда находит все зеркала ненадежными, он наконец обнаружил свое истинное изображение, отраженное в воде. Он так применяет свою басню: «Я говорю всем: и эта крайняя ошибка есть зло, которое каждый рад поддерживать. Наша душа — это человек, влюбленный в самого себя, столько зеркал — это глупости других. Зеркала — законные живописцы наших недостатков, а что касается канала, то это тот, который все знают, — книга МАКСИМ». Все именно так: книга — это зеркало, в котором мы все видим себя. Это сделало ее столь непопулярной. Она слишком правдива. Нам не нравится, когда нам говорят о наших недостатках, в то время как нам нравится, когда нам говорят только о недостатках нашего ближнего. Несмотря на утверждение Руссо, именно молодые люди, которые, еще не зная своих собственных недостатков и зная только недостатки своих соседей, читают и полностью ценят Ларошфуко. После стольких разнообразных мнений он тогда нравится нам больше и кажется гораздо более правдивым, чем есть на самом деле, невозможно дать какое-либо общее заключение столь выдающихся писателей по этому вопросу. Каждый читатель составит свое собственное мнение о достоинствах автора и его книги. Одним и то, и другое покажется заслуживающим высшей похвалы; другим и то, и другое покажется заслуживающим высшего порицания. Самое верное суждение об авторе можно найти в замечаниях его соотечественника, а о книге — в замечаниях нашего соотечественника. Что касается автора, господин Сент-Бёв говорит: «Это был мизантроп вежливый, вкрадчивый, улыбающийся, который лишь немногим опережал и с очарованием подготавливал другого МИЗАНТРОПА». Что касается книги, мистер Халлам говорит: «Среди книг древних и новых времен, которые фиксируют выводы наблюдательных людей о моральных качествах своих собратьев, высокое место следует отвести Максимам Ларошфуко». РАЗМЫШЛЕНИЯ; ИЛИ, СЕНТЕНЦИИ И МОРАЛЬНЫЕ МАКСИМЫ Наши добродетели — это чаще всего лишь искусно переряженные пороки. [Этот эпиграф, который является ключом к системе Ларошфуко, встречается в другой форме как № 179 максим первого издания, 1665 года, он опущен во 2-м и 3-м и впервые вновь появляется в 4-м издании, в 1675 году, как сейчас, во главе Размышлений. — Эме Мартен. Лучший ответ на него достигается путем перестановки предиката и субъекта, и вы сразу формируете противоречивую максиму, столь же верную: наши пороки — это чаще всего лишь искусно переряженные добродетели.] 1. — То, что мы называем добродетелью, часто является лишь нагромождением различных поступков и разнообразных интересов, которые удача или наше собственное усердие умудряются упорядочить; и не всегда из доблести или целомудрия люди бывают храбрыми, а женщины — целомудренными. «Кто храбро сражается, тот еще не храбр, он страшится смертного одра, как последний раб; кто рассуждает мудро, тот еще не мудр, его гордость заключается в рассуждении, а не в действии». Поуп, «Моральные эссе», посл. i, строка 115. 2. — Себялюбие — величайший из льстецов. 3. — Какие бы открытия ни были сделаны в области себялюбия, там остается еще много неисследованных территорий. [Это первый намек на систему, которую автор пытается развить. Он хочет найти в пороке мотив для всех наших действий, но этого ему недостаточно; он вынужден призывать другие страсти на помощь своей системе и смешивать гордость, тщеславие, интерес и эгоизм с себялюбием. Это смешение разрушает единство его принципа. — Эме Мартен.] 4. — Себялюбие хитрее самого хитрого человека в мире. 5. — Продолжительность наших страстей зависит от нас не больше, чем продолжительность нашей жизни. [Тогда что становится со свободой воли? — Эме Мартен] 6. — Страсть часто делает самого умного человека глупцом и даже иногда делает самого глупого человека умным. 7. — Великие и поразительные действия, которые ослепляют взоры, представляются политиками как результат великих замыслов, вместо того чтобы быть обычно вызванными темпераментом и страстями. Так, война между Августом и Антонием, которую приписывают честолюбию, которое они питали, чтобы стать хозяевами мира, была, вероятно, лишь следствием ревности. 8. — Страсти — единственные адвокаты, которые всегда убеждают. Они — естественное искусство, правила которого непогрешимы; и самый простой человек со страстью будет более убедителен, чем самый красноречивый без нее. [См. максиму 249, которая является иллюстрацией этого.] 9. — Страсти обладают определенной несправедливостью и корыстью, что делает опасным следовать им, и в действительности мы должны не доверять им, даже когда они кажутся наиболее заслуживающими доверия. 10. — В человеческом сердце происходит постоянное порождение страстей; так что гибель одной почти всегда является основанием другой. 11. — Страсти часто производят свои противоположности: алчность иногда ведет к расточительности, а расточительность — к алчности; мы часто бываем упрямы из-за слабости и дерзки из-за робости. 12. — Какую бы заботу мы ни проявляли, чтобы скрыть наши страсти под видом благочестия и чести, они всегда видны сквозь эти покровы. [Первое издание, 1665 года, сохраняет образ, возможно, лучше — «как бы мы ни скрывали наши страсти под покровом и т. д., всегда есть место, где они выглядывают».] 13. — Наше себялюбие переносит более нетерпеливо осуждение наших вкусов, чем наших мнений. 14. — Люди не только склонны забывать благодеяния и обиды; они даже ненавидят тех, кто их обязал, и перестают ненавидеть тех, кто их обидел. Необходимость отомстить за обиду или вознаградить за благодеяние кажется рабством, которому они не желают подчиняться. 15. — Милосердие принцев часто является лишь политикой, чтобы завоевать привязанность народа. [«Так много преимуществ получают монархи от милосердия, так сильно оно возвышает их славу и делает их дорогими своим подданным, что для них обычно счастье иметь возможность проявить его». — Монтескье, «О духе законов», кн. VI, гл. 21.] 16. — Это милосердие, из которого они делают заслугу, часто проистекает из тщеславия, иногда из праздности, часто из страха и почти всегда из всех трех вместе. [Ларошфуко довольствуется тем, что рисует эпоху, в которую жил. Здесь милосердие, о котором идет речь, — не более чем выражение политики Анны Австрийской. Ларошфуко пожертвовал всем ради нее; даже расположением кардинала Ришелье, но когда она стала регентом, она одарила своими милостями тех, кого ненавидела; ее друзья были забыты. — Эме Мартен. Читатель тем самым увидит, что эпоха, в которую жил писатель, лучше всего интерпретирует его максимы.] 17. — Умеренность тех, кто счастлив, проистекает из спокойствия, которое удача дарует их темпераменту. 18. — Умеренность вызвана страхом возбудить зависть и презрение, которых заслуживают те, кто опьянен своей удачей; это тщеславная демонстрация нашей силы духа, и, короче говоря, умеренность людей на их величайшей высоте — это лишь желание казаться больше, чем их судьба. 19. — У нас у всех достаточно сил, чтобы переносить несчастья других. [Самый сильный пример этого — пассаж у Лукреция, кн. II, строка 1: — «Приятно в великом море, когда ветры волнуют воды, с земли наблюдать за великим трудом другого».] 20. — Постоянство мудрых — это лишь талант скрывать волнение своих сердец. [Таким образом, мудрость — это лишь лицемерие, говорит комментатор. Это определение постоянства является результатом максимы 18.] 21. — Те, кто приговорен к смерти, иногда выказывают постоянство и презрение к смерти, что является лишь страхом смотреть ей в лицо; так что можно сказать, что это постоянство и презрение для их ума — то же, что повязка для их глаз. [См. эту мысль, развитую в максиме 504.] 22. — Философия легко торжествует над прошлыми и будущими бедами; но настоящие беды торжествуют над ней. 23. — Мало кто знает смерть, мы только переносим ее, обычно по решимости и даже по глупости и привычке; и большинство людей умирают только потому, что не знают, как предотвратить умирание. 24. — Когда великие люди позволяют себе быть поверженными продолжительностью несчастья, они показывают нам, что их поддерживало только честолюбие, а не их ум; так что, ПЛЮС великое тщеславие, герои создаются как другие люди. [Обе эти максимы были переписаны и сделаны автором более лаконичными; варианты не стоят цитирования.] 25. — Нам нужны большие добродетели, чтобы выдержать хорошую, нежели злую судьбу. [«Процветание лучше всего обнаруживает порок, но невзгоды лучше всего обнаруживают добродетель». — Лорд Бэкон, «Эссе» (1625), «О невзгодах».] {В цитате ошибочно было «does» вместо «doth».} 26. — Ни на солнце, ни на смерть нельзя смотреть, не щурясь. 27. — Люди часто тщеславны своими страстями, даже худшими, но зависть — это страсть столь робкая и стыдливая, что никто никогда не осмеливается признаться в ней. 28. — Ревность в некотором роде справедлива и разумна, так как она стремится сохранить благо, которое принадлежит или которое, как мы верим, принадлежит нам, с другой стороны, зависть — это ярость, которая не может вынести счастья других. 29. — Зло, которое мы делаем, не привлекает к нам столько преследований и ненависти, сколько наши хорошие качества. 30. — У нас больше сил, чем воли; и часто лишь для оправдания мы говорим, что вещи невозможны. 31. — Если бы у нас не было недостатков, мы не получали бы столько удовольствия, отмечая недостатки других. 32. — Ревность живет сомнениями; и приходит к концу или становится яростью, как только переходит от сомнения к уверенности. 33. — Гордость возмещает себя и ничего не теряет, даже когда отбрасывает тщеславие. [См. максиму 450, где автор утверждает: то, что мы отнимаем у наших других недостатков, мы добавляем к нашей гордости.] 34. — Если бы у нас не было гордости, мы бы не жаловались на гордость других. [«Гордых всегда больше всего провоцирует гордость». — Каупер, «Разговор», 160.] 35. — Гордость почти одинакова у всех людей, единственная разница — в методе и манере ее проявления. [«Гордость даровала всем общего друга». — Поуп, «Опыт о человеке», посл. II, строка 273.] 36. — Казалось бы, природа, которая так мудро упорядочила органы нашего тела для нашего счастья, также дала нам гордость, чтобы избавить нас от унижения осознания наших несовершенств. 37. — В наших увещеваниях тем, кто совершает ошибки, гордость играет большую роль, чем доброта, и мы упрекаем их не столько чтобы исправить, сколько чтобы убедить их, что мы сами свободны от ошибок. 38. — Мы обещаем в соответствии с нашими надеждами; мы исполняем в соответствии с нашими страхами. [«Причина, по которой кардинал (Мазарини) так долго откладывал предоставление милостей, которые он обещал, заключалась в том, что он был убежден, что надежда гораздо более способна удерживать людей в их долге, чем благодарность». — «Исторические фрагменты». Расин.] 39. — Интерес говорит на всех языках и играет все роли; даже роль бескорыстия. 40. — Интерес ослепляет одних и заставляет видеть других. 41. — Те, кто слишком близко прикладывает себя к мелочам, часто становятся неспособными к великим делам. 42. — У нас недостаточно сил, чтобы следовать всему нашему разуму. 43. — Человек часто считает себя лидером, когда им руководят; в то время как его ум стремится достичь одной цели, сердце незаметно тянет его к другой. 44. — Сила и слабость ума названы неправильно; они на самом деле лишь хорошее или счастливое расположение наших органов тела. 45. — Каприз нашего темперамента даже более причудлив, чем каприз Фортуны. 46. — Привязанность или безразличие, которые философы проявляли к жизни, — это лишь стиль их себялюбия, о котором мы не можем спорить больше, чем о вкусе неба или выборе цветов. 47. — Наш темперамент устанавливает цену на каждый дар, который мы получаем от фортуны. 48. — Счастье — во вкусе, а не в самих вещах; мы счастливы от обладания тем, что нам нравится, а не от обладания тем, что нравится другим. 49. — Мы никогда не бываем так счастливы или так несчастны, как мы предполагаем. 50. — Те, кто думает, что у них есть заслуги, убеждают себя, что они удостоены чести быть несчастными, чтобы убедить других и себя, что они достойны быть мишенью фортуны. [«Честолюбие было столь сильным, что заставляло очень несчастных людей утешаться тем, что они были верховными в страданиях; и несомненно, что там, где мы не можем отличиться чем-то превосходным, мы начинаем находить удовлетворение в некоторых своеобразных немощах, глупостях или дефектах того или иного рода». — Берк, «О возвышенном и прекрасном» (1756), часть I, сек. XVII.] {Переводчики ошибочно цитируют «Речь о примирении с Америкой». Также Берк на самом деле не пишет «Честолюбие было...», он пишет «Это было...», когда говорит о честолюбии.} 51. — Ничто не должно так сильно уменьшать удовлетворение, которое мы чувствуем собой, как видение того, что мы не одобряем в одно время то, что одобряем в другое. 52. — Какая бы разница ни казалась в наших судьбах, существует тем не менее определенная компенсация добра и зла, которая делает их равными. 53. — Какие бы великие преимущества ни давала природа, не она одна, но и фортуна делает героя. 54. — Презрение к богатству у философов было лишь скрытым желанием отомстить за свои заслуги несправедливости фортуны, презирая те самые блага, которых фортуна их лишила; это был секрет, чтобы защитить себя от деградации бедности, это был окольный путь, чтобы прийти к тому отличию, которое они не могли получить богатством. [«Низшим слоям человечества всегда легко, как и приятно, претендовать на заслуги от презрения к той помпе и удовольствиям, которые фортуна поместила вне их досягаемости. Добродетель первобытных христиан, подобно добродетели первых римлян, очень часто охранялась бедностью и невежеством». — Гиббон, «Упадок и падение», гл. 15.] 55. — Ненависть к фаворитам — это лишь любовь к фавору. Зависть к НЕ обладанию им утешает и смягчает свои сожаления презрением, которое она выказывает к тем, кто им обладает, и мы отказываем им в нашем почтении, не будучи в состоянии отнять у них то, что привлекает почтение остального мира. 56. — Чтобы утвердиться в мире, мы делаем все, чтобы казаться, будто мы утвердились. 57. — Хотя люди льстят себе своими великими действиями, они не так часто являются результатом великого замысла, как случая. 58. — Казалось бы, у наших действий есть счастливые или несчастливые звезды, которым они обязаны большой частью вины или похвалы, которые им даются. 59. — Нет таких несчастных случаев, из которых искусные люди не извлекли бы некоторой выгоды, ни таких счастливых, которые глупые люди не обратили бы себе во вред. 60. — Фортуна обращает все вещи в пользу тех, кому она улыбается. 61. — Счастье или несчастье людей зависит не меньше от их расположений, чем от их судеб. [«Все еще самим себе в каждом месте вверенные, мы создаем или находим наше собственное счастье». Голдсмит, «Путешественник», 431.] 62. — Искренность — это открытость сердца; мы находим ее у очень немногих людей; то, что мы обычно видим, — это лишь искусная диссимуляция, чтобы завоевать доверие других. 63. — Отвращение ко лжи часто является скрытым честолюбием сделать наши слова заслуживающими доверия и весомыми, и придать религиозный аспект нашему разговору. 64. — Истина не делает столько добра в мире, сколько зла делают ее подделки. 65. — Нет похвалы, которую мы не расточали бы Благоразумию; и все же она не может обеспечить нам самое пустяковое событие. [Автор исправлял эту максиму несколько раз, в 1665 году это № 75; 1666, № 66; 1671-5, № 65; в последнем издании она стоит как сейчас. В первом он цитирует Ювенала, Сат. X, строка 315. «У тебя нет божества, если есть Благоразумие, мы тебя; Мы делаем, Фортуна, богиней и помещаем на небеса». Применяя к Благоразумию то, что Ювенал делает к Фортуне, и с гораздо большей силой.] 66. — Умный человек должен так регулировать свои интересы, чтобы каждый встал в должном порядке. Наша алчность так часто беспокоит нас, заставляя бегать за столь многими вещами одновременно, что, пока мы слишком жадно смотрим за меньшим, мы упускаем величайшее. 67. — Что грация для тела, то здравый смысл для ума. 68. — Трудно определить любовь; все, что мы можем сказать, это то, что в душе это желание править, в уме это симпатия, а в теле это скрытое и деликатное желание обладать тем, что мы любим — ПЛЮС многие тайны. [«Любовь — это любовь к одному {единственному} с желанием быть единственно любимым». — Гоббс {«Левиафан» (1651), часть I, глава VI}.] {Две заметки об этой цитате: (1) переводчики ошибочно имеют «singularity» вместо первого «singularly» и (2) Гоббс на самом деле не пишет «Любовь — это...» — он пишет «Любовь к одному...» под заголовком «Страсть любви».} 69. — Если есть чистая любовь, свободная от смеси наших других страстей, то это та, которая скрыта на дне сердца и о которой даже мы сами не знаем. 70. — Нет маскировки, которая может долго скрывать любовь там, где она существует, ни притворяться ею там, где ее нет. 71. — Есть немногие люди, которые не стыдились бы быть любимыми, когда они больше не любят. 72. — Если мы судим о любви по большинству ее результатов, она скорее напоминает ненависть, чем дружбу. 73. — Мы можем найти женщин, которые никогда не предавались интриге, но редко можно найти тех, кто интриговал лишь однажды. [«И все же есть некоторые, говорят, у которых {Никого} не было; Но те, у кого были, никогда не заканчивают только одним». {— Лорд Байрон,} «Дон Жуан», {песнь} iii, строфа 4.] 74. — Есть только один сорт любви, но есть тысяча разных копий. 75. — Ни любовь, ни огонь не могут существовать без постоянного движения; оба перестают жить, как только перестают надеяться или бояться. [Так лорд Байрон {«Стансы» (1819), строфа 3} говорит о Любви — «Как вожди фракций, Его жизнь — действие».] 76. — Есть реальная любовь, точно так же, как есть реальные призраки; каждый человек говорит о ней, немногие люди видели ее. [«О Любовь! не обитатель земли ты — Невидимый серафим, мы верим в тебя — Вера, чьи мученики — разбитое сердце, — Но никогда еще не видел, и никогда не увидит Невооруженный глаз, твою форму, какой она должна быть». {— Лорд Байрон,} «Чайльд-Гарольд», {песнь} iv, строфа 121.] 77. — Любовь дает свое имя бесконечному числу обязательств (Commerces), которые ей приписываются, но с которыми она имеет не больше дела, чем Дож с тем, что делается в Венеции. 78. — Любовь к справедливости — это просто у большинства людей страх страдать от несправедливости. 79. — Молчание — лучшее решение для того, кто не доверяет себе. 80. — Что делает нас столь изменчивыми в нашей дружбе, это то, что трудно знать качества души, но легко знать качества ума. 81. — Мы можем любить только то, что согласуется с нами, и мы можем следовать только нашему вкусу или нашему удовольствию, когда мы предпочитаем наших друзей самим себе; тем не менее, только благодаря этому предпочтению дружба может быть истинной и совершенной. 82. — Примирение с нашими врагами — это лишь желание улучшить наше состояние, усталость от войны, страх какого-то несчастного случая. [«Так закончилась та знаменитая война Фронды. Герцог де Ларошфуко желал мира из-за своих опасных ран и разоренных замков, которые заставили его бояться еще худших событий. С другой стороны, Королева, которая показала себя столь неблагодарной к своим слишком честолюбивым друзьям, не переставала чувствовать горечь их негодования. «Я желаю, — сказала она, — чтобы всегда была ночь, потому что дневной свет показывает мне так много тех, кто предал меня». — «Мемуары мадам де Мотвиль», том IV, стр. 60. Еще одно доказательство того, что, хотя эти максимы в некоторых случаях имеют универсальное применение, они основывались исключительно на опыте эпохи, в которую жил автор.] 83. — То, что люди называют дружбой, — это просто партнерство с коллекцией взаимных интересов и обмен услугами — на самом деле это лишь торговля, в которой себялюбие всегда ожидает что-то получить. 84. — Более позорно не доверять, чем быть обманутым нашими друзьями. 85. — Мы часто убеждаем себя любить людей, которые более могущественны, чем мы, однако только интерес производит нашу дружбу; мы не отдаем наши сердца за добро, которое хотим сделать, но за то, которое ожидаем получить. 86. — Наше недоверие к другому оправдывает его обман. 87. — Люди не жили бы долго в обществе, если бы не были дураками друг друга. [Максима, добавляет Эме Мартен, «которая может войти в кодекс вульгарного мошенника, но удивляешься, найдя ее в моральном трактате». И все же у нас есть библейский авторитет для этого: «Обманывающие и обманутые». — 2 ТИМ. iii. 13.] 88. — Себялюбие увеличивает или уменьшает для нас хорошие качества наших друзей, пропорционально удовлетворению, которое мы чувствуем с ними, и мы судим об их заслугах по манере, в которой они действуют по отношению к нам. 89. — Каждый винит свою память, никто не винит свое суждение. 90. — В общении жизни мы нравимся больше своими недостатками, чем своими хорошими качествами. 91. — Самое большое честолюбие имеет наименьший вид честолюбия, когда оно встречает абсолютную невозможность в достижении своей цели. 92. — Разбудить человека, который обманут относительно своих собственных заслуг, — это оказать ему такую же плохую услугу, как та, что была оказана афинскому сумасшедшему, который был счастлив, веря, что все корабли, заходящие в порт, принадлежат ему. [То есть, они вылечили его. Сумасшедшим был Трасилл, сын Пифодора. Его брат Крито вылечил его, когда он бесконечно сожалел о времени своего более приятного безумия. — См. Элиан, «Пестрые рассказы» iv. 25. Так Гораций — —————— «Пол, вы убили меня, друзья, не спасли», — говорит он, — «у которого так вырвано удовольствие и отнята силой самая приятная ошибка ума». ГОР. ЭП. ii—2, 138, о сумасшедшем, который был вылечен от приятного помешательства.] 93. — Старики любят давать хорошие советы как утешение за то, что они больше не могут подавать плохие примеры. 94. — Великие имена деградируют, вместо того чтобы возвышать тех, кто не знает, как их поддерживать. 95. — Проверка необычайных заслуг — видеть тех, кто завидует им больше всего, все же обязанными хвалить их. 96. — Человек, возможно, неблагодарен, но часто менее обвиняем в неблагодарности, чем его благодетель. 97. — Мы обманываемся, если думаем, что ум и суждение — две разные вещи: суждение — это лишь степень света ума. Этот свет проникает до дна вещей; он замечает все, что может быть замечено, и воспринимает то, что кажется незаметным. Поэтому мы должны согласиться, что именно степень света в уме производит все эффекты, которые мы приписываем суждению. 98. — Каждый хвалит свое сердце, никто не осмеливается хвалить свое понимание. 99. — Вежливость ума состоит в мышлении целомудренных и утонченных мыслей. 100. — Галантность ума — это говорить самые пустые вещи в приятной манере. 101. — Идеи часто вспыхивают в наших умах более полными, чем мы могли бы сделать их после большого труда. 102. — Голова всегда дура сердца. [Слабая имитация той великой мысли «Вся глупость исходит от сердца». — Эме Мартен. Но Бонхом, в своем «Искусстве думать», говорит: «Многие сказали бы в квадратном периоде, что какие бы размышления ни делал ум и какие бы решения ни принимал для исправления своих ошибок, первое чувство сердца опрокидывает все его проекты. Но только господину де Ларошфуко принадлежит сказать все в одном слове, что ум всегда дура сердца».] 103. — Те, кто знают свои умы, не обязательно знают свои сердца. 104. — Люди и вещи имеют каждый свою собственную перспективу; чтобы судить правильно о некоторых, необходимо видеть их близко, о других мы никогда не можем судить правильно, кроме как на расстоянии. 105. — Человек, для которого случай открывает смысл, не является рациональным существом. Человек только тогда является таковым, кто понимает, кто различает, кто проверяет его. 106. — Чтобы понимать вещи правильно, мы должны понимать их детали, и так как это знание почти бесконечно, наше знание всегда поверхностно и несовершенно. 107. — Один вид флирта — хвастаться, что мы никогда не флиртуем. 108. — Голова не может долго играть роль сердца. 109. — Молодость меняет свои вкусы от тепла своей крови, возраст сохраняет свои вкусы по привычке. 110. — Ничто не дается так щедро, как совет. 111. — Чем больше мы любим женщину, тем больше мы склонны ненавидеть ее. 112. — Пятна ума, как и пятна лица, увеличиваются с возрастом. 113. — Могут быть хорошие, но нет приятных браков. 114. — Мы безутешны от того, что нас обманывают наши враги и предают наши друзья, и все же мы часто довольны быть так обслуженными самими собой. 115. — Так же легко невольно обмануть себя, как обмануть других. 116. — Ничто не менее искренне, чем способ просить и давать совет. Человек, просящий, кажется, платит уважение мнению своего друга, в то время как думает на самом деле о том, чтобы заставить своего друга одобрить его мнение и быть ответственным за его поведение. Человек, дающий совет, возвращает доверие, оказанное ему, рьяным и бескорыстным рвением, делая что, он обычно руководствуется только своим собственным интересом или репутацией. [«Я часто думал, насколько недоброжелательной была максима, которую во многих случаях я слышал от людей хорошего понимания: «Что касается того, что касалось частного поведения, никто никогда не был лучше от совета». Но при дальнейшем рассмотрении я решил с самим собой, что максима может быть допущена без какого-либо сильного предубеждения к человечеству. Ибо в манере, в которой совет обычно давался, не было причины, я думал, удивляться, что он должен быть так плохо принят, что-то было, что странно инвертировало случай и заставляло дающего быть единственным выгодоприобретателем. Ибо по тому, что я мог наблюдать во многих случаях наших жизней, то, что мы называли даванием совета, было правильно использованием случая показать нашу собственную мудрость за счет другого. С другой стороны, быть проинструктированным или получить совет на условиях, обычно предписанных нам, было немногим лучше, чем кротко предоставить другому случай поднять себе характер из наших дефектов». — Лорд Шефтсбери, «Характеристики», i, 153.] 117. — Самый тонкий из наших актов — симулировать слепоту к ловушкам, которые, как мы знаем, расставлены для нас. Мы никогда не бываем так легко обмануты, как когда пытаемся обмануть. 118. — Намерение никогда не обманывать часто подвергает нас обману. 119. — Мы становимся настолько привыкшими маскироваться перед другими, что в конце концов мы замаскированы перед самими собой. [«Те, кто покидает свой собственный характер, чтобы принять то, что им не принадлежит, являются, по большей части, невежественными как в характере, который они оставляют, так и в характере, который они принимают». — Берк, «Размышления о революции во Франции» (1790), параграф 19.] {Переводчики ошибочно цитируют «Мысли о причине нынешнего недовольства».} 120. — Мы часто действуем предательски больше от слабости, чем от фиксированного мотива. 121. — Мы часто делаем добро, чтобы позволить нам безнаказанно делать зло. 122. — Если мы побеждаем наши страсти, это больше от их слабости, чем от нашей силы. 123. — Если бы мы никогда не льстили себе, мы имели бы лишь скудное удовольствие. 124. — Самые лживые люди проводят свои жизни в обвинении обмана, чтобы использовать его в каком-то великом случае для продвижения какого-то великого интереса. 125. — Ежедневное использование хитрости отмечает маленький ум, обычно случается, что те, кто прибегает к нему в одном отношении, чтобы защитить себя, открывают себя для атаки в другом. [«С той низкой хитростью, которая у дураков восполняет, и вдоволь, место быть мудрым». Черчилль, «Росциада», 117.] 126. — Хитрость и предательство — потомство неспособности. 127. — Истинный способ быть обманутым — думать о себе как о более знающем, чем другие. 128. — Слишком большая умность — лишь обманчивая деликатность, истинная деликатность — самая существенная умность. 129. — Иногда необходимо играть дурака, чтобы избежать быть обманутым хитрыми людьми. 130. — Слабость — единственный недостаток, который нельзя вылечить. 131. — Самый маленький недостаток женщин, которые отдаются любви, — любить. [———«Они делают более тяжкое, принужденные империей пола, и меньше всего грешат похотью». Ювенал, Сат. vi, 134.] 132. — Гораздо легче быть мудрым для других, чем быть таковым для себя. [Отсюда пословица: «Человек, который сам себе адвокат, имеет дурака в качестве клиента».] 133. — Единственные хорошие примеры — те, которые заставляют нас видеть абсурдность плохих оригиналов. 134. — Мы никогда не бываем так смешны из-за привычек, которые у нас есть, как из-за тех, которые мы притворяемся иметь. 135. — Мы иногда отличаемся более широко от самих себя, чем от других. 136. — Есть некоторые, кто никогда не любил бы, если бы никогда не слышал, как об этом говорят. 137. — Когда не побуждаемы тщеславием, мы говорим мало. 138. — Человек предпочел бы сказать зло о себе, чем не сказать ничего. [«Тщеславие Монтеня привело его к тому, чтобы постоянно говорить о себе, и, как часто случается с тщеславными людьми, он предпочел бы говорить о своих собственных ошибках, чем о каком-либо иностранном предмете». — Халлам, «Литература Европы».] 139. — Одна из причин, по которой мы находим так мало людей рациональными и приятными в разговоре, заключается в том, что едва ли есть человек, который не думает больше о том, что он хочет сказать, чем о своем ответе на то, что сказано. Самые умные и вежливые довольствуются лишь тем, что кажутся внимательными, в то время как мы замечаем в их уме и глазах, что в то самое время они блуждают от того, что сказано, и желают вернуться к тому, что они хотят сказать. Вместо того чтобы учитывать, что худший способ убедить или порадовать других — это пытаться так сильно порадовать самих себя, и что хорошо слушать и хорошо отвечать — одни из величайших прелестей, которые мы можем иметь в разговоре. «Рассеянный человек может сделать лишь немногие наблюдения; он не способен ни к чему последовательному, ибо рассеянность заставляет его сбиваться с пути. Она весьма неприятна и едва ли терпима в старости, но в молодости она непростительна». — Лорд Честерфилд, Письмо 195. 140. — Если бы не общество глупцов, остроумный человек часто оказывался бы в большом затруднении. 141. — Мы часто хвастаемся тем, что никогда не скучаем, но при этом настолько самонадеянны, что не замечаем, как часто мы сами наводим скуку на других. 142. — Как признак великого ума — сказать многое в немногих словах, так признак ума ограниченного — использовать много слов, чтобы ничего не сказать. «Так много говорили, так мало сказали». — Черчилль, «Росциада», 550. «Люди, неспособные к труду обсуждения аргумента или желающие его избежать, охотно полагают, что многое доказано, потому что было многое сказано». — Юниус, янв. 1769 г. 143. — Мы чаще преувеличиваем достоинства других, исходя из оценки собственных чувств, нежели из их заслуг, и, восхваляя их, мы стремимся привлечь похвалу к себе. 144. — Мы не любим хвалить и никогда не делаем этого без причины. Похвала — это лесть, искусная, скрытая, тонкая, которая по-разному доставляет удовольствие тому, кто хвалит, и тому, кого хвалят. Один принимает ее как награду за заслуги, другой расточает ее, чтобы показать свою беспристрастность и проницательность. 145. — Мы часто выбираем ядовитую похвалу, которая, воздействуя на тех, кого мы хвалим, выставляет напоказ недостатки, которые мы не могли бы показать иными средствами. 146. — Обычно мы хвалим лишь для того, чтобы похвалили нас. 147. — Немногие достаточно мудры, чтобы предпочесть полезное порицание предательской похвале. 148. — Иные упреки хвалят; иные похвалы упрекают. «Губите слабой похвалой, соглашайтесь с вежливой усмешкой и, не насмехаясь, учите остальных насмехаться». — Поуп, «Опыт о человеке» (1733), «Послание к доктору Арбетноту». 149. — Отказ от похвалы — это лишь желание, чтобы тебя похвалили дважды. «Скромность, которая притворяется, что отказывается от похвалы, на самом деле есть лишь желание быть похваленным еще выше». — Издание 1665 г. 150. — Желание, которое побуждает нас заслужить похвалу, укрепляет наши достоинства, а похвала, воздаваемая уму, доблести и красоте, способствует их приумножению. 151. — Легче управлять другими, чем не позволить управлять собой. 152. — Если бы мы никогда не льстили самим себе, лесть других не причинила бы нам вреда. «Лестью они прикрывали свое рабство, будучи уверены в слабости того, кто им верил». — Тацит, «Анналы», XVI. 153. — Природа создает достоинства, но судьба дает им применение. 154. — Судьба излечивает нас от многих недостатков, от которых не мог излечить разум. 155. — Есть люди, которые вызывают отвращение даже своими способностями; есть люди, которые нравятся даже своими недостатками. 156. — Есть люди, чье единственное достоинство состоит в том, чтобы говорить и делать глупости в нужное время, и которые все портят, если меняют свои манеры. 157. — Славу великих людей всегда следует оценивать по средствам, использованным для ее достижения. 158. — Лесть — это фальшивая монета, которая имеет хождение только благодаря нашему тщеславию. 159. — Недостаточно обладать великими качествами, нужно еще уметь ими распоряжаться. 160. — Каким бы блестящим ни было действие, его не следует считать великим, если оно не является результатом великого побуждения. 161. — Если мы хотим оценить последствия, которые производят наши действия и идеи, между ними должна соблюдаться определенная гармония. 162. — Искусство с выгодой использовать умеренные способности заслуживает похвалы и часто приносит больше репутации, чем подлинный блеск. 163. — Бесчисленные уловки кажутся глупыми, хотя их тайные побуждения весьма мудры и вески. 164. — Гораздо легче казаться подходящим для должностей, которые мы не занимаем, чем для тех, которые мы занимаем. 165. — Способности приносят нам уважение истинных людей, удача — уважение толпы. 166. — Мир чаще вознаграждает видимость достоинства, чем само достоинство. 167. — Скупость более противоположна бережливости, чем щедрости. 168. — Как бы обманчива ни была надежда, она приятно ведет нас до самого конца жизни. «Надежда сопровождает нас повсюду и не покидает даже в час смерти». — Поуп, «Опыт о человеке», посл. II. 169. — Праздность и страх удерживают нас на пути долга, но похвала часто достается нашей добродетели. «То, что было леностью, называли мудростью». — Тацит, «История», I. 170. — Если человек действует правильно и честно, трудно решить, является ли это следствием порядочности или мастерства. 171. — Как реки теряются в море, так добродетели теряются в себялюбии. 172. — Если мы тщательно рассмотрим разнообразные последствия безразличия, то обнаружим, что мы чаще терпим неудачу в своих обязанностях, нежели в своих интересах. 173. — Существуют разные виды любопытства: одно проистекает из интереса, заставляя нас желать знать все, что может быть нам полезно; другое — из гордости, проистекая из желания знать то, чего не знают другие. 174. — Гораздо лучше приучить свой ум переносить те беды, что у нас есть, чем размышлять о тех, что могут с нами случиться. «Лучше сносить те беды, что есть, чем бежать к другим, нам неведомым». — Шекспир, «Гамлет», акт III, сцена I, Гамлет. 175. — Постоянство в любви — это вечное непостоянство, которое заставляет наше сердце поочередно привязываться ко всем качествам любимого человека, отдавая предпочтение то одному, то другому. Это постоянство — лишь зафиксированное непостоянство, ограниченное одним и тем же лицом. 176. — Существует два вида постоянства в любви: одно проистекает из того, что мы постоянно находим в любимом человеке новые объекты для любви, другое — из того, что мы считаем делом чести быть постоянными. 177. — Настойчивость не заслуживает ни порицания, ни похвалы, так как это лишь продолжение вкусов и чувств, которые мы не можем ни создать, ни уничтожить. 178. — Нас заставляет интересоваться новыми занятиями не столько усталость от старых или желание перемен, сколько стремление вызвать восхищение у тех, кто знает больше нас, и надежда на преимущество перед теми, кто знает меньше. 179. — Мы иногда жалуемся на легкомыслие наших друзей, чтобы заранее оправдать свое собственное. 180. — Наше раскаяние — это не столько скорбь о причиненном зле, сколько страх перед злом, которое может случиться с нами. 181. — Один вид непостоянства проистекает из легкомыслия или слабости ума и заставляет нас принимать чужое мнение, другой, более извинительный, происходит от пресыщения предметом. 182. — Пороки входят в состав добродетелей, как яд в состав лекарств. Благоразумие собирает и смешивает их, делая полезными против жизненных невзгод. 183. — Ради чести добродетели мы должны признать, что величайшие несчастья людей — это те, в которые они попадают из-за своих преступлений. 184. — Мы признаем свои ошибки, чтобы своей искренностью исправить зло, которое мы причинили в глазах других. В издании 1665 года эта максима значится под № 200. Мы никогда не признаем своих ошибок, кроме как из тщеславия. 185. — Есть герои зла и герои добра. «Как других выдвинуло усердие, так этого — праздность, и слыл он не развратником и мотом, а человеком утонченной роскоши». — Тацит, «Анналы», XVI. 186. — Мы не презираем всех, у кого есть пороки, но мы презираем всех, у кого нет добродетелей. «Если у людей нет добродетелей, их пороки могут быть нам полезны». — Юниус, 5 окт. 1771 г. 187. — Имя добродетели так же полезно для наших интересов, как и имя порока. 188. — Здоровье ума не менее изменчиво, чем здоровье тела, и когда страсти кажутся наиболее далекими, мы не меньше подвержены опасности заражения, чем опасности заболеть, когда мы здоровы. 189. — Кажется, что природа при рождении человека установила границы его добродетелей и пороков. 190. — Великие люди не должны иметь великих недостатков. 191. — Можно сказать, что пороки сопровождают нас на протяжении всей жизни, как хозяева постоялых дворов, у которых мы поочередно останавливаемся, и если бы мы прошли этот путь дважды, я сомневаюсь, что наш опыт помог бы нам их избежать. 192. — Когда наши пороки покидают нас, мы льстим себя надеждой, что это мы их оставили. 193. — В болезнях ума, как и в болезнях тела, бывают рецидивы; то, что мы называем излечением, часто является лишь перерывом или сменой болезни. 194. — Недостатки ума подобны ранам тела. Какую бы заботу мы ни проявляли об их исцелении, шрамы остаются навсегда, и всегда есть опасность, что они откроются вновь. 195. — Причина, которая часто мешает нам отказаться от одного порока, заключается в том, что у нас их слишком много. 196. — Мы легко забываем те недостатки, которые известны только нам самим. Сенека говорит: «Каждый называет себя невиновным, оглядываясь на свидетеля, а не на совесть». 197. — Есть люди, о которых мы никогда не поверим в зло, пока не увидим его. И все же очень мало таких, в ком мы удивились бы, увидев его. 198. — Мы преувеличиваем славу одних людей, чтобы умалить славу других, и мы хвалили бы принца Конде и маршала Тюренна гораздо меньше, если бы не хотели порицать их обоих. Упоминание Конде и Тюренна указывает на дату публикации этих максим в 1665 году. Конде и Тюренн после своей кампании с имперцами были на пике славы. Это доказывает истинность замечания Тацита: «Народ не оставляет никого без соперника». — Тацит, «Анналы», XIV. 199. — Желание казаться умным часто мешает нам быть таковым. 200. — Добродетель не ушла бы далеко, если бы ее не сопровождало тщеславие. 201. — Тот, кто думает, что обладает силой удовлетворить мир, сильно заблуждается, но тот, кто думает, что мир не может быть удовлетворен им, заблуждается еще больше. 202. — Ложно честные люди — это те, кто скрывает свои недостатки как от себя, так и от других; истинно честные люди — это те, кто знает их в совершенстве и признает их. 203. — По-настоящему мудр тот, кого ничто не задевает. 204. — Холодность женщин — это противовес и бремя, которые они добавляют к своей красоте. 205. — Добродетель у женщины часто есть любовь к репутации и покою. 206. — По-настоящему хороший человек тот, кто всегда желает выдержать проверку со стороны добрых людей. 207. — Глупость преследует нас на всех этапах жизни. Если кто-то кажется мудрым, то лишь потому, что его глупость соразмерна его возрасту и состоянию. 208. — Есть глупые люди, которые знают свою глупость и умело ею пользуются. 209. — Тот, кто живет без глупости, не так мудр, как он думает. 210. — Старея, мы становимся глупее — и мудрее. 211. — Есть люди, подобные фарсам, которые хвалят лишь некоторое время (какими бы глупыми и неприятными они ни были). Последняя фраза добавлена из издания 1665 года. 212. — Большинство людей судят о людях только по успеху или по состоянию. 213. — Любовь к славе, страх перед позором, жажда богатства, желание сделать жизнь приятной и комфортной, а также стремление принизить других — вот частые причины той храбрости, которой так хвалятся среди людей. Юниус сказал о маркизе Грэнби: «Он был настолько храбр, насколько это позволяло полное отсутствие всякого чувства и размышления». — 21 янв. 1769 г. 214. — Доблесть рядовых солдат — это опасный способ заработать на жизнь. «Люди рискуют шеями ради богатства, солдат делает это каждый день (восемь дней в неделю) за шесть пенсов жалованья». — Сэмюэл Батлер, «Гудибрас», часть II, песнь I, строка 512. 215. — Совершенная храбрость и полная трусость — две крайности, встречающиеся редко. Пространство между ними огромно и охватывает все другие виды мужества. Разница между ними не меньше, чем между лицами и характерами. Люди охотно подвергают себя опасности в начале действия, но расслабляются и легко падают духом, если оно затягивается. Некоторые довольствуются тем, что удовлетворяют светскую честь, и сверх того делают мало. Некоторые не всегда одинаково владеют своей робостью. Другие позволяют себе поддаться панике; третьи идут в атаку, потому что не смеют оставаться на своих постах. Можно встретить тех, чье мужество укрепляется мелкими опасностями, которые готовят их к встрече с большими. Некоторые осмелятся принять удар мечом, но отшатнутся от пули; другие мало боятся пуль, но страшатся сражаться на мечах. Эти разнообразные виды мужества сходятся в том, что ночь, усиливая страх и скрывая доблестные или трусливые поступки, позволяет людям поберечь себя. Существует даже более общая осторожность, которую следует соблюдать, ибо мы не встречаем человека, который сделал бы все, что хотел, если бы был уверен, что выйдет сухим из воды; так что несомненно, что страх смерти несколько убавляет доблесть. См. также «Застольные беседы Наполеона», который соглашается с этим настолько, что говорит, что мало кто, кроме него самого, обладал мужеством двух часов ночи. 216. — Совершенная доблесть — это делать без свидетелей то, что человек сделал бы перед всем миром. «О ложной доблести говорят, что мужество некоторых людей существует лишь в глазах тех, кто на них смотрит». — Бэкон, «О преуспеянии знания» (1605), книга I, раздел II, параграф 5. 217. — Бесстрашие — это необычайная сила души, которая возвышает ее над тревогами, беспорядками и волнениями, которые может вызвать в ней вид великих опасностей: благодаря этой силе герои сохраняют спокойный вид и сберегают свой разум и свободу в самых неожиданных и ужасных происшествиях. 218. — Лицемерие — это дань, которую порок платит добродетели. Так Массийон в одной из своих проповедей: «Порок платит дань добродетели, отдавая честь ее внешнему виду». Так Юниус, обращаясь к герцогу Графтону, говорит: «Вы причинили обществу столько же вреда, сколько Макиавелли, если бы Макиавелли не знал, что видимость морали и религии полезна в обществе». — 28 сент. 1771 г. 219. — Большинство людей подвергают себя опасности в бою ровно настолько, чтобы спасти свою честь; немногие желают делать это больше, чем достаточно, или чем необходимо для того, чтобы замысел, ради которого они рискуют, увенчался успехом. 220. — Тщеславие, стыд и, прежде всего, темперамент часто делают мужчин храбрыми, а женщин целомудренными. «Тщеславие велит всем своим сыновьям быть храбрыми, а всем дочерям — целомудренными и любезными. Но зачем нам ее наставления?» — Стерн, «Проповеди». 221. — Мы не хотим терять жизнь; мы хотим обрести славу, и это заставляет храбрецов проявлять больше такта и ловкости в избегании смерти, чем мошенники проявляют в сохранении своих состояний. 222. — Немногие люди при первом приближении старости не показывают, в чем их тело или их ум начинают слабеть. 223. — Благодарность подобна честности купцов: она скрепляет торговлю; и мы платим не потому, что справедливо платить долги, а потому, что благодаря этому мы легче найдем людей, которые дадут в долг. 224. — Все те, кто платит долги благодарности, не могут тем самым льстить себя надеждой, что они благодарны. 225. — Что создает ложный расчет в отношении благодарности, так это то, что гордость дающего и принимающего не могут прийти к согласию относительно ценности благодеяния. «Первое основание дружбы — не способность оказывать благодеяния, а равенство, с которым они принимаются и могут быть возвращены». — Письмо Юниуса к королю. 226. — Слишком большая спешка с выполнением обязательства — это своего рода неблагодарность. 227. — Удачливые люди плохо исправляют свои недостатки; они всегда верят, что правы, когда судьба поддерживает их порок или глупость. «В силе судьбы признаются только несчастные, ибо счастливые приписывают весь свой успех благоразумию и заслугам». — Свифт, «Мысли на разные темы». 228. — Гордость не хочет быть в долгу, себялюбие не хочет платить. 229. — Добро, которое мы получили от человека, должно заставить нас простить зло, которое он нам причиняет. 230. — Ничто так не заразительно, как пример, и мы никогда не делаем великого добра или зла, не производя подобного. Мы подражаем добрым поступкам из подражания, а дурным — из-за порочности нашей природы, которую стыд держит в заточении, пока пример не освободит ее. 231. — Великая глупость — желать быть только мудрым. 232. — Какой бы предлог мы ни давали своим страданиям, всегда именно интерес или тщеславие являются их причиной. 233. — В страданиях есть различные виды лицемерия. В одном случае, под предлогом оплакивания дорогого нам человека, мы оплакиваем самих себя; мы сожалеем о его хорошем мнении о нас, мы скорбим о потере нашего комфорта, нашего удовольствия, нашего положения. Таким образом, покойники получают кредит слез, пролитых о живых. Я утверждаю, что это своего рода лицемерие, которое в этих страданиях обманывает само себя. Есть другой вид, не столь невинный, потому что он обманывает весь мир, — это горе тех, кто стремится к славе благородной и бессмертной скорби. После того как Время, поглощающее все, стерло их скорбь, они все еще упорно выставляют напоказ свои слезы, свои вздохи, свои стоны, они носят скорбное лицо и пытаются убедить других всеми своими действиями, что их горе закончится только с их жизнью. Эта печальная и тягостная суетность обычно встречается у амбициозных женщин. Поскольку их пол закрывает для них все пути к славе, они стремятся прославиться, выказывая безутешную скорбь. Есть еще один вид слез, возникающий из малых источников, которые текут легко и так же легко прекращаются. Человек плачет, чтобы добиться репутации нежного, плачет, чтобы его жалели, плачет, чтобы его оплакивали, на самом деле человек плачет, чтобы избежать позора неплакания! «В горе Удовольствие все еще берет верх; и страдание, которое мы испытываем, не имеет сходства с абсолютной болью, которая всегда отвратительна и которую мы стараемся стряхнуть как можно скорее». — Берк, «О возвышенном и прекрасном» (1756), часть I, секция V. 234. — Чаще из гордости, чем из невежества, мы так упорно противостоим общепринятым мнениям; мы находим первые места занятыми и не хотим быть последними. 235. — Мы легко утешаемся несчастьями наших друзей, когда они позволяют нам доказать нашу нежность к ним. 236. — Казалось бы, даже себялюбие может быть обмануто добротой и забыть о себе, когда мы работаем для других. И все же это лишь кратчайший путь к достижению своей цели, получение лихвы под предлогом дарения, на самом деле — завоевание всех тонким и деликатным образом. 237. — Никого не следует хвалить за доброту, если у него нет сил быть злым. Всякая другая доброта — это слишком часто лишь праздность или бессилие воли. 238. — Не так опасно причинить зло большинству людей, как сделать им слишком много добра. 239. — Ничто так не льстит нашей гордости, как доверие великих, потому что мы рассматриваем его как результат нашей ценности, не помня, что обычно это лишь тщеславие или неспособность хранить секрет. 240. — О соразмерности, в отличие от красоты, можно сказать, что это симметрия, не знающая правил, и тайная гармония черт, как друг с другом, так и с цветом и обликом человека. 241. — Кокетство лежит в основе женской натуры, хотя не все его практикуют, одних сдерживает страх, других — здравый смысл. «По природе женщина — кокетка, но ее кокетство меняется как в манере, так и в объекте в зависимости от ее мнений». — Руссо, «Эмиль». 242. — Мы часто наводим скуку на других, когда думаем, что никак не можем им наскучить. 243. — Немногие вещи невозможны сами по себе; нам чаще не хватает усердия для их успеха, чем средств. 244. — Высшее мастерство состоит в знании ценности вещей. 245. — Есть большое мастерство в том, чтобы уметь скрывать свое мастерство. «Вы совершили большой дипломатический ход, когда заставили других думать, что у вас лишь весьма средние способности». — Лабрюйер. 246. — То, что кажется щедростью, часто является замаскированным честолюбием, которое презирает малое, чтобы гнаться за большим интересом. 247. — Верность большинства людей — это лишь изобретение себялюбия, чтобы завоевать доверие; метод поставить себя выше других и стать хранителями самых важных дел. 248. — Великодушие презирает все, чтобы выиграть все. 249. — В голосе, в глазах и в манере оратора не меньше красноречия, чем в его выборе слов. 250. — Истинное красноречие состоит в том, чтобы сказать все, что должно, а не все, что можно сказать. 251. — Есть люди, чьи недостатки им к лицу, другие, чьи самые добродетели их позорят. «Есть недостатки, которые делают ему честь, и добродетели, которые его позорят». — Юниус, письмо от 28 мая 1770 г. 252. — Так же обычно менять свои вкусы, как необычно менять свои склонности. 253. — Интерес пускает в ход все виды добродетелей и пороков. 254. — Смирение — это часто притворная покорность, которую мы используем, чтобы вытеснить других. Это одна из уловок Гордости — принизить нас, чтобы возвысить; и поистине гордость преображается тысячами способов и никогда не бывает так хорошо замаскирована и способна обмануть, как тогда, когда она скрывается под видом смирения. «Достаточно серьезен и правдоподобен, чтобы считаться пригодным для дела». — Юниус, письмо к герцогу Графтону. «Он увидел коттедж с двойным каретником, коттедж благородства, и дьявол был доволен, ибо его любимый грех — это гордость, которая обезьянничает смирение». — Саути, «Прогулка дьявола». Для этой цитаты необходимо внести многочисленные исправления; я сохраню оригинал выше, чтобы вы могли сравнить правильные отрывки: «Он прошел мимо коттеджа с двойным каретником, коттеджа благородства, и признал с ухмылкой, что его любимый грех — это гордость, которая обезьянничает смирение». — Саути, «Прогулка дьявола», строфа 8. «И дьявол ухмыльнулся, ибо его любимый грех — это гордость, которая обезьянничает смирение». — Сэмюэл Тейлор Кольридж, «Мысли дьявола». 255. — Все чувства имеют свой особый тон голоса, жесты и взгляды, и эта гармония, будучи хорошей или плохой, приятной или неприятной, делает людей приятными или неприятными. 256. — Во всех профессиях мы разыгрываем роль и принимаем вид, чтобы казаться теми, кем хотим быть. Таким образом, мир состоит лишь из актеров. «Весь мир — театр, а люди в нем — актеры». — Шекспир, «Как вам это понравится» (акт II, сцена VII, Жак). «Жизнь — не более чем драматическая сцена, в которой герой должен сохранять свою последовательность до конца». — Юниус. 257. — Важность — это таинственная манера держаться, придуманная, чтобы скрыть недостаток ума. «Важность — это сама суть обмана». — Шефтсбери, «Характеристики», стр. 11, том I. «Сама суть важности — это умысел, а следовательно, обман; выученный трюк, чтобы завоевать доверие мира, показавшись умнее и знающее, чем человек стоит на самом деле, и при всех своих претензиях это было не лучше, а часто хуже того, что французский остроумец давно определил как таинственную манеру держаться, чтобы скрыть недостатки ума». — Стерн, «Тристрам Шенди», том I, гл. II. 258. — Хороший вкус проистекает больше из суждения, чем из остроумия. 259. — Удовольствие от любви заключается в любви; мы счастливее в страсти, которую чувствуем, чем в той, которую внушаем. 260. — Вежливость — это лишь желание получать вежливость и слыть учтивым. 261. — Обычное воспитание молодых людей заключается в том, чтобы внушить им второе себялюбие. 262. — Нет страсти, в которой себялюбие царило бы так сильно, как в любви, и человек всегда более готов пожертвовать покоем любимого человека, чем своим собственным. 263. — То, что мы называем щедростью, часто является лишь тщеславием дарения, которое нам нравится больше, чем то, что мы отдаем. 264. — Жалость часто является отражением наших собственных бед в бедах других. Это тонкое предвидение неприятностей, в которые мы можем попасть. Мы помогаем другим, чтобы в подобных случаях нам помогли самим, и эти услуги, которые мы оказываем, в действительности являются благодеяниями, которые мы оказываем себе заранее. «Скорбь о бедствии другого есть жалость и возникает из воображения, что подобное бедствие может постичь его самого; и поэтому называется состраданием». — «Левиафан» Гоббса (1651), часть I, глава VI. 265. — Ограниченный ум порождает упрямство, и мы нелегко верим в то, чего не можем увидеть. «Непоколебим в мнении, всегда неправ». — Драйден, «Авессалом и Ахитофел» (строка 547). 266. — Мы обманываем себя, если верим, что существуют такие сильные страсти, как честолюбие и любовь, которые могут победить другие. Праздность, какой бы вялой она ни была, часто не упускает случая стать госпожой; она узурпирует власть над всеми планами и действиями жизни, незаметно поглощая и разрушая как страсти, так и добродетели. 267. — Поспешность в том, чтобы поверить в зло, не изучив его достаточно, является следствием гордости и лени. Мы хотим найти виновного и не хотим утруждать себя изучением преступления. 268. — Мы приписываем судьям самые низменные мотивы, и все же мы хотим, чтобы наша репутация и слава зависели от суждения людей, которые все, либо из-за своей ревности, либо из-за предвзятости, либо из-за недостатка интеллекта, настроены против нас — и все же только для того, чтобы заставить этих людей решить в нашу пользу, мы рискуем столькими способами и своим покоем, и своей жизнью. 269. — Ни один человек не настолько умен, чтобы знать все зло, которое он совершает. 270. — Одна завоеванная честь — это залог новых. 271. — Юность — это непрерывное опьянение; это лихорадка разума. «Лучшее в жизни — лишь опьянение». — Лорд Байрон, «Дон Жуан», песнь II, строфа 179. В 1-м издании 1665 года максима заканчивается словами: «это лихорадка здоровья, глупость разума». 272. — Ничто не должно так унижать людей, заслуживших великую похвалу, как та забота, которую они проявили, чтобы приобрести ее самыми ничтожными средствами. 273. — Есть люди, которых одобряет мир, не имеющие никаких достоинств, кроме пороков, которые они используют в делах жизни. 274. — Прелесть новизны для любви — как цветок для плода; она придает блеск, который легко теряется, но который никогда не возвращается. 275. — Естественная доброта, которая так хвастается своей очевидностью, часто подавляется малейшим интересом. 276. — Разлука гасит малые страсти и разжигает великие, подобно тому как ветер задувает свечу и раздувает огонь. 277. — Женщины часто думают, что любят, когда они не любят. Занятость любовной интригой, душевное волнение, которое вызывает чувство, естественная склонность к удовольствию быть любимой, трудность отказа — все это убеждает их, что они испытывают настоящую страсть, когда у них лишь кокетство. «И если на самом деле она берет «Grande Passion», это очень серьезная вещь: в девяти случаях из десяти это лишь каприз или мода, кокетство или желание быть впереди, гордость ребенка с новой лентой. Или желание заставить сердце соперницы кровоточить: Но десятый случай будет торнадо, ибо нельзя сказать, что они захотят или могут сделать». — Лорд Байрон, «Дон Жуан», песнь XII, строфа 77. 278. — Что заставляет нас так часто быть недовольными теми, кто ведет наши дела, так это то, что они почти всегда бросают интересы своих друзей ради интересов дела, потому что хотят иметь честь преуспеть в том, за что взялись. 279. — Когда мы преувеличиваем нежность наших друзей к нам, это часто происходит не столько из благодарности, сколько из желания продемонстрировать собственное достоинство. 280. — Похвала, которую мы расточаем новичкам в мире, проистекает из зависти, которую мы питаем к тем, кто уже утвердился. 281. — Гордость, которая вдохновляет, часто служит для смягчения зависти. 282. — Некоторые замаскированные лжи настолько похожи на правду, что мы судили бы плохо, если бы не были обмануты. 283. — Иногда не меньше мастерства в том, чтобы знать, как использовать, чем в том, чтобы давать хороший совет. 284. — Есть злые люди, которые были бы гораздо менее опасны, если бы были полностью лишены доброты. 285. — Великодушие достаточно определяется своим названием, тем не менее можно сказать, что это здравый смысл гордости, самый благородный способ принятия похвалы. 286. — Невозможно полюбить во второй раз тех, кого мы действительно перестали любить. 287. — Плодовитость ума не дает нам столько ресурсов по одному и тому же вопросу, сколько недостаток интеллекта заставляет нас колебаться перед каждой вещью, которую представляет наше воображение, и мешает нам с первого взгляда разглядеть, что лучше. 288. — Есть дела и болезни, при которых в определенное время средства лишь ухудшают положение; истинное мастерство состоит в том, чтобы знать, когда опасно их использовать. 289. — Напускная простота — это утонченный обман. «Домициан под видом простоты и скромности притворялся, что увлечен литературой и любовью к стихам, чтобы скрыть свой нрав и уйти от соперничества брата». — Тацит, «Анналы», IV. 290. — Существует столько же ошибок темперамента, сколько и ума. 291. — Достоинство человека, как и урожай, имеет свой сезон. 292. — Можно сказать о темпераменте, как о многих зданиях; он имеет различные аспекты, одни приятные, другие неприятные. 293. — Умеренность не может претендовать на достоинство противостояния и преодоления Честолюбия: они никогда не встречаются вместе. Умеренность — это вялость и лень души, Честолюбие — ее активность и жар. 294. — Нам всегда нравятся те, кто восхищается нами, нам не всегда нравятся те, кем восхищаемся мы. 295. — Хорошо, что мы не знаем всех своих желаний. 296. — Трудно любить тех, кого мы не уважаем, но не менее трудно любить тех, кого мы уважаем гораздо больше, чем самих себя. 297. — Телесные темпераменты имеют общий ход и правило, которые незаметно влияют на нашу волю. Они развиваются в сочетании и поочередно осуществляют тайную власть над нами, так что, сами того не замечая, они становятся значительной частью всех наших действий. 298. — Благодарность большинства людей — это лишь тайное желание получить большие благодеяния. Отсюда общая пословица: «Благодарность — это лишь живое чувство ожидаемых милостей». 299. — Почти весь мир с удовольствием платит мелкие долги; многие люди проявляют благодарность за пустяки, но едва ли найдется хоть один, кто не проявил бы неблагодарности за великие милости. 300. — Есть глупости, столь же заразительные, как инфекции. 301. — Многие люди презирают богатство, но немногие умеют его раздавать. 302. — Только в вещах малой ценности мы обычно достаточно смелы, чтобы не доверять внешности. 303. — Какое бы хорошее качество нам ни приписывали, мы сами не находим в нем ничего нового. 304. — Мы можем простить тех, кто нам наскучил, мы не можем простить тех, кому наскучили мы. 305. — Интерес, который обвиняют во всех наших проступках, часто должен быть восхвален за наши добрые дела. 306. — Мы находим очень мало неблагодарных людей, когда способны оказывать милости. 307. — Столь же уместно быть хвастливым в одиночестве, сколь смешно быть таковым в компании. 308. — Умеренность сделана добродетелью, чтобы ограничить честолюбие великих; чтобы утешить обычных людей в их малом состоянии и столь же малых способностях. 309. — Есть люди, обреченные быть глупцами, которые совершают глупости не только по выбору, но и вынужденные к тому судьбой. 310. — Иногда в нашей жизни случаются происшествия, искусное избавление от которых требует немного глупости. 311. — Если есть люди, чья глупость никогда не проявлялась, то лишь потому, что ее никогда не искали пристально. 312. — Влюбленные никогда не устают друг от друга — они всегда говорят о себе. 313. — Как это получается, что наша память достаточно хороша, чтобы удержать малейшую мелочь, которая с нами случается, и все же недостаточно хороша, чтобы вспомнить, как часто мы рассказывали ее одному и тому же человеку? «Старики, которые все еще сохраняют память о прошлом и забывают, как часто они рассказывали о нем, — самые утомительные собеседники». — Монтень, «Опыты», книга I, глава IX. 314. — Чрезвычайное удовольствие, которое мы получаем, говоря о себе, должно предупредить нас, что оно не разделяется теми, кто слушает. 315. — Что обычно мешает нам показать тайники нашего сердца нашим друзьям, так это не недоверие, которое мы питаем к ним, а то, которое мы питаем к самим себе. 316. — Слабые люди не могут быть искренними. 317. — Небольшое несчастье — оказать услугу неблагодарному человеку; но невыносимо быть обязанным негодяю. 318. — Мы можем найти средства излечить глупца от его глупости, но нет никаких, чтобы исправить строптивый дух. 319. — Если мы берем на себя смелость останавливаться на их недостатках, мы не можем долго сохранять чувства, которые должны питать к нашим друзьям и благодетелям. 320. — Хвалить принцев за добродетели, которыми они не обладают, — значит лишь упрекать их безнаказанно. «Незаслуженная похвала — это сатира в маске», — цитирует Поуп из стихотворения, которое не сохранилось, «Гирлянда» мистера Бродхерста. «В некоторых случаях преувеличенная или неуместная похвала становится самой суровой сатирой». — Скотт, «Вудсток». 321. — Мы ближе к тому, чтобы полюбить тех, кто нас ненавидит, чем тех, кто любит нас больше, чем мы желаем. 322. — Только те презренны, кто боится быть презираемым. 323. — Наша мудрость не меньше зависит от Судьбы, чем наше имущество. 324. — В ревности больше себялюбия, чем любви. 325. — Мы часто утешаем себя слабостью зол, для которых у разума не хватает сил нас утешить. 326. — Осмеяние бесчестит больше, чем само бесчестие. «Нет, — говорит комментатор, — осмеяние может причинить вред, но оно не может обесчестить; именно порок приносит бесчестие». 327. — Мы признаемся в мелких недостатках, чтобы убедить других, что у нас нет крупных. 328. — Зависть более непримирима, чем ненависть. 329. — Мы верим иногда, что ненавидим лесть — мы лишь не любим метод. «Но когда я говорю ему, что он ненавидит льстецов, он говорит, что это так, будучи в этот момент наиболее польщенным». — Шекспир, «Юлий Цезарь» (акт II, сцена I, Деций). 330. — Мы прощаем в той мере, в какой любим. 331. — Труднее быть верным любовнице, когда ты счастлив, чем когда она плохо с тобой обращается. «Если кто хочет долго царствовать, пусть презирает любовника». — Овидий, «Любовные элегии», II, 19. 332. — Женщины не знают всех своих сил кокетства. 333. — Женщины не могут быть полностью суровыми, если только они не ненавидят. 334. — Женщины могут менее легко отказаться от кокетства, чем от любви. 335. — В любви обман почти всегда заходит дальше, чем недоверие. 336. — Существует такой вид любви, избыток которой запрещает ревность. 337. — Существуют определенные хорошие качества, как существуют чувства, и те, кто ими обделен, не могут ни воспринимать, ни понимать их. 338. — Когда наша ненависть слишком горька, она ставит нас ниже тех, кого мы ненавидим. 339. — Мы оцениваем наше добро или зло только пропорционально нашему себялюбию. 340. — Остроумие большинства женщин скорее укрепляет их глупость, чем их разум. «Женщины обладают занимательной болтовней, а иногда и остроумием, но что касается здравого рассуждения и здравого смысла, я никогда в жизни не встречал ни одной, которая обладала бы ими и которая рассуждала бы и действовала последовательно в течение двадцати четырех часов подряд». — Лорд Честерфилд, Письмо 129. 341. — Жар юности не более противоположен безопасности, чем холодность старости. 342. — Акцент нашей родной страны живет в сердце и уме, а также на языке. 343. — Чтобы быть великим человеком, нужно уметь извлекать выгоду из каждой фазы судьбы. 344. — Большинство людей, как и растения, обладают скрытыми качествами, которые обнаруживает случай. 345. — Возможность делает нас известными другим, но еще больше — самим себе. 346. — Если темперамент женщины не поддается контролю, не может быть контроля над умом или сердцем. 347. — Мы едва ли находим людей здравого смысла, кроме тех, кто согласен с нами. «Это было превосходно замечено, говорю я, когда читаю автора, чье мнение совпадает с моим». — Свифт, «Мысли на разные темы». 348. — Когда любишь, сомневаешься даже в том, во что больше всего веришь. 349. Величайшее чудо любви — искоренение кокетства. 350. Мы ненавидим тех, кто нас обманул, с такой горечью потому, что они считают себя умнее нас. [«Я мог бы простить ему (Людовику XI) любой обман, но не могу простить того, что он счел меня способным на такую глупость — попасться на его уверения». — Сэр Вальтер Скотт, «Квентин Дорвард»] 351. Нам стоит большого труда расстаться с человеком, когда мы его больше не любим. 352. Нам почти всегда скучно с теми, с кем нам не следовало бы скучать. 353. Дворянин может любить как безумный, но не как животное. 354. Существуют пороки, которые при умелой подаче блестят, словно добродетели. 355. Иногда мы теряем друзей, о потере которых сожалеем больше, чем скорбим, и других, о которых скорбим больше, чем сожалеем. 356. Обычно мы искренне хвалим лишь тех, кто восхищается нами. 357. Мелкие умы слишком уязвлены мелкими вещами; великие умы видят всё и даже не чувствуют боли. 358. Смирение — истинное доказательство христианских добродетелей; без него мы сохраняем все свои недостатки, и они лишь прикрыты гордыней, чтобы скрыть их от других, а зачастую и от самих себя. 359. Неверность должна гасить любовь, и нам не следует ревновать, когда для этого есть причины. Никто не избежит ревности, если достоин того, чтобы ее вызывать. 360. Нас больше унижает малейшая неверность по отношению к нам, чем наша величайшая неверность по отношению к другим. 361. Ревность всегда рождается вместе с любовью, но не всегда умирает вместе с ней. 362. Большинство женщин скорбят о смерти своих возлюбленных не столько из любви, сколько для того, чтобы показать, что они были достойны любви. 363. Зло, которое мы причиняем другим, причиняет нам меньше боли, чем то, которое мы причиняем самим себе. 364. Мы хорошо знаем, что дурной тон — говорить о своих женах; но мы не так хорошо знаем, что то же самое — говорить о самих себе. 365. Есть добродетели, которые вырождаются в пороки, когда они проистекают из природы, и другие, которые, будучи приобретенными, никогда не бывают совершенными. Например, разум должен учить нас управлять своим состоянием и своей уверенностью, тогда как природа должна была наделить нас добротой и доблестью. 366. Как бы мы ни сомневались в искренности тех, с кем беседуем, мы всегда верим, что с нами они искреннее, чем с другими. 367. Мало найдется добродетельных женщин, которые не устали бы от своей роли. [«В душе каждая женщина — распутница». — Поуп, «Моральные эссе», II] 368. Большинство добропорядочных женщин подобны скрытым сокровищам: они в безопасности, пока никто их не ищет. 369. Насилие, которое мы совершаем над собой, чтобы избежать любви, часто бывает более жестоким, чем жестокость тех, кого мы любим. 370. Немногие трусы знают всю меру своего страха. 371. Как правило, вина любимого человека в том, что он не замечает, когда любовь угасает. 372. Большинство молодых людей считают себя естественными, когда они лишь неотесанны и грубы. 373. Некоторые слезы, пролитые после обмана других, обманывают нас самих. 374. Если мы думаем, что любим женщину ради нее самой, мы глубоко заблуждаемся. 375. Обычные люди, как правило, осуждают то, что выше их понимания. 376. Зависть разрушается истинной дружбой, кокетство — истинной любовью. 377. Величайшая ошибка проницательности не в том, чтобы не дойти до цели, а в том, чтобы зайти слишком далеко. 378. Мы можем давать советы, но мы не можем внушить образ действий. 379. По мере того как убывают наши достоинства, убывает и наш вкус. 380. Фортуна делает видимыми наши добродетели или наши пороки, как свет делает видимыми предметы. 381. Борьба, которую мы ведем, чтобы остаться верными тому, кого любим, немногим лучше неверности. 382. Наши поступки подобны рифмованным окончаниям белых стихов (Bouts-Rimés), куда каждый вкладывает тот смысл, какой ему угодно. [Bouts-Rimés были литературной игрой, популярной в XVII и XVIII веках — рифмованные слова в конце строки давались для того, чтобы другие их заполнили. Так, Горацию Уолполу дали слова «ручей, почему, крюк, я», и он сочинил бурлескный стих: «Я сижу, опустив пальцы ног в ручей, и если кто спросит меня: почему? Я дам им по голове крюком, это постоянство делает меня таким, говорю я».] 383. Желание говорить о себе и выставлять свои недостатки в том свете, в котором нам хотелось бы их видеть, составляет значительную часть нашей искренности. 384. Нас должно удивлять лишь то, что мы еще способны удивляться. 385. Одинаково трудно быть довольным, когда любви слишком много или слишком мало. 386. Никто не ошибается чаще, чем те, кто не позволяет себе ошибаться. 387. В глупце нет материала, чтобы быть добрым. 388. Если тщеславие и не опрокидывает все добродетели, то, по крайней мере, заставляет их пошатнуться. 389. Что делает тщеславие других невыносимым, так это то, что оно уязвляет наше собственное. 390. Мы легче отказываемся от своих интересов, чем от своих вкусов. 391. Фортуна кажется слепой не столько тем, кому она не сделала ничего хорошего. 392. Мы должны распоряжаться фортуной, как своим здоровьем: наслаждаться ею, когда она хороша, быть терпеливыми, когда она плоха, и никогда не прибегать к сильным средствам, кроме как в крайнем случае. 393. Неловкость иногда исчезает в лагере, но никогда — при дворе. 394. Человек часто умнее одного другого, но не всех остальных. [«Отдельные люди могут обманывать и быть обманутыми, никто не обманул всех, и все не обманули никого». — Плиний Младший, «Панегирик», LXII.] 395. Мы часто меньше несчастны от того, что нас обманул любимый человек, чем от самого факта обмана. 396. Мы долго храним верность первому возлюбленному — если у нас не появляется второй. 397. У нас не хватает смелости прямо сказать, что у нас нет недостатков, а у наших врагов нет достоинств; но на самом деле мы недалеко ушли от этой веры. 398. Из всех наших недостатков тот, в котором мы охотнее всего признаемся, — это праздность: мы верим, что она делает все добродетели неэффективными и что, не уничтожая их полностью, она по крайней мере приостанавливает их действие. 399. Существует своего рода величие, которое не зависит от фортуны: это определенная манера, которая отличает нас и, кажется, предназначает для великих дел; это та ценность, которую мы незаметно придаем себе; именно благодаря этому качеству мы добиваемся уважения других людей, и именно это обычно возвышает нас над ними больше, чем рождение, ранг или даже само достоинство. 400. Может быть талант без положения, но нет положения без какого-либо таланта. 401. Ранг для достоинства — то же, что наряд для красивой женщины. 402. Меньше всего в кокетстве мы находим любовь. 403. Фортуна иногда использует наши недостатки, чтобы возвысить нас, и есть утомительные люди, чьи заслуги были бы плохо вознаграждены, если бы мы не стремились купить их отсутствие. 404. Похоже, что природа скрыла в глубине наших сердец таланты и способности, нам неизвестные. Только страсти обладают силой выводить их на свет и иногда дают нам взгляды более верные и совершенные, чем это могло бы сделать искусство. 405. Мы достигаем разных этапов жизни совершенно неопытными и часто, несмотря на количество прожитых лет, нам не хватает опыта. [«Для большинства людей опыт подобен кормовым огням корабля, которые освещают лишь пройденный путь». — Кольридж.] 406. Кокетки считают делом чести ревновать своих возлюбленных, чтобы скрыть свою зависть к другим женщинам. 407. Вполне может быть, что те, кто поймал нас на свои уловки, не кажутся нам такими глупыми, какими мы кажемся самим себе, когда попадаемся на уловки других. 408. Самая опасная глупость пожилых людей, которые были привлекательны, — забыть, что они таковыми больше не являются. [«Каждая женщина, которая не является абсолютно уродливой, считает себя красивой. Ни одна женщина, как бы стара она ни была, не прощает подозрения в возрасте». — Лорд Честерфилд, письмо 129.] 409. Нам часто было бы стыдно за свои самые лучшие поступки, если бы мир видел только те мотивы, которые их вызвали. 410. Величайшее усилие дружбы — не показывать свои недостатки другу, а показать ему его собственные. 411. У нас мало недостатков, которые не были бы гораздо более извинительны, чем средства, которые мы принимаем, чтобы их скрыть. 412. Какую бы немилость мы ни заслужили, почти всегда в нашей власти восстановить свою репутацию. [«Это едва ли тот период, когда самый беспорядочный характер не может быть искуплен. Ошибки одного греха находят прибежище в патриотизме, ошибки другого — в преданности». — Юниус, «Письмо королю».] 413. Человек не может долго нравиться, если у него только один вид остроумия. [Согласно Сегре, эта максима была направлена против Расина и Буало, которые, презирая обычный разговор, непрестанно говорили о литературе; но есть некоторые сомнения относительно утверждения Сегре. — Эме Мартен.] 414. Идиоты и безумцы видят только свой собственный ум. 415. Остроумие иногда позволяет нам вести себя грубо безнаказанно. 416. Живость, которая возрастает в старости, недалеко ушла от глупости. [«Как плохо седые волосы идут дураку и шуту». — Шекспир, «Король Генрих IV», часть II, акт V, сцена V, Король.] «Может ли сама старость забыть, что вы сейчас в последнем акте жизни? Могут ли седые волосы сделать глупость почтенной, и нет ли периода, который следует оставить для размышления или уединения?» — Юниус, «Герцогу Бедфорду», 19 сентября 1769 г.] 417. В любви самое быстрое — всегда лучшее лекарство. 418. Молодым женщинам, которые не хотят казаться кокетками, и пожилым мужчинам, которые не хотят казаться смешными, не следует говорить о любви как о деле, в котором они могут иметь какой-либо интерес. 419. Мы можем казаться великими на посту ниже наших способностей, но чаще мы кажемся маленькими на посту выше их. 420. Мы часто верим, что обладаем стойкостью в несчастье, когда у нас нет ничего, кроме унижения, и мы страдаем от несчастий, не считаясь с ними, как трусы, которые позволяют себя убить из страха защищаться. 421. Тщеславие вызывает больше разговоров, чем остроумие. 422. Все страсти заставляют нас совершать некоторые ошибки, одна лишь любовь делает нас смешными. [«В любви мы все одинаково глупы». — Гей, «Опера нищего» (1728), акт III, сцена I, Люси.] 423. Немногие знают, как быть старыми. 424. Мы часто приписываем себе пороки, обратные тем, что у нас есть; так, будучи слабыми, мы хвастаемся своим упрямством. 425. Проницательность имеет в себе оттенок прорицания, который щекочет наше тщеславие больше, чем любое другое качество ума. 426. Очарование новизны и старый обычай, как бы противоположны они ни были, в равной степени ослепляют нас к недостаткам наших друзей. [«Две вещи, наиболее противоположные, ослепляют нас в равной степени: обычай и новизна». — Лабрюйер, «О суждениях».] 427. Большинство друзей вызывают у нас отвращение к дружбе, большинство набожных — к набожности. 428. Мы легко прощаем нашим друзьям те недостатки, которых не замечаем. 429. Женщины, которые любят, охотнее прощают большие неблагоразумия, чем маленькие неверности. 430. В старости любви, как и в жизни, мы все еще выживаем ради бед, хотя уже не ради удовольствий. [«Юность дружбы лучше, чем ее старость». — Хэзлитт, «Характеристики», 229.] 431. Ничто так не мешает нам быть естественными, как наше желание казаться таковыми. 432. Искренне хвалить добрые поступки — значит в некоторой мере участвовать в них. 433. Самый верный признак того, что человек родился с великими качествами, — родиться без зависти. [«Никто не завидует чужой добродетели, кто достаточно уверен в своей». — Цицерон, «Против Марка Антония».] 434. Когда наши друзья обманули нас, мы обязаны им лишь безразличием к знакам их дружбы, однако за их несчастья мы всегда обязаны им жалостью. 435. Удача и темперамент правят миром. 436. Гораздо легче знать людей, чем знать человека. 437. Мы должны судить о достоинстве человека не по его великим способностям, а по тому, как он их использует. 438. Существует своего рода живая благодарность, которая не только освобождает нас от полученных благ, но которая также, делая ответный жест нашим друзьям в качестве оплаты, делает их должниками перед нами. [«И не понимал, что благодарный ум, будучи обязанным, не остается в долгу, но сразу и обязан, и свободен». — Мильтон, «Потерянный рай».] 439. Мы должны были бы искренне желать лишь немногих вещей, если бы ясно знали, чего желаем. 440. Причина, по которой большинство женщин так мало склонны к дружбе, заключается в том, что она пресна после того, как испытаешь любовь. [«Те, кто испытал великую страсть, пренебрегают дружбой, а те, кто соединились дружбой, не имеют ничего общего с любовью». — Лабрюйер, «О сердце».] 441. Как в дружбе, так и в любви мы часто счастливее от незнания, чем от знания. 442. Мы пытаемся сделать добродетелью пороки, которые не хотим исправлять. 443. Самые сильные страсти дают некоторую передышку, но тщеславие всегда тревожит нас. 444. Старые дураки глупее молодых дураков. [Мальволио: Немощь, которая разрушает мудрых, всегда делает дурака лучше. Шут: Пошли вам Бог, сэр, скорую немощь для лучшего приумножения вашей глупости. — Шекспир, «Двенадцатая ночь», акт I, сцена V.] 445. Слабость более враждебна добродетели, чем порок. 446. Что делает горе от стыда и ревности таким острым, так это то, что тщеславие не может помочь нам их перенести. 447. Благопристойность — наименьший из всех законов, но самый соблюдаемый. [У чести есть свои высшие законы, которым воспитание обязано соответствовать... Те вещи, которые честь запрещает, более строго запрещены, когда законы не совпадают в запрете, и те, которые она повелевает, более настоятельно требуются, когда они не повелеваются законом. — Монтескье, «О духе законов», кн. 4, гл. II.] 448. Хорошо обученному уму легче подчиняться, чем направлять плохо обученный ум. 449. Когда фортуна удивляет нас, давая нам какую-то высокую должность, не подведя нас постепенно к ожиданию ее или не подняв наших надежд, почти невозможно занять ее хорошо и казаться достойным ее исполнять. 450. Наша гордость часто возрастает от того, что мы сокращаем в других наших недостатках. [«Утрата чувственных удовольствий была восполнена и компенсирована духовной гордостью». — Гиббон, «История упадка и разрушения Римской империи», гл. XV.] 451. Нет дураков более утомительных, чем те, у кого есть немного ума. 452. Никто не верит, что во всех отношениях он стоит ниже человека, которого считает самым способным в мире. 453. В великих делах мы должны стараться не столько создавать возможности, сколько использовать те, что нам предлагаются. [Тем не менее лорд Бэкон говорит: «Мудрый человек создаст больше возможностей, чем найдет». — Эссе (1625), «О церемониях и уважении».] 454. Есть немного случаев, когда мы заключили бы плохую сделку, отказавшись от хорошего при условии, что о нас не будут говорить плохо. 455. Как бы мир ни был склонен судить неверно, он гораздо чаще благоволит ложному достоинству, чем воздает должное истинному. 456. Иногда мы встречаем дурака с умом, никогда — с рассудительностью. 457. Мы выиграли бы больше, позволяя миру видеть, кто мы есть, чем пытаясь казаться тем, чем мы не являемся. 458. Наши враги ближе к истине в мнениях, которые они формируют о нас, чем мы в своем мнении о самих себе. 459. Существует много средств излечить любовь, но ни одно из них не является безошибочным. 460. Было бы хорошо для нас, если бы мы знали все, что заставляют нас делать наши страсти. 461. Возраст — тиран, который под страхом смерти запрещает все удовольствия юности. 462. Та же гордость, которая заставляет нас винить недостатки, от которых мы считаем себя свободными, заставляет нас презирать хорошие качества, которых у нас нет. 463. В нашем горе о несчастьях наших врагов часто больше гордости, чем доброты; именно чтобы показать, насколько мы превосходим их, мы даруем им знак нашего сострадания. 464. Существует избыток добра и зла, который превосходит наше понимание. 465. Невинность наиболее удачлива, если находит ту же защиту, что и преступление. 466. Из всех сильных страстей та, что больше всего к лицу женщине, — любовь. 467. Тщеславие заставляет нас грешить против нашего вкуса больше, чем разум. 468. Некоторые дурные качества формируют великие таланты. 469. Мы никогда не желаем искренне того, чего желаем разумно. 470. Все наши качества неопределенны и сомнительны, как хорошие, так и плохие, и почти все они — порождения обстоятельств. 471. В своей первой страсти женщины любят своих возлюбленных, во всех остальных они любят любовь. [«В своей первой страсти женщина любит своего возлюбленного, во всех остальных она любит любовь». — Лорд Байрон, «Дон Жуан», песнь III, строфа 3. «Мы по-настоящему любим один раз, в первый раз; последующие страсти более или менее непроизвольны». Лабрюйер, «О сердце».] 472. Гордость, как и другие страсти, имеет свои глупости. Мы стыдимся признаться, что ревнивы, и все же гордимся тем, что были и способны быть таковыми. 473. Как бы редка ни была истинная любовь, истинная дружба встречается еще реже. [«Встретить совершенную любовь легче, чем настоящую дружбу». — Лабрюйер, «О сердце».] 474. Мало женщин, чье очарование переживает их красоту. 475. Желание быть пожалетым или быть восхищенным часто составляет большую часть нашей уверенности. 476. Наша зависть всегда длится дольше, чем счастье тех, кому мы завидуем. 477. Та же твердость, которая позволяет нам сопротивляться любви, позволяет нам сделать наше сопротивление прочным и длительным. Поэтому слабые люди, которые всегда возбуждаются страстями, редко обладают какими-либо из них по-настоящему. 478. Фантазия не позволяет нам изобрести столько различных противоречий, сколько их существует по природе в каждом сердце. 479. Только люди, обладающие твердостью, могут обладать истинной мягкостью. В тех, кто кажется мягким, это обычно лишь слабость, которая легко превращается в жесткость. 480. Робость — это недостаток, который опасно порицать в тех, кого мы хотим от него излечить. 481. Ничто не встречается реже, чем истинная доброта; те, кто думает, что обладает ею, обычно лишь уступчивы или слабы. 482. Ум привязывается по праздности и привычке ко всему, что легко или приятно. Эта привычка всегда ставит границы нашему знанию, и никто еще не взял на себя труд расширить и развить свой ум до полной меры его возможностей. 483. Обычно мы более сатиричны из тщеславия, чем из злобы. 484. Когда сердце все еще встревожено остатками страсти, оно более склонно принять новую, чем когда полностью исцелено. 485. Те, кто пережил великие страсти, часто находят всю свою жизнь несчастной в процессе исцеления от них. 486. Больше людей существует без себялюбия, чем без зависти. [«Я не верю, что существует человеческое существо в здравом уме, достигшее зрелости, которое когда-либо не было увлечено этой страстью (завистью) всерьез, и все же я никогда не встречал никого, кто осмелился бы признаться, что виновен в ней, кроме как в шутку». — Мандевиль, «Басня о пчелах», примечание N.] 487. У нас больше праздности в уме, чем в теле. 488. Спокойствие или беспокойство нашего ума зависит не столько от того, что мы считаем более важными вещами жизни, сколько от разумного или неразумного устройства мелочей повседневности. 489. Как бы порочны ни были люди, они не осмеливаются открыто казаться врагами добродетели, и когда они желают преследовать ее, они либо притворяются, что считают ее ложной, либо приписывают ей преступления. 490. Мы часто переходим от любви к амбициям, но никогда не возвращаемся от амбиций к любви. [«Люди начинают с любви, заканчивают амбициями и не находят более спокойного места, пока остаются там». — Лабрюйер, «О сердце».] 491. Крайняя скупость почти всегда ошибочна; нет страсти, которая чаще была бы дальше от своей цели или на которую настоящее имело бы такое влияние в ущерб будущему. 492. Скупость часто дает противоположные результаты: существует бесконечное число людей, которые жертвуют своим имуществом ради сомнительных и далеких ожиданий, другие принимают большие будущие преимущества за малые текущие интересы. [Эме Мартен говорит: «Автор здесь путает жадность, желание и скупость — страсти, которые, вероятно, имеют общее происхождение, но дают разные результаты. Жадный человек почти всегда желает обладать и часто отказывается от больших будущих преимуществ ради малых текущих интересов. Скупой человек, с другой стороны, принимает текущие преимущества за великие ожидания будущего. Оба желают обладать и наслаждаться. Но скупой обладает и наслаждается только удовольствием обладания; он ничем не рискует, ничего не дает, ничего не надеется, его жизнь сосредоточена в его сундуке, за пределами этого у него нет нужд».] 493. Похоже, что люди не находят, что у них достаточно недостатков, так как они увеличивают их число определенными своеобразными качествами, которые они стремятся принять и которые они культивируют с таким усердием, что в конце концов они становятся естественными недостатками, которые они больше не могут исправить. 494. Что заставляет нас видеть, что люди знают свои недостатки лучше, чем мы представляем, так это то, что они никогда не ошибаются, когда говорят о своем поведении; то же самое себялюбие, которое обычно ослепляет их, просвещает их и дает им такие верные взгляды, что заставляет их подавлять или скрывать малейшую вещь, которая могла бы быть осуждена. 495. Молодые люди, вступающие в жизнь, должны быть либо застенчивыми, либо смелыми; торжественная и степенная манера обычно вырождается в дерзость. 496. Ссоры не длились бы долго, если бы вина была только с одной стороны. 497. Женщине бесполезно быть молодой, если она не красива, или быть красивой, если она не молода. 498. Некоторые люди настолько легкомысленны и непостоянны, что они так же далеки от реальных дефектов, как и от существенных качеств. 499. Мы обычно не считаем первое кокетство женщины, пока у нее не появится второе. 500. Некоторые люди настолько заняты собой, что, влюбившись, находят способ быть поглощенными страстью, не будучи таковыми по отношению к человеку, которого любят. 501. Любовь, хотя и очень приятная, больше нравится своими путями, чем сама по себе. 502. Немного остроумия со здравым смыслом в долгосрочной перспективе утомляет меньше, чем много остроумия со злым нравом. 503. Ревность — худшее из всех зол, но то, которое меньше всего вызывает жалость у тех, кто ее вызывает. 504. Таким образом, рассмотрев пустоту столь многих кажущихся добродетелей, справедливо сказать что-то о пустоте презрения к смерти. Я имею в виду то презрение к смерти, которым, как хвастались язычники, они обязаны своему собственному разуму, без надежды на будущую жизнь. Есть разница между встречей со смертью с мужеством и презрением к ней. Первое встречается довольно часто, последнее, я думаю, всегда притворно. Тем не менее все, что могло быть написано, было написано, чтобы убедить нас, что смерть — не зло, и слабейшие из людей, наравне с храбрейшими, дали много благородных примеров, на которых можно основать такое мнение, все же я не думаю, что какой-либо здравомыслящий человек когда-либо верил в это. И усилия, которые мы предпринимаем, чтобы убедить других, а также самих себя, вполне показывают, что задача далеко не легка. По многим причинам мы можем быть разочарованы жизнью, но ни по одной мы не можем презирать ее. Даже те, кто совершает самоубийство, не считают это легким делом и так же встревожены и напуганы, как и остальной мир, если смерть встречает их иначе, чем они выбрали. Разница, которую мы наблюдаем в мужестве столь большого числа храбрых людей, заключается во встрече со смертью способом, отличным от того, что они воображали, когда она кажется ближе в одно время, чем в другое. Таким образом, в конечном итоге получается, что, презирая смерть, когда они не знали ее, они боятся ее, когда знакомятся с ней. Если бы мы могли избежать видения ее со всем ее окружением, мы, возможно, могли бы поверить, что это не величайшее из зол. Самые мудрые и храбрые — это те, кто принимает лучшие меры, чтобы избежать размышлений о ней, так как каждый человек, который видит ее в истинном свете, считает ее ужасной. Необходимость умереть создала всю стойкость философов. Они считали правильным уходить с достоинством, когда не могли избежать ухода, и, будучи не в состоянии продлить свои жизни бесконечно, не оставалось ничего, кроме как создать бессмертную репутацию и спасти от общего крушения все, что можно было спасти. Чтобы сохранить лицо, пусть будет достаточно не говорить всего, что мы думаем про себя, но больше полагаться на нашу природу, чем на наш ошибочный разум, который мог бы заставить нас думать, что мы можем приблизиться к смерти с безразличием. Слава умереть с мужеством, надежда быть оплаканным, желание оставить после себя хорошую репутацию, уверенность в освобождении от жизненных невзгод и в том, что больше не зависишь от козней фортуны, — это ресурсы, которые не следует упускать из виду. Но мы не должны считать их безошибочными. Они должны влиять на нас в той же пропорции, в какой единственное укрытие влияет на тех, кто на войне штурмует крепость. На расстоянии они думают, что оно может обеспечить прикрытие, но вблизи они обнаруживают, что это лишь слабое убежище. Только обманывать себя — воображать, что смерть, когда она близка, будет казаться такой же, как на расстоянии, или что наши чувства, которые являются лишь слабостями, естественно настолько сильны, что не пострадают в атаке самых грубых испытаний. Столь же абсурдно проверять эффект самоуважения и думать, что оно позволит нам считать ничем то, что по необходимости уничтожит его. И ум, в котором мы надеемся найти так много ресурсов, будет слишком слаб в борьбе, чтобы убедить нас в том, чего мы желаем. Ибо именно он предает нас так часто и который, вместо того чтобы наполнить нас презрением к смерти, служит лишь для того, чтобы показать нам все, что есть ужасного и пугающего. Максимум, что он может сделать для нас, — это убедить нас отвести взгляд и зафиксировать его на других объектах. Катон и Брут выбрали благородные. Лакей некоторое время назад довольствовался тем, что танцевал на эшафоте, когда его собирались колесовать. Так что, как бы ни были разнообразны мотивы, они лишь реализуют один и тот же результат. В остальном это факт, что, какая бы разница ни была между пэром и крестьянином, мы постоянно видели, как и тот, и другой встречают смерть с одинаковым спокойствием. Все же всегда есть эта разница, что презрение, которое пэр выказывает к смерти, — это лишь любовь к славе, которая скрывает смерть от его взора; у крестьянина это лишь результат его ограниченного видения, которое скрывает от него масштаб зла и оставляет его свободным размышлять о других вещах. ПЕРВОЕ ПРИЛОЖЕНИЕ [Следующие размышления извлечены из первых двух изданий Ларошфуко, будучи подавленными автором в последующих выпусках.] I. Себялюбие — это любовь к себе и ко всему ради себя. Оно делает людей самопоклонниками и, если фортуна позволяет им, заставляет их тиранить других; оно никогда не бывает спокойно, когда вне себя, и отдыхает на других предметах лишь как пчела на цветах, чтобы извлечь из них свою надлежащую пищу. Ничто не бывает таким упрямым, как его желания, ничто не бывает так хорошо скрыто, как его замыслы, ничто не бывает таким искусным, как его управление; его гибкость не поддается описанию; его изменения превосходят изменения метаморфоз, его утонченность — утонченность химии. Мы не можем ни измерить глубины, ни пронзить тени его тайников. В них оно скрыто от самых дальновидных глаз, в них оно принимает тысячу незаметных складок. Там оно часто невидимо для самого себя; оно там зачинает, там питает и растит, не осознавая этого, бесчисленные любви и ненависти, некоторые настолько чудовищные, что, когда они выводятся на свет, оно отрекается от них и не может решиться признать их. В ночи, которая покрывает его, рождаются нелепые убеждения, которые оно имеет о себе, оттуда приходят его ошибки, его невежество, его глупые промахи; оттуда оно приводится к вере, что его страсти, которые спят, мертвы, и думать, что оно потеряло всякий аппетит к тому, чем оно пресыщено. Но эта густая тьма, которая скрывает его от самого себя, не мешает ему видеть совершенно то, что вне его; и в этом оно напоминает наши глаза, которые видят все, и все же не могут установить свои собственные формы. Фактически, в больших делах и важных вопросах, когда ярость его желаний призывает все его внимание, оно видит, чувствует, слышит, воображает, подозревает, проникает, угадывает все: так что мы могли бы подумать, что каждая из его страстей обладает магической силой, присущей ей. Ничто не бывает таким близким и сильным, как его привязанности, которые, при виде крайних несчастий, которые угрожают ему, оно тщетно пытается разорвать. И все же иногда оно совершает без труда и быстро то, что не смогло сделать со всей своей силой и в течение многих лет, откуда мы можем справедливо заключить, что именно оно само разжигает свои желания, а не красота и достоинство его объектов, что его собственный вкус приукрашивает и возвышает их; что оно само — игра, которую оно преследует, и что оно следует с жадностью, когда бежит за тем, к чему само жаждет. Оно состоит из противоположностей. Оно властно и послушно, искренне и лживо, жалостливо и жестоко, робко и смело. Оно имеет разные желания в зависимости от разнообразия темпераментов, которые поворачивают и фиксируют его иногда на богатстве, иногда на удовольствиях. Оно меняется в зависимости от нашего возраста, наших состояний и наших надежд; ему совершенно безразлично, много ли у него объектов или один, потому что оно может разделить себя на многие части и объединиться в одну, как ему угодно. Оно непостоянно, и помимо изменений, которые возникают из странных причин, оно имеет бесконечность, рожденную из него самого и из его собственной субстанции. Оно непостоянно из-за непостоянства, легкости, любви, новизны, усталости и отвращения. Оно капризно, и иногда видишь, как оно работает с интенсивным рвением и с невероятным трудом, чтобы получить вещи, малополезные для него, которые даже вредны, но которые оно преследует, потому что желает их. Оно глупо и часто бросает все свое применение на крайние пустяки. Оно находит все свое удовольствие в самых скучных делах и помещает свою гордость в самых презренных. Оно видно во всех состояниях жизни и во всех условиях; оно живет везде и на всем; оно существует ни на чем; оно приспосабливается либо к вещам, либо к их отсутствию; оно переходит к тем, кто находится в войне с ним, входит в их замыслы, и, это удивительно, оно, вместе с ними, ненавидит даже само себя; оно замышляет свою собственную потерю, оно работает к своей собственной гибели — фактически, заботясь только о том, чтобы существовать, и обеспечивая, чтобы оно могло быть, оно будет своим собственным врагом! Поэтому мы не должны удивляться, если оно иногда соединяется с самой грубой строгостью и если оно входит так смело в партнерство, чтобы уничтожить ее, потому что, когда оно выкорчевано в одном месте, оно восстанавливается в другом. Когда оно воображает, что отказывается от своего удовольствия, оно просто меняет или приостанавливает свое наслаждение. Когда даже оно побеждено в своем полном полете, мы обнаруживаем, что оно торжествует в своем собственном поражении. Вот тогда картина себялюбия, whereof вся наша жизнь — лишь одно долгое волнение. Море — его живой образ; и в приливе и отливе его непрерывных волн есть верное выражение бурной последовательности его мыслей и его вечного движения. (Издание 1665 г., № 1.) II. Страсти — это лишь разные степени жара или холода крови. (1665, № 13.) III. Умеренность в удаче — это лишь опасение стыда, который следует за высокомерием, или страх потерять то, что мы имеем. (1665, № 18.) IV. Умеренность подобна воздержанности в еде; мы могли бы съесть больше, но боимся сделать себя больными. (1665, № 21.) V. Каждый находит в другом то, что он находит достойным порицания в самом себе. (1665, № 33.) VI. Гордость, как будто устав от своих уловок и своих различных метаморфоз, после того как исключительно заполнила разные части комедии жизни, выставляет себя со своим естественным лицом и обнаруживается высокомерием; настолько, что мы можем справедливо сказать, что высокомерие — это лишь вспышка и открытое объявление гордости. (1665, № 37.) VII. Один вид счастья — точно знать, в какой точке быть несчастным. (1665, № 53.) VIII. Когда мы не находим душевного покоя (REPOS) в самих себе, бесполезно искать его в другом месте. (1665, № 53.) IX. Нужно уметь отвечать за свою фортуну, чтобы уметь отвечать за то, что мы сделаем. (1665, № 70.) X. Любовь для души того, кто любит, — то же, что душа для тела, которое она оживляет. (1665, № 77.) XI. Поскольку никто никогда не волен любить или перестать любить, возлюбленный не может с полным правом жаловаться на непостоянство своей возлюбленной, а она — на ветреность своего возлюбленного. (1665, № 81.) XII. Справедливость у тех судей, которые умеренны, — это лишь любовь к своему месту. (1665, № 89.) XIII. Когда мы устали любить, мы вполне довольны, если наша возлюбленная становится неверной, чтобы освободить нас от нашей верности. (1665, № 85.) XIV. Первый импульс радости, который мы чувствуем при счастье наших друзей, возникает ни из нашей естественной доброты, ни из дружбы; это результат себялюбия, которое льстит нам тем, что мы сами удачливы, или тем, что мы пожинаем что-то от доброй фортуны наших друзей. (1665, № 97.) XV. В невзгодах наших лучших друзей мы всегда находим что-то, что нам не совсем неприятно. (1665, № 99.) [Это дало повод для знаменитых «Стихов о собственной смерти» Свифта. Первые четыре процитированы напротив названия, затем следуют эти строки: «Эта максима, больше всех остальных, считается слишком низкой для человеческой груди; во всех бедствиях наших друзей мы сначала заботимся о своих личных целях; в то время как природа, любезно стремясь облегчить нас, указывает на некоторые обстоятельства, чтобы порадовать нас».] См. также защиту этого Честерфилдом в его 129-м письме: «те, кто знает обман и порочность человеческого сердца, не будут ни романтичными, ни достаточно слепыми, чтобы отрицать то, что Ларошфуко и Свифт подтвердили как общую истину».] XVI. Как мы можем надеяться, что другой человек сохранит наш секрет, если мы не храним его сами. (1665, № 100.) XVII. Как будто было недостаточно того, что себялюбие обладает силой изменять себя, оно добавило силу изменять другие объекты, и это оно делает очень удивительным образом; ибо не только оно так хорошо маскирует их, что само обманывается, но оно даже изменяет состояние и природу вещей. Таким образом, когда женщина враждебна нам и она обращает свою ненависть и преследование против нас, себялюбие выносит суждение о ее действиях со всей строгостью справедливости; оно преувеличивает недостатки до тех пор, пока они не становятся огромными, и смотрит на ее хорошие качества в таком невыгодном свете, что они становятся более неприятными, чем ее недостатки. Если, однако, та же женщина становится благосклонной к нам или определенные наши интересы примиряют ее с нами, наш единственный личный интерес возвращает ей блеск, которого наша ненависть лишила ее. Дурные качества стираются, хорошие появляются с удвоенным преимуществом; мы даже призываем все наше снисхождение, чтобы оправдать войну, которую она вела против нас. Теперь, хотя все страсти доказывают эту истину, страсть любви демонстрирует ее наиболее ясно; ибо мы можем видеть возлюбленного, движимого яростью из-за пренебрежения или неверности той, кого он любит, и обдумывающего величайшую месть, которую может внушить его страсть. Тем не менее, как только вид возлюбленной успокоил ярость его движений, его страсть считает эту красоту невинной; он обвиняет только себя, он осуждает свои осуждения и, благодаря чудесной силе себялюбия, он отбеливает самые черные действия своей возлюбленной и снимает с нее всякое преступление, чтобы возложить его на себя. {Для этой максимы не указаны ни дата, ни номер} XVIII. Нет никого, кто давил бы на других так сильно, как ленивые, когда они удовлетворили свою праздность и хотят казаться трудолюбивыми. (1666, № 91.) XIX. Слепота людей — самый опасный эффект их гордости; она, кажется, питает и увеличивает ее, она лишает нас знания средств, которые могут утешить наши невзгоды и могут вылечить наши недостатки. (1665, № 102.) XX. У человека никогда не бывает меньше разума, чем когда он отчаивается найти его в других. (1665, № 103.) XXI. Философы, и Сенека прежде всего, не уменьшили преступления своими наставлениями; они использовали их только в построении гордости. (1665, № 105.) XXII. Это доказательство небольшой дружбы — не замечать растущего охлаждения дружбы наших друзей. (1666, № 97.) XXIII. Самые мудрые могут быть таковыми в безразличных и обычных делах, но они редко бывают таковыми в своих самых серьезных делах. (1665, № 132.) XXIV. Самая тонкая глупость вырастает из самой тонкой мудрости. (1665, № 134.) XXV. — Воздержанность — это либо любовь к здоровью, либо неспособность много есть. XXVI. — Мы никогда не забываем вещи так хорошо, как тогда, когда нам надоедает о них говорить. XXVII. — Похвала, расточаемая нам, полезна хотя бы тем, что укрепляет нас в добродетели. XXVIII. — Себялюбие заботится о том, чтобы тот, кому мы льстим, не оказался тем, кто больше всех льстит нам. XXIX. — Люди порицают порок и хвалят добродетель лишь из корыстных побуждений. XXX. — Мы не делаем различий между видами гнева, хотя существует гнев легкий и почти невинный, проистекающий из горячности натуры и темперамента, и другой — весьма преступный, который, собственно говоря, есть не что иное, как ярость гордыни. XXXI. — Великие души — это не те, у кого меньше страстей и больше добродетелей, чем у обычных людей, а лишь те, у кого более великие замыслы. XXXII. — Короли поступают с людьми как с монетами: они придают им ту ценность, какую пожелают, и мы вынуждены принимать их по номиналу, а не по их истинной стоимости. [См. Бернса, «Честна бедность» — «Ранг — лишь клеймо на гинее, человек — золото, несмотря на всё это». Также Фаркуар и другие параллельные места, указанные в «Знакомых словах».] XXXIII. — Природная свирепость делает людей жестокими реже, чем себялюбие. XXXIV. — О всех наших добродетелях можно сказать то же, что итальянский поэт говорит о женском целомудрии: зачастую это лишь искусство казаться добродетельными. XXXV. — Существуют преступления, которые становятся невинными и даже славными благодаря своему блеску, числу или размаху; так случается, что публичное ограбление называют финансовой ловкостью, а несправедливый захват провинций — завоеванием. *Некоторые преступления могут быть оправданы своим блеском, как, например, деяния Иаили, Деворы, Брута и Шарлотты Корде — в остальном же эта максима является сатирой. XXXVI. — В человеке никогда не бывает ни добра, ни зла в избытке. XXXVII. — Те, кто не способен на великие преступления, нелегко подозревают в них других. {В тексте эта максима ошибочно пронумерована как 508. На самом деле это 208.} XXXVIII. — Пышность похорон больше касается тщеславия живых, чем чести умерших. XXXIX. — Какое бы разнообразие и перемены ни казались нам в мире, мы можем заметить тайную цепь и упорядоченный ход всех времен, установленный Провидением, благодаря которому всё следует в должном порядке и вступает на предназначенный ему путь. XL. — В заговорах бесстрашие должно поддерживать сердце вместо доблести, которая одна лишь дает всю твердость, необходимую для опасностей войны. XLI. — Тех, кто пожелает определить происхождение победы, искушение заставит подражать поэтам и назвать ее Дочерью Небес, поскольку они не могут найти ее истоков на земле. В действительности же она порождена бесконечным множеством действий, которые, вовсе не стремясь ее породить, преследуют лишь частные интересы своих хозяев, ибо все те, кто составляет армию, стремясь к собственному возвышению и славе, производят благо столь великое и всеобщее. XLII. — Тот, кто никогда не был в опасности, не может ручаться за свою храбрость. XLIII. — Мы чаще ограничиваем свою благодарность, чем свои желания и надежды. XLIV. — Подражание всегда неудачно, ибо всё поддельное неприятно именно тем, что очаровывает нас в подлинном (естественном). XLV. — Мы оплакиваем потерю наших друзей не в соответствии с их достоинствами, а в соответствии с нашими нуждами и тем мнением, которое, как мы полагали, мы внушили им о своей значимости. XLVI. — Очень трудно отделить всеобщее благо, разлитое по всему миру, от великой хитрости. XLVII. — Чтобы мы всегда были добры, другие должны верить, что они не могут безнаказанно поступать с нами дурно. XLVIII. — Уверенность в том, что мы способны понравиться, часто является безошибочным средством вызвать неприязнь. XLIX. — Уверенность, которую мы питаем в себе, в значительной мере проистекает из той, которую мы питаем к другим. L. — Существует всеобщий переворот, который меняет как вкусы ума, так и превратности мира. LI. — Истина есть основание и причина совершенства красоты, ибо какого бы рода ни была вещь, она не может быть прекрасной и совершенной, если она не является в точности тем, чем должна быть, и не обладает в полной мере всем, чем должна обладать. [Красота есть истина, истина — красота. — Джон Китс, «Ода греческой вазе» (1820), строфа 5] LII. — Есть прекрасные вещи, которые более блестящи в незавершенном виде, чем когда они слишком отделаны. LIII. — Великодушие — это благородное усилие гордыни, которое делает человека хозяином самого себя, чтобы сделать его хозяином всего сущего. LIV. — Роскошь и слишком утонченная политика в государствах — верный предвестник их падения, ибо все партии, преследуя собственные интересы, отворачиваются от общего блага. LV. — Из всех страстей меньше всего нам известна праздность; она самая пылкая и зловредная из всех, хотя ее неистовство может быть незаметным, а причиняемое ею зло — скрытым; если мы внимательно рассмотрим ее силу, то обнаружим, что во всех столкновениях она делает себя госпожой наших чувств, наших интересов и наших удовольствий; подобно (мифической) рыбе-прилипале, она может остановить величайшие корабли; это скрытая скала, более опасная в важнейших делах, чем внезапные шквалы и самые яростные бури. Покой праздности — это магические чары, которые внезапно приостанавливают самые пылкие стремления и самые упорные решения. В самом деле, чтобы дать верное представление об этой страсти, нужно добавить, что праздность, подобно блаженству души, утешает нас во всех потерях и заполняет пустоту всех наших нужд. LVI. — Мы очень любим читать характеры других, но не любим, когда читают нас. LVII. — Какая утомительная болезнь — та, что вынуждает поддерживать здоровье строгим режимом. LVIII. — Гораздо легче влюбиться, когда ты свободен, чем избавиться от любви, уже поддавшись ей. LIX. — Женщины по большей части сдаются скорее из слабости, чем из страсти. Оттого смелые и настойчивые мужчины преуспевают больше других, хотя они и не столь привлекательны. LX. — Не любить в любви — верное средство быть любимым. LXI. — Искренность, которой любовники и возлюбленные требуют друг от друга, чтобы знать, когда они перестают любить, проистекает гораздо меньше из желания быть предупрежденными о прекращении любви, чем из желания получить заверение в том, что их любят, даже если никто этого не отрицает. LXII. — Самое точное сравнение любви — это лихорадка, и мы не властны ни над ее силой, ни над ее продолжительностью. LXIII. — Величайшее искусство наименее искусных — умение подчиняться руководству другого. LXIV. — Мы всегда боимся увидеть тех, кого любим, когда заигрывали с другими. LXV. — Мы должны утешаться в своих ошибках, когда у нас хватает сил признать их. {Дата двух предыдущих максим в тексте указана неверно — 1665 год. Я сразу заподозрил эту дату, поскольку во введении переводчиков сказано, что издание 1665 года содержало лишь 316 максим. На самом деле эти две максимы появились только в четвертом из первых пяти изданий (1674).} ВТОРОЕ ПРИЛОЖЕНИЕ. РАЗМЫШЛЕНИЯ, ИЗВЛЕЧЕННЫЕ ИЗ РУКОПИСНЫХ ПИСЕМ В КОРОЛЕВСКОЙ БИБЛИОТЕКЕ.* *В Королевской библиотеке (A La Bibliotheque Du Roi) в настоящее время (июнь 1871 г.) трудно дать название великолепному собранию книг в Париже, являющемуся собственностью нации. LXVI. — Интерес — это душа себялюбия; подобно тому как тело, лишенное души, не видит, не чувствует, не знает, не мыслит и не движется, так и себялюбие, оторванное, так сказать, от своего интереса, не видит, не слышит, не обоняет и не движется; вот почему один и тот же человек, который готов бежать по суше и по морю ради собственного интереса, внезапно парализуется, когда речь заходит об интересах других; отсюда проистекает та внезапная тупость и, так сказать, оцепенение, которыми мы поражаем тех, с кем говорим о своих делах; отсюда же их внезапное воскрешение, когда в нашем рассказе мы упоминаем что-то, касающееся их; отсюда мы обнаруживаем в наших беседах и делах, что человек становится то тупым, то оживленным в зависимости от того, близок или далек от него его собственный интерес. (Письмо мадам де Сабле, рукопись, л. 211.) LXVII. — Мы так сильно выступаем против максим, обнажающих человеческое сердце, потому что боимся, что наше собственное сердце будет обнажено. (Максима 103, рукопись, л. 310.*) *Читатель узнает в этих отрывках части ранее приведенных максим; иногда автор тщательно их отшлифовывал, в других случаях слова идентичны. Наши номера укажут, где их можно найти в предыдущем собрании. LXVIII. — Надежда и страх неразлучны. (Мадам де Сабле, рукопись, л. 222, макс. 168.) LXIX. — Обычное дело — рисковать жизнью, чтобы избежать бесчестия; но, когда это сделано, действующее лицо прилагает очень мало усилий, чтобы предприятие, в котором он участвует, увенчалось успехом, и несомненно, что те, кто рискует жизнью, чтобы взять город или завоевать провинцию, — лучшие офицеры, имеют больше заслуг и более широкие и полезные взгляды, чем те, кто лишь подвергает себя опасности, чтобы оправдать свою честь; людей последнего типа встретить очень легко, первого — крайне редко. (Письмо г-ну Эспри, рукопись, л. 173, макс. 219.) LXX. — Вкус меняется, но воля остается прежней. (Мадам де Сабле, л. 223, макс. 252.) LXXI. — Власть, которую имеют над нами женщины, которых мы любим, больше той, которую мы имеем над самими собой. (Той же, рукопись, л. 211, макс. 259) LXXII. — То, что заставляет нас так легко верить в недостатки других, — это то, что мы все так легко верим в то, чего желаем. (Той же, рукопись, л. 223, макс. 397.) LXXIII. — Я прекрасно осознаю, что здравый смысл и тонкий ум утомительны в любом возрасте, но вкусы не всегда одинаковы, и то, что хорошо в одно время, не покажется таковым в другое. Это заставляет меня думать, что немногие знают, как быть старыми. (Той же, л. 202, макс. 423.) LXXIV. — Бог допустил, чтобы наказать человека за первородный грех, чтобы он был так привязан к своему себялюбию, чтобы он был мучим им во всех действиях своей жизни. (Рукопись, л. 310, макс. 494.) LXXV. — И до этого, как мне кажется, может дойти философия лакея; я полагаю, что всякое веселье в этом состоянии жизни весьма сомнительно. (Мадам де Сабле, л. 161, макс. 504.) [В цитируемой максиме автор рассказывает, как лакей, которого должны были колесовать, танцевал на эшафоте. Он, по-видимому, считает, что в его время жизнь таких слуг была столь жалкой, что их веселье было весьма сомнительным.] ТРЕТЬЕ ПРИЛОЖЕНИЕ [Пятьдесят следующих максим взяты из шестого издания «Мыслей» Ларошфуко, опубликованного Клодом Барбеном в 1693 году, более чем через двенадцать лет после смерти автора (17 мая 1680 г.). Читатель найдет некоторые повторения, но также и весьма ценные максимы.] LXXVI. — Многие желают быть набожными, но никто не желает быть смиренным. LXXVII. — Телесный труд освобождает нас от душевных мук и тем самым делает бедняков счастливыми. LXXVIII. — Истинные покаянные скорби (умерщвление плоти) — это те, которые остаются неизвестными; тщеславие делает остальные достаточно легкими. LXXIX. — Смирение — это алтарь, на котором Бог желает, чтобы мы приносили ему свои жертвы. LXXX. — Нужно немногое, чтобы сделать мудреца счастливым; ничто не может сделать глупца довольным; вот почему большинство людей несчастны. LXXXI. — Мы меньше заботимся о том, чтобы стать счастливыми, чем о том, чтобы заставить других верить, что мы таковы. LXXXII. — Легче подавить первое желание, чем удовлетворить последующие. LXXXIII. — Мудрость для души — то же, что здоровье для тела. LXXXIV. — Сильные мира сего не могут повелевать ни здоровьем тела, ни покоем души, и они всегда слишком дорого платят за блага, которые могут приобрести. LXXXV. — Прежде чем сильно желать чего-либо, следует проверить, какое счастье имеет тот, кто им обладает. LXXXVI. — Истинный друг — величайшее из всех благ, и то, о приобретении которого мы думаем меньше всего. LXXXVII. — Влюбленные не желают видеть недостатки своих возлюбленных, пока их очарование не пройдет. LXXXVIII. — Благоразумие и любовь не созданы друг для друга; по мере того как любовь возрастает, благоразумие уменьшается. LXXXIX. — Мужу иногда приятно иметь ревнивую жену; он слышит, как она постоянно говорит о предмете его любви. XC. — Как жалка женщина, которая одновременно обладает добродетелью и любовью! XCI. — Мудрецу лучше не вступать в схватку, чем побеждать. [Несколько похоже на мудреца Голдсмита: «Кто покидает мир, где сильные искушения испытывают, и, поскольку трудно бороться, учится бежать».] XCII. — Необходимее изучать людей, чем книги. [«Истинное изучение человечества — человек». — Поуп, «Опыт о человеке» (1733), Послание II, строка 2.] XCIII. — Добро и зло обычно приходят к тем, у кого больше того или другого. XCIV. — Акцент и характер родной страны живут в уме и сердце, как и на языке. (Повторение максимы 342.) XCV. — Большая часть людей обладает качествами, которые, подобно качествам растений, обнаруживаются случайно. (Повторение максимы 344.) XCVI. — Хорошая женщина — скрытое сокровище; тот, кто ее обнаружит, поступит мудро, не хвастаясь этим. (См. максиму 368.) XCVII. — Большинство женщин оплакивают потерю любовника не для того, чтобы показать, что их так сильно любили, а для того, чтобы показать, что они стоят того, чтобы их любить. (См. максиму 362.) XCVIII. — Есть много добродетельных женщин, которые устали от роли, которую они играли. (См. максиму 367.) XCIX. — Если мы думаем, что любим ради самой любви, мы глубоко заблуждаемся. (См. максиму 374.) C. — Сдержанность, которую мы налагаем на себя, чтобы быть постоянными, не намного лучше непостоянства. (См. максимы 369, 381.) CI. — Есть те, кто избегает нашей ревности, к кому нам следовало бы ревновать. (См. максиму 359.) CII. — Ревность всегда рождается вместе с любовью, но не всегда умирает вместе с ней. (См. максиму 361.) CIII. — Когда мы любим слишком сильно, трудно обнаружить, когда нас перестали любить. CIV. — Мы прекрасно знаем, что не следует говорить о своих женах, но не помним, что не так уж хорошо говорить о самих себе. (См. максиму 364.) CV. — Случай делает нас известными другим и самим себе. (См. максиму 345.) CVI. — Мы находим очень мало людей со здравым смыслом, за исключением тех, кто разделяет наше мнение. (См. максиму 347.) CVII. — Мы обычно хвалим добрые сердца тех, кто восхищается нами. (См. максиму 356.) CVIII. — Человек порицает себя лишь для того, чтобы его похвалили. CIX. — Маленькие умы ранимы из-за пустяков. (См. максиму 357.) CX. — Есть определенные недостатки, которые в хорошем свете нравятся больше, чем само совершенство. (См. максиму 354.) CXI. — То, что делает нас такими озлобленными против тех, кто причиняет нам неприятности, — это то, что они считают себя умнее нас. (См. максиму 350.) CXII. — Нам всегда скучно с теми, кому скучно с нами. (См. максиму 352.) CXIII. — Вред, который причиняют нам другие, часто меньше того, что мы причиняем себе сами. (См. максиму 363.) CXIV. — Никогда не бывает труднее говорить хорошо, чем тогда, когда мы стыдимся молчать. CXV. — Всегда простительны те ошибки, которые мы имеем мужество признать. CXVI. — Величайший недостаток проницательности не в том, что она доходит до сути дела, а в том, что она выходит за ее пределы. (См. максиму 377.) CXVII. — Мы даем советы, но не можем дать мудрости, чтобы извлечь из них пользу. (См. максиму 378.) CXVIII. — Когда наши достоинства убывают, убывает и наш вкус. (См. максиму 379.) CXIX. — Судьба обнаруживает наши пороки и добродетели, как свет делает предметы видимыми для глаза. (См. максиму 380.) CXX. — Наши действия подобны буриме, которые каждый поворачивает, как ему угодно. (См. максиму 382.) CXXI. — Нет ничего более естественного и более обманчивого, чем вера в то, что мы любимы. CXXII. — Мы предпочли бы видеть тех, кому оказали услугу, чем тех, кто оказал ее нам. CXXIII. — Труднее скрыть имеющиеся у нас мнения, чем притвориться, что у нас их нет. CXXIV. — Возобновленная дружба требует больше заботы, чем та, что никогда не прерывалась. CXXV. — Человек, которому никто не нравится, гораздо несчастнее того, кто не нравится никому. РАЗМЫШЛЕНИЯ О РАЗЛИЧНЫХ ПРЕДМЕТАХ, ГЕРЦОГА ДЕ ЛАРОШФУКО I. О доверии. Хотя искренность и доверие имеют много общего, между ними все же есть много различий. Искренность — это открытость сердца, которая показывает нам, кто мы есть, любовь к истине, неприязнь к обману, желание искупить свои ошибки и уменьшить их достоинством их признания. Доверие оставляет нам меньше свободы, его правила строже, оно требует больше благоразумия и сдержанности, и мы не всегда вольны его даровать. Оно касается не только нас самих, поскольку наши интересы часто переплетены с интересами других; оно требует большой деликатности, чтобы не подставить наших друзей, подставляя себя, и не злоупотреблять их добротой, чтобы повысить ценность того, что мы даем. Доверие всегда приятно тем, кто его получает. Это дань, которую мы платим их достоинству, вклад, который мы доверяем их попечению, залог, который дает им право на нас, своего рода зависимость, которой мы добровольно подчиняемся. Я не хочу сказанным умалять доверие, столь необходимое человеку. В обществе это связующее звено между знакомством и дружбой. Я лишь хочу указать на его пределы, чтобы сделать его истинным и реальным. Я хотел бы, чтобы оно всегда было искренним, всегда осмотрительным и чтобы в нем не было ни слабости, ни корысти. Я знаю, как трудно установить надлежащие границы в том, чтобы быть посвященным во все тайны наших друзей и посвящать их во все наши. Чаще всего мы делаем доверенными лицами из тщеславия, любви к разговорам, желания завоевать доверие других и обменяться секретами. У некоторых могут быть мотивы доверять нам, в то время как у нас нет мотивов доверять им. С ними мы выполняем обязательство, храня их секреты и доверяя им незначительные тайны. Другие, в чьей верности мы уверены, ничего не доверяют нам, но мы доверяем им по выбору и склонности. Мы не должны скрывать от них ничего, что нас касается, мы всегда должны показывать им с равной правдивостью наши добродетели и наши пороки, не преувеличивая одни и не преуменьшая другие. Мы должны взять за правило никогда не иметь полудоверия. Оно всегда смущает тех, кто его дает, и не удовлетворяет тех, кто его получает. Оно проливает неверный свет на то, что мы хотим скрыть, усиливает любопытство, давая получателям право знать больше, позволяя им считать себя свободными говорить о том, что они угадали. Гораздо безопаснее и честнее ничего не говорить, чем молчать, когда мы уже начали рассказывать. Есть и другие правила, которые следует соблюдать в делах, доверенных нам, все они важны, и для всех необходимы благоразумие и доверие. Все согласны с тем, что секрет должен храниться в неприкосновенности, но не все согласны с природой и важностью секретности. Слишком часто мы советуемся с самими собой, что нам следует сказать, а что оставить невысказанным. Мало существует постоянных секретов, и угрызения совести по поводу их раскрытия не будут длиться вечно. С теми друзьями, в чьей правдивости мы уверены, у нас самая тесная близость. Они всегда говорили с нами без обиняков, и мы всегда должны поступать так же с ними. Они знают наши привычки и связи и видят слишком ясно, чтобы не заметить малейшего изменения. Они могли узнать где-то еще то, что мы обещали не рассказывать. Мы не в силах рассказать им то, что было доверено нам, хотя это могло бы быть в их интересах. Мы чувствуем себя уверенными в них, как в самих себе, и мы обречены на тяжелую участь — потерять их дружбу, которая нам дорога, или быть вероломными в отношении секрета. Это, несомненно, самое суровое испытание верности, но оно не должно поколебать честного человека; именно тогда он может пожертвовать собой ради других. Его первая обязанность — строго хранить свое доверие в полном объеме. Он должен контролировать и охранять не только себя и свой голос, но даже свои легкие разговоры, чтобы в его беседе или манере не было видно ничего, что могло бы направить любопытство других к тому, что он желает скрыть. Нам часто нужны сила и благоразумие, чтобы противостоять требованиям большинства наших друзей, которые претендуют на наше доверие и стремятся узнать о нас всё. Мы никогда не должны позволять им приобрести это исключительное право. Существуют случайности и обстоятельства, которые не входят в их компетенцию; если они жалуются, мы должны терпеть их жалобы и извиняться с мягкостью, но если они все еще неразумны, мы должны пожертвовать их дружбой ради нашего долга и выбрать между двумя неизбежными золами: одно — поправимое, другое — непоправимое. II. О различии характеров. Хотя все качества ума могут быть объединены в великом гении, все же есть некоторые, которые являются для него особыми и специфическими; его взгляды безграничны; он всегда действует единообразно и с той же активностью; он видит отдаленные объекты как присутствующие; он постигает и охватывает величайшие, видит и замечает мельчайшие дела; его мысли возвышенны, широки, справедливы и понятны. Ничто не ускользает от его наблюдения, и он часто находит истину вопреки неясности, которая скрывает ее от других. Возвышенный ум всегда мыслит благородно, он легко создает яркие, приятные и естественные фантазии, помещает их в лучший свет, облекает их всеми подобающими украшениями, изучает вкусы других и очищает свои собственные мысли от всего бесполезного и неприятного. Умный, гибкий, располагающий к себе ум знает, как избегать трудностей и преодолевать их. Легко приспосабливаясь к тому, чего он хочет, он понимает склонности и темперамент, с которыми имеет дело, и, управляя их интересами, продвигает и утверждает свои собственные. Хорошо упорядоченный ум видит всё так, как должно быть увидено, оценивает всё по их истинной стоимости, обращает их к своей выгоде и твердо придерживается своих мнений, поскольку знает всю их силу и вес. Существует различие между рабочим умом и деловым умом. Мы можем заниматься делами, не обращая их к своей выгоде. Некоторые умны только в том, что их не касается, и наоборот — во всем, что касается. Есть и другие, чья умственные способности ограничены их собственными делами и которые знают, как обратить всё к своей выгоде. Можно иметь серьезный склад ума и при этом говорить приятно и весело. Этот тип ума подходит всем людям во все времена жизни. Молодые люди обычно имеют веселый и сатирический склад, не смягченный серьезностью, что часто делает их неприятными. Нет роли легче, чем быть всегда приятным; и аплодисменты, которые мы иногда получаем, порицая других, не стоят того, чтобы подвергаться риску оскорбить их, когда они не в духе. Сатира — одновременно самое приятное и самое опасное из умственных качеств. Она всегда нравится, когда она утонченна, но мы всегда боимся тех, кто использует ее слишком часто, однако сатира должна быть дозволена, когда она не смешана со злобой и когда человек, подвергающийся сатире, может присоединиться к ней. Несчастье — иметь сатирический склад, не притворяясь довольным или не любя шутить. Требуется много ловкости, чтобы оставаться сатиричным, не впадая в одну из этих крайностей. Радди (шутливая насмешка) — это своего рода веселье, которое овладевает воображением и показывает каждый объект в абсурдном свете; остроумие сочетает в себе больше или меньше мягкости или резкости. Существует своего рода утонченная и льстивая насмешка, которая бьет только по тем недостаткам, которые люди признают, которая понимает, как скрыть похвалу, которую она дает, под видом порицания, и показывает хорошее, притворяясь, что желает его скрыть. Острый ум и хитрый ум очень различны. Первый всегда нравится; он свободен, он воспринимает самое тонкое и видит самое незаметное. Хитрый дух никогда не идет прямо, он стремится достичь своей цели окольными путями и короткими путями. Это поведение вскоре обнаруживается, оно всегда порождает недоверие и никогда не достигает величия. Существует различие между пылким и блестящим умом: огненный дух путешествует дальше и быстрее, в то время как блестящий ум искрится, привлекателен, точен. Мягкость ума — это легкая и любезная манера, которая всегда нравится, если она не пресна. Ум, полный деталей, посвящает себя управлению и регулированию мельчайших подробностей, с которыми сталкивается. Это различие обычно ограничено мелкими делами, однако оно не является абсолютно несовместимым с величием, и когда эти два качества объединены в одном уме, они возвышают его бесконечно над другими. Выражение «Bel Esprit» (остроумный человек) сильно искажено, ибо всё, что можно сказать о различных видах ума, встречается в «Bel Esprit». Однако, поскольку этот эпитет присваивается бесконечному числу плохих поэтов и утомительных авторов, он чаще используется для насмешки, чем для похвалы. Существует еще много других эпитетов для ума, которые означают одно и то же, разница заключается в тоне и манере их произнесения, но поскольку тона и манера не могут появиться на письме, я не буду вдаваться в различия, которые не могу объяснить. Обычай объясняет это, говоря, что человек остроумен, очень остроумен, что он большой остроумец; есть тона и манеры, которые делают всю разницу между фразами, которые кажутся одинаковыми на бумаге, и все же выражают разный порядок ума. Так мы говорим, что человек обладает только одним видом остроумия, что он обладает несколькими, что он обладает всеми видами остроумия. Можно быть глупцом с большим остроумием, и не обязательно быть глупцом даже с очень малым остроумием. «Иметь много ума» — сомнительное выражение. Оно может означать любой класс ума, который можно упомянуть, оно может не означать ничего конкретного. Оно может означать, что он говорит разумно, в то время как действует глупо. Мы можем иметь ум, но узкий. Ум может быть приспособлен для одних вещей, не для других. Мы можем иметь большую меру ума, приспособленного ни для чего, и часто испытываем неудобства от большого ума; все же об этом виде ума мы можем сказать, что он иногда приятен в обществе. Хотя дары ума бесконечны, они могут, как мне кажется, быть классифицированы следующим образом. Есть некоторые настолько прекрасные, что каждый может видеть и чувствовать их красоту. Есть некоторые прекрасные, это правда, но которые утомительны. Есть некоторые, которые прекрасны, которыми весь мир восхищается, но не зная почему. Есть некоторые настолько утонченные и деликатные, что немногие способны даже заметить все их красоты. Есть другие, которые, хотя и несовершенны, все же произведены с таким мастерством, и поддерживаются и управляются с таким смыслом и грацией, что они даже заслуживают восхищения. III. О вкусе. У некоторых людей больше остроумия, чем вкуса, у других больше вкуса, чем остроумия. Во вкусе больше тщеславия и каприза, чем в остроумии. Слово «вкус» имеет разные значения, в которых легко ошибиться. Существует различие между вкусом, который в определенных объектах имеет влечение для нас, и вкусом, который заставляет нас понимать и различать качества, по которым мы судим. Нам может нравиться комедия, не имея достаточно тонкого и деликатного вкуса, чтобы критиковать ее точно. Некоторые вкусы ведут нас незаметно к объектам, от которых другие уводят нас своей силой или интенсивностью. У некоторых людей плохой вкус во всем, у других плохой вкус только в некоторых вещах, но правильный и хороший вкус в делах в пределах их способностей. У некоторых есть своеобразный вкус, который они знают как плохой, но которому все же следуют. У некоторых сомнительный вкус, и они позволяют случаю решать, их нерешительность заставляет их меняться, и они подвержены удовольствию или усталости по суждению своих друзей. Другие всегда предубеждены, они рабы своих вкусов, которых они придерживаются во всем. Некоторые знают, что хорошо, и приходят в ужас от того, что нет; их мнения ясны и истинны, и они находят причину своего вкуса в своем уме и понимании. У некоторых есть своего рода инстинкт (источник которого они не знают), и они решают все вопросы, которые встают перед ними, с его помощью, и всегда решают правильно. Они следуют своему вкусу больше, чем своему интеллекту, потому что не позволяют своему темпераменту и себялюбию преобладать над своей естественной проницательностью. Всё, что они делают, находится в гармонии, всё в одном духе. Эта гармония заставляет их правильно решать дела и составлять правильную оценку их стоимости. Но говоря в общем, есть немногие, у кого вкус фиксирован и независим от вкуса их друзей, они следуют примеру и моде, которые обычно формируют стандарт вкуса. Во всех разнообразиях вкуса, которые мы различаем, очень редко и почти невозможно встретить тот сорт хорошего вкуса, который знает, как установить цену на частное, и все же понимает правильную стоимость, которая должна быть помещена на всё. Наше знание слишком ограничено, и та правильная проницательность хороших качеств, которая идет на формирование правильного суждения, слишком редка, чтобы встретиться, за исключением дел, которые нас не касаются. Что касается нас самих, наш вкус не имеет этой всеважной проницательности. Предубеждение, беспокойство, всё, что нас касается, представляет его нам в другом аспекте. Мы не видим теми же глазами то, что относится и что не относится к нам. Наш вкус направляется склонностью нашего себялюбия и темперамента, который снабжает нас новыми взглядами, которые мы адаптируем к бесконечному числу изменений и неопределенностей. Наш вкус больше не наш собственный, мы перестаем контролировать его, без нашего согласия он меняется, и те же объекты кажутся нам в таких разнообразных аспектах, что в конечном итоге мы не в состоянии воспринимать то, что видели и слышали. IV. Об обществе. Говоря об обществе, мой план не состоит в том, чтобы говорить о дружбе, ибо, хотя они имеют некоторую связь, они все же очень различны. Первое имеет больше величия и смирения, и величайшее достоинство последнего — походить на первое. На данный момент я буду говорить об этом особом виде общения, которое джентльмены должны иметь друг с другом. Было бы праздным показывать, насколько общество существенно для людей: все ищут его, и все находят его, но немногие принимают метод сделать его приятным и длительным. Каждый стремится найти свое удовольствие и свою выгоду за счет других. Мы предпочитаем себя всегда тем, с кем намерены жить, и они почти всегда замечают это предпочтение. Именно это нарушает и разрушает общество. Мы должны обнаружить средство скрыть эту любовь к выбору, поскольку она слишком укоренилась в нас, чтобы быть в нашей власти разрушить. Мы должны сделать наше удовольствие удовольствием других лиц, потакать, никогда не ранить их себялюбие. Ум имеет большую часть в такой великой работе, но недостаточно просто направлять его в разные курсы, которые он должен держать. Согласие, которое мы встречаем между умами, не удержало бы общество вместе надолго, если бы оно не управлялось и не поддерживалось здравым смыслом, темпераментом и вниманием, которое должно существовать между лицами, которые должны жить вместе. Иногда случается, что лица, противоположные по темпераменту и уму, становятся объединенными. Они, несомненно, держатся вместе по разным причинам, которые не могут длиться долго. Общество может существовать между теми, кто является нашими низшими по рождению или личным качествам, но те, кто имеет эти преимущества, не должны злоупотреблять ими. Они должны редко позволять заметить, что они служат для обучения других. Они должны позволить своему поведению показать, что они тоже нуждаются в том, чтобы быть направляемыми и ведомыми разумом, и приспосабливаться насколько возможно к чувству и интересам других. Чтобы сделать общество приятным, существенно, чтобы каждый сохранял свою свободу действий. Человек не должен видеть себя, или он должен видеть себя без зависимости, и в то же время развлекать себя. Он должен иметь силу отделяться без того, чтобы это отделение приносило какое-либо изменение в общество. Он должен иметь силу проходить мимо одного и другого, если он не желает подвергать себя случайным смущениям; и он должен помнить, что ему часто скучно, когда он верит, что у него нет силы даже скучать. Он должен разделять то, что он считает развлечением лиц, с которыми желает жить, но он не должен всегда быть обязанным к хлопотам по их обеспечению. Любезность существенна в обществе, но она должна иметь свои пределы, она становится рабством, когда она экстремальна. Мы должны так оказывать свободное согласие, что, следуя мнению наших друзей, они должны верить, что они следуют нашему. Мы должны охотно извинять наших друзей, когда их недостатки рождены вместе с ними, и они меньше их хороших качеств. Мы должны часто избегать показывать, что они сказали, и что они оставили невысказанным. Мы должны пытаться заставить их заметить свои недостатки, чтобы дать им достоинство исправления их. Существует вид вежливости, который необходим в общении между джентльменами, он заставляет их понимать бадинаж (шутливость), и он удерживает их от использования и применения определенных фигур речи, слишком грубых и нерафинированных, которые часто используются бездумно, когда мы держимся нашего мнения с излишней теплотой. Общение джентльменов не может существовать без определенного вида доверия; это должно быть равным с обеих сторон. Каждый должен иметь вид искренности и осмотрительности, который никогда не вызывает страха того, что будет сказано что-то неосмотрительное. Должно быть некоторое разнообразие в остроумии. Те, кто имеет только один вид остроумия, не могут нравиться долго, если они не могут выбирать разные дороги, и не оба использовать те же таланты, таким образом добавляя к удовольствию общества и сохраняя ту же гармонию, которую разные голоса и разные инструменты должны соблюдать в музыке; и поскольку это вредно для спокойствия общества, что многие лица должны иметь те же интересы, это все же так же необходимо для него, чтобы их интересы не были разными. Мы должны предвидеть, что может понравиться нашим друзьям, найти способ быть полезными им, чтобы освободить их от раздражения, и когда мы не можем предотвратить зло, казаться участвующими в них, незаметно стирать, не пытаясь разрушить их одним ударом, и помещать приятные объекты на их место, или по крайней мере такие, которые будут интересовать их. Мы должны говорить о предметах, которые касаются их, но только насколько они любят, и мы должны проявлять большую осторожность, где мы проводим черту. Существует вид вежливости, и мы можем сказать, подобный вид человечности, который не входит слишком быстро в тайники сердца. Он часто берет на себя труд позволить нам видеть всё, что знают наши друзья, в то время как они все еще имеют преимущество не знать в полной мере, когда мы проникли в глубину сердца. Таким образом, общение между джентльменами одновременно дает им фамильярность и снабжает их бесконечным числом предметов, о которых можно говорить свободно. Немногие лица имеют достаточный такт и здравый смысл, чтобы справедливо оценить многие дела, которые существенны для поддержания общества. Мы желаем отвернуться в определенной точке, но мы не хотим быть смешанными во всем, и мы боимся знать все виды истины. Как мы должны стоять на определенном расстоянии, чтобы видеть объекты, так мы должны также стоять на расстоянии, чтобы наблюдать общество; каждое имеет свою правильную точку зрения, с которой оно должно рассматриваться. Совершенно правильно, что на него не следует смотреть слишком близко, ибо едва ли найдется человек, который во всех делах позволяет себе быть увиденным таким, какой он есть на самом деле. V. О разговоре. Причина, по которой так мало людей приятны в разговоре, заключается в том, что каждый больше думает о том, что он хочет сказать, чем о том, что говорят другие, и в том, что мы становимся плохими слушателями, когда нам самим хочется говорить. Тем не менее, необходимо слушать тех, кто говорит; нам следует давать им столько времени, сколько они хотят, и позволять им высказывать даже бессмысленные вещи; никогда не противоречить им и не перебивать их; напротив, нам следует проникать в их мысли и вкусы, разъяснять их суждения, хвалить все, что заслуживает похвалы, и давать им понять, что мы хвалим их скорее по собственному выбору, нежели из согласия с ними. Чтобы нравиться другим, нам следует говорить на темы, которые им приятны и интересны, избегать споров по пустяковым вопросам, редко задавать вопросы и никогда не показывать, что мы претендуем на большую осведомленность, чем они. Нам следует говорить более или менее серьезно и на более или менее отвлеченные темы, в зависимости от нрава и понимания людей, с которыми мы беседуем, и охотно предоставлять им преимущество в принятии решений, не принуждая их отвечать, когда они не расположены к разговору. Выполнив таким образом долг вежливости, мы можем высказать свое мнение слушателям, когда представится возможность, не выказывая при этом ни самонадеянности, ни упрямства. Прежде всего, нам следует избегать часто говорить о себе и приводить себя в пример; нет ничего утомительнее человека, который во всем ссылается на самого себя. Мы не можем уделить слишком много внимания изучению манер и способностей тех, с кем мы говорим, чтобы иметь возможность участвовать в разговоре с теми, кто превосходит нас, не ущемляя при этом этим предпочтением желания или интересы других. Тогда нам следует скромно использовать все вышеупомянутые способы, чтобы показать им свои мысли и, если возможно, заставить их поверить, что мы почерпнули свои идеи у них. Нам никогда не следует говорить что-либо с видом авторитета или выказывать превосходство ума. Нам следует избегать надуманных, жестких или вычурных выражений и никогда не позволять словам быть грандиознее самого предмета. Нет ничего плохого в том, чтобы придерживаться своих мнений, если они разумны, но мы должны уступать разуму, где бы он ни проявился и с какой бы стороны ни пришел; он один должен управлять нашими мнениями, мы должны следовать за ним, не противопоставляя себя мнениям других и не делая вид, что игнорируем то, что они говорят. Опасно стремиться всегда быть лидером в разговоре и слишком сильно настаивать на хорошем аргументе, когда мы его нашли. Воспитанность часто скрывает половину своего понимания, и когда она встречает упрямого человека, защищающего неверную сторону, она избавляет его от позора уступки. Мы наверняка вызовем неудовольствие, если будем говорить слишком долго и слишком часто на одну тему, и когда мы пытаемся перевести разговор на темы, которые считаем более поучительными, чем другие; нам следует безразлично переходить к любой теме, приятной другим, останавливаясь там, где они желают, и избегая всего, с чем они не согласны. Всякий род разговора, каким бы остроумным он ни был, не одинаково подходит всем умным людям; нам следует выбирать то, что соответствует их вкусу и подходит их положению, их полу, их талантам, а также выбирать время для высказывания. Нам следует учитывать место, повод, настроение, в котором мы находим человека, слушающего нас, ибо если в умении говорить к месту много искусства, то не меньше его и в том, чтобы знать, когда промолчать. Существует красноречивое молчание, которое служит для одобрения или осуждения; существует молчание рассудительности и уважения. Одним словом, есть тон, вид, манера, которые делают все в разговоре приятным или неприятным, утонченным или вульгарным. Но лишь немногим дано хорошо хранить этот секрет. Те, кто устанавливает правила, слишком часто нарушают их, и самый безопасный совет, который мы можем дать, — это слушать много, говорить мало и не говорить ничего, о чем когда-либо придется жалеть. VI. Фальшь. Мы бываем фальшивы по-разному. Есть люди, которые фальшивы из желания всегда казаться тем, чем они не являются. Есть люди более добросовестные, которые рождаются фальшивыми, которые обманывают самих себя и никогда не видят себя такими, какие они есть на самом деле; одним дано истинное понимание и фальшивый вкус, другие обладают фальшивым пониманием и некоторой правильностью вкуса; есть и такие, у кого нет никакой фальши ни во вкусе, ни в уме. Последние встречаются очень редко, ибо, говоря в общем, нет никого, у кого не было бы некоторой фальши в каком-нибудь уголке его ума или его вкуса. Что делает эту фальшь столь универсальной, так это то, что, поскольку наши качества неопределенны и смутны, таковы же и наши вкусы; мы не видим вещи в точности такими, какие они есть, мы ценим их выше или ниже их стоимости и не приводим их в соответствие с самими собой таким образом, который подходил бы им или соответствовал нашему положению или качествам. Эта ошибка порождает бесконечное число фальшивостей во вкусе и в уме. Наше себялюбие льстит всему, что предстает перед нами под видом блага. Но поскольку существует много видов блага, которые затрагивают наше тщеславие и наш нрав, они часто следуют из обычая или выгоды. Мы следуем, потому что следуют другие, не задумываясь о том, что одно и то же чувство не должно быть одинаково обременительным для всех видов людей и что оно должно привязываться более или менее прочно, в зависимости от того, насколько люди более или менее согласны с теми, за кем они следуют. Мы боимся показать фальшь во вкусе еще больше, чем в уме. Мягкость должна одобрять без предвзятости то, что заслуживает одобрения, следовать тому, что заслуживает следования, и ни на что не обижаться. Но здесь должны быть большое различие и большая точность. Мы должны различать то, что хорошо в абстракции, и то, что хорошо для нас самих, и всегда следовать в разуме естественной склонности, которая влечет нас к предметам, которые нам нравятся. Если бы люди желали преуспеть только с помощью своих собственных талантов и следуя своему долгу, в их вкусе или поведении не было бы ничего фальшивого. Они показывали бы то, чем они являются, они судили бы о вещах по своим меркам и привлекали бы своим разумом. В их взглядах и чувствах была бы проницательность, их вкус был бы истинным, он приходил бы к ним напрямую, а не от других, они следовали бы по выбору, а не по привычке или случаю. Если мы фальшивы в восхищении тем, чем не следует восхищаться, то чаще из зависти мы придаем значение качествам, которые хороши сами по себе, но которые нам не к лицу. Магистрат фальшив, когда льстит себе, что он храбр и что он сможет быть смелым в определенных случаях. Он должен быть столь же тверд и непоколебим в заговоре, который следует подавить без страха показаться фальшивым, каким он был бы фальшивым и нелепым, сражаясь из-за него на дуэли. Женщине может нравиться наука, но не все науки подходят ей, и доктрины определенных наук никогда не идут ей, и при применении ею всегда фальшивы. Нам следует позволить разуму и здравому смыслу устанавливать стоимость вещей, они должны определять наш вкус и придавать вещам заслуженную ими ценность и ту важность, которую подобает нам им придавать. Но почти все люди обманываются в цене и в ценности, и в этих ошибках всегда есть своего рода фальшь. VII. Об облике и манерах. Существует облик, который принадлежит фигуре и талантам каждого индивида; мы всегда теряем его, когда оставляем его, чтобы принять другой. Нам следует попытаться найти, какой облик нам естественен, и никогда не оставлять его, но делать его настолько совершенным, насколько мы можем. Вот причина, по которой большинство детей нравятся. Это потому, что они окутаны обликом и манерой, которые дала им природа, и не знают никаких других. Они меняются и портятся, когда выходят из младенчества; они думают, что должны подражать тому, что видят, и не вполне способны подражать этому. В этом подражании всегда есть что-то от фальши и неопределенности. У них нет ничего устоявшегося в их манерах и мнениях. Вместо того чтобы быть в действительности тем, чем они хотят казаться, они стремятся казаться тем, чем не являются. Все люди хотят быть другими и быть значительнее, чем они есть; они ищут облик, отличный от своего собственного, и ум, отличный от того, которым обладают; они перенимают свой стиль и манеру случайно. Они ставят эксперименты над собой, не задумываясь о том, что то, что подходит одному человеку, не подойдет всем, что нет универсального правила для вкуса или манер и что нет хороших копий. Немногие люди, тем не менее, могут иметь согласие во многих вопросах, не будучи копией друг друга, если каждый следует своему естественному складу ума. Но в целом человек не будет полностью следовать ему. Он любит подражать. Мы часто подражаем одному и тому же человеку, не замечая этого, и пренебрегаем своими собственными хорошими качествами ради хороших качеств других, которые, как правило, нам не подходят. Я не претендую, исходя из того, что говорю, на то, чтобы каждый так закутался в самого себя, чтобы не быть способным следовать примеру или добавить к своему собственному полезные и пригодные привычки, которых природа ему не дала. Искусства и науки могут быть уместны для большей части тех, кто способен к ним. Хорошие манеры и вежливость уместны для всего мира. Но все же приобретенные качества всегда должны иметь определенное согласие и определенное единство с нашими собственными естественными качествами, которые они незаметно расширяют и увеличивают. Мы возвышаемся до ранга и достоинства выше самих себя. Мы часто вовлекаемся в новую профессию, для которой природа нас не приспособила. Все эти условия имеют каждое свой облик, который принадлежит им, но который не всегда согласуется с нашей естественной манерой. Эта перемена нашей судьбы часто меняет наш облик и наши манеры и увеличивает облик достоинства, который всегда фальшив, когда он слишком заметен и когда он не объединен и не слит с тем, что дала нам природа. Нам следует объединить и смешать их вместе и таким образом сделать их такими, чтобы они никогда не могли быть разделены. Нам не следует говорить обо всех предметах одним тоном и в одной манере. Мы не маршируем во главе полка так, как гуляем по променаду; и нам следует использовать тот же стиль, в котором мы естественно говорили бы о разных вещах, таким же образом, с той же разницей, как мы ходили бы, но всегда естественно и как подобает, будь то во главе полка или на променаде. Есть некоторые, кто не довольствуется тем, чтобы оставить облик и манеру, естественные для них, чтобы принять те, что соответствуют рангу и достоинствам, к которым они пришли. Есть некоторые, кто преждевременно принимает облик достоинств и ранга, к которым они стремятся. Сколько генерал-лейтенантов воображают себя маршалами Франции, сколько адвокатов тщетно повторяют стиль Канцлера и сколько женщин-горожанок придают себе облик герцогинь. Но что нас чаще всего раздражает, так это то, что никто не знает, как привести свой облик и манеры в соответствие со своей внешностью, ни свой стиль и слова — со своими мыслями и чувствами, что каждый забывает себя и то, насколько он незаметно удаляется от истины. Почти каждый впадает в эту ошибку тем или иным образом. Ни у кого нет слуха, достаточно тонкого, чтобы идеально отметить этот род каденции. Тысячи людей с хорошими качествами неприятны; тысячи приятны с гораздо меньшими способностями, и почему? Потому что первые желают казаться тем, чем не являются, вторые — те, чем кажутся. Некоторые из преимуществ или недостатков, которые мы получили от природы, нравятся в той мере, в какой мы знаем облик, стиль, манеру, чувства, которые совпадают с нашим состоянием и нашей внешностью, и не нравятся в той мере, в какой они удалены от этой точки. УКАЗАТЕЛЬ БУКВА R, ПРЕДШЕСТВУЮЩАЯ ССЫЛКЕ, ОТНОСИТСЯ К РАЗМЫШЛЕНИЯМ, РИМСКИЕ ЦИФРЫ ОТНОСЯТСЯ К ДОПОЛНЕНИЯМ. Способность, 162, 165, 199, 245, 283, 288. СМ. Ум. ———, Суверенная, 244. Отсутствие, 276. Акцент, деревенский, 342, XCIV. Случайности, 59, 310. Знакомые, 426. СМ. ДРУЗЬЯ. Благодарности, 225. Действия, 1, 7, 57, 58, 160, 161, 382, 409, CXX. Актеры, 256. Восхищение, 178, 294, 474. Ловкость ума, R.II. Невзгоды, 25. ———— Друзей, XV. Совет, 110, 116, 283, 378, CXVII. Дела, 453. Аффектация, 134, 493. Привязанности, 232. Скорби, 233, 355, 362, 493, XCVII, XV. Возраст, 222, 405, LXXIII. СМ. Старость. Приятность, 255, R.V. Согласие, 240. Облик, 399, 495 — Горожанина, 393. Амбиции, 24, 91, 246, 293, 490. Гнев, XXX. Прилежание, 41, 243. Внешность, 64, 166, 199, 256, 302, 431, 457, R.VII. —————, Соответствие манер с, R.7. Аплодисменты, 272. Одобрение, 51, 280. Уловки, 117, 124, 125, 126, R.II. Изумление, 384. Алчность, 167, 491, 492. Баллады, 211. Красота, 240, 474, 497, LI. ——— Ума, R.II. Bel esprit определен, R.II. Благодеяния, 14, 298, 299, 301, CXXII. Благодетели, 96, 317, CXXII. Порицание, CVIII. Слепота, XIX. Хвастовство, 141, 307. Скука, 141, 304, 352. СМ. Ennui. Bouts rimés, 382, CXX. Храбрость, 1, 213, 214, 215, 216, 217, 219, 220, 221, 365, 504. СМ. Мужество и Доблесть. Блеск ума, R.II. Блестящие вещи, LII. Способность, 375. Каприз, 45. Случай, 57, 344, XCV. СМ. Судьба. Характер, LVI, R.II. Целомудрие, 1. СМ. Добродетель Женщин. Обман, 114, 127. Обстоятельства, 59, 470. Вежливость, 260. Милосердие, 15, 16. Ум, 162, 269, 245, 399. Грубость, 372. Комедия, 211, R.III. Сострадание, 463. СМ. Жалость. Уступчивость, 481, R.IV. Поведение, 163, 227, 378, CXVII. Доверенные лица, которых мы выбираем, R.I. Уверенность, 239, 365, 475, XLIX, R.1, R.IV. Уверенность, отличие от Искренности —————, определена, R.I. Утешение, 325. Постоянство, 19, 20, 21, 175, 176, 420. Презрение, 322. ———— Смерти, 504. Довольство, LXXX. Противоречия, 478. Разговор, 139, 140, 142, 312, 313, 314, 364, 391, 421, CIV, R.V. Копии, 133. Кокетство, 241. СМ. Флирт. Деревенская манера, 393. ——— Акцент, 342. Мужество, 1, 214, 215, 216, 219, 221, XLII. СМ. Храбрость. Алчность, противопоставленная Разуму, 469. Трусость, 215, 480. Трусы, 370. Преступления, 183, 465, XXXV, XXXVII. Хитрость, 126, 129, 394, 407. Любопытство, 173. Опасность, XLII. Смерть, 21, 23, 26. ——, Презрение к, 504. Обман, 86, 117, 118, 124, 127, 129, 395, 434. СМ. ТАКЖЕ Самообман. Введение в заблуждение, CXXI. Благопристойность, 447. Дефекты, 31, 90, 493, LXXII. СМ. Недостатки. Деликатность, 128, R.II. Зависимость, результат Уверенности, R.I. Замыслы, 160, 161. Желания, 439, 469, LXXXII, LXXXV. Презренные Лица, 322. Детали, Ум, склонный к, R.II. Детали, 41, 106. Набожность, 427. Набожные люди, 427. Благочестивые, LXXVI. Различия, 135. Достоинства, R.VII. Рассудительность, R.V. Маскировка, 119, 246, 282. Позор, 235, 412. Бесчестие, 326, LXIX. Недоверие, 84, 86, 335. Прорицание, 425. Сомнение, 348. Податливость, R.IV. Простофили, 87, 102. Образование, 261. Возвышение, 399, 400, 403. Красноречие, 8, 249, 250. Занятия, 164, 419, 449. Враги, 114, 397, 458, 463. Скука, 122, 141, 304, 312, 352, CXII, R.II. Зависть, 27, 28, 280, 281, 328, 376, 433, 476, 486. Эпитеты, присвоенные Уму, R.II. Уважение, 296. Утвердиться, 56, 280. Зло, 121, 197, 269, 454, 464, XCIII. Пример, 230. Обмен секретами, R.I. Опыт, 405. Уловки, 287. Выражение, утонченное, R.V. Способности Ума, 174. Ошибки, 397, 403. Фальшь, R.VI. ————, замаскированная, 282. ————, виды, R.VI. Фамильярность, R.IV. Слава, 157. Фарсы, люди сравниваются с, 211. Недостатки, 37, 112, 155, 184, 190, 194, 196, 251, 354, 365, 372, 397, 403, 411, 428, 493, 494, V, LXV, CX, CXV. Фавориты, 55. Страх, 370, LXVIII. Чувство, 255. Свирепость, XXXIII. Непостоянство, 179, 181, 498. Верность, 247. ————, самое трудное испытание, R.I. ———— в любви, 331, 381, C. Фигура и облик, R.VII. Твердость, 19, 479. Лесть, 123, 144, 152, 198, 320, 329. Кокетки, 406, 418. Флирт, 107, 241, 277, 332, 334, 349, 376, LXIV. Глупости, 156, 300, 408, 416. Глупость, 207, 208, 209, 210, 231, 300, 310, 311, 318, XXIV. Глупцы, 140, 210, 309, 318, 357, 414, 451, 456, ——, старые, 444. ——, остроумные, 451, 456. Сила Ума, 30, 42, 237. Забывчивость, XXVI. Прощение, 330. Стойкость, 19. СМ. Храбрость. Судьба, 1, 17, 45, 52, 53, 58, 60, 61, 154, 212, 227, 323, 343, 380, 391, 392, 399, 403, 435, 449, IX., CXIX. Друзья, 84, 114, 179, 235, 279, 315, 319, 428. ———, невзгоды, XV. ———, позор, 235. ———, недостатки, 428. ———, истинные, LXXXVI. Дружба, 80, 81, 83, 376, 410, 427, 440, 441, 473, XXII, CXXIV. —————, определена, 83. —————, женщины не заботятся о, 440. —————, реже, чем любовь, 473. Похороны, XXXVIII. Галантность, 100. СМ. Флирт. ———— ума, 100. Щедрость, 246. Гений, R.II. Мягкость, R.VI. Призраки, 76. Дары ума, R.II. Слава, 157, 198, 221, 268. Благо, 121, 185, 229, 238, 303, XCIII. ——, как быть, XLVII. Доброта, 237, 275, 284, XLVI. Хорошая грация, 67, R.VII. Хороший человек, кто это, 206. Божья природа, 481. Хорошие качества, 29, 90, 337, 365, 397, 462. Здравый смысл, 67, 347, CVI. Хороший вкус, 258. —————, редкость, R.III. ——, женщины, 368, XCVI. Управление другими, 151. Грация, 67. Изящество, 240. Благодарность, 223, 224, 225, 279, 298, 438, XLIII. Серьезность, 257. Великие люди, чего они не могут приобрести, LXXXIV. Великие умы, 142. Великие имена, 94. Алчность, 66. Привычка, 426. Счастливые, кто они, 49. Счастье, 48, 61, VII, LXXX, LXXXI. Ненависть, 338. Голова, 102, 108. Здоровье, 188, LVII. Сердце, 98, 102, 103, 108, 478, 484. Герои, 24, 53, 185. Честность, 202, 206. Честь, 270. Надежда, 168, LXVIII. Смирение, 254, 358, LXXVI, LXXIX. Унижение, 272. Настроение, 47. СМ. Нрав. Лицемерие, 218. ———— скорби, 233. Праздность, 169, 266, 267, 398, 482, 487, XVIII., LV. Беды, 174. СМ. Зло. Иллюзии, 123. Воображение, 478. Подражание, 230, XLIV, R.V. Дерзость, 502. Невозможности, 30. Неспособность, 126. Склонность, 253, 390. Непоследовательность, 135. Непостоянство, 181. Неудобство, 242. Равнодушие, 172, XXIII. Неблагоразумие, 429. Вялость. СМ. Праздность и Лень. Неверность, 359, 360, 381, 429. Неблагодарность, 96, 226, 306, 317. Оскорбления, 14. Несправедливость, 78. Невинность, 465. Инстинкт, 123. Честность, 170. Интерес, 39, 40, 66, 85, 172, 187, 232, 253, 305, 390. Интересы, 66. Бесстрашие, 217, XL. Интрига, 73. Изобретение, 287. Ревность, 28, 32, 324, 336, 359, 361, 446, 503, CII. Радость, XIV. Судьи, 268. Суждение, 89, 97, 248. ———— Мира, 212, 455. Справедливость, 78, 458, XII. Kindness, 14, 85. Knowledge, 106. Труд Тела, эффект, LXXVII. Плач, 355. Лень, 367. СМ. Праздность. Лидер, 43. Легкомыслие, 179, 181. Либеральность, 167, 263. Свобода в Обществе, R.IV. Пределы Уверенности, R.I. Малые Умы, 142. Любовь, 68, 69, 70, 71, 72, 73, 74, 75, 76, 136, 259, 262, 274, 286, 296, 321, 335, 336, 348, 349, 351, 353, 361, 371, 374, 385, 395, 396, 402, 417, 418, 422, 430, 440, 441, 459, 466, 471, 473, 499, 500, 501, X, XI, XIII, LVIII, LX, LXII, LXXXVIII, XCIX, CIII, CXXI. —— определена, 68. ——, Холодность в, LX. ——, Эффект отсутствия на, 276. —— сродни Ненависти, 111. —— Женщин, 466, 471, 499. ——, Новизна в, 274. ——, Неверность в, LXIV. ——, Старость, 430. ——, Лекарство от, 417, 459. Потеря Друзей, XLV. Влюбленные, 312, 362, LXXXVII, XCVII. Лунатик, 353. Роскошь, LIV. Ложь, 63. Безумцы, 353, 414. Недуг, LVII. Магистраты, R.VI. Великодушие, 248, LIII. ————— определено, 285. Злоба, 483. Манеры, R.VII. Человечество, 436, XXXVI. Браки, 113. Максимы, LXVII. Посредственность, 375. Память, 89, 313. Людей легче узнать, чем Человека, 436. Заслуга, 50, 92, 95, 153, 156, 165, 166, 273, 291, 379, 401, 437, 455, CXVIII. Ум, 101, 103, 265, 357, 448, 482, CIX. Ум, Способности, R.II. Несчастные, 49. Несчастья, 19, 24, 174, 325. ————— Друзей, XV. ————— Врагов, 463. Ошибающиеся люди, 386. Недоверие, 86. Насмешка, R.II. Умеренность, 17, 18, 293, 308, III, IV. Деньги, Человек сравнивается с, XXXII. Мотивы, 409. Имена, Великие, 94. Естественная доброта, 275. Естественность, 431. ———, всегда приятна, R.VII. Природа, 53, 153, 189, 365, 404. Переговоры, 278. Новизна в учебе, 178. ——— в любви, 274. ——— в дружбе, 426. Обязательства, 299, 317, 438. СМ. Благодеяния и Благодарность. Упрямство, 234, 424. ———— его причина, 265. Случаи. СМ. Возможности. Старость, 109, 210, 418, 423, 430, 461. Старики, 93. Открытость сердца, R.1. Мнения, 13, 234, CXXIII, R.V. Упрямство, R.V. Возможности, 345, 453, CV. Страсти, 5, 6, 8, 9, 10, 11, 12, 122, 188, 266, 276, 404, 422, 443, 460, 471, 477, 484, 485, 486, 500, II. Душевный покой, VIII. Проницательность, 377, 425, CXVI. Совершенство, R.II. Настойчивость, 177. Перспектива, 104. Убеждение, 8. Философы, 46, 54, 504, XXI. Философия, 22. ————— Лакея, 504, LXXV. Жалость, 264. Приятность, 413, CXXV. ————, Способ, XLVIII, R.V. ————, Ум, R.II. Точка зрения, R.IV. Вежливость, 372, R.V. Вежливость Ума, 99. Похвала, 143, 144, 145, 146, 147, 148, 149, 150, 272, 356, 432, XXVII, CVII. Предубеждение, 92, R.III. Гордость, 33, 34, 35, 36, 37, 228, 234, 239, 254, 267, 281, 450, 462, 463, 472, VI, XIX. Принцы, 15, 320. Разбирательства, 170. Произведения Ума, R.II. Профессии, 256. Обещания, 38. Пропорция, R.VI. Благопристойность, 447. ———— у Женщин, XXXIV. Процветание, 25. Провидение, XXXIX. Благоразумие, 65, LXXXVIII, R.I. Качества, 29, 162, 397, 470, 498, R.VI, R.VII. ————, Плохие, 468. ————, Хорошие, 88, 337, 462. ————, Великие, 159, 433. ————, Ума, классифицированы, R.II. Ссоры, 496, Цитирование себя, R.V. Радзи, R.II, R.IV. Ранг, 401. Разум, 42, 105, 325, 365, 467, 469, XX, R.VI. Воспоминание в Памяти{, 313}. Примирение, 82. Утонченность, R.II. Сожаление, 355. Рецидивы, 193. Средства, 288. ———— для любви, 459. Увещевания, 37. Раскаяние, 180. Покой, 268. Упреки, 148. Репутация, 268, 412. Решимость, L. Месть, 14. Богатство, 54. Насмешка, 133, 134, 326, 418, 422. Правила для Разговора, R.V. Деревенщина, 393. Сатира, 483, R.II, R.IV. Науки, R.VI. Секреты, XVI, R.I. ———, Как их следует хранить, R.I. Самообман, 115, 452. Себялюбие, 2, 3, 4, 228, 236, 247, 261, 262, 339, 494, 500, I, XVII, XXVIII, XXXIII, LXVI, LXXIV. ———— в любви, 262. Самоудовлетворение, 51. Чувствительность, 275. Разумные Люди, 347, CVI. Чувство, 255, R.VI. Строгость Женщин, 204, 333. Стыд, 213, 220. Молчание, 79, 137, 138, CXIV. Глупость. СМ. Глупость. Простота, 289. Искренность, 62, 316, 366, 383, 457. ————, Различие между ней и Уверенностью, R.I. ————, определена, R.I. ———— Влюбленных, LXI. Мастерство, LXIV. Трезвость, XXV. Общество, 87, 201, R.IV. ———, Различие между ним и Дружбой, R.IV. Душа, 80, 188, 194. Души, Великие, XXXI. Печали, LXXVIII. Этапы Жизни, 405. Сила ума, 19, 20, 21, 504. Учеба, почему новые приятны, 178. ———, что изучать, XCII. Тонкость, 128. Солнце, 26. Таланты, 468. ———, скрытые, 344, XCV. Разговорчивость, 314. Вкус, 13, 109, 252, 390, 467, CXX, R.III, R.VI. ——, хороший, 258, R.III. ——, причина разнообразия в, R.III. ——, фальшивый, R.III. Слезы, 233, 373. Нрав, 47, 290, 292. Темперамент, 220, 222, 297, 346. Время для разговора, R.V. Робость, 169, 480. Титулы, XXXII. Спокойствие, 488. Вероломство, 120, 126. Измена, 120. Обман, 86, 350, XCI. СМ. Обман. Пустяки, 41. Истина, 64, LI. Тирания, R.I. Understanding, 89. Untruth, 63. SEE Lying. Unhappy, CXXV. Доблесть, 1, 213, 214, 215, 216. СМ. Храбрость и Мужество. Тщеславие, 137, 158, 200, 232, 388, 389, 443, 467, 483. Разнообразие ума, R.IV. Порок, 182, 186, 187, 189, 191, 192, 195, 218, 253, 273, 380, 442, 445, XXIX. Насилие, 363, 369, 466, CXIII. Победа, XII. Добродетель, 1, 25, 169, 171, 182, 186, 187, 189, 200, 218, 253, 380, 388, 442, 445, 489, XXIX. Добродетель Женщин, 1, 220, 367, XCVIII. Живость, 416. Слабость, 130, 445. Богатство, Презрение к, 301. Усталость. СМ. Скука. Злые люди, 284. Жена ревнивая иногда желательна, LXXXIX. Воля, 30. Мудрость, 132, 210, 231, 323, 444, LXXXIII. Мудрый Человек, кто это, 203, XCI. Желания, 295. Остроумие, 199, 340, 413, 415, 421, 502. Жены, 364, CIV. Женщина, 131, 204, 205, 220, 241, 277, 332, 333, 334, 340, 346, 362, 367, 368, 418, 429, 440, 466, 471, 474, LXX, XC. Женщины, Строгость, 333. ——, Добродетель, 205, 220, XC. ——, Сила, LXXI. Удивление, 384. Мир, 201. ——, Суждение, 268. ——, Одобрение, 201. ——, Утверждение в, 56. ——, Похвала и порицание, 454. Young men, 378, 495. Youth, 271, 341.