RELIGION AND THE WAR

РЕЛИГИЯ И ВОЙНА

BY MEMBERS OF THE FACULTY OF THE

 SCHOOL OF RELIGION, YALE UNIVERSITY

EDITED BY

E. HERSHEY SNEATH, Ph.D., LL.D.

NEW HAVEN

 YALE UNIVERSITY PRESS

 LONDON: HUMPHREY MILFORD

 OXFORD UNIVERSITY PRESS

 MDCCCCXVIII

COPYRIGHT, 1918, BY

 YALE UNIVERSITY PRESS

PUBLISHED ON THE FOUNDATION

 ESTABLISHED IN MEMORY OF

JAMES WESLEY
 COOPER

 OF THE CLASS OF 1865, YALE
 COLLEGE

Настоящий том является второй работой, опубликованной издательством Йельского университета в рамках Мемориального фонда публикаций Джеймса Уэсли Купера. Этот фонд был основан 30 марта 1918 года благодаря дару Йельскому университету от г-жи Эллен Х. Купер в память о ее муже, преподобном докторе богословия Джеймсе Уэсли Купере, который родился в Нью-Хейвене, штат Коннектикут, 6 октября 1842 года и скончался в Нью-Йорке 16 марта 1916 года. Доктор Купер был выпускником Йельского колледжа 1865 года и в течение двадцати пяти лет служил пастором Южной конгрегационалистской церкви в Нью-Бритене, штат Коннектикут. В течение тридцати лет он был корпоративным членом Американского совета уполномоченных по иностранным миссиям, а с 1885 года и до самой смерти являлся членом совета Йельского университета, входя в состав корпорации в качестве одного из преемников первоначальных попечителей.

Not in dumb resignation,
We lift our hands on high;
Not like the nerveless fatalist,
Content to do and die.
Our faith springs like the eagle's,
That soars to meet the sun,
And cries exulting unto Thee,
"O Lord, Thy will be done."

When tyrant feet are trampling
Upon the common weal,
Thou dost not bid us bend and writhe
Beneath the iron heel;
In Thy name we assert our right
By sword, or tongue, or pen,
And e'en the headsman's axe may flash
Thy message unto men.

Thy will,—it bids the weak be strong;
It bids the strong be just:
No lip to fawn, no hand to beg,
No brow to seek the dust.
Wherever man oppresses man
Beneath the liberal sun,
O Lord, be there, Thine arm made bare,
Thy righteous will be done.

—John Hay

ПРЕДИСЛОВИЕ

Религиозные интересы вовлечены в мировую войну в той же мере, что и социальные и политические. Моральные и духовные вопросы здесь колоссальны, а проблемы, возникающие в связи с «великими надеждами, которые делают нас людьми» — надеждами, относящимися к Царству Божию на земле, — таковы, что они не только смущают нашу самую искреннюю веру, но и бросают вызов нашим самым священным целям. Авторы, внесшие свой вклад в этот том, искренне надеются, что он окажется полезным в решении некоторых из этих проблем.

E. H. S.
Yale University,
August 21, 1918

CONTENTS

Страница

   Moral and Spiritual Forces in the
War11

Чарльз Рейнольдс Браун, доктор богословия, доктор права, декан

Школы религии и пастор университетской

церкви

   God and History22

Дуглас Клайд Макинтош, доктор философии, профессор

богословия

   The Christian Hope in Times of
War33

Фрэнк Чемберлин Портер, доктор философии, профессор

библейского богословия

   Non-Resistance: Christian or
Pagan?59

Бенджамин Визнер Бэкон, доктор богословия, доктор литературы, доктор права,

профессор критики и толкования

Нового Завета

   The Ministry and the War82

Халлам Твиди, магистр гуманитарных наук, профессор

практического богословия

   The Effect of the War upon
Religious Education105

Лютер Аллан Вейгл, доктор философии, доктор богословия, профессор

христианского воспитания

   Foreign Missions and the War,
Today and Tomorrow122

Харлан П. Бич, доктор богословия, член Королевского географического общества, профессор

теории и практики миссионерства

   The War and Social Work141

Уильям Бэкон Бэйли, доктор философии, профессор

практической филантропии

   The War and Church Unity151

Уиллистон Уокер, доктор философии, доктор богословия, профессор

церковной истории

   The Religious Basis of World
Re-Organization161

Э. Херши Снит, доктор философии, доктор права, профессор

философии религии и религиозного

образования

I МОРАЛЬНЫЕ И ДУХОВНЫЕ СИЛЫ В ВОЙНЕ ЧАРЛЬЗ РЕЙНОЛЬДС БРАУН

В феврале прошлого года один из наших наиболее вдумчивых журналов опубликовал статью под названием «Петр сидел у огня и грелся». Это было язвительное, неразборчивое обвинение в адрес священнослужителей и церквей Соединенных Штатов в их якобы имевшем место отсутствии разумного, сочувственного интереса к войне. Статья была написана англичанином, который несколько лет колебался между служением церкви и светской журналистикой, а ныне является пастором небольшой церкви на севере штата Нью-Йорк. Сила его литературного стиля в резкой критике сочеталась с таким же энергичным пренебрежением ко многим очевидным фактам. Тем не менее, тон его был громким и уверенным, благодаря чему статья получила широкое распространение.

«Что стало с духовными лидерами Америки в те тридцать два месяца, когда Европа и части Азии проходили через геенну?» — презрительно вопрошал автор статьи. А затем, перечислив злодеяния безумной военной касты, возглавляемой Потсдамом, он спросил священников Соединенных Штатов: «Почему вы были столь щепетильно нейтральны, столь благодушно немы?» Его главный довод сводился к тому, что религиозные лидеры этой страны полностью пренебрегли своим долгом в нынешней мировой борьбе, а церкви были ничтожны и малочисленны.

В определенных кругах стало хорошим тоном бросать тень на служителей Евангелия. Когда началась война, люди стали спрашивать — иногда с насмешкой, а иногда с выражением боли: «Почему христианство не предотвратило войну?» Никому, казалось, не приходило в голову спросить: «Почему наука не предотвратила войну?» Никто и не предполагал, что наука могла бы или должна была это сделать. Именно самая научная нация на земле развязала эту войну.

Никому не приходило в голову спросить: «Почему большой бизнес, газеты или университеты не предотвратили войну?» Никто не предполагал, что коммерция, пресса или образование могут предотвратить такие катастрофы. Эти полезные формы социальной энергии недостаточно сильны. Они не проникают достаточно глубоко в жизнь людей, чтобы обуздать те силы зла, которые обрушили на мир эту страшную войну. Это была великолепная дань уважения силе духовных начал, когда люди спрашивали — иногда с тоской, а иногда с насмешкой: «Почему христианство не предотвратило войну?»

Ужасные события последних четырех лет преподали миру несколько уроков, которые он не скоро забудет. Они показали нам полное бессилие определенных сил, на которые некоторые близорукие люди были склонны возлагать все свои надежды: маленькие игрушечные божки аморреев — Эволюция с большой буквы «Э», не как обозначение метода, который признают все разумные люди, а как своего рода самодельное божество, действующее в своих интересах! Zeitgeist, Дух Времени, написанный сплошь заглавными буквами! «Космический порыв», что бы ни значила эта претенциозная фраза в устах тех, кто использует ее в напыщенной манере! «Поток прогресса», идея о том, что существуют некие внутренние силы в самом физическом порядке, которые неизбежно ведут к человеческому благополучию и прогрессу, совершенно независимо от какой-либо мысли о Боге!

Все они оказались не более способными защитить благополучие общества, чем каменные истуканы. Они полностью рухнули перед лицом тех сил зла, которые сейчас угрожают самой ткани цивилизации. Силы корысти, не освященные и не направляемые никакими более высокими формами духовной энергии, покрыли целый континент горем и болью. Они написали самый впечатляющий комментарий к словам древнего пророка: «Да обратятся нечестивые в ад, все народы, забывающие Бога». Со всех сторон люди говорят, что если надежду нельзя найти в религии, в действии духа Живого Бога на жизни людей, то надежды нет вовсе. Какая у нас еще есть гарантия, что алчность и похоть, ненависть и амбиции людей с порочными сердцами снова не разрушат надежды человечества!

Но все же этот вопрос требует ответа: почему духовные силы, которые отстаивает христианство, не предотвратили войну? У меня есть свое мнение на этот счет. Это произошло потому, что в те роковые летние дни 1914 года у нас было недостаточно христианства, а то, что было, не всегда было надлежащего качества. В некоторых странах церкви делали упор на личные и частные добродетели: трезвость, целомудрие, доброту и тому подобное; они готовили души людей к жизни в благословенной Вечности. Но они не уделяли должного внимания организованной жизни людей в политических и экономических отношениях. Они недостаточно возвеличивали более важные вопросы справедливости, милосердия и истины в социальном организме. Это надлежало делать, и того не оставлять.

Основатель нашей веры в своем первом публичном выступлении в синагоге в Назарете ясно и твердо задал социальный тон: «Дух Господень на Мне; ибо Он помазал Меня благовествовать нищим, и послал Меня исцелять сокрушенных сердцем, проповедовать пленным освобождение, слепым прозрение, отпустить измученных на свободу, проповедовать лето Господне благоприятное» — во всех высоких местах организованной жизни человечества.

Это была платформа, на которой он стоял. Это указывало на дух и метод его миссии. Организованная и корпоративная праведность должна была стать неотъемлемым элементом Евангелия Сына Божьего. Лидеры нашей христианской веры должны были провозглашать это же требование социальной праведности повсюду, от Берлина до Багдада и от Лондона до самых отдаленных уголков земли. Единственное христианство, которое может предотвратить подобные катастрофы в будущем, — это то христианство, которое, подобно апостолам древности, идет повсюду, проповедуя и практикуя Евангелие Царства, господство и правление Божественного Духа во всех делах человеческих.

Однако весьма показательно, что именно та нация в Европе, которая дальше всех продвинулась к атеистическому материализму, к философии силы, к полному упованию на физическую эффективность и умственную ловкость, совершенно независимо от каких-либо моральных соображений, к полному безразличию ко всем тем проявлениям религиозного духа, которые находят выражение в общественном богослужении, миссионерской деятельности и воспитании смиренного, благочестивого духа, — именно эта нация, зашедшая дальше всех в этом направлении, сделала больше, чем любая другая, для развязывания войны.

И, наоборот, именно та нация, которая продвинулась дальше всех в Европе в деле превращения религии Иисуса Христа в силу добра в общественной и частной жизни, сделала больше, чем любая другая отдельная страна в те роковые июльские дни, чтобы предотвратить войну; и когда война пришла, именно эта нация сделала больше всех, чтобы противостоять посягательствам беззакония и преступности, свидетелями которых мы стали в Бельгии и на севере Франции. У нас есть все основания благодарить Бога за то христианство, которое было в жизни таких людей, как Герберт Г. Асквит, Артур Дж. Бальфур и Дэвид Ллойд Джордж, а также в жизни храбрых мужчин и женщин, которые благородно поддерживали их в их праведной борьбе. Мы могли лишь пожелать, чтобы мир обладал в сто раз большим количеством такого христианства; это предотвратило бы войну.

А когда война началась, этим духовным силам все еще было что сказать. Христианство настойчиво внедряло в сердца людей те более важные принципы, пока девять десятых всего земного шара не устыдились этой войны. Ни одна нация не хотела встать и принять на себя ответственность за ее развязывание — даже Германия. Эта военная каста в Потсдаме пыталась всеми способами интеллектуального жульничества сохранить лицо, стремясь убедить свой собственный народ в том, что война была оборонительной, навязанной им бессовестными врагами. Это утверждение было настолько абсурдным, что весь мир высмеял его еще до того, как были сделаны поразительные разоблачения князем Лихновским, германским послом в Лондоне летом 1914 года. Однако эта попытка послужила доказательством того, что германское правительство не полностью утратило способность стыдиться самого себя.

Сто лет назад было не так. Наполеоновские войны тянулись двадцать два печальных года, но Наполеону или Франции никогда не приходило в голову извиняться за эти войны, которые были, по большей части, откровенно войнами агрессии и завоевания. Войну воспринимали как нечто само собой разумеющееся. Она была дорогостоящей, иррациональной, бесчеловечной тогда, как и сейчас, но против нее не выступало моральное чувство человечества, как это моральное чувство стало выступать против такого метода решения международных трудностей в двадцатом веке. В наши дни война рассматривается всеми здравомыслящими нациями как дьявольское дело, которое может быть принято здравомыслящими народами лишь как последняя крайняя необходимость, когда она навязана правительствами, не гнушающимися ни честью, ни правом. То, что духовные силы земли достигли этого, уже кое-что значит.

Более того, когда началась война, мир никогда прежде в своей истории не видел столько сделанного в плане гуманитарного служения. Это делалось для облегчения страданий раненых солдат и удовлетворения нужд тех беспомощных людей, чьи дома были разрушены ужасами войны. Все это делалось во имя Красного Креста — само название знаменательно, как и дух, стоящий за ним. Это расцвет не буддизма или магометанства, не какого-то причудливого вида атеизма или философии силы — люди не собирают виноград с терновника и смоквы с чертополоха. Это расцвет религии того, кто умер за людей на кресте.

Жители одной только нашей страны выступили вперед и за одну неделю добровольными пожертвованиями собрали сто миллионов долларов на это гуманитарное служение. Затем, менее чем через год, те же люди внесли дополнительный фонд в сто семьдесят миллионов долларов для помощи раненым солдатам и страждущим людям в Бельгии и Польше, в Сербии и Армении, чьих имен мы не знаем, чьих языков не понимаем, но чьи страдания мы сделали своими в самом теплом сочувствии. Это был ответ нации на слова своего Учителя: «Алкал Я, и вы накормили Меня; жаждал, и вы напоили Меня; был странником, и вы приняли Меня; был наг, и вы одели Меня; был болен, и вы посетили Меня; в темнице был, и вы пришли ко Мне». То, что духовные силы таким образом воцарили дух гуманитарного служения в сердцах людей, уже кое-что значит.

Более того, никогда прежде в военной истории не делалось так много для защиты морального благополучия молодых людей, призванных под знамена. Офицеры нашей собственной армии и армий наших союзников личным примером и публичными высказываниями задали ясный, твердый тон трезвости и чистоты жизни, с которым не сравнится история никакой другой войны.

ИМКА (Христианская ассоциация молодых людей) благодаря своей работе для солдат в одночасье заняла место национального и международного значения. А ИМКА — это просто христианская церковь, функционирующая определенным образом. Ее уважаемый глава, Джон Р. Мотт, был обращен в методистской епископальной церкви и сейчас является ее членом. Ее секретари и другие работники — все они выходцы из наших церквей. И деньги, которые делают возможной ее всемирную деятельность, жертвуются в основном прихожанами церквей. У жителей нашей страны попросили тридцать пять миллионов долларов, и за одну неделю они превысили эту просьбу, пожертвовав пятьдесят миллионов долларов на продолжение этой прекрасной формы христианского служения. Это был поступок нации, говорящей молодым людям под ружьем: «Сражайтесь своим добрым подвигом, но сохраняйте веру и завершите свой путь с честью, чтобы каждому из вас был уготован венец радости».

И более того, духовные силы, действующие на этой обширной земле, поддерживали мотивы нашей страны высокими и благородными. Мы вступили в эту войну не из эгоистичного желания завоеваний — Бог знает наши сердца, мы не жаждем ни одного акра территории, принадлежащей какой-либо другой державе на земле. Мы вступили в эту войну не из низменного желания материальной выгоды. Мы уже становились постыдно богатыми на производстве боеприпасов и поставках снабжения воюющим странам. Если бы они могли довести войну до конца без нашей помощи, для нашего кошелька было бы выгоднее остаться в стороне — как есть, это будет стоить нам неисчислимых миллиардов долларов. Мы вступили в эту войну не из чувства обиды из-за того, что наша национальная честь была задета — она была задета самым тяжким образом, но мы слишком сильны и слишком здравомыслящи, чтобы из-за этого ввергать целую страну в войну.

Мы не беремся наказывать Германию, хотя и считаем, что нынешнее правительство Германии нуждается в наказании. Мы помним, кто сказал: «У Меня отмщение, Я воздам, говорит Господь», и мы довольствуемся тем, что оставляем вопрос о наказании в Его могущественных руках. Мы не беремся диктовать германскому народу, какое правительство ему иметь. Мы согласны, чтобы у них было любое правительство, какое им нравится, лишь бы они держали его для внутреннего потребления. Мы здесь верим, что все правительства черпают свои справедливые полномочия из согласия управляемых. Мы признаемся в откровенном предпочтении методов демократии, и мы не могли бы пожелать лучшей доли для любой страны, чем жить под правлением простых людей. Нам нравится помнить, что в год Господень 1815 Великобритания и ее союзники нанесли на карту определенный остров — они нанесли на карту остров Святой Елены, сослав на него нарушителя спокойствия Европы. И если в год Господень 1919 Соединенные Штаты и их союзники подобным образом нанесут на карту какой-нибудь другой остров, сослав на него нынешнего нарушителя спокойствия Европы, девять десятых всего человечества восстанут и поблагодарят Бога.

Мы вступили в эту войну, потому что не хотели стоять в стороне и позволить другим народам быть искалеченными и сломленными в сопротивлении, которое они оказывали беззаконию и преступности, и в защите тех принципов справедливости и свободы, которые являются славой нашей собственной национальной истории. И поэтому мы выступили вперед, чтобы выполнить свою часть работы и восполнить то, чего недостает в жертвах, которые другие народы приносили ради принципа.

Когда я общаюсь со своими согражданами на севере, юге, востоке и западе, я вижу, что их занимают следующие вопросы: позволено ли силе узурпировать место права, или мы здесь для того, чтобы позаботиться о том, чтобы в конечном итоге право было единственной силой? Является ли международная добросовестность лишь пустым звуком или это великолепная реальность в моральном мире, которую нужно отстаивать любой ценой? Должен ли свод обычаев и соглашений, медленно выстраиваемый веками усилий, который составляет наше международное право, быть растоптан любой нацией ради какой-то сиюминутной выгоды, или он предназначен для исполнения? Должен ли весь мир навсегда оставаться во власти любой военной касты, которая может попытаться навязать свою волю остальному человечеству путем практики устрашения, или возможна такая Мировая Лига Наций, которая будет обладать и разумом, и силой для поддержания мира и порядка во всем мире?

Это моральные вопросы. Это религиозные вопросы, где есть воля Божья, которую нужно познать и реализовать. И поскольку наш народ обладает видением полного признания места духовных сил в созидании истории, эта борьба заручается полной моральной поддержкой нации.

Именно моральный идеализм войны привел Великобританию и все ее отдаленные колонии в строй в тот самый момент, когда моральный облик германского правительства предстал во всем своем безобразии из-за его преступления против Бельгии. Именно моральная страсть Британии позволила ей собрать путем добровольной вербовки армию численностью более пяти миллионов человек.

Именно моральный идеализм войны привел все слои нашего собственного общества к решительной поддержке Президента, когда стало ясно, что это борьба за право свободных народов жить, двигаться и существовать в чести. Именно моральный идеализм войны заставил лучшую молодежь нашей страны, сынов удачи и сынов труда, молодых людей из колледжей и менее привилегированных молодых людей встать плечом к плечу в этой борьбе за праведность. Мы видели это здесь, в кампусе Йеля, как другие видели это во всех колледжах и университетах страны. Дух нашей молодежи был благородно выражен в тех строках из «Шпилей Оксфорда»:

I saw the spires of Oxford
As I was passing by,
The gray spires of Oxford
Against the pearl-gray sky;
My heart was with the Oxford men
Who went abroad to die.

The years go fast in Oxford,
The golden years and gay.
The hoary colleges look down
On careless boys at play;
But when the bugles sounded war
They put their games away.

They left the peaceful river,
The cricket field, the quad,
The shaven lawns of Oxford
To seek a bloody sod;
They gave their merry youth away
For country and for God.

God rest you happy, gentlemen,
Who laid your good lives down,
Who took the khaki and the gun
Instead of cap and gown.
God bring you to a fairer place
Than even Oxford town.

Великий христианский государственный деятель, Уильям Юарт Гладстон, премьер-министр Великобритании, более тридцати лет назад сказал: «Величайшим триумфом двадцатого века станет воцарение идеи общественного права как руководящей идеи в делах Европы». Мы здесь сегодня, чтобы помочь всеми силами нашей души и всей мощью нашего морального предназначения воцарению и коронации этой идеи общественного права как руководящей идеи в делах всего мира.

Моральные ценности, поставленные на карту во всех этих национальных и международных действиях, стали настолько ясны в ярком красном свете, который обрушился на мир, что сама совесть страны облачилась в хаки. Моральное чувство всей нации стало воинствующим. Храбрые мужчины и женщины этой страны работают и сражаются за улучшение человечества, устремив взоры на тот социальный порядок, который имеет основания, чей строитель и создатель — Бог. И поскольку мы чувствуем, что наше дело правое, мы чувствуем в своих руках и в своих сердцах, каждый из нас, силу десятерых.

Можем ли мы не верить, что эта страна, сильная и храбрая, щедрая и полная надежд, призвана Богом быть по-своему мессианской нацией, в чьей могучей разворачивающейся жизни могут быть благословлены все народы земли? Услышьте эти слова древнего пророка и сделайте их своими! «Ибо есть ли какой великий народ, к которому боги его были бы столь близки, как близок к нам Господь, Бог наш, когда ни призовем Его? И есть ли какой великий народ, у которого были бы такие справедливые постановления и законы, как весь закон сей, который я предлагаю вам сегодня? Только берегись и тщательно храни душу твою, чтобы тебе не забыть тех дел, которые видели глаза твои, и чтобы они не вышли из сердца твоего во все дни жизни твоей; и поведай о них сынам твоим и сынам сынов твоих».

Задача этой страны — поддерживать свои мотивы высокими и благородными, устремлять свои привязанности к тем принципам действия, которые стоят выше мертвого уровня корысти, и вести себя в служении высшей цивилизации так, чтобы в ее целях и методах были благословлены все народы земли.

O beautiful my country, ours once more,
What were our lives without thee,
What all our lives to save thee!
We reek not what we give thee,
We will not dare to doubt thee,
But ask whatever else and we will dare.

II БОГ И ИСТОРИЯ ДУГЛАС КЛАЙД МАКИНТОШ

Самым неотложным среди религиозных вопросов дня является вопрос об отношении Бога к событиям текущей истории. Как и следовало ожидать, существует множество ошибочных представлений о божественном провидении и нынешней войне. Некоторые из этих ошибок объясняются интеллектуальной путаницей; другие, однако, производят впечатление вызванных почти намеренным извращением импульсов религиозной веры. Во всяком случае, наиболее заметным среди ошибочных учений дня относительно божественного провидения является то, которое озвучил германский император, говоря о тевтонском триумфе над дезорганизованной Россией. Его слова передаются следующим образом: «Полная победа наполняет меня благодарностью. Она позволяет нам вновь пережить один из тех великих моментов, в которые мы можем благоговейно восхищаться рукой Божьей в истории. То, какой оборот приняли события, произошло по распоряжению Божьему». Едва ли можно было бы винить кого-то за вывод, что кайзер воображает или делает вид, будто верит, что Всемогущий заключил своего рода договор о «наибольшем благоприятствовании» с Германией. Но даже это, по-видимому, не дотягивает до того, что утверждается. Процитируем далее тот же богословский авторитет: «1917 год с его великими битвами доказал, — утверждает он с почти невероятным простодушием, — что германский народ имеет в лице Господа Творения безусловного и явного союзника, на которого он может абсолютно положиться». Этот любопытный возврат к религиозному племенному строю в случае с германским императором находит параллель в убеждениях его подданных. Усердно обученные тому, что они ведут оправданную оборонительную войну, и молящиеся, как они это делали, о победе над врагами, они пришли к убеждению, которое немецкий американец в начале войны выразил такими словами: «Если Германия не выиграет эту войну, значит, Бога нет!» Что ж, учитывая то, что мир знает о причинах и ведении этой войны со стороны Германии, единственный ответ, которого заслуживает столь нелепое учение, — это ответ, данный экс-президентом Тафтом: «Германия приняла дьявола за Бога!»

Но немцы — не единственные, кто лелеет ошибочные представления о провидении Божьем в человеческих делах. Мы и наши союзники отвергаем идею национального Бога и любое представление о «Господе Творения» как о нашем «безусловном союзнике». Морально совершенный Бог слишком справедлив и беспристрастен, чтобы иметь любимчиков среди народов, будь то евреи, немцы, британцы или американцы. Сила не создает право, мы знаем; и сила не является безошибочным показателем воли Божьей. Бог не обязательно «на стороне самых тяжелых батальонов». Напротив, истинный Бог, как Бог праведности, должен, мы уверены, быть на стороне правды и справедливости, на чьей бы стороне они ни были. Будучи уверенными, следовательно, в справедливости нашего дела, мы чувствуем, что у нас есть лучшие основания верить, что мы сражаемся на стороне Бога, а также за истинное благополучие человечества.

До сих пор хорошо; но многие среди нас начинают складывать два и два и обнаруживают, что получается пять. Если мы на стороне прав человека и воли Божьей, и если Бог достаточен для наших религиозных нужд, не ясно ли, что мы можем быть абсолютно уверены в победе в войне, какие бы временные неудачи ни пришлось встретить? Более того, особенно с тех пор, как у нас были дни молитвы о победе, не имеем ли мы право петь:

Then conquer we must, for our cause it is just,
And this be our motto, "In God is our trust"?

Действительно, мы настолько удовлетворены логикой нашей позиции, что многие из нас согласились бы с мнением, выраженным британским американцем в начале войны: «Если Германия выиграет эту войну, значит, Бога нет».

Но есть причины сомневаться в правильности этого взгляда. Право, безусловно, создает волю Божью; но верно ли, что сторона, чье дело правое, выиграет войну просто потому, что это сторона правды и Бога? В конечном счете, мы можем быть уверены, право должно восторжествовать, ибо неправда не является тем, что может постоянно преуспевать; она содержит в себе зародыши своего собственного окончательного разрушения. Но ничто в истории не может быть более верным, чем то, что этот окончательный суд над злом не обязательно влечет за собой поражение всех неоправданных военных предприятий. Сторона с большим моральным оправданием не всегда выигрывала свои битвы, и даже свои войны. Недостаточно иметь справедливость на своей стороне; мы должны использовать свою силу на стороне правды. За право нужно работать, а иногда за него нужно сражаться. Это тот мир, в котором — вероятно, не без пользы для нашего развития — мы живем. И эта борьба — не учебный бой. Его исход не предопределен. Он решается в ходе самой борьбы.

Более того, что касается молитвы как военного фактора, справедливо будет отметить, что в нынешней войне многие искренние и верующие молитвы о победе возносились с обеих сторон. Не имеется в виду отрицать, что религия определенного рода является важным военным фактором; искренняя и верующая молитва за дело, которое считается священным и правым, несомненно, помогает моральному духу, как в армии, так и во всей нации. Но это фактор, который в этой войне действовал с обеих сторон. Человек обладает способностью злоупотреблять не только физическими, но и духовными силами. Но, с другой стороны, когда молитва и религиозная вера поощряют беспечное отношение и, таким образом, в некоторой степени становятся заменой усилий, такая молитва и вера не могут не стать серьезной военной помехой, каким бы правым ни было дело, которое они призваны поддерживать. Они могут даже, помыслимо, создать достаточную разницу на неправильной стороне, чтобы привести к поражению праведности.

Эти представления о провидении Божьем на войне, которые мы подвергли критике как явно ошибочные и опасно вводящие в заблуждение, являются симптоматичными для запутанного и мутного мышления по всему вопросу о провидении Божьем в человеческой истории. Как Бог обеспечивает свой адекватный провиденциальный контроль над ходом истории? Одна теория заключается в том, что он обеспечил его, абсолютно предопределив с самого начала все события природы и истории, так что весь процесс есть просто развертывание того, что было вечно декретировано. Существуют сильнейшие этические и религиозные причины для отказа принять эту недоказанную и недоказуемую догму. С одной стороны, это означало бы, что сознание человеком свободной воли и моральной ответственности должно было бы рассматриваться как совершенно иллюзорное, поскольку то, что было решено и сделано неизбежным до начала человеческой жизни, не могло быть порождено самим человеком. С другой стороны, эта доктрина предопределения означала бы, что Бога следует рассматривать как реальную и ответственную причину всего зла, включая то, что мы называем человеческим грехом. Никакой такой Бог не был бы достаточно моральным, чтобы быть заслуживающим доверия или достойным человеческого поклонения.

Другая теория о том, как Бог обеспечивает свой адекватный провиденциальный контроль над ходом событий, заключается в том, что это происходит посредством различного рода произвольных или безусловных вмешательств во внешнюю природу, а также в человеческую жизнь, чтобы реализовать цели, которые он может пожелать достичь время от времени. Часто высказывалось предположение, например, что чудо такого рода произошло на Марне, предотвратив вступление немцев в Париж. Но эта теория открыта для возражения, что она поднимает три безответных вопроса. Во-первых, как мы можем быть уверены, что такие вмешательства имели место, особенно во внешнем мире? Как вы полагаете, будет ли когда-нибудь установлено достаточно уверенно для рациональной веры, что только благодаря особому чуду германские армии были повернуты назад от Парижа в 1914 году? Во-вторых, если такие особые чудесные вмешательства происходят ради предотвращения зла, почему они не происходят чаще, особенно в эти времена беспрецедентных бедствий для человеческой жизни? Чудо, подобное Марнскому, такое, которое повернуло бы турок назад от беспомощных армян, было бы высоко оценено. Но, в-третьих, если бы такие чудеса происходили так часто, как того требует эта теория провидения, что стало бы с порядком природы, и как человек мог бы узнать, чего ожидать, или как приспособиться к своей среде?

В противовес этим теориям абсолютного предопределения и произвольного вмешательства, мы можем указать, что Бог обеспечивает свой адекватный провиденциальный контроль над ходом истории двумя основными способами, а именно: достаточным предопределением событий, чтобы дать человеку надежную вселенную, в которой можно жить и учиться, и достаточным вмешательством, чтобы допустить ответ на потребность человека в религиозном опыте спасения, то есть быть внутренне или духовно подготовленным к тому, чтобы встретить правильным образом и с торжествующим духом самое худшее, что может принести будущее. Предопределенный порядок законов природы и разума демонстрирует общее провидение Божье. Посредством этого порядка, или в свете последствий, Бог учит человека как науке, так и морали, то есть тому, как адаптировать средства к реализации целей, и какие идеалы и принципы действия должны быть использованы, если желаемые результаты должны быть получены. «Достаточное вмешательство», о котором мы говорили — если его вообще можно назвать вмешательством — или, другими словами, ответ божественной Реальности на правильное религиозное отношение со стороны человека, является проявлением особого провидения Божьего. Когда человек нашел правильное отношение к Богу и получил доступ к божественной силе для внутренней жизни, он фактически готов ко всему, что может с ним случиться. Но, как мы указали, его готовность прежде всего внутренняя, духовная. Он находится в положении, позволяющем встретить опасность с моральным мужеством, одержать победу над искушением; максимально использовать возможности для служения; переносить трудности, боль и лишения, как добрый воин, с терпением и бодростью; встретить смерть — свою или чужую — и все, что может быть после смерти, с верой и невозмутимостью.

Существует, таким образом, два возможных способа, которыми Бог может осуществлять свое провидение в событиях человеческой истории. Есть его более короткий и предпочтительный метод, и его более длинный и окольный метод. Если вовлеченные индивиды приходят в правильное отношение к Богу, существует наилучшая возможная гарантия того, что они будут готовы ко всему, что им предстоит сделать и испытать, и таким образом условия будут наиболее благоприятными для скорейшей реализации воли Божьей. Но если этот более короткий, предпочтительный метод не может быть использован, потому что люди не справляются с ситуацией так, как могли бы, если бы правильно соотнесли себя с Богом, божественное провидение все равно будет осуществляться, хотя и неизбежно менее желательным, более окольным путем. Бог позволит человеку выбрать неправильный путь, по бездумности или своеволию, а затем позволит ему принять горькие последствия неудачи, чтобы он мог наконец научиться остерегаться подобных ошибок и проступков в будущем.

Вернемся теперь к более частному вопросу об отношении провидения Божьего к нынешней войне. Прежде чем снова обсуждать вопрос, с которого мы начали, а именно об окончательном исходе конфликта, мы можем рассмотреть некоторые другие аспекты проблемы. В свете того, что было сказано о двух возможных методах божественного провидения, можно отрицать, что война была провиденциально вызвана Богом для обуздания других зол, таких как мягкотелость и праздность, или эгоистичное стремление к богатству и удовольствиям, или пьянство и порок, или бездумность и безверие. Достаточно верно, что перед лицом военных условий некоторые из этих зол уменьшились, а воинские качества самоотверженного мужества и стойкости были стимулированы. Но общеизвестно, что приход войны порождает множество зол, в некоторых случаях неизбежно, в других почти так же неизбежно. Пьянство имеет тенденцию сильно возрастать, если не принимаются суровые меры для его подавления. Порок, с сопутствующими передаваемыми болезнями, обычно становится гораздо более распространенным. Ненависть, жестокость и даже самая дьявольская брутальность получают широкую возможность развиваться, и во многих случаях они становятся относительно фиксированными установками и атрибутами характера. Далеко не биологически наиболее приспособленные имеют тенденцию выживать, в современных военных условиях именно они, по большей части и к неисчислимому ущербу для будущего расы, погибают, даже если допустить, что из тех, кто достаточно «пригоден», чтобы попасть на фронт, слабейшие имеют наименьшие шансы на выживание. И наконец, когда стресс военных условий становится острым, бесчисленные предприятия по социальному улучшению вынуждены быть оставлены, по крайней мере на время. Ввиду всего этого, не говоря уже о невыразимых страданиях, физических и психических, со стороны не только комбатантов, но и нонкомбатантов, и учитывая лишь проблематичную природу блага, стимулом к которому может оказаться кризис, связанный с состоянием войны, должно считаться невероятным, что Бог, достаточно добрый и мудрый, чтобы быть достойным абсолютной зависимости и поклонения, мог упорядочить столь грандиозную катастрофу как возможное средство человеческого спасения. Также неразумно предполагать, что Бог затягивает войну, чтобы некоторые социальные пороки, такие как пьянство, могли быть искоренены до того, как будет окончательно обеспечена победа. Это могло бы, возможно, стать результатом, если бы война была сильно затянута; но заранее нельзя было бы быть уверенным, что любое такое улучшение будет достаточно постоянным, чтобы компенсировать зло, связанное с продолжением войны. Мы не можем предположить, что кто-либо, достаточно мудрый и добрый, чтобы быть Богом, был бы настолько ниже наших лучших человеческих стандартов, чтобы желать существования или продолжения войны в целом, со всеми сопутствующими ей бедами, ради того, чтобы в конечном итоге возобладало добро. Любой Бог, о котором можно было бы подумать как о делающем это, был бы ложным Богом; его осуждение было бы справедливым.

Понимая, таким образом, что поскольку человеческая ненависть, эгоизм и глупость были факторами, приведшими к войне, она была порождена не волей или провидением Божьим, а против его воли и провидения; понимая также, что поскольку она была затянута человеческой неэффективностью или глупостью, или эффективностью злых воль, или воль на службе зла, ее продолжение было не в соответствии с его волей и провидением, а в оппозиции к ним, обратимся к более позитивному аспекту божественного провидения в связи с войной. Можно сказать, для начала, что поскольку вступление в эту войну было правильно оценено любой стороной как необходимая альтернатива национальному вероломству, или позорному рабству, или любому другому злу, большему, чем те, что связаны с прохождением через испытание войной, и поскольку задача была принята как священный долг и начата в храбром и самоотверженном духе, акт вступления в войну следует рассматривать как соответствующий воле Божьей. Действительно, если мы можем рассматривать божественный дух как имманентный там, где мы находим божественные качества, присутствующие в человеческой жизни, мы можем пойти дальше и сказать, что такое праведное участие в войне есть работа Бога внутри души человека, сражающегося против сил зла. Более того, поскольку война затягивается стойкостью людей добрых намерений и их верностью справедливому делу, можно аналогичным образом сказать, что война затягивается в соответствии с волей и даже работой Бога в людях и через добрую волю и работу людей.

Но о провидении в отношении войны в целом можно сказать лишь то, что злой выбор человека вынудил Бога использовать длинный, окольный метод. Это второй лучший метод, хотя и наилучший возможный при данных обстоятельствах. Греховные выборы людей и наций, конечно, не были божественно предопределены. Что было божественно предопределено, мы вполне можем верить, так это законопослушный порядок природы и индивидуального и социального разума, согласно которому бедствия и страдания, сопутствующие войне, являются неизбежными последствиями определенных форм индивидуального и корпоративного нечестия. Этим окольным путем некоторые реформы могут быть провиденциально навязаны нациям войной. Злые последствия определенных прежних зол имеют тенденцию более остро ощущаться под напряжением и стрессом суровой и затяжной войны. Допустим, что для победы в войне нам и нашим союзникам может еще потребоваться предпринять решительные шаги по искоренению пьянства с его сопутствующими бедами, или даже запретить растрату продуктов питания и топлива, связанную с производством алкогольных напитков. Это не означало бы, что война была божественно вызвана для реализации этой цели, а лишь то, что это было и всегда есть божественная воля, чтобы человек извлек уроки из закона последствий, которые в некоторых случаях легче усваиваются во время войны.

Но чему Бог учит наиболее прямо через закон последствий в связи с войной, так это необходимости исправления определенных аморальных международных отношений. Он учит нации через горький опыт, насколько императивны международная праведность и некоторая практичная и адекватно демократическая схема мирового управления.

Но мы не должны закрывать глаза на возможность того, что из-за нашей неспособности выполнить свою часть работы Бог может быть вынужден пойти длинным, печальным, окольным путем осуществления своего провидения в связи с концом, как он был вынужден в начале войны. Что мы должны осознать, так это то, что, несмотря на справедливость нашего дела, несмотря на то, что это дело человечества и в существенном согласии с волей Божьей, и несмотря на наши дни молитвы и наш оптимистичный религиозный настрой, Германия может выиграть эту войну! Если наше сознание правоты и наш религиозный оптимизм сделают нас настолько самодовольными, что мы не приложим все свои силы ради нашего правого дела, они могут стать теми самыми факторами, которые повернут ход войны против нас. У нас достаточно ресурсов для достижения победы. Если мы потерпим неудачу, это будет моральная неудача. Если мы не поднимемся до моральных требований этого великого случая, Бог может позволить нам не выиграть войну, а затем извлечь все, что мы можем, из горьких последствий этой неудачи. Нам и будущим поколениям, возможно, придется на трагическом опыте узнать, насколько императивно, чтобы право не было оставлено на самотек, но чтобы мы посвятили всю свою мощь делу права, и пока не стало слишком поздно.

Во время написания этих слов — в начале мая 1918 года — кажется, еще не слишком поздно, как бы критична ни была ситуация, для достижения победы ради дела свободы и справедливости. Но самым верным способом обеспечения успеха было бы для всех, кто признает право, так предаться воле Божьей для самоотверженного служения и так полагаться на внутреннюю силу Божью для внутренней готовности ко всему, с чем придется столкнуться и что придется сделать, чтобы вся их мощь была использована в этой войне за право. Наша первичная потребность — моральный дух: моральный дух в правительстве, моральный дух на верфях, моральный дух на заводах боеприпасов, моральный дух среди всех наших людей в их деловой и домашней жизни, а также боевой дух в нашей армии и на флоте за рубежом. Достаточное количество религии правильного толка может создать достаточную разницу в моральном духе, чтобы составить всю разницу между поражением и победой как исходом этой войны. И если таким образом победа за право придет как результат религии, это будет не только венчающим примером короткого и предпочтительного метода божественного провидения; это будет, буквально говоря, победа по Милости Божьей.

В любом случае, ситуация для западных союзников такова, что ни вера без дел, ни дела без веры не могут совершить то, что ждет своего выполнения. Должны быть, если мы хотим победить, вера и дела вместе.

Прежде чем оставить эту тему Бога и истории, можно сказать слово о вопросе, чего, согласно этой интерпретации провидения, мы можем ожидать как окончательного исхода этой войны для будущего расы. Будет ли результат приносить больше вреда, чем пользы, или больше пользы, чем вреда? Совершенно определенно, что война должна будет стать поводом для огромного количества добра, чтобы уравновесить для расы те беды, которые были связаны с ней до сих пор и которые будут связаны с ее продолжением. Многого возможного зла можно будет избежать, если аморальный прусский милитаристский идеал будет окончательно раздавлен. Более того, будет тенденция человечества усвоить, по крайней мере временно и как интеллектуальное убеждение, нежелательность войны и условий, которые ведут к войне. Но внимание и моральные усилия будут необходимы, чтобы сохранить этот урок с достаточной впечатляемостью и воплотить его в жизнь, и лучшая сила мысли потребуется, чтобы определить, как именно это воплощение в жизнь может быть наиболее полно и прочно обеспечено. Существует реальная опасность, что человеческая раса на земле станет навсегда беднее и хуже, духовно и социально, а также биологически и экономически, в результате этого ближайшего приближения к расовому самоубийству. Несомненно, так оно и будет, если нации не научатся и не воплотят в жизнь урок необходимости международной праведности и справедливой и эффективной системы мирового управления.

Возможно, еще возможно для расы извлечь достаточно из этого периода раздора и резни, чтобы результирующее добро перевесило общее зло. Но даже тогда никто не имел бы права приписывать войне то, что она была средством большего блага, чем то, которое могло быть достигнуто без нее. Все ее моральное зло, во всяком случае, будет прискорбным вечно. И единственный возможный способ гарантировать заранее большее добро, чем зло, как исход войны, даже предполагая, что сторона справедливости и свободы будет победоносной, будет заключаться в том, чтобы индивиды и группы так соотнесли себя с истиной, с правом и с Богом, чтобы вопиюще аморальные международные отношения стали практически невозможными. Единственная безопасность расы заключается в существенно христианской международной морали, и единственной адекватной гарантией этого является существенно христианская личная религия. Единственным провалом существенного христианства, свидетельством которого справедливо может считаться война, было его непредставление адекватному испытанию; что означает, конечно, не провал христианства как этической или религиозной системы, а провал человеческой воли быть адекватно христианской.

III ХРИСТИАНСКАЯ НАДЕЖДА ВО ВРЕМЕНА ВОЙНЫ ФРЭНК ЧЕМБЕРЛИН ПОРТЕР

Из трех вещей, которые пребывают, согласно Павлу, надежда — это та, в которой мы сейчас острее всего ощущаем нужду. Никогда прежде в нашем опыте надежда не была в такой степени центром нашей внутренней жизни и сердцем нашей религии. Наше настроение колеблется между надеждой и подавленностью, надеждой и страхом; и мы обращаемся к своей религии, чтобы укрепить надежду, и к нашей священной книге, чтобы найти надежные основания и достойное выражение для нашей надежды. Мы надеемся на победу в войне. Мы надеемся на безопасность и возвращение домой тех, кого любим. Мы надеемся на новый мировой порядок, организованный так, чтобы сделать войну невозможной, вдохновленный духом сотрудничества и доброй воли между классами и между народами. Мы надеемся, как никогда прежде, на уверенную и изобильную жизнь после смерти. Мы соотносим эти надежды друг с другом, взвешиваем одну против другой, подчиняем одну другой. И когда мы ищем их правильное соотношение и ищем их конечные основания, мы спрашиваем, что христианство может сказать и сделать по их поводу. Что есть христианского в этих надеждах, которые наполняют разум и сердце мира? Важность этого вопроса очень велика. Будущее мира зависит от истины и силы надежд, которые сейчас вдохновляют и направляют цели и усилия людей. Будущее христианской религии в немалой степени зависит от ее способности сейчас поддерживать надежду человечества высокой и чистой, свободной от корыстолюбия и материальных интересов, верной конечной реальности вещей, и придавать этой надежде уверенность и преобладающую силу.

Христиане не едины в вопросе о том, на что, как христиане, они имеют право надеяться. Очевиднее всего это проявляется в отношениях между нами и нашим врагом. Мы расходимся в том, на что надеемся; и, пожалуй, не будет преувеличением сказать, что истинность нашей надежды и сила нашей надежды составляют и измеряют наше духовное оснащение для победы в войне. Немцы сражаются за свою надежду на национальную экспансию и господство, за свою мечту о новой мировой империи избранного и пригодного народа Божьего. Мы не можем сомневаться в силе этой их надежды и ее мощном влиянии на ее осуществление. Мы и наши союзники сопротивляемся этим националистическим и высокомерным надеждам и взываем к противоположной надежде на всеобщее человеческое братство, в котором добрая воля будет преобладать между народами, а следовательно, и правосудие, и мир. Надежда, которая более истинна, более соответствует природе вещей, природе человека, воле Божьей, и надежда, которая наиболее глубоко прочувствована и наиболее преданно, с наибольшим убеждением и наибольшей жертвенностью, воплощается в жизнь, победит в конце концов. Это та надежда, которая сбудется. Наша надежда неизбежно является религиозной, ибо она универсальна по охвату, велика, как мир, и требует не только всех наших сил, но и Силы, не зависящей от нас, чтобы ее осуществить. Для каждого, кто держится за нее интенсивно, в реальном смысле, это надежда на Бога и надежда для Бога. Но уверены ли мы, что это также христианская надежда, надежда во Христе и надежда для Христа?

Существуют не только между нами и нашим врагом, но и среди нас самих, радикальные разногласия относительно того, на что христианин должен надеяться в нынешнем мировом кризисе. Есть те, кто ищет в Писании предсказания о кайзере и его свержении и видит в антихристианской философии и в антихристианском высокомерии и жестокости его милитаристского государства знак того, что конец этого злого века близок и что Христос скоро придет и установит свое царство на земле. И есть те, для кого такой буквализм в использовании Писания и такая внешняя сторона в надежде на пришествие Христа интеллектуально невозможны и неистинны, а религиозно вредны. Для них смысл Библии заключается в тенденции и духе ее учений, и их надежда — на присутствие и правление духа Христа и господство его принципов в общей жизни человечества. Это влечет за собой радикальное различие в надежде христиан на новый мир, новое человеческое общество, и в том, как эта надежда повлияет на их мотивы и усилия. Существуют также глубокие различия в отношении надежды на жизнь после смерти. То, что многие с нетерпением ждут материальных, «научных» доказательств через физические сообщения от умерших, в то время как многие, с другой стороны, чувствуют, что бессмертие принадлежит роду, а не индивидууму, и что жертва молодых и сильных находит свой единственный и достаточный конец и оправдание в новом человечестве, которое они умирают, чтобы создать, указывает на то, что Христос еще не вывел жизнь и бессмертие на ясный свет для человечества. Такие различия нежелательны. Если христианство должно быть религией нынешних страстных и насущных надежд человечества и придавать этим надеждам возвышенность, истину, победоносную стойкость и энтузиазм, христиане должны быть ясны и едины в содержании и характере своей надежды.

Среди этих надежд человечества не может быть сомнений, какая из них занимает первое место в умах интеллектуальных лидеров и фактических правителей союзных наций. Никогда прежде истинно пророческая нота не звучала так ясно из уст ведущих государственных деятелей, прессы и лидеров общественного мнения, а также поэтов и проповедников, которым пророчество принадлежит по праву. Со всех сторон мы слышим выражения надежды, которая четыре года назад считалась мечтой непрактичных идеалистов, надежды на новый порядок человеческой жизни, в котором добрая воля и взаимное сотрудничество придут на смену подозрительности и конкурентной борьбе. Нам не нужно закрывать глаза на любые мотивы личной выгоды, которые могли повлиять на действия того или иного из наших союзников при вступлении в войну. Выдающимся фактом остается то, что в то время как германское правительство взывает к самоутверждению германского государства и ищет его возвеличения силой за счет своих соседей, правительства союзников взывают к национальному самопожертвованию ради международного искупления. Именно на этот призыв во имя прав, свободы, счастья человечества откликаются наши солдаты; ради человечества, а не ради национальной выгоды, наши народы готовы отдавать и страдать. Эта надежда принимает конкретную форму в слове «демократия» и в идее Лиги или Федерации свободных, демократических наций, связанных вместе для защиты прав человека, для сотрудничества во всем, что касается благосостояния и прогресса человечества, и для подавления любого посягательства на мир во всем мире. В таком виде война определенно становится войной за прекращение войны, и как таковая она ведется и поддерживается миролюбивыми народами против нации, которая прославляет войну и хотела бы увековечить ее.

Является ли эта великая надежда христианской? Является ли христианство той религией, которая нужна столь высокой и трудной надежде, чтобы она могла сохранить свою высоту среди многих влияний, стремящихся ее снизить, и чтобы она могла оказаться возможной и стать реальностью вопреки мощным силам, работающим против нее? Не самоочевидно, что христианство окажется равным этой задаче, которая, безусловно, является величайшей из тех, что ставит перед ним настоящее время. Есть много тех, кто сомневается в его адекватности; много тех, кто видит, что оно принесло разделение и войну, и считает его непригодным для создания единства; много тех, кто видит, что оно отстранилось от мира, и считает его неприспособленным для обеспечения моральных принципов и духовной энергии нового социального и политического мирового порядка. Наша задача, тех, кто верит в достаточность Христа, — доказать, что только он предоставляет те религиозные и моральные принципы и силы, без которых не может устоять ни одна демократия, а тем более любая федерация демократий.

Идеал человеческого братства, который война выявила как глубочайшее желание и веру людей и поставила перед нами как цель, которую мы теперь должны начать достигать, конечно, стар в своих истоках, и на протяжении поколения он все сильнее овладевает умами людей. Пророческие высказывания об этом идеале можно цитировать в изобилии. Ярким примером является высказывание Александра Дюма в 1893 году: «Я верю, что наш мир вот-вот начнет осознавать слова «любите друг друга», не заботясь, однако, о том, человек или Бог их произнес... Человечество, которое ничего не делает умеренно, вот-вот будет охвачено безумием, манией любви». И комментарий Толстого по этому поводу во время русской революции в 1905 году: «Я верю, что эта мысль, как бы странно ни казалось выражение «охвачен безумием любви», совершенно верна и более или менее ясно ощущается всеми людьми нашего дня. Должно прийти время, когда любовь, составляющая фундаментальную сущность души, займет естественное для нее место в жизни человечества и станет главным основанием отношений между человеком и человеком. Это время приходит; оно близко».

Мировая война кажется жестоким противоречием истинности таких пророчеств. Кажется, что на время она сделала любовь неадекватной как обобщение морали и религии. Мы почти чувствуем, что Нагорную проповедь нужно оставить в резерве для других времен. Война сделала саму любовь надеждой. Мы отказываемся от нее на время, чтобы противостоять силе, которая угрожает уничтожить ее полностью и посадить эгоизм и жестокость на трон мира. Но война на самом деле не опровергла веру в то, что Бог есть любовь и что любовь является высшим законом и силой среди людей. Она сделала человечество более сознательным в отношении своего идеала общности и братства и, кажется, несет нас быстрее к реализации человеческого братства, чем это делали мир и процветание. Самые великие и наиболее широко одобряемые фразы из военных документов президента Вильсона — это те, которые выражают «то, чего желают мыслящие народы мира, с их томительной надеждой на справедливость, социальную свободу и возможности». В годовщину нашего вступления в войну Гилберт Мюррей заявил, что Англия нуждается в нашей помощи в битве, но еще больше — в отстаивании их истинной веры. «Американцы инстинктивно верят... в свободу, мир, демократию, арбитраж и международную добрую волю... Когда война закончится, мир нужно будет восстанавливать, и единственные принципы, на которых его можно восстановить, — это эти принципы». Германия отрицает истинность этих принципов, но, делая это, она отрицает человеческую природу и выводит из физической природы государственную этику борьбы и выживания сильных. Она отрицает пророка из Галилеи и ищет пример в Риме. Иногда казалось, что германское отрицание человечности и утверждение материальной и грубой силы рискует оправдать себя единственным критерием, который они признают, — критерием физического успеха. Где мы можем искать помощи для живой веры в свободу и братство перед лицом мощной демонстрации веры в материальную силу и прогресс наций через агрессию и тиранию, которую нам предлагают? Мы должны, несомненно, прежде всего обратиться к собственным душам и противопоставить вере в физическую и животную природу веру в человеческую природу и в истинность ее лучших инстинктов и идеалов; а затем — к тем, кто лучше всего знает и наиболее достойно выражает человеческую душу и реальность ее духовных достояний. Не только из Библии и не только от Христа можно получить такие обнадеживающие свидетельства; и мы не отказываемся от уникальной ценности христианской религии, когда обнаруживаем, что вера и надежда, которым она учит, — это вера и надежда всеобщего сердца человека.

Поэт-лауреат Англии внес свой особый вклад в нужды своей нации во время войны антологией «Дух человека». «Наша страна, — говорит он, — призвана Богом отстаивать истину человеческой надежды». «Поистине, именно надежда великого желания человека, желание братства и всеобщего мира для людей доброй воли, поставлена на карту в этой борьбе». От страданий, бойни и ненависти войны, «мы можем обратиться, — говорит он, — чтобы искать утешения только в тихой уверенности наших душ; и мы инстинктивно смотрим на провидцев и поэтов человечества, чьи изречения являются оракулами и пророчествами прелести и любящей доброты». Они помогают нам обрести убеждение, в котором наше время нуждается больше всего, «что духовность является основой и фундаментом человеческой жизни», что «человек — существо духовное, и надлежащая работа его разума — интерпретировать мир в соответствии с его высшей природой и покорять материальные аспекты мира так, чтобы привести их в подчинение духу».

Но Библия также является свидетелем именно этих убеждений и содержит пророчества именно таких надежд. Бриджес включает очень мало цитат из Библии, главным образом потому, что она так хорошо известна, но также и потому, что «эта близость подразумевает глубоко укоренившиеся ассоциации, которые, вероятно, исказили бы контекст». Увы, этим ассоциациям, интерпретациям, которые сбивают с толку, и предрассудкам, которые ослепляют читателей величайшей литературы духовности и надежды, которую содержит мир. Несмотря на это, к Библии будут обращаться множества за руководством и поддержкой в тех надеждах, от которых зависит будущее, в то время как прекрасная работа поэта будет цениться немногими. Слишком возможно не найти в Библии ее свидетельства той «надежде великого желания человека братства и мира», которая составляет самую живую религию нашего времени; и эта неудача будет означать потерю для самой надежды ее мощнейшей поддержки, а для христианской религии — потерю контакта и сочувствия с самой насущной духовной потребностью и стремлением людей сегодня.

Библия действительно содержит разнообразные и противоречивые надежды и может поощрять ожидания, которые не соответствуют лучшей совести нашего века, ни нашему знанию о том, как достигается человеческий прогресс. Но нет ничего более поучительного, чем отношение этих различных надежд друг к другу, как их понимает историк, и нет ничего более достойного и вдохновляющего, чем язык, на котором выражены самые духовные и самые универсальные из этих надежд.

Первоначальной надеждой религии Израиля была та, что была связана с уникальными и исключительными отношениями между нацией Израиля и Яхве, ее Богом. Это была надежда на процветание и силу Израиля благодаря несомненной милости Яхве и его вмешательству в помощь во времена опасности, более всего — его помощи в войнах нации. Это были «войны Яхве». И сила, и недостаток религии Ветхого Завета заключаются в этой фундаментальной вере, своеобразии и исключительности отношений между Израилем и его Богом. Она вдохновляла его ранние победы и создала царство Давида. Она поддерживала нацию среди бедствий и позволяла ей сохранять себя, когда другие малые нации исчезали перед великими мировыми империями, и пока те также приходили и уходили. Это была естественная и не лишенная оснований вера для своего времени, пока Яхве был только национальным Богом Израиля, даже если считалось, что он лучше и сильнее богов других наций и предназначен для триумфа над ними; но когда Бог Израиля стал считаться единым и единственным Богом всего мира, доктрина об Израиле как его особом народе должна была либо привести к ложным притязаниям и иметь плохие последствия для характера и поведения, либо быть переосмысленной и радикально измененной. Ничто не может быть более поучительным относительно природы религиозной надежды, чем проследить две основные линии развития, с помощью которых была предпринята попытка примирения между этим примитивным национализмом и более поздней, более широкой мыслью о Боге и мире.

Великие пророки до изгнания, Амос, Осия, Исаия, Иеремия, и после изгнания Второисаия, были теми, через кого была достигнута вера в то, что Яхве — единый и единственный Бог; и модификация национальной исключительности Израиля, которую они произвели, шла в направлении ее полного подчинения этическим и духовным идеалам. Единый Бог всего был Богом праведности, и Богом Израиля только при условии и ради цели праведности. Но этическое, вместо национального, отношение к Богу означало, если оно проводилось последовательно, универсальное отношение Бога ко всем людям как к индивидуумам, вместо особого отношения к одному избранному народу. Последовательность не была достигнута, однако проблески, иногда ясные мгновенные видения этой индивидуальной, универсальной, этической религии можно найти у великих пророков; и в них религия Ветхого Завета достигает своей высоты. Именно пророческое отрицание национальных притязаний и надежд, а не более старое и всегда преобладающее их утверждение, составляет реальность и истину надежды Ветхого Завета. Это надежда на Яхве и его праведность, а не на Израиль и его славу. Она находит свое высшее выражение в таких предсказаниях, как обещание Исаии безопасности смиренным и верующим; и ожидание Иеремией времени, когда никакое особое откровение не будет возвещать волю Божью избранным немногим, но когда каждый будет иметь свое собственное внутреннее знание Бога; и вера Иезекииля в то, что новая внутренняя природа, которая нужна каждому человеку, если он хочет исполнить ту волю Божью, которую он знает, будет достигнута не только его собственным свободным моральным выбором (18:31), но также божественным духом, преобразующим присутствием и силой Божьей (36:26, 27); и в интерпретации Второисаией особого отношения Израиля к единому Богу всего мира как отношения Слуги Яхве, его пророка всем народам, который приносит свет язычникам и избавление от рабства, и который осуществляет это служение даже через свой собственный позор и страдание за грехи других.

Но был второй, еще более поздний способ приспособления первоначального национализма веры и надежды Израиля к монотеизму и концепции единства в природе и истории; и это оказалось легче и популярнее, чем другое. В позднем пророчестве и апокалиптике надежда на национальное и мирское процветание и силу Израиля приобретает неземной характер. Вместо праведности и духовности, как у более ранних пророков, трансцендентность и небесность интерпретируют или вытесняют примитивную надежду. Небесный регион, в который апокалиптическое пророчество перенесло надежду Израиля, был утончением физического, но он все еще оставался по существу физическим, регионом, чьими богатствами можно было наслаждаться так же чувственно и желать так же эгоистично, как дворцом и троном земного царства. Небесные силы, с помощью которых эта надежда должна была быть реализована, были божественными, но они были по существу материальными силами. Пророческие надежды в своем высшем проявлении опираются на человеческую природу в ее высшем проявлении, на совесть и разум человека, признанные волей и мыслью Бога. Но апокалиптическая надежда, хотя она напрягает язык, чтобы увеличить контраст между своими двумя мирами, земным и небесным, настоящим и будущим, не преуспевает в том, чтобы сделать их действительно разными. Сверхъестественность всегда не находит реальной разницы между человеком и Богом, а значит, и пути, которым эта разница должна быть преодолена. Эта сверхъестественность апокалипсиса видна также в способах, которыми надежда открывается. Провидец интерпретирует буквальными или искусными способами язык пророческих писаний, рассматриваемых как божественные оракулы, или он переносится в экстазе на небо и ему показывают секреты высшего мира и будущего. Пришествия этого нового небесного мира люди могут молиться, и время его пришествия они могут пытаться обнаружить из священных писаний и традиций и из знамений времен, но только божественные силы могут положить конец этому злому миру, и только с неба, где они уже находятся, могут сойти, в свое собственное время и своим собственным путем, декорации и актеры последней великой драмы истории. В этой надежде нет сильного этического призыва, нет преобладающего чувства, что во внутренней области сердца и в его инстинктах, желаниях и волях можно найти присутствие Бога и испытать его работу для человека. Более того, эта надежда на новый небесный мир не означает никакой надежды на настоящий мир. Он зол и должен становиться все более злым, пока Бог не вмешается, чтобы уничтожить его, и не низведет с неба царство добра. Отречься от мира и уйти из него — путь мудрости и святости. Как способ приспособления национальной надежды Израиля к монотеизму, он не сравним с пророческим путем этики и внутренней жизни. Это все еще Израиль, или истинный Израиль, который должен унаследовать мир грядущий; и при его пришествии мировая империя должна прежде всего быть свергнута, ибо новое царство, небесное и сверхъестественное, каким бы оно ни было, достаточно похоже на царство Греции или Рима, чтобы потребовать его падения и занять его место. Апокалиптическая надежда — это конец пророчества Ветхого Завета, но не его высота. Она, несомненно, была в некотором смысле приспособлена к своим временам, тяжелым временам, всегда, когда зло жизни казалось неисправимым. Она знала потребность в божественной помощи, и она поощряла стойкость и верность даже до смерти. Но она не была основана на природе людей, и она ошибалась в своей концепции природы мира. Она никогда полностью не избегает этой присущей ложности и путаницы в своих фундаментальных предположениях.

Нетрудно вынести суждение об относительной ценности этих трех основных надежд Ветхого Завета. Примитивная надежда на особую милость Бога к своему собственному особому народу, которому суждено иметь господство над всеми другими, казалась бы, до войны, благополучно переросшей человечеством. Если миру все еще нужно было доказательство опасности и ложности веры любой нации в свое особое превосходство и в свое исключительное право и предназначение править, а также невыносимой морали и нелепой религии, которые в конечном итоге проистекают из таких притязаний, то агрессоры в нынешней войне предоставили его, и остальной мир един в решимости, что никаких дальнейших демонстраций этой надежды не будет предпринято. Ранние истории Ветхого Завета и части его законов, его псалмы и даже его пророчества содержат выражения именно этой веры в особый народ, для которого Бог создал мир и которому принадлежит право, обеспеченное божественной милостью и обещанием, править над всеми другими нациями. Некоторые из выводов и последствий этой веры, которые сейчас шокируют мир, нечто от ненависти и жестокости по отношению к иностранным народам, превознесение мести, высокомерие и бесчеловечность, находят нескрываемое выражение в этой литературе. Но смысл Ветхого Завета заключается в отрицании и преодолении этой доктрины и ее результатов.

Что касается двух способов, которыми это отрицание и исправление предпринимались главным образом, не может быть вопроса, где найти большую ценность и истину. Критика пророком национальной надежды и ее переинтерпретация как надежды на праведность действительно ударили в самое сердце материализма и эгоизма популярной национальной надежды, ее ложной гордости и ее отрицания доверия и доброй воли по отношению к человечеству. Но апокалиптическая модификация более старой надежды, хотя она приспособила ее к более широкому взгляду на мир и историю и более глубокому опыту силы зла, не исправила те моральные и духовные недостатки, которые были присущи более старой надежде. В религии апокалипсиса нет щедрости, нет веры в человеческую природу, нет чувства настоящего преобладающего правления Бога и силы добра, нет мысли о «секрете внутренней жизни» и «методе самоотречения». Праведное ядро иудаизма, святые немногие, кто боялся Господа, ожидали вторжения божественных сил от их имени, уничтожения их угнетателей и их собственного возвышения до ангелоподобных природ и богоподобной власти и блаженства. Едва ли можно было ожидать, что они проявят добродетель смирения Исаии, или внутреннюю жизнь и удовлетворение в общении души с Богом Иеремии, или импульс Второисаии превратить свою нынешнюю низость в величие через служение тем, кто преследовал их, и даже через смерть за чужие прегрешения. Величайшие из апокалипсисов, несомненно, канонические, Даниил и Откровение; и они велики в своей уверенности в божественном управлении миром, и в его окончательном оправдании, и в своем утверждении добродетелей мучеников. Но они не верят в человека, и в Бога в человеке, хотя их вера в Бога наверху героична. Они не надеются на мир, или не находят Бога в мире; они также не чувствуют, что несут хоть какую-то ответственность за зло мира и за его спасение от зла. Праведность и блаженство принадлежат только небу и могут прийти только с неба на землю, и только актом Бога, который внезапно положит конец нынешнему миру. Недостатки материализма и личного интереса, которые принадлежат наивному национализму начал Израиля, все еще присутствуют в сознательной и изощренной потусторонности апокалиптических надежд и раскрывают внутреннюю неистинность сверхъестественности, которая рассчитывает в терминах места и времени и смотрит вверх и вперед, вместо того чтобы смотреть вокруг и внутрь в поисках Царства Божьего.

Постканонические апокалипсисы иудаизма приходятся на период, начинающийся с попытки Антиоха IV сделать евреев греками, успешного сопротивления Маккавеев и создания ими независимого еврейского царства, и заканчивающийся еврейско-римскими войнами, разрушением Иерусалима и подавлением Адрианом последнего мессианского политического восстания под предводительством Бар-Кохбы; то есть с 108 г. до н. э. по 135 г. н. э. Крайне важно отметить, что христианство возникло в середине этого периода и что апокалиптические надежды, которые эти события поощряли и которые, в свою очередь, частично формировали события, сформировали непосредственную среду и наследие новой религии. Вопрос о природе надежды Нового Завета становится, таким образом, в значительной степени вопросом о месте, которое еврейские апокалиптические ожидания занимали в новой религии и в сознании ее основателя.

В надежде Нового Завета есть три элемента, которые встречаются в более поздних еврейских апокалипсисах, но не в Ветхом Завете: 1. Пришествие Сына Человеческого как судьи людей и ангелов в последний день, которое всегда считается близким. 2. Царствование на земле Мессии и его святых, живых и воскресших мертвых, в течение определенного периода, во время которого они преодолеют все силы зла. 3. Бессмертие духа, преображение праведников в ангельские природы, делающее их пригодными быть спутниками небесных существ в окончательном завершении. Для нашего понимания этих надежд и для нашего решения об их истинности и ценности необходимо взглянуть на них так, как они возникают в еврейских писаниях, а не только в их появлении в Новом Завете.

Сын Человеческий появляется впервые в книге Даниила, но там он не индивидуум, а символ нации, «народа святых Всевышнего»; и видение изображает Израиль как приходящий на облаке, не с неба, а к Богу, чтобы получить от него власть править миром. Впервые в части Книги Еноха, «Притчах», главы 37-71, датируемых, вероятно, правлением Ирода, «Сын Человеческий» Даниила становится индивидуумом. Важно понять религию этого автора, чтобы оценить значение этого небесного Мессии. Его религия состоит в вере в реальность духовного мира, которому суждено вытеснить настоящий мир и стать блаженной обителью праведников. Бог — «Господь Духов», и голос серафимов Исаии становится: «Свят, свят, свят Господь Духов: он наполняет землю духами». Грех царей и сильных земли в том, что они отрицают Господа Духов и скрытые обители праведников. Это религия веры в небо, его Бога и его ангельских обитателей, и в судьбу праведников вскоре разделить его красоту и блаженство. Среди тех, кого Енох видит там, один выше всех значим для человека. Он имеет облик человека, с лицом грации и красоты, как у ангела. Он описан как Сын Человеческий, которому принадлежат праведность и мудрость. Он существовал до сотворения и был открыт праведникам. Вера в него и надежда на его пришествие поддерживали праведников во времена бедствий, и верой в него и в Господа Духов и небесные обители они «возненавидели и презирали мир неправедности и возненавидели все его дела и пути». Здесь религия чистой потусторонности. Призвание этого небесного Сына Человеческого — быть судьей мира в последний день. Он тогда «сядет на престоле славы своей», «выберет праведных и святых» из числа воскресших мертвых, осудит и отправит на уничтожение царей и сильных земли, которые из-за своего неверия в невидимый мир были гордыми, мирскими и несправедливыми. Праведники будут жить на новом небе и новой земле, с Господом Духов над ними и Сыном Человеческим как их спутником, будучи облеченными в одежды славы и бессмертной жизни. Сходство между этой религией и апокалиптическим типом христианства Нового Завета поразительно. Но она не христианская, потому что в ней нет самого Иисуса. Этот Сын Человеческий еще не пришел и не жил среди людей. Праведники не узнали от него, что Бог в этом мире так же, как и в другом, что он Бог человеческих существ, даже самых низких, и птиц и травы, дождя и роста. Они не узнали, что добро уже сильнее зла; меньше всего они знают величайшую вещь, что любовь верховна, и что не ненавистью к миру и его путям, а служением любви должен быть принесен новый мир. Религия Еноха представляет в чистой и простой форме, в дохристианском иудаизме, именно ту религию дуализма и пессимизма, отчаяния от настоящего и отказа от усилий улучшить мир, напряженного ожидания божественного вмешательства, которая иногда, и даже сейчас в некоторых кругах, претендует на то, чтобы быть единственным истинным христианством. Это, по сути, христианство без Христа.

Второй элемент, который апокалипсисы добавляют к надежде Ветхого Завета и который принимает Апокалипсис Нового Завета, — это концепция тысячелетнего земного царства. Это появляется, вероятно, в более ранней части Еноха, главы 91-104. В коротком Апокалипсисе Недель, после семи недель мировой истории до настоящего времени автора, предсказывается восьмая неделя, в которой праведники будут владеть мечом против своих угнетателей и установят мессианское царство; затем девятая неделя, в которой проповедь грядущего суда обратит всех людей к праведности; наконец, десятая неделя окончательного суда против всех ангельских сил зла, заканчивающаяся новым небом и вечностью блаженства.

Не только тот факт, что здесь и в других местах эти две надежды оказываются еврейскими, а не христианскими по происхождению, влияет на наше суждение о них, когда они вновь появляются в Новом Завете; это также понимание их, которое делает возможным их еврейская форма. Они являются двумя формами приспособления старой национальной и земной надежды Израиля к новой, более универсальной и трансцендентной форме веры и надежды. В религии «Притч» Еноха трансцендентное практически преобразует и вытесняет земное. В тысячелетней схеме небесное следует за земным во времени. Воскресение позволяет некоторым из мертвых иметь часть в земном, в то время как преображение в ангелоподобные, бессмертные природы делает людей пригодными для окончательной небесной жизни. Понимание происхождения и цели этих надежд делает неестественным и иррациональным рассматривать их как буквальные откровения невидимого мира и будущих событий.

Третья надежда, которую иудаизм добавил к тому, что содержали его священные писания, была надежда на бессмертие духа. Случается, что это также появляется раньше всего в иудаизме в Книге Еноха (особенно главы 102-104). Енох торжественно заверяет своих читателей, что он видел написанным в небесных книгах, что радость и слава приготовлены для духов тех, кто умер в праведности. Это не воскресение тела, чтобы позволить кому-то иметь долю в земном царстве, а преображение, которое делает людей пригодными для царства духов.

Когда мы обращаемся в свете более старых надежд к Новому Завету и спрашиваем, какие надежды принадлежат собственно христианству и как они связаны с нынешними надеждами мира, мы встречаем проблему, представленную важностью собственно апокалиптических ожиданий в первой христианской общине. Случай чем-то похож на тот, который встречает нас в Ветхом Завете, и мы здесь не меньше, чем там, должны различать и выбирать. Надежда ранней христианской общины была, несомненно, прежде всего на физическое пришествие Христа и установление его царства; но внутри новозаветного периода развились также два движения прочь от этого, одно в этическом и духовном направлении, а другое к акценту на индивидуальной жизни после смерти. Первое из них более характерно для религии Нового Завета, чем другое. Это тенденция Павла подчеркивать настоящее внутреннее переживание Христа и преобразующую силу его духа больше, чем надежду на его пришествие, хотя он получает это от примитивного христианства и не сомневается в его буквальном и скором исполнении. Это, я верю, вне вопроса, что христианская надежда Павла — это главным образом, как утверждал Ройс, надежда на новое человечество, созданное духом Христа, который есть дух любви. Это в некоторой мере уже переживается. Христос обитает в христианине и делает его центром и источником любви. Его дух разрушает барьеры и заканчивает разделения. Единство и мир — его эффекты. Через этот один, настоящий дух Христа каждый человек становится отдельным, но существенным членом нового тела; и величайшая надежда Павла — на завершение этого объединения человека во взаимной помощи и братстве. Павел свидетельствует также о другой тенденции прочь от внешнего будущего пришествия Христа к надежде на жизнь с Христом и подобную Христовой после смерти. Эта вечная жизнь с Христом также переживается Павлом как в некотором реальном смысле настоящая. Обитающий внутри дух Христа уже преображает христианина в его собственную бессмертную природу. В иоанновских писаниях эти две тенденции надежды прочь от апокалиптического к духовному идут еще дальше. Христос, в котором христианин теперь пребывает, создает отличительное единство среди своих учеников, любовь друг к другу, которой мир не знал; и в то же время переживание этого настоящего Христа уже является обладанием вечной жизни. Согласно этому, что мы могли бы назвать пророческой в отличие от апокалиптической надеждой Нового Завета, новый мир человеческого единства в любви и сотрудничестве должен быть принесен не только настоящим духом Христа, но также моральным выбором и усилием человека. Именно через человеческую любовь действует божественная любовь, и правление Бога присутствует настолько, насколько люди преодолевают зло и создают добро. И даже бессмертная жизнь — это не только надежда на Бога, но должна быть достигнута каждой душой здесь и сейчас через ее выбор воли Божьей и в степени ее морального единства с Богом.

То, что больше всего касается нас, — это, несомненно, вопрос, какая из этих надежд, эсхатологическая или этическая и внутренняя, была удержана и преподаваема Христом. Мое собственное убеждение в том, что новая и отличительная надежда, духовная, принадлежит ему и исходит от него, а не знакомая еврейская апокалиптическая. Два мнения стоят на пути этого суждения; два противоположных типа буквализма в библейской интерпретации. Догматический буквализм принимает писание повсюду и отказывается различать высшее и низшее, истину и ошибку, в том, что написано. В отношении надежды этот взгляд ведет к большому акценту на предсказании и исполнении. Предположение в том, что библейские предсказания, которые не были исполнены, сбудутся в будущем. Это точно фундаментальное предположение апокалипсиса. Исключительно на этой концепции писания многие благочестивые христиане основывают свои ожидания внешнего пришествия Христа и его тысячелетнего царствования на земле, точно так же, как та же идея библейских предсказаний ведет ортодоксальных евреев ожидать, что Иерусалим будет столицей, а Израиль правящей нацией мира. Этот буквализм стоит на пути нынешнего принятия миром христианства как религии его высших надежд.

Но есть подобная опасность в противоположном буквализме историка. Мы уже видели, как история еврейских надежд делает буквальное принятие подобных надежд Нового Завета неестественным, если не невозможным. Буквализм историка, конечно, для нас истинен и немедленно полезен в освобождении нас от рабства букве древней книги. Он оставляет нас свободными применять наш собственный разум, совесть и опыт к интерпретации нашей собственной жизни и времен. Он поворачивает нас назад к нашим собственным душам, к нашей вере, нашему желанию, нашей воле, чтобы раскрыть и сформировать будущее. Но историк в опасности сделать меньше, чем справедливость, этическому и духовному содержанию надежд Библии из-за его самой любви к истине и готовности пожертвовать своими желаниями ради нее. Непростительный грех для него — модернизация древнего писания из-за почтения к нему, и усилие найти в нем то, что ему нравится, вместо вещей переросших и нежеланных. Этот добросовестный страх, я не могу не верить, привел к односторонней интерпретации Нового Завета, особенно учений Иисуса и Павла, как существенно апокалиптических по содержанию и духу, и колебанию признать существенно внутреннее, рациональное и этическое качество, пророческий характер Нового Завета в целом, и сделать должное допущение для легкости и естественности, с которой текущие апокалиптические идеи ранних еврейских христиан могли сохраняться и применяться к Иисусу и приписываться ему.

Эта проблема, по поводу которой ученые Нового Завета разделены на две группы или тенденции, конечно, слишком сложна, чтобы обсуждать ее здесь. Но необходимо, по крайней мере, указать, что есть опасность в беспокойстве историка быть без предрассудков и рассматривать прошлое как прошлое. Величие великих людей и великих книг нужно находить в вечном смысле, а не в простой форме того, что они говорят. Историки не меньше, чем другие люди, имеют право и обязанность спрашивать, в каком направлении смотрит древний учитель, к какой цели стремится движение его ума, какие конечные эффекты он произвел, что, следовательно, он подумал бы и сказал бы, если бы жил в наше время. Нам говорят, что неисторично искать в Новом Завете «современного либерального Христа»; но неисторично искать человеческое под еврейским, вечное и универсальное внутри временного и ограниченного. Ум Христа, его манера и настроение, его качество, его дух — не меньшая историческая реальность, чем его буквальные слова. Это, конечно, верно также для Павла и, в его мере, для каждого человека.

Не может быть сомнений, что, подобно великим пророкам до него, Иисус был главным образом критиком и корректором надежд своего времени. Он не одобрял национальные надежды, которые были зажжены Маккавейским царством и вскоре должны были вылиться в самоубийственное восстание против Рима. Ожидал ли Иисус скорого пришествия Сына Человеческого и конца мира, и отождествлял ли он себя с этим трансцендентным Мессией-Судьей, — вопросы, сделанные трудными не нашими желаниями, а природой доказательств. Моя собственная склонность в этом пункте — приписать больше влиянию еврейских ожиданий на евангельские традиции, чем собственным словам Иисуса. Что кажется мне несомненным, так это то, что направленность учения Иисуса была в сторону духовных надежд Павла и Иоанна, а не апокалиптических надежд, которые они все еще разделяли с первыми учениками.

Это фундаментальный принцип апокалиптической надежды, что Бог создал не один мир, а два (II Ездры 7:50). Этот мир должен закончиться, и другой мир должен прийти, если зло должно закончиться, а добро победить. Но Иисус верил, что этот мир — уже Божий мир, и что в нем добро уже сильнее зла. Царство Божие действительно еще должно прийти, но оно уже внутри. Оно уже на нас, когда духом Божьим зло изгоняется. Было сказано, что именно греки верили в один мир в отличие от евреев, которые верили в два; и что Посейдоний, платонический стоик, восточный человек, века до Христа, писал, чтобы сделать людей как дома во вселенной. Но это, конечно, не ошибка сказать, что Иисус чувствовал себя как дома в мире и намеревался сделать других как дома. Это точно смысл слова «Отец», о котором Павел свидетельствует, что использование Иисусом было для еврея новым, и что оно означало свободу от ментального рабства и страха. Посейдоний заставлял людей чувствовать себя как дома во вселенной, отрицая существование зла, что, конечно, один способ сделать один мир из двух; Иисус — утверждая реальность добра в Боге и в человеке, способного победить зло. Что Бог есть Отец, Отец всех людей, даже, и особенно, грешников, — не основание апокалиптической надежды. Иисус не предсказывал главным образом конец мира через катастрофическое вмешательство Бога или Сына Человеческого. Он главным образом учил, что сила, не зависящая от нас, отеческая, что она человеческая, что мы можем доверять нашим собственным душам в их лучшем проявлении, чтобы научить нас природе Бога, что наши высшие человеческие ценности — конечные реальности вселенной. Иисус обнаружил, что главные страхи и надежды людей были связаны с телесным благополучием и имуществом и с властью над другими. Маммона и господство были ложными богами, которым поклонялись люди. Богатство и власть кажутся сейчас объектами надежды и религиозной преданности Центральных держав. Иисус объявил, что именно язычники беспокоятся о пище и одежде. Именно язычники господствуют над своими ближними. Не так должно было быть среди его учеников. Поскольку Отец знает наши нужды и желает дать добрые вещи, поскольку внешний мир принадлежит ему и поскольку вещи души имеют большую ценность, мы, люди, свободны ставить первые вещи на первое место, искать Царства Божьего и праведности. И поскольку правление Бога состоит в любви и в делании добра, без резерва или внимания к заслугам или возвратам, единственное реальное правление среди людей также должно быть отречением от правления ради служения. Не быть хозяевами над другими, не быть сильными, делая других слабыми, но служить и отдавать — божественный план, реальная природа вещей. Это не то, чему военные лорды учатся у физической и животной природы относительно пути к успеху и первенству, но это верно той человеческой природе, которой они чинят насилие. Христианская надежда, следовательно, не на материальные блага и не на авторитет и власть; она в том, что духовные реальности оправдают и сделают эффективным свое превосходство, и будут господствовать над материей и всеми внешними вещами ради своих собственных целей; и что бескорыстная любовь будет измерять величие среди людей и уничтожит ненависть и страх и создаст человеческую семью.

Если это, согласно Христу, христианская надежда, то христианство, безусловно, религия для нынешней надежды мира. Надежда на лигу свободных наций, на федеративный мир, в котором демократия в безопасности, ясно видится теми, кто лучше всего видит, что она влечет за собой и какие препятствия стоят на ее пути, прежде всего надеждой на новый дух среди людей, новый внутренний характер, новую волю; она также видится чем-то универсальным по своему охвату. Не снова одна лига против другой, а лига, которая, по крайней мере, стремится быть инклюзивной для человечества. Духовность и универсальность, внутренняя жизнь и добрая воля принадлежат надежде, которая сейчас вдохновляет нации; и это как раз знаки религии Христа; они — то, что Мэтью Арнольд называл методом внутренней жизни и секретом самоотречения, контролируемым мягкостью и сладкой разумностью Христа; почтение к душе, означающее как превосходную ценность каждого индивидуума, так и первенство в каждом вещей души; и среди них главное величие и богоподобие любви. Как бы ни пытались суммировать религию Иисуса, она в конце концов обязательно будет означать те же две вещи, которые мир сейчас видит как свои великие нужды и основание и сердце своей надежды.

Было бы поистине трагично, если бы христианство упустило свою высшую возможность, не сумев возглавить и вдохновить эту вновь возникающую и христоподобную надежду людей. Оно может потерпеть неудачу, если запутается в деталях библейских предсказаний, если вовлечется в апокалиптические фантазии. Оно может потерпеть неудачу, если в реакции против них и под влиянием столь же буквалистской критики люди отвернутся от Библии вообще как книги прошлого.

Люди нашего времени формируют надежду на объединенную и дружественную человеческую семью свободных народов, объединенных не только против войны, но и для всех видов взаимной помощи и кооперативного прогресса; и Библия, пророки Ветхого Завета, Иисус и Павел в Новом — главные творческие источники именно таких надежд. Эти надежды должны иметь религию под собой, если они хотят выстоять и быть реализованными вопреки своим мощным врагам, страхам и ненависти, которые создают материализм и эгоизм. И христианство — единственная религия, которая имеет качество и право удовлетворить эту нужду.

Христианская надежда — это также надежда на бессмертие; и как раз сейчас реальность и сила этой надежды подвергаются испытанию. Павел, который знал, как далеко иудаизм зашел к вере в вечную жизнь духа, свидетельствует, что только как христианин и благодаря Христу эта надежда стала для него уверенностью, почти настоящим переживанием. Природа Бога, как знал его Христос, и природа сыновства человека Богу несут бессмертие с собой как внутреннюю и немедленную уверенность. Бог — не Бог мертвых, но живых. Здесь снова христианская религия имеет возможность и обязательство во времена войны. Люди ищут уверенности в жизни грядущей для тех, кто отдал свои жизни за человеческое право и свободу. Нежелательно, чтобы эта насущная религиозная потребность нашего дня обратилась к физическим доказательствам, к сообщениям от мертвых через аномальные переживания и сомнительные агентства. Христианская вера в бессмертие должна быть пережита как вера в Бога, который любит как отец и который дает, как любовь должна давать, свое лучшее своим детям. Если Бог есть любовь, то наша любовь не обманывает нас. Если Бог есть дух, то наши духи от Бога и вернутся к нему. Если душа, личность, имеет высшую ценность и реальность, то она не будет вовлечена в разрушение тела, ни потеряна как капля в океане или как дыхание на ветру, ни в божественном существе, из которого она пришла, ни в человеческом роде, «возлюбленном сообществе», которому отдано ее служение.

Пожалуй, именно в соотношении надежды на новое человеческое братство и надежды на жизнь души с Богом наиболее отчетливо проявляются своеобразие и превосходство религии Иисуса. Он не видит необходимости жертвовать одним ради другого, но хранит свою надежду на этот мир и единство людей в любви бок о бок с надеждой на мир иной. Он действительно призывает людей отдавать свои жизни в служении другим, но при этом провозглашает, что, теряя жизнь, человек обретает ее. Парадоксы выражают его веру и прозрение, а природа любви в Боге и в человеке несет в себе ключ к разрешению этого парадокса.

Христианские надежды на новое человеческое братство на земле и на бессмертие личности неразрывно связаны, а их принципы изложены в простых и глубоких изречениях Иисуса, и никакое другое свидетельство об их природе и несомненности не может сравниться с его словами. Ни на какие другие слова наши души не откликаются столь мгновенно и уверенно. Блаженны нищие духом, кроткие, милостивые, чистые сердцем: ибо их есть Царство Небесное; они Бога узрят. Любите врагов ваших, да будете сынами Отца вашего. Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный. Не собирайте себе сокровищ на земле. Не можете служить Богу и маммоне. Не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить, ни для тела вашего, во что одеться. Неужели душа не больше пищи, и тело — одежды? Взгляните на птиц небесных... Не вы ли гораздо лучше их? Отец ваш знает, что вы имеете нужду во всем этом. Ищите же прежде Царства Его и правды Его. Не бойтесь убивающих тело. У вас же и волосы на голове все сочтены. Не бойтесь же. Если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец ваш даст блага просящим у Него. Во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними. Не всякий, говорящий Мне: Господи, Господи... но исполняющий волю Отца Моего. Даром получили, даром давайте. Блаженнее давать, нежели принимать. Сберегший душу свою потеряет ее; а потерявший душу свою ради Меня сбережет ее. Славою Тебя, Отче... что Ты утаил сие от мудрых... и открыл то младенцам. Если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное. Не препятствуйте им... ибо таковых есть Царство Небесное. Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? Трудно богатому войти в Царство Божие. Берегитесь любостяжания: ибо жизнь человека не зависит от изобилия его имения. Князья народов господствуют над ними... а кто хочет между вами быть большим, да будет вам слугою; и кто хочет между вами быть первым, да будет вам рабом. Отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу. Так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне. Впрочем не Моя воля, но Твоя да будет. Отче, прости им, ибо не знают, что делают.

Вот в чем заключается христианская надежда; вот ее основания и мотивы; вот где они кроются, а не в апокалиптических предсказаниях о пришествии Сына Человеческого и близком конце света. Это антология свидетельств веры, которая более всего нужна миру, ведущему войну ради прекращения войн: вера в то, что человек есть духовное существо и что его истинное призвание — «истолковывать мир в соответствии со своей высшей природой» и подчинять материальные аспекты мира духу. Другие «оракулы и пророчества о прелести и любви» в Библии и мировой литературе имеют свою непреходящую ценность, но никто из «провидцев и поэтов человечества» не достигает сердец людей столь широко и столь глубоко.

В этих характерных изречениях Иисуса отчетливо проступают определенные признаки и критерии христианской надежды. Это надежда, которая не навязывается разуму внешним авторитетом книги или даже самого Христа, но обращается к совести. Наш дух откликается на нее, и наш ответ — это не только согласие разума, но и раскрытие характера, и выбор воли. Это надежда, которую мы не можем просто ждать, ибо мы сами призваны воплотить ее в жизнь. Христианская надежда фундаментально внутренне присуща человеку и всегда отчасти уже переживается им. Павел и Иоанн понимали дух Христа в этом поразительном его качестве лучше, чем последующие поколения. Дух Божий — это уже любовь, которая создает единство и братство среди людей; это уже присутствие и сила божественной и вечной жизни. Христианская надежда объединяет общину и личность и содержит ключ к тайне, которая ныне омрачает наш разум. Мы знаем, что безжалостное принесение в жертву личностей ради абстрактного идола, называемого Государством, есть отрицание почитания Христом человеческой личности. Но мы также знаем, что посвящение жизни солдата делу человеческой свободы и права, разрушению идола национальности и созданию идеального братства людей соответствует тому отданию жизни за многих, которому учил Иисус, и является той потерей, которая есть истинное обретение жизни. Христианская надежда слишком глубока и слишком надежна, чтобы зависеть от внешнего успеха. Доктрина физической силы судится по физическому успеху, но не доктрина любви. И хотя надежда Христа выше внешних превратностей судьбы, она несомненно будет оправдана в конечном итоге, ибо это надежда на Бога. Это надежда согласно Христу и на пришествие Христа как правящего духа в жизни человечества. Но если это надежда на Христа, если это надежда Христа на грядущее Царство Божие, то это надежда на радикальные перемены, на жертву нашими предрассудками и обычаями, нашими личными желаниями и нашими материальными выгодами.

Надежда на новый мировой порядок, являющаяся самым значительным духовным событием нашей эпохи, требует религии, если она хочет сохранить себя и действенно работать ради своего осуществления. Ибо это надежда как на очищение человеческой природы, так и на изменение человеческой организации. Христианство — главный источник этой надежды, и оно призвано доказать, что способно справиться с задачей поддержания этой надежды на высоком уровне, придавая ей внутреннюю энергию и ресурсы. Но для того чтобы христианская надежда оказалась способной создать новый мир, потребуются смелость веры и дух самопожертвования, чувство превосходства и ценности духовных вещей, а также готовность довериться собственным душам и душам наших ближних, довериться инстинктам и путям христоподобной любви.

IV НЕПРОТИВЛЕНИЕ ЗЛУ: ХРИСТИАНСКОЕ ИЛИ ЯЗЫЧЕСКОЕ? БЕНДЖАМИН ВИЗНЕР БЭКОН

Все формы мирной пропаганды в настоящее время справедливо и должным образом пресекаются Правительством как военная мера. Это в некоторой степени послужило тому, чтобы заставить замолчать голос пацифиста, но, очевидно, не может успокоить тревожное чувство в умах многих христиан, что участие в войне при любых обстоятельствах означает отступление от идеализма Иисуса. Насильственные меры, если они вообще дают какой-то эффект, производят обратный результат.

Непротивление злу, при некоторых обстоятельствах и условиях, если не при всех, — это долг, которому Иисус, несомненно, учил. Более того, его поведение полностью соответствовало его принципам; в противном случае его последователи не смогли бы сохранить свою беспримерную верность ему. Очевидное противоречие между этими изречениями о непротивлении (взятыми сами по себе) и методом, пропагандируемым и используемым нашим Правительством в защиту демократии и праведности, остается постоянным. О серьезности его влияния на национальный моральный дух можно судить по тиражу, достигнутому типичной пацифистской книгой, чьей главной основой аргументации являются не что иное, как эти изречения о непротивлении, и которая, если и не пытается во всех случаях согласовать их с поведением Иисуса, а скорее отдает должное Будде, Конфуцию и Лао-цзы за большую последовательность, тем не менее обязана всем своим реальным эффектом тому факту, что ее автор выступает как известный и авторитетный выразитель христианского учения, и оставляет в умах своих читателей убеждение не в предполагаемом противоречии, а в абсолютной и безусловной доктрине непротивления, поддерживаемой как учением, так и поведением Иисуса.

За один только 1915-1916 год вышло не менее пяти последовательных изданий книги под названием «Новые войны вместо старых» преподобного Джона Хейнса Холмса, и ее пропаганда абсолютного и безусловного непротивления, безусловно, не осталась без последствий в военных лагерях, если не среди широкой публики, где ее влияние отследить труднее. Недавно само Правительство выступило с публичным и официальным предупреждением против этого типа пацифистской пропаганды; и есть слишком много оснований полагать, что (совершенно без ведома или намерения авторов) те выдающиеся пацифисты, потсдамские заговорщики, внесли значительный финансовый вклад в ее успех.

«Новые войны вместо старых» можно считать репрезентативной. Это лучший пример своего типа. По-видимому, он наиболее эффективен. Во всяком случае, он придает конкретную и осязаемую форму той интерпретации учения Иисуса, которую мы считаем вводящей в заблуждение и опасной; поэтому она вполне может послужить нашей отправной точкой к достижению другой интерпретации, более верной как историческому факту, так и этическому чувству религиозных людей. Признавая необходимость противодействия нынешнему состоянию умов общественности не только репрессивными мерами, мы можем прямо взглянуть на вопрос, поднятый в книге д-ра Холмса: является ли доктрина абсолютного и безусловного непротивления, прослеженная им до более чем одного почитаемого учителя дохристианского язычества, действительно идентичной учению Иисуса; или же, вместе с мессианской надеждой Израиля, вступает в силу некий новый фактор, дифференцирующий библейский идеал.

Исайя и Иисус для этого поборника пацифизма — и, несомненно, для других — являются двумя высшими «образцами непротивления», и красноречие, с которым отстаивается его тезис, вполне могло бы завоевать согласие, которое не было бы дано, если бы принимался во внимание его авторитет в вопросах исторической критики. Однако немногие американцы, способные составить собственное моральное суждение, будут пренебрежительно относиться к авторитету Исайи и Иисуса. Поэтому мы принимаем эти образцы, рискуя увидеть, как наш природный цвет решимости побледнеет от этого болезненного раздумья. Но справедливо ли и честно ли истолковано их учение? Это вопрос, к которому мы теперь обращаемся.

I

«„Не противься злому“, означает никогда не сопротивляйся, никогда не противодействуй насилию». Таков девиз, процитированный из Толстого, которым наш пропагандист предваряет свои страницы. Поскольку он не цитирует ни одного другого ученого, критика или толкователя Нагорной проповеди в поддержку этого заявления о значении, возможно, допустимо сделать вывод, что от читателя ожидается, что он наделит Толстого заслугами в области научных достижений в сложной сфере исторической критики и интерпретации, столь же великими, как те, которые все люди с радостью отдают его благородному нраву и искреннему человеколюбию. Можем ли мы привести столь же убедительный авторитет в пользу утверждения, что Будда и Лао-цзы учили той же доктрине абсолютного непротивления, мы сказать не беремся. По крайней мере, это прекрасно выражено в изречении, приписываемом Будде:

With mercy and forbearance shalt thou disarm every foe. For want of
fuel the fire expires: mercy and forbearance bring violence to naught.

Какой христианин будет отрицать христоподобие этого учения? Какой читатель Ветхого Завета не поспешит добавить вместе с Павлом из иудейской «мудрости»:

If thine enemy hunger feed him, if he thirst give him drink; for by so
doing thou shalt heap coals of fire upon his head.[1]

Если, действительно, долг, о котором идет речь, есть долг терпения, то все великие религиозные учителя, будь то христианских или дохристианских времен, будут единодушны. «Гимны ненависти» неизвестны ритуалу никакой религии, если только не считать ультрасовременный ритуал прусского милитаризма. Нужно обратиться к Ницше, прежде чем прийти к евангелию о том, что добродетельно иметь силу гиганта и использовать ее как гигант. Учителя, такие как Будда и Лао-цзы, вполне могли добавить к почти универсальному религиозному принципу милосердия, прощения, терпения дальнейшую доктрину последовательного, безусловного непротивления. Мы принимаем это по той очевидной причине, что их системы мысли, которые являются скорее философиями, чем религиями, не содержат (насколько известно автору) никакого принципа активного, а только пассивного обязательства. Главная цель человека для них состоит не в том, чтобы достигать, в верном служении идеалу Творца, а в том, чтобы воздерживаться и удерживаться, нажимать на тормоза жизни и учить других делать то же самое. Согласно автору «Новых войн вместо старых», Будда и Лао-цзы жили в соответствии со своим евангелием непротивления. Напротив, «Назарянин имел свои непоследовательные моменты, как и все мы», и показал это в данном пункте. Наш пропагандист слишком честен, чтобы прибегать к уловкам Адина Баллу, который в своем «Христианском непротивлении» утверждает, что Иисус, очищая храм, возможно, и выгнал менял из двора, но нет доказательств того, что он ударил кого-либо из них. К таким апологетическим уловкам у него нет терпения, он предпочитает придать действию Иисуса полный вес в следующих прямолинейных словах:

What we have here is a well-authenticated violation of the principle
of non-resistance—and why not accept it as such? The episode is
chiefly remarkable in the life of the Nazarene, not for anything which
it teaches in itself, but for its inconsistency with the rest of his
career. Never at any other time, so far as we know, did he precipitate
riot or himself assault his enemies. But this time he did—this time
he failed to live up to the inordinately exacting demands of his own
gospel of brotherhood. Nor is the circumstance at all difficult to
understand! Jesus came to Jerusalem tired, worn, hunted. He knew that
he walked straight into the arms of his enemies, and undoubtedly
therefore straight to his own death. Weary, desperate, confused, he
came to the temple to pray—and here, right before the altars of his
God, were the money-changers—here in the sacred places, the type and
symbol of that commercialized religion which he most abhorred, and
which he knew was certain in the end to destroy him. What wonder that
a mighty flood of anger surged up in his soul, and for the moment
overwhelmed him.

Короче говоря, утомленный Иисус был настолько раздражен неожиданным (?) видом торговцев, что отбросил на ветер не только свои принципы, но и диктат самой обычной осторожности, дав своим врагам не только желаемую возможность, но и спровоцировав конфликт именно в тот момент, когда он сам был вовлечен в нарушение собственного учения. Воистину, велико прозрение современного психолога. Для наблюдателя феноменов раздражительности такой инцидент, как очищение храма, «легко понять». Научное воображение, необходимое для этого, легко обретается. Его приобретают, наблюдая за раздражительностью уставших детей. К чему тогда информировать себя об исторических условиях, которые сделали этот великий символический акт галилейского пророка полным смысла для каждого патриота-иудея, ставшего его свидетелем. К чему поднимать вопрос, почему каждый из наших четырех евангелистов должен сообщать об этом акте и придавать ему то значение, которое они придают. Ибо наши евангелисты записывают это неохотно, минимизируя его политическое значение и его повстанческий оттенок. Им, естественно, не хотелось придавать оттенок справедливости судебному убийству Пилата и иудейским обвинениям новой религии в восстании против установленной власти.

Давайте же возьмем в качестве нашей отправной точки это признанное «противоречие». Это не историческая интерпретация, а субъективная разновидность, иногда самоназванная «психологической», которая находит «легким» отбросить представление самого старого и наиболее надежного из наших источников о том, что Иисус не был «утомленным, отчаявшимся, сбитым с толку» и нисколько не был застигнут врасплох, когда изгонял торговцев из храма; но что он планировал свой coup de main с тщательной обдуманностью. Накануне вечером, говорит Марк, «он вошел в храм и осмотрел все». Иисус не был в неведении относительно условий, которые он обнаружит, ибо они были злоупотреблением, столь же печально известным, сколь и ненавистным каждому здравомыслящему израильтянину. Это подтверждает даже Талмуд. Он не был затравленным беглецом, ищущим убежища у алтаря. Напротив; в течение последних недель он твердо решил идти в Иерусалим и там поднять знамя Сына Давидова. Инициатива была за ним. Он спланировал новую кампанию за свой идеал, Царство Божие, кампанию уже не простого учения, а действия, и теперь он переносил ее в самое средоточие враждебной власти. Давно, вероятно, еще до того, как он покинул Галилею, он спланировал этот самый акт, вызов коррумпированному священническому контролю дома Отца его, акт столь же полный смысла и столь же обдуманный, как прибитие Лютером своих тезисов к дверям церкви в Виттенберге.

И когда удар был нанесен, Иисус мужественно стоял на своем. Он встретил неизбежное требование иерархии: «Какою властью Ты это делаешь?» встречным требованием. Откуда имел Креститель власть начать свою пророческую реформу, приготовляя для Иеговы очищенный народ, готовый к Его пришествию? Синедрион уклонился от этого встречного требования и ответил лишь (как Иисус и предвидел) тайным доносом на него Пилату. Но Пилат понял дело. У нас есть официальная интерпретация значения этого дела римским наместником в определенной надписи, написанной наверху на еврейском, греческом и латинском языках на виселице мятежника. Это, по-видимому, Иисус тоже предвидел.

Все это не было просто «эпизодом». Это было кульминационным усилием и кризисом карьеры Иисуса, и это богато вознаграждает справедливое понимание. Нам говорят, что это было «несовместимо с остальной карьерой Иисуса». Его миссия, как мы заключаем, заключалась в том, чтобы быть раввином. Его попытка активного лидерства в достижении Царства, которое он проповедовал, была неудачным отклонением. Он не должен был пытаться быть «Христом» и тем самым навлекать на себя ненужное мученичество. Крест до сих пор остается камнем преткновения.

Странно, что евангелисты, которые так много опускают, у которых был бы столь сильный мотив опустить это конкретное «противоречие» не менее ради доброго имени своего Учителя, чем ради безопасности Церкви, все до одного записывают его. Склонность минимизировать все, что отдает политическим действием со стороны Иисуса, очень заметна у всех наших евангелистов по очевидным причинам. К свидетельствам этого относятся, например, отрицание Марка и объяснение четвертого евангелиста изречения о разрушении храма, вместе с описанием последним бича «из веревок» как единственного оружия Иисуса при очищении храма. [2] Должны ли мы тогда признать «противоречие» — не случайное и побочное, как это представляется в данной пацифистской интерпретации, а преднамеренное и вопиющее? Или, может быть, мы теперь можем поднять вопрос, не относится ли «противоречие» скорее на счет интерпретатора?

Интерпретация, с которой мы имеем дело, делает учение Иисуса относительно применения силы идентичным доктрине непротивления Будды и Лао-цзы. С другой стороны, она очень справедливо соотносит его с учением великого пророка Давидова царства праведности и мира, Исайи, сына Амосова. С точки зрения исторического критика, связь учения Иисуса с учением Исайи абсолютно здрава. Но эффект этой связи фатален для его отождествления с доктриной непротивления Будды и Лао-цзы.

Помимо обстоятельств, которые в то время делали непротивление, или, скорее, просто пассивное сопротивление, политикой истинного государственного деятеля как против ассирийского, так и против римского господства, Исайя и Иисус стояли вместе на самом фундаментальном пункте из всех: безусловной, неограниченной верности Богу Праведности и Его суверенитету на земле. Их пацифизм отличается от пацифизма Лао-цзы и Будды тем важным аспектом, что имеет выраженную теистическую основу. Будда и Лао-цзы могут последовательно проповедовать доктрину абсолютного непротивления, потому что их системы лишены социального идеала религии Израиля и, по сути, игнорируют само существование «Силы не от нас, которая творит Праведность». Напротив, великие пророки Царства Божия. Будь то христианского или дохристианского устроения, насколько они проповедуют непротивление, оно не может быть неограниченным, потому что их религиозная цель не только индивидуальна, но и социальна.

Непротивление Исайи и Иисуса не эгоцентрично, а богоцентрично. Оно обязано учитывать, что целесообразно для других, для слабых и зависимых, так же как и для личности, и для настоящего времени. Оно ищет благополучия мира и грядущих поколений. Оно всегда подчинено высшему интересу Царства Божия.

Именно потому, что оно рассматривает непротивление не как самоцель, а только как одно из божественнейших средств к цели, библейский пацифизм может держать перед глазами людей волнующую фигуру мученика-Слуги, безгласного, как агнец в руках стригущего, в то же время он может в один и тот же момент хвалить людей насилия, которые силою берут Царство Небесное. Христианский или дохристианский, он покоится на фундаменте полной, абсолютной верности всемирной Республике Бога, космическому суверенитету праведности, и, имея эту социальную цель в качестве своего религиозного идеала, он может и действительно питает до высочайшей степени преданности героические добродетели патриотизма, служения и самопожертвования. Призыв к знамени (не человеческому, а Божьему) всегда один и тот же. Оружием может быть меч или крест, как того требуют времена. При чисто эгоцентричных философиях, таких как философии Будды и Лао-цзы, верно обратное. Общеизвестно, что там, где они господствуют, патриотизм и все его героические добродетели имеют тенденцию к упадку, часто приближаясь к грани исчезновения.

Пацифизм (не непротивление) Исайи едва ли требует разъяснения. Достаточно двух или трех очень знакомых цитат. Существует, например, видение пророком всеобщего мира, основанного на международном праве. Это видение добровольного принятия миром суверенитета справедливости Иеговы Исайя разделяет со своим современником Михеем, причем оба пророка, по-видимому, выбирают его в качестве текста из какого-то забытого более раннего пацифиста.

It shall come to pass in the latter days
That the mountain of Jehovah's house shall be
established at the head of mountains,
And shall be exalted above the hills,
And all nations shall flow unto it.

And many peoples shall go and say, Come, let us
go up to the mountain of Jehovah,
To the house of the God of Jacob,
And he will teach us of his ways, and we will walk
in his paths.
For out of Zion shall go forth law, and the word of
Jehovah from Jerusalem.

And he shall judge between the nations, and will
be arbiter for many peoples;
And they shall beat their swords into plow-shares,
and their spears into pruning-hooks.
Nation shall not lift up sword against nation,
Neither shall they learn war any more.

Очевидно, что идеал международного трибунала как основы Лиги Мира не так нов, как кажется некоторым современным государственным деятелям.

Но последовательный, радикальный сторонник непротивления отвергает даже принуждение со стороны магистратуры и полиции. Для русского идеализма ограничение как индивидуального, так и национального преступника отравлено тем же ядом насилия. Поскольку Исайя является образцом непротивления, ему следует позволить снова говорить за себя. Его слова, кажется, имеют исключительную применимость к стране, которая сейчас испытывает до предела теорию Прудона, индивидуалиста из индивидуалистов, евангелие анархизма:

For behold the Lord, Jehovah of Hosts,
 doth take away from
Jerusalem and from Judah stay and staff,
The whole stay of bread and the whole stay of
 water,
The mighty man, and the man of war;
The judge and the prophet, the diviner and the
 elder;
The captain of fifty and the honorable man and the
 counsellor ...
And I will give children to be their princes,
And with childishness shall they rule over them,
And the people shall be oppressed every one by
 another, and
every one by his neighbor:
The child shall be arrogant against the old man, and
 the base
against the honorable.

Но Исайя тоже ожидает избавления от этих бедствий иностранного рабства и внутренней анархии. Он ожидает рассвета справедливого и прочного мира; только средства его достижения кажутся странными для «образца непротивления».

The people that walked in darkness have seen a great
 light;
They that dwelt in the land of the shadow of death,
 upon them
hath the light shined.
Thou hast multiplied the nation and increased their
 joy,
They joy before thee according to the rejoicing at
 harvest-time,
As men rejoice when they divide the spoil.
For the yoke of (Israel's) burden, and the rod laid
 to his shoulder,
The staff of his oppressor, thou hast broken as in
 the day of
Midian.

For all the armor of the armed man in the tumult
And the garments rolled in blood shall be for burning,
 for fuel
of fire.
For unto us a child is born, unto us a son is given,
And the government shall be upon his shoulder:
And his name shall be called: Wonderful-counsellor;
The-Mighty-God-the-Everlasting (my)-Father;
The Prince of Peace.

Of the increase of his government and of peace there
 shall be
no end.
Upon the throne of David and upon his kingdom,
To establish it, and to uphold it with justice and
 with
righteousness from henceforth even forever.
The zeal of Jehovah of Hosts will perform this.

Даже при благочестивой сдержанности заключительной строки следует признать, что эти стихи имеют несколько воинственный отзвук.

Несомненно, пацифист подчеркнет строку: «Ревность Иеговы Саваофа совершит это», принимая здесь точку зрения фарисеев, которые в отличие от фанатичного национализма зелотов противостояли агрессивному милитаризму поздних Маккавеев доктриной квиетизма. Их криком было: «Оставьте все Богу». Против зелота они апеллировали к пословице: «Взявшие меч мечом погибнут», из чего вывод ясен, что если цель — никогда не терять свою жизнь, то никогда не следует брать оружие. Но, возможно, Исайя, «непротивленец», имеет право на еще один шанс доказать, что он не фарисей, даже когда он ожидает, что «ревность Иеговы Саваофа» одержит победу мира. К счастью, он говорит нам, как он ожидает, что ревность Иеговы будет действовать, в приговоре, который он произносит над «пьяной» Самарией, городом, чья роскошная вершина горы была увенчана смешанными башнями и оливковыми рощами, подобно увядающим венкам на головах пьяных гуляк. В отличие от судьбы Самарии, у Исайи есть это обещание для увенчанного храмом холма Сиона, затененного дымом его алтаря:

In that day will Jehovah of Hosts become a crown of
 glory
And a diadem of beauty unto the residue of his
 people,
A spirit of justice to him that sitteth in
 judgment,
And a spirit of strength to them that turn back
 the battle at the
gate.[3]

II

Едва ли нужно объяснять, что Иисус, сознательно отказавшись от карьеры чисто неполитического проповедника, учителя и целителя, чтобы принять карьеру Христа и Сына Давидова, полностью осознавая все опасности, которые это подразумевало, не был ни невежественным относительно идеала Исайи, ни лишенным сочувствия к нему. Когда он въезжал в Иерусалим, принимая возглас: «Благословенно грядущее царство отца нашего Давида», он не предавал национальную надежду; он возвышал ее к окончательному осуществлению ценой Голгофы.

Правда, он избегал самоубийственного столкновения с римской властью с одной стороны, так же благоразумно, как он предотвращал увлечение своих последователей в безумный фанатизм зелотов-националистов с другой. Пророческий метод символического очищения храма был точно приспособлен для этой цели. В храме римская власть явно отказывалась от контроля. Полицейский надзор за этой объединенной крепостью, святилищем и сокровищницей был оставлен, вплоть до права жизни и смерти, в руках саддукейской иерархии. Он управлялся многочисленной и эффективной полицией левитов, командуемой «начальником храма». С другой стороны, саддукейский контроль был общеизвестно и позорно коррумпирован. Злоупотребления, с помощью которых (при их попустительстве) вымогались деньги у верующих, делали его столь ненавистным, что достойный реформатор мог быть уверен в народной поддержке, достаточно сильной, чтобы запугать «шипящий выводок Анны» до интервала «страха перед народом». И реформа могла быть даже осуществлена, не развязывая красную безумную ярость толпы зелотов, если бы она виделась как дело пророка, по власти «с небес», а не «от человеков», последовательная, даже если она рассматривалась как мессианский акт, с курсом того, кто пришел «кроткий и смиренный, имеющий спасение, сидящий на осле и на молодом осле».

Жизненно важно для исторической оценки того, как Иисус понимал свою миссию, полностью и адекватно осознать, что он имел в виду этим единственным публичным открытым актом своей карьеры; ибо им он сигнализировал всему Израилю, собравшемуся на Пасху, о своем намерении достичь национального избавления, подобного тому, которое праздновал праздник. Из него каждый верный израильтянин мог сделать вывод, что надежда на «царство Давида» теперь вот-вот будет реализована. Иисус таким образом сознательно вступил на бурные и опасные моря мессианской агитации как претендент на лидерство в достижении национальной надежды.

Чтобы возвестить такую реформу, какую предлагал Иисус, возрождая национальный идеал, очищение храма было символическим актом, достойным величайшего из пророков. Он был точно приспособлен для того, чтобы поднять и определить стоящие на кону вопросы. Он произвел бы именно то впечатление на множество, чье внимание могло быть достигнуто этим освященным веками методом, и только этим методом. Он был также свободен от худших опасностей мессианской агитации. Он позволил бы избежать, с одной стороны, Сциллы ненужного столкновения с римской властью, а с другой — Харибды зелотской турбулентности. Спокойная и бесстрашная «власть с небес», с которой он был осуществлен, подавила сопротивление, так что даже будучи утвержденным силой, он достиг своего результата без пролития иной крови, кроме крови самого Посланника.

Чтобы показать точное значение для умов современных евреев этого акта Пророка из Назарета, мы должны вспомнить не только идеал Исайи о «Давидовом» правлении как всемирном царстве праведности и мира, основанном на божественном законе, исходящем из Сиона, но также и более поздние апокалиптические надежды. Мы должны помнить, что все ожидания во времена Иисуса были сосредоточены на пророчествах Малахии, которые делали очищенный храм местом посещения Иеговой своего народа, после того как они были бы приведены к «великому покаянию» пришествием Илии. Раввинистическая притча того периода даст нам точку зрения. Это ответ на упрек, столь горько воспринимаемый Исайей: «Израиль — жена оставленная», и основана на Малахии 1:6-14 и 3:1-12, интерпретируя обозначение «Скиния Свидетельства», примененное к скинии в Исходе 38:21:

A king was angry with his wife and forsook her. The neighbors
declared, "He will not return" (cf. Isa. 49:14). Then the king sent
word to her (Mal. 1:10 ff): "Cleanse my palace, and on such and such
a day I will return to thee." He came and was reconciled to her.
Therefore is the sanctuary called the Tent of "Witness"—a witness to
the Gentiles that God is no longer wroth.[4]

Акт Иисуса был утверждением власти «с небес» сделать волю Иеговы верховной на земле, начиная с Его собственного святилища. Он был осуществлен прямым обращением к совести масс, которые в меру своего понимания откликнулись подавляющим образом. Иисус не ожидал, что его акт будет чем-то большим, чем «свидетельством народам». Но с другой стороны, по крайней мере на время, он не принес в жертву никакой жизни, кроме своей собственной. Один близкий пример можно было бы привести из современности, если бы демонстрацию можно было освободить от ее неудачной ассоциации с действительно фанатичным восстанием и реальным намерением спровоцировать рабское восстание. Сохраняя свою демонстрацию в храме свободной от запутанного союза с зелотским национализмом, Иисус проявил умеренность и дальновидность, которых, к сожалению, не хватило демонстрации Джона Брауна в Харперс-Ферри; в остальном у них много точек сходства. Именно тогда, когда губернатор Вирджинии все еще колебался, подписывать ли смертный приговор поборнику эмансипации негров, задолго до того, как его мученический дух прошел перед великими армиями освобождения, Ральф Уолдо Эмерсон, когда-то сам бывший непротивленцем-пацифистом, записал в своем дневнике:

If John Brown shall suffer, he will make the gallows glorious like the
cross.

III

То, что Иисус намеревался поднять знамя Давида своим публичным актом на Пасху, несомненно. Его пацифизм был типа пацифизма Михея и Исайи. То, что он хотел, чтобы акт передал религиозный смысл, отличающий его от чисто политического идеала зелотов, также несомненно. Его доктрина опоры на духовные методы в преследовании богоданной цели возвеличивает терпение как средство в выражениях не менее благородных, чем у самых выдающихся поборников непротивления. Мы можем задаться вопросом, рассчитывал ли он на самом деле на свою собственную, слишком вероятную судьбу распятия от римских рук как предназначенную послужить именно той цели, которой она на самом деле послужила в человеческой истории. Те, кто видит это с мудростью ретроспективы, знают, что она предоставила всем преданным идеалу Царства Божия Израиля, во всех расах, всем последующим поколениям, точку сбора и символ окончательной победы. Но Иисус смотрел вперед оком веры, а не назад оком знания. Он верил, что даже через смерть Бог даст победу тем, кто пожертвовал жизнью и всем ради дела его царства, и что это будет дано прежде, чем их поколение уйдет в небытие. Насколько дальше этого простиралось его пророческое прозрение в пути Бога с людьми — вопрос, на который будут отвечать по-разному в соответствии с различными взглядами на его личность. Не должно быть предметом удивления, однако, для любого проницательного ума, что четвертый евангелист также смотрит назад на значение креста, интерпретируя его в свете его фактических результатов. Четвертый евангелист — преемник Павла в Эфесе. Как и Павел, он естественно подчеркивает его эффект в «примирении», двойном искуплении, «разрушении вражды» между человеком и Богом, а также между человеком и человеком; и великим барьером опыта Павла был тот, который воздвигнут Моисеевым законом между иудеем и язычником. Крестом, говорит Павел ефесянам, Христос, который есть «наш мир» [5]

made both one, and brake down the middle wall of partition, having
abolished in his flesh the enmity; even the law of commandments
contained in ordinances, that he might create in himself of the twain
one new man, so making peace; and might reconcile them both in one
body unto God through the cross, having slain the enmity thereby.

Неудивительно, что Павел думает о Боге как о «Боге мира», евангелии как о «евангелии мира», а о Христе как о «нашем мире», провозглашенном народам близким и дальним.

Таков пацифизм христианства. Неудивительно, что великий преемник Павла в Эфесе сравнивает этот исцеляющий и примиряющий крест с символом прощения и веры, который Моисей воздвиг в пустыне, и неоднократно представляет в качестве его божественно назначенной цели «собрать воедино рассеянных чад Божиих» (Иоанна 11:51-52).

Четвертый евангелист посвящает заключительный раздел своего рассказа о публичном служении этому великому вопросу: Почему Иисус выступил как Христос? Сцена, которую он выбирает, — Иерусалим на Празднике Обновления, том фестивале, который увековечивал смерть и воскресение маккавейских мучеников, отдавших свои жизни за национальный идеал. История начинается с требования иудеев к Иисусу, чтобы он «сказал им прямо», является ли он Христом. Она заканчивается мистическим изречением первосвященника:

that Jesus should die for the nation, and not for that nation only,
but that he might gather together into one the children of God which
are scattered abroad.

Чтобы показать, какая альтернатива лежала перед ним, нам рассказывают о делегации греков, которые ожидают Иисуса, по-видимому, чтобы пригласить его «пойти к язычникам и учить их», но которые получают в ответ, после мгновенного душевного конфликта, параллельного сцене Гефсимании, что Иисус «должен быть вознесен» и таким образом через свою мученическую смерть «привлечет всех к себе». Центральная сцена воскрешения Лазаря, конечно, направлена на тему воскресения, соответствующую этому празднику, тему Христа, который как Посланник Божий выводит жизнь и бессмертие на свет. Но весь раздел опирается на открывающую притчу, притчу о Добром Пастыре, который полагает жизнь свою за овец (Иоанна 10:11-18). Наша забота — эта притча; ибо это не изобретение четвертого евангелиста, а подлинное сравнение Иисуса, засвидетельствованное предыдущими евангелистами [6], и просто развитое в более позднем интерпретативном евангелии вдоль линий первоначального пророчества [7], и со специальной отсылкой к кресту как символу единства в отчужденном и воюющем человечестве, вызванному верностью общему высшему идеалу.

В притче о Добром Пастыре, как и в других местах, четвертый евангелист показывает, что его взгляд на трагедию Голгофы определяется ее фактическим результатом. Функция Пастыря — собрать стадо, ныне рассеянное, и которое включает «других овец, которые не сего двора». Цель — «да будет одно стадо и один Пастырь», цель, предложенная Павлом. Но прежде всего притча — это просто адаптация знаменитого обвинения Иезекиилем наемных пастырей Израиля, которые сначала эксплуатировали стадо Иеговы, а затем бросили его на растерзание диким зверям. Из-за этого, провозглашает пророк, Иегова сам отыщет рассеянный и кровоточащий остаток и поставит над ними достойного пастыря, сына Давидова.

Специальное применение, сделанное четвертым евангелистом, относится к собиранию стада, уже рассеянного, кровоточащего и растерзанного зверями из-за неверности наемных пастырей. Такова была, по правде, задача, навязанная условиями того времени. Таков был в опыте Павла и его поколения фактический эффект креста. Но прежде всего и в уме Иисуса это был просто символ последней высшей меры преданности, которую он и все, кто хотел бы последовать за ним, должны быть готовы заплатить в верности Царству Божию. Его сравнение — чисто и просто контраст между двумя типами лидерства. С одной стороны — тот, кто полагает жизнь свою в защиту беспомощных, будь то в конфликте, как когда Давид, пастушок с пращой и камнем, спасал своих овец «из лапы льва и медведя», или будь то в поисках потерянного ягненка на склоне горы. С другой стороны — тот, кто «видя волка идущего, оставляет овец и бежит». Особой потребностью времени, той, которая взывала к Иисусу как к высшей потребности тех, к кому он был послан, была потребность его народа в знамени и лидерстве, спасении рассеянных и потерянных.

When he saw the multitude he had compassion on them because they were
distressed and scattered as sheep that have no shepherd.

Он дал им необходимую точку сбора, знак, в котором впоследствии они должны были победить. Он также дал им необходимое лидерство. Первое было потребностью первого века Церкви. Вторая потребность — наша; ибо защита стада — такая же задача пастыря, как и поиск потерянных. Те, кто бросает его перед лицом волчьей атаки, не должны ожидать одобрения от Сына Давидова.

IV

Существует определенное величие логической последовательности в доктрине непротивления пацифиста, который выбирает Империю Китая (!) в качестве примера ее совершенной работы в области международных отношений. [8] С благословенным примером Небесной Империи перед нами нас спрашивают:

What did it avail Belgium to marshal her armies and hold her forts
against the irresistible advance of the German legions?[9]

Вопрос имеет поразительное сходство с тем, который был адресован Кайзером королю Альберту в знаменитой карикатуре Punch: «Разве ты не видишь, что Бельгия потеряла все?» И ответ Альберта взят с собственных уст Христа: «Она не потеряла свою душу». Небесная Империя, с другой стороны, кажется этому поборнику пацифизма Лао-цзы практически реализовавшей благословения Царства Небесного. Мирно непротивляющаяся под коррумпированным господством своих маньчжурских завоевателей, она достигла апогея земного блаженства. У нее было имя, что она жива, а она была мертва.

The Chinese and the Quakers, each in their own way, are finished
products. What they are is all they ever can be. Which means from the
standpoint of national idealism, that non-resistance is the "saving
element."[10]

Этот панегирик Китаю, однако, был написан до того, как новая Республика Китай, пробудив долго дремавшие инстинкты китайского патриотизма, подняла к новым надеждам и видениям мировых достижений тело, которое стало как мертвое, настолько, что большая часть говорила: Он мертв. Но непротивленческий пацифизм всегда богат парадоксами. Сегодня сам Китай, столь долго инертный, благословленный столь многие столетия всем блаженством подчинения, сбросил маньчжурское иго господства. И в первом порыве вновь обретенной силы она объявляет войну Аттиле и его гуннам, и в самой декларации признает, что она «сражается, чтобы установить мир». К такому противоречию, кажется, обречено непротивление, как только жизнь торжествует над смертью, как только христианское евангелие мирового царства праведности и мира торжествует над пессимистическим уничтожением Буддой желания и надежды вместе в серой нирване исчезновения. «Вечная жизнь» через верность божественному идеалу, бросающую вызов смерти, начинает наконец казаться предпочтительнее, даже в Китае, простому неопределенному «выживанию».

Даже квакерство, кажется, не способно поддерживать последовательность со своими непротивленческими идеалами. Увы,

they were abandoned by those who could not and would not see the
connection between these principles and the uninterrupted peace which
had long blessed the Pennsylvania colony.

Став непосредственно ответственным за порядок и безопасность, доселе гарантированные суверенной британской властью, квакерское содружество последовало примеру своих соседних штатов и опоясалось мечом. [11] За это, несомненно, мы можем считать приток чужеземных иммигрантов более ответственным, чем истинных последователей Фокса и Пенна. Но по крайней мере следует признать, что квакерская закваска показала мало силы в действии, насколько это касается доктрины и политики непротивления.

Противоречия, подобные этим, со стороны величайших современных образцов непротивления печальны для его поборников, но всегда остается более эфирная сфера, где философия может строить без страха перед суровыми реалиями жизни, лимб утопий.

V

Иисус, говорят нам, хотя и величайший из всех непротивленцев, был также «непоследователен». Был ли он тогда непоследователен с самим собой? Или его пацифизм был активным пацифизмом тех, кто отдает свои жизни за справедливый и прочный мир, мир, который реален, а не просто опустошение, не разрушение и тирания, ошибочно называемые Kultur; не торжествующая над правом и бесстыдная сила; но мир, который длится, потому что справедливость и право были возведены на престол?

Иисус завершил свое публичное учение доктриной, что вся религия, весь долг перед Богом и человеком подытожены в двух заповедях: Неограниченная, безусловная, непоколебимая преданность Единому Богу Праведности и Истины; бескорыстная преданность общему благу человека. Тот, кто в послушании этому закону любви принял преемственность Моисея, Давида и пророков, поднимая знамя реального суверенитета Бога на земле и выплачивая ему полную меру своей собственной преданности, не заслужил обвинения в непоследовательности. Иисус был возвышенно последователен. Та интерпретация его слов, которая отказывает свидетельству его героических дел в их истинном значении, виновна в непоследовательности.

Правда, как тонко говорит Толстой, что благородное изображение Иисусом в Нагорной проповеди терпения Бога как стандарта высшей праведности означает, что мы должны «никогда не делать ничего противного закону любви». Но по какому праву великий русский пацифист (или любой другой, кто претендует на авторитет Иисуса для своей теории) опускает из этого закона любви его «первую и величайшую заповедь»? Как мы можем игнорировать требование высшей и безусловной преданности Богу Праведности, чье царство праведного мира Иисус отдал свою жизнь, чтобы установить, и ограничить наше послушание согласием с требованиями людей, будь они праведны или наоборот? Вторая заповедь Закона Любви зависит от первой, и в отделении от нее будет несомненно истолкована неверно. Равная любовь к ближнему не может быть требованием религии, кроме как она зависит от предшествующего обязательства высшей преданности общему Отцу, чья терпеливая, прощающая любовь распространяется одинаково на всех. Подражание благости и терпению этого Отца, преодоление зла мира добром, есть единственное учение, всеобъемлющий, объединяющий принцип Нагорной проповеди. Но Бог, чью благость эта великая проповедь устанавливает как стандарт праведности всех «сынов и дочерей Всевышнего», не является непротивленческим Богом. Это справедливый и милосердный Бог, изображенный в тех Писаниях, в которых Иисус читал Его благодетельную волю и цель для мира.

Христианину недостаточно просто «не делать ничего противного закону любви»; он должен активно трудиться и страдать на его службе, сражаясь до смерти. Своего личного врага он может и должен простить. Враги таким образом были завоеваны для царства. Врагу слабого и беззащитного брата он должен сопротивляться. Врага Божьего царства он должен сражать до смерти. Правда, этот враг Бога — не человеческий или видимый враг. Наша брань не против плоти и крови; она против начальств и властей тьмы в небесных местах. Но мы не бьем воздух. Эта сила тьмы находит воплощение в человеческой форме по крайней мере так же легко, как Сила света. Он сражается реальным и конкретным оружием, и эта реальность — окончательный тест. К врагу, который таким образом воплощает злую силу, христианин не питает ненависти как к брату-человеку; только как к агенту злой силы. Ненависть прекращается, когда человек отрекается от злой преданности. Отсюда парадокс любви, который может потребовать удара. Самообман здесь слишком легок, но абсолютно бескорыстной преданности можно доверять даже здесь, чтобы она не подменила свое собственное дело делом Божьим.

Сам параграф, из которого непротивленцы черпают свою доктрину, имеет это заключение:

Wherefore seek ye first the kingdom of God and his
righteousness, and all these (outward blessings) shall be added unto
you.

Именно потому, что Иисус искал прежде всего царства, что означает праведность, мир и добрую волю среди людей, суверенитет права над силой, свержение сил тьмы, которые претендуют на царства мира и славу их как на свои собственные, он мог учить как лучшему средству к его достижению терпению и доброте до предела. Ибо предел существует — божественный предел благополучия всех. Верность этому идеалу привела Иисуса к тому, чтобы увенчать свое возвышенное учение действием еще более возвышенным. Когда сцены его раннего служения были закрыты, он покинул тихие пути учителя и целителя в Галилее, чтобы ступить на путь мученика и установить в своем собственном кресте знамя, чтобы собрать рассеянное и кровоточащее стадо Божие. Потому что он искал «прежде всего царства Божия», Иисус удерживал своих учеников от кровавого и катастрофического пути зелотского фанатизма и велел Петру вернуть его бесполезный меч в ножны. По той же причине и никакой другой он изобразил своим ученикам Доброго Пастыря, полагающего жизнь свою в защиту стада, и излил презрение на наемника, который «видя волка идущего, оставляет овец и бежит». По той же причине и никакой другой он также предупреждал их о грядущих днях, когда долгом ученика, не имеющего меча, будет «продать одежду свою и купить его», днях, когда только тот, кто претерпит до конца, сражаясь до смерти против сил тьмы, будет спасен.

Иисус учит неограниченному непротивлению, где на кону только личные и эгоистичные интересы; но сопротивлению до крови ради Царства Божия и его праведности. В этом он непоследователен с непротивленческим пацифизмом, который не видит разницы между этой доктриной и доктриной Будды или Лао-цзы. Иисус даже переворачивает тот большевистский пацифизм, который, чтобы спасти свою собственную шкуру, бросает турецко-тевтонским волкам кровоточащий остаток самого раннего исторического стада Христа. Он одобряет скорее пастырей, которые отдают свои жизни, сражаясь в защиту своих беспомощных подопечных. Он непоследователен с теориями и философиями непротивления; но он последователен, возвышенно последователен, со своим собственным евангелием суверенитета Бога.

Принцип истинно христианского пацифизма нетрудно понять, если мы подходим к нему с точки зрения тех, кто, следуя заповеди и примеру Иисуса, ищет прежде всего Царства Божия. Люди такого типа готовы, подобно «всем святым, что благородно сражались в старину», отдать свои жизни ради этого высокого дела, чтобы обрести их для жизни вечной. Для отдельных людей и для целых народов правило одно: «В своем собственном деле не бей никогда, даже в целях самообороны; в Божьем деле бей, когда Он велит тебе бить, и не останавливайся, придет ли победа или смерть». Безусловно, существует легкое самообманчивое искушение отождествлять свое собственное дело с Божьим. Но против этого кощунственного эгоизма человеческая история отныне всегда будет выставлять отвратительное предостережение некоего имперского позёра, которого нам нет нужды называть. Есть время для снисходительности, терпения, долготерпения — до предела снисходительности того Бога, который ищет лишь блага для всех и который ищет его в мудрости и справедливости, так же как и в снисходительности. Время — до этого предела, но не за его пределами. Если врага можно склонить на свою сторону, склони его. Подставь другую щеку, отдай тунику вместе с плащом. Но снисходительность не должна играть на руку злой силе. Есть также время, когда она лишь насыщает алчную пасть бесчеловечной, бездушной тирании, время, когда воплощенное зло восседает в самом храме Божьем, выдавая себя за Бога, время, когда закон насилия открыто провозглашается и превозносится над законом милосердия и права, время зверя и лжепророка, угрожающее повернуть цивилизацию вспять, к веку Ламеха и Тувалкаина. Это время также вспомнить заповедь: «Пусть тот, у кого нет меча, продаст свой плащ и купит его», и обещание: «Побеждающему дам сесть со Мною на престоле Моем, как и Я победил и сел с Отцом Моим на престоле Его».

[1]
 Rom. 12:20, citing Prov. 25:21-22.

[2]
 See below as to the fourth evangelist's explanation of
 Jesus' claim to be the Davidic Shepherd of Israel only in the sense of
 uniting the scattered flock of God.

[3]
 The citations are all from the unquestioned writings of
 the First Isaiah, Isa. 2:2-4; 3:1-5; 9:2-7 and 28:1-6. The rendering
 is made independently from the Hebrew.

[4]
 Mal. 3:1-4; 4:1-6.

[5]
 Paul is elaborating Isa. 57:19.

[6]
 Mk. 6:34; 14:27 and parallels.

[7]
 Ezek. 34.

[8]
 "New Wars for Old," pp. 252-258.

[9]
Ibid. p. 223.

[10]
Ibid. p. 258.

[11]
 "New Wars for Old," p. 241.

V. СЛУЖЕНИЕ И ВОЙНА. ГЕНРИ ХЭЛЛАМ ТУИДИ

Когда было совершено величайшее преступление во всей истории и началась мировая война, было естественным и необходимым, чтобы духовенство всех стран облачилось в христианские доспехи и заняло свое место в рядах сражающихся. Тысячи людей вызвались добровольцами в качестве капелланов и сотрудников ИМКА. Еще тысячи — две тысячи в одно только время в одной Канаде — столь же жаждущие надеть хаки и разделить тяготы войны, нетерпеливо ждали, когда откроется возможность отправиться на фронт. В учебных лагерях и в окопах, в бараках и госпиталях эти люди находили новые приходы и кафедры, служа множеством способов и находя возможности для христоподобного служения в каждой нужде солдата. Они делали больше, чем просто произносили проповеди, проводили занятия по Библии и выступали в роли духовных утешителей и советников. Для них, как и для «возлюбленного капитана» Дональда Хэнки, не было задачи слишком мелкой или слишком черной, не было низкого служения, которое было бы ниже их достоинства, если оно облегчало бремя или добавляло комфорта и эффективности бойцам. Всегда и везде, всеми способами и средствами они стремились представлять Учителя, который заботился о телах так же, как и о душах, об отдыхе, еде и усталых ногах так же, как о мыслях, мотивах и стремлениях своих учеников. Они были посланниками Князя Мира и общественными друзьями армии.

Все это было лишь тем, чего можно было ожидать. Поразительным фактом было обнаружить, что эти пророки мира, за сравнительно редкими исключениями, провозглашают праведность нашего участия в войне. В 1915 году, когда чикагское издание «Континент» разослало анкету среди пресвитерианских священников страны, подавляющее большинство высказалось в пользу готовности к войне. Голосование в Бруклине, охватившее священников примерно двадцати деноминаций, показало, что сто пятьдесят один человек выступает за готовность, в то время как шестеро ограничили свое одобрение, и лишь четырнадцать были против. Это показатели тенденции мышления среди священников Америки; и хотя они, возможно, не дают прямого и неопровержимого доказательства того, как эти люди отнеслись бы к вступлению Соединенных Штатов в европейскую катастрофу, представляется законным вывод, что их позиция была бы такой же. Когда нация, терпеливая и снисходительная до тех пор, пока ее враги не начали насмехаться, а друзья — скорбеть, оказалась вынужденной защищать свои бесспорные права против беззаконных и жестоких пиратов, умы, одобрявшие готовность к войне, естественно, почти неизбежно, одобрили бы и саму войну. И дело было не только в наших правах. Мы вступили в борьбу не из гордыни, жадности или ненависти, а как поборники международного права, праведности, свободы, демократии и мира во всем мире, который будет прочным и справедливым для всех.

Немногочисленным пацифистам среди духовенства все это кажется совершенно излишним. Почему бы Америке не пойти по стопам Иисуса, твердо обратить свой взор к своему Иерусалиму и ради спасения мира позволить Германии, Австрии и Турции пронзить гвоздями свои руки? Почему бы не позволить Центральным державам захватить и подчинить нашу страну, даже если они поступят с теми из нас, кто не мог и не хотел подчиниться этике Ницше, дипломатии Бернгарди и правлению фон Гинденбурга, так же, как они поступили с отцами, матерями и маленькими детьми Армении, Бельгии и Польши? «Не противься злому!» Лекарство времен Христа — это лекарство нашего времени! Эпоха Иуды и Пилата, книжников и жестоких римских солдат никогда не проходила.

Это не то место, чтобы пытаться разрешить спор между поборниками мира любой ценой и теми, кто, правильно или ошибочно, считает войну праведной и неизбежной. Это, безусловно, никогда не будет решено путем называния всех пацифистов трусами и уклонистами, а всех защитников курса, проводимого президентом Вильсоном, сыном священника, — выразителями прусского милитаризма. Простой факт заключается в том, что для нас нет открытого пути, который не представлял бы моральных трудностей. Это выбор не между абсолютным добром и абсолютным злом, а между преобладанием добра и преобладанием зла. Как кто-то выразился: «Война — это моральное предприятие, если она избавляет государство от состояния худшего, чем война»; и именно это — так казалось тысячам учителей этики и религии — было ситуацией в Америке. Наблюдать за нарушением Бельгии, резней в Армении, разрушением Англии, Франции и Италии, поглощением России и, в конечном итоге, за ковкой цепей нашего собственного рабства, не нанеся удара, чтобы защитить мир от невыразимого варварства маньяка, было бы этическим безумием. Допуская вменяемость преступника, было бы своего рода религиозной паранойей не призвать международного мясника и разбойника к ответу. Человек, который стоит в стороне, пока бандит грабит дом соседа и убивает жену и детей, фактически сотрудничает с преступником. Если он святой, то он святой Раффлс. Хотя он никогда не наносит удара, он несет на себе клеймо Каина. Такие лидеры, как преподобный Чарльз А. Итон, доктор богословия из баптистской церкви на Мэдисон-авеню в Нью-Йорке, рискнули охарактеризовать наше участие в борьбе как «наш христианский долг». Многие даже из наших квакеров решительно поддерживают его. Мистер Джон Л. Карвер, глава школы Друзей в Нью-Йорке и Бруклине, пишет: «Прежде всего, давайте не будем идти на компромисс или намеки на компромисс в отношении справедливости американского дела — никакой примеси ложного пацифизма в отношении одной из немногих абсолютно справедливых и неизбежных войн, которые когда-либо видел мир, не омраченной фанатизмом, ошибочной ненавистью или жаждой наживы. Давайте не допустим смешения идей между войнами агрессии или мести старого времени и этой нынешней войной бескорыстной жертвы ради спасения человечества от царства зверя». С этим, можно с уверенностью сказать, сердечно соглашается подавляющее большинство христиан, как мирян, так и духовенства. Война — это всегда плохо; но бывают ситуации, когда отказ вступить в бой, позволяя врагу вершить свою аморальную волю, не только еще более ужасен по своим последствиям, но и более страшен в своем моральном разложении. Убивать — это всегда зло; но это меньшее зло, как для общества, так и для самого злодея, чем позволить банде заблудших убийц бесчинствовать в рядах цивилизации и упражняться в меткости на нежнейших женщинах и благороднейших мужчинах. Почти все до единого лидеры мысли в союзных странах, с нежеланием в душе и разбитыми сердцами, пришли к этому решению. Правильно или ошибочно, это ответ, который пришел на их мучительную мольбу: «Господи, что повелишь мне делать?»

Но есть еще более поразительный факт. Наши священники, такие как сэр Джордж Адам Смит в хаки и доктор Генри Ван Дайк в форме военно-морского флота, не только трудятся в качестве духовных специалистов для наших солдат и моряков. Учителя, такие как директор Форсайт и экс-президент Тафт, не только провозглашают наш моральный долг и законное право участвовать в величайшей и ужаснейшей из войн. После тщательного обдумывания все большее число священников, особенно среди тех, кто призывного возраста, как на пастырской работе, так и в семинарии, оставили свою особую работу, надели форму солдата и отплыли в окопы Франции. Некоторым умам это кажется невероятным безумием, своего рода министерским сумасшествием. Война настолько тигриная в своей безжалостности, настолько демоническая в своем обращении с этическими принципами, настолько нехристианская по сути и методам, что кажется невозможным охарактеризовать какое-либо участие в ней как праведное. Безусловно, долг священника — играть роль доброго самаритянина, когда, имея нации в качестве своих жертв, современный гунн повторяет притчу. Но может ли он по-прежнему носить звание священника, если он вступает в ряды полиции и пытается, даже ценой убийства грабителей, очистить дорогу в Иерихон?

Ответом этих людей было восторженное «да». Для них их освобождение от призыва было чем-то большим, чем то, что декан Шейлер Мэтьюз назвал «оскорблением или вызовом». Безусловно, были веские причины, почему определенные подготовленные специалисты, и они сами в том числе, должны были работать инструментами, отличными от штыков. Врач, инженер, эксперт по боеприпасам, судостроитель и капеллан — все они внесут свой вклад в триумф. Мистер Гувер, мистер Шваб и архиепископ Йоркский сделают больше на своих нынешних должностях, чем могли бы за пулеметом или в аэроплане. Они, как и миллионы мужчин и женщин на скромных должностях, могут сражаться дома за мир и свободу; и когда бремя становится тяжелее всего, а напряжение почти невыносимым, весело воскликнуть, как Гарри Лаудер шотландскому горцу: «Нет, приятель, я не устал! Если ты можешь умереть, сражаясь за меня, я могу умереть, работая для тебя!»

Но этот очевидный довод не удовлетворил некоторых воинствующих священников. Их религия, как и их патриотизм, вывела их за рамки интерпретации этой фразы деканом Мэтьюзом. Допустим, что их освобождение от призыва — это оскорбление, если оно «подразумевает, что священники не так готовы служить своей стране, как любые другие граждане, что они уклонисты или что они настолько изнежены, что из них не вышли бы хорошие солдаты; что если они занимаются своей работой без увеличения труда или жертв, делая оправдание из своего святого призвания, они принимают свое освобождение как оскорбление своего призвания». Допустим, что если это не так, то это приходит к ним как великий вызов — делать и дерзать в своей духовной работе столько же, сколько солдат делает в своей, трудясь до предела дорогой жертвы, возможно, до переутомления и смерти. Они вполне готовы сгореть, и притом быстро, когда эпоха требует жара и света их жизней. Но в их сердцах все еще оставалось невыраженное служение, сильное неудовлетворенное желание. Можно услышать этот призыв в следующем письме от священника, который сейчас является лейтенантом канадского полка во Франции:

«Я ожидаю, что в ближайшем будущем отправлюсь на фронт в Европу, — писал он редактору «Аутлук». — В течение шести лет я был пресвитерианским священником, хотя и канадцем, в Пресвитерианской церкви Соединенных Штатов. Когда на карту были поставлены дело свободы и идеалы демократии, я больше не мог противостоять «зову» — не столько моей страны, сколько цивилизации. Я ушел со своего поста и приехал в Новую Шотландию, дом моего детства. Это кажется странным, но тем не менее правдой, что сегодня я счастливый человек. Я ненавижу войну и знаю кое-что о ней — я прошел через Южноафриканскую войну и видел ее результаты, — но есть вещи хуже войны. Я ухожу, как и многие мои товарищи, не потому, что мы ненавидим немецкий народ, а потому, что мы верим, что прусский милитаризм был бы невыносимой системой для жизни мира».

«Является ли это психологическим и моральным парадоксом? — комментирует редактор. — Мы так не думаем. Каждый человек, который действительно понимает значение слов «праведность», «справедливость» и «мир» и их истинные взаимоотношения, поймет состояние ума этого канадского священника». Это решение того, кто любит и чтит призвание священства, и все же чувствует, что в этом кризисе есть место, где он, что бы ни было верно в отношении его собратьев, нужен больше всего. Это исповедь веры со стороны христианина, который знает войну и ненавидит ее, и все же счастлив участвовать в ней, потому что он любит мир и верит, правильно или ошибочно, что если мир должен обладать им в наше время, он должен быть завоеван мечом. Это поступок брата всех людей, который отказывается быть ограниченным своим саном, который не может проповедовать солдату, не испив чашу солдата и не крестившись его крещением грязью и кровью. Это дух истинного христианского проповедника, который не может призывать христиан-мирян «идти в атаку», если хотя бы некоторые христианские священники не пойдут с ними. Это ликующий отклик на зов героического, товарищество, которое не знает светского и священного и которое жаждет самого тесного общения в жизни и страданиях храбрых людей.

Такую же позицию все чаще занимают миролюбивые Друзья. «Молодой квакер наших дней, — пишет один из них, — настолько верен своему наследию — тому, чтобы ему позволяли действовать так, как диктует его совесть, — что многие уже находятся на службе, и это при горячем сотрудничестве их родителей-квакеров... Когда один из этих молодых Друзей — ныне доверенный офицер американской пехоты, который записался добровольцем до того, как война была объявлена нашим правительством, — был вызван на спор другом-квакером, он быстро ответил: «Я показываю свое уважение к моему квакерскому происхождению и воспитанию тем фактом, что я не могу и не позволю войне беспрепятственно шагать по земле. Только встретив дьявола лицом к лицу, мы можем надеяться сокрушить его».

Сэр Джордж Адам Смит в своем американском выступлении заявил, что в Шотландии 90 процентов сыновей священников призывного возраста вступили в армию до введения воинской повинности. Было бы странно, если бы некоторые отцы решили пойти вместе с ними? Он также сказал, что из шестидесяти тысяч католических священников, занятых на военной работе во Франции, двадцать пять тысяч сражаются в рядах армии. Некоторые китайские миссионеры служат в тылу в качестве офицеров отрядов китайских ремесленников и рабочих. Другие миссионеры, однако, и сыновья миссионеров, как сообщается, пошли непосредственно на военную службу. Почетный список нашей страны содержит имена таких людей, как капитан Джуэтт Уильямс, епископальный священник и зять доктора Дэвида Дж. Бэрроуза, канцлера Университета Джорджии, который отказался от должности капеллана, прошел подготовку в Форт-Оглторпе и был убит в бою. Из недавних выпускников и членов Йельской школы религии сорок четыре человека сейчас в хаки. Из них девятнадцать — капелланы и сотрудники ИМКА, восемнадцать — в регулярной армии, по одному в британской и канадской армиях, двое в санитарном корпусе, один в авиации и один на флоте. Школьный Почетный список уже носит одно имя — молодого англичанина редкого дарования, который умер в госпитале от ран, полученных на полях сражений Франции.

Эти люди идут по стопам священников других поколений. Записи Йеля показывают, что едва ли найдется значительная кампания или важное сражение в американской истории, в которых ее сыновья среди духовенства не разделили бы тяготы и опасности солдатской доли. Помимо более чем ста тридцати человек, служивших капелланами, в гуще боя, а также в лагере и госпитале, есть те, кто сражался плечом к плечу со своими прихожанами. Когда известие о приближении врага достигло Томаса Броквея (1768) во время службы, он распустил свою паству, взвалил на плечо свое длинное ружье и ушел. О Джоне Кливленде (1745) говорят, что он проповедями отправил всех мужчин своего прихода в армию, а затем пошел сам. Они помогли взять Луисбург в кампании против острова Кейп-Бретон. Они маршировали в экспедиции на Краун-Пойнт, сражались при Тикондероге и разделили с Вулфом тяготы кампании против Квебека. Запись революционных дней — волнующая. Эдмунд Фостер (1778) присоединился к «минитменам» по сигналу тревоги в Лексингтоне. Эбенезер Мосли (1763) записался в полк Израэля Патнэма и вместе с Джозефом Бэджером (1785), который служил с генералом Арнольдом в Канаде, сражался в битве при Банкер-Хилле. Они были в рядах при Джермантауне и при Монмуте. Сэмюэл Эллс (1765) был избран капитаном роты, сформированной из его прихожан для помощи генералу Вашингтону, который тогда отступал через Нью-Джерси. Элиша Скотт Уильямс (1775) переправился через Делавэр в лодке с Вашингтоном, и именно так он изображен на картине Трамбалла. Он также сражался в битвах при Уайт-Плейнс, Трентоне и Принстоне и разделил с Уильямом Стоуном (1785) и Бенджамином Вустером (1790) тяготы и страдания в Вэлли-Фордж. Леви Лэнктон (1777) присутствовал при капитуляции Бергойна.

В Гражданской войне эта запись повторяется. Священники Йеля сражались при Булл-Ране, Саут-Маунтине, Энтитеме, Фредериксберге, Чанселлорсвилле, Геттисберге, Уайлдернессе, Спотсильвании и Колд-Харборе. Они скакали с кавалерией Шеридана в Потомакской армии; они маршировали с генералом Шерманом к морю. Некоторые, как Эраст Блейкли (1863), хорошо известный своими заслугами в работе воскресной школы, дослужились до звания генерала. Мозес Смит (1852) вошел в 1865 году с первыми войсками в Ричмонд, в то время как Сэмюэл У. Итон (1842), после сражений в одних из самых тяжелых битв, присутствовал в Аппоматтокс-Корт-Хаус при капитуляции генерала Ли.

Во всем этом нет мысли о прославлении войны или о возложении нимба на голову священника, который откладывает свою Библию, чтобы взять штык. Совсем наоборот. Эти сражающиеся капелланы осуждали войну и ненавидели ее. Они никогда не провозглашали, что организованная бойня — это разумный метод решения международных споров или этических вопросов. Они с радостью пошли бы на свои собственные Голгофы, если бы это спасло их от ужаса солдатской задачи и в то же время помогло приблизить Царство Божие. Но, по их мнению, было время, когда христианин должен был вложить меч в ножны, и другое, когда его долгом было купить его. Дьявольщина обычно не побеждается тем, что дьяволу позволяют делать то, что он хочет. Если силы зла пытаются силой свергнуть праведность, праведность вполне может силой противостоять им и сорвать их планы; не для того, чтобы избежать мученичества или дать выход своему гневу, а с ясной целью спасти злодея от его разрушительного заблуждения и спасти самые драгоценные сокровища цивилизации от топора вандализма, который может и должен быть обуздан. Эта мысль находит грубое, но характерное выражение в стихотворении Киплинга о Малхолланде, грубом моряке, который, выполняя обет, данный во время шторма на скотовозе, возвращается, чтобы проповедовать религию жестокой и несимпатичной команде:

I didn't want to do it, for I knew what I should get,

An' I wanted to preach religion, handsome an' out of
 the wet;
But the Word of the Lord were lain on me, and I done
 what I was set.

I have been smit and bruised, as warned would be the
 case,
An' turned my cheek to the smiter, exactly as
 Scripture says;
But following that, I knocked him down an' led him
 up to grace.

An' we have preaching on Sundays whenever the sea is
 calm,
An' I use no knife nor pistol, an' I never take no
 harm;
For the Lord abideth back of me to guide my fighting
 arm.

Искренне хочется надеяться, что проповеднику никогда не было нужно использовать нож или пистолет; но в настоящее время, по-видимому, нет другого средства, с помощью которого можно сбить с ног бьющего.

Это учение — то, что можно было бы назвать, по выражению доктора Ван Дайка, «Борьбой за мир». Это тот вид воинствующего пацифизма, на который намекает Павел. «Если возможно с вашей стороны, будьте в мире со всеми людьми». Иногда это невозможно. Неразумно и не по-святому пытаться вести переговоры с тигром. Было бы чем-то худшим, чем глупость, позволить «Индустриальным рабочим мира» диктовать экономическую политику нашей страны или позволить философскому и практическому анархизму вершить свою волю с законом и порядком мира. Война как просто война заслуживает всех ядовитых эпитетов, которые были на нее обрушены. Это бич бичей, отец пиратства и убийства, мать хаоса, опустошения и горя. Она ясно предстает как «чудовищное преступление, венчающее человеческую слабоумность и глупость». Но когда через войну делается попытка разрушить закон, свергнуть справедливость и заковать в кандалы свободу мира, разве не должна война встретиться с войной, чтобы сохранить эти бесценные достояния и, возможно, положить конец всем войнам, сделав их безумных поборников бессильными? Ни один священник не может называться христианином, если он не ненавидит войну. Но большинство из них еще больше ненавидят потопление «Лузитании», изнасилование Бельгии, резню мирного народа Армении. Они не могут с чистой совестью сидеть сложа руки и наблюдать за осуществлением заговора «потсдамской банды», не нанеся удара. Мирные предложения от успешных мародеров звучат для них слишком похоже на воображаемый разговор доктора Ван Дайка между возмущенным домовладельцем и его торжествующим пацифистским грабителем. Это не вопрос Христа или Цезаря. В пацифисте и милитаристе есть что-то от Нагорной проповеди. Но в этом выборе наши священники в армии зарегистрировали свой голос за то, что кажется меньшим из двух зол. Они вместе со своими товарищами решили ступить на новую Via Sacra, как теперь называют дорогу, которая сделала возможным спасение Вердена; и сегодня они стоят лицом к лицу с силами автократии, жадности и военного угнетения, произнося тот великий боевой клич, который вырвался из сердца Франции: «Они не пройдут!»

Каким бы ни был вердикт истории относительно этого решения храбрых людей в духовенстве, определенные последствия войны для них и их работы несомненны. Они опять же как хорошие, так и плохие. На дебетовой стороне бухгалтерской книги будет потеря многих, в чьем будущем служении заключалась большая часть надежды и силы церкви. Большая часть лучших людей, которые с нетерпением ждали служения, находятся в учебных лагерях и окопах. Некоторые теперь могут быть перенаправлены на другие профессии; некоторые никогда не вернутся. Их пустующие места в рядах будут огорчительными и на время парализующими. Великие задачи, которые могли бы быть выполнены, должны остаться невыполненными. Новые Елисеи будут носить мантию пророка; но память о многих исчезнувших лицах пробудит старый крик на их устах: «Отец мой, отец мой, колесница Израиля и конница его!» Если церковь не пожалеет их, она будет оплакивать их среди множества своих сыновей, которые

laid the world away; poured out the red,
Sweet wine of youth: gave up the years to be
Of work and joy, and that unhoped serene
That men call age; and those who would have been
Their sons they gave—their immortality.

Вторым прискорбным результатом в умах некоторых будет дискредитация духовенства. С кафедр всех стран звучало слишком много нехристианских высказываний, хотя мы, естественно, особенно чувствительны к тем, что были «сделаны в Германии»; слишком много мелких, суеверных молитв, обращенных к племенным божествам, столь же мало похожим на Бога Иисуса, как Молох и Марс; слишком безрассудное обращение с «высокой литературной взрывчаткой» со стороны проповедников, не обладающих ни мудростью Соломона, ни сдержанностью Павла; слишком цветистые патриотические высказывания ораторов, которые, по-видимому, забыли свои обязательства как граждан неба и творцов нового мира. Насколько известно автору, с кафедр союзников не было богохульств, равных высказыванию пастора В. Лемана: «Немецкая душа — это душа Бога; она должна и будет править человечеством»; или тому еще более жестокому и бесстыдному заявлению пастора Д. Баумгартена: «Кто не может заставить себя одобрить от всего сердца потопление «Лузитании», кто не может победить свое чувство гигантской жестокости к бесчисленным невинным жертвам и предаться честному восторгу от победоносного подвига немецкой оборонительной мощи — того мы судим как не истинного немца». Но если никто не опустился до этих глубин богословской слепоты и этического безумия, то существовало определенное родство с духом псалмов проклятия, используемых в качестве удобных и освежающих выходов для сдерживаемого гнева, наряду с более или менее языческим отношением к этическим и религиозным вопросам, замаскированным удачными фразами, которые убаюкивали слушателя уверенностью, что проповедник цитирует Литанию. Все это не способствовало уважению вдумчивых людей к кафедре или к руководству людей, считающихся специалистами в правилах праведности и учителями советов отеческого Бога.

Более того, хотя масштаб христианского единства и сотрудничества был беспрецедентным, здесь и там возникали проявления деноминационного соперничества. Это не вдохновляющее зрелище, когда несколько — и, к счастью, лишь немногие — фанатичных деноминационалистов штурмуют определенные лагеря не потому, что о религиозном благополучии солдат не заботятся должным образом, а потому, что аккредитованный поставщик их церковного шибболета не преподает их наречие и не торгует их товарами. Ни наши лучшие миряне, ни наши мудрейшие религиозные лидеры не имеют ни терпения, ни симпатии к современным деноминационным фарисеям. Они признают темпераментные, психологические и национальные различия среди собратьев-христиан и довольны тем, что квакер и высокоцерковник, крикливый методист и достойный шотландский пресвитерианин, девушка из Армии спасения и набожный католик должны выбирать свою собственную литургию и политику и идти на небо каждый своим путем. Но, по их мнению, в повседневной жизни обычно, а в лагерной жизни всегда, сектантские распри и доктринальное буквоедство — это просто камни преткновения и соблазна; и всякий раз, когда они становятся свидетелями, особенно в военное время, таких препирательств на крыльце святилища, они обесценивают высказывания и даже призвание священника и, вместо того чтобы войти в здание и присоединиться к службе, проходят мимо на другой стороне.

Еще более осуждающим будет обвинение, выдвигаемое даже верными сынами самой церкви, что духовенство не только не смогло предотвратить войну, но и пренебрегло тем, чтобы собрать свои силы и измерить свою мощь в великой задаче. Ответить на обвинение в его неразборчивой, грубой форме легко. Многие священники отдали свои жизни за это дело, особенно в различных формах движения за мир. Другие провозглашали и призывали к лекарству, которое миряне отказались применять, а правительства проигнорировали. Предотвращение войны должно было быть работой педагога, юриста, ученого, поборников торговли и пророков международного социализма, а также священника. Если он заслуживает порицания, то и они тоже. Люди, которые любят сидеть на седалище насмешников и издеваться над христианством, должны расширить сферу своего юмора. Если, как выразился Г. К. Честертон, «христианство не было опробовано и признано несостоятельным; оно было признано трудным и не было опробовано», то в равной степени верно и то, что духовенству не доверяли и не признавали его некомпетентным; оно было глашатаем нежеланного послания, которое игнорировали. Ни один класс в обществе не мог совершить чудо мира во всем мире; это могло быть достигнуто только верой и делами всех. Приписывать священникам неспособность достичь этого отчасти справедливо; некоторые из них виновны. Как сказал декан Ходжес о много обсуждаемой статье «Петр сидел у огня, греясь», обвинения заслужены теми, кем они заслужены. Отчасти, однако, это явно несправедливо; множество людей честно пытались. Отчасти это один из величайших комплиментов, когда-либо сделанных им; ибо это предполагает их силу, признает их лидерство и чтит их задачу как конструктивных государственных деятелей мира. Никто никогда раньше не намекал, что духовенство должно было остановить войны Карла Великого или Наполеона. Во время Гражданской войны ни конфликт, ни дело не были возложены на порог священника. Но в наши дни многие требуют священников по чину Иисуса Навина, а также Моисея, людей во главе больших групп христианских солдат, которые будут активно участвовать во внутренней политике и международных отношениях, пока они действительно не установят царство праведности, любви и истины среди людей. Как священники, мы принимаем комплимент, исповедуя при этом наши грехи и недостатки. Бремя того, что мы сделали то, чего не должны были делать, и оставили не сделанным то, что должны были сделать, — это то, что мы несем со стыдом, но не исключительно. Оно разделяется всем человечеством.

Но если война убивает одних и дискредитирует других, кредитная страница в бухгалтерской книге выглядит внушительно. Опыт и задачи настоящего времени вряд ли не сделают самых мужественных из нас еще более сильными и энергичными. Они очистят лидеров в каждой профессии от всякой мягкости и сентиментальности и поднимут их над большой опасностью в мирное время — опасностью жить

ghastly, smooth life, dead at heart.

Ни один здравомыслящий и непредубежденный ум, обладающий знаниями о духовенстве из первых рук, не принимает за представителя профессии священника из сценической комедии и популярного романа. Он может быть «спортом» в биологическом смысле; но было бы так же легко найти столь же нелепые и презренные примеры в юриспруденции, медицине или бизнесе. Что касается среднего, нормального типа, то этот популярный церковный клоун — жалкая карикатура, обладающая юмором, потому что наделена преувеличением и искажением политической карикатуры. Но если убрать всех таких слабаков из обсуждения и признать, что в духовенстве не больше ленивых парней, праздно проводящих жизнь, чем в любой другой профессии, то, как отмечает Дональд Хэнки, в лагерной и военной жизни есть определенная прямота и суровость, которая удивительно бодрит и даже христоподобна. Она укрепляет спину человека, чтобы нести тяжелое бремя, тренирует глаз, чтобы твердо и без дрожи встречать неприятные и пугающие обязанности. Она напрягает мышцы великими и славными решениями. Она препоясывает чресла для гонки, исходом которой являются жизнь и смерть, душит любую идею прокрасться извилистым путем через мир, избегая больших и дорогостоящих обязательств, и в конце дня работы требует видимых и осязаемых результатов. Если какой-либо священник был в опасности стать тем, что Горас Грили называл «красивым человеком», или тем, что Холмс описывал как «плачущий чахоточный», его опыт в качестве капеллана и солдата эффективно излечит его. У нас должно быть больше пророков по чину Амоса, а также Осии, когда люди, побывавшие под огнем, вернутся домой.

Такие люди будут все больше заслуживать и обладать уважением мирян и солдат. Их жизни были связаны вместе в товариществе страдания. Их тела закалены теми же тяготами, их лица изрезаны теми же суровыми следами высмеянных опасностей и побежденной боли. В демократии окопов сыновья пилигримов и сыновья иммигрантов из трущоб узнали и поняли друг друга. Языческий, неграмотный портовый рабочий сражался плечом к плечу с учителем религии, подготовленным в первых университетах нашей и других стран. Когда такие миряне посещают спектакли вроде «Лицемеров» или читают романы вроде «Жены пастора», они никогда не поверят, что церковные карикатуры представляют реальность. Каждый вспомнит дни в блиндажах и ночи в госпиталях, когда они узнали другой тип священника, «возлюбленного капитана», который маршировал через грязь с песней и смехом и полз с ними через тьму и тень смерти на Ничейной земле. Почти непреодолимое влечение потянет их в церкви таких священников. Их руководству они будут склонны подчиняться; их послания они будут слушать с уважением. Никакие насмешливые шутки над священником не будут позволены ими без ответа. Впервые в жизни они соприкоснулись с проповедниками религии, и их сердца горели в них, пока они говорили с этими учениками Иисуса по пути.

Более того, они будут искать их в общении обычной дружбы. Ибо священники показали себя дружелюбными, доступными — не бледными аскетами, не нечеловеческими монахами или суеверными иномирцами, а веселыми добрыми парнями в лагерной жизни, здравомыслящими и здоровыми советчиками во времена недоумения, утешителями в часы печали, эффективными и неутомимыми товарищами по работе; короче говоря, лучшим типом людей среди людей. С таким священником не будет никакой социальной неловкости, никакого замаскированного разговора во время пастырского визита или при его входе в клуб. Когда он откроет входную дверь, отец не будет так склонен кричать: «Мать, домини пришел навестить тебя!» Это будет уже не пастор, который хочет встретить и узнать мужчину-прихожанина; мужчина-прихожанин будет в равной степени стремиться встретить и узнать пастора. Один солдат выразил разницу так: «Ну, сэр, мне нравятся наши службы здесь, и церковь в порядке; но наш пастор дома, сэр —! Вы не могли пойти в церковь или иметь с ним что-то общее!» Все это придет к священнику как награда за то, что он воплотил картину, нарисованную английским капелланом. «Мне нравится думать о приходском священнике как о выполняющем шекспировскую сценическую ремарку — «Сцена: общественное место. Входит Первый Гражданин»; — ибо его служение должно в основном проводиться не в церкви и не в домах верующих, а в общественных местах; и он должен быть Первым Гражданином своего прихода, достаточно хорошо известным всем, чтобы быть абсолютно своим с каждым... И так слово «пастор» вернется к своему старому гордому значению «persona», и священник займет в своем приходе положение, аналогичное положению лучших капелланов в армии». Это дар, которого всегда жаждали истинные священники. Многие уже завоевали его, отвернувшись от очарования своих исследований, «чтобы мудро тратить время на рыночной площади, сплетничая, как Сократ, со всеми приходящими». После войны многие другие будут обладать им, радостно заплатив цену.

К духовному практику, более того, придет повышенное мастерство в том самом трудном из всех искусств — личной работе. У него будет ежедневная госпитальная практика в служении душам людей. Он будет говорить на их языке, даже на их жаргоне, а не на том, что для множества людей является непонятным наречием семинарского Ханаана. Он будет знать не только свои собственные теории, но и их трудности и опыт в отношении веры в бессмертие и практики молитвы. Подобно Иисусу у колодца, он усвоит метод и ценность обретения точки соприкосновения в обучении. Раньше было легко рассуждать с кафедры о бытии и природе Бога и отстаивать теории искупления. Пророк полка узнает то, что гораздо труднее и необходимее — убедить человека следовать учению и практиковать дружбу Иисуса. Это его задача, и он станет эффективным в ее выполнении — так привести современных блудных сыновей в чувство, что они возненавидят далекую страну, встанут и пойдут домой в дом своего Отца.

Еще одним приобретением будет более глубокое понимание деноминационного сотрудничества и расширенная сфера для его практики. Сектантские распри и церковные мелочи исчезают в окопах. Созданные человеком стены между христианскими братьями рушатся. Мелкая партийность становится сначала смешной, а затем порочной в свете амбиций вселенской церкви. «Нам нужен стандарт настолько универсальный, — пишет Г. Уэллс, — чтобы укладчик путей мог сказать барристеру или герцогине, или краснокожий индеец — моряку из Лаймхауса, или солдат-анзак — шинфейнеру или китайцу: «Что мы двое делаем для этого?» И чтобы заполнить место этого «Этого», никакая другая идея не является достаточно великой или достаточно повелевающей, кроме как только мировое Царство Божие». Те же самые здания сейчас служат общинам евреев, протестантов и католиков. Мгновенные призывы приходят, когда раввины, священники, ректоры и представители каждого оттенка радуги протестантизма служат людям других вероисповеданий и не имеющим веры. Партийная политика в области чистой религии видится по сути нерелигиозной; и капелланы всех мастей и церквей работают вместе, как «Билл» и «Альф», два солдата-кокни, один из которых потерял правую руку, а другой — левую. Они всегда сидели бок о бок на концертах C. C. S., «чтобы мы могли похлопать», как выразился «Альф». «Билл протягивает руку, а я хлопаю по ней своей». Такие люди не могут вернуться домой и принять участие в процессах над еретиками и церковных придирках к людям, которых в глубине души они признают христианскими братьями. Совершенно безопасно пророчествовать, что будет больше церковного единства и, возможно, больше единообразия, насколько это желательно, когда эти апостолы сотен церквей вернутся домой с войны.

С этим расширенным сотрудничеством придет также расширенная амбиция. Пастор, который плелся по привычным путям не вдохновляющего прихода, никогда не будет доволен тем, чтобы позволить своим людям путешествовать по старым колеям или мириться с изношенными и неэффективными методами. Этот путь, теперь он знает, ведет к министерской меланхолии и нынешней ситуации, чему-то гораздо худшему, чем безумие Лира. Его задача и задача его людей — не что иное, как превратить их часть мира в рай. Петь и молиться об этом хорошо и необходимо; но, словами старого негритянского спиричуэлс, совершенно очевидно, что «не каждый, кто говорит о небесах, туда попадет», и работа церкви — позаботиться о том, чтобы они попали. Некоторые из самых сильных и предприимчивых среди духовенства, не желая возвращаться к безопасной жизни после острых ощущений окопов, будут искать приключений в пионерской работе в нашей собственной стране и за рубежом. Домашние миссии станут вызовом для людей, закаленных в опасностях и невзгодах. Иностранные миссии будут иметь новое и острое значение для всего мира. Мы знали раньше, что бубонная чума в Калькутте была угрозой для Сан-Франциско; мы знаем теперь, что культ милитаризма в одной группе в Германии может распять человечество. Ни один капеллан никогда не осядет в приходе, как будто это «замкнутая Ютика». Никакое культивирование индивидуального благочестия не искупит неспособность христианизировать общество, пропитать промышленность принципами Иисуса и обратить от ее макиавеллиевского язычества и бисмарковской жестокости дипломатию государства старого времени. Ничто меньшее, чем амбиция взять мир и его царства для Христа, никогда не сможет удовлетворить его солдат; не так, как Центральные державы, чтобы они могли быть порабощены и эксплуатированы, а чтобы они могли познать полноту радости и свободы и обладать истинными богатствами той божественной жизни, которая есть жизнь на самом деле.

Почти по необходимости опыт на фронте упростит и оживит послание священника. Для многих всякое обсуждение будущего некрещеных младенцев, премилленаризма и вербального вдохновения Пятикнижия давно потеряло интерес. В умах других вопросы, рассматриваемые некоторыми ревностными христианами как жизненно важные, такие как непорочное зачатие и физическое воскресение Иисуса, перестали функционировать. Для них Иисус все еще оставался бы уникальным Сыном Божьим, божественным Спасителем мира, независимо от метода его человеческого рождения; и он все еще был бы жив, их невидимый друг и настоящий помощник, независимо от того, осталось ли его тело в гробнице или нет. Вера или неверие в такие статьи веры никогда не превратили бы демона в святого или святого в демона. Даже для тех, кто принимал их, они не имели видимого влияния на характер или на ход обычной повседневной жизни. Ни один солдат никогда не спрашивал о таких схоластических проблемах, когда они готовились идти в атаку на завтра. В госпитале они никогда не упоминали их, когда лежали одинокие и испуганные на своих кроватях боли. Но они спрашивали или жаждали спросить, если бы застенчивость не помешала им, о сокровищах, по которым тоскует сердце и к которым ключ есть только у религии.

«Дорогой сэр, — писал раненый солдат капеллану своего батальона; — я часто хотел, чтобы вы серьезно и конфиденциально поговорили со мной о религии, хотя я никогда не осмеливался просить вас, и должен признаться, что я казался очень враждебным, когда вы все-таки начинали». «Я хотел бы, чтобы вы сказали мне, что вы думаете об этом, падре, — сказал другой. — Есть ли что-то действительно после?... Я хотел бы, чтобы вы сказали мне как мужчина мужчине, что вы действительно думаете об этом. Продолжаем ли мы жить после этого каким-либо образом или —!» Он зажег спичку, чтобы прикурить сигарету. Порыв ветра, который принес порыв снега вокруг наших ног, снова задул спичку. Я осмелюсь предположить, что именно это подсказало его следующие слова: «Или мы просто гаснем? Я знаю символ веры, — продолжал он. — ... Но это не то, что я хочу. Я хочу знать, во что вы действительно верите сами, как человек, понимаете».

Есть ли Бог, и можем ли мы действительно привести людей к тому, чтобы они испытали его и стали похожими на него? Есть ли в Иисусе какая-либо сила спасти скота и пьяницу, эгоистичного мирского человека и довольного собой педанта, не от ада огненного после смерти, из которого он вырван какой-то богословской сделкой, а от его деградации и низости в настоящем, пока он не станет пригоден быть мужем и отцом, патриотом и другом? Являются ли плоды христианского духа «любовь, радость, мир, долготерпение, благость, кротость, верность и воздержание», качества характера, которые одни могут сделать рай где угодно, и без которых потенциальный Рай превратился бы в настоящий ад? Является ли возмездие за грех смертью, или хороший человек просто теряет массу веселья и доказывает, что он глупый педант и суеверный иномирец? Заканчивает ли смерть все, или в доме Отца много обителей? Таковы великие вопросы; и на них у христианства есть очень определенные ответы, способные быть проверенными в опыте. В прошлом многое из так называемой религии казалось вдумчивым умам далеким от фактов жизни, нереальным, немного странным, если не ненормальным. Если пламя войны очищает ее от таких нереальностей и ненормальностей, факты, лежащие в сердце веры мира, спасаются, хотя и как бы через огонь. Христианство лагеря — это не благочестивая сентиментальность, не сладкая мечта или немужское поклонение «нежному Иисусу». Это живой, несомненный опыт, полный силы и радости. Люди сражаются до смерти с мыслью и целью в немецких армиях, которые князь Лихновский, их собственный посол при британском дворе, охарактеризовал как «вероломство и грех против Святого Духа»; и в этой борьбе они алчут и жаждут силы религии Духа, которая — как бы ни решилась битва тел и грубой силы — в Божье благое время обязательно победит.

Последним эффектом войны на работу и послание священника будет снабжение его новым динамизмом. Возвращаясь из битвы с грехом в окопах, он найдет в той же битве дома «моральный эквивалент войны» Уильяма Джеймса. Призыв к оружию выявил факт, видимый в успехе Студенческого добровольческого движения, что церковь недостаточно взывала к скрытому героизму людей. Обычный человек проявил восторженную готовность к высоким приключениям и почти безграничную способность к самопожертвованию — качества, к которым работа и проповедь среднего прихода предъявляли практически ничтожные требования. Существовал контраст, столь же заметный, сколь и прискорбный, между напыщенными фразами некоторых воинствующих гимнов, исполняемых в основном хором, и отсутствием этической страсти и агрессивной праведности со стороны прихожан. Было слишком мало совершения храбрых дел и слишком много дряблой нерешительности и ортодоксальной лени. Христианство, казалось, действовало как наркотик, а не как стимулятор. Любой проповедник мог сказать любой общине с полной уверенностью: «Вы еще не до крови сражались, подвизаясь против греха».

Для капеллана, только что вернувшегося с фронта, всё это изменится. Он станет не только пламенным апостолом нового энтузиазма; его церковь будет спасена от прежней летаргии и лаодикийской теплохладности, а умы его прихожан будут очищены от пиетизма в духе dolce far niente, который предавался сладким грезам, пока разрушители мира готовились к войне. Ибо сегодня религия предстает как величайшее из всех приключений. Христианство — это венчающий историю крестовый поход. Алчность, жестокость, слабоумное и дьявольское беззаконие, упивавшиеся оргией духовного вандализма, не являются чем-то свойственным только войне. Они давно живут среди нас: в городах и селах, в трущобах и на проспектах, среди народов, считающихся цивилизованными и наслаждающихся благами эпохи процветания и мира. Мир был поражен, грубо вырванный из своих уютных грез, когда обнаружил эти силы, организованные для битвы; это будет окровавленный и потрепанный, но решительный и агрессивный мир, который, когда наши люди снимут хаки, будет стремиться удержать их в рядах столь же бесстрашной и сражающейся армии, которая никогда не отступит со своих позиций, пока эти враги мира и счастья не будут изгнаны с поля боя. Люди, которые ненавидели грязь и неудобства, кровь и паразитов, терпели и смеялись над ними ради своего дела и своей страны. Когда придет призыв продолжать ту же борьбу на родине, такие героические души вряд ли откажутся пожертвовать частью своего покоя и комфорта или атаковать силы, окопавшиеся в салунах, притонах и политических пещерах Адуллама, даже если в этой борьбе они могут лишиться удовольствий и денег, познать стыд и агонию временного поражения, а став победителями, обнаружить на своих одеждах грязь, а на руках — кровь. «Никогда не было религии более воинственной, чем христианство», — писал Бернгарди. Это ложь в том смысле, который вкладывал в него апостол бойни; но это истина для ученика Иисуса, который услышал призыв Павла облечься во всеоружие Божие и который так любит Господа, что ненавидит зло с праведным, но грозным гневом Агнца. Здесь кроется новая динамика, неотразимый призыв, который должен и обязан быть использован священником. Если христианская церковь — это армия, ведущая величайшую из битв, то в ней найдется место и для солдата. Его можно простить, если он откажется иметь что-либо общее с церковным служением религиозного бездельника.

Т. Р. Гловер в книге «Иисус истории» сказал, что христианин победил, потому что он пережил, передумал и переумирал язычника. До духовенства начинает доходить, что мы должны перебороть его, если хотим победить в наши дни. Духовенство увидело свою возможность, изображенную словами, которыми Джон Мейсфилд в «Галлиполи» рассказал историю последней атаки на залив Сувла. «Там был шторм, — пишет он, — там был кризис, тот самый выбранный час, к которому вели эта смерть и агония... Тогда был час для того, чтобы отбросить свое «я», отложить в сторону всякую боль, тоску и нежные привязанности, отдать всё, что делает человека человеком, ради того, что создает народ, и решительно пойти на смерть, чтобы помочь своим братьям, там, наверху, под разрывами снарядов и среди пылающего дрока». Тысячи тех, кто откликается на этот призыв, — это священники сегодняшнего дня и пророки завтрашнего. Они могут взывать к нам вместе со своими товарищами-солдатами, живыми и мертвыми, словами Лоуренса Биньона:

O you that still have rain and sun,
Kisses of children and of wife,
And the good earth to tread upon,
And the mere sweetness that is life,
Forget not us who gave all these
For something dearer, and for you!
Think in what cause we crossed the seas!
Remember, he who fails the challenge
Fails us, too.

Now in the hour that shows the strong—
The soul no evil powers affray—
Drive straight against embattled Wrong:
Faith knows but one, the hardest, way.
Endure; the end is worth the throw.
Give, give; and dare, and again dare!
On, to the Wrong's great overthrow!
We are with you, of you; we the pain and
Victory share.

VI ВЛИЯНИЕ ВОЙНЫ НА РЕЛИГИОЗНОЕ ОБРАЗОВАНИЕ ЛЮТЕР АЛЛАН ВЕЙГЛ

Термин «религиозное образование» означает две идеи, которые в конечном счете являются одной: включение религии в нашу образовательную программу и использование образовательных методов для распространения религии из поколения в поколение.

Более семидесяти лет назад Хорас Бушнелл указал на нелепость опоры на метод возрождения при работе с детьми из христианских семей и настоятельно призвал к образовательному методу христианского воспитания. Он сделал больше, чем кто-либо другой, для определения современного направления в религиозном образовании. Однако его работа была пророческой; потребовалось еще пятьдесят лет «страусиного воспитания», как он его называл, чтобы открыть христианским людям в целом всю истинность его позиции.

Последние двадцать лет, однако, стали свидетелями великого движения среди протестантских церквей Америки к более четким целям и лучшим методам в религиозном образовании. Сложилась ситуация, которая грозила тем, что религия могла исчезнуть из образования американских детей. Изменившиеся социальные, экономические и промышленные условия передали школе многие образовательные функции, которые когда-то выполнял дом, и вызвали перемены в формах семейной религии. Государственные школы становились все более светскими по своим целям, управлению и преподаваемому материалу. Развитие науки и философии независимо от религии позволило студентам колледжей прийти к мысли, что религия не является значимой частью жизни и культуры того времени. Воскресная школа, конечно, работала, обучая детей о Боге и Его воле. Но ее учебная программа была неградуированной, учителя — неподготовленными, а обучение ограничивалось одним периодом в полчаса в неделю.

Грубо говоря, началом нынешнего столетия можно считать дату, когда христианский народ Америки начал осознавать опасность, связанную с этой ситуацией. Еще в конце восьмидесятых годов президент У. Р. Харпер, тогдашний профессор библейской литературы Вулси в Йеле, организовал Американский институт священной литературы и начал публиковать градуированную серию индуктивных исследований Библии. В 1900 году под его руководством Чикагский университет опубликовал первое из своих нынешних серий конструктивных исследований, которые предоставляют учебники для градуированной учебной программы религиозного образования. В 1903 году была организована Ассоциация религиозного образования, в которую вошли члены со всех Соединенных Штатов и Канады, а ее цель была провозглашена тройственной: «Вдохновить образовательные силы нашей страны религиозным идеалом; вдохновить религиозные силы нашей страны образовательным идеалом; и поддерживать в общественном сознании идеал религиозного образования, а также понимание его необходимости и ценности». В 1908 году Международная ассоциация воскресных школ уполномочила свой Комитет по урокам разработать и выпустить градуированную серию уроков для воскресных школ в дополнение к единой серии, которую она выпускала год за годом с 1872 года. В 1910 году был организован Совет воскресных школ евангелических деноминаций, что стало признаком более четкого принятия различными деноминациями ответственности за образовательную работу своих воскресных школ и за подготовку учителей. В 1912 году был создан Совет церковных советов по образованию, который до сих пор посвящал свою энергию главным образом совместным усилиям в интересах христианских колледжей и религиозному благополучию студентов колледжей и университетов в целом.

Это лишь несколько выдающихся факторов движения, гораздо более значительного, чем любая отдельная организация или группа организаций. Произошло пробуждение духа образования в религии. Воскресные школы по всей стране были градуированы, и кое-где начали открываться будничные школы религии; проблемы учебной программы, методов и организации были изучены, а градуированные учебные программы разработаны; были организованы классы и школы для подготовки учителей; и были предприняты попытки различного рода соотнести государственное и религиозное образование. Церкви в целом пришли к пониманию того, что они выполняют не только религиозную, но и образовательную функцию в обществе, и что существует смысл, в котором они разделяют с государственной школой общую задачу. Государственная школа может преподавать «три R» (чтение, письмо, арифметику), науки, искусства и профессии; церковь должна преподавать религию. И то, и другое необходимо, если образование наших детей должно быть полным. Многие церкви нанимают платных учителей религии и директоров религиозного образования. Курсы по религиозному образованию были организованы, а кафедры религиозного образования учреждены в колледжах и богословских семинариях. «Образовательный идеал в христианском служении» был темой лекций Лаймана Бичера по проповедничеству в Йельской школе религии несколько лет назад. Молодые люди, которые в наши дни вступают на путь христианского служения, обучаются не просто проповедовать и заботиться о приходе, но учить и направлять образовательную работу церкви.

Непосредственным следствием войны стало некоторое замедление этого движения. Озабоченность самой войной и более насущными потребностями затруднила работу церквей в этом, как и в других отношениях. Церкви, планировавшие новые здания для своих школ, откладывают их строительство до окончания войны. Учебные классы для учителей стало труднее поддерживать. Священники уходят на военную службу; а те, кто остается дома, выполняют двойную работу или даже больше. Церкви, подобно коммерческим фирмам и фабрикам, обнаружили, что их организации разрушены уходом членов призывного возраста. Многие из их лучших учителей и лидеров ушли на войну; и в эти дни спешки и стресса нелегко найти других, чтобы занять их места.

Вероятно, однако, что более глубоким эффектом войны станет усиление нашего чувства важности религиозного образования и прояснение образовательной программы церкви, как с точки зрения содержания, так и с точки зрения методов. Это убеждение основывается на следующих фундаментальных фактах: мир достигает демократии; он верит в образование и полагается на него; он переживает то, что может оказаться обновлением религии.

Образование, демократия, религия — эти три понятия, как мы давно исповедовали и более или менее полностью верили, принадлежат друг другу. Полнота жизни каждого из этих трех неразрывно связана с двумя другими.

Образование без религии неполно и бесплодно; оно не достигает той жизни с избытком, которая является целью образования. Религии без образования не хватает интеллекта и силы, и она обрекает себя на то, что Хорас Бушнелл называл завоеванием извне, в противоположность росту изнутри.

Демократия без образования не может долго держаться вместе или быть спасена от посредственности и капризов. Образование без демократии увековечивает кастовые разделения или порождает недовольство и классовую ненависть.

Демократия без религии обречена на провал; а религия без демократии не может осознать Отцовство Бога и братство людей.

Это, повторяю, знакомые убеждения. Они естественны для протестантизма; они вошли в само созидание Америки. И все же именно эти старые убеждения обретают новую силу и более глубокий смысл в опыте этих лет войны и через него. Борьба за демократию не только ведет нас к новому пониманию значения самой демократии; она помогает нам лучше понять и образование, и религию.

В рамки этой статьи не входит рассмотрение более широкого и глубокого значения демократии, которое открывается перед нами. Послания и выступления президента Вильсона интерпретировали это значение не только для Америки, но и для всего мира. Никто еще не знает полного обещания жизни после войны, когда пангерманизм будет не просто остановлен, но уничтожен. Демократия, за которую мы боремся, чтобы сделать мир безопасным, будет умудренной, измененной, более полной демократией. Это будет демократия между народами, а не только внутри них, ибо доктрина безответственного, стоящего выше морали суверенитета государства должна вернуться в ту погибель, откуда она пришла. Это будет демократия, более полно примененная ко всей жизни: социальной, экономической и промышленной, а также политической. Это будет демократия более полного гражданства, которая дает место женщинам, как и мужчинам. Это будет демократия обязанностей, а не только прав.

Мир обретает новую совесть. Подобно тому как девятнадцатый век сделал рабство отвратительным для морального чувства людей в целом, двадцатый век, вероятно, будут вспоминать как время, когда мировая совесть решила, что эксплуатация человека человеком — это зло. Общее моральное чувство людей до сих пор не было слишком чувствительным к этому вопросу. Они давали отпор эксплуататору, если могли, как они дали отпор Наполеону, но они не всегда, и даже обычно, не смотрели на него как на злодея. Потребовались попытки Германии к завоеванию и порабощению, чтобы пробудить мир к абсолютному злу этой чудовищной вещи — что один человек должен использовать другого как простое средство для своего собственного удовольствия или возвеличивания, или что один народ должен так определять судьбу другого народа.

Здесь кроется высшая моральная проблема войны. Должен ли мир, ставший соседством, организоваться в великое сообщество взаимного уважения, доброй воли и братства, или его структура будет структурой беспокойных порядков эксплуататоров и эксплуатируемых? Это слишком знакомо; и все же, чтобы мы не забыли, послушайте несколько случайных стихов из различных пангерманистских писаний: «Не жить и давать жить другим, а жить и направлять жизни других — вот власть». «Принуждать людей к состоянию права, ставить их под ярмо права силой — это не только право, но и священный долг каждого человека, обладающего знанием и властью». «Германская раса призвана связать землю под своим контролем, эксплуатировать природные ресурсы и физические силы человека, использовать пассивные расы в подчиненном качестве для развития своей Kultur». «Жизнь — это по существу присвоение, нанесение ущерба, завоевание чужого и слабого, подавление, суровость, навязывание своих собственных форм, включение в крайнем случае, и в самой мягкой форме — эксплуатация».

Противопоставьте этому слова Иисуса: «Вы знаете, что почитающиеся князьями народов господствуют над ними, и вельможи их властвуют ими. Но между вами да не будет так: а кто хочет быть большим между вами, да будет вам слугою; и кто хочет быть первым между вами, да будет рабом всех». Нынешняя борьба — это не просто борьба между демократией и автократией как соперничающими системами правления. Это борьба между противоположными философиями жизни. Ницше был более последователен, чем кайзер, который следовал за ним, ибо Ницше не претендовал на то, чтобы быть христианином. Он откровенно предложил «переоценку ценностей», которая покончила бы с религией Иисуса как подходящей только для рабов. Эту предложенную переоценку ценностей кайзер пытается осуществить, как бы благочестиво он ни лгал об этом или ни претендовал на партнерство Бога в своем предприятии.

Пророчества всегда рискованны; никогда более, чем сейчас. Перспективы религии обсуждались как озадаченными пацифистами, так и легкомысленными предсказателями исполнения их собственных желаний. Можно, пожалуй, усомниться в том, будет ли в ближайшем будущем какая-то одна тенденция у церквей. И все же ясно одно: интересы демократии и интересы истинной религии в конечном счете едины. Мы можем с уверенностью ожидать, что церкви завтрашнего дня осознают это более полно, не просто в идеалах, которые они проповедуют, но в характере и качестве своей собственной жизни. Одним из последствий войны для религиозного образования, несомненно, станет то, что оно станет более демократичным по целям, содержанию и методам.

Образование в целом станет более демократичным. Опыт этих лет помогает нам понять образование и оценить его ценности. Наши глаза открываются на диаметральную разницу между демократическим и недемократическим образованием. Мы пришли к пониманию того, что последнее может быть такой же угрозой для мира, какой первое является жизненно важным ресурсом.

Было время, не так давно, когда Германию считали учителем мира. Германская эффективность и германское послушание власти рассматривались как продукты германских учителей и германских школ. В методах преподавания и в организации школ, а также в идеалах образования мир стремился следовать за Германией. Если кое-где кто-то возражал, что германское образование, по-видимому, жертвует личностью ради системы и порождает слишком безусловное послушание, мы чувствовали, что это только потому, что немцы — такие послушные, благочестивые, семейные люди, и мы скорее упрекали себя за наши более грубые пути и за то своеволие, которое заставляло нас нечестиво благодарить судьбу за то, что мы родились в более свободной стране.

Но теперь характер германского образования раскрыт. Мы больше не питаем таких надежд, как раньше, на возможный успех обращения к германскому народу через головы их военных хозяев. Им, в целом, кажется, нравится тот тип правления, который у них есть, и они хотят быть эксплуатируемыми Пруссией. Они опасно близки к тому, что г-н Г. Уэллс дал в качестве своего определения проклятия — удовлетворенность существующим положением вещей, когда существующее положение вещей плохо. Они переживают то, что г-н Эдмонд Холмс назвал Немезидой послушания.

И именно их система образования привела к этому результату. Если германский народ проклят удовлетворением безответственной автократией и глупым послушанием, то их школы прокляли их. В течение столетия германское образование работало над тем, чтобы породить нынешнюю мировую угрозу. Германские школы сделали германский народ тем, что он есть. Они стремились развивать привычки ума, а не свободный интеллект; они ценили эффективность в данной задаче выше инициативы и способности думать самостоятельно. Они ставили детей в профессиональные рамки и формировали их по шаблону. Они учили немногих проявлять власть, а многих приучали подчиняться. Они воспитывали молодежь в ненависти к другим народам; и, подобно тому как евреи древности ожидали Мессию, они жили и трудились в ожидании «Дня». Они возвеличили Vaterland в религию и низвели Бога до германского божества-покровителя. Германские школы сварили германский народ в компактную, эффективную военную машину. Желания государства — это их желания; воля кайзера — это их воля.

Мы следовали ложным богам, следовательно, в той мере, в какой мы стремились формировать наши школы по германским моделям. «Германский учитель учит», — писал один из наших великих педагогов несколько лет назад, критикуя наш американский способ давать детям задания из учебников, которые они должны изучать самостоятельно; однако метод учебника, как бы неуклюже мы его часто ни использовали, дает лучшую подготовку в инициативе и интеллекте, чем методы диктовки германского учителя. Профессор Чарльз Х. Джадд недавно указал на путаницу и потерю времени, вызванные тем фактом, что наша восьмилетняя начальная школа была смоделирована по образцу германской Volksschule, которая является школой для низших классов и не предназначена для перехода к высшему образованию. Наша цель, напротив, состоит в том, чтобы поддерживать для каждого американского ребенка открытую лестницу через начальную школу, среднюю школу и колледж к университету; и для этой цели гораздо лучше подходит шестилетний период начального образования — план, который многие из наших школьных систем приняли за последнее десятилетие. Нам нужно лучшее профессиональное образование в этой стране и лучшие системы профессиональной ориентации; но мы начинаем понимать, что они не должны быть германского типа, которые принуждают к выбору до подросткового возраста.

Образование в демократии должно быть образованием для демократии; и образование для демократии должно само быть демократичным по содержанию и методам. Такое образование практикует и нацелено на интеллект, а не на привычку ума. Оно обучает своих учеников думать и выбирать самостоятельно. Оно ценит инициативу выше конформизма, ответственность выше простой эффективности, социальную добрую волю выше бездумного послушания.

Такое образование, конечно, сложнее, чем образование недемократического типа. Мы будем временами испытывать искушение вернуться к путям германских школ в том или ином отношении, потому что они представляют собой путь наименьшего сопротивления в образовании. Благовидные аргументы будут представлены в пользу этих путей близорукими «практичными» людьми. Образование германского типа более эффективно, скажут они; оно более прямое и практичное; оно приносит более немедленные результаты. Оно более патриотично, более того, будут настаивать они; оно лучше служит целям власти; оно делает людей более процветающими и довольными, каждого в своей назначенной нише. Но такие аргументы, мы можем надеяться, больше не будут встречать некритическое согласие, которое они иногда находили. Германское образование может быть более эффективным в достижении своей цели, чем американское — но какой цели оно искало и достигло! В момент нашего искушения недемократическими короткими путями в образовании мы отныне будем смотреть на Германию вчерашнего и сегодняшнего дня и будем укреплены, чтобы сопротивляться. Ее пути — не наши пути. Ее школы не могут быть нашими. Образование должно означать для Америки нечто совершенно иное, чем то, что оно означало для Германии.

Контраст между демократическим и недемократическим типами образования столь же велик в отношении религии, как и в отношении остальной жизни. Германия была очень осторожна в поддержании религии как предмета обучения в своих школах. Но содержание этого обучения религии было интеллектуалистическим и формальным. Оно навязывало германским детям совокупность исторических фактов, моральных предписаний и богословских догм; но оно не порождало свободы внутренней духовной инициативы. Контролируемое государством, оно склонило религию к государственным нуждам и со временем породило поколение, которое может верить в «доброго старого германского Бога».

Религиозное образование в Америке было и будет более демократичным. Хорас Бушнелл имел обыкновение говорить, что цель всего образования — эмансипация ребенка. Мы учим и воспитываем наших детей для того, чтобы они в свое время были освобождены от отцовской дисциплины. Мы терпим неудачу в религиозном воспитании наших детей, если наше учение не приводит к их окончательному освобождению от религии простой власти и условности и их росту в религию духа. Мы стремимся не просто добиться их согласия с данным сводом верований или привязать их к церкви как спасительному институту, но помочь им стать мужчинами и женщинами, которые могут думать и выбирать самостоятельно. Протестантский принцип всеобщего священства верующих подразумевает демократию в религии. И подобно тому как демократия может ожидать только провала, если она не сможет обучить своих граждан, протестантизм потерпит неудачу, если не сможет воспитать мужчин и женщин, способных твердо стоять на своих ногах перед Богом, способных понять Его волю и готовых разумно и эффективно участвовать в общих человеческих предприятиях христианской жизни.

Вторым следствием войны, тесно связанным с этим, является то, что религиозное образование будет более непосредственно заниматься жизнью и будет уделять меньше внимания догмам, особенно тем тонкостям вероучения, которые действовали разделяюще в жизни христианской церкви. Его метод будет более жизненным и менее интеллектуалистическим. Вместо того чтобы исходить из предположения, что истинная вера приходит первой и что правильная жизнь является выражением предшествующей веры, оно признает, что адекватное понимание и истинная вера чаще являются результатом правильной жизни и действий. «Кто хочет творить волю Его, тот узнает о сем учении». Если это верно для взрослых, то это еще более верно для детей. Наши планы религиозного образования будут в первую очередь стремиться повлиять на жизнь и будут иметь дело с верованиями как объяснением целей и мотивов жизни и интерпретацией ее реальностей и ценностей.

Если они осознают это первенство жизни, христианские церкви окажутся перед лицом великой возможности. Опыт этих лет показал нам, как много в мире христианской жизни, которая не носит ярлыка. Религия подвергается испытанию, очищается от фальши и украшательств и сводится к реальности. И открываются широта и глубина настоящей религии, которых мы не понимали. Существует огромное количество невыраженной религии, которая на самом деле движет жизнями людей, которую церкви могут поднять до уровня разумной и членораздельной веры, если они только подойдут к ней с пониманием и готовностью учиться, а не только учить.

В истории Иисуса о последнем суде есть удивление со всех сторон. И те, кто по правую руку, и те, кто по левую, кажется, впервые полностью открываются самим себе. «Господи! когда мы видели Тебя...» — взывают они с обеих сторон. Эта война стала таким днем суда. Великая моральная проблема выделилась, острая, четкая и ясная. Она расставила людей по правую и левую руку. Она не терпит моральных полутонов; она не допускает половинчатой преданности ни стране, ни Богу. Под всем притворством и исповеданием она обнажает настоящего человека. Она раскрывает скрытые качества наций. Было много сюрпризов. Она показала гораздо больше зла в мире, чем мы считали возможным; но она показала также гораздо больше добра, мужества и истинной религии, чем мы думали.

Зло здесь — реальное, мощное, острое и более невыразимо плохое, чем самый дальний полет воображения до сих пор мог представить, что зло может быть. С тех пор как начался мир, он никогда не был так полон боли и страданий в теле и духе, ненужной смерти и матерей, храбрых, но с разбитыми сердцами. И большая часть этого является результатом высшего морального зла, работой силы, намеренно стремящейся к мировому господству и эксплуатации остального человечества, даже если это влечет за собой истребление других народов, решившей использовать любые методы, которые обещают привести к этому результату, и организующей обман, похоть и убийство как инструменты Schrecklichkeit.

Но добро тоже здесь — сильное, спокойное, веселое, храброе, самоотверженное добро. Эти годы войны открыли нам высшую силу человеческого духа терпеть боль, сопротивляться злу и считать все остальное ничем ради той правоты, в которую он верит, и того добра, на которое нацелено его сердце.

Это добро не всегда называет себя христианским, признаем это, или даже не осознает себя таковым. Капеллан в английской армии пишет: «В армии очень много истинной религии. Это, конечно, не то, что люди до войны привыкли называть религией, но, возможно, это может быть ближе к настоящему делу. Поразительно, без сомнения, и унизительно обнаружить, как мало влияния традиционное христианство имеет на людей... Насколько я могу судить, мы сейчас столкнулись с этой ситуацией: христианская жизнь в сочетании с языческим вероучением. Ибо, хотя поведение людей и их мировоззрение в значительной степени бессознательно христианские, их вероучение (или то, что они считают своим вероучением) самым решительным образом таковым не является... Тем не менее я чувствую, что здесь, в поле, человек очень близок к духу Христа. Существует общая здравость мировоззрения, чувство справедливости, чести и искренности, готовность принять то, что приходит, и продолжать борьбу, сила выносливости, поистине возвышенная, легкомыслие и бодрость (почти всегда, я полагаю, напускные ради других людей), щедрость и товарищество, которые очевидно христоподобны».

Сила и добро есть и дома. Мы привыкли в последние годы слышать, что церкви теряют свое влияние на народ Америки. Верно это или нет, война начала открывать Америке, как и нашим союзникам, глубину и силу настоящей моральной и духовной жизни под поверхностью. Допустим, мы не являемся свидетелями широко распространенных евангелизационных волнений, никаких признаков великого возрождения. Кажется вероятным, действительно, что странствующие евангелисты, которые в последнее время вошли в моду среди нас, прошли зенит своей власти. Также и «пророческие» люди, которые так упорно неправильно понимают свои Библии и так уверенно ожидают второго пришествия Господа, не находят согласия, соразмерного их усилиям. Но в Америке существует огромное количество тихой, разумной, преданной христианской жизни. Среди нас больше подлинной религии, чем мы осознавали. Эта религия, по большей части невыраженная и едва осознающая себя христианской, находит выражение в действии. Дух, с которым Америка вступила в войну; высокие моральные цели, которые президент Вильсон, интерпретатор, но лидер своего народа, поставил перед миром; тихий, деловой и основанный на чувстве долга способ, которым принцип выборочной службы был принят и осуществлен как демократический метод мобилизации своей силы; сотрудничество и даяние; неропщущая торжественная гордость домов, которые уже принесли высшую жертву — это лишь первые свидетельства в Америке моральной вирильности, настоящей религии, которая, мы можем с уверенностью надеяться, укрепит нас вместе с нашими союзниками не только для того, чтобы довести дело до победы, но и чтобы противостоять искушениям победителя.

Придет ли эта глубокая, элементарная, общая религия Америки к самопониманию и признанию своего фундаментально христианского характера? Ответ на этот вопрос лежит на церквях. И есть четкие признаки того, что многие из них, по крайней мере, не упустят возможности осознать и использовать свой шанс.

Не то чтобы мы обойдемся без догм. Религия не может поддерживать себя как простая этика. Это образ жизни; но образ жизни, который оправдывает себя образом веры в Бога, долг и бессмертие. Суть в том, что в естественном порядке роста жизнь имеет определенный приоритет перед верой, действие — перед полным пониманием. И это, безусловно, порядок роста, вовлеченный в нынешнюю ситуацию.

По мере того как церкви участвуют в расширяющейся и углубляющейся общей жизни и привносят свои верования в нее, в интерпретации ее конечных мотивов и надежд, будет происходить рост с обеих сторон. Люди, элементарно христианские в действии, придут к пониманию того, во что они верят; и, с другой стороны, сами церкви будут более ясно различать, какие из их обычаев и верований актуальны для реальных проблем жизни и функционируют существенным образом. Наши вероучения станут проще, но жизненнее. И это сделает возможным более тесное единство церквей. Можно вполне усомниться как в возможности, так и в желательности полного уничтожения деноминационных границ. У нас всегда может быть и будет нужна деноминационная лояльность, точно так же, как у нас всегда будет и будет нужен патриотизм. Но деноминационные лояльности могут быть включены в более высокую лояльность к инклюзивному братству Церкви Христовой в целом, точно так же, как национальные лояльности, теперь мы видим, могут и должны быть включены в более высокую лояльность к человечеству, которая получит выражение и воплощение во всемирной Лиге Наций.

Мы можем ожидать, что религиозное образование после войны, опять же, будет более полно христианским в своей концепции Бога, а также в своем взгляде на жизнь.

Иисус, насколько нам известно, никогда не использовал слово «демократия». И все же именно за такое демократическое мировое сообщество, за которое мы сейчас начинаем практически понимать и к которому стремимся, Он учил, жил и умер. Конечный идеал христианства — это больше не просто идеал. Он стал реальной политической и социальной программой и возможностью.

«Братство человечества больше не должно быть красивой, но пустой фразой, — писал президент Вильсон России, — ему должна быть придана структура силы и реальности. Нации должны осознать свою общую жизнь и осуществить работоспособное партнерство, чтобы обеспечить эту жизнь против агрессий автократической и самодовольной власти». Выбор мира — между «Утопией или адом», это поразительная фраза г-на Уэллса, которую он разъясняет в замечательной статье в The New Republic о «Лиге Наций». «Существующие государства, — говорит он, — стали невозможными как абсолютно независимые суверенитеты. Новые условия сближают их настолько и дают им такие экстравагантные возможности взаимного ущерба, что они должны либо подавить национальную гордость и династические амбиции в подчинении общему благосостоянию человечества, либо полностью сокрушить друг друга. Это становится все более и более очевидным выбором между Лигой свободных наций и изголодавшимися людьми, грабящими в поисках несуществующей пищи среди горящих руин нашего мира. В конце концов, я верю, здравый смысл человечества предпочтет пересмотр своих идей о национальности и империализме последней альтернативе».

Г-н Уэллс прав. Предложение создать лигу наций представляется в наши дни делом простого здравого смысла. И все же, если есть один урок, написанный с совершенной ясностью на страницах истории, так это то, что здравый смысл в одиночку не может спасти мир от трагедий ошибки, своеволия и греха, и что здравый смысл, движимый личным интересом, в конечном итоге победит сам себя. В своих лекциях Лаймана Бичера по проповедничеству д-р Генри Слоун Коффин обратил наше внимание на замечательное пророчество о нынешней мировой войне, сделанное Фредериком У. Робертсоном в проповеди, прочитанной в Брайтоне 11 января 1852 года, обращенной к поколению, которое прославляло торговлю как гаранта мирового единства и стремилось установить мораль на основе просвещенного личного интереса. Этот отрывок невозможно цитировать слишком часто, равно как и слишком твердо запечатлеть в умах нынешнего поколения, ибо были среди нас те, кто даже до вторжения в Бельгию продолжал протестовать, что не может быть войны в мире, столь связанном экономическими и торговыми узами, и есть те сейчас, кто находит в таких интересах единственную прочную основу для мировой реконструкции. «Братья, — сказал Робертсон, — то, что построено на эгоизме, не может устоять. Система личного интереса должна быть сожжена до атомов. Поэтому мы, наблюдавшие пути Божьи в прошлом, ждем в тихом, но ужасном ожидании, пока Он не смешает эту систему, как Он смешал те, что были до нее, и это может быть осуществлено конвульсиями, более ужасными и кровавыми, чем те, что мир видел до сих пор. Пока люди говорят о мире и о великом прогрессе цивилизации, вдали слышен шум оружия, собирающегося ранг за рангом, на востоке и западе, на севере и юге, и к нам катятся сокрушительные громы всеобщей войны... Есть только одна другая система, которую нужно попробовать, и это крест Христов — система, которая не должна быть построена на эгоизме, ни на крови, ни на личном интересе, а на любви».

Если Уэллс указал альтернативу мира, Робертсон показал путь окончательного и постоянного правильного решения. К здравому смыслу должна быть добавлена любовь. Братство людей должно быть установлено на общем признании Отцовства Бога. Мировое сообщество в конечном счете может быть движимо ничем иным, как жизнью в сердцах людей Бога, Которого они приходят познать через Иисуса Христа.

Это означает как то, что мир должен стать более религиозным, так и то, что религия должна стать более полно христианской. Мы больше не можем верить ни в какого Бога, менее великого или менее доброго, чем Бог, Которого открывает Иисус Христос. Как бы мир ни искушался более низким взглядом время от времени, мы можем разумно ожидать, что отныне мир покончил с верой в просто племенного или национального Бога. Высшей и сокровеннейшей связью мирового сообщества не может быть ничего иного и ничего меньшего, чем Отец нашего Господа Иисуса Христа, Который рассматривает всех людей как Своих детей и Который неустанно ищет вместе с ними и через них блага для всех.

Религиозное образование после войны будет более демократичным, более непосредственно связанным с жизнью, более полно христианским. Интерпретируя таким образом нынешнюю ситуацию, мы имели в виду прежде всего более или менее формальное религиозное образование в церкви и церковной школе. Те же тенденции будут влиять на более неформальное и косвенное религиозное образование детей в семье. У нас есть основания, действительно, надеяться на укрепление семейных уз и обновление семейной религии. Жертвы этих дней делают очень драгоценными отношения, которые в более беспечное, бездумное время мы принимали как должное. И вполне возможно, что победа может подождать, пока в Америке, как в Англии и Франции, не останется мало семей, которые не живут в более тесном общении с невидимым миром, потому что их сыновья там. Постепенный распад семейной жизни, свидетелями которого мы были последние полвека, был лишь побочным продуктом быстрых перемен в социальных, экономических и промышленных условиях. Есть основания ожидать, что семья приспособит свою жизнь к этим условиям так, чтобы сохранить свой характер как социальной группы, в которой подлинная демократия и истинная религия могут распространяться из поколения в поколение через то разделение интересов, занятий и привязанностей, которое является самым мощным и жизненно важным из всех образовательных методов. То, что она должна так приспособиться и так выполнять свою первичную образовательную функцию, должно быть делом величайшей заботы как для Церкви, так и для Государства, ибо трудно представить, как христианская религия или демократическое общество могли бы поддерживать себя без помощи семьи.

[1]
 "The Church in the Furnace," pp. 53-54.

VII ИНОСТРАННЫЕ МИССИИ И ВОЙНА, СЕГОДНЯ И ЗАВТРА ХАРЛАН П. БИЧ

Неосведомленному читателю может показаться, что иностранные миссии и война не имеют ничего общего; ибо «какое общение света с тьмою? Какое согласие между Христом и Велиаром?» Более полное знание разнообразной работы миссий и их многих полезных вкладов в жизнь африканских, азиатских и океанических народов устранило бы это недоразумение. Профессор Кулидж из Гарварда предлагает некоторые важные точки соприкосновения между миссиями и менее развитыми расами, особенно в отношении предприятия, осуществляемого сегодня, в отличие от его более ранних целей. Как народы миссионерских полей, которые были таким образом затронуты, вносят свой вклад в войну дома и в окопах, д-р Артур Дж. Браун описал наиболее ярко в параграфе о космополитическом составе союзных сил на фронте. Файлы миссионерских периодических изданий изобилуют ссылками на вторжение войны в миссионерские предприятия и на важную посредническую работу миссий. Огромный объем свидетельств показал бы, что, хотя миссионеры по-прежнему считают созидание ума и спасение душ фундаментально желательными, предприятие затрагивает каждую фазу личной и общественной жизни народов, которым оно служит.

Статистика миссионерской ситуации в начале войны раскрывает масштаб и охват современных иностранных миссий. В последнем полном сборнике таких статистических данных можно найти серию таблиц, посвященных «общим и евангелизационным» данным, «образовательной» деятельности миссий и «медицинским и филантропическим» предприятиям, проводимым миссионерами. Непрактично представлять итоги семидесяти двух колонок, свидетельствующих о многих подчиненных видах деятельности миссий; несколько пунктов укажут на более важные контакты, установленные между протестантскими церквями христианского мира и пятьюдесятью полями, которых их миссии коснулись многими полезными способами. В этих миссионерских странах 351 протестантское общество имело в качестве своего иностранного персонала 24 039 миссионеров, включая 13 719 женщин-работниц и жен. Расположившись в 4 094 городах и деревнях, они направляли деятельность местного персонала из 109 099 человек и 26 210 церквей, число причастников которых составляло 2 408 900 человек, при этом 1 423 314 других находились под религиозным обучением. В их начальных школах было 1 699 775 учеников, в то время как в средних школах было 218 207, а в колледжах и университетах было зачислено 15 636 студентов. В богословских и библейских учебных заведениях 10 588 человек готовились к христианскому руководству церквями. Их профессиональные школы имели набор из 10 125 человек, а число их студентов нормальных школ составляло 7 504. Миссионерские больницы и диспансеры возглавлялись 1 589 врачами и обученными медсестрами, которым помогал местный персонал из 2 336 человек. В отчетном году 3 107 755 человек получили лечение, при разовых посещениях или во время длительного пребывания в больницах. Приютов насчитывалось 245, с 9 736 воспитанниками, а 39 домов для прокаженных укрывали 1 880 несчастных изгоев. Такой экспонат, неполный, как он есть, укажет на многообразные усики, которые связали христианских миссионеров с сердцами народов; и если бы римско-католическая статистика на эту дату была доступна, важность миссий как стабилизирующей и восстановительной силы в настоящее время и в послевоенных перестройках была бы еще более очевидной.

При обсуждении влияния войны на миссии можно упомянуть лишь несколько выдающихся фактов. Практически весь миссионерский мир принял сторону в огромном конфликте, большинство этих наций заявили о поддержке союзников. Многие из них щедро внесли средства и людские ресурсы, чтобы приблизить день мира. В 1917 году почти полмиллиона человек из Индии были призваны, из которых 285 200 были комбатантами, а остальные были заняты за линией фронта в разнообразных задачах. В результате недавней конференции в Дели есть надежда, что в этом году может быть получено еще полмиллиона, что даст этой Империи численное превосходство среди доминионов Британии. Только из Северного Китая около 135 000 рабочих служат британским силам разными способами. «Они прибывают также из Марокко, Алжира, Туниса и джунглей Сенегала; с Мадагаскара и Таити, и несколько сотен тысяч из Французского Индокитая и собственно Китая. Черные, желтые и белые, Восток и Запад, образованные и невежественные, прогрессивные и отсталые трудятся бок о бок». Так важно, чтобы эти многоязычные помощники и воины были окружены христианской заботой, что многие миссионеры были отозваны со своих далеких полей для многообразного служения своим приемным соотечественникам за окопами. Многие из этих новобранцев — христианские добровольцы, особенно в индийском контингенте.

Последствия этого европейского Армагеддона для самих миссионерских полей оказались менее вредными, чем ожидалось, и более выгодными, чем предполагалось. Германские миссии пострадали больше всего среди протестантов, а среди римских католиков главным пострадавшим стала Франция. В последней стране нет исключений ни для протестантских, ни для католических священников призывного возраста. Миссис-Директор Аксенфельд из Берлина в недавней публикации заявляет, что германская протестантская работа в Африке была практически разрушена, в Индии искалечена принудительными выводами, в меньших британских колониях аналогично ослаблена изгнаниями и разрешена к продолжению с ограничениями в других частях Азии и Северной Америки. Согласно более поздней информации, около 400 германских протестантских миссионеров и кандидатов в миссионеры находятся на военной службе, 68 — в госпиталях, 120 — военнопленные в различных странах, и около 1 000 миссионеров все еще работают на различных полях. Ссылаясь на Zeitschrift für Missionswissenschaft, в файлах за 1915 и 1916 годы узнаешь, что 3 000 католических миссионеров, по оценкам, были призваны под знамена, и что в 1916 году 2 336 служили в армии. Французские протестантские миссии, с гораздо меньшими силами за рубежом, пострадали в аналогичной пропорции; так что во французских и германских миссионерских полях персонал был значительно сокращен, ограничен или полностью уничтожен. Британские миссии также отправили под знамена многих своих лучших людей с поля и из списка кандидатов, в то время как ряд был переведен с полевой службы на работу среди своих прихожан в месопотамских и французских лагерях. Относительно немногие местные христианские лидеры записались добровольцами.

Христианские общины на миссионерских землях пострадали различными способами из-за войны. Удаление курирующих миссионеров частично — почти полностью в случае германских обществ — оставило многие паствы без их главных пастырей. Велика была эта потеря, но она принесла большую пользу церквям, чьи местные лидеры таким образом были выведены на передний план и доказали своим прихожанам, что церковь была настолько коренной, что выжила после ухода миссионеров. Чтобы помочь своим пасторам, люди взяли на себя обязанности, которые без этой необходимости не были бы выполнены, тем самым развивая неожиданные дары и порождая надежду на будущее. Во время войны евангелизационные кампании, в которых в значительной степени участвовала местная церковь, проводились в ряде стран и с заметным успехом.

Участие в великом конфликте христиан и нехристиан миссионерских земель имело смешанные результаты. С одной стороны, любое заблуждение относительно цивилизации и отношения так называемых христианских стран было развеяно невообразимой дикостью и международной ненавистью, которую они увидели. Это привело к оппозиции миссионерам на полях, особенно в Персии и Марокко, где мусульманин сказал д-ру Керру: «Почему вы не обратите свое внимание на христиан? При всех наших недостатках у нас осталась хоть какая-то религия, а у христиан ее нет». С другой стороны, это открыло народам, помогающим своим европейским правителям, их реальную ценность для них. Это дало индийцам, в частности, возобновленную решимость получить от Англии quid pro quo в форме большей политической свободы и социальных привилегий. Хотя это особенно подчеркивалось мусульманами и индийцами, это затронуло христиан с таким сильным духом национализма, что недавний Всеиндийский христианский совет направил делегацию к вице-королю с просьбой к правительству признать 3 876 203 христиан по переписи 1911 года сообществом, заслуживающим политического представительства в Имперском законодательном совете. Растущее требование всех индийцев о большей свободе побудило парламент отправить комиссию для расследования ситуации; и хотя их отчет на момент написания не был опубликован полностью, народ этой Империи уверен в многих облегчениях существующих ограничений. Независимые державы Дальнего Востока также получат выгоду во многих отношениях благодаря своему сотрудничеству в войне. Сильно опасавшийся откат дела миссий в Китае из-за воздействия жестоких искушений и сурового обращения, неизбежного на войне, его трудового контингента во Франции, был частично встречен отправкой в эти лагеря многих успешных миссионеров из Северного Китая, а также делегации христианских китайцев, обучающихся в американских институтах. В Месопотамии также аналогичная работа, предпринятая индийскими миссионерами, сделает многое, чтобы уменьшить пагубные последствия войны.

Еще одним следствием этого беспрецедентного конфликта стали этические и религиозные реакции, вызванные морями пролитой христианской крови. Один старый новообращенный в Индии с горечью спросил своего пастора, продолжает ли пылать великий пожар на Западе, а житель островов Южных морей стоял в недоумении и потрясении, узнав, что война идет прежде всего между христианскими народами. Проницательные японцы поначалу были готовы объявить христианство несостоятельным из-за этого чудовищного преступления христианского мира; однако их более зрелые размышления и растущее варварство германской инициативы убедили их в том, что, вместо того чтобы доказывать банкротство христианства, — цитируя секретаря Олдхэма, — «война показала банкротство общества, которое отказалось принять и применить принципы христианства в социальных, национальных и международных делах. Как было верно сказано: "Христианство не было испытано и признано негодным; оно было признано трудным и никогда не было испытано"». [8] Это настолько противоречит христианскому учению, что одно время церкви в одном из округов Китая выделяли по одному дню каждую неделю для особой молитвы о том, чтобы это демоническое зло было побеждено божественной силой.

Но это не только проблема христианства. Мусульманский мир воевал сам с собой. Джихад, провозглашенный шейх-уль-исламом и султаном Турции в высшей степени торжественно в ноябре 1915 года, не смог призвать к оружию пятидесятимиллионную массу фанатичных мусульман, как на то горячо надеялись. «Не было никакого потрясения, поскольку не было сочувственного отклика. Протесты были выражены мусульманами Турции, в то время как восемьдесят миллионов человек, находящихся под британским контролем, провозгласили свою непоколебимую лояльность; а из Персии, Марокко, Египта, Индии, России, Алжира и других мусульманских стран Турцию сурово критиковали за вступление в союз с двумя христианскими державами в конфликте с другими христианскими народами... Мусульмане в отчаянии, особенно после того, как арабы, в качестве последнего рокового удара, подняли открытое восстание против Турции, захватив священные места ислама и отвергнув право на должность халифа или султана Турции». [9] Аналогичным образом, арабское периодическое издание, выходящее на Занзибаре, пишет: «Столпы Востока шатаются, его троны рушатся, его мощь сокрушается, а его верховенство стирается. Мусульманский мир разделен сам в себе». [10]

Но каковы были последствия этой войны для основной базы миссий? Финансовые требования, предъявляемые правительствами и добровольными организациями воюющих стран своим народам, а также рост стоимости всего необходимого неблагоприятно сказались на казначействах некоторых небольших обществ. Однако в большинстве случаев миссионерские советы не только покрывали свои расходы, но и во многих случаях доходы были выше, чем когда-либо прежде. Внесенные таким образом пожертвования привлекли внимание к миссиям как к достойным и незаменимым элементам в мировой ситуации, а следовательно, требующим поддержки. Пожалуй, это наиболее ощутимо среди друзей британских миссий.

Нехватка людских ресурсов создает для обществ большие трудности. Практически весь германский контингент был отозван из Индии или интернирован, и необходимость заполнения их мест предъявила новые требования к другим национальностям. Редеющие ряды французских обществ не были пополнены. Великобритании нужны все ее люди для окопов, и она испытывает острую нехватку, пытаясь обеспечить иностранные миссии необходимыми работниками. Даже Соединенные Штаты, после вступления в войну, испытывают трудности с тем, чтобы удержать миссионеров-кандидатов от отправки на фронт в Европу вместо подкрепления тонких азиатских и африканских линий фронта. Надежда на улучшение ситуации с набором невелика, поскольку призыв к оружию сильнее всего затронул студентов колледжей и университетов. Так, в 1915 году из 52 000 студентов немецких университетов 41 000 были под ружьем; во Франции были призваны все студенты, за исключением физически негодных; в Великобритании и Ирландии около 50 процентов студентов мужского пола находились в армии или на флоте, в Канаде — 40 процентов, а в Австралии — 30 процентов. [11] В Соединенных Штатах добровольчество и призыв опустошили колледжи и университеты, забрав практически всех лучших мужчин в возрасте от двадцати одного года и старше. Если это продлится долго, должен будет наступить перерыв, прежде чем следующее поколение студентов колледжей даст достаточное количество кандидатов в миссионеры. И все же можно ожидать, что нынешняя преданность делу, которое так часто заканчивается смертью или пожилым увечьем, навсегда положит конец старому оправданию, выдвигаемому против миссионерского служения, о том, что это тяжелая и часто смертельная служба в некоторых нездоровых странах. Люди будут вступать в ряды Князя Мира и Жизни еще охотнее, чем они сейчас маршируют под знаменами разрушения и смерти, в надежде вновь установить справедливость, праведность и прочную свободу на земле.

Счастливым следствием нынешнего напряжения является растущее сближение между миссиями одной национальной группы, а в меньшей степени — между миссиями разных стран. Это связано с необходимостью сотрудничества, чтобы сокращенный штат мог служить нуждам растущей работы. В нескольких случаях желание сэкономить ресурсы уже привело к перераспределению полей деятельности; в других — к временному заполнению вакантных мест миссионерами другой конфессии или национальности. Таким образом, домашние общины усваивают прекрасный урок окопов, касающийся истинного братства и сущности христианства. Пожалуй, одно из лучших обсуждений этой войны как влияющей на международные и межконфессиональные отношения миссий принадлежит доктору Й. Шмидлину, профессору богословия Римско-католической церкви в Мюнстерском университете, опубликованное в The Constructive Quarterly за декабрь 1915 года, из которого мы приводим два предложения: «Таким образом, то, что служило для разделения миссионеров, бывших товарищами по вере и исповеданию — национальная солидарность и любовь к родине, — также объединило и примирило детей одной страны, разделенных в своей вере. Преодолевая все барьеры догматов и церковного устройства, люди научились любить и ценить друг друга, да, даже признавать, что, несмотря на все, что нас разделяет, есть также многое, что нас связывает».

Переходя теперь от влияния войны на миссии, несколько абзацев можно посвятить рассмотрению послевоенного восстановления на миссионерских землях. Немцы, даже в большей степени, чем союзники, усердно изучают многие проблемы и возможности изменений, вызванных перестройкой, которая обязательно должна произойти. Экономические потери за последние четыре года невероятно велики; и восстановление этих потерь возлагает на каждую нацию объем производства, значительно превышающий все, что было известно в прошлом. Сырье, свобода морей, чтобы производящие страны могли покупать у каждой страны и перевозить обратно для продажи и распределения промышленные товары, новый призыв рабочей силы в странах, где климат и примитивный образ жизни делают работу утомительной и ненужной, подъем желаний и идеалов, чтобы могли быть созданы новые рынки, рост интеллекта и дружелюбия, чтобы сотрудничество могло быть добровольным и прибыльным — вот некоторые из основ прогресса после войны.

В более ранних смежных дискуссиях такие люди, как капитан Мэхэн, подчеркивали важность восточного и западного направлений в умеренном поясе, в то время как другие из школы Бенджамина Кидда не менее решительно настаивали на важности тропиков и, как следствие, на линии промышленной жизни север-юг. Почти двадцать лет назад профессор Рейнш в своей книге «Мировая политика» поразил многих американских читателей своим упором на важность неразвитых и незанятых тропических регионов земного шара, главным образом в Южной Америке и Африке. Еще более настойчиво книга Кидда «Контроль над тропиками», вышедшая двумя годами ранее, возвеличивала ту же зону, но, в частности, густонаселенные районы с их разнообразными возможностями производства и эксплуатации. В недавней статье Дж. А. Р. Мэрриота, члена парламента, под названием «Welt-Politik», приводится цитата генерала Смэтса из Африки: «Раньше мы не в полной мере ценили тропики в экономике цивилизации. Только совсем недавно люди осознали, что без обилия сырья, которое могут поставлять только тропики, высокоразвитая промышленность сегодняшнего дня была бы невозможна. Растительные и минеральные масла, хлопок, сизаль, каучук, джут и подобные продукты в огромных количествах необходимы для промышленного мира». [12]

Другой аспект тропической Африки освещается в статье Эмиля Циммермана, опубликованной в Europäische Staats und Wirtschaft Zeitung от 23 июня 1917 года: «Если Великая война сделает Центральную Африку немецкой, то через пятьдесят лет там смогут жить 500 000 и более немцев рядом с 50 000 000 чернокожих. Тогда в германской Африке может появиться армия в 1 000 000 человек, и у колонии будет свой собственный военный флот, как у Бразилии. Англия, сильная в Африке, доминирует в ситуации в Южной Европе и не считается с нами. Но из Центральной Африки мы будем доминировать над английскими связями с Южной Африкой, Индией и Австралией, и мы заставим английскую политику считаться с нами». [13] И снова доктор Зольф, германский статс-секретарь по делам колоний, недавно предложил простое решение промышленного будущего Африки: «При переделе Африки предпочтение должно быть отдано тем нациям, которые проявили себя наиболее гуманными по отношению к туземцам. Германия всегда считала, что колонизировать — значит заниматься миссионерской работой. Вот почему в нынешней войне туземцы наших колоний держатся за нас. Колониальная история Англии, с другой стороны, — это лишь список темных преступлений». [14] Принцип, сформулированный в первом предложении этого заявления, столь же важен и верен, сколь неверны последующие, если запросы и наблюдения автора в Британской и Германской Восточной Африке в 1912 году являются показательными для фактов в данном деле.

Политические проблемы рассматриваемых здесь стран столь же важны и сложны, как и их экономическое положение. Были опробованы три теории контроля: (1) теория плантаций или владений, работающих на прибыль владельца без особого внимания к управляемым; (2) политика энергичной экспансии самими белыми, несмотря на опасности тропической среды; и (3) предоставление туземцам возможности самостоятельно развиваться, с надзором белых или без него. Из них третья — единственная, которой отдают предпочтение этика и политическая прозорливость просвещенных наций сегодня. Но это требует согласия и доброй воли управляемых, и как можно обеспечить эти основы?

Индия является наиболее важной, с политической точки зрения, из всех тропических стран. И отношение этой Империи к Англии, как заявил выдающийся индийский правитель сэр Герберт Эдвардс в речи, произнесенной в Ливерпуле в 1860 году, должно быть отношением опеки в христианских руках — определение, которое нашло отклик в общей фразе Кидда «доверие цивилизации» и в словах Джона Х. Харриса «опека против владения». Как должно быть выполнено это доверие? Безусловно, следует рассмотреть вопрос индийского поэта-лауреата сэра Рабиндраната Тагора: «Прав ли инстинкт Запада, когда он строит свое национальное благополучие за баррикадой всеобщего недоверия к человечеству?» [15] Такое недоверие не устраняется одной лишь индийской образовательной схемой или добавлением цивилизации. «Если мы будем преследовать блуждающий огонек светского образования в языческой стране, лишенной другого света, — снова цитируя сэра Герберта, — тогда мы, англичане, потеряем Индию, а индийцы не обретут никакого будущего». [16] В том же духе сэр Альфред Лайалл свидетельствовал: «Самым диким, а также самым поверхностным представлением из всех мне кажется то повсеместно распространенное убеждение, что образование, цивилизация и возросшее материальное процветание в конечном итоге примирят народ Индии с нашим правлением». [17]

Частичное решение политических проблем Индии найдено в депутации в эту Империю в соответствии с речью мистера Монтегю в Палате общин 30 августа 1917 года, в ходе которой он сказал: «Политика правительства Его Величества, с которой правительство Индии полностью согласно, заключается в расширении участия индийцев во всех отраслях управления и постепенном развитии самоуправляющихся институтов с целью прогрессивного осуществления ответственного правительства в Индии как неотъемлемой части Индийской империи». [18] Благоприятный исход визита депутации уже упоминался.

Религиозные проблемы и перестройки также станут частью последствий войны. По меньшей мере шесть миллионов евреев, которые, справедливо или несправедливо, являются объектами христианской миссионерской пропаганды, были освобождены от ограничений в Европе, и перед этой замечательной расой откроются новые карьерные и образовательные возможности. «Еврейское влияние в жизни мира, уже значительное по сравнению с размером общины, получит новый приток силы. В религиозном отношении эмансипация, как можно ожидать, приведет, как это было в других странах, к упадку еврейской ортодоксии, главной опорой которой были евреи гетто. В то время как ослабление сил консерватизма откроет новые двери возможностей для христианской Церкви, с другой стороны, существует серьезная опасность, что многие евреи могут скатиться к безрелигиозности и бросить вес своих природных способностей и энергии на сторону материализма». [19] В письме мистера Бальфура лорду Ротшильду от 2 ноября 1917 года говорилось, что британское правительство с одобрением относится к созданию в Палестине национального очага для еврейского народа. В случае с миссиями в мусульманские страны, если союзники победят, работа в Турции будет значительно упрощена. Будет ли так в Африке, зависит от того, позволят ли доминирующие державы миссионерским организациям действовать с большей свободой, чем им было предоставлено в прошлом в Северной Африке и в некоторых британских владениях. В любом случае ислам будет предъявлять серьезные претензии и ставить серьезные проблемы для рассмотрения миссионерскими организациями.

Готово ли и способно ли иностранное миссионерское предприятие помочь в восстановлении, которое вскоре предстоит на миссионерских землях? Вот несколько типичных и репрезентативных ответов на этот важный вопрос.

Представляя в полуофициальном порядке миссионерские общества Соединенных Штатов и Канады, доктор Роберт Э. Спир пишет следующее: «Иностранные миссии являются прямой противоположностью мировым условиям, которые люди больше всего осуждают, и чистейшим выражением принципов, лежащих в основе мирового порядка, к которому стремятся люди. Иностранные миссии олицетворяют международную дружбу и добрую волю. Миссионер отправляется помогать и служить. Он наводит мосты между своей собственной нацией и нацией, к которой он идет. Он не стремится эксплуатировать, или извлекать выгоду, или получать прибыль. Он стремится только дружить и помогать. И его цель и дух являются международно объединяющими. Миссионерам удается преодолеть все препятствия национальности и языка, связывая разные народы доброй волей. Более того, они демонстрируют возможность существования сильного националистического духа бок о бок с человеческим братством и международным единством. Они стремятся развивать в каждой нации национальную церковь, воплощающую, вдохновляющую и посвящающую Богу гений и судьбу каждой нации. Но они делают это потому, что это элементы еще более широкого единства, единства человечества. Первое не противоречит второму; оно существенно для него, так же как совершенство государства требует совершенства семейной единицы, а семья требует и не исключает богатейший индивидуализм. Именно благодаря своему совершенному служению жизни каждой нации Церковь должна быть подготовлена к служению жизни всего человечества и к достижению его единства». [20]

Как редактор The International Review of Missions и секретарь Эдинбургского комитета по продолжению деятельности, мистер Дж. Х. Олдхэм излагает свои взгляды на мировые функции миссий: «Миссии — это антитеза войне. Они создали между разными народами отношения не конкуренции, а сотрудничества. При всех своих недостатках они являются воплощением идеи о том, что более сильные и развитые нации существуют для того, чтобы поднимать более слабые и отсталые. Они являются жизненным выражением принципа, на котором должно покоиться новое общество... Евангелие любви должно воплотиться в действии не менее явно, чем эгоизм и жестокость проявили себя в ужасных сценах, свидетелем которых стал мир. Нехристианские расы боятся, и не без причины, что цель западных народов — эксплуатировать их. Миссии должны убедить их в том, что Церковь существует для того, чтобы помогать и служить им, и желание служить им должно быть сделано очевидным способами, которые они могут понять. Задача миссий, таким образом, становится шире и больше, чем мы предполагали вначале». [21]

И такие заявления — это не просто претензии заинтересованных пропагандистов — чиновников, нанятых миссионерскими организациями, а потому склонных переоценивать характер и важность миссий для наций. Мало кто из людей путешествовал по миру так обширно и наблюдательно, как сэр Гарри Джонстон, и, вероятно, никто не сравнится с ним в его разнообразных административных и антропологических услугах Африке. В своем введении к эссе на премию Мейтланда Кембриджского университета за 1915 год он говорит: «Хотя автор... является столь неортодоксальным исповедником христианства, практический опыт в Африке, Азии и Америке снова и снова за последние тридцать четыре года убеждал его в великолепной работе, которая была и совершается всеми типами христианских миссионеров среди чернокожих, коричневых и желтых народов неевропеоидной расы, и среди тех средиземноморских или азиатских европеоидов, чья кожа может быть немного смуглее нашей, но чьи далекие предки были теми же, чьи умы и тела нашего типа, но чья ментальность была принижена и отвлечена от удивительного развития европейца ложными верами — ложными в их интерпретации Космоса, ложными по отношению к лучшим человеческим идеалам в повседневной жизни».

На следующей странице он поддерживает вместе с автором «работу христианских миссионеров в целом и устанавливает правило, что наши отношения с отсталыми народами мира должны осуществляться в соответствии с принципами христианской этики — жалостью, терпением, справедливостью, защитой и наставлением; с целью не сделать их тщательно охраняемыми крепостными белой расы, а дать им возможность когда-нибудь стать полностью самостоятельными, и все же взаимозависимыми с нами во всеобщем человеческом сотрудничестве в управлении миром».

И еще раз этот британский администратор утверждает: «Ценность христианского миссионера в том, что он не служит никакому правительству. Он не является агентом какого-либо эгоистичного государства или корыстного сообщества. Он даже не следует очень строго узколобым ограничениям Церкви или секты, которая послала его на миссию. Он слуга Идеала, который он отождествляет с Богом; и этот идеал по своей сути неотличим от сущностного христианства, которое является одновременно сущностным здравым смыслом, реальной свободой, реальным стремлением к прогрессу и улучшению. Он проповедует целомудрие и воздержанность, соблюдение законов, установленных обществом; но в соответствии со всеми конституционными и мирными усилиями он призывает к приведению законов, созданных человеком, все более и более в соответствие с христианскими принципами». [22]

Как представитель наций древней культуры, попадающих под благотворное влияние христианских миссий, пожалуй, никто не вызовет более внимательного слушания, чем маркиз Окума, экс-премьер Японии и один из выдающихся государственных деятелей мира. Из резюме его речи, произнесенной на полувековом юбилее протестантских миссий в этой Империи, мы приводим следующее: «Приход миссионеров в Японию был средством связи этой страны с англосаксонским духом, на который сердце Японии всегда откликалось. Успех христианской работы в Японии можно измерить степенью, в которой она смогла вдохнуть англосаксонский и христианский дух в нацию. Это было средством вложения в эти пятьдесят лет прогресса, эквивалентного ста годам. Япония имеет историю в 2500 лет, и 1500 лет назад продвинулась в цивилизации и домашних искусствах, но никогда не имела широких взглядов и не приступала к широкой работе. Только с приходом Запада в лице его миссионерских представителей и с распространением Евангелия нация вступила на путь мировых мыслей и мировой работы. Это великий результат христианского духа. Конечно, у Японии были свои религии, и буддизм процветал очень сильно; но это процветание было в значительной степени достигнуто политическими средствами. Теперь это вероучение [буддизм] практически отвергнуто высшими классами, которые, будучи духовно жаждущими, не имеют чего пить». [23]

Эти репрезентативные свидетельства предполагают как пригодность, так и готовность христианских миссий участвовать в предстоящих международных перестройках, вызванных войной. Такое предприятие обеспечивает то, в чем так сильно нуждается уставший от войны мир — élan vital et créateur, если позаимствовать прекрасную фразу Бергсона. И миссионерские лидеры бдительны и заняты своим делом. 4 апреля 1918 года доктора Джон Р. Мотт и Чарльз Р. Уотсон, представляющие миссионерские советы Соединенных Штатов и Канады, встретились с Постоянным комитетом миссионерских обществ Великобритании и Ирландии, когда было решено сформировать международный «Чрезвычайный комитет сотрудничающих миссий». Ранее британский комитет уже консультировался с правительством по поводу некоторых важных вопросов, затрагивающих миссионерские поля и их проблемы, возникшие в результате войны. Такие вопросы становятся все более многочисленными, и их решение требует глубокого знания миссий, а также духа и стремлений африканских и азиатских народов. Америке также нужен такой орган экспертов для дополнения правительственных расследований. Эта страна имеет небольшое превосходство в представительстве в Чрезвычайном комитете; и в лице председателя, доктора Джона Р. Мотта, выдающегося протестантского лидера мира и человека с такими дипломатическими дарованиями, что президент Вильсон дважды тщетно призывал его на должность посланника в Китае — хотя позже он принял назначение в комиссии по делам Мексики и России, — комитет имеет миссионерского государственного деятеля, который достоин важных поручений, которые будут возложены на его рассмотрение. Чтобы служить глазами, ушами и руками этого важного послевоенного совета, два крупнейших поля деятельности, Индия и Китай, имеют каждый энергичный Комитет по продолжению деятельности Эдинбургской конференции 1910 года, созданный в результате визитов и конференций доктора Мотта в 1912-1913 годах. Конференция иностранных миссий Северной Америки, и особенно ее Совет по вопросам справок и консультаций, находятся в ежегодных и промежуточных консультациях по мере возникновения вопросов время от времени.

Президент Кинг цитирует эти слова из обращения Ллойд Джорджа к делегации рабочих: «Не думайте постоянно о том, чтобы вернуться туда, где мы были до войны. Создайте действительно новый мир. Я твердо верю, что то, что известно как послевоенное урегулирование, будет определять судьбы всех классов на поколения вперед. Я верю, что урегулирование после войны будет успешным пропорционально своей смелости. Чем скорее мы будем готовы порвать с прошлым, тем большего успеха мы, вероятно, добьемся. Продумывайте новые пути, новые методы решения старых проблем». [24]

Другой горизонт того же идеалистического характера открывается перед глазами нашего собственного президента, провидца для наций в это знаменательное время. В речи, произнесенной 5 октября 1916 года, президент Вильсон провозглашает новый день для Соединенных Штатов: «Америка до настоящего времени была, как будто по сознательному выбору, ограниченной и провинциальной, и ей будет невозможно оставаться ограниченной и провинциальной. Отныне она принадлежит миру и должна действовать как часть мира, и все позиции Америки отныне будут изменены». И снова три недели спустя он добавляет: «Америка была создана для того, чтобы указать, по крайней мере в одном правительстве, фундаментальные права человека. Америка должна впредь быть готова как член семьи наций применить всю свою силу, моральную и физическую, для утверждения этих прав по всему миру». Вот предложение из его приветствия Франции в День взятия Бастилии, 1918 год: «Война ведется для того, чтобы спасти нас самих от невыносимых вещей; но она также ведется для того, чтобы спасти человечество». И в качестве последнего слова президента Вильсона, взятого из его обсуждения новой международной морали: «Моим настоятельным советом вам было бы не всегда думать в первую очередь об Америке, но всегда также думать в первую очередь о человечестве. Вы не любите человечество, если стремитесь разделить человечество на ревнивые лагеря. Человечество может быть сплочено только любовью, сочувствием, справедливостью, а не ревностью и ненавистью». Хотя ни одно из этих высказываний не относится конкретно к миссиям, все же, несомненно, доктор У. И. Халл прав, интерпретируя отношение президента Вильсона к расам миссионерских полей следующими словами: «Вместо эксплуатации отсталых народов он применил бы максиму noblesse oblige и призвал бы все нации к взаимной помощи в их восхождении по "великим алтарным ступеням мира" к закону и порядку, миру и справедливости, которые составляют истинный солнечный свет Бога». [25]

«Действительно новый мир» британского премьера не будет находиться под властью Макиавелли, девизом монархов которого в XVI и XVII веках было «L'état c'est moi!», даже несмотря на то, что Трейчке ставил его на второе место после Аристотеля как политического философа. [26] Нынешний катаклизм бедствий не доказывает утверждение профессора Крэмба о том, что «Корсика победила Галилею»; и Ницше не сверг «бледного галилеянина» с его престола. Uebermenschen этого полубезумного философа должны пасть перед «Super-Nationalism» сэра Джона Макдонелла, как это изложено в мартовском выпуске Contemporary Review за 1918 год. И всемирно подхваченная фраза президента «мировая демократия» произносится только с учетом поправки, которая была озвучена двадцать лет назад колониальным секретарем Англии Джозефом Чемберленом: «Думайте имперски». Только путем установления Imperium in imperio через послушание тому, что герцог Веллингтон называл «Маршевыми приказами христианина», Великим поручением, может стать возможным новое правление Князя Мира. Если пропитанная кровью «дикость цивилизации на марше, чтобы спасти мир от цивилизации дикости» является скорбным долгом нынешнего часа, то утешение заключается в мысли, что Голгофа была лишь прелюдией к Воскресению и Вознесению. Восхождение человечества во всех его нациях, народах, племенах и языках близко. Чтобы ускорить этот всеобщий подъем и помочь мировым державам в их стремлении положить начало Новому порядку, ни одно агентство, вероятно, не поможет больше, чем иностранные миссии среди народов, охваченных этим предприятием. И новое имперское мышление и акты — это просто акты семикратного Поручения Спасителя мира: «Смотрите, молитесь, идите, исцеляйте, проповедуйте, учите, крестите все народы», победоносный Лабарум идущей вперед Церкви.

[1]
 A. C. Coolidge, "The United States as a World Power," p. 329.

[2]
 F. Lynch, "President Wilson and the Moral Aims of the War,"
 New York, 1918, pp. 50-51.

[3]
 Beach and St. John, "World Statistics of Christian Missions,"
 1916, pp. 59-61.

[4]
 For the year 1913, see P. K. Streit, "Atlas Hierarchieus,"
 summarized in "World Statistics of Christian Missions," pp. 103-104.

[5]
 London Times, May 16, 1918.

[6]
 Personal letter from an investigator in France, May 29, 1918.

[7]
 "Das Kriegserlebnis der deutschen Mission in Lichte der Heiligen
 Schrift" as quoted in The Missionary Review of the World
 for June, 1918, pp. 423-424.

[8]
 J. H. Oldham, "The World and the Gospel," p. 200.

[9]
 J. L. Barton in Missionary Ammunition, Number One, 1916,
 p. 19.

[10]
Missionary Review of the World, January, 1917, p. 4.

[11]
International Review of Missions, April, 1916, p. 183.

[12]
Nineteenth Century and After, April, 1918, pp. 675-676.

[13]
 Reported in the London Times, November 9, 1917.

[14]
Nineteenth Century and After, April, 1918, p. 681.

[15]
 R. Tagore, "Nationalism," p. 101.

[16]
 Quoted in W. Archer's "India and Its Future," pp. 307-308.

[17]
 M. Durand, "Life of Sir Alfred Comyn Lyall," p. 89.

[18]
International Review of Missions, January, 1918, p. 23.

[19]
Ibid., p. 53.

[20]
Missionary Ammunition, Number One, 1916, pp. 12-13.

[21]
International Review of Missions, October, 1914,
 pp. 632-633.

[22]
 A. J. Macdonald, "Trade, Politics and Christianity in Africa and
 the East," xii, xv, xviii.

[23]
Japan Daily Mail, October 9, 1909.

[24]
 F. Lynch, "President Wilson and the Moral Aims of the War,"
 p. 72.

[25]
 F. Lynch, "President Wilson and the Moral Aims of the War,"
 p. 64.

[26]
 H. von Treitschke, "Politik," p. 3.

VIII ВОЙНА И СОЦИАЛЬНАЯ РАБОТА УИЛЬЯМ БЭКОН БЭЙЛИ

Хотя продолжительность этой мировой войны и та роль, которую нас могут призвать в ней сыграть, делают разрушение богатства и человеческих жизней в этой стране неопределенным, и хотя мы не можем так далеко вперед сказать, каков будет вероятный масштаб социальной реконструкции, которая последует, все же война продвинулась достаточно далеко, и ее последствия для этой страны достаточно очевидны, чтобы позволить нам более или менее неопределенно предсказать некоторые изменения, которые, вероятно, последуют за ее окончанием.

Что касается будущего социального обслуживания, очевидны три факта:

Во-первых, люди нашей страны жертвуют деньги на социальную работу, как никогда раньше. Мы долгое время осознавали, что в этой стране есть резервуар, из которого мы мало черпали, но немногие осознавали размер этого излишка. Во времена великих бедствий, как здесь, так и за рубежом, наше сочувствие выражалось щедрыми пожертвованиями. Мы ежегодно вносили крупные суммы на поддержку различных благотворительных организаций в этой стране, но как нация мы никогда не осознавали, сколько мы можем дать, пока не пришло испытание. Одна кампания едва завершена, как начинается другая. Мы удивлены как нация и как отдельные лица тем, сколько мы можем неоднократно давать и при этом продолжать покрывать наши обычные расходы. Это даяние становится для нас почти привычкой, и когда война закончится, хотя мы, возможно, будем помогать нести огромный национальный долг, я верю, что наши достойные благотворительные организации будут поддерживаться более адекватно, чем до войны.

Во-вторых, мы получаем больше подготовленных добровольцев. Одной из главных проблем благотворительных организаций, занимающихся индивидуальной работой, было обеспечение достаточного количества способных добровольцев, которые сохраняли бы интерес к работе и были регулярны в своем посещении. Последние несколько месяцев стали свидетелями роста этой добровольческой службы, который год назад мы никогда не сочли бы возможным. Секция обслуживания на дому Американского Красного Креста привлекла к работе в качестве посетителей тысячи наших мужчин и женщин, которые стремятся сделать все возможное, чтобы сохранить дома, из которых кто-то из членов семьи был призван в армию. Во многих городах эта служба была поставлена под руководство оплачиваемых работников, которые были связаны с обществами организации благотворительности и которые принесли с собой опыт многих лет в руководстве и обучении добровольных дружественных посетителей. Они признали преимущество классных занятий для этих посетителей, даже если необходимость заставляла их быть крайне ограниченными. Соответственно, во многих местах этой страны были открыты учебные школы для этих добровольцев, и посещаемость была на удивление высокой и регулярной. Эти добровольцы больше не спрашивают робко, есть ли какая-то возможность для дружественных визитов в дома; они требуют, чтобы им была предоставлена такая возможность. После войны эта огромная армия работников с ограниченной подготовкой потребует работы аналогичного характера, и проблема поиска удовлетворительных добровольцев должна быть решена на многие годы вперед.

В-третьих, война повышает стандарт ухода в благотворительной работе. Большинство этих добровольцев посещают семьи солдат. Пособие от правительства, штата и Красного Креста делает возможным хороший уровень жизни. Пока наши солдаты на фронте, им не нужно бояться, что уровень, к которому привыкла семья, будет позволено снизить. По окончании военных действий эти добровольцы, привыкшие к этому стандарту, потребуют, чтобы тот же стандарт применялся к внешней помощи, предоставляемой благотворительными обществами. Результатом станет значительное повышение стандарта ухода. Профессиональные социальные работники не говорят так много, как раньше, о «случаях». Они больше говорят о «семьях». Это прямое желание тех, кто руководит Секцией обслуживания на дому Красного Креста. Считается, что таким образом в будущем в реабилитацию семьи можно будет привнести более личную ноту. Таким образом, представляется, что в будущем наши благотворительные организации будут более адекватно финансироваться, лучше снабжаться подготовленными добровольцами и вдохновляться на более высокий стандарт работы.

Привычка к сбережениям, вероятно, станет гораздо более прочно установленной среди наших людей. Мы, возможно, никогда не будем такими бережливыми, как французская нация, но мы продвигаемся в этом направлении. Подписки на Третий заем свободы были получены от семнадцати миллионов наших людей. Во многих наших государственных школах покупка марок бережливости учащимися стала почти всеобщей. Вероятно, очень большая часть тех, кто сейчас покупает облигации свободы, никогда раньше не владела облигациями какого-либо описания. Привычка, сформированная таким образом, во многих случаях сохранится. Банкир некоторое время назад предсказал, что по окончании этой войны сберегательные банки получат гораздо большие вклады, чем это было когда-либо прежде. Эта привычка к сбережениям и владение облигациями не преминет оказать свое влияние на рядовых наших людей. По окончании войны у нас будут неприятности с теми, кто будет выдвигать отказ от обязательств или какую-то схему, с помощью которой бремя нашего национального долга может быть переложено, а необходимость сбережений чудесным образом избегнута каким-то образом. Но здравый смысл наших людей возьмет верх, и мы поймем, что единственный способ, которым мы можем заменить этот капитал, — это тратить меньше, чем мы зарабатываем. Простое слово «бережливость», похоже, снова вернется в обиход.

До настоящего времени социальная работа многим казалась причудой. Некоторые чувствовали, что люди, у которых слишком мало дел, тратили свое время на вмешательство в дела людей, у которых было слишком много дел. Было выдвинуто обвинение, что социальное обслуживание — это лишь временное явление, которое скоро исчезнет. Но война преподала нам урок. Военные власти были одними из первых, кто признал необходимость надлежащего отдыха для войск, и спрос на работников в лагерях и на фронте был слишком велик, чтобы его можно было удовлетворить. Мы видим теперь, что потребность в отдыхе — это реальная потребность. Кажется вероятным, что коммерциализированный отдых и развлечения будут впредь играть меньшую роль, и что общество в будущем потребует доли в этом предприятии. Потребуются актовые залы, игровые площадки и подобные условия для общественности.

У нас никогда не было кастовой системы в этой стране, и аристократия, основанная на рождении, была неизвестна. Вероятно, нигде в мире за последние два столетия человеку не было легче улучшить свое финансовое и социальное положение своими собственными усилиями, чем в этой стране. Владение землей было широко распределено, у нас был большой средний класс, и люди постоянно переходили из группы наемных работников в группу работодателей. Но, несмотря на эти факторы, в этой стране наблюдался рост классового чувства. Работодателям не доверяли работники. Рост крупных состояний породил зависть и горечь во многих кругах. Многие чувствовали, что невежество было главной причиной этой растущей антипатии. Работодатель и работник больше не встречались на общей основе. Было предпринято много попыток преодолеть эту пропасть. Были построены поселенческие дома, чтобы люди, которые вряд ли встретились бы в обычном ходе бизнеса или социального общения, могли здесь познакомиться и узнать точку зрения друг друга. Движение промышленного обслуживания было попыткой связать интересы работодателя и работника вместе. Но эти движения лишь поцарапали поверхность. Различия, основанные на разнице, сохранились. Войне осталось сблизить членов этих противоборствующих групп. Лагерная и окопная жизнь не знают классовых различий. Богатые и бедные, образованные и неграмотные, трутся локтями и делят общую жизнь. Нередко можно увидеть четырех человек с тремя разными родными языками, делящих одну палатку. Эффект этого близкого общения, этого совместного разделения опасностей, не может не породить товарищество, которое сделает многое для сближения людей разного происхождения, воспитания и социального положения.

Другим эффектом этой войны стало уменьшение сектантских и религиозных различий. Протестантские, римско-католические и еврейские организации работают бок о бок в наших военных лагерях. Пожертвования на работу Рыцарей Колумба и ИМКА поступили от общества в целом. Люди разных вероисповеданий служили членами одних и тех же команд в этих кампаниях. Уроки, извлеченные таким образом, вряд ли будут забыты, и великие благотворительные организации, которые переживут эту войну, вероятно, будут черпать свою поддержку от более широкой общественности, независимо от сектантской принадлежности.

Мы часто слышали в начале этого конфликта, что это война богачей; что эта страна была втянута в нее через махинации богатых людей, которые хотели заработать больше богатства через армейские контракты. Это обвинение было довольно тщательно опровергнуто, и теперь о нем мало что слышно. Богатые доказали свой патриотизм так же убедительно, как и любой другой класс в этой стране. Они щедро жертвовали на наши военные благотворительные организации, подчинились беспрецедентному налогообложению с очень небольшим ворчанием, щедро покупали облигации свободы и видели, как их сыновья добровольно идут на военную службу с похвальной гордостью. Многие из наших наиболее эффективных руководителей пожертвовали своим временем на службу правительству. Фактически, одной из самых интересных и вдохновляющих черт этой войны была служба, оказанная нашими мужчинами и женщинами богатства и социального положения.

Война также, вероятно, изменит масштаб и направление социальных движений в этой стране. В ранние дни большая часть благотворительной работы в этой стране была направлена на улучшение положения какой-то конкретной группы несчастных. Группа их соотечественников в этой стране сформировала бы общество для помощи шотландским вдовам. Никакого изучения причин этой прискорбной ситуации не проводилось. Вдовы были там, и их беспомощное состояние требовало помощи. Не было никакой попытки уменьшить число вдов путем защиты жизни их мужей. В этой помощи было много дублирования, поскольку число этих обществ увеличивалось. Затем пришла попытка устранить эту растрату путем формирования обществ для координации этой благотворительной деятельности в наших городах. Хотя идея конструктивной работы вошла в умы этих пионеров, вкладчики были заинтересованы главным образом в облегчении нужды.

Вскоре стало очевидно, что эта нужда является результатом определенных четко определенных причин. Болезнь, безработица, невоздержанность и детский труд были признаны причинами нищеты, и масштаб этих причин изучался обществами, которые работали для их устранения. Эта деятельность вскоре привела к осознанию того, что многие из этих причин являются социальными, а не индивидуальными. Болезнь иногда вызывается индивидуальными излишествами, но она также вызывается нездоровыми занятиями и жизнью в жалких многоквартирных домах. Мы считали права собственности священными, но когда жадность породила череду социальных зол, мы направили наше внимание на регулирование. Может быть похвально помочь вдове, чей муж был убит на станке, но столь же похвально обезопасить станок, чтобы он перестал быть причиной вдовства в будущем. Хорошая филантропия — помогать тем, кто страдает туберкулезом, но лучше удалить из наших сообществ «легочные кварталы», порождающие болезни.

Это привело к осознанию того, что это проблемы сообщества, которые должны решаться действиями сообщества. К законодательным собраниям штатов обращались со все возрастающим успехом, но федеральных действий было трудно добиться. Война сделала нас нетерпеливыми к полумерам. Чрезвычайная ситуация требовала немедленных и решительных действий. Были сделаны вещи для достижения эффективности, которые мы сочли бы невозможными пять лет назад. Права частной собственности должны были уступить место нуждам сообщества. Мы начали иметь дело в большем масштабе с конечными причинами, а не с облегчением очевидных последствий. Это движение может получить временный откат по окончании войны, но как сообщество мы узнали, что возможно, и этот урок не будет потерян.

Определенные социальные реформы ускоряются войной. Мы долгое время чувствовали, что определенные практики являются вредными или расточительными, но в нашей беспечной манере продолжали откладывать дело в надежде, что зло излечит себя само. Необходимость ведения успешной войны заставила немедленно устранить эту растрату. Возьмем лишь один или два примера.

Долгое время мы были более или менее знакомы с финансовыми, физическими и духовными потерями, возникающими в результате потребления спиртных напитков в этой стране. Мы интересовались этой проблемой полвека, и были предприняты различные попытки устранить самые серьезные зло, связанные с чрезмерным употреблением алкоголя, не вмешиваясь в умеренное употребление алкоголя. Наши половинчатые попытки не были очень успешными, и, наконец, после того, как мы испытали нехватку угля и приняли дни без пшеницы и мяса, страна наконец решила, что спиртные напитки должны уйти, и торговля спиртными напитками в этой стране, по-видимому, обречена. Это могло бы произойти раньше или позже в любом случае, но война ускорила этот день.

Долгое время пенологи осознавали, что плохая экономия — запирать заключенных в темные и мрачные камеры, давая им лишь скудные упражнения с малой или отсутствующей занятостью, а затем ожидать, что по истечении срока их вернут готовыми занять свое надлежащее место в обществе. Мы осознали, что работа на открытом воздухе на фермах была одной из лучших вещей для этого класса, потому что таким образом заключенные могли поправить здоровье и стать более или менее самодостаточными во время отбывания срока. Но у нас были тюрьмы под рукой, и, возможно, самым простым планом было запереть заключенных в их камерах с уверенностью, что их можно будет найти, когда они понадобятся. Спрос на сельскохозяйственный труд, наконец, заставил наши тюрьмы и пенитенциарные учреждения отказаться от труда, столь остро необходимого на фермах. Вероятно, в течение предстоящего лета миллион акров земли в этой стране будет возделываться теми, кто отбывает наказание.

Мы годами признавали разрушительное воздействие венерических заболеваний на наше мужское и женское население, и для борьбы с этим злом были организованы национальное общество и большое количество обществ штатов. Но когда начали публиковаться цифры, показывающие распространенность этих заболеваний среди наших войск, общественность проснулась к серьезности ситуации. Федеральное правительство предприняло шаги по удалению больных женщин из окрестностей армейских лагерей и военно-морских баз. Правительство оплачивает счета за лечение этих женщин в государственных учреждениях, где таковые существуют, и предоставляет соответствующие условия для их ухода в штатах, где не существовало такой возможности для лечения. После войны урок, который мы извлекли таким образом, вряд ли будет забыт. Еще один урок, который мы извлекли из войны, заключается в том, что значительная часть наших молодых людей физически ниже нормы. Плохой уход за зубами и телом, неправильное или недостаточное питание, отсутствие надлежащих упражнений, негигиеничные методы жизни и различные формы излишеств породили поколение молодых людей, многие из которых физически не пригодны для активной военной службы. Важность этого факта теперь была доведена до сознания, и хотя в последние годы об этом много говорилось и писалось, в будущем это будет иметь дополнительный акцент.

У нас всегда была демократическая форма правления, и мы в некотором роде считали эту страну убежищем для угнетенных всех наций. В течение нескольких лет до начала войны в Европе мы принимали в эту страну иммигрантов со скоростью около миллиона в год. Мы постепенно увеличивали количество ограничений, пока большинство нежелательных типов не были исключены. Мы сделали процесс натурализации сравнительно легким и оставили на усмотрение отдельного иммигранта, станет он гражданином или нет. Мы признали желательность американизации этих иммигрантов как можно скорее, но действовали в отношении этого предложения более или менее половинчато. ИМКА через свой промышленный отдел и через работу промышленного обслуживания в связи с колледжами сделала немало для обучения английскому языку и гражданскому праву иностранцев, не говорящих по-английски. Несколько других организаций, некоторые из них национального масштаба, интересовались этой проблемой, но наша страна, казалось, медленно осознавала необходимость создания истинных американцев из этих различных расовых групп в кратчайшие сроки. Война донесла до нас тот факт, что у нас есть враги-иностранцы среди нас, и с этого времени мы можем ожидать, что предпримем гораздо более основательную попытку американизировать эти группы. Национальный совет обороны в настоящее время расследует этот вопрос, и мы можем с уверенностью ожидать хорошо продуманного плана кампании от этого органа.

Сам факт того, что мы ежегодно получали из Старого Света дар в миллион иностранцев, большинство из которых были в активном возрасте, заставил нас думать, что предложение рабочей силы для этой страны обеспечено. Мы получали из Европы весь естественный прирост населения, составляющего половину нашего собственного. Корабли, которые привозили этих обнадеживающих работников в эту страну, увозили обратно многих, кто был искалечен в наших отраслях. Мы уделяли слишком мало внимания этой проблеме, поскольку источник этого предложения дешевой рабочей силы казался неисчерпаемым. После объявления военных действий в Европе поток рабочей силы в эту страну внезапно прекратился, и серьезный вопрос, достигнет ли он когда-нибудь снова своей прежней пропорции. Большинство европейских стран будут настолько истощены своими молодыми людьми, что большой эмиграции из них не следует ожидать в течение долгого времени. Спрос на сырье и готовую продукцию из некоторых европейских стран колоссально возрос, и результатом стала нехватка рабочей силы в этой стране. Компании конкурировали друг с другом, чтобы обеспечить достаточную рабочую силу, и впервые за многие годы у нас сложилась ситуация, в которой спрос на рабочую силу всех видов превышает предложение. При невозможности получения этой необходимой рабочей силы из-за рубежа мы осознали необходимость сохранения предложения в этой стране. Необходимо приложить все усилия для уменьшения потерь от несчастных случаев и травм и для уменьшения количества заболеваний в стране. Мы можем ожидать увеличения страхования от несчастных случаев и медицинского страхования среди штатов. Этим летом у нас проводится кампания по спасению жизней ста тысяч детей. Это движение за сохранение жизни, несомненно, пришло бы со временем, но было ускорено войной. Тысячи наших молодых людей вернутся к нам из-за границы более или менее искалеченными, и уже предпринимаются шаги, чтобы дать им экспертную подготовку, чтобы приспособить их к какой-либо полезной профессии. Это лишь шаг к тому, чтобы обеспечить такой же вид подготовки для тех, кто искалечен в наших отраслях.

Независимо от того, какими могут быть потери в жизни и имуществе в результате такого конфликта, если люди этой страны смогут сохранить в чистоте идеалы, с которыми они вступили в этот крестовый поход, социальные работники могут смотреть в будущее с уверенностью.

IX ВОЙНА И ЦЕРКОВНОЕ ЕДИНСТВО УИЛЛИСТОН УОКЕР

Великая война была в значительной степени войной союзов. Для ее успешного завершения сотрудничество и индивидуальное подчинение проявлялись в военной, политической и экономической сферах с доселе невиданной полнотой. Свободы, результат долгих боев и глубоко лелеемые, были отложены на время, чтобы могла быть достигнута большая эффективность. Индивидуальные мнения, твердо удерживаемые, были подчинены общей цели. Время стало свидетелем переоценки ценностей во многих сферах. Многое из того, что в дни мира казалось важным, предстало в яростном свете войны относительно незначительным. Следствием стало изменение перспективы. Был ли этот результат, столь очевидный в большинстве сфер деятельности и обычной жизни, проявлен в сфере религии? Действуют ли там те же силы? Ответ на эти вопросы пока не может быть полностью сформулирован; но, по крайней мере, можно указать на некоторые влияния, которые действуют.

Вступление Соединенных Штатов в мировую войну стало в степени, не имеющей аналогов в истории этой страны, ответом на призыв к праведности. Ни одно действие, в котором когда-либо участвовала нация, не было столь бескорыстным. Мы приняли участие в борьбе без ненависти и с полным осознанием предстоящей цены в виде жизней и материальных ресурсов, чтобы восторжествовали определенные принципы справедливости и чтобы деспотизм, жестокость и ложь не господствовали в цивилизованном мире. Мы не ищем ни возмещения ущерба, ни аннексий, ни денежных вознаграждений. Американский народ никогда еще так полно не проявлял тот идеализм, который, несмотря на частое непонимание со стороны тех, кто не знаком с подлинным национальным духом, является его фундаментальной характеристикой. Созвучие этого отношения с некоторыми основными учениями религии очевидно. Самопожертвование ради помощи слабым, ради противостояния злу и ради установления более истинного и справедливого порядка среди наций — это цели, которые тесно связаны с целями христианской веры в ее аспекте любви к ближнему. И не лишено доказательной ценности для по сути религиозного качества американской жизни то, что ни одно предприятие никогда так не объединяло народ, и что американцы, будь то по долгому наследству или иммигранты, которые недавно прониклись национальным духом, никогда прежде не были так едины в общем стремлении. Ничто менее благородное, менее идеалистическое, менее религиозное в истинном смысле слова не могло бы так сплотить их воедино.

Более того, война стала откровением фундаментальной целеустремленности подрастающего поколения. Годы, непосредственно предшествовавшие борьбе, видели немало покачиваний головами старшего поколения по поводу того, что называли безответственностью и стремлением к удовольствиям нашей молодежи. Призыв к оружию показал их такими же патриотичными, такими же искренними в своей преданности, такими же готовыми к самопожертвованию, какими были их старшие. Им не нужно склоняться в почтении ни перед кем из тех, кто был до них. Бодрость, с которой был принят, а в тысячах случаев и предвосхищен призыв по выборочной мобилизации, показала готовность молодежи откликнуться на высокий призыв. Эта демонстрация здравости, серьезности и бескорыстия тех, кому вскоре предстоит стать лидерами национальной жизни, полна религиозного ободрения.

Столь же обнадеживающим был бодрый и эффективный ответ ответственного населения Америки на ограничения в еде и питье, чтобы нужды союзников были удовлетворены, а национальные ресурсы сохранены. Несомненно, другие нации в мировой борьбе принесли большие жертвы и претерпели гораздо более суровые лишения; но впечатляющее качество того, что сделала Америка, заключается в том, что это было в значительной степени самоналоженным, добровольным жертвованием, в котором задачей лидеров было скорее предложение, чем принуждение. Поразительно впечатляющим также был поток богатства и усилий для облегчения человеческих страданий через Красный Крест и родственные организации, не только для облегчения страданий наших собственных сыновей, но и мученического населения Бельгии, Франции, Польши и Сирии. Ни одна деревня не была слишком мала, ни одна община слишком отдалена или слишком сельская, чтобы не внести свой вклад в это альтруистическое начинание. Его дух в истинном смысле является духом религии. Более открыто и исповедально религиозной была удивительная работа ИМКА (Христианской ассоциации молодых людей) и Рыцарей Колумба. Ни одна предыдущая война не видела ничего сопоставимого по масштабу усилий или размаху планов. Целью, и в значительной степени достижением, было окружить христианским сочувствием и братской помощью солдата и матроса в каждом лагере дома и за рубежом, в окопах, госпиталях, на линкорах, транспортах и в городах, где он проводит отпуск и где его идеалы так легко забываются. Эти агентства трудились не только для наших собственных сыновей, но и для сыновей Франции и Италии. Еще более впечатляющим, чем огромные суммы денег, пожертвованные со всех концов Соединенных Штатов на это дело, были количество и качество мужчин и женщин, которые свободно и с христианским посвящением отдали себя этому служению. ИМКА и Рыцари Колумба были, по правде говоря, правой рукой американского христианства, протянутой, чтобы укрыть, ободрить и помочь. Они были агентами церквей в их служении. Без них вклад организованного американского христианства был бы относительно неэффективным. Через них это христианство проявило себя в практической и созидательной силе, как никогда прежде.

Выдающейся чертой этих заметных проявлений американской религиозной жизни является то, что они были абсолютно внедогматичными. Их тип христианства широко включал в себя то, что можно назвать общепринятым учением. Капелланы из самых разных конфессиональных сред трудились вместе в духе христианского товарищества, неся только знак креста. Работники, как священнослужители, так и миряне, набранные ИМКА, были привлечены из всех оттенков американского евангелизма и трудились не только гармонично друг с другом, но и с Рыцарями Колумба и представителями иудейской веры. В общих усилиях по достижению общих нужд разногласия, которые казались значительными дома, были отложены в сторону. Потребности и опыт наших солдат и матросов были элементарными, и эти агентства стремились удовлетворить их простым, искренним, неконфликтным Евангелием — общим знаменателем, если можно так выразиться, нашего американского христианства. Они представляли Бога, грех, спасение, веру во Христа, чистоту жизни, братскую помощь; и на это представление молодая мужская часть наших армий и флотов быстро откликалась. Эти молодые люди мало заботились о том, какой конкретный конфессиональный ярлык могли носить эти посланники дома. Произнесенное с мужеством, искренностью и сочувствием, это послание покорило их сердца.

Этот опыт неизбежно и более настойчиво поднял вопрос, который еще до войны все громче звучал в наших домашних церквях: должно ли продолжаться разделенное состояние американского христианства? Это давно вызывало сожаление. Нельзя ли его в некоторой мере уменьшить? Склонность верить, что это возможно, становится все более очевидной. Увеличивающаяся поддержка, оказываемая Федеральному совету церквей Христа с начала войны, свидетельствует о растущем убеждении, что, по крайней мере, более широкое федеральное сотрудничество не только желательно, но и осуществимо. Многократно разделенный лютеранский орган предпринял шаги, которые обещают его объединение в одно стадо. Последняя Генеральная ассамблея Пресвитерианской церкви Соединенных Штатов уполномочила комитет созвать Совет, который должен собраться до конца текущего года, чтобы инициировать практические действия, направленные на органическое объединение всего американского евангелического христианства. Протестантская епископальная церковь Соединенных Штатов по-прежнему настаивает на своем амбициозном и отдаленном плане Всемирной конференции по вопросам веры и порядка, стремясь к общему воссоединению христианского мира; хотя в данном случае война, по-видимому, скорее задержала, чем продвинула этот проект. На местном уровне нехватка топлива в течение недавней зимы привела к сотням случаев временных объединений конгрегаций, представляющих различные конфессии по всей северной части Соединенных Штатов. Это не только не привело к злу, но и привело к лучшему знакомству и большему христианскому сочувствию. В некоторых местах, как, например, в Нью-Брансуике, штат Нью-Джерси, эти временные союзы привели к попыткам сделать эти объединения постоянными. Очевидно, что возможность более широкого единства обсуждается как никогда прежде, и в духе, который больше, чем в любое предыдущее время, стремится подчеркнуть великие истины, в которых согласны христиане, и минимизировать их различия.

Выйдет ли что-то постоянно эффективное из этого широко распространенного желания? Будем ли мы удовлетворены замечательными проявлениями христианского сотрудничества в нашей армии и на флоте, будем ли мы питать благочестивое желание, чтобы нечто подобное было достигнуто дома, и застанет ли нас конец войны, тем не менее, в нашем нынешнем разделенном состоянии? Ответ будет зависеть от жертвенной готовности нашего американского христианства. Готово ли оно заплатить цену? Это далеко идущий вопрос, любой ответ на который в настоящее время невозможен, ибо трудности на пути к более широкому союзу огромны. Такое большее единство может быть достигнуто только в том случае, если будут преодолены несколько барьеров большой силы.

Одним из таких барьеров является инерция местных организаций. Мало какие американские общины не являются, по общему признанию, перегруженными церквями, насколько это касается протестантского населения. Зрелище восьми или десяти относительно слабых церквей, удовлетворяющих нужды, которые два или три более крупных органа могли бы удовлетворить гораздо эффективнее, наблюдается в сотнях общин. Тем не менее, эффективной консолидации противостоят серьезные препятствия. Давние обычаи, древние споры, конфессиональная лояльность удерживают эти относительно слабые органы врозь. Эти предрассудки трудно преодолеть. «Отцы наши поклонялись на этой горе» — чувство, не свойственное только Самарии. Большая часть этой местной лояльности не лишена своих похвальных качеств. Она связана с традициями родительского благочестия, преданности конкретному дому поклонения и конгрегации верующих, в которой человек вырос в христианской жизни. Эти чувства очень реальны. И все же только тогда, когда преимущества более широкого местного единства становятся очевидными, наши церкви могут подняться до большей консолидации и более эффективно решать местную ситуацию. Только большее благо может вытеснить меньшие блага.

Дальнейшим барьером, и немалой величины, который затрудняет местный союз, является то, что наши местные церкви являются частями больших органических целых для продвижения Царства Божия дома и за рубежом. Своими дарами, своими сыновьями и дочерьми и своими молитвами поддерживаются миссионерские общества, которыми осуществляется работа Царства Христова. Эти общества сейчас являются конфессиональными. Если две местные церкви должны стать одной, куда пойдут их совместные взносы? Одна до сих пор помогала одной группе миссионерских обществ, другая — другой. Должен ли новый союз разделить свои дары? Если он это сделает, будут ли они такими же обширными или интерес таким же большим, как раньше? Это практические вопросы для миссионерских обществ. Единственным окончательным решением такой ситуации, по-видимому, была бы обширная консолидация самих миссионерских обществ, чтобы они могли стать более представительными для американского христианства, по крайней мере, для американского евангелического христианства в целом, а не просто органами конкретных конфессий.

Третьим барьером, преграждающим путь к местной консолидации, является барьер министерской и церковной ответственности. Каждая из различных конфессий в настоящее время имеет свой определенный метод вступления в свое служение и ответственности за характер и положение тех, кто находится на ее пасторских должностях. Каждая считает себя обязанной помогать своим более слабым церквям в их денежных нуждах. Если новая конгрегация возникает в результате союза двух или более существующих органов, представляющих разные конфессии, где найти проверку министерской пригодности и гарантию продолжения министерского положения, и кто должен помогать такой церкви, если она финансово слаба? Это проблемы, которые часто поднимаются так называемой «общинной церковью». Конечно, эти трудности часто решаются тем, что объединенная организация присоединяется к конфессии, первоначально представленной одной из ее составных частей; но это решение, хотя и эффективное, предъявляет такие большие требования к христианскому самоотречению, что часто оказывается непрактичным при нынешнем еще сравнительно слабо развитом желании единства.

Еще одним барьером для единства, как на местном поле, так и в более широком национальном масштабе, является факт, часто упускаемый из виду, что разделения американского христианства на самом деле обусловлены в такой же степени различиями во вкусах, как и расхождениями в доктринах или политике. Существует епископальный, пресвитерианский или методистский способ ведения дел, который действительно дифференцирует эти великие семьи верующих в такой же степени, как и их более общепризнанные расхождения. Они смотрят на христианскую жизнь, они смотрят на поклонение, они выражают свои глубокие чувства разными способами. Разнообразие — это не столько разнообразие веры, сколько контраст темпераментов. Будучи таковым, оно не поддается аргументации или корректировке конвенциями или соглашениями о вероучении. Его нужно встретить, если вообще встретить, растущим духом демократии, который война сделала так много, чтобы воспитать. В той мере, в какой фундаментальная христианская демократия Америки становится реальным сознанием, эти темпераментные различия будут стремиться подчиниться более широкому единству духа. Они будут продолжаться. Люди не все сделаны в одной форме. Но можно верить, что их можно преодолеть растущим признанием единства в разнообразии.

Более того, несмотря на растущее стремление к тому, чтобы многочисленные подразделения американского христианства слились в большее целое, придется преодолеть много упорного удержания специфических конфессиональных догматов. Простота великих истин, которые христиане разделяют вместе, должна быть более полно осознана. Большинство американских евангелических конфессий теперь готовы свободно признать, что существенные истины христианства разделяются их ассоциированными общинами и что истинная христианская жизнь возможна в каждой из них. Очевидное действие духа Божьего делает отрицание невозможным. Но в то время как каждая конфессия таким образом готова признать реальное, пусть и неохотно признанное, сестринство как долю других, каждая рассматривает свои особенности веры или практики как имеющие чрезвычайное значение, если не для бытия, то, по крайней мере, для благополучия церкви, так что эффективное межцерковное общение кажется невозможным. Интересная иллюстрация этого духа была недавно показана в дискуссии с участием общины, которая исповедует, в чем нельзя сомневаться с искренностью, желание воссоединения христианского мира. Ей было сделано предложение рядом представителей других общин, призывающих к тому, чтобы единство американского христианства было проиллюстрировано совместными рукоположениями капелланов для службы в армии и на флоте. Это предложение, которое не затрагивало вопроса о министерском статусе в домашних церквях, было отклонено ее высшими властями. Немыслимо, чтобы те, кто таким образом отказался от него, верили, что капелланы отправлялись на свою трудную задачу во имя Христа из других общин без благословения Божьего; но такие различия в понимании, которые все еще могут сосуществовать с послушанием одному Господину, очевидно, все еще считаются слишком большими, чтобы позволить взаимную христианскую авторизацию для службы. Несомненно, можно было бы найти много подобных примеров, но пока они вообще характеризуют американское христианство, они раскрывают сохранение духа, который превозносит конфессиональные особенности выше полного признания общего христианского ученичества.

Эти барьеры были так откровенно изложены, потому что они очень реальны, и хотя импульс к христианскому единству теперь течет с возрастающей силой из опыта великой войны, движение в этом направлении должно приобрести гораздо больший импульс, прежде чем его работа может быть завершена. Христианское единство никогда не было так полно перед мыслью американских церквей, как сейчас. Никогда так много не желали его искренне. Никогда его потребность не была так очевидна, как в эти дни, когда церковь сталкивается с огромной проблемой реконструкции на христианской основе разрушенного социального порядка. Это задача, которая требует всех сил неразделенного христианства. И все же, как бы ни была желательна цель единства, она никогда не будет достигнута иначе, как через напряженные совместные усилия всех, кто жаждет ее. Эти усилия должны быть больше, чем любые сделанные до сих пор. Они должны быть терпеливыми и настойчивыми и в полной вере в то, что молитва Господа за своих учеников требует их предельных усилий.

Три шага, безусловно, необходимы для эффективного прогресса к большему единству:

Должно быть более ясное признание вещей в христианской вере, которые имеют жизненное значение. По-настоящему великие истины должны быть увидены в их правильной перспективе. Простота Евангелия должна все более признаваться. Мы слишком часто возвышали относительно подчиненные убеждения до равенства с основами веры. В этом более ясном восприятии пропорций опыт религиозной работы войны очень помогает. Мы видим, что в христианской жизни нам нужно не так много вещей, как много.

Не менее необходимо, чтобы был развит дух, готовый пожертвовать важным, но относительно подчиненным. Ни одна конфессия не призвана жертвовать в одиночку. Если единство должно быть достигнуто, каждая должна чувствовать готовность подчинить то, что, хотя и ценно по обычаю или древности или заветному владению, все же является разделяющим.

Еще более императивно, чтобы американские религиозные органы знали друг друга лучше. Существуя бок о бок, трудясь в одних и тех же общинах, удивительно, как мало реального понимания духовной жизни друг друга сейчас существует. Во взаимном знакомстве через общую ассоциацию, где бы такое общение ни могло быть достигнуто, лежит корректив многих нынешних недоразумений, которые разделяют нас. Все, что помогает общему знакомству, является помощью окончательному единству.

Только что упомянутое соображение делает вероятным, что наиболее многообещающим нынешним шагом является направление федерального сотрудничества. Религиозные органы, которые далеки от готовности сгладить свои нынешние разногласия, могут все же работать в гармонии и, работая вместе, увеличить то взаимное понимание и, следовательно, доверие к христианскому духу друг друга, которое является столь существенным предварительным условием единства. Это то, что делает Федеральный совет церквей Христа и подобные движения в высшей степени достойными поддержки. Они не являются целями сами по себе. Они являются средствами величайшего значения для большей цели.

Война показывает видение нашей потребности и цели наших усилий. То, что дорога к большему и более эффективному единству религиозных сил Америки полна трудностей, не является причиной, по которой христианский человек должен колебаться ступить на нее. Это так же верно сейчас, как и тогда, когда Господь сказал это, что «с Богом все возможно».

X РЕЛИГИОЗНАЯ ОСНОВА МИРОВОЙ РЕОРГАНИЗАЦИИ [1] Э. ХЕРШИ СНИТ

Когда мы размышляем о ситуации, в которой находится человечество сегодня, когда ведущие нации находятся в муках войны беспрецедентных размеров и разрушительности, мы поражены бессилием тех сил, которые до сих пор стремились к мировой организации. Было время, когда международные договоры и законы, казалось, имели по крайней мере подобие запрещающей святости, но в последние годы в определенных кругах они рассматриваются как простые «клочки бумаги», а предполагаемые «права» наций рассматриваются с презрением и пренебрежением. Черный флаг пиратства, до сих пор считавшийся символом международного беззакония, развевается в открытом море, а убийство нейтральных лиц и некомбатантов некоторыми рассматривается как национальная добродетель. На протяжении веков гуманные соображения преобладали в отношении военнопленных и частично завоеванных наций. Теперь некоторые нации заменили такой гуманизм возмущением, жестокостью и принудительным рабством. Короче говоря, международный пакт и закон, кажется, разрушились. Их ограничения уступили место необузданной силе национальной жадности и жажды власти.

Опять же, в прошлом моральные императивы, независимые от политических договоров и законов, оказывали благотворное сдерживающее и ограничивающее влияние на отношения разных народов и способствовали братской мировой организации. Человек конституционно является моральным существом и в определенной степени управляется чувствами справедливости и благожелательности. Эти моральные элементы нашей природы привели нас к тому, чтобы уважать человека как человека, а не людей как членов конкретных наций и рас. Следовательно, в нашем взаимодействии существовала тенденция признавать и уважать то, что мы привыкли называть правами человека, вытекающими из существенной конституции личности. Та же тенденция характеризовала наше отношение к людям, организованным под политическим управлением. Но увы! эти фундаментальные моральные требования теперь грубо нарушаются. Морально правильное у некоторых наций выродилось в право силы.

Опять же, в прошлом искусство способствовало объединению расы. Эстетическое сознание на стороне гармонии. Оно ненавидит хаос и любит порядок. Оно функционирует в социальной и политической сферах и стремится к единству, а не к анархии — к миру, а не к войне. «Искусство связывает и объединяет членов нации; более того, всех членов сферы цивилизации; всех тех, кто имеет одну и ту же веру и одни и те же идеалы. Мнения и интересы различаются и порождают раздор; искусство представляет в чувственных символах идеалы, которые лелеются всеми, и тем самым пробуждает чувство, что все, в конечном счете, одного мнения, что все признают и обожают одни и те же конечные и высшие вещи». [2] Когда мы имеем дело с идеалом, мы имеем дело с универсальным. Таким образом, искусство выходит за рамки как индивидуализма, так и национализма. Оно способствует международной доброй воле. Но насколько неэффективным оно оказалось в этих направлениях за последние несколько трагических лет. Одним из первых великих возмущений войны была бессмысленная бомбардировка прекрасного Реймсского собора. Мир протестовал против этого иконоборчества, но оно продолжалось. Вандализм и грабеж наций их художественных сокровищ являются чертами Kultur; так что разрыв между нациями расширяется, несмотря на предполагаемую объединяющую силу искусства. Нация Баха, Бетховена, Моцарта, Мендельсона и Вагнера сжимает в железном кулаке горло нации Микеланджело, Тициана, Да Винчи, Корреджо и Рафаэля и пытается задушить нацию Давида, Делакруа и Милле. Нация Лессинга, Гёте и Шиллера обучает своих детей евангелию ненависти к нации Шекспира и Мильтона и длинной череде славных поэтов от Чосера до Браунинга. Облагораживающие и организующие влияния искусства уступили место жестоким инстинктам злобы и жадности, и возвышенный идеализм, который связывал нации вместе золотой цепью красоты, находит драгоценную цепь грубо разорванной. Искусство, как и другие связующие силы, по-видимому, потерпело неудачу в своей работе по объединению.

Другой силой, которая действовала в мировой организации, является религия, и особенно христианская религия. С ее провозглашением универсального отцовства Бога и братства людей; с законом любви как ее законом социального взаимодействия; с ее «Идите по всему миру и проповедуйте мое евангелие» — евангелие универсального членства в царстве высших ценностей — в котором каждый член находится в моральном равенстве со своим ближним — христианская религия способствовала духу доброй воли среди людей и гармонии среди наций. Но каково положение сегодня? Номинально христианская нация соединяет кровавые руки с традиционно убийственной нацией мусульманской веры в массовом убийстве одного из самых древних христианских народов и пытается подстрекать мусульманский мир к войне против наций христианской веры, просто чтобы усилить свои собственные эгоистичные интересы. Более того, в нынешнем кризисе мы находим христианскую нацию, ополчившуюся против христианской нации: протестант против протестанта; католик против католика; протестант и католик объединены против протестанта и католика. Народы, в чьих ушах веками звучали радостные вести о «мире на земле, доброй воле к людям», сегодня сжимают друг друга в смертельной схватке. Звезда Востока, которая, согласно истории, вела мудрецов к яслям Князя Мира, кажется, потеряла свое сияние и направляющую силу. Никогда с тех пор, как звезда, как говорят, светила, люди, по-видимому, не были дальше от того, чтобы перековывать свои мечи на орала, а свои копья на садовые ножи. Объединяющая сила того, чья жизнь проиллюстрировала даже лучше, чем его притча о Добром Самарянине, высший закон человеческих отношений, сегодня не очевидна. Где сила того креста, видение которого несло с собой еще одно видение мира, привлеченного к и объединенного силой самопожертвенной любви — «И Я, если вознесен буду, всех привлеку к Себе»? Привлекает ли сила жертвенной любви сердца людей и наций вместе в общении Иисуса Христа? Не являются ли доминирующие силы, действующие сегодня, центробежными, а не центростремительными? Это не скептик, или циник, или пессимист, кто задает эти вопросы. Это вопросы тысяч искренних мужчин и женщин, которые сталкиваются с высшим кризисом человеческой истории. Они доводят до нас тот факт, что религия, даже в своей высшей форме, подобно международному праву, подобно морали, подобно искусству, как бы она ни способствовала человеческому братству, потерпела неудачу в этом самом решающем испытании, чтобы предотвратить ужасную работу разрушительных сил человечества. Это факт, с которым искренний верующий в религию должен столкнуться, хочет он того или нет.

Ввиду неудачи всех этих более или менее гармонизирующих и синтезирующих сил предотвратить такую гигантскую войну, что мы должны сказать о мировой организации после конфликта? Нации должны жить и поддерживать отношения друг с другом. Они должны установить некоторый modus vivendi, и он должен быть основан на справедливости. Необходимость праведности и доброй воли в международных отношениях стала более очевидной, чем когда-либо, из-за этого самого трагического конфликта. И возникает вопрос: какие организованные силы должны установить такую праведность и добрую волю среди наций? Мы должны зависеть от тех же самых сил, которые действовали в прошлом; то есть от международного права, морали, искусства и религии, но они должны быть сделаны более эффективными. Как это может быть сделано в случае религии, это цель данной статьи попытаться объяснить.

Во-первых, если религия должна стать мощно эффективной в этом направлении, она должна принять действительно этический взгляд на Бога. Он должен рассматриваться как по сути моральный в своей конституции; как правящий в абсолютной праведности, и существо, чья конечная цель в отношении людей и мира — это реализация нового неба и новой земли, где должна обитать праведность. Как бы много верующие в религию ни говорили на эту тему, концепции многих, выраженные в вере и поведении, противоречили их словам. Когда нация Мартина Лютера, включая не только послушные массы, но и духовно порабощенное духовенство и раболепных университетских профессоров, [3] среди которых могут быть названы такие религиозные лидеры, как Гарнак, может принять и молиться за успех военной программы правителя, который считает себя наместником Всемогущего, сотрудничая с ним в научно организованном движении за триумф самых дьявольских сил, которые когда-либо видел человеческий род — одобряя пороки ада, как если бы они были добродетелями небес — эта номинально христианская нация либо виновна в ужасном богохульстве, либо она потеряла свое видение этического Бога. Такая концепция Божества оказывается скорее разделяющей, чем объединяющей. Она признает лишь партийное племенное Божество, которое сотрудничает с народом для реализации его собственных целей, какими бы недостойными и унижающими эти цели ни были. Ее влияние способствует национальному эгоизму и выступает против братства наций. Профессор Леуба говорит об утилитарных целях, ради которых люди верят в Бога — делая его едва ли не поставщиком мяса; [4] но немецкая концепция Бога гораздо грубее этого. [5] «Gott mit uns» — это Бог, которого просят и в которого верят, что он сотрудничает в самых проклятых зверствах, которые когда-либо задумывал человеческий разум, чтобы продвигать низкие национальные цели.

Теперь здесь есть важная психология, с которой мы должны считаться. Профессор Страттон в своей работе «Психология религиозной жизни» обращает внимание на тот факт, что религия порождает конфликт, она дает рождение противоположностям или антитезам, и он посвящает почти весь том рассмотрению этих конфликтов. В одной из своих самых интересных глав [6] он указывает на тот факт, что религия продуктивна как широты, так и узости симпатии, как социальных, так и антисоциальных чувств, как эгоизма, так и альтруизма. Он иллюстрирует это, указывая на исключительность некоторых религий, таких как религия евреев, и на католичность других, таких как буддизм и христианство. Он указывает также на ревность и нетерпимость монотеистических религий, таких как иудаизм, христианство и магометанство, по сравнению с политеистическими религиями, такими как буддизм. Первые, подобно Илии, очень ревнивы за своего Господа, и такая ревность порождает узость и нетерпимость. Она порождает исключительность, раздор и часто преследование. Теперь большая часть конфликта между узостью и широтой симпатии, к которой дает повод религия, обусловлена неправильными концепциями этической природы Бога. Это проявляется многими способами. Бог мыслится как Бог одного народа, а не других; или одного народа особенно и своеобразно, а других народов просто вообще; или Бог, выбирающий и вознаграждающий избранных и проклинающий неизбранных; или Бог, благоприятствующий только одному способу спасения, свойственному определенному народу или секте, и враждебный всем остальным; или Бог одного откровения, а не другого. Короче говоря, Бог — это Бог фаворитизма вместо беспристрастного Бога и отца всего человечества. Такой Бог — не Бог справедливости, тем более не любви. Такая концепция продуктивна разделения, а не единства в расе. Она порождает раздор, а не гармонию. Свидетельствуйте религиозные войны, которые записывает история. Свидетельствуйте, например, историю конфликта между магометанством и христианством; между протестантизмом и католицизмом. Как правило, религия настолько вовлечена в жизнь народа, что становится неотъемлемой частью их национализма. Историки обращают внимание на тот факт, что монотеизм евреев был в значительной степени результатом размышлений об их собственной истории как народа. Они видели в этой истории Божество, которое сформировало их цели, какими бы грубыми они ни были. Они считали себя «особым» народом, специально избранным Богом. Более века подобное убеждение преобладало в Америке. Наша замечательная история привела людей к убеждению, что мы являемся привилегированной нацией. Божественное провиденциальное управление обнаруживает пристрастие к Америке по сравнению с другими нациями. С такими концепциями частичного Бога, это лишь короткий шаг к использованию Бога для национальных целей, и, как проиллюстрировано в случае с немецкой нацией сегодня, лишь еще один шаг к представлению готовности Бога сотрудничать в реализации целей, которые, по суждению мира, как выражено в международном праве, а также в его собственном неписаном вердикте, рассматриваются как неправедные. Пока Бог расы не заменит в реальной вере и практике Бога национализма; пока Бог и отец всего человечества не вытеснит в нашей вере Бога секты или одной религии, а не другой; пока Бог абсолютной и универсальной праведности не займет место в наших умах и сердцах Бога пристрастия и фаворитизма, который является Богом несправедливости; люди и нации не будут связаны вместе в одном великом и славном братстве. Корневая идея религии — это идея Бога, и какова наша идея Бога, такова будет и наша религиозная жизнь. Если это идея неправедного Божества, наша индивидуальная, национальная и международная жизнь будет неправедной. Фундаментальная необходимость в определении религиозной основы мировой организации — это этическая концепция Бога.

Во-вторых, в наших религиозных усилиях по мировой организации мы должны придерживаться и применять на практике гораздо более этическую концепцию человека, чем мы имели в прошлом. Неотъемлемые права личности должны быть признаны, и их святость должна оставаться неприкосновенной. Та оценка, которую христианство придает человеку как человеку, должна серьезно учитываться в наших реконструктивных усилиях после войны. Или, как утверждает Кант, каждый человек должен рассматриваться как цель в себе. Он не должен использоваться просто как средство для достижения цели. Значение этого в том, что существует существенное моральное равенство среди людей. На нем должны основываться все политические отношения, будь то национальные или международные. Это означает, во-первых, что внутри каждой нации истинная форма правления, под каким бы именем она ни была известна, должна быть демократической. «Она должна черпать свою власть и силу из согласия управляемых». Автократия противостоит моральному и политическому равенству. Она относится к своим подданным как к инструментам или орудиям. Она строит правительства силы, которые игнорируют моральные и политические требования своего собственного народа, сводя их к послушанию, в котором они немногим больше, чем «немые погоняемые животные». Таким образом порабощенные, они с детства обучаются в кредо ревности и ненависти к другим нациям. Они могут быть брошены массами «в пасть Смерти» в неправедной войне завоевания. Автократия поддерживается милитаризмом, а милитаризм означает раздор. С другой стороны, милитаризм поддерживается автократией. Он сначала грабит народ своей собственной нации их прав, а затем приступает к грабежу других наций. Он по сути антисоциален по характеру, и это так, потому что он антиморален. Он упускает из виду моральное равенство людей. Религия будущего должна поставить свое лицо, как кремень, против этого аморального взгляда на человека. Она должна подчеркнуть автономию человеческого духа — существенную ценность души, которая может определять свое собственное поведение в свете идеалов достоинства. Как только она сделает это, демократия заявит о себе в правительстве, и автократия, ответственная за так много войн, которые поразили расу, будет упразднена.

В дальнейшем, это существенное моральное равенство людей, когда оно признано, означает, что их взаимные отношения станут более этически артикулированными, и закон социального взаимодействия будет по крайней мере законом справедливости, и в некоторой мере законом любви — «Возлюби ближнего твоего, как самого себя», — что в интерпретации означает, что так же, как человек обязан трудиться для реализации высшего блага в своей собственной личности, так он обязан работать для реализации высшего блага в личности других. И этот высший закон человеческих отношений должен быть признан не только как обязательный для индивидов в их отношениях к другим индивидам, но также и для наций в их взаимных отношениях. Мораль трансцендентна по своему характеру. Она перепрыгивает границы индивидуализма. Она не знает людей просто, ни наций просто, ни групп наций просто; — она знает расу. Она знает человека, а не людей. Нам трудно осознать это. Так же, как трудно было примитивным племенам осознать какие-либо обязательства перед другими племенами, так и сегодня, несмотря на века так называемой цивилизации, каким-то образом международная мораль не имеет обязательной силы ни личной, ни общинной, ни национальной морали. Праведность, которая возвышает народ, кажется, в значительной степени является праведностью в пределах своих собственных границ. Эгоизм в нации так же заслуживает порицания, как эгоизм в индивиде. В огромной группе наций ни одна нация не живет для себя одной, если она должна жить согласно моральному закону благожелательности или согласно христианскому закону любви. Религия будущего должна в своей практической вере подчеркивать этот факт гораздо больше, чем она делала в прошлом. Нации — это просто большие человеческие единицы, и моральный закон в своих обязательствах применяется так же верно к их взаимоотношениям, как и к отношениям индивидов. Его требования не более утопичны в первом случае, чем во втором. Он может по крайней мере служить идеалом или руководством к поведению. Как в случае с индивидами, так и в случае с нациями, каждая имеет свои права, и в их взаимных отношениях моральный закон или закон любви требует признания прав или справедливых требований каждой. Как сказал президент Вильсон в своем памятном послании Конгрессу 2 апреля 1917 года: «Мы находимся в начале эпохи, в которой будет настаиваться на том, чтобы те же стандарты поведения и ответственности за совершенное зло соблюдались среди наций и их правительств, которые соблюдаются среди индивидов цивилизованных государств». И снова: «Ясно, что нации должны в будущем управляться тем же высоким кодексом чести, которого мы требуем от индивидов». Конечно, циничный политический философ и «практический» государственный деятель будут рассматривать это как «непрактичный идеализм». Но этика Назарянина окажется гораздо более эффективной в продвижении удовлетворительного modus vivendi среди наций, чем возрожденный макиавеллизм современной Германии или этика Ницше, Трейчке и Бернгарди. Мы видим неизбежный результат последнего в самой ужасной войне всей истории. Никогда не будет мира на такой грубо эгоистической основе, как та, что заложена в политической философии этих писателей, столь ценимых многими немцами. Доктрины сверхчеловека с их презрением к слабым и войны как «биологической необходимости», столь дорогие юнкерству, являются по общему признанию утверждением, что «сила делает право». Если мир достижим и сохраним на такой основе, и лев и ягненок должны лежать вместе, это будет только так, как ягненок лежит внутри льва. Некоторые ягнячьи пацифисты и «совестливые отказники» от войны могут быть довольны таким местом жительства; но физически и морально краснокровные и самоуважающие себя люди и нации не только предпочитают, но и чувствуют моральным обязательством поддерживать индивида и нацию против недобросовестного и варварского агрессора и разрушителя. Они чувствуют так же, в послушании христианской заповеди: «Возлюби ближнего твоего, как самого себя» — заповеди, которая не только включает себя как объект морального уважения, но которая делает ее нормой, согласно которой мы должны определять наш долг перед другими. Люди и нации чувствуют моральную ответственность за свое собственное сохранение и развитие и, как правило, будут защищать существенные условия этого против неоправданной атаки. Следовательно, пока существуют нации, война останется возможностью. Единственный способ предотвратить ее — через взаимное уважение к фундаментальным правам. И закон благожелательности, и христианский закон любви требуют этого. Действительно, они требуют большего! Они призывают к проявлению или более полному выражению доброй воли и братского уважения как в чувстве, так и в поведении.

Теперь, в работе по установлению реального братства среди индивидов и среди наций, религия имеет преимущество перед простой моралью, ибо она может воспользоваться силой религиозных санкций, пытаясь реализовать царство праведности. Но, с другой стороны, тонкая опасность скрывается в религии, на которую, возможно, стоит указать здесь, и которой необходимо остерегаться в наших будущих усилиях по общинной, национальной и мировой организации, ибо она стремится подчинить этический элемент в религии и часто вырождается в антисоциальную программу. Согласно самым здравым взглядам психологии религии, весь разум как интеллект, чувствительность и воля функционирует в религиозном сознании. Из-за этого существует возможность развития неправильного чувства ценностей в религиозной жизни. В человеческой истории была заметная тенденция подчеркивать интеллектуальный элемент в религии. Это привело к большому корпусу доктрин, который часто принимает чрезвычайное значение. Главное, тогда, — это дать интеллектуальное согласие догме и кредо. Ортодоксия веры, а не ортодоксия жизни становится первичной вещью. Этический элемент в религии подчиняется интеллектуальной вере. И насколько разделяющей и антисоциальной, а не объединяющей, была догма, и насколько отупляющей для реального морального усилия! Это составляет длинную и очень трагическую главу в истории христианства, а также других религий.

Опять же, была еще одна заметная тенденция в истории религии, и это замена религии чувства религией воли. Пиетизм и сентиментализм вытеснили в значительной мере этическое. Такая религия доминирующе несоциальна, если не, действительно, антисоциальна по своему характеру. Она не способствует братству. Пиетистский монах запирается в монастыре и пытается выработать спасение своей души со страхом и трепетом, а не выработать его, помогая своему ближнему или обществу выработать их. Буддизм и христианство были самыми несчастными жертвами этой замены одиночества солидарностью. Декан Браун однажды сказал автору, что существует много пиетизма, который совершенно лишен этического качества, и это правда. Это своего рода эгоистический субъективизм, лишенный какого-либо реального морального характера. Он эгоцентричен и несоциален. Он представляет минимум истинной религии. Где в таком пиетизме мы находим универсальность обязательства, вовлеченного в этический закон благожелательности или в христианский закон любви? Такая религия не несет знаков действительно социализированного евангелия. Она развила неправильное чувство ценностей.

Опять же, существует практически во всех религиях большой элемент символизма — религиозная жизнь, выражающая себя в поклонении — в обрядах и церемонии. И это несет с собой опасную тенденцию в оценке. Она часто заменяет ритуал и церемониал тем, что является реальной сущностью религии — а именно, праведностью. Великие еврейские пророки сильно боролись против этой интерпретации религии. С ними она представляла ошибочную оценку основ религии. Действительно, она угрожала самой ее жизни — сердце которой в их концепции — это праведность в Боге и человеке. Исайя представляет Иегову как уставшего от жертвы, благовоний и других форм поклонения — рассматривая их как мерзость и призывая народ жить жизнью праведности: «Омойтесь, очиститесь; удалите злые деяния ваши от очей Моих; перестаньте делать зло; научитесь делать добро; ищите правды, спасайте угнетенного». [7] Осия восклицает: «Я милости хочу, а не жертвы». [8] Михей, нападая на всесожжения, говорит: «О, человек! сказано тебе, что — добро и чего требует от тебя Господь: действовать справедливо, любить дела милосердия и смиренномудренно ходить пред Богом твоим?» [9] И Иисус, все время через Нагорную проповедь и в притчах, самым позитивным образом представляет праведную жизнь как самое ядро религии.

Все эти элементы — интеллектуальный, пиетистский, эстетический или символический — имеют законное место в религиозной жизни, но они все подчинены, и чрезвычайно подчинены, одному великому доминирующему элементу, моральному. И именно из-за неудачи адекватно признать и практиковать этот элемент так много якобы христианских наций сегодня находятся в смертельном конфликте. Все они упорствуют в своих теологических убеждениях; все они упорствуют в пиетистском общении; все они упорствуют в обряде и церемонии; но некоторые из них, по крайней мере, не могут даже приблизиться к демонстрации фундаментальных этических требований своей веры. Их теология, их пиетизм, их поклонение, — их религия, — не были морализованы; и если мы не готовы сделать, как в вере, так и в практике, религиозную основу мировой организации действительно этической, мы потерпим неудачу так же плачевно в будущем, как мы делали в прошлом.

Наконец, как такая религиозная программа должна быть продвинута? Ответ — систематическим религиозным образованием. Такая образовательная процедура включает начало с начала, и это — с ребенка. Здесь, опять же, мы встречаемся с меланхолической неудачей в развитии истинного чувства ценностей. Несмотря на прогресс, который сделало современное религиозное образовательное усилие, все еще существует широко распространенный недостаток подлинной оценки важности детства для морального и религиозного наставления. Премия все еще ставится на взрослого. Нам нужно только изучить среднюю церковную программу, чтобы убедиться в этом. В большом количестве церквей у нас есть три воскресных службы — две из которых посвящены взрослым и одна детям. В средней церкви будние службы — это в значительной степени службы для взрослых. Наши проповеди, наши гимны, наши молитвы, многие из наших будничных встреч покрывают главным образом интересы взрослых: и плачевное состояние домашнего религиозного образования болезненно не может восполнить этот дефицит в том, что доктор Гораций Бушнелл называл христианским воспитанием. Действительно, под ложной концепцией обращения и ложным пониманием духовного первородства детей в большинстве протестантских кругов, ребенок, как покойный профессор Джордж П. Фишер однажды заметил автору, рассматривается как чужой Содружеству Израиля. Вместо того чтобы быть рожденным в церковь и рассматриваться как член семьи веры, он должен отбыть свою пробацию как язычник и ждать рассвета подросткового возраста, когда он разовьет достаточную зрелость ума, чтобы интерпретировать и дать интеллектуальное согласие кредо. Абсурдность и трагедия всего этого очевидны, когда мы принимаем во внимание этический характер религии и тот факт, что детство — это преимущественно период для установления индивида в привычках добродетели. Может быть некоторое преувеличение в утверждении доктора Г. Стэнли Холла, что моральная и духовная судьба среднего человека определяется в первые десять лет его жизни; но любому, кто изучал психологию морального и духовного развития, очевидно, что Холл имеет дело с гораздо большим, чем полуправда. Восприимчивость и пластичность ребенка делают возможным для тех, кому доверены его самые жизненные интересы, действительно спасти его или проклясть его. И, как мы устанавливаем детей в правильном мышлении и правильной жизни, так мы устанавливаем общину, штат, нацию и, в конечном счете, нации в их взаимных отношениях. Более чем в одном смысле утверждение Вордсворта верно: «Ребенок — отец человека». Это преимущественно верно в моральной и религиозной сфере. Царство Божие и его праведность никогда не сделают прогресса на земле, который они должны сделать, пока чешуя действительно не упадет с наших глаз, и мы не получим истинное видение нашего долга перед ребенком в установлении его в личной и общинной праведности, и таким образом проложим путь для применения закона праведности в государстве и среди наций земли.

Еще одним способом, для того, кто убежден в верховенстве моральных и духовных ценностей и этической цели всей истинной религии, проявляется плачевная неудача в развитии истинного чувства ценностей. Профессор Пратт обращает внимание в своей «Психологии религиозной веры» на то, что он считает фактом, что в средней американской общине «мы находим наших друзей и соседей, всех степеней образования и интеллектуальных способностей, почти до человека, принимающих Бога как одну из наиболее хорошо признанных реальностей их мира и как просто не подлежащую сомнению». [10] Это утверждение в основном верно. Другими словами, мы — религиозный народ. И все же, несмотря на этот факт, насколько это касается всестороннего, систематического религиозного образования, по сравнению со временем и усилиями, посвященными образованию по другим направлениям, и его качеством, оно страдает болезненно. Почти во всех штатах пять дней в неделю, по крайней мере по четыре или пять часов каждый, отдаются тому, что мы называем светским образованием, против одного дня в неделю, по одному часу каждый, на религиозное наставление и поклонение. В светском образовании у нас, в целом, обученный корпус учителей. В религиозном образовании мы зависим в значительной степени от любителей. В большинстве мест религии не позволено иметь голос в наших школах, насколько это касается систематического обучения, и в сравнительно немногих общинах был даже введен систематический курс морального обучения. Что все это значит? Не значит ли это, что мы ошибаемся чрезвычайно в нашем чувстве ценностей? Если есть какое-либо сомнение относительно этого, поразмышляйте на мгновение о возможности организации общины на основе пороков вместо добродетелей. Попробуйте основать общину на чувственности, лжи, нечестности, несправедливости, ненависти и убийстве, и посмотрите, как далеко вы преуспеете. Общество не могло бы существовать на такой основе. Если бы немецкий народ применил на практике среди себя пороки и преступления, которые они совершили против других народов, их существование как нации было бы чрезвычайно недолговечным. Пороки антисоциальны по своему характеру. Добродетели социальны: они способствуют единству, организации. И что верно для общин, верно для штатов и наций — не только в их внутренних отношениях, но и в их отношениях к другим нациям. Добродетели способствуют национальной и международной организации. Теперь, религия имеет дело с этими суверенными ценностями, и все же, сравнительно говоря, мы — религиозный народ — отводим их на задний план в наших образовательных схемах. Мы никогда не преуспеем в мировой организации, пока мы действительно не оценим объединяющую силу добродетелей, гармонизирующую и связующую силу праведности и систематически не обучим поколение с детства знанию и оценке их высшей ценности и не попытаемся сформировать их волю в соответствии с их требованиями.

Но, как Герберт Спенсер мудро замечает, у нас нет идеальной среды, в которой можно реализовать наши идеалы. И это в высшей степени верно в данном случае; поэтому мудрость диктует, что мы пытаемся делать нашу работу со ссылкой на условия реальной среды, в которой мы помещены. Если, по-видимому, по веским причинам, не целесообразно в нынешних условиях вводить систематическое религиозное образование в государственные школы, для нас возможно сделать обеспечение каким-то другим способом, чтобы религия имела свое законное место в общем обучении наших детей. Это потребовало бы организации религиозной школы с учебным планом, который интерпретирует религию как этическую в своей цели. Это потребовало бы научно градуированной моральной схемы с соответствующими религиозными санкциями; также создания литературы для удовлетворения этих требований. Это потребовало бы, по крайней мере, трех сессий в неделю. Она должна быть отдельной от воскресной школы, где, при нынешних условиях, сектантство все еще входит в образование, и все же она должна быть дополнительной к ней. Это потребовало бы специально обученного преподавательского состава; и квалифицированного профессионального надзора. Все это должно быть сделано; это может быть сделано; и это должно быть сделано. Мы должны сделать это в интересах индивида, семьи, общины, штата, нации и братства наций. Это полностью практичная схема. Литература уже существует; колледжи, школы религии и теологические семинарии могут легко стать учебными школами для подготовки религиозных учителей. Единственная трудность на пути, которая, действительно, является серьезной, но отнюдь не непреодолимой, — это расписание детей. По моему собственному суждению, если бы реальное усилие было сделано церквями любой общины, план мог бы быть сформулирован в отношении государственных школ, посредством которого дети стали бы доступными для такого религиозного наставления. Если община является религиозной, она имеет право на, и должна настаивать на, том, чтобы иметь детей справедливую долю времени для таких целей. Если моральные и духовные ценности являются высшими ценностями общества, то в интересах самого общества, чтобы эти ценности получили надлежащее признание в формальном образовании для гражданства. Настоящая проблема в том, что церкви не действительно серьезны относительно этого важного дела. Потребовался ужасный социальный катаклизм, чтобы заставить нас осознать, что нации, подобно семьям и общинам, могут держаться вместе не на иной основе, чем кардинальные добродетели, и что требуется нечто большее, чем просто формальное признание этих добродетелей для мировой организации. Люди и нации должны быть дисциплинированы в них, и способ сделать это — начать в детстве. Если обучение нации евангелию национального эгоизма и ненависти в значительной степени ответственно за нынешнюю войну, с жестоким безразличием немецкого народа к моральным соображениям в провоцировании ее и к гуманным методам ведения ее, почему не возможно обучать нации тем вещам, которые способствуют доброй воле и мировой организации? Сомневаться в этом — значит сомневаться в силе права.

В заключение, моя мольба в том, что в наших усилиях по мировой реорганизации, насколько это касается религии, мы адекватно считаемся с ее этическим характером. Давайте примем, во-первых, этический взгляд на Бога — что он праведное существо, что он справедливо обращается со всеми людьми и всеми нациями, что он не может быть использован никаким индивидом или нацией для неправедных целей, что он отец всех нас, и что он сотрудничает с людьми в их усилиях принести царство праведности на землю. И, во-вторых, давайте примем более этический взгляд на человека; признавая достоинство и неотъемлемые права личности; что никакой человек не может быть использован просто как средство, но должен рассматриваться как цель в себе; и таким образом, какой бы ни была внешняя форма правления, она должна по существу быть демократической, а не автократической; что закон взаимодействия среди наций должен быть таким же, как закон среди индивидов — закон благожелательности или закон любви. Давайте разовьем истинное чувство ценностей в религии, которое будет делать акцент на волюнтаристском или этическом элементе, а не на интеллектуальном, пиетистском и символическом или эстетическом. Наконец, давайте попытаемся реализовать эту программу через тщательное, систематическое религиозное образование, в котором мы будем подчеркивать интересы ребенка, а не интересы взрослого; через придание этической интерпретации учебному плану; через организацию обученного корпуса учителей; и через настаивание на том, что справедливое количество времени и усилий ребенка должно быть посвящено образованию в высших ценностях общества. Если мы будем действовать по этой программе, если мы сделаем это действительно религиозной основой мировой реорганизации, мы сделаем длинные шаги к рассвету лучшего дня, когда нации не будут больше искать войны; и царства этого мира станут царствами нашего праведного Бога и его Христа, чье евангелие и жизнь учат универсальному отцовству Бога и универсальному братству людей.

[1]
 Address delivered at the Fifteenth Annual Meeting of the National
 Religious Education Association, New York, March 5, 1918.
 Republished with modifications by courtesy of Religious
 Education.

[2]
 Paulsen, "A System of Ethics," trans., p. 559.

[3]
 On the servility of German university professors consult David Jayne
 Hill, Harper's Magazine, July, 1918, pp. 30-33.

[4]
Monist, XI, p. 571.

[5]
 See, for example, the views of Pastors W. Lehmann ("About the German
 God"); H. Francke ("War Sermons"); J. Rump ("War Devotions and
 Memorial Services for the Fallen"); K. König ("Six War Sermons");
 also Tolzien and others in "Patriotic Evangelical War Lectures."

[6]
 Pt. I, ch. II.

[7]
 Isaiah 2:10.

[8]
 Hosea 6:6.

[9]
 Micah 6:8.

[10]
 Page 231.

Примечание транскриптора:

Слова с дефисом были стандартизированы. На странице 67 «stablished» изменено на «established»; на странице 167 «sancity» изменено на «sanctity».