Религия в Японии:

Синтоизм — буддизм — христианство.

Автор:

Джордж А. Кобболд, бакалавр гуманитарных наук

Пемброк-колледж, Оксфорд

С иллюстрациями.

Отпечатано под руководством Комитета по изданию брошюр.

Лондон:

Общество содействия христианскому просвещению,

Нортумберленд-авеню, W.C.; 43, Куин-Виктория-стрит, E.C.

Брайтон: 129, Норт-стрит

Нью-Йорк: Э. С. Горэм

1905

Contents

Введение.

I. Синтоизм.

II. Буддизм.

III. Буддизм в Японии.

IV. Буддизм и христианство.

V. Христианство в Японии.

Издания Общества содействия христианскому просвещению.

Примечания

[pg 011]

Введение.

Можно с полным основанием задаться вопросом, знала ли какая-либо другая страна за аналогичный период времени столь значительные перемены или столь стремительно продвинулась по пути цивилизации, как Япония за последнюю четверть века. Группа многочисленных островов, расположенных на оживленном морском пути через Тихий океан между Восточным и Западным полушариями, по площади значительно превосходящая Великобританию и Ирландию, — Япония еще тридцать лет назад была terra incognita для остального мира, превосходя даже Китай в своем консерватизме и замкнутости. И вот, всего за какие-то двадцать пять лет, произошли такие перемены, которые породили выражение «преображение Японии». Наиболее примечательные из этих изменений подытожены одним современным автором следующим образом: «Были приняты новые просвещенные уголовные кодексы; методы судебного производства были полностью изменены; были организованы высокоэффективные системы полиции, почты, телеграфа и народного образования; сформированы армия и флот по западным образцам; финансы Империи поставлены на прочную основу; построены железные дороги, шоссе и гавани; возник эффективный торговый флот; тюремная система радикально улучшена; введена в действие обширная схема местного самоуправления; организована конкурсная гражданская служба; пересмотрена вся фискальная система; с необычайной быстротой выросла влиятельная и широко читаемая газетная пресса; а парламентское правление пришло на смену монархическому абсолютизму». В наши дни англичанин, путешествующий по Японии, постоянно встречает множество своих соотечественников, приехавших по делам или ради удовольствия; а во всех главных городах и курортных местах можно найти прекрасные новые отели, оборудованные в западном стиле. Можно увидеть, как Микадо проезжает через свою столицу в экипаже, который не выглядел бы неуместным в парках Лондона или Парижа; а на придворных церемониях европейский костюм является обязательным. Английский язык преподается во всех школах высокого уровня, а в университетах труды таких авторов, как Бэкон, Локк, Маколей, Дарвин, Джон Стюарт Милль, Герберт Спенсер, пользуются постоянным спросом у студентов. Короче говоря, со всех сторон видно, что, к лучшему или к худшему, старый порядок быстро меняется и уступает место новому.

Обстоятельства, приведшие к этим удивительным переменам, здесь можно обозначить лишь вкратце. Именно к середине XVI века Япония впервые вступила в контакт с западным миром; первыми торговцами, прибывшими туда, были португальцы, за которыми около шестидесяти лет спустя последовали голландцы, а в 1613 году — несколько английских кораблей. По-видимому, всем им был оказан гостеприимный прием; и нет никаких сомнений в том, что японская замкнутость стала следствием более позднего развития событий и основывалась лишь на искреннем убеждении, что благополучию и счастью нации лучше всего послужит отказ от общения с внешним миром. И действительно, не стоит удивляться тому, что японцы пришли к такому решению, ведь их первый опыт общения с иностранцами был на редкость неудачным. Тот прискорбный разрыв, который в конечном итоге привел к тому, что Япония полностью закрыла свои порты для внешней торговли, по-видимому, был вызван отчасти позицией жесткой нетерпимости и общего вмешательства, принятой некоторыми римско-католическими миссионерами, которые к тому времени прибыли в страну, а отчасти — инсинуациями голландцев о том, что португальцы стремятся к территориальным захватам. Как бы то ни было, в 1624 году Япония была полностью закрыта для внешней торговли, за исключением некоторых концессий, сопровождавшихся строжайшими ограничениями, разрешенных голландцам; никаким иностранцам не разрешалось въезжать в империю, а туземцам — покидать ее; миссионеры были изгнаны, а христианство запрещено под страхом смерти. Японцы, как уже было сказано, «подозревали всех и отгородились от мира». До этого кризиса англичане уже удалились; но когда в 1673 году наша страна попыталась возобновить дружественные отношения, связь, существовавшая между английским и португальским дворами, оказалась непреодолимым препятствием. Последующие попытки, предпринятые в 1849 году, были вежливо, но твердо отвергнуты, хотя период изоляции Японии, как показали дальнейшие события, был почти завершен. В 1853 году правительство Соединенных Штатов направило флот через Тихий океан под командованием коммодора Перри, чтобы настоять на отказе от политики, которую, как утверждалось, ни одна страна в мире не имеет права проводить по отношению к остальным. Невозможно сказать, возымели бы сами по себе аргументы, с которыми выдвигалась эта позиция, но, поскольку было очевидно, что в случае неудачи слов будут применены более суровые меры, у Японии не было иного выбора, кроме как подчиниться. Соответственно, были заключены договоры, сначала с Соединенными Штатами, а впоследствии с Англией и другими европейскими державами, в силу которых несколько портов были неохотно открыты, а японским подданным разрешено заниматься коммерческими сделками с внешним миром. В первые несколько лет, безусловно, было сильно чувство подозрительности и неприязни к иностранцам, но в 1868 году произошли события, которые привели к полному изменению всей ситуации. Около шестисот лет в Японии существовала двойная система правления. С одной стороны, был Микадо, который, как предполагалось, вел свой род от богов и пользовался полубожественным почитанием, но жил в уединении в городе Киото, а те административные полномочия, которые у него оставались, ограничивались вопросами религии и образования. С другой стороны, был сёгун, или тайкун, признанный глава феодализма, который, номинально признавая власть Микадо, узурпировал суверенную власть и фактически управлял страной. Но в 1868 году изменившиеся обстоятельства, в которых оказалась Япония, привели к революции. Древняя знать была полна негодования и отвращения к тому, что тайкун настолько нарушил японскую традицию, что вступил в договоры с иностранными государствами; и, как следствие этого разрыва, сёгунат, чья власть некоторое время ослабевала, полностью рухнул. Микадо был восстановлен в имперской власти и сразу же приступил к политике, которой последовательно придерживался и которая была благосклонно встречена народом в целом, уставшим от ограничений, которые его окружали. Эту политику можно назвать европеизацией Империи; и в ней мы находим объяснение сегодняшней Японии.

Неудивительно, что интерес, проявленный в Англии к стране, пережившей столь замечательные перемены, должен быть величайшим — особенно если вспомнить, в какой значительной степени английское влияние способствовало их осуществлению. Мы можем быть уверены также, что и дальнейшие события, которые готовит будущее, будут сопровождаться в нашей стране пристальным вниманием. Столь же естественно, что в наши дни, когда путешествия стали столь модными и доступными, все большее число англичан пользуется возможностью исследовать страну, столь совершенно уникальную и столь богатую своими природными и художественными достопримечательностями. Эти обстоятельства в совокупности привели к появлению большого количества книг о Японии, из которых любой, кто не может посетить ее лично, может получить настолько хорошее представление, насколько это возможно, читая о стране, ее народе и обычаях. Действительно, любому автору сейчас совсем нелегко найти аспект темы, в котором он не оказался бы опереженным. Однако то, о чем, насколько я понимаю, было написано меньше всего, — это именно то, на что я сам направлял основное внимание с момента моего отъезда из Англии и на протяжении всего периода моего визита в эту страну, а именно — религиозный аспект. Я прекрасно осознаю, что последующие страницы должны быть весьма несовершенны в предоставляемом ими изложении; и крайне вероятно, что, несмотря на мои усилия получить достоверную информацию, они не окажутся свободными от неточностей или ошибок. Но я был побужден приступить к их подготовке рядом обстоятельств, которые, по-видимому, благоприятствовали такой задаче и не нуждаются в уточнении здесь. Однако за материал, предоставленный мне одним добрым другом в особенности, без чьей помощи эти статьи никогда не были бы предприняты, я должен выразить свою особую признательность. Я бы с радостью упомянул его по имени, если бы чувствовал себя вправе сделать это, не получив его разрешения, о котором у меня на момент написания нет возможности спросить. Также среди книг, которые я консультировал по этому вопросу, я должен признать свою огромную признательность превосходному «Справочнику по Японии» господ Чемберлена и Мейсона (Мюррей, 1891); и экземпляру «Лекций о буддизме» доктора Э. Дж. Эйтеля (Трюбнер, 1871), подаренному мне автором в конце интереснейшего дня, проведенного под его руководством. Схематическая карта Японии вставлена с любезного разрешения «Гильдии Святого Павла».

Ноябрь 1893 г.

[pg 018]

I. Синтоизм.

Когда в VI веке христианской эры буддизм был завезен в Японию из Китая через Корею, возникла потребность в термине, с помощью которого древнюю коренную религию страны можно было бы отличить от нового заимствования. Термин, принятый таким образом, был «синто» или «ками-но-мити»; первое — китайское слово, а второе — его японский эквивалент. Значение того и другого на английском языке — «Путь гениев или духов». Соответственно, можно увидеть, что слово «синто» используется лишь около тринадцати столетий, в то время как вероучение, которое оно обозначает, претендует на то, что ведет свое происхождение из глубочайшей древности. Действительно, исследование синтоизма возвращает нас не просто к самым ранним летописям японской истории, но к сказочным легендам мифологического периода. Принято считать, что история Японии начинается с воцарения императора Дзимму Тэнно, дата которого указана как 11 февраля 660 г. до н. э.; и когда в 1889 году была провозглашена новая Конституция, годовщина этого события была выбрана в качестве даты — очевидно, с целью подтвердить народную веру в непрерывность истории страны. Этот Дзимму Тэнно — считающийся японцами их первым человеческим правителем — предположительно был потомком Аматэрасу, богини солнца, которая родилась из левого глаза Идзанаги, творца Японии; и именно это объясняет полуобожествление, в котором всегда пребывали императоры Японии. Итак, именно бесчисленные герои и полубоги упомянутого мифологического века — дети Идзанаги, правившие Японией поколение за поколением на протяжении многих тысяч лет, — являются главными объектами синтоистского почитания; ибо, хотя принято говорить о синтоизме как о сочетании культа предков и культа природы, по-видимому, последний из этих элементов в значительной степени был обусловлен контактом Японии с даосизмом Китая и с метафизическим буддизмом. Таким образом, основной принцип синтоизма, как можно увидеть, тесно связан с тем сыновним благочестием, которое составляет столь заметную черту в религиозной, политической и социальной жизни Китая и которое — будучи во многом достойным уважения и восхищения — представляет собой, если довести его до крайности, огромное препятствие для развития и прогресса.

«Синтоизм», — по словам Дайяро Го, канцлера японского генерального консульства в Лондоне, — «зародился в поклонении, которое варварский народ воздавал мифологическим лицам собственного изобретения». Если говорить точно, это не столько религия, сколько патриотизм, возведенный в ранг вероучения. Это почитание героев и благодетелей страны всех эпох, легендарных и исторических, древних и более поздних; к духам которых взывают о защите. Переплетенным с этим, его фундаментальным качеством, и в значительной степени затмевающим его, является поклонение персонифицированным силам природы; часто выражающееся в самом низком суеверии, а до недавнего времени — и в том грубом символизме, которым изобиловала религия Древнего Египта. Эта последняя черта была широко распространена в Японии в то время, когда страна была впервые открыта для иностранцев; но после революции 1868 года она была повсеместно подавлена. По-видимому, личная чистоплотность, которой славятся японцы как нация, берет свое начало в идее очищения тела, символизирующего очищение души; и в некотором смутном и туманном смысле синтоизм, по-видимому, признает будущее состояние блаженства или страданий, для которого нынешняя жизнь является испытательным сроком. Практически, однако, это единственный мир, которым занимается синтоизм; он не внушает никаких законов морали или поведения, при этом совесть и сердце считаются достаточными руководствами. Он не предусматривает ни публичного богослужения, ни проповедей; в то время как его применение ограничено подданными Микадо. «Это наименее требовательная из всех религий». Когда это понято, перестает быть удивительным тот факт, что две религии — из которых синтоизм был одной, а другая — столь приспосабливаемое вероучение, как буддизм — веками существовали бок о бок в одной стране и исповедовались одновременно одними и теми же людьми, пока обе не переплелись настолько тесно, что стало едва ли возможно различить их соответствующие элементы. В XVIII веке была предпринята попытка вернуть синтоизм к его первоначальной простоте и придать ему форму философской системы, которая могла бы служить высшим стремлениям человечества. Но движение потерпело неудачу, и Рёбу-синто, или «двойная религия» — то есть сочетание синтоизма и буддизма — продолжала существовать, как и прежде. Лишь совсем недавно, в 1868 году, произошло важное изменение в религиозной истории Японии. В том году синтоизм — по причинам сугубо политическим — был принят в качестве государственной, или «установленной», религии; буддизм же всегда был религией, которой отдавали предпочтение сёгунат и древняя знать, которую представлял сёгун. После этого каждый храм должен был объявить себя либо синтоистским, либо буддийским и удалить эмблемы и украшения, свойственные отвергнутому культу, каким бы он ни был. То, что за этим провозглашением последовало немалое волнение и споры, легко понять; особенно если помнить, что на протяжении нескольких сотен лет буддийское и синтоистское духовенство по очереди совершали богослужения в одних и тех же зданиях и у одних и тех же алтарей. Правительством была выделена субсидия в размере около 60 000 фунтов стерлингов в год на содержание синтоистских храмов и святилищ, число которых, как говорят, составляет в общей сложности около 98 000 и которые посвящены не менее чем 3700 различных гениев, или ками. Однако синтоизм уже утратил большую часть того значения, которое он приобрел во время революции; и, помимо того факта, что он поддерживается за счет имперских доходов и что присутствие его главных должностных лиц требуется на некоторых государственных функциях, его общее положение никоим образом не улучшилось. Люди по-прежнему практикуют обряды обеих религий; единственная разница заключается в том, что для этого им теперь приходится посещать два храма вместо одного. Новорожденного ребенка, например, родители приносят как в синтоистский, так и в буддийский храм для торжественного посвящения. Еще одно из произошедших изменений заключается в том, что вместо того, чтобы все похороны проводились буддийскими священниками, как это было до 1868 года, умерших теперь хоронят либо синтоистские, либо буддийские священнослужители, как предпочтут родственники. Из многих признаков, указывающих на то, что синтоизм почти исчерпал себя, не самым примечательным было объявление, сделанное в прошлом году (1892) самим правительством, о том, что его обряды следует рассматривать просто как традиционные и памятные, лишенные какого-либо реального религиозного значения. Облегчение, которое это принесло умам и совести христиан в Японии, было, как можно предположить, очень большим.

Из различных сект, пожалуй, наиболее влиятельной является Дзикко, основанная в 1541 г. н. э. Эта секта — как, впрочем, и синтоисты в целом — признает одно вечное абсолютное Божество, существо бесконечной благости; и здесь — как и в других языческих религиях — мы находим смутные упоминания о Троице, участвующей в деле Творения.

Group of Shinto Priests With Torii.

Несмотря на разделение двух религий, многие синтоистские храмы до сих пор сохраняют следы буддийского влияния. Преобладающей характеристикой собственно синтоизма является заметная простота, которая, однако, часто сочетается с большой художественной красотой. Иногда святилище состоит лишь из грубого алтаря, расположенного среди рощи деревьев; но даже в случае больших храмов с целой группой зданий архитектура чрезвычайно проста, а используемый материал — неокрашенное белое дерево с соломенной крышей из кипарисовика. Вход на территорию храма всегда осуществляется через ворота, называемые тории; они делаются иногда из камня, но чаще из дерева и состоят из двух неокрашенных стволов деревьев, с еще одним сверху и горизонтальной балкой внизу. Рядом с входом обычно можно найти каменные фигуры собак или львов, которые, как предполагается, действуют как стражи. Главное святилище, или хонся, расположено в дальнем конце священного ограждения и разделено перилами на прихожую и внутреннее святилище. Внутри святилища установлен алтарь, на котором, однако, не видно никаких изображений или украшений, а только подношения риса, фруктов, вина и т. д. Над алтарем, на видном месте, обычно помещается большое зеркало; а в ящике внизу обычно хранятся меч и камень. Эти три предмета — зеркало, меч и камень — составляют японские регалии, и все они связаны с ранними легендами. Одна из традиций, касающихся священного зеркала, заслуживает цитирования.

[pg 025]

«Когда пришло время Идзанаги и его супруге вместе вернуться в небесные обители, он собрал своих детей, велев им вытереть слезы и внимательно выслушать его последние пожелания. Затем он вручил им диск из полированного серебра, велев им каждое утро становиться перед ним на колени и видеть там отраженными на своих лицах следы любых злых страстей, которым они сознательно предавались; а также каждую ночь тщательно проверять себя, чтобы их последние мысли были о счастье того высшего мира, куда отправились их родители». Легенда продолжает рассказывать, с какой верностью «дети Идзанаги, а впоследствии и их потомки, выполняли эти наставления; воздвигая деревянный алтарь для священного зеркала и помещая на него вазы и цветы, — и как в награду за свое послушание и преданность они в свою очередь становились духами добра, бессмертными ками».

Еще одной из самых распространенных синтоистских эмблем является тонкий жезл из неокрашенного дерева, называемый гохэй, к которому прикреплены полоски белой бумаги — изначально они были из ткани. Считается, что они привлекают божества, и к ним относятся с большим почтением.

Покинув главное святилище и отправившись осматривать территорию, посетитель по очереди подходит к зданиям, где ведутся хозяйственные дела храма и где в некоторых случаях проживают священники; к меньшим святилищам и ораториям; к цистернам для ритуального омовения и т. д. Иногда также в более важных храмах можно найти длинную крытую платформу, называемую кагура-до, где во время праздников и особых случаев группа девушек — те, что я видел в Наре, были еще совсем детьми — исполняют кагуру, или священный танец. Танец исполняется в честь божества, которому посвящен храм, и увековечивает предполагаемый инцидент мифологического периода. На территории как синтоистских, так и буддийских храмов часто можно найти многочисленные каменные фонари, воздвигнутые в качестве вотивных подношений и зажигаемые по большим праздникам.

Уже было отмечено, что в синтоизме нет ничего, соответствующего нашему публичному богослужению; но каждое утро и вечер священники — чья должность, по-видимому, не считается особо священной и которые в любое время вольны принять более светское призвание — совершают службу перед алтарем, облаченные в белые одежды, несколько напоминающие альбы и подпоясанные поясом. Служба состоит из подношения даров и чтения различных призываний, главным образом хвалебных. Молитвы людей примечательны своей краткостью и простотой. Молящийся, прибыв к святилищу, звонит в колокольчик или ударяет в гонг, чтобы привлечь внимание божества, к которому он желает воззвать; бросает монету самого мелкого достоинства на циновку внутри перил святилища; совершает один или два поклона; а затем, хлопая в ладоши, чтобы дать понять своему покровителю, что его дело с ним закончено, удаляется — не считая необходимым выражать просьбу словами. Однако совершение паломничеств по-прежнему занимает видное место в синтоистской системе, и хотя в последние годы число паломников значительно сократилось, все еще предпринимаются долгие путешествия к великому храму богини солнца в Исэ — «Мекке Японии» — и другим знаменитым святилищам. Главная цель паломничества — покупка о-хараи, или священных амулетов, которые можно получить только на месте. Их, принеся домой, помещают на камидана, или полку богов — миниатюрный деревянный храм, который можно найти в каждом синтоистском доме, к которому прикреплены имена различных божеств-покровителей и поминальные таблички семьи. Завершив покупку о-хараи, паломник отправляется наслаждаться различными представлениями и другими развлечениями, предоставленными ему в окрестностях храма.

Завершая этот краткий очерк синтоизма. То влияние, которым культ все еще обладает, можно объяснить суевериями бедных и неграмотных; а также нежеланием более образованных людей порывать с таким почтенным прошлым. Последние, однако, хотя и продолжают соблюдать его, не относятся к его обрядам серьезно; в то время как значение, придаваемое им государством, является, как мы видели, сугубо политическим. По словам Дайяро Го, сказанным во время лекции, прочитанной в Лондоне два или три года назад: «Синтоизм, будучи столь ограниченным в своей сфере, создает мало препятствий для введения другой религии», — при условии, как он добавил, что почитание Микадо, которое всегда составляло фундаментальную черту японского правительства, не будет затронуто. Истинность этого утверждения уже была в полной мере подтверждена положением, которое буддизм на протяжении стольких веков занимал в религиозной жизни Японии. Точно так же, когда триста лет назад христианство было введено в страну португальцами, именно из-за отношения, которое некоторые миссионеры заняли по отношению к этим национальным обрядам, возникли осложнения, которые в конечном итоге привели к изгнанию иностранцев и преследованию христиан. И, конечно, когда мы задумываемся об этом, неудивительно, что проявляется такая сильная ревность в отношении обрядов и церемоний, восходящих к столь глубокой древности и столь тесно связанных со всей политической и социальной жизнью нации. Действительно, весьма вероятно, что в ходе великих перемен, которые переживает Япония, она найдет другие способы беречь преемственность своего во многих отношениях прославленного прошлого. Но тем временем христиане в Японии могут радоваться тому, что им позволено с чистой совестью проявлять уважительное отношение к системе, которая отнюдь не лишена похвальных черт.

[pg 030]

II. Буддизм.

Вполне возможно, что некоторым читателям этих страниц само название «синтоизм» было неизвестно; тогда как все слышали и читали хотя бы что-то о буддизме, одной из четырех наиболее распространенных религий мира, насчитывающей в наши дни значительно более четырехсот миллионов последователей. В то же время наше исследование буддизма не может быть ограничено столь узкими рамками, которых хватило для нашего рассмотрения коренной религии Японии; предмет этот обладает огромными масштабами. Возможно, тогда будет лучше, если в самом начале я упомяну некоторую литературу, опубликованную за последние несколько лет, которая в наибольшей степени способствовала привлечению внимания как в Англии, так и в Америке к этому предмету. И в этой связи нельзя обойти вниманием труды покойной мадам Блаватской, мистера Синнетта и их школы; хотя я ссылаюсь на них лишь для того, чтобы предостеречь моих читателей от формирования на их основе какого-либо представления о буддизме. Единственная литература, насколько мне известно, появившаяся в Англии с того, что претендует на звание восторженной буддийской точки зрения, эти труды, я полагаю, способны создать странно ошибочное представление о великой системе, с которой мы сейчас имеем дело, у любого, кто обратится за информацией исключительно к ним. Это, действительно, становится очевидным, когда понимаешь, что буддизм, о котором эти книги претендуют рассказывать, — это не буддизм истории и священных книг, не тот буддизм, который составляет популярную религию сотен миллионов азиатов в наши дни, а «эзотерический» буддизм, знание о котором, как признается, ограничено сравнительно немногими даже в той стране, где он, как говорят, наиболее распространен. Короче говоря, «эзотерический буддизм» мистера Синнетта и его друзей, по-видимому, едва ли, если вообще, отличается от движения, которое недавно приобрело кратковременную известность в Англии под названием Теософия; и с этим буддизм как таковой — т. е. исторический, популярный буддизм, с которым мы имеем дело — едва ли может иметь что-то общее.

[pg 032]

Однако с книгой, которая, вероятно, больше, чем любая другая работа того времени, послужила средством привлечения внимания англоговорящих людей к буддизму, мы не можем обойтись столь кратко. Ибо в поэме сэра Эдвина Арнольда «Свет Азии» мы имеем произведение, которое является просто изложением жизни Будды в общем соответствии с принятыми преданиями, и, более того, встретившее сердечный прием со стороны буддистов. Нельзя также сомневаться в том, что эта книга является произведением большой силы, или что она обращается совсем к иному классу читателей, нежели тот, на который могут повлиять «Оккультный мир» или «Разоблаченная Изида».

Действительно, именно великая красота ее поэзии и, как следствие, популярность книги делают еще более необходимым упоминание, которое должно в некоторой степени принять форму протеста. Короче говоря, дело обстоит так: мужчины и женщины вставали после прочтения «Света Азии» с чувством ущерба, нанесенного их христианской вере, и с ощущением — возможно, смутным, но не менее реальным — что в лице Гаутамы Будды они столкнулись с грозным соперником Иисуса Христа. Насколько поэма ответственна за этот результат, мы не будем пытаться определить; и что это не входило в намерения автора, мы можем легко поверить. Но то, что умы немалого числа людей были смущены и встревожены чтением этой книги, является неоспоримым фактом; что делает нисколько не удивительным и не прискорбным то, что ее публикация сопровождалась работами на эту тему, написанными с подчеркнуто христианской точки зрения. К самой полной и способной из них — работе преподобного С. Х. Келлога «Свет Азии и Свет мира: сравнение легенды, доктрины и этики Будды с историей, доктриной и этикой Христа» (Макмиллан, 1885) — я бы отослал тех, кто желает полностью исследовать спорные вопросы; ограничиваясь сейчас лишь несколькими краткими наблюдениями.

Итак, важно помнить, что поэма сэра Э. Арнольда написана от лица и с точки зрения воображаемого буддиста. Это ясно указано на титульном листе, в предисловии и по ходу самой поэмы; и когда книга читается в свете этого объяснения, на многие ее более поразительные выражения накладывается ограничение. Возьмем, к примеру, такие выражения, как «Наш Господь», «Спаситель», «пришедший спасти мир», постоянно приписываемые Будде по ходу поэмы. Как бы ни привыкли христиане ассоциировать такие термины только с Одним, и как бы больно им ни было от того, что их относят, при любых обстоятельствах и с любыми ограничениями, к другому, все же очевидно, что их использование становится менее открытым для возражений, когда они вложены в уста ученика, воспевающего хвалу своему Учителю, — и Учителю, который, как едва ли можно оспаривать, совершил немалый труд избавления на земле. Гораздо менее поддаются удовлетворительному объяснению отрывки в книге, в которых мы находим перенесенными на Будду и буддизм идеи и язык, свойственные христианству; торжественные слова Симеона Святой Матери: «И Тебе Самой оружие пройдет душу», и еще более торжественное «Свершилось» с Креста, заставляют приводить особенно прискорбные примеры такого обращения.

Или еще раз: но то, что я хотел бы сказать сейчас, уже было высказано доктором Эйтелем словами, которые я не могу не процитировать. «Я верю», — говорит он, — «было бы несправедливо выхватывать какие-либо из тех странных и детских изречений, которыми изобилуют буддийские Писания и особенно популярные буддийские книги, и заставлять людей воображать, что буддизм немногим лучше, чем набор бессмыслиц. Сомнительно даже, содержали ли самые ранние буддийские тексты подобные утверждения вообще; ибо, в отличие от нашей Библии, буддийский канон подвергался массовым текстовым изменениям... Что касается популярной литературы буддизма и ее абсурдов, мы могли бы с таким же успехом собрать те маленькие брошюры о снах, о колдовстве, о счастливых и несчастливых днях, о житиях и чудесах святых, которые циркулируют среди римско-католических крестьян, — но дало бы это нам верную картину римского католицизма? Так обстоит дело и с буддизмом». Другими словами, доктор Эйтель настаивает на том, что для того, чтобы справедливо подойти к такому предмету, мы должны попытаться отличить сущность самой вещи от злоупотреблений и глупостей, которые могли время от времени скапливаться вокруг нее; и это, боюсь, не всегда делалось английскими авторами при рассмотрении буддизма.

Ради ясности мы можем далее перейти к краткому изложению жизни Будды согласно верованиям буддистов в целом, очищенному от таких легенд и суеверий, которые не находят доверия у более образованных и интеллектуальных. Правда, иногда высказывалось сомнение в самом существовании Гаутамы Будды; в то время как даже такой авторитетный источник, как мистер Спенс Харди, заявляет о своем убеждении, что из-за отсутствия действительно достоверной информации «невозможно безоговорочно полагаться на любое отдельное утверждение, сделанное в отношении него». Но даже если предположить, что Будда общепринятых преданий является, частично или полностью, лишь созданием индийской мысли, дело не претерпевает никаких жизненно важных изменений; поскольку мы в основном имеем дело с религией буддизма, а лишь в совершенно подчиненной степени — с личностью его предполагаемого основателя. Это момент, который заслуживает тщательного внимания, поскольку он сразу же предполагает существенную разницу между буддизмом и христианством и неизмеримое расстояние, которое разделяет их. Ибо о христианстве не будет преувеличением сказать, что от истинности принятых отчетов о Жизни и Личности его Основателя абсолютно зависит вся его позиция; тогда как, если бы можно было доказать, что Гаутама никогда даже не жил, система, связанная с его именем, не понесла бы никакого материального ущерба, — и это потому, что в Будде нас приглашают созерцать лишь учителя и наставника, того, кто хотел бы, чтобы люди искали очищения и избавления теми же средствами, которые ему самому приходилось применять, и того, кто никогда не претендовал на то, чтобы быть чем-то большим, чем человек. Большинство людей, однако, предпочтут принять в качестве в основном исторически верного общепринятый очерк жизни Будды, который может быть дан следующим образом —

Признанным основателем буддизма был некий Сиддхартха, известный в более поздней жизни как Гаутама, а еще позже — под титулом Будда, или «Просветленный». Сиддхартха был принцем племени шакьев, чьи территории располагались примерно в ста милях к северо-востоку от города Бенарес. Отсюда его часто называют именем Шакья-муни, или «мудрец из рода Шакья». Что касается его даты, придерживаются широко различающихся мнений; иногда ее относят к X, а иногда к III веку до н. э. Наиболее компетентные авторитеты, однако, соглашаются следовать буддистам Цейлона и принимают 543 г. до н. э. за дату его смерти. Имя его отца было Шуддходана; мать звали Майя. О ранних годах жизни Сиддхартхи у нас мало информации, на которую можно было бы хоть сколько-нибудь положиться; но его ранняя молодость, по-видимому, прошла среди роскоши и потакания своим желаниям, обычных для восточных принцев. Гаутама, однако, был человеком великой доброты, и нам говорят, что, будучи еще совсем молодым, он глубоко размышлял над тайной боли и страданий, которые держали человеческий род в рабстве. Вскоре, став недовольным своей собственной жизнью, полной легкости и удовольствий, он совершил «Великое Отречение», повернувшись в возрасте тридцати лет спиной к жене и родителям, дому и богатству. Проведя несколько лет в путешествиях, он удалился в лес, где примкнул к небольшой группе аскетов и практиковал суровые формы дисциплины и самоистязания, надеясь таким образом открыть секрет избавления от страданий. Но не встретив успеха и все еще будучи крепко связанным оковами невежества, он предался созерцанию; пока однажды, сидя под деревом Бодхи — отныне считающимся священным — борьба его души не увенчалась успехом, и он перешел из тьмы к свету. Он стал Буддой, Тем, Кто Знал, Просветленным. Четыре истины, к знанию которых Гаутама таким образом пришел и которые составляют самое основание буддийского учения, таковы: (i) Человек рожден для страданий, как умственных, так и физических: он испытывает их сам, он причиняет их другим; (ii) что эти страдания вызваны желанием; (iii) что состояние страдания, в котором оказывается человек, допускает улучшение и облегчение; (iv) путь избавления и достижения нирваны.

Здесь мы должны сделать паузу, чтобы задаться вопросом: что имеется в виду под нирваной — целью надежды и стремления буддиста? Буквально слово означает «угасание»; и поэтому его часто стали рассматривать как простой синоним аннигиляции. Разнообразие мнений, которых придерживаются европейские ученые относительно его значения, несомненно, объясняется тем фактом, что сами буддисты отнюдь не едины в его точном значении. Является ли нирвана состоянием сознания или бессознательности? Сохраняется ли личность, или эго поглощается — т. е. Буддой? На такие вопросы разные школы отвечают по-разному. Относительно природы нирваны сам Будда, в своем агностицизме, по-видимому, был почти полностью молчалив. Он, кажется, просто учил, что путем подавления и «угасания» естественных страстей и желаний — гнева, алчности, печали и тому подобного — можно даже здесь войти в состояние спокойствия, отдыха и мира, которое должно достичь в будущем более совершенного исполнения. Из различных значений, придаваемых нирване разными буддийскими сектами, одна крайность делает ее едва отличимой от полной аннигиляции, в то время как противоположная крайность знакомит нас с доктриной Западного Рая, Чистой Земли, возглавляемой Амитабхой Буддой, обители совершенного счастья и восторга. Это замечательное развитие буддизма потребует нашего внимания позже.

Daibatsu At Kamakura.

[pg 040]

Вернемся к сказанному. Говорят, что после своего просветления Гаутама был охвачен искушением немедленно войти в нирвану, не провозглашая свое учение миру. Но, отбросив искушение, он начал свое служение с возвещения вести об избавлении своим товарищам по аскетической жизни, которые, поиздевавшись некоторое время, в конце концов были убеждены. В ходе этой, своей первой проповеди, Будда приступил к изложению восьми ступеней на пути, ведущем к нирване: (i) Правильная вера, (ii) правильное решение, (iii) правильная речь, (iv) правильное действие, (v) правильный образ жизни, (vi) правильное усилие, (vii) правильная мысль, (viii) правильное самососредоточение. Со временем Гаутама начал собирать вокруг себя ряд учеников, которые стали его постоянными спутниками. Часть каждого года он проводил в отдыхе и уединении, обучая и тренируя своих учеников и принимая тех, кто, привлеченный его растущей репутацией, искал его. Остальные месяцы он занимал путешествиями с места на место, провозглашая благую весть об избавлении в городах и деревнях, через которые проходил. Вскоре мы находим его основывающим Общество, или Братство, члены которого разрывали свою связь со всеми мирскими вещами, передавали свое имущество Ордену, принимали тонзуру и отличительную одежду и, строго следуя учению Учителя сами, посвящали свои жизни его распространению. Любой член, однако, был волен покинуть Братство, если пожелает сделать это. Примечательно, что самые ранние последователи Будды были в основном привлечены — не, как в случае с Тем, Кто больше него, из рядов бедных и простых людей — а из высших классов. Действительно, Гаутама, кажется, считал слабых и невежественных неспособными воспринять его учение. Дети едва упоминаются в ранних буддийских писаниях; а что касается женщин, то только с большой неохотой Шакья-муни в конце концов согласился на формирование Сестринства, члены которого должны были, насколько это возможно, соблюдать те же правила, что и мужчины — вместе с несколькими дополнительными, касающимися главным образом их подчинения Братьям. Точно так же учение буддизма до сих пор гласит, что высшим стремлением женщины должно быть перерождение в мужчину в будущем состоянии существования. Когда, однако, два Ордена — для мужчин и для женщин — были сформированы, все еще оставалось большое количество людей обоих полов, которые, не покидая своих мест в мире, желали считаться последователями Будды. Они принимались в качестве мирян-последователей, причем одной из их главных обязанностей было внесение вклада в содержание Братьев.

Прослужив свое публичное служение сорок лет — по-видимому, не встречая особого сопротивления — и поручив свою работу Братству для продолжения после его кончины, Будда умер в возрасте около восьмидесяти лет и был похоронен с большой помпой. Записано, что когда время его ухода приблизилось, он ответил на выражения опасения и печали своих учеников, сказав, что когда его больше не будет с ними лично, он все еще будет присутствовать с ними в своих изречениях, в своем учении. Еще один момент, на котором он настаивал перед смертью, заключался в том, что Братство должно регулярно собираться на созыв. Отсюда произошло то, что с самых ранних времен декларация «Я ищу прибежища в Будде, Дхарме (Законе), Сангхе (Братстве)» была принята в качестве формулы, которую каждый, желающий стать буддистом, должен был исповедовать. И именно Троица, сформированная таким образом, которая, будучи представленной сегодня тремя великими изображениями над алтарем многих буддийских храмов, имеет множество невежественных почитателей, которые не сомневаются, что три отдельных божества являются объектами их поклонения и молитвы.

Таково, по-видимому, было происхождение буддизма. Строго говоря, и в отрыве от его позднейших развитий, буддизм — это религия, которая не знает Бога, которая не придает значения молитве, в которой нет места священству. Нигде, пожалуй, его агностицизм не проявляется более заметно, чем в пяти главных запретах, которые обращены как к духовенству, так и к мирянам. Первый из них запрещает лишение жизни — главным образом человеческой, но и другой жизни тоже; второй — против воровства, будь то силой или обманом; третий — против лжи; четвертый запрещает нечистоту в действии, слове или мысли; пятый требует воздержания от всех одурманивающих веществ. Вся идея БОГА, как можно заметить, полностью отсутствует в буддийских Заповедях. Бесконечно удаленный от того другого агностицизма, который восклицает: «Будем есть и пить, ибо завтра умрем», буддизм начинает с идеи полного отречения от себя. Но самоотречение, которое предпринимается не ради Бога и в Боге ради человека, а лишь для обеспечения собственного мира и благополучия — что это, как не эгоизм в конечном счете? Предписывая правило жизни, которое является по существу отрицательным — естественный продукт того пустого отчаяния перед миром и человеческой природой, которое привело к Великому Отречению — буддизм, как религиозная система, принес лишь скудные плоды позитивной святости, активного благожелательства. И все же — будучи совершенно неадекватной, как такая система, даже в ее чистейшем и лучшем виде, для удовлетворения потребностей человечества — будучи ложными и даже деградировавшими, как иногда бывают его учения — единственное великое послание, которое провозглашает буддизм, — это послание неоспоримой, хотя и весьма несовершенной истины: истины, которая хотела бы, чтобы человек культивировал самоопору и достигал самоизбавления посредством самоконтроля. «Совершайте свое собственное спасение» — это наставление христианства. «Самим собой», — учил Шакья-муни, — «зло совершается; самим собой должно прийти исцеление и избавление». Настолько две системы едины; разница между ними заключается в том, что одна вкладывает в наши руки те сверхъестественные средства, которые одни делают возможной реальную победу, а другая не знает, как их предоставить.

До сих пор мы не делали никаких ссылок на отношение буддизма к брахманизму. И все же мы не можем надеяться понять работу Шакья-муни, не наблюдая ее связи с брахманизмом, так же как мы не могли бы позволить себе опустить всякое упоминание о еврейском Законе и еврейском фарисействе, говоря об освобождении, совершенном нашим Господом Иисусом Христом. Работа и учение Гаутамы Будды — с их серединой между аскетической суровостью, с одной стороны, и распутным потаканием своим желаниям, с другой — их пренебрежением кастовыми различиями — их отвержением обременительных и бесполезных традиций — можно сказать, несут по отношению к тяжелому игу брахманизма отношение, не отличное от того, которое свобода имеет к рабству. Ухватившись за то, что было готово к его руке, если бы он мог сформировать и очистить это, Будда был освободителем и реформатором по отношению к тому, что было до него. Возьмем, к примеру, доктрину метемпсихоза, или, как ее обычно называют, «переселения душ». Без сомнения, в буддийских книгах есть много того, что связано с этой доктриной, что не может не казаться нам ребяческим и шокирующим; но все же мы поступаем нехорошо, мы поступаем несправедливо, если, как многие, приписываем такие странные фантазии Будде или буддизму, как будто именно из них они возникли. Столь далеко от того, чтобы Шакья-муни был создателем теории переселения, вера в нее веками ранее была почти повсеместной на всем Востоке; и его доктрина нирваны послужила противоядием от веры в практически бесконечную серию метемпсихозов, распространенную в то время. При теории переселения, принятой со всех сторон, Будда, кажется, использовал ее в той мере, в какой он это делал, как предоставляющую удобное решение трудности, представленной неравным распределением счастья в этой жизни и отсутствием какого-либо удовлетворительного осуществления справедливости в виде награды или наказания.

То, что буддисты применили доктрину метемпсихоза к своему великому Учителю, вполне ожидаемо. Буддисты приписывают Гаутаме около пятисот предыдущих воплощений, в ходе которых он прошел через многочисленные стадии растительной, животной и человеческой жизни, пока, наконец, не достиг высшей степени человеческого совершенства. Говорят, что на протяжении всех превратностей своего бытия он проявлял трансцендентное и постоянно возрастающее бескорыстие и милосердие, кульминацией которых стало его добровольное решение переродиться Буддой ради спасения мира. И именно это убеждение, вероятно, стало самым мощным фактором возвышения Философа и Наставника до высоты, которую едва ли можно отличить от Престола Божьего.

Я могу завершить эту главу цитатой из «Истории еврейской церкви» покойного декана Стэнли, где он упоминает Гаутаму Будду: «Тем, кто верит, что постоянные элементы иудейской и христианской религии являются универсальными и Божественными, трудно не приветствовать эти соответствующие формы истины и добра в других местах или не признать, что само появление таких святых и богоподобных характеров в других частях земли, если и не подготавливает напрямую путь для большего откровения, то иллюстрирует это откровение, показывая, насколько мощным было свидетельство, принесенное ему даже в обстоятельствах такого уныния и даже с результатами, несоразмерными их величию».

[pg 047]

III. Буддизм в Японии.

В прошлой главе мы в общих чертах обрисовали жизнь и учение Гаутамы Будды, опустив множество причудливых легенд, которые сложились вокруг его имени, и ограничившись тем, что было бы принято буддистами в целом. В наши задачи не входит детальное рассмотрение долгого периода, отделяющего смерть Шакья-муни от проникновения буддизма в Японию около 550 года н. э. Однако необходимо сказать достаточно, чтобы каким-то понятным образом связать эти два события.

После смерти Гаутамы его ученики, как говорят, собрались вместе и пересказали все, что помнили из его учения, разделив его на три части. Это стало началом священных книг, известных как Трипитака, то есть «три корзины», «три вместилища». Первая из них, состоящая из изречений, афоризмов, притч и т. д., приписываемых Будде, вместе с его первой проповедью, обращенной к аскетам («Колесо Закона»), известна как Сутра, или «Канон»; вторая называется Виная, или «Книга дисциплины»; а третья — Абхидхарма, то есть «Книга метафизики», «Дальнейшее учение». Из трех книг Сутра, будучи преимущественно этической, имеет более широкое применение, чем две другие; в то время как Виная в основном применима к Братству, а Абхидхарма посвящена сложным философским трактатам. Трипитака, хранителями которой являются буддисты Цейлона, написана на пали, ранней модификации санскрита и священном языке буддизма; и они, несомненно, являются самыми старыми и чистыми из многочисленных буддийских писаний. Сутра, в частности, считается верной записью подлинного учения Гаутамы. В то же время следует помнить, что в течение нескольких столетий после смерти Шакья-муни нет доказательств существования какого-либо письменного Канона; вероятнее всего, его учение по большей части передавалось устно из поколения в поколение и в процессе претерпело значительные изменения и дополнения.

Что касается истории буддизма со времени смерти его основателя до середины третьего века до н. э., мы практически не располагаем информацией. Однако представляется, что партии и школы уже начали формироваться. Но около 260 года до н. э. Индия, бывшая разделенной на ряд мелких королевств, стала почти полностью объединенной под властью одного Ашоки. Дед Ашоки — основатель империи, которой вскоре предстояло принять столь обширные размеры, — отомстил брахманам за презрение, в котором его держали из-за низкого происхождения, покровительствуя буддизму; и Ашока, в свою очередь, оказал ему всяческую поддержку. Он сделал буддизм государственной религией, основал огромное количество монастырей и разослал миссионеров во всех направлениях. Китай был одной из посещенных стран, в то время как миссия на Цейлон, в которой видную роль сыграл Махенда, собственный сын Ашоки, привела к обращению всего острова.

Вскоре, однако, после смерти Ашоки его империя рухнула, и буддизм впоследствии никогда не оказывал такого же влияния в Индии; хотя он оставался широко распространенным до восьмого века н. э., и лишь четыре столетия спустя он практически исчез. Брахманы теперь вернули себе прежнее господство; объявили Гаутаму «аватарой» — или воплощением — своего бога Вишну; приступили к включению в свое собственное вероучение некоторых из наиболее популярных черт буддийской системы; а затем начали разрушение монастырей и суровые преследования всех буддистов, живущих в Индии. Но, как и в истории христианской Церкви, преследования привели лишь к тому, что Евангелие получило более широкое распространение. «Рассеянные повсюду ходили и проповедовали слово». Среди других стран, куда проникло учение Шакья-муни, был Кашмир, чей царь Канишка, современник Христа, оказал ему восторженную поддержку.

На этом этапе наступил важный кризис в истории буддизма. Уже споры о дисциплине и различные второстепенные вопросы привели к возникновению нескольких различных школ; но теперь произошел раскол, столь значительный и призванный оказать столь длительное влияние, что его часто сравнивали с расколом между западным и восточным христианством. При царе Канишке был созван собор, который цейлонские буддисты отказались признать; и с того времени буддизм разделился на две основные ветви, известные как Махаяна и Хинаяна — «Великая и Малая колесницы». Разделение, таким образом, стало в значительной степени географическим; Хинаяна нашла свой дом на Цейлоне и, несколько менее исключительно, в Бирме и Сиаме, в то время как школы Махаяны преобладают в Кашмире, Тибете, Китае и Японии.

Давайте на мгновение взглянем на их соответствующие характеристики. Хинаяна и Махаяна — это названия, данные двум великим системам, или «школам мысли», которые предлагают «перенести» или «доставить» своих последователей к покою нирваны.

[pg 051]

Из двух систем Хинаяна, или Малая колесница, представляет гораздо большее сходство с ранним буддизмом. Отличительными чертами Хинаяны можно назвать приверженность строгой морали первоначального буддизма, большую простоту поклонения, меньший Канон священных писаний и тот факт, что она обращается скорее к сравнительно немногим, то есть к тем, кто способен и готов пойти на требуемые ею жертвы. В то время как в Махаяне, или Великой колеснице, мы видим систему, характеризующуюся той возросшей легкостью и распущенностью, которые слишком часто сопровождают период покоя и прекращение энтузиазма, сопутствующего становлению нового движения. Главными чертами Махаяны можно назвать менее требовательный стандарт практической морали, готовность опуститься до уровня толпы, тонкие метафизические различия, медитативную пассивность, сложную обрядность и более обширный Канон священных писаний.

Теперь мы, наконец, можем рассмотреть историю японского буддизма. Если кажется, что требуется извинение за длительность нашего отступления, я могу лишь сказать, что оно представлялось мне необходимым для любого плодотворного рассмотрения нашей темы. Мы уже видели, как еще в 250 году до н. э. Китай посещали буддийские миссионеры из Индии. Говорят, что их было восемнадцать человек; и их изображения можно увидеть во многих китайских храмах, где они пользуются большим почитанием. В первом веке н. э. буддизм в Китае начал получать императорское покровительство; некоторые из его книг были примерно в то же время переведены на язык страны. Дух приспособления и адаптации, который всегда составлял столь заметную черту буддизма, проявился теперь в ассоциации с даосизмом, которая продолжается и по сей день.

552 год н. э. — дата, приписываемая проникновению буддизма в Японию через Корею. Поначалу он, по-видимому, добился небольшого прогресса, пока дипломатические действия одного из его священнослужителей не принесли ему расположение Двора. Однажды, простершись перед маленьким сыном Микадо, священник заявил, что узнал в нем реинкарнацию одного из учеников Будды, которому суждено совершить великую духовную работу в Японии. Микадо был убежден доверить образование мальчика буддийским священникам; в результате, когда он вырос, он поддерживал их дело с таким рвением, что его иногда называют «Константином японского буддизма». Сётоку Тайси — таково было его имя — некоторое время действовал как регент, но сам никогда не восходил на престол.

Нет сомнений, что прогрессу буддизма в Японии в значительной степени способствовало применение тактики, которая успешно использовалась при работе с варварскими племенами Индии и — как мы только что заметили — с Китаем. Действительно, его готовность адаптироваться к обстоятельствам, инстинктам и предрассудкам людей, с которыми он имеет дело, является, как уже подразумевалось, одной из самых мощных и поразительных особенностей буддизма. В Японии синтоистские полубоги были «буддизированы» и объявлены проявлениями Гаутамы; в то время как практики, заимствованные из древнего национального вероучения, были введены в буддийскую обрядность. В восьмом веке мы находим указы о возведении двух храмов и пагоды в каждой провинции; пока, примерно к двенадцатому веку, две религии не стали ассоциироваться способом, указанным в нашей первой главе, — буддийское и синтоистское духовенство по очереди совершали службы в одних и тех же зданиях, а синтоистские храмы наполнились изображениями как своих собственных полубогов, так и Будды и его сподвижников. Такое положение дел продолжалось до 1868 года, когда синтоистский культ был выбран для получения исключительного признания со стороны государства, при этом многие буддийские монастыри подверглись разграблению. Однако за последние несколько лет буддизм предпринимает энергичные усилия, чтобы вернуть свою прежнюю власть и положение, и нет сомнений, что он все еще оказывает реальное влияние в Японии; в то время как крах синтоизма, безусловно, является вопросом недалекого будущего. В Токио, столице, где количество храмов огромно, пропорция буддийских к синтоистским составляет десять к одному; и несколько раз во время моего пребывания в Японии я замечал красивые новые буддийские храмы в процессе строительства или старые, которые переделывались и реставрировались. С другой стороны, многие из них закрыты или разваливаются из-за нехватки средств на их содержание.

В настоящее время в Японии насчитывается около двенадцати или более основных буддийских сект, некоторые из которых подразделяются. Различие между различными школами сохраняется гораздо строже, чем в Китае; и, по крайней мере, в крупных городах каждая секта представлена своим собственным храмом. Разница между школами заключается не только в различном отношении к какому-либо спорному вопросу, но часто также в степени важности, придаваемой какому-то пункту, который является общим для всех. Ибо, как нельзя достаточно подчеркнуть, буддизм — это многогранная религия. Следующий отрывок из книги сэра Монье-Вильямса «Буддизм», например, обращает внимание на разнообразие аспектов, с которых он может и, действительно, должен рассматриваться исследователем.

«В разных местах и в разное время его учение становилось как отрицательным, так и положительным, агностическим и гностическим. Оно переходит от явного атеизма и материализма к теизму, политеизму и спиритуализму. Это, с одной стороны, чистый пессимизм; с другой — чистая филантропия; с третьей — монашеское общение; с четвертой — высокая мораль; с пятой — разновидность материалистической философии; с шестой — простая демонология; с седьмой — просто смесь суеверий, включая некромантию, колдовство, идолопоклонство и фетишизм. В той или иной форме его можно придерживаться почти с любой религией, и он включает в себя что-то почти из каждого вероучения».

В том же духе пишет доктор Эйтель в своих «Лекциях по буддизму» (стр. 1-2): «Буддизм — это система огромного масштаба, ибо она включает в себя самые ранние попытки научного познания во всех тех различных отраслях знаний, которые наши западные нации давно привыкли разделять для отдельного изучения. Он воплощает в одной живой структуре грандиозные и своеобразные взгляды на физическую науку, утонченные и тонкие теоремы по абстрактной метафизике, здание причудливого мистицизма, самую сложную и далеко идущую систему практической морали и, наконец, церковную организацию, столь же широкую по своим принципам и столь же тонко проработанную в своей сложнейшей сети, как любая другая в мире».

Едва ли стоило бы пытаться дать какое-либо подробное описание многих буддийских сект, представленных в Японии. Наблюдения за основными характеристиками главных из них и их пунктами различия друг от друга будет вполне достаточно для наших целей. Большее число школ было привнесено из Китая, но некоторые являются японскими разработками.

Давайте возьмем, прежде всего, школы Хинаяны, или Малой колесницы, которая, как мы и ожидали, не широко представлена в Японии. Хинаяна представлена четырьмя философскими школами, в двух из которых преобладает материалистический элемент, а в двух других — идеалистический; в то время как эсхатологические вопросы дают дополнительную почву для разногласий. Пункты спора между этими философскими школами буддизма настолько тонки и сложны, что их крайне трудно понять любому, кто не сведущ в таких различиях. Из четырех упомянутых сект одна, называемая Куша, характеризуется тем, что основывает свое учение на Абхидхарма-питаке.

К Малой колеснице относится любопытная система, известная как «Святой путь». Она была описана как «счет дебитора и кредитора, ведущийся с божественной справедливостью». Гораздо менее распространенная, чем в Китае, система «Святого пути» все же широко практикуется в Японии. Составляются подробные таблицы, содержащие список всех возможных добрых и злых действий, с добавлением чисел, которые каждое из них дает на стороне заслуг или грехов. Числа варьируются от одного до ста или даже больше; и таблицы дают представление об относительной важности, в которой все виды действий предстают перед восточным умом. Тот, кто хочет пройти жизненный путь по Святому пути, должен, по крайней мере, стремиться уравновесить свои плохие поступки соответствующим количеством добрых дел равной ценности. В конце каждого года счет балансируется, и излишек или дефицит переносится на следующий. То, что такая система подвержена самым серьезным злоупотреблениям, особенно в случае более невежественных людей, очевидно; хотя, когда она практикуется добросовестно, не следует полагать, что она не приносит пользы.

В настоящее время мы не упомянули Мадхьямику, или Среднюю колесницу, которая, как следует из названия, занимает промежуточное место между Великой и Малой колесницами. Будучи компромиссом между этими двумя великими системами, Мадхьямика, можно сказать, характеризуется заметной умеренностью, то есть между чрезмерной строгостью, с одной стороны, и слишком большой свободой, с другой. Но хотя она таким образом является верным выразителем первоначального учения Шакья-муни, Мадхьямика никогда не привлекала широкого круга последователей. В Японии она представлена сектой под названием Санрон.

Мы переходим к рассмотрению школ Великой колесницы. Подобно тому, как секта Куша считает своим главным авторитетом Абхидхарма-питаку, существуют две школы, принадлежащие к Великой колеснице, которые основывают свое учение на Сутра- и Виная-питаках соответственно. Кагон делают притчи и изречения Будды, содержащиеся в Сутре, своим особым предметом изучения; в то время как Риццу, придерживаясь более аскетической стороны буддизма, имеют своей любимой книгой Винаю, или «Дисциплину».

Секта Дхьяна, или Дзэн, — это китайская школа с многочисленными подразделениями. Ее отличительной чертой является значимость, которую она придает жизни созерцания. Мистицизм представлен Сингоном, школой мантр Индии, перенесенной через Китай в Японию; а также Тэндай, названной так по горе в Китае, где расположены штаб-квартиры секты. Храмы Сингона обычно можно узнать по двум фигурам стражей у входа, с открытыми и закрытыми ртами, намекающими на мистический слог А-УМ. Особенностью обеих этих сект является использование молитвенных колес и цилиндров, столь распространенных в Тибете.

[pg 059]

Элемент мистицизма также пронизывает влиятельную секту Хокке, японское ответвление Тэндай, основанное в тринадцатом веке священником по имени Нитирэн, который, как говорят, родился сверхъестественным образом от матери-девственницы. Хокке наиболее ревностно привязаны к своему собственному ритуалу и другим обрядам, свойственным только им; и, унаследовав характер, приписываемый их основателю, проявляют узость и нетерпимость, редко встречающиеся в Японии. Их характеристика, можно сказать, состоит в эмоциональном фанатизме; и посетитель одного из их храмов обычно обнаружит множество преданных, которые остаются занятыми этим часами, распевая призыв секты «Поклонение Лотосу Закона» под оглушительный аккомпанемент барабанов.

Остались только две секты, но они отнюдь не самые неинтересные или наименее популярные: Дзёдо и Син-Дзёдо (то есть Новый Дзёдо). Отличительными чертами этих сект — которые также находят место в системе Хокке — являются их признание необходимости внешней помощи и их доктрина Западного Рая, возглавляемого Буддой Амитабхой. Насколько заметный отход от первоначального учения Шакья-муни, как мы наблюдали, представляют эти школы, достаточно очевидно; тем не менее, утверждается, что откровение о Рае на Западе было впервые сделано самим Буддой одному из его главных учеников. В далеком Западе, как говорят, обитает некто по имени Амида, или Амитабха, что означает «Безграничный Свет». Бессмертны сами по себе, бессмертны также и свободны от всех оков перерождения огромные множества людей, населяющих безграничные регионы, которыми он правит. В этой «Чистой Земле», в этой «Незапятнанной Земле» всему прекрасному и очаровательному есть место, и там не знают ни боли, ни печали; и туда ничто злое или оскверняющее не может прийти. Всякий, кто хочет достичь этой небесной страны, должен полагаться, прежде всего, на верное призывание имени Амиды; он, как записано, дал обет, что примет состояние Будды только при условии, что спасение будет доступно всем, кто искренне желает его достичь. Такова доктрина Западного Рая, некоторые описания которой читаются почти как отголоски последних глав Библии. Неизвестная буддизму Цейлона, Сиама и Бирмы, она может быть прослежена до второго века н. э., когда она, безусловно, была известна в Кашмире, хотя лишь три столетия спустя она начала широко распространяться по Северному буддизму. Но весь вопрос о ее происхождении остается окутанным тайной. В настоящее время преданность Амиде очень широко практикуется в Японии, и она чрезвычайно популярна. Несомненно, более образованный и интеллектуальный буддист — а на этом различии необходимо постоянно настаивать — объяснил бы Рай Запада как простую аллегорию и рассматривал бы Амитабху, как он был первоначально задуман, просто как идеальное олицетворение безграничного света. Но для людей в целом Незапятнанная Земля и ее правящее божество являются фактическими, буквальными реальностями.

Kiyomizu-Dera, Kyoto.

Мы сказали, что две секты, в которых доктрина Западного Рая проявляется наиболее заметно, называются Дзёдо и Син-Дзёдо. Первая из них имеет китайское происхождение, но была основана в Японии около 1200 года н. э. священником по имени Энко Дайси, который также был членом императорской семьи. Штаб-квартира этой секты находится в Киото, где великолепный монастырь Тион-ин является одной из главных достопримечательностей этого интереснейшего из японских городов. Но из всех храмов Японии храмы секты Новый Дзёдо (или Монто) являются одновременно самыми красивыми, самыми посещаемыми и самыми привлекательными для европейского путешественника. Все здесь также носит достойный и величественный характер; поразительно отсутствие мишуры и ребячества. Основанная в 1262 году, эта секта в настоящее время является передовой в учености, влиянии и активности. Еще одна чисто японская разработка, она — из-за разногласий по поводу «церковного управления» — состоит из двух подразделений: Ниси-Хонгандзи и Хигаси-Хонгандзи, или Восточного и Западного подразделений Истинного Обета — ссылка идет на обет Амиды. В большинстве крупных городов можно найти красивые храмы той или другой ветви, расположенные обычно в более бедных районах.

Именно в храмах Син-Дзёдо наиболее заметно поразительное сходство, о котором все слышали, между буддийской обрядностью и обрядностью Римской церкви. Нигде, пожалуй, сходство, о котором идет речь — к которому у меня будет повод вернуться еще раз, — не впечатлило меня сильнее, чем в храме Новый Дзёдо в Нагасаки, на первой буддийской службе, на которой я когда-либо присутствовал. День нашего визита пришелся на годовщину основателя, и с возвышенного пюпитра в алтаре почтенный священник с добродушным лицом, одетый в богатое облачение, не похожее на далматик, и шапочку, напоминающую биретту, рассказывал прихожанам, состоящим в основном из женщин, стариков и детей, о добродетелях их покойного благодетеля. Вскоре проповедь подошла к концу, и разговорная манера изложения сменилась монотонным чтением литании: люди отвечали готовыми откликами, и многие из них использовали помощь своих четок. Аромат ладана наполнял воздух; свечи и цветы украшали алтарь, над которым находилась статуя не — как мог бы ожидать случайно зашедший — христианского святого, а какого-то проявления Гаутамы Будды. Несмотря, однако, на свою сложную ритуальность, секта Син-Дзёдо была названа «протестантизмом Японии»; причина в том, что она санкционирует брак своего духовенства, одобряет чтение священных писаний на «вульгарном языке», допускает большую свободу в отношении еды и питья и дает другие признаки «реформаторского духа». Священство в этой секте практически является наследственной должностью.

В книге «Великие индийские религии» покойного мистера Беттани приводится краткое изложение верований Син-Дзёдо словами одного из ее главных учителей. Я позволю себе процитировать его здесь. «Отвергая все религиозные аскезы и другие действия, отказываясь от всякой идеи собственной силы, мы полагаемся на Будду Амитабху всем сердцем ради нашего спасения в будущей жизни, что является самой важной вещью: веря, что в момент возложения нашей веры на Будду Амитабху наше спасение решено. С этого момента призывание его имени соблюдается как выражение благодарности и признательности за милосердие Будды. Более того, будучи благодарными за получение этого учения от основателя и последующих главных священников, чьи учения были столь благожелательны и столь же желанны, как свет в темную ночь, мы должны также соблюдать законы, установленные для нашего долга в течение всей нашей жизни». Особенно следует отметить взаимную связь веры и дел; и, действительно, поразительно евангельский характер всей Исповеди.

Statues of Kwannon, San-Ju-San-Gen-Do.

Однако, сколь бы огромной ни была сила, приписываемая Амитабхе, и сколь велика ни была бы заслуга, приобретаемая призыванием его имени, в храмах, в которых ему поклоняются, находится изображение, которое получает даже большее почитание, чем он сам. Это колоссальное женское изображение с множеством голов и бесчисленными руками, перед которым молятся коленопреклоненные прихожане, в основном женщины, призвано представлять могущественную Авалокитешвару, или — чтобы заменить санскрит менее грозными титулами, под которыми она известна в Китае и Японии, — всемогущую Гуаньинь или Каннон. Здесь мы снова сталкиваемся с преданностью, происхождение которой окутано неопределенностью, но которая, тесно связанная с доктриной Западного Рая, по-видимому, возникла примерно через три столетия после начала нашей эры. В настоящее время она широко распространена по Тибету, Монголии, Китаю и Японии; но она неизвестна странам Южного буддизма. Что касается значения этого великого изображения перед нами, Каннон обычно объясняется как отражение или духовный сын Будды Амитабхи, посланный им на землю, чтобы председательствовать на земле над буддийской верой, и появляющийся сначала в мужском, а впоследствии в женском облике. Но вероятность заключается в том, что различные персонажи, с которыми Каннон предположительно идентифицируется, имели лишь фиктивное существование; и что в ее статуях мы видим просто апофеоз Милосердия, аллегорическую Mater Misericordiae, чьи многие глаза и руки призваны означать неусыпную бдительность и неутомимую энергию, с которыми она служит всему горю и страданиям.

Остров Путо, недалеко от Нинбо, в архипелаге Чжоушань, является великим центром поклонения Каннон; самая популярная из многих легенд о ней связывает ее с этой местностью и предлагает объяснение ее тысячи голов и рук, еще более неуклюжее, чем это принято в таких мифах. Остров принадлежит буддийскому духовенству и является излюбленным местом паломников. В Японии святыни и статуи Каннон встречаются повсюду: многие из ее изображений огромных размеров, богато позолочены и прекрасно выполнены. Иногда статуи держат скрытыми от глаз либо из-за предполагаемых чудотворных свойств, либо по другой причине особой святости. Высокочтимое изображение, например, в храме Асакуса в Токио, никогда не показывают; оно всего два дюйма высотой и приписывается сверхъестественным качествам. Но из всех святынь Каннон можно сомневаться, является ли впечатление, создаваемое какой-либо из них, большим, чем ее храмом Сандзюсангэн-до в Киото, где можно увидеть не менее 33 333 изображений богини. Из них тысяча — это позолоченные статуи пяти футов в высоту, расположенные ярусами вдоль огромной галереи. Остальные изображения изображены на лбах, руках и нимбах более крупных. Храм и его содержимое возникли как обетный дар Микадо двенадцатого века за выздоровление от болезни.

The Altar of San-Ju-San-Gen-Do.

[pg 067]

IV. Буддизм и христианство.

Guardian Nio.

Буддийские храмы в Японии по большей части построены в гораздо более грандиозном и сложном масштабе, чем те, что принадлежат синтоистскому поклонению. Кровля не из соломы, а из черепицы; и вместо тории вход осуществляется через Саммон, или двухэтажные ворота, в нишах которых стоят две огромные фигуры свирепого вида. Они называются Нио, и их обязанность — охранять священные пределы от приближения злых духов. Эти изображения обычно видны усеянными бумажными шариками. «Поклоняющийся пишет свою просьбу на бумаге, или, что еще лучше, просит священника написать ее за него, разжевывает ее в кашицу и плюет ею в божество. Если, будучи хорошо прицеленной, бумага прилипает, это добрый знак». Пройдя через Саммон и двигаясь в прямом направлении — часто между рядами обетных каменных фонарей — посетитель вскоре прибывает к двум самым большим зданиям храмового комплекса. Одно из них — Хондо, или главный храм; в то время как другое может быть либо Залом Основателя той конкретной секты, к которой принадлежит Храм, либо может содержать колоссальное изображение Амиды и быть специально посвященным его поклонению. Иногда, опять же, это второе здание известно как Трапезная, из-за духовной пищи, поставляемой там в виде проповедей, для которых проповедник берет в качестве своего текста какой-либо отрывок из Сутры или, возможно, какое-либо изречение Конфуция. Снимая ботинки, которые мы оставляем у подножия деревянных ступеней, мы поднимаемся в Хондо и, если нужно, отодвигаем раздвижные двери из обтянутого бумагой дерева, которые обеспечивают доступ в здание. Если служба не проводится, небольшая компания священников, аколитов и т. д., вероятно, будет найдена сидящей на циновках, которыми покрыт пол, — занятыми чтением книги или газеты, или болтающими вместе за миниатюрными чашками чая, и, если это зимнее время, протягивающими руки, чтобы получить приятное тепло хибати. Рядом с ними на полу разложен разнообразный ассортимент священных картин, листовок, свечей, ароматических палочек, амулетов и других предметов; любой из которых можно приобрести за очень скромную плату. Когда мы входим, мы замечаем, что несколько пар глаз устремлены на нас с нескрываемым любопытством; но наше низкое приветствие быстро встречает ответ, если оно не было предвосхищено, и один из группы любезно выйдет вперед, чтобы предоставить нам любую помощь или информацию, которая нам требуется. Перед перилами, которые окружают святилище, двое или трое молящихся стоят на коленях в молитве; и они также рассматривают нас некоторое время с пристальным вниманием. Или, может быть, во время нашего визита совершается какая-то религиозная функция. Если так, духовенство со своими служителями находится внутри алтаря, облаченное в великолепные желтые одежды, и время от времени преклоняет колени перед изображениями, которые стоят над богато украшенным алтарем. Снаружи решеток святилища собралась конгрегация в большем или меньшем количестве, в зависимости от важности дня. Вокруг — изобилие огней и цветов; в то время как воздух ароматен парами ладана. Молитвы, которые совершающий священник читает монотонно, на пали, форме санскрита; и если атмосфера формальности пронизывает его преданность, пусть помнится, что каждый день, месяц за месяцем и год за годом его можно найти распевающим эти же литании, о значении которых он имеет лишь самое смутное представление. Не то, однако, чтобы он не верил в их эффективность; нет, может быть, само его незнание их значения заставляет слова, которые он произносит, иметь в его глазах трансцендентную ценность. Над главным алтарем, в сидячей позе на цветках лотоса, находятся три колоссальных изображения, искусно выполненные и богато позолоченные, и несущие на своих лицах выражение безмятежного покоя. Возможно, это Триратна, или Три Драгоценности, которые они представляют, Троица Будды, Закона и Ордена. Или, возможно, это Будда в его тройных формах существования: как Шакья-муни, форма, в которой он жил как человек среди людей; как Амитабха, его метафизическое существование в нирване; как Авалокитешвара, его отражение в мире форм, его духовный сын, порожденный для распространения религии, установленной им во время его земной карьеры. Или, опять же, эти три изображения могут изображать Будд Прошлого, Настоящего и Будущего: Гаутаму, который был, исторического основателя буддизма; Каннон, или Авалокитешвару, главу нынешней буддийской иерархии, Будду, который есть; и Майтрею, или Мэроку, избавителя, который еще придет, реабилитацию прошлых Будд, предсказанную Шакья-муни. Время от времени можно встретить буддиста с превосходными интеллектуальными способностями, который объяснил бы акты поклонения, которые он предлагает этим изображениям, как означающие просто почтение к учению Гаутамы; но для толпы, как уже было замечено, изображения представляют собой отдельные и всемогущие божества. Действительно, людей поощряют таким образом рассматривать их их церковные начальники; это один из методов буддизма — таким образом адаптировать свое учение к способности плотных и невежественных умов. И так получается, что религия, начинающаяся с агностицизма, встречает «тягу к божественности», столь глубоко укоренившуюся в природе нашей расы, переходя в то, что является, практически, обожествлением человечества.

Pagoda at Nikko.

Покинув Хондо, мы затем приступаем к исследованию территории и оставшихся зданий, связанных с храмом. Эта высокая пагода, например, в несколько этажей, возведена над какой-то святой реликвией — возможно, витрифицированными останками основателя после кремации. Чуть дальше мы подходим к Ринзо, или Вращающейся библиотеке, содержащей полный набор буддийских писаний. Поскольку они состоят в общей сложности из около 6700 или 6800 больших томов, ясно, что ни один человек не может прочитать их все. Это, однако, не должно вызывать сожаления, видя, что любая заслуга, которая могла бы быть получена полным прочтением, свободно распространяется на всех, кто возьмет на себя труд заставить эту огромную стойку вращаться; структура устроена так, что для этой цели достаточно одного толчка! Ринзо был изобретением китайского священника и, как говорят, датируется шестым веком. Из-за их дороговизны они встречаются редко; и единственные два, которые я помню, видел, были в Асакусе, Токио, и в Икэгами, штаб-квартире секты Хокке. В другом месте на территории мы натыкаемся на Сёро, или Великий колокол, — используемый не для созыва верующих, а для целей призывания и поклонения; — Коро, или Башню барабанов; Эмадо, или Сарай «обетных даров», стены которого покрыты картинами, амулетами и другими подношениями; цистерны для целей церемониального очищения; отдел печати и публикации; и, возможно, грот с жуткими изображениями страданий, переносимых в буддийских адах. Обычно также в священных пределах можно найти экземпляр Ficus religiosa, или священного дерева, под которым Шакья-муни достиг своего просветления. В задней части храмовых зданий расположены апартаменты священников — часто четырехугольник, окруженный колоннадой, — приемные комнаты которых прекрасно украшены какэмоно. Здесь посетителя иногда приглашают на легкую трапезу из чая, пирожных и фруктов; священники прислуживают ему в это время с самым любезным вниманием. И здесь позвольте мне сказать слово о буддийских священниках Японии, какими я их нашел? О них обычно говорят как о ленивых и невежественных, корыстных и коррумпированных; и следует опасаться, что в отношении многих, особенно из низших чинов духовенства, это свидетельство верно. Но говоря о тех, с кем я вступил в прямой контакт — священниках, по большей части прикрепленных к более важным храмам, — я чувствую себя обязанным сказать, что впечатление, которое я сформировал о них, было, в целом, отчетливо благоприятным. С лицами, часто указывающими на глубокое духовное усердие, они, казалось, выполняли свои священные обязанности с почтением и вниманием; в то время как о бескорыстной доброте и гостеприимстве, которые я получил от них, а также о любезности и терпении, с которыми они отвечали на мои многочисленные вопросы, я хотел бы говорить в терминах благодарной признательности.

Plan Of Buddhist Temple At Ikegami, Near Tokio. (Head-quarters of the Hokkai or Nichiren sect.) The path to the left from the Entrance Gate leads to the Main Temple; that to the right to the Founder's Hall. To the right of the plan are the Drum-tower and Pagoda. Behind the Main Temple is the Rinzo or Revolving Library; and in the lower left-hand corner of the picture is the Reliquary. The two small buildings in the foreground are the Belfry and the Emado. In the background are the Priests' Apartments and Reception-rooms.

Посещение буддийского храма, однако, едва ли может не навести любого, кто хоть сколько-нибудь знаком с обрядами римского ритуала, на сравнение, к которому мы уже обращались, — я имею в виду поразительное сходство между буддийскими церемониями и теми, что нашли место в христианской Церкви. Главный алтарь с его статуями в нимбах, цветами, канделябрами и вечно горящими лампами; боковые алтари, украшенные подобным образом, над одним из которых, может быть, видно изображение Майи, матери Гаутамы, несущей своего младенца-сына на руках; священники, тонзурированные, в митрах, облаченные в свои богатые одежды и сопровождаемые своими аколитами; люди, склоняющиеся в поклонении или перебирающие свои четки во время молитвы; звон колокольчиков и аромат ладана; тусклый свет святилища и монотонное пение на неизвестном языке литаний, возносимых за живых и за мертвых: — это лишь некоторые из точек соответствия с римско-католическими обрядами, которые встречаются нам почти в каждом буддийском храме. Действительно, попытка детализировать такие сходства оказалась бы трудоемкой задачей. Но хотя сходство, к которому я обращаюсь, слишком близко и поразительно, чтобы его можно было объяснить простым совпадением, его объяснение отнюдь не легко. Некоторые решили бы трудность, ссылаясь на неоспоримый факт, что многие церемонии, практикуемые в христианской Церкви, являются адаптациями древних языческих обрядов: пленение плена, которым, как мне кажется, христианство имеет гораздо больше причин гордиться, чем стыдиться. Но хотя буддийские обряды, без сомнения, имеют значительную древность, это объяснение нельзя назвать адекватным требованиям случая. Гораздо более удовлетворительной является теория, которая приписывает это явление раннему контакту Китая с какой-либо формой христианства — вероятно, несторианством — и готовности, которую буддизм всегда проявлял расширять свое влияние путем соответствия другим верам. Проблема, однако, является той, которую мы должны, в значительной степени, быть удовлетворены оставить нерешенной; самые выдающиеся авторитеты в востоковедении признались, что они сбиты с толку. Только факт сходства не допускает никаких споров.

A Buddhist Priest.

Любопытно заметить различные эффекты, произведенные наблюдением за буддийской обрядностью на умы римско-католических миссионеров по их первому прибытию на Восток. Некоторые рассматривали ее сходство с их собственным ритуалом как маневр сатаны, предназначенный для препятствования христианской истине; в то время как другие рассматривали сходство с удовлетворением, как рассчитанное на уменьшение трудностей их работы. Не вдаваясь далее в этот вопрос, я могу позволить себе выразить убеждение, что сложная обрядность не составляет, во всяком случае, никакого необходимого фактора христианской работы в Японии. Настолько далеко от этого, что я был проинформирован, не предвзятым авторитетом, что, как только сделан разрыв со старыми ассоциациями, новообращенные склонны рассматривать все, что стремится даже отдаленно намекнуть на них, скорее как помеху, чем как помощь; и этот взгляд находит поддержку в большом количестве приверженцев, приобретенных несколькими протестантскими миссиями, у которых что-либо в плане обрядности сведено к минимуму. С другой стороны, следует помнить об очень успешной работе, проделанной в Японии как Римской, так и Православной церквями, чей совокупный итог в около 65 000 приверженцев более чем вдвое превышает таковой у различных протестантских сект — церкви Англии и Америки, с 4000 членов, не включены в этот расчет.

До сих пор я ссылался только на сходство, внешне существующее между церемониями и обрядами христианства и буддизма. Но расширение сравнения приводит к тому, что на первый взгляд является еще более поразительным сходством между инцидентами, записанными о Гаутаме Будде, и событиями в жизни Иисуса Христа, как они описаны в Евангелиях. Так, нам говорят, что Гаутама родился от матери-девственницы; что ангелы явились при его рождении; что древний провидец простерся перед ним и приветствовал его как сошедшего с небес; что, будучи ребенком, он смутил своих учителей пониманием, которое он проявил, и вопросами, которые он задавал; что, будучи атакованным Злым с самыми острыми искушениями — включая предложение суверенитета над всем миром, если он отречется от своей миссии, — он все же вышел победителем из всех; что однажды, будучи на горе, он был окутан облаком небесного света; что он сошел в ад; и что он вознесся на небо. Действительно, христианину можно простить, если на мгновение он чувствует себя полностью ошеломленным всем, что он находит выдвинутым от имени Шакья-муни; и если его недоумение начинает уступать место облегчению только тогда, когда он обнаруживает, что в ранних буддийских писаниях абсолютно нет следов такого необычайного совпадения, и что нет оснований полагать, что об этих предполагаемых событиях в жизни Гаутамы когда-либо слышали, пока христианская эра уже не насчитывала несколько столетий.

Мы теперь, насколько позволяют наши пределы, провели исследование буддизма с особым вниманием к Японии. Но прежде чем покинуть эту часть нашего предмета, я хотел бы смиренно, но очень искренне, представить вопрос: нет ли в буддизме вообще — нет ли в буддизме, как он существует в Японии в настоящее время, — ничего, за что христианство могло бы выгодно ухватиться, ничего, к чему христианство могло бы должным образом апеллировать? Является ли то великое провозглашение христианского такта, которое восемнадцать веков назад апостол Павел произнес на Ареопаге в Афинах: «Того, Кого вы, не зная, чтите, Я проповедую вам», — тем, что не может, чаще, чем это происходит, найти место на устах наших миссионеров сегодня? Является ли бесполезной позиция, что обе веры, Иисуса Христа и Будды, согласны в том, что каждая имеет своей целью улучшение участи человека, здесь и в будущем, и его освобождение от проклятия страдания; только, как мы верим, с той большой разницей, что основатель христианства обладал ресурсами, на которые Шакья-муни не претендовал? Это вопросы, которые постоянно возникали в моем уме во время моего визита в Японию; но это также вопросы, которые я слышал, задаваемые не раз людьми, которые внимательно изучали весь предмет и были глубоко заинтересованы в миссионерской работе. Но каким бы ни был истинный ответ на эти вопросы, в этом мы можем быть уверены: что никаким безрассудным осуждением вероучения, о самых элементах которого осуждающий довольствуется невежеством, не будет достигнута никакая победа Креста Христова. Каковы бы ни были ошибки и недостатки буддизма — и мы должны, чтобы быть честными, признать их в нашем суждении многочисленными и великими, — это, по крайней мере, система очень большой древности, силой которой тысячи миллионов наших собратьев жили и умирали, как лучше, так и счастливее. Нельзя ожидать, что люди легко откажутся от своей преданности такой вере, как эта, и не было бы им чести, если бы они это сделали; в то время как в христианстве, даже когда оно верно представлено, есть очень многое, рассчитанное на то, чтобы смутить и оттолкнуть того, кто был обучен догматам буддизма. Более того, как бы мало он ни соглашался с ними, буддист считает, что религиозные убеждения других заслуживают уважения и что их чувства никогда не должны быть задеты, если этого можно избежать; вполне естественно, что он, в свою очередь, будет быстро отчужден несимпатичным обращением. Мне сказал один английский резидент с давним стажем, что безбожие в значительной степени растет в Японии, особенно среди мужчин высших и средних классов; и что среди причин этого, безусловно, следует считать презрительное и чисто разрушительное отношение к буддизму, с которым некоторые — будем надеяться, что их очень мало — думали бы служить делу Иисуса Христа. «Поверьте мне», — сказали мне, — «именно безрелигиозность обычно приходит на вакантное место, а не христианство. Карлайл был прав, когда сказал: «Лучше даже верить в ложь, чем не верить ни во что». И буддизм — это не вся ложь!»

«Погибающие язычники». Многих из нас коробили подобные выражения, когда мы слышали их на родине. Но только живя среди тех людей, о которых так говорят, можно осознать весь ужас их значения. Что мужчины, женщины и маленькие дети, отличающиеся столькими добрыми качествами и — как мы полагаем, при несравненно худших возможностях — во многих отношениях представляющие собой столь благоприятный контраст по сравнению с нами, должны быть обречены на будущее безнадежных и бесконечных страданий за то, что не верят в то, о чем, возможно, даже не слышали или слышали лишь в грубом, искаженном изложении, — может ли кто-либо действительно думать так, признавая провидение Отца Любви; нет, я осмелюсь сказать, Божества чистой Справедливости? И все же язык, столь страшно искажающий Веру Христову, до сих пор используется некоторыми, кто именуется Его именем; и то, что он используется, известно народу Японии.

Но далее. Я заметил, что в системе христианства есть многое, что может стать камнем преткновения для тех, кто был воспитан в доктринах буддизма. Позвольте мне перейти к изложению некоторых трудностей, с которыми столкнулся бы буддист, обладающий определенными интеллектуальными способностями, и некоторых возражений, которые он выдвинул бы, столкнувшись с притязаниями христианской веры.

Итак, (а) Библия. «Мы не в состоянии, — сказал бы буддист, — признать в ваших Ветхом и Новом Заветах богодухновенное откровение. Почему мы должны принимать ваши Писания со всеми их предполагаемыми чудесами и сверхъестественными событиями, когда вы отвергаете наши? Кроме того, вы сами не согласны друг с другом относительно вдохновенности, подлинности, перевода и толкования. Некоторые из вас, опять же, выступают за повсеместное распространение Библии, другие хотели бы держать ее в тени. Далее, христианское учение о бессмертии кажется нам полностью отсутствующим на страницах Ветхого Завета; в то время как даже иудеи, «избранный народ Божий», отказываются видеть в Новом Завете исполнение Ветхого».

(б) Ветхий Завет. «Мы не можем рассматривать историю Сотворения, как она изложена в Книге Бытия, иначе как миф, содержащий зерно истины. Мы также не можем принять как исторически достоверную историю об искушении в Эдемском саду. И все же на этом строится вся ваша теория Грехопадения, Первородного греха и христианского Искупления. Что касается истории еврейского народа, мы не видим в ней ничего, кроме длинной череды жестокости и кровопролития; как можно предполагать, что Творец, Бог Любви, допускал и одобрял подобные вещи?»

(в) Воплощение. Все учение о Воплощении полно трудностей для ума восточного человека; не из-за его странности и новизны, а из-за его собственного знакомства с историями о чудесном рождении в своих собственных легендах.

(г) Искупление. «Почему Иегова требует жертвы Своего собственного Сына?» Это трудность, которая представилась бы с особой силой буддисту, для которого всякая жизнь священна и которого такие тексты, как «без пролития крови не бывает прощения», наполняют отвращением. Объяснение, предлагаемое самими буддистами христианскому учению об Искуплении, состоит в том, что его истоки следует искать в том факте, что с древнейших времен существовала идея жертвы, в том числе человеческой; и это объяснение они затем применяют к Святой Евхаристии.

(д) Вечное наказание. «Как, — спрашивают, — ваше учение о Вечном наказании согласуется с учением об отпущении грехов? И как, с другой стороны, ваша система спасения не является этически неверной, если она позволяет людям, грешившим всю свою жизнь, получить прощение на смертном одре, чтобы они могли войти в Рай, где есть место и добрым, и злым?»

(е) Вера и убеждения. «Какое право вы имеете просить нас верить в то, что не согласуется с наукой и опытом, когда у вас нет лучших возможностей для познания, чем у нас?»

(ж) Христианская этика. «Некоторые из них, например, учение Нагорной проповеди, мы признаем хорошими; но они не являются исключительной особенностью христианства — наше собственное учение очень похоже. В других ваших этических принципах мы видим лишь низкое и эгоистичное накопление сокровищ; нам кажется, что доброе дело, совершенное ради награды или выгоды, должно полностью терять свою ценность».

[pg 084]

(з) Миссионерская работа. «Мы не утверждаем, что наша религия — единственный путь к спасению, но охотно признаем достоинства и других систем. Вы же, напротив, по-видимому, считаете, что нет иного пути, кроме вашего; и действительно, только в этом предположении мы можем понять те настойчивые усилия, которые вы прилагаете, чтобы заставить нас оставить нашу религию ради вашей».

В мои цели не входит обсуждение этих возражений; которые, добавлю, являются лишь репрезентативными и отнюдь не исчерпывающими. Многие из них нам уже знакомы на родине; и японцы, должен заметить, прекрасно осведомлены о неверии, распространенном в Англии, и хорошо знакомы с его аргументами. Действительно, немногие англичане, вероятно, имеют представление о том, насколько внимательно их историю и литературу изучают народы, живущие на другой стороне земного шара, которые для них являются просто «язычниками». Некоторые из вышеупомянутых возражений, опять же, по-видимому, были подсказаны несовершенными и искаженными изложениями христианской истины. Я счел нужным сослаться на них в надежде, что сам факт возникновения подобных вопросов послужит напоминанием нам о двух важных моментах: (i) о необходимости того, чтобы миссионеры в наши дни были не только людьми святой и преданной жизни, но и полностью соответствовали по интеллектуальному уровню и культуре нашему духовенству на родине; и (ii) о заблуждении полагаться на распространение Библии как на инструмент миссионерской работы, если оно не сопровождается — или, скорее, не предваряется — обучением со стороны живого проповедника.

Однако не следует думать, что препятствия на пути распространения Евангелия в Японии целиком или даже главным образом носят тот характер, о котором я упомянул. Еще одно серьезное препятствие, несомненно, заключается в большом количестве конкурирующих сект и организаций, которые здесь, как и в других странах, где ведется миссионерская работа, обращаются к людям от имени христианства. Правда, сами буддисты разделены на многочисленные секты и школы, но между ними вряд ли можно найти что-то похожее на партийную вражду и раздоры. Действительно, с удовлетворением можно отметить, что отношение различных христианских организаций в Японии друг к другу, в общем и целом, свободно от горечи; и что каждая из них, по-видимому, стремится делать свою работу на широком поле деятельности, не вмешиваясь в усилия других. «Чувства здесь, — заметили мне, — совсем не такие плохие, как на родине». И как в Англии фанатизм и подозрительность постепенно уступают место взаимной терпимости и уважению, так будем надеяться, что как в наших колониях, так и за рубежом, советы милосердия будут преобладать все больше и больше. И все же, в лучшем случае, пока католики, православные, англикане и сектанты придерживаются позиций, которые они занимают в настоящее время, до тех пор любое реальное единство действий будет невозможно; нельзя искать мира путем отказа от принципов или компромисса с ними. Но тем временем, конечно, существует прискорбная нехватка сплоченности среди новообращенных — как заметил недавний автор в Japan Mail, «они больше похожи на разрозненные группы солдат, чем на армию»; — в то время как недоумение, вызываемое у тех, кого мы пытаемся убедить, огромно и ужасно.

Следующий отрывок из недавно опубликованной книги мисс Бикерстет «Япония, какой мы ее увидели» (Sampson Low, 1893) проводит умелое сравнение между религиозным состоянием Японии в наши дни и положением христианства во времена Святого Франциска Ксаверия. «Невозможно было не поразиться нынешней сложности религиозных вопросов в стране по сравнению с днями Ксаверия. Тогда, с одной стороны, существовало буддийско-синтоистское вероучение, не подорванное никакой западной наукой, все еще мощное в своем притяжении для умов народа и представляющее более или менее твердое сопротивление иностранному миссионеру; а с другой — христианство в лице римского католицизма, несовершенное, правда, но не имеющее соперников в догматах или ритуалах. Сейчас ряды буддизма-синтоизма безнадежно сломлены; суеверия его приверженцев разоблачены сильным светом современной науки, а их энтузиазм слишком часто гаснет в глубокой тьме атеизма. Христианство, хотя и присутствует в гораздо большей силе, чем во времена Ксаверия, увы, не стало пропорционально сильнее. Разделения христианского мира нигде не проявляются так явно, как в его иностранных миссиях среди такого интеллектуального народа, как японцы. Греческая, римская, англиканская церкви, бесконечные «расколы» нонконформизма должны и действительно представляют японскому уму ошеломляющий выбор возможностей в религиозной истине».

Упомяну лишь об одном другом препятствии для христианского прогресса в Японии — которое, хотя и упомянуто последним, отнюдь не является наименее серьезным, — я имею в виду оценку, которую дают местные жители практическому влиянию христианской религии на англичан и другие народы, исповедующие ее. Применяя к христианству критерий его результатов, они настаивают на том, что оно, во всяком случае, достигло лишь частичного успеха. Например, японцы комментируют тот факт, что многие англичане в Японии никогда не посещают службы своей Церкви; и что жизнь многих из них демонстрирует вопиющее пренебрежение к принципам, которые должны регулировать поведение христиан. Не отрицая, однако, ни справедливости этих обвинений, ни разумности настроения, которое их выдвигает, я думаю, можно с полным основанием утверждать, что влияние христианства на нас как на нацию не может быть правильно оценено таким образом. Как правило, англичанин вряд ли может показаться в выгодном свете за границей. Слишком часто он принимает позу высокомерного превосходства по отношению к людям, чьим гостем является; в то время как положение, в котором оказываются наши соотечественники в такой стране, как Япония, — в сочетании со свободой от ограничений, гораздо большей, чем на родине, — имеет по причинам, в которые мы сейчас не будем вдаваться, свои особые трудности. Также отнюдь не факт, что японец, совершающий короткий визит в Англию, получит верное впечатление о том, какое влияние христианство имеет на нас как на народ. По всей вероятности, круг его наблюдений будет очень ограниченным и поверхностным; его странствия будут в основном ограничены главными магистралями основных городов; в то время как круг его знакомств, скорее всего, будет столь же ограничен и столь же нетипичен для английской жизни. Не то чтобы, говоря это, мы стремились оправдать себя или отрицать, что в обвинениях, выдвигаемых против нас, гораздо больше правды, чем нам хотелось бы и чем должно быть. Мы лишь хотели бы заметить, что у картины есть и другая сторона, которую справедливости ради не следует упускать из виду. Признавая, как мы должны, например, широкое распространение неверия в нашей сегодняшней Англии, все же следует противопоставить ему — и не добавить ли, выведя его на свет? — возросшую активность Церкви за последние полвека, ту замечательную силу, которую она проявила, приспосабливаясь к нуждам своего времени, то влияние во благо, которым она была не только в прошлом, но и остается в наши дни в нации в целом и в тысячах и тысячах английских домов. «По плодам их узнаете их»: и христианство не должно и не обязано отвергать применение этого критерия к себе. Мы лишь настаиваем на том, что не является справедливым суждение, которое учитывает только то, чего Церковь Иисуса Христа не смогла сделать, не признавая при этом всего того, что силой своего Божественного Главы ей было позволено совершить.

[pg 090]

V. Христианство в Японии.

Я предлагаю теперь представить моим читателям некоторый отчет о различных миссиях, работающих в Японии. Я могу сделать это лучше, так как во время своего визита получил полезную таблицу, составленную преподобным Г. Лумисом из Американского библейского общества в Иокогаме, в которой приведены статистические данные о различных организациях на начало 1893 года. План, принятый мистером Лумисом, заключается в распределении статистики по трем классам: (1) «Протестантские миссии», (2) «Католические миссии» и (3) «Греческая церковь в Японии». Под заголовком «Протестантские миссии» включены Церковь Англии, Епископальная церковь Америки, большое количество других американских деноминаций, Пресвитерианская церковь Шотландии, Швейцарская евангелическая протестантская миссия, Общество друзей (США), универсалисты, унитарии и другие; в то время как под заголовком «Католические миссии» мы находим сведения только об одной ветви Святой Католической Церкви — Римской церкви. Это не та классификация, которую я бы сделал сам; но для удобства мы будем следовать ей более или менее точно. Справедливо будет добавить, что из тридцати «протестантских миссий» семь сгруппированы под названием «Церковь Христа в Японии» и работают, по-видимому, в общем согласии на пресвитерианских принципах. Таким же образом Американская епископальная церковь, Церковь Англии — представленная как Церковным миссионерским обществом, так и Обществом содействия христианскому просвещению — и миссия колледжа Уиклиф (Канада) связаны друг с другом; оставляя около двадцати сект, работающих независимо.

Прежде чем, однако, перейти к изучению таблицы мистера Лумиса, мы должны кратко рассмотреть прошлую историю христианства в Японии. Она берет начало с прибытия Святого Франциска Ксаверия в 1549 году, через семь лет после того, как страна была открыта португальцами. Некоторое время миссионерам было позволено продолжать свою работу без преследований, и был достигнут значительный прогресс. Депутация местных священников обратилась к Тайкуну, но их протесты остались без внимания. С тридцатью пятью религиозными сектами, уже представленными в Японии, страна, ответил он, вполне может найти место для тридцать шестой религии, а именно христианства. Вскоре, однако, когда за иезуитами последовали доминиканцы и францисканцы, вспыхнули взаимные распри; в то же время, окрыленные своим успехом, некоторые миссионеры начали занимать позицию высокомерной нетерпимости и вмешательства. Впервые в своей истории японцы оказались втянуты во всю суматоху и вражду религиозных споров. В 1587 году произошло первое преследование христиан, но, по-видимому, вскоре оно утихло. Предупреждение, однако, было проигнорировано; и роковая политика высокомерия и угнетения продолжалась. Местных священников казнили; буддийские монастыри разрушали; была учреждена инквизиция. В 1614 году мы находим японское посольство, отправленное в Рим, чтобы, как говорят, принести акт подчинения духовному верховенству Папы. Тем временем голландцы, завидуя положению, которое завоевывали португальские торговцы, обвинили римских пропагандистов перед японскими властями в стремлении к территориальному господству; и в том, что иезуиты действительно плели интриги для свержения сёгуна, кажется, нет сомнений. В последовавшей резне были казнены несколько тысяч христиан. «Их непоколебимая преданность вызывает наше восхищение. Можно искать в мрачной истории раннего христианского мартиролога, не находя ничего, что превзошло бы героизм римско-католических мучеников Японии. Сожженные на столбах, сделанных из крестов, разорванные на части, заживо погребенные, они все же отказывались отречься. Нам рассказывают об одном иезуитском священнике, Кристофере Феррейре, который после ужасных пыток был в конце концов повешен за ноги таким образом, что его голова была погружена в яму в земле, куда не проникали ни воздух, ни свет. Его правая рука была оставлена свободной, чтобы он мог сделать знак отречения. Он висел четыре часа, а затем сделал знак; после чего, с редким извращением жестокости, он был назначен президентом трибунала, перед которым христиан приводили для осуждения. Затем, после затишья, в 1637 году тысячи христиан подняли вооруженное восстание. Через два месяца они были вынуждены сдаться, и 37 000 были перебиты. Затем были изданы суровые указы, запрещающие допуск любого иностранного судна; исключение было сделано в пользу китайцев и голландцев. Более двухсот лет у дорог, переправ и горных перевалов стояли доски с объявлениями, содержащие, среди прочих запретов, следующее: «Пока солнце согревает землю, пусть ни один христианин не будет настолько дерзок, чтобы прийти в Японию; и пусть все знают, что сам король Испании, или Бог христиан, или великий Бог всего, если он нарушит эту заповедь, заплатит за это своей головой». На протяжении веков имя «христианин» заставляло бледнеть щеки и губы. Христианство запомнилось лишь как ужасный шрам в национальных летописях. Но на Южном острове тлеющий огонь так и не был полностью потушен; в то время как еще в 1829 году шесть мужчин и одна старуха были распяты в Осаке».

Во время закрытия страны для иностранцев было сделано исключение для одного порта Нагасаки, места последней великой резни, когда тысячи местных христиан были сброшены со скалистого островка в море. Здесь, однако, как уже упоминалось, голландцы были единственными европейцами, которым было разрешено торговать; они были тесно ограничены маленьким островом Десима. Помимо того, что им приходилось платить высокую арендную плату, они подвергались самому пристальному шпионажу, не имея возможности ни при каких обстоятельствах выходить за пределы отведенной им узкой территории. Несколько раз в год их вызывали к властям и требовали растоптать Распятие и другие символы католической веры. Несколько досок для топтания, использовавшихся в этих случаях, до сих пор можно увидеть в музее Уэно в Токио. Голландцы, по-видимому, успокаивали угрызения совести, рассматривая свои действия как отречение не от христианства, а от католицизма. Только тридцать лет назад началось возобновление отношений между Японией и другими странами; и после короткого периода неприязни и подозрительности сложились обстоятельства, которые позволили как римским католикам, так и другим христианам работать без помех. В 1872 году запрет на христианство был официально снят; и состоялось освобождение из тюрем и возвращение из ссылки сотен христиан.

Такова прошлая история христианства в Японии. В ней, действительно, есть элементы славного и героического мученичества, но есть и элементы, на которые немногие из нас могут оглянуться без глубокого чувства стыда. Будем надеяться, что к этому времени народ Японии пришел к пониманию того, что конфликт их предков был не с христианством, а скорее с христианами, которые забыли, «какого они духа».

Переходя теперь к состоянию христианских миссий в наши дни, кажется правильным начать с миссий Римской церкви. Римская церковь в Японии имеет не только историю, насчитывающую более трехсот лет, но и в настоящее время насчитывает значительно более чем вдвое больше приверженцев, чем любая другая христианская организация. Римское влияние было особенно успешным на островах Гото, в окрестностях Нагасаки, где самоотверженные труды миссионеров привлекли значительную часть населения.

Перейдем к статистике. Она дает одного архиепископа, трех епископов, семьдесят восемь миссионерских и пятнадцать местных священников, более 300 (местных) младших священнослужителей и катехизаторов; 185 церквей и часовен, 244 прихода. Семьдесят шесть сестер Ордена Святого Павла де Шартр размещены в Японии, и есть еще девятнадцать местных послушниц. Другая статистика включает семнадцать приютов со средним числом более 100 детей; двадцать ремесленных школ; восемь сестринских учреждений; больницу для престарелых; и больницу для прокаженных с шестьюдесятью двумя пациентами, расположенную в Готембе, у подножия Фудзи-сан. Число крещений младенцев за 1892 год указано как: дети христианских родителей — 1337, языческих родителей — 1166; это, вместе с 2806 крещениями взрослых и сорока пятью «обращениями еретиков», доводит общее число крещений и обращений за год до 5354. Работа, проводимая римскими миссионерами, получает высокую оценку со всех сторон; характерной чертой их методов является внимание к привычкам и предрассудкам людей и адаптация к ним, что значительно облегчает их прогресс, особенно среди бедных слоев населения сельских районов. Общее число римских католиков в Японии, как уже было сказано, составляет около 45 000.

Я перехожу к рассказу о состоянии Греческой, или Православной русской, церкви в Японии, чьи отношения с Церковью Англии здесь, как и везде, носят дружественный, хотя, конечно, не очень близкий характер. Ее штаб-квартира находится в Токио, где недавно был воздвигнут внушительный собор, расположенный на возвышенности в центральной части города. К сожалению, наша информация в данном случае очень неполная; но, предполагая правильность имеющихся у нас цифр, поражаешься малочисленности миссионерского духовенства, а именно: один епископ и три священника. К ним следует добавить восемнадцать местных священнослужителей и 128 нерукоположенных учителей и работников. Всего насчитывается 219 приходов. Число крещений взрослых в 1892 году указано как 952; а общее число членов в настоящее время превышает 20 000. Несмотря на скудность этих деталей, они свидетельствуют о большой активности и прогрессе. Близость российской территории к Японии — Владивосток находится всего в 700 милях к северу от Нагасаки — является, конечно, обстоятельством, весьма благоприятным для Православной миссии.

Переходя теперь к различным организациям, сгруппированным мистером Лумисом под заголовком «Протестантские», мы возьмем сначала Ниппон Сэй Коккай, или Церковь Японии, — это название, данное союзу, образованному миссиями Американской епископальной церкви, Церкви Англии и Английской церкви в Канаде. Однако справедливо будет сказать, что общее число приверженцев Ниппон Сэй Коккай значительно меньше половины числа, на которое претендуют пресвитерианские церкви, а также церкви миссии Американского совета. Таким образом, миссии Американской церкви и Церкви Англии в значительной степени работают независимо друг от друга, каждая под своим епископальным контролем; но в то же время обе церкви, конечно, пользуются полным евхаристическим общением и практически являются единым целым — часто советуясь друг с другом и разделяя различные районы по взаимной договоренности таким образом, чтобы наилучшим образом использовать свои ресурсы. Американской церкви принадлежит честь быть первой организацией, начавшей христианскую работу в Японии в нынешнем столетии; преподобный К. М. Уильямс, впоследствии епископ Японии и Китая, обосновался в Токио в 1859 году и сразу же приступил к переводу частей Библии и Молитвенника, проведению служб для англоговорящих людей и запуску программ по изучению нашего языка. Сейчас работают двенадцать миссионерских священников и двадцать одна женщина-миссионер; вместе с семью местными священниками и девятнадцатью нерукоположенными работниками и проповедниками. Из двадцати семи организованных церквей только одна полностью находится на самообеспечении. Число крещений в 1892 году составило: взрослых — 208, детей — пятьдесят восемь; в то время как общее число членов составляет более 1400, при таком же количестве детей, получающих наставление в воскресных школах. В 1873 году доктор Генри Ламинг был назначен врачом-миссионером и прибыл в Осаку, где он проделал и продолжает делать отличную работу. В связи с миссией также ведется большая светская образовательная работа.

Sketch Map of Japan.

Далее мы переходим к работе Церковного миссионерского общества, которое начало свою деятельность в Японии в 1869 году. В настоящее время в Обществе заняты двадцать два миссионерских и семь местных священников; сорок две женщины-миссионера и шестьдесят нерукоположенных проповедников. Из шестнадцати организованных церквей одна находится на самообеспечении. Число крещений в 1892 году составило: взрослых — 267, детей — 121; а общее число членов в настоящее время составляет 2126 человек, при 600 детях в воскресных школах.

Общество содействия христианскому просвещению начало работу в 1873 году; его штаб-квартира находится в Токио. Работа двух общинных миссий, основанных епископом Бикерстетом в 1887 году, по-видимому, включена в статистику, отнесенную к Обществу содействия христианскому просвещению в имеющейся у нас таблице. В университетской миссии Святого Андрея пять священников — все из которых являются выпускниками университетов — живут общиной с несколькими местными студентами, готовящимися к рукоположению, в то время как в миссии Святой Хильды штат английских дам занят работой, которая включает школы, больницу и приют для миссионерок. Обе эти миссии поддерживаются «Гильдией Святого Павла» — обществом, имеющим отделения по всей Англии, — чьи периодические издания полны интересной информации. Несколько других священников Общества содействия христианскому просвещению заняты на различных миссионерских станциях; и они, вместе с семью местными служителями, составляют в общей сложности около девятнадцати священнослужителей, работающих в Японии. Число крещений взрослых в 1892 году составило 151, а число членов в настоящее время указано как 784.

Миссия колледжа Уиклиф была направлена Канадской церковью в 1888 году. В настоящее время она предоставляет только трех священников, которые работают в Нагое, процветающем коммерческом городе, расположенном примерно на полпути между Киото и Токио. Епископ Бикерстет, однако, в своем недавнем пастырском послании отзывается о ее работе в обнадеживающих и признательных тонах.

Таким образом, можно увидеть, что общее число приверженцев Ниппон Сэй Коккай составляет около 4300 человек (с более чем 2000 учеников воскресных школ); и из них Церковь Англии может претендовать едва ли на 3000. В то же время нет недостатка в доказательствах того, что работа ведется на совершенно здравых принципах и по правильным направлениям; и есть много оснований полагать, что при наличии адекватных ресурсов ее ожидает будущее, с Божьей помощью, далеко превосходящее расчеты, которые могли бы быть предложены ее нынешней численной силой. Некоторые из читателей этих страниц, возможно, больше симпатизируют общей позиции Общества содействия христианскому просвещению, чем Церковного миссионерского общества; но никакие соображения такого рода не должны позволить нам не оценить ту блестящую работу, которую Церковное миссионерское общество проделало в прошлом и продолжает делать в нехристианских странах. Его главный центр в Японии находится в Осаке, другом огромном коммерческом городе, примерно в двадцати милях от Киото, где существует значительное европейское поселение. Епископ Бикерстет — как и американский епископ, доктор Уильямс — проживает в Токио, столице; где службы в церкви Святого Андрея, примыкающей к епископальной резиденции, таковы, что вполне могут порадовать сердце английского церковника, который оказался в 11 000 милях от дома. Они включают, могу упомянуть, ежедневное совершение Евхаристии. Яркой чертой Ниппон Сэй Коккай являются ее двухгодичные синоды, три, если не четыре, из которых уже состоялись. Синоды состоят из духовенства и мирян, причем каждый приход из двадцати человек имеет право прислать своего представителя; и они указывают на стадию организации, редко, если вообще когда-либо, достигаемую столь молодой Церковью. Одним словом, цель, к которой стремятся повсюду, — не европеизировать, а христианизировать; не сформировать «ветвь Церкви Англии», а утвердить на тех началах кафолического и апостольского христианства, которые, как мы верим, верно представляет Церковь Англии, Японскую Церковь, которая может быть передана, как только позволят обстоятельства, полностью в руки самих японцев.

Пастырское послание епископа к своему духовенству (Адвент 1892 г.) рассматривает, среди прочих вопросов, брачное право Церкви, критику Ветхого Завета — в ходе своих комментариев к которой он делает цитату: «Центральным объектом нашей Веры является не Библия, а наш Господь» — и дело епископа Линкольна. Оно демонстрирует повсюду тон искренней кафоличности, освященной благоразумием и апостольской любовью. Наблюдения епископа по поводу подтверждения Тайным советом Ламбетского решения будут прочитаны многими с удовлетворением:

«Принцип допустимого разнообразия в вопросах ритуала теперь авторитетно признан. Такое признание необходимо для благополучия великой и живой Церкви в наши дни. Среди других благих результатов, которые могут последовать за этим решением, я не могу не надеяться, что это будет освобождение энергий и интересов великой и исторической партии, до сих пор слишком тесно ограниченной границами нашей собственной страны, для более широкой и масштабной работы, прежде всего в восточных странах. Ее собственное положение теперь юридически обеспечено. Любые нерешенные вопросы ритуала могут быть быстро урегулированы путем применения к ним тех же принципов, которые воплощены в недавних решениях. Это настолько очевидно, что, вероятно, никакие подобные решения не будут оспариваться. Нельзя ли тогда надеяться, что вскоре наступит заметное прекращение споров на родине, как, по словам некоторых, уже несколько лет происходит в нашей сестринской Церкви в Соединенных Штатах, и одновременно — гораздо более решительное усилие со стороны всей Церкви, чем когда-либо прежде, вдохновленное и поддерживаемое Святым Духом Истины, чтобы завоевать Восток для Веры Христовой?»

Мы переходим далее к Церкви Христа в Японии, еще одному объединению религиозных организаций; включающему в данном случае Пресвитерианскую церковь Соединенных Штатов, две или три другие американские секты и Объединенную пресвитерианскую церковь Шотландии. Подавляющее большинство деноминаций, работающих в Японии, имеют американское происхождение; и это, практически, американская работа; шотландские пресвитериане представлены только двумя миссионерами с одной станцией и присоединились к миссии только в 1875 году — через пятнадцать лет после того, как две из американских организаций начали свою работу. Число миссионеров-мужчин в связи с этим движением составляет пятьдесят два; и к ним следует добавить пятьдесят три местных служителя, 100 женщин-миссионеров и более 100 мирских проповедников и работников. Из семидесяти четырех организованных церквей не менее одной трети полностью находятся на самообеспечении. Крещения в 1892 году составили: взрослых — 789, детей — 100; а общее число членов в настоящее время составляет 11 190 человек, при более чем 2000 детей в воскресных школах. Тот факт, что пресвитериане Японии недавно приняли Апостольский Символ веры в качестве своего Исповедания веры вместо формуляров, с которыми их организации до сих пор были связаны, вряд ли является поводом для того удовлетворения, которое могло бы показаться на первый взгляд; поскольку данный курс, насколько я понимаю, в некоторой степени обусловлен распространением взглядов, подобных тем, что придерживаются большое число конгрегационалистов Японии, о чем я вскоре упомяну. Работа пресвитериан, однако, должна быть признана одной из самых успешных попыток евангелизации страны; в то же время они с самого начала имели преимущество поддержки со стороны людей с национальной репутацией и положением.

Мы подходим теперь к церквям Куми-ай в связи с миссией Американского совета, то есть конгрегационалистам. Эта работа обязана своим основанием японскому джентльмену — мистеру Нисиме, — который обратился в христианство во время визита в Америку. Ее штаб-квартира находится в Киото. Начав в 1869 году — через несколько лет после пресвитериан, отношения с которыми у них носят сердечный характер, — конгрегационалисты очень близко приближаются к ним по численности. В миссии работают двадцать шесть миссионерских и двадцать восемь местных служителей; с пятьюдесятью семью женщинами-миссионерами и 100 мирскими агентами. Из девяноста двух организованных церквей половина находится на самообеспечении; большая часть новообращенных принадлежит к средним и высшим классам. 1096 взрослых были крещены в 1892 году и шестьдесят шесть детей. Всего приверженцев 10 700, с более чем 6000 детей в воскресных школах. В связи с этой миссией находится большой колледж, в котором большинство студентов — христиане, и многие из них — кандидаты в священнослужители; также следует упомянуть две больницы под опекой врачей-миссионеров. Вышеприведенные цифры, без сомнения, свидетельствуют о большой энергии со стороны конгрегационалистской организации; и с сожалением мы вынуждены относиться к ним с несколько сдержанным удовлетворением.

«Говоря в общем, нельзя не осознавать со всей ясностью, что системы, которые не проповедуют определенным образом истины, содержащиеся в Апостольском и Никейском символах веры, — какие бы блага ни получали отдельные лица от преподаваемого ими нравственного учения, — не только имеют негативную направленность и результаты, но и замедляют продвижение Царства Христова в восточных землях». Таковы веские слова епископа Бикерстета, поводом для которых послужило принятие конгрегационалистами Японии следующей Декларации веры: «Мы верим (i) в Единого Бога, (ii) в Иисуса Христа, пришедшего на землю спасти грешников, (iii) в Святого Духа, от Которого мы получаем новую жизнь, (iv) в Библию, которая указывает нам путь спасения, и (v) в Крещение и Святое Причастие, в наказания и награды, даруемые Богом по нашим заслугам, в вечную жизнь, если мы праведны, и в Воскресение мертвых». Несколько положений в этом заявлении вызывают серьезные возражения; но тот факт, что второе положение было намеренно принято вместо слов «в Иисуса Христа, Единородного Сына Божьего, Который пострадал и умер, чтобы искупить грехи мира» — изменение, которое было горячо встречено японскими унитариями, — исполнено горестного значения. Епископ, выражая благодарность за то, что в конгрегационалистской среде есть множество людей, не разделяющих царящий скептицизм, указывает, что в отношениях с другими, где это не так, ничего нельзя достичь попытками сотрудничества. «В такие времена суровая исключительность может быть самым верным проявлением сердечного сочувствия».

Об остальных миссиях, работающих в Японии, мы можем упомянуть лишь вкратце. Американская методистская епископальная церковь имеет восемнадцать миссионеров и двадцать девять местных священнослужителей, пятьдесят восемь церквей и общую численность последователей почти 4000 человек, не считая детей в воскресных школах. Канадские методисты насчитывают более 1800 взрослых, а Баптистский миссионерский союз (США) — около 1300. Две другие американские секты насчитывают по 500 человек каждая. Немецко-швейцарские протестанты насчитывают 240 человек, «универсалисты» — семьдесят восемь, а Общество друзей (США) — сорок три. Скандинавская церковь, чья миссия только недавно начала свою работу, имеет семь задействованных священнослужителей, а унитарии представлены двумя служителями — моя единственная причина упоминать эти последние организации вместе заключается в том, что никаких дальнейших подробностей о них не имеется.

Но пора подводить эти замечания к концу. Мы можем, таким образом, объявить общее число исповедующих христианство в любой форме в Японии — [кстати, мне следовало бы упомянуть, что число обращенных мужчин, по-видимому, превышает число женщин примерно на треть] — не более 100 000 человек, в то время как все население страны оценивается в тридцать восемь — сорок миллионов. Иными словами, не более одного человека из каждых 400 можно назвать христианином в каком-либо смысле. Я подчеркиваю этот факт не потому, что считаю его обескураживающим, а потому, что, кажется, входит в моду говорить о деле христианства в Японии как о уже выигранном. То, что Японии в ближайшем будущем предстоят еще большие перемены и развитие, вряд ли подлежит сомнению. «Нация работает над своим духовным искуплением»; и, как справедливо замечает г-н Лумис в своем письме в The Christian, о котором упоминалось ранее: «По мере развития японского общества будет все больше места для христианского влияния. Социальные проблемы народа могут найти решение только через религию». Мы можем верить и надеяться, что со временем истинная вера в Иисуса Христа и Его Церковь будет все больше преобладать. Так же мы можем радоваться тому, что основы заложены и что достигнут некоторый реальный и устойчивый прогресс; мы можем надеяться, что даже сейчас закваска влияния совершает больше, чем можно в настоящее время отразить в таблицах и статистике. И все же, смело глядя в лицо положению дел, мы должны видеть, что элементов, вызывающих беспокойство, отнюдь не недостает; и особенно мы должны видеть, как много еще предстоит сделать по сравнению с тем, что уже достигнуто. Возможность принятия какой-либо формы христианства в качестве государственной религии — это вопрос, о желательности которого крайне трудно высказать мнение, пока предложение не примет более определенную форму, чем это вероятно в ближайшее время.

Что и христианство, и христиане подвергаются тщательной критике со стороны более образованных туземцев, мы уже видели; в то время как время от времени приходят известия о горьком противодействии, с которым сталкиваются те, кто занимается евангелизацией среди бедняков в сельских районах. Более того, в том духе приспособленчества, о котором мы несколько раз упоминали как о столь поразительной черте системы, буддизм, по-видимому, сейчас стремится сохранить свое положение в Японии путем переформулирования своих доктрин в таких терминах, чтобы привести их в соответствие с современными философскими системами, которые нашли такое одобрение и признание в образованных классах. В то же время, без сомнения, по всей Японии существует широко распространенное убеждение — во многих случаях пришедшее весьма неохотно, — что былое господство буддизма навсегда ушло в прошлое. «Тупая апатия в отношении религии охватила образованные классы Японии. Боги язычества рассыпались в прах перед лицом современной науки и цивилизации, и мерцание света и истины, на которое они указывали, также исчезло». Иногда, опять же, буддисты говорят о христианстве в выражениях, которые обнадеживают нас, что есть те, кто, хотя еще и не сделал решительного шага, все же «недалеко от Царствия Божия». Возьмем, к примеру, эти слова некоего г-на Наканиси: «Слава человечества в том, что Иисус жил. Многое из того, чему учил Христос, никогда не угаснет. Пришло ли учение Христа от человека или свыше человека? Каждое слово, каждая фраза Христа должны влиять на нас. В Четырех Евангелиях предстает самая благородная и мудрая мораль в мире. Она так проста, так легко понимается и применяется. “Люби Бога и люби человека” как центральные принципы достаточны, чтобы возродить общество и привести людей на небеса. Характер и учения Христа стоят вечно».

Кратко упомянув еще один или два момента, на которые указывает таблица г-на Лумиса, я завершу эту, мою последнюю главу. Один из них — это различие, которое он проводит — и это различие вполне стоит того, чтобы его провести, — между женатыми и неженатыми миссионерами. Конечно, римское духовенство все неженато, как и четыре миссионера Православной церкви; но когда мы переходим к «протестантским миссиям», мы обнаруживаем, что число женатых и неженатых священнослужителей составляет соответственно 205 и тридцать семь. Действительно, за исключением Церкви Англии, Скандинавского альянса и Американской методистской епископальной церкви, которые предоставляют по шесть человек каждая, нет ни одной миссии, где было бы более двух неженатых священнослужителей, а во многих нет даже одного. Теперь несомненно, что это не тот путь, которым совершалась великая миссионерская работа в прошлом; но лучше ли новый путь, чем старый? Помимо того, что присутствие женщин-миссионеров в Японии необходимо в особой степени, будь они женами духовенства или нет, я не осмелюсь отвечать на этот вопрос сам; но мне, возможно, будет позволено записать мнение, решительно высказанное мне человеком, который прожил на Востоке очень много лет и отнюдь не сочувствует обязательному безбрачию римского священства. «Слишком поспешно, — заметил он, — предполагается, что тот факт, что женатый миссионер обычно приводит в работу еще одного ценного союзника, достаточно решает вопрос. Но я убежден, что, говоря в общем, именно неженатому миссионеру открываются более широкие возможности для полезности. И дело не только в том, что его движения совершенно свободны и не стеснены — что он освобожден от семейных обязательств и тревог — что у него больше времени для учебы — и что он больше вращается в обществе своих собратьев-священнослужителей. По мере того как дети человека начинают подрастать, образовательные и другие соображения в связи с ними побуждают его к желанию вернуться домой, с тем результатом, что, как только он начинает овладевать трудностями языка и вникать в мысли и привычки народа, его место занимает новичок, который, как бы благонамерен ни был, не может не приобретать весь свой опыт заново». Без сомнения, на миссионерском поприще есть много места как для женатых, так и для неженатых священнослужителей; но огромное преобладание женатых в рассматриваемом нами случае вполне может послужить поводом для размышления: не могло бы большее число того большого и, возможно, растущего количества неженатых священнослужителей в Англии быть привлечено к участию в работе такого захватывающего интереса — «работе, — если я могу еще раз процитировать слова нашего епископа в Японии, — которую нужно сделать немедленно, если она вообще должна быть сделана».

Еще один момент, который не может не поразить нас при изучении статистики г-на Лумиса, — это большое количество «увольнений и исключений», произведенных теми организациями, которые предоставляют информацию по этой статье, и в некоторых случаях достигающих нескольких сотен в год. Можно предположить, что к таким мерам не прибегают без веской причины, и что некоторое применение дисциплины особенно необходимо при работе с молодой и зарождающейся церковью, не подлежит спору. Действительно, есть все основания надеяться, что подавляющее большинство обращенных движимы глубокой искренностью, и доказательством этого служит самопожертвование, на которое они во многих отношениях охотно идут ради Веры, которую приняли. Но в то же время вероятно, что рассматриваемые цифры указывают на еще большую долю «неудач», чем это имеет место в миссионерской работе в целом; и что они указывают не только на потери из-за «отступничества», но и на многие случаи неискренности со стороны тех, кто исповедует обращение. Было замечено, что японскому темпераменту не свойственно «принимать вещи всерьез»; и эта характеристика распространяется и на вопросы религии. Молодой человек, например, который по той или иной причине считает, что ему «стоит» на время принять христианство, будет иметь самые малые сомнения по поводу того, чтобы сделать это; и притом с видимостью искренности, которая поставит в тупик, по крайней мере на некоторое время, тщательную проверку, которой справедливо подвергаются кандидаты большинством, если не всеми, миссионерскими организациями. Миссионеров, боюсь, часто обманывают; и все же — безусловно, лучше что угодно, чем быть чрезмерно подозрительным и суровым. В конце концов, мы хотим показать этим разным народам, к которым мы идем, что Христос и Его Церковь, и мы, Его члены, действительно заботимся о них, как в вещах временных, так и в вечных. Наша Вера, чтобы быть по-настоящему проповеданной, нуждается в смелой, исполненной надежды практике. И особенно в Японии, где единственная идея, которую обычно внушает такая фраза, как «вечная жизнь», — это идея ряда болезненных и бесконечных переселений душ, христианство должно быть готово доказать, что она — друг человека в делах этой жизни, если хочет, чтобы к ней с доверием обращались за тем, что лежит за ее пределами.

[pg a01]

Издания Общества содействия христианскому просвещению.

Церковные гимны.

Новое издание. Содержит 658 гимнов.

Только текст.

Издание A. Шрифт Long Primer, формат 18mo. В различных переплетах от 1 шилл. до 4 шилл. 6 пенсов.

Издание B. Шрифт Small Pica, формат 8vo. В различных переплетах от 1 шилл. 6 пенсов до 4 шилл. 6 пенсов.

Edition C. Pearl, medium 32mo. Paper cover, 1d.; limp cloth, cut flush, 2d.

Edition D. Diamond, medium 32mo. Limp cloth, cut flush, 4d.

Текст и ноты.

Издание E. Шрифт Nonpareil, формат 8vo. В различных переплетах от 2 шилл. 4 пенсов до 5 шилл. 6 пенсов.

Издание F. Шрифт Long Primer, формат 16mo. В различных переплетах от 4 шилл. 6 пенсов до 9 шилл.

[pg a02]

Произведения миссис Рандл Чарльз, автора «Хроник семьи Шёнберг-Котта».

Блаженства. Размышления на День всех святых. Формат 8vo. Тканевый переплет. 1 шилл.

«Тайною Твоего святого воплощения». Формат 8vo. Тканевый переплет. 1 шилл.

«Твоим Крестом и Страданиями». Размышления о словах, сказанных вокруг и на Кресте. Формат 8vo. Тканевый переплет. 1 шилл.

«Твоим славным Воскресением и Вознесением». Пасхальные размышления. Формат 8vo. Тканевый переплет. 1 шилл.

«Пришествием Святого Духа». Размышления на Пятидесятницу. Формат 8vo. Тканевый переплет. 1 шилл.

Истинная лоза. Формат 8vo. Тканевый переплет. 1 шилл.

Великая молитва христианства. Размышления о молитве Господней. Формат 8vo. Тканевый переплет. 1 шилл.

Старая история Вифлеема. Одно звено в великой родословной. Формат 4to, с шестью иллюстрациями, прекрасно напечатанными в цвете. Тканевый переплет. 2 шилл.

Жанна-Дева, избавительница Англии и Франции. Формат 8vo. Тканевый переплет. 2 шилл. 6 пенсов.

Песни, старые и новые. Формат 16mo. Тканевый переплет. 2 шилл. 6 пенсов.

Ecce Ancilla Domini. Мария, Матерь Господа нашего. Исследования идеала женственности. Формат 8vo. Тканевый переплет. 1 шилл. 6 пенсов.

Ecce Homo, Ecce Rex. Страницы из истории нравственных завоеваний христианства. Формат 8vo. Тканевый переплет. 2 шилл. 6 пенсов.

Три мученика девятнадцатого века. Исследования жизни Гордона, Ливингстона и Паттесона. Формат 8vo. Тканевый переплет. 2 шилл. 6 пенсов.

Мученики и святые первых двенадцати веков. Исследования жизни святых английского календаря. Формат 8vo. Тканевый переплет. 3 шилл. 6 пенсов.

Против течения. История героического века в Англии. С восемью полностраничными гравюрами на дереве. Формат 8vo. Тканевый переплет. 2 шилл. 6 пенсов.

Побеждая и чтобы победить. История Рима во времена святого Иеронима. Иллюстрировано. Формат 8vo. Тканевый переплет. 2 шилл.

Аттила и его завоеватели. История дней святого Патрика и святого Льва Великого. Формат 8vo. Тканевый переплет. 2 шилл.

[pg a03]

Ранние христианские миссии Ирландии, Шотландии и Англии. Формат 8vo. Тканевый переплет. 2 шилл. 6 пенсов.

Потерянные, но не забытые. История римского Карфагена. Формат 8vo. Тканевый переплет. 2 шилл.

За завесой. Исследования Послания к Евреям. Формат 8vo. Тканевый переплет. 1 шилл.

Книга Откровения. Исследования Откровения святого Иоанна Богослова. Формат 8vo. Тканевый переплет. 1 шилл.

Леди Августа Стэнли. Воспоминания. Формат 18mo. Гибкий переплет. 6 пенсов.

Очерки о женщинах христианского мира. Формат 8vo. 2 шилл. 6 пенсов.

Мысли и характеры. Избранное из сочинений миссис Чарльз. Формат 8vo. Тканевый переплет. 2 шилл. 6 пенсов.

Ранняя Британия.

Цель этой серии — представить раннюю Британию в великие исторические периоды. Каждый том — работа аккредитованного специалиста, и в целом серия дает результат недавних критических исследований наших ранних записей.

Англосаксонская Британия. Покойного Гранта Аллена. С картой. 2 шилл. 6 пенсов.

Кельтская Британия. Профессора Риса. С двумя картами. 3 шилл.

Нормандская Британия. Преподобного У. Ханта. С картой. 2 шилл.

Постнормандская Британия. Генри Г. Хьюлетта. С картой. 3 шилл.

Римская Британия. Преподобного Э. Конибера. С картой. 3 шилл. 6 пенсов.

Римские дороги в Британии. Томаса Кодрингтона, M.Inst.C.E., F.G.S. С несколькими картами. 5 шилл.

Обращение Запада.

Эти книги призваны показать состояние главных народов Запада до того, как они вступили в контакт с христианством; и как происходило их обращение, и каковы были непосредственные результаты.

Формат 8vo, с картой, тканевый переплет, по 2 шилл. каждый.

Континентальные тевтоны, покойного достопочтенного К. Меривейла.

Англы, покойного преподобного Дж. Ф. Маклира, D.D.

Норманны, покойного преподобного Дж. Ф. Маклира, D.D.

Славяне, покойного преподобного Дж. Ф. Маклира, D.D.

[pg a04]

Заря европейской литературы.

Набор работ, призванных представить главные народы Европы, когда они выходят из доисторической тьмы к свету, дарованному их самыми ранними записанными словами.

Post 8vo, cloth boards, 2s. 6d. each.

Англосаксонская литература. Преподобного профессора Эрла.

Французская литература. Покойного Гюстава Массона, B.A.

Славянская литература. У. Р. Морфилла, M.A.

Греческий эпос. Джорджа К. У. Уорра, M.A. 3 шилл.

Отцы Церкви для английских читателей.

Серия монографий о главных Отцах Церкви; выбранные Отцы являются центрами влияния в важные периоды церковной истории и в важных сферах деятельности.

Fcap. 8vo, cloth boards, 2s. each.

Бонифаций. Преподобного каноника Грегори Смита. 1 шилл. 6 пенсов.

Климент Александрийский. Преподобного Ф. Р. Монтгомери Хичкока, B.D. 3 шилл.

Лев Великий. Преосвященного К. Гора, D.D.

Григорий Великий. Покойного преподобного Дж. Бармби, B.D.

Святой Амвросий: его жизнь, время и учение. Преподобного Р. Торнтона, D.D.

Святой Афанасий: его жизнь и время. Преподобного Р. Уилера Буша. 2 шилл. 6 пенсов.

Святой Августин. Покойного преподобного Э. Л. Каттса, D.D.

Святой Василий Великий. Преподобного Р. Т. Смита, B.D.

Святой Бернард: аббат Клервоский, 1091-1153 гг. н.э. Преподобного С. Дж. Илса. 2 шилл. 6 пенсов.

Святой Иероним. Покойного преподобного Эдварда Л. Каттса, D.D.

Святой Иларий Пиктавийский и святой Мартин Турский. Преподобного Дж. Гибсона Кейзенова, D.D.

Святой Иоанн Дамаскин. Преподобного Дж. Х. Лаптона.

Святой Патрик: его жизнь и учение. Преподобного Э. Дж. Ньюэлла, M.A. 2 шилл. 6 пенсов.

Синезий Киренский, философ и епископ. Элис Гарднер.

Апостольские отцы. Преподобного каноника Скотта Холланда.

Защитники веры; или Христианские апологеты второго и третьего веков. Преподобного Ф. Уотсона, D.D.

Достопочтенный Беда. Преосвященного Дж. Ф. Брауна.

[pg a05]

История древних народов классического Востока.

Профессора Масперо. Под редакцией преподобного профессора Сейса. Перевод М. Л. Макклюр. Каждый том содержит карты, цветные пластины и многочисленные другие иллюстрации.

Формат 4to, ткань, скошенные края.

Volume I. The Dawn of Civilization: Egypt and Chaldaea. Fourth Edition. 24s.; half-morocco, 48s.

Volume II. The Struggle of the Nations: Egypt, Syria, and Assyria. 25s.; half-morocco, 50s.

Volume III. The Passing of the Empires, 850 b.c.—330 b.c. 25s.; half-morocco, 50s.

Древняя история по памятникам.

Fcap. 8vo, cloth boards, 2s. each.

Ассирия, с древнейших времен до падения Ниневии. Покойного Джорджа Смита из Британского музея. Новое и переработанное издание преподобного профессора Сейса.

Синай, от четвертой египетской династии до наших дней. Покойного Генри С. Палмера. Новое издание, полностью переработанное преподобным профессором Сейсом. С картой.

Вавилония (История). Покойного Джорджа Смита. Под редакцией и дополненное преподобным профессором Сейсом.

Персия, с древнейшего периода до арабского завоевания. Покойного У. С. У. Вокса, M.A. Новое и переработанное издание преподобного профессора Сейса.

«Высшая критика» и вердикт памятников. Преподобного профессора А. Х. Сейса. Формат 8vo. Букрам, скошенные края, 7 шилл. 6 пенсов.

[pg a06]

Главные древние философии.

Эта серия рассматривает главные системы древней мысли не просто как сухие вопросы истории, но как имеющие отношение к современным размышлениям.

Fcap. 8vo, cloth boards, 2s. 6d. each.

Неоплатонизм. Преподобного К. Бигга, D.D. 3 шилл.

Платонизм. Преподобного Томаса Б. Стронга, M.A. 3 шилл.

Эпикурейство. Покойного профессора Уильяма Уоллеса.

Стоицизм. Преподобного У. У. Кейпса, члена Хартфорд-колледжа.

Аристотелизм. Этика Аристотеля. Преподобного И. Грегори Смита. Логические трактаты, метафизика, психология, политика. Преподобного У. Гранди.

Епархиальные истории.

Эта серия представляет собой полную библиотеку английской церковной истории. Каждый том завершен сам по себе, и возможность повторения была тщательно предотвращена.

Формат 8vo, с картой, тканевый переплет.

Бат и Уэллс. Преподобного У. Ханта. 2 шилл. 6 пенсов.

Кентербери. Покойного преподобного Р. К. Дженкинса. 3 шилл. 6 пенсов.

Карлайл. Покойного Ричарда С. Фергюсона. 2 шилл. 6 пенсов.

Честер. Преподобного Руперта Х. Морриса. С картой.

Чичестер. Покойного достопочтенного У. Р. У. Стивенса. С картой и планом. 2 шилл. 6 пенсов.

Дарем. Преподобного Дж. Л. Лоу. С картой и планом. 2 шилл. 6 пенсов.

Херефорд. Покойного преподобного каноника Филпотта. 3 шилл.

Личфилд. Преподобного У. Бересфорда. 2 шилл. 6 пенсов.

Линкольн. Покойного преподобного каноника Э. Венейблса и покойного достопочтенного архидиакона Перри. С картой. 4 шилл.

Лландафф. Преподобного Э. Дж. Ньюэлла, M.A. С картой. 3 шилл. 6 пенсов.

Норидж. Преподобного А. Джессопа, D.D. 2 шилл. 6 пенсов.

Оксфорд. Преподобного Э. Маршалла. 2 шилл. 6 пенсов.

Питерборо. Преподобного Дж. А. Пула, M.A. 2 шилл. 6 пенсов.

Рочестер. Преподобного А. Дж. Пирмена. С картой. 4 шилл.

Солсбери. Преподобного У. Х. Джонса. С картой. 2 шилл. 6 пенсов.

Содор и Мэн. А. У. Мура, M.A. 3 шилл.

Сент-Асаф. Достопочтенного архидиакона Томаса. 2 шилл.

Сент-Дэвидс. Преподобного каноника Бевана. С картой. 2 шилл. 6 пенсов.

Уинчестер. Преподобного У. Бенема, B.D. 3 шилл.

Вустер. Преподобного И. Грегори Смита и преподобного Фиппса Онслоу. 3 шилл. 6 пенсов.

Йорк. Преподобного каноника Орнсби, M.A., F.S.A. 3 шилл. 6 пенсов.

[pg a07]

Нехристианские религиозные системы.

Fcap. 8vo, cloth boards, 2s. 6d. each.

Буддизм: очерк жизни и учений Гаутамы, Будды. Т. У. Риса Дэвидса, M.A., Ph.D. С картой.

Буддизм в Китае. Преподобного С. Била. С картой.

Христианство и буддизм: сравнение и противопоставление. Преподобного Т. Стерлинга Берри, D.D.

Конфуцианство и даосизм. Профессора Роберта К. Дугласа из Британского музея. С картой.

Индуизм. Покойного сэра М. Монье-Вильямса, M.A., D.C.L. С картой.

Ислам и его основатель. Дж. У. Х. Стобарта. С картой.

Ислам как миссионерская религия. Чарльза Р. Хейнса. 2 шилл.

Исследования нехристианских религий. Элиота Говарда. 2 шилл. 6 пенсов.

Коран: его состав и учение, и свидетельство, которое он дает Священному Писанию. Сэра Уильяма Мьюра, K.C.S.I.

Религия полумесяца, или Ислам: его сила, его слабость, его происхождение, его влияние. Преподобного У. Сент-Клера Тисдалла, M.A. 4 шилл.

Истории колониальных церквей.

Формат 8vo, с картой, тканевый переплет.

Епархия реки Маккензи, преосвященного У. К. Бомпаса, D.D., епископа епархии. 2 шилл.

Новая Зеландия, покойного достопочтенного Генри Джейкобса, D.D., декана Крайстчерча. Содержит епархии Окленда, Крайстчерча, Данидина, Нельсона, Вайапу, Веллингтона и Меланезии. 5 шилл.

История церкви в Восточной Канаде и Ньюфаундленде, преподобного Дж. Лэнгтри. 3 шилл.

Церковь в Вест-Индии, преподобного А. Колдекотта, B.D. 3 шилл. 6 пенсов.

История австралийской церкви, преподобного Э. Саймондса. 2 шилл. 6 пенсов.

[pg a08]

Классика ранней церкви.

Small post 8vo, cloth boards, 1s. each.

Гомилия Климента Александрийского под названием «Кто из богатых спасется?». Преподобного П. Мордонта Барнарда.

Молитвенник епископа Сарапиона: Египетский понтификал, датируемый, вероятно, примерно 350-356 гг. н.э. Перевод с издания д-ра Г. Воббермина. С введением, примечаниями и указателями преосвященного Джона Вордсворта, D.D. 1 шилл. 6 пенсов.

Святой Киприан о молитве Господней. Английский перевод с введением. Преподобного Т. Герберта Биндли, M.A., D.D. 1 шилл. 6 пенсов.

Святой Поликарп, епископ Смирнский. Преподобного Бломфилда Джексона, M.A.

Учение двенадцати апостолов. Перевод на английский язык с введением и примечаниями преподобного Чарльза Бигга, D.D.

Послание святого Климента, епископа Римского. Преподобного Джона А. Ф. Грегга, M.A.

Трактат святого Августина «О Граде Божьем». Преподобного Ф. Р. М. Хичкока, M.A., B.D. 1 шилл. 6 пенсов.

Послание галльских церквей: Лугдунум и Виенна. С приложением, содержащим обращение Тертуллиана к мученикам и страдания святой Перпетуи. Перевод с введением и примечаниями преподобного Т. Герберта Биндли, D.D.

Послания святого Игнатия, епископа Антиохийского. Преподобного Дж. Х. Сроули, M.A. В двух томах. По 1 шилл. каждый.

Литургия восьмой книги «Апостольских постановлений», обычно называемая Климентовой литургией. Перевод на английский язык с введением и примечаниями преподобного Р. Х. Крессвелла, M.A. 1 шилл. 6 пенсов.

Пастырь Ерма. Преподобного К. Тейлора, D.D., главы колледжа Сент-Джонс, Кембридж. Том I. 2 шилл.

Сноски

1.

Sir Edwin Arnold's Seas and Lands, chap. xxvii.

2.

Charles II's queen, it will be remembered, was Katharine of Braganza.

3.

This rendering seems preferable to the more usual “Way of the Gods.” The term Polytheism is not, strictly speaking, applicable to Shinto.

4.

One of the great temples at Shiba, Tokio, was burnt by the Buddhists to prevent its falling into the hands of the Shinto priests. It may be mentioned here, as an instance of the liberal feeling of the present (Shinto) government, that one of this same group of buildings was lent for the Church of England services, before St. Andrew's church was built. It is the old nobility who have been throughout the uncompromising opponents of Christianity, and indeed of all change; and the most zealous supporters of Buddhism.

5.

Eden's Japan, Historical and Descriptive.

6.

Even an approximate total is difficult to calculate. At the lowest estimate we have a number considerably exceeding the whole mass of Christians. But it is important to bear in mind that in China, which supplies more than three-fourths of the total number, both Taouism and Confucianism are professed in conjunction with Buddhism. See Rhys Davids' Buddhism, chap. I (S.P.C.K.).

7.

Thibet.

8.

Light of Asia, i. 142, and vi. 688.

9.

Lectures on Buddhism, pp. 62-3.

10.

Legends and Theories of the Buddhists, p. 187.

11.

Prof. Max Müller, however (Hibbert Lectures, 1878, p. 134 note), gives weighty reasons for regarding 477 b.c. as the year of Buddha's death.

12.

“The Buddhists look upon the Bo-tree as most Christians have looked upon the Cross.”—Rhys Davids' Buddhism, p. 37 note.

13.

It is, no doubt, owing largely to the influence of Buddhism that the passion of anger is almost unknown in Japan. In the same way, a Japanese, though the heart were well-nigh breaking, would consider it a most unworthy thing to let his grief betray itself.

14.

Мисс Изабелла Бёрд (миссис Бишоп), автор книги «Непроторенные пути в Японии», хорошо описывает впечатление, производимое на зрителя Дайбуцу, или колоссальными изображениями Будды, столь распространенными в Японии: — «Он не спит, он не бодрствует, он не действует, он не мыслит, его сознание сомнительно; он существует — вот и все; его работа завершена, остается туманное блаженство, отрицание. Это та нирвана, в которой благочестивый буддист может стремиться принять участие».

Дайбуцу в Камакуре, иллюстрация которого приведена напротив, — один из самых больших в Японии. Его высота пятьдесят футов, и как произведение искусства он не имеет себе равных. Выступ на лбу, как предполагается, представляет собой драгоценный камень и символизирует Просветление.

15.

History of the Jewish Church, Vol. iii, Lecture xlv.

16.

This is scarcely less true of Christianity; and it must be true, in some measure, of every religious system which attempts to minister to the needs of beings, so differently constituted, and so dissimilarly circumstanced, as are the members of the human race. As we proceed in this chapter to refer to the various schools of Buddhism and their characteristics, we can hardly fail to have suggested to us, more than once, those different aspects of Christianity, which have been the occasion of all our “schools of thought,” and, alas, of how many of our divisions!

17.

Those who would investigate the subject further are referred to Alabaster's The Modern Buddhist (Trübner, 1870).

18.

For it is men only who inhabit this Celestial Region: women, worthy of attaining to it, have changed their sex.

19.

Jodo means the “Pure Land.”

20.

Avalokitesvara=“The Lord who looks down from heaven.” The female form taking the place of the male is, no doubt, due to the idea of the woman's being supposed to be the more compassionate nature; just as, too often in the Christian Church, the Blessed Mother has, for a like reason, been made to encroach upon the prerogatives of her Divine Son. Instances are recorded of the Chinese, when conversing with Europeans, giving the name of Kwanyin to the statues of the Blessed Virgin in the Roman Churches. (Davis' The Chinese, chap, xiv.)

21.

I have not thought it necessary in this little volume to introduce the subject of Confucianism. Even in China it is less a religion than a system of philosophy—political, social, moral. It may, however, be remarked that the writings of Confucius are highly esteemed in Japan, and that, in the past at any rate, they have had a considerable influence in forming the thought and character of its people. The ethics of Confucius being materialistic, i.e. concerned with the things of this present life, and the Buddhist ethics being mainly spiritualistic, the two mutually supplement each other. The great Confucian Temple at Yeddo was until 1868 the chief University of Japan. Now,—so entirely have the Western systems of education supplanted the teaching of the Chinese sage,—the building has been converted into a Museum.

22.

Charcoal-brazier.

23.

“The only reason I can ascertain for the constant recurrence of the lotus in Buddhist art and ceremonial is the idea of its being the symbol of purity. Its scent and aspect are alike delightful, and though rooted in mud and slime it abhors all defilement. If, therefore, men would but take it as their model, they would escape all the contamination of this corrupt world. Every man, it is said, has a lotus in his bosom, which will blossom forth if he call in the assistance of Buddha.” Unbeaten Tracks in Japan, Vol. i. p. 292.

24.

Buddhists believe in the existence of a personal wicked spirit, named Mara, whose object is to solicit men to evil.

25.

Cf. the following extract from the speech of the Bishop of Exeter at the Annual Meeting of the C.M.S. 1892:—“If you had been asked to sketch an ideal land, most suitable for Christian Missions, and when itself Christianized more suited for evangelistic work among the nations of the far East, what, I ask, would be the special characteristics of the land and people that you would have desired? Perhaps, first, as Englishmen or Irishmen, you would have said, ‘Give us islands, inseparably and for ever united, give us islands which can hold their sea-girt independence, and yet near enough to the mainland to exert influence there.’ Such is Japan—the Land of the Rising Sun. ‘Give us a hardy race, not untrained in war by land and sea; for a nation of soldiers, when won for Christ, fights best under the banner of the Cross—for we are of the Church militant here on earth: give us brave men;’ and such are the descendants of the old Daimios and two-sworded Samurai of Japan. ‘Give us an industrial race, not idlers nor loungers, enervated by a luxurious climate, but men who delight in toil, laborious husbandmen, persevering craftsmen, shrewd men of business;’ and such are the Japanese agriculturists, who win two harvests a year from their grateful soil—such are the handicraftsmen there, whose work is the envy of Western lands; such are the merchants, who hold their own with us in commerce. ‘Give us men of culture, with noble traditions, but not so wedded to the past that they will not grasp the present and salute the future;’ and such are the quick-witted, myriad-minded Japanese, who, with a marvellous power of imitation, ever somehow contrive to engraft their own specialities upon those of Western lands. Witness their Constitution, their Parliament, their 30,000 schools in active operation; witness their museums and hospitals; witness their colleges and universities. ‘But,’ you would also have said, ‘give us a race whose women are homespun and refined, courteous and winsome, not tottering on tortured feet, nor immured in zenanas and harems, but who freely mingle in social life, and adorn all they touch;’ and such, without controversy, are the women of Japan. Above all, ‘give us a reverent and a religious people, who yet are conscious that the religion of their fathers is unsatisfying and unreal, and who are therefore ready to welcome the Christ of God;’ and such are the thoughtful races of Japan.”

26.

See on this subject Study VI in the late Dean Plumptre's The Spirits in Prison. The Christian can scarcely doubt that Gautama has, long ere this, fallen at the feet of the Crucified,—knowing at last the Name whereby he has been saved,—and has heard from the Divine lips the gracious approval, waiting to be bestowed on all men of good-will, of whatever age, of whatever land, who have “worked righteousness,” and have faithfully responded to whatever measure of light and opportunity has been accorded them by God.

27.

I may observe that the language, not only of the New Testament, but of the Athanasian Creed, was quoted to me in this connexion by a Buddhist priest in Japan. I endeavoured to point out to him,—how far convincingly I cannot say,—what at the present day at least is generally recognized amongst us; that for the Christian Church to warn her own children, in terms the most emphatic just because the most loving, against becoming entangled in the deadly errors prevalent at the time when the Creed was drawn up, is a thing wholly distinct from passing any sentence of eternal condemnation on, or, indeed, expressing any opinion as to the future state of, such as live and die without ever having been brought to a knowledge of the Faith. I added, of course, that any acquaintance with the claims of Christianity is a responsibility for which we believe all will have to give account.

28.

I doubt if the speaker, in his long absence from England, quite realized the extent to which, of the last few years, bitterness and intolerance have effaced themselves, at any rate within the limits of the Church of England; or was aware of the marked improvement that is exhibited amongst us in dealing with such matters of controversy as still remain.

29.

In the course of a letter appearing in The Christian of April 20, 1893, the Rev. H. Loomis writes, “Let the forty thousand Christians of Japan but dedicate themselves to the welfare of the country in all its relations, and the true new Japan will be founded.” But Mr. Loomis himself has placed the total membership of “Protestant Missions” at 35,500, of the Orthodox Church at 20,300, and of the Roman Church at 44,800. To which sixty thousand of these does Mr. Loomis—presumably—refuse the title of “Christian”? and are we justified in acting thus towards any who believe in the Holy Trinity, and have accepted Jesus Christ as the Saviour of the World, Very God and Very Man?

30.

Even Mr. Loomis' list does not appear to be exhaustive! The “Plymouth Brethren,” e.g., are certainly represented at Tokio.

31.

The above is an abridgement of a passage in the Conquests of the Cross (Messrs. Cassell & Co.).

32.

In the course of the present year (1893), the Rev. J. McKim has been raised to the American Episcopate in Japan; Dr. Williams continuing to reside at Tokio. It is also announced that two new Anglican Bishops are to be consecrated for the Islands of Kyushu and Yezo respectively. One of these is the Rev. H. Evington, Examining Chaplain to Bishop Bickersteth, who has been connected with the C. M. S. Mission to Japan since 1874.

33.

Pastoral Letter to his Clergy, Advent, 1892.

34.

Occasional Paper, Guild of St. Paul, Oct. 1893.