Переведено с издания Mathews and Leigh 1810 года Дэвидом Прайсом, электронная почта ccx074@pglaf.org

ПРОПОВЕДИ ПОКОЙНОГО ПРЕПОДОБНОГО РИЧАРДА ДЕ КУРСИ [i]

С эссе о чистой и непорочной религии и предисловием преподобного Брайана Хилла

ВТОРОЕ ИЗДАНИЕ.

Лондон: Mathews and Leigh 1810

ПРЕДИСЛОВИЕ НЫНЕШНЕГО РЕДАКТОРА.

Данное эссе и проповеди были опубликованы по подписке вскоре после смерти автора и удостоились столь же почтенного списка подписчиков, как и любое другое ныне существующее произведение. Мистер де Курси был столь достойным человеком, столь выдающимся христианином и столь превосходным проповедником, что неудивительно, что все, кому посчастливилось быть с ним знакомыми или пользоваться плодами его общественного служения, желали иметь у себя какое-либо воспоминание о столь ценном друге. Взгляды мистера де Курси на Евангелие были поистине евангелическими; прихожане Сент-Алкмонда наслаждались невыразимым преимуществом верного служения слову жизни, ибо то, что он сам «вкусил, ощутил и осязал» от благого слова Божьего, проповедник с великим рвением, любовью и искренностью рекомендовал другим. Богослужения за аналоем и наставления с кафедры не противоречили друг другу, но одно объясняло, разъясняло и подкрепляло другое, где бы ни служил этот великий муж. Внимание слушателей всех сословий неизменно привлекалось важностью доктрин, на которых он настаивал, ясностью, с которой он их защищал, и пылкостью, с которой они были подкреплены: его труды были обильно благословлены, и мы надеемся, что множество людей предстанут как его «венец радости» в день оный.

Когда нынешние владельцы (которые также являются издателями) этого труда впервые задумались о его переиздании, их желанием и намерением было порадовать религиозную общественность мемуарами об авторе, и для этой цели были приняты меры; однако один из друзей покойного выразил пожелание, чтобы это не было осуществлено: поэтому они не публикуются.

Счастлива была бы христианская Церковь, если бы все, кто служит у ее алтарей, могли «дать столь полное доказательство своего служения». Мистер де Курси не только умело защитил «особые доктрины Евангелия», но и весьма мастерски показал, что те, кто претендует на звание евангелических служителей, являются единственными людьми, которые проповедуют в соответствии с 39 статьями вероучения, и что они, вместо того чтобы быть врагами Церкви Англии, являются ее единственными последовательными друзьями и самыми способными защитниками. Подписав статьи «сердечно и без мысленных оговорок, двусмысленности или притворства» и заявив о своем «согласии и одобрении всего и каждого, что они содержат», и будучи убежденным после самого серьезного исследования и усердной молитвы, что доктрины Церкви Англии суть доктрины Евангелия, он обвинил бы себя в лицемерии и нечестии, если бы не основывал все свое служение на тех важных истинах, которые содержатся как в Библии, так и в Молитвеннике. И спрашивается: какие церкви посещаются так же хорошо, как те, в которых проповедуется чистое слово Божье? Какие священнослужители столь поистине примерны в своем поведении, как те, кого называют «евангелическими служителями»? И какие прихожане столь «готовы на всякое доброе слово и дело», как те, кто посещает таких проповедников? Безнравственные, антихристианские пастыри рассеивают стадо; благочестивый пастырь своими поистине евангелическими трудами удерживает их в овчарне. Когда люди покидают Церковь Англии, это в подавляющем большинстве случаев происходит потому, что они не могут получить там «истинный хлеб жизни», и их души алчут и жаждут того, чего они не могут найти там, где в противном случае охотно бы присутствовали. Пусть духовенство Церкви Англии проповедует Евангелие, и у них не будет причин жаловаться на рост числа сектантов. [vi] Поскольку от первого издания было напечатано очень мало экземпляров (больше, чем было заказано по подписке), нынешние издатели полагают, что они выполняют весьма приятную для религиозной общественности обязанность, представляя им новое издание тома проповедей, обладающего всеми достоинствами, которые может иметь подобный труд. Здесь будут найдены чистейшие доктрины, выраженные самым красноречивым и ярким языком и подкрепленные всем пылом христианского служителя. Ощущая их огромную важность и будучи полностью убежденным, что «Евангелие есть сила Божья ко спасению всякому верующему», мистер де Курси «не уклонялся от возвещения всей воли Божьей»; он проповедовал доктрины Евангелия практически и подкреплял его обязанности евангелически; он избавил библейские доктрины от ложного обвинения в том, что «благодать Божья ведет к распущенности»; он описал христианскую веру не только в ее природе, но и в ее последствиях; он показал, как благодать Божья действует на сердце и приносит мирные плоды святого послушания. Если бы современные неверующие обладали достаточной беспристрастностью, чтобы прочитать «Эссе о чистой и непорочной религии», они должны были бы убедиться, что любовь к Богу и Иисусу Христу является единственным источником чистоты нравов, что любой вид морали, не имеющий этого основания, поверхностен по своей природе и ненадежен в своем действии; в то же время он также показал, что сердце, просвещенное Духом Божьим и очищенное Духом Христа, будет обителью всякого святого и небесного расположения.

Нынешний редактор, который совершенно не связан с семьей покойного, далек от мысли, что труды мистера де Курси нуждаются в какой-либо рекомендации с его стороны. Они говорят сами за себя; их нужно только узнать, чтобы восхититься ими; ибо их всегда будут читать с удовольствием и пользой, до тех пор пока евангелическое благочестие, пламенная преданность и подлинное богопочтение имеют хоть какую-то привлекательность в глазах служителей Христа.

Лондон, май 1810 г.

ПРЕДИСЛОВИЕ К ПЕРВОМУ ИЗДАНИЮ.

Следующие рассуждения, найденные среди рукописей автора после его кончины, несомненно, будут чрезвычайно приятны тем, кто привык слышать слово истины из его уст и кто, увлеченный его красноречием и покоренный его мольбами, через влияние божественной благодати, которую он никогда не переставал внушать как источник всех святых желаний, посвятил себя Богу через Иисуса Христа и умудрился во спасение.

Поскольку копии были написаны удивительно чисто и с поразительной точностью, не потребовалось никаких усилий для их расшифровки, не потребовалось никакого труда для их исправления; так что читатель имеет в этом томе подлинные труды того, чье имя он носит; [ix] и, что бы он ни думал о доктринах, которые он содержит, я сильно ошибаюсь, если он не будет поражен восхищением перед плодовитостью воображения, силой аргументации и необычайной элегантностью языка, которые здесь проявлены. Но пусть он остерегается, чтобы его внимание не было слишком поглощено яркими цветами ораторского искусства; пусть он сравнит то, что он здесь находит написанным, со священными писаниями истины, и пусть он не спешит ни осуждать, ни одобрять, пока достаточная доля божественного знания и полное знакомство с самим трудом не позволят ему судить с некоторой долей справедливости о его достоинствах.

Я чувствую себя тем более склонным рекомендовать этот совет, исходя из впечатления, которое произвел на мой ум беглый просмотр следующих рассуждений; ибо, желая проявить все возможное уважение к памяти моего покойного друга, как только возникла идея публикации, я вызвался довести ее до конца, не думая в тот момент о каких-либо трудностях, которые могли бы возникнуть при осуществлении этого замысла. Я полагаю, прошло не так много часов, прежде чем я начал осознавать, что на мне как на редакторе лежит определенная доля ответственности и что я обязан не доводить до сведения мира никакие суждения, которые я не одобряю полностью; по крайней мере, не предложив противоядия от зла, которое они могут вызвать. Под этим убеждением, хотя и крайне неохотно навязываясь вниманию публики или провоцируя споры со стороны поклонников автора, я сел с решимостью не оставлять без внимания ни одного предложения, которое я не считал строго соответствующим слову Божьему. Соответственно, когда я прочитал несколько рассуждений, я свободно написал свои замечания; но когда я прочитал и обдумал все с более пристальным вниманием, я обнаружил, что многие из моих возражений были направлены против слов и фраз и что, хотя я предпочитаю выражать себя по некоторым пунктам иначе, чем автор, мы были полностью согласны в основных доктринах христианского вероучения. Поскольку это так, я счел достаточным отослать читателя к его Библии, стандарту истины и православия; и хотя среди множества мнений, которые отвлекают христианский мир, он может счесть почти невозможным найти путь к славе, я рискну заверить его, имея на то полномочия от слова Христова, что если око его будет чисто, то и все тело его будет светло; Матф. VI. 22; т.е. он сможет ясно различить путь спасения; ибо Солнце Правды рассеет туманы заблуждения и, постепенно распространяя свои лучи над душой, будет сиять все ярче и ярче, вплоть до полного великолепия совершенного дня.

Поскольку я твердо верю, что следующие рассуждения, прочитанные с беспристрастностью и вниманием, принесут много пользы, я возьму на себя смелость устранить возражения, которые могут быть сделаны против одного пункта доктрины, составляющего заметную черту во всем труде. Я имею в виду оправдание грешника вмененной праведностью Иисуса Христа. Эта доктрина, как она выражена в одном или двух местах, может побудить поспешного читателя отбросить книгу и сурово осудить ее как ведущую к распущенности. Но я могу заверить его, что покойный викарий Сент-Алкмонда не допускал таких последствий; и я лишь прошу его внимательно прочитать все рассуждения в этом томе, и он убедится, что написанное по этому предмету не предназначено ни для того, чтобы отменить необходимость самоисследования, ни личной святости. В качестве доказательства первого я позволю себе отослать его более конкретно к Проповеди VI, стр. 240; а в качестве доказательства второго — ко всей Проповеди II о посвящении сердца Богу; в которой, как и в нескольких других, он найдет самые убедительные увещевания поддерживать чистоту сердца и изобиловать в практике всякого доброго дела; настолько, что если он воспользуется чем-либо из написанного здесь, чтобы грешить, дабы умножилась благодать, пусть вспомнит, что он встретит автора перед судилищем Христовым, где он должен будет дать отчет за свое извращение и недостаток беспристрастности, так же как и за все другие свои преступления.

Но не только по этому, но и по другим предметам, рассматриваемым в этих рассуждениях, существовали и существуют большие различия во мнениях среди богословов, не только среди тех, кто искусен в спорах и лишен духа небесной любви, но и среди других, кто горячо привязан к делу Христа, кто много трудится в слове и учении и чье благочестие, смирение и другие добродетели явно доказывают, что они рождены свыше и живут под постоянным влиянием духа святости. Они, полагая, что различные системы, которые они приняли, наиболее способствуют славе Божьей, излагают их со всем красноречием и аргументацией, на которые способны; и иногда, надо признаться, в своем рвении защитить истину забывают о беспристрастности, которая причитается людям, столь же ревностным, как и они сами, и которые, возможно, имеют большую долю той божественной любви, которая формирует лучшего христианина, хотя он может быть далек от того, чтобы быть самым способным спорщиком. То, что составляет сущность христианства, представляется мне заключенным в очень узкие рамки. «Закон» есть «наш детоводитель ко Христу, дабы мы оправдались верою»; Гал. III. 24; и вера, действующая любовью через действие Святого Духа, дает нам расположение очистить себя от всякой скверны плоти и духа и совершать святыню в страхе Господнем. Это, повторяю, представляется мне сущностью христианства; но, поскольку таланты и способности людей различны, поскольку в каждом индивиде есть конституциональная особенность, и поскольку образование, обычаи и связи способствуют формированию характера, следует ожидать, что истина будет представлена различными способами, не всегда в своей первозданной красоте и простоте, но облаченная в яркие украшения человеческой мудрости и философии, из-за которых, а не из-за самой истины, могут возникать раздоры, к великому горю и беспокойству каждого искреннего и миролюбивого ученика Господа Иисуса Христа.

Было сочтено уместным предварить следующие рассуждения эссе, также найденным среди бумаг автора, озаглавленным «Чистая и непорочная религия, описанная в ее природе, влиянии, плодах, доказательствах и завершении». Хотя к нему не приложен никакой текст, кажется, что оно было первоначально предназначено для кафедры и было написано, когда вопрос об освобождении негров впервые привлек внимание парламента. Нет необходимости в этом месте указывать на его достоинства; достаточно сказать, что каждый друг чистой и непорочной религии будет радоваться тому, что столь ценный трактат не был проигнорирован и предан забвению вместе с различными незаконченными эссе.

РЕДАКТОР.

ЧИСТАЯ И НЕПОРОЧНАЯ РЕЛИГИЯ, ОПИСАННАЯ В ЕЕ ПРИРОДЕ, ВЛИЯНИИ, ПЛОДАХ, ДОКАЗАТЕЛЬСТВАХ И ЗАВЕРШЕНИИ.

«Религия! ты душа счастья; И стонущая Голгофа твоя! Там сияют благороднейшие истины; там жалят сильнейшие мотивы; там священное насилие штурмует душу; там ничто, кроме принуждения, не возбраняется».

«Ночные мысли».

Ее сторонники в целом не были «ни многими, ни могущественными, ни благородными, ни мудрыми по миру сему»; но, напротив, богатство, сила, философия и изобилие отличали ее врагов. Лицемерие приняло ее маску, чтобы нанести религии глубочайшее оскорбление, ранить ее в доме ее друзей и вооружить ее противников правдоподобными возражениями. И все же, среди всех попыток людей разного толка уничтожить или отрицать ее существование, злоупотреблять или богохульствовать ее доктринами, извращать ее природу, лишать ее сущности или затмевать ее блеск, религия остается славной реальностью и, подобно своему божественному Автору, от которого она черпает свое происхождение и влияние, остается той же вчера, сегодня и во веки веков. Попытка, по крайней мере, проиллюстрировать, если не доказать это положение, является замыслом следующих страниц. Предлагаемый мною порядок состоит в том, чтобы рассмотреть религию в ее происхождении, основании, природе, влиянии, плодах и доказательствах; и рекомендовать ее, главным образом, исходя из соображений ее важности, утешений, прелести, цели и перспектив.

1. Что касается происхождения религии, то требуется немного аргументов, чтобы доказать ее божественность. Поскольку само слово подразумевает нечто, связывающее сердце самыми сильными узами любви, почтения и послушания Верховному Существу; что может породить это расположение и придать силу этим обязательствам, кроме той системы бесконечной благодати, которую Бог Сам открыл человеку сразу после грехопадения? Которая в последующих и более ярких откровениях сформировала основу и укрепила принципы той религии, которая отличала характер святых Ветхого Завета, а впоследствии достигла своего зенита при ясном домостроительстве Евангелия и в жизнях того славного воинства мучеников; история святости, страданий и побед которых, даже до смерти, является, по сути, историей истинной религии, явленной в ее влиянии, ее происхождении и ее триумфах.

Установленной максимой откровения является то, что «все от Бога». Никто, кроме легковерного атеиста, не сомневается в том, является ли вселенная результатом Его силы. Но Творец вселенной и великий Автор нашей религии — один и тот же агент. Иоан. I. 1. Первая была создана и устроена Всемогуществом, а вторая не в меньшей степени требовала проявления этого атрибута Божества. Небеса проповедуют славу Его как Творца. В религии, рассматриваемой как план искупительной милости, сияет «слава благодати Его». Небосвод со всеми светилами, движущимися там согласно правилам самого систематического устройства и регулярного, хотя и удивительно быстрого вращения, расшифровывает Его мудрость. Но именно в плане искупления «многоразличная премудрость Божья» проявляется наиболее блистательно и выгодно. Религия, рассматриваемая как система, применяющаяся к состоянию человека не в невинности, а под руинами грехопадения, полностью от Бога. Человек не принимал участия в ее формировании, природа не имела силы в ее исполнении. Она в равной степени превосходила во всех отношениях ожидания и заслуги, мудрость и силу человека. Рассматриваемая в своей обновляющей и практической направленности, как система морали, ее происхождение в равной степени от Бога. Это видно из различных представлений о чистоте ее заповедей, а также из выразительных эпитетов, данных ей в Священном Писании. Она называется «мудростью, нисходящей свыше», «Царством Небесным», «новым творением», «рождением свыше», «новым человеком, созданным по Богу в праведности и т.д.», «плодами Духа» и т.д. Если союз со Христом есть корень истинной религии, а добрые дела — ее плод, то и то, и другое от Бога. «От Него вы во Христе Иисусе». 1 Кор. I. 30. «Мы — ЕГО творение, созданное во Христе Иисусе на добрые дела». Еф. II. 10. Откуда мы можем вывести эту библейскую аксиому: что религия, доктринально или практически рассматриваемая, является по своему происхождению порождением небес и единственным славным делом Того, «из Которого, через Которого и к Которому ВСЕ ВЕЩИ».

2. Основание религии. Это основание Писание прямо полагает в жизни и смерти Того, Кто был Посредником нового завета, будучи сделанным, как поручитель, ответственным за исполнение его великих и грозных условий. «Вот», — говорит Иегова, — «Я полагаю в Сионе основание, камень, камень испытанный, краеугольный, драгоценный, основание твердое». Ис. XXVIII. 16. 1 Пет. II. 6. «Никто не может положить другого основания», — говорит св. Павел, — «кроме положенного, которое есть Иисус Христос». 1 Кор. III. 11. Это основание, когда оно полагается в сердце ВЕРОЙ, которая порождает зависимость от спасения Сына Божьего, становится единственным базисом надежд грешника и формирует внутри него живой и постоянный принцип истинного богопочтения. Убежденный в зле греха и справедливо опасаясь понести его грозное наказание как преступивший закон, он ищет избавления от своих страхов и прощения своих преступлений у «Агнца Божьего, Который берет на Себя грех мира». Все, что не построено на этом основании, может удовлетворять совесть и соответствовать религии того человека, который никогда не видел своей вины в зеркале закона Божьего; но каждая надежда, не основанная на праведности Искупителя, окажется бесконечно самонадеянной и опасной, и ничто не даст мира совести, кроме того, что обеспечивает честь нарушенного закона и предоставляет адекватное удовлетворение для непреклонной справедливости Небес; и ничто не может сделать ни того, ни другого, кроме искупительной крови Иисуса Христа, примененной верой в то евангельское свидетельство, которое провозглашает, что Тот, Кто пролил ее, не почитал хищением быть равным Богу и представил Себя на кресте как жертву умилостивления за грех Всемогущему Богу. Как бы мы, следовательно, ни допускали диктат беспристрастности в отношении некоторых пунктов «сомнительных споров» и ни заключали в христианской любви противоборствующие стороны, мы никогда не сможем отказаться от доктрины умилостивления, не уступив в то же время нашим противникам саму сущность истины, славу Евангелия и единственное основание наших надежд и перспектив навеки. Более того, мы можем смело утверждать, что схема религии, которая не сформирована по этому плану, лишена всего существенного для славы божественных совершенств и всего, что может последовательно обеспечить мир и спасение человека как грешника. Все противники этой истины, которые предпочитают различать себя именами, льстящими их гордости или провозглашающими их привязанность к какой-то заезженной и давно разоблаченной ереси, находятся в том же положении, что и иудеи и греки; основой религии которых были гордость и самоправедность. То, что люди называют естественной религией, рациональной религией или доктриной Нового Иерусалима — эти помпезные схемы человеческого изобретения, украшенные блестящими эпитетами, чтобы поймать неосторожных, и подходящие только для дикой фантазии визионеров и деистов — я говорю, то, что люди называют религией, если оно не основано на умилостивлении и праведности Сына Божьего, есть религия сатаны и должна вести в его царство. Ибо как та система, которая исключает бесконечную добродетель смерти Иисуса как искупление за грех, может когда-либо привести человека на небо, я не могу постичь, когда нахожу написанным: «не остается более жертвы за грехи», когда это отрицается или принижается, «но некое страшное ожидание суда». Евр. X. 26, 27. Так что, как истинная религия по своему происхождению от Бога, Который спланировал ее систему и насаждает ее небесное семя в сердце; так и в своем основании она в равной степени божественна, будучи построенной на познании Христа распятого и «через веру в Его кровь». Рим. III. 25.

3. Природа и влияние религии требуют нашего следующего рассмотрения. Чтобы точно судить и о том, и о другом, необходимо абстрагироваться от всего, что является обстоятельственным, внешним, номинальным или случайным, и ограничить наши идеи тем, что является существенным и внутренним. И в этом исследовании мы действуем только по тому же правилу, которое соблюдаем, формируя суждение о реальной ценности индивида. Мы опускаем случайности рождения, должности, титулы, состояние и формируем наше представление о человеке по его уму, по состоянию его сердца, по его добродетельному превосходству. Любой другой способ оценки характеров с моральной точки зрения лишь ведет к смешению наших идей и ведет к рабскому восхищению тем, что само по себе не является ни великим, ни превосходным: что закладывает основу всей ложной дани, которую люди часто платят распутству и низости, потому что они случайно оказались титулованными и богатыми. Примените это к религии. Мы не можем сформировать истинную оценку ее природы по помпезности и достоинствам, которыми наделено ее исповедание у некоторых ее показных покровителей; ни по каким-либо внешним формам, какими бы превосходными они ни были сами по себе, если люди останавливаются на них и не идут дальше. Формы не более составляют религию, чем внешние атрибуты ранга и свиты составляют человека. Напротив, св. Павел причисляет к самым худшим характерам тех, «которые имеют вид благочестия, силы же его отреклись». 2 Тим. III. 5. Так же поступает пророк Исаия, описывая тех, кто «приближается к Богу и чтит Его устами своими, в то время как сердца их ДАЛЕКО ОТ Него», Ис. XXIX. 13; хотя на языке помпезности и заблуждения они тщетно хвастались: «Храм Господень, храм Господень — это они». Истинная религия — это религия сердца. Ибо Бог есть дух; и те, кто поклоняется Ему, должны поклоняться в духе и истине.

Соломон описывает ее природу, когда требует от имени Иеговы: «Сын мой, отдай сердце твое мне». Притч. XXIII. 26. Так же поступает св. Павел, который говорит: «Царство Божье не пища и питие», не состоит во внешних вещах, «но праведность, мир и радость во Святом Духе». Рим. XIV. 17. И снова, когда он пытается разуверить иудеев, которые были слепы в этом самом пункте, он говорит: «Ибо не тот иудей, кто таков по наружности, и не то обрезание, которое наружно на плоти: но тот иудей, кто внутренне таков, и то обрезание, которое в сердце, по духу, а не по букве, которому похвала не от людей, но от Бога». Рим. II. 28, 29. Формы могут быть превосходными; средства благодати необходимы и имеют божественное установление. Однако они лишь средства и действуют через благословение Божье, подобно прозрачной среде, которая пропускает свет солнца в место поклонения. Но тот, кто останавливается на них и предполагает, что регулярное посещение их составляет все, что требуется в религиозном поклонении, думает и действует так же абсурдно, как человек, который, полагаясь на прозрачную среду, чтобы дать ему свет после того, как солнце покинуло горизонт и перестало освещать полушарие, оказался бы погруженным во тьму ночи. Печальная, но верная эмблема положения грешника, чье сердце не отдано Богу и не изменено Его благодатью; который сидит, довольствуясь формальностями религии, хотя и находится в «стране и тени смертной», пока смерть не растворит заблуждение и не предаст его тьме кромешной навеки.

Когда мы говорим, что религия — это религия сердца, мы имеем в виду расширение нашего описания ее природы далеко за пределы внешней формы или простого морального приличия. Религия включает в себя мораль, но она охватывает гораздо больше. Грешник может быть внешне моральным, а внутренне безнравственным, как фарисеи, полные самоправедности, гордости, любви к миру и лицемерия. Цивилизация, порожденная только моралью, подобна побелке гроба, который полон гнили внутри. Совет нашего Господа таким характерам среди иудеев был: «очисти прежде то, что ВНУТРИ». Существенными характеристиками религии сердца являются вера, смирение и любовь: первая из этих добродетелей ведет обновленного грешника к тому, чтобы не взирать ни на что для оправдания своей личности перед Богом или мира своей совести, кроме как на полное дело Иисуса, завершенное на кресте; вторая заставляет его гнушаться собой и каяться в прахе и пепле; а третья побуждает его любить с высшей и пламенной привязанностью того милостивого Бога, Который возлюбил его в Своем Сыне; и которому, из этого священного и благородного принципа, он желает, чтобы сердце и жизнь были торжественно и безраздельно посвящены. Но в религии простого моралиста эти три добродетели не составляют никакой части. Его вера мертва, состоя из спекуляций и некоторых общих понятий, без всякого внимания к жертве Иисуса Христа. Его смирение, если он претендует на него, притворно или состоит в снисхождении позволить Искупителю иметь долю в чести его спасения. А его любовь, не имея евангельского корня, рабская, или воображаемая, или абсолютно ложная, не проистекающая из чувства чистой любви Бога к грешникам в Его распятом Сыне. Короче говоря, у него есть все от религии, кроме ее сущности. И, лишенный ее, в его владении не остается ничего, чем можно было бы похвастаться, кроме тени и формы; тогда как сама религия — это священное пламя, зажженное у креста Христова; которое, созерцая любовь, приковавшую Его там, имеет, подобно живым существам в видении св. Иоанна, Откр. IV, «очи внутри», чтобы с печалью взирать на падшую и виновную природу, которая требует Его крови, чтобы очистить ее, и Его любви, чтобы победить. Зрелище, которое смягчает сердце и распространяет по всем его силам чувство любви Божьей, сильнейший стимул к благодарности и послушанию. Отсюда знаменитый христианский поэт нашего времени говорит:

«Говорят о морали? О, Ты, кровоточащая любовь! Ты, Создатель новой морали для человечества! Великая мораль — это любовь к Тебе!»

4. Описывая влияние религии, мы не имеем в виду расширять его настолько, чтобы предполагать, что она искореняет каждый след грехопадения или уничтожает все остатки человеческой немощи. Это не религия ангелов и не «духов праведников, достигших совершенства», но религия души, заключенной в тело и стесненной этим заключением в проявлении своих способностей, является предметом нашего рассмотрения. Это религия грешников, спасенных благодатью; и, как грешники, до самого последнего момента жизни, зависящие только от благодати: в которых, среди их различных конфликтов и бесчисленных немощей, она тем не менее производит самые удивительные эффекты. Наблюдайте ее влияние на сердце грешника. Она смягчает то, что было твердым, как скала, и закрепляет то, что было непостоянным, как ветер; останавливает беглеца в его бегстве от путей Божьих и возвращает некогда распутного блудного сына в дом его отца с сердцем, пронзенным печалью о прошлых преступлениях и еще глубже — чувством любви, которая прощает их. Она заставляет твердых сердцем трепетать перед величием и силой Иеговы и принуждает отверженных отказаться от самых любимых похотей. Она производит еще большее удивление, заставляя фарисея отказаться от своей самоправедности, а формалиста — больше не полагаться на свои формы. Она может зажечь священное пламя в груди, которая была заморожена формальностью, и расширить чувствами чистой благожелательности сердце, долгое время сжатое самодовольством или мирским мышлением. Она разрывает узы пленника, который был «связан цепью своих грехов»; и заставляет самонадеянного рационалиста, который не менее пленник, чем распутник, сесть, подобно Марии, у ног Иисуса в качестве ученика, послушника, глупца. Она вливает бальзам утешения в грудь скорбящего, искушаемого плакальщика и заставляет «кости, которые были сокрушены, радоваться». Пс. LI. Что было тем, что так мгновенно остановило Савла в его карьере жестокости и преследований и превратило богохульника в проповедника веры, которую он некогда разрушал? Что было тем, что привело Магдалину, проститутку, омыть ноги Иисуса слезами покаяния и радости и отереть их волосами головы своей? Что было тем, что оторвало Закхея от занятия мирскими делами и вымогательством и расположило его сделать возмещение и отдать половину своего имущества нищим? Что было тем, что заставило Павла и Силу петь хвалы Богу, хотя они страдали от полученных ударов и были заключены в отвратительную тюрьму? Что поддерживало Стефана спокойным и наполняло его восторженными видами славы Божьей, даже когда его убийцы лишали его жизни; и что позволило тем благочестивым героям древности, упомянутым в Послании к Евреям, совершить так много чудес? Это было суверенное влияние религии в первом случае, ее смягчающая и обращающая сила во втором, ее расширяющая эффективность в третьем и ее победоносная операция в последнем.

Отметьте влияние религии на общество. Она является великим цементом чистой и прочной дружбы между индивидами; является великим предохранителем от беспорядка и раздора в семьях; является священным узом союза в собраниях праведных; единственной надежной гарантией веры наций; целителем разделений; суверенным миротворцем между враждующими сторонами; и самым мощным противоядием против раздоров, враждебности и мести, и всех других мстительных и бурных страстей, которые тревожат грудь индивидов, разрывают узы домашнего спокойствия или нарушают мир наций. «Откуда у вас войны и распри?» — говорит св. Иаков. От религии? Нет, от ее недостатка. «Не отсюда ли? от вожделений ваших, воюющих в членах ваших». Если бы религия была повсеместно известна, а империя Князя Мира была столь же обширна, как господство гордости и светской власти, амбиций и мести, мы бы тогда увидели, как все воюющие державы земли «перекуют мечи свои на орала, а копья свои — на серпы», и войны всякого рода прекратятся навсегда.

5. Доказательства религии. Религия, когда она обладает своей священной империей в сердце, в Писании называется разными именами, в зависимости от различных способностей, которыми она управляет, или страстей, которые она контролирует. В разуме она — свет; в чувствах — любовь; в воле — согласие и покорность. В страстях обновленного ума она — страх Господень, который есть начало мудрости; надежда, которая не постыжает; радость, которая неизреченна и полна славы; святой стыд, который покрывает душу подавляющим благоговением при виде присутствия и снисхождения Божьего; мир, который превыше всякого ума. Под крестами она — терпение; под оскорблениями и обидами — кротость; под преследованиями и потерями ради Христа — стойкость и смирение; в процветании — смиренномудрие; в невзгодах — духовная поддержка; в смерти — триумф. Рассматриваемая в комплексном аспекте, либо как подразумевающая начало божественной силы, которая производит, либо как прогрессивное влияние благодати, которая продвигает, то собрание плодов Духа, которые формируют религию в своего рода яркое созвездие; это — новое рождение, освящение, божественная жизнь, восстановленный образ Божий, союз души со Христом и растущая пригодность для вечного наследия святых во свете.

Религия, когда она может порождать столь священные и столь благотворные расположения, должна обязательно проявлять свою природу в ходе внешних доказательств перед миром. Будучи по своим последствиям «чистой» и сохраняя того, кто является ее субъектом, «непорочным» от развращений, которые есть в мире, она должна обязательно учить нас жить «праведно, целомудренно и благочестиво» среди всякого искушения к несправедливости, невоздержанности и нечестию, которым мы подвергаемся каждый день; а также обеспечивать законы, которыми должны регулироваться каждые отношения в социальной жизни, от принца и подданного до самых низших рангов подчиненных характеров. Но давайте обратим внимание на конкретное доказательство, приведенное св. Иаковом. «Чистая и непорочная религия пред Богом и Отцом есть то, чтобы посещать сирот и вдов в их скорбях и хранить себя неоскверненным от мира». Из всех ситуаций, которые бедствия жизни выделяют среди сынов и дочерей скорби, ни одна не могла быть более подходящей для цели апостола, чем ситуация сироты и вдовы; и ни одна не могла быть более уместной в качестве доказательства истинной религии, чем посещение таковых. Состояние сироты вызывает большое сострадание, так как он лишен руководителя своей юности и лишен преждевременным ударом того, на кого природа направляет его смотреть как на своего опекуна и опору; в мире, к тому же, в прохождении через который юность так нуждается во всем, что мудрый и нежный отец может сделать для своего потомства. Вдова — объект еще большего сострадания; которая, помимо скорби о том, что была лишена своего самого дорогого земного друга, оставлена бороться в одиночку с трудностями семьи и мира, воспитывать с материнской заботой ту сторону, которая стала сиротой от того же бедствия, которое сделало ее вдовой, и страдать от скорби, которая тем более остра, что ее пол, возраст и нежное отношение, в котором она находилась, способствовали бы тому, чтобы она более чувствительно ощущала потерю, на которую сирота редко обращает внимание. Это те стороны, которых чистая и непорочная религия предписывает нам посещать; не с целью простой формальности или любопытства, а с целью оказания реальной помощи и смешения с актами благодеяния совета и утешений, которые внушает религия Иисуса. Но как мало кто любит делать такие визиты! И как еще меньше тех, кто делает их в таком стиле! Если бы наш апостол сделал признаком религии посещение сцен разврата, бег по кругу мирских удовольствий, смешение с каждым собутыльническим собранием и посещение только дома смеха и легкомыслия, какие множества предъявили бы свои права на религию и на вознаграждение, приложенное к ней! Но пусть сыны и дочери разврата не обманывают себя. Религия ищет другое общество, любит другие удовольствия, посещает обители нищеты и скорби и предпочитает дом плача, где она может проявить свое сочувствие, передать свои блага и извлечь уроки, подходящие для состояния страдающего и недолговечного человечества, всем позолоченным сценам земного великолепия. И мы можем смело сказать, что если бы любитель удовольствий мог, из самого высокого стиля чувственного наслаждения, доказать, что он вкушал восторг в какой-либо степени, равной той, которую чувствует тот, кто заставляет «сердце вдовы танцевать от радости»; мы бы тогда оставили его в мирном владении развлечениями, которые поглощают его время. Но поскольку он никогда не сможет этого доказать, мы должны умертвить его посреди его удовольствий, сказав ему, что тот, кто живет в удовольствиях, «мертв, пока живет»; мертв для жизни религии и для обязанностей истинной человечности; и что приближается грозный день, в который Судья неба и земли скажет грешникам определенного рода: «Так как вы не сделали этого одному из сих меньших, вы не сделали этого Мне».

Но человечность и милосердие не составляют всей религии. Требуется нечто большее; а именно, чтобы человек «хранил себя неоскверненным от мира». Христианский характер, или поведение истинного верующего, согласно библейской метафоре, представлен под эмблемой белой одежды; цвет обозначает чистоту и славу. Те, кто ходит в соответствии со своим исповеданием, описываются как не оскверняющие его чистоту. Так наш Господь говорит о некоторых в церкви в Сардисах: «Впрочем у тебя в Сардисе есть несколько человек, которые не осквернили одежд своих, и будут ходить со Мною в белых, ибо они достойны». Откр. III. 4. Возможно, намек в обоих местах сделан на обычай облачать, как означает слово, всех кандидатов на должности, как среди римлян, в белые одежды. Христиане — кандидаты на славу. Они украшены белой одеждой праведности Христа для своего оправдания перед Богом; Откр. III. 5; и они носят священную мантию личной святости как оправдание своего характера перед людьми. Первая неспособна к осквернению и есть тот «виссон чистый и белый, в который невеста, жена Агнца», должна быть украшена в великом торжестве ее бракосочетания в последний день. Последняя, находясь под инспекцией всеведения и сравниваясь с обширной чистотой закона, требует быть «омытой и убеленной в крови Агнца». Откр. VIII. 14. Именно эта последняя одежда, христианский путь и характер, которую он обязан хранить неоскверненной от мира. И поскольку белая одежда показывает любое случайное осквернение на ней быстрее и заметнее, чем одежда другого цвета; это применение эмблемы указывает на большую необходимость следить за каждой непоследовательностью, которая опозорила бы его исповедание и привела бы его характер под подозрение. Мир следит за его спотыканием и будет готов при каждом случае приписать вину там, где ее нет, и преувеличивать и торжествовать в реальных. Если бы клевета, ложные обвинения, искажения, неправда могли действительно запятнать одежду христианина, она никогда не была бы белой. Но почернение нечестивых в этом отношении — все их собственное. Счастлив и благословен христианин, который, когда «мир говорит всякое зло о нем», доказывает своим поведением, что это «ложно ради Христа». Но не отсюда исходит его главная опасность. Мира меньше стоит бояться, когда он хмурится, чем когда он улыбается; и многие исповедники, которые стояли твердо посреди оппозиции, были задушены до смерти ласками. Короче говоря, тот, кто поистине мудр, будет рассматривать мир как враждебную страну, в которой враг его души расставил десять тысяч сетей с целью заманивания к разрушению. Всеоружие Божье и вся сила благодати будут необходимы, чтобы охранять и хранить его среди столь бесчисленных опасностей, которые окружают его. Сила, которую мир имеет в приспособлении своих приманок и изменении своих искушений, потребует проявления каждой добродетели христианского воина. Его опыт научит его, когда сопротивляться, а когда бежать; когда проявлять осторожность, а когда призывать стойкость. Иногда он будет в опасности полюбить мир; в другое время — бояться его слишком сильно. «Путь этого мира», будучи полностью противоположным слову Божьему, а его принципы, максимы и развлечения, стремящиеся способствовать заблуждению, тщеславию и греху, он часто будет вспоминать слова Соломона: «Может ли кто взять себе огонь в пазуху, чтобы не прогорело платье его? Может ли кто ходить по горящим угольям, чтобы не обжечь ног своих? То же бывает и с тем, кто входит к жене ближнего своего; всякий, кто прикоснется к ней, не останется без вины». Притч. VI. 27, 29. И он будет молиться вместе с Давидом: «Удержи раба Твоего и от умышленных, да не овладеют мною, тогда я буду непорочен и чист от великого развращения». Пс. XIX. 13. Слова св. Павла тоже предупреждают и воодушевляют его. «И потому выйдите из среды их и отделитесь, говорит Господь, и не прикасайтесь к нечистому, и Я прииму вас. И буду вам Отцем, и вы будете Моими сынами и дщерями, говорит Господь Вседержитель». 2 Кор. VI. 17, 18.

Но не только от пятен грубой преступности или совершения вопиющих правонарушений религия учит нас хранить себя чистыми и непорочными. Даже малейшие приближения к ним или искушение к любому из них, в тайных действиях внутренней испорченности, причиняют христианину бесконечно больше боли, чем акты несправедливости — мошеннику; жизнь в непрестанном излишестве — распутнику; или прелюбодеяние, это воплощение всех злодейств, — негодяю, который, совершая его, наносит самый смертельный удар по своей собственной репутации и глубочайшую рану миру своего ближнего. Идея в воображении, мысль, слово, любой внезапный выпад несдержанного темперамента, который не может быть оправдан или лелеем без огорчения Святого Духа и нарушения истины, причинит ему боль, вызовет сопротивление и произведет смирение. Совесть верующего, будучи «очищенной от мертвых дел для служения Богу живому», восприимчива к малейшему пятну; в то время как та, которая полностью осквернена долго накопленной виной, не чувствует никакого беспокойного ощущения и не видит своего собственного загрязнения. Будучи сделанной обителью чувствительности, а также чистоты, совесть, хотя и раненая даже легким правонарушением, подобна нежному органу глаза, когда даже соринка беспокоит или разрывает его нежную текстуру. Это заставляет его плакать и лишает его покоя, пока та кровь, которая смывает глубочайшее или малейшее пятно греха, и тот Дух, который покоряет его силу, не возобновят свое соответствующее и суверенное влияние. Эта защита от доступа внутреннего осквернения и этот евангельский способ очищения его — единственные надежные предохранители от более грубых развращений. Поэтому, поскольку сердце, подобно труту, слишком восприимчиво к искрам искушения, он избегает общения с теми, через кого он мог бы быть увлечен в сторону; считая свой характер слишком священным, чтобы быть привычно смешанным или доверенным компании веселых и нерелигиозных; а свой мир слишком драгоценным, чтобы быть потерянным из-за того, что в ретроспективе часто должно причинять так много боли без малейшего реального преимущества. Даже если бы не было другого аргумента, чтобы подкрепить необходимость хранить себя неоскверненным от мира, этот является достаточно сильным и тревожным; что тот самый мир, греховным соответствием которому люди навлекают на себя вину и рискуют спасением, после того как действовал как искуситель, будет, подобно сатане, самым первым, кто превратится в обвинителя и мучителя.

Утешения религии. Когда мы рекомендуем утешения религии в качестве довода, побуждающего людей приобщиться к ее опыту и практике, мы не можем настолько обманывать их надежды, чтобы внушать, будто она исключает всякое представление о бедах и конфликтах, равно как и всякое ощущение скорби и тревоги. Поскольку религия сравнивается с бранью, паломничеством, бегом, она, разумеется, должна подразумевать врагов, которых нельзя одолеть без борьбы; путь, который нельзя начать и завершить без трудностей; и награду, которую нельзя обрести праздностью и бездействием.

Любая наука и искусство сопряжены с трудностями; и ничто полезное и украшающее дело жизни не может быть приобретено без учения и труда, благодаря которым ценность и радость от приобретения соразмерно возрастают. Могут ли тогда люди разумно ожидать, что в мире, лежащем во зле, они не встретят никакого противодействия? Что в теле греха и смерти они не почувствуют никаких конфликтов? Что их мир останется невозмутимым от каких-либо нападок сатаны? Что никакие тернии не будут запутывать их путь в пустыне, в которой по природе растет лишь скорбь, грех и забота? И что их голова будет впоследствии украшена бессмертным венцом, не понеся ни одного предшествующего креста или не совершив ни одной жертвы на пути к нему? Они не могут этого предполагать. Великий Автор религии говорит: «Если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною. Подвизайтесь войти сквозь тесные врата». И все же, чтобы ободрить робких и укрепить решимость сомневающихся и боязливых, апостол заверяет нас, что Бог «дал утешение вечное и надежду благую во благодати» всем верующим во Христа.

Сам Господь говорит: «Как утешает кого-либо мать его, так утешу Я вас. В мире будете иметь скорбь; но мужайтесь: Я победил мир». Несчастье человечества в целом проистекает из пяти главных причин: от вины в совести, тирании страстей, отсутствия подлинного наслаждения в том, чем они обладают, отсутствия духовного ресурса во время скорби и чрезмерной любви к жизни, которая делает смерть ужасной, а саму мысль о ней — самым отравляющим незваным гостем в человеческой груди. Но против всей этой массы бедствий религия предоставляет противоядие. Если мы знаем Христа и следуем за Ним, Он принесет мир, который приобрел на кресте, в нашу совесть; Он освятит и управит наши страсти и сделает наше сердце обителью Своего мирного владычества; наслаждение Его «милостью, которая лучше жизни», придаст священный вкус обычным утешениям и заполнит в нашей душе пустоту, которую не может удовлетворить весь мир; Он сохранит нас покорными среди жизненных забот и спокойными в преддверии ее грозного завершения. Жизнь не будет иметь никакой подлинной горечи; грех — никакого владычества; улыбающийся мир — никакого подлинного очарования; а смерть — никакого подлинного жала, когда мы сможем сказать: «Возлюбленный мой принадлежит мне, а я Ему». Под крестами и в невзгодах мы никогда не будем нуждаться в источнике утешения в спасении Иисуса, ни в друге, когда мы причастны любви Того, Кто испил до дна чашу невыразимой скорби, чтобы мы могли вкусить богатейшие ингредиенты из чаши евангельского утешения. Как бы ни была изменчива наша жизненная сцена в провидении Божьем, состоящая из радостей и печалей, надежд и страхов, крестов и утешений, Его благодать позволит нам принять язык первоначального христианства и сказать: «Мы отовсюду притесняемы, но не стеснены; мы в отчаянных обстоятельствах, но не отчаиваемся; мы гонимы, но не оставлены; низлагаемы, но не погибаем; как скорбящие, но всегда радующиеся; как имеющие всё, но ничего не имеющие» (2 Кор. 4:8, 9). «Как умножаются страдания, так умножаются и утешения наши во Христе». И поскольку они проистекают из источника, который столь же вечен, сколь и чист, и основаны на фундаменте, столь же твердом, как завет и клятва Иеговы, может ли какой-либо язык описать счастье истинной религии, когда ее подлинные последователи могут произнести в вере и опыте следующие два предложения из Священного Писания? «Кратковременное легкое страдание наше производит в безмерном преизбытке вечную славу. Мы знаем, что, когда земной наш дом, эта хижина, разрушится, мы имеем от Бога жилище на небесах, дом нерукотворный, вечный».

Прелесть религии. Еще одно и самое мощное влечение на пути религии — это прелесть ее характера в тех, кто украшает ее исповедание. Св. Павел ставит «все, что только любезно» в один ряд с тем, что «истинно, что честно, что справедливо, что чисто, что достославно» (Флп. 4:8). И поскольку истинная религия есть дело Христа, отображает Его образ и является одним из ярчайших излучений славы Солнца правды, мы можем сказать о ней, как и о ее Божественном Авторе, что она «всецело любезна». При формировании нашего мнения и расширении наших идей по этому вопросу необходима некоторая осторожность, чтобы мы не приняли подделки за оригинал и не влюбились в видимость или даже в уродство. Какими бы надеждами мы ни питались относительно существования религии в сердцах некоторых, кто исповедует ее при больших невыгодах, проистекающих из природного темперамента, предрассудков воспитания, ограниченности способностей или грубости манер, не по ним мы должны формировать свое представление о том, что есть любезность. Еще меньше мы должны рисовать портрет с дерзких выходок юношеского исповедания; с напускного вида торжественного невежества; с притворно святошеского облика со всеми фарисейскими искажениями черт и гримасами, которые его образуют, часто являясь оправданием отсутствия подлинной святости внутри; не с чопорного поведения и жестких манер, которые вызывают презрение и подтверждают предрассудки; не с невыносимой помпезности безграмотности, принимающей вид диктатора и требующей всего того уважения, которое могло бы обеспечить смиренное осознание недостатков; не с отталкивающего чела и кислого обращения — тех грозных стражей, которых некоторые расставляют вокруг своих персон, чтобы вы не подошли слишком близко или не стали слишком вольны с их самомнением; не с прискорбных манер тех, кто ведет себя так, будто они думают, что между характером джентльмена и христианина всегда должно существовать непримиримое разногласие; не с ложного огня тех, кто делает резкое замечание, надменный вид, дерзкое порицание признаками религиозного рвения и, кажется, не имеют большего представления о благоразумии, чем если бы этого слова нельзя было найти в Библии, а сама благодать не составляла бы никакой части христианского характера. Все эти пятна в религиозном исповедании не имеют ничего общего с прелестью религии и в слишком многих случаях несут в себе сильный намек на отсутствие самой сути. Религия прежде всего чиста, потом мирна, «скромна, послушлива, полна милосердия и добрых плодов». Она скромна, непритязательна, добра, благожелательна. «Закон милосердия на языке ее»; и, не будучи раболепной, заискивающей, подобострастной или робкой, она может окрасить манеры христианина деликатностью и придать тому, кто тверд как скала в своей привязанности к истине, всю мыслимую мягкость и деликатность обращения. Она страшится шума и одинаково далека от навязчивости и порывистости. Она «обуздывает язык» и формирует этот «непокорный член» для произнесения диалекта чистосердечия, кротости и осторожности. Она придает мудрость змия без яда его хитрости и безвредность голубя без его робости. Она проницательна и может исследовать характеры без назойливого любопытства, без каких-либо претензий на пророческую интуицию или какого-либо вмешательства в частные дела других. Она учит культивировать дружбу из бескорыстных побуждений и охранять ее актами деликатности и взаимной щедрости; и позволит христианину идти на жертвы здесь, когда связь явно опасна, каковы бы ни были последствия, проистекающие из искажений или клеветнических рассказов отвергнутой стороны. Короче говоря, прелесть религии и сама религия кажутся настолько переплетенными друг с другом, что мы не можем в некоторых точках зрения разделить их, не разрушив саму сущность христианства. Этому Нагорная проповедь нашего Господа и прекрасное описание любви, то есть милосердия, св. Павла в 1 Кор. 13 служат поразительным доказательством. «Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит». Внимательное изучение одного из этих отрывков заставило однажды одного великого человека воскликнуть: «Либо это неправда, либо мы не христиане». И, возможно, если бы некоторые лишь изменили форму этого восклицания, сделав первую часть предложения утвердительной, а последнюю оставив в ее отрицательном состоянии, а затем применили бы все это к себе, они произнесли бы грозную истину, провозглашающую реальное состояние их характера перед Богом.

Выдающийся писатель отмечает, что св. Павел в вышеприведенном описании милосердия имел в виду определенные характеры, которых он хотел уязвить посредством абстрактного описания, а не разоблачать их личными или местными ссылками. Поступая так, он действовал как хирург, который однажды вложил ланцет в губку, которую приложил к груди, нуждавшейся во вскрытии, под предлогом ее промывания, и этим деликатным методом одновременно предотвратил страхи своей пациентки и совершил операцию, которая восстановила ее здоровье. Но, по-видимому, апостолу приходилось иметь дело с людьми, более восприимчивыми к ударам его разящего пера, чем те, кого в нынешний день легкое и огрубевшее исповедание сделало непроницаемыми для ланцета истины, как бы гладко ни было его лезвие, как бы мягка ни была среда, через которую он проходит, и как бы деликатна ни была операция в целом. Люди, давно привыкшие к излюбленной стихии учительства, диктата и порицания других, по-видимому, претендуют на исключительное право использовать ланцет самим. И если они научились называть грубость и неотёсанность манер или несвоевременное порицание священным именем верности — слова, столь злоупотребляемого в устах порывистых и неистовых, — болезнь становится почти неизлечимой. Тщетно ланцет, направленный против них самих, смазывается маслом или обертывается губкой самой осторожной рукой. Намек пробудит их негодование, и самая деликатная рана, нанесенная уязвимой части, лишь отправит их в общество, чтобы дать выход своим злобным чувствам обильными излияниями клеветы и инвектив, или заставит их взойти на кафедру, чтобы браниться и бушевать там. И все же первое называется честностью или верностью, а второе, к скандалу самого священного и прекрасного упражнения, именуется проповедью. Если что-то и более удивительно, чем это, так это то, что первое встречает защитников, а второе — частных покровителей. Но что есть такое, чего невежество, ложное рвение и нечестие некоторых не побудят их защищать? У таких главный довод в том, что истина сказана. Но именно этот факт и является главным отягчающим обстоятельством. Пусть религия будет просто оставлена в стороне, и наши жалобы прекратятся. Но заимствовать ее священное имя как средство передачи желчи и полыни, а затем цитировать его в оправдание самых нечестивых настроений — это двойная непоследовательность, одинаково чреватая ложным рассуждением и грехом. Это значит дать ответ на вопрос, предложенный св. Иаковом, на который, как он полагал, можно дать только отрицательный ответ. «Течет ли из одного отверстия источника сладкая и горькая вода?» «Да», — могут сказать некоторые, — «мы возьмемся проиллюстрировать этот феномен, сделав свои языки проводником злобы и благодати». Мы бы надеялись, однако, ради чести религии и доверия к метафоре апостола, что во многих случаях только злоба исходит из «источника» внутри, а звук благодати ограничен языком как местом его пребывания. Что тогда значат самые блестящие таланты, самая тонкая цепь рассуждений или величайшая степень ораторских способностей, если они не сопровождаются, как это, безусловно, может быть, настроением христианства? И в каком свете мы должны смотреть на тот ложный огонь, который не имеет ни одной из этих блестящих рекомендаций, но делает свое смелое продвижение в грубом облачении уверенности, безграмотности и угрюмости? Первое терпимо как проявление гения; но второе, не имея ни гения, ни религии, невыносимо отвратительно: и лучшее противоядие против опасного влияния обоих — это пристальное рассмотрение слов св. Павла: «Итак облекитесь (как избранные Божии, святые и возлюбленные) в милосердие, благость, смиренномудрие, кротость, долготерпение» (Кол. 3:12); «Всякое раздражение и ярость, и гнев, и крик, и злоречие со всякою злобою да будут удалены от вас; но будьте друг ко другу добры, сострадательны, прощайте друг друга, как и Бог во Христе простил вас» (Еф. 4:31, 32).

Некоторое знакомство с религиозным миром, добавленное, надеюсь, к некоторому знанию самой религии, помогло снабдить эти замечания. Предметы видны с наибольшей выгодой, когда они помещены в контрастную точку зрения. И поскольку не может существовать большего контраста, чем сущность религии, когда она противопоставляется ее ложному исповеданию, или прелесть ее характера — уродству, в котором она иногда выставляется; уважение к истине и искреннее желание рекомендовать ее в ее природной красоте тем, кто, возможно, ошибался в ее природе, или таким, кто, возможно, был предубежден из-за нелюбезного поведения ее неразумных покровителей, исторгли из меня различение характеров, которое, если бы было более полно обсуждено, было бы соразмерно полезным. Пусть же никто не приписывает религии то, что приписывается только падшему человеку, который злоупотребляет ею; и никто не формирует свои идеи о ней по неприглядному облачению, в которое энтузиазм или ложное рвение выбирает ее облечь. Чтобы увидеть ее подлинное превосходство, исследуйте Писания. Чтобы сформировать собирательную идею о ее главных чертах, примите в расчет веру Авраама, кротость Моисея, терпение Иова, мудрость Соломона, вместе с глубоким покаянием и священным рвением его отца; тот благороднейший акт прощения, проявленный Иосифом к своим братьям и Стефаном к своим убийцам, вместе с торжеством этого любезного настроения в поведении Иакова по отношению к разъяренному Исаву; святую неустрашимость пророков, настойчивую смелость апостолов, вместе с благородными жертвами, которые принесли те, кто «с радостью приняли расхищение имения своего и не возлюбили души своей даже до смерти» ради Евангелия; непобедимое рвение св. Павла, смелость Петра, привязчивый и любезный характер «возлюбленного ученика». Но, поскольку некоторая немощь была смешана с добродетелями самых прославленных из этих характеров, узрите все их соответствующие и отдельные превосходства, сосредоточивающиеся в их самом ярком собрании, без слабости или греха, в священной личности и безупречной жизни благословенного Иисуса. В Нем все рассеянные лучи человеческого и ангельского превосходства встречаются, и от Него они получают свое излучение. И именно в одном Иисусе вы видите всю сущность и всю прелесть религии, явленную в примере; потому что только о Нем истинно, «что Он был свят, незлобив, непорочен, отделен от грешников». Формируйте свои идеи в обоих отношениях от Него; и от того превосходства в каждом характере, которое больше всего напоминает Его. «Ибо в вас должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе» (Флп. 2). «Будьте подражателями мне, — говорит Павел, — как я Христу». И тогда скажите, не превосходит ли религия красотой и превосходством все земное, что принимает имя того или другого. Что направляет разум, освящает философию, украшает литературу? Что, как не религия? Без которой возвышеннейший стиль умственного усилия может быть не только бесполезным в конце, но даже пагубным. Что есть любезнейшая форма или блеск прекраснейшего лица, не сопровождаемые теми настроениями и тем поведением, которым учит религия? Что является венчающим достижением во всех тех благодатях, которые очаровывают зрителя и делают обладателя их счастливым? Религия. Насколько большей ценностью обладает облик благожелательности, взгляд скромности, спокойный ответ, нежное и непритязательное поведение, чем вся цветущая окраска кожи! Тщетно роза и лилия разнообразят свои прекрасные оттенки, чтобы украсить то лицо, которое покрывает сердце, полное гордости и тщеславия. Даже когда болезнь или старость наносит урон внешним прелестям, религия обладает исключительной силой делать себя любезной при всех этих невыгодах и сообщать прелесть среди всех руин увядающей природы. Но без религии как ужасна идея формы, некогда объекта обожания, поглощенной болезнью и превращенной в гниение смертью! некогда прекрасного вместилища ума, обители греха, а ныне отделенной, на время, от тех настроений, которые, будучи выпущены на свободу в душе, наполняют ее, в ее бестелесном состоянии, страданием и ужасом; и, когда вернутся, как они вернутся в утро воскресения, завершат несчастье и позор души и тела навсегда! Торжественное размышление! Достаточное, можно подумать, чтобы вдохновить родителей амбицией внушать религию как великое дарование в умы своих детей; и сделать их потомство жаждущим искать единое на потребу. Короче говоря, самый изощренный способ образования, в котором это опущено, есть лишь утонченный способ воспитания подрастающего поколения к самому верному разрушению. Именно религия придает любезнейшие прелести юности и делает седину венцом славы. Даже монарх на своем троне не наполовину так величествен короной, украшающей его чело, как он величествен религией, которая делает его отцом своего народа и послушным подданным Царя царей.

Перспективы религии. Если бы религия Иисуса Христа была ограничена в продолжительности своего влияния только этой жизнью, она вполне потребовала бы заботы и беспокойства человечества, чтобы понять ее природу. Но «благочестие на все полезно, имея обетование жизни настоящей», безопасного прохождения через все ее сети и доли благодати, чтобы преодолеть всякую трудность и выйти победителем, но оно имеет также обетование жизни «будущей». Право на нее обеспечено вечной праведностью Христа, даром Отца, заветной верностью трех лиц в Божестве и представительством всех Божьих избранных на высочайших небесах в лице их прославленного Главы. «Отче! — говорит Он в Иоанна 17, — которых Ты дал Мне, хочу, чтобы там, где Я, и они были со Мною, да видят славу Мою». «Кого Он оправдал, тех и прославил» (Рим. 8). «Не бойся, малое стадо! ибо Отец ваш благоволил дать вам Царство. Верующий имеет жизнь вечную» в залоге и начале ее, и безошибочно будет иметь ее в ее завершении. «Он даст благодать и славу» (Пс. 83). Первые плоды здесь обеспечивают наследие там. То, что Иегова передал в узах завета, Он никогда не аннулирует и не отзовет; потому что «двумя неизменными вещами», обетованием и клятвой, «в которых невозможно Богу солгать», показывают наследникам обетования неизменность Его совета и делают их допуск к славе уверенностью в перспективе, а в конце концов — в обладании. Так говорит на языке суверенной власти Божественная Личность, Которая взялась приобрести и претендует на честь дарования вечной жизни Своему народу: «Я даю им жизнь вечную, и не погибнут вовек».

Такова славная перспектива, которую религия как система непогрешимой истины и Божественной уверенности ставит перед верующим во Христа. Несколько соображений объединяют свою силу, чтобы доказать, что эта перспектива будущего блаженства во всех отношениях достойна Того, Кто дает ее, и полностью рассчитана на то, чтобы утвердить надежды тех, кто питает ее. Основанием ожидания является хорошо устроенный завет, или то необратимое условие между договаривающимися сторонами, по которому Отец согласился «дать жизнь вечную тем, которых Ты дал» Сыну (Иоанна 17). Эта правоустанавливающая грамота запечатлена кровью Поручителя Нового Завета, Который стал ответственным за выполнение всех его условий. Завещание предполагает смерть завещателя; без которой оно не имеет силы. И завещание, торжественно исполненное этим событием, подразумевает завещание благословений, передача которых должна произойти в совершенном соответствии с волей завещателя; каковая воля есть совершенная копия завета искупления, согласованного «в совете мира, который был между обоими» Отцом и Сыном прежде всех миров. Работа, завершенная на кресте Посредником, была исполнением того «послушания до смерти», которое Он обязался оказать закону и правосудию, исполняя и страдая волю Отца (Пс. 39; Евр. 10). Верующий, который принимает свидетельство Бога об этой сделке, «прибегает взяться за предлежащую надежду», чтобы спастись от смерти; постигает праведность Посредника как свое право на славу и видит наследие ныне обеспеченным отменой конфискации, понесенной из-за непослушания Адама. Здесь твердая почва. На этом камне верующий основывает свое спасение и строит свои перспективы, которые никогда не должны быть омрачены сомнениями и неуверенностью, поскольку ожидания, которые Евангелие учит его питать, проистекают из надежды, которая «для души есть как бы якорь безопасный и крепкий, и входит во внутреннейшее за завесу» (Евр. 6:19).

Как отличается перспектива, предоставляемая через посредство обетований, от той, что была дарована Моисею о земле Ханаанской! Ему было повелено взойти на вершину горы Фасги, оттуда ему была показана добрая земля, но, чтобы напомнить ему и наказать его за грех у вод Меривы, было сказано, что он должен умереть на той горе и никогда лично не войти в ту землю, которую его глаз тогда так вожделенно обозревал. Вера дает перспективный вид небесного Ханаана; надежда предвосхищает допуск в него; и ничто не может произойти, чтобы омрачить воодушевляющую перспективу, расстроить радостное предвкушение или помешать фактическому обладанию. Грех, который преградил бы вход, взят прочь жертвой Сына Божьего. Великий «предтеча за нас вошел» и вступил во владение славным наследием от имени Своего народа. Ни одно гневное облако не может перехватить перспективу, поскольку Солнце Правды взошло с исцелением в лучах Своих, чтобы рассеять те вредоносные туманы тьмы, которые в противном случае окутали бы непроницаемым мраком наши виды на будущее счастье. «Изглажу беззакония твои, как туман, и грехи твои, как облако». Покупка совершена в полной пропорции к масштабу и славе наследия, хотя в обоих отношениях бесконечна. Обетование допуска дано Тем, Чья истинность заложена в залог и Чье всемогущество приведено в действие, чтобы исполнить то, что Он изрек. Верующему, следовательно, не остается ничего, кроме как умереть и вступить во владение долей, которой земля и ад, грех и сатана, закон и правосудие, жизнь и смерть не могут его лишить.

Восхитительная перспектива! Славное наследие! Что есть тусклые неопределенные перспективы, которые предлагает этот мир, по сравнению с лучезарной и хорошо обоснованной перспективой будущей славы! Или какова их продолжительность, даже если бы они были реализованы в полной мере человеческих желаний, по сравнению с той славной вечностью, которая должна поставить печать вечности и чистоты на блаженстве христианина через вечные века! Здесь какая-то земная надежда захватывает воображение и рисует там в пленительных красках какую-то прекрасную будущую перспективу, которая выглядит яркой и обещает блаженство. Незначительная случайность, какими изобилует этот мир, вскоре происходит, заставляет воображаемый Эдем исчезнуть и оставляет душу страдать от муки обманчивого и разочарованного ожидания. Счастливы те, кто существовал в этом идеальном земном раю, видят свою ошибку и хватаются за надежду, силы которой, в их величайшем расширении, никогда не могут сформировать идею о том бессмертии, с которым она расцветает! Как часто тщетный человек возлагает свою надежду на мышцу плоти и воздвигает свои перспективы на человеческих обещаниях, неопределенных, как ветер, и нетвердых, как плавающий пузырь! Религия учит нас покидать эти слабые ресурсы и полагаться на обетования Евангелия, которые Тот, Кто открыл их, не нуждается ни в искренности, ни в способности исполнить. В то время как множество людей ограничивают свои взгляды и сокращают свое счастье узкими пределами жалкого и недолговечного существования, отравленного заботами и ограниченного временем; верующий переходит эти границы с благородной амбицией, оживляет свои перспективы и расширяет свои взгляды предвкушением будущей славы. Таким образом, «поднимаясь на крыльях, как орлы», он восходит на священный холм созерцания; оттуда обозревает оком веры прекрасное наследие, которое приготовлено для него; и часто разражается излияниями радости и благодарности под впечатлением такой восхитительной перспективы. «Какое богатое наследие обозревает мой изумленный глаз! Как обширно! Как славно! Что есть земля, текущая молоком и медом, слава доли Израиля, по сравнению со страной, где есть реки удовольствий и радости вечные! Здесь никакая скорбь не может отравить, никакой грех уменьшить, никакие враги прервать, никакое течение времени исчерпать радости ее блаженных обитателей. Здесь вечная суббота, непрерывное состояние покоя. Никакие плоды проклятия, никакие нападки сатаны не могут подвергнуть опасности блаженство этого Эдема, через который течет река жизни, чистая, как кристалл, от престола Бога и Агнца, и в котором растет древо жизни, чей плод есть трапеза небес, а листья — для исцеления народов. Здесь то общество, которое объединяет совершеннейшая гармония, которое искупила кровь Христа и которое Его благодать будет оживлять песнями бесконечной хвалы. Здесь обитель покоя и славы, которую Искупитель пошел впереди приготовить для Своих некогда безутешных учеников. Но эта ли обитель моя? Да. Тот, Кто купил ее, принадлежит мне, а я Его; и обитель, где Он обитает, моя по праву завета, по безвозмездному дару, по неизменному обетованию, по богатому искуплению. Недостойный допуска, Его праведность — мое единственное право и рекомендация. Ах! что теперь маленькие суетные сцены земли, которые смущают ум и поглощают так много времени и мыслей? Или что позолоченные безделушки мира, богатства, почести и удовольствия? Они все увядают и исчезают, поглощенные этой восхитительной перспективой, как звезды, которые исчезают перед полуденным солнцем. Мир отступает, небо открывается моему взору, смерть приближается, чтобы установить период, где начинается мое счастье, которое никогда не закончится. Скоро я увижу Того, в Ком заключены все мои надежды и счастье, и брошу свой венец в глубоком смирении перед Его престолом. Пусть мир меняется, время течет со своей привычной скоростью, внешний человек тлеет, а смерть принимает свой самый ужасный вид: все же это не может внести никаких изменений в мое состояние или препятствовать моим перспективам в славу. Я радуюсь в надежде на нее и однажды вступлю во владение тем, чего «не видел глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку».

Рассматриваем ли мы религию в ее происхождении, основании, природе, влиянии, плодах и свидетельствах; или исследуем утешения, которые она дарует, привлекательную прелесть, которую она проявляет, и перспективы, которые она открывает своим счастливым последователям; она должна, во всех точках зрения, быть предметом великой важности.

Важность религии. Это вдохновенный писатель охватывает в следующем коротком предложении: «Благочестие на все полезно». Лучшие интересы человека здесь и в будущем существенно переплетены с опытом и практикой его. Как зависимое, умирающее, греховное творение, он никогда не сможет достойно исполнить свою роль в жизни или встретить смерть без ужаса или оцепенения, кроме как будучи поддерживаемым руководством и утешениями истинной религии. В каждой линии жизни она бесконечно полезна. Делая грех ненавистным, она охраняет от ложных максим или порочных примеров, которые скрыли бы уродство или дали бы санкцию практике этого великого мерзости. Если мы спросим: почему мошенничество, несправедливость, угнетение преобладают, опрокидывая все права человечности, законы совести и притязания гражданской свободы? Ответ под рукой. Потому что священные мандаты религии, которые передают эти привилегии как неотъемлемое притязание человеческой природы, были проигнорированы. Если бы голос религии был только услышан, а ее милосердные веления исполнены, бесчеловечная торговля не передавала бы так долго свои горькие плоды этой стране ценой крови, пота и труда, жизней и свобод миллионов наших собратьев. Варварская торговля! которая начинается и побуждается алчностью, проводится опустошением, угнетением и неспровоцированными враждебными действиями, и которая заканчивается видом рабства, которое по степени чудовищности едва ли когда-либо имело пример среди самых нецивилизованных язычников! Но кто знает, не близок ли счастливый час эмансипации? Крики бедных африканцев, которые давно вошли в уши Господа Саваофа, вероятно, скоро будут донесены до ушей наших законодателей благодаря похвальным усилиям некоторых, кто заслуживает всякой похвалы за то, что взял на себя инициативу в этом гуманном начинании. Другие берутся за этот предмет с равным рвением. Давайте представим себе тысячи наших собратьев, оторванных от объятий друзей и родственников и утащенных из своего родного дома; проданных африканским тираном другому, большему, из Англии; скованных вместе, как волы под ярмом; загнанных в этой позорной ситуации в плавучую тюрьму, которая должна принять их; с которыми обращаются без малейшего уважения к деликатности пола или возраста; и, наконец, после путешествия, которое оказывается фатальным для многих, перевезенных в чужой климат, чтобы там претерпеть суровейший труд и страдать под бичом безжалостного плантатора; и там, из-за накопления рабства и нищеты, часто продаваемых по публичному объявлению, как звери полевые, и передаваемых из одних корыстных рук в другие; пока, истощенные чрезмерным трудом или сраженные пытками изобретательного варварства, смерть не приходит наконец, в ряде случаев самонавлеченная, чтобы закрыть мрачную трагедию. Я говорю, давайте сформируем себе идею об этом сцепленном рабстве и нищете в случае миллионов наших собственных видов, которые имеют разум и чувства людей, и тогда мы объединим наши молитвы и моления с остальной частью нации с целью достижения отмены такой гнусной торговли. Это солецизм в политике, что в свободной конституции, подобной конституции Великобритании, должен существовать один раб во всем объеме Британской империи. Насколько велик тогда солецизм, что она должна попустительствовать торговле, которая порабощает тысячи! Если бы наши законодатели приняли этот вопрос к серьезному рассмотрению, акт, который эмансипировал бы подданных вест-индского вассалитета, отразил бы высочайшую честь на мудрости и гуманности британского законодательства и сделал бы британское имя более дорогим и более прославленным, чем все завоевания, которые разнесли его с такой славой в каждый отдаленный уголок земного шара. Событие сформировало бы памятную эпоху в анналах британской истории; проиллюстрировало бы гений той чистой и непорочной религии, ведущей характеристикой которой является то, что она «полна милосердия»; и было бы подражанием ее великому Автору, Который «пришел не губить души человеческие, а спасать»; не грабить их сладостей свободы, а в самом возвышенном смысле сделать их свободными. Голос религии, голос справедливости, голос человечности, голос нации, и я уверен, что могу добавить, голос Бога, говорит: «Отмените рабство и распространите благословения свободы на угнетенных африканцев». Каким высоким снисхождением было бы для чувств человечности быть носителем акта, который подтвердил бы благословение и распространил радостное известие через места угнетения и рабства за рубежом!

Но не только Вест-Индии или Африке мы должны желать благословений свободы. Даже в этой стране свободы мы изобилуем рабами; которые, умоляя о свободе для других, не чувствуют цепей, порабощающих их самих до степени самой унизительной. Многие хвастаются политической свободой, находясь под гнетущим ярмом духовного рабства. Они связаны и скованы цепями греха, что является худшим рабством, и ведомы в плен сатаной, самым ужасным из тиранов. И все же они несут его ярмо с довольством и не чувствуют цепей, которые образуют печальную прелюдию вечного плена. Но здесь проявляется великая важность религии. Открывая акт эмансипации от совета Троицы и направляя мир пленников искать жизни и свободы у Иисуса, могучего Искупителя, она «открывает темницу узникам» (Ис. 61:1) и показывает выкуп, уплаченный Его драгоценной смертью, который заставляет бесконечное правосудие сказать от имени грешника, который верит свидетельству: «Освободи его от нисхождения в могилу». О! чтобы каждый порабощенный грешник мог применить великое искупление! и, «познав истину, как она есть в Иисусе», быть освобожденным от запутанностей мира, владычества своих похотей или более утонченного, но глубоко укоренившегося заблуждения самоправедности!

Узрите важность религии, когда другие вещи, даже самые достойные, ставятся в конкуренцию с ней. Сформируйте оценку жизни согласно стремлениям и планам ее величайших почитателей и бросьте на весы все, что весит больше всего по мнению сынов богатства и распутства. Нагрузите весы богатствами, почестями, помпой и удовольствиями, похотью плоти, похотью очей и гордостью житейской. Это весь совокупный объем земного блага. Но что может все это дать, чтобы защитить грешника от ужасов закона, криков совести или гнева Небес? Дать ему спокойствие ума под болью внутренних упреков или дать ему уверенность в час кончины. «Не пользует богатство в день гнева, правда же избавит от смерти» (Прит. 11:4). На какой короткий срок богатства обретаются! Сколько тернистых забот и обольстительных искушений связаны с этим обладанием, чтобы отравить и сделать его опасным. Тот внутренний мир, который внушает религия, настолько далек от того, чтобы быть спутником богатства, что богатые и великие в целом являются чуждыми его небесному влиянию. Счастье, которое проистекает из него, покидает особняки порочной помпы и земного величия и берет свое обиталище в жилищах бедности и зависимости, где благодать учит довольству и открывает через Христа перспективу окончательного избавления от всякой беды, в ее корне и последствиях. Исследуйте более пристально эти противоположные условия, с характерами соответственно, которые они включают. Представьте грешника, полного богатства и смелого во грехе. Он живет «как без Бога в мире», потакает своей гордости и питает свои похоти обеспечением, которое могло бы быть использовано для благороднейших целей. Привыкший к дани лести и почтения от несчастных и заискивающих иждивенцев, его сердце впитывает сладостный яд, который питает его самомнение, но в то же время делает его более чувствительным к унижению от оскорблений высших и нетерпеливым под карающей рукой Провидения. Его сердце раздувается и говорит: «Кто Господь, чтобы я должен был повиноваться Ему?», и его жизнь более выразительно говорит этот дерзкий вопрос. В его семье, в его кабинете, в его разговоре, в его мыслях Бог не имеет места, религии не позволено войти; кроме случаев, когда неверие наполняет стул насмешника, нечестие оживляет «песню пьяницы» или сатана подсказывает смелое проклятие, вульгарную клятву или непристойную шутку. То есть религия никогда не вводится, кроме как чтобы быть высмеянной, и не допускается ни на мгновение, кроме как чтобы быть изгнанной снова с позором бичом языка неверующего. Так он живет независимо от Существа, Которое дало ему жизнь, и мятежно против милости, которая щадит ее. Но милость не всегда будет щадить, и жизнь не всегда будет длиться. Узрите его на смертном одре. Фарс жизни заканчивается; занавес вот-вот будет опущен на все ее приятные сцены; и начинается мрачная трагедия. Если не ожесточен неверием или не оцепенел от болезни, все внутри чувствуется темным, неопределенным и встревоженным, полным страхов и предчувствий, прелюдией ада. Что принесут ему его богатства теперь? Они могут достать ему лекарства, врачей, служителей. Но царь ужасов насмехается над всей их помощью. Грешнику нужно теперь то, чего они не могут дать: ему нужна религия. Но радости ее, со всем миром и надеждой, которые она внушает, улетели навсегда. Узрите контраст. Загляните в скромное жилище маленькой семьи, уединенной от шума и сетей жизни, как скромный кустарник в долине, который избегает ярости бури, вырывающей с корнем высокий кедр. Узрите во главе этого скромного счастливого домохозяйства праведного христианина, чье трудолюбие обеспечивает их пищей, а чей религиозный пример ведет их на путь к небу. Его ежедневная решимость напоминает решимость Иисуса Навина: «Я и дом мой будем служить Господу»; и его практика иллюстрирует это. Утро застает его на коленях, чтобы испросить благословения Небес: день завершается благодарениями Богу за дар Его Сына и за каждое домашнее, социальное и личное благословение, дарованное, из которых его вечерняя жертва есть торжественное и благодарное признание. Священные Писания постоянно применяются как источник неиспорченной истины, утешения, руководства и наставления. Религия, которую они внушают, подслащивает его заботы, является шпорой к трудолюбию и помогает ему переносить нахмуренные взгляды мира или посещения домашней скорби с терпением и покорностью; будучи убежденным, что благость и верность его небесного Отца «сделают все работающим во благо». Ходить верой с Богом, примиренным с ним через Сына Его любви; действовать как под надзором Его всевидящего ока в своем общении с людьми; приносить плоды веры и хранить совесть, лишенную малейшего допущенного оскорбления; составляют главное дело жизни и главный объект его заботы и беспокойства.

Но узрите праведника, приближающегося к часу своей кончины; тогда благодати веры, терпения и покорности сияют с самым ослепительным блеском. Уверенно полагаясь на милость Божью через Иисуса Христа, ни изнуряющие боли затянувшейся болезни, ни более мучительные агонии острых расстройств не вызывают ропота с его уст. При перспективе того часа, сама мысль о котором ужасна для неверующего, его счастливая душа ликует; и, зная, что смерть есть врата к вечной жизни, он жаждет момента своего отпущения, когда он войдет в радость своего Господа и присоединится к прославленным духам искупленных в песнях непрестанной хвалы. Как важна Религия, если таково ее завершение, и с какой справедливостью все наши скорби называются легкими и кратковременными, видя, что они производят для нас вечный и преизбыточный вес славы! О душа моя, да умру я смертью праведных, и да будет кончина моя, как его!

ПРОПОВЕДЬ I.

ЕВАНГЕЛИЧЕСКИЕ ИСТИНЫ ИЗЛОЖЕНЫ, И ОБВИНЕНИЕ В НОВИЗНЕ КАК ОСНОВАНИЕ ДЛЯ ПРЕДУБЕЖДЕНИЯ ПРОТИВ ЕВАНГЕЛИЯ ОПРОВЕРГНУТО.

[Проповедано в Нантвиче, 28 июля 1782 г.]

«Что это за новое учение?» (Марк 1:27).

Если вы посмотрите назад на двадцать первый стих главы, вы найдете нашего Господа, учащего в синагоге в Капернауме, и всех Его слушателей, наполненных изумлением от Его учения. Истина, обнаженная и не украшенная, как известно, часто производила этот эффект. Насколько неотразимо мощной должна была быть ее эффективность в устах такого Учителя! Чья манера была столь же привлекательной, сколь Его мудрость была глубокой! Что, по-видимому, главным образом поразило аудиторию, пока они слушали несравненные учения Господа Иисуса, было то, «что Он учил их как власть имеющий, а не как книжники». Ибо, поскольку происхождение истины Божественно, она претендует на справедливую прерогативу повелевать послушанием своим санкциям и дает своим защитникам власть в отстаивании ее ущемленных прав, которую заблуждение редко может подделать.

Чтобы наш благословенный Господь мог подтвердить Свою миссию и подкрепить Свое учение, Он воспользовался случаем в синагоге, чтобы изгнать бесноватого. Нечистый дух, который мучил его, мгновенно подчинился слову Иисуса, предварительно признав Его «Святым Божьим» (стих 24). Чудо, совершенное по такому случаю и засвидетельствованное множеством обстоятельств публичной известности, вызвало изумление всех присутствующих; которые сказали: «Что это такое? Что это за новое учение?» Две вещи были объектом их удивления: чудесное исцеление бесноватого и предполагаемая новизна учения нашего Господа. Но если бы они были должным образом знакомы с писаниями своего любимого законодателя Моисея, они увидели бы, что Иисус пришел не для того, чтобы открыть истины, абсолютно новые по своей природе и совершенно неизвестные; но лишь для того, чтобы поместить в новом свете, передать новым стилем проповеди и подкрепить мотивами, раскрытыми с более ясным сиянием, те первоначальные истины, которые Божественное посольство и ритуальная экономия Моисея, а также подтверждающее свидетельство всех пророков, были призваны учить с самого начала. См. Деян. 10:43 и Иоанна 5:45. Но св. Павел объясняет это невежество у иудеев и предрассудки, которые проистекали из него, наблюдая, что «умы их ослеплены: ибо то же самое покрывало доныне остается неснятым при чтении Ветхого Завета, потому что оно снимается Христом» (2 Кор. 3:14). Если бы «покрывало» тьмы и неверия не «лежало на их сердцах», они бы и знали, и признали, что учения, которые проповедовал Иисус, были патриархальной, а также Моисеевой древности; и что Сам Иегова «возвестил Аврааму Евангелие» (Гал. 3:8), которое Иисус пришел подтвердить и разъяснить диспенсацией, превосходящей по свету и славе любую, которая предшествовала ей; и что то, что «Бог, многократно и многообразно говоривший издревле отцам в пророках, в последние дни сии говорил нам в Сыне» (Евр. 1:1).

Слепота у иудеев заставила их закрепить обвинение в новизне за учениями Христа, хотя они были так явно начертаны знаками Божественной подлинности; и эффектом этого самонадеянного и поспешного вменения было нежелание принять Его свидетельство или поверить в истинность Его миссии; и следствием — упорное противодействие истине и фатальная нечувствительность во грехе, завершившаяся, наконец, такими судами, которые делают их ныне притчей и посмешищем для всех народов земли.

Но разве такие предрассудки новы? Или их пагубный корень был ограничен лишь пределами Иудеи? Нет. В нашей стране и в наше время, при всех преимуществах, которые мы получаем от свободного распространения слова Божьего и от государственной Церкви Англии, столь благоприятствующей интересам истины, существует множество людей, готовых воскликнуть, заслышав Евангелие, подобно тому как «некоторые из эпикурейских и стоических философов» воскликнули, когда Павел проповедовал в Афинах: «Что хочет сказать этот суеслов? А другие: кажется, он проповедует о чужих божествах... Можно ли знать, что это за новое учение, предлагаемое тобою?» (Деян. 17:18–20). Таким образом, для многих приписать системе новизну — значит осудить ее и сделать ненавистной. И немало тех, кто довольствуется лишь тем аргументом для своего неверия, что они, возможно, прежде не слышали того, что теперь с презрением отвергают. Как будто природа истины может измениться или ее авторитет может пошатнуться от недостатка предварительного знакомства с ней. Мы сочли бы странным видом аргументации, если бы афинские философы попытались доказать, что учение святого Павла должно быть ложным только потому, что оно было новым и они прежде его не слышали. Тем не менее, на этом шатком основании многие отвергают истину и воюют против собственного счастья, в то время как их поведение столь же грубо противоречит велениям спокойного разума и здравого смысла, сколь и осуждается голосом Писания. Слабым оправданием на суде Христовом будет для кого-либо то, что они презирали великие доктрины откровения лишь потому, что считали их новыми, пренебрегая возможностью убедиться в обратном; или что они усвоили свои идеи и выстраивали свою практику согласно мирским максимам. Подобные оправдания, со всеми заблуждениями и опрометчивостью, на которых они основаны, могут сейчас иметь хождение у тех, кто достаточно доверчив, чтобы впитывать чудовищные нелепости неверия, будь то древние или современные. Но они никогда не удовлетворят тех, кто, желая исследовать истину у самого источника, подобно благородным верийцам, «ежедневно разбирали Писания, точно ли это так» (Деян. 17:11). И чтобы никто здесь не мог по невежеству приводить подобные оправдания своему безразличию или неверию в вопросе столь огромной важности, я постараюсь, во-первых, показать, что это за учение, которое мы проповедуем и на котором строим все наше вечное упование; во-вторых, что это учение не более справедливо обвинить в новизне, чем в заблуждении; и, в-третьих, что другие возражения, выдвигаемые против служителей Евангелия, столь же легкомысленны и незаслуженны.

I. Что касается доктрин, которые мы проповедуем, хотя мы считаем себя подотчетными в них той превосходнейшей церкви, чья система богословия является славой ее государственного устройства и священным депозитарием для всех ее служителей, все же, когда речь идет об истине, мы признаем себя обязанными взирать не на ее авторитет, сколь бы почтенным он ни был, а на непогрешимые решения живых глаголов Божьих; поскольку каждая церковь и каждое учение должны быть испытаны, должны устоять или пасть перед этим великим мерилом. Мы рады взывать к Священному Писанию как к божественному авторитету, не отменяющему, но подтверждающему доктрины нашей церкви; без чего никакое обязательство, возникающее лишь из государственного устройства, не могло бы лежать на совести, чтобы верить в них и принимать их. И, действительно, широта взглядов и чистосердечие нашей церкви проявляются в том, что она объединяется с государством в предоставлении того, что, должно признать, является естественными правами всех, кто считает себя уполномоченным не соглашаться с ней: и признает в своем шестом артикуле, что «все, что не может быть доказано Священным Писанием, не должно требоваться от кого-либо, чтобы в это верили как в догмат веры». Принимая, однако, как должное, что ее устройство основано на библейской модели, а ее артикулы согласуются с истиной, как она есть в Иисусе, в то время как она требует — и, безусловно, имеет неоспоримое право настаивать — чтобы ее служители проповедовали те доктрины, и только те, которые она открыто почерпнула из источника истины в Священном Писании, она явно открыла им справедливую возможность исследовать происхождение и изучать направленность системы, которую она приняла, и действовать в соответствии с результатами их исследований. Ни один диссидент, следовательно, не может ссылаться на притеснение или ущерб в данном случае. Если он вне церкви, его не принуждают войти. И если он случайно оказался в пределах ее общения, никакого принуждения не применяется, чтобы удержать его там. Предполагается, что он вошел свободно и сердечно, и ему позволено столь же свободно выйти, если его убеждения враждебны ее великим отличительным доктринам. Она лишь заявила то, что каждое общество в мире считало себя вправе заявить для безопасности своих законов и блага своих членов, а именно: свободу судить самостоятельно. И это суждение она считает обязательным и направляющим для своих служителей не как установленное в противовес слову Божьему, а как полностью совпадающее с его авторитетом.

В этом свете, когда служителя Церкви Англии призывают — либо прямо через полемику, либо косвенно через скрыто-недоброжелательные инсинуации — заявить и защитить свои убеждения, он имеет право перед всеми членами той же церкви, что и он сам, ссылаться на ее авторитет как на достаточное оправдание исповедуемых им принципов; и имеет равное право ожидать, что недвусмысленная апелляция к ее отличительным доктринам должна рассматриваться как косвенное свидетельство, по крайней мере, честности его намерений, если не ортодоксальности его взглядов. Он считает себя вправе ожидать также, что его будут считать честным человеком, пока он заявляет, что не выдвигает ничего, кроме того, что подчинено системе доктрин, под которой он торжественно подписался при рукоположении. И если он случайно ошибется, то чистосердечие должно признать, что он ошибается вместе с Церковью Англии, поскольку он признает ее убеждения своими собственными. И в столь почтенной компании он не стыдится — и не может предполагаться стыдящимся — заявлять о них, чтобы все могли судить сами о непоследовательности или обоснованности его претензий. И, будучи допрошенным, он мог бы счесть достаточным оправданием сказать: «Если вы желаете знать мои убеждения из-за какого-то тайного предположения об их еретичности, я отсылаю вас к 39 статьям вероучения той церкви, членами которой мы оба являемся. Я подписался под этими статьями с рукой и сердцем. Мое согласие с ними было искренним и недвусмысленным. Я твердо верю, что они согласуются со словом Божьим; и, будучи кратким изложением убеждений церкви, они выражают мои собственные. Как таковые я верю в них и проповедую их. Прочтите эти статьи, следовательно, и вы сможете узнать, каковы главные темы моего служения». Такой ответ служитель Евангелия мог бы счесть разумным и достаточным для придирок любого рода, когда либо невежество порицает, либо злоба клевещет. Но чтобы по нынешнему случаю такая апелляция не была сочтена имеющей слишком много признаков лени и уклонения, я постараюсь со всей верностью и точностью, на какую способен, изложить основы той системы доктрин, которую я искренне считаю соответствующей истине и благочестию и на которой я строю свои собственные надежды и перспективы на вечность.

1. Хотя природа Бога, как Существа бесконечной мудрости, силы, справедливости, славы, чистоты и благости, превосходит понимание людей и ангелов, все же, согласно откровению, которое Он счел нужным дать о Себе в Священном Писании, мы считаем себя уполномоченными верить и, как следствие, проповедовать, что в божественной сущности есть три Лица, которые непостижимо едины во всех совершенствах Божества; и, согласно их соответствующим служениям в домостроительстве искупления, называются в Писании Отцом, Сыном и Духом; что, хотя экономически и личностно они трое, они сущностно едины; что все возражения против этой доктрины, возникающие из ее непостижимости, в равной степени применимы к истине самого бытия Бога; и что отрицание ее является одной из тех ересей, которые очень глубоко проникают в отступничество от истины и силы благочестия. Доктрину о Троице, или о трех равночестных и единосущных Лицах в одном нераздельном Божестве, как объекте поклонения для людей и ангелов, мы рассматриваем как одну из великих тайн откровения и как фундаментальный артикул христианской веры. Если противники этого ведущего принципа считают уместным, как слишком многие из них делали, высмеивать его как необъяснимый и противоречащий разуму, мы сожалеем об их непоследовательности и хотели бы напомнить им, что их насмешки могли бы очень легко быть обращены против них самих, если бы от них потребовали только объяснить и примирить с разумом тысячу явлений в природе, существование которых они не осмеливаются оспаривать, хотя их скрытые качества, происхождение и масштаб действия окутаны тайной. И если природа в некоторых из самых обычных и чувственных объектов изобилует тайнами, которые философия не может исследовать или объяснить, насколько же непостижим должен быть Бог природы, когда Его собственный особый способ существования является объектом созерцания! Мы верим, поэтому, что непроницаемая тайна, которая скрывает доктрину о Троице от понимания разума, не должна быть препятствием для ее принятия; и что в нее следует верить на простом авторитете откровения, подобно другим доктринам, столь же таинственным, противоречить которым хотя бы на мгновение было бы безумием и богохульством.

2. Мы верим, что Бог сотворил человека изначально праведным, но что он пустился во многие помыслы; и что моральный образ Божества, запечатленный в его сердце, был изглажен его непослушанием: вследствие чего он мгновенно впал в плачевное состояние тьмы, рабства и смерти. Что все человечество было радикально и федеративно в Адаме и должно было устоять или пасть в нем. Что его отступничество затронуло всех его потомков, которые наследуют его падшую природу со всей присущей ей виной и развращенностью. И хотя непослушание Адама не было и не могло быть грехом его потомства с точки зрения личного участия, тем не менее, как акт государственной измены дворянина считается по закону о лишении прав затрагивающим его детей, и они страдают в своих титулах и наследстве за то, что было собственно и лично преступлением их предков, так и наследование наказания, приложенного к акту первородного грехопадения, которым является смерть, доказывает более убедительно, чем тысяча аргументов, что должно быть также и наследование вины; и что «в Адаме все умерли» (1 Кор. 15:22), потому что «непослушанием его они были сделаны грешниками» (κατεσταθησαν ἁμαρτωλοι, Рим. 5:19), поставлены согрешившими. И поэтому, согласно 9-му артикулу Церкви Англии, «человек весьма далек от первородной праведности и по своей природе склонен к злу»; и что, хотя он все еще обладает всеми первоначальными способностями, которые в их состоянии первозданной прямоты составляли человека образом его Творца, все же они теперь настолько развращены и отчуждены грехопадением, что требуют божественного воздействия, чтобы регулировать и обновлять их. Действительно, ужасное беспорядок, который смерть внесла в естественный мир, громко говорит о предшествующем существовании некоторого рокового зла в моральном мире; и доказывает, что причина должна быть столь же злокачественной, сколь универсальным является следствие. Мы утверждаем, на основании авторитета Писания, что последствия первого прегрешения для Адама и всех его потомков, которые «были в чреслах его», как говорится, что сыны Левия «дали десятину в Аврааме» (Евр. 7:9, 10), по-видимому, были: утрата божественного образа, лишение счастья, смерть во грехе, подчинение смерти тела и подверженность смерти вечной как души, так и тела; и что все без исключения, кто естественно рожден от потомства Адама, «по природе суть чада гнева» (Еф. 2:1, 3; Рим. 5:14–21; Рим. 6:23).

3. Для системы христианства в высшей степени важно поддерживать доктрину человеческой вины и развращенности, потому что она является столь выгодным фоном, чтобы оттенить безграничную любовь и славное искупление Господа Иисуса Христа; которое, без признания отступничества человека, должно, конечно, считаться торжественной избыточностью, если не абсолютной небылицей. И всегда случается, что те, кто отрицает грехопадение, отвергают некоторые из главных доктрин откровения, которые сопутствуют ему, и обычно бывают уличены в том, что питают низкие и богохульные мысли относительно личности и спасения Сына Божьего. Но поскольку мы принимаем как должное, что тот первородный грех, который некоторые осмелились, в насмешку, назвать первородной бессмыслицей, является весьма печальным и унизительным фактом, мы утверждаем, что единственным лицом, квалифицированным для спасения человека от последствий того развращенного и беспомощного состояния, в которое он был погружен грехом, был вечный Сын Божий. О нем мы верим, что его квалификация для высокого служения Посредника между Богом и человеком зависит целиком от истины его божественности; что когда Писание называет Иисуса Богом, оно дает ему этот божественный титул в собственном смысле слова; что он, как Посредник, подчинен, делегирован и послан; но не как Бог. Мы верим, что вдохновенные авторы постоянно имеют в виду представить его под этим именем божественности как одно с Отцом в сущности Божества, потому что он претендует на все другие непередаваемые атрибуты, присущие ему; такие как всеведение, вездесущность, всемогущество, вечность существования a parte ante и т.д. Мы не можем представить, чтобы Иегова был нарушителем своего собственного закона, повелевая «всем ангелам Божьим поклониться» Сыну (Евр. 1:6), если бы Сын не был по природе Богом; поскольку подчиненное Божество как объект низшего поклонения — это идея, прямо противоречащая самой букве того закона, который предписывает поклонение одному Богу и осуждает перенос его на любое другое существо: и поклоняться любому творению, будь то серафим или четвероногое, будь то ангельское или сверхангельское, есть идолопоклонство; что, поскольку великий Законодатель никогда не мог намереваться нарушить свой собственный закон, который столь же неизменен, как и его собственная природа, повелевая воздавать почести Мессии, он имел в виду провозгласить всей земле, что «в нем обитает вся полнота Божества телесно, παν το πληρωμα της θεοτητος σωματικως» (Кол. 2:9).

Поэтому мы проповедуем Иисуса как истинного Бога; как деятеля и цель всего сущего; ибо Им и для Него создано все на небесах и на земле (Кол. 1:16). Мы проповедуем Его кровь как черпающую всю свою эффективность для искупления греха и очищения совести из бесконечного достоинства Его божественной природы. Мы верим, что Его праведность есть «праведность Божья», во всех отношениях совершенная и божественно славная (2 Кор. 5:21); и что, будучи отделенной от полноты Божества, она не могла бы больше способствовать оправданию грешника перед Богом, чем праведность Гавриила. Мы верим, что именно непостижимое, но реальное соединение божественной природы с человеческой в лице Господа Христа позволило Ему принести «полную, совершенную и достаточную жертву, приношение и удовлетворение за грех», сокрушить главу змея, победить смерть и топтать точило гнева Божьего. Мы верим, что Иисус есть Богочеловек, и указываем погибшим грешникам на Него как на объект их упования и поклонения; и мы полностью убеждены, что если отнять истину о подлинной Божественности нашего Господа, вы отбрасываете скалу, на которой построена церковь, и подрываете основание надежд Его народа. Если неверующие выдвигают старое избитое возражение гордого разума, что эта доктрина также недостойна принятия, потому что непостижима, наш ответ — словами апостола: «Велика благочестия тайна: Бог явился во плоти» (1 Тим. 3:16).

4. Что касается постановлений и домостроительств Всемогущего Бога, которые проистекают из «благоволения воли Его» (Еф. 1:5) и служат Его славе, я хотел бы думать о них с осторожностью и смирением, и говорить о них с самым глубоким благоговением. И хотя я не могу не признать, что мои мысли содрогаются от ужаса при мысли о том, что Бог обрекает грешников на ад положительным декретом об отвержении, или что Он находит удовольствие и удовлетворение в страданиях любого из Своих творений, все же я не могу удержать свое сердечное согласие с тем авторитетом, который провозглашает, что верующие были «избраны во Христе прежде создания мира» (Еф. 1:4); что они «избраны по предведению Бога» (1 Пет. 1:2); что они «избраны ко спасению» (2 Фес. 2:13) как к верной цели этого выбора; и, как говорит 17-й артикул, «что благочестивое размышление о нашем избрании во Христе полно сладкого, приятного и неизреченного утешения для тех, кто чувствует в себе действие Духа Христова».

Противники этой доктрины, которые в пылу своего рвения опасаются, что избирательное предопределение грешников ко спасению, независимо от какой-либо побуждающей или заслуженной причины в творении, является посягательством на божественную справедливость, по-видимому, забывают, что судить о Божьих домостроительствах исходя из наших идей о справедливости — ошибочно и опасно; поскольку «как небо выше земли, так мысли Его выше наших мыслей, и пути Его выше наших путей» (Ис. 55:9). Ибо «кто познал ум Господень? Или кто был советником Ему?» (Рим. 11:34). Поскольку мудрость Божья показалась миру безумием, почему же сама справедливость Его действий не может быть истолкована теми же некомпетентными и пристрастными судьями как несправедливость? И все же кто стал бы утверждать, что вывод в любом из случаев соответствует истине? Скорее, кто не заключил бы, что та же ложная логика, которая ввела человечество в заблуждение относительно мудрости Божьих домостроительств, должна также склонить их к тому, чтобы обвинять и их справедливость? Раса существ, страдающих за свое отступничество под рукой Божьей, должна, конечно, рассматривать домостроительство, которое налагает их наказание, в очень злобном свете и не может рассматриваться как компетентные судьи в деле, в котором мучение возбуждает бунт и побуждает их хулить руку Всевышнего лишь потому, что она держит карающий жезл наказания. Ангелы, которые не сохранили своего достоинства, без сомнения, считают несправедливым, что они «соблюдаются в вечных узах под мраком, на суд великого дня»; и, страдая справедливо, вероятно, достаточно готовы проклинать Бога как деспотичного тирана, потому что их безвыходное состояние оставляет их во власти Его гнева навсегда? Но что есть мнение таких несчастных существ, как не бессильная ярость бунтовщиков против справедливых домостроительств Святого Израилева?

Обвинение в несправедливости также очень плохо звучит из уст воплощенных бунтовщиков. У них нет никаких прав перед Иеговой на единую милость. Потеряв все из-за греха, их реальный удел — смерть вечная. Так что, если бы Иегова счел нужным пройти мимо всего человеческого рода, у них было бы не больше реальных оснований винить в несправедливости это судебное решение, чем у ангелов, которые безнадежно и вечно потеряны. Вместо того чтобы ссориться с Его домостроительствами и Его истинами, которые, подобно Его собственной природе, непостижимы, нам, как грешникам, подобает пасть к Его подножию с отвращением к себе и поклониться той великой тайне искупления, которая открыла путь спасения для кого-либо; и, вместо того чтобы потакать гордому и спорливому нраву, «со всею тщательностью стараться делать твердым свое звание и избрание». Если бы противоположный дух был доведен до своего полного предела, не было бы конца обвинениям божественной справедливости в делах вселенной. Та же гордыня, которая побудила иудеев убить Сына Божьего, потому что Он ссылался на божественный суверенитет, избирая Неемана и женщину из Сарепты объектами Своих милостей, превыше всех прокаженных или вдов в Израиле (Лук. 4:27), привела бы людей к высокомерным вопросам: почему этот человек рожден для богатства и почестей, в то время как другой наследует бедность и нищету; почему одни — идиоты, а другие украшены ярким и развитым умом; почему одни наследуют болезнь с рождения и влачат жалкую жизнь годами в мучениях и изнуряющей болезни, в то время как другие наслаждаются непрерывным здоровьем на протяжении всего периода своей жизни и сходят в могилу без всякой боли, кроме боли умирания, которая для таких часто является коротким и легким переходом; почему судьба некоторых — быть несчастными субъектами безумия, той мучительной болезни ума, которая изолирует их от общества и делает их устрашающими, как самых яростных животных; в то время как другие, благодаря свободному и энергичному проявлению своих умственных способностей, являются украшением общества и председательствуют в управлении государствами и империями; почему множество людей осуждены на галеры или, за неимением иного преступления, кроме беззащитного и обедневшего состояния, проданы в рабство и, в результате бесчеловечной торговли, становятся собственностью христианских тиранов, которые часто обращаются с ними более варварски, чем с бессловесными животными, в то время как другие пользуются защитой закона и всеми благами гражданской и религиозной свободы; почему одна страна выжжена жарой, другая является регионом негостеприимных пустынь или недоступных гор, сценой бесплодия и запустения; а третья посещена мором или сотрясается постоянными землетрясениями; в то время как другие части земного шара увенчаны вечной зеленью, благословлены изобилием и плодородием и наслаждаются тем конституционным миром и единодушием, которые чужды тем нациям, что раздираемы фракциями и обезлюдены мечом; почему некоторые страны посещены тем первым из всех национальных благословений — светом Евангелия, в то время как другим позволено веками оставаться погребенными в язычестве и суеверии; почему, в частности, иудеи должны были быть любимым народом Божьим более половины периода нынешнего существования мира, а язычники исключены из их привилегий, пока не пришло назначенное время для их включения; и почему Евангелие встречает более благоприятный прием в одних местах, чем в других, где нет оснований предполагать, что разница проистекает из какой-либо превосходящей расположенности в сердцах жителей, все из которых одинаково мертвы во грехе. Это явления в домостроительстве провидения, которые, согласно принципам некоторых, должны были бы стать предметом любопытного и ворчливого исследования, так же как и таинственные действия божественной благодати. Но если Бог имеет право делать то, что Он хочет со Своим собственным, в распределении временных благ, почему Он не должен быть в равной степени сувереном в даровании духовных? Поскольку среди всех сынов человеческих не существует ни одного претендента, заслуживающего ради самого себя ни того, ни другого, в малейшей степени дарования? «Кто дал Ему наперед, чтобы Он должен был воздать?» (Рим. 11:35). И если кто-либо, взирая на благость и строгость Божью любопытным взором, все же будет настаивать на повторении возражений и спросит: «На что же еще обвиняет? Ибо кто противостанет воле Его?» Наш ответ — словами святого Павла: «А ты, человек! кто ты, что споришь с Богом? Изделие скажет ли сделавшему его: зачем ты меня так сделал?» (Рим. 9:19, 20).

Утверждая вечный суверенитет Бога в избрании грешников ко спасению, мы не хотели бы внушить, что над волей осуществляется какое-либо принуждение. Свобода ее в высшей степени сохраняется благодатью, которая восстанавливает ее к первоначальному объекту ее выбора. Воля не принуждается, но влечется, suavi omnipotentiâ et omnipotenti suavitate, сладким и всемогущим влечением; и тогда грешник «становится готовым в день силы Божьей» (Пс. 109:3). Также эта великая истина не имеет ни малейшей тенденции ослабить обязательство личной святости или повлиять на интересы морали в мире; поскольку говорится, что народ Божий «избран во Христе, чтобы они были святы и непорочны пред Ним в любви» (Еф. 1:4). Недоброжелательное обвинение, что «если люди избраны ко спасению, они могут жить, как хотят», не имеет основания в истине и фактах; и нет положения более отвратительного в наших глазах, чем то, посредством которого некоторые приписывают нам: «Будем делать зло, чтобы вышло добро». И грешить, потому что благодать изобилует, мы считаем видом самого предосудительного и первостепенного нечестия. Если некоторые злоупотребляли этими доктринами в целях распущенности, следует помнить, что мир в целом использует противоположные доктрины как опиат, чтобы усыпить себя в роковой апатии. Так что, если какой-либо аргумент основывается на количестве тех, на кого влияют эти принципы соответственно, огромное большинство будет на стороне оппозиции как истине, так и благочестию; и аргумент должен, конечно, перевешивать в пользу тех, кто, по мнению пристрастных судей, наиболее затронут им. Но поскольку мы не допускаем никакого избрания, кроме того, которое имеет святость как один из своих спасительных потоков, и не ожидаем никакого постоянства, кроме того, которое подразумевает привычную практику добрых дел и продолжение в них даже до конца, мы настаиваем, что без избрания благодати сила для их совершения отсутствовала бы, а надежды на спасение покоились бы на очень шатком основании. Это вечный источник, из которого течет та река Божья, полная воды, которая радует церковь своим неиссякаемым источником и неистощимыми запасами. Построенный на этой скале, народ Божий находится в безопасности; и их спасение столь же великая уверенность, сколь могут сделать ее цели, домостроительства, завет, обетования и кровь Иисуса.

5. О доктрине оправдания Писание учит нас, что единственной заслуженной причиной или первичным основанием его перед Богом является праведность Господа Иисуса Христа, которая включает Его послушание моральному закону и удовлетворение, которое Он принес божественной справедливости Своими искупительными страданиями; что эта праведность передается верующему через безвозмездное вменение и, будучи воспринята верой, составляет основание его мира, а также предмет его оправдания перед Богом; что она дается «всем» как свободный и незаслуженный дар и пребывает «на всех верующих» (Рим. 3:22) как богатое и непорочное одеяние спасения; что в тот момент, когда грешник верует в Иисуса даже самой слабой верой, его оправдание перед Богом становится полным, потому что он держится за совершенную праведность Христа. И Им все верующие оправдываются от всего (Деян. 13:39). «Нет никакого осуждения тем» (Рим. 8:1). И что праведность Господа Иисуса Христа, будучи во всех отношениях совершенной и славной, не может нуждаться и не допустит никаких дел грешника в качестве вспомогательных для его оправдания. Ибо «послушанием одного сделаются многие праведными» (Рим. 5:19). И «а не делающему, но верующему в Того, Кто оправдывает нечестивого, вера его вменяется в праведность» (Рим. 4:5).

Вера, которая постигает праведность Христа, есть дар Божий; и, прежде чем она существует, никакие дела не заслуживают названия добрых, потому что, пока личность человека не принята, его дела не могут быть благоугодны в очах Божьих; и пока дерево не сделано добрым, плод не может быть добрым. Никакие добрые дела не могут предшествовать оправданию верой; и поэтому 13-й артикул правильно отмечает, что «дела, совершаемые до благодати Христа и вдохновения Его Духа, не приятны Богу, поскольку они не проистекают из веры в Иисуса Христа». Эту истину святой Павел подтверждает, заявляя, что «без веры угодить Богу невозможно» (Евр. 11:6). Добрые дела, следовательно, последуют за оправданием и являются не предметом, а свидетельствами его. Они оправдывают верующего перед людьми, но его вера оправдывает его перед Богом; потому что плоды праведности, хотя и заслуживающие похвалы от человека, открыты со всей своей несовершенностью перед оком всеведения; и «не оправдается пред Тобою никто из живущих» (Пс. 142:2). И чтобы эта часть предмета могла быть подытожена как можно более ясно и кратко, я завершаю ее, представляя вашему вниманию следующее различие, а именно: верующий оправдывается заслуженно праведностью Христа, инструментально верой и декларативно делами. В первом смысле он оправдан перед Богом; во втором — в своей собственной совести; и в третьем — перед миром. Эти различные истины в равной степени враждебны, благодаря этому различению, гордыне самоправедности и распутным доводам антиномианства. И благодаря этому расположению истина так защищена со всех сторон, что Христос, вера и дела имеют свое соответствующее место, без какого-либо ущерба или бесчестия для одного или другого. Ибо, хотя Христос имеет и будет иметь во всем первенство, а вера и дела действуют в подчинении и возлагают все свои почести к ногам Искупителя, все же оба они необходимы, поскольку без веры невозможно угодить Богу, а та вера, которая не имеет дел, не может спасти ни одного человека. Это различие и истины, которые проистекают из него, вы найдете защищенными в 11-м, 12-м и 13-м артикулах Церкви Англии.

6. Что касается веры и покаяния, если люди, называя их условиями спасения, имеют в виду лишь то, что мы не можем быть спасены без них, то в этой точке зрения мы полностью согласны. Но если под этими терминами передается инсинуация, что они совершаются какой-либо силой творения или обладают такой степенью заслуги, чтобы быть внутренне обусловливающими спасение, что, я боюсь, часто подразумевается, мы тогда заявляем наш протест не только против неточности, но и против опасного заблуждения, скрытого под этим выражением. И покаяние, и вера — это дары Божьи. То, что дано, не может быть условием любви дающего; но должно быть ее следствием. Это величайший солецизм в богословии и здравом смысле — говорить, что дарованные милости являются условиями предшествующей привязанности. С таким же успехом мы могли бы утверждать, что эффекты, производимые на земле лучами солнца, являются условием его существования как источника света и тепла. Тогда как верно прямо обратное. Свет вселенной и плодородие земли зависят от влияния этого великого светила; без которого мир был бы темницей, а все творение — пустотой. Так Господь Иисус Христос сияет на небосводе Своей церкви как Солнце Праведности. Свет веры и обновляющее влияние покаяния — это те благотворные лучи, которые Он испускает как знаки Своей любви и силы. Произведенные эффекты доказывают индивидуумам, что это Солнце сияет; но они не заставляют Его сиять. Его слава независима, как Его благость незаслуженна. Кроме того, поскольку сила верить и каяться исходит от Бога (Деян. 5:31; Иоан. 6:29), эти акты ума не могут обладать никакой заслугой или надлежащей обусловленностью, если только нельзя предположить, что грешник имеет право ожидать небес за то, что не является его собственным. И когда так много приписывается вере и покаянию, великий объект обоих забывается. И этот объект — Господь праведность наша; чье послушание и смерть были великими условиями примирения; без которых ни один грешник не мог бы быть спасен. Когда мы говорим об условиях спасения, мы должны, следовательно, помнить, что «исполнять волю Отца», что подразумевает выполнение этих условий, представлено в Пс. 39:7 и Евр. 10:9 как единственное дело Искупителя.

7. Мы считаем в высшей степени важным, как для последовательности евангельского плана, так и для счастья грешников, поддерживать необходимость божественного вдохновения; не с целью совершения чудес, как некоторые абсурдно воображают, что это выражение всегда подразумевает; но с целью совершения той великой перемены в сердце, без которой никто не может войти в Царство Небесное. Перемены столь трудной для производства, что она называется в Писании новым рождением (Иоан. 3:7); новым творением (2 Кор. 5:17); переводом из тьмы в свет и из царства сатаны в царство Христа; и которая требует проявления той же всемогущей силы, которая произвела свет из тьмы в начале и устроила саму вселенную. Когда святой Павел говорит, что «если кто Духа Христова не имеет, тот и не Его» (Рим. 8:9), мы полагаем, что апостол провозглашает ужасную истину, которая не только затрагивала его современников, но в которой все заинтересованы до конца времен. И поскольку мир сейчас так же нуждается в том, чтобы быть «обличенным о грехе, о правде и о суде» (Иоан. 16:8), как и в тот день, когда наш Господь обещал послать Святого Духа для этих важных целей; разумно заключить, что Его вдохновение все еще продолжается в церкви, несмотря на противодействие, которое эта истина встречает со стороны множества людей, многие из которых называют энтузиазмом то, о чем их учат молиться в службах церкви. Но несчастье в том, что они делают свои собственные глупые чувства комментарием к чувствам других; и сила их аргументации сосредоточена исключительно на том, что влияния Духа должны были прекратиться, потому что они никогда их не чувствовали. Что является рассуждением столь же мудрым и убедительным, как если бы человек, рожденный слепым, настаивал на том, что нет такого цвета, как алый, потому что он никогда его не видел.

Таким образом, я попытался дать вам краткое изложение истин Божьих, которые, подобно отдельным звеньям в цепи, настолько тесно связаны, что все, что затрагивает одно, в той или иной степени ставит под угрозу всю систему; в то время как поддержание отдельного авторитета каждого и указание на его согласованность с каждым сопутствующим звеном в золотой цепи евангельской истины должно неизбежно способствовать сохранению целого. Но теперь остается показать, что,

II. Система доктрин, которую я изложил, не более справедливо обвинить в новизне, чем в заблуждении.

Настаивать на одной лишь древности как на достаточном обосновании любой доктрины — часто прибежище суеверия, загнанного в свой последний тупик. И хорошо известно, как сильно этот довод поддерживается Римско-католической церковью как прикрытие для всех ошибок, навязываний и благочестивых обманов, которые веками изгоняли чистоту и истину из ее общения. Довод древности в лучшем случае лишь ошибочен; поскольку заблуждение столь же старо, как и истина, и в каждую эпоху церкви люди всегда призывали поддержку своих предков как своего рода санкцию для своих собственных богохульств; приписывая древности некую добродетель делать заблуждение почтенным или придавать достоинство глупости лишь потому, что она, возможно, была глупостью еще до потопа. Столь же неубедительны и ошибочны также либо возражения, выдвигаемые против какой-либо доктрины, либо поддержка, ищущаяся в пользу нее, лишь потому, что она может быть новой. Люди склонны в большинстве случаев быть странно привязанными к древности; до такой степени, что дружеская попытка спасти их даже от бессмыслицы или освободить от рабства в разное время истолковывалась как опасное нововведение. Когда люди привыкли к старой колее, они со временем становятся настолько примиренными с ней, что из-за лени и глупой предрасположенности в пользу древности они обнаруживают нежелание быть вытесненными из нее. И человек, у которого хватает мужества предпринять такую попытку, часто делает это на свой страх и риск. Человек, который первым заявил, что существуют такие существа, как антиподы, был казнен как монстр нечестия. Открытие было новым; и одной новизны было достаточно, по мнению мудрого папы, чтобы объявить его еретиком и признать достойным смерти. Тем не менее, кажется необходимым соблюдать надлежащую осторожность в отношении претензий на новизну. Люди часто амбициозны делать новые открытия в религии, так же как и в других науках. И когда давно установленная истина в Писании сдерживает их в их смелых попытках выдвинуть что-то абсолютно новое, они часто будут подвергать изобретательность пытке, по крайней мере, чтобы придумать какое-то новое уточнение старого заблуждения, чтобы они могли поставить себя во главе партии и воздвигнуть свое собственное значение на руинах истины и мира. Фанатик этого класса не раз горько жаловался, что «в Церкви Англии не осталось ничего нового, что можно было бы найти в религии; но что 39 статей говорят все». Как будто религия — это изменчивая система, которая требует изменения и улучшения, подобно моде дня.

Из этих наблюдений ясно, что доводы как древности, так и новизны, как за, так и против чего-либо, нерешительны и могут быть опасны; и что когда нам предлагаются какие-либо доктрины, нашим главным вопросом должно быть не то, являются ли они новыми или старыми, а то, являются ли они истинными. Не дата облигации придает ей юридическую силу, а собственноручная подпись и свидетельство свидетелей. Кто когда-либо думал спрашивать, когда была отчеканена монета, при условии, что металл был чист, а ее обращение законно. Золото одинаково в любую эпоху; и никто не счел бы его более внутренне ценным из-за древности или новизны его чеканки. Так и природа истины не может быть затронута никакими случайными обстоятельствами даты, времени и места; и все, кто ищет ее исключительно ради нее самой, не будут принимать во внимание такие тривиальные соображения. Однако, поскольку предрассудки иногда лучше всего устраняются, если немного потакать их требованиям, капризным, как они есть, я постараюсь показать, что истины, которые я изложил, претендуют на древность так же, как и на чистоту, как на основание своего превосходства.

1. Если писания Моисея могут считаться одними из самых почтенных и аутентичных записей, я думаю, что могу доказать свою точку зрения даже из Пятикнижия. Существительное во множественном числе и глагол в единственном числе в самом первом стихе Библии, объединенные в описании акта и деятеля в творении, передают, если не прямое доказательство, то очень сильный намек на множественность лиц в Божестве и на их единство в плане сущности. Но эта истина более прямо провозглашается, когда после грехопадения человека Иегова говорит: «Вот, Адам стал как один из Нас» (Быт. 3:22). История первого прегрешения записана в той же главе. И последствия его вскоре проявились в убийстве, совершенном Каином против своего собственного брата, и в вопиющем нечестии одного из его потомков, того печально известного многоженца Ламеха. Передача первородного пятна от отца к сыну настолько прямо записана Моисеем, что когда святой Павел говорит, что «непослушанием одного человека сделались многие грешными», он говорит не более понятно, чем когда иудейский Законодатель говорит, что «Адам родил сына по подобию своему» (Быт. 5:3), «по своему», как противопоставление божественному образу, в котором он был сотворен. Какие слова могут более убедительно описать полное и отчаянное отступничество человеческого сердца, чем следующие? «И увидел Господь, что все мысли и помышления сердца человеческого были зло во всякое время» (Быт. 6:5). И чем был всемирный потоп, как не ужасающим комментарием к этой унизительной истине? И, чтобы не предполагалось, что послепотопное нечестие было менее вопиющим, чем то, которое спровоцировало Бога уничтожить жителей земли потопом, или что человеческая природа существенно изменилась к лучшему, Давид говорит, что «Господь с небес призрел на сынов человеческих, чтобы видеть, есть ли разумеющий, ищущий Бога. Все уклонились, сделались равно непотребными; нет делающего добро, нет ни одного» (Пс. 13:2, 3). Это отрывок из Писания, который апостол Павел цитирует в Рим. 3, «чтобы доказать, что и Иудеи, и Еллины, все под грехом» (Рим. 3:9).

2. Установление жертвоприношений, как прообразующих путь спасения через Христа, по-видимому, было одним из самых ранних установлений Иеговы после грехопадения. Ибо плоть тех животных, кожами которых Господь Бог одел наших первых родителей, вероятно, была принесена в жертву; одна — прообразующая искупительную смерть Христа, а другая — вменение Его праведности, той лучшей одежды, которой нагота виновных грешников покрывается от ока Божьей справедливости. Это предположение относительно установления жертвоприношений сразу после грехопадения, по-видимому, подтверждается поведением Авеля. Великая характеристика его благочестия заключалась в принесении Господу «от первородных стада своего» (Быт. 4:4). Этот акт, который подразумевал осознание своей вины и зависимость от великого умилостивления Мессии, был совершен с верой; и поэтому «Авель принес Богу жертву лучшую, нежели Каин» (Евр. 11:4). То же установление, которое Иегова назначил Адаму и его дому и которое продолжалось через патриархальную эру, стало наконец одной из главных церемоний в законе Моисея. Необходимость искупления за грех провозглашалась в каждом закланном животном; и великая истина поддерживалась не только торжественностью ежегодного праздника, но и ежедневной жертвой. Кровь, пролитая по этим случаям, называлась кровью искупления. Постоянное повторение жертвоприношений было предназначено проповедовать ту неизменную максиму, общую как для закона, так и для Евангелия, что «без пролития крови не бывает прощения». И то, что домостроительство Моисея демонстрировало в теневых прообразах, было наконец проиллюстрировано субстанциально в лице Господа Иисуса Христа, который «принес одну жертву за грехи и отменил его приношением Себя раз и навсегда» (Евр. 10:12). Так что и закон, и Евангелие объединяются в провозглашении жителям земли, что «нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись», кроме всезаслуженного имени Агнца Божьего (Деян. 4:12).

3. Если нам требуется свидетельство пророков, их единодушное согласие готово подтвердить истины, которые я отстаиваю. Разве учение о первородном грехе может быть преподано более ясно или прочувствованно, чем в исповеди царственного псалмопевца: «Вот, я в беззаконии зачат, и во грехе родила меня мать моя» (Пс. 50:7), или чем в описании человеческого сердца у Иеремии: «Лукаво сердце человеческое более всего и крайне испорчено; кто узнает его?» (Иер. 17:9). Слава Господа Саваофа в видении Исаии (глава 6, в сравнении с Ин. 12:41 и Деян. 28:25) была славой Троицы; и какие слова могут более выразительно или более возвышенно очертить божественную природу Иисуса, чем те, которыми этот восхищенный пророк называет Его: «Чудный, Советник, Бог крепкий, Отец вечности, Князь мира» (Ис. 9:6)? Тот же вдохновенный писатель, которого совершенно справедливо называют евангелистом среди пророков, в своей 53-й главе провозглашает на языке, столь же понятном, сколь и возвышенном, учение об искупительной жертве нашего Господа, о перенесении нашей вины на Него и Его праведности на нас: «И Господь возложил на Него грехи всех нас... за преступления народа Моего претерпел Он казнь... чрез познание Его Он, Праведник, Раб Мой, оправдает многих и грехи их на Себе понесет» (ст. 6, 8, 11). Та же истина преподается Даниилом, когда он пророчествует, что «помазанник будет предан смерти, и не будет... загладит преступление и приведет правду вечную» (Дан. 9:24, 26). Захария говорит о мече правосудия, обнаженном против «ближнего Моего», и об «источнике, открытом для омытия греха и нечистоты» (Зах. 13:1, 7). Когда мы утверждаем, что грешники оправдываются перед Богом только праведностью Господа Иисуса, постигаемой верой, исключая всякие дела в качестве заслуг, мы считаем себя уполномоченными на это авторитетом пророков и апостолов. «Вот имя Его, которым будут называть Его: „Господь — оправдание наше!“» — говорит Иеремия (Иер. 23:6). И Аввакум провозглашает ту же истину, говоря, что «праведный своею верою жив будет» (Авв. 2:4, в сравнении с Евр. 10:38). Работа Святого Духа, направленная на очищение сердца от любви к греху и господства внутренних идолов, описана Иезекиилем под подобием окропления тела чистой водой: «И окроплю вас чистою водою, и вы очиститесь... и дам вам сердце новое... и вложу внутрь вас дух Мой» (Иез. 36:25–27). Та же божественная деятельность сравнивается Малахией с действием огня на металл, чтобы очистить его от всякой приставшей примеси (Мал. 3:3). И наш благословенный Господь Сам сравнил влияние Духа с эффектами, производимыми этими двумя элементами соответственно. Ко всему этому мы можем добавить свидетельство Иоиля: «И будет после того, излию от Духа Моего на всякую плоть» (Иоиль 2:28). Ибо, хотя это обетование, как цитирует его Петр в Деяниях 2:17, относится главным образом к чудесному излиянию Святого Духа в день Пятидесятницы, оно также содержит предсказание Его спасительного влияния на всех верующих среди иудеев и язычников.

4. То, что Бог возлюбил Свой народ от вечности (Иер. 31:3), — что Он «умиротворится в любви Своей» (Соф. 3:17), не изменяясь и не колеблясь, — что Он «знает» с особым и отличительным знанием «надеющихся на Него» (Наум 1:7), — что Он «любит миловать и прощает беззаконие остатка наследия Своего» (Мих. 7:18), — что «от Господа спасение» (Иона 2:9) и оно должно быть славной уверенностью, поскольку и замысел его, и исполнение принадлежат Господу, — что Он «возвратит плен народа Своего» (Амос 9:14), «уврачует отпадение их, возлюбит их по благоволению» (Ос. 14:5), — что «горы сдвинутся и холмы поколеблются, а милость Моя не отступит от тебя, и завет мира Моего не поколеблется» (Ис. 54:10), — суть славные истины, выраженные языком Писания и подтвержденные единогласным свидетельством пророков Иеремии, Софонии, Наума, Михея, Ионы, Амоса, Осии и Исаии.

Поскольку я уже обращался к вдохновенным авторам Нового Завета, я не буду повторять их свидетельство; хотя, поскольку оно столь обширно, было бы нетрудно представить новые и дополнительные доказательства для подтверждения великих доктрин, которые я взялся защищать. Достаточно заметить, что если бы откровение ограничивалось содержанием 6-й, 10-й и 17-й глав Евангелия от Иоанна, то из одних только этих трех глав мы могли бы собрать материалы, достаточные для закладки фундамента и возведения надстройки храма истины. В этой небольшой части Священного Писания вы имеете все Евангелие в сокращенном виде; и притом не по мнению апостола, а по непогрешимому авторитету того великого Пророка, «Который говорил, как никто никогда не говорил» и от чьего суда не может быть апелляции.

Было бы нетрудной задачей собрать мнения древних Отцов по этим вопросам и указать на их совпадение с доктринами Церкви Англии. Те из них, кто процветал ближе всего ко дням апостолов, такие как Тертуллиан, Ириней, Иустин Мученик и др., и те почтенные церковные деятели, которые председательствовали на Никейском соборе в Вифинии и объединились по настоянию Константина Великого для осуждения ереси Ария; или не менее уважаемые имена Августина и Иеронима, столь искусно защищавших истину против тонкостей и заблуждений Пелагия, — являются авторитетами в нашу пользу, почтенными не только своей древностью, но, что более ценно, чистотой и последовательностью тех систем, в которых они охраняют истину и борются с заблуждениями, даже когда те поддерживаются такими ересиархами, как Арий и Пелагий; первый — во главе тех, кто хулит Божество Сына Божьего, а второй — тех, кто отрицает грехопадение. Но перейдем к более близким временам. В правление Якова I несколько наших английских епископов были посланы этим монархом на Дортский синод, созванный с целью изучения и осуждения положений Арминия. Среди них имена епископа Холла и Давенанта сияют выдающимся блеском. В правление Эдуарда VI и королевы Елизаветы доктрины, содержащиеся в 39 статьях вероучения и двух книгах гомилий, получили одобрение обеих палат парламента; и первые были составлены специально для «избежания разногласий в мнениях». Доктрины, содержащиеся в них, получают немалую рекомендацию от таких выдающихся реформаторов, как Кранмер, Латимер, Ридли, Хупер — людей, которые запечатлели истину своей кровью. Пусть любой человек, обладающий здравым смыслом и беспристрастием, прочтет гомилии и статьи, а затем скажет, не провозглашают ли они, как согласные со Священным Писанием, те положения, которые многими, и даже лицами, подписавшими их, в наши дни клеймятся самыми позорными терминами. Я взываю к здравому смыслу любого человека: разве 1-я статья не признает прямо и недвусмысленно учение о Троице; 2-я — божественность и единосущность Сына с Отцом; 9-я — учение о первородном грехе; 10-я — неспособность человеческой воли без предваряющего действия благодати Христа; 11-я — природу оправдания не делами, а заслугами Христа; 13-я — неэффективность и даже греховность дел, предшествующих «благодати Христа и вдохновению Его Духа»; разве 15-я не отвергает понятие безгрешности в этой жизни; и разве 17-я не излагает столь же прямо, но более полно и, если возможно, более недвусмысленно учение об избрании?

Торжественная подписка, столь же недвусмысленная, как и торжественная, на эти доктрины требуется от каждого человека, становящегося служителем в Церкви Англии. Пока мы проповедуем эти доктрины, мы действуем в соответствии с той искренней привязанностью, которую мы обещали ее интересам. И найдется ли кто-нибудь настолько смелый, чтобы утверждать, что эти доктрины новы? Когда они явно претендуют, по крайней мере, на эпоху Реформации как на санкцию своей древности? Истинны они или ложны — это не тот вопрос, который рассматривается непосредственно. Это уже обсуждалось. Но новы ли они? Или не являются ли они отличительными доктринами Церкви Англии? Если нет, то как случилось, что несколько лет назад ряд священнослужителей собрались в таверне и там задумали петицию в парламент об облегчении их совести от бремени подписки на них? И почему их собратья среди ариан и социан в это время так горько сожалеют о существовании этих доктрин среди нас? Я допускаю, что для двух сортов людей они могут показаться новыми: либо для тех, кто никогда не слышал их раньше, либо для таких, которые «погибают» для всего света и силы истины, «у которых бог века сего ослепил умы, чтобы для них не воссиял свет благовествования о славе Христа, Который есть образ Бога невидимого» (2 Кор. 4:4). Или они могут считаться таковыми теми, кто никогда не брал на себя труд прочитать статьи своей собственной церкви. И весьма примечательно, что именно те наиболее охотно выдвигают это обвинение, кто является наименее компетентным судьей в этом вопросе.

Чтобы совершать дело сатаны и настраивать умы людей против истины, некоторые усердно придумывают называть определенные системы какими-нибудь одиозными эпитетами новизны, энтузиазма или фанатизма. Имеют ли эти слова какой-то смысл или вовсе никакого, простонародье никогда не спрашивает. И не кажется, что те, кто их использует, когда-либо желают дать им какое-либо объяснение. Если они могут лишь отпугнуть людей от истины и ее проповедников пугалом какого-нибудь одиозного наименования, они удовлетворены, как и дьявол. Но применение избитых эпитетов мы считаем следствием невежества, отсутствия вежливости и беспристрастия, а часто и прибежищем вражды против Евангелия, которое, будучи обезоруженным аргументами и лишенным всякого оправдания для своего неразумного противодействия, в конце концов прибегает к креслу насмешника, чтобы навешивать ярлыки и изливать яд аспидов в клевете и злословии, когда больше ничего не может сделать. Но «ничто из этого не колеблет меня; и не дорожу своею жизнью, только бы с радостью совершить поприще мое и служение, которое я принял от Господа Иисуса, проповедать Евангелие благодати Божией» (Деян. 20:24).

Мы просим, однако, братья, помнить, что применение любого имени, которым трудолюбивые и верные служители Христа отличаются от тех, кто живет в праздности и роскошном покое, мы считаем честью; ибо мы помним, что даже благословенный Иисус, Который «ходил, благотворя», тем не менее был заклеймен именами самого дьявольского значения, а Его апостолы — как люди, «возмутившие вселенную». Но любой эпитет, который передает хотя бы отдаленную идею распространения доктрин, противоречащих тем, которые наши реформаторы дали нам в статьях, гомилиях и литургии нашей церкви; или любое имя, которое подразумевает какое-либо посягательство на устройство или дисциплину нашей превосходнейшей Церкви Англии, мы полностью отвергаем; и мне следует простить, если я добавлю, что называть людей, столь горячо привязанных к интересам Церкви Англии, именами, подразумевающими обратное, — несправедливо и недоброжелательно. Хотя мы чтим многих, кто не принадлежит к лону Церкви Англии, и любим всех, кто любит нашего Господа Иисуса Христа в искренности, под каким бы наименованием они ни были известны (ибо различия в неглавном не должны быть преградой для христианского католицизма среди общих друзей истины), все же мы исповедуем, что не принадлежим ни к какой партии и не называем ни одного человека учителем на земле, кроме великого Пророка и Первосвященника нашего исповедания, Христа Иисуса Господа. Самая вершина наших амбиций — проявить себя верными посланниками Князя мира и видеть, как интересы вечного Евангелия увенчиваются процветанием в обращении грешников. По сравнению с этой великой целью нашего служения соображения о мирских выгодах или человеческих аплодисментах легче самой суеты: ибо для просвещенного служителя Христа спасение бессмертных душ от греха и ада — событие бесконечно более важное, чем временное спасение королевств и империй. К этому великому событию он желает направить все свои занятия, молитвы и увещевания; и радуется истощить себя и быть истощенным, если только сможет послужить орудием в спасении одного грешника от адского осуждения. Если при изложении его послания что-то покажется новым по содержанию или манере, новизна эта скорее случайна, чем реальна. Когда рассматривается дело Божье и интересы душ, кто может не быть искренним? Высшая степень пафоса, которую могут достичь чувство, выражение и жест вместе взятые, всегда будет далеко ниже достоинства нашего предмета и торжественности нашего поручения, когда нас призывают обратиться к собранию умирающих смертных и возвестить им всю волю Божью. Однако, не оспаривая возражений, сделанных против определенной манеры передачи евангельских истин, мы настаиваем, что содержание соответствует системе, на которую мы торжественно подписались при нашем рукоположении; и мы бросаем вызов любому живущему человеку доказать, что доктрины, которые я сегодня изложил, новы; если только обвинение в новизне не может быть предъявлено доктринам Реформации. Исследуйте их, братья, с осторожностью и хладнокровием. Сравните их со Священным Писанием, во-первых; а затем прочтите 39 статей. Если вы любите истину, вы сделаете первое. Если вы любите Церковь Англии, вы сделаете последнее. И если у вас есть хоть какая-то претензия на беспристрастность в исследовании или заботу о ваших вечных интересах, вы не остановитесь, пока не найдете ответ на вопрос Пилата: «Что есть истина?»

«Помысли о том, что я говорю. Да даст тебе Господь разумение во всем!» (2 Тим. 2:7).

ПРОПОВЕДЬ II.

ПРИРОДА И НЕОБХОДИМОСТЬ ОТДАЧИ СЕРДЦА БОГУ, РАССМОТРЕННЫЕ И ПОДТВЕРЖДЕННЫЕ.

[Проповедано в Нантвиче, 1 июля 1781 г.]

«Сын мой! отдай сердце твое мне». Прит. 23:26.

Очень сильным доказательством испорченности человеческой природы является то, что самые убедительные аргументы, которые может предоставить само откровение, недостаточны, чтобы побудить детей человеческих искать того, что служит их вечному миру. Когда зовет мир и побуждает мирской интерес, им не нужны шпоры для усердия, ни стимулы для рвения. Величайший труд переносится с радостью, трудности, кажущиеся непреодолимыми, преодолеваются с легкостью, и никакая степень заботы не считается чрезмерной, хотя в пылу погони единственный объект, который представляется, — это либо завораживающий призрак удовольствия, либо проклятая приманка золота, либо мыльный пузырь мирской чести, который часто лопается от того же самого неустойчивого дыхания, которое его надуло. Но когда Бог призывает, либо угрожающим языком разгневанного величия, либо привлекательным голосом отеческой милости и жалости, как медленны к слышанию те бесчувственные создания, к которым обращаются! Как нежелают они подчиниться призыву, который приглашает их к счастью, к небесам! Хотя путь, на который их приглашают вступить и идти, есть путь славы, чести и бессмертия, но сколько возражений выдвигается, сколько трудностей создается, чтобы помешать или запугать сердце в погоне за его лучшими, вечными интересами! И хотя нынешний мир как залог постоянного блаженства в будущем, чувство божественного благоволения как залог того, что однажды войдешь в Его Царство, все неисследимые богатства благодати и все неисчерпаемые сокровища славы — это существенные благословения, предлагаемые грешникам в Евангелии благословенного Бога; однако как странно все это изобилие благодати и благости игнорируется или презирается даже теми, кто больше всего в этом заинтересован! В глазах множества мирская суета обладает большими внутренними прелестями, чем вечные реальности невидимого мира; Тот, Кто «всего вожделеннее», не имеет ни вида, ни величия в глазах веселых, гордых и самоправедных; и вся слава самих небес настолько обесценена в оценке обманутых смертных, что на их ложных весах перо перевешивает королевство, а бессмертная душа ценится меньше, чем хлеб, который гибнет.

Ослепление столь грубого и опасного характера может возникнуть только из-за какого-то ужасного зла, скрытого в самых сокровенных тайниках разума. Это зло — грех, который развратил благороднейшие способности души и придал ей порочный уклон, из-за которого она не склонна к тому, что хорошо, и устремляется к тому, что зло. В противном случае люди никогда не действовали бы с такой роковой непоследовательностью, как они, по-видимому, делают повсеместно, когда объекты, предлагаемые их выбору, — это временные удовольствия греха с одной стороны и неисследимые богатства Христа с другой. Если бы внутри не было чего-то ужасно неладного, человеческий разум не был бы настолько слеп к своему собственному любимому принципу — собственному интересу, чтобы признавать его вес, когда на виду мирские приобретения, и все же забывать его, когда на кону даже огромная вечность. Что, кроме величайшей плотскости и развращенности сердца, может заставить людей идти против своего Создателя или бросаться на толстые щиты Его, попирая ногами то, что их долг и счастье соблюдать и почитать! И что, кроме самой глупости безумия, может побудить их предпочесть рабство дьявола свободе детей Божьих! Или что, кроме самого испорченного вкуса, может заставить их смаковать самые грязные отбросы чувственности и не обнаруживать жажды к тем рекам удовольствий, которые текут глубоко и чисто одесную Бога!

Все, что заповедует Отец милосердия, должно быть отражением Его закона — святым, праведным и добрым. Его советы полны мудрости и удивительно направлены к великой цели сделать нас лучше и счастливее. Его служение основано на принципах, в высшей степени разумных, и ведет к блаженству самого постоянного характера. Когда Он повелевает, Он заботится о нашем благе; и когда Он угрожает, не меньше, чем когда Он обещает, Его цель — спасти. Когда Он требует от нас что-либо, Он просит только Свое; и согласие здесь — это спасение. И что, кроме самого извращенного сопротивления божественной воле, может когда-либо помешать нам выполнить предложения, которые в равной степени включают в себя наше собственное счастье и славу Божью? О, жестокость сердца человеческого, которая может сделать его врагом самому себе и врагом своему Богу! Может ли какое-либо требование, например, быть выражено в терминах более разумных или более пленительных, чем те, что в нашем тексте? Предполагаем ли мы их как ласковую просьбу Соломона к своему сыну или как нежное и справедливое требование Того, Кто больше Соломона, к сынам человеческим? Разве Бог не имеет неоспоримого права на наши сердца? Разве Его притязание на них не основано на причинах, которые черпают свою силу и убедительность из величайших и самых милостивых дел Иеговы? Спросите творение; обратитесь ко всем проявлениям провидения; но особенно к тому великому проявлению благодати и милосердия в Евангелии; и тогда скажите, кто должен иметь наши сердца, кроме Того, Кто создал их и истек кровью за них? О! чтобы, когда будет задан важный вопрос: «Кто из нас отдаст Богу, Творцу, Хранителю и Искупителю людей, свое сердце?», в этом собрании не прозвучало ни одного отрицательного голоса! И пусть Тот, Кто имеет всю власть и на небе, и на земле, «Который отворяет, и никто не затворит», эффективно победит всякое предубеждение против истины, пока я перейду к рассмотрению: Во-первых, что подразумевается под отдачей сердца Богу; Во-вторых, настроения, которые должны побуждать нас при совершении этой сдачи; В-третьих, необходимость делать это, главным образом вытекающая из естественного состояния сердца; В-четвертых, мотивы, побуждающие нас выполнить разумное требование Бога.

I. Что подразумевается под отдачей сердца Богу? Теперь, чтобы завершить эту важную сдачу, необходимо, чтобы необузданные аппетиты были подавлены, а самые любимые похоти принесены в жертву; — отчужденные привязанности возвращены их первоначальному владельцу и устремлены на Бога как на свой высший объект, — и внешнее свидетельство истинности этого посвящения дано в привычном освящении наших телесных способностей, нашего времени, здоровья, семей, состояния и т. д. на честь и служение Господу.

1. Это подразумевает победу над страстями и принесение в жертву самых любимых похотей. Они в сердце подобны мятежникам в государстве. Они узурпируют главную власть; и, пока они господствуют, там «неустройство и все худое». Разум подчинен свободным поводьям стремительной страсти. Бог, законный суверен, свергнут с престола. Его закон нарушен. Его воля презираема. В то время как сатана, этот адский узурпатор, дает законы каждой способности и «пленяет сердце по своей воле». И что делает эту сцену анархии и мятежа еще более печальной, так это то, что сердце естественно лелеет свои собственные цепи и любит кормить гадюк, которые распространяют яд и смерть через все его силы. Отсюда возникает сердечная любовь к греху и наслаждение теми греховными склонностями, которые ведут к бесконечной погибели. И отсюда возникает трудность отдачи сердца Богу: потому что необходимо, чтобы каждое неумеренное стремление было сдержано, каждая тираническая страсть обуздана, и каждый грех, будь то корыстный, конституциональный или модный, был умерщвлен, прежде чем сердце сможет быть освобождено от своего рабства. Ибо как оно может быть свободным, пока в нем царит тиран-грех? Пусть никто, следовательно, не хвалится свободой, пока преобладающие похоти, которые держат его в плену, не будут отданы и принесены в жертву у подножия креста. Также пусть никто не предполагает, если только они не желают льстить себе до своей погибели, что их сердца правы перед Богом, пока они лелеют внутренних противников, которых Он ненавидит. С таким же успехом они могли бы попытаться примирить свет и тьму, Христа и Велиара вместе; или сделать так, чтобы свобода британца состояла с кабалой каторжника.

И здесь кажется необходимым заметить, что наше отречение от греха должно распространяться не только на грубые потворства, но и на духовную нечестивость, на внутренние любимые похоти, о тайном действии которых не знает никто, кроме Бога и нас самих. Хотя расставание с ними должно превосходить боль, которая сопровождает «вырывание правого глаза или отсечение правой руки», одно — самый нежный орган, а другое — самый полезный член в человеческом теле; все же они должны быть отданы; и не некоторые, а все. Так написано: «Смой зло с сердца твоего, Иерусалим, чтобы тебе спастись! Доколе будут гнездиться в тебе нечестивые мысли?» (Иер. 4:14). «Кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною» (Мк. 8:34). Никто, следовательно, не может сказать, что отдал свое сердце Богу, пока не оставил свои грехи и пока его сердце не было очищено от вины и спасено от тиранического владычества тех порочных наклонностей, которыми он был сделан жалким дураком сатаны и мира.

Для любого человека было бы одинаково опасно и абсурдно заключать, что он является участником благословения, рекомендованного в нашем тексте, либо потому, что он, возможно, внешне исправился, либо перестал совершать гнусные и нечестивые удовольствия по воле случая. В первом случае частичное изменение достигается лишь из уважения к репутации, без какой-либо реальной любви к добродетели или ненависти к греху; и таким образом, степень внешнего исправления, когда сердце не обновлено в своих ведущих принципах, может проистекать из гордости и совершенно сочетаться с присущностью всякой испорченности, которую самодовольство и формализм могут взрастить. Или кажущееся изменение может быть результатом той душевной боли, которая часто вызывается затруднительными обстоятельствами, болезненной конституцией или запятнанной репутацией; и нередко вызывается некоторыми временными муками законного раскаяния или разъеданиями естественной совести. Когда рука Господня была простерта против фараона, он, казалось, смягчился и раскаялся. Но как только опустошительные суды были удалены и опасение нынешней опасности прекратилось, нечестивый тиран «ожесточил сердце свое» и дал очевидное доказательство того, что служение, возникающее из рабского страха, преходяще и обманчиво, и что послушание раба и послушание сына очень существенно различаются в том, что одно постоянно и добровольно, другое временно и принудительно. Валтасар был полон ужаса, когда увидел грозную надпись, возвещавшую его приближающуюся участь. Феликс трепещет, когда Павел «говорит» перед ним «о правде, воздержании и будущем суде». И Ирод «многое делал», сидя под служением Иоанна Крестителя. Но ни один из этих людей не трепетал и не действовал ради спасения, потому что тайная привязанность к самым заброшенным похотям оставалась. Грех был слишком сладок в прелюбодейном сердце, чтобы его можно было оставить ради грозного предупреждения апостола или бесстрашного обличения прославленного предтечи Сына Божьего. Так что многое может быть сделано, и все же если одна вещь опущена — если сердце не отдано Богу — это аннулирует все остальное; и все уступки и кажущееся раскаяние, вырванные нынешними страданиями или страхом будущих мук, часто так же неискренни, как и исправление, вызванное ими, поверхностно. Кроме того, давайте будем крайне осторожны, заключая, что либо мы сами, либо другие в безопасности, потому что произошла степень внешней порядочности или свободы от более грубых нечестий; поскольку вполне возможно, что одно великое зло может быть заменено на большее, и последнее состояние некоторых грешников может быть хуже первого (Мф. 12:43–45). Гроб, побеленный и украшенный в высокой степени, может тем не менее быть местом гниения и разложения. Так, исправленный распутник, где не хватает обновления сердца, часто, как известно, погружается в самые отбросы формализма и самоправедности и превращается в яростного хулителя самых славных и отличительных доктрин Евангелия. Если сердце не омыто от нечестия господствующей гордости, мирского соответствия, страха перед человеком, самомнения и неверия, то «очистить внешность чаши и блюда» не принесет никакой пользы. «Очисти прежде то, что ВНУТРИ», — таково указание нашего Господа (Мф. 23:26).

Что касается другого случая, упомянутого выше, часто случается, что степень исправления может произойти по воле случая или неизбежного хода природы. Это происходит либо из-за старости, либо из-за тех случайностей, которые часто внезапно лишают некоторых средств удовлетворения их похотей. Когда сила конституции ослабевает от преклонного возраста или разрушается долгой чередой разврата; когда здоровье угасает с течением времени или состояние истощается долгим расточительством; пожилые становятся целомудренными, а молодые — трезвыми по необходимости. Но ни те, ни другие, во многих случаях, не оставляют свои грехи в действительности. Их грехи только оставили их. Это стало бы очевидным до демонстрации, если бы оба были помещены в обстоятельства, которые когда-то способствовали топливу для их страстей. Если бы только молодость, здоровье или состояние были восстановлены, пожилой скряга снова добавил бы свою любовь к похоти к любви к деньгам, а ослабленный или обедневший повеса вернулся бы ко всей своей юношеской сладострастности с большим рвением, чем когда-либо. Через все меняющиеся обстоятельства жизни сердце необращенного грешника остается прежним, и сам грешник был бы тем же самым, если бы не произошло такого изменения, которым его занятия ограничены или его линия грехопадения изменена. Но там, где сердце действительно преображено, прежние похоти ненавистны; воспоминание о грехе тягостно; бремя его невыносимо; и желание умертвить его глубоко укоренено и универсально. Чистые принципы имплантированы. Благородные страсти преобладают. Возвышенные желания и духовные аппетиты привлекают сердце к Богу и фиксируют беседу на небесах. Откуда возникает, что отдать сердце Богу подразумевает,

2. Восстановление отчужденных привязанностей их первоначальному владельцу и возложение их на Бога как на свой высший объект.

Сердце — это обитель привязанностей; и главная из них — любовь. В зависимости от природы объекта или степени, с которой некоторые объекты преследуются, эта привязанность становится либо невинной, либо преступной, грязной или возвышенной. Если грех в целом является объектом, то любовь становится самой дьявольской страстью и оскверняет каждую другую способность разума. До грехопадения славой и счастьем человека было любить Бога совершенно и непрестанно. С того печального события его несчастьем является находиться под влиянием «плотского мудрования» (φρόνημα σαρκός), которое есть «вражда против Бога; ибо закону Божию не покоряется, да и не может» (Рим. 8:7). Отсюда проистекает врожденная склонность любить мир и из невежества и гордости сердца идолопоклонствовать самому себе. Это отчуждение привязанностей в Писании называется прелюбодеянием; и те, кто любит мир больше, чем Бога, клеймятся на тех же нелестных страницах одиозным эпитетом «прелюбодеи и прелюбодейцы» (Иак. 4:4). Неважно, что это за вещь, которой мы отдаем первостепенное место в наших привязанностях; даже если это может быть необходимый, полезный, законный или даже милый объект, все же если он любим неумеренно или с высшей привязанностью, он мгновенно становится идолом: настолько, что наш Господь говорит: «Кто любит отца или мать, сына или дочь более, нежели Меня, не достоин Меня» (Мф. 10:37). Вещи незаконные или морально гнусные не должны быть любимы вовсе. А вещи законные должны быть любимы только в определенной степени. Не любовь к последним греховна; но избыток или неумеренность этой любви. При отдаче сердца Богу, или восстановлении идолопоклоннического отчуждения привязанностей к Нему, отдается назад то, что первоначально было Его собственностью. Он тогда обладает высшей привязанностью, наслаждением и почтением сердца; — является центром его желаний и источником его утешений. Это называется «покориться Господу» (2 Пар. 30:8). И благодарный язык такой торжественной сдачи: «Кто мне на небе? и с Тобою ничего не хочу на земле» (Пс. 72:25).

Там, где привязанности таким образом завоеваны, другие возвышенные способности следуют естественным образом. Противоречие воли сломлено и заставлено склониться в подчинении божественной воле. Разум отказывается от своих претензий перед священным авторитетом откровения; и интеллектуальные силы извлекаются из кишащей тьмы природы и приводятся озаряющим духом в яркие регионы света и свободы. И память освящается настолько, что становится верным хранилищем священной истины. Совесть восстанавливается в своем наместничестве в душе; и, будучи очищенной кровью Христа от вины и осквернения греха, устанавливает мир в сердце и изливает бальзам прощающей любви во все его раны. Все страсти становятся добровольными пленниками князя мира; и вместо того, чтобы раздирать сердце своими стремительными и сталкивающимися склонностями, объединяются в формировании согласия и гармонии там, проявляя свои соответствующие силы в подчинении благодати Божьей. Таким образом, страх, радость, желание, надежда, гнев, печаль, ненависть больше не являются столь многими вредоносными источниками, наполненными отравленными водами, но передают сердцу, в своих соответствующих потоках, здоровье и чистоту, которые они получили от источника жизни. Те вещи страшатся, которые когда-то преследовались с рвением. Возмущение горит против некогда любимых идолов; и привязанность фиксируется на объектах, которые ранее были отвергнуты с презрением и насмешкой. Сердце плачет над тем, в чем оно когда-то радовалось; и кровоточит при воспоминании о тех вещах, которые, еще недавно, возможно, были источником всего его мелкого и нечестивого веселья. Объекты теперь желаются ненасытно, о которых сердце никогда раньше не томилось и на которые разум никогда не уделял ни одной серьезной мысли. Вместо того, чтобы жить под мукой мирских разочарований, надежда теперь расправляет свое золотое крыло и тянется с более благородным полетом к пределам славной вечности; оставляет грязный мусор земли внизу и парит в радостном предвкушении небесных реальностей. Рабский страх перед творением уступает место сыновнему страху перед Богом; и тот, кто был напуган хмурым взглядом червя, подобного самому себе, теперь чтит великого Всемогущего, Который имеет власть погубить и душу, и тело в аду. Любовь к миру изгоняется любовью к Иисусу; и похоти плоти, похоти очей и гордость житейская — все теряют свое очарование или, скорее, кажутся бесконечно одиозными, когда сравниваются даже с поношением креста, тем более когда противопоставляются счастливому предвкушению венца славы. «Печаль мирская, которая производит смерть», заменяется той «печалью ради Бога, которая производит покаяние ко спасению»; и «радость неизреченная и преславная» сменяет горечь убеждения в грехе и приносит предвкушение небес. Бог, Которого сердце когда-то ненавидело и Которого грешник избегал, созерцается во всех Его величественных и милых совершенствах с восторгом и удивлением; в то время как смиренный верующий, восхищенный видом Его как примиренного с ним в Сыне Его любви, дает выход полноте своего сердца в самых пылких излияниях благодарности и изумления.

«— Ты, мое Всё! Моя тема! мое вдохновение! и мой венец! Моя сила в старости! Мой подъем в низком положении! Моей души амбиция! удовольствие! богатство! мой мир! Мой свет во тьме! и моя жизнь в смерти! Моя гордость во времени! блаженство в вечности! Вечность, слишком короткая, чтобы воспеть Твою хвалу, Или постичь Твою бездну любви к человеку! К человеку, из людей ничтожнейшему, даже ко мне! Моя жертва! Мой Бог! — Что это за вещи!»

Юнг.

3. Внешнее свидетельство того, что сердце отдано Богу, проявляется в привычном освящении телесных способностей, времени, здоровья, состояния, семьи и т. д. на честь Бога.

Как в каждой науке некоторые первые рудименты или первичные принципы должны предшествовать достижению полного знания; и в каждой структуре фундамент должен быть хорошо выбран для безопасности того, что должно на нем покоиться; так и в великих делах религии некоторые постоянные принципы должны быть укоренены в сердце, прежде чем священная надстройка святости и праведности может быть возведена в жизни. Там, где первые имплантированы, последние последуют естественным образом; как хорошее дерево в богатой почве обязательно принесет хороший плод. Но это оплодотворение, произведенное в сердце, является эффектом не естественной доброты, а действенной благодати. Поэтому, когда цитадель взята штурмом, внешние укрепления падают вместе с ней, как следствие. Так что, как только сердце отдано Богу, внешние плоды появляются в разговоре; без чего ничто не может быть более обманчивым или роковым, чем самое высокое исповедание. И поэтому в пункте, который стоит в непосредственной связи с текстом, добавлено: «И глаза твои пусть наблюдают пути Мои». Ибо «кто во Христе, тот новая тварь; древнее прошло, теперь все новое» (2 Кор. 5:17). Разговор принимает новый оборот; и чистые слова и истинные исходят из тех уст, которые когда-то были наполнены злобой, богохульствами и нечистотой. Ноги быстры, чтобы нести обновленного грешника в дом Божий, который когда-то носил его в притоны нечестивых. Здоровье больше не потребляется на служение греху; ни время не тратится на вопиющие глупости удовольствий и рассеянности. Тело, когда-то соучастник души в мятеже против Бога, теперь является священным храмом Его обитающего Духа; и все члены теперь «представлены в рабы праведности на дела святые» (Рим. 6:19). И принципы, которые ведут к этому всеобщему посвящению, являются аргументами его подлинности, в то время как они обеспечивают его постоянство: что напоминает мне о втором общем заголовке, под которым я предложил рассмотреть,

II. Манера или настроение, которые должны побуждать нас при совершении сдачи всего, что мы имеем и чем являемся, на славу Божью.

1. Это великое дело должно быть совершено торжественно. Если взаимные акты завета и дружбы среди детей человеческих требуют обдумывания и исполняются самым серьезным и обязывающим образом, где затрагиваются только временные наследства или преходящие обязательства; насколько более обдуманным и торжественным должен быть тот акт, посредством которого душа поддерживает общение с грозным Величием Небес, и душа и тело, с их соответствующими функциями, предаются на служение Всевышнему навсегда! в котором Бог избран как удел души, и все должно быть принесено в жертву Его предписаниям или отдано на Его попечение и опеку! О, с каким глубоким благоговением и самоотречением должны мы делать предложение наших сердец Ему, когда рассматривается Его величие или наша низость. «Обдумайте в сердцах ваших, — поэтому, — и в спальнях ваших» об этом торжественном акте, и «воздайте обеты ваши Всевышнему». Подсчитайте стоимость отдачи своего сердца Ему; поскольку, без должного размышления, вы можете быть разочарованы и подло отступить, когда услышите, что если вы не отвергнете себя и не возьмете свой крест, вы не можете быть Его учеником.

2. Никакая оговорка не должна входить в любой акт посвящения Богу; тем более в тот, посредством которого мы возвращаем Ему Его собственную собственность. Он — Бог ревнитель и будет иметь все сердце или ничего. Он не может, Он не потерпит соперника. Он должен иметь превосходство в привязанностях. Разделенное сердце — Его мерзость. Помните, как гнев Господень возгорелся против Саула, потому что, когда ему было приказано уничтожить амаликитян, «он пощадил Агага и лучших из овец, и все, что было хорошо, и не хотел уничтожить их» (1 Цар. 15:9). И хорошо обдумайте случай с богатым юношей в Евангелии, который подошел к Господу Иисусу с кажущимся желанием отдать Ему свое сердце, но «отошел с печалью», когда Иисус настоял на жертве его сокровенного греха и рекомендовал полезность взятия креста. Именно по этому памятному случаю наш Господь сказал: «Богатому трудно войти в Царство Небесное» (Мф. 19:23); то есть трудность входа на небеса велика для всех, кто имеет богатство, и возрастает до невозможности, где на них полагаются и идолопоклонствуют. И дело обстоит так же в каждом обстоятельстве, где сердце разделено между чем-либо и Богом. Так что, если внутри есть соперник, который разделяет ваши привязанности, чтобы ограбить Иисуса Его прерогативы над ними, будьте уверены, что вы все еще в «горькой желчи и в узах неправды». И идол, будь то любовь к удовольствиям, или прибыли, или чести, или себе, должен быть разрушен, иначе он свергнет Христа и погубит ваши бессмертные души.

3. Сердце должно быть отдано радостно. В каждом приношении, представленном Богу, требуется, чтобы мы не «давали с огорчением или по необходимости; ибо доброхотно дающего любит Бог» (2 Кор. 9:7). Это требование особенно важно, когда сердце — это дар, а Бог — получатель. Почему мы должны колебаться или жалеть отдать Ему Его собственное? Поэтому, вместо того чтобы лелеять одну ропщущую мысль об этой идее, мы должны скорее радоваться, что у нас есть сердца, чтобы отдать Господу, и что Он настолько снисходителен, что принимает их из наших рук. Отметьте, с какой готовностью и живостью чувственник и любитель удовольствий посвящают свое время и привязанности занятиям самого пустякового и грязного характера. Эти бедные обманутые идолопоклонники гибнущего мира не считают время слишком долгим, а усилия — слишком великими, хотя они истощены в служении, которое является совершенным рабством. Им не нужны аргументы, чтобы заставить соответствовать миру, и ни малейшего принуждения не требуется, чтобы загнать их к их удовольствиям. Самоудовлетворение — достаточный стимул. Земные вещи обладают непреодолимым притяжением. Поток их привязанностей уносит их стремительным приливом; и они скользят быстро и радостно, хотя объекты их ложного счастья пусты и ненадежны, как пузырь, и обманчивый поток несет их быстрым, но незаметным курсом к пучине погибели. И будут ли эти одурманенные пустяками люди такими добровольными рабами сатаны, такими радостными преданными глупости? А мы будем заниматься служением благословенного Иисуса с неохотой или оговорками? Будут ли они отдавать миру и его богу свои целые сердца? А мы будем делить свои с Тем, Кто создал их и искупил их? Будут ли они лететь, когда манит рассеянность и зовут развлечения? А мы будем ползти, когда Бог любви кричит: «Следуй за Мною»? Запрети это благодарность, преданность и здравый смысл! Скорее мы можем сказать: «Твои мы, Господь, узами самыми священными и обязательствами самыми обязывающими, и Ты будешь иметь наши целые сердца; ибо Ты достоин!» И чтобы убедить вас сделать это, позвольте мне призвать те,

III. Побуждения, которые должны склонить нас к выполнению разумного требования, содержащегося в тексте. Они основаны на состоянии человеческого сердца по природе — на многих милостях, которые мы получаем от Бога, на неопределенности времени, на великой опасности промедления, а также на природе Того, Кто предъявляет это требование.

1. Если бы сердце сейчас пребывало в своем первозданном состоянии праведности и чистоты, требования о привязанности и послушании были бы излишними. Но поскольку оно весьма далеко отошло от первоначальной праведности и отчуждено от своего великого Первоисточника блаженства и совершенства, стертые черты святости и чистоты должны быть восстановлены действием Святого Духа, а грязное пятно греха — изглажено кровью Иисуса. Поэтому Писание так настоятельно подчеркивает необходимость «сердца нового и духа правого» (Пс. 50), ибо сердце человеческое «лукаво более всего и крайне испорчено» (Иер. 17:9). И поскольку та же непогрешимая власть провозглашает, что «если кто не родится свыше, не может увидеть Царствия Божия» (Ин. 3:3), осознайте важную необходимость этой великой перемены и акта добровольной сдачи, посредством которого она совершается. Если вы желаете, чтобы ожесточение, которое делает сердца невосприимчивыми как к угрозам, так и к обетованиям, смягчилось, а та испорченность, которая делает ваши сердца по природе вместилищем греха, была прощена и побеждена, вы должны отдать их Иисусу для этих великих целей. Не думайте, что какая-либо сила твари способна совершить это. Печальный опыт может научить вас обратному. Поэтому, пока ваше сердце не отдано Богу, источник остается злым, а значит, и потоки неизбежно будут такими же. Таким образом, все ваши мысли, слова и действия, подобно зловонным испарениям, поднимающимся от застойного и гнилого озера, должны быть причастны загрязненному источнику, из которого они исходят, и быть бесконечно отвратительными в очах Господа. И скорее Бог перестанет существовать или Его слово не исполнится, чем какой-либо грешник с неизмененным сердцем войдет в Его Царство.

2. Поразмыслите о милостях Божьих. Как они велики! Как многочисленны! Если проследить их с момента вашего рождения через последовательные этапы жизни до настоящего часа, или созерцать их в Его славных делах и милосерднейшем провидении! Божественная милость пощадила жизнь, которую даровала Божественная сила, и длинный список даров, столь же незаслуженных, сколь и многочисленных, увеличивал этот счет на протяжении каждого промежутка ваших дней. Плодородные времена года, изобилие, внешний мир, обладание здоровьем, свет того солнца, что радует мир своим животворным лучом, облака, проливающие тук на землю, долины, густо покрытые хлебом, и свобода — эта корона национальных привилегий — все это милости, у которых есть голос, если бы только грешники хотели его услышать, взывающий: «Да славят Господа за милость Его и за чудные дела Его для сынов человеческих!» (Пс. 106:8). Размышляйте о милостях искупления — о широте, долготе, глубине и высоте их, как они сияют богатейшим блеском в Иисусе Христе; и скажите: должны ли вы удерживать свое сердце от Отца этих милостей? Будете ли вы дерзать, потому что Он милостив? И пока Он раздает Свои дары, будете ли вы восставать против Него? Если бы милость не вмешалась, ваше никчемное сердце никогда не было бы востребовано; и если бы Бог поступил с вами по заслугам ваших грехов, вы могли бы в этот самый момент навсегда оказаться вне досягаемости милости.

3. Знайте, что другой день может застать вас уже в вечности. И если великое дело не будет совершено, кто захотел бы оказаться в вашем положении ради десяти тысяч миров? Пора уже пробудиться от сна. Вы, возможно, иногда видели и признавали необходимость взыскать Господа. Но, как будто это своего рода рабство, в которое вы должны вступить, или какое-то тяжкое дело, которое вы хотели отложить, вы откладывали его на какой-то отдаленный срок, как будто жизнь была в вашем распоряжении, или религия — последнее, о чем человек должен думать. Или вы желали отдать свое сердце Богу, но постоянная череда сетей и соперников до сего дня препятствовала этому. О, пусть вы больше не будете медлить и откладывать! Иначе, пока вы просите разрешения у мира и своих похотей отдать свое сердце Богу, смерть может нанести роковой удар и перенести вас в вечный мир, чтобы вы вечно оплакивали то, что играли со своей бессмертной душой, своим временем, своей совестью и с Богом.

4. Я перехожу теперь к последнему побуждению, взятому из природы Личности, Которая говорит: «Сын мой! отдай сердце твое Мне». Эта Личность — Бог; Всевышний и Святой Бог; Творец, Хранитель и Искупитель людей, Который дал нам бытие и, когда мы были в состоянии отступничества, принял нашу природу и явился во плоти, чтобы спасти нас от греха. Три Лица в Божестве: Отец, Сын и Дух — соединяются в этой просьбе; особенно второе, Которое стонало под тяжестью наших бед и согнулось под бременем нашей вмененной вины; Чьи горькие страдания свидетельствовали об ужасной природе греха и величии искупительной любви. Это Иисус, лучший из десяти тысяч, просит ваши сердца, о грешники! Они — приобретение Его крови; и можете ли вы отказать Ему в Его собственной, дорого купленной собственности? Узрите Его в кровавом поту, или посмотрите на Него, окровавленного и истерзанного на кресте, и тогда скажите, не должен ли Он был возлюбить ваши сердца, когда Гефсиманский сад и гора Голгофа были свидетелями интенсивности Его желания завоевать их? Представьте, что вы присутствовали при трагической сцене Его страданий, и что вы видите Его в этот момент пригвожденным к проклятому древу; и что, находясь в этом состоянии позора и мучений, вы были встречены следующим обращением из Его драгоценных умирающих уст: «Неужели это ничего не значит для вас, все проходящие? Взгляните и посмотрите, есть ли болезнь, как моя болезнь! Взгляните на знаки Моей умирающей любви на Моих руках и ногах; и посмотрите, там бьет фонтан, в котором виновные могут омыться и стать чистыми. В то время как Мои виски струятся кровью, они обесчещены терновым венцом, который терзает их, и который Я с готовностью ношу, чтобы диадема славы могла окружить ваше чело. Мое сердце полно скорби, и на веках Моих тень смерти. Моя душа пронзена стрелами Всемогущего возмездия, яд которых — самый горький ингредиент в Моей чаше скорби. За ваши грехи Я страдаю все это и умираю, чтобы спасти вас от смерти вечной. Последняя капля Моей крови будет пролита, чтобы искупить вашу вину, и заслуга ее очистит землю и наполнит благоуханием небеса. Мое предсмертное дыхание будет потрачено на молитву за тех, кто предал Меня этому позору и боли; и Я буду радоваться этому труду души Моей, если вы взыщете спасения во Мне. Я умираю, чтобы завоевать ваше сердце. Не вонзайте дополнительные кинжалы в Мое и не разрывайте Мои раны заново, отказывая в Моей просьбе. О, сын Мой! отдай МНЕ сердце твое». Так мы можем предположить, что умирающая любовь Иисуса обращается к нам. И кто может противостоять такому человеколюбию или удержать свое сердце от Искупителя, Который просит его в агонии и крови? Верующий, созерцающий своего распятого Господа в таких обстоятельствах любви и скорби, сказал бы вместе с поэтом:

«О, пусть я дышу не дольше, чем дышу душой в хвале Тому, Кто дал мою душу, и всю ее бесконечность прекрасных перспектив, прорезал сквозь тени ада, Великая Любовь, Тобою! О! Самый обожаемый! Самый необожаемый! Где начнется та хвала, которая никогда не должна закончиться?»

А теперь, братья, во имя Господа Иисуса Христа и властью Его священного слова, я прошу позволения задать главный вопрос, на который, я молюсь, каждый из нас смог бы ответить утвердительно: отдали ли вы свои сердца Богу? Я задаю этот вопрос самым торжественным образом, как тот, кто вскоре должен встретить вас на судилище Христовом; где, если проповедник или слушатели предстанут без благословения, о котором говорится в тексте, было бы лучше, если бы мы никогда не родились. Помните, как вы ответите в великий и страшный день Господень, что я в этот день умолял вас отдать Христу свои сердца. Если вы сделаете это, Он омоет их Своей кровью; Он сделает их счастливыми и сохранит их таковыми. Но если мир поглотит ваши привязанности, а греху будет позволено тиранствовать в вашем сердце, последствия будут ужасными, выше всякого воображения. Будете ли вы, можете ли вы, смеете ли вы отказать в просьбе, которая влечет за собой ваше вечное счастье или несчастье? Пусть не будет ни одного голоса несогласия! Но с самым единодушным и торжественным отречением пусть все воскликнут: «Вот наши сердца; благословенный Иисус, возьми их и запечатлей их вечно Своими». Аминь и аминь.

ПРОПОВЕДЬ III.

ПРИГЛАШЕНИЕ НА ЕВАНГЕЛЬСКИЙ ПИР.

«Приходите, ибо уже все готово». Лк. 14:17.

Притча, из которой я выбрал текст, по своему общему смыслу напоминает ту, что записана в Мф. 22:2–10. Замысел нашего Господа в обеих состоит в том, чтобы под подобием пышного пира представить богатое обеспечение, которое Он приготовил для Своего народа в завете искупления; соответствие этого обеспечения всем последствиям и результатам нашего падения; средство его передачи — Божественную Личность и славное спасение Сына Божьего; обширное и милостивое приглашение, данное в Евангелии к участию в его богатых благословениях; и различное принятие, которое это Евангелие встречает у людей мира сего; одни относятся к нему с безразличием и презрением, а другие, по благодати, принимают его как самое желанное послание, которое когда-либо обращалось к ушам смертных, и как самый бесценный дар, который Бог мог даровать, а грешники — получить.

Это основные темы, проиллюстрированные в обеих притчах: аналогия, красота и важная направленность которых должны поразить ум любого человека, чьи глаза были открыты, чтобы увидеть ценность своей души и метод, которым должна быть искуплена ее вина и очищены ее скверны; кто жаждет истины и томится желанием испытать то счастье, которое чувствуют только те, кто знает Христа и Его распятого; таким человеком благословения, представленные в притче, будут рассматриваться как самое милостивое дарование Небес; а призыв, данный в тексте, — как бесконечно превосходящий по важности тот, который пригласил бы самого нуждающегося нищего к столу изобилия и щедрости или поднял бы закованного пленника из ужасов темницы к великолепию трона.

Хотя притча, когда она была произнесена нашим Господом, имела более непосредственное отношение к состоянию иудеев; однако, поскольку Провидение отличило нас подобным величием религиозных привилегий; и злоупотребление и пренебрежение этими милостями является характеристикой нашей вины, как это было их; поскольку все, что было написано прежде, было написано для нашего наставления; и это вопрос, который влечет за собой последствия самого серьезного характера, принимаем ли мы или отвергаем ту величайшую из всех милостей Провидения — ЕВАНГЕЛИЕ благословенного Бога; я воспользуюсь случаем, чтобы подкрепить важное приглашение в тексте, рассмотрев: I. Природу обеспечения, к которому приглашаются грешники: II. Обширность и безвозмездность самого приглашения: III. Главный аргумент, побуждающий к послушанию приглашению, а именно: «Все готово».

1. Что касается природы обеспечения, к которому приглашаются грешники, оно представлено под подобием пира; приготовленного в советах Троицы прежде всех миров и явленного в полноте времени, когда Мессия, хлеб жизни, сошел с небес и «отдал Себя для искупления многих». Пир, где все от Божьего обеспечения; и в котором, хотя угощение стоило огромной суммы и бесконечно превосходит все деликатесы природы, все же все предлагается «без серебра и без платы» (Ис. 55:1). Великий пир из-за достоинства Того, Кто приготовил его, богатого обеспечения, сделанного в нем рукой щедрой благодати, и множества, которое во все века питалось из этого неисчерпаемого запаса. В контексте он назван ужином; и период, в который было дано приглашение, называется временем ужина; возможно, в аллюзии на период воплощения нашего Господа и провозглашения Евангелия, который произошел в конце времен и поэтому назван пророками и апостолами «последними днями» (Деян. 2:17, Евр. 1:2), или последним домостроительством: не то чтобы благословения искупления были ограничены этим периодом или начались только с явления Христа во плоти. Авраам радовался увидеть день Его; и увидел, и возрадовался (Ин. 8:56). И Евангелие было проповедано ему, когда Иегова сказал: «Благословятся в тебе все народы земные» (Гал. 3:8). Обетование, данное нашим прародителям после падения, было виртуальным представлением евангельского пира; и вся экономия Моисея со всеми ее обрядами, прообразами и жертвоприношениями была лишь «тенью будущих благ», сущностью которых является Христос (Евр. 10:1). Израиль в пустыне «все ели одну и ту же духовную пищу; и все пили одно и то же духовное питие: ибо пили из духовного последующего камня; камень же был Христос» (1 Кор. 10:3, 4). Пророки были воздвигнуты в разные периоды, чтобы раскрыть благословения, содержащиеся в первоначальном обетовании, проповедовать Христа и предсказать Его «страдания и последующую славу». Ибо «о Нем все пророки свидетельствуют» (Деян. 10:43): так что с начала времен, в семье Адама, во дни патриархов и пророков, и в домостроительстве Моисея, была открыта та же истина, которая впоследствии воссияла с превосходным блеском при евангельском домостроительстве; и верующие тогда пировали верой на того Пасхального Агнца, который был в конце концов действительно принесен в жертву, чтобы взять на Себя грех мира. Но лишь спустя четыре тысячи лет томления церкви Божьей были удовлетворены тем «пиром из тучных яств» (Ис. 25:6), который теперь представлен в Евангелии. Как есть только одно солнце, освещающее оба полушария, и лучи его посылаются во всех направлениях; так есть только одно Солнце Правды для обоих домостроительств; и оба освещены, хотя и с разной степенью облучения; свет, дарованный церкви до пришествия Христа, напоминает свет «утренней зари, расстилающейся по горам»; евангельский свет подобен солнцу в его меридианном сиянии. И все же, как церковь одна, так и солнце, освещающее ее; и это солнце — Господь праведность наша.

Некоторые, руководствуясь в своем толковании Писания более звуком, чем смыслом, и аналогией веры, предполагали, что пир в тексте, к которому приглашаются грешники, — это таинство Вечери Господней; и они добавили одну роковую ошибку к другой, предполагая отсюда ложную власть давать неограниченные и настоятельные приглашения грешникам приближаться к этому священному таинству; как если бы, потому что, когда хлеб и вино приготовлены для совершения его, «и все» в этом смысле «готово», поэтому каждый человек, который получает приглашение, должен «прийти». Не распространяясь здесь о крайнем безумии и опасности принуждения людей приходить к таинству, прежде чем они верой пришли ко Христу, я не могу не заметить, что Писание перед нами не дает места для оправдания их поведения или для поддержки абсурдного комментария, на котором основана его дерзость. Не говоря уже о том, что притча оглядывается на период задолго до установления таинства, и что обширное приглашение перед нами абсолютно несовместимо с состоянием причастников в целом; достаточно опровергнуть толкование, навязанное тексту, заметив, что притча не может изображать таинство, состоящее из внешних символов; поскольку это означало бы сделать один набор внешних образов и метафор объяснением другого; и даже сделать последнее, означаемую вещь, когда оно само по себе является лишь знаком. Природа притчи и природа таинства могут совпадать в изображении одного предмета, общего для обоих; но они не могут взаимно представлять друг друга. Таким образом, таинство Вечери Господней является пиром, но только как являющееся в своих элементах представлением тела и крови Христа. Это «внутренняя часть и означаемая вещь». Но для тех, кто принимает знак, не действуя верой на означаемую вещь, таинство вообще не становится пиром: они не имеют в нем жизни или наслаждения; и через их неверие оно в конечном итоге превращается в яд вместо пищи. Так что то, что является внутренней духовной сущностью этого установления, составляет также Божественные реальности, скрытые под метафорами в притче. Ужин в обоих случаях — это Иисус, распятый за грешников, со всеми богатствами Своего искупления и умирающей любви; на которых душа верующего питается, как на своем самом богатом угощении.

Это рассуждение еще более подкрепляется тем соображением, что в соответствующей притче в Мф. 22 сказано, что Царство Небесное подобно человеку, делающему большой ужин или брачный пир для своего сына. Теперь, Царство Небесное никогда не означает таинство; но используется, когда встречается в притчах, для представления духовного царства Мессии; или того образа, которым Он ведет дела Своей церкви в целом, в отношении домостроительства Евангелия и влияния Своей благодати. И это наблюдение ведет нас, конечно, к рассмотрению одного наиболее поразительного обстоятельства, введенного св. Матфеем в соответствующую притчу, как она изложена им; а именно, что пир был сделан по случаю «брака, который царь сделал для своего сына». Брак — это союз между Христом и Его церковью, которую Он обручил Себе от вечности в «совете мира, который был между» Отцом и Им (Еф. 5:32, Зах. 6:13). Он согласился быть женихом церкви; принять ее в заветные отношения и в самый возвышенный и близкий союз с Собой. Он условился искупить ее Своей кровью; и передать, как приданое, более богатое, чем небо и земля, славную праведность, которую Он должен был принести Своей жизнью и смертью; вместе со всеми личными совершенствами и Божественными достоинствами, которые делают Его лучшим из десяти тысяч и совершенно прекрасным. День Его рождения был днем Его обручения; а час Его смерти — важным часом ее искупления. Каждый искупленный грешник в своем возрождении являет этот духовный брак; и Христос делает это действительно во времени, по мере того как Его искупленные призываются, что Он сделал декретивно до основания мира. И когда все цели Его благодати будут завершены и «число Его избранных исполнится», тогда совершится великое и окончательное торжество бракосочетания между небесным женихом и Его церковью; и небо и земля будут петь: «Возрадуемся и возвеселимся: ибо пришел брак Агнца, и жена Его приготовила себя» (Откр. 19:7).

Отсюда легко понять, что высокое угощение, приготовленное для грешников, избранных, искупленных, возрожденных и соединенных со Христом, — это вечный завет, устроенный во всем и твердый, вестником и посредником которого Он является; условия которого были исполнены Его совершенным послушанием и заслуженной смертью и страданиями; и все благословения, заключенные в котором, так же верны, как могли бы сделать их условия славной Троицы, нерушимая клятва и обетования Иеговы и искупление Христа Иисуса. Этот милостивый завет — вечная хартия всех их привилегий; и поэтому он — все их желание и все их спасение (2 Цар. 23:5). Они считают его неспособным быть когда-либо аннулированным требованиями закона или правосудия, обвинениями сатаны или негодностью самой грязной беззакония. «Кто будет обвинять избранных Божиих? Бог оправдывает их. Кто осуждает? Христос Иисус умер» (Рим. 8:33, 34). Они созерцают содержание этого таинственного тома, раскрытого в Личности Посредника — ибо никто на небе или на земле не был найден достойным даже посмотреть на книгу с семью печатями, не говоря уже о том, чтобы открыть ее, кроме Него Самого (Откр. 5:3) — и они видят с восторгом ее славное утверждение Его завещательной смертью. В этом они читают не только свое освобождение от вины, но также свое обоснованное право на вечную славу через вмененную праведность Бога, явившегося во плоти. О, какой богатый пир этот завет для того, кто «держится» его верой (Ис. 56:4), чтобы спасти его от погружения в бездну погибели и обеспечить его вечное спасение! С такой опорой он выдерживает удар земли и ада, сохраняет свою позицию среди десяти тысяч трудностей и опасностей; видит своих врагов всех под своими ногами; поет на путях Господних, что велика слава Господня; и, «хотя бы не расцвела смоковница и не было плода на виноградных лозах, и маслина изменила, и нива не дала пищи, и не стало овец в загоне и рогатого скота в стойлах, — но», участвуя в таком пире и стоя на таком камне, он «будет радоваться о Господе и веселиться о Боге спасения своего» (Авв. 3:17, 18).

Завет, согласованный между Лицами Троицы, — это приготовленный пир: явленный завет — это представленный пир. Но, о, какое таинственное и милостивое явление! Созерцайте его в Личности, в послушании и смерти Князя Мира! в той глубокой тайне: «Бог во Христе примирил с Собою мир, не вменяя людям преступлений их, возложив на Себя их грехи в Своем теле на древе» и поставив Себя на наше законное место, чтобы претерпеть ужасное проклятие и гнев Иеговы! (2 Кор. 5:19, 1 Пет. 2:24, Гал. 3:13). Когда иудеи спрашивали: «Как Он может дать нам есть Плоть Свою? Иисус сказал им: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни» (Ин. 6:52, 53). Его плоть и кровь — это жизнь, пир, спасение грешников. Растерзание одной и излияние другой составили то великое умилостивление, которым грех полностью искуплен, а неумолимое правосудие полностью удовлетворено. Отпущение грехов, мир с Богом и мир в совести — все исходит из этого таинственного источника. Когда око разума, ослепленное неверием, смотрит на Спасителя в Его уничижении, Его нищете, Его скорбях, Его смерти; оно не видит в Нем ни вида, ни величия, чтобы сделать Его объектом желания или влечения; гордость питает отвращение к этому зрелищу, а самоправедность отворачивается с брезгливостью. Но в том муже скорбей, покрытом кровью, увенчанном терниями и пригвожденном к проклятому древу, верующий видит самый славный и прекрасный объект во всей вселенной Божьей; потому что он рассматривает и уповает на Него как на ту великую жертву, в принесении которой все совершенства Божества сияют в самом изумительном явлении. Вера видит десять тысяч прелестей в умирающем Христе, которые пленяют сердце и наполняют его любовью и изумлением. Красота и слава всего творения затмеваются превосходным совершенством этого окровавленного Князя Мира. «Лучший из десяти тысяч, совершенно прекрасный» — вот любимые эпитеты, которыми восторженная душа выражает свою любовь и восхищение Иисусом: и «ЧТО ВОЗДАМ?» — вот изумленный вопрос, который она произносит за дар столь великий. То, что вера видит и чем восхищается, тем она и питается. Плоть Иисуса есть истинно пища, и Кровь Его — истинно питие (Ин. 6:55), когда эта усваивающая благодать находится в живом действии. Следовательно, все, что принадлежит распятому Иисусу, становится пиром для пищи и наслаждения, для силы и подкрепления. Его кровь и праведность, Его служения и отношения к Своему народу; Его различные титулы, которые характеризуют Его сострадание и очерчивают Его привязанность к ним; дают столько неисчерпаемых тем для восхитительного размышления; которыми души утомленных насыщаются, а совесть обремененного грешника успокаивается и освобождается. Его агония и кровавый пот, Его крест и страсти — это исцеляющие источники, из которых текут десять тысяч спасительных потоков жизни, мира и спасения.

Чудесный пир Его любовь готовит, Купленный Его кровью, Его стонами и слезами!

Следовательно, обетования — это пир, потому что они все запечатлены Его кровью; и Евангелие — это пир, потому что оно провозглашает свободное и полное спасение через Его имя; — то дорогое имя, которое, «как разлитое миро», распространяет изысканное благоухание по всем обетованиям и сообщает Евангелию драгоценность, которая делает его богатым благоуханием жизни в жизнь. И когда в том таинстве, которое священными и значимыми символами представляет Его умирающую любовь, душа получает способность есть хлеб жизни и пить тот поток, который бьет из пораженного Камня (1 Кор. 10:4), она тогда присоединяется к опыту церкви в Песни Песней Соломона: «Он ввел меня в дом пиршественный, и знамя Его надо мною — любовь» (Песн. 2:4).

Поскольку обеспечение, которое Богу было угодно отложить в завете благодати и искуплении Своего Сына, рассчитано на то, чтобы доставить угощение бесконечно более возвышенное и утонченное, чем то, что может быть получено от самого высокого удовлетворения чувств; из этого следует, что пир, который мы рассматриваем, носит духовный характер: это пир для души, той более благородной части нас, которая составляет наше истинное «я» и в которой заключены самые быстрые восприятия и самая постоянная восприимчивость к удовольствию. Ибо, как душа по широте своих желаний, вместительным силам своего действия и ресурсам своих наслаждений превосходит в такой степени тот земной сосуд, в котором она обитает и союзом с которым ее бессмертная энергия так сильно подавлена и ограничена; так и удовольствия ума способны быть пропорционально более чистыми, более длительными, более утонченными и более возвышенными. Но поскольку чувства так тесно связаны с рациональными способностями и образуют те входы, через которые различные приятные ощущения передаются душе; отсюда наслаждения последней называются в Писании теми самыми терминами, которые описывают действия и различают природу первых. Так, о верующих говорится, что они «вкушают и видят, как благ Господь» (Пс. 33:9); «осязают Слово жизни» (1 Ин. 1:1); «пьют из потока наслаждений» (Пс. 35:9); и «едят хлеб жизни». И те объекты в творении, которые поражают чувства самым изысканным наслаждением или лучше всего приспособлены для передачи силы и питания животной природе, выбраны вдохновенными писателями как символы тех ресурсов, из которых черпается богатое разнообразие удовольствий христианина. Благословения искупления сравниваются пророком с вином и молоком (Ис. 55:1). Это — самая питательная, то — самая бодрящая жидкость в природе. Восхитительные капли сотового меда были ниже по сладости, по мнению Давида, чем слово Божье; и даже «самое чистое золото» не имело, по его оценке, никакой ценности, когда взвешивалось на весах с этим священным сокровищем. Какой объект в природе так прославлен, как роза — за свое благоухание? лилия долин — за красоту? и солнце — за величие и пользу? И все же удовольствие, которое чувства впитывают от великолепия одного или ароматов другого, вяло и мимолетно по сравнению с превосходным удовлетворением, которое просвещенная душа чувствует, созерцая любезные совершенства того Искупителя, Который был бел в непорочной невинности, как лилия; Который, как роза Саронская, краснел в крови; Чья жертва посылает благоухание пред престолом Божьим, которое наполняет небеса и землю самым сладким фимиамом; и Который, как Солнце Правды, взошедшее с исцелением в Своих лучах, озаряет и радует мир, естественно погруженный в нищету и грех.

Отсюда следует, что в истинной религии есть Божественная реальность, которую душа христианина чувствует так же, как когда глаз видит прекрасный объект; рот вкушает вкусную пищу; или ухо очаровано гармоничными звуками. Оспаривать или отрицать это означало бы лишить христианство его сущности, Евангелие — его силы, Христа — Его драгоценности, а душу — ее неба на земле; и поставить низменные удовольствия эпикурейца и скота на один уровень с наслаждениями христианина, живущего в счастливом общении со своим Богом, ликующего в ощущении Его благоволения и предвкушающего перспективу вечного блаженства. Но какое удовольствие сравнимо тогда с удовольствием всех способностей ума, занятых общением с примиренным Богом? Разум пирует видами неисследимых богатств Христовых. Воля пленена сладким довольством в плане спасения через Него. Чувства пируют на ощущении прощающей любви. А память — это хранилище десяти тысяч священных сладостей, собранных с той клумбы роз, Писаний истины, и накопленных там с целью питания и угощения каждого духовного чувства. Так пирует вся душа. И это пир святых на земле; и это банкет небес.

Но что делает это обеспечение и Бога всякой благодати, Который создал его, дорогим, так это то, что это пир для грешников — для грешников из рода Адамова — для бедных, несчастных, виновных и погибших — для тех, кому нечем платить, нечем оправдываться и нечего принести, кроме нищеты и греха. И это ведет меня к рассмотрению,

II. Обширность и безвозмездность самого приглашения.

Мы должны здесь тщательно различать общее приглашение проповедуемого Евангелия от внутреннего и действенного призыва Святого Духа: потому что, хотя в спасении отдельных лиц они всегда сотрудничают, опыт показывает, что в бесчисленных случаях влияния последнего не обязательно и не неизменно сопровождают провозглашение первого. Если бы они сопровождали, какое множество было бы спасено! И все же, чтобы грешники могли остаться без оправдания за свое упрямство и неверие, служители Христа уполномочены «проповедовать Евангелие всей твари» (Мк. 16:15); и давать общий призыв всем, имеющим уши слышать, прийти на евангельский пир. И, что бы ни утверждали некоторые в противоположность этому, кто претендует на то, чтобы быть «мудрыми сверх того, что написано», и кто предается своего рода вредному утончению в системе евангельской истины; все же очевидно, как из благословений, которые особенно отличали служение тех, кто дает общий призыв, так и из факта, записанного в притче, о множестве, которое было действительно приглашено, но пренебрегло приглашением; что служители Христа имеют право «предложить жизнь и смерть всем» и умолять их «избрать жизнь, дабы они жили» (Втор. 30:15); да, увещевать даже Симона Волхва «молиться Богу, если, может быть, простится помысел сердца его», хотя он ранее был «в горькой желчи и в узах неправды» (Деян. 8:22). И все же они знают, что сила «избрать жизнь», «молиться духом» и благословение прощения — все от Бога; что никто не может «прийти ко Христу, если не привлечет его Отец» (Ин. 6:44); и что гниющий труп в могиле мог бы так же скоро воскресить себя к жизни, или «сухие кости» (Иез. 37:1–4) в видении Иезекииля сформироваться своей собственной силой в армию живых людей, как грешники, «мертвые во грехах» (Еф. 2:1), могут без Божественного действия повиноваться приглашению Евангелия. Но, зная, что повиноваться, а не рассуждать против Божественного повеления, есть долг служителей; будучи уверенными, что сокрытое принадлежит Господу, Который оставляет знание человеческого сердца и распределение Своих собственных милостей Себе; и будучи убежденными, что Бог может сделать так, чтобы дыхание жизни сопровождало дыхание людей, с целью «оживлять, кого хочет» (Ин. 5:21), они, следовательно, подражая пророку, который воскликнул: «О, сухие кости, слушайте слово Господне!», говорят грешникам в целом: «Приходите; ибо уже все готово».

Кроме того, Евангелие предоставляет нам аргументы столь убедительные и содержит в себе побуждения столь принуждающие, что оправдывает и поощряет обращение ко всем как к разумным существам. Эти аргументы и эти побуждения в основном сводятся к одному: что «Бог Свою любовь к нам доказывает тем, что Христос умер за нас, когда мы были еще ГРЕШНИКАМИ» (Рим. 5:8). И, поскольку все находятся в таком положении, именно исходя из предпосылки этой унизительной истины и соответствия соразмерного средства, я продолжаю настаивать на евангельском приглашении ко всем присутствующим и рекомендовать великое обеспечение завета, потому что оно представляет пир для грешников. Это главное побуждение.

1. Если бы человек сохранил свою первозданную невинность, наслаждаться Богом как своим высшим уделом и питать силы своей души, созерцая Его славные совершенства, было бы занятием столь же легким, сколь и приятным. В этом случае твари рассматривались бы как множество потоков, ведущих к одному общему источнику благости и блаженства; в то время как мудрость, сила и благость, которые они проявляли, давали бы уму неисчерпаемый фонд любви, хвалы и удивления на протяжении веков вечных. Но он согрешил; и грехом был отрезан от источника своего счастья. Корона чести упала с его головы; и моральный образ Божий, в котором он был создан, был утрачен. Так что какое бы наслаждение он ни испытывал когда-то, созерцая природу, дела и атрибуты Божества, все это должно было прекратиться в момент его прегрешения. Он не мог в своем падшем состоянии извлечь никакого утешения из взгляда на совершенства, которые имели грозный аспект по отношению к нему как к бунтовщику против своего Творца. Но здесь вмешалась благодать. Виновный беглец призван назад из своего отступничества и приглашен на сцену, где он видит, как все атрибуты Небес получают свои соответствующие требования и все гармонируют вместе ради его спасения. Даже суровое правосудие само выходит, чтобы защитить дело грешника; и в сладком согласии с истиной и милостью осыпать благословениями его виновную голову. Оно указывает на Голгофу; там показывает свой карающий меч, лежащий у подножия креста, дымящийся кровью закланного Агнца; и взывает громким голосом: «Освободи его от могилы; Я нашел умилостивление» (Иов 33:24). Таким образом, бесконечное правосудие присоединяется к распространению самой восхитительной части евангельского угощения; потому что написано: «Бог праведен и оправдывает верующего в Иисуса» (Рим. 3:26). И хотя эта часть пира может быть особенно отвратительна для ученика Созо, который попирает кровь завета, отрицая ее искупительную силу и Божество Того, Кто пролил ее; хотя она может показаться недостойной внимания гордого скептика, который использует свой философский ум, чтобы высмеивать то, чего не понимает; или, хотя фарисей может быть настолько влюблен в своего дорогого идола, Себя, чтобы бежать от истины, которая стремится свалить дагона самоправедности на землю; все же для того, кто почувствовал себя грешником и был вынужден бояться требований Божьего правосудия как преграды, исключающей притязания милости, никакое изречение не покажется столь достойным принятия, как то, что «Христос Иисус пришел в мир спасти грешников, из которых я первый», и что Бог «верен и праведен», когда Он дарует прощение через Своего Сына (1 Тим. 1:15, 1 Ин. 1:9).

2. Состояние лиц, для которых приготовлен евангельский пир, дает еще одно самое мощное побуждение поощрять наше приближение к нему. Посланникам в притче было приказано пригласить «нищих, увечных, хромых и слепых». Лица, страдающие телесными немощами, здесь представляют бедных грешников, угнетенных духовными недугами и ожидающих, подобно паралитику у купальни Вифезда, исцеления. Такие толпятся у дверей милосердия; и только такие будут благословлять руку великого Врача. Призыв общий: но ни для кого он не будет частным, или желанным, или действенным, кроме тех, кто видит свои нужды и чувствует свои грехи. Послание Евангелия — это сама манна по сладости для тех, кто получил приговор к смерти в самих себе законом. Но «сытая душа попирает и сотовый мед» (Прит. 27:7). Считалось бы оскорблением накрывать пир для сытых; рекомендовать врача или предлагать лекарство людям, находящимся в добром здравии; предлагать воду тому, кто не испытывает жажды, или одежду тому, кто уже одет; проповедовать свободу тому, кто не связан, или указывать ему на источник, кто чист в своих собственных глазах. Но хотя «не здоровые имеют нужду во враче, но больные» (Мф. 9:12), для тех, кто видит себя грязными и прокаженными, погибшими и виновными, потоки Иордана были не более эффективны для искоренения проказы Неемана, чем источник крови Христа — для очищения от грехов самого глубокого цвета. Не говорите тогда: «Я недостоин; мои грехи слишком огромны, чтобы быть прощенными; мои духовные недуги слишком давние и слишком застарелые, чтобы быть исцеленными; и мое сердце слишком упрямого состава, чтобы быть смягченным или побежденным». Если бы все беззакония Манассии, богохульства и преследования Савла, отступничества Давида и Петра и вся вина Магдалины сошлись в твоем единственном лице, так чтобы сделать тебя монстром в беззаконии; все же все это накопленное прегрешение было бы не более для бесконечной заслуги крови Искупителя, чем самое маленькое облако для меридианного сияния солнца, или долг в одну единственную лепту для сокровищницы империи; чем капля для океана или песчинка для земного шара. «Кровь Иисуса очищает от ВСЯКОГО греха» (1 Ин. 1:7). Ни один пациент никогда не погибал под опекой того великого Врача: ни один нищий никогда не был изгнан от Его дверей: ни одно сердце никогда не оставалось несмягченным под влиянием Его благодати: ни один грешник никогда не погибал у подножия Его креста. Если вы труждающиеся и обремененные, Иисус говорит: «Придите ко МНЕ, и Я успокою вас» (Мф. 11:28). Если ваше сердце жесткое и неверующее, Он говорит снова: «Сын мой! отдай сердце твое МНЕ» (Прит. 23:26). Если ваши прегрешения многочисленны и усугублены, Он говорит снова: «Если будут грехи ваши, как багряное, — как снег убелю; если будут красны, как пурпур, — как волну убелю» (Ис. 1:18). Если все бунтарство блудного сына сосредоточено в твоем поведении, и ты, тем не менее, желаешь вернуться к своему Богу; смотри, как в его случае, Отец милосердия бежит навстречу тебе, Он открывает Свои объятия, чтобы обнять тебя, Свой дом, чтобы принять тебя, Свой гардероб, чтобы одеть тебя, Свое сердце, чтобы любить и жалеть тебя, и Он накрывает Свой стол самыми богатыми деликатесами, чтобы накормить твою изголодавшуюся душу. И если ты все еще упорствуешь в мысли, что твой случай даже хуже его, и неверие могло бы дать тебе десять тысяч аргументов, чтобы удержать тебя от прихода ко Христу, следующее славное обетование достаточно, чтобы опровергнуть их все: «Приходящего ко Мне не изгоню вон» (Ин. 6:37).

3. Но последнее, и отнюдь не наименьшее побуждение, которое я упомяну в этом разделе как стимул, чтобы оправдать и поощрить неуверенного в себе и возвращающегося грешника принять участие в благословениях Евангелия, заключается в том, что все они — свободный дар Божий через Иисуса Христа, Господа нашего (Рим. 6:23). «Жаждущие! идите все к водам; даже и вы, у которых нет серебра, идите» (Ис. 55:1). Действительно, минутное серьезное размышление о природе милостей, необходимых для спасения грешника, таких как участие в завете, мир с Небесами, прощение грехов, оправдание перед Богом, дух святости и вечная жизнь; или о величии цены, которой они были куплены, даже «кровью Бога» (Деян. 20:28); или о негодности тех, кто является получателями этих огромных милостей, — могло бы убедить любого в безумии и дерзости ожидания даже самого малого на основании личного достоинства; и все же поощрить надежду и изгнать страхи самого слабого и самого подавленного грешника на земле. «Не думай» тогда, как сказал апостол Симону волхву, «что дар Божий можно приобрести за деньги» — человеческой заслугой (Деян. 8:20). Будь ты обладателем всех сокровищ земли или всех моральных совершенств, которые когда-либо были присущи любому естественному человеку после падения, ты бы поэтому не имел права даже на крохи, падающие со стола Божьего. И все же глубочайшая нищета, величайшая недостойность не являются преградами, исключающими получение тобой самых избранных Его милостей, даже вечной жизни. Поскольку, следовательно, у тебя нет ничего, чтобы выплатить огромный долг, который ты должен, так ничего и не требуется; никаких заслуг, никаких дел, никакой рекомендации вообще. Все уже куплено; и все безвозмездно предложено. Грешнику, убежденному в своем погибшем состоянии, остается только принять пустой рукой и смиренным сердцем то, что бесконечная благость свободно предлагает. Дверь милосердия открыта. Служители Христа приглашают тебя войти. Хозяин пира приглашает тебя, говоря: «Ешьте, друзья, пейте и насыщайтесь, возлюбленные!» (Песн. 5:1). Стол накрыт десятью тысячами богатых и ценных благ. Банкет — это пир любви; и «Дух и невеста говорят: приди; и слышавший да скажет: приди; жаждущий пусть приходит, и желающий пусть берет воду жизни даром» (Откр. 22:17). — Но это ведет меня к тому, чтобы настоять,

III. Великий довод, упомянутый в тексте для побуждения к принятию приглашения, а именно: «Все готово».

Эта часть проповеди будет содержать не более чем краткое повторение основных тем, уже рассмотренных ранее; и, по правде говоря, их можно было бы счесть излишними. Но подобно тому, как на пышном пиру гостя больше привлечет вид всех деликатесов, на которые он приглашен, нежели логическое рассуждение об их различных качествах, я, следовательно, теперь соберу воедино все, что Бог богатой благодати и щедрого великодушия явил на евангельском пиру, молясь, если на то будет Его благословенная воля, чтобы все, кто слышит это приглашение сегодня, обрели благодать принять его.

«Все готово». — Готов великий завет, в котором изложены условия договора между Отцом и Сыном и записаны имена всех искупленных Господом; подписанный бесконечной истиной и запечатленный кровью. Пс. 39:6–9. Евр. 10:5–9.

Готова великая жертва, на которую пал огонь карающего правосудия в день распятия нашего Господа; прообразованная животными, которые истекали кровью на протяжении долгих веков на иудейских жертвенниках; явленная в Исааке, но воплощенная в той умилостивительной жертве — распятом Иисусе. Евр. 10:1, 12.

Готово прощение, добытое для бесконечного оскорбления, для преступлений самого тяжкого свойства, для грешников самого вопиющего образа жизни; прощение, чья ценность бесконечна, ибо оно куплено кровью воплощенного Бога. Еф. 1:7. Деян. 20:28.

Готова праведность, совершенная послушанием и смертью Мессии; вменение которой покрывает вину, защищает от проклятия закона, исполняет его предписания и удовлетворяет правосудие; праведность, которая «оправдывает от ВСЕГО» и дается «всем» как дар безвозмездный, «и» как незапятнанная одежда «на всех верующих». Деян. 13:39. Рим. 3:20. Это и есть брачная одежда. Мф. 22:11.

Готов источник, бьющий из ребра Спасителя смешанным потоком воды и крови, чтобы омыть вину и скверну греха; обладающий силой очищать от всякой нечистоты; в котором тысячи омыли свои прокаженные души и в котором тысячи других могут омыться и стать чистыми, как ангел света. Зах. 13:1.

Готово обеспечение, богатое неисчерпаемыми запасами силы для слабых, мудрости для невежественных, лекарства для больных, утешения для скорбящих, хлеба жизни для алчущих, воды из неиссякаемого источника для жаждущих; и все это во Христе, доступно для Его народа, как воздух, которым они дышат, и глубоко в безграничной полноте, как океан. Ин. 1:16.

Готов Дух святости, чтобы превратить пустыню человеческого сердца в Едем и заставить источники благодати бить там, где прежде текли потоки горечи и скверны; чтобы взять от того, что принадлежит Христу, и показать это во всем богатстве бедным и сокрушенным; чтобы совершить новое творение и забрать каменное сердце. Ис. 35:1. Иез. 36:26.

Готовы обетования, чтобы засвидетельствовать истину Божью, запечатлеть спасение Христово, дать ободрение утружденным и обремененным возложить свои бремена на Него и описать Его вседостаточность: в Нем они сходятся, в Нем они все «да» и «аминь», от Него они получают свою драгоценность, и каждое из них так же неизменно, как Бог, Который их изрек. 2 Пет. 1:4. Мф. 5:18.

Отец милосердия готов принять возвращающегося блудного сына, изгладить его бунты и возлюбить его безвозмездно. Сын готов ходатайствовать за то, что куплено Его кровью, и принести овцу, которая была потеряна, в загон Своего стада.

Служители Евангелия готовы проповедовать пленным освобождение и узникам открытие темницы, наставлять невежественных и направлять их ноги на путь мира, и радоваться, видя плод подвига души Христовой в спасении грешников.

Ангелы готовы взять свои золотые арфы и настроить их на ноты сладостнейшей гармонии, чтобы заставить небеса и небеса небес звучать хвалами Эммануилу и радостью об одном грешнике кающемся. О, если бы они могли повторить этот гимн сегодня, который они имели повод петь всякий раз, когда души возвращались ко Христу! Эти благословенные духи с нетерпением наблюдают за действием евангельской вести; и когда хоть один грешник повинуется ей, они летят с благой вестью в царства света и распространяют новую радость среди всех духов, окружающих престол. Но если бы ангелы могли плакать, они, несомненно, пролили бы слезу, с печалью и изумлением глядя на то, как грешники отвергают пир, приготовленный их Творцом, на который они сами были бы горды получить приглашение.

Придите же, вы, кто страшится гнева Божьего и желает избежать тех грехов, что подвергли вас ему; вы, кто угнетен их невыносимым бременем и не может найти облегчения во всех средствах, которые вы до сих пор применяли; о, придите на этот священный пир искупительной любви! Множество тех, чье положение было хуже вашего, были допущены к нему; они обрели благословения, в которых нуждались, и теперь пируют вокруг престола Бога и Агнца. Они, как и вы, боялись прийти, и их недостоинство, которое должно было погнать их ко Христу, долгое время удерживало их от Него, пока, наконец, не увидев, что все ресурсы исчерпаны, что всякое творение — это разбитый водоем, а все их дела и обязанности — лишь жалкие утешители и никчемные врачи, они были вынуждены пойти со всеми своими жалобами, нуждами и ранами к Тому, Кто является последней надеждой грешника; и в Иисусе они встретили врача и друга: Он перевязал их раны, восполнил их нужды, снял их бремена, проговорил мир их совести и показал им все богатство Своей благодати и праведности для утешения и поддержки. Один взгляд веры на Его кровоточащую жертву рассеял мрак, покрывавший их унылые умы, и наполнил их надеждой, радостью и миром. Теперь они лишь удивляются, что так долго сомневались в Его достаточности и любви; и если бы что-то могло хоть на мгновение прервать блаженство святых на небесах, им было бы больно даже там осознавать, что они когда-либо питали подозрение в способности и желании Христа спасать или колебались прийти на евангельский пир, когда Сам Бог приглашал. Но их сомнения теперь навсегда развеяны; и это возвеличивает богатство суверенной благодати, что Иисус победил и простил неверие, которое лгало на Его обетования и умаляло великое средство Его искупления. Однако, «придя от великой скорби и омыв одежды свои и убелив их Кровью Агнца», «они не будут уже ни алкать, ни жаждать: ибо Агнец, Который среди престола, будет пасти их и водить их на живые источники вод; и отрет Бог всякую слезу с очей их». Откр. 7:14, 16, 17.

Поскольку пир, рекомендованный в тексте, носит священный характер, он, конечно, не может предложить никакого развлечения и дать никакого ободрения тем самонадеянным исповедникам, которые дерзают «грешить, чтобы умножилась благодать»; которые используют пышность евангельского пира и благость его Основателя как повод оправдывать самые отвратительные распущенные нравы и садятся за Его стол лишь для того, чтобы оскорбить Его за щедрость, накрывшую его. Благодать, это правда, и только благодать председательствует повсюду с несравненной славой, задумывая, совершая и применяя великий план спасения через Искупителя. И хотя эта благодать дарует все свои милости безвозмездно и решительно предполагает виновность и недостоинство тех, кто их получает, все же, поскольку личная святость является одним из даров, которые она сообщает, и составляет значительную часть свидетельств спасения грешника, те, кто оставляет ее в своих претенциозных системах евангелической истины или пренебрегает ею в своем хождении и общении, обличаются самим этим фактом в фатальном заблуждении, с одной стороны, а также в практическом нечестии — с другой. Ибо «благодать Божья, спасительная для всех человеков, научает нас, чтобы мы, отвергнув нечестие и мирские похоти, целомудренно, праведно и благочестиво жили в нынешнем веке». Тит. 2:12. Всякий, кто садится за банкет искупительной любви, должен встать с сердцем, переполненным благодарностью Иисусу за дарованные ему благословения, и уйти более мудрым, более счастливым и более святым. Поступать иначе — значило бы подражать бесчинству победоносной армии, пирующей на добыче побежденных и упивающейся плодами завоеваний своего Командующего. Христос победил ради нас, и евангельский пир — это следствие Его славной победы над грехом и адом. Верующие побеждают и пируют с Ним. Но их торжество должно быть трезвым, а образ их ликования — соответствовать опасностям, которых они избежали, и священному служению, в котором они участвуют. Но те, кто делает Христа, будь то в своих системах или на практике, «служителем греха», носят Его имя напрасно или подвергают его позору перед лицом мира. Евангелие, следовательно, не накрывает пира для антиномиста; и там, где им злоупотребляют, пища, которую оно предлагает, превращается в яд и становится запахом смертоносным на смерть. «Без святости никто не увидит Господа. И да отступит от неправды всякий, исповедующий имя Христово».

Вы, преданные удовольствиям, вы, любители мира, вы, вопиющие легкомысленные люди, играющие своими бессмертными интересами; вы, кто, хотя и спешите к своим могилам, все еще резвитесь на краю гибели и предаетесь ложному и фатальному легкомыслию, хотя пропасть перед вами, и один единственный шаг решит вашу участь навсегда; вы, кто преследовал призраков и хватал тени, пока вы впитывали счастье в мире, лежащем во зле, и, среди всех своих забот и планов об этом мире, забываете, что вам предстоит умереть, пренебрегаете своими душами и никогда не принимаете ни одной серьезной тревожной мысли о вечности; к вам также я обращаю приглашение из моего текста: «Придите; ибо все готово». Я приглашаю вас сегодня, во имя моего великого Господа и Учителя, ко Христу, к счастью, к небесам. Вы долго трудились ради того, что не есть хлеб, и тратили свою силу на то, что может принести мало удовлетворения в жизни и совсем никакого в час смерти. Время все еще летит со своей привычной скоростью; и царь ужасов достает из своего колчана стрелу, которая вскоре повергнет вас в прах. Сатана, мир и грех решительно объединяются, чтобы удержать вас в своем рабстве; и расставляют десять тысяч приманок, чтобы завлечь вас к погибели. Но будет ли исполнен их призыв? А приглашение Божье — проигнорировано? Будет ли ад предпочтен небесам? Забота о ваших телах — заботе о ваших душах? Будет ли время поглощать всю вашу заботу, а вечность, страшная вечность, — никакой? Будет ли противник Бога и человека взывать более привлекательным голосом, чем Тот, Кто истек кровью за грешников? И будут ли кусачие удовольствия чувственности предпочтены радостям, которые одесную Бога? Боже упаси! О господа, остановитесь на мгновение! Подумайте, кто вы, куда вы идете. Ваши души на кону, и вы вскоре должны предстать перед живым Богом на суде. Повинуйтесь призыву Евангелия; и все еще будет хорошо: не повинуйтесь ему; и сам этот призыв будет более чем тысячей свидетелей против вас: и Тот, Кто дает его, будет чист от вашей крови. Но примите приглашение; и душа моя возрадуется о вас, даже моя; и вы возрадуетесь радостью неизреченною, когда Судья придет на облаках небесных и времени уже не будет. Аминь.

ПРОПОВЕДЬ IV.

КОНТРАСТ.

«Ибо возмездие за грех — смерть, а дар Божий — жизнь вечная во Христе Иисусе, Господе нашем».

К Римлянам, 6:23.

На первый взгляд кажется довольно необычным, что существуют противники учения о первородном грехе; поскольку, не говоря уже о том, что оно имеет подтверждение своего существования в сердце каждого отдельного сына Адама и подкрепляется свидетельством печальных фактов, от признания этого учения зависит каждая истина откровения; и особенно та, которая касается искупления грешников через послушание и страдания Сына Божьего. Действительно, вся система Евангелия стоит или падает вместе с ним. Истина об отступничестве человека от первоначальной праведности образует великое и необходимое звено в золотой цепи евангелических доктрин. Уберите его, и связь между остальными, конечно, будет нарушена; и из-за этого фатального разрыва самые прекрасные надежды грешника будут вырваны с корнем, а все его светлые перспективы в вечность — омрачены и скрыты. Ибо именно на предпосылке человеческой испорченности, беспомощности и виновности была принесена умилостивительная жертва и заложено основание для мира и прощения на кресте Иисуса; что было предложено средство, соразмерное глубине нашей болезни, и провозглашение милости, исходящее от престола Божьего. Вычеркните эти бесценные блага, и что тогда человек? — наследник скорби и греха, стремительно несомый бурным потоком времени и, подобно кораблю без руля и парусов, во власти каждой бури; подверженный кораблекрушению в смерти и понесению невосполнимой, вечной потери; без единого радостного луча надежды, чтобы вести его сквозь мрак неблагоприятных обстоятельств или осветить его шаги в долине смертной тени.

Отрицание грехопадения — это абсурдная попытка оспорить факт, наиболее неопровержимый, подорвать основы христианства, лишить грешников их самой заветной надежды и фактически заменить одно из самых необходимых и самых славных дел Божьих. Ибо что такое искупление, если мы не «по природе чада гнева»? Еф. 2:3. Не было бы это в таком случае бессмысленным и излишним предприятием? Почему равночестный Сын Всевышнего оставил лоно Своего Отца, чтобы заплатить выкуп бесконечной ценности, если не было пленников, которых нужно искупить? Или почему Он, в несравненной милости, оставил Свой престол, «чтобы взыскать и спасти погибшее», если человечество не находилось в этом несчастном положении? Что ставит любовь Божью и человеколюбие Друга грешников в самый пленительный и восхитительный ракурс? Это беспомощное и виновное состояние рода человеческого. Это фон, который оттеняет искупление с бесконечной выгодой и который отражает такую несравненную честь на милостивого Автора его. Но отрицайте грехопадение, и искупление больше не сияет; и вся слава Того, Кто задумал и исполнил этот план, уничтожается в одно мгновение. В то время как признайте этот унизительный факт, и вы услышите, как все арфы небес настроены на хвалу Иисусу, и увидите Его украшенным венцом спасения; в то время как люди и ангелы соединяют свою самую громкую и благодарную дань благодарения этому снисходительному Спасителю грешников. Самые разнообразные и живые оттенки, образующие радугу, окрашены отражением солнечных лучей на теле самой темной тучи. Так и на мраке нашей отступнической природы лучи Солнца Праведности отражаются с наиболее заметным блеском; и именно через эту темную среду все совершенства и атрибуты Божества сияют с величайшей гармонией и самым чудесным излучением. «Возмездие за грех — смерть, а дар Божий — жизнь вечная во Христе Иисусе, Господе нашем».

Текст демонстрирует удивительный контраст; и цель моего развития этой мысли — рассмотреть отдельно и противопоставить друг другу составные части этого контраста; чтобы мы могли насладиться возможностью увидеть, как низко человеческая природа была опущена грехом и до какой высоты возвышена благодатью нашего Господа Иисуса Христа. Один взгляд поможет вдохнуть благодарность в грудь спасенного грешника; другой даст ему повод для самоуничижения и предоставит неисчерпаемую тему для хвалы и изумления на вечные века. Это контрастное представление, подобно удачному смешению света и тени в хорошо выполненной картине, поставит великие доктрины, на которых я должен настаивать, в такой выгодный ракурс, чтобы показать последовательность, связь, мудрость и красоту целого. Откуда мы, конечно, увидим, что, хотя текст представляет темную сторону, в которой главными и страшными фигурами на заднем плане являются «грех и смерть»; все же, подобно столпу облачному и огненному, который следовал за станом Израиля, он имеет и светлую сторону, достаточно яркую, чтобы вести христианского паломника через пустыню этого мира и освещать ему путь к славе с безопасностью и торжеством.

Первое, что нужно рассмотреть, это то, что «возмездие за грех — смерть». Но поскольку смерть — событие столь унизительное и грозное, давайте немного уделим внимание природе того великого зла, которое порождает ее. Согласно определению, данному вдохновенным апостолом, «грех есть беззаконие» — того морального закона, или правила праведности, которое было изначально написано на сердце человека и которое, когда его знаки были стерты там первым актом непослушания, было впоследствии начертано на двух каменных скрижалях. Обстоятельство, которое мудро подсказало уместность размещения Декалога в самой заметной части наших церквей; чтобы всякий раз, когда мы бросаем взгляд на эти две священные скрижали и размышляем о санкциях и чистоте их предписаний, мы могли видеть свои прегрешения и молить о той милости, которую Бог открыл через того Спасителя, Который есть «конец закона к праведности всякого верующего». Закон «свят» в своих предписаниях, «праведен» в своих требованиях и «добр» в цели, для которой он был изначально дан. Он очерчивает, так сказать, и переписывает моральный образ Божества. И такова строгость и всеохватность его требований, что он не только осуждает каждое, даже малейшее отклонение от буквы своих заповедей, но также принимает к сведению мысли сердца, так же как и действия жизни. «Закон духовен». Рим. 7:14. И его духовность распространяется на самые скрытые тайники разума. Его проникающий свет врывается в желания и наклонности сердца в их самом темном убежище и осуждает грех в зародыше, так же как и тогда, когда он «производит» его в фактическое совершение. Происходя из мудрости верховного Законодателя и будучи назначенным как правило жизни и испытание послушания для защиты интересов божественного правления в мире, он остается неизменно чистым по своей природе и таким же неизменным в своих требованиях, как Бог, давший его, в Своей собственной неизменной сущности.

Взгляните же на грех в этом чистом зеркале. Как обнажается его уродство и как усиливается его злокачественность чистотой того закона, нарушением которого он является! Каждый грех в большей или меньшей степени направлен на уничтожение самого существования божественного закона; и на ниспровержение владычества, которое Иегова провозглашает Своей собственной неоспоримой прерогативой среди Своих творений. Грех подразумевает попытку установить другое в прямом противостоянии верховенству Небес. Это прямое и грубое оскорбление Величия Божьего. Он изливает презрение на Его законодательную власть издавать законы и фактически ставит под сомнение Его мудрость и справедливость в требовании послушания им. Грех — это бунт против Всевышнего; и его ужасные спутники — анархия и смятение. В своем отвратительном уродстве он несет на себе отпечаток ада; и, подобно тому злобному духу, который пытался узурпировать суверенитет небес, он несет черты того черного отступничества, которое сбросило бы с престола Святого Израилева.

Такова природа греха. Но проследите его в его происхождении, его последствиях и его эффектах, и вы заметите, как его отягчающие обстоятельства раздуваются при каждом рассмотрении. Увидьте его фатальные последствия даже на самих небесах. Какой беспорядок он вызвал среди воинств небесных! Когда, подняв бесчисленное множество ангелов на гордый бунт против престола Божьего, он низверг их, с Люцифером во главе, с вершины блаженства и чести вниз, в неугасимое пламя и бездонную пропасть тофета. Или отправьтесь в Едем и отметьте там печальную катастрофу нашего падения. Увидьте наших прародителей, арестованных рукой правосудия, и, подобно паре преступников, сотоварищей в вине и партнеров в горе, изгнанных из того восхитительного места, где все богатые спонтанные дары природы сочетались со светом Божьего лица, чтобы сделать его представлением в миниатюре небесного рая. Увидьте гневного херувима, размахивающего своим пламенным мечом, поставленного мстительным стражем древа жизни. Узрите стыд, скорбь, болезнь и смерть, печальных спутников несчастных преступников! Землю под их ногами, проклятую терниями и волчцами! И стихии вокруг них, вооруженные громом хмурого взгляда их Творца! Спросите, какова причина этого печального поворота их прежнего состояния покоя, мира и плодородия? Ответ таков: это сделал грех.

Обратитесь к истории человечества после грехопадения, особенно к тем верным записям, которые даны нам во вдохновенных писаниях, и вы увидите одну непрерывную цепь последовательных диспенсаций, громко провозглашающих зло греха. Почему окна небесные были открыты и источники великой бездны прорвались, чтобы образовать то огромное наводнение вод, которое покрыло каждую часть земного шара и достигло его высочайших холмов; и, за исключением маленькой семьи в ковчеге, смело всех обитателей земли одним ударом? Это было потому, что «Бог увидел, что велико развращение человеков на земле и что все мысли и помышления сердца их были зло во всякое время». Быт. 6:5. Почему Содом был поглощен огнем с небес, и эта сточная канава греха была превращена в озеро самого гнилостного и пагубного свойства? Почему земля разверзлась и поглотила Корея и его компанию? Или череда язв обезлюдила и залила кровью землю Египетскую? Как случилось, что Израиль пал тысячами в пустыне? И в великом множестве был уведен в страну врага и носил гнетущее ярмо долгих, тяжких и повторяющихся пленений? Какова была причина их окончательного рассеяния? Это был ГРЕХ, который лежал в корне всех этих посещений. И то же самое зло, которое обратило Вавилон или Иерусалим в пепел и уничтожило самые гордые империи Греции и Рима, по сей день провозглашает свое существование в судах, которые совершаются на земле. Если моровая язва ходит во тьме, или болезнь уничтожает в полдень; если бушует война, или голод шагает по земле; если землетрясения заставляют целые континенты дрожать и сеют опустошение и смерть; это ГРЕХ, который пробудил этих страшных посетителей разгневанного правосудия, которые все разом будут выпущены на виновный мир в великий и страшный день Господень, чтобы завершить его гибель и дать одно окончательное доказательство злокачественности греха через пожар небес и земли.

Мы посетили Сад Едемский, чтобы увидеть там печальное происхождение и фатальные последствия греха. Давайте теперь отправимся в другой сад, где мы увидим это великое зло еще более явно проявленным. Я имею в виду сад Гефсиманский. Узрите! Кто лежит там, простертый на земле! Обливаясь слезами! И купаясь в крови! Что означает та агония, которая мучает Его непорочную душу и делает Его «скорбящим до смерти»? Каков был тот тяжелый груз, под которым ангел послан с небес, чтобы поддержать Его? Слушайте! Как Он умоляет Своего Отца, чтобы, если возможно, «чаша сия миновала Его». Следуйте за Ним на Голгофу. Увидьте Его, падающим под тяжестью Своего креста, когда Он восходит на холм. Теперь начинается трагическая сцена. Узрите Его, простертым на проклятом древе! Почему, о благословенный Иисус, Ты был низведен так низко и покрыт таким гнусным позором? Почему Ты позволил Своей священной голове быть увенчанной и израненной терниями? И Твоей руке быть обесчещенной символом насмешливой царственности, когда она могла быть простерта для уничтожения Твоих врагов? Была ли Твоя смерть, со всеми обстоятельствами ужаса и стыда, которые сопровождали ее, справедливым возмездием за какое-либо личное беззаконие? Нет. Твоя природа была непорочна, и Твоя жизнь безупречна. Но это был вмененный грех, который составил горький ингредиент в Твоей чаше скорби; и наша вина, перенесенная на Тебя, привела Тебя в камеру смерти. Это были наши прегрешения, которые заострили тернии и отточили гвозди, пронзившие Твою кровоточащую голову, руки и ноги, и открыли поток, который истек из Твоего сердца. Ты был «изъязвлен за наши беззакония и мучим за наши грехи». Ис. 53:5. О, научи нас видеть горечь греха в глубине Твоих страданий и стоять в изумлении перед беспримерной любовью, которая сияет сквозь них всех! Это сделает грех горьким для наших сердец и сделает для нас дорогим тот благословенный крест, откуда средство для него течет вместе с потоком Твоей крови.

Есть лишь один ведущий ракурс, в котором зло греха обнаруживается через печальные последствия, которые оно производит; и это через соображение, непосредственно предложенное в тексте; которое заключается в том,

Что смерть есть возмездие за грех. Это истина настолько очевидная, что она едва ли требует каких-либо аргументов, чтобы проиллюстрировать или подтвердить ее. Факт, по крайней мере, неопровержим. Его известность была установлена прерывистой серией смертности через все последовательные поколения людей, от начала мира до сегодняшнего дня. «Отцы, где они? Пророки, будут ли они жить вечно?»

Но хотя само событие бесспорно, причина его, а также природа этой причины являются предметами острого спора с теми, кто, будучи не в состоянии противостоять очевидности фактов, переносит свое спорное расположение на откровение Божье; и так извращают Писания к своей погибели. Все признают, что смерть — неизбежный удел человеческой природы, потому что истина обращается к нашим чувствам. Но некоторые, со странной непоследовательностью, внушают, и не только внушают, но даже пытаются придать этому форму аргумента, что, хотя все должны подчиниться смерти, событие не следует рассматривать как следствие первого прегрешения; или, по крайней мере, что смерть не является карательным злом или следствием какого-либо наследия первородной вины: поскольку, как они утверждают, было бы несовместимо с божественной справедливостью наказывать целый род за грех одного индивидуума; и что, поскольку так много добрых людей умирают, смерть следует скорее считать благословением, чем наказанием. Все это рассуждение, полное заблуждений, как и опасностей, и опрокидывается до самого основания явным авторитетом слова Божьего. Св. Павел утверждает, что «одним человеком грех вошел в мир, и смертью грех, и так смерть перешла во всех человеков, потому что в нем все согрешили». Рим. 5:12. Смерть была объявлена как угрожающее наказание Адаму до его прегрешения, и она была наложена после него, согласно декрету Божьему. Почему она должна быть карательной для него, а не для его потомков? Текст говорит, что смерть есть возмездие за грех. Причина — зло, и таковым должно быть следствие, произведенное им. Это карательно, потому что то преступно; если только нельзя доказать, что нет морального зла в нарушении божественного закона и нет естественного зла в событии, которое разрывает и превращает в прах и пепел то строение, которое несет на себе отпечаток божественного мастерства и было изначально обителью здоровья, чести и бессмертия. Если когда-либо смерть оказывается благословением, это пересиливается к той цели благодатью и провидением Божьим. Причина и природа ее, однако, не изменены. И в каждом случае это возмездие за грех и удел грешников, без исключения и повсеместно; даже тех, «которые не согрешили подобно преступлению Адама»; то есть, через фактический грех. Ибо хотя все младенцы, несомненно, спасены, кто умирает в младенчестве, их смерть доказывает предыдущее прегрешение, хотя не фактически, но первородно и внутренне. Это максима Писания, что «тело мертво для греха». Внутренность и вменение этого великого морального зла делает тело подверженным смерти. И семена обоих имеют существование вместе в природе каждого сына Адама; которые в должное время прорастают в той порочной почве и приносят фактическое прегрешение и фактическую смерть.

Если это учение, одинаково подкрепленное Писанием и фактами, не будет признано, божественная справедливость была бы уязвима за то, что забирает младенцев, чья смерть часто является мгновенным преемником их рождения и сопровождается чередой болезней и мучительных болей. И хотя в их случае, как и в случае взрослых верующих, смерть оказывается благословением через искупление, которое есть во Христе Иисусе; все же для тех, кто продолжает практиковать грех и умирает под его виной, их разложение является началом вечного горя. Ибо возмездие за грех — смерть, вечная, так же как и временная. Вечная продолжительность наказания в этом отношении соразмерна бесконечной вине преступления, как совершенного против священного закона бесконечного Бога, и возрастающего в отягчении согласно достоинству и величию Оскорбленного Существа. Извращенное рассуждение людей с развращенным умом может оспаривать эту страшную истину также как несправедливую. Но их спор — с Писанием. Ибо оно провозглашает, что нечестивые «пойдут в муку вечную», Мф. 25:46, и будут «подвергнуты наказанию огня вечного», который никогда не будет погашен через века, более многочисленные, чем капли океана или бесчисленные пески на морском берегу.

Здесь воображение могло бы нарисовать сцену, достаточную, чтобы взбудоражить душу и заставить кровь каждого смертного стыть; если бы мы остановились на страданиях тех, кто потерян навсегда; и чтобы завершить и увековечить которые, гнев Божий соединяется с червем, который никогда не умирает, и огнем, который никогда не угасает. Я мог бы привести вас, чтобы увидеть пример истины в нашем тексте, не только к постелям больных, где бледное лицо, холодный пот и бьющаяся грудь указывают на близкое приближение смерти — к притонам развратников или покоям роскошных, где грех царствует, а смерть торжествует с длинной чередой болезней как тела, так и разума, печальным возмездием за жизнь, проведенную в грехе и суете — к мрачным камерам темницы, где преступники влачат гнетущую цепь и ожидают, с ужасом и раскаянием, час, который должен приковать их к виселице и сделать позорную смерть возмездием за их беззаконие — к церковному кладбищу, этому хранилищу беспорядочно погребенных мертвецов, где рассыпавшиеся тела богатых и великих не отличимы от праха земного; или к склепу, переполненному сухими и жуткими останками тысяч, которые когда-то пылали здоровьем и цвели красотой, как их нынешние веселые выжившие, которые едва ли когда-нибудь тратят серьезную мысль о смерти и живут так, как будто заключили завет с могилой — к историческим страницам летописца и поэта, пересказывающим ужасы палаточного поля и перечисляющим десятки тысяч тех, кто был скошен посреди своих кровавых и амбициозных планов — я говорю, я мог бы не только привести вас к этим различным сценам, как провозглашающим истину перед нами; но я мог бы привести, как ее самое ужасное завершение, состояние тех, кто сейчас получает окончательное возмездие за грех в том озере, которое горит и будет гореть во веки веков неугасимым пламенем. Но я предпочел бы воздержаться от описания, или, скорее, от попытки описать то, что не приходило на сердце человеку вообразить. Давайте набросим вуаль на эту страшную сцену и перейдем к рассмотрению той, которая столь же ярка и славна, сколь другая мрачна и ужасна; которая заключается в том, что

«Дар Божий — жизнь вечная во Христе Иисусе, Господе нашем».

У нас был повод заметить в начале этой проповеди, что текст помещает в контрастном виде некоторые из основных истин открытой религии; чтобы одна могла служить фоном для другой; и чтобы любовь Божья к грешному миру могла казаться еще более изумительной через рассмотрение того самого жалкого состояния, к которому грех низвел нас и из которого никакая рука не была способна извлечь нас, кроме той, которая сотворила мир.

В этой контрастной сцене вещи, поставленные в оппозицию друг другу, — это вечная жизнь и вечная смерть — возмездие за грех и дар Божий — непослушание Адама и праведность Христа — со всеми бедствиями, проистекающими из греха и смерти, и всеми богатыми благословениями, текущими из того древа жизни, чьи листья — для исцеления народов. Грех противопоставлен послушанию; смерть — жизни; вечная продолжительность одного — продолжительности другого; злокачественность греха и вина грешников — незаслуженной и безвозмездной милости Божьей и бесконечной заслуге Господа Иисуса Христа. О, пусть наши сердца переполняются благодарностью, когда мы размышляем, что у нас есть светлая сторона нашего текста для созерцания с восторгом! Когда, если бы Иегова вступил в суд с нами, печальным предметом наших размышлений навсегда могло бы быть то, что было написано на свитке Иезекииля, — плач, и стон, и горе. Но теперь голос Господа ободряет пустыню нашей природы тем оживляющим словом: «Где умножился грех, стала преизобиловать благодать». Что для обремененного грешника подобно ясному солнечному свету после дождя, или возвращению безмятежного и яркого утра после темной бурной ночи; или подобно помилованию, неожиданно принесенному преступнику, находящемуся под приговором смерти. Это мы увидим в том, что следует.

В Раю испытанием послушания человека была заповедь Божья; наградой была бы вечная жизнь. Но он согрешил и утратил эту награду от своего имени и от имени всех своих потомков; и наказание, которое было навлечено, было столь же бесконечным, сколь великим было бы воздаяние в случае совершенного послушания. Чтобы снять это лишение жизни вечной и восстановить наследство, которое было потеряно, Иисус взял на Себя обязательство стать заместителем грешника и принять наказание на Себя. Поскольку грех был фатальной причиной всей нищеты и беспорядка, введенных в мир, Он позволил возложить его на Себя и «сделался грехом, чтобы мы сделались праведностью Божьей в Нем». Страшное наказание нарушенного закона пало на Него в тот день, когда Он «сделался клятвою за нас», Гал. 3:13, и истек кровью до смерти как умилостивительная жертва на кресте. Оно было взыскано с Него, и Он совершил полную оплату. Совершенное послушание закону и полное удовлетворение правосудия Божьего были двумя великими ветвями той праведности, которая составляет предмет нашего оправдания перед Ним. Смерть была следствием прегрешения Адама; но Иисус умер и Своей кровью вырвал смертоносное жало монстра и «лишил силы имеющего державу смерти, то есть диавола». Евр. 2:14. И, поскольку Он был Бог, явившийся во плоти, Его божественность сообщила бесконечную достаточность Его искуплению и праведности, чтобы избавить от греха и ада и сделать действительным и безопасным право верующего на вечную жизнь.

В деле спасения, поскольку это самое славное дело Божье, Он ревностно заботится о том, чтобы вся слава принадлежала Ему. Соответственно, вечная жизнь представлена в тексте как Его «дар», свободный с Его стороны и совершенно незаслуженный теми, кому сообщается это благословение. У нас нет никаких притязаний к Нему даже на крохи, падающие с Его стола; тем более на славу Его вечного царства; между которым и послушанием лучших есть бесконечная несоразмерность. Все на земле или на небесах, необходимое для завершения нашего счастья, является даром. Сам Христос, со всеми Своими неисследимыми богатствами, называется даром Божьим. Познание Его верой и благодать, которая призывает, оправдывает и освящает, подпадают под то же наименование. Он дает благодать и славу. Когда апостол смотрит на смерть, он называет ее возмездием за грех. Но он мудро и намеренно меняет свой язык, когда говорит о вечной жизни. Он не говорит, что это возмездие за человеческие дела или что это должно быть заработано заслугой человеческого послушания. Нет. Это дар Божий через Иисуса Христа, Господа нашего, — через Него, потому что Он является посредником всех даров Иеговы и покупателем всех благословений нового завета. Его искупительная кровь — великий канал передачи каждого блага на земле, а Его праведность — заслуженное право на жизнь вечную. Венец спасения — это несравненное притязание этого обожаемого Спасителя; и он вполне заслуживает того, чтобы он был возложен на Его царственную голову, поскольку

Нет дара, что Его рука дает, чего бы не стоил Его сердцу стон.

Пусть гордость, следовательно, не дерзает оспаривать честь с Иисусом, или самоправедные грешники не присваивают себе заслуженное право на милости, малейшей из которых они совершенно недостойны. У Бога открытая рука, наполненная благословениями для тех, кто приближается к престолу благодати как нуждающиеся нищие и молит о милости через Христа как осужденные преступники. Но гордых Он видит издали, а тех, кто богат предполагаемой добротой и личной заслугой, Он отсылает ни с чем. Ибо Он противится гордым, а смиренным дает благодать. Не думайте, что небеса должны быть куплены человеческой заслугой или что вечная награда должна быть заработана человеческим послушанием. Покупка была совершена смертью и страданиями Сына Божьего; и именно заслуга Его крови одна может открыть царство небесное или отменить лишение, которое мы навлекли на себя первородным и личным прегрешением. Писание заключило всех под грех. И возмездие, которое заработал каждый преступивший, — вечная смерть. Это удел каждого человека, и это будет наградой за его беззаконие, если он будет найден вне Христа. Никакие будущие дела не могут совершить искупление перед Богом за прошлые прегрешения; поскольку, если бы это было возможно, Христос умер бы напрасно. Гал. 2:21. Спасение — по благодати, «не от дел, чтобы никто не хвалился». Еф. 2:8, 9. И «мы оправдываемся даром (δωρεὰν без причины с нашей стороны) благодатью Его, искуплением во Христе Иисусе». Рим. 3:24.

Текст говорит страшным языком к веселым и распутным, о которых можно сказать, что они зарабатывают тяжелым трудом худшее возмездие у худшего господина. Сколько людей, в полном разгаре рассеянности, настолько ослеплены блестящей внешностью сверкающих пустяков, помпезностью и суетой этого злого мира, и настолько обмануты надеждой на счастье, этим призраком, который улетает от них так же быстро, как его преследуют, что ради погони за чувственным удовольствием приносится в жертву всякое соображение чести и добродетели. Пусть те, кто бежит в той же бесплодной погоне, помнят, что хотя их путь может быть устлан розовыми бутонами восторга, под ними скрываются разъедающая забота, раскаяние, стыд и мука, более страшные, чем яд аспидов. Если их умы не устрашены угрозами Господа и ожесточены против доводов истины и совести, о, если бы они только заглянули в дом скорби! И увидели печальное зрелище юноши, скошенного в расцвете сил, либо чередой разврата, которая принесла гниль в его кости и позор на его репутацию, либо того, кто был доведен до акта отчаяния, следствия, часто, частого опьянения, неверующих принципов или разочарованных проектов за игорным столом! Или пусть они посмотрят на вон тот бледный труп, который пал мучеником этикета одежды и всего парада моды; который жил такой жизнью рассеянности, что едва ли когда-нибудь знал, что есть Бог, пока не увидел Его на Его суде. Разве такие примеры, провозглашая глупость человечества, не проповедуют громко вам, сыновья и дочери рассеянности? Вам, кто порхает в веселье, хотя на краю гибели? О, прислушайтесь к торжественной лекции! Бегите от возмездия за грех. Вы искали счастья в мире, но были разочарованы. Позолоченная приманка удовольствия обещала вам многое и выглядела красиво; но ее обещания были обманчивы, а ее наслаждение — тенью. Придите теперь и попробуйте, что могут сделать для вас дары Божьи во Христе Иисусе. Он дает мир, которого мир не может дать, и обеспечивает счастье, которого земля и ад не способны лишить. «Пути Его — пути приятные, и все стези Его — мир».

Таким образом, текст поставил перед нами жизнь и смерть: одно — как возмездие и следствие греха; другое — как незаслуженный и славный дар Божий через Сына Его любви. Вы, кто верит этому свидетельству и видит свою погибель, благословляйте Господа за дар Спасителя — за прощение через Его кровь и принятие пред престолом через Его праведность и ходатайство. Возлюбите Господа и уповайте на Него во все времена, возвещая о Его спасении изо дня в день. Вы обязаны Иисусу своей жизнью и счастьем; всем, что имеете на земле и на небесах. Он дал благодать, и Он даст славу, и не удержит никакого блага от народа Своего. Если Он отдал Самого Себя, какой дар может Он удержать? Тот, Который Сына Своего не пощадил, но предал Его за всех нас, не с Ним ли дарует нам и все? Поэтому, пока вы, высокочтимые дети Всевышнего, созерцаете великие, бесчисленные благословения, которые стекаются к вам из потоков, исходящих из верхних и нижних источников; пока вы наслаждаетесь дарами Провидения и вкушаете богатства Божественной благодати; и пока в ваших сердцах рождается благодарность за милости, столь же исключительные, сколь и незаслуженные, — помните Того, Кому вы обязаны ими всеми. И, благодаря Бога за жизнь, здоровье, пищу, одежду; за свет того солнца и облака, которые изливают тук на землю; за радостную весть Евангелия и сердца, способные вкусить Его спасительные доктрины, — воззрите к Источнику всего и скажите: «Но превыше всего да будет воздана вечная хвала и честь Богу за неизреченный дар Господа Иисуса Христа и за участие в Его крови и праведности». Аминь.

ПРОПОВЕДЬ V.

ТРЕВОЖНЫЙ ВЗГЛЯД НА ОПУСТОШИТЕЛЬНЫЕ СУДЫ БОЖИИ.

[Произнесена в день поста, 21 февраля 1781 года.]

«Придите, видите дела Господа, какие произвел Он опустошения на земле». Псалом 45:9.

Что бы ни внушало сердце безумца в своем невежестве и безбожии, и что бы ни осмеливался произносить язык дерзкого богохульника, голос непогрешимой мудрости провозглашает: Бог есть;

«И что Он есть, вся природа громко взывает».

Этой великой первооснове свидетельствует каждый объект творения: от первородного серафима до ничтожнейшего пресмыкающегося; от великого правителя дня до мельчайшей части той грандиозной системы, украшением и центром которой он является. Небесный, земной и водный миры со всеми их обитателями полны доказательств вечной силы и Божества Божия. Существа разумные и неразумные, одушевленные и неодушевленные, обладающие духовной, чувственной или растительной жизнью — ходят ли они по земле, плавают ли в океане или летают в воздушном пространстве — все они являются свидетелями существования Верховного Существа. Во всех порядках великой лестницы существ, от низших до высших, мы видим зримые следы Божественности: от полевого цветка до ливанского кедра, от мельчайшего насекомого до льва, рыкающего в пустыне, или от самой маленькой рыбки, плавающей в соленых водах, до огромного левиафана, который забавляется там. В самом происхождении их бытия, в строении и составе их тел, в обеспечении, приспособленном для их поддержания, мы видим бесконечную мудрость и щедрую благость ИЕГОВЫ. Да, даже мельчайшие детали творения провозглашают Его неподражаемое совершенство. Настолько, что даже травинка или крыло мотылька являют признаки бесконечного замысла, которые посрамляют мастерство и ставят в тупик понимание самого проницательного философа, в то же время громко читая ему лекцию о той великой истине: «Можешь ли ты исследованием найти Бога? Можешь ли ты совершенно постичь Вседержителя? Он превыше небес, — что можешь ты сделать? глубже преисподней, — что можешь ты узнать? Длиннее земли мера Его и шире моря». Иов 11:7, 9; и гл. 12:7, 8.

Если от частей мы перейдем к великому целому или, созерцая некоторые нижние ярусы, перейдем к всеобъемлющему взгляду на огромное здание Вселенной, какая система чудес восстает, чтобы возвестить славу и дело рук Верховного Архитектора! Кто может созерцать бесчисленное множество светящихся сфер, каждая из которых — мир, подвешенный в огромном пространстве без какой-либо видимой опоры; некоторые из них неподвижны на своих местах, несмотря на колоссальные размеры, в то время как другие с едва постижимой скоростью совершают свои обороты и движутся по своим орбитам, с величайшей точностью соблюдая отведенные им пространство и время, — кто, спрашиваю я, может наблюдать этот чудесный механизм, не признавая присутствия Божества? Что есть небесный свод, как не золотой алфавит, который заглавными буквами, доступными для чтения всему миру, расшифровывает имя и являет совершенства премудрого Бога? Кто может видеть солнце в его лазурной «скинии», этот прекраснейший и ярчайший образ своего Творца, «выходящее, как жених из чертога своего, радующееся, как исполин, пробежать поприще», не исповедуя в нем самого славного свидетеля существования того Бога, Который дал ему быть утешителем этого дольнего мира и назначил его «круг» (Пс. 18:6), который оно пунктуально совершает на протяжении тысяч лет? Или кто может созерцать луну, серебряный светильник ночи, и все звезды, мерцающие в ее свите, и не услышать безмолвного, но выразительного красноречия, с которым они публикуют хвалу своему великому Первоисточнику?

«Вечно поют, сияя в вышине: Рука, создавшая нас, — Божественна!»

Но человек сам для себя является свидетелем истины, ибо он сам по себе есть микрокосм, малый мир или сокращенное изложение большей системы. «Дивно я устроен» (Пс. 138:14) — таково было признание вдохновенного философа, когда он созерцал самого себя; когда он оглядывался на свое эмбриональное состояние и прослеживал следы того Божественного искусства, которым его «зародыш, еще несовершенный, был искусно соткан», или, как он рассматривал его совершенное формирование пластичной рукой Иеговы, «в книге Твоей были записаны все дни, для меня назначенные, когда ни одного из них еще не было» (Пс. 138:15, 16). И если вид даже бесформенного скелета, лишенного той красоты, которая украшает человеческое тело в его совершенном состоянии, мог внушить убеждение груди философа и спасти его от атеизма, то насколько более убедительным и неотразимым является доказательство, когда то же самое тело рассматривается во всей мудрой расстановке, симметрии, связности, полезности и изящной пропорции его частей! Если человеческая природа, даже в руинах, может так громко говорить о Божественности своего Создателя, то какой силой доказательства должно обладать созерцание завершенного строения, образующего, благодаря обитанию души, разумное и бессмертное существо! Так что это в равной степени является отражением как на уме, так и на сердце того человека, который среди всех доказательств, окружающих его и живущих в нем, остается неверующим скептиком; и было бы трудно, пожалуй, определить, чего больше — глупости или богохульства — в подлинном атеизме.

Но хотя все творение вторит этому голосу и неявно доказывает существование Бога, так что «оставляет без оправдания тех, кто поклонялся и служил твари более (μαλλον ’η — скорее, чем, или а не), нежели Творцу» (Рим. 1:25), все же именно Откровению мы обязаны той информацией относительно природы, дел и домостроительства Иеговы, которую самые утонченные системы человеческой мудрости никогда не могли нам дать. В священном томе мы получаем больше наставлений из одной страницы, а часто и из одного короткого предложения, чем из целых томов древности; и больше истины, чем все сложные системы философов и теоретиков смогли исследовать за тысячи лет. То, что они нащупывали при тусклом свете разума, здесь открыто к полному удовлетворению самого неграмотного искателя. И то, что их схемы пытались разъяснить, и, разъясняя, лишь делали более неясным и абсурдным, здесь раскрыто таким образом, что являет несомненные признаки Божественной подлинности и дает возможность «путешественнику, даже и несведущему», превзойти в подлинном знании самого прославленного философа, у которого не было или который не хотел иметь «слова Божия» своим советником и путеводителем. Здесь мы узнаем не только то, что Бог есть, но также, «что Он ищущим Его воздает» (Евр. 11:6); что «веки устроены словом Божиим» (ст. 3); что они не существовали от вечности, как причудливо утверждали некоторые философы, но что «в начале сотворил Бог небо и землю» (Быт. 1:1); что устройство Вселенной не было сформировано из предсуществующих материалов, ибо «вещи видимые произошли не из видимых» (Евр. 11:3); что, вопреки атеистической и глупой гипотезе эпикурейцев, приписывавших сотворение всего случаю или случайному стечению атомов, мир и все его обитатели были произведением вечного, бесконечно разумного, духовного, мудрого и могущественного Существа, Которого Писание называет Богом; что Тот, Чье всемогущее повеление извлекло свет из тьмы и принесло гармонию и порядок из хаоса, был тем самым Лицом, Которое впоследствии совлекло с Себя Свое Божественное великолепие и «явилось во плоти, приняло образ раба и стало послушным даже до смерти, и смерти крестной» (Флп. 2:7, 8). Ибо Им, «в Котором мы имеем искупление Кровию Его, прощение грехов, и Который есть образ Бога невидимого, создано все, что на небесах и что на земле, видимое и невидимое: престолы ли, господства ли, начальства ли, власти ли, — все Им и для Него создано» (Кол. 1:14, 15); что все бедствия, преобладающие в естественном и моральном мире, происходят из того акта непослушания, записанного в Быт. 3:6, и что великое средство, предоставленное бесконечной Милостью и Мудростью для греха и его горьких последствий, есть Иисус, обожаемый Князь Мира, Который «предал Себя за нас в приношение и жертву Богу, в благоухание приятное» (Еф. 5:2).

В то время как священные писания открывают виновным смертным перспективу жизни и бессмертия через откровение системы истины, присущей только им, они проливают свет на домостроительство Провидения, уверяя нас, что все вещи, великие и малые, находятся под контролем и попечением всеведущего Существа, Который исчисляет даже волосы на нашей голове и не допускает, чтобы даже «воробей упал на землю» без Его суверенного позволения; что, хотя основания Божественного домостроительства часто непостижимы для человеческого проникновения и образуют великую бездну, которую конечные разумы не могут измерить, все же бесконечная мудрость председательствует во всем этом и сделает их содействующими Его собственной славе и благу Его народа; и что все, что происходит в отношении судьбы империй и государств и всех других великих революций на земном шаре, которые являют либо благость, либо строгость Божию, случается согласно позитивному замыслу Того, Кто «делает, что хочет, в воинстве небесном и у жителей земли; из Которого, Им и к Которому все» (Рим. 11:36).

Имея в руках том вдохновения и подтверждение бесчисленных фактов, подтверждающих доказательства, которые он приводит в пользу достоверности вышеизложенных истин, давайте по нынешнему торжественному случаю, во-первых, взглянем на некоторые из тех грозных дел Иеговы, которые, говоря о Его существовании и вмешательстве, провозглашают Его гнев; а затем, во-вторых, рассмотрим, в каком свете и с каким настроением мы должны созерцать такие зловещие деяния. «Придите, видите дела Господа, какие произвел Он опустошения на земле».

I. Есть некоторые дела Иеговы, которые провозглашают Его благость и нежную милость. Все Его домостроительство полно проявления этих наиболее привлекательных и милых атрибутов. Они венчают Его провидение и сияют ярчайшим блеском в безграничных богатствах благодати. Каждая земля является свидетелем Его терпения и в равной степени — огромного изобилия Его всещедрой милости. Земля полна благости Господней, и вся природа улыбается под нежными милостями нашего Бога. И если бы это было подходящее место или если бы отсылка нашего текста допускала отступление, мы могли бы взглянуть на ту прекрасную сцену, нарисованную вдохновенной рукой и в самых возвышенных образах в Пс. 64:8–13. Мы могли бы размышлять с восторгом и пользой о тех делах отеческой благости, которые «исходы утра и вечера радуют» возвещать; когда Отец Милосердия делает так, что Его «стези источают тук на пажити пустыни» и «венчает» начало и конец «года благостью Своею»; когда пажити одеваются стадами, и долины покрываются хлебом, «восклицают и поют» (Пс. 64:14), придавая всеобщую праздничность и веселость лику природы и «восклицая от радости» в хвалу Богу природы. Или мы можем перейти к созерцанию еще более восхитительной сцены, которую первая лишь слабо изображает; я имею в виду человеческое сердце, выходящее из тьмы и бесплодия под благоприятными лучами «Солнца Правды», смягченное росой Божественной благодати, напоенное Божественным Духом, той «рекой Божией, полной воды», облеченное в ту лучшую одежду — праведность Искупителя, и преобразованное из пустыни в маленький Эдем, процветающий, как сад Божий. Или мы могли бы сосредоточить наши размышления на том самом милостивом и самом грандиозном деле бесконечной милости — искуплении грешников через Иисуса Христа. Это дело, которое является великим трудом небес и величайшим делом Бога; на котором верующий упражняет свои сладостнейшие размышления и из которого он черпает свои ярчайшие надежды.

Но предмет текста, как и торжественность дня, призывает нас в настоящее время рассмотреть другие дела, в которых протянута не оливковая ветвь мира, а жезл карающего правосудия; где главным объектом является не благость, а строгость Божия; в которых опустошение земли является Его грозной целью; и которыми Он говорит не тихим, кротким голосом милосердия и благости, а акцентами, более грозными, чем шум конфликтующих стихий, и более ужасными, чем звук десяти тысяч громов. «Ибо вот, Господь выходит из жилища Своего наказать обитателей земли за их беззаконие; посему да молчит вся земля пред лицем Его». Ис. 26:21. Авв. 2:20.

Рассматриваем ли мы сами опустошительные дела или инструменты, которыми они были совершены, в любом случае у нас будет достаточно оснований признать перст Божий и исповедать, что «Он владычествует в царствах земных и весьма страшен в сонме святых»; что Он «величествен в святости, достохвален в чудесах, творящий чудеса».

1. Что касается самих дел, то они достигают самых пределов земного шара и столь же многочисленны, как различные страны, королевства или островные районы, на которые он разделен промежуточными горами или пересечен течениями океана. Нет ни одного места сколько-нибудь значительного размера на земле, которое в тот или иной период не испытало бы опустошительной руки Иеговы; и нельзя привести историю ни одного народа, чьи летописи не записывали бы какого-либо грозного посещения, через которое Он «отвечал» его обитателям «страшными делами в правде» (Пс. 64:5) и заставлял даже языческие народы, «живущие на краях земли, убояться знамений» Его существования и негодования. В самом деле, что есть земля, как не один огромный театр, на котором разыгрывались последовательные сцены милосердия и суда? Неся под своими различными революциями видимые надписи Божественной руки и видимые следы Божественной силы; и в таких явлениях, которые могли бы заставить даже атеиста воскликнуть: «Ты, даже Ты, страшен; и кто устоит пред лицем Твоим во время гнева Твоего?» Пс. 75:8.

Но если мы обратимся к священным писаниям, этим непогрешимым записям дел и путей Божиих, то в них мы встретим наиболее многочисленные и заметные свидетельства истины, стоящей перед нами. Там мы читаем о том великом деле опустошения, произведенном всемирным потопом; когда земля претерпела самое страшное разрушение своих частей; когда «разверзлись все источники великой бездны, и окна небесные отворились» (Быт. 7:11); когда нисходящие катаракты с облаков, встречаясь с восходящими потоками из великой бездны, образовали то огромное скопление вод, которое разлилось по земле и покрыло вершины ее высочайших холмов; когда грех получил неизгладимую печать своей отвратительной природы, обитатели земли встретили справедливое возмездие за свои накопленные беззакония, а сама земля была доведена до такого состояния опустошения, которое может быть превзойдено только ужасами того дня, когда другой элемент будет использован для завершения ее окончательного и полного крушения; когда поток огня закончит то, что начал потоп воды, и промежуточные опустошения, совершавшиеся на протяжении тысяч лет; и когда Бог совершит все Свои дела суда и милосердия к вечной погибели нечестивых и полному искуплению Своего народа.

Хотя Иегова поместил Свою радугу в облаках как значимый символ того завета, который Он заключил с Ноем для безопасности земли от другого всеобщего наводнения, и лучшего завета, установленного через Христа, посредством которого обеспечено спасение Его народа от потопа Божественного гнева, все же, если мы исследуем последующее домостроительство Иеговы, они докажут, что послепотопное нечестие получало знаки Божественного неудовольствия в постоянной череде опустошительных судов. Пусть свержение Содома и Гоморры будет тому постоянным доказательством; чьи жители за свою противоестественную похоть были посещены судом, который послужил прелюдией и залогом того «огня вечного» (Иуд. 7), который они должны были «претерпеть» как награду за свои преступления; в то время как все города равнины, превращенные в зловонное озеро или Мертвое море, чьи гнилостные испарения распространяют бесплодие и смерть вокруг, являют, пока длится сама земля, грозное напоминание о последствиях греха и судах грехоотмщающего Бога.

Или, если истина требует дальнейшей иллюстрации, давайте посетим Египет и увидим, какие «знамения Иегова совершил там и чудеса Свои на поле Цоан» (Пс. 77), где Он «поразил всех первенцев в Египте, начатки сил в шатрах Хамовых»; где череда казней, опустошавших их страну и обезлюживавших ее жителей, закончилась, наконец, уничтожением фараона и его воинства в Чермном море. Какую сцену должна являть та земля, в которой питательные части творения были пропитаны ядом и смертью! Самые невинные существа стали страшным раздражением! Самые полезные животные были поражены болезнью! Сама пыль земная превратилась в отвратительных насекомых! Свет небесный сменился «тьмой, которую можно осязать»! Первенцы людей и скота были истреблены за одну ночь! Выжившие дрожали за себя и кричали об умерших! В то время как каждая стихия была вооружена мщением и сговорилась завершить опустошение. И все же такова была сцена, когда Бог послал знамения и чудеса в тебя, о земля Египетская!

Но времени не хватило бы мне рассказывать о Моаве и Вавилоне; о многолюдной Ниневии или имперском Риме; и об Иерусалиме, городе великого Царя; о различных народах, племенах и людях, которым эти могучие города дали имена пышности и отличия, — о различных революциях, которые они по отдельности претерпели в ходе провидения, — о пленениях одних, завоеваниях других и опустошении всех. История Израиля от их Исхода из Египта до их поселения в Ханаане, включая их странствия по пустыне, в основном содержит повествование об их грехах и судах Божиих; и история иудеев через их различные пленения и отступления от Господа не уменьшает, а скорее раздувает этот страшный отчет; когда мы видим их, от восстания и рассеяния десяти колен до окончательного подчинения остатка римскому игу; событие, которое через судебную цепь провидения быстро привело к печальной катастрофе, закончившейся гибелью их города и храма и отметившей ту грозную эру, в которую они перестали быть народом. «Как непостижимы суды Божии и неисследимы пути Его!» Рим. 11:33.

Допуская, что есть Бог, Который сотворил и ныне управляет всеобщим строем природы, — истина, как мы видели, основанная на самых неоспоримых доказательствах как Его слова, так и дел, — из этого следует, что Он никогда не будет испытывать недостатка в средствах, чтобы утвердить Свое владычество и защитить Свои попранные законы. Поскольку небеса и земля являются Его собственностью, Он может с такой же справедливостью, как и легкостью, призвать одни или другие действовать в Его споре с виновным миром. Его собственное творение во все времена будет снабжать Его достаточными материалами для проведения Его судебного домостроительства; настолько, что каждое творение может быть вооружено против нас, и каждая стихия может быть сделана орудием разрушения; или Божественное назначение может сделать саму пищу, которую мы едим, или воздух, которым мы дышим, каналами для передачи мгновенной смерти. Но наша задача сейчас — рассматривать не эти обычные инциденты, посредством которых «Царь ужасов» постоянно заселяет регионы мертвых и которым подвержено устройство нашего тела, а скорее те грозные инструменты Божественного посещения, которые являются бичами Всемогущего для виновного мира. И один из самых фатальных из них есть

1. Война. Это, как бы ни было часто необходимо и неизбежно, всегда должно считаться великим злом, если мы обратим внимание либо на его происхождение, либо на его последствия; и ничто не может оправдать его проявления, кроме законов самосохранения. Грех человека впервые дал ему существование; и та же горькая причина продолжает его по сей день. «Откуда у вас вражды и распри? не отсюда ли, от вожделений ваших?» Иак. 4:1. Тиранические страсти, преобладающие в уме, порождают те кровавые схемы, которые, будучи преследуемыми, производят всякого рода смятение и смерть. Если мы внимательно исследуем, откуда возникли все те сцены опустошения, которые затопили мир кровью, мы обнаружим, что в целом они проистекали из безграничного честолюбия, алчности, гордости или негодования. И множество тиранов, равно как и фракционных конфедератов в узурпации и мятеже, никогда не могли в тысячах случаев назвать никакой другой причины для своих предприятий в крови и резне, кроме этой: что одни не могли терпеть равного, а другие — высшего; или у одних было слишком мало, а у других — недостаточно. В то время как для разжигания ужасной ссоры похоть мести и мятежа действует как масло, вылитое на пламя. Таким образом, народы начинают и ведут войну, пока не устанут мучить и убивать друг друга; и когда последствия этого ужасного дела взвешиваются на весах человечности и разума, многие завоеватели могут сесть и плакать над своими победами, когда осознают, что они были куплены ценой крови тысяч его собратьев. И тот, кто мог созерцать такие победы с гордостью или удовольствием, не смешанным с раскаянием и состраданием к горю, руинам, опустошению, которые они вызвали, — это отчаянный характер, который, можно надеяться, может встретить параллель только в

«Безумце Македонии и шведе».

Какие опустошения были произведены на земле войной, сообщает нам история прежних и последних веков; и, Бог знает, нам не нужен комментарий к этой грозной истине. Что нам нужно прежде всего, так это смириться под посещением; «слушать жезл и Того, Кто его назначил». Ибо мы уверены, что дело не случайно. Если меч обнажен, то это потому, что Бог сказал: «Меч, пройди по этой земле». Или, если он остается не вложенным в ножны, это потому, что Он также сказал: «О, меч Господень! когда ты успокоишься? вложись в ножны твои, перестань и будь спокоен. Как он успокоится, если Господь дал ему повеление?» Иер. 47:6, 7. Или, если широко распространенное разрушение отмечает его прогресс, это потому, что «Так говорит Господь: меч, меч отточен и изощрен; он отточен для того, чтобы произвести великое истребление; разве нам веселиться? Меч отточен, чтобы дать его в руку убийцы. Я, Иегова, направил острие меча против всех их ворот, чтобы сердца их ослабели, и руины их умножились». Иез. 21:9–11, 15.

Эти грозные отрывки намекают, что это акт правосудия со стороны Бога — назначить то зло, в которое ввергают себя неумеренные страсти людей: и это может обернуться и актом милосердия, если они увидят свой грех в своем наказании и пресытятся обоими. В противном случае могут быть приняты дополнительные средства и посланы возрастающие суды. Ибо Господь имеет в Своем распоряжении

2. Мор. Когда Давиду за его грех исчисления народа Израилева было предложено на выбор три вида наказания, и он предпочел впасть в руки Господа, ибо велики Его милости, а не в руки человека, чьи нежные милости часто жестоки, «послал Господь моровую язву на Израиль, и пало из Израильтян семьдесят тысяч человек». 1 Пар. 21:12–14. Это тяжкое посещение, которое грех навлек на Давида и его народ, часто повторялось среди других судов, опустошавших Израиль. См. Лев. 26:25. Пс. 77:50. Иер. 44:13. Оно упоминается как одно из зловещих предзнаменований дня суда, что «будут моры в разных местах». Мф. 24:7. И в том неподражаемом произведении возвышенного описания в Авв. 3, где вся природа представлена как содрогающаяся и сжимающаяся до ничего под впечатлениями негодования и величия Бога, сказано: «пред ним идет мор» (ст. 5). Из-за тайного способа, которым этот грозный посетитель совершает свою работу, Псалмопевец говорит: «мор, ходящий во мраке» (Пс. 90:6). Он входит тихо и тайно, как вор, и незаметно, но быстро исполняет свое поручение. Часто нет никакой защиты от его приближения, поскольку воздух, которым мы дышим, разносит смертоносную заразу ко всем чувствам, которые в одно мгновение передают их и, передавая, заражают всю массу крови. Тысячи впитывают яд и падают в агонии под ударом. Запертая дверь не является преградой для его вторжения; сила медицины — не противоядие от гнусной болезни. Тысячи и десятки тысяч падают по правую и по левую руку; и известно, что этот сметающий бич часто увеличивал счета смертности больше за несколько недель, чем весь ряд обычных болезней за столько же лет. Никогда стрелы смерти не летят так густо и так отравленно, как когда он наполняет свой колчан чумой; и никогда могила не бывает так переполнена мертвыми, как когда мор ждет у ее ворот. Хотя земля перед ним может напоминать сад Эдемский, позади него сцена будет подобна пустынной степи. И если бы не та рука, которая направляет его прогресс и ограничивает его поручение, не последовало бы ничего, кроме быстрого опустошения и разрушения; особенно если мы учтем, что следом за ним идет

3. Голод. Поскольку хлеб — посох жизни, если опора удалена, строение неизбежно должно рухнуть. Жизненно важные органы, лишенные привычного питания, должны изнемогать и умирать под воздействием одного из самых болезненных и ненасытных ощущений природы. Поскольку голод является злом по результату, причины, вызывающие его, могут быть различными. Распространение войны, недостаток или избыток дождя, иссушающие или портящие плоды земли, великие наводнения, головня и ржавчина, долгие осады, сильная жара, долгий мороз или множество пожирающих насекомых, саранча в частности, названная одним из пророков «Божьим воинством», могут и часто в свою очередь привносили язву голода. Но кто может описать или вынести описание таких сцен, как те, что отмечают последствия этого бледного посетителя! Когда, как при осаде Самарии, те вещи, от одного упоминания о которых желудок испытывал бы отвращение во время изобилия, жаждутся как пища, когда несчастные страдальцы были доведены до ужасной необходимости становиться каннибалами и бросать жребий за тела друг друга, пока, наконец, недостаток всякого ресурса не приносит смерть и не закрывает эту жуткую сцену. Посещение, которое, можно подумать, достаточно, чтобы встревожить и исправить беспечный народ; и все же оно записано как удивительный пример глупости и ожесточения сердца в Израиле, что когда Бог «дал им чистоту зубов во всех городах их и недостаток хлеба во всех местах их, они не обратились» к Тому, Кто поразил их. Ам. 4:6. Так что Божественное правосудие было вынуждено повторить удар тем, что является из всех других самым грозным посещением Иеговы, —

4. Землетрясение. Из всех судебных домостроительств то, которое назначает землетрясение, является самым ужасно карающим; когда земля, приведенная в грозные сотрясения, трескается и открывается, как разверстая могила, или вздымается и раздувается, как взволнованный океан. Даже меч, мор и голод мягки в своих последствиях и медленны в своем прогрессе по сравнению с землетрясением. Оно часто не дает предупреждения, но поглощает в одно мгновение. Его подземные движения разрывают недра земли и заставляют ее твердые столпы гнуться, как тростник, колеблемый ветром; в то время как звук грома из-под земли и грохот падающих конструкций сверху часто слышны в одно и то же мгновение. Несколько минут кладут конец делам веков; архивам мудрости; всем хваленым памятникам завоеваний и славы; всей пышности великих и всем накопленным богатствам богатых; всем незаконным удовольствиям распутных и всем суетным схемам гордых или фракционных, борющихся за власть. Высочайшие башни, сильнейшие скалы не дают убежища от его ярости, но часто увеличивают руины. Нет безопасности и в бегстве; поскольку в открытом поле или на просторной равнине может открыться разверстая бездна и поглотить множество в одно мгновение или зажать их между смыкающейся землей.

«Грозный исход! В черную бездну Тысячи сходят — в делах или во сне».

Пусть Лима, Кальяо, Катания, Ямайка, Лиссабон будут свидетелями опустошений, которые этот посланник Всемогущего мщения распространил по земле. В последнем месте, вскоре после грозного посещения, которое в 1755 году нарушило процессию проклятого аутодафе и потрясло основы того кровавого трибунала, который установили папская варварство и суеверие, король Португалии представил свои бедствия королю Испании в письме, в котором был следующий волнующий отрывок: «Я без дома, живу в палатке; без подданных, без слуг, без денег и без хлеба». Как унизителен удар, который низводит королевское достоинство в пыль или приводит все величие коронованных особ на уровень обычного нищего! Таковой, но сопровождаемой обстоятельствами бесконечно более ужасными и унизительными, будет та окончательная катастрофа, когда «Господь восстанет потрясти землю; когда она будет шататься, как пьяный, и качаться, как колыбель, и беззаконие ее тяготеет на ней; и она упадет, и уже не встанет» (Ис. 24:20); когда «гордость человеческая будет унижена, и высокое людское будет принижено, и они войдут в расселины скал и в пещеры земные от страха пред Господом и от славы величия Его». Ис. 2:17, 19.

Колчан Иеговы еще не исчерпан, хотя мы принимаем в расчет опустошения войны, разорение голода, фатальные последствия гнусной язвы или сокрушительную ярость землетрясения. Когда Он «открывает арсенал Свой, Он может извлечь» бесчисленные «оружия негодования Своего» (Иер. 50:25). Он может исполнить Свои грозные цели «огнем и градом, снегом и туманом» (Пс. 148:8) или «исполнить слово» Своего угрозы и обещания посредством

5. Бурь и ураганов. Это не что иное, как насильственное и неестественное волнение того окружающего воздуха, в котором мы живем и дышим; и который может в любое время быть возбужден до такой степени грозного возмущения, чтобы разрядить некоторую часть самой ужасной артиллерии небес. Какие тайные законы производят эти явления, известны только тому Богу, Чей «путь в вихре и в буре, Который делает облака пылью ног Своих и держит ветры в горсти Своей». Для их грозных последствий у нас нет повода смотреть очень далеко назад. Конец прошлого года явил сцену опустошения на западных островах, которую их жители никогда не смогут забыть; и, рассматривая которую, мы должны быть движимы чувствами нежнейшего сострадания и благожелательности к несчастным страдальцам, а также впечатлениями, полными благоговейного трепета перед тем Богом, Который посылает Свои суды по земле, чтобы обитатели ее могли научиться правде. Несколько очерков разрушения, вызванного недавними ураганами, как предполагается, убедят нас в этом. После того как начался шторм, которому предшествовала погода, удивительно спокойная, но небо, удивительно красное и огненное; ветер был настолько стремительным, что сносил каждый объект, стоявший на его пути, с внезапным прорывом моря в некоторых местах, которое сметало все с собой, так что не оставляло ни малейшего следа человека, зверя или дома; и вся эта сцена ужаса и опустошения усиливалась повторяющимися толчками землетрясения. На одном острове, как нас информировали, не десять домов пережили ярость шторма. Целые семьи были погребены в руинах своих жилищ; и многие, пытаясь спастись, были искалечены и лишены возможности двигаться. Казалось, произошло всеобщее потрясение природы, и последовало всеобщее разрушение. С одной стороны можно было видеть землю, покрытую изувеченными телами; а с другой — почтенные семьи, блуждающие по руинам в поисках пищи и крова. Каждое здание и плантация были сровнены с землей; деревья были вырваны с корнем или лишены своих ветвей; и самая пышная весна сменилась за одну ночь самой унылой зимой. Напрасно было искать укрытия, когда все было всеобщим крушением перед сметающей бурей. Многие пали жертвами ярости ветров; и огромное количество было загнано в море и там погибло, числом до нескольких тысяч. Тревожные последствия ожидались от множества мертвых тел, которые лежали непогребенными: в то время как, чтобы завершить мрачную сцену, неизбежный голод, казалось, смотрел в лицо несчастным выжившим. Это описание включает бедствия одного острова; и когда к ним мы добавим то, что другие острова, принадлежащие нам и нашим врагам, пострадали от подобного посещения, насколько накопленной должна быть потеря имущества и жизней! И кто может удержаться, размышляя о таких событиях, от восклицания: «Ибо кто на небесах сравнится с Господом! кто между сынами Божиими уподобится Иегове! Сильна рука Твоя, крепка десница Твоя, высока рука Твоя! Правосудие и правота — основание престола Твоего». Пс. 88:7, 14, 15.

Я не берусь судить о конкретных замыслах или намерениях Провидения в выборе некоторых частей земли для проявления Своей силы, в то время как другие остаются нетронутыми; тем более Писание не дает нам оснований заключать, что образцовые страдальцы обязательно являются «грешниками более», чем остальной мир. Поспешный вывод такого рода отразился бы на нашей искренности и смирении и вовлек бы в себя также дерзкую узурпацию прерогативы Бога исследовать и различать основания Своего собственного домостроительства. И, действительно, недавнее посещение было настолько неизбирательным, что не оставило нам места для выводов, льстящих нам или оскорбляющих наших врагов. И, возможно, беспристрастность и строгость, которые отметили эти недавние бедствия в их применении, могли бы послужить доказательством того, что державы, истощающие кровь и сокровища в борьбе за пустые имена власти и господства, обе неправы; когда Иегова, кажется, берет на себя спор и наказывает обеих. Одно мы не можем не видеть: что если бы Бог Всевышний осуществлял Свою силу, как Он может или как мы заслуживаем, необходимость ведения или продолжения войны была бы очень скоро устранена; ибо не существовало бы воюющих держав, чтобы делать то или другое. Мы говорим о наших флотах и армиях и с триумфом записываем могучие достижения наших героев; но, смотрите! Всемогущий совершает за несколько часов то, что армии земли не способны совершить за многочисленные кампании!

Мы можем, однако, безопасно заключить в целом, что если «бывает зло в городе, не Господь ли попустил его», как категорически утверждает Писание. То есть, если какая-либо часть земли посещается злом или бедствиями, в них следует признать действие Бога, либо попустительное, либо декретивное. Мы можем с такой же уверенностью сделать вывод, что все суды происходят из греха и подразумевают его существование; поскольку было бы обвинением Его правосудия полагать, что Он допустил бы стихиям сговориться к гибели человека, если бы в человеческой природе не было ничего, что провоцировало бы Его гнев. Но это подводит меня к рассмотрению

II. В каком свете и с каким настроением мы должны созерцать такие зловещие деяния.

Если мы рассматриваем сами дела, они должны научить нас великому злу греха; если мы размышляем о великом Авторе их, они должны запечатлеть в нас благоговейный трепет перед Его грозным величием и страх перед Его гневом; или, если у нас есть хоть какое-то верное представление о нашем собственном характере как грешников и смертных, они должны проповедовать нашим сердцам необходимость поиска великих средств примирения Божественной милости, чтобы мы могли быть подготовлены к тем непредвиденным обстоятельствам, которые делают наше существование на земле столь очень ненадежным, и провозглашают глупость тех, кто ищет земного блага в фатальный ущерб своим вечным интересам. Если мы христиане, мы должны созерцать дела Иеговы с уверенностью и радостью; и, стоя на равном расстоянии от самонадеянности и неверия, должны радоваться с трепетом, что великий Правитель Вселенной есть наш Отец и наш Бог; в то время как мы чувствуем себя окруженными самыми сильными мотивами любить Его имя и повиноваться Его воле. Но если, вместо того чтобы жить как христиане, кто-либо из нас погружен в невежество, рассеян удовольствиями, вял в беспечности и погружен в грех, мы должны пробудиться от фатального летаргического сна и бежать от грядущего гнева, прежде чем смерть настигнет нас, а суд определит нашу жалкую и вечную участь.

1. Опустошительные дела Бога предназначены для того, чтобы показать гнусную природу греха. Все бедствия, которые переполняют естественный и моральный мир, проистекают из этого источника. Грех — это великое родительское зло, к которому, как к горькому и общему источнику, можно проследить каждую порчу, которая развратила сердце, каждую болезнь, которая вторглась в человеческое тело, и каждый суд, который разорвал землю. Весь беспорядок конфликтующих стихий, все волнения в противоборствующих народах, все потрясения, которые сотрясают земной шар, и все домостроительства, которые сметают его обитателей, подразумевают его существование и публикуют его злокачественность. Грех человека «начертан железным резцом, с алмазным острием на скрижали сердца» и стоит выгравированным заглавными буквами на его словах и действиях; в то время как все домостроительства Бога, направленные к великой цели изглаживания этой записи, показывают, насколько огромным должно быть то зло, которое требует усилий всемогущества либо для наказания, либо для исправления. Придите, вы, кто думает или говорит легкомысленно о грехе, и посмотрите, какие опустошения он произвел на земле. Посмотрите на руины могучих городов, обезлюдение процветающих государств и падение великих империй, и тогда скажите, является ли малым делом грешить против Бога. Взгляните на первую мятежную пару, изгнанную из их земного Рая; их грешное потомство, сметеное потопом; землю, проклятую за грех человека; и все поколения, которые прошли, погребенные в беспорядочных руинах могилы; и питайте, если можете, низкие мысли о зле, которое произвело эти ужасные последствия. Или, если эта сложная сцена страданий и опустошения недостаточно показывает гнусность греха, исследуйте колчан смерти, пересмотрите отравленные стрелы, которые наполняют его; пересчитайте грозные имена войны, мора, землетрясения, голода, бури, огня с многочисленным рядом телесных и душевных расстройств; и тогда, если вы спросите, что придало такую силу руке Царя ужасов и такое исполнение смертоносным стрелам на тетиве этого ненасытного лучника, апостол сообщает вам, что «жало смерти — ГРЕХ, а сила греха — закон» (1 Кор. 15:56); что одним человеком ГРЕХ вошел в мир, и СМЕРТЬ через грех, и так смерть перешла во всех человеков, потому что ВСЕ СОГРЕШИЛИ (Рим. 5:12). Но если это представление не ответит цели убеждения некоторых из вас, что грех есть мерзость такой гнусности, позвольте мне спросить: «Почему преисподняя расширила душу свою и раскрыла пасть свою без меры?» (Ис. 5:14). Что разожгло пламя Тофета? Что пробудило гнев Божий? Или что подвергло Его Сына горьким агониям креста? В каждом грозном виде грех является инструментальной причиной. Страдания Иисуса, мучения проклятых провозглашают его богопротивная природа. Иди же, грешник, и после того, как ты в мыслях пересек земной шар и увидел его опустошения; после того, как ты пролил слезу над памятниками мертвых и посмотрел с ужасом в камеры могилы, иди и посети Голгофу. Посмотри, кто висит там в агониях и стыде. Что означает эта волнующая сцена? Почему солнце померкло и почему камни расселись? Почему непорочный Иисус так страдает и умирает, в то время как природа чувствует шок и сочувствует сильными конвульсиями? Грех, твой грех лежит в основе этой трагической сцены. Это был горький ингредиент в чаше Искупителя, остатки которой Он выпил вместо нас. Это было невыносимое бремя, которое Он нес за нас; и которое при несении погрузило Его в могилу. Скажи же, не должно ли быть великим злом то, что является причиной таких бедствий для человека и таких непостижимых страданий для «Сына Человеческого»?

Но видим ли мы это? И трогает ли нас это зрелище? Мы собрались вместе, чтобы смирить себя перед Всемогущим Богом из-за «наших многочисленных грехов и провокаций». Соответствуют ли чувства наших сердец исповеданию наших уст? Понимаем ли мы то, что говорим? Не следует ли опасаться, что многие довольствуются повторением молитвенной формы, приспособленной к нынешнему случаю, даже не вникая в её дух? И тем самым прибавляют к тому огромному грузу непоследовательности и вины, который подобное поведение умножало в течение многих лет? И не доказывает ли печальный факт, что мы не погрешим против истины или милосердия, если заявим, что множество людей насмехаются над Иеговой в лицо, любя и живя в тайном совершении тех самых грехов, которые в этот день они осуждают своими устами? Мы заявляем, что сожалеем о продолжении войны и скорбим о расходе крови и средств, вызванном ею. Но если наши глаза закрыты на истинную причину зла, это посещение может затянуться до тех пор, пока мы, наконец, не будем вынуждены прочитать свой грех в своем наказании. Ибо, что бы некоторые ни думали, война — это тяжкий бич Всемогущего, допускаемый как наказание за вопиющие грехи и как громкий призыв к народам земли покаяться и обратиться к Богу. Слушайте, что говорит Господь через пророков: «Пути твои и дела твои причинили тебе это; от твоего нечестия это, потому что оно горько, потому что доходит до самого сердца твоего: поэтому кричат о разрушении за разрушением». Иер. 4:18, 20. «За то, что они отвергли закон Господа Саваофа и презрели слово Святого Израилева, возгорелся гнев Господа на народ Его, и Он простер руку Свою на него и поразил его, так что содрогнулись горы, и трупы их были как сор на улицах. Но при всем этом гнев Его не отвратился, и рука Его еще простерта». Ис. 5:25. И в том длинном списке угроз, записанном в Лев. 26, среди прочих осуждений, есть следующее: «Если же и после сего не научитесь от Меня и пойдете против Меня, то и Я пойду против вас и поражу вас всемеро за грехи ваши; и наведу на вас мстительный меч в отмщение за завет». Стих 23, 25.

О, если бы у нас не было повода применить к себе следующее обвинение! «Ты поражал их, но они не чувствовали скорби; ты истреблял их, но они отказывались принять исправление; они сделали лица свои тверже скалы; они отказались возвратиться». Иер. 5:3. Исполняется ли это Писание в наши дни — пусть скажут факты. Мы уже несколько лет вовлечены во все ужасы войны. Её опустошения постоянно возрастают. Наши враги умножаются, а вместе с ними и наши опасности. Четыре великие державы объединяют свои силы против нас, и у нас нет ни одного союзника в Европе, которого мы могли бы назвать своим. Стечение наших обстоятельств становится все более критическим, особенно если учесть, что внутренняя фракция все еще тайно действует в недрах государства и упорно трудится, чтобы разжечь и поддерживать угасающее пламя раздора и мятежа. Добавьте к этому, что в течение последнего года столица королевства была на грани разрушения, а вместе с ней — богатство и мощь нации. Это громкие призывы, тревожные посещения. Жезл говорил снова и снова, но как мало кто слышит его голос или боится Того, Кто назначил его! Богатые и бедные среди нас продолжают жить как обычно. Беззаконие шествует с наглым лицом по нашим улицам, а заблуждение в десяти тысячах форм извергает свои неистовые богохульства против Бога и Его Мессии. Места развлечений переполнены, и вихрь рассеяния продолжается, как будто нет ничего, что могло бы нас образумить или заставить задуматься. Множество наших дворян смеются в театре или участвуют в более детском фарсе на маскараде, в то время как их бедные соотечественники стонут на поле битвы и ценой своей крови и жизней сражаются за то, что должно поддерживать других в покое и праздности. Таким образом, пока за Атлантикой разыгрывается глубочайшая трагедия, по эту сторону воды мы разыгрываем грубейший фарс. Молодежь воспитывается в невежестве или приучается к модным порокам, из-за чего становится легкой добычей для первого дерзкого посягателя на их мораль и добродетель. Одежда, визиты и различные виды рассеяния не оставляют времени для серьезных призывов религии, а знание истин откровения во многих системах не является частью современного образования. Пенистые и сладострастные романы занимают место Божьего слова, и нет книги, которую читали бы или понимали меньше, чем Книгу книг. Пожилые подают пример в глупости и тщеславии и стараются как можно раньше приобщить свое нежное потомство к тем «пышностям и суете нечестивого мира», от которых оба обещали отречься. Так седина дает санкцию злу, в преследовании которого молодежь не знает удержу. И так многие дети вынуждены проклинать своих родителей за приобщение к гордости житейской и похотям плоти, которые привели их к позору и гибели своего рода необходимой последовательностью. Введение в мир — то есть в его бессмыслицу, суету и рассеяние — считается многими существенным элементом хорошего воспитания. И для многих «хорошая компания» — это не общение с теми, кто боится Бога, а с теми, кто отличается не иным превосходством, кроме обладания титулом или состоянием. Эти случайные приобретения часто удостаиваются эпитета «хорошие», хотя все остальное может быть лишь смесью низости и порока. Таким образом, не делается различия между людьми и их случайностями, а лесть часто возносится на алтарь разврата и гордыни. И так люди путают имена добра и зла, называют тьму светом, а свет тьмой.

И можно ли сказать, что Божьи опустошения научили нас злу греха? Нет. Пока порок сохраняет свою привычную силу, удовольствие привлекает своих приверженцев, как обычно, а нечестие поднимает свой торжествующий гребень без контроля и стыда, нельзя сказать, что мы продвигаемся в исправлении. Скорее, по мере того как наши посещения увеличивались, оцепенение грешников возрастало вместе с ними. Бури, которые должны были разбудить их, в конечном итоге убаюкали их. Даже глухой аспид чуток к звукам, если сравнивать его с множеством тех, кто пренебрегает или отказывается слушать того «Заклинателя», чей голос в Его обетованиях слаще и гармоничнее всех хоров небесных, а в Его угрозах — страшнее рева морей и всей артиллерии конфликтующих стихий. Что подводит меня к наблюдению, что,

2. Божьи опустошения на земле должны внушать нам благоговейный трепет перед Его величием и страх перед Его гневом; должны заставлять нас видеть Его руку и признавать Его вмешательство в каждом событии.

Как плохое богословие состоит в том, чтобы придавать как можно меньше значения Господу Иисусу Христу, так и плохое философствование состоит в том, чтобы исключать Бога из своих любимых систем. В последнем случае прибегают к доктрине вторичных причин и к тому, что называют законами природы. На этом принципе тщеславный человек попытался бы объяснить все и исключить всякую тайну из естественного и духовного мира; хотя в обоих отношениях проявленные феномены доказывают тщетность и опасность этого усилия и доказывают, что «как небо выше земли, так пути Мои выше путей ваших, и мысли Мои выше мыслей ваших». Но все же гордый человек не может вынести того, чтобы его разум был смущен или его понимание ограничено; и скорее, чем признаться в своем невежестве, он будет исследовать глубины, которые ангелы не могут постичь, и воспарит так высоко в области спекуляций, что упадет в материализм и потеряет из виду своего Бога. Таким образом, оказывается, что из гордыни рождается каждая атеистическая гипотеза, которая порождает презрение к Богу и отрицание Его суверенного вмешательства; но самый первый шаг в той небесной науке, которую откровение называет «мудростью свыше», — это смирение, которое заставляет человека позволить своему Творцу учить себя, а не оспаривать существование того, чего он не может постичь.

Система природы, признано, представляет собой цепь вторичных причин, соединенных таким образом, что одно звено зависит от другого в силу необходимой связи. Но вторичные причины должны иметь первую, а законы должны происходить от какого-то Законодателя. Так что, допуская, что природа регулируется определенными законами, переплетенными с ее существованием и устройством, все же изобретение и исполнение этого чудесного плана заставляют нас признать, что бесконечный разум должен был вначале связать каждое звено в золотой цепи; и что то, что язычество называло anima mundi, в действительности является всепроникающим, всеподдерживающим и всеобъемлющим присутствием и силой Божества. Но что мы скажем, когда законы природы претерпевают временное нарушение? Когда регулярность ее курса отклоняется и прерывается? Составляют ли земные потрясения и ярость стихий какую-либо часть ее законов или какое-либо звено в цепи ее частей? Было ли каким-то неотъемлемым законом, что океан однажды прорвал свои барьеры и затопил землю? что земля разверзлась и поглотила Корея и его святотатственных сообщников? что основание Синая содрогнулось, в то время как его вершина была окутана «мраком, тьмой и бурей»? что солнце затмилось без какого-либо промежуточного небесного тела, и скалы раскололись, когда Иисус испустил дух на кресте? Или на каком принципе философия объяснит то окончательное сожжение, которое в назначенный срок сожжет землю и дела, которые на ней?

«Башни, увенчанные облаками, великолепные дворцы, торжественные храмы, сам великий Глобус растворятся; и, подобно бесплотной ткани видения, не оставят после себя даже обломков!»

Это законы природы? Нет; это их разрушение — разрыв, а не порядок системы. Кто нарушает эту гармонию? Бог природы. Творец является разрушителем мира. Тот, Кто из хаоса словом Своим призвал его к свету и устройству, словом же Своим призывает его к гибели. И тех, кто намекает, что «все остается так же, как от начала творения», вдохновенный апостол называет «ругателями, поступающими по собственным своим похотям. Ибо они не знают, что в начале словом Божьим небеса и земля составлены из воды и водою: потому тогдашний мир погиб, быв потоплен водою. А нынешние небеса и земля, содержимые тем же Словом, сберегаются огню на день суда». 2 Пет. 3:4, 7.

Поскольку, следовательно, существует Верховное Существо, которое создало и теперь поддерживает мир, так есть Бог, Который судит землю. И как мир не мог существовать в начале без Его повеления, так и ход природы не может быть нарушен без Его вмешательства. И те, кто так готов при каждом случае приписывать только вторичным причинам то, что должно быть следствием великой Первопричины, косвенно наносят удар по существованию греха и бытию Бога. Оставляя, следовательно, тщеславного философа и придирчивого скептика рассуждать о естественных причинах землетрясений, бурь, эпидемий, голода, меча; придите, узрите дела Господа, какие опустошения Он произвел на земле. Ибо так говорит Иегова: «Я образую свет и творю тьму, делаю мир и произвожу бедствия: Я, Господь, делаю все сие». Ис. 45:7. Если земля содрогается, Иегова трясет ее. Если меч свирепствует, Он «дает ему повеление». Если буря нависает и небеса облачены в черное, Он направляет бурю и несется на крыльях ветра. Если артиллерия небес подает свой голос и пускает свои стрелы, это Он, Кто производит гром и мечет молнии. Если Иерусалим должен быть погребен в руинах, это потому, что Он говорит: «Это город, который должен быть посещен». Иер. 6:6.

Пусть вся земля благоговеет перед Ним, и все ее жители чтут Его величие и боятся Его негодования. «Кто исчерпал воды горстью своею и пядью измерил небеса, и вместил в меру прах земли, и взвесил на весах горы и на чашах весовых холмы? Вот, народы — как капля из ведра, и считаются как пылинка на весах. Вот, острова как порошинку поднимает Он. Все народы пред Ним как ничто, менее ничтожного и пустого считаются они у Него». Ис. 40:12, 15, 17. «Вот, имя Господа идет издали, горит гнев Его, и тяжко бремя его: уста Его исполнены негодования, и язык Его — как огонь поядающий». Ис. 30:27. «Когда Я изострю сверкающий меч Мой и рука Моя приимет суд, то отмщу врагам Моим и ненавидящим Меня воздам». Втор. 32:41. «Меня ли вы не боитесь? говорит Господь. Передо Мною ли не трепещете?» Иер. 5:22. «Пред негодованием Его кто устоит? И кто стерпит пламя гнева Его? Ярость Его разливается как огонь; скалы распадаются пред Ним. Горы трясутся пред Ним, и холмы тают, и земля колеблется пред лицем Его, и вселенная и все живущие в ней». Наум 1:5, 6.

«Он хмурится, и тьма покрывает луну, изнемогающее солнце тускнеет в полдень; столпы звездного свода небес дрожат и содрогаются от Его упрека!»

Эти возвышенные отрывки, взятые из вдохновенных писаний и описывающие мудрость, величие, грандиозность и негодование Бога, написаны для того, чтобы мы могли составить должное представление о ничтожности и бессилии этого пресмыкающегося человека, когда он спорит со Всемогуществом, и научиться из опустошений земли трепетать перед Его присутствием. Но где те люди, которые усвоили этот урок? Если почитание установлений Небес, наслаждение путями Божьими, благоговейное упоминание Его святого имени, добросовестное соблюдение субботы и ненависть к греху являются характеристиками особого народа Божьего, я боюсь, что число их окажется очень малым по сравнению с массой нечестивых. И здесь я не могу нарисовать более яркими красками распространенность безнравственности в наши дни, чем приняв слова доброго епископа Шерлока в его описании преобладающего нечестия его собственного времени. В проповеди, произнесенной в Солсбери, добрый епископ говорит: «Конечно, Евангелие Иисуса Христа никогда не подвергалось с большей злобой и презрением со стороны иудеев или язычников, чем в этой христианской стране. Разве воскресенье не стало днем развлечений для великих и днем праздности для малых? И не сопровождалось ли это значительным ростом великого нечестия среди низших слоев народа?» И, говоря о распущенности того периода, который последовал за Реставрацией и открыл шлюзы беззакония, которые с тех пор продолжают течь по подобным каналам, он говорит: «Чувство религии угасло, и даже ее проявления подозревались как остаток лицемерия. И если судить по представлениям на сцене, которые сформированы по вкусу народа, никогда не было времени, когда бы разврат, безрелигиозность и нечестие слушались с большим терпением». Неудивительно, что из презрения к Евангелию и любви к рассеянию должно возникнуть то, что добрый епископ утверждает в своем Пастырском послании, стр. 7: «Богохульство и ужасные проклятия господствуют на наших улицах; и бедные несчастные каждый час бездумно и нечестиво призывают проклятие на себя и других, которое, как можно опасаться, уже слишком близко к ним. Добавьте к этому разврат и распущенность, которые преобладают среди самых низших слоев народа, которые держат их в праздности, бедности и нищете, и число развратных домов, которые торгуют их пороками и должны получать плату за то, чтобы делать грех удобным для них; и это объяснит злодейства других видов. Ибо какое удивление, что люди, столь опустившиеся, должны быть готовы совершить все виды насилия и жестокости. ГОРОД БЕЗ РЕЛИГИИ НИКОГДА НЕ МОЖЕТ БЫТЬ БЕЗОПАСНЫМ МЕСТОМ ДЛЯ ЖИЗНИ».

Так превосходный прелат, подобно верному стражу, возвысил свой голос, как трубу, и осмелился говорить открыто. И не должны ли служители нынешнего дня последовать этому примеру? Лев зарычал, кто не убоится? Господь Бог сказал, кто может не пророчествовать? О вы, посланники Христа, «возвысьте голос ваш и не щадите», чтобы грешники могли встревожиться и бежать от надвигающихся судов и неминуемой гибели к тому пути спасения, который открыт в Евангелии. И это предложение указывает на другое улучшение, которое можно извлечь из взгляда на опустошительные Божьи устроения, а именно:

3. Необходимость и важность участия в благословенном Иисусе как великом противоядии против всякого бедствия и славной защите от греха и его последствий.

Из всех симптомов ложной безопасности, которые отмечают облик нынешнего дня, нет ничего более поистине тревожного, чем вялое безразличие к истине и суверенное презрение к Евангелию, которые преобладают среди нас. Наши времена отличаются большим свободомыслием; и я хотел бы, чтобы не было причин добавлять, и большим свободным богохульством тоже. Я не намерен здесь намекать на что-либо уничижительное по отношению к той свободе, на которую каждое разумное существо бесспорно претендует — думать и судить самостоятельно в исследовании истины; при условии, конечно, что он делает Писание основанием и руководством своих исследований. Свобода исследования всегда оказывалась дружественной к делу истины и враждебной к делу невежества и суеверий. Но когда этой свободой злоупотребляют, по мере того как снимаются карательные оковы, кажется, что люди просто хотели легкой возможности стать создателями систем, чтобы увлечь за собой разинувшую рот толпу и заставить их смотреть на этих вундеркиндов в богословии, которые заявляют, что приспосабливают свои догматы к вкусу всех. Отсюда некоторые составляют литургии и опускают всякое божественное поклонение Тому, Кого Писание повелевает нам «чтить так же, как мы чтим Отца». Это кажется блестящим открытием другим, которые немедленно подхватывают намек и составляют руководство по более широкому плану, в котором имя Иисуса Христа даже не упоминается. Это комплимент деистам, которые очень разгневаны идеей сделать распятого человека центром какой-либо системы или объектом каких-либо божественных почестей. Но третий, еще более католический, делает шаг вперед и предлагает более расширенный план, в котором иудеи, турки и поклонники Юпитера Аммона могут быть смешаны вместе в одном общем братстве с верующими в Иисуса Христа; и путь к счастью может быть обеспечен для Юлиана Отступника, так же как и для Павла Апостола. Это свободомыслие с очевидностью. Но если бы такие люди думали так же внимательно и спокойно, как они думают свободно, опустошительные суды Божьи могли бы научить их, что иудейский народ не мог практиковать идолопоклонство, не страдая сурово за это; и что отвержение Мессии и презрение к Его Евангелию были теми отягчающими грехами, которые превратили их город и храм в пепел, а их самих — в жалкое состояние бродяг на земле.

Если есть какая-то одна истина, которая кажется более заметной, чем все остальные в священных Писаниях, то это то, что «никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос»; — что Он есть наша «мудрость, праведность, освящение и искупление»; — что «нет другого имени под небом, которым мы могли бы спастись»; — что Он «предложен как умилостивление через веру в Его кровь»; — что Он «принес Себя в жертву Богу и умер, чтобы уничтожить грех жертвой Самого Себя»; — что не наши дела, а Его дело должно быть основанием нашего принятия, поскольку «мы приняты в Возлюбленном»; и что, чтобы поставить печать достаточности на Его славное спасение, «в Нем обитает вся полнота Божества телесно». И все же как мало эти истины входят в популярные системы! Есть ли какой-либо вопрос, который показался бы многим исповедникам христианства более трудным для решения, чем: «Что вы думаете о Христе?» Но пока неверующий забавляется истиной, а беспечный презирает ее увещевания, о, давайте приложим усердие, чтобы сделать наше призвание и избрание твердыми. Давайте прилетим к Тому, на Кого всем народам земли повелено взирать и спасаться. Хотим ли мы быть защищены от вины греха или вооружены против жала смерти, давайте обратимся к Тому, Кто понес одно и победил другое, умерев Сам. Хотим ли мы быть готовы к любым скорбям, которые могут постичь нас как личностей, или судам, которые могут настичь нас как нацию; давайте просто построим нашу надежду на скале веков, и тогда все будет содействовать ко благу. Если Христос наш, то, будет ли открыт гнев или будут нависать суды, у нас будет надежное убежище в Его крови и праведности. Земля может быть удалена, и горы брошены в сердце моря; однако посреди крушения природы мы будем петь: «Господь Саваоф с нами, Бог Иакова — наше прибежище».

4. Мы должны рассматривать даже опустошения земли как дополнительное основание для радости и уверенности в Боге. Когда Мартин Лютер и его соратники по Реформации были в какой-либо беде, он часто говорил: «Придите, давайте споем 46-й псалом». Со словами этого прекрасного сочинения на устах и энергичной силой его в сердце он воодушевлял себя и своих товарищей в скорби. Когда внутри возникали какие-либо бури, тема псалма рассеивала их и, подобно мелодии арфы Давида, успокаивающей мятежный дух Саула, утишала их страхи и позволяла им пропеть свои беды. Мы должны подражать героическому духу этих поборников дела истины; ибо у нас есть те же причины радоваться, что были у них. Если Господь — наш Бог, мы должны уповать на Него и не бояться. Он никогда не отказывается от этого нежного отношения к Своему народу среди любых бед, которые могут возникнуть. Хотя Он опустошает землю самыми страшными судами, все же Он остается Отцом Своих избранных. И когда этот земной шар будет в огне, Иисус соберет Свои драгоценности и сохранит их от гибели. Поэтому, словами Аввакума: «Хотя бы не расцвела смоковница и не было плода на виноградных лозах, и маслина изменила, и нива не дала пищи, хотя бы не стало овец в загоне и рогатого скота в стойлах, — но и тогда я буду радоваться о Господе и веселиться о Боге спасения моего». Авв. 3:17, 18.

ПРОПОВЕДЬ VI.

ПРИРОДА И ОТЛИЧИТЕЛЬНЫЕ ПРИЗНАКИ ИСТИННОГО ОБРАЩЕНИЯ.

[Проповедано в Нантвиче, 8 декабря 1782 г.]

«Если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное».

Матфея, 18:3.

Наш благословенный Спаситель произнес эти слова по следующему памятному случаю: ученики подошли к Иисусу, говоря: «Кто больше в Царстве Небесном?» стих 1. При сравнении этого с параллельным местом у Марка, 9:34, видно, что «они рассуждали между собою, кто больше». Спор этот крайне бесполезен и в высшей степени неприличен для учеников того кроткого и смиренного Иисуса, Который, хотя и не почитал хищением быть равным Богу, однако принял образ раба и пришел не для того, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих. Фил. 2:6, 7. Мат. 20:28. Но посмотрите, как глубоко любовь к власти и пристрастие к превосходству укоренились в человеческой природе! Можно было бы подумать, что с таким блестящим примером смирения и снисходительности перед глазами, как их божественный Учитель, они должны были быть последними людьми в мире, кто начал бы спор о величии; особенно если бы они хоть немного задумались о том, что единообразная безвестность их происхождения и образования ставила их всех на один уровень. Но когда мы видим гордыню, прокрадывающуюся в маленькую коллегию учеников нашего Господа, и видим компанию неграмотных рыбаков, ведущих спор о превосходстве в должности, мы можем отсюда сделать вывод, что «быть как боги», Быт. 3:5, — это желание, столь же преобладающее в природе человека, сколь фатальным оно оказалось для наших прародителей; что каждый человек рождается Диотрефом — хотел бы иметь превосходство во всем; и что тот же высокомерный дух, который возвышает римского понтифика гордыней и богохульством, свойственен человеческой природе; и что в сердце каждого человека есть то, что склоняло бы его быть маленьким папой в превосходстве, как бы низки ни были его претензии или ограничена сфера его деятельности.

Что привело к спору среди учеников, было, вероятно, ошибочное представление, которое они составили о природе Царства Мессии. Воображая, что это будет светское установление, и имея головы, полные идей о своем собственном будущем величии, кажется, что они предвосхитили период своего возвышения; и, заключив, что они будут возведены на высшие посты гражданского и церковного предпочтения, им оставалось только определить, кто из них будет главным. Ибо подлинная гордыня никогда не может терпеть превосходства и никогда не бывает полностью удовлетворена, пока каждый соперник не побежден, а ее собственные суверенные мандаты не приобретают санкцию от превосходства должности и власти. Это источник всех ожесточенных раздоров, которые часто веками раздирали церковь и в этот день опустошают мир. Неосвященные споры церковных правителей или кровавые распри среди тиранических правителей государств и империй, при внимательном рассмотрении, по большей части, кажутся происходящими из этого вопроса: «Кто будет больше?»

Чтобы нанести удар по корню этого властного расположения в Своих учениках, их мудрый Учитель дал такой ответ на их вопрос, который лучше всего способствовал бы умерщвлению их тщеславия и разочарованию их притязаний на ложное величие. Чтобы придать акцент Своим наблюдениям по этому важному вопросу, Он взял ребенка и поставил его посреди них, а затем произнес великую и интересную истину текста. Как если бы наш Господь сказал: «Не воображайте, что Мое Царство, по своему происхождению и установлению, от мира сего. Оно полностью духовно; не должно основываться на светском господстве или управляться в соответствии с принципами и нравами земных властителей. И тогда как среди людей человеческое величие оценивается по мирскому возвышению; и они обычно считаются главными, кто поднимается на высший пост чести, хотя алчность, гордыня и амбиции — это вредные нравы, которые ведут к их возвышению и питаются наслаждением им; однако не так будет в Царстве, которое Я собираюсь установить в сердцах детей человеческих. Там амбиции должны иметь своим объектом не землю, а небо; не временные, а вечные заботы: и законы, по которым должны управляться подданные этого Царства, потребуют не нрава гордых и амбициозных, который так успешен в схемах людей мира сего, а расположения ребенка, смиренного, обучаемого, мертвого для мира и зависимого от Меня во всяком обеспечении. И если вы не изменитесь внутренне и не станете преобразованными в эту любезную и небесную характеристику подданных Моего Царства, вы не сможете быть участниками Моей славы».

Из слов, таким образом раскрытых, я воспользуюсь случаем рассмотреть: Во-первых, природу обращения; Во-вторых, нрав, который отличает эту великую перемену; В-третьих, я постараюсь показать, насколько каждый человек среди нас причастен к этому предмету, поскольку наш Господь заявляет, что без обращения мы не войдем в Царство Небесное.

I. Что касается природы обращения, оно существенно состоит во внутреннем и всеобщем изменении сердца, совершенном благодатным действием Духа Божьего; посредством которого в уме устанавливаются новые принципы, сообщаются новые склонности и преследуются новые объекты. Слово «обращение» означает быть отвращенным от объекта прежней привязанности, чтобы созерцать и наслаждаться тем, который ранее игнорировался и презирался. В работе, которую это слово призвано описать, происходит эта двоякая перемена. Сердце отвращается от любви к греху, любви к себе и любви к миру и становится плененным любовью к Богу и обращается к Нему как к своему главному благу. Грех теряет свое господство, мир предстает в своих истинных красках, лишенный всей той ложной красоты, в которую развращенное сердце склонно его раскрашивать. Удовольствие, эта роковая чаровница, больше не может соблазнять. Она расставляет все свои сети и золотит все свои приманки напрасно. Обращенный грешник не воспринимает мелодии в ее сиреневом голосе и не чувствует притяжения от всех ее изученных ласк. Обращение снимает чешую с его глаз и разрывает завесу с его сердца, которая мешала ему видеть сквозь ложную маскировку, покрывавшую все ее лживые суеты. И он отвращается с отвращением и разочарованием от той чаши, из которой он когда-то пил так свободно. Он испытывает тошноту от того, что когда-то впитывал так жадно; и в том напитке, из которого он когда-то надеялся извлечь такое счастье, он теперь видит скрытые яд и смерть. Любовь к Богу, победившая любовь к миру в его сердце, теперь сердечно соглашается с тем мудрецом, чей опыт научил его, что «все есть суета и томление духа». Еккл. 1:14.

Поскольку очень часто бывает, что тот, кто был распутником, начинает быть фарисеем или обращается от греха к себе, что является лишь утонченным видом нечестия; необходимо заметить, что в великой перемене, автором которой является Святой Дух, главной обязанностью этого божественного Агента является убеждение в грехе и изгнание грешника из ложного убежища самозависимости к славной праведности Господа Иисуса Христа. Без этого грешник сверг бы одного идола только для того, чтобы поставить худшего на его место. И поскольку нет ничего более вредного для чести Искупителя или столь глубоко вредного для бессмертных интересов грешника, как самоправедность; этот идол, как лидер всех остальных, должен быть свергнут, чтобы Христос мог иметь во всем превосходство. «В Господе будут оправданы все потомки Израиля». Ис. 45:25. Поэтому, когда человек истинно обращен, Святой Дух никогда не учит его обращаться внутрь себя и созерцать с гордым самодовольством свою собственную достойность или восхищаться своими собственными делами; в то время как, подобно фарисею в Евангелии, он смотрит с сознательным превосходством на бедного мытаря у подножия милосердия. Нет. С Иовом он гнушается собой и кается в прахе и пепле. Иов 13:6. С Исаией он восклицает: «Горе мне! ибо я погиб». Ис. 6:5. И со святым Павлом он желает «найтись в Нем не со своею праведностью, которая от закона, но с тою, которая через веру в Иисуса Христа». Фил. 3:9. Так что, как говорят натуралисты, особенность гелиотропа или подсолнечника — раскрывать свои красоты лучам солнца и всегда держать свое лицо обращенным к этому яркому светилу; точно так же обращенная душа спонтанно обращается к Солнцу Праведности, светом лица Которого она ободряется и привлекается, и заслугами Которого она обязана всеми своими перспективами во времени и вечности. Любовь к Иисусу — это магнит, который притягивает, а Его совершенная праведность — объект, который счастливый грешник созерцает с восторгом и восхищением. К этому неисчерпаемому источнику всех надежд и утешений народа Божьего он обращается, и от Него он ожидает мудрости, праведности, освящения и искупления. 1 Кор. 1:30.

Там, где обращение подлинно, его можно обнаружить по всеобщности его влияния и глубине его действия. Оно начинается в сердце и распространяет свои благотворные эффекты на все возвышенные способности ума и весь характер внешнего общения. Разум обновляется в познании. Кол. 3:10. Противоречие воли сломлено и заменено пассивным согласием с суверенной волей Божьей. «Плотской ум, который есть вражда против Бога», Рим. 8:7, покорен превосходящим влиянием божественной благодати. Все обиды на евангельский план спасения прекращаются; ибо, когда завеса неверия, покрывающая сердце, разорвана, оно тогда «обращается к Господу». 2 Кор. 3:15. Вялые привязанности оживляются и устремляются к горнему. Кол. 3:1. Желания направляются в правильное русло и направляются к надлежащим объектам. Глаз разума, будучи просвещенным, чтобы «видеть как в зеркале славу Господа Иисуса», 2 Кор. 3:18; сердце, восхищенное видом Его несравненного превосходства, восклицает: «Кто мне на небе? и с Тобою ничего не хочу на земле». Пс. 72:25. Желание души — к Нему и к памяти Его великого имени и славного спасения. Ис. 26:8. Мысли, которые раньше блуждали по предметам самого тривиального или самого пагубного характера, теперь обращены к интересным заботам вечности и часто заняты размышлениями о самой сладкой, самой возвышенной и самой обильной из всех тем — изумительной любви Божьей, явленной в невыразимом даре Господа Иисуса Христа. Тон разговора становится очень существенно измененным, от пены и легкомыслия, или, что еще хуже, от, возможно, непристойности и грубого нечестия, к серьезности, чистоте и духовности. Отвращение к участию в религиозных беседах прекращается; и никакая компания не кажется столь почетной или столь восхитительной, как та, которая состоит из людей, любящих говорить о великих вещах, которые принадлежат их миру. Молитва считается возвышенной привилегией, а также долгом; и хвала считается занятием небес. Руки воздеты, и колено преклонено в мольбе перед божественным престолом; и язык, который есть слава человека, пробуждается, чтобы защитить честь истины, рекомендовать Друга грешников или опубликовать драгоценность Его спасения. Ноги, отвращенные от кривых и извращенных путей, быстры, чтобы нести обращенного грешника в дом Божий; где, сидя, радуясь имени Иисуса и будучи счастливым от звука того благословенного Евангелия, которое очаровывает его слух и пленяет его сердце, он присоединяется к сладкому Псалмопевцу Израилеву и говорит: «Как вожделенны жилища Твои, Господи Саваоф! Один день во дворах Твоих лучше тысячи». Пс. 83:1, 10.

В начале этой части проповеди было высказано предположение, что обратить сердце грешника — это работа Бога. И, безусловно, чем бы ни было обращение, Писание уполномочивает нас верить, что это не работа человека; и, действительно, не может быть, поскольку крайняя развращенность и беспомощность его природы делают его совершенно недостаточным для любого доброго слова или дела. Если бы обращение состояло не более чем в прекращении некоторых внешне порочных курсов или простом принятии линии регулярного посещения внешних форм преданности; если бы оно подразумевало не более чем приличие манер и освобождение от грубых потаканий или отказ от прежних излишеств; в этих случаях, возможно, человек мог бы проявить свою силу с значительным успехом и, по крайней мере частично, претендовать на честь быть инструментальным в своем собственном спасении. Но поскольку обращение имеет своим предметом бессмертную душу со всеми ее сильными склонностями, невоздержанными желаниями, нерегулярными страстями, стремительными аппетитами и развращенными принципами; поскольку оно охватывает работу, которая добирается до самого корня греха и очищает источник разложения, которая обновляет самые составные способности человеческого ума и формирует радикальное исцеление в самом центре и месте болезни; очевидно, что перемена, необходимая для производства этого эффекта, должна быть результатом божественного действия; или, проще говоря, что Тот, Кто создал сердце, и Он один, может изменить его. Истина эта подтверждена выразительным авторитетом слова Божьего. «Без Меня», — говорит Христос, — «не можете делать ничего». Иоан. 15:5. И Он говорит снова: «Никто не может прийти ко Мне, если не привлечет его Отец, пославший Меня». Иоан. 6:44. В той торжественной молитве, произнесенной церковью в ее бедствии и записанной в плаче Иеремии, она признает ту же истину, когда восклицает: «Обрати нас к Тебе, Господи, и мы обратимся». Плач. 5:21. И это язык Ефрема, сетующего на себя в Иер. 31:18. Где, оплакав непокорность своего сердца, которая заставила его чувствовать себя под дисциплиной жезла Иеговы, как «телец неукротимый», он восклицает: «Обрати меня, и я обращусь». И когда великая перемена была осуществлена, в ретроспективе, как и прежде в перспективе, он приписывает совершение ее силе Божьей, говоря: «Когда я был обращен, я каялся», и т.д. стих 19. И, действительно, пассивная форма слов текста полностью подразумевает истину, за которую я ратую, особенно при сравнении с подобным языком в Деян. 3:19. Пс. 50:13. Что касается тех отрывков Писания, которые, кажется, делают силу обращения единственным актом грешника или возлагают ее на усилия служителей Евангелия, как Иез. 14:6 и Мал. 4:6, Деян. 26:18, они должны интерпретироваться в соответствии с общим максимумом, уже изложенным, как только декларативные в одном случае об инструментальности, которую божественная мудрость использует в достижении своих целей; и в другом — о производном влиянии, которое сам грешник способен проявить, но силой, изначально не его собственной. Таким образом, говорится, что служители обращают других от тьмы к свету, а грешники обращают самих себя, только вследствие благословения и силы Божьей, которые позволяют им делать одно и другое соответственно. Ибо, когда великий Апостол язычников рассматривал успех своих служений или когда он созерцал доказательства своего обращения, он разрешает оба в действие и суверенитет божественной благодати, говоря: «Не я, но благодать Божья, которая со мною. — Благодатью Божьей я есмь то, что есмь». 1 Кор. 15:10.

Я не могу заставить себя отпустить эту ветвь предмета, не заметив далее, в подтверждение того, что уже было настоятельно предложено, что перемена, осуществленная при обращении грешника, сравнивается в Писании с некоторыми из тех операций в природе, для совершения которых требуется не что иное, как Всемогущее действие. Она, например, называется «новым творением», 2 Кор. 5:17; — новым рождением, Иоан. 3:3; — воскресением из мертвых, Кол. 3:1; — оживлением от смерти в преступлениях и грехах, Еф. 2:1; — сообщением света душе тем же мощным голосом, который сказал в начале: «Да будет свет». 2 Кор. 4:6; — переводом из царства сатаны в царство возлюбленного Сына Божьего. Кол. 1:13. И обновление, которое оно производит, как говорят, делает верующих «жилищем Божьим Духом», Еф. 2:22; — «Его творением, созданным во Христе Иисусе на добрые дела», Еф. 2:10; — ветвями, взятыми от бесплодного ствола и привитыми к «истинной лозе» действием Духа, Иоан. 15:5; — сынами Божьими по усыновлению, Гал. 4:6; — и сонаследниками со Христом вечного наследия, купленного ценой Его крови.

Теперь, из таких смелых и поразительных метафор, которые делают силу, создавшую вселенную, упорядочившую элементы, когда они были в состоянии хаоса, сформировавшую свет и воскресившую мертвых, представительной для того влияния, которое проявляется при обращении, что мы должны вывести? кроме того, что, как всемогущее действие проявляется в делах природы, оно в равной степени необходимо в операциях благодати; и, по сути, что никто, кроме Того, Кто создал мир, не может обратить грешника. Истина эта, которой опыт каждого истинного верующего дает дополнительное свидетельство. Рассматривая себя как головню, выхваченную из огня, он не может не стоять в изумлении перед могущественной силой той благодати, которая спасла его от вечной погибели, когда он был как раз на самом ее краю. «Как бесконечно обязан», — часто будет говорить он, — «я считаю себя тому милостивому Спасителю, чья милость победила такого бунтаря! и чья кровь была достаточна, чтобы искупить вину таких глубоко окрашенных преступлений! Когда я размышляю, с какой стремительностью я бежал по дороге к гибели; с каким ожесточением сердца я бросал вызов Всемогуществу, в то время как я попирал Его закон под своими ногами и жил, не обращая внимания ни на Его угрозы, ни на Его обетования; какое упорное сопротивление я оказывал всем предложениям божественной милости в Евангелии, и с какой слепотой, неверием и твердостью сердца я ссорился с путем спасения через распятого Спасителя; в какой ложной безопасности я был окутан, даже когда мои упрямые разложения низвергали меня к разрушению; и как я был полон решимости никогда не отказываться от нежных, но фатальных предубеждений, которые только питали гордыню моего сердца и держали его в состоянии рабского соответствия миру, лежащему во зле; — когда я вращаю все эти соображения в своем уме, я радуюсь с трепетом, думая, как узко я избежал; и вынужден приписать все суверенному и неискомому вмешательству божественной благодати. Конечно, ничто, кроме сверхъестественной силы, не могло смягчить сердце, столь твердое, как мое; и никто, кроме Бога Самого, не мог спасти грешника, столь мятежного. Поэтому, пока жизнь, и дыхание, и бытие длятся, Ему я буду возносить пылкие излияния любви и благодарности и записывать через вечность, что Он сделал для моей души».

Труд такого рода, в котором столь явно видна рука Божья, должен приносить самые благотворные плоды для глубоко облагодетельствованного грешника, являющегося его предметом. Ибо «кто во Христе, тот новая тварь (η’ καινη κτισις — новое творение): древнее прошло, теперь все новое». 2 Кор. 5:17. Поскольку обновление, подразумеваемое в этом отрывке, привнесло новый свет в разум, а также новые желания в сердце и чувства, оно, следовательно, должно оказать соразмерное влияние на нрав; не для того, чтобы полностью искоренить его конституциональную особенность, но чтобы освятить ее и сделать подчиненной славе Божьей и благу общества. И эта великая перемена не просто исправляет, регулирует и освящает естественный нрав, каким бы он ни был при различных конституциях, но также утверждает в сердце нравы, которые были ему прежде совершенно чужды; что я теперь перехожу к рассмотрению во втором пункте; а именно:

II. Отличительный признак истинного обращения — «стать как малые дети».

Хотя во многих случаях труд обращения сопровождается обстоятельствами столь поразительными, что не только устраняют всякое сомнение относительно его реальности, но и позволяют многим с предельной точностью определить дату его начала и в точности припомнить время и образ, в который впервые забрезжил свет убеждения; однако, поскольку в других случаях этот труд совершался в ранний период жизни, был менее заметен в своих первых впечатлениях и осуществлялся постепенно, медленно и поступательно, подобно «семени, брошенному в землю, которое всходит и растет, не знает человек, как»; Марк 4:27. Я предпочитаю рассмотрение того, что существенно для обращения и обще для всех его субъектов, тому, что свойственно лишь некоторым и сравнительно малозначительно. Ибо для каждого грешника вопрос, имеющий реальное значение, состоит не столько в том, чтобы выяснить, как, когда и с помощью какого инструмента он был обращен, сколько в том, чтобы удостовериться, что этот труд действительно был совершен. И, действительно, поскольку для человека, занятого первым вопросом и пристрастного в своих выводах относительно безопасности своего состояния, крайне возможно опереться на обстоятельства, довольно неопределенные по своей природе и никогда не являющиеся решающими, в то время как он фатально упускает из виду то, что существенно для самого труда; чтобы наставить нас на путь истинный в деле столь огромной важности, текст и весь дух Священного Писания побуждают нас исследовать, «стали ли мы как малые дети»; ибо это самый безопасный и верный критерий того, что мы являемся детьми Божьими: и именно так, в частности, святой Петр рассуждает с исповедниками христианства своего времени, говоря: «Если это (вера, добродетель, знание, воздержание, терпение, благочестие, братолюбие, любовь) в вас есть и умножается, то вы не останетесь без успеха и плода в познании Господа нашего Иисуса Христа. А в ком нет сего, тот слеп, закрыл глаза». 2 Пет. 1:8, 9.

Когда наш Господь полагает главную характеристику истинного обращения в нраве, напоминающем нрав малых детей, сравнение это призвано рассматривать их не такими, какими они являются по природе, но такими, какими они оказываются по своей конституции, по текстуре своего нежного сложения и своей случайной неспособности упражнять те способности ума или те органы тела, которые, когда возраст и сила соединяются, человек очень скоро использует как орудия неправды. Именно в этом свете, и только в нем, мы можем истолковать силу сходства в тексте, согласуясь либо со Священным Писанием, либо с фактами. Первое заверяет нас, что «человек рождается подобным дикому осленку». Иов 11:12. И опыт вскоре демонстрирует истинность этого поразительного сравнения, когда та «глупость, которая привязалась к сердцу ребенка», Прит. 22:15, прорастает в те ветви беззакония и плоды неправды, которые, подобно цветку в семени или плоду, завернутому в зародыш, нуждались лишь во времени и силе, чтобы достичь зрелости. Однако, пока развращенность сдерживается младенческой слабостью и природа на этой первой стадии жизни человека не имеет силы проявить свои врожденные склонности, младенцы и малые дети становятся в конечном счете учителями для взрослых; и многим седовласым не стоит стыдиться пойти и поучиться мудрости у самых слабых и младших представителей своего вида; особенно если они обратят внимание на различные точки зрения, в которых Писание представляет малых детей как объекты, достойные нашего подражания.

1. Во-первых, поскольку они, едва появившись на свет, взывают о той пище, которую Бог природы столь мудро приспособил к их слабому состоянию; точно так же мы должны засвидетельствовать реальность нашего возрождения ненасытной жаждой того источника спасения, который открыт в Писаниях истины. Так апостол Петр говорит: «Как новорожденные младенцы, возлюбите чистое словесное молоко, дабы от него возрасти вам». 1 Пет. 2:2. И святой Павел использует ту же мысль, когда, обращаясь к Коринфской церкви, говорит: «Я питал вас молоком, а не твердою пищею». 1 Кор. 3:2. См. также Евр. 5:13, 14. Как новорожденный младенец по инстинкту природы взывает о груди, так новорожденная душа впервые свидетельствует о своем вступлении в божественную жизнь своей любовью к Писанию. Ради этой духовной пищи все остальное отбрасывается; и то, что составляло пищу души, когда она была мертва во грехах, после ее возрождения почитается как мякина или даже страшится как яд. Полуночная лампа, которая часто истощалась при чтении публикаций самого легкомысленного или самого пагубного толка, теперь гасится, чтобы душа могла предаться сладостному размышлению над словом Божьим. В потоках, которые текут из этого источника, нет осадка скрытого заблуждения или яда затаенной нечистоты. И, сообщая жизнь и здоровье своим целительным влиянием, они также передают самое утонченное наслаждение обновленному уму. Священные страницы, подобно благоуханному имени, которое придает им всю их драгоценность, подобны «разлитому миру». Песнь Песней 1:3. Они испускают аромат, который услаждает чувства и восхищает сердце. Обетования — это те «сосцы утешения», из которых новорожденная душа черпает все свое питание; и пока она «слышит их, читает, отмечает, изучает и внутренне усваивает», ее жизнь питается, а счастье умножается. Это заставило Царственного Псалмопевца сказать: «Как сладки гортани моей слова Твои! лучше меда устам моим». Пс. 118:103. Так что те, кто может находить больше удовольствия в легкомысленных романах и пагубных постановках сцены, чем в чтении слова Божьего; или кто может позволить любой другой книге вообще занять место Библии, имеют не больше претензий на утонченность вкуса, чем на истинную религию. И таким людям не нужно далеко ходить, чтобы узнать, обращены они или нет; их неприязнь к Писанию является для них настолько решительным признаком, насколько это возможно. И пока их порочный вкус не будет очищен, а их развращенная природа не будет обновлена, они не могут уподобиться малым детям, согласно идее, предложенной в тексте, и, следовательно, должны быть далеки от Царства Небесного.

2. Другой смысл, в котором мы должны стать как малые дети, — это подражание их смирению. Это тот нрав, который более непосредственно рекомендуется в контексте, потому что он является прямой противоположностью тому, который побудил учеников спорить о первенстве и задать своему Господу неважный и суетный вопрос. Какие бы семена гордыни ни таились в природе младенцев, такова их конституциональная немощь, что из-за отсутствия силы проявить себя они скорее являются образцами смирения; но особенно если такие малые дети, о которых говорил наш Господь, являются причастниками благодати Божьей. Гордыня проявляет себя в формах различного рода. Возвышение сердца, когда светит солнце мирского процветания, и соразмерная подавленность и малодушие, когда сцена меняется на мрак невзгод — зависть к чужой удаче и ропот на свою собственную — нетерпеливость к упрекам и быстрая и язвительная обидчивость на оскорбления — чрезмерное желание ухватиться за мирские вещи, только чтобы питать и баловать мирской ум — неистовая готовность хвастаться личными дарованиями, принижая других и возвеличивая «Я», этого дорогого идола несмиренного сердца — все это гордыня, та гидра с многими головами, проявляющая себя этими и другими способами, которые невозможно перечислить. Но чтобы быть смиренным, посмотрите на младенца, убаюканного на руках матери, или на ребенка, занятого объектами своих детских забав, мертвого для раздоров спорщиков и для всех честолюбивых стремлений гордых: первый, озабоченный лишь той пищей, которая, будучи принятой, действует как приятное снотворное на его чувства; второй, распространяющий свою заботу и честолюбие лишь на какое-то маленькое дело, обладание которым не стоит никаких забот или затрат, оставляя скипетры, титулы, богатства и почести тем, кто проявляет всю свою хитрость и всю свою гордость, чтобы их добыть. Быть таким беззаботным, как малый ребенок, относительно мирского первенства и быть озабоченным только, или прежде всего, о чести, которая от Бога, — это привилегия христианина и признак обращения. И зачем ослепленным смертным предаваться противоположному нраву, когда «перед честью идет смирение»; но особенно когда принимается во внимание, что самая высокая голова должна быть положена низко в могилу и что «прах к праху» завершит самую благородную песнь земли. Если вы пренебрегаете учиться смирению у малого ребенка, то возьмите в качестве своего образца тот прославленный пример снисхождения, святого младенца Иисуса, который ради нас, людей, и ради нашего спасения променял славу небес небес на ясли и крест.

3. Мы должны стать обучаемыми, как малые дети. Это любезное расположение является одной из главных ветвей истинного смирения и существенно состоит в подчинении нашего разума авторитету откровения. Это момент, который не так легко осуществить, когда мы размышляем о гордыне человеческого сердца и видим множество людей, распространяющих такие догматы, как будто они намерены учить Писание, а не чтобы Писание учило их. Это особенно случается, когда гордыня разума и парад учености объединяют свое влияние, чтобы раздуть людей тщеславным самомнением о превосходстве их мудрости. Но как унизительно для тщеславия этих сынов науки слышать следующее заявление из уст Сына Божьего! «Славлю Тебя, Отче, Господи неба и земли, что Ты утаил сие от мудрых и разумных и открыл то младенцам». Мат. 11:25. Если бы человек обладал всей ученостью Греции и Рима, он может, несмотря на это, быть глупцом в глазах Божьих; и пока он не станет таковым в своей собственной оценке, его глубокая мудрость — не что иное, как глупость, и, вместо того чтобы помогать ему в исследовании истины, часто оказывается страшным препятствием на его пути. «Если кто из вас почитает себя мудрым в веке сем», — говорит святой Павел, — «будь безумным, чтобы быть мудрым». 1 Кор. 3:18. И причина, которую апостол приводит для этого необычайного требования, заключается в том, что «мудрость мира сего есть безумие пред Богом». Стих 19. Представьте человеческую природу на самой вершине светской мудрости, и вы увидите ее вознесенной на самый пик гордыни; откуда людям очень трудно спуститься в долину самоуничижения. И все же спуститься они должны, если когда-либо захотят познать себя или Христа Иисуса Господа; и вместо того чтобы идти к престолу божественной благодати с философской гордыней и сознанием мудрости, они должны приближаться к нему как дети и как глупцы.

Язык этого смиренного нрава таков: «Чего я не знаю, Ты научи меня». Иов 34:32. — «Открой очи мои, и увижу чудные дела из закона Твоего». Пс. 118:18. И тот, кому было дано принять его, подобно ребенку под опекой наставников и управителей, подчиняющемуся их наставлениям и соглашающемуся с их дисциплиной, сидит у ног Иисуса, чтобы познать тайны Его Царства и получить исполнение того обетования: «У пророков написано: и будут все научены Богом». Иоан. 6:45.

4. Поскольку истинная религия является самым действенным узом общества, внушая такие нравы, которые способствуют доброжелательности и миру между людьми, святой Павел рекомендует церкви в Коринфе следующую максиму: «По злобе будьте младенцами, а по уму будьте совершеннолетними». 1 Кор. 14:20. Злоба — это глубоко укоренившаяся недоброжелательность, сопровождаемая злобной ненавистью и жаждой мести; нрав, который свирепствует в сердцах естественных людей, но не может быть приючен или потакаем в возрожденной груди. Здесь снова мы должны учиться у малых детей. Если мимолетная страсть взъерошивает их нрав или пробуждает их слабое негодование; однако как скоро забывается причина их негодования! и в сколь немногих случаях солнце заходит во гневе их! В границах, которые природа установила для их недолговечного гнева, они становятся примерами, в высшей степени достойными нашего подражания, чтобы мы были «медленны на гнев»; Иак. 1:19; «гневаясь, не согрешайте»; Еф. 4:26; и чтобы мы «облеклись, как избранные Божьи, святые и возлюбленные, в милосердие, благость, смиренномудрие, кротость, долготерпение; снисходя друг другу и прощая взаимно, если кто на кого имеет жалобу: как Христос простил вас, так и вы». Кол. 3:12, 13. Но там, где преобладают противоположные нравы обдуманной мести и закоренелой злобы и тайно потакаются, они являются такими же верными свидетельствами господствующего владычества греха и необращенного состояния сердца, как привычное пьянство и разврат.

5. Как дети смотрят на своих родителей в ожидании полного обеспечения; обязаны им, под Богом, своим бытием; и получают свое воспитание и свое состояние из их рук; так, чтобы продемонстрировать наше обращение, мы должны жить жизнью зависимости от Верховного Существа во всем, что способствует нашему комфорту здесь и нашему спасению в будущем. Что мы все живем, движемся и существуем в Боге — это истина, признаваемая всеми. Но все же множество тех, кто подписывается под этим учением, тем не менее «живут как без Бога (ἀθεοι — атеисты) в мире»; обладая атеистическими сердцами при ортодоксальных головах; «они исповедуют, что знают Бога, а делами отрекаются, будучи гнусны и непокорны и неспособны ни к какому доброму делу»; Тит. 1:16; никогда сердечно не испрашивая Его благословения на дары Его провидения и не благодаря Его за продолжение милостей, которые своей неблагодарностью они ежедневно утрачивают, вместе с жизнями, которые Его милость столь явно щадит. Чтобы внушить противоположный нрав зависимости, благодарности и доверия, наш Господь посылает нас не только к малым детям, но также к птицам небесным и полевым лилиям; чтобы от роста лилии или обеспечения, сделанного великим Отцом вселенной для молодых воронов, которые взывают к Нему, мы могли научиться жить Его всеблагой рукой; признавать Его родительскую заботу; и доверять тому всеокружающему и всезащищающему Провидению, которое делает волосы на нашей голове, так же как и весь мир, объектами Его сохраняющего и милосердного попечения.

Но насколько больше мы должны учиться взирать на великого Автора искупления ради нашего духовного обеспечения! Все, что необходимо для наслаждения, подкрепления, руководства, утверждения, спасения грешников, все это положено в богатой полноте Сына Божьего. Если им нужна духовная пища, Он есть «хлеб жизни». Если им нужно утешение, Он есть источник живой воды и Бог всякого утешения. Если им нужна мудрость, все ее сокровища сосредоточены в Нем, и Он есть Чудный, Советник. Если им нужна праведность, чтобы оправдаться перед великим Иеговой, имя Его — Господь оправдание наше. Иер. 23:6. Если им нужен друг, чтобы заступиться за них перед Богом, чтобы вести их дело и сделать их служение приемлемым, Он есть их Ходатай у Отца; и, ради неизменности Своей привязанности, во все века доказывал Себя другом, который прилепится крепче брата. Если им нужен Тот, чья мудрость и сила достаточны, чтобы расстроить все козни ада и победить самых грозных врагов, Иисус есть Начальник спасения, и Его сила есть мышца Господа Бога всемогущего. Если им нужно основание, чья устойчивость адекватна огромному весу, который покоится на нем, вот! Иисус есть верное основание и скала веков. На завете и обетованиях, запечатленных Его кровью, они могут безопасно покоить свой мир и счастье, все свои огромные интересы во времени и вечности.

Чтобы ум мог быть сформирован в восприимчивость к этим великим истинам, нрав малого ребенка должен быть сначала внедрен в него. Ибо, пока остаются его естественная гордыня и вражда, нет ничего, к чему грешник был бы столь нерасположен, как к отречению от себя и зависимости во всем своем спасении от Господа Иисуса Христа. Отсюда возникло нежелание иудеев «покориться праведности Божьей»; Рим. 10:3; и из того же горького корня проистекала «надежда на плоть» самоправедного Савла. Фил. 3:4. Но как только сила Божья повергла того некогда возвышенного фарисея в прах и эффективно сокрушила его сердце, тот, кто думал, что должен делать много против имени Иисуса, вынужден взывать к той самой Личности, которую некогда хулил: «Господи! что повелишь мне делать?» С того момента возвышенный самооправдатель стал малым ребенком и с тех пор хвалился только крестом. Он научился «почитать все тщетою ради превосходства познания Христа Иисуса, Господа моего»; Фил. 3:8; почитал себя ничем, а Иисуса всем; и «жизнь, которую он жил во плоти, жил верою в Сына Божьего». Гал. 2:20. Идол самоправедности в его сердце был низвергнут, чтобы Христос, и только Христос, мог с тех пор обладать во всем первенством; как Он должен обладать и в нашем, если мы когда-либо захотим наслаждаться обоснованной надеждой на вхождение в Царство Небесное. Что подводит меня к рассмотрению,

III. Насколько каждый человек заинтересован в этом предмете, поскольку наш Господь объявляет, что без обращения, в библейском свете, в котором оно было представлено, никто не может быть причастником Его славы.

Это грозное объявление покоится на истинности и силе Божьей и на природе того труда Духа, «который делает нас способными к участию в наследии святых во свете». Кол. 1:12.

1. Необращенные грешники не могут войти в Царство Небесное, потому что Бог истины объявил, что они не войдут. Его слово — это больше, чем десять тысяч преград на пути. И Его истинность настолько обязана защищать и исполнять каждую угрозу, так же как и каждое обетование, что грешникам было бы так же разумно ожидать, что Бог изменит Свою природу, как и изменит Свое слово. Поэтому, если Он сказал: «нечестивые да обратятся в ад»; Пс. 9:18; — «а неверующий осужден будет»; Марк 16:16; — и что «ни блудники, ни идолослужители, ни прелюбодеи, ни малакии, ни мужеложники, ни воры, ни лихоимцы, ни пьяницы, ни злоречивые, ни хищники — Царства Божьего не наследуют»; 1 Кор. 6:9, 10; мы можем быть полностью убеждены, что Иегова исполнит эти самые грозные угрозы так же верно, как если бы мы видели их исполнение в это мгновение своими глазами. Небо и земля прейдут; но ни одна иота или черта ни в коем случае не прейдет из Писания, пока все не исполнится. Если сатана внушает «нет, не умрете», помните, что «он был лжецом от начала»; и что фатальным следствием веры в эту первоначальную ложь было подтверждение этой неизменной истины, «что возмездие за грех — смерть» и что «что посеет человек, то и пожнет».

2. Когда Бог дает обетование или изрекает угрозу, Его сила, так же как и Его верность, проявляется в равной степени в исполнении того и другого. Никакое вмешательство вторичных причин не остановит Его руку, не воспрепятствует и даже не замедлит Его замыслы; потому что Он Сам, великая Первопричина, делает их все подчиненными Своей суверенной воле. Так что Он должен исполнить каждое обетование Своему народу, потому что Его способность равна Его истинности, и оба проистекают из Его вечной готовности сделать это. И Он исполнит каждое изречение Своего гнева, потому что Он может. Если бы черепки земные могли успешно спорить со своим Создателем, они могли бы тогда питать, по крайней мере, некоторую отдаленную надежду избежать Его угроз и уклониться от Его гнева: но прежде чем они смогут надеяться совершить то или другое, они должны сначала сразиться со Всемогуществом и взять само небо штурмом: ибо скорее великий Иегова будет низложен с престола и Его владычество на небесах будет ниспровергнуто, чем необращенным грешникам будет позволено обитать там. Рука Самого Бога закроет врата небесного града перед ними; и вся сила Господа Бога Всемогущего будет проявлена, вместе с Его истиной и справедливостью, чтобы не пускать их туда вовеки. Тщетно сыны Велиара будут пытаться войти; тщетно будут стучать и настойчиво взывать, говоря: «Господи! отвори нам». Их исключение будет объявлено и подтверждено теми разящими словами Судьи: «Отойдите от Меня, ибо Я не знаю вас».

3. Но допущение неизмененных грешников в Царство Божье есть полная невозможность, потому что им недостает того соответствия сердца упражнениям небес, которое необходимо, чтобы сделать их желающими остаться там, даже если бы они были допущены. И именно на этом основании наш Господь сказал Никодиму, что «если кто не родится свыше, не может увидеть Царствия Божьего». Иоан. 3:3. Через возрождение отвращение сердца к духовным упражнениям убирается, и на его место подставляется наслаждение ими. Но в плотском уме это отвращение глубоко укоренено. И если бы грешнику, находящемуся под его влиянием, было позволено войти в Царство Небесное, все блаженство рая не было бы для него раем. Неся с собой нерасположенность сердца к занятиям небес и имея глаза, предварительно ослепленные плотскими похотями, он не увидел бы никакой красоты во дворце великого Царя или не получил бы никакого удовлетворения в блаженном присутствии Самого Царя. Будучи приученным на земле часто бывать в компании распутных и веселых, он чувствовал бы себя неловко и несчастливо в обществе святых и ангелов. Все арфы небес не передали бы никакой мелодии его ушам; и упражнение хвалы и поклонения казалось бы, как и на земле, невыносимым бременем. Он не извлек бы никакого наслаждения даже из той реки воды жизни, которая течет чистым и вечным потоком счастья от престола Божьего и Агнца: ибо, покинув мир с сердцем, полным плотских наслаждений, припомненные удовольствия чувственности и рассеянности внизу нахлынули бы на его ум, чтобы испортить все блаженство небес и заставить его предпочесть магометанский рай возвышенному наслаждению блаженным Богом и всеми утонченными удовольствиями, которые вкушают те, кто созерцает Его совершенства и греется в лучах Его любви.

Помимо отсутствия расположения к занятиям небес, в сердцах невозрожденных есть положительная вражда против Бога и законов Его Царства, которая делает их бунтовщиками и врагами. И нельзя предположить, что такие могли бы найти место в том гармоничном обществе, где совершенная любовь к Богу является узом вечного согласия и счастья среди обитателей Нового Иерусалима. С таким же успехом дьявол и его ангелы могли бы ожидать переселения в славу, как грешники с сердцами, исполненными вражды против Бога, надеяться на место в Его Царстве. Откр. 22:11, 15.

Из сказанного очевидно,

1. Что, поскольку обращение есть труд Божий, предписывать «правила» для собственного совершения его грешником, как делали некоторые законнические авторы, столь же явно абсурдно, как снабжать человека набором правил для создания мира. Ибо старое и новое творение имеют одного и того же агента; и Он есть Всемогущий Творец вселенной. Ис. 45:17, 18.

2. Что обращение не состоит в тех вещах, которые слепота одних, гордыня других и фарисейское рвение немалого числа людей подставили бы на его место. Например: крещение не есть обращение. Это лишь его внешний знак. И принимать знак за саму вещь столь же абсурдно, как делать тень равной сущности. Вещь, знаменуемая в крещении, есть «смерть для греха и новое рождение для праведности»: и это есть обращение. Но как многие довольствуются тем, что приняли внешнее таинство, не понимая значения установления и не зная ничего о благословениях, символически представленных в нем! «Ибо не тот Иудей, кто таков по наружности», (и не тот христианин, кто таков не далее); «но тот Иудей», (и христианин), «кто внутренне таков: и обрезание», (или крещение) «есть обрезание сердца, по духу, а не по букве: ему и похвала не от людей, но от Бога». Рим. 2:28, 29. — Также великая перемена не состоит в мимолетном воздействии на страсти. На них часто можно механически воздействовать и возбуждать в них неистовые эмоции без малейшего сопутствующего влияния Духа Божьего. Один человек может быть затронут проповедью, а другой заплакать над трагедией, и оба могут быть в одном и том же положении относительно состояния своего сердца перед Богом. Когда страсти движимы, потому что чувства вовлечены, а разум просвещен в предмете, тогда труд производится не пафосом красноречия или неистовым механизмом крикливой и бессмысленной вокализации, а перстом Божьим. Перемена последнего рода будет постоянной и пребывающей. Но обращения, которые проистекают из мимолетного порыва страсти, всегда будут испаряться, «как утреннее облако или ранняя роса, которая проходит». Ос. 6:4. — Было бы столь же абсурдно и опасно полагать истинную религию во внешнем и частичном исправлении, часто сопровождаемом показом рвения, которое в основе своей есть не что иное, как пустота и показная пышность. Когда человек внезапно отсекает некоторые излишества нечестия в одежде и внешнем потакании; когда он подрезает некоторые наросты, в то время как корень развращенности остается нетронутым; когда сегодня он играет роль новичка, а завтра, подобно грибу, который вырастает за ночь, он поднимает голову как Реформатор, без мудрости или материалов для начала или проведения реформации; в таких случаях обращение часто бывает от плохого к худшему; это как если бы безобидная статуя была превращена в ядовитую рептилию; или глупость, украв почтенное облачение истины, начала бы тиранствовать и, подобно безумцу Соломона, рукой возмутительного рвения разбрасывала бы стрелы, горящие угли и смерть. Прит. 26:18, 19. От таких обращений и таких обращенных пусть Господь во все времена защищает и спасает Свою церковь! — Сменить деноминацию или придерживаться той, в которой человек случайно родился и воспитывался, не есть обращение. Человек может стать протестантом, затем кальвинистом, затем арминианином, затем методистом, затем квакером или квиетистом (обычный переход), затем диссентером и, наконец, церковником, и все же, через все эти революции, которые не раз были продемонстрированы в одном характере, он может ни разу не подумать серьезно о том, чтобы стать ХРИСТИАНИНОМ — именем бесконечно более почетным, чем все пустые титулы, которые люди принимают на себя, чтобы отвлекать умы своих братьев и возвышать собственное значение, часто на руинах мира и единства. Некоторые, несомненно, очень искренни и в высшей степени достойны похвалы за смену деноминации, когда интересы истины и процветание их душ или веления совести являются объектами в поле зрения. Но нет большего заблуждения под небесами, чем когда человек делает вывод о безопасности своего состояния только из идеи чистоты общения, к которому случай или фанатизм побудили его присоединиться. Повернуться к партии и повернуться к Богу — это так же различно, как свет и тьма. — Что касается тех, кто ратует за свое продолжение на старой проторенной дорожке формализма, потому что, как они говорят, «они не будут менять свою религию», беседа о природе истинного обращения призвана убедить таких, что у них, на самом деле, нет религии, которую можно было бы менять. А что касается тех, кто находится под влиянием более утонченного заблуждения, кто полагает религию в принятии ортодоксальных мнений, которые не имеют обновляющего влияния на их сердца и жизни, и часто находят ложное прибежище в доктринах, силу которых они, увы! никогда не испытывали; необходимо сказать этим и их партнерам по самообману, что религия есть главным образом НРАВ; и что быть действительно измененным — значит иметь «те мысли, которые во Христе Иисусе», быть управляемым той любовью, которую святой Павел описывает в 1 Кор. 13; и быть под влиянием смиренного нрава малого ребенка. Без этого партия — лишь незначительный значок, доктрины — лишь мякина, рвение — лишь дикий огонь, а обращение — лишь имя.

В заключение. Какой бы деноминации мы ни придерживались или каких бы принципов ни придерживались, давайте помнить, что без силы жизненного благочестия такие знаки отличия должны казаться Тому, Кто испытывает сердца, лишь как «медь звенящая или кимвал звучащий». И поскольку я трудился, чтобы настоять на этом как на ведущем чувстве на протяжении всей беседы, каждый беспристрастный слушатель должен видеть, что честолюбие моего сердца, подобно честолюбию каждого бескорыстного слуги Господа Иисуса Христа, состоит в том, чтобы быть инструментом не в обращении вас к конкретному имени или излюбленному убеждению, а в обращении вас к Богу. Возвели ли вы, таким образом, свои надежды и построили свою систему на широком, но гнилом основании неверия; начали ли вы жить свободно вследствие того, что стали вольнодумцем — ибо это характеры, тесно связанные — или, имея некоторые правильные понятия в голове, обнаруживаете сердце, погруженное в мир и мертвое во грехе; рассеяны ли вы с веселыми, распутны с падшими или формальны с самоправедными; каким бы случайным превосходством по рождению, воспитанию или состоянию вы ни обладали над другими; или как бы вас ни хвалили за пристойность манер или регулярность внешнего благочестия; все же, в каком бы свете неверие, либертинизм, формализм или морализм ни могли представить характер, неизменная истина текста стоит, чтобы отсечь ложные претензии каждого. Обращение подразумевает бесконечно больше, чем может достичь любой моралист на земле: и оно отличается от простой ортодоксии так же, как живительный и яркий свет солнца отличается от слабых лучей бледного светила, которое заимствует свет, но не получает тепла от Его светящегося тела. Что касается формализма в религии, то он не является даже тенью того, сущность чего он претендует иметь. А что касается нечестивых и распутных, продолжающих быть таковыми, текст стоит как преграда против нечестия их принципов и самонадеянности их надежды. Ибо, если они и упомянутые уже характеры не обратятся и не станут как малые дети, они не могут войти в Царство Небесное.

ПРОПОВЕДЬ VII.

ПРАВИЛЬНОЕ ЗНАНИЕ ДОКТРИНЫ — ПЛОД ПОСЛУШАНИЯ.

«Кто хочет творить волю Его, тот узнает о сем учении, от Бога ли оно». Иоан. 7:17.

Злобное и непрекращающееся противодействие, с которым истины откровения встречались со стороны неверующих во все века, сделало необходимым приводить каждый аргумент, извлеченный из внешних и внутренних свидетельств христианства, чтобы продемонстрировать, что его происхождение — от Бога. Это дело демонстрации было бы совершенно излишним, если бы сердце человека было естественно доступно истине и праведности. Но оно прискорбно погружено в предрассудки против того и другого вследствие отступничества от Источника Мудрости. Отсюда люди ссорятся с откровением, потому что они сначала восстали против его божественного Автора. Врожденная неприязнь к духу истинного христианства обычно порождает споры о доказательствах его божественной подлинности. Развращенность в сердце неверующего побуждает его желать, чтобы некоторые доктрины Евангелия не были истинными; потому что они ранят его гордыню или предлагают узду его похотям. И то, чего люди страстно желают, они в конце концов заставляют себя упорно верить. Из этой несчастной смеси легковерия и упрямства в неверующем проистекают все его возражения против велений разума и свидетельств священной истины. Но дело христианства поддерживается со всех сторон столпами такой силы, что усилия его противников опрокинуть здание лишь служат тому, чтобы показать его твердость и разоблачить их слабость. Его план возник в уме Иеговы, и его основание покоится на вечной истине. Та же мудрость, которая устроила вселенную, смоделировала евангельскую систему; и сотворение мира и откровение истины в Библии имеют одного и того же Всемогущего Агента. Это станет очевидным, если мы рассмотрим, как предлагалось, несколько аргументов, которые доказывают

1. Божественное происхождение доктрин Евангелия. Но они столь многочисленны и потребовали бы такого объема рассуждений, чтобы обсудить их полностью, что я должен довольствоваться лишь тем, что дам вам их очертания. Основными из них, насколько касаются внешних свидетельств христианства, являются пророчества и чудеса. Когда события были предсказаны за тысячи лет до того, как они произошли, соответствие между фактом и пророчеством должно быть результатом божественного вмешательства. И все же такое соответствие, самое пунктуальное, даже в мелочах времени и обстоятельств, видно с самого лица пророчества Писания. Чудеса справедливо считаются дополнительным свидетельством божественного происхождения любой доктрины и божественной миссии того, кто ее проповедует. И будучи совершенными перед рядом заслуживающих доверия свидетелей, при обстоятельствах публичной известности, с признаками сверхъестественного действия и с тенденцией, наиболее благотворной для человечества, они становятся столь многими несомненными поручителями дела истины. Много дополнительной силы этому священному делу можно было бы извлечь из рассмотрения характера первых проповедников Евангелия; которые вышли распространять его истины, ожидая не покоя и чести, а презрения, нищеты и самой смерти; и, не имея никакой помощи, кроме той, которую они черпали из присутствия и благословения Господа, среди всеобщего противодействия, воздвигли знамя истины в разных странах и насадили истину в самых отдаленных регионах тьмы и заблуждения.

Но внутренние совершенства доктрины входят в число других доказательств ее божественного происхождения. Здесь вы не встретите никаких чудовищных абсурдов язычества или суеверия, которые часто делали добродетели самыми отвратительными страстями и обожествляли сам порок, освящая храмы похоти и жестокости; или которые низвергали и разум, и религию и устанавливали самые вопиющие глупости как максимы истины и способы поклонения. Здесь каждая добродетель спасена от ложных толкований, которые были наложены на нее хитростью, или невежеством, или нечестием людей; и каждое моральное предписание поставлено в свой истинный свет чистоты и обширного обязательства; показывая, что то, что столь чисто по своей тенденции, должно иметь своим автором Святого Израилева.

Какая другая система, кроме евангельской, производит такую гармонию между божественными совершенствами! Здесь, несмотря на противоположные притязания милости и истины, справедливости и мира, каждая соответственно почитается, но все взаимно гармонируют. Они встречаются у креста Иисуса и, от Его великого умилостивительного удовлетворения, черпают силу соединяться в совершенном согласии в спасении грешников. Пока Иисус истекает кровью, справедливость удовлетворена, истина исполнена, милость воздвигает свой престол, а мир протягивает оливковую ветвь виновному миру.

Где та система, которая несет такие знаки божественности, как Евангелие? даже из пригодности его обеспечения к особым нуждам погибших грешников? Если кто угнетен страхами или обременен грузом вины; здесь им указывают на источник крови распятого Спасителя, которая обладает бесконечной силой исцелить сокрушенных сердцем и сделать самых нечистых чистыми. Если мир есть сцена страданий и греха; здесь жизнь и бессмертие явлены, а ужасы смерти превращены в порталы блаженства. Царь ужасов кажется лишенным своего жала, и тот, кто имел державу смерти, то есть дьявол, получает свой смертельный удар. Слабые и невежественные, бедные и несчастные приглашены на пир, где все от Божьего обеспечения; и все предлагается без денег и без цены. Счастливы те, кто повинуется приглашению и вкушает богатое обеспечение! Их собственный опыт тогда — лучший комментарий к истинности текста. Они имеют внутреннее свидетельство истинности доктрины, потому что они почувствовали ее силу: что подводит меня к рассмотрению,

2. В чем состоит привилегия знания того, что Евангелие — от Бога.

Поскольку Евангелие есть система, рассчитанная в равной степени на просвещение разума и обновление сердца; блаженство знания того, что оно от Бога, должно быть соразмерно величию привилегий, которые оно сообщает. А это: избавление от запутанных сомнений и бесконечных спекуляций — распознавание пути истины — и такое установленное убеждение относительно личного участия верующего в Господе Иисусе Христе, которое оживляет его чувства и вовлекает и сердце, и жизнь в преданность Господу Богу его.

I. Поскольку падение человека погрузило его интеллектуальные способности в великую тьму; в исследовании истины и созерцании духовных объектов он мыслит и судит так же абсурдно, как сделал бы человек, рожденный слепым, в попытке рассуждать о природе и различиях цветов. «Душевный человек не принимает того, что от Духа Божьего, потому что он почитает сие безумием; и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно». 1 Кор. 2:14. И пока эта завеса естественной неясности покрывает его разум, самый тот же разум, который в естественных и научных предметах проявляет себя с такой энергией и успехом, оставляет его субъектом сомнения и неопределенности в великих заботах вечности — унизительная и несчастная ситуация каждого человека по природе, от грубо невежественного до острого и ученого хулителя. Какое благословение — быть избавленным от всего этого скептицизма и тьмы, которая его вызывает! Иметь ум, более не отвлекаемый сомнениями и беспокойством о том, что важно знать! Это привилегия того, кто знает, что Евангелие — от Бога. Он более не бросаем всяким ветром учения или взволнован сталкивающимися мнениями людей, которые часто более ревностны в противостоянии друг другу, чем в исследовании истины. Дух Божий разорвал завесу тьмы и рассеял туманы, которые делали его путь сомнительным и запутанным. Удалившись от шума споров и тонкостей школ, он усадил себя у ног Иисуса, чтобы учиться, как смиренный ученик, истине из Его уст. Там он слушает то слово, которое, падая освежающе, как роса на нежную траву, изливает на его ум божественный свет, который кладет конец прежним придиркам к авторитету откровения и прежним сомнениям о доктринах, содержащихся в нем.

2. Распознавание пути истины и спасения есть одна существенная ветвь того знания, которое рекомендуется в тексте. «Духовный судит (διακρινει — распознает) обо всем». 1 Кор. 2:15.

Эта ветвь знания существенно необходима, чтобы составить бытие веры и утешения христианина. Именно «познанием Его Он оправдает многих». Ис. 53:11. Но это познание подразумевает манифестативный свет и аппрехенсивную силу веры, посредством которой внутреннее око открывается в душе, чтобы созерцать славу Христа и прилепляться к Его праведности для оправдания. Поэтому святой Павел был столь озабочен «познать Христа», что «почитал все тщетою ради превосходства этого познания». Фил. 3:8. 2 Кор. 3:18.

И если бы мы могли предположить христианина, лишенного того света, который необходим для распознавания пути спасения, мы должны были бы предположить, что он является субъектом очень болезненного беспокойства. Потому что, когда убеждение в грехе научило человека познанию самого себя и сделало его утомленным и обремененным грузом своей вины, распознавание пути спасения должно быть даровано, чтобы поддержать ум и укрепить его под грузом, который в противном случае был бы невыносимым. Поэтому Святой Дух действует как Божественный Агент, а Евангелие — как мощный инструмент, проявляя славную достаточность Иисуса Христа грешнику и извлекая его душу в надежде и зависимости от Него. И чтобы показать, что сверхъестественное просвещение необходимо для этой цели, вдохновенный апостол сравнивает силу, которая совершает это, с той, которая повелела свету воссиять из тьмы при сотворении. 2 Кор. 4:6. Так что, если люди претендуют на какое-либо спасительное знание и все же оказываются совершенно невежественными в евангельском спасении, если их знание не сосредоточено в Нем и, через учение Духа, не ведет к Нему, в Ком народ Божий имеет все свое; очевидно, что свет в них есть тьма. 1 Кор. 12:3. Иоан. 17:3.

3. Привилегия знать, что Евангелие от Бога, подразумевает такую твердую уверенность верующего в своем личном участии во Христе, которая оживляет его чувства, смиряет его сердце и вовлекает тело и душу в посвящение всех их способностей чести и служению Богу.

Следует признать, что это не сразу становится привилегией многих, кто, тем не менее, знает то, что служит их миру. И во многих случаях это не даруется до тех пор, пока после долгой череды различных испытаний, которыми душа сильно упражняется, она не приобретает глубокий и подлинный опыт. Некоторые достойные христиане, которые спасительно знают Евангелие и в высшей степени украшают его, настолько подавлены обескураживающим взглядом на самих себя, что неверие лишает их того утешения, которое они вправе черпать из обетований, данных тем, кто приходит ко Христу с верой; и часто проходит немало времени, прежде чем они приходят к какому-либо обоснованному свидетельству своего права на небеса, хотя наследие для них обеспечено, а их право на него столь же действительно, сколь его могли сделать искупление Христа и неизменность завета. Однако их привилегия — преодолевать свои сомнения, иметь ясный взгляд на свое участие в Сыне Божьем, радоваться надежде на будущую славу и знать, что «когда земной наш дом, эта хижина, разрушится, мы имеем от Бога здание на небесах, дом нерукотворный, вечный» (2 Кор. 5:1). Эти бесценные благословения Апостол называет «богатством совершенной уверенности (πληροφορια) разумения» (Кол. 2:2); они являются результатом той утвержденности в познании тайн Царства Божьего, которой наслаждаются «отцы во Христе», когда они укореняются и утверждаются в истине, как она есть во Иисусе. Пусть же слабые и неуверенные в себе не падают духом. Тот, кто делает «путь праведных подобным светилу лучезарному, которое более и более светлеет до полного дня» (Прит. 4:18), в свое время рассеет облака, висящие над их умами, и заставит утреннюю звезду взойти в их сердцах с уверенностью и утешением. «Итак познаем, будем стремиться познать Господа; как утренняя заря — явление Его, и Он придет к нам, как дождь, как поздний дождь оросит землю» (Ос. 6:3).

Если кто-то полагает, что эта твердая уверенность, или присваивающее познание Христа, склонна порождать гордость и самонадеянность в сердце, пусть помнит, что это возражение, каким бы правдоподобным оно ни казалось на первый взгляд, полностью опровергается тем единственным соображением, что тот вид знания, который Евангелие доносит до сердца, всегда облечен в смирение и порождает святость. Если бы оно подразумевало лелеемое мнение человека о своем превосходстве в получении божественной милости перед другими грешниками вследствие предполагаемых высших заслуг, или если бы оно допускало потакание самоуверенности сердца и распущенность нравов, тогда, действительно, уверенность, о которой я ходатайствую, была бы самонадеянностью самого пагубного и опасного рода, а знание, из которого она исходит, было бы хуже самого глубокого невежества. Но это далеко не так. Самопознание сопровождает каждый шаг продвижения верующего в познании Христа; и постоянное чувство своей зависимости от Искупителя во всем, конечно же, должно сдерживать проявления тщеславия и удерживать его там, где должен быть грешник — в долине самоуничижения. В этом смиренном состоянии он видит себя ничем; и, пересматривая невыразимые обязательства, которые наложила на него незаслуженная благодать Божья, и размышляя о бесчисленных благах, которые Иисус купил для него Своей драгоценной кровью, его сердце переполняется благодарностью к милостивому Дарителю его милостей; и язык его говорит: «Что воздам Господу?» Слова слабы и невыразительны, чтобы передать чувства его ума, когда он смотрит на себя или созерцает непостижимое богатство Христа. И преобладающее желание его души — возрастать в благодати и в познании и любви ко Христу. Поскольку его продвижение в этом идет в ногу с познанием самого себя как бедного, зависимого грешника всю свою жизнь, отсюда проистекает желание, и, по благодати, решимость засвидетельствовать смирение и благодарность своего сердца, воздавая славу своего спасения всецело Иисусу и посвящая себя в праведности и истинной святости чести и служению своего божественного Господа и Учителя.

И при спокойном рассмотрении станет ясно, что знание, которое рекомендует текст, и плоды, которые всегда сопровождают его, полностью соответствуют духу Евангелия и цели, ради которой оно было послано сынам человеческим. Его великий замысел — смирить грешника, возвеличить Спасителя и содействовать святости. И тот вид знания, который я желаю внушить, специфически таков по своей природе; благодаря ему вся возможная честь воздается Христу, а сердце проникается привычным убеждением в необходимости прославлять Его телом и духом, которые суть Его. Как может быть превознесен тот, кто знает, что ему нечем хвалиться, кроме креста Христова? Как может быть самонадеянным тот, чья уверенность покоится на обетовании и на Том, Кто дал его? Или может ли он испытывать недостаток в побуждениях к послушанию, или в принципе благодарности, чьи глаза открыты, чтобы созерцать спасение, избавившее его от греха и ада, и чье сердце наполнено любовью к милостивому Автору спасения? Нет. Если враги истины склонны искать возражения против нашего опыта и наших принципов, пусть найдут более правдоподобные, чем обвинение, которое с большой легкостью и большей справедливостью можно было бы обратить против них самих. Гордый самонадеянный дух, раздутый тщеславием, наполненный спекуляциями, преисполненный самомнения и лишенный смирения, мы отвергаем, потому что считаем его самой отравой всей религии. И привлекательный идеал, который христианин хотел бы представить в религии, — это человек, который, чем больше знает, тем больше погружается в самоотречение; чья голова наполнена светом, а сердце — любовью; и который предпочел бы ощутить немного подлинной нищеты духа и сокрушения сердца, чем обладать самыми блестящими дарованиями. И то, что это оправдание принципов и нрава истинного христианина является справедливым, станет еще более очевидным, если мы рассмотрим,

III. Что необходимо для достижения того знания, которое обещает текст.

Если точно исследовать общий план искупления или отдельные составные части этого плана, то во всем будет видно, что одним из главных замыслов его великого Автора было предать презрению то, что высоко ценится среди людей, и принять во всех Своих домостроительствах порядок, прямо подрывающий те принципы, которые наиболее общеприняты. Если бы Он действовал в соответствии с максимами и притязаниями мира, люди мудрости, доблести и знатности были бы Его единственными любимцами. Но то, что дело обстоит как раз наоборот, очевидно из свидетельства св. Павла в 1 Кор. 1:26, который утверждает, что «Бог избрал немудрое мира, чтобы посрамить мудрых, и немощное мира избрал Бог, чтобы посрамить сильное; и незнатное мира и уничиженное и ничего не значащее избрал Бог, чтобы упразднить значащее, — для того, чтобы никакая плоть не хвалилась пред Богом».

Ни в чем эта истина не кажется более примечательно подтвержденной, чем в том виде предварительного условия, которое бесконечная мудрость сочла нужным установить как необходимое для достижения божественного знания; это не то, что рекомендовала бы человеческая политика — глубокая ученость, знакомство с науками, языками или философией, — а готовность (εαν τις θελη) исполнять волю Божью; склад ума, который смирен и послушен и который был приведен в подчинение воле Божьей, как она открыта в Писании. Что это за воля, определят следующие соображения: 1. Что воля Отца состоит в том, чтобы объекты спасения чтили Сына, взирая на Него как на свое умилостивление. Ибо дело, воля и заповедь Божья состоят в том, чтобы мы веровали во Христа с этой целью (1 Ин. 3:23). 2. Что они должны быть отделены для славы Божьей через посвящение души и тела Его служению. «Ибо воля Божья есть освящение ваше» (1 Фес. 4:3). 3. Что они должны отречься от сообразования с миром и всякой дружбы с теми, кто чрезмерно любит то, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейскую (Рим. 12:2; 1 Ин. 2:15, 16). 4. Они должны взять крест и идти по стопам благословенного Иисуса, следуя Его прославленному примеру в исполнении и претерпевании воли небес с терпением и покорностью; в распятии для мира и стремлении к чести и благоволению, которые исходят от Бога. Это называется «исполнением воли Божьей от души» (Еф. 6:6) и противопоставляется исполнению ее частично, неискренне или по принуждению.

Поскольку истинное христианство имеет практическую направленность, исполнение воли Божьей противопоставляется простому знанию о ней. «Не всякий, говорящий Мне: "Господи! Господи!", войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего» (Мф. 7:21). Ибо, хотя человек не может исполнить божественную волю, предварительно не узнав ее, знание о ней часто совершенно лишено какого-либо искреннего стремления исполнить ее; и в каждом таком случае «раб же тот, который знал волю господина своего, и не был готов, и не делал по воле его, бит будет много» (Лк. 12:47). Таким образом, в то время как Слово Божье изобилует суровыми упреками и грозными обличениями против тех, кто находится во власти того самообмана, который заставляет их довольствоваться тем, что они являются слушателями слова, а не исполнителями его, и оставляет их удовлетворенными некоторым знанием в голове, хотя и сопровождаемым плотскостью и лицемерием сердца, то же самое священное Слово дает всяческое ободрение даже тем, кто желает сообразоваться с волей Божьей, хотя между их желаниями и их практикой может быть значительное расхождение, а слабость их веры может создавать много препятствий на их пути. «Господь не презирает день малых дел. Он не преломит трости надломленной и льна курящегося не угасит. А вот на кого Я призрю: на смиренного и сокрушенного духом и на трепещущего пред словом Моим» (Зах. 4:10; Ис. 42:3; Ис. 66:2). Эти и подобные им обетования подтверждают истину текста и придают смелости каждому истинному последователю Христа ожидать их исполнения в своем опыте, в то время как с детской простотой сердца и искренним желанием быть наученным Богом он усердно использует средства наставления и ожидает того благословения, которое необходимо, чтобы сделать их действенными. Таких людей Господь возьмет за руку и поведет на путь истины и мира. Он откроет им тайны Своего Царства и раскроет богатство Своей благодати. Тайна Господня — с ними, и Он откроет им Свой завет. Он явит Себя им, как не являет миру, и будет сиять на их путях прогрессивным и ободряющим светом. Они станут сведущими в глубинах Божьих и признают те самые доктрины божественного происхождения, которые поначалу боялись принять. Они увидят их последовательность и узнают, что они от Бога, по их плодам; поскольку доктрины различающей, действенной и победоносной благодати, и только они одни, имеют тенденцию делать сердце смиренным, святым и счастливым и сохранять его таковым; поддерживать верующего в час искушения и помогать ему уповать на вечный завет, когда он ходит во тьме и не имеет света. И когда множество самонадеянных и самоуверенных, которые парят на крыльях высокого исповедания, ослабеют и утомятся и окончательно впадут в заблуждение и грех, они будут продолжать свой путь и становиться все сильнее и сильнее, они поднимутся на крыльях, как орлы, побегут — и не утомятся, пойдут — и не ослабеют. Питаемые чистым словесным молоком, их души будут расти и процветать; и, испытывая драгоценность обетований, они будут с радостью предвкушать их исполнение в славе. Находясь в безопасности в вечных руках Божественной защиты, они будут убережены от всякой роковой сети. И, будучи счастливы под руководством Святого Духа, они будут наслаждаться влиянием этого Божественного Утешителя, пока все облака греха и заблуждения не пройдут, поток божественного света и неизреченной славы не ворвется в их души, и они больше не будут грешить, скорбеть и жаловаться вовеки.

Показав, что доктрина Евангелия имеет божественное происхождение — из пророчеств и чудес, свидетельствующих о ее божественности, — из чистоты ее системы, одинаково далекой от чудовищных абсурдов язычества и суеверий, — из гармонии, которую она создает между божественными атрибутами, — из ее полезности и пригодности для состояния падшего человека; рассмотрев привилегию знать, что эта доктрина от Бога; и показав, что необходимо для достижения этого знания, я заключу, заметив,

Во-первых, что отвержение Евангелия свидетельствует об отсутствии того нрава, который необходим для исследования истины; и что гордость или привязанность к какой-либо любимой похоти лежат в основе, из-за чего суждение искажается, а сердце развращается. Отсюда будьте уверены, что евангелическая истина и моральная праведность неразрывно связаны; и что невежество в отношении истины или противодействие ей — это прямой путь к любому аморальному и опасному пути.

Во-вторых, поскольку готовность исполнять волю Божью является предварительным условием для достижения знания, рекомендованного в тексте, давайте ограничимся этим простым критерием небесной мудрости и благодатного сердца и не будем искать его признаков в параде учености и помпе исповедания среди тех, кто только на этих поверхностных основаниях хвастается превосходным знанием.

В-третьих, поскольку знать Евангелие — это привилегия обновленного ума, а практиковать его заповеди — результат божественной силы, как мы должны молить Отца светов дать нам дух премудрости и откровения к познанию Его Сына, без которого мы должны блуждать во тьме и впадать в заблуждение! (Мф. 11:27).

Наконец, ободренные спасительным обетованием в тексте, пусть робкие и неутвержденные просят о нем с верой пред престолом благодати. Бог верен в исполнении того, что Он сказал; и опыт Его народа во все века свидетельствовал о Его истинности и Его сострадании. Просите об обетовании во всесильном имени Иисуса, в Котором все обетования — да и аминь. Упоминайте заветные обязательства Отца перед Ним, которыми Он обещал, что все Его дети будут научены Богом. Не ожидайте никакой милости ради себя, но ожидайте всего от Того, в Ком обитает вся полнота и в Ком Отец благоволит. Пусть некоторые трудности или небольшое ожидание не обескураживают вас. Пребудьте в молитве. Ожидайте в вере, в надежде, в терпении. И Бог всякой благодати, призвавший нас в вечную славу Свою во Христе Иисусе, по кратковременном страдании вашем, да совершит вас, да утвердит, да укрепит, да соделает непоколебимыми! Ему слава и держава во веки веков! Аминь.

ПРОПОВЕДЬ VIII.

ПРИГОВОР ВАЛТАСАРУ; ИЛИ ГРЕШНИКИ, БУДЬ ТО КНЯЗЬЯ, ПАТРИЦИИ ИЛИ ПРОСТОЛЮДИНЫ, ВЗВЕШЕННЫЕ НА ВЕСАХ И НАЙДЕННЫЕ ЛЕГКИМИ.

«ТЕКЕЛ, ты взвешен на весах и найден очень легким». Дан. 5:27.

История, к которой относятся слова текста, чрезвычайно памятна. Во время плена иудеев ряд исключительных событий совпал, чтобы доказать, что грехи, которые принесли запустение их стране и подчинили их на семьдесят лет вавилонскому игу, тем не менее, не полностью отчуждали от них привязанность Иеговы и не расторгли те заветные отношения, которые Он первоначально установил с ними как «Бог Авраама», и что любой акт неуважения, совершенный против страждущего народа, или любое оскорбление, нанесенное служению их храма, будет признано величайшим оскорблением Величия Небес и не останется безнаказанным, даже если виновниками будут князья и властители земли.

Валтасар — примечательный тому пример. Он был внуком Навуходоносора и имел возможность видеть в божественных домостроительствах по отношению к своему царственному предку, как ненавистна гордость даже в самой царской власти; как мгновенно Бог может разрушить самое цветущее достоинство ярчайшей короны и низвести того, кто носит ее, до состояния, равного скотам, которые гибнут; как быстро, когда выходит божественное повеление, высокомерное разумное существо может быть превращено в животное, а Навуходоносор, во всем блеске величия на своем троне, может быть изгнан из человеческого общения и стать подходящим товарищем только для волов, которые пасутся на поле и орошаются небесной росой; и как сильно, следовательно, процветание царей и устойчивость их тронов зависят от признания того, что «Всевышний владычествует над царством человеческим и дает его, кому хочет, — что все живущие на земле ничего не значат; Он делает по Своей воле как в небесном воинстве, так и у живущих на земле: и нет никого, кто мог бы противиться руке Его и сказать Ему: "что Ты сделал?" — что дела Его истинны и пути Его праведны, и ходящих гордо Он может смирить» (Дан. 4:22, 32, 34).

Но это наставление, хотя и переданное через домостроительство, рассчитанное на то, чтобы начертать его на его сердце так же неизгладимо, как железным резцом или алмазным острием, по-видимому, было полностью потеряно для Валтасара. В развращенном и распутном уме самые поразительные памятники божественного вмешательства вскоре предаются забвению; и все впечатления, которые самые грозные суды Божьи обычно производят в таком случае, лишь напоминают знаки на песке, которые первый прилив полностью стирает. Валтасар, несомненно, часто слышал памятную историю своего царственного деда и не мог не видеть в ней великие очертания той божественной системы истины, которая внушает зло греха и рекомендует страх Господень как высшую мудрость. Самый вид тех полей, где когда-то бродил Навуходоносор, или животных, с которыми он пасся, когда был лишен своего трона и своего разума, должен был напомнить ему об исключительных событиях, которые так сильно отметили Божье неудовольствие по отношению ко всякому греху; особенно к тому его виду, который возносит сердце в атеистической гордости и побуждает высокомерных червей земных воображать независимость от Того, «в Ком мы живем, и движемся, и существуем». Но Валтасар, подобно либертинам всех веков, похоронил память об этих вещах в своих кубках и компании; или искал облегчения от любых тревожных опасений в гнусной лести гражданских и церковных сикофантов, которые толпились вокруг его трона и составляли его прием. Таким образом, успокоенный ложной безопасностью придворной лестью или церковной подделкой, он стал зверем в чувственности и предавался всякому низкому удовлетворению, которое могло сделать его ненавистным Богу и презренным для человека; в чем, мы можем предположить, он был погружен тем глубже из-за отсутствия рядом с ним верного наставника, который сказал бы ему правду, подобно честному Михею, не боясь царского гнева. В царстве Валтасара был один человек, который был особенно квалифицирован для этой важной должности; но у него не было возможности, будучи иудеем и пленником, пока исключительное событие не вывело его из безвестности и не продемонстрировало превосходство его мудрости над всеми претендентами на нее при дворе Валтасара.

В один из дней Валтасар устроил пир, на который были приглашены «тысяча вельмож его» (Дан. 5:1). Будучи распутным многоженцем, как и все языческие князья Востока, «жены его и наложницы его» составляли часть его гостей; ибо для падшего принца дворец не имеет красоты, если он не является вместилищем проституток; весь аппарат двора кажется неполным без сераля; и в глазах пьяного царя Вавилона или великого турка с Кораном Магомета в руке нет благословений, сравнимых с благословениями многоженства. Валтасар, окруженный таким образом своими наложницами и вельможами, пускает по кругу свой опьяняющий кубок и совершает возлияния, или провозглашает тосты в память об их «богах из золота и серебра, меди, железа, дерева и камня» (ст. 4). Подходящие божества, надо признать, чтобы председательствовать на таких собраниях, где песни пьяниц и разговоры распутников делают сцену совершенно достойной всей той непристойности и излишеств, которые идолопоклонство всегда поощряло среди своих приверженцев. Царь Вавилона, не довольствуясь смешением идолопоклонства и сладострастия на своем роскошном пиру, где вельможи и блудницы объединяются, чтобы укрепить его в нечестии, добавляет святотатство к своим другим грехам. «Приказал принести золотые и серебряные сосуды, которые Навуходоносор, отец его, вынес из храма Иерусалимского, чтобы пили из них царь и вельможи его, жены его и наложницы его» (ст. 2). Таким образом, этот нечестивый принц оскорбил Бога небесного, святотатственно осквернив те сосуды, которые были посвящены служению Его храма; как будто его вино было бы вдвойне сладким, если бы его пили из священной чаши Божьей, или сосуды Его святого святилища были пригодны только для того, чтобы быть проституированными для целей буйства и излишеств. В осквернении этих сосудов храмовое поклонение было поругано, плененный народ оскорблен, и был совершен чудовищный акт неуважения против Святого Израилева.

В то время как Валтасар был занят наполнением сосудов храма опьяняющим напитком, Бог наполнял для него чаши Своего негодования. Он натянул Свой лук и приготовил его; и приближался момент, когда зазубренная стрела быстрой гибели должна была быть направлена безошибочной рукой против Валтасара и его царства. Самое грозное предзнаменование этого события дается тогда, когда его меньше всего ожидают. В разгар развлечения, пока царь и его гости поглощены удовольствием, о чудо! странное явление привлекает торжественное внимание веселого круга и внезапно охлаждает все их веселье. Каждое лицо бледнеет, и каждое сердце наполняется ужасным страхом. Их празднество и попойки сменяются замешательством и отчаянием. Роскошное развлечение больше не развлекает; и вино, сверкающее в бокале или пенящееся в кубке, не может дать противоядия от леденящих страхов, которые охватывают сердца встревоженных гостей. Веселье и радость этого праздничного собрания сменяются тишиной, торжественностью и смятением. Но что вызвало столь мгновенное возмущение? Было ли это появление какого-то гневного херувима, подобного тому, которого Бог назначил пламенным стражем древа жизни? Или это было обнаружение какого-то орудия смерти, подвешенного к потолку над головой царя, подобно тому мечу, который, вися на волоске над Дамоклом, низким льстецом сицилийского тирана, нарушил его покой посреди пира? Нет; это было не что иное, как «персты человеческой руки, писавшие против лампады на извести стены царского чертога» (ст. 5), «и царь видел кисть руки, которая писала». Он увидел и затрепетал. Но что с тобой случилось, о Валтасар! что твой покой должен быть нарушен при виде объекта, который не нес ничего враждебного в своем внешнем виде? Ах! это не первый раз, когда грешник заставляет себя трепетать при виде рукописного текста, когда рука Божья, кажется, держит перо. Совесть Валтасара мгновенно прокомментировала таинственные символы. Рука Божья написала его приговор, и его собственные виновные страхи предвосхитили его. «Тогда царь изменился в лице своем; мысли его смутили его, связи чресл его ослабели, и колени его стали биться одно о другое» (ст. 6). К какому жалкому и малодушному состоянию сознание вины и страх наказания часто низводят даже самых стойких духом! Более того, «нечестивый бежит, когда никто не гонится, а праведник смел, как лев» (Прит. 28:1).

Валтасар, отвлеченный и изумленный, громко взывает привести астрологов и прорицателей. Значительная награда предлагается тем, кто прочтет и истолкует надпись. Они пытаются, но тщетно. Царица советует проконсультироваться с Даниилом. Его приводят к царю. Честный еврей говорит ему о его гордости, идолопоклонстве и святотатстве. Он читает надпись и дает истолкование, которое заключалось в том, что «Бог исчислил царство твое и положил конец ему; что ты взвешен на весах и найден очень легким; и что царство твое разделено и дано мидянам и персам» (ст. 26–28). Интервал между написанием этого грозного предсказания и его осуществлением был очень коротким. Ибо «в ту же самую ночь» Валтасар был застигнут врасплох армией, возглавляемой Киром, «и убит», а царство халдеев перешло путем завоевания к царству мидян и персов. Таким образом, суды идут по пятам за виной и иногда столь же быстры в своем продвижении, сколь верны в своем прибытии; совершение греха и наложение наказания происходят, нередко, в один и тот же момент.

Давайте теперь, во-первых, сделаем некоторые практические наблюдения по истории, упомянутой в тексте, и, во-вторых, приспособим образы в нем к цели формирования тщательного исследования сердец и жизней, принципов и притязаний грешников.

I. 1. Осквернение священных вещей является в высшей степени оскорбительным для Божественного Величия; влечет за собой великую вину и подвергает опасности в соответствующей мере; потому что сам Бог фактически обесчещен в злоупотреблении или презрении того, что относится к Его служению. Жители Вефсамиса только заглядывают в ковчег, а Оза только касается его, и Бог мгновенно наказывает самонадеянность одних и нечестивое любопытство других судебным наказанием. И Бог в таком случае обращает внимание не столько на действие, сколько на намерение действующего лица. При обстоятельствах особой необходимости Давид «ест хлебы предложения, которых не должно было есть никому, кроме священников». И все же это нарушение положительной церемонии проходит безнаказанно, потому что Бог рассмотрел природу дела и увидел чистоту намерения Давида. Но когда царь Вавилона послал за сосудами храма, было очевидно, что он намеревался намеренно оскорбить Бога иудеев и сделать народ и их религию объектами злонамеренного торжества и «жестокой насмешки». Смешивая таким образом чашу Господню с чашей бесовской, Валтасар наполнил меру своего беззакония и спровоцировал Иегову сделать его наказание столь же заметным, сколь публичным было его нечестие. Поскольку святотатство — это грех очень широкого применения, давайте остерегаться, как бы нам не ограбить Всевышнего чести, причитающейся Его истинам, Его установлениям, Его имени и Его собственному дню. И, в частности, давайте позаботимся о том, чтобы мы не осквернили то священное установление, которое является памятным о смерти и страданиях нашего Господа Иисуса Христа; когда мы размышляем, какие суды этот вид осквернения принес на Коринфскую церковь. И, поскольку публичные пиры слишком часто являются сценами сладострастия и опьянения, где сыны буйства иногда забавляются, высмеивая религию и ее защитников; и вместо того, чтобы участвовать в таком веселье, которое, возможно, состоит из непристойных шуток или ужасных клятв и проклятий, непристойных и нечестивых, давайте бежать с этого места, как с самых границ ада. И будьте уверены, что «только глупые смеются над грехом»; и что, хотя Бог в целом терпелив, хотя Его провоцируют каждый день, все же Он иногда поражает преступников насмерть на месте и призывает их к Своему суду, как раз когда ложь или богохульство срывались с их уст.

2. Чувственность и безопасность во грехе — верные предзнаменования надвигающейся гибели. Когда нечестивые говорят в своих сердцах: «Бог не взыщет», или мирской человек, считая свои богатства и укутываясь в ложное спокойствие, разражается этим низким монологом: «Душа! много добра лежит у тебя на многие годы: покойся, ешь, пей, веселись», — тогда буря в самом черном виде, и гневная туча готова разразиться. Преступники находят повод грешить, потому что «не скоро совершается суд над худыми делами»; и люди мира часто делают льстивые выводы друг о друге из внешнего процветания или внутренней веселости; измеряя свое участие в божественном благоволении размером своего дохода или степенью своего счастья — высотой своей легкомысленности. Но, увы! они не учитывают, что вол откармливается на убой и что «благоденствие глупых погубит их». Мир, подобно истинной Далиле, делает мягкие колени для своих приверженцев, чтобы они спали на них; но это только для того, чтобы сделать их более легкой добычей для врагов, которые лежат в засаде, и предать их каторге, более рабской, чем та, что была у Самсона, лишенного зрения, остриженного и мелющего в мельнице в Газе. Кроме того, не учитывается, что суды Божьи, хотя и долго откладываются, верны; и они тем более грозны, что откладываются. Они часто проводятся и действуют, как мина, которая взрывается в темноте и которая никогда не обнаруживает своего подземного продвижения, пока не вовлечет все вокруг себя в темноту, шум и руины. Сенсуалист никогда не бывает ближе к краю гибели, чем когда говорит мир самому себе; и «глупая дева», принимающая вид счастья, в то время как жизнь постоянной бездумности и рассеянности разрушает время и делает непригодным для смерти и суда, подобна мотыльку, который в конце концов сгорает в пламени, которое привлекло его.

3. Посмотрите, как легко плотский покой нечестивых может быть нарушен в разгар их сладострастия и празднества! Это может быть осуществлено в любое время множеством инцидентов или инструментов. Богу достаточно лишь уронить легкое ощущение гнева на совесть; позволить этому верному наместнику взять на себя обязанность сурового увещевания; или выпустить сатану с его свитой обвинений на грешника, и немедленно все становится смятением и беспокойством внутри. Ибо «когда Он дарует покой, кто может возмутить? Когда Он сокрывает лице Свое, кто может воззреть на Него? Будет ли это для народа, или для одного человека» (Иов 34:29). Пусть Бог только даст поворот судьбы и коснется той горы процветания, на которой гордые и богатые возносят свои надежды так высоко; и рушится весь их воображаемый мир и блаженство в одно мгновение. Как низко они строят, кто строит под небесами! когда здание и строители его могут быть раздавлены вместе быстрее моли.

О вы, рассеянные и нечестивые, подумайте, пока не стало слишком поздно, что Тот, Кто застиг врасплох царя Вавилона на его пиру и призвал его, неподготовленного, из его кубков к трибуналу, однажды придет внезапно, как вор ночью, и положит конец вашему веселью призывом голоса архангела и трубой Божьей.

Я мог бы здесь обратить ваше внимание на исключительные ухищрения божественной мудрости, проявленные в случае с Даниилом, с целью возвеличить униженное и оскорбленное превосходство; или рассмотреть, насколько обязательно для служителей Христа, когда их призывают к этому, делать это, подражая прославленному еврею, с верностью и беспристрастностью, даже перед царями. Но, воздерживаясь от распространения по этим пунктам, я перейду к изложению, в качестве последнего практического наблюдения по истории перед нами,

4. Насколько небезопасно и ошибочно делать выводы о чьем-либо счастье или несчастье, основываясь исключительно на внешних проявлениях, какими бы благовидными или скорбными они ни были.

Взгляните на Валтасара на его троне! Созерцайте великолепие его дворца и размеры его империи. Он оглядывается на Вавилон, превосходную резиденцию своего двора, и, называя «славу и величие халдеев» своими, считает себя самым счастливым и самым величественным монархом Востока. Тысячи отдают ему дань уважения, и десятки тысяч кланяются у его подножия. Земля и моря обыскиваются, чтобы снабдить его стол деликатесами; и ему нужно только попросить, чтобы иметь всякую роскошь, которую мог бы пожелать самый безграничный аппетит. Множества живут его улыбкой, и князья торжествуют от чести быть в свите его зависимых лиц. Его слово — закон, и дарует достоинства или смерть по желанию. И великое соревнование среди придворных, домашних и подданных — кто будет первым в послушании указам тирана. — Таков Валтасар на своем троне. Но если бы мы могли только последовать за ним в его тайные уединения или заглянуть в его грудь, мы увидели бы все это подобие блеска и счастья, запятнанное какой-то разъедающей заботой, которая изгоняла покой даже с его пуховой постели; или какой-то порочной страстью, которая постоянно пожирала его сердце. Грозный соперник в силе, угрюмый презиратель его ложного достоинства, подобно другому Мардохею, отказывающемуся кланяться нечестивому Аману, или единственное разочарование в стремлении к господству и завоеваниям были достаточны, чтобы заставить его диадему дрожать на его челе и посадить такие острые шипы в корону, которая украшала ее, что человек на дыбе не мог бы быть более несчастным, чем высокомерный монарх Вавилона, сидящий на своем императорском троне. Кто, следовательно, не предпочел бы положение крестьянина в его хижине или положение беднейшего плененного еврея в стенах Вавилона величию дворца, в котором поселились несчастье и грех?

Но последуйте за Валтасаром на его пир. Увидьте его сидящим во главе своего праздничного собрания. Роскошный пир приготовлен; и его вельможи садятся, чтобы разделить развлечение. Очарование красоты и гармония музыки призваны, чтобы усилить трапезу. Каждое лицо сияет весельем, и каждое сердце переполняется радостью. Богатейший сок виноградной лозы в изобилии способствует праздничности сцены. И для сердца эпикурейца или в глазах вакханалия никогда не было более приятного объекта, чем Валтасар во главе своих вельмож и наложниц, смеющийся над религией, провозглашающий тосты своим любимым богам, пьющий за разрушение (как это вероятно он делал) бедных плененных евреев и напивающийся из освященных чаш, которые когда-то украшали их храм. Но если кто-то действительно считает это веселое собрание счастливым, пусть вспомнит текст и руку, которая написала его. Посмотрите с праздничного стола на исписанную стену. Что там написано? Затем повернитесь к Валтасару. Смотрите, он выглядит ошеломленным и дрожит! Куда делось его веселье? Почему его вельможи удивлены? Что сделают для него сейчас его богатства и слава его царства? Увидьте его падающим под мечом победоносного противника; и после смерти падающим в руки живого Бога; и тогда скажите, кто хотел бы оказаться на его месте ради его короны и империи? или ради тысячи миров?

Отсюда очевидно, что для того, чтобы судить правильно о счастье, мы должны смотреть глубже поверхности и дальше мимолетного момента. Полнейшему несчастью часто позволено принимать улыбающееся лицо; и только исход вещей должен пролить свет на тайны, которые скрывают нынешние домостроительства. Обманчивая внешность обманывает и вводит в заблуждение мир в целом. И если бы наше суждение направлялось мнениями или наша практика моделировалась жизнями многих, мы бы пришли к выводу, что богач, «одевавшийся в порфиру и виссон и пиршествовавший блистательно каждый день», имел лучшие притязания на счастье, а Лазарь у его ворот, полный струпьев, был самим несчастьем; пока мы не услышали, что один был перенесен на лоно Авраамово, а другой поднимал свои глаза в муках ада. Поэтому, с целью обнаружить ошибочность и опасность таких выводов и стереть киноварь со щек нарисованного несчастья или позолоченного заблуждения, я продолжаю, как и предлагалось, к

II. Приспособить образы в нашем тексте к цели формирования тщательного исследования сердец и жизней, принципов и притязаний грешников различных мастей.

Основной образ в тексте взят из обычая, который преобладал среди всех народов, регулировать коммерческие отношения проверкой весами или определением ценности или дефицита любого товара с помощью определенных стандартных весов. В аллюзии на этот способ, регулировка которого составляла часть того священного кодекса юридических церемоний, который Бог дал еврейскому законодателю, царь Вавилона представлен как помещенный на весы. Его царство и слава его, его корона и скипетр, его богатство, господство и титулы помещены вместе с ним. Они считались бы объектами огромной оценки в глазах мира и весили бы чрезвычайно много на ложных весах человеческой оценки; как они, вероятно, весили в мнении Валтасара и его развращенного двора. Но не человеческая рука держит весы, и не глаз поверхностного смертного должен следить за их перевесом. Нет; коромысло подвешено из руки Божьей, и весы должны регулироваться Тем, в чьих глазах «неверные весы — мерзость» (Прит. 11:1). Валтасар взвешивается Тем, Кто не может ни ошибаться, ни быть обманутым. И результат исследования заключается в том, что он найден легким. Его моральный характер дефектен, ничего не весит. Слава империи не может компенсировать то, чего не хватает в человеке. В Божьем счете акт истины или милосердия перевешивает царство; и без святости земные достоинства подобны малой пыли на весах, и вся подлунная превосходность легче самой суеты. Вся империя Валтасара не является противовесом беззакониям Валтасара. И в то время как придворный или церковный льстец провозглашает блаженство и славу в царе, Бог не делает иного счета его царственности, кроме как проклясть ее в грешнике с большим акцентом.

Давайте позаимствуем поразительную образность в тексте и применим ее к себе. Пусть каждый индивид представит себя представленным, как смертный и грешник, в лице царя Вавилона, прежде чем его приговор был вынесен и его жизнь висела в ожидании. Пусть он представит себя — свои принципы и притязания — свое сердце и жизнь — помещенными на весы. Писания Ветхого и Нового Завета, в полном совпадении друг с другом, являются двумя священными уравновешенными чашами, которыми должен быть взвешен весь его «я». Поскольку Декалог является великим стандартом моральной прямоты, а Евангелие — тестом евангелических принципов, я надеюсь, что не будет натяжкой метафоры рассматривать две скрижали закона и требования Евангелия как справедливые веса, которыми должны быть исследованы притязания фарисея и парящего профессора; поскольку нам заповедано приводить все к проверке «закона и откровения». Это тем более необходимо, что существенная истина Божья является коромыслом, с которого подвешены две чаши Писания и которым они соединены в совершенной гармонии. Давайте рассмотрим руку бесконечного правосудия как держащую весы, взвешивающую их содержимое и определяющую ценность. И пусть каждый грешник под небесами представит себя таким образом подвергнутым исследованию Всевышнего Бога, а его состояние — определенным Его справедливым и неизменным судом; в то время как судьба его никогда не умирающей души должна быть зафиксирована навсегда исходом. Тщетно пытаться либо заменить, либо избежать этого исследования. Ибо оно продолжается каждый момент, хотя и невидимым процессом; смерть сейчас парит над головой каждого из нас и только ждет божественного поручения, чтобы вынуть из чаши то, что Бог взвесил в ней, и передать грешника тому трибуналу, который воздающее правосудие однажды воздвигнет.

В обнаружении ложных надежд и благовидных принципов, которыми человечество обманывается и уничтожается, необходимо, чтобы мы взвесили на весах святилища всю человеческую праведность, все земные владения и все удовольствия чувств. Это три основных источника, из которых люди в целом стремятся извлечь счастье. И если я смогу только убедить их, что каждый из этих источников сух и что счастье течет чистым и многолетним потоком из другого фонтана, многое может быть сделано для того, чтобы привести их к наслаждению тем, что они до сих пор преследовали с бесплодным поиском в объектах, рассчитанных скорее на то, чтобы обеспечить несчастье, чем приобрести счастье.

1. Когда предлагается подвергнуть проверке всю человеческую праведность, я подразумеваю под этим термином каждый вид и степень морального послушания, которое грешник в своем естественном состоянии может выполнить и на котором он строит свои надежды на небеса. Поскольку Писания положительно заявляют, что «нет праведного ни одного», ясно, на первый взгляд, что термины «человеческая праведность» предназначены для описания только того, что так называется, а не того, что действительно существует. Ибо, поскольку та степень моральной прямоты, которая подразумевает совершенство послушания закону Божьему, больше не является притязанием падших грешников, слово «праведность» используется как язык самооправдывающегося, а не как уступка истины. Так что, когда я принимаю эти термины, я делаю это для того, чтобы доказать, что язык многих по теологическим предметам столь же неуместен, сколь их притязания необоснованны.

Теперь, чтобы вы могли убедиться, что всякая человеческая праведность как основание для принятия перед Богом является абсолютно идеальной и не составляет никакой части той движущей причины, которая побудила Иегову даровать нам благословения Своего Царства, пожалуйста, вспомните, что написано: «Не по делам праведности, которые бы мы сотворили, а по Своей милости спас Он нас» (Тит. 3:5). Милость предполагает вину и бедственное состояние. И утверждать, что грешники, не имеющие за собой никаких дел праведности, но нуждающиеся в том, чтобы с ними обращались как с объектами Божественного сострадания, тем не менее являются праведными и должны быть спасены заслугами своих дел — это один из грубейших солецизмов в богословии, который могла бы когда-либо установить в своем ошибочном вероучении даже Римская церковь. Кроме того, когда Откровение указывает нам на Посредника нового завета как на Того, кто исполняет служение Спасителя, как может какой-либо человек, проявляющий хотя бы малейшее уважение к Божественному авторитету, предполагать, не нарушая велений даже здравого смысла, что он может спасти себя сам и в то же время воздать славу спасения Господу Иисусу Христу? Согласно плану той ошибочной гипотезы, которую я опровергаю, истина о человеческой испорченности должна быть отвергнута, а славное искупление Сына Божьего — полностью обесценено. Таким образом, прежде чем грешник сможет высокомерно ссылаться на свою собственную праведность как на заслуженную причину своего спасения, он должен сначала убедить себя вопреки здравому смыслу и, вопреки признанным истинам и неоспоримым фактам, попытаться доказать, что он не грешник, а Христос — не Спаситель.

Но давайте испытаем дерзкие притязания человеческой праведности нравственным законом. Это эталон справедливости и пробный камень истины. Прежде чем присвоить наименование «праведный» какому-либо поступку или «праведность» — какому-либо деятелю, закон требует совершенного, чистого, всеобщего и непрерывного послушания. Одно-единственное нарушение, даже в мыслях, делает человека фактически преступившим весь закон и мгновенно ставит его под его проклятие. Ибо «кто соблюдает весь закон и согрешит в одном чем-нибудь, тот становится виновным во всем» (Иак. 2:10). Закон также требует, чтобы не только некоторые, но все его заповеди соблюдались не только по букве, но и по духу; и не только в течение определенного отрезка человеческой жизни, но от начала до конца, включая каждое мгновение. Ибо написано снова: «Проклят всякий, кто не исполняет постоянно всего, что написано в книге закона» (Гал. 3:10). Апостол Павел, созерцая санкции нравственного закона и его требование всеобщего и непрестанного соответствия, в сравнении с испорченностью человеческой природы и величайшими усилиями всех человеческих дел, делает из этого унизительного сравнения такой вывод: «Если законом оправдание, то Христос напрасно умер. Зная, что человек оправдывается не делами закона, а только верою в Иисуса Христа; ибо делами закона не оправдается никакая плоть» (Гал. 2:16, 21).

Пусть каждый человек, который самонадеянно полагает, что его душа в безопасности, потому что он внешне морален, или что его дела заслужат небо, положит все самые лучшие свои достижения на весы истины. Положите свои дела милосердия, благожелательности, благочестия, свою искренность, свои молитвы и свои подаяния на одну чашу. Чтобы сделать ее как можно тяжелее, вы можете добавить туда каждую мысль, слово и поступок, которыми, как вы полагаете, вы почтили Бога, принесли пользу ближнему или себе. Теперь просто положите на противоположную чашу две скрижали праведного закона Божьего, начертанные с Его святыми санкциями, строгими заповедями и обширными требованиями. Пока мы наблюдаем за движением коромысла, позвольте мне спросить: соблюли ли вы весь закон? Нарушали ли вы его хоть в чем-то? Было ли прерывание в вашем послушании? Было ли ваше сердце всегда чистым от всякой греховной мысли, а ваша жизнь — от всякого аморального поступка? Закон требует этого, не допуская ни малейшего смягчения своих требований. Теперь посмотрите на весы. Видите, как они перевешивают на стороне закона. Ваша чаша, содержащая все ваши дела, взлетает вверх и ударяет в коромысло. Ваша праведность по сравнению с праведностью закона — лишь пузырь рядом с земным шаром. Бог пишет «Текел» там, где вы написали «Заслуга». Ты взвешен на весах и найден очень легким. Вы, возможно, возразите: «Все это я сохранил от юности моей». Так думал молодой формалист в Евангелии, которому Христос сказал: «Одного тебе недостает». Но так как вы не можете произвести совершенство послушания, все ваше милосердие, формализм, мораль не принесут никакой пользы. Вы нуждаетесь в оправдывающей праведности, но у вас ее нет в самом себе, и вы не можете получить ее от закона. Как «служение смертоносное» (2 Кор. 3:7), он осуждает вас и провозглашает проклятие; в то время как правосудие, подобно ангелу, вооруженному пламенным мечом, стоит готовое нанести заслуженный удар, если вы упорно осмелитесь коснуться древа жизни рукой заслуг.

Но если вы спросите, что делать, пока весы подвешены в руке беспристрастного правосудия? Я отвечу: взывайте о милости как преступник и взирайте на Иисуса как на совершенного Спасителя. Но остерегайтесь смешивать Его заслуги со своими или делать Его праведность удобным средством для восполнения недостатков вашей. Это означало бы возвеличить себя за счет Его чести. Вы не должны дерзать класть совершенство Христа на весы со своими делами, чтобы придать им требуемый вес. Нет. Вы должны рукой, отрекающейся от себя, сначала вынуть все свои дела, не оставив ни одного на чаше, а затем рукой веры положить туда дело Христа. Оно перевесит. Его искупительная кровь и совершенное послушание уравновесят требования закона и правосудия; дадут вашей совести мир; спасут вас от ада и введут вас без пятна в присутствие Святого Израилева. Так апостол язычников был способен действовать после того, как увидел погибель своей природы и духовность нравственного закона. Его собственные слова — совершенный комментарий к истине, которую я только что пытался утвердить. «Да и все почитаю тщетою, — говорит он, — ради превосходства познания Христа Иисуса, Господа моего: для Него я от всего отказался, и все почитаю за сор (σκυβαλα — отбросы), чтобы приобрести Христа и найтись в Нем не со своею праведностью, которая от закона, но с тою, которая через веру во Христа, с праведностью от Бога по вере» (Фил. 3:8, 9).

2. Давайте исследуем вес земных владений, включая в эту категорию величайшее накопление богатства и самый неограниченный масштаб империи, сопровождаемые самыми выдающимися титулами достоинства и чести. Но сама высота их говорит: «Счастья во мне нет». Имея склонность развращать аппетит и чувственно огрублять привязанности, земные вещи в десяти тысячах случаев имеют так много примеси несчастья, что Бог в Своем слове с полным основанием говорит: «Это не место покоя, ибо оно осквернено». Земное благо слишком грубой природы, чтобы удовлетворить огромные желания бессмертного духа; и каждая его часть удерживается на самом ненадежном основании. Досада в погоне и разочарование в обладании сопровождают тех, кто ищет небо на земле. Все приобретения мира не могут заполнить пустоту в уме, лишенном «истинного богатства». Положите поэтому весь земной шар на одну чашу, со всей пышностью и богатством, которыми он хвалится; и просто положите на другую интересы никогда не умирающей души и огромные заботы страшной вечности; тогда скажите, что есть мир, как не сон; и его наслаждения, как не суета?

Вы, которые обожаете землю и строите кущи в этой пустыне, не задумываетесь ли вы, что место вашего жительства вскоре не будет знать вас вовеки; и что этот земной шар, будь вы обладателями всех богатств, погребенных в нем, не смог бы сделать вас по-настоящему богатыми или счастливыми без познания Иисуса Христа. Вы имели опыт его недостаточности в этих отношениях; и все же продолжаете бесплодную погоню по той же самой колее, где разочарование и досада часто устилали тернии и колючки прежде. Ваш ум все еще на крыльях; ваши надежды все еще полны ожиданий. Мир дразнил вас просьбами, льстил обещаниями и обманывал в момент предвкушения. И все же вы доверяете льстецу и живете до сих пор ее улыбками. Хотя вы пострадали от ее жезла, вы все еще продолжаете быть рабом ее максим; иногда решившись сбросить ее ярмо, а иногда снова очарованные ее службой в надежде на лучшие дни. Она дала вам богатство, возможно, или земное процветание, но отказала вам в мире. Все это время смерть стремительно приближается. Болезнь посещает как ее предвестник. «Седина легла на вас, и вы не знаете того». Вы и мир взвешены вместе на весах и найдены очень легкими. Мир не может сделать вас счастливыми; и вам не хватает проницательности, чтобы увидеть это. Вам, возможно, не хватает ни усердия, ни мудрости в управлении временными вещами; но в тех, что духовны и невидимы, вся ваша изобретательность покидает вас. Вы испытываете недостаток в великих делах; в малых и неважных вы усердны до излишества. Вы хотите знать то, что меньше всего стремитесь узнать; а именно то, что знать Иисуса Христа, и притом распятого, есть самый центр счастья и вершина мудрости. Без этого познания всякая человеческая наука несовершенна; а всякое земное богатство — жалкая нищета. У вас мало нужд, или нет вовсе, возможно, для вашего тела; но в то время как богатство изливает свои милости вокруг вас роскошной рукой, вы можете быть полным чужаком для более существенных благословений благодати Божьей. О господа, обдумайте это серьезно, пока не стало слишком поздно. Хотя ваши жизни могут скользить вдоль с таким гладким и спокойным потоком, все же помните, что безбрежный океан вечности прямо перед вами; и вы можете обнаружить, что это более мутное море, чем вы ожидаете. И я уверен, что вы обнаружите это, если любовь к миру не будет предварительно изгнана из ваших сердец, чтобы освободить место для любви к Иисусу. После того как вы перейдете границы времени и пределы смерти, будет слишком поздно говорить: мир — это обман, я думал так однажды, но теперь я знаю это. Опыт тогда будет адом.

3. Но не может ли поклонник удовольствий предъявить свои права на счастье, не подвергаясь проверке своих принципов или прерыванию своего распутства строгими расспросами? Нет. «Сластолюбивая заживо умерла». Это акт милосердия — остановить легкомыслие на пути, который лишает всякой серьезности и делает непригодным для другого мира; и хотя торжественное увещевание может быть нежеланным поначалу, оно может быть принято как спасительный гость в конце.

Я предположу тогда, что вы обладаете всеми преимуществами, которые могут дать молодость, здоровье и состояние; в то время как, возможно, ваше воспитание и природный характер делают вас объектом зависти для всех окружающих. Ваше время летит незаметно в светском мире; и разнообразные сцены развлечений, в сочетании с врожденной живостью, придают вам вид счастья в самом абстрактном смысле. Счастье — цель вашего преследования, а удовольствие — путь, который, как вы думаете, должен вести к нему. Но являетесь ли вы тем, чем кажетесь? Или достигли ли вы того, что искали? Нет ли пустоты в ваших наслаждениях, которую вы иногда глубоко чувствуете? Более того, не оставляют ли они часто жало в сердце, которое постоянная их череда, вместо того чтобы извлечь, делает только более отравленным? Нет ли торжественного момента, когда совесть громко кричит: «Ты не счастлив»? И может ли все ваше распутство удержать вас от уныния, когда смерть смотрит вам в лицо, а тайные сомнения заставляют вас страшиться ее приближения? Вам все еще чего-то не хватает, и это жестокое «что-то», которым вы не обладаете, портит всю вашу веселость. Вам не хватает Христа. Вам недостает познания и любви к этой Божественной Личности; и, не имея Его, вы не имеете ничего — ни мудрости, ни праведности, ни святости, ни неба. Вы должны родиться свыше от Духа Божьего. Ваше сердце должно быть обновлено, а испорченность гордости и недовольства, формализма и самоправедности, которые гнездятся в нем, должны быть побеждены благодатью Божьей. И пока эта великая перемена не произойдет, вы должны быть и будете несчастны на троне и недовольны даже в Эдеме.

А теперь, мужи и братья, примите слово увещевания. Еще немного, и эта нынешняя сцена вещей придет к ужасному концу; когда катящиеся годы перестанут двигаться, и великий Ангел поднимет руку к небу и поклянется Живущим во веки веков, что времени уже не будет. Тогда завеса, разделявшая видимый и невидимый мир, будет отброшена; и все тайны вечности ворвутся в наш изумленный взор. Мне кажется, я вижу Судию на престоле, суд установленным, а книги раскрытыми. Воображение предвосхищает обстоятельства того решающего периода, в то время как вера почти делает явным появление Мессии. Труба звучит, и Он грядет. Выходите навстречу Ему. Готовы ли вы? Горят ли ваши светильники? Смотрите, вечная справедливость снова поднимает свои весы и взвешивает на своей беспристрастной чаше мир и его обитателей. Мне кажется, я слышу, как Судия произносит страшные слова: «Ты взвешен на весах и найден очень легким»; и повторяет их всякий раз, когда души, не омытые в крови Агнца и не обновленные Его Духом, проходят от Его судилища. О господа, берегитесь пренебрегать путем спасения, чтобы ваши уши не были вынуждены услышать этот грозный приговор. Дверь милосердия сейчас открыта. Войдите через нее и живите вечно. Пренебрегите ею, и вы обнаружите, что день суда закроет ее навеки. Остерегайтесь играть с Евангелием, которое направляет вас к Иисусу. Это Божье послание милости и мира падшему миру. Оно требует веры и послушания. Это наше послание, потому что Глава Церкви вверил нам это слово примирения. Я сегодня старался быть верным в его изложении. Смотрите, чтобы вы не презирали его. Если вы сделаете это, помните, вы должны будете ответить за это на судилище Христовом. О, летите, летите к престолу Его благодати, прежде чем будете призваны на Его суд! Сегодня, пока еще говорится «сегодня», не ожесточайте сердец ваших. Завтра вы можете быть в вечности!

ПРОПОВЕДЬ IX.

ПОДГОТОВКА, НЕОБХОДИМАЯ ДЛЯ ДНЯ СУДА.

«Приготовься к встрече Бога твоего, Израиль». Амос 4:12.

Это краткое, но всеобъемлющее обращение содержит одно из самых торжественных предупреждений, которые только могут звучать в ушах грешных смертных. Приготовься к встрече Бога твоего! Страшный приговор! Каждое слово в нем наполнено смыслом, полно важности; и звучит тревогой, громче голоса десяти тысяч громов. Кто может читать его без внимания? Кто может слышать его без благоговения? Кто может проповедовать по нему, не чувствуя глубоко сам те весомые истины, которые он утверждает? И все же самый энергичный язык должен быть невыразительным, а самое теплое чувство — плоским по сравнению с предметом, который по величию и важности бесконечно возвышается над всеми силами описания или самым предельным напряжением самого воображения. К чьему сердцу он не способен донести хотя бы мимолетное впечатление серьезности? Мне кажется, когда торжественный приговор «Приготовься к встрече Бога твоего» повторяется, поклонник удовольствий, даже в головокружительном вихре распутства, вынужден задуматься, и само легкомыслие на мгновение выглядит солидным; непреодолимый трепет охватывает ум распутника, который отравляет его удовлетворения и нарушает его чувственный покой; который исторгает вздох из неумолимой груди нераскаянности, вызывает слезу из глаза блудного сына и заставляет вспыхнуть румянцем закаленную щеку самой нескромности: даже дерзкий неверующий не может выдержать шока торжественного предупреждения; он вздрагивает — бледнеет — выглядит ошеломленным — и вся вина его совести, все сомнения его сердца и все ужасы его ума вылетают на его бледное лицо, как столько свидетелей против его атеистических принципов, как столько поручителей за истинность Откровения; так что, мне кажется, даже само неверие на мгновение верит и трепещет.

В контексте (т.е. отрывке, непосредственно связанном с текстом) мы увидим дополнительное свидетельство торжественности и важности предупреждения, стоящего перед нами. Там пророк перечисляет различные суды, которыми Бог посещал Израиль; цель, которую Он преследовал в этих суровых посещениях; и странную неисправимость народа во время них и после их удаления. Судами были голод, засуха, пагуба и ржавчина, мор, меч и ниспровержение некоторых их городов, судебное и окончательное, подобно тому, как Содом и Гоморра. Ужасными и многочисленными, как были те публичные, те национальные бедствия, все же Израиль не смирился, не покаялся. «Но вы не обратились ко Мне», — говорит Господь, — это жалоба Самого Бога, как приложено пророком к каждому стиху, который перечисляет их посещения. Иегова говорил к ним неоднократно и грозно через жезл; но они не хотели слышать его, и не уважали Того, кто назначил его. Он встретил их в Своих судах. Все они были Его посланниками; каждый имел голос, который говорил громко за Бога и яростно против греха; и все, с акцентами, гремящими по их земле, просили почтительного внимания жителей. Но тщетно. Хотя они были вынуждены встретиться с теми ужасными посетителями, все же они не хотели дать им смиренную аудиенцию. Они были слишком заняты, чтобы слушать; слишком горды, чтобы подчиниться; слишком упрямы, чтобы повиноваться. Что ж, раз посланники презираются, Царь вознегодует на оскорбление: раз они не хотели уважать предвестников, все Величие Божье призовет их к интервью. Поэтому решено еще одно собрание; в котором святой и вечный Бог Сам будет одной из сторон, а неисправимый и мятежный народ — другой. Приготовься к встрече Бога твоего.

Из слов, таким образом изложенных, я предлагаю, с целью нашего личного совершенствования, рассмотреть:

I. Что будет несомненное, ужасное, стремительно приближающееся и неизбежное интервью между Богом и грешниками.

II. Какого рода подготовку надлежит сделать грешникам в преддверии этого интервью.

III. После чего я, в прикладном ключе, рассмотрю, к кому направлено это предупреждение.

I. Интервью; — 1. при смерти; 2. в день суда.

1. «Человекам положено однажды умереть», согласно первоначальному приговору, вынесенному нашим прародителям: «Прах ты и в прах возвратишься». Ибо «как одним человеком грех вошел в мир, и грехом смерть, так и смерть перешла во всех человеков, потому что в нем все согрешили» (Рим. 5:12). «Возмездие за грех — смерть» (Рим. 6:23). Чтобы мы могли проникнуться должным чувством причины той ужасной перемены, которая происходит с человеком при его разложении, Писания единообразно приписывают ее непослушанию первого человека, в котором был вовлечен грех его потомства, и смерть как одна из частей влекущего за собой наказания. Библейское описание происхождения смерти, как очень точно и удовлетворительно прослеженное в 5-й главе послания к Римлянам, состоит в том, что Адам согрешил; что в нем, как в публичном лице (ἐφ’ ᾦ), все согрешили; и что, поскольку все согрешили в нем как в своем представителе, поэтому все умирают через него, или подвержены смерти в самый момент своего рождения, и являются «по природе чадами гнева» (Еф. 2:3).

После того как Писания истины наставили нас в происхождении греха, они затем переходят к описанию того бедствия всеобщего влияния — смерти, с которым связаны бесчисленные горести. Это делается с целью запечатлеть в человеке торжественную истину, которую каждая мелочь стремится стереть из его ума, а именно: что он должен умереть; чтобы смирить его под чувством той вины, из которой возникла его смертность, и сделать его торжественным и подготовить его к событию, столь же неизбежному, сколь неопределенному во времени его прибытия.

Отсюда смерть представлена как царь могущественной силы, обширного владычества и всеобщего господства; перед чьей непобедимой рукой падают даже завоевывающие цари; и которому, как высшему властителю, они должны уступить те самые трофеи, которые отмечали их собственные завоевания, вместе со всеми сверкающими регалиями скипетров, диадем и тронов, которые лежат как добыча у подножия смерти. — Как царь ужасов; чья свита состоит из ужасающих сопровождающих: мора, голода, меча, землетрясения; и всех многочисленных недугов, которые атакуют тело или мучают ум; которыми, как великой армией, смерть вторгается в этот микрокосм — человека, и превращает земной шар в акелдаму, или поле крови, заполненное беспорядочными грудами убитых. Как монстр, вооруженный жалом (1 Кор. 15:56), столь заостренным, чтобы пронзить печень самого стойкого преступника; столь отравленным, чтобы передать яд, который насмехается над всеми силами медицины; и столь смертоносным, чтобы своим пагубным влиянием погубить здоровье в его высшей силе и молодость в самом расцвете; и свести внешнее строение человека к состоянию, смиренному, как пыль, и подлому, как ползающая рептилия.

Этого царя ужасов, этого смертоносного монстра все должны встретить. Он — посланник Всемогущего. Он несет ордер, подписанный в суде небесном. Он уже исполнил свое поручение над миллионами; и миллионы еще падут перед его непобедимой рукой. Даже сейчас он стучит в дверь тысяч наших собратьев-смертных, и только Бог знает, кто следующий может быть встречен этим ужасным посетителем. Посреди воображаемой безопасности и хваленого здоровья этот невидимый враг может в этот самый момент точить свою косу и обдумывать удар по здоровым и сильным; в то время как избалованный скряга, который говорит своей душе: «Душа! много добра лежит у тебя на многие годы: покойся, ешь, пей, веселись», может мгновенно стать первым, кто будет удивлен неожиданным призывом: «Безумный! в сию ночь душу твою возьмут у тебя».

Если смерть зовет, мы должны слышать. Если он призывает, мы должны повиноваться. Если он входит в наши двери, мы должны дать ему встречу. Кто может остановить его руку? Кто может отменить или даже замедлить исполнение его призыва? Можно ли его подкупить богатством? Можно ли его оттолкнуть силой? Могут ли титулы или почести требовать его пристрастия? Будет ли он делать комплименты высокопоставленным или богатым? Могут ли мольбы тронуть его? Или,

«Может ли лесть успокоить тупое, холодное ухо смерти?»

Нет. Он столь же беспристрастен, сколь неумолим и непреклонен. Он не проявляет никакого уважения к возрасту, полу, рангу или состоянию. Он посещает одинаково дворец и хижину. Царь и крестьянин — одинаково неразборчивые объекты его призыва. Короны и скипетры — ничто в его оценке, весят не больше на весах смерти, чем лохмотья или галька. Принц и подданный, мудрый и глупый, здоровый и больной, красивый и уродливый — все «лягут вместе во прах, и черви покроют их» (Иов 21:26). «Малый и великий там» (Иов 3:19); в той «земле тьмы, как тьма смертной тени, где нет устройства, где светло, как тьма» (Иов 10:22).

Грех заставляет человека встретить смерть; а смерть приводит его к встрече с Богом. Те, кто не хотел встретить Его в Его постановлениях, через молитву или через веру, в Посреднике, будут вынуждены к интервью со святым и вечным Иеговой на Его судилище, чтобы «дать отчет за все дела, сделанные в теле». Для тех, кто «омыли одежды свои и убелили одежды свои Кровию Агнца» (Откр. 7:14), эта встреча будет началом совершенного, вечного и непрерывного блаженства: но для неправедных она будет невыразимо ужасной. Для них смерть приходит как палач; прикладывает топор к корню деревьев; и наносит роковой удар. Если они гнилые и бесплодные, они падают, и так они лежат как топливо, пригодное для «вечных огней» (Ис. 33:14). Тогда нечестивые устремляются в вечность; передаются на суд Божий; и получают свой вечный приговор. В тот миг, когда шелковый шнур жизни разорван, а душа изгнана из тела, грешник либо переносится на крыльях херувимов на лоно Авраамово, либо поднимает глаза с тем богачом в бесконечных мучениях: если он встречает Бога в своих грехах, непрощенный и необращенный; Бог встречает его как «огнь поядающий» (Евр. 12:29), облаченный во всю Свою месть и ужасы.

О господа, именно это соображение лишает смерть всей той неважности, с которой, из-за частоты ее прибытия, она рассматривается в целом бездумным миром. Умереть звучит обычно и кажется тривиальным; но не так — умереть и быть проклятым, или умереть и быть спасенным. Когда мы рассматриваем, что либо вечное проклятие, либо вечное спасение является мгновенным и неотделимым следствием смерти; как нечестивы, как дьявольски абсурдны шутки неверующего и остроумца, когда они пытаются улыбаться при этом торжественном событии! Однако, со всей напускной веселостью гордых и нечестивых, когда они приходят лежать на смертном одре, их веселье покинет их, и весь хваленый героизм неверия утонет в ужасной череде ужаса и смятения. И неудивительно; поскольку

«Страшат не смерть, но то, что ждет потом: Быть — неизвестно кем, в краю пустом!»

Перспектива встречи с Господом Богом Всемогущим составляет самое горькое лекарство в чаше нечестивых и является самой мучительной мыслью в преддверии их разложения, которая терзает их на грани вечности. Как бы они умоляли о смерти и просили ее прибытия, если бы не то, что «после смерти — суд»! Как радостно они встретили бы и обняли посланника, если бы только могли быть избавлены от встречи с тем Богом; свет лица Которого составляет небо, но в чьем хмуром взгляде — ад! От нежелания делать это возникают мрачные опасения, ужасное нетерпение, мучительные сомнения и терзающая тревога жить. Весь этот конфликт яростных и бурных страстей в душе, в момент разложения и на пороге встречи с Богом, наиболее прекрасно описан в следующей поразительной образности поэта:

«В тот страшный миг, как неистовая душа мечется вокруг стен своего глиняного жилища! Бежит к каждому выходу; и кричит о помощи! Но кричит тщетно! Как с надеждой она смотрит на все, что оставляет, теперь уже не ее! Еще немного, еще немного, о, если бы она могла остаться, чтобы смыть свои преступления и подготовить себя к переходу! Печальное зрелище! Сами ее глаза плачут кровью; и каждый стон, который она испускает, полон ужаса! Но Враг, как верный убийца, твердый в своей цели, преследует ее близко по каждой тропе жизни, ни разу не упуская след; но давит вперед; пока, наконец, не вынужденная к страшному краю, она сразу погружается», — погружается в бездонную и мрачную бездну вечной тьмы и смерти!

Ужасное погружение! Страшный исход! Какое сердце может постичь или язык описать состояние бессмертной души, дрожащей на краю судьбы; арестованной смертью; пленницы вины и страха; не желающей уходить, но видящей разложение неизбежным; смотрящей вперед в вечность с болезненным ужасом, а назад, на мир, с печалью и сожалением; не желающей идти, но неспособной остаться; просящей отсрочки на год, еще месяц только, или даже неделю, но лишенной даже мгновения задержки; откладывающей в воображении или в желании то, что присутствует для чувств; покидающей мир и прощающейся навеки со всеми его наслаждениями, не имея ничего в перспективе, чтобы компенсировать потерю; наконец, вынужденной броситься, хотя уверенной в кораблекрушении; и ничего в поле зрения, кроме черной бездны, утраченного неба и гневного Бога! Это конец, который ожидает нечестивых. Это судьба тех, кто умирает без Христа! О, если бы это соображение могло пробудить страхи беспечных и побудить народ Божий «со тщанием стараться делать твердым свое звание и избрание» (2 Пет. 1:10). И все же это не все. Ибо

2. Мы должны встретить Бога в день суда; когда Он будет «судить вселенную в праведности посредством предопределенного Им Мужа». «Грядет Бог наш, и не в безмолвии: пред Ним огонь поядающий, и вокруг Его сильная буря. Он призывает свыше небо и землю, судить народ Свой» (Пс. 49:3, 4). «Господь Иисус явится с неба, с Ангелами силы Его, в пламенеющем огне совершающего отмщение не познавшим Бога и не покоряющимся благовествованию Господа нашего Иисуса Христа» (2 Фес. 1:7, 8). «Видел я, — говорит Даниил, — что поставлены были престолы, и воссел Ветхий днями; одеяние на Нем было бело, как снег, и волосы главы Его — как чистая волна; престол Его — как пламя огня, колеса Его — пылающий огонь. Огненная река выходила и проходила пред Ним; тысячи тысяч служили Ему и тьмы тем предстояли пред Ним; судьи сели, и раскрылись книги» (Дан. 7:9, 10).

Это некоторые из тех возвышенных описаний, которые вдохновенные писатели дают нам о том периоде, в котором каждое обстоятельство, грандиозное, ужасное и величественное, будет способствовать тому, чтобы сделать его «великим и страшным днем Господним» (Иоил. 2:31), «великим днем гнева Его» (Откр. 6:17), общим судом. Если мы созерцаем достоинство Судии, великолепие и множество Его свиты, величие Его престола, процесс и исход суда, вместе со всеми обстоятельствами, которые будут предшествовать, сопровождать и следовать за Его славным явлением; — если мы принимаем во внимание либо благость, либо строгость, гнев или милость, разрушение или искупление, блаженство или горести, которые будут соответственно распределены в этот важный период, разве у нас нет причин воскликнуть: кто сможет устоять перед этим Святым Господом Богом?

Подумайте, какого Судию мы должны встретить! — Того, кто бесконечного достоинства; ибо Он есть «Царь славы» (Пс. 23:7); «великий Бог и Спаситель наш» (Тит. 2:13); «Бог крепкий, Отец вечности» (Ис. 9:6); «Царь царей и Господь господствующих» (Откр. 19:16); «Сам Господь Саваоф» (Ис. 8:13, 14; сравните с 1 Пет. 2:8). «Истинный Бог» (1 Ин. 5:20). — Судия, настолько превосходящий в достоинстве всех земных судей, насколько небеса превосходят в славе землю, или солнце на небосводе — мерцающие звезды, которые все исчезают, когда Он восходит. — Судия, у подножия Которого цари земные простерты будут в радостном или вынужденном поклонении; и перед чьим судилищем сами судьи будут стоять и будут судимы. Судия, чей глаз настолько остр, что одним взглядом охватывает вселенную; проникает сквозь густейшую тьму; проникает в глубины ада; и исследует сердце; чья рука непреодолима; и чью власть ни люди, ни дьяволы не могут контролировать. Он будет восседать на «великом белом престоле»; белом в незапятнанном, неподкупном, неиспорченном отправлении правосудия, откуда ничего не может исходить, кроме чистоты, справедливости, мудрости и истины; и великом, как воздвигнутом на руинах всех земных престолов и как образующем великолепное седалище Того, кто есть «Бог Всевышний, Владыка» и «Арбитр неба и земли» (Быт. 14:19). «Престол Твой, Боже, во век века» (Евр. 1:8).

Какие сопровождающие украсят Его пришествие! Бесчисленные мириады, множество, которое никто не может сосчитать, святых и ангелов, несущих «гусли Божьи» и украшенных золотыми венцами; все стремящиеся быть в Его свите; все соревнующиеся со священным соревнованием, кто настроит свои гусли на самые сладкие ноты и напряжет свои голоса в громчайшей гармонии, к хвале Эммануила; и все соединяющиеся, без единой диссонирующей струны, в одном грандиозном и единодушном аллилуйя: «Ему, возлюбившему нас и омывшему нас от грехов наших Кровию Своею и соделавшему нас царями и священниками Богу и Отцу Своему, слава и держава во веки веков, аминь» (Откр. 1:5, 6). «Достоин Агнец закланный принять силу и богатство, и премудрость и крепость, и честь и славу и благословение» (Откр. 5:12).

Какие знамения возвестят Его прибытие! На земле уныние народов, и недоумение; сердца людей, издыхающих от страха — войны и слухи о войнах — землетрясения в разных местах — мор и голод — вся природа, брошенная в общие конвульсии, страшные муки, которые предвещают ее приближающееся разложение — земля, потрясенная до самого центра, и море, ужасно взволнованное — небеса, свернутые как свиток пергамента и проходящие с великим шумом — стихии, тающие от сильного жара; в то время как небеса и земля в одном общем пламени — солнце, превращенное в тьму, будучи полностью затмеваемым подавляющим блеском Солнца Правды; и луна в кровь — звезды, падающие, как когда незрелые плоды смоковницы сбрасываются ветром — страшный трубный звук Божий, настолько громкий, чтобы пронзить пещеры земли и глубины моря, прозвучать тревогой в бездне ада и нести пробуждающий призыв через регионы мертвых — могила и ад, сдающие свой соответствующий груз — разверзающиеся гробницы и расступающиеся моря, отдающие своих мертвецов — тела, которые спали тысячи лет в постели из пыли, пробужденные голосом Архангела, чтобы больше не спать; и воссоединенные с бессмертными душами, их древними спутниками, все стекающиеся к судилищу Божьему.

Смотрите на Самого Судию на престоле! Смесь величия и милости, мщения и любви, восседающая на Его челе; — облака — Его колесница, а небеса — Его балдахин; в то время как скалы и горы бегут от Его лица!

«Его молнии сверкают, Его громы гремят, Как желанны они для верной души!»

Миллионы посещают Его судилище. Люди, ангелы, дьяволы, все получают призыв, чтобы ожидать Его решающего приговора. Адам и его многочисленное потомство, Люцифер и его отступническая свита, и все ангелы, которые не сохранили своего первого состояния, составляют страшный прием. Праведные летят быстрее ветра или быстрой молнии, чтобы встретить своего Господа в воздухе; дьяволы и нечестивые, как преступники в цепях, вытащенные из своих камер, вынуждены, хотя и неохотно, явиться на Его судилище. Малые и великие стоят перед Богом; книги раскрываются (Откр. 20:12); суд начинается; грандиозная транзакция, которая должна решить судьбу мира, продолжается, пока, наконец, не выносится приговор: «Приидите, благословенные», или «Идите, проклятые»; и тогда, с одной стороны, слышны скорбные крики, бурные плачи, горькие рыдания, которые свидетельствуют о вине и отчаянии; но с другой — торжествующие песни избранных ангелов и искупленных грешников, разрывающие небеса аплодирующими криками и возгласами в честь Судии; и голосом, громче шума многих вод и более гармоничным, чем тот, который праздновал сотворение всех вещей, восклицая: «Спасение Богу нашему, сидящему на престоле, и Агнцу!»

И должны ли мы встретить этого славного, этого страшного Судию неба и земли? Мы должны. «Всякое око увидит Его»; каждое колено преклонится пред Ним; каждое ухо будет свидетелем Его решающего приговора; и каждый язык исповедует, либо с радостным и добровольным признанием, либо с вынужденным и непреодолимым убеждением, что Он есть Бог. Народ Его благодати увидит Его и воспламенится восторгом при виде; встретит Его и найдет свое небо небес в этом интервью. Они встретят Его, чтобы украсить Его триумфы и украсить Его медиаторскую корону, как драгоценности, огромной цены, бесконечной ценности, неувядающего блеска. День второго явления Мессии будет Его великим днем коронации; на котором, в присутствии восхищающихся и аплодирующих миллионов, «венец спасения», этот венец венцов, будет единодушно, публично и торжественно возложен на главу Царя Иисуса; и каждый голос воскликнет: «Достоин Агнец». О! чтобы каждый из нас мог нести какую-то смиренную часть в той бессмертной песне! какую-то смиренную должность в той великой торжественности!

Но кто из нечестивых «выдержит день пришествия Его; и кто устоит, когда Он явится?» (Мал. 3:2). «Ибо вот, придет день, пылающий как печь; тогда все надменные и поступающие нечестиво будут как солома, и попалит их грядущий день, говорит Господь Саваоф, так что не оставит у них ни корня, ни ветвей» (Мал. 4:1). О, какая встреча произойдет между Судией и теми, кто когда-то отказывался признать Его своим Спасителем и своим Царем! Он встретит их «как медведица, лишенная детей, и растерзает их» (Ос. 13:8); и они встретят Его, как тернии и колючки — пламя, которое пожирает их. «Страшно впасть в руки Бога живого». В характере «Льва от колена Иудина» Его пришествие будет страшным: но именно гнев Агнца, однажды раненого, отвергнутого, преследуемого, поносимого и обиженного Агнца, будет наиболее невыносимо ужасным; и именно от него они будут искренне просить «горы и скалы, чтобы они скрыли их» как укрытие от Его негодования (Откр. 6:16). Но скалы и горы не будут завесой от Его всевидящего ока; не будут прикрытием от Его Всемогущей руки; не будут препятствием для стрел Его мщения. Он найдет их, даже если они сделают свою постель в аду; будет преследовать и настигнет их, даже если они возьмут крылья зари и улетят в самые дальние части земли или моря; и «низвергнет их», даже если они совьют свое гнездо в звездах. И кто может постичь, как страшна должна быть та встреча, когда стороны — мятежные смертные и святой Бог; — черепки земные и Творец всех миров! черви и Всемогущество!

Раз уж, следовательно, будет несомненное и стремительно приближающееся интервью между Богом и грешниками в торжественный час смерти; и более страшное и решающее — на общем суде: о, как глубоко надлежит всем готовиться к обоим! Но готовы ли вы? Если смерть позовет или Бог-Мессия сойдет на суд; будете ли вы найдены в обстоятельствах безопасности и подготовки? Спросите свои сердца. Нет ли там виновных сомнений? Спросите свои жизни. Являются ли они такими, которые соответствуют темпераменту людей, ожидающих и ускоряющих пришествие дня Божьего? Спросите совесть. Окропленная от зла вины кровью Христа, свидетельствует ли она о вашем спасении? Или, нагруженная грехом и полная скверны, провозглашает ли она вас субъектом несчастья и наследником ада, и несет ли громкое свидетельство вашему осуждению? Спросите слово Божье. Выдержат ли ваши сердца и жизни испытание этим пробным камнем истины? Если вы исповедуете христианство; являетесь ли вы библейскими христианами? Если вы думаете, что вы тверды в истине; выдержите ли вы проверку? Если вы уклоняетесь от этого исследования; нет ли причины опасаться, что есть какая-то скрытая язва, которую вы хотите скрыть? какая-то болезненная часть, которую вы не хотите, чтобы трогали даже нежной рукой, хотя она гноится глубоко и распространяется широко, и угрожает смертью вечной? Вы можете думать, что вы готовы, когда вы не готовы. Мысль в таком случае возникает от духовного омертвения, которое притупляет совесть и лишает ее чувства. А предположение о безопасности, где нет библейского основания, чтобы оправдать его, — это лишь грезы больного человека или химера того, кто спит. Чтобы вы не были обмануты или польщены в вопросе такой огромной важности; давайте теперь рассмотрим,

2. Какого рода подготовка требуется от грешников в ожидании встречи с Богом при смерти и в день суда.

I. Благодатная подготовка; или подготовка посредством присущей действенности и преображающего влияния божественной благодати. Природа человека настолько развращена, а все способности души настолько отчуждены от жизни Божьей, что божественная и сверхъестественная сила абсолютно необходима для восстановления того образа, который изгладил грех; для обретения того счастья, которое человек как преступник утратил; для насаждения тех плодов праведности, которые были искоренены грехопадением; и для обладания той божественной и благодатной «вещью, которую ПО ПРИРОДЕ человек ИМЕТЬ НЕ МОЖЕТ». [353] Ибо «состояние человека после грехопадения Адама таково, что он не может обратить и подготовить себя своей собственной естественной силой и добрыми делами к вере и призыванию Бога: посему мы не имеем силы творить добрые дела, приятные и угодные Богу, без БЛАГОДАТИ Божьей через Христа, предваряющей нас, дабы мы имели добрую волю, и содействующей нам, когда мы имеем эту добрую волю». Так гласит X Статья вероучения «О свободе воли». И XIII Статья столь же сильна и определенна: «Дела, совершаемые до благодати Христа и вдохновения Его Духа, не приятны Богу, поскольку они не исходят из веры».

Могут возразить, что «это слова людей, подверженных ошибкам». Слабое и уклончивое оправдание. Ибо, хотя эти слова и составлены людьми, подверженными ошибкам, чувства, выраженные в них, являются истинами непогрешимого Бога: ибо Писание провозглашает, что «приготовления сердца у человека — от Господа» (Прит. 16:1); см. также 1 Пар. 29:18; что мы «должны родиться свыше» (Иоан. 3:7); что, будучи «мертвыми по преступлениям и грехам», мы должны быть «оживлены Богом» (Еф. 2:1); что «никто не может прийти к Христу, если не ПРИВЛЕЧЕТ его Отец» (Иоан. 6:44); что, «если кто Духа Христова не имеет, тот и не Его» (Рим. 8:9); что «Бог производит в нас и хотение и действие по Своему благоволению» (Фил. 2:13); и что «без» (или χωρις — отделенные от) «Меня не можете делать ничего», кроме греха и заблуждений (Иоан. 15:5). Природа человека после грехопадения развращена: ничто, кроме благодати, не может исправить и обновить ее. Она расстроена: только благодать дает исцеление. Она осквернена: ее врожденная нечистота очищается благодатью. Она нечестива: «благодать Божья, спасительная для всех человеков, научает нас, чтобы мы отвергли нечестие и мирские похоти» (Тит. 2:11-12). Она унижена грехом: ничто не может облагородить или возвысить ее, кроме вседостаточной благодати. Она слаба и бессильна: только благодать может укрепить и утвердить ее против искушения. Она мятежна: благодать контролирует и покоряет ее самое упорное сопротивление, делая ее силы пассивными и гибкими. Человеческая природа бесплодна: и ничто, кроме всепобеждающей благодати, не может преодолеть ее бесплодие. Именно благодать «распахивает невозделанную ниву»; смягчает почву; сеет семя; лелеет его, когда оно посеяно; заставляет его прорасти; доводит до зрелости; благословляет его солнечным светом и дождями; защищает от губительных морозов и палящего зноя; и венчает некогда бесплодную и упрямую почву богатым урожаем плодов. Именно благодать совершает ту чудесную перемену, столь прекрасно описанную в Ис. 35:1–9. «Возвеселится пустыня и сухая земля, и возрадуется страна необитаемая и расцветет как нарцисс: великолепно будет цвести и радоваться, будет торжествовать и ликовать... Ибо пробьются воды в пустыне, и в степи — потоки. И превратится призрак вод в озеро, и жаждущая земля — в источники вод: в жилище драконов» (свирепых, необузданных, отравляющих похотей, которые делают плотской ум похожим на логово ядовитых зверей), «где прежде они покоились, будет место для тростника и камыша. И будет там большая дорога, и путь, и назовется он Святым путем».

Такова та благодатная работа, которая обновляет душу и делает ее пригодной для встречи с Богом; которая делает так, что «древнее прошло, теперь все новое» (2 Кор. 5:17); и без которой человек не расположен к путям праведности и не способен совершить ничего угодного Богу. О, если бы вы могли определить, совершилась ли эта работа в вас! Не полагайтесь на скудную, нагую мораль; эту тощую, поверхностную вещь, которую неосвященные безнравственные фарисеи делают своим всем. Мораль лишь покрывает рану кожей; но благодать совершает радикальное исцеление. Мораль наносит удар по внешним ветвям; но только благодать может приложить топор к корню развращения. Мораль может придать благовидную побелку гробу или позолоченный лак статуе; но только благодать может очистить от внутренней скверны, превратить гниль и смерть в жизнь и чистоту, и превратить кости мертвецов в живые члены Христа. Мораль ограничивает свое внимание лишь очищением потоков: но благодать, подобно чудодейственному сосуду с солью Елисея, восходит к источникам вод и изливает там свое первоначальное, спасительное влияние (4 Цар. 2:20-21). Мораль дает лишь видимость того, что благодать делает реальностью. Мораль принимает имя религии; но благодать формирует ее природу. Мораль может сделать полезным членом общества, но только благодать может сделать верным членом Христа. Человеческая сила может создать доктринального спекулянта или составить фарисейского формалиста; но Бог, сотворивший мир, должен сотворить христианина.

2. Требуемая подготовка такова, что требует торжественного и безраздельного посвящения сердца и жизни служению и чести Божьей; или такой преданности всего, что мы имеем и чем являемся, Его славе, которая свидетельствует о чистоте принципов, которыми мы должны руководствоваться; о силе и искренности мотивов, которыми мы должны быть движимы; и о великой важности цели, которую мы должны иметь в виду.

Бог имеет неоспоримое право на все, чем мы обладаем; ибо все, что мы имеем, есть следствие Его силы и результат Его незаслуженной щедрости. Сердце — это Его особое притязание; ибо Он Сам сотворил его первым, а когда оно пало, искупил его кровью Своего Сына. «Сын мой! отдай сердце твое мне» (Прит. 23:26) — поэтому Его самое разумное и благодатное требование. Отдать его чему-либо другому, кроме его первоначального Владельца и Искупителя, есть черная неблагодарность, есть явное идолопоклонство: а притворяться преданным, когда сердце удержано, есть лицемерие и притворство. Дайте Богу что угодно, но удержите сердце, и вы фактически не даете Ему ничего или преподносите Ему мерзость. Он есть Дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине (Иоан. 4:24). Самый утомительный круг обязанностей, самое пунктуальное и церемонное соблюдение форм — это лишь изощренные способы оскорбления Иеговы, если сердце не право пред Богом; и лишь обманчивые методы скрыть скрытый недуг, который открыт оку всеведения как самая грязная неискренность и самая отвратительная гордыня. Те, кто чтит Господа лишь на словах или приближается к Нему в одном лишь формализме, суть те, кто «надеются на лживые слова» и предаются заблуждению; особенно когда восклицают: «Храм Господень, храм Господень, храм Господень — это» (Иер. 7:4).

Но как немногие задумываются об этом с подобающей серьезностью и вниманием! Увлеченные в круговорот рассеянности и стремительно гонимые потоком популярного примера, множество людей не имеют ни досуга, ни склонности исследовать основания своего исповедания или сравнивать свои сердца и жизни со словом Божьим. Как будто религия не имеет ничего общего с сердцем, они лишь исповедуют устами то, что, увы! решительно отвергается течением их привязанностей и образом их жизни. Похоть плоти, похоть очей и гордость житейская — вот их любимые идолы: и приносить жертвы им, а не Господу Саваофу, есть желание, стремление, окончательное решение их сердец. Таким вдохновенный Апостол говорит: «Прелюбодеи и прелюбодейцы! не знаете ли, что дружба с миром есть вражда против Бога?» (Иак. 4:4). Они посещают общественное богослужение; но пока они видны на своих скамьях для человеческого взора, их истинное «я», их сердца, предстоят всеведению как преследующие свои суеты и блуждающие неизмеримо далеко от Бога, когда они должны были бы приближаться к Нему в самом торжественном и сокровенном общении: так что в самом акте притворного поклонения Ему они насмехаются над Ним больше всего. Их «недельная подготовка» пролетает со скоростью школьника, повторяющего свой урок; только без такого внимания и без равного страха; и, хотя они чувствуют, что религия — это совершенное рабство, и проходят через нее как через каторгу, они тем не менее полагаются на свои хромые исполнения ради принятия и таким образом делают свой собственный грех и мерзость своим Спасителем.

И это ли та подготовка, которой требует Писание? Это ли отдача сердца Богу? Можно ли назвать таких людей последовательными поклонниками того Бога, Который есть Дух? Можно ли сказать, что они готовятся встретить Господа? Готовы ли они вообще выйти навстречу пришествию жениха? Нет. Духовная немощь, более глубокая, чем та хромота, которая помешала Мемфивосфею выйти навстречу царю Давиду, делает их совершенно неспособными и нерасположенными к пришествию Царя царей. Их подготовка, подобно церемонии похорон, есть не что иное, как пышность мертвых; и украшения бездыханного трупа, несомого в помпезной процессии, чтобы стать пищей для червей в могиле, представляют собой слишком поразительное изображение того неодушевленного и безжизненного формализма, который со всеми своими кричащими нарядами есть лишь труп религии и ведет в чертоги вечной смерти.

3. Привычная бдительность духа, которая подразумевает усердие, заботу, верность, молитву, святость, абсолютно требуется от тех, кто желает встретить Бога с радостью. Эта бдительность в Писании противопоставляется лености, бездействию, неверности, чрезмерной заботе, мирскому мышлению и плотской безопасности. Она сравнивается с той осмотрительностью и верностью, которые должны отличать поведение слуги, которому доверено попечение о доме и который обязан в силу характера своей должности, а также предписаний своего господина, управлять всем в его отсутствие с мудростью и готовиться к его возвращению; и с тем бодрствующим усердием, с помощью которого дом охраняется от грабежей ночных воров. «Да будут чресла ваши препоясаны и светильники горящи. И вы будьте подобны людям, ожидающим возвращения господина своего с брака... Блаженны рабы те, которых господин, придя, найдет бодрствующими... Вы же знайте, что если бы ведал хозяин дома, в который час придет вор, то бодрствовал бы и не допустил бы подкопать дом свой» (Лук. 12:35–39). Противоположный настрой нерадивости описан в характере неверного, сварливого, непослушного и пьяного слуги, который пользуется случаем, чтобы буйствовать и пировать из-за задержки возвращения своего господина домой. «Если же раб тот скажет в сердце своем: не скоро придет господин мой, и начнет бить слуг и служанок, есть и пить и напиваться, — то придет господин раба того в день, в который он не ожидает, и в час, в который не думает, и рассечет его, и подвергнет его одной участи с неверными» (Лук. 12:45–46). И во всех этих случаях главный довод, побуждающий к необходимости бодрствования, основан на неопределенности времени пришествия нашего Господа. «Будьте же и вы готовы, ибо в который час не думаете, приидет Сын Человеческий» (Лук. 12:40). «День же Господень придет, как тать ночью» (2 Пет. 3:10).

Бдительность, рекомендуемая нашим Господом и подразумеваемая в тексте, поэтому включает в себя привычный дух молитвы; отсюда увещевание: «Бодрствуйте и молитесь» — привычное трезвение; «Бодрствуйте и трезвитесь» (1 Фес. 5:6); святость в разговоре; «Положи, Господи, охрану устам моим» (Пс. 140:3); терпеливое, но пламенное ожидание пришествия Господа; и осторожное избегание всякой заботы, всякого удовольствия и всякой запутанности, которые могли бы уловить сердце, пленить чувства и погрузить привязанности в леность и потакание своим желаниям. Все это предписано в том кратком, но самом торжественном и всеобъемлющем увещевании Сына Божьего: «А что вам говорю, говорю всем: бодрствуйте!» (Мар. 13:37).

ПРОПОВЕДЬ X.

НА СМЕРТЬ М-РА И. А.

«Он войдет в мир». Исаия 57:2.

Великое и необратимое повеление Небес, касающееся всего человеческого рода, гласит: «Ибо прах ты и в прах возвратишься». Этот приговор, первоначально произнесенный по поводу преступления первого человека, очевидно, включал также все его потомство до скончания времен. Он уже получил свое торжественное исполнение над поколениями, которые прошли: мы видим своими глазами его последствия в множестве людей, которые ежедневно переходят из времени в вечность: и его влияние не прекратится до тех пор, пока широко распространенное владычество смерти не будет разрушено, а смертное не будет поглощено жизнью.

Божественное установление, посредством которого могила становится общим вместилищем всех людей, не более ужасно, чем справедливо: ибо «возмездие за грех — смерть». Человек заслуживает смерти, потому что он согрешил. Отсюда возникает необходимая и неизбежная связь между нашим происхождением и нашим концом. Так что, если мы хотим проследить бесчисленные бедствия, сопутствующие смерти, до их источника, мы вскоре обнаружим, что все они происходят от ГРЕХА. «Как одним человеком ГРЕХ вошел в мир, и грехом смерть, так и смерть перешла во всех человеков, потому что в нем все согрешили» (Рим. 5:12). Именно грех принес всеобщий беспорядок в естественный и духовный мир. Он посеял семена смертности в человеческом естестве; наполнил сердце отчуждением от Бога; и сделал тело и душу подверженными приговору вечного отделения от Царства Небесного. Грех дал смерти ее жало; и снабдил этого царя ужасов его грозным посланием и устрашающим видом. Он открыл ужасы гробницы и широко раскрыл пасть ада. Он вооружил закон проклятием, более страшным, чем смерть; придал мечу правосудия его острейшее лезвие; и пробудил негодование того Бога, Который есть огонь поядающий. Это великая преграда разделения между творением и Творцом; и это то моральное зло, которое, будучи совершено, рождает смерть, временную и вечную. Он навел потоп на древний мир; был причиной разрушения Содома; и, наконец, принесет потоп огня на мир, который существует ныне.

При обзоре тех бесчисленных зол, из которых даже смерть не является величайшим, нам, следовательно, будет необходимо держать наш взор устремленным на источник их всех — ГРЕХ. Тем самым мы сможем оправдать праведный образ действий Бога, даже когда мы видим, как Он посылает смерть, чтобы разрушить прекрасное строение, которое создали Его собственные руки; и открывает могилу как печальное и безмолвное хранилище Своего собственного искусного творения. Когда мы размышляем, что именно грех произвел эту печальную перемену и что это зло найдено в нас, это размышление поможет сдержать чрезмерность горя и подавить то преобладание недовольного ропота, который часто заставляет грешников восставать против Бога и обвинять Его неразумно. Ибо, если смерть не рассматривается должным образом и не признается как заслуга и возмездие за грех, я легко могу представить, что из-за отсутствия такого смиренного размышления грешники могут быть приведены к тому, чтобы осуждать установления Всевышнего; обвинять безошибочную мудрость в неразумии; бесконечную справедливость в неправедности; и саму милость в жестокости. Но как только грех рассматривается в его пагубной природе, его ужасных последствиях и справедливом возмездии, это открытие произведет подчинение божественной воле при самых суровых обстоятельствах. Это заставит нас «положить уста свои в прах» в безмолвном согласии с мудрыми и суверенными распоряжениями Небес. Или, если мы откроем их, то лишь для того, чтобы исповедать, что «праведен Господь во всех путях Своих и свят во всех делах Своих». Внимательно рассматривая природу греха и способ его введения, чтобы объяснить происхождение всех зол, преобладающих в естественном и духовном мире, и оправдать вечное Провидение и оправдать пути Божьи с людьми, мы тем самым также получим преимущество созерцания в самом славном свете бесценного ЛЕКАРСТВА от греха через смерть и воскресение Господа Иисуса Христа. И если предыдущие соображения могут быть сочтены достаточными, чтобы произвести в сердце терпеливое подчинение и неропщущее согласие с установлениями Иеговы, это вдохновит его надеждой, цветущей и полной бессмертия. Если размышления о заслуженности греха могут остановить уста в молчании в прахе, это откроет их в порывах хвалы и пылких излияниях благодарности и восхищения. Грех — это выгодный фон для искупления. И как пестрые цвета радуги сияют с величайшей красотой на самом черном облаке, так злокачественность греха и мрак смерти способствуют соразмерному оттенению славы Спасителя и придают дополнительный блеск тому яркому проявлению жизни и бессмертия, которые явлены светом Евангелия.

Эта цепь мыслей, если ее продолжить, неизбежно приведет нас не только к созерцанию богатств божественной благодати и сияния всех божественных атрибутов, ставших в конечном итоге более славными даже благодаря вторжению самого ужасного зла, но также к рассмотрению самой смерти как портала к вечной жизни. Это соображение немедленно зафиксирует сердце в восхитительном размышлении о великой работе ТОГО, Кто пришел, «чтобы уничтожить грех жертвою Своею и смертью лишить силы имеющего державу смерти, то есть диавола» (Евр. 2:14). И здесь перед взором созерцательной веры предстанет такая яркая сцена, которая рассеет ужасы гробницы; позолотит радостью и торжеством тень смерти; и позволит нам извлечь мудрость и утешение даже из торжественного убранства похорон. Здесь мы будем приведены к размышлению о великой и славной цели воплощения Искупителя и чудесных последствиях Его посреднического дела. Мы увидим Его торжествующим над грехом на Своем кресте и пленившим плен Своим славным воскресением. Лишающим смерть ее жала и бальзамирующим области мертвых Своим собственным погребением; закрывающим уста Тофета и открывающим Своему народу врата вечного блаженства; и все еще выходящим победоносно и чтобы победить, пока грех, сатана, мир и смерть не будут сделаны подножием Его ног.

Эти созерцания подскажут великое предохранительное средство против чрезмерного горя; и даруют тот целебный бальзам от скорби, которого требуют тяжелые бедствия этой смертной жизни; и без которого бремя их было бы невыносимым. Тот, кто знаком с великими доктринами Евангелия и их спасительным влиянием на сердце, является единственным человеком, должным образом подготовленным к приходу тех тревожных событий, которые часто наносят такой сильный удар по чувствам человеческой природы. И, поскольку никакое событие не затрагивает сердце более чувствительно, чем то, которое лишает нас наших земных друзей, следовательно, ничто не может поддержать ум при таких потерях, кроме того, что дает основание для утешения, адекватное причине нашей скорби. Это может сделать божественное откровение. Оно уверяет нас, что «блаженны мертвые, умирающие в Господе»: что, хотя «одна участь праведнику и нечестивому», души первых «восхищаются от зла» времени и становятся обладателями славы вечности: что, следовательно, «мы не должны скорбеть» чрезмерно, как другие, не имеющие надежды, но, «если мы веруем, что Иисус умер и воскрес, то и умерших в Иисусе Бог приведет с Ним» (1 Фес. 4:14).

Истины сии, которые озаряют перспективу даже страшной вечности и лишают смерть всего действительно ужасающего. Под твердой уверенностью в их достоверности мы можем отдать наших друзей без всякого нежелания в ледяные объятия смерти: и, помещая их драгоценные останки в холодное и мрачное уединение гробницы, можем радоваться в живой надежде на то счастливое утро воскресения, когда звук последней трубы пробудит их от сна в прахе и призовет их из их долгого заточения к жизни и славному бессмертию. Так что, пока безутешный родитель орошает слезами труп любимого ребенка или один друг оплакивает потерю другого, восклицая: «Ах, брат мой!», достаточно в любое время подавить стремительный поток горя и допустить успокаивающие доводы надежды и смирения, размышляя о том, что умершие друзья не потеряны, а ушли вперед; и что, если они умерли в Господе, наша потеря — это их вечное приобретение. Но здесь давайте

I. Исследуем характер тех, кто будет так облагодетельствован: и

II. Рассмотрим природу и степень их счастья, подразумеваемую в словах «войти в мир». После того как я пройду через эти два пункта, я затем

III. Постараюсь предложить некоторые серьезные размышления, особенно приспособленные для рассмотрения молодыми людьми и не недостойные торжественного внимания пожилых.

I. Мы должны исследовать характер тех, кто будет настолько облагодетельствован, что после смерти будет перенесен в славу.

Они описаны в самом первом стихе главы, откуда я выбрал текст, под общим характером «праведников». Это наименование, которое охватывает их образ принятия пред Богом и характер их хождения пред людьми. Но, поскольку ошибки относительно этих двух пунктов не более часты, чем они фатальны, позвольте мне изложить эту часть предмета под следующими библейскими наблюдениями.

1. Мы можем определить, что является праведным или неправедным, только по критерию святого закона Божьего. Все, что противоречит этому совершенному правилу, есть неправедность; а то, что соразмерно его священным требованиям, есть праведность. В первой части определения подразумевается всякий вид и всякая степень противоречия закону: как последняя охватывает универсальность и совершенство послушания. Отсюда на первый взгляд должно казаться, что, хотя, безусловно, существует более глубокая злокачественность в одних грехах, чем в других, тем не менее всякое нарушение закона есть грех и заслуживает смерти: и что, следовательно, не может быть найдено никакой середины между праведностью и неправедностью: ибо Писание утверждает, что «всякая неправедность есть грех»: так что, прежде чем можно будет допустить папистское различие между грехами простительными и грехами смертными, должно быть сначала продемонстрировано, что существует нечто среднее между праведностью и неправедностью, которое ни соблюдает закон, ни нарушает его; что существуют некоторые грехи, которые по своей природе не являются пагубными; и являются простительными просто потому, что они малы по степени отягчения. Но что абсурдности такого рода столь же противоречат здравому богословию, сколь и противны здравому смыслу, очевидно, потому, что «возмездие за грех», за всякий грех, «есть смерть»; и святой закон Божий, не оставляя суетному человеку судить самому в деле столь великой важности, ставит проклятие на всякое неисполнение послушания, будь то великое или малое; говоря: «Проклят всякий, кто не исполняет постоянно ВСЕГО, что написано в книге закона».

2. Поскольку всякое нарушение закона есть грех, следовательно, только то может быть названо праведностью, что подразумевает полное соответствие всем его заповедям. Под этим термином, следовательно, охватываются чистота принципа, совершенство, универсальность и духовность послушания. 1. Что любой отдельный акт внешнего характера не может иметь притязания на праведность, если принцип не является внутренне добрым, очевидно; ибо св. Павел предполагает возможность «отдать все имение свое на пропитание нищих» и претерпеть мученичество, и все же совершить и то, и другое из ложного принципа. Природа плодов определяется не их внешним видом, а состоянием дерева: и плоды праведности могут расти только на праведном стволе. Поскольку сердце является местом принципа, оно должно, следовательно, обладать «истиной во внутренних частях», чтобы сообщить чистоту своим желаниям, целям и стремлениям. Если потоки чисты, они должны исходить из чистого источника. Так что должна быть безупречная чистота сердца, чтобы дать существование праведному акту. 2. В термин «праведность» включена не только непорочная чистота в принципе, но также совершенство и универсальность в акте. Поскольку каждая ветвь закона одинаково свята, справедлива и добра; поэтому каждая его заповедь имеет равное требование послушания: «Ибо Тот же, Кто сказал: не прелюбодействуй, сказал и: не убей. Посему, если ты не прелюбодействуешь, но убьешь, то ты также преступник закона» (Иак. 2:11). Человеку не дано выбирать по своему усмотрению, какие из заповедей он может счесть нужным соблюдать, но требуется под страхом смерти соблюдать весь закон: ибо, если бы можно было обойтись без какой-либо одной заповеди, то, конечно, можно было бы обойтись и без всех. Но «кто соблюдает весь закон и согрешит в ОДНОМ чем-нибудь, тот становится виновным во всем» (Иак. 2:10). 3. Праведность, которой требует закон, должна уважать не только букву, но и дух его; ибо «закон духовен» (Рим. 7:14). Благодаря духовности закона мысли сердца попадают под его строгое ведение так же, как и внешние действия жизни. Таким образом, та же заповедь, которая запрещает акт прелюбодеяния, в равной степени осуждает похотливую мысль и сладострастный взгляд как нарушения седьмой заповеди. «Всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем» (Мат. 5:28). И то же запрещение, которое в своей букве осуждает поклонение изображениям, дает по своей духовности имя идолопоклонства чрезмерной любви ко всему, что лишает Бога Его права. Таким образом, алчность в сердце или чрезмерная любовь к удовольствиям столь же эффективно составят идолопоклонство в глазах закона, как и самое формальное поклонение высеченным изображениям. Так что праведность, которой требует закон, включает соответствие его санкциям столь же полно в духе, как и в букве их; и в такой же мере ко всему, как и к отдельной заповеди.

3. Из вышеизложенных соображений ясно, что, поскольку праведность состоит в исполнении всего закона в соответствии с совершенством, чистотой и глубокой духовностью его заповедей, следовательно, только тот может быть назван праведным человеком, чье поведение является буквальной транскрипцией вышеприведенного определения праведности. Или, другими словами, он праведен законно, чьи мысли, слова и действия могут выдержать суровое испытание закона Божьего; чье сердце совершенно свободно от всякого неправильного принципа и всякой порочной склонности; чья жизнь олицетворяет все послушание закону в его полной мере; и кто может поэтому бросить вызов либо закону, либо Законодателю найти какой-либо грех в нем. И есть еще один ингредиент, более необходимо требуемый в характере человека, праведного согласно закону; который есть непрестанность послушания. Чтобы быть оправданным им, человек должен не только повиноваться, но и упорствовать в повиновении. Совершенного послушания будет недостаточно, если оно не будет продолжено, и притом до конца жизни. Праведность закона говорит: «Исполняющий сие человек жив будет им» (Рим. 10:5). И его карательная санкция взывает: «Проклят всякий, кто не исполняет постоянно всего», и т.д.

4. И теперь, где можно найти такой праведный характер? Сердце и жизнь Адама, действительно, до его грехопадения буквально олицетворяли его в величайшем совершенстве. Но после того печального события настал конец всякой человеческой праведности. Ибо «Писание всех заключило под грехом», провозглашая, что «нет праведного ни одного» (Рим. 3:10). Декларация, которая в равной степени затрагивает как язычников, так и иудеев и ставит падших детей Адама на равную ногу в плане оправдывающей праведности. «Да заградятся всякие уста, и весь мир становится виновен пред Богом» (Рим. 3:19). Человек не может оправдать себя: ибо попытка сделать это лишь «докажет его извращенность» и будет дополнительным проявлением его неправедности. Закон не может оправдать его, потому что «он ослаблен плотью» или врожденной испорченностью человеческой природы. «Делами закона не оправдается пред Ним никакая плоть» (Рим. 3:20). Ибо, «если праведность законом — если грешник мог бы быть оправдан своим послушанием ему — то Христос напрасно умер» (Гал. 2:21). Эта неспособность оправдать не является следствием какой-либо абсолютной слабости в самом законе, но в конечном итоге вызвана ужасным вырождением человеческой природы, называемым в Писании «плотью». Закон все еще сохраняет в себе такую же внутреннюю силу составлять праведных, как и всегда; и если бы можно было найти человека, способного выполнить его условие совершенного послушания, это не только оправдало бы его, но и дало бы ему право на славу, независимо от Сына Божьего: ибо его условие и обещание связаны, когда он говорит таким образом: «Сделай это, и будешь жить». Но из-за первородного греха человека и практического непослушания, влекущего двойную утрату обещанной награды, закон обладает окончательной неспособностью делать праведным: и это то, что апостол называет «закон был бессилен» (Рим. 8:3), или το αδυνατον του νομου есть невозможность закона. Так что всякий, кто ищет оправдания им, ищет невозможного; и, прибегая к его обязательству совершенного послушания и не выполняя тем не менее этого обязательства, он открывает себя полной силе его осуждающего приговора, его карательных санкций и грозного проклятия. «Все, утверждающиеся на делах закона, находятся под клятвою» (Гал. 3:10).

5. Но поскольку, согласно многочисленным свидетельствам Писания; согласно чистоте, духовности и обязательным требованиям закона; и последовательно с всеобщей развращенностью человеческой природы; человек не может без высочайшего высокомерия и даже богохульства предъявлять какие-либо претензии на личную заслугу: как же тогда он должен стать праведным? Это вопрос бесконечной важности; поскольку провозглашено, что «неправедные Царства Божия не наследуют»; и поскольку без освобождения от вины и участия в положительной праведности человек не может иметь библейского основания надеяться на избавление от смерти или право на жизнь; ожидать благоволения Божьего здесь или претендовать на Его Царство в будущем. При иллюстрировании этого пункта будет необходимо рассмотреть, как личность человека может быть праведной пред Богом и как его дела могут оправдывать его религиозное исповедание пред миром, чтобы оправдать его характер от обвинения в лицемерии и продемонстрировать подлинность его веры.

6. Что касается способа, которым грешник должен стать праведным пред Богом; поскольку уже было продемонстрировано неопровержимыми доказательствами из Писаний истины, а также аргументами, выведенными из испорченности человеческой природы и санкций и приговора закона, что всякое послушание грешника недостаточно для его оправдания пред величием небес; ничего больше в отрицательном смысле добавлять не нужно, чтобы подтвердить то, что, действительно, само по себе столь очевидно и неоспоримо. Может, однако, быть необходимым процитировать несколько мест Писания, в которых двое из самых прославленных святых на языке глубочайшего самоотречения отказываются от каких-либо малейших претензий на оправдание пред Всевышним и Святым Богом, как бы они ни считали свое поведение оправданным пред подверженными ошибкам созданиями, подобными им самим. «Вот, я ничтожен; что буду я отвечать Тебе?» — говорит тот, кто был зеркалом терпения (Иов. 39:37). «Как же оправдается человек пред Богом?» — говорит тот же человек, — «и как может быть чист рожденный женщиною? Вот, даже луна, и та не светит, и звезды нечисты пред очами Его. Как же человеку быть правым пред Богом?» (Иов. 25:4–6). Послушайте, как муж по сердцу Божьему трепещет при мысли о том, что Иегова вступает в суд с ним или с любым другим творением. «Если Ты, Господи, будешь замечать беззакония, — Господи! кто устоит?» (Пс. 129:3). «Не входи в суд с рабом Твоим, потому что не оправдается пред Тобою никто из живущих» (Пс. 142:2). — Отрывки сии, которые лишь немногие из множества, что могли бы быть приведены, чтобы продемонстрировать невозможность быть оправданным в самих себе пред испытующим сердца Богом, а также ужасную опасность выдержать приговор и тщательное исследование Его праведного закона.

7. Но как же тогда человек может предстать пред этим святым Господом Богом и быть признан праведным в Его очах? На этот вопрос нельзя лучше ответить, чем словами XI статьи Церкви Англии. «Мы признаемся праведными пред Богом только ради заслуг нашего Господа и Спасителя Иисуса Христа, а не за наши собственные дела или заслуги». Я цитирую эту превосходную статью нашей церкви не с каким-либо намерением установить ее авторитет как непогрешимый и решающий, а просто потому, что она дает ясное и библейское определение рассматриваемого пункта, а также демонстрирует поразительное доказательство того, что наши чувства относительно способа оправдания грешника пред Богом поддерживаются почтенной санкцией Церкви Англии: и я верю, что удовлетворительно покажется, что не без библейского основания она требует от всех своих служителей недвусмысленной и торжественной подписки на эту, как и на всякую другую статью из тридцати девяти.

8. Согласно нашей церкви, следовательно, и слову Божьему, с которым в этом пункте она совершенно согласуется, наша оправдывающая праведность есть заслуженная работа Христа; которая состоит в совершенном послушании закону и полном удовлетворении божественного правосудия; одно включает то, что Он сделал, другое — то, что Он претерпел; и оба, в неразрывной связи, составляют ту славную и «вечную праведность», которую Посредник принес Своим полным послушанием до смерти крестной. Это называется нашей церковью «заслугой» Христа, потому что, когда принимается во внимание достоинство Его личности, оказывается, что бесконечная достаточность тем самым сообщается Его послушанию и каждой его части; и что Он обладает присущей силой заслуги для других или составления других праведными, а также будучи праведным Сам. Это Он может делать только как будучи «Бог над всеми, благословенный во веки». Ибо, если бы Он был простым творением, хотя Его праведность могла бы быть достаточной, чтобы оправдать Его самого, она никогда не могла бы передать силу оправдания других: потому что противно как разуму, так и Писанию, чтобы какое-либо сотворенное существо, даже первородный серафим вокруг престола Божьего, не только заслуживало для себя, но и обладало избытком заслуг, передаваемых другим. Но что Искупитель обладает такой силой, очевидно из слов апостола: «Послушанием одного сделаются праведными многие» (Рим. 5:19). Этот аргумент доказывает, следовательно, что Христос есть истинный Бог, а также истинный человек: что существует перенос заслуги, бесконечно достаточной для оправдания грешника: и что активное и пассивное послушание Посредника есть, через бесконечное достоинство Его личности, божественная праведность. Отсюда написано: «И вот имя Его, которым будут называть Его: Господь — оправдание наше!» (Иер. 23:6). И снова: «Мы сделались праведными пред Богом в Нем» (2 Кор. 5:21).

9. «Мы признаемся праведными пред Богом ТОЛЬКО ради заслуг Христа», — говорит наша церковь: и так говорит Писание. «Ибо нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись» (Деян. 4:12). «Буду поминать правду Твою, — говорит Давид, — и Твою одну» (Пс. 70:16). Предполагать, что что-либо, кроме праведности Христа, может оправдать нас пред Богом, есть предположение, полное гордыни, богохульства и абсурда: — с гордыней; потому что оно склоняет человека считать себя своего рода соработником в деле спасения со Христом: — с богохульством; потому что, подразумевая недостаточность праведности Искупителя полностью оправдать без сотрудничества человеческой заслуги, оно умаляет Его личную и посредническую честь и дает долю славы там, где она не причитается: — с абсурдом; потому что оно подразумевает, что Христос пришел лишь для того, чтобы быть наполовину Спасителем; и пытается установить коалицию между человеческими делами и божественной благодатью, делая вечное спасение зависящим отчасти от одного, а отчасти от другого; гетерогенная смесь сия, которую Писания отвергают в самых явных терминах. «Если по благодати, то не по делам; иначе благодать не была бы уже благодатью. А если по делам, то уже не по благодати; иначе дело не было бы уже делом» (Рим. 11:6).

10. Праведность, которой мы оправдываемся, передается нам актом благодатного и суверенного вменения. Таким образом, «Давид называет блаженным человека, которому Бог вменяет праведность независимо от дел, говоря: блаженны те, и т.д.» (Рим. 4:6). И, поскольку вера является инструментом в принятии и прилеплении к этой праведности; поэтому эта благодать, как говорят, во вторичном и подчиненном смысле действует в нашем оправдании. Так «Авраам поверил Богу, и это вменилось (ελογισθη — вменено) ему в праведность. Но что вера сама по себе не может составлять оправдывающую праведность, собственно так называемую, очевидно, потому, что она противопоставляется деланию, «а не делающему, но верующему» и т.д. (Рим. 4:5); и потому, что, если бы она оправдывала в собственном смысле слова как акт, наше оправдание в этом случае было бы по делам, мы тогда претендовали бы на небеса как на награду, причитающуюся за личную заслугу. Ибо «воздаяние делающему вменяется не по милости, но по долгу» (Рим. 4:4). Но что вера не может основать такое притязание, обильно доказуемо из различия, которое Писания соблюдают между верой и ее объектом; так часто используя термины «праведность, которая по вере» (Фил. 3:9) и «вера в праведность Христа» (2 Пет. 1:1). Так что, когда наша церковь говорит, что «мы оправдываемся верой только» в противоположность делам, она означает, что мы оправдываемся инструментально верой, но что объект, который она постигает, а именно праведность Христа, является первоначальной и заслуженной причиной нашего оправдания.

11. Благодать веры, которой мы оправдываемся, является также великим инструментом во внутренней работе освящения; потому что она «принимает от полноты Христа» благодать, чтобы «очистить сердце» и «действовать любовью». Она очищает совесть от мертвых дел для служения Богу живому; и прикладывает топор к корню развращения, уничтожая любовь и умерщвляя силу греха. Умножение веры производит соразмерное умножение освящения: ибо, как первое производство плодов праведности происходит от этой животворящей благодати, так последующее их изобилие черпает свое процветание из ее плодотворного влияния. И, поскольку «дела, совершаемые до благодати Христа и вдохновения Его Духа, не приятны Богу, потому что они не исходят из веры» (см. статью); следовательно, те, которые следуют после оправдания, черпают свою приемлемость от той веры, которая предлагает их на золотом алтаре жертвы Искупителя, которая освящает дар. Отсюда мы видим, как грешник становится внутренне святым, а также лично праведным; а именно, одной и той же верой, постигающей Христа как наше освящение, а также нашу праведность в оправдании. И отсюда очевидно: 1. что никакие добрые дела не могут предшествовать оправданию; или что, пока грешник не станет причастником божественной веры, он не может совершить ничего угодного в очах Божьих; потому что «все, что не по вере, грех»: 2. и поэтому, что он не может приносить плоды праведности в своем сердце и жизни пред людьми, пока личность не будет принята пред Богом через бесконечно заслуженную работу Посредника.

12. Это внутреннее действие Духа абсолютно необходимо для того, чтобы грешник стал пригодным для Царства Небесного; и внешние плоды этого действия оправдывают его религиозный характер перед миром. Таким образом, Авраам был оправдан делами перед людьми и верой перед Богом. Умышленное принесение в жертву своего сына было выдающимся примером силы и подлинности его веры и послужило его декларативным оправданием перед миром: но его «вера в обещанного Мессию, которая вменилась ему в праведность», была основанием его оправдания перед Богом и предшествовала его оправданию делами. Так что сам отец верующих, «если он оправдался делами, имеет похвалу, но не пред Богом». Рим. 4:2. И таким образом Писание, не вызывая обвинения в самопротиворечии, было в высшей степени исполнено, когда сказано: «Авраам поверил Богу, и это вменилось ему в праведность»; и: «Не делами ли оправдался Авраам, отец наш?» Иак. 2:21, 23.

13. Благодаря этому библейскому различению всему отведено надлежащее место. Оправдание и освящение не смешиваются; и их соответствующие функции приписываются вере и делам таким образом, что честь одного не умаляется, а декларативное свидетельство другого не отменяется; но оба утверждены на своих надлежащих местах: вера — чтобы оправдывать перед Богом, дела — чтобы оправдывать перед людьми. Благодаря этому различению Слово Божие легко согласуется само с собой; и в то время как одна его часть служит противоядием от дерзких притязаний самоправедности, другая в равной степени обеспечивает послушание закону вопреки самонадеянной надежде антиномианского лицемера. «Итак, мы уничтожаем закон верою? Никак; но закон утверждаем». Рим. 3:31. — «Ибо благодатью вы спасены через веру, и сие не от дел, чтобы никто не хвалился». Еф. 2:8, 9.

Из всего, что я с особой тщательностью изложил по этому вопросу ввиду его важности, очевидно, что праведник — это тот, кто, отрекаясь от собственной праведности, прибегает к праведности Христа; кто через бесконечную заслугу крови Спасителя и совершенство Его послушания закону избавлен от проклятия и осуждения и обладает законным правом на небеса; кто, принимая этот метод оправдания верой, верует ко спасению души; в чьем сердце насаждены плоды праведности; и в чьей жизни представлен полный портрет последовательного исповедника Евангелия. Такой человек уже благословен обладанием нынешним благом; но ему обеспечено еще большее счастье в будущем. Пребывая во Христе, ему нечего бояться греха, сатаны, закона или правосудия. И, имея препоясанные чресла и горящий светильник, он всегда готов встать и встретить Жениха. Для него жизнь — Христос, и смерть — приобретение. Но это подводит меня

II. К рассмотрению природы и меры его счастья, подразумеваемого в словах «входящие в мир».

Поскольку мир неизбежно предполагает скорбь или войну, он, следовательно, возвращает наши мысли к состоянию праведников в этой пустыне, до их прибытия в небесный Ханаан. Здесь, как странники и пришельцы в чужой земле, они претерпевают множество усталости и лишений, прежде чем завершат важное путешествие, которое совершают; и невозможно созерцать покой, в который они входят в славном будущем, не прослеживая в мыслях утомительные шаги, ведущие к нему.

Скорби и испытания — удел праведников в этом мире; и они примечательны не столько своим количеством, сколько своеобразием своей природы и целью своего назначения. Хотя они являются участниками тех общих и повсеместных скорбей, которым подвержена человеческая природа после грехопадения и к которым человек рождается, как искры, чтобы устремляться вверх; все же они имеют дополнительную долю испытаний, отличных от тех, которые неразрывно связаны с их характером как христиан и с их жизнью как верующих; и для перенесения которых им требуется соразмерная степень благодати и утешения свыше. Действительно, те испытания, которые свойственны народу Божьему, являются не только неизбежным следствием их евангельского исповедания, но и результатом Божественного предопределения. Так апостол Павел прямо заявляет в своем послании к страждущим исповедникам церкви Христовой в Фессалониках; когда, увещевая их «не колебаться в скорбях сих», он немедленно добавляет: «ибо вы сами знаете, что так нам суждено». 1 Фес. 3:3. Поскольку великий Глава церкви прославляется терпением и стойкостью Своих страждущих свидетелей на земле, Его бесконечная мудрость определяет природу и устанавливает вес, число и меру их испытаний, чтобы Он мог иметь возможность проиллюстрировать силу Своей благодати в их поддержке. И в различных испытаниях, которые Бог назначил уделом Своей воинствующей церкви, проявляется не меньше милости и любви, чем мудрости. Тем самым Он получает бесчисленные поводы продемонстрировать, что Он любит Свой народ во время их скорбей и что самые суровые наказания Его жезла продиктованы нежнейшей отеческой любовью. Заставляя самые мрачные обстоятельства содействовать их благу, Он показывает им определения Своей любви и чудотворные действия Своей всемогущей власти: Он указывает им, что Он может сделать и что Он сделает для них. Так что их страдания иллюстрируют Его благость и дают самое полное проявление той мудрости, милости, верности и силы, которые столь блистательно сияют во всех благодатных и провиденциальных действиях Иеговы по отношению к Его церкви и народу.

Кроме того, скорбь составляет отличительный знак характера праведника. «Много скорбей у праведного», — говорит Давид. «В мире будете иметь скорбь», — сказал Господь Давида Своим ученикам. И, как доказательство того, что ни гонения, ни какой-либо другой вид скорби не ограничивались днями апостолов, св. Павел заверяет Тимофея, что «все, желающие жить благочестиво во Христе Иисусе, будут гонимы». 2 Тим. 3:12. Мир и «бог века сего» всегда будут объединяться в противостоянии тем, кто оставил максимы первого и торжественно отрекся от служения второму; и поскольку праведники вовлечены в дело, диаметрально противоположное интересам обоих, мир и сатана ненавидят их совершенной ненавистью и преследуют их с намерениями самого адского свойства. И стоит ли удивляться этому, если учесть, что самый безупречный характер, когда-либо появлявшийся на земле, был обременен тяжелейшими упреками? Если, следовательно, скорбь — это путь, которым шел сам благословенный Иисус; и если хозяина дома называли Веельзевулом, могут ли домашние надеяться на освобождение от подобных клевет?

Пока праведники находятся в естественном состоянии, мир любит их. Но в тот самый момент, когда спасенный грешник входит в мир Евангелия, в тот же самый момент мир и дьявол вступают в борьбу против него. Пока сильному вооруженному человеку позволено хранить свой дворец в покое, все спокойно; но когда приходит Сильнейший его, чтобы изгнать его, тогда сатана начинает свирепствовать. Пока грешник сражается под его знаменем, он не причиняет ему беспокойства; но как только он избавляется от плена этого адского тирана, Аполлион мгновенно обнажает меч и никогда не вкладывает его в ножны во время пребывания христианского воина в пустыне. Тогда он готовит все свои сети, пускает в ход все свои орудия и прибегает ко всякой хитрости, чтобы, если возможно, вернуть того, кого он считает дезертиром из своего лагеря. Он достает свой нагруженный колчан, кладет на тетиву свои самые отравленные стрелы и пускает множество раскаленных стрел, по крайней мере, чтобы мучить там, где он не может погубить. Но верующий, облекшись во всеоружие Божие, хладнокровно принимает все обвинения, ужасы, богохульные внушения и обескураживающие страхи врага своего спасения и разбивает их вдребезги о свой адамантовый щит веры. И все же возобновляющиеся нападки и возобновляющиеся разочарования врага никогда не отвращают его от повторения атаки; в возобновлении которой мир сердечно присоединяется к нему. Пока он жил по обычаю мира сего, слепой, беспечный и во вражде с Богом, до тех пор никакая похвала не была для него слишком высокой; и не только самые льстивые панегирики изливались на его добродетели, но слепая предвзятость бросала вуаль даже на его пороки и не допускала, что «столь великий и добрый человек может быть неправ»; хотя в то же время, возможно, его принципы и практика были одинаково порочны. Но пусть этот же человек, недавно любимец мира и объект его самых теплых похвал, только пробудится к живому осознанию своего погибшего состояния, сделает лишь несколько шагов из Вавилона; и немедленно тон людей мира меняется: их благословения превращаются в проклятия; их похвалы — в упрек и клевету; и самые нелепые, уничижительные, нелиберальные и даже отвратительные эпитеты оказываются недостаточно плохими для того, кто заявил о несоответствии миру и полон решимости не знать ничего, кроме Иисуса Христа, и притом распятого. Так что, если к этим испытаниям от сатаны и мира добавить соображение о еще более острых испытаниях от остатков развращенности, с какой великой уместностью Писание представляет жизнь христианина как войну, бег, трудное путешествие, агонию?

Но нет ли совсем никакого освобождения для христианского воина от этой суровой борьбы с грехом, сатаной и миром? Да, та же рука, которая назначает место битвы, подпишет и увольнение с нее. День назначен, когда после выхода с поля боя он должен «войти в мир»: не как трус, бегущий с битвы, а как великодушный ветеран, изнуренный службой у Капитана своего спасения; для которого «жизнь — Христос, и смерть — приобретение». Тогда он снимет в смерти те «доспехи», которые надел, когда записался добровольцем под знамя Мессии; и сложит оружие своей войны вместе со своей земной скинией. Его уши тогда больше не будут оглушены шумом войны, а его сердце не будет так часто становиться местом ужаса и смятения под страхом проигрыша в конце концов; но, избавленный от всех своих страхов и освобожденный от всех своих конфликтов, он войдет в ту землю совершенного мира, на пути к которой он был вынужден сражаться на каждом шагу, с мечом в руке. Там он получит, как безвозмездный дар Божественной благодати и как милостивую награду за свою верность до смерти, бессмертный венец славы; который, когда его Божественный Капитан возложит ему на голову, он рукой самоотречения снимет и в глубочайшем смирении положит к ногам Эммануила. Там он будет помещен на бесконечном расстоянии от театра военных действий в этом беспокойном мире; и, вне досягаемости всех своих врагов, будет наслаждаться миром, который никогда не будет нарушен, и блаженством, которому никогда не будет конца.

Взгляните на праведника под образом путника. Грешный мир — это место, откуда он отправляется: небеса — страна, в которую он направляется. Сатана и грех — великие враги, которые противостоят ему в его путешествии; и много утомительных шагов он делает, прежде чем достигнет намеченной цели. Искушения от развращенности собственного сердца, а также от мира и сатаны — это бури, которые он встречает на пути; но Христос — его солнце и щит, чтобы просвещать и защищать. После того, как он, возможно, понес бремя и зной дня, смерть наконец прибывает, желанный посланник, чтобы избавить его от трудов и ввести в Царство его Небесного Отца. «Сладок сон трудящегося», — говорит Соломон. Насколько более восхитительным должен быть покой в безмятежном лоне могилы для того, чьи труды были велики соразмерно величию дела, в которое он вступил! И все силы чьего тела и души были напряжены в тяжком труде! Но после дневной усталости как сладостно приближение времени покоя! Даже в предвкушении его верующий предвосхищает степень небес; и уверенность в том, что его легкие страдания мгновенно закончатся, облегчает каждый нынешний крест и позволяет ему, в предвидении будущих испытаний, не заботиться о завтрашнем дне. Когда смерть действительно приходит, он находит его готовым к ее прибытию. Облеченный во всеоружие Божие и омытый от всякой скверны кровью Посредника, он восклицает: «Смерть! где твое жало? ад! где твоя победа?» С твердостью души он касается жала смерти и чувствует, что оно не только притуплено, но и лишено яда. Затем он исследует всю силу колчана смерти и обнаруживает, что в нем нет ни одной стрелы, которая могла бы пронзить его щит веры и ранить его душу; и тогда он снова восклицает: «Благодарение Богу, даровавшему нам победу Господом нашим Иисусом Христом!» И как только смерть исполняет свое поручение; этот роковой удар Царя ужасов, который по судебному приговору срубает нечестивых как пустоцветов на земле и является лишь прелюдией к пересадке праведников из этой пустыни в небесный Эдем; его тело падает в свой первоначальный прах и предается безмолвной могиле; где «он ложится и не встанет, доколе небо не престанет». Иов 14:12. Там нечестивые перестают «волновать, и там почивают утомленные». Глава 3:17. Тогда его смертная часть «входит в мир», будучи свободной от всего, что могло бы причинить боль или вызвать беспокойство. Там

«Труп больше не страдает от беспокойства и не сотрясается от боли, война в членах окончена и никогда больше не потревожит его. Изнуренная голова в покое; ее думы и боли окончены: тихая неподвижная грудь больше не вздымается от скорби. Сердце больше не является местом беспокойства и мучительной боли: оно перестает трепетать и биться; оно никогда больше не будет трепетать».

Но какой язык может описать или сердце постичь природу того мира, в который входит развоплощенный дух! В тот же миг, когда нить жизни обрывается и душа освобождается от громоздкого комка земли, в котором она была заключена, она улетает в горние области и взмывает на крыльях херувимов к тому небесному граду, куда она часто летала прежде на крыльях веры, надежды и сильного желания. Конвой ангелов ожидал, пока счастливый дух не был освобожден из своей темницы; после чего небесный эскорт сопровождает его к обещанному покою. Врата Нового Иерусалима широко распахнуты, чтобы принять блаженного странника; которого Эммануил ждет, чтобы ввести в Свое Царство и прижать к Своему сердцу. Тогда праведник входит среди поздравительных приветствий родственных душ: — входит! через бесконечную заслугу крови искупления: — входит! как утомленный путник, прибывающий радостным, хотя и уставшим, к концу своего пути: — входит! как изгнанник, возвращающийся из долгого плена в свой родной дом: — входит! торжествующий, как победитель, нагруженный трофеями и увенчанный завоеванием после суровой кампании: — входит! как богато груженное судно со всеми парусами, надутыми ветром; избежавшее ужасов пучины и направляющееся к предназначенной гавани, где оно желало бы быть. — Так входит праведник, в то время как, мы можем предположить, каждая золотая арфа заново настроена, чтобы провозгласить ему приветствие в небесном граде; и каждый голос напряжен в пении: «Отворите врата; да войдет народ праведный, хранящий истину». Ис. 26:2.

Он входит в мир. Это благословение было в некоторой степени привилегией верующего на земле, когда, «оправдавшись верою» и «получив доступ к той благодати, в которой стоим», Рим. 5:1, 2, он входил в мир, превосходящий всякое разумение. Но, поскольку этот мир постоянно подвергался нападкам и часто прерывался на земле, необходимо, чтобы он был навсегда избавлен от такого прерывания и всех его причин. Ибо «для народа Божия еще остается субботство»: где сатана никогда не сможет досаждать, мир не сможет навязывать свои искушения; и грех больше не будет исторгать стон: «Бедный я человек! кто избавит меня от сего тела смерти!» Рим. 7:24. «Они не будут уже ни алкать, ни жаждать, и не будет палить их солнце и никакой зной: ибо Агнец, Который среди престола, будет пасти их и водить их на живые источники вод; и отрет Бог всякую слезу с очей их!» Откр. 7:16, 17.

Какой славный обмен? — болезней и боли на вечный покой и мир! — разрушающейся скинии на дом, нерукотворный, вечный на небесах! — воющей пустыни на небесный Ханаан, дворец ангелов, град Божий! — стонов развращенности и греха на песни искупленных вокруг престола! — больничной палаты на области неувядающего здоровья, «где житель не скажет: «я болен»!» — креста на венец славы, нетленный, неоскверненный и неувядающий! — и земли со всеми ее отвлечениями, суетой, превратностями и горестями на блаженства небес и восторженное наслаждение видением Бога!

«— Счастливый день! который разрывает наши цепи! Который освобождает; который зовет из изгнания домой: Который ведет к великой метрополии природы: И вновь допускает нас, через охраняющую руку старших братьев, к престолу нашего Отца!»

Но пора мне теперь перейти к рассмотрению последнего предложенного пункта, а именно:

III. Предложить некоторые серьезные размышления, более приспособленные к рассмотрению молодыми людьми; и, надеюсь, не недостойные торжественного внимания пожилых.

1. Вы слышали описание характера и блаженства праведника: желаете ли вы быть последователями таковых? Вы, безусловно, должны последовать за ними в могилу; и невозможно сказать, как скоро это может случиться. Пока ваши страсти взволнованы предметом, который сам по себе глубоко трогателен, возможно, вы принимаете желание Валаама: «Да умрет душа моя смертью праведников, и да будет кончина моя, как их!» Но желаете ли вы не только последовать за праведником в славу, которая ожидает его, но и идти тем путем, который ведет к ней? Если нет, то ваши желания неискренни и обманчивы. Жизнь и смерть праведника всегда будут составлять одно целое: если первая не будет святой, последняя не будет блаженной.

2. Но, возможно, предметы такого рода и сцена, к которой они относятся, слишком торжественны для веселости вашего нрава. Но, о, помните, что эта сцена (я имею в виду сцену смерти) во всей своей торжественности очень скоро будет явлена в вас самих, как это постоянно происходит при уходе множеств, которые падают рядом с вами по правую и по левую руку. Вы молоды. Но юность, во всей своей силе, доступна болезням; и самое здоровое телосложение не обладает безошибочным противоядием против стрел смерти; которые производят равное опустошение в телах молодых и крепких, как и в телах пожилых и немощных: — Безусловно, черные украшения кафедры, на которой я стою, служат самым поразительным напоминанием об этой истине. — Холодная рука смерти часто хватает и эффективно охлаждает самый цветущий цветок; и либо срывает его в бутоне, либо губит всю его распустившуюся красоту, как раз когда она достигла зрелости. Сколько людей уходит со сцены жизни, «во всей силе своей», как говорит книга Иова! Как скоро чахотка, этот разоритель юности, если будет уполномочена суверенным арбитром жизни, может превратить твое цветущее телосложение в руины! И привести тебя в такое состояние вялости и слабости, что «и кузнечик станет тяжел!» Да, разве смерть не может найти доступ к твоему телу через бесчисленные пути? Разве семена смертности не посеяны в самом существе наших тел и не смешаны с мельчайшими частицами их строения? Так что «посреди жизни мы находимся в смерти?» Разве наш конец и наше начало — не прах?

Если, следовательно, здоровье — такой увядающий цветок, и молодые не менее подвержены болезням и смерти, чем пожилые: мудро ли, безопасно ли растрачивать ваши драгоценные, ваши ненадежные мгновения на пороки и распутство? Можете ли вы вообразить, что ваше дело в этом мире — не что иное, как «есть и пить, и вставать играть?» Помните, какова была ужасная участь тех, кто думал так во дни Ноя. Неужели наше время так долго, что вы можете уделить такую значительную его часть суете? Неужели оно так сильно в нашем распоряжении, что мы можем даже обещать себе завтрашний день? Или оно имеет такую малую ценность, что мы должны растрачивать его на пагубные похоти?

«— Растрачивать время? — Бросайте империи, и будьте невиновны. Хватайте мгновения: Небеса на их крыльях. Мгновение мы можем пожелать, Когда миры не имеют богатства, чтобы купить его! —» [400]

Возможно, вы полагаете, что юность — это время для веселости и распутства, а зрелые годы — подходящее время для серьезности и преданности; и, следовательно, что вы должны искать спасения своей души только в какой-то отдаленный период жизни. Но это предположение не более опасно, чем ошибочно. Откуда вы знаете, что когда-нибудь наступит время, которое вы отводите для этого великого дела, которое даже не начато? Заключили ли вы завет со смертью? И если вы даже доживете до старости; десять тысяч против одного, что заботы о вашей душе будут занимать ваши мысли в последнюю очередь после долгой череды предшествующего распутства, омертвения и откладывания. Разве отсутствие уверенности, следовательно, в этом случае не является самым грозным аргументом против дерзкой самонадеянности вашего поведения? Кроме того, почему расцвет жизни должен быть посвящен греху, а только его ослабленный конец — освящен религии? Есть ли какая-то причина (вернее, нет ли здесь самой адской нелепости?) в предположении, что от Бога можно отмахнуться услугами немощной старости, в то время как дьяволу нужно льстить цветущими почестями здоровья и силы? Ужасная нелепость!

5. Если, следовательно, великая неопределенность жизни, при всех преимуществах, которые могут дать юность и здоровье: — если важность времени, которое превосходит по ценности золото Офира; и по быстроте — полет орла или стрелы: — если великая опасность откладывания дел бесконечной важности на какой-то будущий период, который может никогда не наступить: — если ужасная нелепость посвящения юности удовольствиям из предположения, что только конец жизни должен быть отведен религии: — и, если вероятность быть внезапно прерванным ударом смерти посреди всех этих тщетных воображений; и быть призванным в присутствие Бога, прежде чем было принято хотя бы одно решение относительно обеспечения будущего блаженства или избежания будущего несчастья: — если торжественные соображения, подобные этим, могут иметь для вас какой-то вес; позвольте мне умолять вас признать их силу и подчиниться их мощным внушениям. Если вы этого не сделаете, придет время, когда каждое из них пронзит ваше сердце, острое, как кинжалы; и когда вы будете не в силах навсегда отозвать возможности, таланты и привилегии, которыми вы сейчас так грубо злоупотребляете.

6. Какими бы молодыми вы ни были, вы достаточно стары, по-видимому, чтобы бунтовать против Бога: и почему не достаточно стары, чтобы начать серьезно искать участия в Иисусе? Желаете ли вы отложить свое счастье? Истинное блаженство состоит в торжественном посвящении сердца Богу. Чем скорее это будет сделано, тем скорее вы будете счастливы: чем дольше это откладывается, тем дольше вы будете отчуждены от истинного блаженства. Почему же тогда ваше счастье не должно начаться как можно раньше? Я знаю, благословенное достижение будет стоить вам потери ваших похотей или вашей самоправедности. Но кто когда-либо считал потерей обменять мимолетные и несущественные пустяки на славные и вечные реальности? — отказаться от мира и приобрести Христа? — расстаться с грехом и обеспечить небеса? Ваша потеря здесь будет вашим вечным приобретением; и так вы будете считать, когда жизнь предстанет в своих подлинных цветах суеты и ничтожности; когда «лучший из десяти тысяч» явится вашему сердцу во всей своей несравненной красоте; и когда смерть отодвинет занавес, скрывающий невидимый мир от вашего взора.

7. Но что может дать мир, что выдержит какое-либо сравнение с неисследимыми богатствами Христа? «Все, что в мире», — говорит св. Иоанн, — «похоть плоти, похоть очей и гордость житейская». Это великое все, чем может похвастаться мир: это сумма всех его обожаемых удовольствий. И когда вы взвешиваете всю совокупность всех его накопленных благ на весах истины, это составляет не более чем «суету сует. Все суета!» Но, предполагая, что удовольствия чувств и вся гордость житейская могли бы дать некоторую степень блаженства: все же как чрезвычайно коротка их продолжительность! «Мир проходит, и похоть его». Вскоре каждый мимолетный объект будет вырван из ваших объятий. «Похоти плоти» угаснут в тлении: «очи» закроются во тьме: и вся «гордость житейская» испарится в дыме и исчезнет, как ночной сон. Но существование земного блаженства не более мимолетно, чем чрезмерное наслаждение им пагубно. Положительное заявление Слова Божьего гласит: «Если живете по плоти, то умрете» вечно. Будете ли вы тогда воздвигать свое счастье на столь ненадежном основании; когда несчастье и гибель должны быть верными последствиями? Будете ли вы, осмелитесь ли вы пойти на ужасный риск потери вечности блаженства ради наслаждения маленьким преходящим удовольствием во времени? Предпочли бы вы терпеть грызение «червя, который не умирает», чем отрицать прихоти какой-то упрямой похоти? Является ли делом большей важности порхать во всей пустоте и параде одежды и распутства, чем «дорожить временем» и готовиться к вечности?

8. Если вы хотите быть серьезными в отношении спасения своих душ, позвольте мне умолять вас: 1. избегать компании тех, кто, как прикрытие для своего распутства и разнузданности, смеется над всей религией как над «поповщиной». Избегайте разговоров с такими, как вы избегали бы чумы. Их принципы поддерживаются неверием; их практика основана на самом нечестии; и их шаги ведут в ад. 2. Не поддавайтесь запугиванию теми титулами упрека и эпитетами клеветы, которыми теперь отличают тех, кто осмеливается быть особенным. Это факт, столь же прискорбный, сколь и печально известный, что сила религии многими порицается и не одобряется под применением избитых клейм, в которых не больше смысла, чем серьезности. Но так было всегда. Когда людям не хватает аргументов, они обзываются; и поскольку у них самих нет религии, они оскорбляют тех, у кого она есть. Сидя на «седалище губителей», они презрительно осуждают поведение смиренных последователей Сына Божьего, потому что оно является таким контрастом к их собственному и обличает их невежество, беспечность и суетность. Но «судите, справедливо ли пред Богом слушать вас более, нежели Бога?» Деян. 4:19. 3. Остерегайтесь презирать в своем сердце или легкомысленно ценить то Евангелие, которое «есть сила Божия ко спасению всякому верующему». Рим. 1:16. Лучше «будьте внимательны к тому, что слышали»; Евр. 2:1; потому что размышление в ужасном будущем о том, что спасение Евангелия было предложено, но отвергнуто, будет составлять самое мучительное отягчение в страданиях грешника, окончательно погибшего. Читайте Евр. 10:28, 29. 4. Не довольствуйтесь небольшой внешней пристойностью поведения без реального внутреннего изменения сердца. Если вы хотите войти на небеса, вы должны быть обращены: и обращение — это работа Духа Божьего, которая исправляет неправильные склонности в самом их зарождении: она прикладывает топор к корню греха; так что там, где происходит это внутреннее искоренение, внешние ветви падают вместе с ним. Вы можете быть цивилизованными и упорядоченными, как фарисеи древности, и все же, подобно им, быть одинаково неизмененными и неочищенными в сердце. Но если Богу будет угодно «обновить вас духом ума вашего», вы тогда будете снабжены противоядием против силы искушения: вы будете готовы к смерти и суду: и «живете ли или умираете, вы будете Господни».

КОНЕЦ.

КНИГИ, ОПУБЛИКОВАННЫЕ МЭТЬЮСОМ И ЛИ.

1. ПОЛНОЕ ИЗДАНИЕ «ТОЛКОВАНИЯ ВЕТХОГО И НОВОГО ЗАВЕТА» д-ра ГИЛЛА сейчас публикуется; в котором дается смысл Священного Писания; доктринальные и практические истины представлены в ясном и легком свете; трудные места объяснены; кажущиеся противоречия примирены; и все, что является существенным в различных чтениях и нескольких восточных версиях, отмечено. Все проиллюстрировано примечаниями из самых древних еврейских писаний. С полным и интересным описанием его жизни и трудов.

2. 1 марта 1809 года была опубликована Часть I, цена 16 шиллингов (продолжается ежемесячно) «ТОЛКОВАНИЯ НОВОГО ЗАВЕТА» д-ра ГИЛЛА и т. д. Новый Завет теперь можно приобрести полностью, в шести частях, цена 16 шиллингов каждая; или в трех томах, цена 4 фунта 16 шиллингов в переплете.

3. Шестая часть ВЕТХОГО ЗАВЕТА была опубликована 1 марта 1810 года; и часть будет появляться каждый последующий месяц, пока работа не будет завершена. Ветхий Завет будет состоять из двенадцати частей, цена 16 шиллингов каждая; или шести томов, цена 9 фунтов 12 шиллингов в переплете. Жизнь д-ра Гилла будет найдена во второй части Ветхого Завета.

Несколько экземпляров напечатаны на тонкой королевской бумаге, цена 1 фунт 4 шиллинга за каждую часть, в дополнительном переплете.

Элегантный портрет д-ра Гилла приложен как к Ветхому, так и к Новому Завету.

4. СЕМЕЙНЫЙ ТОЛКОВАТЕЛЬ; или Парафраз и версия Нового Завета; с критическими примечаниями и практическим улучшением каждого раздела. Д-ром Филиппом Доддриджем. С Жизнью автора, написанной г-ном Джобом Ортоном. Великолепное издание, роскошно украшенное, полное в 4 томах, средний кварто. Цена 6 фунтов 6 шиллингов в переплете.

Это издание «Семейного толкователя» намного превосходит любое другое издание, которое было опубликовано: шрифт удивительно крупный и четкий.

Работа публикуется в двенадцати частях по 10 шиллингов 6 пенсов каждая, и ее можно приобретать по одной или несколько за раз, как будет удобно покупателям.

* * * Несколько избранных экземпляров напечатаны с особой элегантностью, на сверхтонкой имперской бумаге, с пробными оттисками пластин, 4 тома. Цена 10 фунтов 10 шиллингов в переплете.

5. БИБЛЕЙСКИЕ ПЕРСОНАЖИ; или Практическое улучшение основных историй, содержащихся в Ветхом и Новом Завете. Томасом Робинсоном, магистром искусств, викарием церкви Св. Марии, Лестер, бывшим членом Королевского колледжа, Кембридж. В 4 томах, 8-ка. Шестое издание. Цена 1 фунт 16 шиллингов в переплете.

* * * Издание только что опубликовано в 4 томах, 12-ка, цена 1 фунт 2 шиллинга в переплете.

6. Только что опубликовано, в 2 томах, 8-ка, 16 шиллингов в переплете, ПЯТЬДЕСЯТ ДВА ПРОПОВЕДИ о КРЕЩЕНСКОМ ЗАВЕТЕ, ДЕСЯТИ ЗАПОВЕДЯХ и т. д., являющиеся проповедями на каждое воскресенье года и т. д. Преподобным Сэмюэлем Уокером (из Труро). Новое издание, исправленное и пересмотренное преподобным Сэмюэлем Бердером, магистром искусств.

7. ХРИСТОС РАСПЯТЫЙ и т. д. Преподобным Ричардом де Курси, магистром искусств, в одном красивом томе, 8-ка, 9 шиллингов в переплете.

8. ПОЛНОЕ ВООРУЖЕНИЕ ХРИСТИАНСКОГО ОФИЦЕРА; содержащее доказательства в пользу Божественного Откровения. Полковником Берном, из Королевской морской пехоты. Третье издание, 4 шиллинга 6 пенсов в переплете.

Д-ру Кольеру в его популярной работе «Лекции о библейских фактах» было угодно сделать следующее упоминание о ней: — «Могу ли я позволить себе порекомендовать небольшой и хорошо составленный трактат под названием «Паноплия христианского офицера» (теперь называемый «Полное вооружение христианского офицера»), написанный отличным офицером морской пехоты, ныне живущим и лично мне известным? Этот небольшой том — лучший сборник доказательств в пользу Библии, самый доступный, который я когда-либо видел».

«Стиль письма, принятый здесь, одновременно развлекательный и поучительный; и я никогда не получал больше удовольствия и удовлетворения от какой-либо книги, которую когда-либо читал».

Лекции Кольера.

«Мы с радостью пользуемся возможностью, предоставленной нам новым изданием этой отличной небольшой работы, чтобы дать ей санкцию нашей самой теплой рекомендации. Она представляет основные аргументы в пользу Божественного Откровения в отчетливой, светлой и приятной форме. Суть ее изложена в свободном и интересном диалоге между капитаном, искренним верующим в христианство, и его скептически настроенным другом, майором того же полка. Оба персонажа взяты из жизни. Мы рады отметить, что имя достойного автора указано в этом втором издании; первое, возможно, уместно заметить, называлось «Паноплия христианского офицера»».

Эклектик Ревью.

«Прошло значительное количество лет с тех пор, как мы наслаждались удовольствием прочтения первого издания этой приятной книги; она приходит к нам, рекомендованная персонажем (сэром Ричардом Хиллом), хорошо известным в религиозном мире» и т. д.

Теологический Ревью.

«Мы находим шесть диалогов между капитаном, который религиозен, и майором, который является противоположностью; пять из которых содержат доказательства в ответ на общие возражения против истины Откровения. В этих пяти диалогах мы встретили достойную степень учености и аргументации».

Британский критик.

«Эта публикация, безусловно, делает большую честь благочестивому намерению автора, который, если он полковник морской пехоты, является, по меньшей мере, очень необычным персонажем».

Джентльменс Мэгэзин.

«Эта работа была рекомендована покойным сэром Ричардом Хиллом, и мы счастливы согласиться в данном случае с достопочтенным баронетом. Полковник Б. составил здесь для использования армией и флотом аккуратную сводку доказательств в пользу Откровения; и он вел диалог между майором и капитаном с большой легкостью и в то же время с большим эффектом».

Монтли Ревью.

«Все великие, и нам едва ли нужно добавлять, неопровержимые аргументы в поддержку христианства здесь подкреплены в диалоге между двумя офицерами, один из которых очень серьезно впечатлен важностью религии, другой — человек мира, который уделял мало внимания этому предмету».

Кабинет.

9.  WHO FARES BEST, THE CHRISTIAN OR THE MAN OF THE WORLD?  By Colonel Burn.  Third Edition, 2s. 6d. boards.

Наши читатели хорошо знакомы с этим умным и благочестивым писателем как автором «Полного вооружения христианского офицера»: мы надеемся, что диалог, который сейчас переиздан, скоро станет более широко известным, чем в настоящее время; мы думаем, что здравое рассуждение, молитвенный настрой и привлекательный стиль, которыми он отличается, сделают его широкое распространение общественным благом. Эклектик Ревью.

В печати, БИБЛЕЙСКИЙ АТЛАС; или Серия карт для иллюстрации Ветхого и Нового Завета; будет опубликована в кварто и аккуратно, в полупереплете.

Дж. МОЙЕС, ПЕЧАТНИК, Грэвиль-стрит, Хаттон-Гарден, Лондон.

СНОСКИ.

[i] У самой книги нет титульного листа: этот был создан транскриптором. — Д.П.

[vi] См. отличную небольшую статью, только что опубликованную, под названием «Замечания о нынешнем состоянии Церкви Англии и росте протестантских диссентеров».

[ix] За исключением вступительного эссе, в которое было добавлено несколько предложений, чтобы завершить контраст, проведенный между праведниками и нечестивыми, которому явно не хватало заключения. Намек на это дан в соответствующем месте.

[50] Если бы жизнь достойного автора была продлена еще на несколько лет, он увидел бы то счастливое событие, которое он предвкушал лишь в ожидании; и порадовался бы устранению тех ужасных зол, которые он здесь описал в таких ярких красках. Тот постыдный трафик, который добавил такой ужасный вес к нашим национальным грехам, теперь доведен до конца.

Долгое время состояние угнетенного и оскорбленного африканца волновало чувства британской нации и вызывало энергию многих членов британского парламента; часто их дело защищалось в сенате без успеха: но, наконец, «их вопли достигли ушей Господа Саваофа», угнетенный негр освобожден, и рабства больше нет. Имя Уилберфорса будет вибрировать в ушах смуглых сынов Африки до скончания времен; британцы долго будут помнить, чьими терпеливыми усилиями (среди оппозиции и упреков) позорное пятно было удалено с нашего национального характера; и потомство усвоит важный урок, что «усилия в деле истины и справедливости не могут в конечном итоге оказаться безуспешными». Настоящий редактор. 2 апреля 1810 г.

[55] Читателя просят обратить внимание, что следующие предложения были добавлены редактором первого издания.

[138] Греческое слово γαμους, в Мф. 22:2, означает свадебный пир и используется в этом смысле другими писателями.

[151] Итальянское имя Социна.

[194] Гален.

[215a] Саванна-ла-Мар.

[215b] Барбадос.

[234] См. Мемуары Уистона, страницы 94–96.

[259] Служба Церкви Англии.

[287] Το υπερεχον της γνωσεως.

[311] Самый ужасный пример такого рода был записан в «Ивнинг Пост» за июнь 1781 года в следующих словах: — «На прошлой неделе два солдата в Чатеме заключили пустяковое пари, кто сможет произнести больше ругательств. После того как один из них произнес много шокирующих, он на короткое время замешкался и сказал: «Он мог вспомнить только одно, которое должно было стать его последним»; но мгновенно был поражен немотой и оставался в таком состоянии около трех часов, после чего скончался. Его тело, по приказу офицеров, было выставлено на всеобщее обозрение для населения и солдат в качестве предупреждения».

[353] Чин крещения в Книге общих молитв.

[400] «Ночные мысли» Юнга.